好古窝先生别集/卷三

好古窝先生别集
卷三
作者：柳徽文
1898年

杂著

家礼考订_序见原集

通礼

古人庙与寝之制。今时亦不可不讲而明之。亦夫子存羊之意也。〈后世惟唐杜岐公，宋文潞公。得用古制立庙。在长安与洛阳。〉盖居寝与庙制同。殷人右祖左社。周人左祖右社。〈夏盖与周同。〉大夫士之制。大夫三庙。太祖居北。〈无太祖者曾祖居北。〉昭东穆西。上士二庙。祖北祢南。中下士一庙。庙皆五架。中脊之架曰栋。次外前后曰楣。其外接檐曰庪。后楣以北四分之一为房室。西室东房。或东西有房。中有室。〈以垣屋为基。而屋其上无楹。〉其南四分之三为堂。其室之南壁。有东户西牖。〈牖穿壁。以木为交窗。扇在内。尊者常居牖下。昼日所在恒当户。〉房无北壁。前有户。〈亦近东。〉堂东西有楹当前楣下。堂之东西墙为序。序外有夹室。〈东夹北通为房中。西夹北通为室中。〉夹室前为厢。〈亦曰东堂西堂。寝无夹室者。序外通为东堂西堂。〉堂角有坫。〈壁皆筑𤗼。堂皆筑土。祭酒于地及掘肂西阶。皆以此也。〉凡广前五间后四间。〈前中间为两楹间。东间为东楹。东又东为阼阶上。其北为东序。西间为西楹。西又西为西阶上。其北为西序。后中三间。分两间为房室。室西房东各半间。〉堂前有两阶。〈在楹外近西。〉东西北皆有阶。屋上则两下为屋。前后承霤。左右有抟风。所谓夏屋。〈以夏时天子诸矦皆两下为屋也。今俗呼船屋。〉堂高大夫五尺。士三尺。阶大夫五等。士三等。其柱大夫苍色。士黄色。正庙之后立寝庙。藏遗衣服。但寝无东西厢。庙庭三倍堂深。〈大夫射侯三十丈则堂深十丈。士则宜减此数。〉三分庭。一在北设碑。〈识日景。知阴阳。〉直阶有堂涂。〈南至门内霤。〉前有内门。〈每庙各门。〉门内外之左右有堂室。门中央。立短木为𫔶。门广大夫三扃。士二扃。〈一扃三尺。〉自门以北。皆周以垣。当腋有闱门。〈在东西壁。即垣也。〉居寝则前有适寝。〈亦谓正寝。亦有东西厢夹室。〉次燕寝。〈亦谓外寝。亦谓下室。〉次适妻之寝。〈亦谓内寝。〉燕寝傍有侧室。〈亦西室东房。〉居室亦周以垣。适寝前有内门。〈如庙制。〉其前有外门。〈亦为庙之大门。入庙曲而东行。又曲而北。〉庠序则惟有一门。凡有田则祭于庙。无田则荐于适寝。〈庶人无庙。祭于适寝。又无侧室则其寝亦不能如大夫士之制矣。诗之衡门。只横木为之。无阿塾堂宇。亦可见矣。〉特牲东房。注曰房中之东。公食大夫东夹北。疏曰北堂之南。与夹相当。释名曰堂两头曰夹。大全释宫曰东夹之北通为房中。西夹之北通为室中。此皆以夹室为在堂之东西墙外也。杨氏仪礼图及沙溪问解殿屋图。左右房之东西作两夹。夏屋图。房东室西作两夹。尤庵亦言室之西为西夹。堂之东为东夹。恐皆失照勘。

诸矦五庙之制。太祖居北。二昭东。二穆西。〈有功德亦迁。不得过五。〉亦五架。〈架之长广。加于大夫。朱子语录云诸矦七架。然古者名物。有楣栋与庪。各有定制。未必有加。故大全释宫云贾氏曰凡堂皆五架。则五架通乎上下。广狭隆杀则异矣。当以此为正。〉室东西有房。凡广前后皆五间。〈前五间与大夫士同。后五间分三间。中为室。东西为房。〉前有三阶。东西北各两阶。四方凡九阶。屋上则为四注屋。四方承霤。所谓殿屋。〈今俗呼八滴。〉堂高七尺。阶七等。其柱黑色。〈左传楹天子诸矦黝垩。大夫苍士黈是也。〉寝亦有东西房。庭亦三倍堂深。〈射侯五十四丈。则堂深十八丈。〉三分庭。一在北设碑。前有内门。广盖五扃。〈一扃三尺。〉馀与大夫士略同。居寝则前有路寝。次燕寝。〈亦谓小寝。〉次夫人正寝。燕寝旁有侧室。前有三门。外曰雉门。次库门。次路门。库门外为外朝。路门外为正朝。路门内为内朝。〈亦为燕朝。凡三朝。外朝一内朝二。〉路门内有屏。门屏之间谓之宁。〈人君宁立之处。〉雉门两旁。筑土为台。起屋其上。是为台门。内阙一观。〈亦为庙社之大门。入庙曲而东行。又曲而北。〉

天子七庙之制。太祖居北。三昭东。三穆西。有功德不迁者。不在此数。〈明堂位言夏后氏世室。殷人重屋。周人明堂。其制皆五室。各四户八窗。而三代之制。高广渐加。郑氏谓天子庙及路寝。如明堂之制。然顾命有东房西房。郑氏谓成王崩于镐京。承先王宫室。洛诰言王入太室祼。郑氏谓周公制礼作乐。立明堂于王城。斯干诗言西南其户。郑氏谓宣王承乱。又不能如周公之制。贾氏疏曰。宣王承乱。所营路寝。依天子制度。然朱子言斯干诗。未见其必为宣王时诗。又言郑氏说庙及路寝如明堂制者。未必然。明堂位。考工记所记明堂制度。不出于旧典。未敢必信。孔氏正义曰。大夫室户偏东。与房相近。天子诸矦室户正中。比一房之室。户为西云云。然顾命言牖间南向。逸礼言户西南面。尔雅注曰。户牖间设扆处正中。据此则天子诸矦室户。亦偏东可知。独朱子大全天子之礼。言王之六寝制度。方与古经尽合。故诗集传。亦言天子之宫。其室非一。在东者西其户。在北者南其户。犹言东南其畒也。〉居寝则有六寝六宫。王之六寝。大寝一在前。小寝五在后。一寝在中。四寝在四角。〈春居东北。夏居东南。秋居西南。冬居西北。土王之月居中。〉后之六宫。正宫在前。五宫在后如五寝。其大寝之制。盖与诸矦略同。庙制亦只如此。门广五扃。〈一扃三尺。〉闱门三小扃。〈小扃二尺。〉堂高九尺。阶九等。寝前五门。外曰皋门。次雉门。次库门。次应门。次路门。雉门外为外朝。路门外为治朝。路门内为内朝。路门外为屏门。广三丈三尺。应门二丈四尺。雉门亦为台门。外阙一观。〈亦为庙社之大门。入庙亦曲而东行。又曲而北。〉

自天子七庙。至上士二庙。每世一庙。惟中下士祖祢共庙。皆南向。位之尊卑。则室中以西南隅为尊位。人君馈食及士虞特牲少牢。皆东向。诗言宗室牖下。亦谓此也。〈惟祭毕阳厌南向。非以其尊位也。〉其次则南向北向。故禘祭太庙。太祖所出之帝东向。太祖南向。祫祭则太祖东向。群庙之主。合食于前。昭皆南向。穆皆北向。朱子言向明故谓之昭。幽深故谓之穆。亦谓此也。朱子亦言通典开元礼释菜。先圣东向。先师南向。乃古礼也云云。居室亦以东向为尊。战国时田单引神师东向。赵括东向朝军吏。曲礼言居不主奥。亦谓此也。〈惟人君视疾南向。以病室借朝堂之礼也。〉其次则南向。昏礼妇至。夫东向。妇南向。妇馈。舅姑东向。妇南向。诗言宛然左辟。亦谓此也。〈孔疏不敢当主。就客位。〉朱子亦言田蚡传自坐东向坐。见其南向云云。堂上以户牖间南向为尊位。与室中不同。逸礼朝践之事。太祖之尸。坐于户西南面。其主在右。祭统注。朝事延尸于户外。是以有北面事尸之礼。周礼疏。朝践祝延尸向户牖之间南面。有司彻。上大夫傧尸筵于户西南面是也。朱子亦言朝践以南向为尊。则配位西向矣。居寝亦然。士昏礼注。户西尊处。以尊者及宾客位于此。故曰客位。乡饮酒礼。宾席牖前南向是也。权江左尝疑天子生而南面。庙主似向南而却东向。然其实室中生死俱东向。堂上生死俱南面。未尝有异也。房中与堂上同。故曰北堂。特牲少牢。主妇南向。内宾宗妇西向东向是也。〈惟下大夫不傧尸。主妇东向避。上大夫用室中礼也。〉后世同堂异室。则不得专主西南隅。故室中亦南向。至宋时释奠。亦南向。故朱子尝论先圣当东向。然沧洲精舍释菜时。亦南向。盖未变时王之礼。以今观之。昭穆之制未复。则亦须以南向为尊。〈古者神位东向。今却南向者。盖沿袭古人堂上之礼而施于室中也。〉

古者一庙二庙者。只祭两世。后世同堂异室。各祭四世。盖以高祖有服。而古礼大夫有功于君。干祫及高祖。左传注大夫三年盛祭者。亦祫及高祖也。故程子谓虽一庙二庙。亦当祭及高祖。然朱子答叶仁父书曰。德厚者流光。德薄者流卑。故古者大夫以下。极于三庙。而干祫可以及其高祖。今用先儒之说。通祭高祖。已为过矣。退陶答赵起伯书曰。祭四代。本诸矦之礼。家礼因程子说。立为祭四代之礼。古者代各异庙。其制甚钜。故代数不可不严。后世只为一庙。分龛以祭。制虽简率。犹可通行代数。故变古如此。愚尝据两先生说。以为三代庙制尽复。则大夫以下极于三庙之数。不可不严。后世同堂异室之制未改。则亦须祭及高祖。略如古者大夫祫祭四世于一室者。然如极贫窭无田禄者。四时干祫之礼。自不得用。今世大夫士多只行忌日俗节。而四时正祭则虽于祖祢亦废者。职此之由也。是则名为祭四世。而实则全废。今若起废而存古。使之易行而传久。则虽有田禄者。享尝正祭。及于祖祢。无田禄者。亦勉而及之。忌日俗节。不拘此数然后。方不失朱退遗意。又特牲注。士贱职亵。时至事暇则可以祭。国语注。士庶人岁乃祭。据此则位卑者。未必四时皆祭。位高者四时祭祖祢。而三年一祫及于四世。如是则昭穆之制虽未复。而古礼自行于其中。若位高禄厚。四时从俗以祭四世。亦非不可。后圣有作。参酌古今。则此等处最可商量。〈朱子言神宗诏儒臣。讨论旧典。将远迹三代之隆。一正千古之谬而未果。史笔亦不特书。为可恨。又言他日恢复中原。当别考古制。世为一庙。而革去东汉以来同堂异室之陋。其有望于当世之意深切矣。〉

凡前后娶。程张两先生谓祭时配用一人。朱子以为恐误。引唐会要中凡适妻无先后。皆当并祔合祭之文以明之。勉斋又据小记妇祔于祖姑。祖姑有三人则祔亲者之文以证之。则古礼凡再娶三娶。俱祔一庙。尤无疑。退陶先生谓神主合椟则元妣。而继妣别椟并享。然今俗用三合椟。至三妣。或用别椟。今以古人合精神之义观之。虽三妣同一座式。似亦可也。

祭法注。惟天子诸矦有主。大夫士无主。檀弓言重主道也。疏云士丧礼有重无主。此据天子诸矦有主者言之。今按不但士丧礼无主。特牲少牢。皆不设主。大夫士有庙无主也。若公羊。虞主用桑。练主用栗。亦天子诸矦礼也。但诸矦主式。经无明文。〈朱子尝以为未见者以此。〉卫次仲云右主八寸。左主七寸。广厚二寸。祭讫纳西壁埳中。去地尺六寸。右谓父。左谓母也。孝经说云天子尺二寸。诸矦一尺。状正方。穿中央达四方。何休，范寗，徐邈皆同。〈埳中去地。先儒谓恐当如卫说。今按埳中去地。又恐倍于主长。〉至晋安昌公荀勖祭板之制。见隋江都集礼。长一尺二分。博四寸五分。厚五寸。〈朱子谓五寸字误。今按五或三之误。〉徐邈又引左传孔悝反祏及公羊大夫闻君之丧。摄主而往。以见大夫有主之文。而但云大夫以下。不言尺寸。无以知其形制。又以铭㫌设重立尸。皆自天子达于士者。为大夫亦宜有主之证。东莱家范。亦右徐邈。谓庙必有主。今按左传注。三年盛祭。卿大夫有功。或得禘祫。及礼大传。大夫有事。干祫及其高祖者。是有功于君。始得祫及高祖如诸矦。则左传孔悝反祏及公羊大夫摄主而往者。似亦是有功于君。祫及高祖之家。不然则仪礼丧祭。许多节目甚详。何独不言设主一事也。但高曾之主。或藏在始祖庙夹室。无始祖者。或高曾并一庙。以成三庙之数欤。是未可知也。然今世祭不用尸。则似不得无主。且其世数。已略仿祫及四世之文。则其立主。亦可略仿徐邈所证之文。宋韩魏公用祠版。温公亦用大板依晋制。皆所以仿古诸矦礼也。然凡大夫以下。其制甚杀。故程子虽制为主式。自言已是杀诸矦之制。〈据晋制言。〉又曰士庶不用主。只用牌子。朱子曰。牌子当如主制。只不消做二片相合及窍其傍以通其中。又曰主式无官品之限。万一继世无官。亦难遽易。但继此不当作。有官人自作主不妨。盖用主之礼。至是而上下通用。然程朱亦尝减杀于诸矦。而士庶则不许有主。惟有官者方用主。而继世无官则亦不许新造。独家礼则不言有官无官之别。故今世虽无官者。亦皆用主。却与程朱定论不同。若家力不能起庙者及无官者。虽无主及牌子。未为不可。

丘氏谓旧本尺式。因板本短狭。随之而短。今横画一尺式。最为得軆。然今观丘氏图尺式。比家礼尺长三寸。盖亦板本有误也。依此造主则似太长。家礼尺图。本潘氏依温公家石本及南轩家尺图。其来可谓端的。然朱子与程沙随书曰。温公周尺刻本。短于今铁尺寸许。不知何故如此差误。又曰敝郡制造祭器时。只用临川印本司马书仪内周尺为之。殊觉低少。又答胡伯量书曰。尺㨾温公有图。后人刻之于石。其说甚详。沙随所据。即此本也。以此观之。临川印本。朱子谓之短少者。亦温公尺也。沙随所据。朱子谓之极当者。亦温公尺也。在朱子时。已有真赝二本并行。可知矣。又按徐四佳笔苑杂记。论周尺云世宗时。许文敬稠得陈友谅子陈理家庙神主式。假作尺本。又于议郞姜天霔家。得纸本周尺。乃其父判三司事姜硕弟有元院使金刚所藏象牙尺所传也。面书云神主尺定式。以今官尺。去二寸五分。用七寸五分。与家礼注潘时举所云周尺当今省尺七寸五分弱之语同。二本相较不差。于是始定尺制。凡士大夫家庙神主。天文漏器。道路里数。射场步法。据此为定式。今司译院事赵忠佐赴京。买得新造神主来。复以此尺较之。寸分相合。我国所用周尺。与中国同无疑。其言我国通行周尺。来历甚明。是正统十一年所定。亦载沙溪丧礼备要。比潘氏尺度。长一寸三分。盖潘氏尺式。若同临川印本。则正朱子所谓短于铁尺寸许者也。〈是果短尺则当时所证省尺。亦必短于今官尺。〉若同沙随所据。则乃丘氏所谓随板本而短狭也。又朱子与蔡西山书云昨日二尺短者是周尺。长者是晷影尺否云云。尝观葬家有二尺。短者曰九星尺。与今见行周尺正相似。长者曰土圭尺。比丘氏图周尺短一分。亦必有所从来。其所谓土圭尺者。或是晷影尺遗法欤。

主人由阼阶。主妇及馀人由西阶。按古者妇人入闱门。由东面阶。故杂记云妇人入自闱门。升自侧阶。〈注曰旁阶。〉奔丧云妇人奔丧。升自东阶。〈注曰东面阶。朱子以侧阶及东阶。皆谓东堂之阶。顾命侧阶则传谓北阶。与此异矣。〉士冠礼适东壁见母。注曰妇人入庙由闱门。士虞记主妇亦拜宾。注曰女宾也。不言出不言送者。拜之于闱门之内。闱如今东西掖门。周礼保氏注曰闱宫中之巷门。考工记注曰庙中之门曰闱。尔雅释宫曰宫中之门谓之闱。注曰谓相通小门也。特牲小牢。皆主人升阼阶。主妇先房中南面。而不言升西阶者。亦由闱门也。盖古礼东房为五妇之位。出入有闱门与侧阶。后世四亲同庙。在北向南。不得有东房与侧阶。故书仪以西阶上为主妇之位。升降由西阶。家礼因之。又东莱家范。言自晋以后。妇不与祭。盖妇不与祭者已久。故书仪所言主妇之位。不能尽如古礼也。今则主人主妇。庙中分庭行事。亦所罕有。其祭祠堂及外寝时。妇人之位。在近内之地。此却与古礼相近。但祠堂无旁门及他阶者。升降不得不由西阶。其位则在近内之地无妨。若内寝则主人主妇。皆当由东阶。如笄女。主妇升阼阶是也。

古者堂上以南向为尊。又分东西之位。则天子诸矦礼。以东为尊。故君位在东。妇人位在西。礼器曰君在阼。夫人在房。大明生于东。月生于西。此阴阳之分。夫妇之位也。注曰房西房。人君尊东也。祭统曰夫人副袆。立于东房。疏曰尸入之后。转就西房。是皆人君礼也。又天子礼。天子路门外南向。而臣下东西相向。则却以西为尊。故曲礼曰天子当宁而立。诸公东面。诸矦西面。曰朝宁者。门屏间也。若大夫士。无男东女西之礼。故主人主妇。不分居东西。特牲少牢。主人在阼阶。主妇在东房。是皆人臣礼也。后世男东女西。上下通用。主人位在阼阶上。主妇位在西阶上。昏礼亦然。室中亦向南而尊东。学宫先圣在北。配与从祀。皆以东为尊。又古者堂上南北之序。天子诸矦以北为尊。故逸礼言祫祭朝践。太祖南面。昭在东。穆在西。盖昭非一位。穆非一位。则皆当以北为上也。后世此礼上下通用。室中亦然。学宫东西配位。以北为上。又古者天子诸矦之位。因时而有异。如听朝则于牖间南面。养国老飨国宾则于东序西面。燕宗戚则在西夹前南面之类是也。若室中本以南为上。昏礼妇馈。舅姑在奥。姑在舅北。皆东面。妇至。夫东面。妇南面。夫揖妇即席西面。〈就东南隅。〉特牲少牢。尸东面。主人西面。祝在北南面。〈天子诸矦室中。似亦当如此。〉若房中。大夫士亦有以北为上。特牲内宾西面。宗妇东面。皆北上。至于布席。则席有首有末。曲礼谓席南乡北乡。以西方为上。东乡西乡。以南方为上。疏云平居布席如此。若礼席则或不然也。

凡拜。男子再拜。〈止。〉相答拜亦然。此一节亦因书仪之文。〈下昏礼附注。引温公说亦然。〉今按古礼。惟男女相答拜时。正有侠拜。妇人拜一在前一在后。男拜夹在其中。至如妇人见庙。则侠拜之名恐未当。且古人拜数。不必以男再女四为率。而今曰云云者。以侠字作倍数看。然侠字有夹持之意。元非倍数之谓也。但原其沿袭之由。则古者祭时。夫妇虽同事。然惟祭初阴厌。祭毕阳厌。为飨神之礼。而妇人元无拜神之节。独献尸。大夫妻乃有与尸侠拜之礼。后世则无尸有主。故妇人亦拜于主。温公因以拜尸侠拜之名。移用于拜主也。若以再拜当古礼侠拜之数则可。以四拜名为侠拜则恐不可。今且逐一以证焉。以庙中所行侠拜言之。少牢馈食。大夫妻亚献。西面拜献尸。尸拜受。主妇拜送爵。注曰拜而后献者。当侠拜也。是虽行于庙中。而独于与尸相拜时有之。此所谓男女相答拜。正有侠拜也。谓之侠拜者。以尸拜在中而言。此所谓妇人拜一在前一在后。男拜夹在其中也。今见庙则只有拜见之礼。而无答拜之在中。此所谓侠拜之名为未当也。其拜尸侠拜。主妇只前后两拜。尸则中间一拜而已。其醋酬则主妇与尸三次更迭相拜。各为一拜而已。其下献祝则祝拜受爵。主妇答拜。注曰不侠拜。下尸也。又特牲馈食。士妻亚献。尸拜受。主妇拜送。注曰不侠拜者。士妻仪简耳。是亦男女各一拜而已。此所谓不必以男再女四为率也。若以侠拜只作倍数看。则直可再拜以答之。何必先为一拜。后为一拜也。况妇人拜。未尝一切倍数于男子。至于下大夫不傧尸。尸醋主妇。注疏屡言侠爵拜。其明言侠爵。正取尸拜受爵。侠在其中而言。且少牢尸醋主人。主人拜受。尸答拜。主人奠爵又拜。注曰主人受醋酒侠爵拜。弥尊尸。此则所以加尊尸。非男子拜常例然。亦以尸拜其中而谓之侠爵。此所谓侠字。有夹持之意。元非倍数之谓也。又以祭祀外男女相拜言之。士冠礼见母章。母拜受。子拜送。母又拜。注曰妇人于丈夫。虽其子犹侠拜。士昏礼妇见章。妇拜奠。舅抚之兴答拜。妇还又拜。注曰妇人与丈夫为礼则侠拜。其见姑则同是妇人。故只言妇拜奠。姑答拜而已。醴妇章。妇东面拜受。赞北面拜送。妇又拜。亦是侠拜也。婿见妇之母。主妇一拜。婿答再拜。主妇又拜。注曰必先一拜者。妇人于丈夫必侠拜。其见妇之父则同是男子。故主人再拜。婿再拜而已。此又所谓唯男女相答拜。正有侠拜也。其拜也。必皆男拜在其中。此又所谓妇人拜一在前一在后。男拜夹在其中也。其见母及妇见醴妇等节。皆妇人两拜。男子一拜而已。此所谓不必以男再女四为率也。其见妇之母。又分明皆再拜。非谓倍数。而亦名侠拜者。正以其先一拜后一拜而言。此又所谓侠字。有夹持之意。元非倍数之谓也。朱子于仪礼通解。此等注疏。一一详著。则此为晩来定论可知。又温公本书。亦言乡里旧俗。男女相拜。女子先一拜。男子一拜。女子又一拜。此则与古礼合。是温洛犹有此俗。而其下却云盖由男子以再拜为礼。女子以四拜为礼故也。此则温公未考古礼本意。刱为男再女四之法而谓之夹拜者。有似阴用其半。以二为一之义。故前辈说。亦以倍数为断。然古人侠拜。槩多男一拜女两拜。则阳一阴二之义。自在其中。至于男女再拜处。妇人亦只再拜。或有男一拜女一拜处。皆是阴阳均适之义。独有所谓男再女四。古无所据。且侠字之义。经传不啻明白。而亦经朱子是正。则恐不容有他说。况礼经中有侠字。皆有夹持之义。如士丧礼云主人床东西面。妇人侠床东面。疏曰侠床者。男子床东。妇人床西。既夕礼云圉人夹牵之。注在左右曰夹。又执烛侠辂。疏曰一人在辂东。一人在辂西。周礼。旅贲氏掌执戈盾。夹王军而趍。左八人右八人。又乡士率其属。夹道而跸。此又见侠与夹同义。且此类皆不可以倍数言之。则侠拜之不为倍数。尤为分晓。盖男子拜。古者阴厌及受嘏。主人再拜稽首。则今祭时以再拜为率。似亦有据。程子尝言今人事生。以四拜为再拜之礼者。中间有问安之事也。又先儒有言男拜。一揖一拜。故一拜当妇人两拜。按礼拜。先拜手后稽首。非问安也非揖也。乃以手至地也。妇人拜则古礼既无四拜。亦涉太繁。国朝五礼仪。祭时主人主妇皆再拜。亲迎交拜及见主昏尊长见祠堂。皆再拜。是则时王之制。自合古礼。当以此为定。〈独见舅姑四拜。又父醮子。子亦四拜。是亦合有裁减。然非以妇人拜倍数于男子也。〉若男女相为礼。亦当止一拜两拜。妇人拜。又有手拜肃拜之别。手拜犹男子稽首之拜。肃拜则伸腰低首。两膝齐跪。今当依古礼及丘氏说。惟昏礼见舅姑及丧礼为夫与子主之时。用手拜。飨神亦然。其馀相见。皆肃拜。凡拜跪虽小节。于祭祀及相敬。最为日用常行之要。而亦莫非天则之流行。故不得不辨明焉。

朔望参礼。今人鲜有行之。今按祭法国语。天子诸矦有月享。玉藻疏。天子诸矦朝享。谓之月祭是也。大夫以下无此礼。士丧礼注。言死者之于朔月月半。犹平常之朝夕。大祥后则四时祭焉。盖谓三年后朔望不祭也。且此与俗节生人宴乐不同。苟事力所不及。则虽废之似无妨。

俗节献以时食。古礼所无。故南轩欲去之。而朱子谓生人宴乐。不能不思其祖考。亦人情之所不能已。今按月令。仲春荐冰。季春荐鲔。孟夏以彘尝麦。羞以含桃。是天子荐新之礼。而其所荐之物。亦非人臣常祭所用也。至如小仪未尝不食新。注家以尝为大夫士之荐新。今世俗节。当依荐新之礼行之。但所谓时食。亦不出菜果之类。恐不得必用天子诸矦所荐之物。

今时节荐及用纸牌之祭。皆先降后参。考之古礼。大夫士无主。故尸未入。先为阴厌时。陈设以前无拜礼。则今此先降后参。亦为得之。

深衣。〈以下见冠服考证。〉

玄端。

大带。

缁冠。

玄冠。

幅巾。

黑屦。

居家杂仪。昧爽适父母舅姑之所。省问。丈夫唱喏。唱喏作揖声。皇明朱逢吉童子习。亦云见父母。登堂进而肃揖。亦是晨省之节也。又曰亲或有赐。拜而登之。按子于父母。晨省拜揖及有赐而拜。古礼所无。今时则晨省作揖。惟安陵李氏，德水李氏数家有之。有赐而拜。亦未有行之者。然按礼器曰父党无容。注曰折旋揖让之容。所以施于外宾。父之族。自当以质素为礼。不为容也。玉藻裘之裼也。注曰父以质为敬。故不敢裼。士昏礼婿见妇之父奠贽。注曰婿有子道。不敢授也。疏曰象父子之道质。故不亲授也。盖父子之间。以质为敬。苟非出外经宿以上。只晨昏进见。不必拜揖。且于近族及妇翁。若连日接见。亦不必有拜揖。〈居家杂仪。又有经五宿四拜。冬至正朝六拜等礼。亦未与古礼尽合。今则亦当随俗裁减。〉

冠礼

士冠注及士昏记。冠子醮女。行于祢庙。此以祢宗为主也。夫统摄诸族。惟百世之宗为然。干祫及高。惟继高之宗为然。祔而自主。惟继曾之宗为然。为长子斩。惟继祖之宗为然。主冠主昏。惟继祢之宗为然。小记注正軆乎上。谓下正犹为庶子。五宗递次皆然。而至于冠昏之事。统于祢宗。曾子问。冠毕扫地而祭于祢者。益分明。夫人各尊其小宗而大宗益尊。不必皆以大宗及继高之宗主之然后为尊也。家礼则必继高之宗主之者。所以严宗法。然朱子经传通解。取其行于祢庙者。当为定论。自与宗法并行而不相悖也。

通典齐王俭议。冠者虽祖在。父当为主。引士冠注主人冠者之父为证。然却不顾上章注重以成人之礼。成其子孙。其兼言孙者。是为有祖则祖为主之证也。至贾疏。又明言家事统于尊之义。

温公燕居冠缁冠。而书仪始加。只用幅巾。家礼因而未改。杨氏又引程子须用时服之说。然孔子曰。始加用缁布冠。示不忘古。冠而弊之可也。丘氏谓亦是当时不用之服。岂为伪哉。今当以丘说为正。再加三加。随时变易可也。其制则从士冠礼无笄而有缺项青缨。始加用深衣者。温公只复古人深衣之制故也。士冠礼用玄端当从之。若用庶人之礼则深衣亦可。

昏礼

古者男女异长。虽男未有室。女弟先嫁。不相妨碍。白虎通义曰伯仲叔季法四时。其下言男女异长。各有伯仲。法阴阳。各自有终始也。盖乾坤虽分阴阳。乾坤各有元亨利贞。分属四时。则阴阳各有终始。可见于此。今则嫁娶年纪。与古不同。虽男女异长。从其所生次第可也。或有迫于事势。则从异长之例无妨。若朱子使仲子先就亲。又是变例也。

婿妇交拜。始见书仪。言古无婿妇交拜之仪。今从俗。今按曲礼曰君子行礼。不求变俗。故士冠礼。醴冠者。有或醮或杀之文。士昏礼。有不亲迎则三月见妇之父母之文。今之交拜。亦此类也。然书仪只言侠拜。男再拜女四拜。亦不明言拜礼先后节次。先辈定为妇先再拜。婿答一拜。妇又再拜。婿又答一拜。然妇人四拜之违于古礼。见上所论祠堂侠拜条。且女子与丈夫为礼侠拜。而昏礼为尤重。则交拜似当用古之侠拜。作妇先一拜。婿答再拜。妇又一拜。盖婚姻之始。无拜则已。有则恐不可无侠拜。其婿必再拜。与祭时之拜同例。亦昏礼鬼神阴阳之义。又五礼仪所言妇再拜婿答拜者。盖谓答之亦再拜也。若附注所言古无交拜之仪者。谓士昏礼揖妇以入后。元无相拜一节也。先儒说。或以交拜与侠拜。分而二之。谓妇先拜婿。婿答拜。妇又拜婿。婿又答拜者为侠拜。婿东妇西相向。交相为礼者为交拜。有若古礼婿妇侠拜则有之而但无交相为礼者。且其所言侠拜。亦与古侠拜之礼。有不尽同。恐失照勘。

婿东妇西亦俗礼。始见于书仪。言古者同牢之礼。婿在西。妇在东。古人尚右。故婿在西。今人尚左。且从俗。今按古者室中。以奥为尊。故士昏礼婿在奥。对筵为妇位。妇馈则舅姑俱在奥。妇北壁下南向。若堂上则阼阶为主人之位。故妇见则舅在阼。姑亦在其北少西南面。祭时致爵。主人在阼西面。主妇亦阼阶上北面相拜。未尝夫东妇西也。〈独内则见子礼。主人主妇相对。故夫立于阼西向。妻抱子出房。当楣立东面。亦主人之北也。〉盖古者诸矦以上。以东为尊。君在阼。夫人在西房。大夫以下不然。详见上所论祠堂条。后世此礼上下通用。而室中亦然。故家礼婿东妇西。醮女亦父东母西。妇见亦舅东姑西。祠堂亦主妇在西。是皆温公从当时所尚也。先儒或反据祠堂序立男东妇西之礼。以斥温公所引古礼者。以为或出于一时意见。亦失照勘。然今时妇见则舅姑多同在一方。其分居东西。反为碍俗。似当用姑在舅北之礼。为得古今之宜。醮女亦然。若交拜虽或未行于室中。皆须借用室中之礼。婿奥妇东。庶得爱礼存羊之义。温公尚右尚左之说。恐未为详悉。然用不求变俗之例。则婿在东亦可。〈朱子大全赵婿亲迎礼。适其室。婿东妇西。亦从俗也。〉

古礼烛出之前。有云妇衽于奥。良席在东。皆有枕北趾。谓阳往就阴也。盖室中尊奥。而妇衽反居尊。男下女也。若恒处则妇席宜在东。犹易泽在山上为咸。男下女也。䨓在风上为恒。常处之道也。其特言妇衽于奥。可见与恒处异也。然今俗异宜。此礼恐未得为定例。〈伊川论合葬。尝言坐堂上则男东而女西。朱子亦引良席在东之文。葬刘令人时。存东畔一位。亦因伊川说。后来取地道尊右及祭以西为上。谓葬时亦当如此。〉

古者妇始见舅姑。舅姑答拜。后世舅姑之礼。比古加尊。服制亦用三年。始见亦不答拜。犹古大夫士始见于君。君答拜。〈士相见礼。士大夫奠贽再拜稽首。君答一拜。贾氏曰。士贱君不答拜。此以新升为士。故答拜。曲礼大夫见于国君。国君拜其辱。熊氏曰。以其初为大夫。敬之也。〉后世尊君抑臣。始见亦不答拜。礼有时而变。且君子行礼。不求变俗。亦指此等处也。但古者见舅。前一拜后一拜。见姑只一拜而已。今则皆前四拜后四拜。或前再拜后再拜。合四拜八拜。似太过。〈家礼虽不言拜数。祠堂章。既发妇人四拜之例。则此与仪礼不同矣。〉只可从古礼再拜为正。拜君则古者不过再拜稽首。后世则有四拜八拜。当从时王礼也。

同居有尊于舅姑者。舅姑以妇见于其室。如见舅姑之礼。按杂记妇见诸父。各就其寝。注曰旁尊也。此所谓尊于舅姑。即指旁尊而言也。先辈说。皆以祖舅姑当之。夫祖舅姑。是主昏之人。家礼冠礼主人。谓冠者之祖父。即士冠䟽所谓家事统于尊。祖在祖为主之意也。昏礼亦云主昏如冠礼主人。若以古礼言之。妇见之日。醴妇大节。亦主昏者主之无疑。但于妇见条古礼与家礼。皆以舅姑为文者。特以常者言之耳。若其祖舅姑则岂可泛称同居有尊于舅姑者。而全没家事统于尊之义乎。

仪礼有若不亲迎。则三月见妇之父母之礼。此则不亲往而逆女也。后世则多亲往而不迎归。只于女家行礼。同为失礼。而比不亲往。犹为胜焉。彼为经中变礼。则此亦可为变礼之一耳。自退陶以后。京中人士多行亲迎。乡间苟有好礼者亦能行之。则渐可复古。若未能则当如朱子说。令妻家设一处。迎归馆行礼。或妻家出至一处。迎归至家行礼亦可。又不能者。亦从俗行之。然亦略备古人仪文。庶不失经文垂示变礼之意。〈朱子迎孙婿赵师夏时。盖用此礼。〉

丧礼

今人客死人家亦有复。然在路在师。固有绥复矢复之礼。而至于客死人家。曾子问。在公馆复。私馆不复。私馆公卿大夫士之家也。今当从此礼不复。

浴尸今俗用香水。沙溪谓五礼仪君丧有之。僭不敢用也。然丧大记士沐粱注。君与士同用粱者。士卑不嫌于僭上也。东岩说。据此以为士庶家沐用香水。恐无妨。当从之。依古礼用粱亦可。

袭用幅巾。其来已久。吴张昭遗命素衣幅巾敛以时服可见。而温公取之。近世先辈或用幅巾。或用程子冠。女丧或用礼帽。或用古之掩。然程冠与帷帽。其制未必不差。不如只用古制。按士丧礼。男女丧皆用掩。盖古礼死者不冠。用此掩首。故大山，东岩说。谓女丧亦依古用掩可也。当从之。其制广终幅。长五尺。襌而无系。〈幎冒有组系𫄸里。掩则不然。〉析其末。〈如小殓绞。亦言广终幅。析其末。皆谓析其两末也。〉先从后结颐下。设瑱瞑。复从颔前结项后。〈瞑系加头后掩上。掩之析加两耳边瞑之上。〉今人或只析后端。刺其前端。两旁有系。先结项后。复以后端结颐下。误矣。其衣则古礼明衣裳。最在内用布。妇人用白布衣。中带其外。袭衣士三穪。爵弁服，〈绿衣𫄸裳。〉皮弁服，〈白布衣素绢裳。〉褖衣。〈玄端而连衣裳。〉妇人亦褖衣。大夫五穪。加有素端，〈若白布衣素绢裳。则与皮弁服无异。故贺㻛云以素为衣裳。谓衣亦用绢。〉玄冕。〈玄衣𫄸裳与爵弁服同。而裳则刺黻也。〉今人若不能兼用三穪五穪。只当用褖衣。郑注谓所以素袍。盖先用有著之衣在内。亦连其衣裳。表之以褖衣。杂记所谓茧衣裳与裞衣。大记所谓袍必有表不襌。谓之一穪者此也。茧衣与袍一也。在褖衣之内。是为亵衣。大夫自小敛不用亵衣。今时以时服代茧衣亦可。盖褖衣是玄端。则用缁布衣黑绢裳。裳六片不辟积交裁。如深衣连衣裳无衽。带下尺。缘裳颈。沙溪以为黑衣裳赤缘。是即妇人𫄸袡。非用于男子者。大夫亦然。或用皮弁服。〈白布衣素绢裳不连。〉士亦或用皮弁服。〈或兼用二服。或袭敛分用二服。〉大夫或用爵弁服。〈玄衣𫄸裳皆绢。〉妇人褖衣。不用𫄸袡可也。家礼用深衣。然古礼大夫士袭敛。虽有许多穪数。皆不外乎上三穪五穪之服。而不言深衣。况朱子遗命治丧。颔可于仪礼乎。尤庵谓古礼妇人亦当用深衣。其意盖以古礼褖衣制如深衣。然本非三代袭敛之服。则妇人尤不必用深衣。若有丧之时。妇人褖衣不用玄。则与深衣相近。故生时则妇人服有时而名深衣。亲迎女在途。婿之父母死。则深衣缟总以趍丧是也。若带士用生时练带缁辟。大夫带餙以五采。大夫士俱用繂带。不加箴功。但襵帛边而熨杀之。异于生也。然五采虽不餙亦可。不用革带。屦用白葛。否则从俗用绢。只用褖衣则从俗用黑屦。皆顺裳色。白屦则缁餙。黑屦则青餙。赤屦则黄餙。然此亦据有田禄者言。若贫窭者。亦不在此例。

家礼。妇人无论斩齐。只言麻髽。然小记男子免。而妇人髽。疏曰男子免。对妇人髽。男免既用布。则妇人髽不容用麻。当以此为正。

古者大夫士无主。而初丧有重。今人神主上下通用。而初丧用魂帛。按古礼师行。无迁主则将行。以币帛皮圭告于祖祢。遂奉以出。士虞记祔祭注。士之皇祖。亦反其庙。无主则以币告之乎。崔灵恩曰大夫士无主。以币帛祔。祔毕反殡宫。今初丧用帛。盖本乎此也。

七星板古无其文。然古者人君棺中。有笭床以藉骸骨。左传宋元公曰楄柎所以藉干者。注楄柎棺中笭床。干骸骨也。后世用七星板。其原恐出于此。

丧冠长短。古无明文。丧服疏只言落顶前后。然此本与吉服之缁布冠同制。而缁冠亦不言其高。温公之制长八寸。跨顶前后。则丧冠亦不必甚高矣。盖古者有冠而无巾。惟罪人及贱者有巾帻。后世吉服有巾。居丧亦有巾高尺许。故丧冠在其外稍高。已失古制。又温公在平时著缁冠。裹以幅巾。则吉服固未尝巾在冠内。书仪，家礼。丧服无巾。而今丧服则巾在冠内。亦失温公时制度。今若遵用古礼及家礼。则丧冠不必太高。

妇人服制。家礼因书仪。用大袖长裙。象当时时服。然今则时服又与此不同。只当用古制。丧服注曰妇人不殊裳。衰如男子。无带下如深衣。又无衽。盖交解为十二片。无续衽。所以象吉服之褖衣。褖衣之制。亦可推而知。家礼吉服之制。因书仪而未改者。辟领及衣身过腰者。为大节目。然朱子尝举仪礼带下尺及郑注广尺足以掩裳上际之文。又言廖西仲云以布半幅。其长随衣之围。横缀于衣下而谓之要。则衣长过腰之失。已经朱子勘过。可见矣。

斩衰其义服。〈止。〉所后父。按仪礼为所后若子。注若子者。为所为后之亲。如亲子。且正义之分如斩衰子为父妻为夫。是正服三升。诸矦为天子臣为君。是义服三升半。未尝以为人后者为义服者。而丧服图式。为人后之服。实在正服条。盖疏家本意及朱门定论如此。若家礼此条。亦因书仪。未及更正。故勉斋及信斋不取于图式也。东岩说辨此甚明。当以此为正。

妇为舅姑期。夫为人后则降大功。宋魏仁浦奏请加舅姑三年。而本生舅姑仍旧大功。家礼亦然。退陶谓只服大功。太不近情。近世葛庵则以为不如谨守礼经。大山，东岩以从夫服为正。本生舅姑为出系子之妇。家礼只言降一等。则当为小功。然出系子既如兄弟子之服。则妇亦当如兄弟子之妇。故大山，东岩定以大功。出系孙则降本服为小功。先辈或谓古人既于出系子。论以报服。孙亦可以相报。然愚意只当如兄弟之孙小功似当。近世礼家又于所后子之丧。只行期年之制。盖据仪礼疏四种服说中体而不正。不服三年。及养他子为后。不服三年之文。然体而不正。是庶子为后者。庶子即妾子也。若丧服记所谓庶子不得为长子三年之庶子。是第二子以下皆名庶子。所以远别也。与体而不正之庶子。所指不同。况族人之支子为己后者。尤不可引此而穪庶子。至于养他子。是收养他姓儿为后。然后方谓之养。若取己族子为后者。只曰所后者而不言养。故庾蔚之曰己族无所取后而养他子云云。今于所后子不服三年。甚无谓。李星湖及东岩说。各有辨证甚明。当以此为正。

沙溪谓祖在为母。疑亦蒙祖在为祖母。东岩说。引通典何澄议祖不厌孙固宜遂服之文以辨之。当以此为正。〈小记大夫降其庶子。其孙不降。疏曰虽降庶子。而不厌降其孙矣。庶子之子不降。其父犹为三年矣。是所谓祖不厌孙矣。〉

继祢之宗为长子期。是丧服记所谓庶子不得为长子三年。不继祖与祢也。庾蔚之曰。以恩则父重。以义则祖重。〈小记注谓己是继祢。便得为长子斩。自后诸儒皆用郑说。晋虞喜广林难。醮周曰礼文三发。其二连祢。于祖以己继之。是继祖者得三年。继祢者不得也。庾蔚之用醮说而后儒从之。〉夫宗法。自继大宗至继祢之宗。递次为宗。而独继祖以上之宗。得为长子斩何也。古者适士官师皆祭及于祖。故继祢之宗。犹为庶也。盖以未满先王之许祭两世也。自今祭四世观之。继祢继祖。无甚异同。自周祭观之。其不同可知矣。若宗子法及适孙承重。宋世犹未行。而行于我东。皆程朱诸先生有以倡之也。

承重孙之妻。姑在服本服与从服。退溪有三说。前后异同。然通典庾蔚之云有适子妇。无适孙妇。以庶妇从服期。当时妇期。即今世之三年也。据此则以庶妇从三年。其义甚精。但承重玄孙之曾祖母祖母与母俱在。祖母与母之服。亦有疑难。沙溪以皆三年为断。兰谷谓视其夫生时。尝承重与否而断其从服与否。诚伯谓此处当以徒从之所从亡则已之文为例。然愚意则玄孙妇三年。只是以庶妇从夫服。而非以适妇自居也。其祖母与母姑在。亦当以有适子妇无适孙妇之文断之。决其非皆三年之义。且其夫虽尝承重而今亡矣。著不得庶妇从夫服之例。然谓之徒从则亦未安。夫婿为妻之父母及妻为夫党。皆是属从。所从虽殁也服焉。则于此何独以徒从言也。盖妻为夫之祖与曾祖本服。乃是属从也。以庶妇从夫服。自是加服。与属从徒从俱异。夫亡无三世加服之义。若曾祖母不在。则祖母自是承重之适孙妇。又非庶妇加服之比。所从虽亡。而不可不服三年。于此宁复以徒从论也。以此例之。恐无许多难处之端矣。

不杖期附注。添姑姊妹相为服一条。朱子中年说亦然。愚伏，沙溪疑之。然仪礼大功。有女子子嫁者未嫁者。为世父母叔父母姑姊妹一章。而上章传文。误脱在下。马融遂合于上大夫之妾为一章。而大功更无姑姊妹相为服之文。故仍有不降之疑。郑氏始觉其非。而朱子晩年谓此段自郑注时。已疑传文之误。谓当从郑注之说。无疑矣。东岩说辨之甚详。以明信斋，愚伏，沙溪之未考于定论。又家礼无舅母服而国制有之。大山说论国制有不能尽从。而以舅母服证之。然开元礼已增之。而丧服图式。载魏仁浦永为定制之奏。故东岩谓遵行无疑。又退溪有继外姑不可无服之说。葛庵据家礼妻之亲母虽嫁犹服之文。以辨其不然。东岩谓丧服传曰妻之父母何以缌也。从服也。大传曰夫从妻而服妻党。初无非亲母不服之说。今为妻继母制服。恐不为无据。又生修半子之义。死蔑相报之服为未安。皆当以此为正。

为庶降服与否。先辈多疑之。然以适降庶。惟古之大夫为然。观于丧服。大夫降其庶子之类。斑斑可考。若士则无以适降庶之义。盖大夫以上。凡庶子之名有二。有以长子之弟。远别而通谓之庶子者。有以妾子谓之庶子者。按丧服为众子。注曰长子之弟及妾子。士谓之众子。未能远别也。大夫则谓之庶子。降之为大功。天子诸矦不服之此庶子。则远别之穪也。大夫之庶子为适昆季。注曰适子或为兄或为弟。疏曰此大夫之妾子。故言庶。若适妻所生第二以下。当直云昆弟。不言庶也。此庶子则妾子之穪也。所指各有所当。又朱子所辑内治篇。适子庶子生。见于外寝。公庶子生。就侧室。注适子世子弟也。庶子妾子也。朱子谓上庶子字。宜为衍字。或是适子之次子。名为适子庶子也。内则篇。冢子未食而见。适子庶子已食而见。朱子谓此记大夫礼。而又别其冢适庶子之异同也。五宗篇。晋有公族馀子公行之官。注曰馀子适子之母弟也。下庶子注曰妾子也。以此观之。次适与妾子之别。卿大夫以上。其軆甚严。而士则未然。中庸期之丧。达乎大夫。章句曰诸矦绝大夫降。以此观之。远别之穪。降绝之异。亦卿大夫以上。其分甚明。而士则未然。后世则大夫士无贵贱之殊。故大夫无降期之节。况士庶乎。今人或于士庶。用降庶之法。似失之。若庶母厌于母。降服三月。而今人于庶叔母却服期恐误。庶母厌于母。则庶叔母独不厌于叔母乎。丧服期年章。无为伯叔父之妾之文。以其无服也。

今人成服后设椅卓甚高。与生时之仪大异。在象生之意。宜不忍遽变。且以古礼葬前无几筵之意为据。则不设似得宜。成服今人且设盛馔。亦甚无据。若大敛奠。古人用盛馔。〈酒醴果脯三牲葅醢。〉今当随宜行之。

或问于朱子曰。初丧兄弟何以无拜礼之文。曰孝子之事亲也。必待父母衣服起坐然后。方行拜礼。故初丧无拜礼。葛庵据此以为未成服前。主人兄弟当无拜礼。今按仪礼。成服后至葬前。亦无拜礼。及至虞祭飨神。始有再拜稽首之文。书仪，家礼。朝夕月朔有拜礼。是因时俗所行。有如古人定省无拜。而后世有拜见揖见之礼。然今人亲在。除非自外反面之外无拜。则葬前苟非因丧事出入之外。恐亦当无拜。若从俗则奠上食时有拜亦可。

古礼有朝夕哭。又有朝夕奠。书仪家礼。合为一项。沙溪辨之是矣。今从之。其奠酒醴脯醢。或用酒果。

士丧。有荐新如朔奠。贾氏以为有地之士。则今无田禄者。只从家礼。如上食仪。

葬时用玉之为后患。周公虑未及而孔子及之。至于明器。固与用玉异。而圹中太阔。故后世多不用。此等处。虽不尽同周公之制。亦可。

葬时题主。家礼无设奠。今人或设盛馔。亦无所据。然古礼大夫士元无题主一节。其有奠无奠。俱无大关。当日出柩前朝奠。正是古遣奠。依礼设殷奠亦可。〈天子诸矦礼。左氏言祔而作主。公羊，糓梁皆言虞主。今以虞而立尸观之。虞当作主。〉

家礼遣奠。奠于輀前。自是永诀之意。存之无妨。

古人必平明而葬。日中而虞。今则早晩不一。或用戌亥时乃窆。则当日内未可行虞祭。以此为疑。然古礼并有丧。虞祭先重后轻。而焦氏谓不同日则葬固有当日未虞者。今迫于事势者。明日行虞亦可。

今俗或贫竆。不能如礼。不待逾月而葬者。即行虞卒哭。然丧服小记。明言报葬者报虞。三月而后卒哭。须用此礼。庶免径直之弊。

王肃云改葬。既虞而除之。贺循云设奠于墓所。虽非正虞。亦似虞之一隅。今按当时虽无墓祭。改葬既无返魂之虞。故仿其礼。行于墓所。既曰虞之一隅。则其曰设奠。恐是有黍稷之殷奠。其三献如虞祭。或奠一爵如朔奠。未可知。若朱子所云葬毕。奠而归者。盖本贺循设奠之文。而唐开元敕上墓。已言奠爵三献而止。则三献通谓之奠明矣。又迁葬非平时上墓之比。恐不应于此独减杀也。尤庵谓迁葬而虞。自是丘仪。如朱子说则迁葬无虞。只奠于墓。哭之而已。只常时参礼之比。故愚必以朱子说为主。若果如是。只有菜果一盘而无黍稷。太减于春秋拜扫之奠。恐当以殷奠为正。修墓亦当用此礼。

曾子问并有丧。葬则先轻后重。奠则先重后轻。小记父母之丧偕。先葬者不虞祔。待后事毕。郑氏谓同月死者。此皆言葬之不同日也。焦氏谓虞当异日。朱子谓同日同祭何害。而其文俱在。只得依而行之。此皆言葬可同日。而虞不可同日也。今按葬虞必不同日者。周礼司几筵注。合葬及同时在殡。皆异几軆实不同。士虞记疏。自禫以前。丧中之制。皆男女别尸。观此则葬虞之必异日可知。今世多同日合葬。而虞之异日。恐不可违也。

世或有父丧。迁母合窆。而疑于虞祭先重后轻之文。沙溪说。父虞葬日反哭后行之。母虞翼日行之。世遂有翼日出主行母虞。兼行哭庙之仪。又或谓翼日上墓行之。东岩说谓改葬之虞。自是安軆魄之祭。今舍墓而行于家。非朱子葬毕奠而归之意。又岂设灵座。不设祭而撤归。及虞与哭庙两项事。而一时兼行。皆未安。若翼日上墓行之。则灵座既撤而复设亦未稳。今按虞祭先重后轻之文。本以答曾子并有丧之问。若改葬虞祭。是后儒推广之礼。与此不同。且焦氏虞当异日之答。亦指并有丧而言。岂并指改葬安軆魄之祭也。愚意只可于墓所。略自澡洁。行母虞。到家行父虞。盖不但虚位已撤。不可复设。凡新旧葬之虞。处所不同。一行于山上。一行于殡宫。与同时在殡之礼甚异。且其为祭也自别。一则当日事毕。一则卒哭而事毕。与文武不先不窋之义甚异。假使父子同日而葬。恐只当如此。虽并有丧。今时或有先后葬月日相远者。大山说谓略设奠具行虞。唯卒哭待后事毕。备礼以祭。甚合时宜。

虞祭主妇亚献。沙溪谓当以主人之妻为主妇。愚伏及大山谓三年内。亡者之妻当为主妇。按士虞礼主妇亚献。贾氏谓主人之妇。盖母丧或父丧无母。皆主人之妇为主妇。是固常例。若姑在则姑为主妇。故檀弓歠主人主妇。孔氏谓亡者之妻。若为初终虞祭分为两节。而主妇有所变改。则孔贾两说。各有攸当。然古礼自初终至卒哭。大小节次。未有变改。如牲体向背。大羹左右。穪哀穪孝。易衰换葛。荐二铏用玄酒。去无时哭。下室无馈食之类。皆自祔而始变。则是祔祭以后。为变改之一大节目。故卒哭祔练等节。经文虽阙。而士虞记再虞曰皆如初。三虞卒哭曰亦如初。祔祭曰其他如馈食。此见卒哭前皆如虞祭。而虞祭无变于葬前。祔祭至练祥。皆如特牲馈食。其曲折变易。极有义意。况此初终所立主妇。何等大节。而独不待卒哭。遽易于虞祭乎。况祔及吉祭。主人主妇相与致爵。正为夫妇共事。而虞卒哭则只三献。无致爵之节。祔及吉祭。主人献尸。使主妇荐葅醢。而虞卒哭则赞荐葅醢。至主妇亚献。自反笾豆。勉斋断曰上为主人献。故不使主妇荐。此亚献。已有所事。故自荐。据此则母为主妇而自无嫌碍矣。且郑于士虞不释主妇。而于特牲主妇南面立。注曰姑在。犹使之主祭。疏曰姑老不堪祭祀。故姑存。犹使之主祭祀。据此则此以前虞卒哭。姑在则姑主之。尤可见矣。愚意自初终至卒哭。通为一节。则孔贾二说。俱有所当。而愚伏，大山不易初终所立主妇之说。与此相合。祔及练祥。自为一节。则贾氏说。始可专用。而沙溪夫妇共事之说。与此相合矣。

士虞礼。主人洗废爵酳尸。注爵无足曰废。主妇洗足爵亚献。注爵有足。轻者餙也。疏曰主妇为舅姑齐衰。是轻于主人。故爵有足为餙。据此则此轻者餙之文。乌可用之于斩衰妇人亚献之时乎。郑氏轻者餙之意。恐不专指服之轻重。大抵妇人丧礼节文。多差轻于男子。如问丧云妇不宜袒。戴德郑玄云妻为夫妾为君。不徒跣。不扱上衽。丧大记云大夫之主人子姓食粥。妻妾疏食水饮。士亦如之。又云妇人不居庐不寝苫。是皆兼斩衰妇人。俱用差轻之节。则此不用废爵。恐亦此类。虽主人之母。似不害用足爵。且吉礼献尸。亦有男女异用。特牲主人用角酳尸。主妇洗爵献尸。注曰人子之道。质而用角。其用角用爵。有弥餙之意。而非干服之轻重。则此废爵足爵。亦不可以服之轻重论也。

主人即位。自再虞至练祥。古礼虽阙。而依士虞记卒哭曰如初。祔曰其他如馈食之文。卒哭前。皆如反哭。初虞升西阶东面。祔后宜如特牲。升降由阼阶。更详之。

今虞祭。阖门后皆止哭。然士虞记无尸则祝祝卒。主人哭出。祝阖牖户。男女拾踊三。如食间。祝升止哭。声三启户。家礼阖门。实用此例。则阖门后亦不必止哭。自祔以后当止哭。

古人虞祭尸未入。亦有祭于苴一节。苴刌茅长五寸。束之设于几东。所以藉黍稷之祭。盖用生人祭食之仪。家礼束茅在卓前。亦古藉祭之意也。若吉祭则特牲，少牢。俱无设苴之仪。祔祭亦言如馈食。则自祔以后。始无苴矣。家礼束茅吉凶通用。然自祔以后。恐当依古不用束茅聚沙。吉祭亦然。

古礼生人左几。虞祭及吉祭右几。皆设馔于筵上。今时生人饮食用案。祭祀设主于椅子。设馔于卓上。盖古者笾豆。皆面径尺柄尺。〈容四升。〉俎有四足。〈有距有跗。〉以至簠簋〈方簠圆簋。容斗二升。〉与爵。〈受一升。〉皆有足。今时器用则不然。生人不得不用案。则祭祀亦当用卓床。檀弓虞而立尸有几筵。疏曰大敛之奠殡宫。但有席无几。下室之内。有吉几筵。今葬讫虞祭。有素几筵。筵与几相配。今时椅卓。可代古之素几筵。葬前所设平时几案枕簟盥洗。仿古下室吉几筵之设。葬后当撤之。

书仪。虞祝在右。卒哭在左。家礼因之。朱子亦言其得礼意。然考士虞礼。祝已在左。特牲少牢。亦祝在左。夫周文繁琐。朱子每言其当略。而今反加繁。恐非朱子定论。至于饭羹左右。则家礼设馔。卒哭如虞祭。祔及大小祥如卒哭。然虞祭亦不明言饭羹之位。独时祭进馔。言羹奠于醋楪之东。饭奠于盘盏之西。是则饭右羹左也。忌祭墓祭皆同。沙溪备要。自虞以后。始用事神之礼。饭右羹左。密庵说却谓卒哭以后。虽稍向吉。自是三年内。丧制依旧不变。饭左羹右。得无微意于其间乎。葛庵，大山说。据书仪祝与玄酒之位。谓虞祭用事生之礼。自卒哭始用事神之礼。东岩说。依朱子器用常器，馔用常馔之说。谓意当时习俗。生时祭时。皆右饭左羹。而吉凶之际。不必有致生致死之别。如扱匙吉凶皆西柄。然今以古礼言之。如大羹左右及牲軆向背。在虞卒哭。皆如生时。自祔祭始用神之之礼。其羹位则特牲是吉祭。故尸入后。设大羹湇于醢北。尸本东向。北其左也。与公食大夫昏礼。在酱南者不同。注曰神礼变于生人。独士虞礼用凶礼。故大羹湇设铏南。此其右也。却与生人同。其牲軆则少牢亦吉祭。故牲用右胖进下。鱼进腴。与公食乡饮，乡射进腠及公食鱼缩俎寝右不同。注曰。进下进腴。变于食生。交神明。不敢以食道独遣奠。士虞用凶礼。故左胖进抵。鱼进鬐。注曰。言不可以吉也。其进抵进鬐。亦与生人同。〈惟右胖生人。却与吉祭同。而凶礼则变于常。独用左胖。〉此见古人于虞祭。未变生人之礼也。若卒哭以后。则经文皆阙。依士虞记卒哭亦如初之文。大羹之在铏南。牲軆之左胖进抵。鱼之进鬐。皆与虞祭正同。是犹用凶礼也。及饯尸。用脯及干肉。胊在南。注曰。胊。脯及干肉之屈也。屈在南变于吉。疏曰。曲礼云以脯修置者。左胊右末。郑云吉时屈者在左。今尸东面。而云胊在南则是凶礼。屈者在右。末头在左。此见古人于卒哭。皆未变生人之礼也。至祔祭则依士虞记用专肤为折俎。取诸脰膉。其他如馈食之文。大羹之在醢北。牲体之进下。鱼之进腴。皆当如馈食。是始用吉礼也。此见古人自祔以后。始变生人之礼也。且如杂记祭穪孝子孝孙。疏虽言卒哭始穪孝子孝孙。然士虞记卒哭祝及飨辞。皆曰哀子某云云。祔则曰孝子某云云。勉斋断曰。卒哭之祭。是吉祭易丧祭。则合穪孝子孝孙。今尚穪哀者。岂孝子不忍忘其哀。至祔而始神之。乃穪孝欤。今观受服致爵等节。亦自祔而变。见上所论主妇条。益可见祔祭以后为变改之大节。但家礼多因书仪。未及修润。故祔及大小祥同虞祭。则羹位亦未见其有异。牲体骨节。尤有所不暇焉。〈朱子于初祖之祭及释奠仪。言牲軆而此则不言。又于时祭。言饭羹而此则不言。是皆为未备也。〉已上所证诸条。可见吉凶礼之分甚明。不止羹位之左右。然所谓大羹。是羹之无塩菜者。非如铏羹之其用甚广。故如少牢飨神飨尸。皆无大羹。特牲则至飨尸。乃有大羹。注曰。大羹不为神非盛者。谓非飨神所用也。盖大夫以上尊。故飨尸亦不用。今无尸之祭。不当用大羹。至如古铏羹。则和以醢菜。生人及丧祭吉祭。皆设于豆右。未始有变也。曲礼进食。食居人之左。羹居人之右。虽指生人而言。然铏羹则生时祭时。皆在其右。今时所用。亦古铏羹之属。其芼虽非苦薇葵荁之物。随时所宜。而吉凶皆在饭右似得宜。若从俗以仿古人大羹之左右。则自祔以后始在饭左似可。至若左胖右胖进下进本等节。用牲之家固当如礼。〈如卒哭以前。虽皆凶礼。然细观之则节节有变。始死奠用吉器。小敛奠一笾一豆。大敛奠两笾两豆。皆豆白笾无缘。有席有布。注曰弥神之。小敛以后。皆牲用豚解合升。至遣奠。用体解左胖。大敛以后。皆栗不择。至虞祭。枣蒸栗择。注曰优尊者。谓有尸也。且右几及用折葅。笾豆有餙。卒哭鼎镬始在门左。凡三年内。丧祭未始不变。此亦可见矣。〉

士虞记。卒哭献毕乃饯。水尊在酒西。注玄酒即吉。疏祭用醴酒。无玄酒。用卒哭如初之文与虞祭同。今至饯尸用玄酒。书仪，家礼。卒哭遽用玄酒。恐当以仪礼为正。至祔祭用玄酒。故用其他如馈食之文。

古礼卒哭献毕未撤乃饯。为明日将祔于祖入庙。故饯尸于寝门外。又云无尸则不饯。犹出几席设。如初拾踊三。哭止告事毕宾出。注曰以饯本为送神也。丈夫妇人。亦从几席而出。今无尸之祭。当从此礼。但家礼不言。或阙之亦可。

古者卒哭有受服。故饯尸毕。丈夫说绖带于门外。妇人说首绖。但家礼无受服一节。今阙之亦可。盖古者斩衰受以六升。齐衰七升。练时则升数又加。后世则丧布如古斩衰升数者绝无。且五服所用升数。不可为准限。故家礼亦不言升数。只言麁细。则卒哭后虽从俗不变。亦不异乎古人已受之服。若破坏则改衰亦可。

家礼季康子练而无衰。孔子谓无衰。不以见宾。张子练后功衰。着始服之衰者。与此相合。且斩衰练后齐衰葬后。必曰功衰者。亦可谓练后有衰之明证。与他大功之不言衰者不同也。曾子问。疏言郑不见家语。今见郑注。不言练后有衰者。亦不见此说故耶。

期服以下负版辟领衰有无及变除与否。经文皆有阙。然考仪礼注疏。是三者惟孝子于父母有之。家礼则期服亦有之。晩来先生家惟父母丧有之者。当是定论。其变除则丧服图卒哭受服斩衰下。云负适衰三者。用与不用未详。然三年之丧。既葬如期之衰。则卒哭后似可除此三者。但家礼无卒哭受服。则虽或阙之。以待练后亦可。沙溪备要。以家礼练后功衰。始除三者为据。凡五服。惟大功以下无此三者。讥世俗牵于杨氏说。祖父母服亦无此。先儒又推此说。谓高曾祖祖父及长子服妻服。皆当依家礼。恐与朱子定论不同。惟父在母丧。虽期服恐当有之。〈虽使古礼无之。亦当以义起之。〉斩衰绞带变除。经传无明文。故今俗练变多用葛绞。然丧服疏曰。绖带虞后变麻服葛。绞带虞后虽不言所变。公士众臣。为君服布带。齐衰以下亦布带。则绞带虞后变麻服布。于义可也。勉斋通解取之。图式亦然。但家礼无虞后受服。故先儒于练时用布带。西厓，愚伏，沙溪，葛密及大山说皆如此。独九思堂说。以间传卒哭去麻服葛。葛带三重。为包绞带在其中。今按间传。此条既明言斩衰疏衰。则此本兼指斩齐而言。〈其变麻服葛。是指斩衰齐衰之要首绖。葛带三重。是指斩衰齐衰之要绖。〉若又谓兼包绞带。则齐衰绞带。成服已用布。此条但举斩衰疏衰之绖带。而不包绞带者。尤为分明。又勉斋补篇卒哭受服。特引间传此条。其下别出斩衰绞带条。而并载此疏。其意亦以此条葛带。为只指要绖。而其绞带则当用布也。盖勉斋亲承朱门晩来口诀。而其取舍如此。况经当日是正而多所论断。则此等大节目。尤烂商而裁处可知。而先辈或以为经文及郑注皆不言。而贾疏独言之。以公士众臣为君服布证之。然公士厌于天子诸矦。故降其众臣。子为父是极服无厌。不当以此为证。今按公士众臣初丧用齐衰布带。是厌于天子诸矦也。子为父至卒哭用齐衰布带。是为极服无厌也。〈大山集云以公士众臣之用于成服。而为卒哭之受。亦不害为致隆者。正指此也。〉盖疏家引此之意。但取其服斩带布。亦不为斑驳者为证。又以见绞带与要绖轻重悬殊。有可易以布之理。非以为子为父。本与公士众臣正同也。其下并引齐衰以下之布带。亦但见斩衰卒哭后。可同于齐衰布带也。〈大山集云斩衰卒哭而视齐衰。既练而视大功。其杀有渐者。正指此也。〉盖母服齐衰。亦为斩衰之次。则斩衰绞带轻于绖者。葬后恐不害其同于齐衰也。若终三年绳带。惟恐其混于齐衰之布带。且嫌其有所厌。则是齐衰成服之初。犹不得比伦于斩衰变杀将尽之时。其为父为母。若是悬绝。则窃恐其分别之太远也。至若卒哭冠布衰裳疏屦之类。皆与齐衰等。此则何所厌而然也。又何不嫌于斩齐之无别耶。不惟冠屦衰裳为然。以至绖带之与绞带。尤为切近易见。如小记云斩衰之葛。与齐衰之麻同。〈五服递次相减。〉又并有丧。着齐衰麻带。兼包斩衰卒哭之带。以此旁照。则斩衰绞带。卒哭亦当如齐衰布带。又无疑矣。又按檀弓。斩衰练后。用大功绳屦。此亦当以公士众臣服斩。而用大功绳屦为证。所不同者。有初丧与练后之别。〈犹布带有初丧卒哭之别。〉若不论其受服之蚤晩。但视其有厌与否。则此绳屦独以极服无厌之斩衰。下同于有厌降服之公士众臣何哉。公士众臣之厌降。惟带与屦二者。而其服三错。一同于齐衰。一同于大功。〈要杀于首。足杀于要。〉今斩衰变杀之际。有时而用公士众臣之屦。则其有时而用公士众臣之带。自可旁照。此二者取舍若有异同。则窃恐服术之精妙。反有短长畸赢之不均矣。窃意此虽贾疏始独言之。然间传葛带三重及郑注皆不兼言绞带。安知记礼者及注家之意。不同于贾氏耶。况檀弓练时单言葛要绖。不兼绞带者。尤为分明。若以经文不别言布绞为疑。则仪礼古文三十九篇。逸而不传。故所存十七篇中。其丧服变除。全然不入。黄氏补经。掇拾于戴记断烂之中。以为变除之篇。则其巨细节目。或阙或见。固无足怪。而必待注疏家傍照塡补而后始略备。不但绞带变除。如负版辟领衰有除与否。亦是阙文。〈朱子尝论嫡孙承重。亦言礼经之文。诚有阙略。不能无待于后人。不可直谓古经定制。一字不可增减也。〉今乃只举间传中见存绖带之文。以为绞带无阙而包在其中。不取疏家傍照补阙之论。此愚之所未解也。又按周礼旅贲氏丧纪。则衰葛执戈盾。〈武士尚轻故葛绖。〉夫王之诸臣。初丧麻绖。而武士用葛。则今麻绖之葬后用葛。固不嫌于武士之尚轻也。公士之贵臣。初丧麻绞。而众臣用布。则今麻绞之葬后用布。亦不嫌于公士之厌降也。丧服记公子为妻葛绖带。〈厌于君之所不服也。〉夫公子为妻绖之降者必葛。则今绖之变者必葛。固可相照也。公士众臣绞之降者必布。则今绞之变者必布。亦可相照也。且绖之尚轻与厌降。俱不用布。则绖之为重可知。而又见葛之独宜于绖也。绞之厌降。遽易以布。则绞之为轻可知。而又见布之独宜于绞也。似不可视绖之变葛。而谓绞亦可以变葛也。又不但以厌降为证。凡五服中要首绖。虽功缌之轻。一齐皆麻。其差等只在围之麁细。则绖之为重可知。其变也一齐皆葛而无用布者。以葛之独宜于绖也。绞带则斩衰用麻。下于此者。皆直用布。其差等在或绳或布之别。则绞之为轻可知。其变也当用布而不用葛者。以布之独宜于绞也。以此乘除准望。益见绖则麻葛相承。绞则绳布相承。各自为一类而不可相紊也。且并有丧。绖带自有轻包重。特麻葛重轻精微之义。绞带则元无此例。亦如要绖用葛者不相干。若视绖之变葛而绞亦变葛。则绖之麻变而葛。只是一路。而绞之麻则杀者为布。变者为葛。有两歧之分。其条理混殽而无别矣。先辈又言要绖与绞带。既以苴麻一軆为之。变麻用葛。亦当一軆为之。然今按丧服。如绳缨用枲麻而有不变者。绖带用苴麻而有渐变者。亦不可以材之精麁。断其变杀之差等。其变之或麻或布。有何不可。虽今俗沿袭巳久。然若遵用古礼。当以通解所取为正矣。

男子卒哭绞带。变麻服布。则妇人服布。固在其中。又以经传所说妇人之带者考之。士虞礼言妇人说首绖。不说带。檀弓言妇人不葛带。少仪言妇人葛绖而麻带。小记言齐衰带恶笄以终丧。其注疏皆言齐斩。妇人尚质重腰带。则有除无变。凡此皆以妇人之带。与男子之绖对举说者。详其文义。亦皆但指要绖而言。非兼包绞带也。盖绖与绞虽同是在腰。而绖重绞轻。惟要绖之重者。是所谓不变所重。与男子重首有变者对言也。若绞带之轻者。不可因此而不变也。郑注又言妇人重要。而大功以下轻。卒哭并变为葛。今夫绞带本轻于要绖。而功服之绖。以轻而变葛。犹不害于要有除无变之文。则卒哭之绞。以轻而变布。自不害于要有除无变之文。可以相照。况有除无变。本指绖带。而绞带则与此自别矣。故通解卒哭受服。先引不葛带葛绖麻带条。而其下别出斩衰绞带。通指男子妇人。而取疏家变麻服布之文。图式妇人卒哭斩衰下绞带。云布七升。练服斩齐下。并无要绖与绞带。据此则卒哭后妇人绞带。以布为断。而其练时。又斩齐绞绖并除之。但卒哭受服。家礼阙之。今先从要首绖及绞带。稍用古礼可也。从俗则姑阙之亦可。至练时则今俗所行。尤无定例。若换以葛绞欤。则妇人无葛要绖。与男子因葛绖而谬袭为葛绞者。所处尤别。且郑注至言功服要绖。以轻变葛。而岂不并及绞带之变葛乎。此尤验葛之独宜于绖而不宜于绞也。若仍存麻绞欤。则虽施之于卒哭。犹未见其合于古礼。况练后除带之时乎。丘氏以男子卒哭后葛要绖。移之于练后受服者。以古礼练后亦有葛要绖故也。今若以妇人卒哭后麻带。移之于练后。则古礼练后。宁有麻带乎。况卒哭麻带。本非指言绞带。而今乃仍以初丧麻绞。谬袭少仪卒哭麻带之文。有若卒哭后仍有麻绞而不变者。复随卒哭麻带上葛绖二字。遂引之于练后葛绖之时。逦迤三数重。恐非古礼本意。要之只当以图式练后并无要绖与绞带者为正。或嫌其有衣而无带。然万正淳问目。有至期除去。只散其要之语。朱子不以为不可。则练后衣之无束可知。盖男子除首绖。亦是有冠而无𫠆项。与有衣而无要带者。比诸常服。均为有阙。然其视初丧之服重者先除。自有渐杀之义。似不必以此为疑也。若以间传妇人除带先重。与男子除首对言者。为只指要绖之重。而绞带之轻者。不得与于先重之文。则妇人练后。或存布带之轻者亦可。〈盖无变云者。指要绖之重。则有除云者。亦只指要绖之重。理或然矣。〉

殷人练而祔。周人卒哭而祔。孔子善殷。朱子谓期而神之人情。但节文不可考。按殷周祔祭。各有取义之不同。公羊云虞主用桑。练主用栗。糓梁云立主。丧主于虞。吉主于练。夫祔者吉祭也。殷人之祔。必于小祥立栗主之时者。盖取吉主于练之义也。周人之祔。必于卒哭立桑主之时者。盖以丧主于虞而吉始于祔。以见吉凶接际。但练而祔者。节文必与周礼有不同。而今不可考。故朱子答许顺之书。言葬虞卒哭祔。是一项事。若改从殷礼。周人之虞。亦不可行。盖自初虞祝穪适尔皇祖。又曰哀荐祫事者。已有跻祔之意。若殷人练祔之礼。恐无此节文。又程子尝言三年丧终。乃可祔。高氏斥开元礼禫而祔。改为大祥而祔。而朱子乃以为未安。不若从仪礼及书仪卒哭而祔。今五礼仪却大祥而祔。时俗多从之。然皆当以朱子说为正。〈郑注云凡祔已复于寝。练而后迁庙。然非谓仍在庙故。疏谓惟祔与练祭在庙。祭讫反于寝。其大祥与禫。其主自然在寝祭之。勉斋特从其说。〉

杂记言大夫祔于士。士不祔于大夫。而祔于大夫之昆弟。无昆弟则从其昭穆。疏曰谓祔于高祖之为士者。盖周人贵贵。大夫士有贵贱之殊。而后世却不然。则孙之为士者。亦可祔于祖之为大夫者。又小记言士祔于大夫则易牲。疏曰无士则不得不祔于大夫。又曰士卑。许进用大夫牲。故曰易牲。今若有田禄用牲。则当用此礼。

古礼三虞及祔祝。皆云适尔皇祖某甫。是六字告亡者祔则其下云以𬯀祔尔孙某甫。是士字告皇祖。故注曰欲其祔。合两告之。且自云孝子某者。为并告于考位也。至东晋贺循分作两祝。其告祖位祝曰曾孙某。敢用洁牲。嘉荐于曾祖某君。以𬯀祔某君之孙某。其告亡者祝曰哀子某夙兴夜处不宁。敢用洁牲。荐祔事于皇考某君。适显祖某君云云。祔用两祝。实本于此。然家礼因书仪本文。其告祖位祝。不曰嘉荐于曾祖某君。而亦曰适于某考云云。夫适尔者。是告死者以往适皇祖也。今以此告祖位未安。东岩说。适或是荐字之误。其曰某考者。盖随宗子属穪。然自称不曰曾孙而只曰孝子者。亦未当。〈弟丧穪兄。妻丧称夫之类。尤不当于告祖位。〉仪节告祖位。作显曾祖考。自穪则曰孝孙。而适于二字不改者。犹未尽。又家礼告亡者。不曰显祖某君而曰适于某考。盖亦随宗子属穪。仪节则直作显曾祖考。然愚意告亡者。则当依卒哭祝末段𬯀祔于祖考之文。只穪适于祖考。且与贺仪适显祖某君者合矣。

杂记男子祔于王父则配。女子祔于王母则不配。注设馔则同。但不言某妣配某氏。疏言不配者如是。书仪问解。则却于配祭时。言妣位不举于祝文。故今人祝辞。阙此一段。夫古大夫士无主。虽配祭时。同尸同几。设馔亦只一位。与后世之异位各设者不同。祝文右无此句。则配与不配。何所别乎。据此则今配祭考妣时。列书考妣。无疑矣。

家礼虞祭祝云夙兴夜处。哀慕不宁。小祥不宁下。有云小心畏忌。不惰其身。大祥惟改小祥曰大祥。常事曰祥事。则此八字亦当依旧。沙溪备要虞祭祝分注。只云小祥不宁下。有小心畏忌不惰其身。后人乃于大祥。还去此八字。损斋谓祝辞之变。亦有渐变之义。大祥亦当有此八字。今按士虞记虞祭祝。只云哀显相夙兴夜处不宁。祔祭祝已云孝显相夙兴夜处。小心畏忌。不惰其身不宁。小祥云荐此常事。大祥云荐此祥事。注曰其他同于虞祔。盖古礼自祔至大祥。同用此八字。贺仪祔祝虽阙此。至小大祥。则恐不得废之。

古礼言练冠练中衣。而别用布为衰。家礼无别制衰服之文。若衰服弊甚者。西厓兄弟不得已改制。寒冈亦有是说。霁山谓改制时加一升稍细布。所谓功衰也。檀弓疏曰正服不可变。是据中衣縓练。而正服则无此云尔。非所谓全不改备也。沙溪以横渠练衣必煅炼大功布之说。为不为无据。南溪说亦曰大功布其煅治之功麁治之。今当以此为正。

小祥后上食有哭无哭。先辈说不同。然下室馈食。古礼葬后无之。而今既缘人情。三年上食。则练后止朝夕哭。虽依古礼。而上食哭缘人情。不废似可。

古礼大祥朝服缟冠。祭毕缟素麻衣。诗素冠。已讥其不可复见。家礼因书仪。亦未尽复古礼。只黪色衣冠。丘仪始有复故之意。至五礼仪祥后始服纯素。以正千古未遑之大节。又古者禫祭玄冠黄裳。禫毕朝服綅冠。吉祭玄冠朝服。祭毕玄端而居。沙溪仿此礼。祥祭着微吉。祭讫反着微凶。禫祭着吉服。祭毕着微凶。至吉祭后复常。按此固古大夫礼。而今依此行之。庶得古意。

并有丧。后丧已葬。行前丧祥祭。亦暂备朝服及缟素两节。杂记言既祥。虽不当缟者。必缟然后反丧服。指缟素也。若方祭时。朝服缟冠。固所见行故不言。而注说迂晦。农岩始得本旨。今并有丧。当依此行之。如上条微吉微凶二服然后反丧服。

追成服变制。大山据朱子答曾无疑书及葛庵说。练祥必满其月日实数。禫则过二十七月无禫。黄龙冈谓禫亦满其实数。按仪礼补篇久不葬条。三年而葬者必再祭。注已祥则除不禫。疏曰禫者本为思慕情深不忍顿除。故有禫。今既三年始葬。哀情已极。故不禫。大山说亦据此礼。恐当遵用。且成服虽追行。而未成服前。岂可付之虚数不足。以当祥后服素之月日乎。今人又或大祥有故。退行于禫月。则或翼日或间日行禫。此亦恐当以礼记及大山说旁照。以无禫为正。