存斋集 (魏伯珪)/卷六
读书箚义
编辑《论语ㆍ学而》篇
编辑子曰：“学而时习之，不亦说乎？”
“习”，非特思绎而已。绎而行之，心身俱熟之谓也。“学”字，致知、格物工夫也。“习”字，诚意以下之事也。“不亦”二字，倒言而激撼之，使人兴起也。便有“作新民”“作”字意思，下二节“不亦”字皆然。这二字兴起“童蒙求我”之心，有无限意思。
“其心自不能已”，是点化“不亦”二字义。盖深知“不亦”二字，学之亦自不能已矣。
“有朋自远方来，不亦乐乎？”
人皆为私己所梏，不知学道。苟有来学者，是豪杰之士也。故“有朋”之“有”字，是无限殷勤喜幸意。明知道之在我，不远千里而来，其喜乌可量乎？然此非好为人师之心也。但文不丧而在我，不忍无传，况人性与我同，有教无类，而来学者众，安得不乐？是圣人大公之心也。以善及人而乐，是天地之心也。尧、舜病博施之心也。
“人不知而不愠，不亦君子乎？”
学者之患，在人不知。苟有一分要人知之念，存乎中者，苟且狭陋；发乎外者，巧令矜饰，心德全丧。虽七分人幸免于此者，其中不能无愠。苟有愠，则日新之工不进，浩然之气无养。惟十分成德而自得者，能不愠，然犹不及于不见是而无悯。“愠”字，专在我；“悯”字，兼在人。“不”字有迹，“无”字无迹。无悯是大舜地位，若将终身者也。不愠是“乐”字，乌可已之境。无悯则与天为一矣。
愠训以含怒也。含怒貌、怒也，皆不可。必曰“含怒意”，极尽无欠。
有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣！不好犯上，而好作乱者，未之有也。”
“好犯上、好作乱”，这“好”字极有意。是凶人为不善，惟日不足之义也。盖凶人不耐头上看人，故必犯上。不犯上则心中烦懑不快。必好犯上作乱，如蝮蛇不得啮人，则必啮生草木也。犯上作乱，然后快于心，故好之也。好犯上者好凌下，盖其心惟我独尊故也。与《中庸》居上不骄、为下不倍章，参看方得。
“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”
“生”字有不已之意。如木有根，则枝叶次第生生不已也。无根则枯死矣。
“孝弟行于家而仁爱及于物”，是释“生”字。孝弟行于家则本已立矣。不期仁民而自仁民，不期爱物而自爱物，如木之不期枝而自枝，不期叶而自叶。生而不已，便仿诸四海而准，国治而天下平也。
子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”
巧善在言与色，则其心已外矣，安能仁乎？
曾子曰：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
“日省”之“日”字，是“时习”之“时”字。三“乎”字，是习之工课，深有惕念意。
子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”
不曰“治千乘”，而曰“道千乘”，治字在政事，道字在心。无是心则其政为徒法而已。不曰“道天下”，而曰“千乘”者，当时列国皆千乘，故只就目下言。国有大小，而治心无大小矣。
子夏曰：“贤贤易色，事父母，能竭其力，事君能，致其身，与朋友交，言而有信。虽曰‘未学’，吾必谓之学矣。”
于事亲则曰“竭力”，事君则曰“致身”。然则事亲者不致其身，事君果重于事亲乎？曰吾身即父母之身也，更何致之之有？竭其身之力而已。“竭”字是十分无馀之义。君臣则以义合者也。苟有一分身是吾身之意，则不能尽职。以吾身委致于君而不自私，则竭力在其中。君辱臣死，致身故也。假如亲辱则竭其力以救之，而不可遽死。遽死则还是遗亲也。盖子死则亲无养。况葬以礼、祭以礼，子职尚未已也。但这“竭”字不可歇看。以吾身为父母之身者，方能竭。“竭”字与“惰其四支，不顾养”之“惰”字“顾”字相反对。子夏深恶学者无实践而务浮文之弊，而其太过处在“必”字，口气刻迫，欲使听者，当下即省。乃若圣人则无此。非故为此和缓也。无“意必固我”，故言自如此，敷说理所当然而已，未常期必于人之必听用也。如天生物，只云行雨施而已。何尝期桃以必成桃？期李以必成李乎？是以常人居家室乡党者，语癖有“必”字意，甚害事。
子曰：“君子不重则不威，学则不固。无友不如己者。”
大凡人轻薄则大本已误，为善无基，何事可做？虽欲尽心而以实，本薄乌有尽？本轻乌有实？不尽而无实则胜我者已弃之矣。虽欲与友，其可得乎？从我者皆轻虚浮薄之徒，虽欲闻过，其可得乎？《诗》云：“有扁斯石，履之卑兮。”从下之谓也。
曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”
“慎”字、“追”字，宜深味之。非诚心大孝，安能慎、安能追？“归”字亦心悦诚服之意。尚文末弊，孰不以礼丧之？孰不以礼祭之？都是文具而无诚意，故民德益薄。此章即郊、禘之义，可以治天下之意也。“慎”字有过、不及皆不可之意。
子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与！”
“夫子之求”之“求”字，与《假乐》诗“宜民宜人，受禄于天”之“受”字，“伊尹、尧、舜之道要汤”之“要”字同例。
五字训义，当玩味而想见其气象何如。恭训“庄敬”尤好。
子曰：“父在，观其志；父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”
为人子而有自专之志，虽其志善，亦不得为顺子。盖其志有自信专行之意，由父在而不敢为，则是杨广不远矣。此所谓观志者，是君子善观人者，得之于性度、气禀之间者。非如小人向人说吾欲为如此大好事之意，特以亲命不许，未能者也。此辈无宁待其亲之死者欤？三年之内，父母所为，一切改之，虽事事胜于父，其不忍之心，足以亡家国也。乃若其父为盗窃则是不可待三年而改。然改之之时，亦当血泪不禁。盖追念其亲未及改而殁，是终天之痛。亲已殁而我乃自改，是刻骨之悲。傍人称之曰“是子胜厥考”，尤是五内崩裂之痛也。其无大义理者，何忍改之？但有一等人，又以无改为辞而固守不义者，是贼其亲者也。
有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。”
有子此章，与《记ㆍ乐记》篇通看，方尽得其义。
有子曰：“信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也；因不失其亲，亦可宗也。”
尾生之纳女子，不可复之信也。致恭于阳虎，近辱之恭也。媚于王孙贾，不可宗之因也。
上章训恭以庄敬，此即训以致敬，此是妙解。“因仍苟且”四字当体认。其本既误，末虽悔悟，莫之柰何，舍之不得，因之不可。牵补引掩，掩耳偸锺，四面狼狈者，滔滔是矣。
子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”
饱与安，亦非君子所恶。但求之则不可。有一分之求，丧心一分，有二分之求，丧心二分。初头以一分，为所枉者尺，所得者寻而求之，毕竟无所不求，全丧心性。
改“无求”为“不求”，甚是晓学者。
子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”
“好礼”之下，必下“者”字，便是就子贡方人处，着题字。
超乎贫富之外，则有光风霁月气象。然苟非大舜生知，若将终身，巍巍不与者，先无谄，然后可以得乐；先无骄，然后可以好礼。
子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”
不曰“不知己”，而必曰“不己知”者，其意极好。若曰“不知己”，则这“己”字犹属我，虽欲不患，不可能也。曰“不己知”，则将己属他矣。他之不知，吾无与焉，故自不患。圣贤文字不可麁看如此。
《为政》篇
编辑子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”
以“而”字属下“众星”为句极好。北辰居其所，非有意于众星之共也。只是理当如此，而星自共之。众星之共，亦非为北辰之居所而必共之也。彼既居所则理不得不共，正如《商书》“非商，求于下民，惟民归于一德”也。这“而”字即《书》之“惟”字。
子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪’。”
《诗》三百皆感于情而发者也。故以思无邪蔽之，是诚意、谨独及几字工夫。
不曰“惩创人之恶心”，而曰“逸志”者，心本无恶，只由放而不存，而所之遂入于不善。如创其逸志则斯无恶矣。“邪”字意在逸而之之间，即“几”字已分之后，己所独知之际无邪，是诚意下手处。不曰“性情”而倒言“情性”者，性本正而情荡之而不正。情者，思之头緖也。情动而有些计较是思。思无邪则情实而〈即诚意。〉正，情既正则性遂复其正矣。
子曰：“吾十有五而志于学。”
生知之圣，十五以前，岂不好学？但十五则力量规模，弘远恢扩，宇宙事物，皆备于己分内，而天下国家平治之道在我矣。故曰“志”，这一字甚占地位。
训“志”字而添“不厌”二字，非深知志之义，不能也。是朱子设以身处其地而得圣人者也。以两“无所事”，渐加一层，至知天命，乃曰“不惑又不足言”，恰是自家身亲经历过。“声入心通”，谓声才入而心已通，如水入窍，无少留滞也。“天命”训二十一字，玩绎而得于心，然后可读经传。《大学》注曰“矩，为方之器”。此先言“法度之器”，次言“所以为方”。《大学》絜左右前后四方方义为主，此所欲不逾法度之义为主故也。末言所以为方者，但指矩之为器之名也。如此没紧管处，犹细密斟量如此，况义理肯綮乎？朱子注疏，学者宜细心看。
子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”
能养而不能敬者，其罪犹至于同其亲于犬马。况不能养，又不能敬者，视其亲犬马不若也。其罪通于天矣，呜呼痛哉！
子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳，有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”
不能服劳、奉养者，初无一分之爱。故尤多不恭忿戾之色，其亦谓之何哉？
子曰：“吾与回言，终日不违，如愚。退而省其私，亦足以发。回也不愚。”
“回也不愚”，是何等喜悦之辞！学者宜想像师弟相得之际，气象意思何如。
“坦然由之”四字，泻得夫子喜意思，说出颜回好男子。
子曰：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”
不曰“所为”，而曰“所以”，“以”字是其心有所为而为不得自已者。是所谓惟日不足者，“由”字、“安”字，皆自此一字出。叠言“焉廋”，快断无疑，有趯趯毚兔，遇犬获之意象。
子曰：“温故而知新，可以为师矣。”
若为师道而发，则必曰成德大人为人师，而此即为学者，犹在记闻之科，而好为人师者发。故曰“工夫到温古知新者，可为师”，非究竟说也。故曰“可以为师矣”。这“以”字已是仅可之意，而又去“人”字，又着“矣”字，则分明是仅可而劝勉学者之辞。
子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”
“周”字是泛爱众之意。“比”字是私昵之意。
子曰：“攻乎异端，斯害也已。”
“攻”字是索隐行怪，“索”、“行”二字意。“已”字，断无馀疑之辞。若如明祖之训“攻斥异端，其害乃止”，则必不下“乎”、“斯”二字，“已”字尤不合。且“已”字为实字，则必不下“也”字。盖“攻”字甚言彼辈怫人之性、执拗之心，用力于不当强之事，痛斥其心术之病也。圣人之言，婉而严如此。
子曰：“由！诲女知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。”
不待问而呼由者，悯其病而亟告之也。不曰“诲汝知乎”而必曰“知之乎”者，诲以进其知之道也。“不知为不知”，是进知之道也。这“之”字好。
子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其馀，则寡尤；多见阙殆，慎行其馀，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”
“大德则必得其禄”，然不可躐等骤告。只言寡尤寡悔而曰禄在其中，况大德元不干求乎？“在其中”三字，是《孟子》有命不性之义。
哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”
好人之所好，恶人之所恶，是谓民之父母。既为父母，民何不服？
季康子问：“使民敬，忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄则敬，孝慈则忠，举善而教不能则劝。”
敬、忠，实行也。“劝”字合敬、忠，故下“以”字。举善是教之本，不举则虽教不从。此与上章民服意互见。
或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云孝乎，‘惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”
或问不为政，而所答非所问。故不直曰“《书》曰”而曰“《书》云孝乎”，咏叹歆动，冷地话头，使“施于有政”之“政”字，磕着“为政”之“政”字，此文章妙处。
子曰：“人而无信，不知其可也。大车无𫐐，小车无𫐄，其何以行之哉？”
欲言无信之不可，岂无他辞乎？盖信非别样一段道理。仁义礼智之实得于心、实行于用，是信也。无信则仁义也是虚，礼智也是虚。虽曰知之，而行不得，故必借车以喩。车是行物，而行之实在于𫐐𫐄，无是则辐轮轸辕，都是虚器也。取譬切近矣。
子曰：“殷因于夏礼，所损益，可知也；周因于殷礼，所损益，可知也。其或继周者，虽百世可知也。”
知来世之道，推其制度之污隆、风俗之消长，以证其必至之势而已。不曰“夏制”、“殷制”，必曰“礼”者，三才之节文、仪则、等级、度数，皆礼也，而国所以为国，全系于此，言礼则制俱举矣。“可知”二字，非特当时见其已然而知之也。在夏末，可知继夏者尚质。殷末，可知继殷者尚文。秦、汉、晋、唐、宋之相继者，考其已然，皆可依据，而但宋末之因为夷虏，有不可知者。若以夫子系《秦书》于《周书》者观之，宜有至诚如神者。惜乎！未得亲见而问之也。读百世可知之训，不胜惘然长吁也。
子曰：“非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也。”
非其鬼而祭之以求福，其侥幸苟艰之念，将无所不至，故直以谄断之。谄者何所不为？见义勇为，是为其所当为者也。为其所当为者，无侥幸之心，谄于人、谄于鬼，皆所不屑也。故连言之。且鬼之降福，苍茫不可必者，而犹且祭之，况媚灶附势，有必得之形者乎。
《八佾》篇
编辑孔子谓季氏：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”
当曰“季氏舞八佾，子曰云云”，而特书“孔子谓季氏”，俨然有正位发号意，恰似“王若曰”气象，分明是《春秋》诛乱贼之义。盖“子曰”是弟子私记尊称孔子，则当时秉天法者也。“舞于庭”三字，是排劈出“忍字”心肠。六十四人方将万舞，在前上处，而季氏晏然堂上坐了，少无警惕恻怛之心。其宁忍此？其宁忍此？“孰”字，“何”字兼“人”字意，盖曰“是可忍也，何人不可弑也？”，凛然有声罪致讨意，此所谓笔钺也。
三家者以《雍》彻。子曰：“相维辟公，天子穆穆，奚取于三家之堂？”
“三家者”三字，有幺麽无知狗鼠辈意思。盖繁缨、朱户，取其文饰，犹或可为也。“相维辟公，天子穆穆”，歌之何益？而自取滔天之恶乎？无知妄大，狗鼠而已。不言其罪，而但言“奚取于三家之堂”。若使三家者有辨菽麦者闻此言，惭惶愧惧，求死不得，圣人之言，可畏如此。
子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”
尚文末弊，不知礼乐本意，人皆为礼，人皆为乐，繁文僭窃，大小混蒙，世道益陷，人心益薄。君子傍观，有爱莫助之叹而已。“如礼何如乐何”六字，有无限意味。
“人心亡”三字训“不仁”，甚是着题语。
林放问礼之本。子曰：“大哉问！”
“大哉问”三字，有嘘唏竦听，殆欲下拜气象。朱子释经、分节之妙，每每如此。若不分节，直接下文，几埋没吾夫子。
“礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”
“宁俭”、“宁戚”这“宁”字，极有斟酌。过于奢、过于俭，皆非礼，而与其失之奢，还不如俭之为近本也。丧主于哀，然曰“宁哀”则不可，盖“戚”字是过于哀之名。戚而灭性，谓之不孝。然只以衣衾棺椁，送葬之易为丧而无哀意，则还不如戚之为近本也。
季氏旅于泰山。子谓冉有曰：“女不能救与？”对曰“不能。”子曰：“呜呼！曾谓泰山，不如林放乎？”
季氏之祭泰山，谄以求福也。僭上、擅国，而又祈福以求益，将为何事而使神助之欤？慢诬神天甚矣。直曰“旅泰山”而举其祭名，可见方其祭也，具旅之礼而告祝陈币。其无严之心，不可胜诛矣。
“知其无益”四字，可为小人攀援躁竞者警策。世之趋高门、赴势利者，皆季氏之类也。如知其无益，必自止矣。
或问禘之说。子曰：“不知也。知其说者之于天下也，其如示诸斯乎！”指其掌。
当时鲁亦郊禘矣。衰削益甚，乌有所谓治天下示掌之易乎？只是无实心故也。苟无实心，虽先王之法，井田、封建、大射、乡饮、朝聘、祭享之礼俱存，无益于治矣。
“理无不明，诚无不格”二句，当深味之。明理，又诚之本也。
“王孙贾问曰：“‘与其媚于奥，宁媚于灶’，何谓也？”子曰：“不然，获罪于天，无所祷也。”
虽奥，乌可媚乎？以媚意而祭祷，神岂顾歆哉？当时之有此谚，是无所不至，而乱贼无忌惮者也。“子曰不然云云”，语虽浑然无圭角，气象凛烈，如顶门上霹雳，理到之言盖如此。读之战栗，世人孰不读此？犹不知警。不善读，不知文之害，果如是乎？
子入太庙，每事问。或曰：“孰谓鄹人之子知礼乎？入太庙，每事问。”子闻之曰：“是礼也。”
“每事问”，有多少说话，可分疏者。夫子只以三字断之，这三字峻截明白，如刀断物。或人其将捧头退缩，不敢仰见天日矣。闻人毁言，而呶呶申白，皆自家先自不足者。若地位高，则无辨而毁自息矣。
子曰：“事君尽礼，人以为谄也。”
愚夫不知圣人，固其分也。但圣人之显于容貌、辞气者，决非常人。虽不能好是而从之，彼为彼、我为我，亦足矣。何必侵掠訾诋也？那般无状，犹有猜心，不耐其舌，乃曰“不知礼”，曰“谄”。圣人虽不自辨，渠之自绝于天，岂非残矜可悲者哉？每怪淳于髡闻孟子“圣人所为，众人固不知”之言，当下不死。其果禽生而已乎。孟子以大人、圣人之言并天命，为三畏者此也。
定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”
定公问意，重在臣事君，而夫子之答，双举对说，便是君君臣臣义。
“各欲自尽”，是夫子本意，而又系以“而已”字甚好。君欲得臣之忠而使以礼，非君君也；臣必待君之礼而事以忠，非臣臣也。“而已”二字，此外无他之义也。各尽在我而已，彼何与焉？是以使以礼而不忠则舍之，事以忠而无礼则去之，是亦君君臣臣也。尹氏即下一“即”字，是缴定公本意而为说也。非夫子正义，其衰世之意欤？
子曰：“《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。”
《关雎》诗，夫子岂欺我哉？学者体认咏叹而得其实然者，然后可谓真读诗也。
“正”字是“乐”字包在，故言“失其”；“和”字是“哀”字对边，故言“害于”。虽语助，一字不可泛看。乐不淫、哀不伤，是性之本分，故直言“性情”，与上篇“情性”之倒言者异。
哀公问社于宰我。宰我对曰：“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰使民战栗。”
“曰使民”，这“曰”字，是剩文。盖臆对，故不得不有此字。
子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲俭乎？”曰：“管氏有三归，官事不摄，焉得俭？”“然则管仲知礼乎？”曰：“邦君树塞门，管氏亦树塞门。邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知礼，孰不知礼？”
或当问曰“何以谓器小也？”而器小诚是意念之外，故断然以为俭，而直问曰：“俭乎？”既不许俭则又断然以谓知礼，故然则而倒缴之曰：“知礼乎？”俭与知礼，美德，故再问而益美，无一分回念其可贬处。管仲之大于人心果深矣。圣言虽不迫切，此等处“而”字、“孰”字，翻蹴顿挫，少无饶护，深恶霸习之陷人心也。
“王霸之略，混为一途”，盖可由之谓道，见行之谓途，此用“途”字诚是。
子语鲁大师乐。曰：“乐其可知也。始作，翕如也；从之，纯如也，皦如也，绎如也，以成。”
“乐其可知也”，得其理则非难之辞也。此章与《虞书》命夔章，节节相符。
仪封人请见。曰：“君子之至于斯也，吾未尝不得见也。”从者见之。出曰：“二三子何患于丧乎？天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。”
仪封人请见之辞，雍容谦挹，有贤者气象。一见而得夫子果然。
子谓《韶》，“尽美矣，又尽善也。”谓《武》，“尽美矣，未尽善也。”
若曰“子曰《韶》尽善，《武》未尽”，则是评议先圣也。但闻乐之时，自有所见，而言之如此，门人合而记之也。“美者声容之盛，善者美之实”，既有其美，更于何而得其善未善也？古人之审乐如此，今人亦当听今乐，而审其理也。若使圣人听之，当谓何如？呜呼！
《里仁》篇
编辑子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得智？”
不曰“不智”“非智”，而曰“焉得智”，甚不可之辞。凡反辞皆甚言之辞。《诗经》以显为不显之类亦然。
子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，智者利仁。”
由利仁而熟之则安仁。若以利仁，为第二工，而直欲安仁，是亦陆学而已。
“有得则未可”，不用“不”字而用“未”字，有斟酌。
子曰：“惟仁者能好人，能恶人。”
人孰无好恶？好恶而不公，则不可谓好恶。这二“能”字有深意，盖谓真好可好，真恶可恶也。
子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”
“苟志于仁”，这“苟”字极言之辞，所以引发学者之意。更以“矣”字承之，是决定必然之辞。
子曰：“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”
当曰“若不以其道得之，不处”，“虽不以其道得之，不去”，而苟下“若”“虽”二字，则非平常之辞，于彼有歆艶，于此有厌恶，而勉强思量而为之者也。无二字，则若固有之而恬然不处，若将终身而晏然不去。圣人吐辞为经，岂谓是欤！
训诰当对举两节而合而一之，曰“于彼则不处，于此则不去”，朱子亦殆圣矣乎！“然”字以下四句，非躬行自得，必不能说尽到此。所以训学者，何等生力？他人无此四句。
子曰：“我未见好仁者、恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”
好仁者一于仁，故直曰“无以尚之”。恶不仁者犹是二也。仁在对境，故必下“其为仁矣”四字，这“矣”字似剩，然包了勉行意。《论语》结辞，语助、虚字，比他书为多。盖圣人言虽不迫，意则切到，故馀意在言外者，皆于语助字泻出，读者宜玩味。“有能”二字，极言而反其辞以起头，故以“矣乎”结之，甚慨惜之语也。“力不足者”之下，例宜有“也”字，而若也之则是决定之辞。世间亦岂无力不足者？此但开喩学者，使振其懦、立其志，当下勇做担当了，那“能”字而已。不用“也”字，便带起下文“盖有之”一段，而又用“矣”字、“也”字，则有无限嗟叹意思。便见圣人教人有鼓之以雷霆，润之以风雨气象，与天之造化一般。
“果能一朝奋然用力”六字，极泻得夫子本意。“气必至”三字，是学者刀圭、丹粒，是朱夫子身亲得效方。“至之”二字尤分晓。曰“容或”、曰“但偶”、曰“莫肯”、曰“苟能”、曰“实用”等字，节节到骨，非朱子白地剩说，皆深味本文，直描夫子本意故也。
子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”
不直曰“观过知仁”，而曰“斯知仁”，这“斯”字有斟酌。注中诸般意，都包在这一字。此章亦仁者能好恶之事，
子曰：“朝闻道，夕死可矣。”
生亦圣人之所欲也。但甚言道不可不闻，故曰“夕死可矣”。盖人而不闻道，虽食息在世，与死一般。《诗》所谓“何不速死”者，还不如速死之为愈也。君子一日之生，不易小人之百年，可与知者道。这“矣”字，易以“也”字，亦不可。
“生顺死安”四字，君子终身用之而不能尽者。苟闻道而得其实理于心，虽一日之间，与天地参为三，而超然独出于万物之表，何等快乐？学仙者，遗弃人间，羽化升天，实无所用，而其舍世则与死等耳，而人皆慕之。至于闻道，则有实体、有实用，不啻百千胜于仙。其超然之乐，又不啻升天，而世人不慕也。其愚迷甚无谓也。况人之所以乐生者，以其有父母、妻子、食色、富贵、声名之爱也。乃若仙、佛则去父母以下诸乐，并去心思，为枯木、死灰，然后始得，则其在人间，犹死耳。况升天、归寂之后乎？君子之道，得父母、妻子、食色之真乐，富贵、声名亦自在也。且心知而意会，不溷于尘俗，高出于物外，是即真仙也，而人皆慕虚仙，此夫子所以有朝闻之训也。
子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”
“未足与议”，切迫之辞，学者宜痛之若挞。
识趣卑下，则没柰何，没柰何。虽七圣为师，无计提起警省。学者切宜先其见识、志趣。
子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”
“无适”、“无莫”，释之则“无可”、“无不可”，而“可”、“不可”，平常语，“适”、“莫”，是心有偏主之癖，最害于学。
子曰：“放于利而行，多怨。”
“放于利”，是专以利为心者，而并其见于行事而言。“放”即《孟子》所谓“何以利、何以利”之意，
子曰：“能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何！”
让之为德，大矣；礼之为用，至矣。天地万物之所以生成，都是让也；天地万物之所以不乱，都是礼也。是以少而让座、让行，而扩之至于位天地、育万物，皆让之功也。小而家室之不和，而驯之至于弑逆，斁彝伦、殄万物，皆无让之祸也。当时列国，只有礼之烦文末节，而无让之实，则至于以弑君比尸老牛。“不以礼让为国，于礼何？”者，不其然乎？
子曰：“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”
君子修身，非求为可知而为之也。然中人七分以下，皆不免求知之心、不知之愠，故因其明而晓之，以勉其学，正所谓“三代以下，犹恐不好名”者也。
子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”
夫子呼名而告之，亦当名以应之。不尔则只曰“唯”可也。必称“曾子曰”，记者亦有意哉。
“无疑者也”这“者”字，极有商量。“真精力久”四字，分明是亲见曾氏一理浑然忠，泛应曲当恕，至诚无息忠，各得其所恕也。天地、圣人之道，只是忠、恕而已。门人问而即以“忠、恕”答之不疑，此其所以能曰“唯”者也。不曰“此外”，必曰“自此之外”，何其文不杀欤？必有以也。当深思之，忠是尽心，而恕自在其中，故曰天道；恕是循乎理，而尽其心，故曰人道。天道，自在之恕；人道，行至之忠也。违道不远之忠、恕，是学者尽己、推己工夫，故属人道。一贯之忠、恕，当下即忠即恕，故属天道。所谓动以天也，于穆不已，至诚无息也。各正性命，各得其所也。自志学至不逾矩，忠也；老者安之、少者怀之，恕也。夫子告曾子以忠、恕已熟之体，曾子告门人以一贯未成之用，体用本无二致，故曰“亦犹夫子之告曾子也”。
子曰：“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。”
微谏，非面争而期必听从也。但进言讽告之际，察其言色，知其固执之志有所不从者也。
子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”
“知”训“记忆”，甚妙。〈父母之年，岂有初不知之理？常记忆而顷刻不忘也。〉
《公冶长》篇
编辑子使漆雕开仕。对曰：“吾斯之未能信。”子说。
夫子使之仕，其所造诣可想也。夫子岂不谅哉？开也乃对以此，非苟为逊辞也。“斯之未信”四字，其见得实、志得实，何等姿质？何等志气？夫子之喜有不可量者，门人记其言，并记其悦，是又可喜也。
子谓子贡曰：“女与回也孰愈？”对曰：“赐也何敢望回？回也闻一以知十，赐也闻一以知二。”子曰：“弗如也！吾与女弗如也。”
问曰“孰愈？”，对曰“不如也”，许之曰“吾与女不如也”。圣师贤弟相得气象与圣门为学施教法术，宜深味而体得之。
一与十训无者字全在也。二即者之者抽一也。
子曰：“吾未见刚者！”或对曰：“申枨。”子曰：“枨也欲，焉得刚？”
治世民兴于道，则中人以上，皆有浩然之气，中人以下，亦皆有所不为，刚者宜多，世降俗弊，人皆无集义之工，其气皆馁，苟且无耻，无所不为，此夫子所以叹不见刚者也。人有欲者私胜，故所行不能自慊，所求不免卑陋，焉得刚哉？
悻悻自好为欲，尽知言。
子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也，非尔所及也。”
子贡则欲之，而夫子则曰“非尔所及”，其所以抑之，实所以勉之也。
仁是熟底恕，恕是生底仁。
子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”
性与天道，夫子则可以不言而成教，下夫子则世愈降道益隐，全体晦塞，不可不言。是以曾子、子思明德天命，已起其端，至孟子则详言之，孟子殁，其说全晦。自荀卿以下至韩、柳、欧、苏，遂成漆夜，其所言性道，皆不及于尚类鹜者也。下韩、欧者，初不知有“性道”二字，韩、欧姿禀，原非小人，故犹可支吾，若其说益降而益讹，遂为小人之迷藏，则人之类灭久矣。何幸洛、闽夫子详说而阐扬之？至今五百年，緖论尚不坠地，可谓斯民之大幸。今又不幸，寻摘之学盛，而读书不复穷硏，举世还复为漆黑界，此将柰何哉？此将柰何哉？
子路有闻，未之能行，唯恐有闻。
圣门高弟曾、闵以上，岂歇后于闻而行之哉？唯恐有闻，独称于子路，其勇于为善之心，尽可尚也，而是其力量则有所不弘者也。不能免得一善，便自好之意。观其不忮不求，从浮于海，率尔而对，可见也。其犹未及于温故知新之科也欤？若颜氏之博文约礼，终日不违，则其力量何如也。虽然今之学者，又子路之罪人也。读书万卷，终无一行，则子路亦谓百世师者，尽非过言也。
子谓子产，“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”
子产有是四者，恭则不悖人，敬则不犯上，惠则不暴下，义则不违理，宜其为《春秋》之名士也。学者勿以夫子之少之而忽之，则四亦可学矣。
子在陈曰：“归与归与！吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。”
归与归与，有千古不平之泪。圣人不怨天、不尤人，然彼一时也，此一时也。读之不觉洒然心寒。
子曰：“伯夷、叔齐不念旧恶，怨是用希。”
伯夷所恶在彼，而怒不在我，故改之即止，是其无私泥者，故能得仁。
清者之量，这“量”字，宜体认而得之。
子曰：“孰谓微生高直？或乞酰焉，乞诸其邻而与之。”
微生高是其心先有不直，故不敢直言其无。若自家直，一直坦然自由，何有于言无也？满腔藏了欺人之心，故便歉然自习，遂生掠美沽名之计也。
“掠”字、“市”字，是霸者心术。世人万般病痛，皆从这二字出。有微生之心者，失势则为吮痈，得志则为大逆。王莽、曺操、华歆、赵普，皆乞酰徒也。
子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”
巧令足恭、匿怨而友，其心一也。巧令足恭者得势，下阱石。匿怨而友者，偝恩如脱髦。天理全丧，为恶无所不至，圣人曰耻之云者，因左丘明之辞也。岂徒耻之云耳？
子路曰：“愿车马衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾。”颜渊曰：“愿无伐善，无施劳。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”
与朋友共弊而无憾，即与衣狐貉，立而不耻之心也。无伐、无施，心公量弘，无人我然后可能。子路忘我，颜子兼忘人，夫子人我自在而合为一，如天覆地载。
子路之志，亚于浴沂之义，宜细察而得其洒落胸次。
子曰：“已矣乎！吾未见能见其过而内自讼者也。”
人之甚于欺者，能口言其过，此则凶狡尤甚于不知过者。内自讼然后，真知耻者也。
子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”
此篇大槪论人物，而末章以丘之忠信好学结之。记者其有意乎？忠信又学之本也。
《雍也》篇
编辑子曰：“雍也可使南面。”仲弓问子桑伯子，子曰：“可也，简。”
居上之道，不简则烦扰苛刻，最不可也。皋陶所谓丛脞，万事隳者也。
以“要直”二字训简甚妙。要则守约，直则不苟，是垂衣以治之道也。然必先有明诚主一之功，然后可语此。若躐等好高则为老、佛矣。学部名目，曷尝有“简”字乎？但主敬则所行自简。若先以简为主则简为一道，而与敬双立矣。故曰多一简字，多字是剩字意，不必有而有者也。
哀公问：“弟子孰为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣，今也则亡，未闻好学者也。”
有颜回者，隐然含天丧予意思，今也则亡，更无馀言，而又曰未闻，甚言好学之无有也。三千、七十，夫子孰不见之？犹曰“未闻”，则门人之警省，果何如哉？子贡以上，犹不得为好学，则如吾辈终身读书，而无一分淑其心身者，自夫子视之，岂非切痛可哀者哉？
便更不萌作，是指心之所发处。盖颜子之过，非必显于行事也。三月之后，一念私意，便是违仁处，是所谓过也。于此不贰则工夫亲切细密，可见矣。颜子之过，在违仁之“违”字。不贰之工，在克己之“克”字。用工之力，在请事之“事”字。才违便复，复礼之“复”字，才复便不失，服膺不失，苟寿而熟之，则便当至从心不逾矣。诸子只是学焉者也。颜子则好之，好之至，故不改乐，至于欲罢不能，则是《孟子》所谓乌可已之境也。改大过而不贰易，谨一念而不贰难，维慎独者能之，维戒惧于不睹不闻者，方无过，不迁怒，性度和缓者或可能之。然程子曰“必理会其所以不贰”云者，诚是矣。若怒去而馀意留心，如镜面嘘气者，犹是迁，且当怒九分者，怒十分，亦是迁也。苟非真切用工于克己者，不可易言也。“真而静”三字，人性之本、学工之原。真而静，故明通而知，无私而仁，自强而勇，《易》之无妄，《中庸》之诚。
子曰“回也，其心三月不违仁，其馀则日月至焉而已矣。”
必曰其心三月不违，若圣人则无“其心”二字，这二字从颜子用工处言之也。是程子所谓守之，夫子所谓不失也。子曰依于仁，这不违，是“依”字义也。仁如大道，颜子已得是道而由之，遵而不违，其或久而差失一足，便是违也。诸子则但因夫子指示，知道之在彼，而时或至焉，未到“依”字地步者也。若圣人全体是仁，不复言依也。存乎心者仁，发乎事为言语者仁，岂可曰其心，
几非在我者，是切至之言。盖其心不违，则我用力勉焉者也。若仁熟则由仁而行，不勉而中，我无与焉。
季氏使闵子骞为费宰。闵子骞曰：“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”
闵子辞宰辞气，有少之为丈夫之耻者，斯言何为而至哉？殆欲洗耳云。
孔门师弟朋友间无不言，言无不从，而仕于季氏仕于卫，夫子何不止之也？朋友何不告之欤？求也至于鸣鼓，而犹不止，吾恒怪之，学者于此，宜有嘿识而自警焉尔。
伯牛有疾，子问之，自牖执其手，曰：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”
亡之矣！何等爱惜！命矣夫！何等咄叹！“矣夫”二字，隐然有怨意。曩日回已死，今日耕又疾，天乎胡宁忍我？
子曰：“贤哉，回也！一簟食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”
爱之深、悦之至，故不暇叙事，而先说“贒哉回”。既叙事则洽于心发于口，故不觉重言“贤哉回”，不堪忧这“堪”字里面，有无不为意思，甚可惧也。人能处贫而堪之则已过人一等，能安之则过于堪一等，能乐之则又上一等，能贫而不与焉，与尧、舜有天下不与一般。
冉求曰：“非不说子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而废，今女画。”
其曰“悦子之道”者，是非真悦者也。若真悦则当竭其力，死而后已，“力不足”三字，非惟不必说，亦不当说也。求也本末见夫子之道可悦之实，故其言曰非不悦，若见大意，“非不”二字，宁自其口出欤？
子游为武城宰。子曰：“女得人焉尔乎？”曰：“有澹台灭明者，行不由径。非公事，未尝至于偃之室也。”
为政得人为先，而子游亦应以此为先，故问之，而“焉尔乎”三字，包这两意，有丁宁恳挚意。
行不由径，似是细事，苟非“席不正不坐”意，不能。大抵人事狼狈，何莫非欲速之心害之也？故虽细事，必去是心而熟之，以及其大也。若不矜于细则私意渐长，尤不能自禁于图大也。折旋中矩，周旋中规，亦不由径之意。折旋处径度则速，周旋处曲超则速，未为不可。以必中规中矩者，造次必于是，以习其耐迟之心也。末俗奔竞，专是由径之心也。文王三分服事，元是不由径之心也。然则学者其可不反省而戒谨哉？论桀、纣之恶，不患无辞，而《离骚》乃曰“捷径而窘步”，甚似歇后语。然探桀、纣本心则都是由径之意为祟也。秦、汉以下，能言之士，并无以捷径罪桀、纣者，见识之卑、世道之衰，可知也。且究竟论之，则君子平日所养者大，故身躯虽只是七尺，而柱天踏地，塞乎两间，何许径路，能担当此躯子两脚耶？非惟不合由也，亦惟不忍由也。周公几几之舃、君子容重之足，岂曲蹊细路所可容受哉？世人之必由径路者，其心则以速自得，而是其身平日自视，细如稊米，元无千金之重者也。席不正不坐，亦非惟不当坐，实不忍坐也。假如夫子顸顶海口章甫大带，何忍坐歪席也？不正不坐，是凡事不苟之道也。
子曰“不有祝𬶍之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣！”
只当曰“难免”，而必着“乎”字者，极痛切叹之辞。
子曰：“谁能出不由户？何莫由斯道也？”
“何莫由”，倒蹴言之，甚悯不由者至愚没柰之意。
怪而叹之，若曰人皆有是心，何其昏愚若是耶，解“何莫”二字。
子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”
彬彬然后君子之下，例当有“也”字，若对举君子与小人，则当用也字，此直下说君子，故无“也”字。
奚啻宁野而已。人既病于史则虽圣师提耳，莫可回悟，人心全亡，福地都丧，天厌众离，终于覆亡而已。野则犹有可悟之质，犹有可教之姿。若审知皮之不存，毛将焉附之义，决不可文胜也。
子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”
当曰“幸而不死”，而曰“幸而免”，似有馀地。然其免者禽视兽息。直则一，一则实，实故生，罔则反是。
樊迟问知。子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”问仁。曰：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”
直当曰“先难后获”，而乃以“仁者”提头，是答问之别例也。盖先难后获，本非仁之事也。但先克其迟难之私，而自强于所当为，后计其功效之利，而自尽于用其力，是去私笃行之方也。因以熟之则可以为仁矣。是以其言如此，若曰欲为仁者，如此云耳。
上言知者之事，下言仁者之心，甚分晓。
子曰：“知者乐水，仁者乐山，知者动，仁者静，知者乐，仁者寿。”
乐者，与物为一，而嗜好无以易也。君子观物，以身体物，即物格理，故乐之，非苟焉而已也。仁理之普遍流行似水，智理之微妙凝定似山，不必泥看，但仁智之实在我，而自得于心者，方能乐之，不可泛言也。且能静而体立，然后方能动而不括，能乐而心安，然后方能静而有常，岂可忒分仁智为二端哉？况此所谓智，非谓智谋巧术之谓也乎？
子曰：“觚不觚，觚哉！觚哉！”
器觚故名觚，至愚可知，而末俗好新，削觚为圆而犹呼之为觚。以时人作时事，何事不然？何物不然？愚𫘤无识，循俗流亡之状，不忍对看。况凡事近真则限死违偝，近误则登时学习者乎？是以迫问之曰：“此是觚耶？此是觚耶？”甚恶之之辞。退之《原道》，惟怪之欲问一节，盖得此章言外意。〈旧时为寒而有毛扇，今以纱绡为之，岂非觚不觚哉？末俗事事皆然。〉
宰我问曰：“仁者，虽告之曰：‘井有人焉’，其从之也？”子曰：“何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”
几年亲炙承教，益友讲讨，尚未识仁，予也陋哉。观夫子答问仁，诸子之学，浅深可知也。颜、冉之外，无识仁体者。甚者如予，宜乎后世之不能知也。
子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。”
约，结束而渐益敛缩，以至坚固之名。博学于文，于事物义理，无所不会，而反循天理当然之节文，履用人道当然之仪则。见识明而择善精，繁文削而执守精，是所谓约之以礼也。亦非今日博学尽了，明日却去约礼也。博学属知，约礼属行。
子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”
此章比《中庸》，多“德”字，而无“能”字。此重在《中庸》之德，《中庸》重在《中庸》之道，此叹民鲜之意切，故不暇言“能”字。《中庸》赞《中庸》之义大，故未必及“德”字，道为主，故必着“能”字，德为主，故合无“能”字。
子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧、舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”
子贡想见仁道至大，而不得于心，故臆料而过于大，亦不敢自信，乃曰如有如此则何如？夫子当曰“是圣也”，乃曰“必也圣乎”，把这“必”字“乎”字，照“如有”字勘炼看，可知文法之妙。既曰“圣乎”，而又曰“尧、舜犹病诸”，可知道理之无极，亦所以开晓学者也。人者己之对，初学者能推于己之对则可以为仁。因而熟之，人无不立，人无不达，则便是博施济众也。“能近取譬”四字，初学刮眸之金篦，欲行恕者宜着心。
引手足不仁以证仁，极明白易晓，君子以万物为一己，故一物不得所，为一肢痿，众人自家一身五脏四体，皆不得其所，是全身痿痹也。何不求可疗之方欤？
《述而》篇
编辑子曰：“述而不作，信而好古，窃比于我老彭。”
我老彭之贤，未知何如也。然不贒于夫子则必矣。尊而爱之，不敢曰“老彭”，不忍曰“老彭”，必曰“我老彭”，“我”字爱而亲之之意，溢于言外。夫子是时已七十矣，好贤之诚心，惓惓无已，故发于言者，自然如此。后来有称吾黄叔度者，何等亲之之语？学而不厌者，方能诲人不倦，倦于诲人者，亦厌于学人，是由不知义理之无穷，而私意塞中也。人而不厌学于人，虽有不善者，寡矣。
子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”
以四者为忧，非谦辞也。惟圣人恒有此四忧，有十分忧、十分圣，九分忧、九分圣，渐而杀之至于一分忧，亦胜于下愚，圣人终身有忧，故至从心不逾矩。尧、舜、禹、汤、文、武之战兢临深，皆此忧也。不能迁善者，每以不快于改过，故因循苟且而不即迁善，“徙”字即断然迁之之辞。
子之燕居，申申如也，夭夭如也。
申申、夭夭处，嘿想圣人之心无所偏倚，虚静明定，外貌自然如此。学圣者学之必主敬。敬在工夫时，端庄整肃。全体敬时，申申、夭夭，到此地位，天下万物，无可以易吾乐。
子曰：“甚矣吾衰也！久矣吾不复梦见周公。”
不暇叙事而先叹者，意切至故也。必先曰“甚矣”，这里有悲悼意。见周公时酬酢甚说话？当熟想梦时何以梦？梦何如？方见得吾仲尼。
子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”
自“志”至“据”，猛着心、大着力方得。既得于心则便是省力处。省力非谓歇后怠缓也。但工夫熟而行不艰涩也。至游泳适情之界，则便有乌可已之乐矣。学者每患当初之志不坚固者，未至据底地位，才见生涩，便中途而废。
忽不自知，这“忽”字非身亲经历不知也。到此有手舞足蹈，乐莫乐意。《西都赋》“排飞闼而上出，若游目于天表，似无依而洋洋”，正道此气象。〈盖从重楼复阁，到极尽处也。〉
子曰：“自行束修以上，吾未尝无诲焉！”
不以礼来者，无求我之诚者也。无诚则虽诲不入矣。
子曰：“不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也。”
以常理言之，反三隅，苟非丧心者，皆可能。然私意蔽之，则告之而不知，视之而不见，如吾欲子之孝于我，反隅则可以事吾亲矣，而举世无知者，至近而出于天彝者尚然，况其他乎？
子于是日哭，则不歌。
是日哭则不歌，不合常情，故人未察其当然。盖哭出于哀甚，俄倾之间，发哭之哀，何忍遽忘而又为歌也？人未深知其当然，故有歌则不哭之讼。若宴乐方将之际，忽有丧惨，哀猝重而掩喜，哭不觉自发矣。奚暇论不相参也？若早日宴乐极欢，而但以日尚未暮，赴吊昨日之丧，则非特吊死无诚，吾心之哀乐，宁不卒遽无常乎？盖宴际遇丧，哀自外至而掩喜，故喜不入于哀。宴罢而吊，哀自我作而喜尚留，故喜入于哀，不可哭也。哀自我生，喜亦我生，俄倾之间，不当两生。然则哭不歌、歌不哭，一义也。伊川之说，人多疑其迂，毫厘之差，宜俗士之不能卞也。
子谓颜渊曰：“用之则行，舍之则藏，唯我与尔有是夫！”子路曰：“子行三军，则谁与？”
“唯我与尔”，殷勤爱悦，恰有一身意思，其意甚挚。〈《关雎》诗注挚而有别，“挚”字有无限天人至情。〉此所以有天丧予之恸也。行三军，颜子为大将，子路为扁箱而已。
子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”
不曰“富如可求”，而曰“富而可求”，把那“富”字放作冷物。只以“而”字关接拖出“如可求”三字，妙哉。附势求富者，何事不为？执鞭最雅者也。雅者而曰犹可为，则下于此者，何忍为也。虽可求而得，不可为也。此特设言，以警鄙夫而已。
子在齐闻韶，三月不知肉味。曰：“不图为乐之至于斯也！”
乐由人心之感而作者也。人之性情，皆现于乐，后世之乐，不及古乐，人之性情，不古故也。《韶》虽存，听之者性情不古，故不知其美，而举世不用，独夫子好之如此。当时之君有能好韶者，亦能用夫子矣。学者当想像舜德如何，韶舞如何，夫子所以好之如何，今吾之所好如何，可以有得矣。
冉有曰：“夫子为卫君乎？”子贡曰：“诺。吾将问之。”入，曰：“伯夷、叔齐何人也？”曰：“古之贤人也。”曰：“怨乎？”曰：“求仁而得仁，又何怨。”出，曰：“夫子不为也。”
冉有曰：“为卫君乎？”，子贡曰：“诺”，是二子之心，皆有疑也。子路何独无疑欤？入问伯夷，读者但依例言子贡能言而已。须思子贡平日知夷、齐何如也。苟非深知夷、齐，安能以为今日对举也？马迁引此而曰：“求仁得仁，又何怨乎？”，去“而”字着“乎”字，而夫子语意太疏漏，学者宜玩读而识之。
子曰：“假我数年，卒以学易，可以无大过矣。”
晩而喜易，是时已七十矣。故曰“假我数年”，曰“卒以学易”，这“卒”字即死而后已之意，可以无大过。若以谦辞看不可。盖圣人之心，未尝自以为无过。若以为无过则非圣矣。是以其言曰七十不逾矩，前此则独觉其有逾矩者矣。数年无过者，其岂非不逾矩欤？不但曰“过”而曰“大过”，此孔子也。然而世有恒曰吾无过，或告之过则怒者，此何人也？
子所雅言，《诗》、《书》、执礼，皆雅言也。
若曰“子之雅言”则常言只此而已。曰“所雅言”则常时言语，此为多也。末端不必更言“皆雅言也”。盖子所雅言，自夫子教不倦而言，皆雅言，自门人笃信服学而言也。非心悦诚服者，记之不能如是矣。
叶公问孔子于子路，子路不对。子曰：“女奚不曰，其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云。”
人有问而不对，不可也。且彼既问圣人，则亦宜以启之，故曰“奚不曰如此云”。然若他人问圣人者千百，则答辞亦随异千百矣。此特告叶公者也。虽自谦之辞，然辞气活泼明快，有倾天河、洗玉坂意气。
子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”
知“之者”这两“者”字，是丁宁提耳学者语。
子曰：“二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也。”
门人疑夫子有所隐，则大害于进学，故发此言。既曰“无隐乎尔”，又曰“是丘也”，便是矢之辞，使门人信其无隐而学之也。
子曰：“圣人，吾不得而见之矣。得见君子者，斯可矣。善人，吾不得而见之矣。得见有恒者，斯可矣。亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣。”
亡恒即《诗》所谓“二三其德”者。学者所谓无持敬工夫者，中无执守，百恶并萃，末至于无所不为，甚可惧也。病根是“亡而为有”三事也。凡人有一分虚夸之心，其为人也无足称也。亡有以一对一而言，虚盈则所该广，约泰则尽之乎人也。
子曰：“盖有不知而作之者，我无是也。多闻择其善者而从之，多见而识之，知之次也。”
不曰“人多不知而作之，我则无是”，而曰“盖有作之者”，辞气之厚，待人之恕，可见也。
子曰：“与其洁也，不保其往也。与其进也。不与其退也。”
不保往、不与退，是上天生物之心。
子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣！”
“仁远乎哉”，有怜愍开喩意。“斯仁至矣”，有欣欢庆幸之意。圣言理到，故见于言外者类皆如此。仁本在我方寸，故欲之则当下便是，而其曰“至”者，如自外始至，形容其可喜意。便有父家何在？何相见之晩也意思？学者体玩圣人训辞，得其兴起感发浃洽熏陶者，则可见所谓时雨化之之妙。
巫马期以告。子曰：“丘也幸，苟有过，人必知之。”
“某也幸”，有过人必知之，只是因司败发而学者修己为学之方，不外乎此，真圣人之言也。
子曰：“文，莫吾犹人也。躬行君子，则吾未之有得。”
时人赞夫子，故自言曰“岂非吾之文如人故耶？”苟直曰“躬行则未也”，无以进学者。故若曰“行则行矣，未有得云。”
“全未有得”“全”字，“自未之”“未之”字出。
子曰：“若圣与仁，则吾岂敢！抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣！”公西华曰：“正唯弟子不能学也！”
公西华曰：“正唯弟子不能学。”亦可谓善学师矣。”
子疾病，子路请祷。子曰：“有诸？”子路对曰：“有之。诔曰：‘祷尔于上下神祇。’”子曰：“丘之祷久矣。”
必问有诸者，引起子路答语，使吾言易入也。“某之祷久矣”，有无限义理，深思体认，可得“人生也直”“内省不疚”之义，而苟且侥幸歆羡攀援之意自无矣。
子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”
俯仰无愧，常由正路，宜其坦荡，孔、孟屡言之矣。小人长戚，世或莫之知也。虽富贵万锺，广厦玉食，其心未尝一刻平常和泰。病源只一字曰“我”也。心中有我则大道如天而无容足处，世界三千而无着身处。白日中天而目无见，八珍在前而无可口，官至宰相而不堪卑贱，岂不昼夜长戚戚乎？还不如鹿豕之饱食逸走也。〈推极论之，唐太宗之为天子，亦长戚戚者也。人之兔戚戚，诚难矣。〉
子温而厉，威而不猛，恭而安。
温而厉，威不猛，尚可说也。“恭而安”三字，真天地之传神，非以身体之而神会心得者，不可得也。读者须嘿念熟想，僾然如见夫子，然后可谓读书也。
读者宜思程子以此断然为曾子所记何也。亦断知果是曾子所记，然后可谓读《论语》。
《泰伯》篇
编辑子曰：“泰伯，其可谓至德也已矣！三以天下让，民无得而称焉。”
“至德也”，语已足，又添“已矣”，是决定歆叹之辞。这三字隐然有《诗经》“于”字意思，泰伯让天下，非夫子亦不能知。
子曰：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”
勇直，无礼之病，易知易见；恭慎，无礼之病，难知难见。恭无礼，是足恭也。
曾子有疾，召门弟子曰：“启予足，启予手。《诗》云：‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。’而今而后，吾知免夫！小子！”
曾子非欲告门人而引《诗》也。是其心顷刻寤寐，未尝忘此《诗》者也。“而今而后”四字，可见死安意。〈《西铭》殁吾宁之意。〉免夫“夫”字，可见幸意。身体犹不可亏，况心性其可亏乎？子之堂构父室，敬止桑梓，是一理也。深知免夫之意，非惟保身保德。君子保宗庙，小人保家业，此孝之所以源百也。
曾子有疾，孟敬子问之。曾子言曰：“君子所贵乎道者三：动容貌，斯远暴慢矣；正颜色，斯近信矣；出辞气，斯远鄙倍矣。笾豆之事，则有司存。”
暴慢、色庄、鄙倍三者有一，不得为吉人，况有一则三者自兼乎？学圣学贤，世皆不喜，谁能为曾氏将死之言而学道，以远此三疾欤？有此三疾，虽乡里不行，学者当慎之。
曾子曰：“以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，犯而不校，昔者吾友尝从事于斯矣。”
从事，专以是为事也。从事于斯，颜子之所以为颜子也。从事而熟之，至于不勉而无所事，则圣而化之矣。到此则能而问不能，多而问寡，有而无，实而虚，犯而无校，两“以”字、两“若”字，并不当着矣。下愚则不能而不问能，寡而耻问多，虚以为实，无以为有，好犯人而自称则曰“予圣”，谓之何哉？
颜子卒时，曾子年二十三。追念颜子从事于此而为此言，则亦以此从事可知也。夫子殁时，曾子年二十七。闻一贯已在此前，及载《论语》。曾子之言，亦皆夫子未殁，门人群居时言。诸子欲事有若而禀曾子时，年亦不过三十，其所谓鲁，果何如也？学者当嘿想而自勉也。
曾子曰：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也。君子人与？君子人也。”曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”
可以托六尺，不可以不弘毅，分明是曾子影子，此所以独得其宗，三传至孟子而益章也。仁以为己任二节，读之有凝然独立，万物在下底气象，“不亦”二字须着念看，有鼓舞意，有慷慨意，谁不读《论语》？而轻薄虚躁者，果虚读书哉。呜呼！不亦重乎？不亦远乎？
子曰：“兴于诗，立于礼，成于乐。”
以今之读诗，今之行礼，今之为乐，反而思之，今人之生，罔而已。其实皆科学害其心，而不善读书故也。
子曰：“民可使由之，不可使知之。”
下愚不可喩于道。喩之不从，则刑以弼之，只得使由之而已。若欲必使知之，则渎而至于厌斁，教化不得成矣。误解此章，以为圣人治民，不欲令民知道。此汉、唐以下杂霸之术，而宋时苏氏之学，专主此说者也。正如汉儒误解皇极以为大中，致孔光，扬雄学术之误，驯至于王莽之祸也。苏学大槪如秦人愚黔首之术。
子曰：“好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。”
恶不仁，当然之事。疾则与恶异矣。有不忍耐而与为对斥之意，已是褊心，况已甚乎？
无所容则致乱必矣。学者当熟思其处之之方。
子曰：“如有周公之才之美，使骄且吝，其馀不足观也已。”
周公之才，非今俗之所谓才也。当熟读《仪礼》《礼记》，体察其节文制度，曲尽天人之理。玩味《诗》之雅颂，《书》之诰训，心得其薰养性情、处置辅理之道，是何等智能？何等伎艺？无其德者，必无是才，既有其德，自无骄吝，此甚言骄吝之不可。故借周公以为言。若小人之才，才有才便骄吝矣。
量狭者见小故吝，易盈故骄。盖小人专是私我，才穷约不胜我少故吝，才通显不胜己大故骄。君子所主者义理，虽穷约而浩然之气塞乎天地，虽富贵而若固有之。非我穷也，何吝之有？非我富也。何骄之有？
子曰：“三年学，不至于谷，不易得也。”
夫子之时，三年学不志于谷，已不易得，况今时乎？半年学，已志卿相，亦何所不志？
“如此之人”四字，似剩而紧。泻出夫子本意，妙哉妙哉！
子曰：“笃信好学，守死善道。”
“笃信好学”以下三节，是君子修身处世之始终。经传几千万言，都不外此。
子曰：“不在其位，不谋其政。”
不在其位章与《中庸》生今反古章参看，其意备矣。
子曰：“师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉！”
师挚适齐之后，追思想像，故曰“洋洋盈耳”，其情戚矣。若使鲁之君臣有听德之耳，必反师挚，亦必念挚乐之所自出而用夫子矣。齐东之女乐，在前上处，乐不淫之《关雎》，谁肯念听哉？杏坛斜日，思西方之美人者，只是击磬之孔氏而已。
子曰：“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”
有天下也而这“也”字似剩，若曰有天下而不与，则犹有我有底意像。着“也”字，然后那个天下公然是自有底，此一字便是不与之影子，是文章神妙处。〈着“也”字而后“有”字无力，妙哉妙哉！〉
子曰：“大哉！尧之为君也！巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。荡荡乎！民无能名焉。巍巍乎！其有成功也！焕乎！其有文章！”
巍巍竖说，荡荡横说。巍巍成功，《书》之放勋；焕乎文章，《书》之光被。
武王曰：“予有乱臣十人。”孔子曰：“三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可谓至德也已矣。”
当曰周有乱臣十人，乃曰“武王曰”，何也？《泰誓》以予有，对受有，是《武》乐未尽善处。读者宜想认其揖逊、征伐气象。服事殷者文王也。当曰文王至德，而若拈举文王，则武王是何如人也？乃曰“周之德”，所以恕武王也。其意若曰武之事，所不得已也。其心则同是至德之心也。
子曰：“禹，吾无间然矣。菲饮食，而致孝乎鬼神；恶衣服，而致美乎黻冕；卑宫室，而尽力乎沟洫。禹，吾无间然矣。”
天子是神民之主也。故致孝乎祭享，尽力乎民事而已。吾之一身，何有于为君哉？若使禹有意于菲卑，未得为大圣也。其心未尝有我为天子，故不期菲卑而自菲卑，是其量与天地同其大，故帝王之尊、九州之富，初不有无于其中。量小者虽强焚雉头裘，心中常有天子，安得不发狂乎？诚可怜哉！降而至最陋者，饫吃呼来之一盘，望见大官之半面，其举趾已高，奚足与议于人道哉？