存斋集 (魏伯珪)/卷十七
杂著
编辑己亥议礼辨
编辑或问于余曰：“己亥议礼，宋氏定为期年，而驳之者逐条诋斥，证引经传。其言亦似有理，子以为如何？”
余曰：“此苟知礼经本意，必不至聚讼。但今人无论彼此，皆以先入撞着胸中，故虽理到之言，莫可解纷。
虽然，吾且先明礼传四种之义焉。其所谓“体而不正”，即长子先死，制为斩衰，而长子无嗣，以次嫡承重，而次嫡又死，则不为斩也。其所谓“正而不体”，即长子死为之斩衰，以嫡孙承重，而嫡孙又死，则不为斩也。其所谓“承重非正体”，即承重长子死为之斩衰，而嫡孙又死，以次长孙承重，而次长孙又死，则不为斩也。
大义只是无二斩也。若已为斩于长子，而又为斩于次长子，已为斩于长子，而又为斩于长孙，已为斩于长子长孙，而又为斩于次长孙，是二斩而至于三斩、四斩也。苟传重者皆当斩，自长孙至于嫡曾、玄孙皆当斩。苟次长子皆当斩，自次长孙至于次曾玄孙，亦当斩之不已，将至于八斩、九斩，此果成义理乎？驳者以八大君之说，为无理而诋之，亦必以曾、玄孙之说，为无理矣。
然制礼本意，皆止于推不去之节而已。未尝强抑其所当为，亦未尝强推其不当为也。盖次长子以下，皆推不去之地也。是以正、体有废疾不能承重而死，则不为之斩，而次长子承重者死，方可为斩，此正疏家所谓“次长亦为三年”者也。以次长亦三年之义推之，其已斩于长子，死之次长子不三年，亦章章明矣。但注家体裁，例多奇简、奥涩，不以常言顺释，而乃用“正体”二字，其谓“不正”，非卑之也，若曰“次长子也”，其谓“不体”，非疏之也，若曰“长孙与次孙也”，次长亦吾子而传重，奚为其卑之？孙男亦吾血肉而传重，奚为其疏之也？若知不斩衰于孙，为非疏之也；亦当悟不斩衰于次长，为不卑之也。
乃若昭显，则已册立为世子，是非正体不能承重也，其殁也安得不为之三年乎？其所以斩衰三年者，所以重宗统也。孝宗立为世子，承此所重之宗统，一理无间，合为一体。孝宗即昭显，昭显即孝宗也。谁可更论次长、次嫡、世子母弟与非母弟也？是以当初之为昭显三年，乃所以为孝宗也。既以为之三年矣，奚为再制于己亥乎？若复再制而前后三年，并立为二，使大行之外复有等其尊者。是尊昭显为别统，不能致孝宗于昭显世子位也。礼意之不可易覰而轻论，有如是夫。
驳者每引伯邑考、武王，殊不知伯邑考初不为太子，以正体不能承重。本不当三年者也，安得不三年于武王乎？乃若殷太子太丁，则正体长子，当为之三年矣，仲壬、外丙之殁，安可复为三年乎？若我太祖圣寿无疆，既为定宗三年矣，而又遭壬寅，则安可复为之三年乎？文定王后之于仁宗，既为之三年矣，苟有遐寿而又遭丁卯，则安可复为三年乎？此非薄于太宗与明宗也。视太宗如定宗、明宗如仁宗故也。若为太宗、明宗又为三年，是定宗、仁宗为二宗别统，而太宗、明宗不得进于嫡长之位也。何以明其然也？凡物无二，然后为独尊，宗统无二故为尊。若为长子三年，而又为次长子三年，是二也，乌得为尊乎？
太子太丁不幸早殁，莫重正统，传于仲壬，则是仲壬为太丁也。成、汤何尝有两长子哉？若为仲壬又为三年，则仲壬之号，始为次长子。“次”字固非独尊之号。只是成、汤有次子，而仲壬所承之统，非独尊之统，所立之位，非太丁之位也。是以但服以众子之服，则其意若曰“初无太丁，则今当为仲壬三年，既为仲壬三年，则虽外丙更不为三年”。然后仲壬所承之统，方为成、汤嫡统；所立之位，遂为太丁正位。外丙以下虽有十嫡弟，不敢希觊，而方为独尊矣。且若太姒之出，只是伯邑考，而不能承重，初不封世子，武王以后宫所生，封为世子而殁，则太姒即当为之三年。况太姒所自出之第二子乎？况践祚承统而崩乎？
若如驳者之说，孝宗苟非昭显之母弟，必以为庶子而定为期年矣。既已传重而承统矣，既已莅天位而父万民矣，何以谓之庶子而卑之也，若然则汉之孝文，难乎为彼之君也。若如礼经本意，虽非母弟，当为三年矣。驳者但知今日立异之有似乎尊君，而不知其心所存之真，归于卑主，其亦不思之甚也。如礼经则嫡统无时而不尊，如彼说则其或庶子承统，直视以不尊之君也，其不几于将心乎？其亦幸而遇孝宗之为世子母弟，而得售其褊见、歧议也。只是尤翁初不烦劈破制礼本意，只据援引，遂为彼所乘也。
大妃不为之再制三年，则是视孝宗如昭显也。臣民服昭显以期，而服孝宗以三年，则是视孝宗如宣祖、仁祖也，其为正、为统，顾不大而尊乎？如昭显而主统，承祖、考而为君，是为嫡长子而已。孝宗身上，岂有次子、支子、众子之号乎？既践祚为王，是体天建极之正，继祖承统之正也。
驳者每以世子母弟及不正庶子拟议为说。苟不知礼之本义，而为三年与不三年，只系于中宫所诞、后宫所出，则不正庶子之君，百姓之服亦当降也，岂不悖乎？且昭显有废疾不封世子而卒，则只当服期，而孝宗虽非母弟，尤翁必定为三年，彼将以为不正庶子而斥其定三年之说矣。呜呼殆哉！是以议此礼者，审知汉昭帝，虽非后出，既为帝而殁，则太后当服三年，不可谓“体而不正”也，然后可定国是矣，盖戾太子罪死不为三年故也。
或曰：“若如子言，士大夫以庶子承重者何如？”曰：“始有嫡子死而妾子承重，是体而不正也，若元无嫡子，拟以妾子传重而子死，则私家无立子之礼。是只为妾子而已，不得如嫡子三年也，若父死妾子已承重守宗庙而死，则嫡母安得不为之三年乎？”
或曰“虽不得已传重，其实妾子也，为之三年，岂非过欤？”曰“既为传重而付宗统，是犹庶人而赐之及第出身也。是为正嫡也，奚论其初之母贱哉？若以为贱出而已，则不为之三年，莫大之祖统则犹且畀之，其于义理何如也？正妻长子生而贵，故将传重而为之三年，妾生长子，传重然后贵，故亦为之三年。若如古法公卿无嫡子，天子命立其妾子为嗣而赐之勋荫，虽未传重而殁，亦当为之三年。况帝王家庶子既立为君者乎？况中宫第二胤乎？”
或曰：“然则孝宗奚为不三年耶？”曰：“已为三年于昭显也，若昭显如伯邑考，则孝宗当为三年矣。尤翁主礼经而定为期年则诚是矣，而其献议条卞，则不释礼之本意，只为乙者之对说，自不害为庶子。至《檀弓》之免诸条，皆未厌彼心，末至于从周一款，似非所争本色也。”〈缺〉
春秋大义辨
编辑客以其私问于桂巷主人曰：“世之不服尤翁者，皆曰：‘当时北伐之议，尤翁心知其不可为，而姑托是以为要君、固宠之计，此正权数欺人之证也。尊尚者乃以《春秋》大义，为尤翁立帜，诚可笑也。’熟闻其言，吾心亦不能无疑。如何？
主人曰：“呜呼嘻噫！此正先哲所谓‘人心陷溺之祸，甚于洪水’者也。尚尤翁者，必曰：‘朱子后一人。’夫圣人能知圣人，设使尤翁诚如朱子，更有朱子然后知朱子。盖三色中无朱子则亦明矣，尤翁之朱子不朱子，其谁知之？若吾非朱子而议如不如者，非愚则妄也。然尤翁之初，何尝有拟议朱子之论哉？尊尚者渐益层激，必欲使尤翁如朱子，故益惹不朱子之谤也。伊川之纯正何如，而不悦者疵无馀地；龟山之造诣何如，而妄议者多有不满。尤翁虽贤，诚未知果为超越于程、杨两先生哉。
尤翁言语、文字，间以愚浅见，亦或有未敢知者。至于《春秋》大义，可以为百世师也，此即孔子‘杀身成仁’，孟子‘舍生取义’，朱子‘百世必报之大义’，亘天地、通古今而立人纪、正人心之大节目也。何可容妄喙于其间哉？
盖当时以弹丸、黑子之邦，创残、脆腝之卒，击鼓渡江，抗螗臂于长城之下，探虎口于蓟门之外，而秦人开关延敌，则医闾之草木，华表之鹤唳，皆为晋兵。左海数千里，鸟卵于瞬息之顷，而宗社不血食，虽妇人、孺子，皆明若观火也。以宁陵天纵叡智临事而惧之圣，岂不念及于此乎？
虽然，惟我小邦之于皇朝，非如句丽之于唐、王氏之于元，只以强弱之势，外托服事之名而已也。至于壬辰之变，民国已失矣，宗社已亡矣。我王以单辕、匹骑，北临一带江岸，呼天涕泣，虽孔明、岳飞，不能审一线生路之时也。设使明皇帝有汉武、唐宗之雄图、远略，只得听其内附，寓之辽左一郡，而初举不克，则未必不厌兵而中撤也。乃若神宗，则动天下之兵、殚海内之财，再举、三举，八年焦思，期于荡凶洗兵，全我金瓯、锡我仙李。世间不及情之父母，救其子之水火，不能如此之尽心、竭力者，滔滔是矣。
不图圣天子高拱云端，为我孔迩之父母，若是之慈且劳。谁谓旻天难谌，内虚召寇，高皇帝堂堂三百年宗社，遽为灰烬，而神孙殉之哉？是犹孺子为强盗杀夺，僵呼路傍，而父母限死救恤，击逐强盗，活其身命而复其田宅，父母因是力疲，又为强盗所乘，身死覆亡。而其子以力不足，不能复仇，非惟不能复，又从而藉其兵，非惟藉兵，又复呑冤、忍耻于胁以尊事之令。其将诿之于不柰何而撤其薪胆，聊且爱吾生乎？目下再生之日，犹是父母之恩也，顶踵皆帝，何忍自有？
惟我宁考自蒙毳幕之尘、目见龙火之烬，其刻骨、陨心之痛，天荒、地老，无时可忘？圣谕中‘至痛在心日暮途远’八字，将质天地、贯日月而有辞者也。
彼诸葛武侯岂不知汉历之终于四百，岂不知曹丕之人众胜天，而司马懿之不可杀也，岂不知二州疲弊之力，不可当全魏也？况鼎足之数，已决于抱膝坐看之时乎？况后主之庸暗，不得为光武，已熟揣而呑声者乎？然且六出不已，初非逆计其成败而为之也。但北风空山，雪片如掌，大耳王孙，鞠躬待睡，依依在目，白帝斜日，玉几龙颜，流涕顾命，洋洋在耳，不欺一心，上帝临汝。遂以子房之椎，铸天讨之钺；孙贾之袒，奖市卒之心，从事于击贼，待定于盖棺。假令因此而国径亡于十数年之前，亡亦为幸；因此而身径死于立矢石之日，死尤为安。只知得仁而取义，岂念事成与身亡乎？
且朱夫子岂不知宋业之终于偏安也？岂不知留、赵、汪、张之不能为夏臣靡、周山甫也？岂不知江介之弊民、羸卒，不能当北方少尧、舜全盛之师也？况与蔡季通辈宿计天运，审察民心者乎？况今日我斩虏使，明日虏必南屠者乎？但北漠腥风，帝驾何处？汴都膻雨，黍离何状？断然头上之一天，不可时刻共戴，明知艺祖在天之灵，必不顾歆于临安一隅之景灵宫。而宁欲见荷桂君臣横戈、冒刃，北首騈死于古都、荒陵、烬庙之墟也。万古未有不亡之国，天不悔祸，吾亦柰何？还不如天纲、人伦，撑拄宇宙，万世不泯之为愈也？遂以‘枕戈’之章，斧钺莫避，握冰之志，寝泪自斑。苟使天子之师，问罪渡江，而‘格！汝朱熹，予忾汝敌’，则便当击楫誓师，执殳前驱。虽或天未祚宋，因此促亡于庆元之年，亦当负帝同溺于黄龙之波，而无所悔矣。是岂爱君、祈永之诚，不及于秦桧、汪伯彦而然也？
若使孔明、朱子自分力弱，晏然忘仇，衣蜀锦、饭闽稻，从容待尽，但以东周惠公，尚延文、武之烝、尝为幸而已，则乌足为孔明、朱子哉？
且若宁陵之时，航海龙孙，消息苍茫，其或有有仍之一成，未可知也，燕京虽强，其运不过苻坚、刘聪，亦未可知也。师出有名，辞直为壮，苟义激、仁结，有死心无生意者，鲜有不济。少康一旅，灭后羿四十年之强；谢玄四万，奔苻坚号百万之众。兵岂拘于小多哉？中原大江以南，尚未忘汉，半皆胁从，举天下以剃头，而怀愤耻者又太半。若先使一价航趋云、广、浙、福，传布义檄，则必有关中父老泣司马之昔年，河北豪杰愿属猪之重恢者矣。遂伐鼍鼓而渡鸭水，飏隼旟而扫鹤野，南方响应，敌势两分，变夷未久，众心怀疑，安知郑芝龙辈不为阵后之朱序、吴三桂者，不思得当之李陵哉？然此万一之幸也，君子所不计也。
虽不幸而功不成，归拜神宗皇帝，泣谢不敢负义，泣告昭敬大王以迫不得已之情，则仰不愧天，俯不欺心；明不怍人，幽不负鬼。义声震天下，仁闻达四海，朝鲜康献王之国，万古不亡矣。此正朱夫子当日之心也。
且皇朝一统万年宝祚，中陨于二百七十年，子邦所以呼天、叩地，喷血成海者。而曩日壬辰之祸即子邦之二百年也。赖父母之恩，幸延七十年，恰得父母之年。复仇之举，幸而有济，则高皇帝之灵也，不幸不济，自靖有献，亦又何求？此我孝庙当日之心，而一介臣宋所奉以周旋者也。若曰‘尤翁以此要君，自取名利’，当时亦有可托别论，无所苦心，安享富贵者矣。何必违众图难于万无一幸之事哉？
设令尤翁学术未到诚意关头，内自欺而外假名，犹足为桓公之伐楚，仲尼亦当许以‘如其仁’也。若以此诮尤翁，是孔明反不如谯周，朱子反不如秦桧也。既曰‘谯周、秦桧犹可为也’，尤翁亦复何言？
苟使不悦尤翁者，必欲拉尤翁，拈其心术之微，而言曰‘宋某学术无足可观，但《春秋》大义，是其一得之长，诚无间然’云，所恶知美，自近仁人，所扶义理。不害世道。尤翁而果自欺、欺人，则生前、死后，万无终掩之理，毕竟狼狈，宋氏自取，而《春秋》大义，吾乃独擅，岂不是快活两得者哉？
顾此之不为，而乃言曰：‘《春秋》大义，是宋英甫欺人之术。国势虚弱，天运如许，此岂可论复仇之时哉？宗、社再血，吾君无恙，岂可胶柱于《春秋》之瑟，泥权于大义之衡乎，此诚曲士固不知变者也。必欲析四维于人纪，蚀日月于天衢，使八条故国、小华名邦漆黑为兽蹄、鸟迹，‘可怜石头’之谣，不复作于终古，而君父为秦瘠矣，宁不惧哉，宁不痛哉？
夫天地虽大，古今虽久，事物虽万，义理正路，只是一线而已。愚者不知，猜他人之发轫，忮先辈之着鞭，每于一线之外，别求双行之歧。厥初则天虚、野旷，径情乱骤，似尤快意，岂知到头穷处，都是滔天洚水、满地榛棘哉？是以杨朱见孔氏之救世，而特主为我，墨翟见吾家之亲亲，而自倡兼爱。孟谈性善，则荀卿却言性恶：程主敬一，则苏轼便任放达：朱尚明理，则子静反执静悟。彼数子者亦岂不自称豪杰之士哉？若循圣贤步武，自尽己力，虽未至于圣贤，犹免末流之斁天常、败人纪也。况未必知且为圣贤者乎？
至如今世分色之后，见沙老之以礼名家，征古通变，举世尊尚，则反自播弃古礼，权殓、草埋于自尽之地。见尤翁之尊尚朱子，名正理顺，不可柰何，则却复贬薄朱子，欲使宋某为亡佛之饭头，失儡之处容，其计则诚巧矣。而朱子终不可薄，则反使尊朱子者，坐为亚朱子。尤翁亦何敢自谓如朱子哉？薄朱子者推而上之也，诚见其不熟于剑术也。
呜呼！圣则夫子犹不居，孟氏何敢望为亚圣哉？使孟子为亚圣者杨、墨也。况《春秋》大义，设令尤翁非诚心，因以非议，则自陷于乱逆之科而已。客盍归而熟读《孟子》书矢人函人章欤？”
小殓不结绞辨
编辑客曰：“子为宋氏作二卞。好辩之文，颇似近理。然至于己亥大丧小敛未结绞，以致梓宫连板，尽是迂儒执拗之害。虽欲文之，莫可柰何也。”
主人愕然曰：“呜呼噫嘻！人心陷溺之祸，果至于是欤？上古亲死委壑之时，举天下之子，岂皆不孝、忍人哉？睨而不忍正视，不觉颡泚，是其良知不无仁亲之性者也。但染于习俗，至于委壑，心溺之祸盖如此。故圣人因天理、本人情，制为敛、含、埋葬、祭祀之礼，使贒者自尽，而不肖者企而及之。苟得之为，有财者不可毫分违忽也。
夫小敛不结绞，是周公之礼也，非苟为此烦文也，盖有所不忍者焉。如欲忍之，其颡必泚，泚之诚是也。孝子之敛其亲，必有其道矣。三百、三千莫不有至理，而百姓日用而不知，不知故不行。
请略言丧礼数节，以证不可忽也。人之将死，其亲属宜狂叫、乱号，而必安静以俟者，欲其亲之宁其归也。〈生顺死安，君子之终。故不敢以悲恸之私情，扰攘将逝者之心。〉气才绝而废床，顺魂升于天魄降于地之理也。
皋复，古注以为‘冀其复生’，只是一说也。盖人之死也，魂气离体魄而飞扬于外，若因以浮散，则事亡如存之情，无可拟凭也。吾之神气与死者之神气，本是一气。当其时生者与死者之心气，至精、至公，不容私意，只有天理。呼之于一理无间之地，便有感应冥漠之义，庶几其眷顾而无远，则生者之心，焄蒿而有倚赖；死者之气，连卷而有依泊。用所尝经衣，丁宁于逝者之恋旧也。升屋，欲其高而远闻也。〈复战殁者升车毂，亦取其高也。〉衣受以篚，疑乎必复而不敢亵也。升自阼阶，由主人之所尝由也。侍者降自后西荣，不敢溷魂复之路也。三呼，致其丁宁申复也。〈说者曰‘一呼于天，二呼于地，三呼于四方’云似矣，而非深于理者。〉
楔齿，人之生，以口食饮，若永噤则食理绝矣，故必楔以呀之。缀足，古用毁灶之甓，非无木块、石子，而必用是者，为其火馀之物，犹有可温之义。易服，不直用丧服，不忍遽以为死而变其服也。〈与免丧时，练、禫之渐同义。〉沐浴而设床，象生时也，饭象生道也，而用熟食，则近亵而为欺死，故只取其义而用生米，有行且火熟之义，亦取反本不火食之义。含用金、玉、钱、贝，古人必有大义理，而今不敢臆说。
袭而奠，人生以食，神气亦非食无依，故即设奠。而必用馀阁者，以其口泽尚留，而导引魂气以无斁也。古者设重以依魂，用饭馀米作鬻于鬲，设架于庭西而悬之。用饭馀米者，用馀阁之义也。不以食而以鬻者，病时所经尝也。设于庭者，游魂为变，不敢遽邀于堂也。
及代以魂帛，则布帛平日亲身之物，庶几无斁于斯也。生人之心，瞻慕一于是，则魂亦听之而依于是，理自昭然。及其离体魄而依于物，合理无违，久而不疑，则离帛而依木主，亦丁宁可必。古礼虞主用桑，其义尤妙。岂不以桑、梓人家世木，死者平日所敬爱，则来依之际，便不生踈欤？及其练而始用坚久之栗主。此皆思成以合漠，仪象以有渐，至微而显，至精而著，都是无伪也。
卒袭则宛其死矣，宜即小殓而不忍遽以死治之，故且待明日，又不忍遽为大敛，且待明日；又不忍遽为成服，且待明日。又不忍遽殡于外，殡之于堂。又不忍遽葬于野，必待三月、五月、七月。自初终至葬，自葬至虞、祔、练、祥、禫，自丧毕至祭荐，皆成之于迫不得已之节，存之以庶几复见之情。
此圣人所以尽心以达天德，而无一毫虚假。故可使民德归厚，而极效至于治天下如运之掌者也。苟深体此义，硏究礼义，则小敛不结绞，不待言而可自悟也。昨日生存之父母，不忍今日遽谓之死；昨日袭而如生之体魄，不忍遽掩其面。
若结其绞，则面不得不掩。故既裹以厚衣、敛以衾冒，布其绞矣，而不忍遽结。将结而不忍结，将掩而不忍掩，无宁迟之明日，拶到不得已然后结之？圣人岂苟为此哉？‘父兮母兮，顾我、腹我，出入复我。欲报之德，昊天罔极’，而遽到此境，报德无地，其宁无顾之、复之之情乎？是以时时见其面，不忍遽掩，是天理、人情，切挚、恳恸处也。
仲尼曰‘迟迟吾行’，孝子掩亲面之道也；孟子曰‘王庶几改之，予日望之’，孝子望复生之道也。《诗》云‘我送舅氏，曰至渭阳’，孝子远送其亲，宁无此心乎；杜诗曰‘未忍便永诀’，孝子永诀其亲，宁无此义乎？是以迟之又迟，到三日无可柰何而后掩而结之。苟无此不忍之心，纩息既绝，衣衾既具，何难乎即日毕敛？况王家寿椑已具，何难于即日大敛？有司毕具，𫷷卫即办，何难乎如元世祖九日而葬也？圣人犹是不忍，则其义可知也。
但闾巷贫穷之人，衣衾不备，当袭而不能袭，当敛而不能敛，蹉过时日，化体腐伤，虽子女鲜有免厌恶者。且助敛之人，不欲迟淹，故袭、敛同时而毕，或敛毕即成服。况房室陋隘，无以辟蝇、虫、风、埃，则尤不免急急而毕殓。伤哉，贫也！生无以为养，死无以为丧，诚人子终天之恸，九死未瞑者也。
苟在黾勉可为之地，不能丧之以礼，卒迫敛、殡而恝然无终天之恸，渐以成习，天理遂亡，几何而不为上古之委壑也？至若己亥大丧，百事无苟，何拘而不用周公之礼，降同闾巷贫庶所不得已者乎？衣衾珍厚、寿梓恢阔，此正大圣人自尽之地也。奉玉敛以周公、望圣孤以周公者，果是迂儒之执拗乎？‘吾恐莫如我敬王’，固孟子也，执拗于用闾庶者，其不几于谓‘吾君不能’欤？
夫子依古礼返魂而防墓崩，雨雨者天耳，夫子之过，不亦宜乎？古注引赵简子七日而甦，以为‘冀其复生’，此但喩而万一之理，以长孝子之恩爱而已，未必全是本意也。然自古复苏者，非止赵简子，而抱冤者复苏，往往尤多。
乃若宁王抱日暮、途远之至痛，有叫天、质神之大冤，安知仙御直羾天门，获听《广乐》之音，面稽帝醒之颜，而玉马不复路也？同德、含冤之臣，又岂不忉怛、抑塞，尤不忍于遽敛哉？变出意念之外，遂至附梓之地，谁谓闾庶之礼，反有胜于周公哉？用周公者因此得罪，则坐周公而伏辜，为君父而受恶，抑又谁怨乎？但世之君子勿以是借口，遂以死之明日卒敛，驯致薄俗、不仁之风则幸矣？
盖不深体不结绞之义，则自皋复以至葬埋、祭奠许多义理，都不觉察矣。既不知其义，则仁爱之至理渐晦，径便之私意渐长，举而委壑之变，势所必至，岂不凛然寒心哉？
抑又论之，五礼名目，何莫非天理节文，而吉礼祭享为主，凶礼专是送死，则丧祭之礼二于五，《仪礼》、《礼记》二书，丧礼十七八，仲尼论孝以礼事，而丧祭二于三，圣人之重丧祭，若是其大矣。
盖死者人所易忽，苟以私意而毫末忽于是，则仁孝之道不明而人伦斁。人伦斁则天地晦塞，万物消闭矣。是以《易》言萃天下而主，‘王假有庙’，《诗》之《雅》、《颂》，主于祭享。夫子论治道而极言郊、禘，《中庸》明道统而特称大孝、葬、祭，皆所以晓人仁亲之道、长人不忍之心，以为天地悠久之基也。是以古之君子，皆以为重，而至洛、闽诸老先生，各有著书，尽其节文之详，而天人之情备矣。
彼夷狄亦岂非父母生之者？但愚悍之性，不知礼意，不学、不究，故纂弑、淫渎，无所不至。其或不柰豺、獭之天，欲祭其先者，私意妄作，只如凶奴龙城之祭而已，何以长仁心、善风俗以救头曼之死哉？
肆我圣朝大兴文教、敦尚礼说，至于文元金先生而其说大备，然亦非文元公私意杜撰，微文、细节，莫非古圣贤已定之规也，文元公特博考、详证而裒辑之耳。然或欲以私意不用文元公礼者，惜乎！金公虽可憎，周公其可弃乎？今之《丧礼备要》，全是朱子本文，而补入皆周公之礼也。过于是与不及于是，皆非周公也。世之君子欲疾金沙溪，遂以弃周公。周公人伦之至也，弃周公则弃人伦，盍亦反求焉？”
客曰：“殓不结绞，曩以为万无分疏之理。今闻主人之言，于我心似不无戚戚者矣。”主人愀然不答，客良久复进曰：“宋氏之不满人心者，盖此三大节，而主人逐节分疏，可谓癖于色论矣。虽然君子言行，出于诚心，则必有成效，即《中庸》‘诚则明’之理也。宋氏言行，本无诚心，故终无成效。但惹起争端，使国是三分、四裂，身为浮薄徒领袖而已。此果君子之事乎？”
主人大噱曰：“诚然哉，子之言也！苟如客之言，人间事不难知也。昔者仲尼从墨翟、杨朱，孟氏从荀卿、张仪，程子从王安石、苏轼，朱子从秦桧、陆子静，是非定于一，而天下无贰论，圣贤岂不欲天下定于一，而故为此立异耶？犹终身困苦、埳坷，放逐、废锢，而终不自回，必欲辟之而后已。后世不以为不可者，岂不以杨、墨、秦、陆之害，终至于陷天下而圣贒辟之之功，久而自著也乎？今以其成效而言则孔、朱不从彼为过欤？杨、墨、秦、陆之不从孔、朱为可惜欤？从于一则不贰一也。吾子何不念贼鑴之不从尤翁而独咎尤翁之立异欤？
请通古今而一言之，孔子不得位而殁，未及百年，杂儒朋起，类为异论。而其归皆在徇时取富贵，必诬圣贒而灭裂之。若贪君、污吏之毁井田以济私也。是以谓舜囚尧，禹逐舜，启杀益，文王弑王季，舜臣瞽瞍而放象。此则大者而其馀不一而足。必欲灭绝纲常，以资乱逆。其次若共工折天柱，黄帝升天，玄女降符，老子幻生，荒唐、奇诡之谈，神其说而惑愚民。
孟子为是惧，折之以雄辩，驱之以大踢，血力排荡。使尧、舜免为乱魁，孔、曾免为优薮，昔贒以为功不在禹下者，诚不易之论也。孟子殁千年，空言成烬，性、道晦堙，遂以孟轲并数于荀况、扬雄，陵夷至于非孟之说兴。至于宋而极，虽司马公亦未免焉，则吾夫子学的曾、思所传心法，赖孟氏而不坠者，将不行于世而人道乱矣。
朱子为是惧，力辨孟子而主其说。既以淑其身而心得之，则尊尚六经四书，而玩绎义理，发明言诠。扫涤秦、汉以来荒说、诬辞，使尧、舜以下至孔、孟之道，焕然复明于世。太阳中天，爝火熸光，蚌胎照乘，鱼目埋砾，至今为吾家之嫡统，虽如皇明杂儒大肆邪气者，不敢干而夺之。虽陆沈之后，人心之日星犹明，而父子、君臣之伦，不全灭绝者，皆朱子大一统之功也，是其功果不在于孟子之下者也。
尤翁生东土五百年之后，恐其远而微也，专主而尊尚之。虽周、程、张、吕之说，少有出入于朱子义理，亦不敢两信也。岂意薄朱子者出于读书之类，敢卑薄朱子而大张妄喙，非惟言之于口，乃至笔之于书？昌黎尚有所忧，况为朱子而尊攘者哉？
若使鑴说行，崔家之《类编》，朴家之乱稿，并起而吹篪矣，《中庸》、礼经既不用朱训，则愚妄萃渊者，岂欲低首读《论孟集注》而尊信之哉？况《大学》已有开其端者乎？孟子义理，不主朱子，则非孟之议，将朝一而夕百，岂无借司马公为重，引明太祖为证，而请黜圣庙者乎？
尤翁虽为朱子死，将无所辞，况绝交于鑴乎？为君父复仇，朱子平生大义理，既贬四书训诰而得售其说，则岂无以朱子复仇议为迂儒者哉？宗法是朱子《家礼》所主，而乃欲服孝宗以三年，使昭显并立，为贰宗不二斩。是朱子《仪礼经传》所取，而乃欲成言‘不正庶子’，使汉文ㆍ昭二帝为臣民所卑之主。谁知贬朱子之祸，至于若是烈哉？况《丧礼备要》是因朱子本文，而上达于周公所制者也。
既贬朱子、斥尤翁，而述《备要》者，是尤翁之师沙溪，则鑴说大行之后，宁不毁其板焚其书乎？焚沙溪，则是焚朱子而并焚周公也。谁知差仁义一念之祸，终至于无父、无君也？苟堙绝为君父复仇之义，又灭弃《丧礼》，则是岂非杨、墨之末祸乎？尤翁之不能从彼，正惧是祸也，色论之分三、裂四，又何暇恤乎？吾恐不相从之咎，在彼而不在此也。
且贼鑴既贬朱子，而为朱子上头人，又主己亥三年之说，胜宋氏曲学、拗见，是当世一人也。少尹何不以碣铭请于当世一人，而必区区于小人儒哉？鑴虽狼狈，雪鑴之意，素定于中，不出十馀年，公论自我而定，昭洗黑水、压蚀紫阳，则酉峯片石，岂不辉暎万古乎？或者偶未之思欤？
呜呼！《春秋》，夫子之空言也，何效于当世哉？然向使《春秋》无作，九鼎之入楚，已久于赧王之前，王莽、曹操接迹于万古矣。经书集注亦朱子之空言也，何救于当时哉？然苟使集注无述，六经四书，将千疮、万裂，而十二圣心法，为风埃、土苴矣。吾子既患是非不定于一，‘我日斯征，尔月斯迈’，各求其心天，则如鱼饮水，冷煖自知。”
客遂去，不复与言。
绝鑴辨
编辑居数月，有客语主人曰：“昔者某以尤翁事问吾子，吾子作三辨而答之。其辨之果是也，尤翁诚得矣。但惜某不能以绝鑴一事为问也。鑴之凶终，更无可说。但尤庵之为铨长也，以鑴拟进善，尤翁未是绝鑴也，鲁西之羇縻鑴，亦一般也。及礼讼后，尤庵始以鑴为仇。是其绝鑴，不为毁朱子而专为毁己也。然则尤庵之好恶人，专为私己，岂君子至公之心乎？其于鲁西事，前后两节，果是尤翁本来心事，是其大病痛也。”
主人笑曰：“有是哉，子之言也！鑴之贬薄朱子，子以为如何？”客曰：“是讲明义理而过于自是，不觉至此也。不过为言语之过，厚德君子，何必深诋也？鑴则诚当时之名士也，当恕其细而推其大可也。尤庵之初不绝鑴，诚是矣，议礼后过于严绝，激成鑴祸。此则尤庵之大不满人意者也。”
主人笑曰：“若如子之言，鑴诚无过矣，吾复何言？虽然，吾且言之。司马公厚德，人无间然，而至于非孟之说，则朱子为之辨析无有馀地。若与司马公同时而面言往复，司马公终不觉悟，则朱子其宁为马公而绝孟子乎？其宁为孟子而绝马公乎？绝孟子则祸及万世，绝马公则谤止一时，其将任一时之谤者乎！彼贼鑴无马公之德，而有贬朱之恶。若使朱子当此，其绝鑴奚啻分明，当鑴之初，心术未尽暴，虚誉播于党，其为世祸，人未及的见也。
尤翁当铨之时，鲁西论荐不已。若使尤翁独见将然之祸，不与试可之拟，彼党将以猜能蔽贒，斥尤翁而败国事矣。及鲁西必欲其拟宾师之职，则尤翁终不许矣。岂可以此一拟，为尤翁不绝鑴之证乎？
吾夫子之于原壤也，至斥之谓‘老而不死曰贼’，则其恶之也切矣。然若使夫子当国，宁不拟壤以闲官乎？苟使包藏祸心，构诬夫子于司寇之日，必欲逞凶，则壤非私仇也，便是国贼也。夫子安得不直斥而严绝之也？
朱子之于子静也，直斥之谓‘真胡种子’，则其辟之切矣。而若使朱子当国，宁不拟陆以一散官乎？苟使陆氏构诬朱子于庙议之日，必欲戕杀，则陆非私仇也，便是国贼也，朱子安得不直斥而严绝之也？
鑴之凶未著，而党引争附，则进善之拟，只是调停之道，亦有人无不可化之义，便是《大易》‘见恶人无咎’之旨也。及其诬乱邦礼，至于卑主、贰宗而祸万世。又以此树党、织谗，必杀尤翁后已，则鑴非私仇也，便是国贼也。尤翁安得不直斥而严绝之也？到此鲁西虽欲聚精、会神，终不可原叙也。然则辞辟于谤朱子之日，而调停于拟进善之时，严斥于议礼之后，而猛绝其逞凶之萌，则此真所谓‘仁人能好恶’也。
子则以为尤翁欲使鑴聚精、会神，而许服其改易朱子章句乎？听从其卑主、贰宗之礼乎？若不尔，则鑴亦不与尤翁聚精会神矣。若尤翁而恕鑴，则尤翁其为毁朱子，而尤翁真为卑主、贰宗之人矣。若心知其不可而苟与之同，则是小人之甚者也。是与知尤翁本原心术，而外面师事者之类也。尤翁则不忍为此，以是尤尤翁，尤翁亦又何言？
且子以为‘激鑴成祸’者，当时一边之话欛也。尤翁与鑴党诚有不两立之势。尤翁则何不激于鑴，而鑴何独激于尤翁也？若曰‘曹节、王甫之祸，三君、八俊激而成之，章惇、蔡京之祸，元祐君子激而成之，侂胄、弥远之祸，紫阳诸子激而成之’云尔，则季氏、阳货之乱逆，其将曰‘吾夫子激而成之’乎？鑴之贬薄朱子，是无上之心，终归于乱逆而后止者也，始则贬朱子而终于乱逆，其文章才器，只是小人之一艺也，
扬雄之谈理，而君子绝之以莽大夫；王通之立言，而君子斥之以孔门之王莽。何独爱于鑴而节节回护若是之甚也？鑴之凶，盖尝一雪矣。逆狱翻案，世或有之，其果以此白鑴乎？其改易朱子章句，终不可雪也，则鑴之为斯文乱贼，虽孝子、慈孙，决不可伸也。若如客之言，则其将跻鑴于圣庑而黜朱子乎？设使尤翁不得为全德君子，只此斥鑴一节，可以百世以俟而不惑者矣。”
客曰：“主人常自言无党，而为尤翁节节卞解若是，尤翁自此无尤矣。人果不可无党也。但‘卑主贰宗’四字，是尤翁之罪名，而子反以是罪鑴？言不可若是恢诡也。主人欲伸尤庵，自陷诡谲之过，窃为主人不取也。”
主人大笑曰：“世固有伸鑴而自陷于毁朱子者矣。毁朱子大恶也，人亦甘心。我则伸尤翁而但得诡谲之名，其宁此胜于彼耶？虽然，又复论之。
夫礼者，将以传万世而无乖，立人纪而不忒者也。鑴之论以体而不正，为妾生庶子，妾生庶子，则虽承统而不可三年者。若然则汉文ㆍ昭、唐ㆍ宋后宫所生诸帝，皆不得承统三年矣，其为卑主莫此为甚，是果为传万世之礼乎？鑴之说若行，则罪不容诛矣。
己亥大丧若复三年，则与昭显三年并为二嫡。昭显便有承统之义，麟坪亦将有希觊仲壬、外丙之位之意矣。断以不二斩而期之，则一统始尊，昭显之三年，与宁陵合为一体。而昭显之子不敢宗昭显，麟坪以下不敢干其统，嫡统始严，方为一嫡相承。
若鑴之说行，则将为二宗、三宗而无将之心、不道之窥，将无所不至矣。鑴之罪又不容诛矣。‘卑主贰宗’四字，适是鑴之自甘结也，其安得有辞乎？苟为朱子徒而学周公之学者，彼贼鑴将人得以诛之。客独不冠儒乎？何无知妄言若是之甚也？”
客赧然不辞而退。
四端、七情辨
编辑理与气虽非一物，亦非两个。才言气便有理，才言理便有气，元无离气之理，亦无离理之气。传所谓“气以成形、理亦赋焉”者，非是成形之气孤行自成，而理乃蓦入其中，有如苏氏“轩是人身、月是人性”之说也。气之所以能成形者，元是与理偕在，理自如此，故自能成形如此而性亦如此，既有是性，随感而动，其动者气也，所以动者理也，若理不动也，气乌能自动哉？
理之本体，虽无声、臭，元是与气偕在，故有物来触，自有感动者。气不动也，理乌能自动哉？才感、才动，即感、即动，是号为情，情非性外之物也。譬则锺是性，声是情。当其不撞时，锺虽无声，然不可谓锺里无声；当其未发时，性虽无情，然不可谓性里无情。及其椎击而锺乃有声。其声者气也，其所以声理也。何暇言理发、气发哉？
及其击有大小、平峻，器有厚薄、完缺，而声有善恶之殊。然后就善恶而论之，则其善者本然一元之理气也。其恶者气之不齐而理亦万殊者也。人之四端、七情亦犹是矣，性中元有喜怒哀乐之理，随感而发，为喜怒哀乐。徒理不能感，徒气无以发。惟其两在而偕发，故遂有七般之情。七情初非性外之物也。若性中元无七般之理，气安能自动哉？是以七情元非恶事。但感有深浅、缓急，心有粹杂、清浊，而情有善恶之殊。
若就善恶而论之，则其善者即仁义礼智之端也，非是七情之外，别有四端也。孟子但愍世人昧其本性中有此四常，特就七情中拈出反己而易晓者四条，故不称为四情而称为四端。盖曰“情中之有端緖可验”者也，恻隐非仁也而原其本，则发于仁之理，故曰“仁之端”。其下三端皆犹是也。
若言“四端纯善、七情善恶杂”，遂分而贰之，则是为十一情也，乌乎可哉？况分言理发、气发，则尤为不可不待多言以辨也。但先辈辨此说者，槪不免理、气为二，四、七各发，诚未知何故也。
夫恻隐之本原于爱，恻隐之极至于哀；羞恶之实属于恶，辞让之根推于恶。见是而知是，便喜而爱；见非而知非便怒而恶。四端果是别于七情者乎？喜亲寿、怒不孝、哀死丧、乐善言、爱父母、恶不善、欲善道，亦皆可谓非四端而非理发乎？且杨妃病齿，唐皇恻隐；楚人珠履，赵客羞恶，介甫辞让官爵，子瞻非笑伊川，乌在四端之为理发而纯善也？
孟子但指孺子入井，以晓人心原有仁，而名之曰“恻隐”；指不受呼来，以晓人心原有义，而名之曰“羞恶”也。何尝就七情之外，创说出四端也？末流支离之弊，盖与性善之说同，而谈论者不觉理、气分为二物，惜哉！
“理乘气行”之“乘”字，实为痴前之梦。盖理、气原是偕行，谓二无二，谓一非一。但单理无形，不能自行，以气而行，故借“乘”字以喩人。诚如《太极图说》“生阳、生阴”之“生”字，遂致后人无限葛藤矣。
古人以水母、虾目为善喩，而亦非也。水母与虾，别物相乘。水母之视，诚待虾目矣，而虾之目，非待水母者也。乃若理、气则离理无气，离气无理，岂可与水母比哉？
吾夫子罕言，诚有以也。及其言之，则曰“性相近”也，又曰“形而上者理也，形而下者气”也。而上、而下，则非一物可知也，形而、形而，则非两个可知也。
学者之初则躐等而好凿，终则执己角胜，终于胥晦而不自悟，亦末之何也已。
杂术解俗降、人漓，杂术并兴，举世波奔，不得不为之卞焉
编辑余观伎术诸家，衍步阴阳，竞为考往、推来之法。盖阴阳运行之数，皆原于伏羲先天之学。夫先天之卦，起一干于南方，终于东北之四震，而中函兑、离之阴者为阳运；起五巽于西南，终于北方之八坤，而中函埳、艮之阳者为阴运。二运循环，四时成序，气左以旋，理亦因之。〈人身之气起于左足涌泉，止于右足涌泉，亦应天也。〉
坤与震交于北为冬至之卦，〈即地雷复也。〉而自东而南，止于夏至，与干交于南，为夏至之卦，〈即天风姤也。〉而自西而北，止于冬至。其北东而南者，由震而得离，由离而得兑、得干，皆得已生之卦，故顺而易知；其南西而北者，由巽而得埳，由埳而得艮、得坤，皆得未生之卦，故逆而难知。〈顺者谓自四得三，自三得二、得一，是数往也；逆者谓自五得六，自六得七、得八，是知来也。〉是以其数往也顺，知来也逆。
凡事之已动而往者属乎阳，方来而静者属乎阴。〈已往则复静矣，是阳函阴也。方来则为动矣，是阴函阳也。〉一顺、一逆，理之常也。故揲蓍家察于既往而逆于方来。谈命家明于已然而暗于未然。长于旧坟而短于新域者，堪舆之术也。密于过去而疏于前至者，说相之法也。以至于三要之触物，六脉之诊病，类皆然矣。
然顺逆虽殊，而理则一而已。举彼证此，宜无迳庭，而但阴阳相摩，吉凶互荡。数往之顺者，因常而尽变，故虽愚夫亦能言之。而知来之逆者，推变而合常，故苟非神圣，不能与于此也。〈见韩信于既老，知其曾有胯下之辱，人皆可能；论曹操于幼龄，而知其足为治世之能臣，非许劭不能。是犹论既往之命，则因其见今而互推，吉凶之星尽其变故易，论未来之命则六害、三刑，反为吉星之护神，非人人所能矣。〉且使庸人凡夫才知握算，纵横辄得絜天、围地，逆知成败之数，有若对案、拈碁，人之类灭久矣。是以知来之必赜而难状，有若鬼悭神秘者，此皆理之所必然也。
若夫粗通其术者，见五而知其必有六必有七八者有之矣，见干父、长男之为阳，而知必有母女之作对者有之矣。若其次当为某卦，而以至巽、埳、艮、坤之用也，则惟皇羲达之，而尧夫盖推之矣。其馀以术名家者，特知母女而止耳。如今之世，则知其五六者亦鲜矣。〈甚者亦不知五六之后，复有七八。〉何况合八而衍之，复得九与十也乎？然而世之人，见其数往也，遂溺而不悟，欲使竖子窃符于玉皇卧内，而试其婺妇之纑于星经、辰纬，吁亦蠢矣？
尧、舜以前，为一元之阳，而自上禅天下于已定之人，〈如得已生之卦。〉故顺而易；三代以后，为一元之阴，而以未定之人，〈如未生之卦。〉取天下于上，故逆而难。触类而引之，无物不然。
五荒解
编辑古有色荒、禽荒。凡迷溺一事，荒废不悟，皆荒也。今之世有五荒。一曰葬荒。夫生居吉宅，富贵双全者，孝子不能为亲得，慈父不能为子致，有命也。独葬地则以人力图之。生年日时、寿夭、穷达系焉，慈父、慈母不能避凶、择吉，有运也。独葬日则以人力图之。金、珠、玉、帛，壮士不能以力致，智士不能如意得，有数也。独名穴则以人力图之。生死一理，命运在天，而但见死者易欺，枯骨虚轻，玩弄、计料。埋掘、迁改，有若匠人之用木石；拉富、攫贵，有若韩卢之逐雉兔，宁以身殉之而无悔也。
二曰班荒。我国所谓“两班”即中国士大夫也。夫士大夫，有世德、心行、道义、志操、识见、文章、事业、官爵之称也。八者无其二，不足为士大夫，无其四五，士大夫亡矣。今之人虽京洛仕宦家，皆丧其五六，冒称士大夫。况乡曲寒族，元无其一，而妄意暴求，贸易子女，修饰谱系。凡其言语、咳笑、声音、拜揖、行步、衣服、什物，一切弃其天真，粉作两班，目鼻掀翻，肢骨柔腝，言动如癫，往还若狂也。
三曰时荒。天道变嬗，风气殊化，故圣贒亦有从时之训，时尚安可忽也？大抵时体三十年而小变，六十年而大变。若曲守古制，骇俗而不可用矣。但京华市井浮薄，朝夕变改者，是一时之风习，不可谓之时体也。然乡曲夸毗者，专慕时辈，言语、冠服、容止、步履，辄效其朝夕变改者。朝见京客，昼改其步，今日入城，明日更揖，无一年旧衣，无三年宿语。每具时冠、时衣，以时步出门，以时语接人。顾眄有所自，偃仰皆有妙理，𫍙𫍙然自喜。而不知傍观之贫者欲越境，富者欲杜门也。
四曰交荒。友道之亡久矣。举世务外，专尚缔交。所以为交，非道义、非知己、非情谊、非世契。但求胜己。其所谓“胜己”，即居地、门阀、官爵。此三科中亦或有道德、学问、正人，则不知交也，但取浮薄好利佻巧者而从之，胁肩谄笑，浮游往还，苞苴赠遗。或一望颜色，为百年之荣；数封书帖，为平生之恩。对人言，不暇寒暄，而历数某甫之居某郡，某人之字某甫，某处归来属耳，某处消息俄闻，摇摇扬扬。本心都亡，幻形徒存，一生为劳心之鄙夫，百年为高门之下友，欲为附尾之蝇，竟作投地之鷃。至亲、懿戚，总角旧交，心绝、情断，久已楚、越。白首穷庐，空抱庾令之问书，丹旌祖道，亦无巨卿之来哭矣。
五曰乡荒。校、院为揖让辅仁之地，尚矣难望。而既以儒冠、儒服，优闲游息，宁劝善、警过，敬老、崇德，世契相爱，树立淳风？岂特吾心之自慊？亦为后昆之远虑。此之不思，一以为𫗦餟之薮、一以为倾轧之场。眦眦一饭，而按剑于父执，含舌于血仇。忮长问色，而阱石于骑竹，汲绠于卧薪。得意则奏凯于蛮触之角，失势则相吊于濡须之汤，或僇家于通章，或亡身于桎梏。言笑款洽而如有人情，出入挥霍而似有权力。毕竟所得不过掌议之名，而千古难洗之辱，已及于三世之白骨。倏忽光阴，纩息奄绝，害物馀殃，神目已瞋。
凡此五荒，为世大祸，陷溺人心。气豪、志大者尤为迷惑，有一于身，未或不亡。况才有其一，四荒相仍者乎？苟不丧心者，可以知畏矣。
《去病书》题辞
编辑去病幼多病，名以去病，欲病之去也。病果去而善健，年今志学，行且成巨人。古之祝人于名，岂偶然哉？虽然去病所去之病，特医方所列四百四种而已。自古圣贤不病是病，以心病为大病而务去之。十二圣经传训谟、濂ㆍ洛ㆍ关ㆍ闽诸君子遗书，皆去心病之方也。盖风痰、冷湿、痈疡、痹癃，只病血肉之躯而已，吾所以为人者固自若也。乃若心病，则受于天之性命已绝，血肉之躯虽肥健安逸，不足谓之生也。病甚者君子不忍闻其腐臭，奚啻曰病重而已？
呜呼！孔、孟、程、朱，心病之神医也。随诊命症，随症制药。妙剂、神诀，布在方策，世人非不读而诵之也。鲜有能取试以疗其大病焉，岂不哀哉？
夫人情不甚相远，苟非下愚、至陋，其孰自甘为病人哉？但坐不善读方书耳。由其不善读，故不知何事为某祟，何祟为某症。既不审病，故亦不察药。不知何方为补、何方为泻、何以为下剂、何以为汗剂、何以为镇心ㆍ益志、何以为添精ㆍ塡髓。虽欲反求吾病而试药，乌可得也？
职由俗习，自十岁前，心病已痼于为我，长益自暴，其读书传，只求寻摘，不硏义趣，以吾身心与书为二物，不相关涉。病日益深，药日益眛，末至乎醉生于名利、梦死于富贵，则甚至于吮舐人之病痔者而极焉。以是为大病者，岂虚言哉？
今去病既去血躯之病矣，吾遂望去其大病，拈出圣贒训诀，症剂数十条，授为去病私方。祝名之意远而大，岂特幼时比哉？
佛者谕弟子曰：“吾非佛、菩萨，而吾所说法皆佛、菩萨妙诠也。见吾非佛、菩萨，而慢听吾言，是犹半夜中衢，见恶人执烛前去，以其人恶而不取其光，宁免堕坑落堑乎？”去病亦当但取其光。是太阳之精而燧皇所钻也，不当更嫌执以前之者存斋翁也。
孟子曰：“不耻不若人，何若人有？”
匀是人也，或未免为乡人者，不耻不若人故也。
孟子曰：“无名之指屈而不伸则恶之，心不若人则不知恶，此谓不知类也。”〈恶犹耻也〉
凡人衣服饮食、嗜酒、耽色、博奕、角抵、谐谑、机诈、诡谲、奔竞、干谒，不如人则恶之，不胜愧忸，尽力效学。至于孝父母、友兄弟，德义、知识，局量、才业之不若人，不知恶也。人或告之，则自诿曰：“吾之性质本如此，岂可学而为哉？”自甘为小人、杂人、妄人、愚人、凶人而不之耻也，此正孟子所谓“不知类”也。
右无耻之病。人所以异于禽兽者，以其有廉耻也。修五常之德、叙五伦之典者，皆所以免耻而已，故以耻为首。
孟子曰：“无耻之耻，无耻矣？”
人所以剽劫穿窬、男女渎乱、贪冒财利、丑悖言语、饕餮饮食、胁肩谄笑、吮痈舐痔，皆无耻故也。苟自悔悟，以无耻为深耻，方为知类，而不为可耻之事，遂为无耻之人矣，心意无疚，俯仰无怍，行义无玷，听闻无愧。到此则弊缊袍无耻，陋巷屡空犹乐，浩然之气，塞乎天地之间，此知耻之极功也。
右去耻之药。孟子曰：“如耻之，莫如为仁。”此服药之方也。
《书》曰：“丹朱嚚讼。”
心不和顺安静者，发言而不悖于人，不伤于物则不快，作事而不与物乖，不与人争则不乐。此如蝮蛇秋来毒盛，不得啮人，则必噬草木有生气之物，以泻其毒，然后方能潜蛰。〈必噬生物，则猜心为毒之本也。〉
《书》曰：“鲧方命圮族。”
心有傲慢，故不服上命，自负贤智，故乖陵朋类。
《书》曰：“三苗侮慢自贒。”
心无警戒恭逊之意者，不畏天命，不畏圣人之言。故凌侮万事、傲慢万物，自谓吾已圣知，自信人莫己若。众叛、亲离，亡国、亡身而不悟。
《书》曰：“有扈氏威侮五行，怠弃三正。”
有扈是顽傲悖逆者也。后启数其罪，而欲明其并得罪于天人，而庶政、万事无一不乱。故必称五行、三正。侮五行，弃三正，则天人之理都丧矣，只以心性奰慝，每事逆理故也。
《书》曰：“夏桀灭德、作威。”
心不宽和而居人上者，必务威虐以快其心，即所谓“刚戾暴猛”者也。
《书》曰：“商纣荒怠不敬。”
怠者百恶之本，敬者万善之长。荒怠不敬，则匹夫不能保其身。况其上焉者乎？
《诗》曰：“厉王强御多怼，炰烋于中国。”
强御则心无宽仁，炰烋则气尚暴厉。强御以行事言，炰烋以气象言，专是凶人习尚。
右傲慢之病。傲慢，人之凶德也。慢则存乎中，傲则见乎事。傲则成于性，慢则发于情。傲慢之极，则必济之以暴厉，遂之以自圣，人言不入，专擅自恣。在身亡身，在家亡家，在国亡国，万无一免。丹朱以下七凶人傲德，合以观之，若合符契，吁可怖哉，吁可惧哉！
《书》曰：“书曰帝尧允恭、克让。”
允恭则非声音、笑貌之恭。克让则非为人勉强之让。天人一理，物我同原，草木、禽兽犹不可忽侮。况人乎？人不可忽，则系于人之庶事，皆不可忽也。圣人安得不允恭乎？与人忠，执事敬，遂庶物，皆是恭也。天下之物，非我有之，则人当有之；天下之事，非我处之，则人当处之。夫岂有可私者乎？语其位则天子，而天下之天子也，吾何与焉；语其富则万乘，而天下之万乘也，吾何与焉？吾不与则无我矣。夫子所谓“有天下不与”，程子所谓“浮云过太虚”也。本无我矣，奚复有让乎？圣人本无让者也。然谓之无让则不可，故以“克”字当之。克则达乎让矣，圣人之心皆如此。量如天地而不盈故无骄。化如天地而无为故无惰。德如鬼神而无妄故无傲。智周万物而无私故不自圣。曲成万物而不遗故存敬畏。“贤希圣”则亦学如此而已矣。
《书》曰：“帝舜温、恭、允、塞。”
《书》曰：“大禹不自满假。”
《书》曰：“成汤懋敬厥德。”
《书》曰：“文王徽柔、懿恭。”
《诗》曰：“武王无贰尔心。”〈不泄迩、不忘远。〉
《论语》曰：“夫子温、良、恭、俭、让。”
莫盛乎圣人，赞其德者，必有异常之语，而七圣赞辞不过如此。大旨只是敬畏而已，存乎人者，无大于此，可知也。存乎中者不偏、不倚，而发于外者自然中节，然后可以与此。故子思述传道之书，而特说“中和”二字者，岂无以乎？学者从事于此，及则圣，不及则贒，苟有志而已，亦足为圣人徒也。知而不为，学而中废，与不知者均。然幸而为人，知圣人有道，而立圣人之路头，望圣人之门、墙，欣喜、感幸，曷有其极？犹不能勇往直前，入其室而亲见圣人，则此心之悲，曷又其极？噫！使我悲者，果我耶？人耶？抑天耶？
右去傲之药。七凶之德既如彼，七圣之德又如此，读书者苟体察、深究，宁不洒然觉悟而有所勉哉？
《书》曰：“书曰无耻过作非。”
无心之失、不知之误，是所谓“过”也。有心则必不失，有知则必不误，我何与焉？才觉即服曰“是我过也”，既服即改曰“不敢贰也”，我不为心病，人亦不相诮，岂非快活美事哉？乃若愚人，则反耻服其过，因以遂之曰：“此岂失误哉？是诚当然也。我岂无心而为之哉？我十分思量而为之也。我岂无知而为之哉？我熟度事理而为之也。”其初则我实不与焉，而今则为我之真失误。我之心病遂深，而人亦弃我矣，岂不哀哉？
子曰：“过而不改，是为过矣。”
王安石食钓饵，其初则是无心之过也。才一二粒，便当觉悟矣，而因以遂之，识者皆疑之，则是为过矣。毕竟毒害生灵、戕贼忠良，至于亡宋，奚啻为过而已？至今贻笑为小人之魁，与钓饵一二粒时，自服其过者，得失果何如哉？近世有一士稍自修饬，一日因大醉迷归，留宿娼家。翌日朋友怪问，士讳其醉迷，因以遂之曰：“吾素眄此女，今欲率畜。一妾士之常也？”妓之侠夫闻之，要于路，驱之几死。人皆知笑彼，而不能自反三隅，惜哉！
右耻过之病。禹、汤罪己。其兴也勃焉，人若审知罪己之可以兴，必不耻服其过矣，非特不当耻而已。
孟子曰：“古之君子，其过也如日月之食，民皆见之，及其更也，民皆仰之，今之君子，岂徒顺之？又从而为之辞！”
人之有过，不知民皆见之，而必欲掩之，故耻而文之，不知民皆仰之。而不内自讼，故惮于更改。及至为之辞，则为弃人而已。
子路人告之以有过则喜。
使我知过而将为无过，幸之大矣，宁不喜乎？其视闻过而怒者，奚啻凤凰之于蒿雀？程子以为“子路亦百世师”者，诚然乎哉，诚然乎哉！
右去过之药。我若耻过，人不告过。人不告则我自圣，才自圣则终于匪人而已。虽然，待人告，然后方觉其过，岂不疏哉？自治者夙夜反思，兢兢业业，恒如大过之已作，大事之已误，然后人亦乐告其过。若有一毫吾无过之念、眉宇之色，已拒人于千里矣。且君子之过，不必悖义、伤身大段误着，而方以为过也。一言、半辞之失，一动、一静之违，一念萌起之误，皆是过也。以子路比之今人，岂是有过者哉？邻国轻千乘之盟誓，而信子路之一言，其君子可想也。其所谓“过”，只是日月至仁之顷，天理未全之时，毫忽差误。大而见于行步、进退、视瞻、应对之间，微而露于瑟声之类。今人若以此为过而告之，宁不按剑相对乎？子路乃不胜其喜，真豪士哉！其下视吾辈，奚啻野马也、尘埃也？呜呼盛哉！
《诗ㆍ抑》篇曰：“维彼哲人，告之话言，顺德之行，其维愚人，覆谓我僭，民各有心！”
恶听箴谏之言者，虽敏颖有才，只是愚人而已。商纣智足以拒谏，然谓之智则不可，真是“下愚之不移”者也，覆谓“我僭”，形容拒谏之愚，甚得其真矣。“民各有心”一句，发叹末如何之意。辞虽不迫，其实兽视之意。
又曰：“诲尔谆谆，听我藐藐。匪用为教，覆用为虐。借曰未知，亦聿既耄。”
进箴戒者，愍其不见听，庶几一悟，再谏、三谏，则愚人匪维不听，反以为恶我而暴虐之，不胜忿怒。朋友则绝为仇雠，君臣则至于刳视七窍，吁可痛哉！“借曰未知”一句，苟欲极言其至愚之罪，非言可尽，故反缓其辞。然言外有长歌，甚于哭之意。
右恶听言之病。虽中人以上之姿，其或情炽、私蔽之际，恶听一言而不受，遂致亡身、亡家、亡国、亡天下者必矣。况一生拒谏者乎？此尧、舜以下诸圣每言“战兢、恐惧，如履薄冰”者，尽非苟假之辞也。〈东海生桑，或有其理，恶去声言不亡，万无一免。〉
《易》曰：“其亡、其亡，系于苞桑。”
天地之理，无常盈者。才盈则亏矣。夏日之长，而只是夏至一日而已；阳气之长，而只是夏至午时四刻而已。冬夜之长，而只是冬至一日而已；阴气之极，而只是冬至子时四刻而已。日之熭容光必照，而午正初刻，东崖已阴；月之望至圆无欠，正望一刻，西规已薄。圣人审于此理，故尧、舜犹有病诸，夫子犹有未能。或者以为圣人之谦辞，非也。尧、舜若以为吾无病诸，夫子若以为吾尽能焉，则是夏至午时之阳也，瞬息而向亏矣，焉得为大圣哉？此所以常存敬畏，而其亡、其亡之心，自不能小弛者也。其亡之心，即日新之本也。是以一息未泯之前，德业日进而无退，正所谓“死而后已”者也，
大禹戒舜曰：“无若丹朱傲。”
皋陶戒舜曰：“无教逸欲有邦。”
召公戒武王曰：“狎侮君子，罔以尽人心；狎侮小人，罔以尽其力。玩物丧志，玩人丧德。不矜细行，终累大德。”
舜是时年七十，武王是时年已九十，而三臣训辞有若提耳命之于孺子者。两圣若有一分吾不至此之念，必怒矣。三臣若有一分吾君必不至此之心，亦不故为此恐动之过言也。舜元无吾实贒于丹朱之心，武王元无大德已成之意，故臣以实心而深戒之，君以实心而虚受之。此其圣德不可及者也。今人虽稍有知者，既冠则已耻受人训戒，才逾四十则必曰：“尔且看吾白发。不动心之年，岂受人训戒？”此皆入于吾夫子末如何之科者也，惜哉！
右去恶听之药。若心中有吾已知吾已圣之意，而只以训辞之善，强受之，其终必败。如唐太宗欲杀魏徵，而不能改十渐也。必常存敬畏，才闻善言，心虚、意合，不觉起拜如大禹，然后可以进于圣域矣。虽唐宗之强受，贤于桀、纣则远矣。今人又为唐宗之罪人，而具曰“予圣”，谓之何哉？
《秦誓》曰：“人之有技，媢嫉以恶之；人之彦圣，而违之俾不达，寔不能容。以不能保我子孙、黎民，亦曰殆哉！”
媢嫉者，百恶之根也。有媢嫉之心，则不能与人为善，不能与善，则不能集众善而学之。志意日固而为恶日熟，德性日消而智慧日昏。虽李斯之才艺、张说之文章、王安石之捡饬、苏子瞻之英才、张浚之忠义，皆未为完人。其馀万古小人，皆一“猜”字为病根也。苟有猜心，在家不得保家，〈猜之至微处，是“吾独知”三字也，甚者父子、夫妻、兄弟间，亦有此意，故不得为家长。〉在村不得保村，况乡党乎？况朝廷乎？东汉党人、两宋党锢，皆始于一二人一念猜忌，可不惧哉？
右百恶之病。恶之名，大小千百，而究其根则皆“猜”一字也。是以“不忮不求”四字，圣门贵之，盖求又忮之本也，忮与求，相为表里。求之一名歆羡，无然歆羡，是为文王。忮之一名矜伐，不矜、不伐，是为大禹。
孟子曰：“大舜有大焉，乐取于人以为善。取诸人以为善，是与人为善者也。”
此乃仁者事也。仁者之心，大中、公明，天理纯全，物我无间，见人一善，嘉悦、歆喜，真有吾不如之意，故彼善便为己善。“取”字犹是剩，故更曰“取人为善，是与人为善”者也，伊尹曰：“德无常师，主善为师，善无常主，协于克一。”其揆一也。其用工，自“与人不求备”始。
右万善之药。世人皆以不好问、不好师，终于细人。其不好，盖耻其不如也。假如游孔门者，师德行于颜、闵，师言语于子贡，师政事于求、路，师文学于游、夏。方其师之也，有似不如，及其合而有成，则同于兼之之夫子矣，岂不大哉？三千人中独回也有见于此，故有若无，实若虚，以多问于寡，以能问于不能。若寿而化之，其亦舜而已。
○假使今之俗人，学农于甲，学工于乙，学贾于丙，学医于丁，学筮于戊，学之不已而兼有之，则为大过人者矣；假使今之文士，学诗于甲，学书于乙，学词于丙，学近体于丁，学古体于戊，学不已而兼有之。岂非成章者乎？才得一艺，则沾沾然自喜，耻问于人，岂非可哀哉？以此审思切己，则圣人可学而能者，诚非虚言也。卫武公诗曰“人之靡盈，谁夙知而暮成”，”靡盈”即学舜之二字符也。
《大学》曰：“诚意。”
《中庸》曰：“慎独。”
意者，心之所发。盖事物触于形，则性动而为情。情之成緖，粗有如此，如此料会者，即意也。发于吾胸里，未形于言语、动作，傍人之所未及知，虽父子、夫妇，莫之相知，故曰独也。众人以其独，故无所谨畏。虽凶恶不善之念萌起，只诿以不为则无害，而不猛省袪绝也，殊不知此是翻天、覆海之根也。是故君子戒惧于不萌意之前，〈戒惧乎所不睹、恐惧乎所不闻。〉尤加谨慎于意发独知之地，袪绝不善之念。一绝、二绝，绝之又绝、慎之又慎，及其熟也，则其好善如好色而心诚好之，发于意者，实有是善。其恶不善，如恶臭而诚恶之，发于意者，实无不善。此所谓“诚意”也。到此则上帝在我灵台，鬼神昭森在傍，而六尺之躯，虚明、广大，通宇宙、统万物。皇王失其贵，晋、楚失其富，汤镬失其威，西施、南威失其美，程明道所谓“是豪雄”者也。或者强绝一二意，以为吾已诚意，鲜不败事矣。〈工未至而自负者是自欺，故每每狼狈。〉
右人鬼分判之药。诚意则人，不诚意则鬼。人鬼之分，只是一念之差而已。世人不信此言，故未曾试工于诚意。无工于诚意者，都是现形之鬼物也。请试言其一二也，唐高宗之入父宫，意悦武才人，人孰知之？高宗以人不知而不绝其意，竟至妻父之妾而亡国。隋杨广谗其兄而夺太子也，意其早即大位而蒸陈夫人，人孰知之？杨广以人不知而不绝其意，故竟至驱杀其父而蒸于其夜。华歆出观官行之时，意有健羡，人孰知之？歆以人不知而不绝其意，故竟至为曹操而手捽皇后头发，为曹丕而手解天子玺绶。至如意一钩而成东陵之大盗者跖也，意一饭而作东墦之贱乞者齐人也。意之可怕，有如是夫，独之可惧，果如是乎！不能诚意者，则每事皆自欺也。自欺之熟，则意与意续起，心为独所惑，肚皮为自慰之幛，盖妄想为无伤之迷儿，忽遇白昼眼昏之境，遽出枉尺直寻之心。万古小人之极恶大罪，万古贒豪之中途落坑，皆由此一阕，岂非吾人生死路头乎？世人孰不知弑逆之为大凶？皆不畏杨广、华歆之伏于腔子，岂不哀哉？《诗》曰：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”噫！微斯人，吾谁与归？
孟子曰：“必有事焉而勿正，心勿忘勿助长。”
右做事之药。孟子为养气之方，而发前圣之所未发。凡做世间万事，无所往而不当。士之治心修身，文人之做文求科，文武之发身求官，田家之治农求富，工匠之学艺，商贾之贸贩，行旅之趱程，病人之治久病，牧人之养牛马，皆以此道，然后可成。必有事则心勿忘也，勿正则勿助长矣。无所事而忘之则不成，正而助长则反害。苟能体验有得，饮食、言语、动静、步履之间，莫非是理。若欲真知其实理，试之喷嚔可知矣。人之欲嚔也，眼眩、鼻痒，气欲上之际，忘之则嚔不遂，是舍田不耘者也。盱目、蹙鼻，引噏而助之则嚔反窒，是揠苗者也。试之万事，一理也。欲治心而落外道、做文而致身病、求科而寻曲迳、求官而附权门、求富而趋急利，皆助长之害也。
孟子曰：“有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也。自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也，君子必自反也，我必不忠也。自反而忠矣，其横逆由是也，君子曰：“此亦妄人也已矣。”如此则与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉？”
右处世之药。人每忧横逆之来，不胜愤恼。苟因此自反，益勉仁礼，于我益矣。如其不然，彼自为禽兽，吾何损焉？若彼禽兽而不待我以横逆，我与彼同类矣，岂非真可忧乎？是夫子所谓“乡人之善者好之，不善者恶之”也。人能识此，则处世岂不绰绰有裕哉？
《曲礼》曰：“君子不竭人之忠、不尽人之欢。”
右待人之药。见人奉我而责之无已，是竭其忠也，人将不堪而败其终矣；见人爱我而望之无已，是尽其欢也，人将不给而离其情矣。君子以己所不能，不责于人，躬自厚而薄责于人。故人之从之也易，始终全矣。
《书》曰：“临下以简，御众以宽。”
右御下之药。近而御子弟，大而治庶民，小而使奴仆，失此道则皆败。甚者亡身、丧家。
蘧伯玉使人于孔子，孔子与之坐而问焉曰：“夫子何为？”对曰：“夫子欲寡其过而未能也。”使者出，子曰：“使乎，使乎！”
右一生佩服之方。人之病，莫大于吾无病。甚至于讳疾、忌医，则亡身而不悟。每思寡过，则德日新而业日大矣。伯玉行年六十，知五十九年之非。伯玉自少岂作非者乎？年年点检，己所独知处，有昨年不如今年者，虽一语、一默之微，苟欠十分亭当者，皆所谓“非”也。是以行年六十，六十化。化谓今年胜去年也。六十年年年变化，六十番变化也。今之人，百年不能一番化，亦柰何哉？
右三十六条，为人大法可知也。学者读书，句句体认，切己审思，经传千言万语，何莫非诊病之方、对症之药也？呜呼！四经足矣，而四书又作，四书足矣，而周、程、张、朱又训释而推演之。犹以为不足，而《小学》、《近思录》、《心经》又述焉。历皇明至我东方诸儒，训蒙、节要之编，又复百数，而读不切己，则同是无益也。虽节之又节，亦何益哉？
此三十六条，可谓节取之至要。然泛看于《诗》、《书》、《论》、《孟》全书，已为筌、蹄之语，孰能改心、易观于此节取者乎？吾知其决无益也。但推演言外馀意，旁通曲据，极其旨趣，而附之各条，以为读书之起例，庶几去病之因此自省，以此例读古书，则所得以淑其身心者，其可量乎？
吾自八九岁时，已知经书是做人之神方。故抄取要语，列之座右、佩之绅带，书之墙、壁、门、溷者不止一二，而二十岁以后，意分、志惰，三十以后，望断世俗，不觉自弃。四十以后，尤复愤激放浪，遂误平生。今年六十三，穷而反本，追思凛悼，中夜独寤，悔泪如倾。
十二会间一番生世，为人、为男其幸何如？而白发、斜晖，未免禽视、兽息，冤恨、罪懊，曷有其极？一息尚存之前，誓不复辜负此生，而神志已耗，不能帅气；筋力已惫，不能奋作。只是圣贒训诀，载之在心，不敢忽忘，而造次之顷，才经言动，则旋觉其非。昼觉朝非，夕觉昼非，晓觉衽席之非，才觉复思，则皆由知之未真也。
譬如火热杀人，吾非不知，而犹不如烘炭灼肌之真知，故终不能猛掉快断；譬如熊掌旨味，吾非不知，而犹不如大嚼甘咽之真知，故终不能勇往必得。此《大学》之教，必先致知者也。若乃不善读者，譬如口道火非冷物，熊掌可食而已。如此知见，可做甚事？程子曰：“未读《论语》时是此等人，读了《论语》后，又只是此等人，便是不读书也。”如今之人，尽读十二圣书，依旧东家措大，其亦谓之何哉？
或者以为深究经义，无益于科文，殊不知不深经义，则文章亦不能做也。大抵世人闻人有言君子修身，则听若不闻，甚则就睡；有言某人饬行，则从而摘疵，甚则发怒。有言文章之事，则略为酬对而不甚喜；有言近来科体，则亹亹忘食。何不反思万古圣贤、君子，未有无文章者；万古能文章者，未有不登科者？何必不君子、不文章，而只学近体，然后方是决科乎？
善读古书，以美吾身心，则发为文章，不求美而自美，文章既成，不求科而自科。况深于文章者，如画之素质，随时受采，无往而不宜时。不深于文章者，如拙工冬学画𪂏，但畜淡墨，非久化莺，则无处觅雌黄，阁笔叹时，犹不知悔也。卫武公所谓“人各有心”者，正谓此也。
吾因谕去病为此编，而名之曰《去病书》，其实寓“易子教”之意也。若吾子侄因其名，而诿之曰“此《去病书》非我辈书”，吾中夜之泪，庸不如泉而益不禁乎？汝辈既不稼、不贾，坐读古书，谁御而不善读，何害而不切己以思乎？苟为善读，自成文章，便是腰缠十万钱；自成君子，便是上骑青田鹤。毕竟科举自至，汝辈岂不是杨州牧欤？苟非至愚，应不待勉而自知矣。