存齋集 (魏伯珪)/卷十七
雜著
編輯己亥議禮辨
編輯或問於余曰：「己亥議禮，宋氏定爲期年，而駁之者逐條詆斥，證引經傳。其言亦似有理，子以爲如何？」
余曰：「此苟知禮經本意，必不至聚訟。但今人無論彼此，皆以先入撞着胷中，故雖理到之言，莫可解紛。
雖然，吾且先明禮傳四種之義焉。其所謂「體而不正」，卽長子先死，制爲斬衰，而長子無嗣，以次嫡承重，而次嫡又死，則不爲斬也。其所謂「正而不體」，卽長子死爲之斬衰，以嫡孫承重，而嫡孫又死，則不爲斬也。其所謂「承重非正體」，卽承重長子死爲之斬衰，而嫡孫又死，以次長孫承重，而次長孫又死，則不爲斬也。
大義只是無二斬也。若已爲斬於長子，而又爲斬於次長子，已爲斬於長子，而又爲斬於長孫，已爲斬於長子長孫，而又爲斬於次長孫，是二斬而至於三斬、四斬也。苟傳重者皆當斬，自長孫至於嫡曾、玄孫皆當斬。苟次長子皆當斬，自次長孫至於次曾玄孫，亦當斬之不已，將至於八斬、九斬，此果成義理乎？駁者以八大君之說，爲無理而詆之，亦必以曾、玄孫之說，爲無理矣。
然制禮本意，皆止於推不去之節而已。未嘗強抑其所當爲，亦未嘗強推其不當爲也。蓋次長子以下，皆推不去之地也。是以正、體有廢疾不能承重而死，則不爲之斬，而次長子承重者死，方可爲斬，此正疏家所謂「次長亦爲三年」者也。以次長亦三年之義推之，其已斬於長子，死之次長子不三年，亦章章明矣。但註家體裁，例多奇簡、奧澁，不以常言順釋，而乃用「正體」二字，其謂「不正」，非卑之也，若曰「次長子也」，其謂「不體」，非疏之也，若曰「長孫與次孫也」，次長亦吾子而傳重，奚爲其卑之？孫男亦吾血肉而傳重，奚爲其疏之也？若知不斬衰於孫，爲非疏之也；亦當悟不斬衰於次長，爲不卑之也。
乃若昭顯，則已冊立爲世子，是非正體不能承重也，其歿也安得不爲之三年乎？其所以斬衰三年者，所以重宗統也。孝宗立爲世子，承此所重之宗統，一理無間，合爲一體。孝宗卽昭顯，昭顯卽孝宗也。誰可更論次長、次嫡、世子母弟與非母弟也？是以當初之爲昭顯三年，乃所以爲孝宗也。旣以爲之三年矣，奚爲再制於己亥乎？若復再制而前後三年，竝立爲二，使大行之外復有等其尊者。是尊昭顯爲別統，不能致孝宗於昭顯世子位也。禮意之不可易覰而輕論，有如是夫。
駁者每引伯邑考、武王，殊不知伯邑考初不爲太子，以正體不能承重。本不當三年者也，安得不三年於武王乎？乃若殷太子太丁，則正體長子，當爲之三年矣，仲壬、外丙之歿，安可復爲三年乎？若我太祖聖壽無疆，旣爲定宗三年矣，而又遭壬寅，則安可復爲之三年乎？文定王后之於仁宗，旣爲之三年矣，苟有遐壽而又遭丁卯，則安可復爲三年乎？此非薄於太宗與明宗也。視太宗如定宗、明宗如仁宗故也。若爲太宗、明宗又爲三年，是定宗、仁宗爲二宗別統，而太宗、明宗不得進於嫡長之位也。何以明其然也？凡物無二，然後爲獨尊，宗統無二故爲尊。若爲長子三年，而又爲次長子三年，是二也，烏得爲尊乎？
太子太丁不幸早歿，莫重正統，傳於仲壬，則是仲壬爲太丁也。成、湯何嘗有兩長子哉？若爲仲壬又爲三年，則仲壬之號，始爲次長子。「次」字固非獨尊之號。只是成、湯有次子，而仲壬所承之統，非獨尊之統，所立之位，非太丁之位也。是以但服以衆子之服，則其意若曰「初無太丁，則今當爲仲壬三年，旣爲仲壬三年，則雖外丙更不爲三年」。然後仲壬所承之統，方爲成、湯嫡統；所立之位，遂爲太丁正位。外丙以下雖有十嫡弟，不敢希覬，而方爲獨尊矣。且若太姒之出，只是伯邑考，而不能承重，初不封世子，武王以後宮所生，封爲世子而歿，則太姒卽當爲之三年。況太姒所自出之第二子乎？況踐祚承統而崩乎？
若如駁者之說，孝宗苟非昭顯之母弟，必以爲庶子而定爲期年矣。旣已傳重而承統矣，旣已蒞天位而父萬民矣，何以謂之庶子而卑之也，若然則漢之孝文，難乎爲彼之君也。若如禮經本意，雖非母弟，當爲三年矣。駁者但知今日立異之有似乎尊君，而不知其心所存之眞，歸於卑主，其亦不思之甚也。如禮經則嫡統無時而不尊，如彼說則其或庶子承統，直視以不尊之君也，其不幾於將心乎？其亦幸而遇孝宗之爲世子母弟，而得售其褊見、歧議也。只是尤翁初不煩劈破制禮本意，只據援引，遂爲彼所乘也。
大妃不爲之再制三年，則是視孝宗如昭顯也。臣民服昭顯以期，而服孝宗以三年，則是視孝宗如宣祖、仁祖也，其爲正、爲統，顧不大而尊乎？如昭顯而主統，承祖、考而爲君，是爲嫡長子而已。孝宗身上，豈有次子、支子、衆子之號乎？旣踐祚爲王，是體天建極之正，繼祖承統之正也。
駁者每以世子母弟及不正庶子擬議爲說。苟不知禮之本義，而爲三年與不三年，只係於中宮所誕、後宮所出，則不正庶子之君，百姓之服亦當降也，豈不悖乎？且昭顯有廢疾不封世子而卒，則只當服期，而孝宗雖非母弟，尤翁必定爲三年，彼將以爲不正庶子而斥其定三年之說矣。嗚呼殆哉！是以議此禮者，審知漢昭帝，雖非後出，旣爲帝而歿，則太后當服三年，不可謂「體而不正」也，然後可定國是矣，蓋戾太子罪死不爲三年故也。
或曰：「若如子言，士大夫以庶子承重者何如？」曰：「始有嫡子死而妾子承重，是體而不正也，若元無嫡子，擬以妾子傳重而子死，則私家無立子之禮。是只爲妾子而已，不得如嫡子三年也，若父死妾子已承重守宗廟而死，則嫡母安得不爲之三年乎？」
或曰「雖不得已傳重，其實妾子也，爲之三年，豈非過歟？」曰「旣爲傳重而付宗統，是猶庶人而賜之及第出身也。是爲正嫡也，奚論其初之母賤哉？若以爲賤出而已，則不爲之三年，莫大之祖統則猶且畀之，其於義理何如也？正妻長子生而貴，故將傳重而爲之三年，妾生長子，傳重然後貴，故亦爲之三年。若如古法公卿無嫡子，天子命立其妾子爲嗣而賜之勳蔭，雖未傳重而歿，亦當爲之三年。況帝王家庶子旣立爲君者乎？況中宮第二胤乎？」
或曰：「然則孝宗奚爲不三年耶？」曰：「已爲三年於昭顯也，若昭顯如伯邑考，則孝宗當爲三年矣。尤翁主禮經而定爲期年則誠是矣，而其獻議條卞，則不釋禮之本意，只爲乙者之對說，自不害爲庶子。至《檀弓》之免諸條，皆未厭彼心，末至於從周一欵，似非所爭本色也。」〈缺〉
春秋大義辨
編輯客以其私問於桂巷主人曰：「世之不服尤翁者，皆曰：『當時北伐之議，尤翁心知其不可爲，而姑托是以爲要君、固寵之計，此正權數欺人之證也。尊尙者乃以《春秋》大義，爲尤翁立幟，誠可笑也。』熟聞其言，吾心亦不能無疑。如何？
主人曰：「嗚呼嘻噫！此正先哲所謂『人心陷溺之禍，甚於洪水』者也。尙尤翁者，必曰：『朱子後一人。』夫聖人能知聖人，設使尤翁誠如朱子，更有朱子然後知朱子。蓋三色中無朱子則亦明矣，尤翁之朱子不朱子，其誰知之？若吾非朱子而議如不如者，非愚則妄也。然尤翁之初，何嘗有擬議朱子之論哉？尊尙者漸益層激，必欲使尤翁如朱子，故益惹不朱子之謗也。伊川之純正何如，而不悅者疵無餘地；龜山之造詣何如，而妄議者多有不滿。尤翁雖賢，誠未知果爲超越於程、楊兩先生哉。
尤翁言語、文字，間以愚淺見，亦或有未敢知者。至於《春秋》大義，可以爲百世師也，此卽孔子『殺身成仁』，孟子『捨生取義』，朱子『百世必報之大義』，亙天地、通古今而立人紀、正人心之大節目也。何可容妄喙於其間哉？
蓋當時以彈丸、黑子之邦，創殘、脆腝之卒，擊鼓渡江，抗螗臂於長城之下，探虎口於薊門之外，而秦人開關延敵，則醫閭之草木，華表之鶴唳，皆爲晉兵。左海數千里，鳥卵於瞬息之頃，而宗社不血食，雖婦人、孺子，皆明若觀火也。以寧陵天縱叡智臨事而懼之聖，豈不念及於此乎？
雖然，惟我小邦之於皇朝，非如句麗之於唐、王氏之於元，只以強弱之勢，外託服事之名而已也。至於壬辰之變，民國已失矣，宗社已亡矣。我王以單轅、匹騎，北臨一帶江岸，呼天涕泣，雖孔明、岳飛，不能審一線生路之時也。設使明皇帝有漢武、唐宗之雄圖、遠略，只得聽其內附，寓之遼左一郡，而初擧不克，則未必不厭兵而中撤也。乃若神宗，則動天下之兵、殫海內之財，再擧、三擧，八年焦思，期於蕩凶洗兵，全我金甌、錫我仙李。世間不及情之父母，救其子之水火，不能如此之盡心、竭力者，滔滔是矣。
不圖聖天子高拱雲端，爲我孔邇之父母，若是之慈且勞。誰謂旻天難諶，內虛召寇，高皇帝堂堂三百年宗社，遽爲灰燼，而神孫殉之哉？是猶孺子爲強盜殺奪，僵呼路傍，而父母限死救卹，擊逐強盜，活其身命而復其田宅，父母因是力疲，又爲強盜所乘，身死覆亡。而其子以力不足，不能復讎，非惟不能復，又從而藉其兵，非惟藉兵，又復呑冤、忍恥於脅以尊事之令。其將諉之於不柰何而撤其薪膽，聊且愛吾生乎？目下再生之日，猶是父母之恩也，頂踵皆帝，何忍自有？
惟我寧考自蒙毳幕之塵、目見龍火之燼，其刻骨、隕心之痛，天荒、地老，無時可忘？聖諭中『至痛在心日暮途遠』八字，將質天地、貫日月而有辭者也。
彼諸葛武侯豈不知漢曆之終於四百，豈不知曹丕之人衆勝天，而司馬懿之不可殺也，豈不知二州疲弊之力，不可當全魏也？況鼎足之數，已決於抱膝坐看之時乎？況後主之庸闇，不得爲光武，已熟揣而呑聲者乎？然且六出不已，初非逆計其成敗而爲之也。但北風空山，雪片如掌，大耳王孫，鞠躬待睡，依依在目，白帝斜日，玉幾龍顔，流涕顧命，洋洋在耳，不欺一心，上帝臨汝。遂以子房之椎，鑄天討之鉞；孫賈之袒，奬市卒之心，從事於擊賊，待定於蓋棺。假令因此而國徑亡於十數年之前，亡亦爲幸；因此而身徑死於立矢石之日，死尤爲安。只知得仁而取義，豈念事成與身亡乎？
且朱夫子豈不知宋業之終於偏安也？豈不知留、趙、汪、張之不能爲夏臣靡、周山甫也？豈不知江介之弊民、羸卒，不能當北方少堯、舜全盛之師也？況與蔡季通輩宿計天運，審察民心者乎？況今日我斬虜使，明日虜必南屠者乎？但北漠腥風，帝駕何處？汴都羶雨，黍離何狀？斷然頭上之一天，不可時刻共戴，明知藝祖在天之靈，必不顧歆於臨安一隅之景靈宮。而寧欲見荷桂君臣橫戈、冒刃，北首騈死於古都、荒陵、燼廟之墟也。萬古未有不亡之國，天不悔禍，吾亦柰何？還不如天綱、人倫，撐拄宇宙，萬世不泯之爲愈也？遂以『枕戈』之章，斧鉞莫避，握冰之志，寢淚自斑。苟使天子之師，問罪渡江，而『格！汝朱熹，予愾汝敵』，則便當擊楫誓師，執殳前驅。雖或天未祚宋，因此促亡於慶元之年，亦當負帝同溺於黃龍之波，而無所悔矣。是豈愛君、祈永之誠，不及於秦檜、汪伯彥而然也？
若使孔明、朱子自分力弱，晏然忘讎，衣蜀錦、飯閩稻，從容待盡，但以東周惠公，尙延文、武之烝、嘗爲幸而已，則烏足爲孔明、朱子哉？
且若寧陵之時，航海龍孫，消息蒼茫，其或有有仍之一成，未可知也，燕京雖強，其運不過苻堅、劉聰，亦未可知也。師出有名，辭直爲壯，苟義激、仁結，有死心無生意者，鮮有不濟。少康一旅，滅后羿四十年之強；謝玄四萬，奔苻堅號百萬之衆。兵豈拘於小多哉？中原大江以南，尙未忘漢，半皆脅從，擧天下以剃頭，而懷憤恥者又太半。若先使一價航趨雲、廣、浙、福，傳布義檄，則必有關中父老泣司馬之昔年，河北豪傑願屬豬之重恢者矣。遂伐鼉鼓而渡鴨水，颺隼旟而掃鶴野，南方響應，敵勢兩分，變夷未久，衆心懷疑，安知鄭芝龍輩不爲陣後之朱序、吳三桂者，不思得當之李陵哉？然此萬一之幸也，君子所不計也。
雖不幸而功不成，歸拜神宗皇帝，泣謝不敢負義，泣告昭敬大王以迫不得已之情，則仰不愧天，俯不欺心；明不怍人，幽不負鬼。義聲震天下，仁聞達四海，朝鮮康獻王之國，萬古不亡矣。此正朱夫子當日之心也。
且皇朝一統萬年寶祚，中隕於二百七十年，子邦所以呼天、叩地，噴血成海者。而曩日壬辰之禍卽子邦之二百年也。賴父母之恩，幸延七十年，恰得父母之年。復讎之擧，幸而有濟，則高皇帝之靈也，不幸不濟，自靖有獻，亦又何求？此我孝廟當日之心，而一介臣宋所奉以周旋者也。若曰『尤翁以此要君，自取名利』，當時亦有可托別論，無所苦心，安享富貴者矣。何必違衆圖難於萬無一幸之事哉？
設令尤翁學術未到誠意關頭，內自欺而外假名，猶足爲桓公之伐楚，仲尼亦當許以『如其仁』也。若以此誚尤翁，是孔明反不如譙周，朱子反不如秦檜也。旣曰『譙周、秦檜猶可爲也』，尤翁亦復何言？
苟使不悅尤翁者，必欲拉尤翁，拈其心術之微，而言曰『宋某學術無足可觀，但《春秋》大義，是其一得之長，誠無間然』雲，所惡知美，自近仁人，所扶義理。不害世道。尤翁而果自欺、欺人，則生前、死後，萬無終掩之理，畢竟狼狽，宋氏自取，而《春秋》大義，吾乃獨擅，豈不是快活兩得者哉？
顧此之不爲，而乃言曰：『《春秋》大義，是宋英甫欺人之術。國勢虛弱，天運如許，此豈可論復讎之時哉？宗、社再血，吾君無恙，豈可膠柱於《春秋》之瑟，泥權於大義之衡乎，此誠曲士固不知變者也。必欲析四維於人紀，蝕日月於天衢，使八條故國、小華名邦漆黑爲獸蹄、鳥跡，『可憐石頭』之謠，不復作於終古，而君父爲秦瘠矣，寧不懼哉，寧不痛哉？
夫天地雖大，古今雖久，事物雖萬，義理正路，只是一線而已。愚者不知，猜他人之發軔，忮先輩之着鞭，每於一線之外，別求雙行之歧。厥初則天虛、野曠，徑情亂驟，似尤快意，豈知到頭窮處，都是滔天洚水、滿地榛棘哉？是以楊朱見孔氏之救世，而特主爲我，墨翟見吾家之親親，而自倡兼愛。孟談性善，則荀卿卻言性惡：程主敬一，則蘇軾便任放達：朱尙明理，則子靜反執靜悟。彼數子者亦豈不自稱豪傑之士哉？若循聖賢步武，自盡己力，雖未至於聖賢，猶免末流之斁天常、敗人紀也。況未必知且爲聖賢者乎？
至如今世分色之後，見沙老之以禮名家，徵古通變，擧世尊尙，則反自播棄古禮，權殮、草埋於自盡之地。見尤翁之尊尙朱子，名正理順，不可柰何，則卻復貶薄朱子，欲使宋某爲亡佛之飯頭，失儡之處容，其計則誠巧矣。而朱子終不可薄，則反使尊朱子者，坐爲亞朱子。尤翁亦何敢自謂如朱子哉？薄朱子者推而上之也，誠見其不熟於劍術也。
嗚呼！聖則夫子猶不居，孟氏何敢望爲亞聖哉？使孟子爲亞聖者楊、墨也。況《春秋》大義，設令尤翁非誠心，因以非議，則自陷於亂逆之科而已。客盍歸而熟讀《孟子》書矢人函人章歟？」
小殮不結絞辨
編輯客曰：「子爲宋氏作二卞。好辯之文，頗似近理。然至於己亥大喪小斂未結絞，以致梓宮連板，儘是迂儒執拗之害。雖欲文之，莫可柰何也。」
主人愕然曰：「嗚呼噫嘻！人心陷溺之禍，果至於是歟？上古親死委壑之時，擧天下之子，豈皆不孝、忍人哉？睨而不忍正視，不覺顙泚，是其良知不無仁親之性者也。但染於習俗，至於委壑，心溺之禍蓋如此。故聖人因天理、本人情，制爲斂、含、埋葬、祭祀之禮，使贒者自盡，而不肖者企而及之。苟得之爲，有財者不可毫分違忽也。
夫小斂不結絞，是周公之禮也，非苟爲此煩文也，蓋有所不忍者焉。如欲忍之，其顙必泚，泚之誠是也。孝子之斂其親，必有其道矣。三百、三千莫不有至理，而百姓日用而不知，不知故不行。
請略言喪禮數節，以證不可忽也。人之將死，其親屬宜狂叫、亂號，而必安靜以俟者，欲其親之寧其歸也。〈生順死安，君子之終。故不敢以悲慟之私情，擾攘將逝者之心。〉氣纔絶而廢牀，順魂升於天魄降於地之理也。
臯復，古註以爲『冀其復生』，只是一說也。蓋人之死也，魂氣離體魄而飛揚於外，若因以浮散，則事亡如存之情，無可擬憑也。吾之神氣與死者之神氣，本是一氣。當其時生者與死者之心氣，至精、至公，不容私意，只有天理。呼之於一理無間之地，便有感應冥漠之義，庶幾其眷顧而無遠，則生者之心，焄蒿而有倚賴；死者之氣，連卷而有依泊。用所嘗經衣，丁寧於逝者之戀舊也。升屋，欲其高而遠聞也。〈復戰歿者升車轂，亦取其高也。〉衣受以篚，疑乎必復而不敢褻也。升自阼階，由主人之所嘗由也。侍者降自後西榮，不敢溷魂復之路也。三呼，致其丁寧申復也。〈說者曰『一呼於天，二呼於地，三呼於四方』雲似矣，而非深於理者。〉
楔齒，人之生，以口食飮，若永噤則食理絶矣，故必楔以呀之。綴足，古用毀竈之甓，非無木塊、石子，而必用是者，爲其火餘之物，猶有可溫之義。易服，不直用喪服，不忍遽以爲死而變其服也。〈與免喪時，練、禫之漸同義。〉沐浴而設牀，象生時也，飯象生道也，而用熟食，則近褻而爲欺死，故只取其義而用生米，有行且火熟之義，亦取反本不火食之義。含用金、玉、錢、貝，古人必有大義理，而今不敢臆說。
襲而奠，人生以食，神氣亦非食無依，故卽設奠。而必用餘閣者，以其口澤尙留，而導引魂氣以無斁也。古者設重以依魂，用飯餘米作鬻於鬲，設架於庭西而懸之。用飯餘米者，用餘閣之義也。不以食而以鬻者，病時所經嘗也。設於庭者，遊魂爲變，不敢遽邀於堂也。
及代以魂帛，則布帛平日親身之物，庶幾無斁於斯也。生人之心，瞻慕一於是，則魂亦聽之而依於是，理自昭然。及其離體魄而依於物，合理無違，久而不疑，則離帛而依木主，亦丁寧可必。古禮虞主用桑，其義尤妙。豈不以桑、梓人家世木，死者平日所敬愛，則來依之際，便不生踈歟？及其練而始用堅久之栗主。此皆思成以合漠，儀象以有漸，至微而顯，至精而著，都是無僞也。
卒襲則宛其死矣，宜卽小殮而不忍遽以死治之，故且待明日，又不忍遽爲大斂，且待明日；又不忍遽爲成服，且待明日。又不忍遽殯於外，殯之於堂。又不忍遽葬於野，必待三月、五月、七月。自初終至葬，自葬至虞、祔、練、祥、禫，自喪畢至祭薦，皆成之於迫不得已之節，存之以庶幾復見之情。
此聖人所以盡心以達天德，而無一毫虛假。故可使民德歸厚，而極效至於治天下如運之掌者也。苟深體此義，硏究禮義，則小斂不結絞，不待言而可自悟也。昨日生存之父母，不忍今日遽謂之死；昨日襲而如生之體魄，不忍遽掩其面。
若結其絞，則面不得不掩。故旣裹以厚衣、斂以衾冒，布其絞矣，而不忍遽結。將結而不忍結，將掩而不忍掩，無寧遲之明日，拶到不得已然後結之？聖人豈苟爲此哉？『父兮母兮，顧我、腹我，出入復我。欲報之德，昊天罔極』，而遽到此境，報德無地，其寧無顧之、復之之情乎？是以時時見其面，不忍遽掩，是天理、人情，切摯、懇慟處也。
仲尼曰『遲遲吾行』，孝子掩親面之道也；孟子曰『王庶幾改之，予日望之』，孝子望復生之道也。《詩》雲『我送舅氏，曰至渭陽』，孝子遠送其親，寧無此心乎；杜詩曰『未忍便永訣』，孝子永訣其親，寧無此義乎？是以遲之又遲，到三日無可柰何而後掩而結之。苟無此不忍之心，纊息旣絶，衣衾旣具，何難乎卽日畢斂？況王家壽椑已具，何難於卽日大斂？有司畢具，廞衛卽辦，何難乎如元世祖九日而葬也？聖人猶是不忍，則其義可知也。
但閭巷貧窮之人，衣衾不備，當襲而不能襲，當斂而不能斂，蹉過時日，化體腐傷，雖子女鮮有免厭惡者。且助斂之人，不欲遲淹，故襲、斂同時而畢，或斂畢卽成服。況房室陋隘，無以辟蠅、蟲、風、埃，則尤不免急急而畢殮。傷哉，貧也！生無以爲養，死無以爲喪，誠人子終天之慟，九死未瞑者也。
苟在黽勉可爲之地，不能喪之以禮，卒迫斂、殯而恝然無終天之慟，漸以成習，天理遂亡，幾何而不爲上古之委壑也？至若己亥大喪，百事無苟，何拘而不用周公之禮，降同閭巷貧庶所不得已者乎？衣衾珍厚、壽梓恢濶，此正大聖人自盡之地也。奉玉斂以周公、望聖孤以周公者，果是迂儒之執拗乎？『吾恐莫如我敬王』，固孟子也，執拗於用閭庶者，其不幾於謂『吾君不能』歟？
夫子依古禮返魂而防墓崩，雨雨者天耳，夫子之過，不亦宜乎？古註引趙簡子七日而甦，以爲『冀其復生』，此但喩而萬一之理，以長孝子之恩愛而已，未必全是本意也。然自古復甦者，非止趙簡子，而抱寃者復甦，往往尤多。
乃若寧王抱日暮、途遠之至痛，有叫天、質神之大冤，安知仙御直羾天門，獲聽《廣樂》之音，面稽帝醒之顔，而玉馬不復路也？同德、含冤之臣，又豈不忉怛、抑塞，尤不忍於遽斂哉？變出意念之外，遂至附梓之地，誰謂閭庶之禮，反有勝於周公哉？用周公者因此得罪，則坐周公而伏辜，爲君父而受惡，抑又誰怨乎？但世之君子勿以是藉口，遂以死之明日卒斂，馴致薄俗、不仁之風則幸矣？
蓋不深體不結絞之義，則自臯復以至葬埋、祭奠許多義理，都不覺察矣。旣不知其義，則仁愛之至理漸晦，徑便之私意漸長，擧而委壑之變，勢所必至，豈不凜然寒心哉？
抑又論之，五禮名目，何莫非天理節文，而吉禮祭享爲主，凶禮專是送死，則喪祭之禮二於五，《儀禮》、《禮記》二書，喪禮十七八，仲尼論孝以禮事，而喪祭二於三，聖人之重喪祭，若是其大矣。
蓋死者人所易忽，苟以私意而毫末忽於是，則仁孝之道不明而人倫斁。人倫斁則天地晦塞，萬物消閉矣。是以《易》言萃天下而主，『王假有廟』，《詩》之《雅》、《頌》，主於祭享。夫子論治道而極言郊、禘，《中庸》明道統而特稱大孝、葬、祭，皆所以曉人仁親之道、長人不忍之心，以爲天地悠久之基也。是以古之君子，皆以爲重，而至洛、閩諸老先生，各有著書，盡其節文之詳，而天人之情備矣。
彼夷狄亦豈非父母生之者？但愚悍之性，不知禮意，不學、不究，故纂弒、淫瀆，無所不至。其或不柰豺、獺之天，欲祭其先者，私意妄作，只如凶奴龍城之祭而已，何以長仁心、善風俗以救頭曼之死哉？
肆我聖朝大興文敎、敦尙禮說，至於文元金先生而其說大備，然亦非文元公私意杜撰，微文、細節，莫非古聖賢已定之規也，文元公特博攷、詳證而裒輯之耳。然或欲以私意不用文元公禮者，惜乎！金公雖可憎，周公其可棄乎？今之《喪禮備要》，全是朱子本文，而補入皆周公之禮也。過於是與不及於是，皆非周公也。世之君子欲疾金沙溪，遂以棄周公。周公人倫之至也，棄周公則棄人倫，盍亦反求焉？」
客曰：「殮不結絞，曩以爲萬無分疏之理。今聞主人之言，於我心似不無戚戚者矣。」主人愀然不答，客良久復進曰：「宋氏之不滿人心者，蓋此三大節，而主人逐節分疏，可謂癖於色論矣。雖然君子言行，出於誠心，則必有成效，卽《中庸》『誠則明』之理也。宋氏言行，本無誠心，故終無成效。但惹起爭端，使國是三分、四裂，身爲浮薄徒領袖而已。此果君子之事乎？」
主人大噱曰：「誠然哉，子之言也！苟如客之言，人間事不難知也。昔者仲尼從墨翟、楊朱，孟氏從荀卿、張儀，程子從王安石、蘇軾，朱子從秦檜、陸子靜，是非定於一，而天下無貳論，聖賢豈不欲天下定於一，而故爲此立異耶？猶終身困苦、埳坷，放逐、廢錮，而終不自回，必欲闢之而後已。後世不以爲不可者，豈不以楊、墨、秦、陸之害，終至於陷天下而聖贒闢之之功，久而自著也乎？今以其成效而言則孔、朱不從彼爲過歟？楊、墨、秦、陸之不從孔、朱爲可惜歟？從於一則不貳一也。吾子何不念賊鑴之不從尤翁而獨咎尤翁之立異歟？
請通古今而一言之，孔子不得位而歿，未及百年，雜儒朋起，類爲異論。而其歸皆在徇時取富貴，必誣聖贒而滅裂之。若貪君、汙吏之毀井田以濟私也。是以謂舜囚堯，禹逐舜，啓殺益，文王弒王季，舜臣瞽瞍而放象。此則大者而其餘不一而足。必欲滅絶綱常，以資亂逆。其次若共工折天柱，黃帝昇天，玄女降符，老子幻生，荒唐、奇詭之談，神其說而惑愚民。
孟子爲是懼，折之以雄辯，驅之以大踢，血力排蕩。使堯、舜免爲亂魁，孔、曾免爲優藪，昔贒以爲功不在禹下者，誠不易之論也。孟子歿千年，空言成燼，性、道晦堙，遂以孟軻竝數於荀況、揚雄，陵夷至於非孟之說興。至於宋而極，雖司馬公亦未免焉，則吾夫子學的曾、思所傳心法，賴孟氏而不墜者，將不行於世而人道亂矣。
朱子爲是懼，力辨孟子而主其說。旣以淑其身而心得之，則尊尙六經四書，而玩繹義理，發明言詮。掃滌秦、漢以來荒說、誣辭，使堯、舜以下至孔、孟之道，煥然復明於世。太陽中天，爝火熸光，蚌胎照乘，魚目埋礫，至今爲吾家之嫡統，雖如皇明雜儒大肆邪氣者，不敢干而奪之。雖陸沈之後，人心之日星猶明，而父子、君臣之倫，不全滅絶者，皆朱子大一統之功也，是其功果不在於孟子之下者也。
尤翁生東土五百年之後，恐其遠而微也，專主而尊尙之。雖周、程、張、呂之說，少有出入於朱子義理，亦不敢兩信也。豈意薄朱子者出於讀書之類，敢卑薄朱子而大張妄喙，非惟言之於口，乃至筆之於書？昌黎尙有所憂，況爲朱子而尊攘者哉？
若使鑴說行，崔家之《類編》，朴家之亂藁，竝起而吹篪矣，《中庸》、禮經旣不用朱訓，則愚妄萃淵者，豈欲低首讀《論孟集註》而尊信之哉？況《大學》已有開其端者乎？孟子義理，不主朱子，則非孟之議，將朝一而夕百，豈無借司馬公爲重，引明太祖爲證，而請黜聖廟者乎？
尤翁雖爲朱子死，將無所辭，況絶交於鑴乎？爲君父復讎，朱子平生大義理，旣貶四書訓誥而得售其說，則豈無以朱子復讎議爲迂儒者哉？宗法是朱子《家禮》所主，而乃欲服孝宗以三年，使昭顯竝立，爲貳宗不二斬。是朱子《儀禮經傳》所取，而乃欲成言『不正庶子』，使漢文ㆍ昭二帝爲臣民所卑之主。誰知貶朱子之禍，至於若是烈哉？況《喪禮備要》是因朱子本文，而上達於周公所制者也。
旣貶朱子、斥尤翁，而述《備要》者，是尤翁之師沙溪，則鑴說大行之後，寧不毀其板焚其書乎？焚沙溪，則是焚朱子而竝焚周公也。誰知差仁義一念之禍，終至於無父、無君也？苟堙絶爲君父復讎之義，又滅棄《喪禮》，則是豈非楊、墨之末禍乎？尤翁之不能從彼，正懼是禍也，色論之分三、裂四，又何暇卹乎？吾恐不相從之咎，在彼而不在此也。
且賊鑴旣貶朱子，而爲朱子上頭人，又主己亥三年之說，勝宋氏曲學、拗見，是當世一人也。少尹何不以碣銘請於當世一人，而必區區於小人儒哉？鑴雖狼狽，雪鑴之意，素定於中，不出十餘年，公論自我而定，昭洗黑水、壓蝕紫陽，則酉峯片石，豈不輝暎萬古乎？或者偶未之思歟？
嗚呼！《春秋》，夫子之空言也，何効於當世哉？然向使《春秋》無作，九鼎之入楚，已久於赧王之前，王莽、曹操接跡於萬古矣。經書集註亦朱子之空言也，何救於當時哉？然苟使集註無述，六經四書，將千瘡、萬裂，而十二聖心法，爲風埃、土苴矣。吾子旣患是非不定於一，『我日斯征，爾月斯邁』，各求其心天，則如魚飮水，冷煖自知。」
客遂去，不復與言。
絶鑴辨
編輯居數月，有客語主人曰：「昔者某以尤翁事問吾子，吾子作三辨而答之。其辨之果是也，尤翁誠得矣。但惜某不能以絶鑴一事爲問也。鑴之凶終，更無可說。但尤菴之爲銓長也，以鑴擬進善，尤翁未是絶鑴也，魯西之羇縻鑴，亦一般也。及禮訟後，尤菴始以鑴爲讎。是其絶鑴，不爲毀朱子而專爲毀己也。然則尤菴之好惡人，專爲私己，豈君子至公之心乎？其於魯西事，前後兩節，果是尤翁本來心事，是其大病痛也。」
主人笑曰：「有是哉，子之言也！鑴之貶薄朱子，子以爲如何？」客曰：「是講明義理而過於自是，不覺至此也。不過爲言語之過，厚德君子，何必深詆也？鑴則誠當時之名士也，當恕其細而推其大可也。尤庵之初不絶鑴，誠是矣，議禮後過於嚴絶，激成鑴禍。此則尤庵之大不滿人意者也。」
主人笑曰：「若如子之言，鑴誠無過矣，吾復何言？雖然，吾且言之。司馬公厚德，人無間然，而至於非孟之說，則朱子爲之辨析無有餘地。若與司馬公同時而面言往復，司馬公終不覺悟，則朱子其寧爲馬公而絶孟子乎？其寧爲孟子而絶馬公乎？絶孟子則禍及萬世，絶馬公則謗止一時，其將任一時之謗者乎！彼賊鑴無馬公之德，而有貶朱之惡。若使朱子當此，其絶鑴奚啻分明，當鑴之初，心術未盡暴，虛譽播於黨，其爲世禍，人未及的見也。
尤翁當銓之時，魯西論薦不已。若使尤翁獨見將然之禍，不與試可之擬，彼黨將以猜能蔽贒，斥尤翁而敗國事矣。及魯西必欲其擬賓師之職，則尤翁終不許矣。豈可以此一擬，爲尤翁不絶鑴之證乎？
吾夫子之於原壤也，至斥之謂『老而不死曰賊』，則其惡之也切矣。然若使夫子當國，寧不擬壤以閑官乎？苟使包藏禍心，構誣夫子於司寇之日，必欲逞凶，則壤非私仇也，便是國賊也。夫子安得不直斥而嚴絶之也？
朱子之於子靜也，直斥之謂『眞胡種子』，則其闢之切矣。而若使朱子當國，寧不擬陸以一散官乎？苟使陸氏構誣朱子於廟議之日，必欲戕殺，則陸非私仇也，便是國賊也，朱子安得不直斥而嚴絶之也？
鑴之凶未著，而黨引爭附，則進善之擬，只是調停之道，亦有人無不可化之義，便是《大易》『見惡人無咎』之旨也。及其誣亂邦禮，至於卑主、貳宗而禍萬世。又以此樹黨、織讒，必殺尤翁後已，則鑴非私仇也，便是國賊也。尤翁安得不直斥而嚴絶之也？到此魯西雖欲聚精、會神，終不可原敍也。然則辭闢於謗朱子之日，而調停於擬進善之時，嚴斥於議禮之後，而猛絶其逞凶之萌，則此眞所謂『仁人能好惡』也。
子則以爲尤翁欲使鑴聚精、會神，而許服其改易朱子章句乎？聽從其卑主、貳宗之禮乎？若不爾，則鑴亦不與尤翁聚精會神矣。若尤翁而恕鑴，則尤翁其爲毀朱子，而尤翁眞爲卑主、貳宗之人矣。若心知其不可而苟與之同，則是小人之甚者也。是與知尤翁本原心術，而外面師事者之類也。尤翁則不忍爲此，以是尤尤翁，尤翁亦又何言？
且子以爲『激鑴成禍』者，當時一邊之話欛也。尤翁與鑴黨誠有不兩立之勢。尤翁則何不激於鑴，而鑴何獨激於尤翁也？若曰『曹節、王甫之禍，三君、八俊激而成之，章惇、蔡京之禍，元祐君子激而成之，侂胄、彌遠之禍，紫陽諸子激而成之』雲爾，則季氏、陽貨之亂逆，其將曰『吾夫子激而成之』乎？鑴之貶薄朱子，是無上之心，終歸於亂逆而後止者也，始則貶朱子而終於亂逆，其文章才器，只是小人之一藝也，
揚雄之談理，而君子絶之以莽大夫；王通之立言，而君子斥之以孔門之王莽。何獨愛於鑴而節節回護若是之甚也？鑴之凶，蓋嘗一雪矣。逆獄翻案，世或有之，其果以此白鑴乎？其改易朱子章句，終不可雪也，則鑴之爲斯文亂賊，雖孝子、慈孫，決不可伸也。若如客之言，則其將躋鑴於聖廡而黜朱子乎？設使尤翁不得爲全德君子，只此斥鑴一節，可以百世以俟而不惑者矣。」
客曰：「主人常自言無黨，而爲尤翁節節卞解若是，尤翁自此無尤矣。人果不可無黨也。但『卑主貳宗』四字，是尤翁之罪名，而子反以是罪鑴？言不可若是恢詭也。主人慾伸尤菴，自陷詭譎之過，竊爲主人不取也。」
主人大笑曰：「世固有伸鑴而自陷於毀朱子者矣。毀朱子大惡也，人亦甘心。我則伸尤翁而但得詭譎之名，其寧此勝於彼耶？雖然，又復論之。
夫禮者，將以傳萬世而無乖，立人紀而不忒者也。鑴之論以體而不正，爲妾生庶子，妾生庶子，則雖承統而不可三年者。若然則漢文ㆍ昭、唐ㆍ宋後宮所生諸帝，皆不得承統三年矣，其爲卑主莫此爲甚，是果爲傳萬世之禮乎？鑴之說若行，則罪不容誅矣。
己亥大喪若復三年，則與昭顯三年竝爲二嫡。昭顯便有承統之義，麟坪亦將有希覬仲壬、外丙之位之意矣。斷以不二斬而期之，則一統始尊，昭顯之三年，與寧陵合爲一體。而昭顯之子不敢宗昭顯，麟坪以下不敢干其統，嫡統始嚴，方爲一嫡相承。
若鑴之說行，則將爲二宗、三宗而無將之心、不道之窺，將無所不至矣。鑴之罪又不容誅矣。『卑主貳宗』四字，適是鑴之自甘結也，其安得有辭乎？苟爲朱子徒而學周公之學者，彼賊鑴將人得以誅之。客獨不冠儒乎？何無知妄言若是之甚也？」
客赧然不辭而退。
四端、七情辨
編輯理與氣雖非一物，亦非兩箇。纔言氣便有理，纔言理便有氣，元無離氣之理，亦無離理之氣。傳所謂「氣以成形、理亦賦焉」者，非是成形之氣孤行自成，而理乃驀入其中，有如蘇氏「軒是人身、月是人性」之說也。氣之所以能成形者，元是與理偕在，理自如此，故自能成形如此而性亦如此，旣有是性，隨感而動，其動者氣也，所以動者理也，若理不動也，氣烏能自動哉？
理之本體，雖無聲、臭，元是與氣偕在，故有物來觸，自有感動者。氣不動也，理烏能自動哉？纔感、纔動，卽感、卽動，是號爲情，情非性外之物也。譬則鍾是性，聲是情。當其不撞時，鍾雖無聲，然不可謂鍾裏無聲；當其未發時，性雖無情，然不可謂性裏無情。及其椎擊而鍾乃有聲。其聲者氣也，其所以聲理也。何暇言理發、氣發哉？
及其擊有大小、平峻，器有厚薄、完缺，而聲有善惡之殊。然後就善惡而論之，則其善者本然一元之理氣也。其惡者氣之不齊而理亦萬殊者也。人之四端、七情亦猶是矣，性中元有喜怒哀樂之理，隨感而發，爲喜怒哀樂。徒理不能感，徒氣無以發。惟其兩在而偕發，故遂有七般之情。七情初非性外之物也。若性中元無七般之理，氣安能自動哉？是以七情元非惡事。但感有深淺、緩急，心有粹雜、淸濁，而情有善惡之殊。
若就善惡而論之，則其善者卽仁義禮智之端也，非是七情之外，別有四端也。孟子但愍世人昧其本性中有此四常，特就七情中拈出反己而易曉者四條，故不稱爲四情而稱爲四端。蓋曰「情中之有端緖可驗」者也，惻隱非仁也而原其本，則發於仁之理，故曰「仁之端」。其下三端皆猶是也。
若言「四端純善、七情善惡雜」，遂分而貳之，則是爲十一情也，烏乎可哉？況分言理發、氣發，則尤爲不可不待多言以辨也。但先輩辨此說者，槪不免理、氣爲二，四、七各發，誠未知何故也。
夫惻隱之本原於愛，惻隱之極至於哀；羞惡之實屬於惡，辭讓之根推於惡。見是而知是，便喜而愛；見非而知非便怒而惡。四端果是別於七情者乎？喜親壽、怒不孝、哀死喪、樂善言、愛父母、惡不善、欲善道，亦皆可謂非四端而非理發乎？且楊妃病齒，唐皇惻隱；楚人珠履，趙客羞惡，介甫辭讓官爵，子瞻非笑伊川，烏在四端之爲理發而純善也？
孟子但指孺子入井，以曉人心原有仁，而名之曰「惻隱」；指不受嘑來，以曉人心原有義，而名之曰「羞惡」也。何嘗就七情之外，創說出四端也？末流支離之弊，蓋與性善之說同，而談論者不覺理、氣分爲二物，惜哉！
「理乘氣行」之「乘」字，實爲痴前之夢。蓋理、氣原是偕行，謂二無二，謂一非一。但單理無形，不能自行，以氣而行，故借「乘」字以喩人。誠如《太極圖說》「生陽、生陰」之「生」字，遂致後人無限葛藤矣。
古人以水母、蝦目爲善喩，而亦非也。水母與蝦，別物相乘。水母之視，誠待蝦目矣，而蝦之目，非待水母者也。乃若理、氣則離理無氣，離氣無理，豈可與水母比哉？
吾夫子罕言，誠有以也。及其言之，則曰「性相近」也，又曰「形而上者理也，形而下者氣」也。而上、而下，則非一物可知也，形而、形而，則非兩箇可知也。
學者之初則躐等而好鑿，終則執己角勝，終於胥晦而不自悟，亦末之何也已。
雜術解俗降、人漓，雜術竝興，擧世波奔，不得不爲之卞焉
編輯余觀伎術諸家，衍步陰陽，競爲攷往、推來之法。蓋陰陽運行之數，皆原於伏羲先天之學。夫先天之卦，起一乾於南方，終於東北之四震，而中函兌、離之陰者爲陽運；起五巽於西南，終於北方之八坤，而中函埳、艮之陽者爲陰運。二運循環，四時成序，氣左以旋，理亦因之。〈人身之氣起於左足湧泉，止於右足湧泉，亦應天也。〉
坤與震交於北爲冬至之卦，〈卽地雷復也。〉而自東而南，止於夏至，與乾交於南，爲夏至之卦，〈卽天風姤也。〉而自西而北，止於冬至。其北東而南者，由震而得離，由離而得兌、得乾，皆得已生之卦，故順而易知；其南西而北者，由巽而得埳，由埳而得艮、得坤，皆得未生之卦，故逆而難知。〈順者謂自四得三，自三得二、得一，是數往也；逆者謂自五得六，自六得七、得八，是知來也。〉是以其數往也順，知來也逆。
凡事之已動而往者屬乎陽，方來而靜者屬乎陰。〈已往則復靜矣，是陽函陰也。方來則爲動矣，是陰函陽也。〉一順、一逆，理之常也。故揲蓍家察於旣往而逆於方來。談命家明於已然而暗於未然。長於舊墳而短於新域者，堪輿之術也。密於過去而疏於前至者，說相之法也。以至於三要之觸物，六脈之診病，類皆然矣。
然順逆雖殊，而理則一而已。擧彼證此，宜無逕庭，而但陰陽相摩，吉凶互盪。數往之順者，因常而盡變，故雖愚夫亦能言之。而知來之逆者，推變而合常，故苟非神聖，不能與於此也。〈見韓信於旣老，知其曾有胯下之辱，人皆可能；論曹操於幼齡，而知其足爲治世之能臣，非許劭不能。是猶論旣往之命，則因其見今而互推，吉凶之星盡其變故易，論未來之命則六害、三刑，反爲吉星之護神，非人人所能矣。〉且使庸人凡夫纔知握算，縱橫輒得絜天、圍地，逆知成敗之數，有若對案、拈碁，人之類滅久矣。是以知來之必賾而難狀，有若鬼慳神秘者，此皆理之所必然也。
若夫粗通其術者，見五而知其必有六必有七八者有之矣，見乾父、長男之爲陽，而知必有母女之作對者有之矣。若其次當爲某卦，而以至巽、埳、艮、坤之用也，則惟皇羲達之，而堯夫蓋推之矣。其餘以術名家者，特知母女而止耳。如今之世，則知其五六者亦鮮矣。〈甚者亦不知五六之後，復有七八。〉何況合八而衍之，復得九與十也乎？然而世之人，見其數往也，遂溺而不悟，欲使豎子竊符於玉皇臥內，而試其婺婦之纑於星經、辰緯，吁亦惷矣？
堯、舜以前，爲一元之陽，而自上禪天下於已定之人，〈如得已生之卦。〉故順而易；三代以後，爲一元之陰，而以未定之人，〈如未生之卦。〉取天下於上，故逆而難。觸類而引之，無物不然。
五荒解
編輯古有色荒、禽荒。凡迷溺一事，荒癈不悟，皆荒也。今之世有五荒。一曰葬荒。夫生居吉宅，富貴雙全者，孝子不能爲親得，慈父不能爲子致，有命也。獨葬地則以人力圖之。生年日時、壽夭、窮達係焉，慈父、慈母不能避凶、擇吉，有運也。獨葬日則以人力圖之。金、珠、玉、帛，壯士不能以力致，智士不能如意得，有數也。獨名穴則以人力圖之。生死一理，命運在天，而但見死者易欺，枯骨虛輕，玩弄、計料。埋掘、遷改，有若匠人之用木石；拉富、攫貴，有若韓盧之逐雉兎，寧以身殉之而無悔也。
二曰班荒。我國所謂「兩班」卽中國士大夫也。夫士大夫，有世德、心行、道義、志操、識見、文章、事業、官爵之稱也。八者無其二，不足爲士大夫，無其四五，士大夫亡矣。今之人雖京洛仕宦家，皆喪其五六，冒稱士大夫。況鄕曲寒族，元無其一，而妄意暴求，貿易子女，修飾譜系。凡其言語、咳笑、聲音、拜揖、行步、衣服、什物，一切棄其天眞，粉作兩班，目鼻掀翻，肢骨柔腝，言動如癲，往還若狂也。
三曰時荒。天道變嬗，風氣殊化，故聖贒亦有從時之訓，時尙安可忽也？大抵時體三十年而小變，六十年而大變。若曲守古制，駭俗而不可用矣。但京華市井浮薄，朝夕變改者，是一時之風習，不可謂之時體也。然鄕曲誇毗者，專慕時輩，言語、冠服、容止、步履，輒效其朝夕變改者。朝見京客，晝改其步，今日入城，明日更揖，無一年舊衣，無三年宿語。每具時冠、時衣，以時步出門，以時語接人。顧眄有所自，偃仰皆有妙理，訑訑然自喜。而不知傍觀之貧者欲越境，富者欲杜門也。
四曰交荒。友道之亡久矣。擧世務外，專尙締交。所以爲交，非道義、非知己、非情誼、非世契。但求勝己。其所謂「勝己」，卽居地、門閥、官爵。此三科中亦或有道德、學問、正人，則不知交也，但取浮薄好利佻巧者而從之，脅肩諂笑，浮遊往還，苞苴贈遺。或一望顔色，爲百年之榮；數封書帖，爲平生之恩。對人言，不暇寒暄，而歷數某甫之居某郡，某人之字某甫，某處歸來屬耳，某處消息俄聞，搖搖揚揚。本心都亡，幻形徒存，一生爲勞心之鄙夫，百年爲高門之下友，欲爲附尾之蠅，竟作投地之鷃。至親、懿戚，總角舊交，心絶、情斷，久已楚、越。白首窮廬，空抱庾令之問書，丹旌祖道，亦無巨卿之來哭矣。
五曰鄕荒。校、院爲揖讓輔仁之地，尙矣難望。而旣以儒冠、儒服，優閑遊息，寧勸善、警過，敬老、崇德，世契相愛，樹立淳風？豈特吾心之自慊？亦爲後昆之遠慮。此之不思，一以爲餔餟之藪、一以爲傾軋之塲。眥眥一飯，而按劍於父執，含舌於血仇。忮長問色，而穽石於騎竹，汲綆於臥薪。得意則奏凱於蠻觸之角，失勢則相吊於濡須之湯，或僇家於通章，或亡身於桎梏。言笑款洽而如有人情，出入揮霍而似有權力。畢竟所得不過掌議之名，而千古難洗之辱，已及於三世之白骨。倐忽光陰，纊息奄絶，害物餘殃，神目已瞋。
凡此五荒，爲世大禍，陷溺人心。氣豪、志大者尤爲迷惑，有一於身，未或不亡。況纔有其一，四荒相仍者乎？苟不喪心者，可以知畏矣。
《去病書》題辭
編輯去病幼多病，名以去病，欲病之去也。病果去而善健，年今志學，行且成巨人。古之祝人於名，豈偶然哉？雖然去病所去之病，特醫方所列四百四種而已。自古聖賢不病是病，以心病爲大病而務去之。十二聖經傳訓謨、濂ㆍ洛ㆍ關ㆍ閩諸君子遺書，皆去心病之方也。蓋風痰、冷濕、癰瘍、痺癃，只病血肉之軀而已，吾所以爲人者固自若也。乃若心病，則受於天之性命已絶，血肉之軀雖肥健安逸，不足謂之生也。病甚者君子不忍聞其腐臭，奚啻曰病重而已？
嗚呼！孔、孟、程、朱，心病之神醫也。隨診命症，隨症制藥。妙劑、神訣，布在方策，世人非不讀而誦之也。鮮有能取試以療其大病焉，豈不哀哉？
夫人情不甚相遠，苟非下愚、至陋，其孰自甘爲病人哉？但坐不善讀方書耳。由其不善讀，故不知何事爲某祟，何祟爲某症。旣不審病，故亦不察藥。不知何方爲補、何方爲瀉、何以爲下劑、何以爲汗劑、何以爲鎭心ㆍ益志、何以爲添精ㆍ塡髓。雖欲反求吾病而試藥，烏可得也？
職由俗習，自十歲前，心病已痼於爲我，長益自暴，其讀書傳，只求尋摘，不硏義趣，以吾身心與書爲二物，不相關涉。病日益深，藥日益眛，末至乎醉生於名利、夢死於富貴，則甚至於吮舐人之病痔者而極焉。以是爲大病者，豈虛言哉？
今去病旣去血軀之病矣，吾遂望去其大病，拈出聖贒訓訣，症劑數十條，授爲去病私方。祝名之意遠而大，豈特幼時比哉？
佛者諭弟子曰：「吾非佛、菩薩，而吾所說法皆佛、菩薩妙詮也。見吾非佛、菩薩，而慢聽吾言，是猶半夜中衢，見惡人執燭前去，以其人惡而不取其光，寧免墮坑落塹乎？」去病亦當但取其光。是太陽之精而燧皇所鑽也，不當更嫌執以前之者存齋翁也。
孟子曰：「不恥不若人，何若人有？」
勻是人也，或未免爲鄕人者，不恥不若人故也。
孟子曰：「無名之指屈而不伸則惡之，心不若人則不知惡，此謂不知類也。」〈惡猶恥也〉
凡人衣服飮食、嗜酒、耽色、博奕、角觝、諧謔、機詐、詭譎、奔競、干謁，不如人則惡之，不勝愧忸，盡力效學。至於孝父母、友兄弟，德義、知識，局量、才業之不若人，不知惡也。人或告之，則自諉曰：「吾之性質本如此，豈可學而爲哉？」自甘爲小人、雜人、妄人、愚人、凶人而不之恥也，此正孟子所謂「不知類」也。
右無恥之病。人所以異於禽獸者，以其有廉恥也。修五常之德、敍五倫之典者，皆所以免恥而已，故以恥爲首。
孟子曰：「無恥之恥，無恥矣？」
人所以剽刦穿窬、男女瀆亂、貪冒財利、醜悖言語、饕餮飮食、脅肩諂笑、吮癰舐痔，皆無恥故也。苟自悔悟，以無恥爲深恥，方爲知類，而不爲可恥之事，遂爲無恥之人矣，心意無疚，俯仰無怍，行義無玷，聽聞無愧。到此則弊縕袍無恥，陋巷屢空猶樂，浩然之氣，塞乎天地之間，此知恥之極功也。
右去恥之藥。孟子曰：「如恥之，莫如爲仁。」此服藥之方也。
《書》曰：「丹朱嚚訟。」
心不和順安靜者，發言而不悖於人，不傷於物則不快，作事而不與物乖，不與人爭則不樂。此如蝮蛇秋來毒盛，不得齧人，則必噬草木有生氣之物，以瀉其毒，然後方能潛蟄。〈必噬生物，則猜心爲毒之本也。〉
《書》曰：「鯀方命圮族。」
心有傲慢，故不服上命，自負賢智，故乖陵朋類。
《書》曰：「三苗侮慢自贒。」
心無警戒恭遜之意者，不畏天命，不畏聖人之言。故凌侮萬事、傲慢萬物，自謂吾已聖知，自信人莫己若。衆叛、親離，亡國、亡身而不悟。
《書》曰：「有扈氏威侮五行，怠棄三正。」
有扈是頑傲悖逆者也。後啓數其罪，而欲明其竝得罪於天人，而庶政、萬事無一不亂。故必稱五行、三正。侮五行，棄三正，則天人之理都喪矣，只以心性奰慝，每事逆理故也。
《書》曰：「夏桀滅德、作威。」
心不寬和而居人上者，必務威虐以快其心，卽所謂「剛戾暴猛」者也。
《書》曰：「商紂荒怠不敬。」
怠者百惡之本，敬者萬善之長。荒怠不敬，則匹夫不能保其身。況其上焉者乎？
《詩》曰：「厲王強禦多懟，炰烋於中國。」
強禦則心無寬仁，炰烋則氣尙暴厲。強禦以行事言，炰烋以氣象言，專是凶人習尙。
右傲慢之病。傲慢，人之凶德也。慢則存乎中，傲則見乎事。傲則成於性，慢則發於情。傲慢之極，則必濟之以暴厲，遂之以自聖，人言不入，專擅自恣。在身亡身，在家亡家，在國亡國，萬無一免。丹朱以下七凶人傲德，合以觀之，若合符契，吁可怖哉，吁可懼哉！
《書》曰：「書曰帝堯允恭、克讓。」
允恭則非聲音、笑貌之恭。克讓則非爲人勉強之讓。天人一理，物我同原，草木、禽獸猶不可忽侮。況人乎？人不可忽，則係於人之庶事，皆不可忽也。聖人安得不允恭乎？與人忠，執事敬，遂庶物，皆是恭也。天下之物，非我有之，則人當有之；天下之事，非我處之，則人當處之。夫豈有可私者乎？語其位則天子，而天下之天子也，吾何與焉；語其富則萬乘，而天下之萬乘也，吾何與焉？吾不與則無我矣。夫子所謂「有天下不與」，程子所謂「浮雲過太虛」也。本無我矣，奚復有讓乎？聖人本無讓者也。然謂之無讓則不可，故以「克」字當之。克則達乎讓矣，聖人之心皆如此。量如天地而不盈故無驕。化如天地而無爲故無惰。德如鬼神而無妄故無傲。智周萬物而無私故不自聖。曲成萬物而不遺故存敬畏。「賢希聖」則亦學如此而已矣。
《書》曰：「帝舜溫、恭、允、塞。」
《書》曰：「大禹不自滿假。」
《書》曰：「成湯懋敬厥德。」
《書》曰：「文王徽柔、懿恭。」
《詩》曰：「武王無貳爾心。」〈不泄邇、不忘遠。〉
《論語》曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓。」
莫盛乎聖人，贊其德者，必有異常之語，而七聖贊辭不過如此。大旨只是敬畏而已，存乎人者，無大於此，可知也。存乎中者不偏、不倚，而發於外者自然中節，然後可以與此。故子思述傳道之書，而特說「中和」二字者，豈無以乎？學者從事於此，及則聖，不及則贒，苟有志而已，亦足爲聖人徒也。知而不爲，學而中廢，與不知者均。然幸而爲人，知聖人有道，而立聖人之路頭，望聖人之門、墻，欣喜、感幸，曷有其極？猶不能勇往直前，入其室而親見聖人，則此心之悲，曷又其極？噫！使我悲者，果我耶？人耶？抑天耶？
右去傲之藥。七凶之德旣如彼，七聖之德又如此，讀書者苟體察、深究，寧不灑然覺悟而有所勉哉？
《書》曰：「書曰無恥過作非。」
無心之失、不知之誤，是所謂「過」也。有心則必不失，有知則必不誤，我何與焉？纔覺卽服曰「是我過也」，旣服卽改曰「不敢貳也」，我不爲心病，人亦不相誚，豈非快活美事哉？乃若愚人，則反恥服其過，因以遂之曰：「此豈失誤哉？是誠當然也。我豈無心而爲之哉？我十分思量而爲之也。我豈無知而爲之哉？我熟度事理而爲之也。」其初則我實不與焉，而今則爲我之眞失誤。我之心病遂深，而人亦棄我矣，豈不哀哉？
子曰：「過而不改，是爲過矣。」
王安石食釣餌，其初則是無心之過也。纔一二粒，便當覺悟矣，而因以遂之，識者皆疑之，則是爲過矣。畢竟毒害生靈、戕賊忠良，至於亡宋，奚啻爲過而已？至今貽笑爲小人之魁，與釣餌一二粒時，自服其過者，得失果何如哉？近世有一士稍自修飭，一日因大醉迷歸，留宿娼家。翌日朋友怪問，士諱其醉迷，因以遂之曰：「吾素眄此女，今欲率畜。一妾士之常也？」妓之俠夫聞之，要於路，敺之幾死。人皆知笑彼，而不能自反三隅，惜哉！
右恥過之病。禹、湯罪己。其興也勃焉，人若審知罪己之可以興，必不恥服其過矣，非特不當恥而已。
孟子曰：「古之君子，其過也如日月之食，民皆見之，及其更也，民皆仰之，今之君子，豈徒順之？又從而爲之辭！」
人之有過，不知民皆見之，而必欲掩之，故恥而文之，不知民皆仰之。而不內自訟，故憚於更改。及至爲之辭，則爲棄人而已。
子路人告之以有過則喜。
使我知過而將爲無過，幸之大矣，寧不喜乎？其視聞過而怒者，奚啻鳳凰之於蒿雀？程子以爲「子路亦百世師」者，誠然乎哉，誠然乎哉！
右去過之藥。我若恥過，人不告過。人不告則我自聖，纔自聖則終於匪人而已。雖然，待人告，然後方覺其過，豈不疏哉？自治者夙夜反思，兢兢業業，恆如大過之已作，大事之已誤，然後人亦樂告其過。若有一毫吾無過之念、眉宇之色，已拒人於千里矣。且君子之過，不必悖義、傷身大段誤着，而方以爲過也。一言、半辭之失，一動、一靜之違，一念萌起之誤，皆是過也。以子路比之今人，豈是有過者哉？隣國輕千乘之盟誓，而信子路之一言，其君子可想也。其所謂「過」，只是日月至仁之頃，天理未全之時，毫忽差誤。大而見於行步、進退、視瞻、應對之間，微而露於瑟聲之類。今人若以此爲過而告之，寧不按劍相對乎？子路乃不勝其喜，眞豪士哉！其下視吾輩，奚啻野馬也、塵埃也？嗚呼盛哉！
《詩ㆍ抑》篇曰：「維彼哲人，告之話言，順德之行，其維愚人，覆謂我僭，民各有心！」
惡聽箴諫之言者，雖敏穎有才，只是愚人而已。商紂智足以拒諫，然謂之智則不可，眞是「下愚之不移」者也，覆謂「我僭」，形容拒諫之愚，甚得其眞矣。「民各有心」一句，發歎末如何之意。辭雖不迫，其實獸視之意。
又曰：「誨爾諄諄，聽我藐藐。匪用爲敎，覆用爲虐。借曰未知，亦聿旣耄。」
進箴戒者，愍其不見聽，庶幾一悟，再諫、三諫，則愚人匪維不聽，反以爲惡我而暴虐之，不勝忿怒。朋友則絶爲仇讎，君臣則至於刳視七竅，吁可痛哉！「借曰未知」一句，苟欲極言其至愚之罪，非言可盡，故反緩其辭。然言外有長歌，甚於哭之意。
右惡聽言之病。雖中人以上之姿，其或情熾、私蔽之際，惡聽一言而不受，遂致亡身、亡家、亡國、亡天下者必矣。況一生拒諫者乎？此堯、舜以下諸聖每言「戰兢、恐懼，如履薄冰」者，儘非苟假之辭也。〈東海生桑，或有其理，惡去聲言不亡，萬無一免。〉
《易》曰：「其亡、其亡，繫於苞桑。」
天地之理，無常盈者。纔盈則虧矣。夏日之長，而只是夏至一日而已；陽氣之長，而只是夏至午時四刻而已。冬夜之長，而只是冬至一日而已；陰氣之極，而只是冬至子時四刻而已。日之熭容光必照，而午正初刻，東崖已陰；月之望至圓無欠，正望一刻，西規已薄。聖人審於此理，故堯、舜猶有病諸，夫子猶有未能。或者以爲聖人之謙辭，非也。堯、舜若以爲吾無病諸，夫子若以爲吾盡能焉，則是夏至午時之陽也，瞬息而向虧矣，焉得爲大聖哉？此所以常存敬畏，而其亡、其亡之心，自不能小弛者也。其亡之心，卽日新之本也。是以一息未泯之前，德業日進而無退，正所謂「死而後已」者也，
大禹戒舜曰：「無若丹朱傲。」
臯陶戒舜曰：「無敎逸欲有邦。」
召公戒武王曰：「狎侮君子，罔以盡人心；狎侮小人，罔以盡其力。玩物喪志，玩人喪德。不矜細行，終累大德。」
舜是時年七十，武王是時年已九十，而三臣訓辭有若提耳命之於孺子者。兩聖若有一分吾不至此之念，必怒矣。三臣若有一分吾君必不至此之心，亦不故爲此恐動之過言也。舜元無吾實贒於丹朱之心，武王元無大德已成之意，故臣以實心而深戒之，君以實心而虛受之。此其聖德不可及者也。今人雖稍有知者，旣冠則已恥受人訓戒，纔踰四十則必曰：「爾且看吾白髮。不動心之年，豈受人訓戒？」此皆入於吾夫子末如何之科者也，惜哉！
右去惡聽之藥。若心中有吾已知吾已聖之意，而只以訓辭之善，強受之，其終必敗。如唐太宗欲殺魏徵，而不能改十漸也。必常存敬畏，纔聞善言，心虛、意合，不覺起拜如大禹，然後可以進於聖域矣。雖唐宗之強受，賢於桀、紂則遠矣。今人又爲唐宗之罪人，而具曰「予聖」，謂之何哉？
《秦誓》曰：「人之有技，媢嫉以惡之；人之彥聖，而違之俾不達，寔不能容。以不能保我子孫、黎民，亦曰殆哉！」
媢嫉者，百惡之根也。有媢嫉之心，則不能與人爲善，不能與善，則不能集衆善而學之。志意日固而爲惡日熟，德性日消而智慧日昏。雖李斯之才藝、張說之文章、王安石之撿飭、蘇子瞻之英才、張浚之忠義，皆未爲完人。其餘萬古小人，皆一「猜」字爲病根也。苟有猜心，在家不得保家，〈猜之至微處，是「吾獨知」三字也，甚者父子、夫妻、兄弟間，亦有此意，故不得爲家長。〉在村不得保村，況鄕黨乎？況朝廷乎？東漢黨人、兩宋黨錮，皆始於一二人一念猜忌，可不懼哉？
右百惡之病。惡之名，大小千百，而究其根則皆「猜」一字也。是以「不忮不求」四字，聖門貴之，蓋求又忮之本也，忮與求，相爲表裏。求之一名歆羨，無然歆羨，是爲文王。忮之一名矜伐，不矜、不伐，是爲大禹。
孟子曰：「大舜有大焉，樂取於人以爲善。取諸人以爲善，是與人爲善者也。」
此乃仁者事也。仁者之心，大中、公明，天理純全，物我無間，見人一善，嘉悅、歆喜，眞有吾不如之意，故彼善便爲己善。「取」字猶是剩，故更曰「取人爲善，是與人爲善」者也，伊尹曰：「德無常師，主善爲師，善無常主，協於克一。」其揆一也。其用工，自「與人不求備」始。
右萬善之藥。世人皆以不好問、不好師，終於細人。其不好，蓋恥其不如也。假如遊孔門者，師德行於顔、閔，師言語於子貢，師政事於求、路，師文學於游、夏。方其師之也，有似不如，及其合而有成，則同於兼之之夫子矣，豈不大哉？三千人中獨回也有見於此，故有若無，實若虛，以多問於寡，以能問於不能。若壽而化之，其亦舜而已。
○假使今之俗人，學農於甲，學工於乙，學賈於丙，學醫於丁，學筮於戊，學之不已而兼有之，則爲大過人者矣；假使今之文士，學詩於甲，學書於乙，學詞於丙，學近體於丁，學古體於戊，學不已而兼有之。豈非成章者乎？纔得一藝，則沾沾然自喜，恥問於人，豈非可哀哉？以此審思切己，則聖人可學而能者，誠非虛言也。衛武公詩曰「人之靡盈，誰夙知而暮成」，」靡盈」卽學舜之二字符也。
《大學》曰：「誠意。」
《中庸》曰：「愼獨。」
意者，心之所發。蓋事物觸於形，則性動而爲情。情之成緖，粗有如此，如此料會者，卽意也。發於吾胷裏，未形於言語、動作，傍人之所未及知，雖父子、夫婦，莫之相知，故曰獨也。衆人以其獨，故無所謹畏。雖凶惡不善之念萌起，只諉以不爲則無害，而不猛省袪絶也，殊不知此是翻天、覆海之根也。是故君子戒懼於不萌意之前，〈戒懼乎所不睹、恐懼乎所不聞。〉尤加謹愼於意發獨知之地，袪絶不善之念。一絶、二絶，絶之又絶、愼之又愼，及其熟也，則其好善如好色而心誠好之，發於意者，實有是善。其惡不善，如惡臭而誠惡之，發於意者，實無不善。此所謂「誠意」也。到此則上帝在我靈臺，鬼神昭森在傍，而六尺之軀，虛明、廣大，通宇宙、統萬物。皇王失其貴，晉、楚失其富，湯鑊失其威，西施、南威失其美，程明道所謂「是豪雄」者也。或者強絶一二意，以爲吾已誠意，鮮不敗事矣。〈工未至而自負者是自欺，故每每狼狽。〉
右人鬼分判之藥。誠意則人，不誠意則鬼。人鬼之分，只是一念之差而已。世人不信此言，故未曾試工於誠意。無工於誠意者，都是現形之鬼物也。請試言其一二也，唐高宗之入父宮，意悅武才人，人孰知之？高宗以人不知而不絶其意，竟至妻父之妾而亡國。隋楊廣讒其兄而奪太子也，意其早卽大位而蒸陳夫人，人孰知之？楊廣以人不知而不絶其意，故竟至敺殺其父而蒸於其夜。華歆出觀官行之時，意有健羨，人孰知之？歆以人不知而不絶其意，故竟至爲曹操而手捽皇后頭髮，爲曹丕而手解天子璽綬。至如意一鉤而成東陵之大盜者跖也，意一飯而作東墦之賤乞者齊人也。意之可怕，有如是夫，獨之可懼，果如是乎！不能誠意者，則每事皆自欺也。自欺之熟，則意與意續起，心爲獨所惑，肚皮爲自慰之幛，蓋妄想爲無傷之迷兒，忽遇白晝眼昏之境，遽出枉尺直尋之心。萬古小人之極惡大罪，萬古贒豪之中途落坑，皆由此一闋，豈非吾人生死路頭乎？世人孰不知弒逆之爲大凶？皆不畏楊廣、華歆之伏於腔子，豈不哀哉？《詩》曰：「相在爾室，尙不愧於屋漏。」噫！微斯人，吾誰與歸？
孟子曰：「必有事焉而勿正，心勿忘勿助長。」
右做事之藥。孟子爲養氣之方，而發前聖之所未發。凡做世間萬事，無所往而不當。士之治心修身，文人之做文求科，文武之發身求官，田家之治農求富，工匠之學藝，商賈之貿販，行旅之趲程，病人之治久病，牧人之養牛馬，皆以此道，然後可成。必有事則心勿忘也，勿正則勿助長矣。無所事而忘之則不成，正而助長則反害。苟能體驗有得，飮食、言語、動靜、步履之間，莫非是理。若欲眞知其實理，試之噴嚔可知矣。人之欲嚔也，眼眩、鼻癢，氣欲上之際，忘之則嚔不遂，是舍田不耘者也。盱目、蹙鼻，引噏而助之則嚔反窒，是揠苗者也。試之萬事，一理也。欲治心而落外道、做文而致身病、求科而尋曲逕、求官而附權門、求富而趨急利，皆助長之害也。
孟子曰：「有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也。自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也，我必不忠也。自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：「此亦妄人也已矣。」如此則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？」
右處世之藥。人每憂橫逆之來，不勝憤惱。苟因此自反，益勉仁禮，於我益矣。如其不然，彼自爲禽獸，吾何損焉？若彼禽獸而不待我以橫逆，我與彼同類矣，豈非眞可憂乎？是夫子所謂「鄕人之善者好之，不善者惡之」也。人能識此，則處世豈不綽綽有裕哉？
《曲禮》曰：「君子不竭人之忠、不盡人之歡。」
右待人之藥。見人奉我而責之無已，是竭其忠也，人將不堪而敗其終矣；見人愛我而望之無已，是盡其歡也，人將不給而離其情矣。君子以己所不能，不責於人，躬自厚而薄責於人。故人之從之也易，始終全矣。
《書》曰：「臨下以簡，御衆以寬。」
右御下之藥。近而御子弟，大而治庶民，小而使奴僕，失此道則皆敗。甚者亡身、喪家。
蘧伯玉使人於孔子，孔子與之坐而問焉曰：「夫子何爲？」對曰：「夫子欲寡其過而未能也。」使者出，子曰：「使乎，使乎！」
右一生佩服之方。人之病，莫大於吾無病。甚至於諱疾、忌醫，則亡身而不悟。每思寡過，則德日新而業日大矣。伯玉行年六十，知五十九年之非。伯玉自少豈作非者乎？年年點檢，己所獨知處，有昨年不如今年者，雖一語、一默之微，苟欠十分亭當者，皆所謂「非」也。是以行年六十，六十化。化謂今年勝去年也。六十年年年變化，六十番變化也。今之人，百年不能一番化，亦柰何哉？
右三十六條，爲人大法可知也。學者讀書，句句體認，切己審思，經傳千言萬語，何莫非診病之方、對症之藥也？嗚呼！四經足矣，而四書又作，四書足矣，而周、程、張、朱又訓釋而推演之。猶以爲不足，而《小學》、《近思錄》、《心經》又述焉。歷皇明至我東方諸儒，訓蒙、節要之編，又復百數，而讀不切己，則同是無益也。雖節之又節，亦何益哉？
此三十六條，可謂節取之至要。然泛看於《詩》、《書》、《論》、《孟》全書，已爲筌、蹄之語，孰能改心、易觀於此節取者乎？吾知其決無益也。但推演言外餘意，旁通曲據，極其旨趣，而附之各條，以爲讀書之起例，庶幾去病之因此自省，以此例讀古書，則所得以淑其身心者，其可量乎？
吾自八九歲時，已知經書是做人之神方。故抄取要語，列之座右、佩之紳帶，書之墻、壁、門、溷者不止一二，而二十歲以後，意分、志惰，三十以後，望斷世俗，不覺自棄。四十以後，尤復憤激放浪，遂誤平生。今年六十三，窮而反本，追思凜悼，中夜獨寤，悔淚如傾。
十二會間一番生世，爲人、爲男其幸何如？而白髮、斜暉，未免禽視、獸息，冤恨、罪懊，曷有其極？一息尙存之前，誓不復辜負此生，而神志已耗，不能帥氣；筋力已憊，不能奮作。只是聖贒訓訣，載之在心，不敢忽忘，而造次之頃，纔經言動，則旋覺其非。晝覺朝非，夕覺晝非，曉覺衽席之非，纔覺復思，則皆由知之未眞也。
譬如火熱殺人，吾非不知，而猶不如烘炭灼肌之眞知，故終不能猛掉快斷；譬如熊掌旨味，吾非不知，而猶不如大嚼甘咽之眞知，故終不能勇往必得。此《大學》之敎，必先致知者也。若乃不善讀者，譬如口道火非冷物，熊掌可食而已。如此知見，可做甚事？程子曰：「未讀《論語》時是此等人，讀了《論語》後，又只是此等人，便是不讀書也。」如今之人，盡讀十二聖書，依舊東家措大，其亦謂之何哉？
或者以爲深究經義，無益於科文，殊不知不深經義，則文章亦不能做也。大抵世人聞人有言君子修身，則聽若不聞，甚則就睡；有言某人飭行，則從而摘疵，甚則發怒。有言文章之事，則略爲酬對而不甚喜；有言近來科體，則亹亹忘食。何不反思萬古聖賢、君子，未有無文章者；萬古能文章者，未有不登科者？何必不君子、不文章，而只學近體，然後方是決科乎？
善讀古書，以美吾身心，則發爲文章，不求美而自美，文章旣成，不求科而自科。況深於文章者，如畫之素質，隨時受采，無往而不宜時。不深於文章者，如拙工冬學畫𪂏，但畜淡墨，非久化鸎，則無處覓雌黃，閣筆歎時，猶不知悔也。衛武公所謂「人各有心」者，正謂此也。
吾因諭去病爲此編，而名之曰《去病書》，其實寓「易子敎」之意也。若吾子姪因其名，而諉之曰「此《去病書》非我輩書」，吾中夜之淚，庸不如泉而益不禁乎？汝輩旣不稼、不賈，坐讀古書，誰禦而不善讀，何害而不切己以思乎？苟爲善讀，自成文章，便是腰纏十萬錢；自成君子，便是上騎靑田鶴。畢竟科擧自至，汝輩豈不是楊州牧歟？苟非至愚，應不待勉而自知矣。