存斋集 (魏伯珪)/卷十三
杂著
编辑格物说
编辑事物
编辑朋友，他人以义合者，非如君臣之有定分也，而圣人乃与父子并列为五伦，称之曰“天叙”，名之曰“五典”，自俗情观之，甚无谓。然朋友于五常属信，信属土。五行非土不成，五常非信无实。是以子曰：“友以辅德。”子思曰：“顺乎亲有道，必信乎朋友。”曾子数文王之敬止而与仁慈并称。
盖人必闻过而后能改，而非友不得闻过，必讲磨而后成德，而非友不能讲磨。然则父子、君臣、兄弟、夫妇之惇叙，皆友之力也。待友而惇四伦，则并四而为五伦者，不其宜乎？非友之辅益成德，则父子之仁、君臣之义、夫妇之别、长幼之序，皆不实矣。实者信也，其岂非四行之土乎？虽然，只以知旧相好而已者，只是朋而非友也。友也者，必以学业相交，心通义结者也，〈缺〉谓之朋友者，总称也。总称则朋即夫子所谓泛爱众也，友即夫子所谓而亲仁也，而泛爱者无信亦不可，故总言有信。
有所挟持而喜承奉者，非友也；有所歆羡而谄附者，非友也。这两交，可耻甚于穿窬。告过则愎而怒者，非友也；见善则忮而媢者，非友也。这两交，可畏甚于蛇虎。穿窬之友，相弃如弊屣；蛇虎之友，相贼下阱石。
心不同而拍肩执袂者，心刃锐于吴钩，德无资而甘言䩄面者，情緖薄于鲁缟。
古君子之友所望者，告我以过失也，勉我以德义也。其爱也淡如水，而久而益觉其密；其敬也如宾，而久而愈觉其益。故其生也，孚挛如骨肉；其死也，哀而如失手足。此即参五伦之友也。
“鱼相忘于江湖”，是相得而自在之义也。这一句最合朋友之道。以气味相得，心会情孚，则其实无妄，无畦畽，无疑忮。其好非私，其责非虐，尽吾心而待以恕，让其进而资其益，非如势利之交以利相望，而肚里常横着。是友也相忘，故久而不败，此义惟知道者知之。
自古贤者少，而不肖者多，只是不喜闻其过故也。喜闻过，则愚者智、迷者明、惑者辨；不喜闻过，则以尧、舜为父，而朱、均终于不肖，以逄、干为臣，而桀、纣终于亡国。人之所以重朋友，以其闻己之过咎也。人非生知，孰无过哉？小少心术之微、动作之失，父不得诏其子，妇不能警其夫。只有朋友箴以闲其邪，言以规其误，讽咏以淑其情性，讲论以长其识趣，水渍香薰，不觉其所以然，而成其德性矣。
人不喜闻过，则所从游，皆下等人从谀鄙谄者也，性日益丧德日益污，终于不人而已。盖下等之友，逢己之恶，而党己之误，使己重其过，而文其非故也。
亦有一种奸憸猜克者，巧言令色，面笑背谗，伺察人过，讦以为直。外托责善之名，而内售害物之毒者，此其可畏。然闻其言，亦安而受之，勿怒而辨之可也。安而受之，则无害于己，而益吾自修之戒；怒而辨之，则有拒于人，而妨吾受言之量。
圣人既曰“无友不如己”，我若愚劣，贤者必靳其友矣。我则益惇亲贤之诚，益实闻过之喜，使心知日开而德义渐进，则麁粗之仲由，终为颜、闵之畏友矣。
凡侪友相逢，每以戏谑为事，侵犯父母以为戯者，必敬而远之。世人习以为俗，非谑则无以作好，互相酬酢。我若辱人之亲，彼亦辱吾之亲，是与自辱其亲一间耳。陋俗相谑者，又喜以妻妾相谑。男女之别，人之大防，朋友之妻，即有嫂叔之义，安可以言侵及乎？尤当戒之。
竭人之忠，尽人之欢，最害于全交。小人之朋友相仇，皆由于此。
锺离昧归韩信，信受而舍之，竟杀以献之，一事而朋友、君臣之义两失。昧之来归，信舍之，而告之以不敢欺君之义，上书皇帝以保明之曰：“项王之臣皆内叛，而独昧终始不贰，各为所事，臣之于陛下，昧之于项王，其义一也。今来归于臣，臣不敢私庇，幸望原其罪，而待以不死何如？”则帝不杀季布之大度，许而赦之，未可知也。
设不幸而不见听，故旧之情虽可愍，君臣之间，其敢有疑蔽乎？泣谕昧以不得已之意，而遣之长安，昧或自白尤幸，又不幸而见诛，收而葬之，恤其妻孥，则君臣、朋友之道，两全而无缺。帝疑信之心，亦因此有解，而免其赤族之祸，亦不异矣。不明于义理，而计较于利害者，处事每每如此，奚独信哉？
凡贪恋财货者，歆羡富贵者，趋附权势者，忮妒胜己者，自矜己能者，务徇时体者，交结杂客者，好为官讼者，文饰过失者，不畏官长者，言语浮诞者，容悦甛人者，皆不可友，祸必及身。
礼者，天理自然之节文，非人私意强作也。卑高以陈，天地之礼也；一往一来，日月之礼也；岸高流深，水土之礼也。天地而失序，则天翻而地覆矣；日月而失序，则并出而薄蚀矣；岸流而失序，则逆行而洚水矣。
鸟兽、草木、虫蚁、器物，无一物无序。序者，礼也。荀卿只知礼于擎跽、拜揖、辞让，故以礼为伪。其不识礼之本，姑舍不论，而殊不知无擎跽、拜揖、辞让，则自然之序乖，而万事不成也。乳羊知跪，猩猩知拜，述蚁让路，将鸡让啄，是岂皆伪耶？
《曲礼》、《少仪》、《内则》等所记，虽似琐细烦冗，无一事非天理，非圣人，必不能作。说者每以记为汉儒傅会，莫之玩味体究也。汉儒以董子为巨擘，而董子何曾覰到此地位也？若论作者，虽圣人，何以说到这委曲细节于常人意念之外欤？若论行者，虽聪明，何以记诵这许多细节于日用云为之间耶？只是小心恭逊，敬以成德，则触处自合于天理，不待思索，而委曲三千，可以言之矣；不待记诵，而三千节目，可以行之矣。
是以读礼者勿逐节强求，只理会本分义理，则可一以贯之。如读“父母唾洟不见”，而体认其爱敬之实理，许多事亲节目，不待尽读，而自合于礼矣；如读“男女不共湢浴”，体认其别嫌之实理，许多男女节目，不待尽读，而自合于礼矣。授坐不立，而可以尽接物之礼矣；服以拜赐，而可以尽事君之礼矣。
每读《礼记》，自此数篇至冠婚丧祭诸篇，曲尽人情，全是天理，节节非虚假，未尝不汗出沾背，不觉自叹我非人也。是以小儿必令读《小学》书，然教者只以科文之用而教之，学者亦只以科文之用而学，何曾一分有益于为人道理哉？虽然，宜于物欲未扰之前令熟读，苟有一二分天姿近人者，亦可自悟而稍胜于全不读者矣。《小学》一书，古人修身敬诵，以为如父母、神明者，亶其然乎？
礼之节次，威仪见于外，而敬则全乎中，真一无妄，故礼之极功，可以序天地、成万物。若有一毫私意，则伪而非礼也。恭为足恭，矜为色庄，让为好名，逊为柔恶。怡声逊语，其中必荏；敛跪曲揖，其中必险；习仪修容，其中必贼；言必称礼，其中必暗，礼不可外饰而欺人如此。荀卿乃以礼为伪者，非特不知礼而已，是其心矫矜猜险者也。今观其书可验，一变而为李斯也。
非礼勿视、听、言、动，是为仁之目。然不正之色、不正之声，矫情者能不视听；淫亵之言、猥杂之动，自矜者能不言动，此岂为仁哉？盖无克己之工，则事事皆是自欺，而其所以勿之者，非复礼之实矣。必克去私意，而视听言动，复于天理当然之理，则是为仁矣。
《洪范》貌、言、视、听、思，为恭、从、明、聪、睿，而恭作肃，从作乂，明作哲，聪作谋，睿作圣，是克己复礼之成德也。假如有一毫私意，貌恭安能作肃？其馀皆然。
乐者，天地自然之和，托之声音而作者也。上古之人，德性弘深，情志宽平。故发为诗章，如其性情；咏为歌曲，如其诗章；依之声律，如其歌曲。故其乐和雅宽绰。人之性情，渐不古，而乐遂变。兴亡之音、治乱之声，古人言之已详，非私意臆说也，其理实然。
鸿雁群飞得意，其声和缓；离群惊弹，其声哀促。蛱蜓逍遥自得，其舞舒迟闲适；惊飞避网，其舞急促烦乱。禽虫之声舞，皆自然之乐，而不同有如此者，则人之乐可知也。我国世宗定乐律，其必尽善尽美，而今不可见矣。以所传闻想像，则《与民乐》之属，应其遗谱，而《步虚子》之类，亦仿佛和平之声矣。壬辰乱前，民间始有《登登〈音둥〉曲》，烦急乱聒。其后雅俗乐渐以促急，殆无古意。
然六十年前民间俗乐，犹不甚烦促。歌唱则《中大叶》〈듕한닙古有乐时调《慢大叶》，而《中大叶》已促矣〉，平调、界面之类，听者足以忘忧愤养和适，舞者亦容止舒畅，意态安闲。鼓节则有《灵山会上》者，有声无辞，而其声曳曳平适，可以节舞。及其所谓离别曲者作，而人渐悦新而厌古，然犹并行而迭奏。近年以来，中大叶以下遂以全亡，古老尽殁，谈者亦无，世俗所用，是《登登曲》之尤甚者也。
中年樵童、牧竖、行商、乞儿，有随魂调，为送葬哀死之声，悲凉凄酸，听者感涕。又有鞠歌，摇头击扇，促节淫细，不忍正听者。今则举一国上下，开口则此外无他歌，称赏者此外无他音，依其声而舞者，如醉如狂，虽祝氏八风，应不若是之丑也。甚至于呈才人之乞调〈谚称德谈〉。
旧有灵山调，长引缓舞，其声清适堪听。巫女之迎送神，有解杀调，清婉永唱，亦粗可闻，妓女之五章短唱，犹有肖似。今则一并急数烦促，如千梃百杖，乱碎陶肆瓮盎，又皆以随魂调终之。粗有一分心性本分者，非惟不堪听，断是不忍听，然人皆媺媺称善。彼闾巷愚氓，犹不足责，而官长皆从而奖之，不惜金钱于缠头，噫嘻，甚矣！若使古之采风谣者观之，其将谓之何哉？
今之诗赋，虽不被之声歌，然其本，乐之所由生也。盖文体之渐变而污，与乐一切相符。呜呼！谁为我圣朝而返之古哉？海滨竆措大不胜中夜之感云。
余年十馀岁时，有老人朴世节年七十馀，为人谨厚笃实。少时学习京谱，能唱《中大叶》、《平羽调》，其声宽缓迟重，听者心夷气畅。每来过家君，必命不肖听之曰：“此是古调，今人不喜，此老死后，此谱亡矣。可惜！”余幼虽不识节族，然听之不知倦。
朴嗜酒，或与之酒，而请复之。世节死今五十年，其间以歌唱名者甚众，余求之果无能传其仿佛者，今影像绝矣。若以琴古谱而写之可得矣，而见今无弹古琴者。噫！不可复见矣。
世节又善古调《灵山会上》，比近调甚迟缓安舒。每五章为一成，而舞者一易缀〈音拙〉舞位，三成而舞止。其中大叶缓鼔舞仪尤美云，而余未及见也。但《灵山会上》，今亦有依仿为之者，比古调促急十之三，然可因而复古似易矣。余每欲画纸为谱，如《礼记》鲁鼓、薛鼔，而未暇也。〈朴家贫年老为竆人，故歌唱虽依本谱，以哀情发之，故听者凄恻，往往泪下。及饮酒，然后其音和平，听者陶陶心怡，盖音近于哀则非乐也。今人歌者必以哀酸凄凉为主，而听者以极其哀者为尤善，其故何也？乐乐同字，则其本可知也。〉
高丽之乐，虽不可征，但佛法全盛，佛乐为主，则可知也。盖佛以广大圆满为法门，故其《鱼山》梵乐，缓节圆畅，最近古意。今所谓《灵山会上》者，即其灵山佛事遗声也。若因其谱而取其义，则可以救今之哀伤短促，而陶养人之情性矣。虽然，今之佛乐，亦不古矣。以余儿时所观，五十年之内，十失三四，亦烦促嘈杂而不足听矣。
心统性、情、知觉。物来触心，便有知觉。才知觉，则性感而为情。七情之发，上圣与下愚同也。七者之中，喜乐与爱顺境，怒哀与惧逆境。顺则易受，逆则难禁。欲又偏于私，则尤难节抑。易受者流荡而害其性，难禁则乖伤而贼其性，难抑则陷溺而亡其性矣。是以古之圣神，作乐以养其情性，抑其过而作其不及，以合于中和。居则御琴瑟，行则有佩玉，乘则有和銮，以时合乐而宴豫之、舞蹈之。盖无一时之无声音，声之感人，最切故也。《虞书》“教胄子”，《论语》“成于乐”，皆以是也。
今则古乐全亡，而士则琴瑟、佩玉、和銮俱亡。独歌咏可以畅怀于逆境，而古之诗谱亦亡。虽谚歌，取其辞正义直者歌之，犹胜于不为，而古调又亡。如吾辈平居物感，无非逆境，何以节适禁抑而不害其性哉？独有圣贤经传，敬读庄诵，玩绎义理，透彻奥妙，自得之味，便有手舞足蹈之兴，可以当琴瑟佩玉，而又有所谓科学者从而败之。掇句抄章，未始知有道德仁义本分意味，如之何其免为乡人也？
呜呼！我独非人哉？颜何人也，舜何人也？呜呼！一度生于天地间，许住百年，而愚无所知觉。饥而食，则蚓壤蝇腐；冻而衣，则貒毡豕苴。其开口也，鸟哢虫啼；其得意也，鸦翔狙舞。天明而视，日曛而瞑，虽贵为卿相，富有千锺，其虚生则一也。苟是虚生，其可悲奚啻痛哭而已？
然则吾辈三万六千日一日十二时，无一时可乐者也。或以为寐时为可乐，而其梦又妄，则一日九十六刻，无一刻可乐者也。呜呼！安得古琴而听之哉？古琴既不可得，安得歌古调而听之哉？吾夫子所谓“《关雎》之乱，洋洋乎盈耳”者，真有千古不平之泪云尔。
男子生而悬弧，以射天地四方，示男子之所有事也。盖男是阳而文明，即其本分事也，宜悬文学之具，如女子之帨，而乃悬弧，何也？夫德以温恭小心为主，然苟敛伏自守，独善一身而已。是不过一个衰飒底物也，亦何所用哉？必以天地四方为己任，经纶天下之务，裁制万物之功，然后方是男子也。然天下善者小，强梗者多，苟非威以制之，不可以成其化也。即夫子所谓“文事，必有武备”，《易》所谓“威如吉”之道也。
文属阳，其体刚，而其用柔；武属阴，其体柔，而其用刚。阴阳相配，刚柔相济，天地之理也，偏废则不可。是以射为男子之事，而因制射礼为之节文，制其暴厉之习，观其正己之容，弛其敛束之仪，畅其发越之气，其义远而大矣。
周家尚文，嗣君告戒之辞，宜以文事为首，而乃曰“张皇六师”，曰“诰尔戒兵”，其意可知也。我朝文治无愧姬周，而未免偏尚，俗习贵文而贱武。只是麁厉刚强，鸷悍而愚钝无识者为武弁，而俾为阃任字牧，是恶能御众制胜、恤民分忧哉？况清浊悬殊，上下官不能相制，缓急何以济事哉？须是文武兼用可矣，然须大更张，可革其风，非草茅所可言也。
曩时州郡各里，虽十室之聚，皆张帿射革。春秋会射，大小皆决拾从事。人蓄弓矢，无全昧射法者，古意犹存。至于僧寺皆立射台，冬夏习射，今则尽废，男子年四十以下，无解执弓者，亦非小事也。
御者在车上，以六辔调四马，不失轨范，诚难矣。五御之中，过君表最难，逐水曲次之，逐禽左次之，舞交衢次之，鸣和銮最易，然苟非手法习熟而敬存心者，不可能也。平地坦途，不疾不徐，和銮之声，合于乐族，则信可以怡心养。此所谓“在舆则见其倚于衡”者也。中国大小皆乘车，以《田单》观之，男子尽不可不习御也。我国则皆跨马，男子而不习骑马，亦欠一分于男子者也。
《诗》赞六辔如濡如丝，皆美其善御也。执辔端坐，敬见于外，视瞻不回，威仪可像，人听马足，马听人手，服昂骖舞，銮鸣和应。革辔本非濡也，而柔腝不涩如濡，本非丝也，而叠比不乱如丝。苟非习御者不能，诗人之辞，言近而意到皆如此。虽然，射与御，俱非气力健壮者，不可能也，男子而疲残𮨧劣，初不足与议也。
人之衰飒庸残者，以一身堆塌在鞍上，如女人骑马相似。虽健马必惫，鬃骨必烂。又一种辈喜驰马，仆颠马喘不计也。又一种人虽蹇羸将仆，策之不已，险道不下曰：“宁劳马脚，吾岂徒行？”此皆不能尽物之性者，乌能尽人情哉？是以此等人皆不能治人，不能通下情故也。又一种人才得骑马，点头摇身，旁睨远眺，恰似晏婴御者，此何足与论？然则御为君子六艺之一，诚宜哉！男子不可不知也。
书非谓写字习点画也。上古文字不备，作文者随意造字而用之，故或像形，或会意，或谐声，或转注，或假借，或处事，而假借最多，会意次之，转注次之，谐声次之，篆籒之文，则像形最多。假借者借彼字，而为此意用也。如守令之令字，借命令之令字，长上之长字，借短长之长字，盖守令出命令者也，长上长于人者也，略变音韵，而意思衬贴。古文通用字、变用字，皆假借也，非是故为此苟简也，意致自别，固有自然之理。
若乃“毋苟免”、“毋苟得”，直用无字，则只是不字意，必以毋通用，然后义兼不勿，而其意尤切。“不如诸夏之亡”，直用无字，则只是无有，而通用亡字，则义兼虚无，而其意尤深。凡通用皆此例也。
《易》之“无咎”，直用无字，则其义只是自无，而变用无字，则义带悔改仅免之像。《书》之“钦若”，直用顺字，则义止顺字，而变用若字，则便带修功顺理之义。“方鸠孱功”，直称“方聚见功”，则义止聚见而已。变用鸠字，则便带拮据积聚之义；变用孱字，则便带艰辛著见之义。凡变用者，皆此例也。《诗经》借用字尤多，“敦彼行苇”，借用敦字，带嫩绿抽芽之象；“敦琢其章”，借用敦字。带用功攻治之义。馀字可触类也。
会意凡字细玩，槪有此义。然若穿凿如王荆公说，非惟无益，反有所害。但不可不知其大意，全不知，则于文理有所未达者矣。
转注傍边相因皆是也。如属头则皆从页，属肤则皆从肉〈俗作月〉。至于“绿耳”，是马名而以色称者也，因从马作𫘧駬尤佳。他可类推也。如教字老人抱子于右边，置文于左，盥字兴而以两手挹水，以皿承于下。此类会意兼处事者也。
谐声则凡字十八九皆然，而或可疑者，俗用之讹也。大凡字音有二音三音四五音，因用意而小变或大变，又因俗音而不同者多。然都不出于翻切之例。若不通其义，而一切执我而非他，则未免固陋也。且如左字用义则无异，而有以자音读之好处，有初声加一声以좌音读之好处，是亦自然之妙也。他字皆然也。
象形，日月之类也，而亦不是全没义味，强取其象也。如鸟如鸟、马如马、飞如飞、笑如笑、惧如惧、畏如畏，而其中六书之义并具，皆自然之理，神妙符合，非人私意安排也。且二字语亦有六书义。如仿佛是象形，婵媛为缱绻，是会意，绵蛮为鸟声，是假借，𬀪晥是会意，《诗ㆍ月出》章“懮受夭绍”，是谐声而得者也。《诗》中叠字语，亦有此六义，关关是假借，穆穆是会意，几几假借兼象形，牂牂假借兼谐声，祁祁〈《采蘩》〉会意兼处事，佗可类推。读《诗》尤不可不知此，有无限意味得于言外者。
语音与字音同一音也。盖初声十四中声十二终声八，天下之音皆同。非特人声，风、雷、水、土、金、石、草、木、禽、虫凡有声者，都不外于此数，而类分以清浊七音，遂有万不同。今所谓“汉音”即中原音也。以其中原故为贵，而自天地之内总论，则正庄周辈所谓“孰知其真是”者也。是以中原九州之音，大同而各异也。西戎、北狄、南蛮各于其中诸国，大同而各异；我东八道，亦大同而各异。
盖音生于声，声生于质。各其土性风气，而千万不同，不可以人力一而通之者也。是以徐市以童男女止倭国，而其语变为倭音，是不得不然者也。今京语即汉阳本音，未必是京师而得正音也。旧时新罗则岭南音为京音，百济则湖南为京音，高句丽则关西为京音，檀君则海西为京音，獩貊则关东为京音，沃沮则关北为京音，何尝以京而变其土俗哉？今以京音而讥笑乡音，乡人游京者必欲效京音，皆固陋者也。且中原笑我国之入声极用终声，亦异矣。两木相击，极ㄱ之终声；水之下濑，极ㄹ之终声；两掌拍合，极ㅂ之终声；焰硝起火，极ㅅ之终声。何必人语独不极用哉？
且鸟声蛙声，极ㄱ之终声，胡燕极ㄹ之终声，鱼鸟之类，极ㅂㅅ终声者多，岂中原之禽虫亦异东土之声欤？然以韩文“水汩㶁循阶鸣”推之，“汩㶁”必极用ㄹㄱ终声，然后方为水声。若如今汉音则非水声也，未知何故哉！
汉以后胡中风气渐入中原，故胡入中原，若南气不到伊、洛，杜鹃安能至天津哉？是以风俗言语，用夷变夏易，用夏变夷难。元魏文帝禁胡语，未久而还旧俗，非必恋故而然，其势亦自然而然耳。然五胡时犹有南朝据中州之半，故唐兴而用夏，其俗犹是杂夷。及元时百年统中原，故华风扫地尽矣。明兴虽用夏，其俗则太半杂夷。语音之用象音者，几十之二三，尧、舜、三代之语音，尚不可复闻。况其治化哉？
或曰：“方今虽山店、浦村，皆能京服、京音，几革鄙俚之俗，是可喜也。”曰非可喜也。凡物有质，然后可以文、可以远。今俗京音、京服，是民志不定，皆外驰于繁文，其质都丧，举世大小，无忠厚信实之人。皮之不存，毛将焉付，甚不可也。退翁之不改岭音，真古意也。《易》曰：“上天下泽履，君子以，辨上下定民志。”斯其至矣。
九数之目，不可阙一者也。非精敏有心计者，不可尽能。然皆九九行数为本，不熟于九九，诸数不可为也。虽然，其实又不过因与乘除而已。学者但当熟九九而通，其推变不可胜用。若专治劳心而竆其术，亦妨于实学矣。然其稊、京、亿、万、毫、微、丝、忽之率及互相乘除之法，有至理存焉，可以触类而旁用，学者不知，则不得为全材矣。
有太乙数乘。试数推往知来之法，其理则妙矣。然知之无益，亦无所用。盖知来之术，非特数而已。若尽究其法，知来无差，人之死生，世之治乱、国之兴亡，若指诸掌，则君子无所劝，小人无所惩，人世大乱而彝伦绝矣。
小人尤不可知也。康节欲传数学于明道，明道不肯受。尝私试计之曰：“尧夫之数，只是加一倍法。”尧夫称叹不已。其后或问明道其法，明道曰：“吾已忘之矣。”以优为之才，初不留意如此，其意好矣。是真为尽心、知性、知天之学者也。邢恕请其术于尧夫，尧夫不肯授，其意亦好矣。邵子可谓能用其数矣。
士之通儒全材诚难矣。苟心无恶而耻为不善，才有偏长适用，皆为圣人之不弃。孔门诸子颜、曾之外，盖无全备者矣。然而身通六艺七十二人云者，盖有说焉。夫三千人中，岂无雍容好善而能读书者？其冠服则章甫而博带矣。但邵子所谓聪明男子，盖男子之有用者也。是以古史称舜曰“尧闻之聪明〈以舜之大德，而尧之举者以聪明〉”，苟非聪明，何事可做？此夫子所谓“不以三隅反”者也。然则七十子以外，虽读尽八索、九丘，皆不以三隅反者也。苟如是则虽曰“本心无恶”，其终陷于极恶大罪，亦无异矣。
且以万物之灵，不以三隅反则至愚者也。不能反隅，则不辨是非，不辨是非，则不能处一事、治一民，是何有于最灵哉？十哲尚矣，夫子以宪为宰，柴也为季氏宰，使漆雕开仕，公西华优于小相，其人皆可知也。既通礼乐，士之职也；通射御，男子事也；通书数，男子艺也。皆聪颖敏达有英气迈人者也。〈以馯臂、公孙龙等推之，可知非庸碌衰飒者也。〉若使遇唐、虞之世，皆入九德之科矣。
若后世之儒，则其所谓聪敏，只是能寻摘而已。退之举张籍于李浙东，而只言其能古诗，夫古诗何处用之哉？《塞下曲》、《征妇词》，日日百篇，徒费纸笔，被之声律，只是桑间濮上之遗音，孔夫子删之无馀矣。是正所谓“握数不知纵横，可以束之高阁”者也。况其所谓诗，又下于此者哉！是以迂儒、曲儒、腐儒之名，终不得免。
末至于元世祖，以八娼、九儒、十丐，计为次第，呜呼，可胜痛哉！〈究其实，则才艺可用，实不如优娼者多矣。由是而忝天下男子，可胜痛哉！〉
七情，人之固有，而上圣与下愚无异。喜则父母寿考安乐可喜，得贤师益友可喜，有贤妻贤子孙可喜。内省吾心，无不可对人言者，点捡吾事，无大乖于义理可喜，此喜之正者也。然喜加于心，而有我独之意，则所喜虽正，便是私意，喜反溢而流于不正矣。若无实之名、无才之贵、无德之富、人之承奉、利之倘来，皆不可喜也。苟以为喜，则其忧立至。
忿与愠，皆怒之类也。然物触吾私而躁发者，忿也；含憾于中而不释者，愠也。躁发则过于暴，含憾则伤于和，忿与愠，最当深戒而克去之也。去忿愠之道，其惟恕乎！哀则主于死丧而发者也。然父母之丧、子孙之死，其哀即天理至正之恸，若以私情而哀，则大舜灭性于瞽瞍之丧，夫子丧明于伯鱼之死矣。盖圣人心全天理，临死丧，则至诚恻怛，不期哀而自哀，故不期尽哀而哀自尽。是以虽不灭性、丧明，而非不及于哀也。
礼曰“哀至则哭”，盖心不忘哀，故感积而诚极，则哀至矣。诚于中而发于外故哭，此天理之正也。不肖者，心德不全，而诚不极，夫然者必企而及之。企而及之者，思哀则哀亦至，此则《中庸》之“思诚”，《孟子》之“反之”也。弹琴而成声、不成声者，夫子皆称以君子者是也。夫以私意加于哀者，私重则灭性、丧明，是犹似矣，乃有梏于私而亡其天者，为人而哀，是自欺而欺天也。
五服之哀，哀则一也。然常人之情，有天理当然之哀者鲜矣，亦当思哀。思哀则感集，感集者，天理之本然也。感集哀至而哭，若哀不至而哭，则是伪也。夫子曰：“恶夫涕之无从也。”圣人虽造次至微之事无伪，此所以为圣也。
夫子哭旧馆人之丧甚哀，脱骖以赠之。夫子历骋列国，馆人殆遍天下，未必皆哭而赙之也。圣人虽一时信宿，必择其人而馆焉，馆人贒，则其死乌得不哀。况一宿之情，有不可忘者乎？若馆之无可哀之实，圣人岂伪哀哉？且若子路反见而荷篠丈人死，则子路之哭，奚啻亲戚？反告于夫子，则仲尼之哀泪，奚啻如哭？
乐有君子、小人，君子之乐，乐其理，故其为乐也公而溥；小人之乐，乐其事，故其所乐也一己之私而已。帝庸作歌之乐，皋陶赓歌之乐，文王淑女之乐，鼓钟辟雍之乐，孔、颜不改之乐、朋来之乐，孟子三乐之乐、皆天理公溥之乐，故其乐际天蟠地而尽乎人。
乃若小人之乐，则侥幸得富贵而乐，饮食而乐，声色而乐，恣肆骄惰，而淫佚流荡，竆一己之欢，而逆天地、咈人情，其流为桀、纣牛饮、炮烙之乐，甚至为朱粲、秦宗权辈食人之乐。天下之祸，莫大于乐一己，小而亡身，大而亡国，皆是物也。
爱者，天地之本心也。人受之以生，故为心德之本体，于五性属仁，于五伦属父子。是以父子之亲主爱，为仁自孝始。推而为友悌，推而为睦姻，推以至乡党、国家为仁民，又推而为爱物，其本爱之理而已。
然极论仁之体用，则爱一字虽不足以当之，舍爱字而别求所谓仁，则又不可。然则爱之道大矣。虽然，以爱而加诸心，则为煦煦之爱，全是私意。若是者，反丧天地人之本心，而为祸大矣。若乃狎爱妻妾，溺爱子女，亵爱小人，则亡身、亡家、亡天下矣。大抵蔽于爱，皆由爱而不知恶也。爱而知其恶，乃所以真爱也。
爱父母，而不谏其过，大不孝也，虽日用三牲之养，犹为贼亲者也；爱子孙，而不知其过，虽舐抱饱煖，是贼其子而已。况爱妻妾而蔽其恶者，畜妹妲、褒姒于室中者也。人心之蔽，惟爱为甚。若爱父母，以为我之父母而爱之，则私心而非孝也。只以生我劬劳之恩，天理当然之则而爱之，则敬生于爱，养生于敬，顺生于养，孝成于顺。若以私而爱之，鲜有终其孝者也。私重者恒败，理势必然故也。
爱子孙，以为我之子孙而爱之，则其害尤大，而子孙必不肖。只以天地生生之理，长育成就之，使无忝其生，然后方为真爱矣。况妻妾则以衽席之私，其爱尤昵，而思之以为天下更无我妻妾也，其为祸庸有极乎？学者欲爱之中节，尤当去我。
惧有不当惧而惧者，有当惧而不惧者。惧横逆，惧谗毁，惧外灾，惧威武，惧鬼怪，不当惧而惧者也。不惧身不修、行有过、学不进、理有窒、六亲有不和、心意有不诚者，当惧而不惧者也。苟身修行醇，学进理明，六亲和，心意诚矣。横逆、谗毁、威武在人者也，吾何劳于代人惧哉？外灾有命焉，顺受其正而已。鬼怪则理明、意诚尤不当惧也。非惟不当惧，本无畏者也。
知道者，有终身之惧。战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，其亡其亡死而后知免者也。
知命者有惧，惧国禁，惧官令，惧无故而福至，惧无才而官高，惧立乎岩墙之下，惧暴虎凭河，尽己而俟天者也。
欲之为情，不可恶〈去声〉者也。欲莫大于圣贤。欲与天地合其德，欲与日月合其明，欲与鬼神合其吉凶，欲使万物各得其所，欲使六合之内咸被吾泽，欲使身名竆宇宙而不坠。有是欲而成之者，受尧之天下而不与焉，蔬水曲肱而不忧焉，白刃当前而不惧焉。无是欲者，下愚而已。
莫不善于下愚之欲。欲饱食，欲煖衣，欲美色，欲逸豫，欲莫我非也，欲权在我也，欲人莫我胜也，欲不劳而富贵幸至也，欲万福皆备于我也，欲竆心志悉耳目而长生也。古今其或有如其欲而得之者欤？苟欲其半，亡身丧家，苟竆其全，亡国亡天下，保首领于牖下者鲜矣。
万一幸免，为万古僇辱之物，牛豕不若，将焉用彼福哉？是欲，欲祸者也，无他也，以欲加诸心，而徇形气之私也。是以“欲”字，可以善，可以恶，而从心而为欲，则无所往而可者也，无所处而不败者也。《书》曰“人心惟危”，危之为言，才失则陷于壑，而敬以操之，则复于安者也。盖言发于形气之心，不敬则陷于欲也。欲之可丑，甚于粪秽泥涂，可畏甚于万丈坑坎，一污则不可洗，一陷则不可生。
天地人之所以悠久而不坏，以其有当然之则也，当然之则，所谓道也。维道无形，故圣人释之而载之书。大而天地、日月、山岳、河海，细而禽虫、草木、泥涂、沙尘，无外于经书之旨者。其在人则大而治国、平天下、三纲、五常，细而饮食、言笑、动止、便尿、唾洟，无外于经书之旨，盖书以载道，而天下无道外之物故也。
是以善读者，硏索而达其旨，可以识道而达于行矣。虽然，孟子以后，无善读者，千五百载濂、洛诸贤，始得孟子读法，至朱夫子而大阐焉。圣人微辞奥旨，昭然如日星，自此学者世守其说，能知读书者多矣。
今圣经尚存，程、朱之说俱在，学者谁禁而不求善读耶？呜呼异哉！《汤诰》曰：“上帝降衷于下民，若有恒性。”其言性，岂不明白？而荀卿以下至汉、唐，无一人识性，由不善读《汤诰》也。〈汉以下俱读孔、曾、思、孟之书，而犹不知，其不善读尤甚矣。〉
《论》、《孟》皆言道矣，而丁宁切至，《中庸》尽之矣。董子但能言“大原出于天”，韩子但能言“尧以是传之舜”，皆未能究详其体用。宗元以下至三苏辈，全然不知，而认之以非青非白一物事，块然在恁么处，名之曰道，我即蓦越而取之，以为玩弄自好之物。渠辈岂不是读书者？皆隔靴爬痒，不能硏竆到底。且其心为文章小技所抬动，充然自满，便以为圣人之文亦如是，更不着疑求赜。故其所为文，非奇涩则诡谲，蔓延暧昧，无一篇一段理达之言，皆不善读书之害也。
士而不知道，文章亦不能尽美。古今文家，惟退之文为美，诗家惟子美诗为美，盖子美自是天姿近道故也。其馀诗文作者，虽一切无之可也，至如扬雄，文才岂非卓越者哉？其不善读尤甚。夫《周易》、《论语》，苟着念读一百遍，岂是可拟之文哉？乃欲拟之，是不善读故也。其所谓大玄尤无理，专以《易》为葫芦，以水墨糢糊画出。画章画句，而独不能画字。
盖圣经只用平易，一字包含多少妙义者。理明于心，故吐辞便如此，非强意求索而用之也。雄则略窥理之有无，如雾中看花，欲下常字，则恐人轻覰，极意摸索于曚昽影里，不得不用艰涩字，吓得傍人，有如小儿迷藏，战马曳柴，其实干枯单味，更无馀义。
假如以罔、直、蒙、酋、冥，拟干、元、亨、利、贞，而支离训释。然元亨利贞，便包春夏秋冬、仁义礼智之义，旁通事物，触处皆合，不待注释，而人皆可知，直蒙酋冥四字，是甚么模㨾。赞辞必立“测曰”，以拟“象曰”，殊不知《易》之“象曰”，是夫子注文王、周公之文，而编《易》者称“象曰”以别经文也。文王、周公岂故为奇简之辞，略略说出，而又别为“象曰”、“彖曰”，方始尽说来也？雄若有妙意，何不平叙明白于赞辞，而必为“测曰”，然后方尽吐出，有如丐儿贰橐，别里小米耶？
《论语》之文，易而严，简而密，言近如地，旨远如天。苟非圣人言之、圣门记之，断不可为也。同是夫子之言，而散出他书者，纯粹精深皆不如也，即《论语》可知矣。雄乃欲以《长扬》、《羽猎》之馀料，拟而为之，由不善读《论语》故也。且善读者，取其义不拟其文，取义则活，拟文则死。雄之文全是死文，字字句句，抵掌孙叔，䩄然无耻，斯其所以为莾大夫欤！
不善读书，古今无异也。作《诗》、《书》序者，岂不是自谓读书者，然而其《书》称“寡兄”、“朕弟”，而犹以为成王之书；其《诗》有武王之谥，而犹以为武王之诗。如此浅近明白者犹如此，况深辞奥旨哉！
陆象山是所谓豪杰之士也，乃举“一阴一阳之谓道”曰，“阴阳已是形而上者也”。若《易》言“一阴一阳谓之道”，是指阴阳为道也。今曰“一阴一阳之谓道”，则是指所以一阴一阳者谓道也。缀文语助法，尚不能硏其异同，况妙谛乎？其不能得于无极太极之义，无足怪也。
黄山谷不解无极、太极，是诗客不足责也。至如王弇州，渠自负何如，而乃曰“‘无极而太极’，吾不敢从，其‘静而生阴，动而生阳’，吾不敢从”，其生尽可笑。以其无方体，而谓无极，以其为头颅，而谓太极，非是太极之上别有一圈子为无极，无极之下别有一圈子为太极。只是无极底所以为太极。所谓太极底只是个无极，非无极不足为太极，非太极无以见无极。故曰“无极而太极”，这“而”字天造神斡，文章至妙处。弇州不善读而不能悟，惜哉！
假如赞周公者曰“元圣而冢宰”，不知者曰“只称冢宰足矣，何必叠以元圣”，又不知者曰“自元圣而为冢宰”，皆未足与议周公者也。盖周公为冢宰而非元圣，不足以均邦国、统百官，为元圣而非冢宰，不能以统百官、均邦国，维是元圣而冢宰，故为周公，非是冢宰之上别有元圣，元圣之下别有冢宰，是固不难知矣，而皆读不硏竆，故不悟也。
至如“生”字，太极是一个混沦物事，而生两仪，若不曰“生”，更用何字？大凡推极言太极之本，则静为其根，静极而动，则分明是生阳。怎生道不合言生？但念最初静，而静时断自何处可消道生阴。这“生”字虽似无头，然此事虽更推上无无始处，便是动静相生。非是元来只是个静，断自天皇初载，忽然动了生阳也，然则只可对动而言“静而生阴”。这所谓“生阴、生阳”即“生天、生地”也。生天、生地，不言“生”而更用何字？如此辈不求善读通理自得，而每欲早立门户。一以先入生眼为主，而更不疑思，故终无入道之日矣。
“里名‘胜母’，曾子不入”，或者疑之，是固有实然之理。盖胜母之名，言之可痛，闻之可骇，以是名里而居之者，其无人心可知。非特吾之一宿犹为未安，居是里者，岂有可为君子主人者哉？席不正不坐，须臾不可离之理亦在此。深体此义，可免因仍苟且之弊。
凡叹贫而欲富者，人之仰事、俯育、待人、接物，皆无财不足为悦故欲富。然谋富而得富，则剖身藏珠，以身殉富。恶贱而欲贵者，人之出身试才，治事临民，为君陈道，为世树业，不虚生于世，而垂盛名于后，非贵不得故欲贵。然图贵而得贵，则忘身乞墦，以身殉贵，以是而谓之不失其本心可乎？苟有丈夫之志气者，出身为九品官，以处置得一事，措施得一能，庶几不虚食为心，来头民国之事，自有所济。自初只以“何以利吾”为心，而䩄然对人言曰“国恩罔极云”者，宁不畏于天、不愧于人？
汉高祖岂不是长者也？视后世恔恔辈，不啻三代后一人。但《大风歌》曰“威加海内归故乡”，是其心以贵为天子，为大乐者也。既有乐乎天子之心，则其他无复可观。大哉，尧之为君！有天下而不与焉。噫！微斯人，吾谁与归？