存齋集 (魏伯珪)/卷十三
雜著
編輯格物說
編輯事物
編輯朋友，他人以義合者，非如君臣之有定分也，而聖人乃與父子竝列爲五倫，稱之曰「天敍」，名之曰「五典」，自俗情觀之，甚無謂。然朋友於五常屬信，信屬土。五行非土不成，五常非信無實。是以子曰：「友以輔德。」子思曰：「順乎親有道，必信乎朋友。」曾子數文王之敬止而與仁慈並稱。
蓋人必聞過而後能改，而非友不得聞過，必講磨而後成德，而非友不能講磨。然則父子、君臣、兄弟、夫婦之惇敍，皆友之力也。待友而惇四倫，則竝四而爲五倫者，不其宜乎？非友之輔益成德，則父子之仁、君臣之義、夫婦之別、長幼之序，皆不實矣。實者信也，其豈非四行之土乎？雖然，只以知舊相好而已者，只是朋而非友也。友也者，必以學業相交，心通義結者也，〈缺〉謂之朋友者，總稱也。總稱則朋卽夫子所謂泛愛衆也，友卽夫子所謂而親仁也，而泛愛者無信亦不可，故總言有信。
有所挾持而喜承奉者，非友也；有所歆羨而諂附者，非友也。這兩交，可恥甚於穿窬。告過則愎而怒者，非友也；見善則忮而媢者，非友也。這兩交，可畏甚於蛇虎。穿窬之友，相棄如弊屣；蛇虎之友，相賊下穽石。
心不同而拍肩執袂者，心刃銳於吳鉤，德無資而甘言靦面者，情緖薄於魯縞。
古君子之友所望者，告我以過失也，勉我以德義也。其愛也淡如水，而久而益覺其密；其敬也如賓，而久而愈覺其益。故其生也，孚攣如骨肉；其死也，哀而如失手足。此卽參五倫之友也。
「魚相忘於江湖」，是相得而自在之義也。這一句最合朋友之道。以氣味相得，心會情孚，則其實無妄，無畦畽，無疑忮。其好非私，其責非虐，盡吾心而待以恕，讓其進而資其益，非如勢利之交以利相望，而肚裏常橫着。是友也相忘，故久而不敗，此義惟知道者知之。
自古賢者少，而不肖者多，只是不喜聞其過故也。喜聞過，則愚者智、迷者明、惑者辨；不喜聞過，則以堯、舜爲父，而朱、均終於不肖，以逄、干爲臣，而桀、紂終於亡國。人之所以重朋友，以其聞己之過咎也。人非生知，孰無過哉？小少心術之微、動作之失，父不得詔其子，婦不能警其夫。只有朋友箴以閒其邪，言以規其誤，諷詠以淑其情性，講論以長其識趣，水漬香薰，不覺其所以然，而成其德性矣。
人不喜聞過，則所從遊，皆下等人從諛鄙諂者也，性日益喪德日益汚，終於不人而已。蓋下等之友，逢己之惡，而黨己之誤，使己重其過，而文其非故也。
亦有一種姦憸猜克者，巧言令色，面笑背讒，伺察人過，訐以爲直。外託責善之名，而內售害物之毒者，此其可畏。然聞其言，亦安而受之，勿怒而辨之可也。安而受之，則無害於己，而益吾自修之戒；怒而辨之，則有拒於人，而妨吾受言之量。
聖人旣曰「無友不如己」，我若愚劣，賢者必靳其友矣。我則益惇親賢之誠，益實聞過之喜，使心知日開而德義漸進，則麁粗之仲由，終爲顔、閔之畏友矣。
凡儕友相逢，每以戲謔爲事，侵犯父母以爲戱者，必敬而遠之。世人習以爲俗，非謔則無以作好，互相酬酢。我若辱人之親，彼亦辱吾之親，是與自辱其親一間耳。陋俗相謔者，又喜以妻妾相謔。男女之別，人之大防，朋友之妻，卽有嫂叔之義，安可以言侵及乎？尤當戒之。
竭人之忠，盡人之歡，最害於全交。小人之朋友相讎，皆由於此。
鍾離昧歸韓信，信受而舍之，竟殺以獻之，一事而朋友、君臣之義兩失。昧之來歸，信舍之，而告之以不敢欺君之義，上書皇帝以保明之曰：「項王之臣皆內叛，而獨昧終始不貳，各爲所事，臣之於陛下，昧之於項王，其義一也。今來歸於臣，臣不敢私庇，幸望原其罪，而待以不死何如？」則帝不殺季布之大度，許而赦之，未可知也。
設不幸而不見聽，故舊之情雖可愍，君臣之間，其敢有疑蔽乎？泣諭昧以不得已之意，而遣之長安，昧或自白尤幸，又不幸而見誅，收而葬之，恤其妻孥，則君臣、朋友之道，兩全而無缺。帝疑信之心，亦因此有解，而免其赤族之禍，亦不異矣。不明於義理，而計較於利害者，處事每每如此，奚獨信哉？
凡貪戀財貨者，歆羨富貴者，趨附權勢者，忮妬勝己者，自矜己能者，務徇時體者，交結雜客者，好爲官訟者，文飾過失者，不畏官長者，言語浮誕者，容悅甛人者，皆不可友，禍必及身。
禮者，天理自然之節文，非人私意強作也。卑高以陳，天地之禮也；一往一來，日月之禮也；岸高流深，水土之禮也。天地而失序，則天翻而地覆矣；日月而失序，則竝出而薄蝕矣；岸流而失序，則逆行而洚水矣。
鳥獸、草木、蟲蟻、器物，無一物無序。序者，禮也。荀卿只知禮於擎跽、拜揖、辭讓，故以禮爲僞。其不識禮之本，姑舍不論，而殊不知無擎跽、拜揖、辭讓，則自然之序乖，而萬事不成也。乳羊知跪，猩猩知拜，述蟻讓路，將雞讓啄，是豈皆僞耶？
《曲禮》、《少儀》、《內則》等所記，雖似瑣細煩冗，無一事非天理，非聖人，必不能作。說者每以記爲漢儒傅會，莫之玩味體究也。漢儒以董子爲巨擘，而董子何曾覰到此地位也？若論作者，雖聖人，何以說到這委曲細節於常人意念之外歟？若論行者，雖聰明，何以記誦這許多細節於日用雲爲之間耶？只是小心恭遜，敬以成德，則觸處自合於天理，不待思索，而委曲三千，可以言之矣；不待記誦，而三千節目，可以行之矣。
是以讀禮者勿逐節強求，只理會本分義理，則可一以貫之。如讀「父母唾洟不見」，而體認其愛敬之實理，許多事親節目，不待盡讀，而自合於禮矣；如讀「男女不共湢浴」，體認其別嫌之實理，許多男女節目，不待盡讀，而自合於禮矣。授坐不立，而可以盡接物之禮矣；服以拜賜，而可以盡事君之禮矣。
每讀《禮記》，自此數篇至冠婚喪祭諸篇，曲盡人情，全是天理，節節非虛假，未嘗不汗出沾背，不覺自歎我非人也。是以小兒必令讀《小學》書，然敎者只以科文之用而敎之，學者亦只以科文之用而學，何曾一分有益於爲人道理哉？雖然，宜於物慾未擾之前令熟讀，苟有一二分天姿近人者，亦可自悟而稍勝於全不讀者矣。《小學》一書，古人修身敬誦，以爲如父母、神明者，亶其然乎？
禮之節次，威儀見於外，而敬則全乎中，眞一無妄，故禮之極功，可以序天地、成萬物。若有一毫私意，則僞而非禮也。恭爲足恭，矜爲色莊，讓爲好名，遜爲柔惡。怡聲遜語，其中必荏；斂跪曲揖，其中必險；習儀修容，其中必賊；言必稱禮，其中必闇，禮不可外飾而欺人如此。荀卿乃以禮爲僞者，非特不知禮而已，是其心矯矜猜險者也。今觀其書可驗，一變而爲李斯也。
非禮勿視、聽、言、動，是爲仁之目。然不正之色、不正之聲，矯情者能不視聽；淫褻之言、猥雜之動，自矜者能不言動，此豈爲仁哉？蓋無克己之工，則事事皆是自欺，而其所以勿之者，非復禮之實矣。必克去私意，而視聽言動，復於天理當然之理，則是爲仁矣。
《洪範》貌、言、視、聽、思，爲恭、從、明、聰、睿，而恭作肅，從作乂，明作哲，聰作謀，睿作聖，是克己復禮之成德也。假如有一毫私意，貌恭安能作肅？其餘皆然。
樂者，天地自然之和，托之聲音而作者也。上古之人，德性弘深，情志寬平。故發爲詩章，如其性情；詠爲歌曲，如其詩章；依之聲律，如其歌曲。故其樂和雅寬綽。人之性情，漸不古，而樂遂變。興亡之音、治亂之聲，古人言之已詳，非私意臆說也，其理實然。
鴻鴈群飛得意，其聲和緩；離群驚彈，其聲哀促。蛺蜓逍遙自得，其舞舒遲閒適；驚飛避網，其舞急促煩亂。禽蟲之聲舞，皆自然之樂，而不同有如此者，則人之樂可知也。我國世宗定樂律，其必盡善盡美，而今不可見矣。以所傳聞想像，則《與民樂》之屬，應其遺譜，而《步虛子》之類，亦彷彿和平之聲矣。壬辰亂前，民間始有《登登〈音둥〉曲》，煩急亂聒。其後雅俗樂漸以促急，殆無古意。
然六十年前民間俗樂，猶不甚煩促。歌唱則《中大葉》〈듕한닙古有樂時調《慢大葉》，而《中大葉》已促矣〉，平調、界面之類，聽者足以忘憂憤養和適，舞者亦容止舒暢，意態安閒。鼓節則有《靈山會上》者，有聲無辭，而其聲曳曳平適，可以節舞。及其所謂離別曲者作，而人漸悅新而厭古，然猶竝行而迭奏。近年以來，中大葉以下遂以全亡，古老盡歿，談者亦無，世俗所用，是《登登曲》之尤甚者也。
中年樵童、牧竪、行商、乞兒，有隨魂調，爲送葬哀死之聲，悲涼悽酸，聽者感涕。又有鞠歌，搖頭擊扇，促節淫細，不忍正聽者。今則擧一國上下，開口則此外無他歌，稱賞者此外無他音，依其聲而舞者，如醉如狂，雖祝氏八風，應不若是之醜也。甚至於呈才人之乞調〈諺稱德談〉。
舊有靈山調，長引緩舞，其聲淸適堪聽。巫女之迎送神，有解殺調，淸婉永唱，亦粗可聞，妓女之五章短唱，猶有肖似。今則一竝急數煩促，如千梃百杖，亂碎陶肆甕盎，又皆以隨魂調終之。粗有一分心性本分者，非惟不堪聽，斷是不忍聽，然人皆媺媺稱善。彼閭巷愚氓，猶不足責，而官長皆從而奬之，不惜金錢於纏頭，噫嘻，甚矣！若使古之採風謠者觀之，其將謂之何哉？
今之詩賦，雖不被之聲歌，然其本，樂之所由生也。蓋文體之漸變而汚，與樂一切相符。嗚呼！誰爲我聖朝而返之古哉？海濱竆措大不勝中夜之感雲。
餘年十餘歲時，有老人朴世節年七十餘，爲人謹厚篤實。少時學習京譜，能唱《中大葉》、《平羽調》，其聲寬緩遲重，聽者心夷氣暢。每來過家君，必命不肖聽之曰：「此是古調，今人不喜，此老死後，此譜亡矣。可惜！」余幼雖不識節族，然聽之不知倦。
朴嗜酒，或與之酒，而請復之。世節死今五十年，其間以歌唱名者甚衆，余求之果無能傳其彷彿者，今影像絶矣。若以琴古譜而寫之可得矣，而見今無彈古琴者。噫！不可復見矣。
世節又善古調《靈山會上》，比近調甚遲緩安舒。每五章爲一成，而舞者一易綴〈音拙〉舞位，三成而舞止。其中大葉緩鼔舞儀尤美雲，而余未及見也。但《靈山會上》，今亦有依倣爲之者，比古調促急十之三，然可因而復古似易矣。余每欲畫紙爲譜，如《禮記》魯鼓、薛鼔，而未暇也。〈朴家貧年老爲竆人，故歌唱雖依本譜，以哀情發之，故聽者悽惻，往往淚下。及飮酒，然後其音和平，聽者陶陶心怡，蓋音近於哀則非樂也。今人歌者必以哀酸淒涼爲主，而聽者以極其哀者爲尤善，其故何也？樂樂同字，則其本可知也。〉
高麗之樂，雖不可徵，但佛法全盛，佛樂爲主，則可知也。蓋佛以廣大圓滿爲法門，故其《魚山》梵樂，緩節圓暢，最近古意。今所謂《靈山會上》者，卽其靈山佛事遺聲也。若因其譜而取其義，則可以救今之哀傷短促，而陶養人之情性矣。雖然，今之佛樂，亦不古矣。以余兒時所觀，五十年之內，十失三四，亦煩促嘈雜而不足聽矣。
心統性、情、知覺。物來觸心，便有知覺。纔知覺，則性感而爲情。七情之發，上聖與下愚同也。七者之中，喜樂與愛順境，怒哀與懼逆境。順則易受，逆則難禁。欲又偏於私，則尤難節抑。易受者流蕩而害其性，難禁則乖傷而賊其性，難抑則陷溺而亡其性矣。是以古之聖神，作樂以養其情性，抑其過而作其不及，以合於中和。居則御琴瑟，行則有佩玉，乘則有和鑾，以時合樂而宴豫之、舞蹈之。蓋無一時之無聲音，聲之感人，最切故也。《虞書》「敎胄子」，《論語》「成於樂」，皆以是也。
今則古樂全亡，而士則琴瑟、佩玉、和鑾俱亡。獨歌詠可以暢懷於逆境，而古之詩譜亦亡。雖諺歌，取其辭正義直者歌之，猶勝於不爲，而古調又亡。如吾輩平居物感，無非逆境，何以節適禁抑而不害其性哉？獨有聖賢經傳，敬讀莊誦，玩繹義理，透徹奧妙，自得之味，便有手舞足蹈之興，可以當琴瑟佩玉，而又有所謂科學者從而敗之。掇句抄章，未始知有道德仁義本分意味，如之何其免爲鄕人也？
嗚呼！我獨非人哉？顔何人也，舜何人也？嗚呼！一度生於天地間，許住百年，而愚無所知覺。飢而食，則蚓壤蠅腐；凍而衣，則貒氈豕苴。其開口也，鳥哢蟲啼；其得意也，鴉翔狙舞。天明而視，日曛而瞑，雖貴爲卿相，富有千鍾，其虛生則一也。苟是虛生，其可悲奚啻痛哭而已？
然則吾輩三萬六千日一日十二時，無一時可樂者也。或以爲寐時爲可樂，而其夢又妄，則一日九十六刻，無一刻可樂者也。嗚呼！安得古琴而聽之哉？古琴旣不可得，安得歌古調而聽之哉？吾夫子所謂「《關雎》之亂，洋洋乎盈耳」者，眞有千古不平之淚雲爾。
男子生而懸弧，以射天地四方，示男子之所有事也。蓋男是陽而文明，卽其本分事也，宜懸文學之具，如女子之帨，而乃懸弧，何也？夫德以溫恭小心爲主，然苟斂伏自守，獨善一身而已。是不過一箇衰颯底物也，亦何所用哉？必以天地四方爲己任，經綸天下之務，裁製萬物之功，然後方是男子也。然天下善者小，強梗者多，苟非威以制之，不可以成其化也。卽夫子所謂「文事，必有武備」，《易》所謂「威如吉」之道也。
文屬陽，其體剛，而其用柔；武屬陰，其體柔，而其用剛。陰陽相配，剛柔相濟，天地之理也，偏廢則不可。是以射爲男子之事，而因制射禮爲之節文，制其暴厲之習，觀其正己之容，弛其斂束之儀，暢其發越之氣，其義遠而大矣。
周家尙文，嗣君告戒之辭，宜以文事爲首，而乃曰「張皇六師」，曰「誥爾戒兵」，其意可知也。我朝文治無愧姬周，而未免偏尙，俗習貴文而賤武。只是麁厲剛強，鷙悍而愚鈍無識者爲武弁，而俾爲閫任字牧，是惡能御衆制勝、恤民分憂哉？況淸濁懸殊，上下官不能相制，緩急何以濟事哉？須是文武兼用可矣，然須大更張，可革其風，非草茅所可言也。
曩時州郡各里，雖十室之聚，皆張帿射革。春秋會射，大小皆決拾從事。人蓄弓矢，無全昧射法者，古意猶存。至於僧寺皆立射臺，冬夏習射，今則盡廢，男子年四十以下，無解執弓者，亦非小事也。
御者在車上，以六轡調四馬，不失軌範，誠難矣。五御之中，過君表最難，逐水曲次之，逐禽左次之，舞交衢次之，鳴和鑾最易，然苟非手法習熟而敬存心者，不可能也。平地坦途，不疾不徐，和鑾之聲，合於樂族，則信可以怡心養。此所謂「在輿則見其倚於衡」者也。中國大小皆乘車，以《田單》觀之，男子儘不可不習御也。我國則皆跨馬，男子而不習騎馬，亦欠一分於男子者也。
《詩》贊六轡如濡如絲，皆美其善御也。執轡端坐，敬見於外，視瞻不回，威儀可像，人聽馬足，馬聽人手，服昂驂舞，鑾鳴和應。革轡本非濡也，而柔腝不澁如濡，本非絲也，而疊比不亂如絲。苟非習御者不能，詩人之辭，言近而意到皆如此。雖然，射與御，俱非氣力健壯者，不可能也，男子而疲殘𮨧劣，初不足與議也。
人之衰颯庸殘者，以一身堆塌在鞍上，如女人騎馬相似。雖健馬必憊，鬃骨必爛。又一種輩喜馳馬，僕顚馬喘不計也。又一種人雖蹇羸將仆，策之不已，險道不下曰：「寧勞馬腳，吾豈徒行？」此皆不能盡物之性者，烏能盡人情哉？是以此等人皆不能治人，不能通下情故也。又一種人纔得騎馬，點頭搖身，旁睨遠眺，恰似晏嬰御者，此何足與論？然則御爲君子六藝之一，誠宜哉！男子不可不知也。
書非謂寫字習點畫也。上古文字不備，作文者隨意造字而用之，故或像形，或會意，或諧聲，或轉注，或假借，或處事，而假借最多，會意次之，轉注次之，諧聲次之，篆籒之文，則像形最多。假借者借彼字，而爲此意用也。如守令之令字，借命令之令字，長上之長字，借短長之長字，蓋守令出命令者也，長上長於人者也，略變音韻，而意思襯貼。古文通用字、變用字，皆假借也，非是故爲此苟簡也，意致自別，固有自然之理。
若乃「毋苟免」、「毋苟得」，直用無字，則只是不字意，必以毋通用，然後義兼不勿，而其意尤切。「不如諸夏之亡」，直用無字，則只是無有，而通用亡字，則義兼虛無，而其意尤深。凡通用皆此例也。
《易》之「無咎」，直用無字，則其義只是自無，而變用無字，則義帶悔改僅免之像。《書》之「欽若」，直用順字，則義止順字，而變用若字，則便帶修功順理之義。「方鳩孱功」，直稱「方聚見功」，則義止聚見而已。變用鳩字，則便帶拮据積聚之義；變用孱字，則便帶艱辛著見之義。凡變用者，皆此例也。《詩經》借用字尤多，「敦彼行葦」，借用敦字，帶嫩綠抽芽之象；「敦琢其章」，借用敦字。帶用功攻治之義。餘字可觸類也。
會意凡字細玩，槪有此義。然若穿鑿如王荊公說，非惟無益，反有所害。但不可不知其大意，全不知，則於文理有所未達者矣。
轉注傍邊相因皆是也。如屬頭則皆從頁，屬膚則皆從肉〈俗作月〉。至於「綠耳」，是馬名而以色稱者也，因從馬作騄駬尤佳。他可類推也。如敎字老人抱子於右邊，置文於左，盥字興而以兩手挹水，以皿承於下。此類會意兼處事者也。
諧聲則凡字十八九皆然，而或可疑者，俗用之訛也。大凡字音有二音三音四五音，因用意而小變或大變，又因俗音而不同者多。然都不出於翻切之例。若不通其義，而一切執我而非他，則未免固陋也。且如左字用義則無異，而有以자音讀之好處，有初聲加一聲以좌音讀之好處，是亦自然之妙也。他字皆然也。
象形，日月之類也，而亦不是全沒義味，強取其象也。如鳥如鳥、馬如馬、飛如飛、笑如笑、懼如懼、畏如畏，而其中六書之義並具，皆自然之理，神妙符合，非人私意安排也。且二字語亦有六書義。如彷彿是象形，嬋媛爲繾綣，是會意，綿蠻爲鳥聲，是假借，晛晥是會意，《詩ㆍ月出》章「懮受夭紹」，是諧聲而得者也。《詩》中疊字語，亦有此六義，關關是假借，穆穆是會意，几几假借兼象形，牂牂假借兼諧聲，祁祁〈《采蘩》〉會意兼處事，佗可類推。讀《詩》尤不可不知此，有無限意味得於言外者。
語音與字音同一音也。蓋初聲十四中聲十二終聲八，天下之音皆同。非特人聲，風、雷、水、土、金、石、草、木、禽、蟲凡有聲者，都不外於此數，而類分以淸濁七音，遂有萬不同。今所謂「漢音」卽中原音也。以其中原故爲貴，而自天地之內總論，則正莊周輩所謂「孰知其眞是」者也。是以中原九州之音，大同而各異也。西戎、北狄、南蠻各於其中諸國，大同而各異；我東八道，亦大同而各異。
蓋音生於聲，聲生於質。各其土性風氣，而千萬不同，不可以人力一而通之者也。是以徐市以童男女止倭國，而其語變爲倭音，是不得不然者也。今京語卽漢陽本音，未必是京師而得正音也。舊時新羅則嶺南音爲京音，百濟則湖南爲京音，高句麗則關西爲京音，檀君則海西爲京音，獩貊則關東爲京音，沃沮則關北爲京音，何嘗以京而變其土俗哉？今以京音而譏笑鄕音，鄕人遊京者必欲效京音，皆固陋者也。且中原笑我國之入聲極用終聲，亦異矣。兩木相擊，極ㄱ之終聲；水之下瀨，極ㄹ之終聲；兩掌拍合，極ㅂ之終聲；燄硝起火，極ㅅ之終聲。何必人語獨不極用哉？
且鳥聲蛙聲，極ㄱ之終聲，胡鷰極ㄹ之終聲，魚鳥之類，極ㅂㅅ終聲者多，豈中原之禽蟲亦異東土之聲歟？然以韓文「水汩㶁循階鳴」推之，「汩㶁」必極用ㄹㄱ終聲，然後方爲水聲。若如今漢音則非水聲也，未知何故哉！
漢以後胡中風氣漸入中原，故胡入中原，若南氣不到伊、洛，杜鵑安能至天津哉？是以風俗言語，用夷變夏易，用夏變夷難。元魏文帝禁胡語，未久而還舊俗，非必戀故而然，其勢亦自然而然耳。然五胡時猶有南朝據中州之半，故唐興而用夏，其俗猶是雜夷。及元時百年統中原，故華風掃地盡矣。明興雖用夏，其俗則太半雜夷。語音之用象音者，幾十之二三，堯、舜、三代之語音，尙不可復聞。況其治化哉？
或曰：「方今雖山店、浦村，皆能京服、京音，幾革鄙俚之俗，是可喜也。」曰非可喜也。凡物有質，然後可以文、可以遠。今俗京音、京服，是民志不定，皆外馳於繁文，其質都喪，擧世大小，無忠厚信實之人。皮之不存，毛將焉付，甚不可也。退翁之不改嶺音，眞古意也。《易》曰：「上天下澤履，君子以，辨上下定民志。」斯其至矣。
九數之目，不可闕一者也。非精敏有心計者，不可盡能。然皆九九行數爲本，不熟於九九，諸數不可爲也。雖然，其實又不過因與乘除而已。學者但當熟九九而通，其推變不可勝用。若專治勞心而竆其術，亦妨於實學矣。然其稊、京、億、萬、毫、微、絲、忽之率及互相乘除之法，有至理存焉，可以觸類而旁用，學者不知，則不得爲全材矣。
有太乙數乘。試數推往知來之法，其理則妙矣。然知之無益，亦無所用。蓋知來之術，非特數而已。若盡究其法，知來無差，人之死生，世之治亂、國之興亡，若指諸掌，則君子無所勸，小人無所懲，人世大亂而彝倫絶矣。
小人尤不可知也。康節欲傳數學於明道，明道不肯受。嘗私試計之曰：「堯夫之數，只是加一倍法。」堯夫稱歎不已。其後或問明道其法，明道曰：「吾已忘之矣。」以優爲之才，初不留意如此，其意好矣。是眞爲盡心、知性、知天之學者也。邢恕請其術於堯夫，堯夫不肯授，其意亦好矣。邵子可謂能用其數矣。
士之通儒全材誠難矣。苟心無惡而恥爲不善，才有偏長適用，皆爲聖人之不棄。孔門諸子顔、曾之外，蓋無全備者矣。然而身通六藝七十二人云者，蓋有說焉。夫三千人中，豈無雍容好善而能讀書者？其冠服則章甫而博帶矣。但邵子所謂聰明男子，蓋男子之有用者也。是以古史稱舜曰「堯聞之聰明〈以舜之大德，而堯之擧者以聰明〉」，苟非聰明，何事可做？此夫子所謂「不以三隅反」者也。然則七十子以外，雖讀盡八索、九丘，皆不以三隅反者也。苟如是則雖曰「本心無惡」，其終陷於極惡大罪，亦無異矣。
且以萬物之靈，不以三隅反則至愚者也。不能反隅，則不辨是非，不辨是非，則不能處一事、治一民，是何有於最靈哉？十哲尙矣，夫子以憲爲宰，柴也爲季氏宰，使漆雕開仕，公西華優於小相，其人皆可知也。旣通禮樂，士之職也；通射御，男子事也；通書數，男子藝也。皆聰穎敏達有英氣邁人者也。〈以馯臂、公孫龍等推之，可知非庸碌衰颯者也。〉若使遇唐、虞之世，皆入九德之科矣。
若後世之儒，則其所謂聰敏，只是能尋摘而已。退之擧張籍於李浙東，而只言其能古詩，夫古詩何處用之哉？《塞下曲》、《征婦詞》，日日百篇，徒費紙筆，被之聲律，只是桑間濮上之遺音，孔夫子刪之無餘矣。是正所謂「握數不知縱橫，可以束之高閣」者也。況其所謂詩，又下於此者哉！是以迂儒、曲儒、腐儒之名，終不得免。
末至於元世祖，以八娼、九儒、十丐，計爲次第，嗚呼，可勝痛哉！〈究其實，則才藝可用，實不如優娼者多矣。由是而忝天下男子，可勝痛哉！〉
七情，人之固有，而上聖與下愚無異。喜則父母壽考安樂可喜，得賢師益友可喜，有賢妻賢子孫可喜。內省吾心，無不可對人言者，點撿吾事，無大乖於義理可喜，此喜之正者也。然喜加於心，而有我獨之意，則所喜雖正，便是私意，喜反溢而流於不正矣。若無實之名、無才之貴、無德之富、人之承奉、利之倘來，皆不可喜也。苟以爲喜，則其憂立至。
忿與慍，皆怒之類也。然物觸吾私而躁發者，忿也；含憾於中而不釋者，慍也。躁發則過於暴，含憾則傷於和，忿與慍，最當深戒而克去之也。去忿慍之道，其惟恕乎！哀則主於死喪而發者也。然父母之喪、子孫之死，其哀卽天理至正之慟，若以私情而哀，則大舜滅性於瞽瞍之喪，夫子喪明於伯魚之死矣。蓋聖人心全天理，臨死喪，則至誠惻怛，不期哀而自哀，故不期盡哀而哀自盡。是以雖不滅性、喪明，而非不及於哀也。
禮曰「哀至則哭」，蓋心不忘哀，故感積而誠極，則哀至矣。誠於中而發於外故哭，此天理之正也。不肖者，心德不全，而誠不極，夫然者必企而及之。企而及之者，思哀則哀亦至，此則《中庸》之「思誠」，《孟子》之「反之」也。彈琴而成聲、不成聲者，夫子皆稱以君子者是也。夫以私意加於哀者，私重則滅性、喪明，是猶似矣，乃有梏於私而亡其天者，爲人而哀，是自欺而欺天也。
五服之哀，哀則一也。然常人之情，有天理當然之哀者鮮矣，亦當思哀。思哀則感集，感集者，天理之本然也。感集哀至而哭，若哀不至而哭，則是僞也。夫子曰：「惡夫涕之無從也。」聖人雖造次至微之事無僞，此所以爲聖也。
夫子哭舊館人之喪甚哀，脫驂以贈之。夫子歷騁列國，館人殆遍天下，未必皆哭而賻之也。聖人雖一時信宿，必擇其人而館焉，館人贒，則其死烏得不哀。況一宿之情，有不可忘者乎？若館之無可哀之實，聖人豈僞哀哉？且若子路反見而荷篠丈人死，則子路之哭，奚啻親戚？反告於夫子，則仲尼之哀淚，奚啻如哭？
樂有君子、小人，君子之樂，樂其理，故其爲樂也公而溥；小人之樂，樂其事，故其所樂也一己之私而已。帝庸作歌之樂，臯陶賡歌之樂，文王淑女之樂，鼓鐘辟雍之樂，孔、顔不改之樂、朋來之樂，孟子三樂之樂、皆天理公溥之樂，故其樂際天蟠地而盡乎人。
乃若小人之樂，則僥倖得富貴而樂，飮食而樂，聲色而樂，恣肆驕惰，而淫佚流蕩，竆一己之歡，而逆天地、咈人情，其流爲桀、紂牛飮、炮烙之樂，甚至爲朱粲、秦宗權輩食人之樂。天下之禍，莫大於樂一己，小而亡身，大而亡國，皆是物也。
愛者，天地之本心也。人受之以生，故爲心德之本體，於五性屬仁，於五倫屬父子。是以父子之親主愛，爲仁自孝始。推而爲友悌，推而爲睦婣，推以至鄕黨、國家爲仁民，又推而爲愛物，其本愛之理而已。
然極論仁之體用，則愛一字雖不足以當之，舍愛字而別求所謂仁，則又不可。然則愛之道大矣。雖然，以愛而加諸心，則爲煦煦之愛，全是私意。若是者，反喪天地人之本心，而爲禍大矣。若乃狎愛妻妾，溺愛子女，褻愛小人，則亡身、亡家、亡天下矣。大抵蔽於愛，皆由愛而不知惡也。愛而知其惡，乃所以眞愛也。
愛父母，而不諫其過，大不孝也，雖日用三牲之養，猶爲賊親者也；愛子孫，而不知其過，雖舐抱飽煖，是賊其子而已。況愛妻妾而蔽其惡者，畜妹妲、褒姒於室中者也。人心之蔽，惟愛爲甚。若愛父母，以爲我之父母而愛之，則私心而非孝也。只以生我劬勞之恩，天理當然之則而愛之，則敬生於愛，養生於敬，順生於養，孝成於順。若以私而愛之，鮮有終其孝者也。私重者恆敗，理勢必然故也。
愛子孫，以爲我之子孫而愛之，則其害尤大，而子孫必不肖。只以天地生生之理，長育成就之，使無忝其生，然後方爲眞愛矣。況妻妾則以衽席之私，其愛尤昵，而思之以爲天下更無我妻妾也，其爲禍庸有極乎？學者欲愛之中節，尤當去我。
懼有不當懼而懼者，有當懼而不懼者。懼橫逆，懼讒毀，懼外災，懼威武，懼鬼怪，不當懼而懼者也。不懼身不修、行有過、學不進、理有窒、六親有不和、心意有不誠者，當懼而不懼者也。苟身修行醇，學進理明，六親和，心意誠矣。橫逆、讒毀、威武在人者也，吾何勞於代人懼哉？外災有命焉，順受其正而已。鬼怪則理明、意誠尤不當懼也。非惟不當懼，本無畏者也。
知道者，有終身之懼。戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，其亡其亡死而後知免者也。
知命者有懼，懼國禁，懼官令，懼無故而福至，懼無才而官高，懼立乎巖墻之下，懼暴虎憑河，盡己而竢天者也。
欲之爲情，不可惡〈去聲〉者也。欲莫大於聖賢。欲與天地合其德，欲與日月合其明，欲與鬼神合其吉凶，欲使萬物各得其所，欲使六合之內咸被吾澤，欲使身名竆宇宙而不墜。有是欲而成之者，受堯之天下而不與焉，蔬水曲肱而不憂焉，白刃當前而不懼焉。無是欲者，下愚而已。
莫不善於下愚之欲。欲飽食，欲煖衣，欲美色，欲逸豫，欲莫我非也，欲權在我也，欲人莫我勝也，欲不勞而富貴幸至也，欲萬福皆備於我也，欲竆心志悉耳目而長生也。古今其或有如其欲而得之者歟？苟欲其半，亡身喪家，苟竆其全，亡國亡天下，保首領於牖下者鮮矣。
萬一倖免，爲萬古僇辱之物，牛豕不若，將焉用彼福哉？是欲，欲禍者也，無他也，以欲加諸心，而徇形氣之私也。是以「欲」字，可以善，可以惡，而從心而爲慾，則無所往而可者也，無所處而不敗者也。《書》曰「人心惟危」，危之爲言，纔失則陷於壑，而敬以操之，則復於安者也。蓋言發於形氣之心，不敬則陷於慾也。慾之可醜，甚於糞穢泥塗，可畏甚於萬丈坑坎，一汚則不可洗，一陷則不可生。
天地人之所以悠久而不壞，以其有當然之則也，當然之則，所謂道也。維道無形，故聖人釋之而載之書。大而天地、日月、山嶽、河海，細而禽蟲、草木、泥塗、沙塵，無外於經書之旨者。其在人則大而治國、平天下、三綱、五常，細而飮食、言笑、動止、便尿、唾洟，無外於經書之旨，蓋書以載道，而天下無道外之物故也。
是以善讀者，硏索而達其旨，可以識道而達於行矣。雖然，孟子以後，無善讀者，千五百載濂、洛諸賢，始得孟子讀法，至朱夫子而大闡焉。聖人微辭奧旨，昭然如日星，自此學者世守其說，能知讀書者多矣。
今聖經尙存，程、朱之說俱在，學者誰禁而不求善讀耶？嗚呼異哉！《湯誥》曰：「上帝降衷於下民，若有恆性。」其言性，豈不明白？而荀卿以下至漢、唐，無一人識性，由不善讀《湯誥》也。〈漢以下俱讀孔、曾、思、孟之書，而猶不知，其不善讀尤甚矣。〉
《論》、《孟》皆言道矣，而丁寧切至，《中庸》盡之矣。董子但能言「大原出於天」，韓子但能言「堯以是傳之舜」，皆未能究詳其體用。宗元以下至三蘇輩，全然不知，而認之以非靑非白一物事，塊然在恁麽處，名之曰道，我卽驀越而取之，以爲玩弄自好之物。渠輩豈不是讀書者？皆隔靴爬癢，不能硏竆到底。且其心爲文章小技所擡動，充然自滿，便以爲聖人之文亦如是，更不着疑求賾。故其所爲文，非奇澁則詭譎，蔓延曖昧，無一篇一段理達之言，皆不善讀書之害也。
士而不知道，文章亦不能盡美。古今文家，惟退之文爲美，詩家惟子美詩爲美，蓋子美自是天姿近道故也。其餘詩文作者，雖一切無之可也，至如揚雄，文才豈非卓越者哉？其不善讀尤甚。夫《周易》、《論語》，苟着念讀一百遍，豈是可擬之文哉？乃欲擬之，是不善讀故也。其所謂大玄尤無理，專以《易》爲葫蘆，以水墨糢糊畫出。畫章畫句，而獨不能畫字。
蓋聖經只用平易，一字包含多少妙義者。理明於心，故吐辭便如此，非強意求索而用之也。雄則略窺理之有無，如霧中看花，欲下常字，則恐人輕覰，極意摸索於曚曨影裏，不得不用艱澁字，嚇得傍人，有如小兒迷藏，戰馬曳柴，其實乾枯單味，更無餘義。
假如以罔、直、蒙、酋、冥，擬乾、元、亨、利、貞，而支離訓釋。然元亨利貞，便包春夏秋冬、仁義禮智之義，旁通事物，觸處皆合，不待註釋，而人皆可知，直蒙酋冥四字，是甚麽模㨾。贊辭必立「測曰」，以擬「象曰」，殊不知《易》之「象曰」，是夫子註文王、周公之文，而編《易》者稱「象曰」以別經文也。文王、周公豈故爲奇簡之辭，略略說出，而又別爲「象曰」、「彖曰」，方始盡說來也？雄若有妙意，何不平敍明白於贊辭，而必爲「測曰」，然後方盡吐出，有如丐兒貳橐，別裏小米耶？
《論語》之文，易而嚴，簡而密，言近如地，旨遠如天。苟非聖人言之、聖門記之，斷不可爲也。同是夫子之言，而散出他書者，純粹精深皆不如也，卽《論語》可知矣。雄乃欲以《長揚》、《羽獵》之餘料，擬而爲之，由不善讀《論語》故也。且善讀者，取其義不擬其文，取義則活，擬文則死。雄之文全是死文，字字句句，抵掌孫叔，靦然無恥，斯其所以爲莾大夫歟！
不善讀書，古今無異也。作《詩》、《書》序者，豈不是自謂讀書者，然而其《書》稱「寡兄」、「朕弟」，而猶以爲成王之書；其《詩》有武王之諡，而猶以爲武王之詩。如此淺近明白者猶如此，況深辭奧旨哉！
陸象山是所謂豪傑之士也，乃擧「一陰一陽之謂道」曰，「陰陽已是形而上者也」。若《易》言「一陰一陽謂之道」，是指陰陽爲道也。今曰「一陰一陽之謂道」，則是指所以一陰一陽者謂道也。綴文語助法，尙不能硏其異同，況妙諦乎？其不能得於無極太極之義，無足怪也。
黃山谷不解無極、太極，是詩客不足責也。至如王弇州，渠自負何如，而乃曰「『無極而太極』，吾不敢從，其『靜而生陰，動而生陽』，吾不敢從」，其生儘可笑。以其無方體，而謂無極，以其爲頭顱，而謂太極，非是太極之上別有一圈子爲無極，無極之下別有一圈子爲太極。只是無極底所以爲太極。所謂太極底只是箇無極，非無極不足爲太極，非太極無以見無極。故曰「無極而太極」，這「而」字天造神斡，文章至妙處。弇州不善讀而不能悟，惜哉！
假如贊周公者曰「元聖而冢宰」，不知者曰「只稱冢宰足矣，何必疊以元聖」，又不知者曰「自元聖而爲冢宰」，皆未足與議周公者也。蓋周公爲冢宰而非元聖，不足以均邦國、統百官，爲元聖而非冢宰，不能以統百官、均邦國，維是元聖而冢宰，故爲周公，非是冢宰之上別有元聖，元聖之下別有冢宰，是固不難知矣，而皆讀不硏竆，故不悟也。
至如「生」字，太極是一箇混淪物事，而生兩儀，若不曰「生」，更用何字？大凡推極言太極之本，則靜爲其根，靜極而動，則分明是生陽。怎生道不合言生？但念最初靜，而靜時斷自何處可消道生陰。這「生」字雖似無頭，然此事雖更推上無無始處，便是動靜相生。非是元來只是箇靜，斷自天皇初載，忽然動了生陽也，然則只可對動而言「靜而生陰」。這所謂「生陰、生陽」卽「生天、生地」也。生天、生地，不言「生」而更用何字？如此輩不求善讀通理自得，而每欲早立門戶。一以先入生眼爲主，而更不疑思，故終無入道之日矣。
「里名『勝母』，曾子不入」，或者疑之，是固有實然之理。蓋勝母之名，言之可痛，聞之可駭，以是名里而居之者，其無人心可知。非特吾之一宿猶爲未安，居是里者，豈有可爲君子主人者哉？席不正不坐，須臾不可離之理亦在此。深體此義，可免因仍苟且之弊。
凡歎貧而欲富者，人之仰事、俯育、待人、接物，皆無財不足爲悅故欲富。然謀富而得富，則剖身藏珠，以身殉富。惡賤而欲貴者，人之出身試才，治事臨民，爲君陳道，爲世樹業，不虛生於世，而垂盛名於後，非貴不得故欲貴。然圖貴而得貴，則忘身乞墦，以身殉貴，以是而謂之不失其本心可乎？苟有丈夫之志氣者，出身爲九品官，以處置得一事，措施得一能，庶幾不虛食爲心，來頭民國之事，自有所濟。自初只以「何以利吾」爲心，而靦然對人言曰「國恩罔極雲」者，寧不畏於天、不愧於人？
漢高祖豈不是長者也？視後世恔恔輩，不啻三代後一人。但《大風歌》曰「威加海內歸故鄕」，是其心以貴爲天子，爲大樂者也。旣有樂乎天子之心，則其他無復可觀。大哉，堯之爲君！有天下而不與焉。噫！微斯人，吾誰與歸？