存斋集 (魏伯珪)/卷十五

存斋集
卷之十五
作者：魏伯珪
1875年

杂著

格物说

诗人

诗盛于唐，谈者尚之。自《始音》至《遗响》累千万篇，何处用之？《诗经ㆍ国风》虽女子闾巷之言，皆可以观、可以言、可鉴戒、可体行者。唐诗何尝有是哉？歆慕富贵，则口角流涎，五脏掀倒，怨恶贫贱，则痛心刻骨，宁欲溘死。离别则肠肺寸断，讪刺则剑戟露刃。讥议侠少，而其实艶之，讽咏山野，而其实怨之。大体伤风败俗，荡心丧性之资也。

《二南》尚矣。至于变风，其思人则曰“道之云远，曷云能来”，其比讽则曰“椒聊且，远条且”，其讥刺则曰“不绩其麻，市也婆娑”，言约而意至，优闲而渊永，唐人警句，何曾有此等气象哉？且诗人每言“陶写即景，玩弄时物，草木禽虫，风云月露，触境吟哢”。然《周南》曰：“葛之覃兮，施于中谷，其叶萋萋，黄鸟于飞，集于灌木，其鸣喈喈。”读之令人心神和怡，精彩彯畅，唐人何尝梦到此哉？

且圣人曰：“不为《周南》、《召南》，正墙面而立，”必非欺我之言。今读唐诗千篇，何以掇面墙哉？是以唐诗名人，其近正可取十仅一二，其馀都是轻薄鄙夫也。杜子之外，李白高矣，而过歆富贵，流荡不归于正，托兴于神仙过多，皆是无用，毕竟“狼狈于胁迫上楼船”，无足怪也。

自唐以后，诗律为儒士胜业，至于宋之苏、黄，皆不免浮薄之空言。末至于大明季运，举天下去诗，则无以名士矣。其弊至于陆沉，理所固然也。今之人开口便吟诗，其气象污陷轻亵，殆有不可言者，将奈何哉？

唐德宗

德宗身遭卢杞之害，蒙尘奉天，而犹不悟其奸，恋恋不忘于既黜之后。目见颜太史之忠诚烈日秋霜，而送之必死之地。更无惋叹于既死之后，至如李晟、马燧、陆贽，皆亲赖诚勤，拨定祸乱，而少有谗言，则疑之不已，至于贬窜，并不能终君臣之契，至愚至𫘤之难乎为人，有如是者矣。

况丧乱奔走，艰于乏财，则知之而蓄私财于板荡抢攘之日，难于乏人，则不知而疑荩臣于祸难甫定之后。苟有一二分为国忠亮之意者，无不疏之斥之，其十分邪佞欺君之类，无不亲之爱之，甚哉，不人也！观其往往发于言语者，亦似了了非全儱侗者，但猜愎自圣，不能与人为善，终为万古一愚，哀哉！非独帝王如此，自卿大夫下至士庶人，猜愎自圣者，无不亡身覆宗。故曰：“祸莫大于猜，愚莫大于愎，殃莫大于自圣。”

杜祐

祐博学大儒，观《通典》可知也。然当韦执谊、王伾、叔文乱政之时，以平章伴食不去，如此之学，何处用之哉？学者所以明义理也，乃以身命当富贵而莫之悟，万古同患，是皆无耻之祸也。善读《孟子》不受尔汝之实义不可胜用章，庶几可悟。

李光弼_{光弼与子仪，同在朔方牙门，不相能。及同受讨贼之命，光弼难之，子仪下堂握手曰：“共济王国，岂记私憾？”遂同事，则已不如子仪矣}

光弼勋望，郭令公一辈人，而特未达于义命。一不赴朝，万事瓦裂，竟忧恚以死，可胜惜哉？功勋地望，汾阳自忘，故人亦忘之，人亦忘之，故谮间不得售，光弼自有，故人亦有之，人亦有之，故疑阻生于其间。疑生于己，则亦生于人，我疑而人疑，则自成骑虎之势，虽欲善处，莫之柰何矣。

夫光弼之勋业，人臣所当为之职分，非我加毫分之劬也。国家之兴覆，社稷之灵，非我贤能而与有功也。知其然，则震主而人不疑，时违而祸不成。其或不幸而有求全之毁、诬捏之谗，是无妄之灾也，其于命何哉？朝廷有召，拥兵不朝，何为哉？入朝而死命也，死于命，吾何与焉？幸而不死，亦命也。吾所安者命也，可为两得矣。不朝则虽不死，而其生也、死也，果何乐乎生也？生而无乐，则不如死于命而全吾生也。畏死不朝而死以生以，亏吾平生，岂非两失乎？

且一不朝则再召，尤不可入朝，再不朝、三不朝，而朝廷声罪致讨，则其将效安禄山称兵向两京乎？虽至愚者，可知自处之方，光弼不知，可胜惜哉！凡人之达义命者，上自王公下至士庶，皆有此不难辨之理，为私意所蔽，滔滔狼狈，可胜痛哉！夫义与命非二物，义之所在，命亦在是；命之所定，义亦不外。君子只循义而行，命亦随之，知命而安，义亦因之。故死生竆通，不能动其心也。小人循私而不顾义，趋利而干其命，故无义无命，禽兽而已。

郭子仪

万古数全福，独称郭汾阳，人孰不歆羡哉？只慕郭公全福，而不慕郭公之为人，岂不愚哉？郭公有大勋而不自矜，临大难而不自挫，处大疑而不自阻。休休焉与人善而无猜愎，绰绰然守其分而无攀援，以生附之于天，富贵若固有之，满而不溢，盛而不居，虽欲不全，其可辞乎？《诗》曰“求福不回”，郭公有焉，又曰“景命有仆”，郭公是耳。〈郭公之往鱼朝恩章敬寺也，将士束甲以从。郭公曰：“彼无天子之命，安敢害国之大臣？若受命以来，汝曺欲何为？”只从数僮行。李光弼未达此义，故至于忧愤以死。大凡古今达此义者无几人，苟达此，天下无难处之事。〉

白居易

居易历敭清显，位至参政，不可谓不富贵也；富贵之事，如音乐女色酒食，不可谓不尝试也。然而平生所为诗歌，全是龂龂于富贵，歆羡若未得也，咨嗟若不足也。及其老也，则尤怨嗟叹，不胜其情，诚不免于鄙夫者哉？晩结香山社，为方外游，则必非斯人所能优为，而既不得专时得君，朱门华屋，百年耽佚，则簪组几时，倏然白发，酒色无聊，志气沮丧，不耐寂寥，聊且寄兴，以赛其馀生者欤！闻道君子，无论行止老少，自有庸德素履，别无此等奇绝之行也。

且《长恨歌》脍炙今古，然如此文字万不关系于世道，非戏、非刺、非讽，只是荡人意惹悲緖而已。况起句“汉皇重色思倾国”等语，非臣子所敢乱道者。其末则又以道士、金盒不经之语终之，是诚诗家之罪人也。

李德裕

德裕亦贤相之流也。然其与牛僧孺分轧，显有排拉角胜加之意者，此与牛党将无同者乎？至如悉怛谋之死，诚有关于国计，则其败事者，自有公议，吾何与焉？悉怛谋虽向化，其本降胡也，恐不必追赠立祠也。凡事能行其所无事而加之意，则虽至公之善事，不得为公而服众。况未必是善十分事乎？是以古今朝廷分党，虽义理当然之事，其发于心也，不能出之以无所为。故甲之党举有快意矜酬之色，乙之党自有激伤增愠之心，互相翻转，终无一是者此也。

文饶虽自处以善党，然才有一分加诸心者，则不过彼善于此而已。但观于百年之后，则文饶之党多好人，牛党多憸壬，安得使时君觉察于当日耶？虽然，德裕治平泉庄极其奢丽，已是不解事者，而为《花石记》遗戒子孙，“不得以一石一木与人，世世守之”，何其愚之至于此极也？是私意胜，而心窍塞者也。私意胜，何事可做？只当为牛僧孺之耦耕者耳。

郑歇后

歇后郑五非是不辨寒暑者，岂不欲锦衣、肉食、华堂、朱轮哉？然而堂吏上谒，笑曰：“人皆不识字，宰相必不及我。”及制下则曰：“歇后郑五作相，时事可知。”及固辞不许，则入府三月，乞骸而致仕。人之自知若郑五，必无冒据贪恋之祸，自知非分，通古今只是郑綮一人，若使人人皆郑綮不受非分之职，天下其庶几乎！然则郑歇后亦可谓百世师也。

唐末宗室宫眷

唐末李茂贞之乱，六宫饥绝，以稺儿锦段斑斓之衣，出卖于市，易米肉以入，十六院幽锢宗室，始出门外，见牛马而不知，皆年过二三十而未婚娶者也。六宫以斑斓为儿衣，则生子而知爱者也。才八九岁，则已幽废而不得婚娶，绝人道以死，是其为子女则爱之，而为兄弟则恶之者也。兄弟之初生也，吾父母盖衣之以锦绣斑斓，而顾复之矣，于我乎为兄弟，则只见其可恶可幽而已。

吾且生子，则复衣之以锦绣斑斓，未念非久此又为吾子之所幽废也。呜呼，哀哉！世俗之情，吾子则生生而皆爱之，父母之子则不爱，何其不恕之甚也？且当时都民在围中，人相屠食，朝不虑夕，而见宫中珍镂之衣，犹以米钱易之，则愚夫之愚于目前，亦尤可笑也。此可以反隅矣。

李沆

文靖治第，厅事前仅容旋马，曰：“宰辅厅事，诚狭矣，大祝奉礼厅事，已宽矣。”自秦始皇万年计后，无人觉此理，文靖真圣人哉！自帝王至士庶，连世贤喆，自古绝少。若世世贒喆，则不须奢丽，若不贒，则奢丽尤以速祸，覆辙昭然，而万古不悟，既自累于吾身，为祸于子孙，哀哉！

王文正

文正诚贤相也，而封禅天书之际，内愧伴食，而终不能奉身而退者，终是方丈之食、妻妾之奉，茅塞其心也。惜哉，万古几人能超出此臼欤！

宋仁宗

仁宗立相而人情贤、梦卜之言，自其口出，不啻真知其贒相也，而未一年旋罢其相，至相夏竦，则才罢旋收，至死不舍，而自定其谥为文正，不啻不觉其奸也。其于文、富，则若唐玄宗之于韩休；其于夏竦，则若唐德宗之于卢杞。甚矣，君子之易踈，而小人之易狎也！仁宗而如此，无怪乎其他也。

盖君子警人之过，小人逢人之意。警过者主于敬，逢意者流于怠。常情惮敬而恣怠，故君子不觉踈而自踈，小人不期狎而自狎也。夫狐能訹人，然人之有精神者不能訹，精散神昏，则狐乃迎以媚之，渐至于夺精换神而杀之。若仁宗之精凝神清，夏竦安能訹之哉？其不至于换夺，则幸而免矣。

韩琦

魏公德量气业，大似郭汾阳，《昼锦堂记》所谓“垂绅正笏，不动声色，而措天下于泰山之安”者，可谓传神。□像于百世之下，如对面前。其谓王安石曰“此人颇识难字云”者，正是安石行状，亦可见魏公弘量。此等人物，如蜾蠃螟蛉。

富弼

富公尝与韩公阅故事，韩公曰：“起复非朝廷美事。”其后富公母死，累诏起复终不起，上章曰：“臣曾与韩琦有言，故不敢起。”韩公叹曰：“吾但以义理言之，不料以为怨。”自此二人稍稍有隙。夫起复非美事，义理当然之言也，而不能平心听之，则岂以其老母在，而心中预拟吾当起复者欤？不然则其辞起复也，只言礼义不可起而已，何必引魏公之言乎？然则若无魏公言，当起矣。

墨缞从戎，为社稷不得已之事，犹非孝子之所安心。国家无事之日，越绋而坐黄阁，行呼唱于道路，剑佩趋阙庭，于汝心安乎？是为贻令名于亡亲乎？立殊勋于国家乎？只是名利之私而已。虽召公有周公、太公，则不当起，况其他乎？况韩公是何如人欤？岂豫为此言，以防彦国起复乎？吾有某日，吾当起复之心，等待拟议，故彼无心之言，刻心不忘也。富彦国如此，其馀何足云。富公未必是狎于富贵者，但不能忘其才，有自负之意，故有此陋，可胜惜哉！

王安石

安石之狼狈，先知者多矣。苏洵以为必为大奸慝，李师中以为眼多白，恰似王敦，必乱天下，吕献可弹其必乱朝廷，则其必有所以然者矣。然而司马公以下皆取之者，以其不爱官职，不耽声色，有操守者也。盖其不爱官爵不耽声色，非其德性有定力也。眼多白，则其心猜险刚戾，故好名之欲，能有所不为也。执拗之性，偶然撞着好事，则为好事，而其实非性之也。安石酷爱冯道，以为五季之名士、伊ㆍ吕之流。

匹夫冯道初年以士自名，远女色救贫乏，多有可取者。及出身而事四姓十主，皆为佐命劝进之臣，专是浊于富贵者也。安石歆艶，以为名士，其心即冯道之心也。此岂不爱官爵者哉？尽食钓饵，自欺之甚者也。

自欺者无所不为。若使契丹执神宗而入汴，安石必先称臣矣。以冯道比之伊尹五就汤、五就桀，以如此义理解经义，岂有一节可取者哉？韩魏公曰：“此人颇识奇字。”盖安石所长，只此而已。大人之言，简而尽，有如是者矣。然观安石字说，非特无所用而已。亦皆牵强杜撰，太半不成说。然则难字亦不能识者也。

苏子瞻

子瞻家学，全是纵横家智力权数之术，而文之以儒者也。以管晏之糟粕为治道之胎骨，以文章之英华为人道之极则。方其始出中州也，三苏之名，脍炙天下，莫之敢抗衡，自视以天下之美，为尽在已，忽有河南程氏兄弟者出。

观其仪容，面背粹盎；听其言论，义理精粹。且其从游，皆宿德令望，其弟子皆俊雅端饬。令名稳藉，渐觉逼己，既无横渠勇撤皋比之德量，自惹钦若城下孤注之猜肠，遂欲每事与程子分歧。殊不知天下万古真正大道，只是一条路，舍此一条，前后左右，毫厘一跬，皆是荆刺坑堑。程子虽未必是圣人，而其所履则一条大路也。嫉程氏而并嫉其路，自落坑堑，是何等愚夫也。

惜乎！以本分英望，又与程氏而合德，其高于程氏果几许层耶？顾此之不为，至于对人公言曰“吾何日打破这敬字耶”，这敬字是尧、舜以来十二圣相承之一字符也。打破这敬，则为丹朱之傲虐、三苗之侮慢、有扈之威侮、夏桀之简贤、殷纣之夷居、盗跖之恣睢、桓魋之顽傲而已。何幸子瞻不尽打破也？若使十分打破去，是宋朝又生出小三苗也，虽中国之妇孺，谁复问大苏也？

夫国忌食素，大公之义理也。座上初无此言则已，既有此言则岂可立异哉？子瞻以伊川主食素，而呼其徒以左袒，恣供肉膳。为君食素，是一条路，而嫉伊川以偝驰，其归则是慢君也。一念之差，至于慢君，其为坑堑，果何如哉？元丰奸党，虽非尽苏党，其使世道灭裂，君子逢罹，小人得势，驯致司马家为魁奸，皆苏党为羸豕之蹢躅，而章、蔡辈刺卞庄子之虎也。章惇言论智慧，岂不知刘元城君子哉？既放逐之，必欲杀之，至嗾运判，则未知子厚之报父仇，若是之烈乎？是不过平日惮元城之至诚持敬，不敢自试其怠傲，有若芒背之故也。正是苏轼欲打破敬字之同一心肠也。

盖敬者天地之神髓，人生之胎骨，一息有间，天地晦塞，人生灭绝。或者未之斯信也，殊不知为君而为桀、纣、幽、厉，不敬之故也；为臣而为羿、浞、莽、操，不敬之故也；为子而为许止、隋广，不敬之故也。其馀不夫妇、不兄弟、不朋友，皆不敬之故也。然则宋氏靖康，岂非苏轼打敬字之祸欤？然而自当时至于今，诵苏氏不啻贒于程伊川，呜呼，人之自绝于敬若是甚也！

奇才

神宗常称苏轼奇才，轼之再入也，闻其言发哭于便殿。轼之发哭诚是矣，然轼是能文善诗，议论颖发而已，是何奇才铭心而不能忘也？神宗亦尝不恶程颢矣，其德容和气，义理明确，岂亦非奇才欤？一退而不复记臆，至其死后，一不闻可惜之叹，是何君子之难遇至于此极也？是亦畏颢之敬字，若芒刺在背，一去而不啻快心肆体而已者也。以此推之，打破敬字，果可以为国乎？

轼之见黜由诗案也。若使“应教碧海变桑田”之句出于程颢之口，虽程氏死后，必施孥籍之律矣。至于闻《水调歌头》，则曰“苏轼终是爱君”，未知爱君者之诗，亦有此等语乎？轼之诗蛰龙二字，诚是诬捏罔极，至于“海变桑田”、“儿童语好”、“三月无盐”等语，岂是忠厚者之语？是倾侧危殆，去息夫躬无几矣。然苏氏海外文字，亦颇自艾，多婉娈语。晩年议论，多折臂成医处，后之论者，亦可末减而奏当也。程、朱子诗文忧国、爱君、至诚、恻怛之语，奚啻“玉楼不胜寒”而已？无人诵之君前者，已是异事，而虽或上闻，时君决无称某终是爱君之理，吁亦异哉！呜呼，何其异哉！

司马君实

君实长揖曰：“天若祚宋，不宜有此事。”是君子之言也。君子恃天，故凡事不以加之吾心，而循理自然，从容不迫；小人无天，故凡事专以吾私心为之，刻毒险迫。故彼恃天者天终不顾，此无天者天必曲护，惜乎，君实昧于是也！

儿童诵司马而独道君不诵，走卒知君实而独天公不知，彼九万里不审于听卑无足怪也。鼎铛尚有耳，道君者宁不闻司马君实是好人乎？手碑文曰“奸党第一人司马光，大观元年太上道君书”，贞珉雕镂，银钩玲珑，将传之万古而不泯，天公之生得神笔，果有意乎？

其冻杀五国城也，犹应悔司马光奸邪不早辨以致此也，何不早自决以从章平章、童太师于地下欤？天若有灵，宁忍生此浪子于天王家欤？通宇宙一罪人，是宋徽宗也。

宋高宗

田单之攻狄，有黄金横带之乐，则尚不克。况荡败之馀，讨贼复仇者乎？必有死之心，无生之气，然后可冀其万一也。高宗之不住建康而趋临安，则已有龟玆足王之意。卧薪握冰，元是度外，富厚锦玉，甘心百年，谁肯衽金革，更北向图事乎？况幸而事成，二帝南还，则吾之富贵，将为骑虎者乎？

唐肃宗之迎上皇，尚以精兵二千，则其所以待上皇之心可知也。若史思明执上皇归于范阳，肃宗未必不召还郭、李矣。然则高宗不欲旋父兄之心，明若可知也。小人辈逢迎以和字愚之，固其所也。为其臣者，亦有枕戈尝胆之志，然后可以回君心而感天意也。举皆名园华堂，饰珠翠、焚沈香、拥越女而饭嘉兴，虽赵鼎辈皆如此，况他汪、黄一种辈，下至西湖人士，谁复舍吾目前安乐，而用力于万死之地哉？呜呼！绍兴初复，乐工百十六户，则高宗之所乐可知也。太上道君北地饥寒，何曾念到于梦里哉？

岳飞辈独煎无限血肺，反自取祸，噫嘻，痛哉！此事万古，惟夏少康、越句践、卫文公、汉光武，能有志矣，能从事矣。周宣王尚未尽善，况其下者乎？始知圣贒以一身奉养为外物，盖欲为吾所当为也。苟有一分燕安耽乐之念，不能尽于义理所当为也。余尝于刘先主娶吴忘归，不能无慨然也。呜呼！殷纣衣宝玉而投火，陈炀抱丽华而入井，死犹不忍舍，况一息尚存乎？

宋孝宗

自当时皆称孝宗有复仇之志，而遇金世宗赍志未遂，至今为孝宗惜之，此皆未然之论也。宋之南渡后事，皆秦桧误之也，孝宗在东宫时，不能审知，则不慧甚矣，乌能有志而恢复旧物也？若少有知也，则即位之初，即当追削官爵，斲棺戮尸，上告宗庙，下告天下，以雪神人之愤。

人心抃贺，义士增气，曩时为贼桧之党而全驱图富贵者，丧胆缩首，朝廷清明，士气激慨。虽使金世宗少有令誉，我则以倍蓰之德、名正之义，兴师执言。设或天运不幸，未得尽复神州，岂至于受书之礼，叔侄之名，若是其区区争之而不得请也？便当驱之于会宁、燕涿之北，比之大宋之西夏而已矣。

或曰：“高宗尚在，若追罪一德之臣，则恐伤养志之孝，故不为也。”曰：否否！义有轻重，事有大小。帝王之义，宗社为重；继述之事，盖愆为大。孝宗正当声罪秦桧以欺天罔君，而正其天讨，布告中外曰：“贼臣桧欺罔我上皇，陷君父于忘君事仇之地，我光尧寿圣皇帝晩始觉悟，而天厌贼臣，经自殒毙，未施显戮。予小子其承厥志，追举王章，削棺斩尸，昭告于天地宗庙，颁示于普天士民。自今以后，或有绍述凶贼，惑乱国是者，天地神人所共戮云。”则南方之士气如雨沛苗兴，中原之义声如鼔鸣响应，旌旗变色于南天，壶浆争徯于河北矣。完颜雍虽有小尧、舜之名，安敢南向而牧马哉？

顾此不为者，非嫌于上皇而不为也，元无复仇之志。故若追罚秦桧，则恐惹起虏吓，害于和议也。不然则曾觌之奸佞，而屡黜还召，终不能忘甘昪之譣邪，而称其有才，竟不能去。陈贾、郑丙请禁伪学，则听从如啖糖；刘珙上经远之谟，则大怒詈骂。杨申对策而言恢复之志不坚，则不悦而抑置下第。

朱熹《戊申封事》，秉烛而读之，非不知其有学、有才、有诚，而终不能使之立朝任职。至如张栻、吕祖谦辈诸君子皆在散僚冷职，而其所委任，皆依违随行之类也。况不能为句践之草次、卫文之大白，而南面尊荣之乐则备具之矣，岂有志者之所为哉？是以在位二十七年，生聚教训之事，一无所施，有志者果如是乎？

夫朱子之德容言动，其目击而可认者，必有异于曾觌、陈贾辈，而私意茅塞，目如盲瞽，噫嘻，痛哉！况亲习骑射，至弦断伤目，是即匹夫复仇之事也。帝王只当任贒命将，六师问罪，而我则制胜于樽俎之间，其或亲临誓师之日，只是山立麾白旄而已。何必自习弓马，然后为有志哉？

大抵孝宗之于徽、钦，是十世之亲，休戚已是不相关。况烛影移席，两王非命，含冤忍痛，世世不忘，而高宗之选立孝宗，未必非悔祸盖愆之意也，得伸于十世之后，被袗衣御黄屋，幸之幸矣。谁肯尝胆卧薪，舍此南面之乐，与强虏争锋于万一之地哉？孝宗心事，诚有未可知者也。是以历观其二十馀年政事，谓之有意则可，谓之有志则不可。匹夫之志，可通金石，况万乘之志哉？若真有志，武夷云谷早已入于梦画矣，安知朱熹必复仇之志，反不为其君之所厌斁也耶？呜呼，惜哉！

宋宁宗

嘉王是皇长子也，光宗有疾，当立者非嘉王而谁？赵汝愚以宗戚大臣，定策立之，是当然之职分也，未必奇功异勋。况其时使令之韩侂胄乎？若称以大勋而酬之，则赵汝愚为首勋，韩侂胄当时第三第四。嘉王时年二十七，机事首末，皆是目击，而汝愚则不数月贬逐竆治，如去仇雠，侂胄则宠眷优渥，位极人臣，是知愚𫘤罔极者。不记恩怨，有若菽麦不辨，以此人主大宝三十年，国安得不亡哉？朱子之得免大祸，考终于寝，岂非天未丧斯文欤？

宋理宗

理宗之位即济王竑之位也。理宗负竑，竑何负于理宗哉？有天命则沂王子贵诚得之，无天命则皇子竑不得。既得之后，何所嗛于未得者哉？即当晓喩竑曰：“大行皇帝育王于宫中，天下即王之天下也。朕何可干于大宝乎？但天与人归，朕叨缵大统。天人之际，伯益不能受之禹后，启不得让于益。朕非冒据，王亦何憾？所乐乎为君者，富贵安乐也。今封王为济阳王，袗衣玉食，耳目之玩，身体之奉，未必不足，何必皇帝，然后为贵哉？慎乃服命，与国同休，永世不替，则反不愈于外攘强虏，内修捍御之皇帝哉？是王有朕之乐，而无朕之忧也，是亦天也，王其钦哉！”遂册为元侯，而敢以济王事有所惎议者，论以大不敬之意，布告中外，源源而见之，以政接于济，厚往薄来，情义交孚，则奸臣安敢间之哉？仁至义尽，足以祈天永命矣。

不此之为，而至于贬迫而杀之，既死之后，又何猜疑而至于降封郡王，再降县公？小人之刻毒狠鸷，无天无人，至于此极矣。四十年不君之政，史不殚记。但尊奖程、朱，颁行其书，颇施茂典，以是得庙号理宗。然程、朱之书，岂有是哉？虚读程、朱之书者也，是以若真西山辈当时之话程、朱也，而终不能登庸，其不覆亡于当年，盖幸而免者也。然死后头骨为蕃僧之净器，万古亡国丘陵之祸，未有若是烈者。论祸淫之理者，亦可以有辞云。〈净器即僧徒所谓净甁，登厕洗后之器也。发陵事见下，明太祖索取于西僧，纳旧穴而瘗之。〉

赵师罼

师罼为侂胄犬，古今孰不笑之？然师罼官工部侍郞，是宰相也。以金官玉佩，乘朱轮辟人而行也，岂非魁然丈夫人也？及其嗥于丛薄，视之则犬也。夫患得患失，昏夜乞哀，胁肩谄笑者，皆不嗥之犬也。人生世间，能免为不嗥之犬，则幸之幸也。

珠实金蒲萄

赵犬作镂金蒲萄架，明珠为实，馈侂胄，夫此物用之何处，玩之何益？创意造作者犬也，受而喜悦者贼也。此即商辛所为奇伎淫巧也，在国亡国，在家亡家。欲壑逆辙，败轴如山，而金脚珠驷，扬鞭稛载而趋之，昼夜不息，送古迎今，将翻天穴地而后止。末至西洋、东倭之伎巧，遍于中国，则金蒲萄还，是卖饼家笆子边物也。

宫室园亭、衣服饮食、佩用什器，其馀无用之玩好，淫亵之机巧，皆陈炀、隋广之所不曾梦，蜡薪玉炊之所未尝谋。府寺郡邑，日夜所营造，都是金葡萄。邮亭街陌昕夕所转输，都是金蒲萄。非薄蚀，而日月晦盲，非泸南，而草木焦毛，孰谓师罼、侂胄之害，至于此极耶？

朱夫子封事，有“珠玉为脯醢、契券为诗文”等语，甚痛疾之辞也。是以夫子平居，与门人言，至于贿赂赃物，不觉甚怒曰“此类当大字面决去”，已而却曰“惩忿之难”，呜呼，夫子岂得已乎？〈大字面，强盗面上刺强盗字也。〉

陈宜中

宜中虱附似道，骤登政府，专事壅蔽，恣为蟊蠈。及江上师溃，问军吏曰“督府何去”，对以不知，宜中以为似道死，乃上䟽数其误国之罪，请诛之以正邦刑。及郑虎臣诛似道，则天下莫不快之，而独宜中执虎臣而杀之，其心果何如也？

不问社稷安危如何若何，而我欲富贵，则谄事似道以阿衡冢宰，似道既死，欲免党奸之名，则陈告阿衡冢宰以竆奇、梼杌。似道为人所诛杀，则初年卵覆之恩，还有恋恋于心，为之复仇，其心果何如也？小人罔极，曷至此欤？

何不早投金人，而立度宗则来会，立端宗则来会，立帝昺则来会，讨贼好会，随机内沮，主和大议，航海犹坚，使文、张忠胆义肝，寸断火焚？至于帝入崖山，则快走占城国而不顾，是秦桧之后身、飓风之飞廉，未知宋祖有何冤缘，而生此鬼蜮于末运耶？

飓风

天高听卑，以理言之而已，未见其必然之迹，故人不能无疑，至于宋亡飓风而观之，果信然矣。况张世杰祝天，言才讫而覆舟，则天耳只在人左右，何其神哉？况元军住江沙，而潮水三日不至，则天视亦在人目下矣。但其视听多神佑于小人之事，今又奇验于兴胡而亡宋，岂其所欲者，果异于人情欤？

或曰：“为周公大风，岂不神哉？”曰：否。当初生三叔于文王、太姒家，已是天视蒙蒙。周公请代何人，背负何人，而生此流言，已是天听茫茫，更有何神于万事杌捏，几败乃公之后乎？其时大风，是元圣之诚心上格，天亦不得已而应之者欤！不然则万古何使人难谌若是甚耶？

许衡

衡学问践履，验其乡邻之感化服从，可知也。然虽曰生于元，而其实以中国之人，生于中国之地，蒙古入主中国，岂无慨然之心乎？况宋室犹存，岂无“谁能西归，怀之好音”之叹乎？目击生缚中原之主，奴隶其母子妃嫔，囚俘其衣冠士大夫，至于再度则统天下六合之内，更无二帝三王之影响。衡则为二帝三王之学者也，其心宁无廓然感痛乎？

衡生于铁木真立国之四年，即宋宁宗之十五年，则其父与祖皆大宋人也。衡以蒙古衣冠，入其父祖之庙，宁无颡泚乎？以孝孙集贤殿大学士兼国子祭酒，祭告酹酒父祖之灵，其忍顾歆乎？况元世祖行事违天悖人者，不一而足。设使衡格其非而尽正改，犹近严尤之谏王莽。衡则一无所正，而逐队于桑哥、阿合马之列，委蛇委蛇，䩄然自公，宁不自愧其影乎？

诚使衡真知圣人之学，真行君子之道，不义富贵，宜如浮云，遁世无悯，确乎不拔，隐居教授，以终天年，其声名必不下于白云处士许谦。内省不疚，将质天地而无愧，岂不快活丈夫哉？衡尝言尊信《小学》如父母神明，《小学》中何曾有冒羞忍耻，以取官爵之义理乎？

或曰：“以元人仕元朝，有何冒羞忍耻乎？”曰：诵五帝、三王之书，读孔、孟、颜、曾之文，谈周、程、张、朱之道，而被发左衽，百拜顿首于奇渥温忽必烈曰“宪天述道仁文义武大光孝皇帝陛下”。生之杀之，贵之贱之，惟天所命，此而不羞耻，世间更有何羞耻哉？临终属其子曰：“虚名所累，不能辞官。死后必勿请谥立碣，但表曰‘许某之墓’。”丘琼山以为“此将死而悔，其言也善”，诚得之矣。

赵孟𫖯

孟𫖯是孝宗同母兄献靖王伯圭玄孙也。曾祖师垂、祖希永、父永訔皆大官。孟𫖯荫补司户参军，其于宋，非特宗姓而已，有子房五世相韩之家者也。目见一帝为僧，一帝沈海，忠臣义士，皆归泉下，岿然独生于世。又见西僧奉诏发诸陵，劫取宝玉，以其遗骸杂牛马骨建浮图，折理宗头骨为净器。高、孝、光、宁、理，曾祖、祖、父所尝臣事者也。度宗即其所委质受命者也，宁忍忘之若秦瘠耶？

蒙古学士院非蓬莱金阙，翰林俸禄，非琼膏玉液，谁使汝抗颜曳履，委蛇踏花砖？自称小臣即宋太祖十一世孙，拜受恩旨耶？方元主之问“汝太祖孙，太宗孙也”，其颡能无泚乎？以其文章笔画，优游自终，可以万古不埋没。况必有为之续传于文山之后者哉？官爵于渠何有焉？以翰林承旨四字，恰放一块粪于文殊佛顶上，真可哀哉！真不人哉！

吴澄

澄，宋乡贡进士也。未尝委质通籍，然犹是宋臣，苟有高致，不合事二姓。且革命若如汉、唐，而吾有名世拯民之材德，虽出而仕，亦或一道。蒙古以夷变夏，绝五帝三王之文物，换侏离、左衽之政俗。虽夷人而生于夷者，苟禀最灵之性，宜有惋叹之心。况以中华族姓，贡为礼闱进士，读尧、舜以下十二圣之书，生老于正统大宋皇帝之雨露者哉？

读《大学》之陆秀夫何人？而负帝沈海，上《万言策》之文天祥何人？而死义不仆，无书不读之谢枋得何人？而死为赵鬼，况以道学自负之草庐吴进士何为而出仕乎？发诸帝陵骨，杂牛马枯骸建浮屠，则彼唐珏以遗民，尚破产拾骨而葬之，林德阳以前太学生，亦赂求两帝骨而瘗之。此两义士亦岂不知富贵之可欲哉？赏之万锺，必不仕于是朝矣。

澄也独非遗民欤？进士岂非太学生欤？虽地远时违，未得为唐、林之所为，其宁无痛怛激烈之义胆乎？忍以朝衣朝冠，与桑哥趋走云衢哉？〈发陵，西僧倡之，桑哥成之。〉何况元主定民十等，自一官、二吏至于七匠、八倡、九儒、十丐。澄之所业，正是倡之下、丐之上也，忍为六品官五斗米，自显以九儒成均司业乎？

澄以明于《春秋》、《礼记》称焉。《春秋》之所攘何事，《礼记》之所叙何事？可谓不善读者也。隐居讲学，不失为名士，殁而表其墓曰“故宋乡贡进士吴君之墓”，岂不快活开颜于万古哉？〈理宗头骨为净器，明太祖始索取于西僧，纳之旧圹，则元世祖不忍于此尤著，而宋人仕于其时者，真有罪矣。〉

富贵尊荣

无所求为富，无所屈为贵。人皆敬戴为尊，人服英华为荣，此君子之富贵尊荣也。积货财以为富，高爵位以为贵，矜大以为尊，侈肆以为荣，此小人之富贵尊荣也。小人之富尊，或败于中途，止于身死，君子之富荣，异于是。人力而不能夺，身殁而不遂亡。大者与天地常存，小不下数千百载，其视小人之富贵尊荣，不啻黄鹄之与壤虫。

然莫之御而不为，滔滔趋于彼，何也？为锦衣玉食计也，为高车驷马计也，为使令呼唱计也，为夸耀市童计也。若言君子厌此而不为计，则似不近情。然审思则亦可厌也，亦不足为也。乃若不为计而自至，尧、舜、禹之所不辞也，岂不美哉？

然圣贤若固有之，锦衣之御寒，与缊袍同而不知其乐也；玉食之疗饥，与蔬食同而不见其美也。玉辂匀驷之代步，与鹿车同。执事百工之使令，各供分职，而非吾所以尊；愚氓市童之瞻望，渠所自仰，而非吾所以荣也。故不为计也，若为之计，则失吾真富贵尊荣可以与天地长存者也。况为之计而得者，祸必随之，而并丧其富贵尊荣之身，身亡，其谁富贵尊荣哉？此理甚明。帝王知此，则必不为桀、纣、陈、隋，公卿知此，则必不为郿坞、宝阁。然且不知，何哉？由未知人心惟危，而一念之差，至于亡国亡家亡身，孰知圣人一言一字，为生民万金地哉？孰知舜曰十六字为吾人富贵尊荣之无量宝藏也？

我

以无我为极，则儒道佛三教一也。人受天地之理气，生而为我，既以生矣，我乌得无乎？吾儒我有，故爱而珍之，欲其无过也，欲其尽美也，恐其自亡也，恐其不寿也，不敢以私心助之也，不敢以放心忘之也。

因天之命、循性之则，存我而养之，全我而成之，无将、无迎、无固、无必，不使我加于心中，故曰无我，此所谓“无有于有而不有之”之谓也。不以生有，不以死亡，与天齐寿也，此之谓爱我。老佛有我，故不胜其有，恶之而欲其无也。吾儒践形以成我，而彼则欲希夷罔象，而为枯木死灰也，称为尘根，而以抛弃为胜乐也。

食货，吾儒之所以养我也，而彼则必欲去之。父子、夫妇、君臣、兄弟、朋友，吾儒之所以成我也，而彼则必欲绝之。凡我所以为我，尽绝而去之，乃曰“无我矣，得道矣”。我诚无矣，得道者谁耶？〈吾儒则我有，故可以得道。〉凡不得者可哀，得者可乐，无者乌乎乐哉？〈吾儒则我有，故可以乐。〉彼乃曰“并与其得与乐而无之，故谓之道也”。既无矣，乌有所谓道也？〈吾儒我有，故有道。〉既无所谓道矣，求之者果谁欤？

庄周为髑髅之说曰：“吾何舍南面王乐，而复为人乎？”其意以为已归于无，故其乐如南面。既知南面王乐，则知之者谁？其非我乎？吾儒虽真南面王，未始加于心以为乐。〈此则无我也。〉彼髑髅设辞，而犹以为大乐，诚陋矣哉！

佛者言断三根、入三昧、离轮回之苦、登极乐之岸，离苦者非我而谁，极乐者非我而谁？我欲离苦得乐，而舍四大弃六亲，有我孰甚焉？诚如其言，度尽众生，皆往净土无量寿界，菩萨、罗汉如林似沙，而赡部三千，只是空洲而已，便是无天、无地。

杨、墨学仁义，而差至于无父、无君。佛氏治心性而差至于无天、无地，孰谓有我之祸，至于若是烈耶？吾儒以天地万物为一身，故必欲仁民爱物、博施济众宜矣。

佛氏自吾身形，谓之秽器，亲属事物，皆谓业尘，必以舍弃断绝为度。更何慈悲必欲使之超火坑济苦海也？非相非色，缘法俱灭，千手千眼，不能忘情于度众生耶？果是不能无我之甚者也！〈若如吾儒之无我而位天地、育万物，则两只眼看见，不患不足，而只此左右手，亦当端拱。若如佛言，则可度之众，不止亿万，虽千手千眼，岂非太不足欤？是知千手千眼等说，非至人真诠，是后来杜撰。〉庄周好为丧我之说，而拶到究竟，终不成说，则必曰“虽然吾且言之”，果是不能无我之大者也。

吾圣人则不然，曰“予欲无言”，岂非亦洒洒真无我欤？〈老佛欲超有而言无，故究竟至于未始有无，而终不能无，则不胜愤悯。每每推上，而只是一个无字话头而已，其有固自若也。《道德经》、《庄子》、《列子》皆然。终不能脱落有字，怏入于无，盖其本皆私意弸塞，不能克己而无我，故怕死生荣辱竆通，心中懆悸，不可柰何。故为汪洋自恣之言，以自慰耳。虽然老子、庄周、释迦元是出众之英豪，只因一念之差而枉入，久而自得，亦自结裹者，必非至人之徒。但一传而低一等，则皆淫惑矫诬，愚民祸世，甚于洪水矣。〉

人说序

自古圣贤千言万语垂之经传者，片句只字，无非为人道理也。但读书者不能体之于心，翫而味之，故读书万卷，依旧愚人，岂不哀哉？苟不体验而读，则于文亦不能通其旨意，故虽寻章摘句，犹不能得妙达趣，岂不惜哉？人苟不能为人，其发为文章，只是鸟哢虫啼，其可曰文章乎哉？遂不量不佞，略举读书一得之馀意，书之为“人说”。其意则欲与众人同为圣贒徒也，诚愚矣、妄矣。圣贤万卷经书，谆谆晓告而不能开者，岂可以愚耄者数十百言指告而谕乎人哉？诚知其良工心独苦劳而无益，而其心则诚切而望于人者厚矣。但念隔靴于圣经，括毛于贤传者，谁能着心而赐观者哉？一番披阅之爱，反不如《剪灯新话》、《御眠楯》之类矣，几何不为覆瓿之物也？虽然，不忍弃之，书之为帙云。

人说

夫人万物之一也。四肢运动，鼻咽呼吸，耳目视听，口吻饮食，牝牡交媾，人与犬豕豺狼一也。然而人为万物之贵而最灵者，只以其有仁义礼智故也。若无此四者，则五万四千年之间，一番得生，幸而为人，与犬豕豺狼无异矣。人而与彼众物，同生于天地之间，不能为贵为灵，驹隙倏忽，但知暖而乐，饱而嬉，才过百年，羽降毛渍，草亡木卒，则其为生也，岂不虚哉？以此幸生，不免虚生，宁不悲哉？人苟能知耻知悲，庶几不虚其生，而为贵为灵矣，岂不快哉，岂不乐哉？

圣人曰：“朝闻道，夕死可矣。”道即仁义礼智之谓也。苟闻此道，其一日生之快乐，有胜于虚生百年之耻且悲也。傥不免耻悲，还不如速死，《诗》所谓“胡不遄死”，盖为此也。人情莫不以尊贵为荣，卑贱为辱。然尊卑贵贱，在天而不在人，由吾而不由彼。苟不知在天由吾，而欲以人求之，欲望彼致之，则不惟不得，违乎天、悖乎彼，反害滋甚，殊不知仁义恭俭礼让。天所以与我者，我因以修之，其尊莫尚，其荣莫大。虽舆儓妇孺，皆尊敬而贵重之，其荣孰大焉？

鄙悖奸滥狼愎，人所共弃者也，我乃愚而行之，虽名门士族，其卑莫甚，其贱莫比。人皆笑侮而凌蹴之，其辱孰甚焉？孟子曰：“人皆恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。”诚哉，言乎！

存乎人者，莫大乎分。非特尊卑上下之为分也，天地间事事物物，莫不有当然之分，是以褐者锦，麻者苎，粥者饭，菜者鱼，厞者屦，仆者我，徐行者在先，步行者乘马，竹笠者黑笠，当勤苦者好卧宿，当一妻者畜妾，此皆犯分也。触类长之，无事无分，无物无分。凫之效鹤，人皆知脚裂，而殊不知虎之效雉，亦是招祸，是以越分则一事起十祸，安分则心安而福臻，君子慎之。虽唾洟便旋之间，皆有当然之则，所以终身无忧也。

人之祸莫大乎骄矜，人之妄莫甚于多上。以今俗见知者言之，则苟得一品官，其心已痒，足趾自高，目眦已斜。为文者才得一张入格，言语已矫妄；食贫者才得一两钱，已买盈尺鱼；投笺者才得十两榜，已宿花房。习书者才写一张名纸，开口便说王右军，奴视赵孟𫖯，读书者才读《通鉴ㆍ西汉记》，便詑无所不读；习做者才作十篇诗、七章疑，便称八体俱能，以之乎者也，编成数行，便称曺七步、李倚马，自欺欺人，盗虚誉望迁乔。小则亡身丧名，大则亡家覆族，举世惑而不悟，故希觊侥幸之习，滔滔成风。

士子才参白场优等，则已备赐花板，点定啸竹材，品官才得尊位，则已窥风宪堂首席。朝官才得一张告身，已习行步于政府大门。人吏才穿吏服，便耻三十前不能吏房。缁徒才读初心食经，已称大师。才免路卜，已望住持摠摄。人奴才娶妻受雇价，已谋赎良补充队。卜筮者才付飞伏神，已称邵康节、袁天纲，佩铁者才识二十四方，便谈周公定洛邑、朱子风吹萝带，都是蚁慕虎走，鷃效鹏抟。小则蹉一步，而落九坑，大则垫一身，而败九族。上一段骄矜为病祟，下一段多上为祸根，可不惧哉，可不悲哉！

《诗》曰：“无然攀援，无然歆羡。”赞帝谓之德，不过此八字，则人如文王，更何求哉？攀援与歆羡，皆是多上之心也。其终则便生骄矜，骄则败矣，乌能以百里之地，成八百年之基也？“温温恭人，维德之基”，斯其挚矣。

人之患在于不能大，盖有大者，有知大者，有见大者，有效大者，有慕大者，有无所不大者，无所不大，则小之至者也。维天则不自为大，而无有与大者。焦明则视蚊为大，而栖其眉，安知无飞尘视焦明为大者乎？

余与村人饮宴，饮食颇大，幼孙女晩至，饮食已无见在也。余闷之，拾取筵上漏蚶五个，刮取器中糁菜五条与之。其两握已溢，孙女急归，蹈舞轩房，呼唤三兄而分之曰：“余往村宴，大有饮食，大爷以此与我。”言笑哄聒，矜夸极大。余见而哂之曰：“此儿巢于蚊眉矣。”若使蝇蚋得此，其自大岂不如赵佗得南越，稚狗逢泄溷耶？

古人以骄字接溢字，称为骄溢。夫溢者，器小水多之患也。器大，则海受水而不溢，山受壤而不溢，天覆物而不溢，地载物而不溢。器小者反是，溢则败矣。尧、舜有天下而不与，不与者不以有天下干其心也，尧、舜之心，何尝有吾为天子，吾有天下之念哉？处茅茨以土宇，坐南薰以耕夫，心中常忘天子与天下矣。心既虚矣，何物可以溢乎？圣人之量，与天地同，而未尝溢，故赞其德者，尧曰允恭，舜曰温恭，禹曰不伐，汤曰敬跻，文王曰懿恭，武王曰不亵，至于孔子，乃曰温良恭俭让。

恭者，骄之对也。是以恭则大，骄则小，恭则天，骄则人，恭则德尊而日益贵，骄则德悖而日益贱。圣人常曰“如履薄冰，如临深渊”，身临渊冰，栗栗危惧，夙夜不宁，奚暇其骄哉？夏桀、殷纣，为天子而有天下，故非肉山酒池无以饱，非琼宫、玉门无以处。及其殒身于南巢，焚玉于牧野，则求为匹夫而不得，求立一锥而无所处，乌在其天子与天下哉？小而溢者之祸，果如是哉？

董卓之量，自满于郿坞，则僇死于燃脐；似道之量，方盈于多宝，则拉胁于木绵。汉文不克作露台，故太仓红腐；光武不克开玉关，故子坐明堂。万古君臣，不满者几人，不溢者几人？只有郭令公匹夫于将相，诸葛武侯抱膝于三分，司马君实一马二僮于平章军国，是其高人几等？无物可以盈其量，呜呼大哉！

试观物之小者，则坳堂之芥舟，雨滴而溢覆，枪楡之鸴鸠，风至则径投。饮河之鼹鼠，半勺而肚裂，逢阴之蠛蠓，乍旸而翅干。朝菌日出而萎，秋蛩霜降而毙，是皆方其得意也。岂不汪扬自得乎？根器本小，便为物所掩，诚可笑也。人亦有芥舟蠛蠓，欲举风帆，欲凌云霄者，不思甚矣。岂不可哀哉？

人之衣服，所以掩身而蔽寒也。随贫富贵贱，厚薄麤丽，各有当然之分。其分不可丝毫违越。但无贫富贵贱，而一而无二者，人之心也。以樵牧之心，着卿相之锦衣，其可谓之贵乎？以司马公之心，加庶人之布被，其可谓之愚乎？盖衣服，身之外物，而不属于己者也。今以绣缋被泥猪，见之者果以其服而爱之哉？以褐冕加虎狼，见之者果以其服而不畏哉？子路衣弊缊袍，人尤爱而美之；王恺被火浣布，人尤笑而憎之。衣服果有关乎人乎哉？

心之无良者，不耻心不如人，反耻衣服之不如人。不顾其分，不顾其财，专以侈衣丽服为务，才得一䌷衣，足趾已高，目眦已闪，才借一锦囊、一色带，言语骄妄，已字其诸父，殊不知其为禽心兽肠已久，锦囊何有焉？况因此而家业板荡，甁无斗粟，稺子弱妻垢腻脚不袜，老父母将为纥干山冻雀？然且自好谈时体矜稠人，岂不可哀哉？子路衣弊缊袍，与衣狐貉者，立而不耻，达此故也。

饮食，人所以充腹而免死者也。粝藿与珍膳，美恶虽殊，其为充腹一也。脯林与酒池，腹非不饱也，而牧野冷灰，头骨不保，菲食薄饮，非珍味也，而克俭大圣，万古不死，其得失果何如耶？然人之度量、万品不齐。蔡泽世所谓丈夫哉！而其所詑是持粱啮肥，则志气可怜，局量可哀。丈夫之心，得明君行吾道，泽生民、安天下，是其所欲也。若为此则爵自贵禄自厚，只是不厌而已，所乐不在于此。若乐之则颜渊必忧箪食瓢饮，曾子之歌声，必不出于金石矣。是以颜、曾万古血食，其鬼常饱。

饴釜蜡炊之王恺、石崇，东市遗魂，云消草腐。是其生前之只为犬豕之饫糠粥，牛马之餍刍秣而已，肌肤膏骨，只供馋人之口而已。彼犬马之饱食，果有益于渠哉？然而人物每求饱不已，自陷祸阱。鱼死于香饵，兽死于嚊啖，鸟死于贪粟，人死于求禄。万古滔滔不悟，皆为鱼生鸟死，诚可哀也夫！孟子曰：“饮食之人，则人贱之。”其贱之也即宜。既生而为人，苟欲以人生而以人死，君子知所择矣。

大抵饮食、衣服、宫室、器用，皆外物而不与于我者，君子所贵，在人而不在彼。然而世之以身发财者，全求衣食，竟为禽兽。是与贾胡之剖腹藏珠者，何以异哉？呜呼，不思之甚也！设令愚夫食具鱼肉，服丽锦绣，观者其果敬畏乎哉？庶可自反而自觉矣。富贵贫贱，皆有命于我生之初，不可以人力求也，欲以力求者，非徒不得，心莫劳焉，祸亦随至。《孟子集注》曰：“求利未得，而害已随之。”读书者谁不读诵？而不能反躬自思，哀哉！

父子之亲，天伦之至者也。虽曾、闵之孝，其心反不如父母爱我之心，况下于斯者，其能有一半分爱亲之心哉？是以经曰“孝子之有深爱”，《孟子》曰“养而不爱是豕畜之也”，甚言其无爱之罪也。平时无爱，及其既没，则吉地蒙福之念弸中，杀牛豕损钱币，以奉佩铁者，爱而敬之，尽其心力。其亲生时，其果有此等诚心哉？彼造物翁，岂肯以吉地与彼，许其长远之福哉？噫噫，愚哉！

君臣之义，人伦之大者也。出身许国，则吾身荣贵，美食好衣，高其门、大其家，其恩与生我者同。是以古人有事一方丧之义，非是苟为此比并也。父虽生我，无君则不得其生，谓之“生之族”者，其理诚然矣。君子审知其然也，故君死与死，报恩之道，与孝一也。三代以后，傍蹊曲迳，求得富贵，则认之为己力，不以为君恩。欺君害国，无所不为，而对人言，则例曰“圣恩罔极”，其欺心欺天之罪，甚至无谓。

夫欺君，未必廷对欺罔也，毒民败法，蠧财害物，都是欺君也。汉之魏、丙、召、杜之外，能免于斯者几人哉？仕于国而富贵则一也，刘、萧有君臣恩义，而弘、石则忘之者也。李、杜有恩义者也，节、甫弃之者也。历代皆然，有恩义则君死亦死，国亡亦亡。苟忘而弃之，则皆不兵之竆羿，不戈之成济也。

夫妇之别，人伦之密者也。异姓胖合，情志无间，配德天地，化成万物者也。然而世人只有牝牡之情，昵而无别，狎而苟合。亲过则酿成大祸，踈甚则乖作行路。是以古之君子，相敬如宾，无私谋，无曲听，有相规，有正分，百年同德，造端大道。此所以为五伦之本始也。

长幼之序，人伦之懿者也。年岁先后，天之所生，非人所强；后当敬先，理之自然，非力可凌。此所谓天叙之序也。顺其序而次次敬，而不越则事事不乱，人理顺成。年幼而敬事年长，非以俊劣、贵贱、愚智、差池之势，而强为之下也。天序自然之所为也，吾何耻焉。

然而世人耻为之后，故为之躐等而凌蔑之，殊不知敬长之风一乖，则吾年既长之后，幼于我者复凌我也，其不思之甚也。孟子曰：“徐行后长者，谓之悌。”其言似非难事，而行之甚难。心苟无顺德者，自幼已不能后长者，苟不能后，则百恶俱备矣。

朋友之信，人伦之成者也。人苟不信于朋友，不足以事亲，不可以事君，不能宜其家室。是以古圣特取之，参于父子、君臣、夫妇、兄弟而为五伦，其意可知也。苟不信于朋友，其心无实也，无实心者，其果尽人道乎？

然所谓朋友，非如今世面交、执袂、拍肩之谓也。其初则问年许友，其终则如弃弊屣，何友之有？朋友之信，只是情志也。情不通，则事事乖戾，志不同，则节节伤悖，乖则相害，悖则相弃。既害而弃，则按剑于呑舌，投石于同袍，是以存乎人者，莫大乎情。苟无人情，父子为行路，兄弟为仇雠，行路父兄者，乌能事君？仇雠兄弟者，乌能蓄妻？故朋友之信，如五行之有土，无土则水火金木皆虚矣，其理信然哉！

孝者，顺德也，顺者，恭逊敬谨之摠名。《诗》曰：“温温恭人，维德之基。”古人以孝为百行之源者，盖以是也。是故孝子以爱亲为主，有深爱者必有愉色，有愉色者必有婉容。夫孝于亲者亦人也，岂无忧愁忿懑之事乎？但至爱在心，忧愁忿懑，如冰消风息于视无形、听无声之地。及其趋庭、问寝之际，色容自然和怡，如春花迎日，雨柳随风，故经于事亲之节，必曰“下气愉声，顺色怡颜”，非是孝子必欲如此而为之也，自然如此也。其不深爱者，对亲之时，虽勉强和愉，皱眉蹙额，弸心捩肝，终不和解，触处乖激，便不得恭人，安能为百行之源德之基哉？

今世所谓孝子，未免斗乖宗族，捏争乡党，攘取钱财，斗讼他人，甚至于兄弟为仇，夫妻反目。此辈虽日用三牲之养，岁供丝绣之服，未足言孝也。况毕竟未免于戮身亡家乎？吾身即父母之身也，吾家即父母之家也，苟至于戮亡，父母其果以甘温而安之哉？

夫孝者，美名也。人皆趋之，故多掠名而求之者，苟平日无愉色婉容，和仪顺德，温言懿行，而但断指割股于忧患急遽之时者，或有自欺而求名者也。自欺则欺天，欺天，天必殃之。夫断指割股，至难事也。有深爱于其亲者，不觉其为而自为之，是无所事而出于天者也。

苟有一分有意于孝而为之，其事则孝，而其人则非孝也。夫孝者，苟一分不及于圣孝，欠一分者也。是以不合妻子，不和宗族，不谐乡邻，非孝也；凌侮贫贱、鳏寡，非孝也；妄取不义之财，非孝也；妄伐无故之草木，妄杀无故之犬鸡，非孝也；贪嗜酒食；非孝也，轻为驱打；非孝也，剧忿妄詈；非孝也。

亲没则乃言曰“吾无所拘”，自行自止，非孝也；攀援崇高，歆羡富贵，非孝也；亲没而自任为老者，非孝也，无财而侈丽衣服器用者，非孝也；不顾名节者，非孝也；不好古事、不慕古人者，非孝也。是以苟有意于孝，全之则为君子，下不失于令名。苟有令名，其美则归亲，其为孝顾不大耶？

恕者，三才之通理也。天道非恕，日月不得明，风雨不得行，万物不得生。地道非恕，山川相薄，万物相扎，是以存乎人者，莫大乎恕，视人若己，物我无间，与天地同德。所求于吾子者事亲为孝，所求于吾下者事君为忠，所求于朋友者反躬为信。每事不专以利己为心，每以彼心自度，则天下无难处之事，身便为吉人。

曾子曰：“夫子之道，忠恕而已。”忠者，体也；恕者，用也。尽吾心，则恕自尽；尽乎恕，则忠自全矣。天地至诚无息，忠也；物之各定性命，恕也。夫子之道，惟此二字而已，则与天为一。人苟存心于恕，便是学天，而不及者，其超出众人，岂不万万哉？世人只知有己，则吾身益卑，视人若己，则吾身益尊，愚者不知，专事为己，甚至亡己，是其天亡故也。

猜者，万善之仇，百恶之长。见人有善，喜若在己，从而学之，其善在己，自为好人。于甲学一善，于乙学一善，于丙学一善，合而全之，则为君子为圣人，岂不大哉？是以大舜善与人为善，则是所谓取于人为善也，此其为大圣也。

众人则至愚至惑，见人有善，猜而忮之，伤而害之。苟至伤害，则众善无一学，众恶集于己，终为凶人而已。上自共工、驩兜下至南衮、沈贞，逢圣主生明时，不免为凶人，皆猜一字为之祟也。其馀千古小人，岂无才智巧辩？皆是此一字存乎心，故不觉其陷为禽兽，岂不哀哉？《秦誓》曰：“人之有技，其心好之，不啻若自其口出，能保我子孙黎民。”岂不信哉？

上等人畏己心，其次畏天，其次畏人，最下者无所畏。夫畏心者不忍为非，畏天者不敢为非，畏人者不得为非，无所畏者，无所不为。无所不为之大者，王莽、杨广，小者赵高、李林甫，又小者穿窬，又小者饮食之人也。

耻之于人大矣，君子耻不如圣人，圣人耻不如天，庶人则不然。耻不善盗攘，耻不善诙谐，耻不善角抵，耻不善博奕，耻不善行淫，耻不善服食，陋哉！

一元终始说

气聚则形成而为始，气散则形坏而为终。三才一理也，但人之始终，百年而近，故易见，天地之始终，一元而远，故难信，〈一元是十三万六千年〉虽人之始终，愚者或未之理会，殊不知百年即一日之朝暮也。以一日之理推之，一元可知也。

《史略》所记“人皇氏兄弟一百五十世四万五千六百年”，是上古神圣所传，而作史者记之。盖寅会之半人始生，得本会五千四百年，计到午会七千八百年，则恰是四万五千六百年也。夫以一日验之，子时之半天气始开，丑时地形始分，寅时人物始辨，至巳时旸气始盛，正是燧人钻燧时也。巳午之交，万物咸畅，是尧、舜之交也。午时之半，虽日影正中，而深林幽嵌，阴风已嘘，至正初刻，西崖生阴，物象带黪，所谓四万五千六百年，是午时正二刻时候也。

人皇氏最灵之化，人理之生，止于此，而渐复为洪荒，晡于申，曛于酉，至于亥时，天地消矣。若自洪荒至燧人以前，不知火食，不知衣服，不知婚嫁，是犹幼儿。咀生裸体，不辨男女。然神日旺而智日开，自迷入悟，故渐就圣睿，为太昊神农之时。黄帝时犹人二三十年也，唐虞犹人四五十岁，商、周犹人六七十岁，计虑知识，虽曰练熟，而精血已耗。

春秋以后至于今日，而犹人八九十岁，食色筋力居处，还似幼儿。神日消而智日昏，自悟入迷，若至百岁，则只有形骸而已。此则一元之幼老也，其幼则自禽兽而入人，鹑居鹿游，而其智则人也，鳞身角首，而其神则圣也。其老则自人而入兽，羝羯蛮狄之擅弄中夏，是入兽之渐也。然而午时方中，故驱罗、夷亶、幽都、流鬼，日光遍照，书文不殊。但泰冲元和之气，已过半而向虚，故俗化不及巳午之交矣。

过此以往，宫居室游，而鹑心鹿性，言语服食，而鳞肠角肺。末至于酉戌，安知无马牛熊虎之世也？韩子曰：“夷狄禽兽皆人也。”是理到之言也。呜呼！吾辈不幸，而不出于巳午之交，未蒙纯阳之化也。其亦幸而出于四万五千六百年之前，得见人道也。

且天地之生也，中土之地脐先成，故三皇皆起于冀、雍、豫，而风气先开。四裔则水渐褪，而土渐坚，约四万年，而夷貊始有君长，其大数可推而知也。及其终而消也，亦四裔先软融，渐垫入于水，人物渐以内尽，至于中土，然后尽消矣。今吾辈生于海东之滨，尤亦幸而免于先融也，一元之内，一度之得生，而幸而免于入兽，又幸而免先融，宁可不思尽人道以生，不忝为人皇氏之民欤？

论河ㆍ洛图说

先天图，干南坤北，是天地定位之义也。天赢于南，日月星辰皆就之。凡天道之可见者，征于南，故南为干之位，坤之北亦然矣。然此是天地自在之体也，无以见其行变化之用，故乾卦因其见行之用，而换易其卦。

夫离于象为大阳，其为火、为赤、为羽、为热、为丽、为长养，皆南方之义也。且离为日，日之体始于东，故先天居东，而日之用盛于午，故其位宜于南。且中函一阴，为阴之胞，正是南方之事也。天之色玄，地之色赤，坎离之交，玄黄之杂，天地之泰也。离为中女，能字养万物而成就之者，又是长夏之事也。皆是干之用也。

乃若河图明天地之体，故五行各居所生之方，二七之居南，固其宜矣。洛书明天地之用，故阳正阴隅，而是天地定位。六是老阴而位于北，九即老阳而位于南，然六退于隅而九进于正者。阴输而阳赢，阴静而阳动也。北东以阳而用静，西南以阴而用动之义也。

且生成之数，顺逆相对，自合于先天卦气，皆是自然之妙也。大抵先后天，本非彼一局、此一局也。前后交换。假如干南坤北，则离南坎北之理自在其中，六北九南，则阴生阳阳生阴之理亦合先天之体，潜心默玩，触类究验，自可推认也。

且凡阴阳之理，验之人身，最近而著。人身之头上足下，即先天干南坤北之体也。目在头阴在下，即离南坎北之用也。五脏之肾居下，即图书一六之居北也。肺为金脏而乃居五脏之上，其叶则九也。即九以金数，而处于上之理也，莫非先后天本非相离，迭为体用之实理，而引而宣之，则近而吾身之肢体荣卫、寤寐、言笑，细而草木昆虫之生息、动静，莫非图书之证也。

礼说_{说本二卷，丙辰入内阁，无家藏本}

秫灰非特为杀虫而已，盖将以蘸蓄化汁，使不漏外也。汁漏则非特人恶之，亦有欠于全归之义故也。七星板所以隔秫灰，而凿孔所以导汁，亦不可徒孔，故又取北斗司死之义以为象，俗不达本意，或不用秫灰，而但用七星板者，甚无谓。凡用秫五斗足，四斗亦可。

棺最忌异日空旷，故古人衣衾，非不优足，而必为上大下小之制。今人必欲正方，而以去核散衣揳之使盈，以下小者为薄丧，是不知本也。

袭则象生右衽，而结带必纽。俗因小敛不纽之文，袭亦不纽。甚者或割去小带，可笑也。盖因贫俗小敛不更用衣，袭敛又同时为之，故讨不纽处不得，遂施之于袭也。

括发是去缯縰，而用麻若布之节也。至是敛发为髻，以麻括束也。或者乃收散发，向后垂之，以麻束之，名为括发，至大敛始作髻，甚无谓。古礼无散发之时，已有括发之名，未知古之括发，束而垂之何处欤且大敛条何无作髻之文欤？《礼》既曰“麻绳撮髻”，则岂有发垂后之名也？又小敛时着环绖，既敛袭绖，则绖岂垂发可着者欤？此不足深辨。

俗于人始死，则坚束肩胛，以缩体广，要及气才绝体未冷时束者为得法，猛一猛束者为良。又引肩耸上，使头两傍空处缩小者又尤良，故治棺时苟有广稍阔者，众诮之曰“是不习于治丧，不善束肩者也”，其丧人亦赧然自服其不习，诚可叹也！

父母气绝，遽以死人处之，即令束缚不饶，以极小为度，果人情之所可忍乎？况两肩前蹙而上耸，有若雪中丐儿貌㨾，死若有知，以此安往乎？广阔板材诚难得，只当用付板，世人甚忌付板，殊不知终归朽灭之物，全板与付板何择焉？宁不愈于急缚，而忍其死变其形乎？

且六十以下热病与痘疮、红疹、中恶、风症死者，尤不可即以死处之，必过一日，然后方治死事可也。但两肩病时委贴于席，因以不敛，亦失生时本形，但当以枕衣等物支两肩，使与胸前平，而如生时仪象可也。大抵今时广板极难，以狭板苟联白边用之，大不如削去白边，付板用之。此等不可与拘儒论也。

不忍死其亲，是饮食居处奉养之节，不忍遽变于生也，谓小小节目，可以生之而无碍者也。若父死三年之内，母死若祖父母死者，犹以父在处之而服期年，则不忍死其父之义。到此推去不得，而以死父为生父，吾谁欺？欺天乎？其葬母也，其将以“亡室”题主乎，其将以“夫某”告祝乎？到此虽欲不死其父，得乎？不得不题以“显妣”，不得不告以“孝子”，则既以死其亲矣，独于衰绖之事而不死之，果人情乎？

且祖父无论先后殁于父，苟以亡父之心为心，忍使祖父几筵无斩衰之主人乎？不忍死其亲之义，尤当服代父之服也。然则虽一日之内，母之皋复在父复之前，服母以期，而父丧成服，告于母之几筵。

练祭前一日，又以练祭之由，并告于父母几筵。翌日行母之练，初期行祥祭，而前一日以大祥彻几筵之意，并告于父母几筵。既祭而彻母之几筵，禫则不行，但父葬前不可行练祥之祭，俟既葬行练，后月行祥祭为可。

父居丧而殁者，成服告于祖父〈缺〉两几筵，服承重服以至大祥，而禫则不行焉。父殁三年内祖父殁，既发丧，告于父殡，既成服，因服承重服为可。服祖与服母异者，于母则压而不申之义为重，于祖则继志述事之义为重故也。徐邈云“素服临祭”，服令云“申心丧云”者，皆不可晓。方在父服，何时可以素服，何为而可申心丧？“小祥受服”及“小祥后不受服云”者，尤不通。祖父练祥，其将以祖之期衰主之乎？以父之斩衰主之乎？其将不主其祭乎？不得不服祖之服也。古人于此数节，似失消详。

今俗惑于地师之说，例不用地灰，通龙气，甚无谓也。若不用地灰，其埋于土一也，四墙灰，亦不必用也。盖吉地气聚，则自然温燠蒸郁，圹中自安，如房温酒沸一般。若如术师言，酒亦去瓮可也。且廉贞亦是地气，而透入于灰，吉气独不能透灰，何也？诸杀之气，亦将避四墙之难入，而从无灰易入处入矣。今葬者地之全吉，既未可必，则与其不用地灰，以待不可必之吉气，宁用地灰，以防必入之杀气，顾不善乎？

大抵术家诸说，一无可取。若言地气上升，如甑孔气上，则圹中只上一席之气，圹外之气，安得曲入棺中？若言龙气自圹壁而来，则气到四墙而止，安得屈曲下寻无灰处入棺乎？且地家既言阴阳宅一理，则阳居房室，以死石干土隔之，又以烟火炙之，龙气何从蒸上而人膺其吉乎？穿崖作屋者，疏凿后庭，厚筑墙壁，重之以屏簇帷帐，龙气何从而入室乎？平地作屋者，龙气由地中用力，必如竹笋迸出，然后可以入室，其自四方者，皆止于四山，而为风所冲散矣。以此推之，地家不用地灰之说，果近于理乎？甚者乃有不用棺及黄土葬者。噫，愚夫之眩于祸福一至于此乎！

术家又以山运定葬年，乃曰“某年不当用某山”，近来其法益琐而密，或曰“今年不当犯旧坟”，或曰“今年不当作某向”。甚者又避旧山太岁、定命、三支等诸杀，故妻不得祔于夫，子不得祔于父。其或祔之者，不敢从东西正位，不敢一考妣坐向，不敢用三月葬期，上下左右邪正尊卑，乱杂无序。

又况邪师占穴于旧山者，妄争一金井、半金井，则竟无一葬得夫妇双坟合葬，如古礼合情理者，是其祸福妄念，已招祸祟于自己心头，安得膺吉地之福乎？殊不知古无此说之时，及期而葬，双坟合葬，而今人皆当时人之子孙，愚夫之难悟，若是其甚也。

且死则同穴，夫妇之常理，故孔子以祔而离之者为非，况各葬于他山乎？况一兆而斜其案偝其荣乎？人家祸福，皆有先定，岂有葬父而不得吉地者，母而独得其吉，夫不得吉而妻独得吉之理乎？今人惑于祸福，以父母两柩，为罔利之奇货，或冀其双举而两得，或冀其失此而得彼，或冀其得十而加百，全不念父母生时同穴之至愿。苟推其心之所极，必天地之所共弃也，宜其举世滔滔而终无一得者矣。

世人于主材，则不必预备，临时觅得，而近来主材甚贵，故十之八九，都是不堪用之材也。况丧家不能亲自监造，泛嘱匠人，造卖工匠，岂有能知义理者几人乎？能致敬尽诚而造之乎？且栗木易缺，伤于斤钜，而代以他材，至有其或缺不忍言之弊，甚可惧也。且蓄主材者，欲其易干，置之房中，妇孺之慢亵，臭恶之浸污，岂是他日依神之物乎？宜庋之净处，使木之真气不丧可也。

栗封所出材，恐其坼裂，必蒸干云，凡木之自干者，犹全生理，若蒸之则是死木也。神主有生道，焉用蒸木？恐不若自干者矣。凡造主必邀匠人，躬自看捡，必断主身下方为趺。〈或取木理以上端为跌，甚不可。〉以木下为跌前，以木南为趺上面可也。造主时新帨巾，新袜子，新洁席，虽家贫，不可不备也。

古礼曰“丧车不夜行”，又曰“日中而堋”，又曰“日中而虞”，其义好矣。丧车之行，何等重难？而夜行易失于颠仆。况妇人从之，尤不可以夜。况五服之人，与宾客俱从，然后亦为死者荣，而夜行则老幼不可从也。况平时惟奔丧见星而行，而今夜行非如事生之道也，故不夜行。

悬棺而堋，何等慎重？而夜堋易致不谨，况永归于万年幽宅，岂可以夜？况亲戚朋友当临圹永诀者，或不及至，死生俱有憾矣。日中而堋，体魄才入于地，神魂飘忽无依，即为题主以依之可也，而夜不可题主，题主或可夜为，而神魂之依主，尤为苍茫于昏暗之中，故白昼而题，白昼而返，礼意之详，慎委曲有如此矣。

俗惑于日家说，不敢违时日，例多夜行而夜封，甚不可也。见今葬者虽白昼，鲜能得时之正，况昏夜乎？其不失时者，十无一二，然则与其用日时，而不可必得，曷若用古礼而有所凭据，与其用术家之荒唐，曷若用圣人之经文，好古而审于理者？量而行之可也。

《仪礼》贾公彦疏“大夫之家臣为大夫斩衰，而布带斩衰”，布带之说自此始，而经文则无有也。《丧服图式》因以施之于父丧练后，盖从渐杀之义也。然斩齐之别，在于绳与布，故虽冠绖之系，不许相浑，练而相浑，顾可乎？若斩衰杀于练而用布，则齐衰亦当杀于练而用他带矣。今斩衰则降同大功之布，而齐衰只用练布，其何轻重之颠错欤？

斩既用绳，以绳而杀而终之，岂不始终俱全，而无害于义理耶？前后圣人皆以绳布别斩齐，而独贾公彦浑而通之，后人乃舍古圣，而必从贾氏何也？斩衰既练，以练麻为绞带，则何损于渐杀之义欤？间传有“葛带三重四股”之文，岂非绖与带俱用葛欤？独注家以葛带之带字，释为绖字，䟽家又从而撰出布带，诚可怪也。

今人于礼文平易大经，多不能行，而独于横出别路处，必忒守不挠，此圣人所以恶索隐也。且葛若用麁葛，则比麻尤凶，不可为受服，若去麁皮，则过于鲜矣，只当练麻用之为得中，以用顈之说推之，葛去麁皮可知矣。