存齋集 (魏伯珪)/卷十五

存齋集
卷之十五
作者：魏伯珪
1875年

雜著

格物說

詩人

詩盛於唐，談者尙之。自《始音》至《遺響》累千萬篇，何處用之？《詩經ㆍ國風》雖女子閭巷之言，皆可以觀、可以言、可鑑戒、可體行者。唐詩何嘗有是哉？歆慕富貴，則口角流涎，五臟掀倒，怨惡貧賤，則痛心刻骨，寧欲溘死。離別則腸肺寸斷，訕刺則劒戟露刃。譏議俠少，而其實艶之，諷詠山野，而其實怨之。大體傷風敗俗，蕩心喪性之資也。

《二南》尙矣。至於變風，其思人則曰「道之雲遠，曷雲能來」，其比諷則曰「椒聊且，遠條且」，其譏刺則曰「不績其麻，市也婆娑」，言約而意至，優閒而淵永，唐人警句，何曾有此等氣象哉？且詩人每言「陶寫卽景，玩弄時物，草木禽蟲，風雲月露，觸境吟哢」。然《周南》曰：「葛之覃兮，施於中谷，其葉萋萋，黃鳥於飛，集於灌木，其鳴喈喈。」讀之令人心神和怡，精彩彯暢，唐人何嘗夢到此哉？

且聖人曰：「不爲《周南》、《召南》，正墻面而立，」必非欺我之言。今讀唐詩千篇，何以掇面墻哉？是以唐詩名人，其近正可取十僅一二，其餘都是輕薄鄙夫也。杜子之外，李白高矣，而過歆富貴，流蕩不歸於正，託興於神仙過多，皆是無用，畢竟「狼狽於脅迫上樓船」，無足怪也。

自唐以後，詩律爲儒士勝業，至於宋之蘇、黃，皆不免浮薄之空言。末至於大明季運，擧天下去詩，則無以名士矣。其弊至於陸沉，理所固然也。今之人開口便吟詩，其氣象汚陷輕褻，殆有不可言者，將奈何哉？

唐德宗

德宗身遭盧杞之害，蒙塵奉天，而猶不悟其姦，戀戀不忘於旣黜之後。目見顔太史之忠誠烈日秋霜，而送之必死之地。更無惋歎於旣死之後，至如李晟、馬燧、陸贄，皆親賴誠勤，撥定禍亂，而少有讒言，則疑之不已，至於貶竄，並不能終君臣之契，至愚至騃之難乎爲人，有如是者矣。

況喪亂奔走，艱於乏財，則知之而蓄私財於板蕩搶攘之日，難於乏人，則不知而疑藎臣於禍難甫定之後。苟有一二分爲國忠亮之意者，無不疏之斥之，其十分邪佞欺君之類，無不親之愛之，甚哉，不人也！觀其往往發於言語者，亦似了了非全儱侗者，但猜愎自聖，不能與人爲善，終爲萬古一愚，哀哉！非獨帝王如此，自卿大夫下至士庶人，猜愎自聖者，無不亡身覆宗。故曰：「禍莫大於猜，愚莫大於愎，殃莫大於自聖。」

杜祐

祐博學大儒，觀《通典》可知也。然當韋執誼、王伾、叔文亂政之時，以平章伴食不去，如此之學，何處用之哉？學者所以明義理也，乃以身命當富貴而莫之悟，萬古同患，是皆無恥之禍也。善讀《孟子》不受爾汝之實義不可勝用章，庶幾可悟。

李光弼_{光弼與子儀，同在朔方牙門，不相能。及同受討賊之命，光弼難之，子儀下堂握手曰：「共濟王國，豈記私憾？」遂同事，則已不如子儀矣}

光弼勳望，郭令公一輩人，而特未達於義命。一不赴朝，萬事瓦裂，竟憂恚以死，可勝惜哉？功勛地望，汾陽自忘，故人亦忘之，人亦忘之，故譖間不得售，光弼自有，故人亦有之，人亦有之，故疑阻生於其間。疑生於己，則亦生於人，我疑而人疑，則自成騎虎之勢，雖欲善處，莫之柰何矣。

夫光弼之勳業，人臣所當爲之職分，非我加毫分之劬也。國家之興覆，社稷之靈，非我賢能而與有功也。知其然，則震主而人不疑，時違而禍不成。其或不幸而有求全之毀、誣捏之讒，是無妄之災也，其於命何哉？朝廷有召，擁兵不朝，何爲哉？入朝而死命也，死於命，吾何與焉？幸而不死，亦命也。吾所安者命也，可爲兩得矣。不朝則雖不死，而其生也、死也，果何樂乎生也？生而無樂，則不如死於命而全吾生也。畏死不朝而死以生以，虧吾平生，豈非兩失乎？

且一不朝則再召，尤不可入朝，再不朝、三不朝，而朝廷聲罪致討，則其將效安祿山稱兵向兩京乎？雖至愚者，可知自處之方，光弼不知，可勝惜哉！凡人之達義命者，上自王公下至士庶，皆有此不難辨之理，爲私意所蔽，滔滔狼狽，可勝痛哉！夫義與命非二物，義之所在，命亦在是；命之所定，義亦不外。君子只循義而行，命亦隨之，知命而安，義亦因之。故死生竆通，不能動其心也。小人循私而不顧義，趨利而干其命，故無義無命，禽獸而已。

郭子儀

萬古數全福，獨稱郭汾陽，人孰不歆羨哉？只慕郭公全福，而不慕郭公之爲人，豈不愚哉？郭公有大勳而不自矜，臨大難而不自挫，處大疑而不自阻。休休焉與人善而無猜愎，綽綽然守其分而無攀援，以生附之於天，富貴若固有之，滿而不溢，盛而不居，雖欲不全，其可辭乎？《詩》曰「求福不回」，郭公有焉，又曰「景命有僕」，郭公是耳。〈郭公之往魚朝恩章敬寺也，將士束甲以從。郭公曰：「彼無天子之命，安敢害國之大臣？若受命以來，汝曺欲何爲？」只從數僮行。李光弼未達此義，故至於憂憤以死。大凡古今達此義者無幾人，苟達此，天下無難處之事。〉

白居易

居易歷敭淸顯，位至參政，不可謂不富貴也；富貴之事，如音樂女色酒食，不可謂不嘗試也。然而平生所爲詩歌，全是齗齗於富貴，歆羨若未得也，咨嗟若不足也。及其老也，則尤怨嗟歎，不勝其情，誠不免於鄙夫者哉？晩結香山社，爲方外遊，則必非斯人所能優爲，而旣不得專時得君，朱門華屋，百年耽佚，則簪組幾時，倐然白髮，酒色無聊，志氣沮喪，不耐寂寥，聊且寄興，以賽其餘生者歟！聞道君子，無論行止老少，自有庸德素履，別無此等奇絶之行也。

且《長恨歌》膾炙今古，然如此文字萬不關係於世道，非戲、非刺、非諷，只是蕩人意惹悲緖而已。況起句「漢皇重色思傾國」等語，非臣子所敢亂道者。其末則又以道士、金盒不經之語終之，是誠詩家之罪人也。

李德裕

德裕亦賢相之流也。然其與牛僧孺分軋，顯有排拉角勝加之意者，此與牛黨將無同者乎？至如悉怛謀之死，誠有關於國計，則其敗事者，自有公議，吾何與焉？悉怛謀雖向化，其本降胡也，恐不必追贈立祠也。凡事能行其所無事而加之意，則雖至公之善事，不得爲公而服衆。況未必是善十分事乎？是以古今朝廷分黨，雖義理當然之事，其發於心也，不能出之以無所爲。故甲之黨擧有快意矜酬之色，乙之黨自有激傷增慍之心，互相翻轉，終無一是者此也。

文饒雖自處以善黨，然纔有一分加諸心者，則不過彼善於此而已。但觀於百年之後，則文饒之黨多好人，牛黨多憸壬，安得使時君覺察於當日耶？雖然，德裕治平泉莊極其奢麗，已是不解事者，而爲《花石記》遺戒子孫，「不得以一石一木與人，世世守之」，何其愚之至於此極也？是私意勝，而心竅塞者也。私意勝，何事可做？只當爲牛僧孺之耦耕者耳。

鄭歇後

歇後鄭五非是不辨寒暑者，豈不欲錦衣、肉食、華堂、朱輪哉？然而堂吏上謁，笑曰：「人皆不識字，宰相必不及我。」及制下則曰：「歇後鄭五作相，時事可知。」及固辭不許，則入府三月，乞骸而致仕。人之自知若鄭五，必無冒據貪戀之禍，自知非分，通古今只是鄭綮一人，若使人人皆鄭綮不受非分之職，天下其庶幾乎！然則鄭歇後亦可謂百世師也。

唐末宗室宮眷

唐末李茂貞之亂，六宮饑絶，以稺兒錦段斑斕之衣，出賣於市，易米肉以入，十六院幽錮宗室，始出門外，見牛馬而不知，皆年過二三十而未婚娶者也。六宮以斑斕爲兒衣，則生子而知愛者也。纔八九歲，則已幽廢而不得婚娶，絶人道以死，是其爲子女則愛之，而爲兄弟則惡之者也。兄弟之初生也，吾父母蓋衣之以錦繡斑斕，而顧復之矣，於我乎爲兄弟，則只見其可惡可幽而已。

吾且生子，則復衣之以錦繡斑斕，未念非久此又爲吾子之所幽廢也。嗚呼，哀哉！世俗之情，吾子則生生而皆愛之，父母之子則不愛，何其不恕之甚也？且當時都民在圍中，人相屠食，朝不慮夕，而見宮中珍鏤之衣，猶以米錢易之，則愚夫之愚於目前，亦尤可笑也。此可以反隅矣。

李沆

文靖治第，廳事前僅容旋馬，曰：「宰輔廳事，誠狹矣，大祝奉禮廳事，已寬矣。」自秦始皇萬年計後，無人覺此理，文靖眞聖人哉！自帝王至士庶，連世賢喆，自古絶少。若世世贒喆，則不須奢麗，若不贒，則奢麗尤以速禍，覆轍昭然，而萬古不悟，旣自累於吾身，爲禍於子孫，哀哉！

王文正

文正誠賢相也，而封禪天書之際，內愧伴食，而終不能奉身而退者，終是方丈之食、妻妾之奉，茅塞其心也。惜哉，萬古幾人能超出此臼歟！

宋仁宗

仁宗立相而人情賢、夢卜之言，自其口出，不啻眞知其贒相也，而未一年旋罷其相，至相夏竦，則纔罷旋收，至死不舍，而自定其謚爲文正，不啻不覺其姦也。其於文、富，則若唐玄宗之於韓休；其於夏竦，則若唐德宗之於盧杞。甚矣，君子之易踈，而小人之易狎也！仁宗而如此，無怪乎其他也。

蓋君子警人之過，小人逢人之意。警過者主於敬，逢意者流於怠。常情憚敬而恣怠，故君子不覺踈而自踈，小人不期狎而自狎也。夫狐能訹人，然人之有精神者不能訹，精散神昏，則狐乃迎以媚之，漸至於奪精換神而殺之。若仁宗之精凝神淸，夏竦安能訹之哉？其不至於換奪，則幸而免矣。

韓琦

魏公德量氣業，大似郭汾陽，《晝錦堂記》所謂「垂紳正笏，不動聲色，而措天下於泰山之安」者，可謂傳神。□像於百世之下，如對面前。其謂王安石曰「此人頗識難字雲」者，正是安石行狀，亦可見魏公弘量。此等人物，如蜾蠃螟蛉。

富弼

富公嘗與韓公閱故事，韓公曰：「起復非朝廷美事。」其後富公母死，累詔起復終不起，上章曰：「臣曾與韓琦有言，故不敢起。」韓公歎曰：「吾但以義理言之，不料以爲怨。」自此二人稍稍有隙。夫起復非美事，義理當然之言也，而不能平心聽之，則豈以其老母在，而心中預擬吾當起復者歟？不然則其辭起復也，只言禮義不可起而已，何必引魏公之言乎？然則若無魏公言，當起矣。

墨縗從戎，爲社稷不得已之事，猶非孝子之所安心。國家無事之日，越紼而坐黃閣，行呼唱於道路，劒佩趨闕庭，於汝心安乎？是爲貽令名於亡親乎？立殊勳於國家乎？只是名利之私而已。雖召公有周公、太公，則不當起，況其他乎？況韓公是何如人歟？豈豫爲此言，以防彥國起復乎？吾有某日，吾當起復之心，等待擬議，故彼無心之言，刻心不忘也。富彥國如此，其餘何足雲。富公未必是狎於富貴者，但不能忘其才，有自負之意，故有此陋，可勝惜哉！

王安石

安石之狼狽，先知者多矣。蘇洵以爲必爲大姦慝，李師中以爲眼多白，恰似王敦，必亂天下，呂獻可彈其必亂朝廷，則其必有所以然者矣。然而司馬公以下皆取之者，以其不愛官職，不耽聲色，有操守者也。蓋其不愛官爵不耽聲色，非其德性有定力也。眼多白，則其心猜險剛戾，故好名之慾，能有所不爲也。執拗之性，偶然撞着好事，則爲好事，而其實非性之也。安石酷愛馮道，以爲五季之名士、伊ㆍ呂之流。

匹夫馮道初年以士自名，遠女色救貧乏，多有可取者。及出身而事四姓十主，皆爲佐命勸進之臣，專是濁於富貴者也。安石歆艶，以爲名士，其心卽馮道之心也。此豈不愛官爵者哉？盡食釣餌，自欺之甚者也。

自欺者無所不爲。若使契丹執神宗而入汴，安石必先稱臣矣。以馮道比之伊尹五就湯、五就桀，以如此義理解經義，豈有一節可取者哉？韓魏公曰：「此人頗識奇字。」蓋安石所長，只此而已。大人之言，簡而盡，有如是者矣。然觀安石字說，非特無所用而已。亦皆牽強杜撰，太半不成說。然則難字亦不能識者也。

蘇子瞻

子瞻家學，全是縱橫家智力權數之術，而文之以儒者也。以管晏之糟粕爲治道之胎骨，以文章之英華爲人道之極則。方其始出中州也，三蘇之名，膾炙天下，莫之敢抗衡，自視以天下之美，爲盡在已，忽有河南程氏兄弟者出。

觀其儀容，面背粹盎；聽其言論，義理精粹。且其從遊，皆宿德令望，其弟子皆俊雅端飭。令名穩藉，漸覺逼己，旣無橫渠勇撤臯比之德量，自惹欽若城下孤注之猜腸，遂欲每事與程子分歧。殊不知天下萬古眞正大道，只是一條路，舍此一條，前後左右，毫釐一跬，皆是荊刺坑塹。程子雖未必是聖人，而其所履則一條大路也。嫉程氏而並嫉其路，自落坑塹，是何等愚夫也。

惜乎！以本分英望，又與程氏而合德，其高於程氏果幾許層耶？顧此之不爲，至於對人公言曰「吾何日打破這敬字耶」，這敬字是堯、舜以來十二聖相承之一字符也。打破這敬，則爲丹朱之傲虐、三苗之侮慢、有扈之威侮、夏桀之簡賢、殷紂之夷居、盜跖之恣睢、桓魋之頑傲而已。何幸子瞻不盡打破也？若使十分打破去，是宋朝又生出小三苗也，雖中國之婦孺，誰復問大蘇也？

夫國忌食素，大公之義理也。座上初無此言則已，旣有此言則豈可立異哉？子瞻以伊川主食素，而呼其徒以左袒，恣供肉饍。爲君食素，是一條路，而嫉伊川以偝馳，其歸則是慢君也。一念之差，至於慢君，其爲坑塹，果何如哉？元豐姦黨，雖非盡蘇黨，其使世道滅裂，君子逢罹，小人得勢，馴致司馬家爲魁姦，皆蘇黨爲羸豕之蹢躅，而章、蔡輩刺卞莊子之虎也。章惇言論智慧，豈不知劉元城君子哉？旣放逐之，必欲殺之，至嗾運判，則未知子厚之報父仇，若是之烈乎？是不過平日憚元城之至誠持敬，不敢自試其怠傲，有若芒背之故也。正是蘇軾欲打破敬字之同一心腸也。

蓋敬者天地之神髓，人生之胎骨，一息有間，天地晦塞，人生滅絶。或者未之斯信也，殊不知爲君而爲桀、紂、幽、厲，不敬之故也；爲臣而爲羿、浞、莽、操，不敬之故也；爲子而爲許止、隋廣，不敬之故也。其餘不夫婦、不兄弟、不朋友，皆不敬之故也。然則宋氏靖康，豈非蘇軾打敬字之禍歟？然而自當時至於今，誦蘇氏不啻贒於程伊川，嗚呼，人之自絶於敬若是甚也！

奇才

神宗常稱蘇軾奇才，軾之再入也，聞其言發哭於便殿。軾之發哭誠是矣，然軾是能文善詩，議論穎發而已，是何奇才銘心而不能忘也？神宗亦嘗不惡程顥矣，其德容和氣，義理明確，豈亦非奇才歟？一退而不復記臆，至其死後，一不聞可惜之歎，是何君子之難遇至於此極也？是亦畏顥之敬字，若芒刺在背，一去而不啻快心肆體而已者也。以此推之，打破敬字，果可以爲國乎？

軾之見黜由詩案也。若使「應敎碧海變桑田」之句出於程顥之口，雖程氏死後，必施孥籍之律矣。至於聞《水調歌頭》，則曰「蘇軾終是愛君」，未知愛君者之詩，亦有此等語乎？軾之詩蟄龍二字，誠是誣捏罔極，至於「海變桑田」、「兒童語好」、「三月無鹽」等語，豈是忠厚者之語？是傾側危殆，去息夫躬無幾矣。然蘇氏海外文字，亦頗自艾，多婉孌語。晩年議論，多折臂成醫處，後之論者，亦可末減而奏當也。程、朱子詩文憂國、愛君、至誠、惻怛之語，奚啻「玉樓不勝寒」而已？無人誦之君前者，已是異事，而雖或上聞，時君決無稱某終是愛君之理，吁亦異哉！嗚呼，何其異哉！

司馬君實

君實長揖曰：「天若祚宋，不宜有此事。」是君子之言也。君子恃天，故凡事不以加之吾心，而循理自然，從容不迫；小人無天，故凡事專以吾私心爲之，刻毒險迫。故彼恃天者天終不顧，此無天者天必曲護，惜乎，君實昧於是也！

兒童誦司馬而獨道君不誦，走卒知君實而獨天公不知，彼九萬里不審於聽卑無足怪也。鼎鐺尙有耳，道君者寧不聞司馬君實是好人乎？手碑文曰「姦黨第一人司馬光，大觀元年太上道君書」，貞珉雕鏤，銀鉤玲瓏，將傳之萬古而不泯，天公之生得神筆，果有意乎？

其凍殺五國城也，猶應悔司馬光姦邪不早辨以致此也，何不早自決以從章平章、童太師於地下歟？天若有靈，寧忍生此浪子於天王家歟？通宇宙一罪人，是宋徽宗也。

宋高宗

田單之攻狄，有黃金橫帶之樂，則尙不克。況蕩敗之餘，討賊復讎者乎？必有死之心，無生之氣，然後可冀其萬一也。高宗之不住建康而趨臨安，則已有龜玆足王之意。臥薪握冰，元是度外，富厚錦玉，甘心百年，誰肯衽金革，更北向圖事乎？況幸而事成，二帝南還，則吾之富貴，將爲騎虎者乎？

唐肅宗之迎上皇，尙以精兵二千，則其所以待上皇之心可知也。若史思明執上皇歸於范陽，肅宗未必不召還郭、李矣。然則高宗不欲旋父兄之心，明若可知也。小人輩逢迎以和字愚之，固其所也。爲其臣者，亦有枕戈嘗膽之志，然後可以回君心而感天意也。擧皆名園華堂，飾珠翠、焚沈香、擁越女而飯嘉興，雖趙鼎輩皆如此，況他汪、黃一種輩，下至西湖人士，誰復舍吾目前安樂，而用力於萬死之地哉？嗚呼！紹興初復，樂工百十六戶，則高宗之所樂可知也。太上道君北地饑寒，何曾念到於夢裏哉？

岳飛輩獨煎無限血肺，反自取禍，噫嘻，痛哉！此事萬古，惟夏少康、越句踐、衛文公、漢光武，能有志矣，能從事矣。周宣王尙未盡善，況其下者乎？始知聖贒以一身奉養爲外物，蓋欲爲吾所當爲也。苟有一分燕安耽樂之念，不能盡於義理所當爲也。余嘗於劉先主娶吳忘歸，不能無慨然也。嗚呼！殷紂衣寶玉而投火，陳煬抱麗華而入井，死猶不忍舍，況一息尙存乎？

宋孝宗

自當時皆稱孝宗有復讎之志，而遇金世宗齎志未遂，至今爲孝宗惜之，此皆未然之論也。宋之南渡後事，皆秦檜誤之也，孝宗在東宮時，不能審知，則不慧甚矣，烏能有志而恢復舊物也？若少有知也，則卽位之初，卽當追削官爵，斲棺戮屍，上告宗廟，下告天下，以雪神人之憤。

人心抃賀，義士增氣，曩時爲賊檜之黨而全驅圖富貴者，喪膽縮首，朝廷淸明，士氣激慨。雖使金世宗少有令譽，我則以倍蓰之德、名正之義，興師執言。設或天運不幸，未得盡復神州，豈至於受書之禮，叔姪之名，若是其區區爭之而不得請也？便當驅之於會寧、燕涿之北，比之大宋之西夏而已矣。

或曰：「高宗尙在，若追罪一德之臣，則恐傷養志之孝，故不爲也。」曰：否否！義有輕重，事有大小。帝王之義，宗社爲重；繼述之事，蓋愆爲大。孝宗正當聲罪秦檜以欺天罔君，而正其天討，布告中外曰：「賊臣檜欺罔我上皇，陷君父於忘君事讎之地，我光堯壽聖皇帝晩始覺悟，而天厭賊臣，經自殞斃，未施顯戮。予小子其承厥志，追擧王章，削棺斬屍，昭告於天地宗廟，頒示於普天士民。自今以後，或有紹述凶賊，惑亂國是者，天地神人所共戮雲。」則南方之士氣如雨沛苗興，中原之義聲如鼔鳴響應，旌旗變色於南天，壺漿爭徯於河北矣。完顔雍雖有小堯、舜之名，安敢南向而牧馬哉？

顧此不爲者，非嫌於上皇而不爲也，元無復讎之志。故若追罰秦檜，則恐惹起虜嚇，害於和議也。不然則曾覿之姦佞，而屢黜還召，終不能忘甘昪之譣邪，而稱其有才，竟不能去。陳賈、鄭丙請禁僞學，則聽從如噉糖；劉珙上經遠之謨，則大怒詈罵。楊申對策而言恢復之志不堅，則不悅而抑置下第。

朱熹《戊申封事》，秉燭而讀之，非不知其有學、有才、有誠，而終不能使之立朝任職。至如張栻、呂祖謙輩諸君子皆在散僚冷職，而其所委任，皆依違隨行之類也。況不能爲句踐之草次、衛文之大白，而南面尊榮之樂則備具之矣，豈有志者之所爲哉？是以在位二十七年，生聚敎訓之事，一無所施，有志者果如是乎？

夫朱子之德容言動，其目擊而可認者，必有異於曾覿、陳賈輩，而私意茅塞，目如盲瞽，噫嘻，痛哉！況親習騎射，至絃斷傷目，是卽匹夫復讎之事也。帝王只當任贒命將，六師問罪，而我則制勝於樽俎之間，其或親臨誓師之日，只是山立麾白旄而已。何必自習弓馬，然後爲有志哉？

大抵孝宗之於徽、欽，是十世之親，休戚已是不相關。況燭影移席，兩王非命，含冤忍痛，世世不忘，而高宗之選立孝宗，未必非悔禍蓋愆之意也，得伸於十世之後，被袗衣御黃屋，幸之幸矣。誰肯嘗膽臥薪，舍此南面之樂，與強虜爭鋒於萬一之地哉？孝宗心事，誠有未可知者也。是以歷觀其二十餘年政事，謂之有意則可，謂之有志則不可。匹夫之志，可通金石，況萬乘之志哉？若眞有志，武夷雲谷早已入於夢畫矣，安知朱熹必復讎之志，反不爲其君之所厭斁也耶？嗚呼，惜哉！

宋寧宗

嘉王是皇長子也，光宗有疾，當立者非嘉王而誰？趙汝愚以宗戚大臣，定策立之，是當然之職分也，未必奇功異勳。況其時使令之韓侂胄乎？若稱以大勳而酬之，則趙汝愚爲首勳，韓侂胄當時第三第四。嘉王時年二十七，機事首末，皆是目擊，而汝愚則不數月貶逐竆治，如去仇讎，侂胄則寵眷優渥，位極人臣，是知愚騃罔極者。不記恩怨，有若菽麥不辨，以此人主大寶三十年，國安得不亡哉？朱子之得免大禍，考終於寢，豈非天未喪斯文歟？

宋理宗

理宗之位卽濟王竑之位也。理宗負竑，竑何負於理宗哉？有天命則沂王子貴誠得之，無天命則皇子竑不得。旣得之後，何所嗛於未得者哉？卽當曉喩竑曰：「大行皇帝育王於宮中，天下卽王之天下也。朕何可干于大寶乎？但天與人歸，朕叨纘大統。天人之際，伯益不能受之禹後，啓不得讓於益。朕非冐據，王亦何憾？所樂乎爲君者，富貴安樂也。今封王爲濟陽王，袗衣玉食，耳目之玩，身體之奉，未必不足，何必皇帝，然後爲貴哉？愼乃服命，與國同休，永世不替，則反不愈於外攘強虜，內修捍禦之皇帝哉？是王有朕之樂，而無朕之憂也，是亦天也，王其欽哉！」遂冊爲元侯，而敢以濟王事有所惎議者，論以大不敬之意，布告中外，源源而見之，以政接於濟，厚往薄來，情義交孚，則姦臣安敢間之哉？仁至義盡，足以祈天永命矣。

不此之爲，而至於貶迫而殺之，旣死之後，又何猜疑而至於降封郡王，再降縣公？小人之刻毒狠鷙，無天無人，至於此極矣。四十年不君之政，史不殫記。但尊奬程、朱，頒行其書，頗施茂典，以是得廟號理宗。然程、朱之書，豈有是哉？虛讀程、朱之書者也，是以若眞西山輩當時之話程、朱也，而終不能登庸，其不覆亡於當年，蓋幸而免者也。然死後頭骨爲蕃僧之淨器，萬古亡國丘陵之禍，未有若是烈者。論禍淫之理者，亦可以有辭雲。〈淨器卽僧徒所謂淨甁，登廁洗後之器也。發陵事見下，明太祖索取於西僧，納舊穴而瘞之。〉

趙師罼

師罼爲侂胄犬，古今孰不笑之？然師罼官工部侍郞，是宰相也。以金官玉佩，乘朱輪辟人而行也，豈非魁然丈夫人也？及其嘷於叢薄，視之則犬也。夫患得患失，昏夜乞哀，脅肩諂笑者，皆不嘷之犬也。人生世間，能免爲不嘷之犬，則幸之幸也。

珠實金蒲萄

趙犬作鏤金蒲萄架，明珠爲實，饋侂胄，夫此物用之何處，玩之何益？創意造作者犬也，受而喜悅者賊也。此卽商辛所爲奇伎淫巧也，在國亡國，在家亡家。慾壑逆轍，敗軸如山，而金腳珠駟，揚鞭稛載而趨之，晝夜不息，送古迎今，將飜天穴地而後止。末至西洋、東倭之伎巧，遍於中國，則金蒲萄還，是賣餠家笆子邊物也。

宮室園亭、衣服飮食、佩用什器，其餘無用之玩好，婬褻之機巧，皆陳煬、隋廣之所不曾夢，蠟薪玉炊之所未嘗謀。府寺郡邑，日夜所營造，都是金葡萄。郵亭街陌昕夕所轉輸，都是金蒲萄。非薄蝕，而日月晦盲，非瀘南，而草木焦毛，孰謂師罼、侂胄之害，至於此極耶？

朱夫子封事，有「珠玉爲脯醢、契券爲詩文」等語，甚痛疾之辭也。是以夫子平居，與門人言，至於賄賂贓物，不覺甚怒曰「此類當大字面決去」，已而卻曰「懲忿之難」，嗚呼，夫子豈得已乎？〈大字面，強盜面上刺強盜字也。〉

陳宜中

宜中蝨附似道，驟登政府，專事壅蔽，恣爲蟊蠈。及江上師潰，問軍吏曰「督府何去」，對以不知，宜中以爲似道死，乃上䟽數其誤國之罪，請誅之以正邦刑。及鄭虎臣誅似道，則天下莫不快之，而獨宜中執虎臣而殺之，其心果何如也？

不問社稷安危如何若何，而我欲富貴，則諂事似道以阿衡冢宰，似道旣死，欲免黨姦之名，則陳告阿衡冢宰以竆奇、檮杌。似道爲人所誅殺，則初年卵覆之恩，還有戀戀於心，爲之復讎，其心果何如也？小人罔極，曷至此歟？

何不早投金人，而立度宗則來會，立端宗則來會，立帝昺則來會，討賊好會，隨機內沮，主和大議，航海猶堅，使文、張忠膽義肝，寸斷火焚？至於帝入崖山，則快走占城國而不顧，是秦檜之後身、颶風之飛廉，未知宋祖有何冤緣，而生此鬼蜮於末運耶？

颶風

天高聽卑，以理言之而已，未見其必然之跡，故人不能無疑，至於宋亡颶風而觀之，果信然矣。況張世傑祝天，言纔訖而覆舟，則天耳只在人左右，何其神哉？況元軍住江沙，而潮水三日不至，則天視亦在人目下矣。但其視聽多神佑於小人之事，今又奇驗於興胡而亡宋，豈其所欲者，果異於人情歟？

或曰：「爲周公大風，豈不神哉？」曰：否。當初生三叔於文王、太姒家，已是天視蒙蒙。周公請代何人，背負何人，而生此流言，已是天聽茫茫，更有何神於萬事杌捏，幾敗乃公之後乎？其時大風，是元聖之誠心上格，天亦不得已而應之者歟！不然則萬古何使人難諶若是甚耶？

許衡

衡學問踐履，驗其鄕隣之感化服從，可知也。然雖曰生於元，而其實以中國之人，生於中國之地，蒙古入主中國，豈無慨然之心乎？況宋室猶存，豈無「誰能西歸，懷之好音」之歎乎？目擊生縛中原之主，奴隷其母子妃嬪，囚俘其衣冠士大夫，至於再度則統天下六合之內，更無二帝三王之影響。衡則爲二帝三王之學者也，其心寧無廓然感痛乎？

衡生於鐵木眞立國之四年，卽宋寧宗之十五年，則其父與祖皆大宋人也。衡以蒙古衣冠，入其父祖之廟，寧無顙泚乎？以孝孫集賢殿大學士兼國子祭酒，祭告酹酒父祖之靈，其忍顧歆乎？況元世祖行事違天悖人者，不一而足。設使衡格其非而盡正改，猶近嚴尤之諫王莽。衡則一無所正，而逐隊於桑哥、阿合馬之列，委蛇委蛇，靦然自公，寧不自愧其影乎？

誠使衡眞知聖人之學，眞行君子之道，不義富貴，宜如浮雲，遯世無憫，確乎不拔，隱居敎授，以終天年，其聲名必不下於白雲處士許謙。內省不疚，將質天地而無愧，豈不快活丈夫哉？衡嘗言尊信《小學》如父母神明，《小學》中何曾有冒羞忍恥，以取官爵之義理乎？

或曰：「以元人仕元朝，有何冐羞忍恥乎？」曰：誦五帝、三王之書，讀孔、孟、顔、曾之文，談周、程、張、朱之道，而被髮左衽，百拜頓首於奇渥溫忽必烈曰「憲天述道仁文義武大光孝皇帝陛下」。生之殺之，貴之賤之，惟天所命，此而不羞恥，世間更有何羞恥哉？臨終屬其子曰：「虛名所累，不能辭官。死後必勿請諡立碣，但表曰『許某之墓』。」丘瓊山以爲「此將死而悔，其言也善」，誠得之矣。

趙孟頫

孟頫是孝宗同母兄獻靖王伯圭玄孫也。曾祖師垂、祖希永、父永訔皆大官。孟頫蔭補司戶參軍，其於宋，非特宗姓而已，有子房五世相韓之家者也。目見一帝爲僧，一帝沈海，忠臣義士，皆歸泉下，巋然獨生於世。又見西僧奉詔發諸陵，刦取寶玉，以其遺骸雜牛馬骨建浮圖，折理宗頭骨爲淨器。高、孝、光、寧、理，曾祖、祖、父所嘗臣事者也。度宗卽其所委質受命者也，寧忍忘之若秦瘠耶？

蒙古學士院非蓬萊金闕，翰林俸祿，非瓊膏玉液，誰使汝抗顔曳履，委蛇踏花磚？自稱小臣卽宋太祖十一世孫，拜受恩旨耶？方元主之問「汝太祖孫，太宗孫也」，其顙能無泚乎？以其文章筆畫，優遊自終，可以萬古不埋沒。況必有爲之續傳於文山之後者哉？官爵於渠何有焉？以翰林承旨四字，恰放一塊糞於文殊佛頂上，眞可哀哉！眞不人哉！

吳澄

澄，宋鄕貢進士也。未嘗委質通籍，然猶是宋臣，苟有高致，不合事二姓。且革命若如漢、唐，而吾有名世拯民之材德，雖出而仕，亦或一道。蒙古以夷變夏，絶五帝三王之文物，換侏離、左衽之政俗。雖夷人而生於夷者，苟稟最靈之性，宜有惋歎之心。況以中華族姓，貢爲禮闈進士，讀堯、舜以下十二聖之書，生老於正統大宋皇帝之雨露者哉？

讀《大學》之陸秀夫何人？而負帝沈海，上《萬言策》之文天祥何人？而死義不僕，無書不讀之謝枋得何人？而死爲趙鬼，況以道學自負之草廬吳進士何爲而出仕乎？發諸帝陵骨，雜牛馬枯骸建浮屠，則彼唐珏以遺民，尙破產拾骨而葬之，林德陽以前太學生，亦賂求兩帝骨而瘞之。此兩義士亦豈不知富貴之可欲哉？賞之萬鍾，必不仕於是朝矣。

澄也獨非遺民歟？進士豈非太學生歟？雖地遠時違，未得爲唐、林之所爲，其寧無痛怛激烈之義膽乎？忍以朝衣朝冠，與桑哥趨走雲衢哉？〈發陵，西僧倡之，桑哥成之。〉何況元主定民十等，自一官、二吏至於七匠、八倡、九儒、十丐。澄之所業，正是倡之下、丐之上也，忍爲六品官五斗米，自顯以九儒成均司業乎？

澄以明於《春秋》、《禮記》稱焉。《春秋》之所攘何事，《禮記》之所敍何事？可謂不善讀者也。隱居講學，不失爲名士，歿而表其墓曰「故宋鄕貢進士吳君之墓」，豈不快活開顔於萬古哉？〈理宗頭骨爲淨器，明太祖始索取於西僧，納之舊壙，則元世祖不忍於此尤著，而宋人仕於其時者，眞有罪矣。〉

富貴尊榮

無所求爲富，無所屈爲貴。人皆敬戴爲尊，人服英華爲榮，此君子之富貴尊榮也。積貨財以爲富，高爵位以爲貴，矜大以爲尊，侈肆以爲榮，此小人之富貴尊榮也。小人之富尊，或敗於中途，止於身死，君子之富榮，異於是。人力而不能奪，身歿而不遂亡。大者與天地常存，小不下數千百載，其視小人之富貴尊榮，不啻黃鵠之與壤蟲。

然莫之禦而不爲，滔滔趨於彼，何也？爲錦衣玉食計也，爲高車駟馬計也，爲使令呼唱計也，爲誇耀市童計也。若言君子厭此而不爲計，則似不近情。然審思則亦可厭也，亦不足爲也。乃若不爲計而自至，堯、舜、禹之所不辭也，豈不美哉？

然聖賢若固有之，錦衣之禦寒，與縕袍同而不知其樂也；玉食之療饑，與蔬食同而不見其美也。玉輅勻駟之代步，與鹿車同。執事百工之使令，各供分職，而非吾所以尊；愚氓市童之瞻望，渠所自仰，而非吾所以榮也。故不爲計也，若爲之計，則失吾眞富貴尊榮可以與天地長存者也。況爲之計而得者，禍必隨之，而竝喪其富貴尊榮之身，身亡，其誰富貴尊榮哉？此理甚明。帝王知此，則必不爲桀、紂、陳、隋，公卿知此，則必不爲郿塢、寶閣。然且不知，何哉？由未知人心惟危，而一念之差，至於亡國亡家亡身，孰知聖人一言一字，爲生民萬金地哉？孰知舜曰十六字爲吾人富貴尊榮之無量寶藏也？

我

以無我爲極，則儒道佛三敎一也。人受天地之理氣，生而爲我，旣以生矣，我烏得無乎？吾儒我有，故愛而珍之，欲其無過也，欲其盡美也，恐其自亡也，恐其不壽也，不敢以私心助之也，不敢以放心忘之也。

因天之命、循性之則，存我而養之，全我而成之，無將、無迎、無固、無必，不使我加於心中，故曰無我，此所謂「無有於有而不有之」之謂也。不以生有，不以死亡，與天齊壽也，此之謂愛我。老佛有我，故不勝其有，惡之而欲其無也。吾儒踐形以成我，而彼則欲希夷罔象，而爲枯木死灰也，稱爲塵根，而以拋棄爲勝樂也。

食貨，吾儒之所以養我也，而彼則必欲去之。父子、夫婦、君臣、兄弟、朋友，吾儒之所以成我也，而彼則必欲絶之。凡我所以爲我，盡絶而去之，乃曰「無我矣，得道矣」。我誠無矣，得道者誰耶？〈吾儒則我有，故可以得道。〉凡不得者可哀，得者可樂，無者烏乎樂哉？〈吾儒則我有，故可以樂。〉彼乃曰「竝與其得與樂而無之，故謂之道也」。旣無矣，烏有所謂道也？〈吾儒我有，故有道。〉旣無所謂道矣，求之者果誰歟？

莊周爲髑髏之說曰：「吾何舍南面王樂，而復爲人乎？」其意以爲已歸於無，故其樂如南面。旣知南面王樂，則知之者誰？其非我乎？吾儒雖眞南面王，未始加於心以爲樂。〈此則無我也。〉彼髑髏設辭，而猶以爲大樂，誠陋矣哉！

佛者言斷三根、入三昧、離輪回之苦、登極樂之岸，離苦者非我而誰，極樂者非我而誰？我欲離苦得樂，而舍四大棄六親，有我孰甚焉？誠如其言，度盡衆生，皆往淨土無量壽界，菩薩、羅漢如林似沙，而贍部三千，只是空洲而已，便是無天、無地。

楊、墨學仁義，而差至於無父、無君。佛氏治心性而差至於無天、無地，孰謂有我之禍，至於若是烈耶？吾儒以天地萬物爲一身，故必欲仁民愛物、博施濟衆宜矣。

佛氏自吾身形，謂之穢器，親屬事物，皆謂業塵，必以舍棄斷絶爲度。更何慈悲必欲使之超火坑濟苦海也？非相非色，緣法俱滅，千手千眼，不能忘情於度衆生耶？果是不能無我之甚者也！〈若如吾儒之無我而位天地、育萬物，則兩隻眼看見，不患不足，而只此左右手，亦當端拱。若如佛言，則可度之衆，不止億萬，雖千手千眼，豈非太不足歟？是知千手千眼等說，非至人眞詮，是後來杜撰。〉莊周好爲喪我之說，而拶到究竟，終不成說，則必曰「雖然吾且言之」，果是不能無我之大者也。

吾聖人則不然，曰「予欲無言」，豈非亦灑灑眞無我歟？〈老佛欲超有而言無，故究竟至於未始有無，而終不能無，則不勝憤憫。每每推上，而只是一箇無字話頭而已，其有固自若也。《道德經》、《莊子》、《列子》皆然。終不能脫落有字，怏入於無，蓋其本皆私意弸塞，不能克己而無我，故怕死生榮辱竆通，心中懆悸，不可柰何。故爲汪洋自恣之言，以自慰耳。雖然老子、莊周、釋迦元是出衆之英豪，只因一念之差而枉入，久而自得，亦自結裹者，必非至人之徒。但一傳而低一等，則皆淫惑矯誣，愚民禍世，甚於洪水矣。〉

人說序

自古聖賢千言萬語垂之經傳者，片句隻字，無非爲人道理也。但讀書者不能體之於心，翫而味之，故讀書萬卷，依舊愚人，豈不哀哉？苟不體驗而讀，則於文亦不能通其旨意，故雖尋章摘句，猶不能得妙達趣，豈不惜哉？人苟不能爲人，其發爲文章，只是鳥哢蟲啼，其可曰文章乎哉？遂不量不佞，略擧讀書一得之餘意，書之爲「人說」。其意則欲與衆人同爲聖贒徒也，誠愚矣、妄矣。聖賢萬卷經書，諄諄曉告而不能開者，豈可以愚耄者數十百言指告而諭乎人哉？誠知其良工心獨苦勞而無益，而其心則誠切而望於人者厚矣。但念隔靴於聖經，括毛於賢傳者，誰能着心而賜觀者哉？一番披閱之愛，反不如《剪燈新話》、《禦眠楯》之類矣，幾何不爲覆瓿之物也？雖然，不忍棄之，書之爲帙雲。

人說

夫人萬物之一也。四肢運動，鼻咽呼吸，耳目視聽，口吻飮食，牝牡交媾，人與犬豕豺狼一也。然而人爲萬物之貴而最靈者，只以其有仁義禮智故也。若無此四者，則五萬四千年之間，一番得生，幸而爲人，與犬豕豺狼無異矣。人而與彼衆物，同生於天地之間，不能爲貴爲靈，駒隙倐忽，但知暖而樂，飽而嬉，纔過百年，羽降毛漬，草亡木卒，則其爲生也，豈不虛哉？以此幸生，不免虛生，寧不悲哉？人苟能知恥知悲，庶幾不虛其生，而爲貴爲靈矣，豈不快哉，豈不樂哉？

聖人曰：「朝聞道，夕死可矣。」道卽仁義禮智之謂也。苟聞此道，其一日生之快樂，有勝於虛生百年之恥且悲也。儻不免恥悲，還不如速死，《詩》所謂「胡不遄死」，蓋爲此也。人情莫不以尊貴爲榮，卑賤爲辱。然尊卑貴賤，在天而不在人，由吾而不由彼。苟不知在天由吾，而欲以人求之，欲望彼致之，則不惟不得，違乎天、悖乎彼，反害滋甚，殊不知仁義恭儉禮讓。天所以與我者，我因以修之，其尊莫尙，其榮莫大。雖輿儓婦孺，皆尊敬而貴重之，其榮孰大焉？

鄙悖奸濫狼愎，人所共棄者也，我乃愚而行之，雖名門士族，其卑莫甚，其賤莫比。人皆笑侮而凌蹴之，其辱孰甚焉？孟子曰：「人皆惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。」誠哉，言乎！

存乎人者，莫大乎分。非特尊卑上下之爲分也，天地間事事物物，莫不有當然之分，是以褐者錦，麻者薴，粥者飯，菜者魚，厞者屨，僕者我，徐行者在先，步行者乘馬，竹笠者黑笠，當勤苦者好臥宿，當一妻者畜妾，此皆犯分也。觸類長之，無事無分，無物無分。鳧之效鶴，人皆知腳裂，而殊不知虎之效雉，亦是招禍，是以越分則一事起十禍，安分則心安而福臻，君子愼之。雖唾洟便旋之間，皆有當然之則，所以終身無憂也。

人之禍莫大乎驕矜，人之妄莫甚於多上。以今俗見知者言之，則苟得一品官，其心已癢，足趾自高，目眥已斜。爲文者纔得一張入格，言語已矯妄；食貧者纔得一兩錢，已買盈尺魚；投箋者纔得十兩榜，已宿花房。習書者纔寫一張名紙，開口便說王右軍，奴視趙孟頫，讀書者纔讀《通鑑ㆍ西漢記》，便詑無所不讀；習做者纔作十篇詩、七章疑，便稱八體俱能，以之乎者也，編成數行，便稱曺七步、李倚馬，自欺欺人，盜虛譽望遷喬。小則亡身喪名，大則亡家覆族，擧世惑而不悟，故希覬僥倖之習，滔滔成風。

士子纔參白塲優等，則已備賜花板，點定嘯竹材，品官纔得尊位，則已窺風憲堂首席。朝官纔得一張告身，已習行步於政府大門。人吏纔穿吏服，便恥三十前不能吏房。緇徒纔讀初心食經，已稱大師。纔免路卜，已望住持摠攝。人奴纔娶妻受僱價，已謀贖良補充隊。卜筮者纔付飛伏神，已稱邵康節、袁天綱，佩鐵者纔識二十四方，便談周公定洛邑、朱子風吹蘿帶，都是蟻慕虎走，鷃效鵬摶。小則蹉一步，而落九坑，大則墊一身，而敗九族。上一段驕矜爲病祟，下一段多上爲禍根，可不懼哉，可不悲哉！

《詩》曰：「無然攀援，無然歆羨。」贊帝謂之德，不過此八字，則人如文王，更何求哉？攀援與歆羨，皆是多上之心也。其終則便生驕矜，驕則敗矣，烏能以百里之地，成八百年之基也？「溫溫恭人，維德之基」，斯其摯矣。

人之患在於不能大，蓋有大者，有知大者，有見大者，有效大者，有慕大者，有無所不大者，無所不大，則小之至者也。維天則不自爲大，而無有與大者。焦明則視蚊爲大，而棲其眉，安知無飛塵視焦明爲大者乎？

余與村人飮宴，飮食頗大，幼孫女晩至，飮食已無見在也。余悶之，拾取筵上漏蚶五箇，刮取器中糝菜五條與之。其兩握已溢，孫女急歸，蹈舞軒房，呼喚三兄而分之曰：「余往村宴，大有飮食，大爺以此與我。」言笑鬨聒，矜誇極大。余見而哂之曰：「此兒巢於蚊眉矣。」若使蠅蚋得此，其自大豈不如趙佗得南越，稚狗逢泄溷耶？

古人以驕字接溢字，稱爲驕溢。夫溢者，器小水多之患也。器大，則海受水而不溢，山受壤而不溢，天覆物而不溢，地載物而不溢。器小者反是，溢則敗矣。堯、舜有天下而不與，不與者不以有天下干其心也，堯、舜之心，何嘗有吾爲天子，吾有天下之念哉？處茅茨以土宇，坐南薰以耕夫，心中常忘天子與天下矣。心旣虛矣，何物可以溢乎？聖人之量，與天地同，而未嘗溢，故贊其德者，堯曰允恭，舜曰溫恭，禹曰不伐，湯曰敬躋，文王曰懿恭，武王曰不褻，至於孔子，乃曰溫良恭儉讓。

恭者，驕之對也。是以恭則大，驕則小，恭則天，驕則人，恭則德尊而日益貴，驕則德悖而日益賤。聖人常曰「如履薄冰，如臨深淵」，身臨淵冰，慄慄危懼，夙夜不寧，奚暇其驕哉？夏桀、殷紂，爲天子而有天下，故非肉山酒池無以飽，非瓊宮、玉門無以處。及其殞身於南巢，焚玉於牧野，則求爲匹夫而不得，求立一錐而無所處，烏在其天子與天下哉？小而溢者之禍，果如是哉？

董卓之量，自滿於郿塢，則僇死於燃臍；似道之量，方盈於多寶，則拉脅於木綿。漢文不克作露臺，故太倉紅腐；光武不克開玉關，故子坐明堂。萬古君臣，不滿者幾人，不溢者幾人？只有郭令公匹夫於將相，諸葛武侯抱膝於三分，司馬君實一馬二僮於平章軍國，是其高人幾等？無物可以盈其量，嗚呼大哉！

試觀物之小者，則坳堂之芥舟，雨滴而溢覆，槍楡之鷽鳩，風至則徑投。飮河之鼴鼠，半勺而肚裂，逢陰之蠛蠓，乍暘而翅乾。朝菌日出而萎，秋蛩霜降而斃，是皆方其得意也。豈不汪揚自得乎？根器本小，便爲物所掩，誠可笑也。人亦有芥舟蠛蠓，欲擧風帆，欲凌雲霄者，不思甚矣。豈不可哀哉？

人之衣服，所以掩身而蔽寒也。隨貧富貴賤，厚薄麤麗，各有當然之分。其分不可絲毫違越。但無貧富貴賤，而一而無二者，人之心也。以樵牧之心，着卿相之錦衣，其可謂之貴乎？以司馬公之心，加庶人之布被，其可謂之愚乎？蓋衣服，身之外物，而不屬於己者也。今以繡繢被泥豬，見之者果以其服而愛之哉？以褐冕加虎狼，見之者果以其服而不畏哉？子路衣弊縕袍，人尤愛而美之；王愷被火浣布，人尤笑而憎之。衣服果有關乎人乎哉？

心之無良者，不恥心不如人，反恥衣服之不如人。不顧其分，不顧其財，專以侈衣麗服爲務，纔得一紬衣，足趾已高，目眥已閃，纔借一錦囊、一色帶，言語驕妄，已字其諸父，殊不知其爲禽心獸腸已久，錦囊何有焉？況因此而家業板蕩，甁無斗粟，稺子弱妻垢膩腳不襪，老父母將爲紇干山凍雀？然且自好談時體矜稠人，豈不可哀哉？子路衣弊縕袍，與衣狐貉者，立而不恥，達此故也。

飮食，人所以充腹而免死者也。糲藿與珍膳，美惡雖殊，其爲充腹一也。脯林與酒池，腹非不飽也，而牧野冷灰，頭骨不保，菲食薄飮，非珍味也，而克儉大聖，萬古不死，其得失果何如耶？然人之度量、萬品不齊。蔡澤世所謂丈夫哉！而其所詑是持粱齧肥，則志氣可憐，局量可哀。丈夫之心，得明君行吾道，澤生民、安天下，是其所欲也。若爲此則爵自貴祿自厚，只是不厭而已，所樂不在於此。若樂之則顔淵必憂簞食瓢飮，曾子之歌聲，必不出於金石矣。是以顔、曾萬古血食，其鬼常飽。

飴釜蠟炊之王愷、石崇，東市遺魂，雲消草腐。是其生前之只爲犬豕之飫糠粥，牛馬之饜芻秣而已，肌膚膏骨，只供饞人之口而已。彼犬馬之飽食，果有益於渠哉？然而人物每求飽不已，自陷禍穽。魚死於香餌，獸死於嚊啗，鳥死於貪粟，人死於求祿。萬古滔滔不悟，皆爲魚生鳥死，誠可哀也夫！孟子曰：「飮食之人，則人賤之。」其賤之也卽宜。旣生而爲人，苟欲以人生而以人死，君子知所擇矣。

大抵飮食、衣服、宮室、器用，皆外物而不與於我者，君子所貴，在人而不在彼。然而世之以身發財者，全求衣食，竟爲禽獸。是與賈胡之剖腹藏珠者，何以異哉？嗚呼，不思之甚也！設令愚夫食具魚肉，服麗錦繡，觀者其果敬畏乎哉？庶可自反而自覺矣。富貴貧賤，皆有命於我生之初，不可以人力求也，欲以力求者，非徒不得，心莫勞焉，禍亦隨至。《孟子集註》曰：「求利未得，而害已隨之。」讀書者誰不讀誦？而不能反躬自思，哀哉！

父子之親，天倫之至者也。雖曾、閔之孝，其心反不如父母愛我之心，況下於斯者，其能有一半分愛親之心哉？是以經曰「孝子之有深愛」，《孟子》曰「養而不愛是豕畜之也」，甚言其無愛之罪也。平時無愛，及其旣沒，則吉地蒙福之念弸中，殺牛豕損錢幣，以奉佩鐵者，愛而敬之，盡其心力。其親生時，其果有此等誠心哉？彼造物翁，豈肯以吉地與彼，許其長遠之福哉？噫噫，愚哉！

君臣之義，人倫之大者也。出身許國，則吾身榮貴，美食好衣，高其門、大其家，其恩與生我者同。是以古人有事一方喪之義，非是苟爲此比並也。父雖生我，無君則不得其生，謂之「生之族」者，其理誠然矣。君子審知其然也，故君死與死，報恩之道，與孝一也。三代以後，傍蹊曲逕，求得富貴，則認之爲己力，不以爲君恩。欺君害國，無所不爲，而對人言，則例曰「聖恩罔極」，其欺心欺天之罪，甚至無謂。

夫欺君，未必廷對欺罔也，毒民敗法，蠧財害物，都是欺君也。漢之魏、丙、召、杜之外，能免於斯者幾人哉？仕於國而富貴則一也，劉、蕭有君臣恩義，而弘、石則忘之者也。李、杜有恩義者也，節、甫棄之者也。歷代皆然，有恩義則君死亦死，國亡亦亡。苟忘而棄之，則皆不兵之竆羿，不戈之成濟也。

夫婦之別，人倫之密者也。異姓胖合，情志無間，配德天地，化成萬物者也。然而世人只有牝牡之情，昵而無別，狎而苟合。親過則釀成大禍，踈甚則乖作行路。是以古之君子，相敬如賓，無私謀，無曲聽，有相規，有正分，百年同德，造端大道。此所以爲五倫之本始也。

長幼之序，人倫之懿者也。年歲先後，天之所生，非人所強；後當敬先，理之自然，非力可凌。此所謂天敍之序也。順其序而次次敬，而不越則事事不亂，人理順成。年幼而敬事年長，非以俊劣、貴賤、愚智、差池之勢，而強爲之下也。天序自然之所爲也，吾何恥焉。

然而世人恥爲之後，故爲之躐等而凌蔑之，殊不知敬長之風一乖，則吾年旣長之後，幼於我者復凌我也，其不思之甚也。孟子曰：「徐行後長者，謂之悌。」其言似非難事，而行之甚難。心苟無順德者，自幼已不能後長者，苟不能後，則百惡俱備矣。

朋友之信，人倫之成者也。人苟不信於朋友，不足以事親，不可以事君，不能宜其家室。是以古聖特取之，參於父子、君臣、夫婦、兄弟而爲五倫，其意可知也。苟不信於朋友，其心無實也，無實心者，其果盡人道乎？

然所謂朋友，非如今世面交、執袂、拍肩之謂也。其初則問年許友，其終則如棄弊屣，何友之有？朋友之信，只是情志也。情不通，則事事乖戾，志不同，則節節傷悖，乖則相害，悖則相棄。旣害而棄，則按劒於呑舌，投石於同袍，是以存乎人者，莫大乎情。苟無人情，父子爲行路，兄弟爲仇讎，行路父兄者，烏能事君？仇讎兄弟者，烏能蓄妻？故朋友之信，如五行之有土，無土則水火金木皆虛矣，其理信然哉！

孝者，順德也，順者，恭遜敬謹之摠名。《詩》曰：「溫溫恭人，維德之基。」古人以孝爲百行之源者，蓋以是也。是故孝子以愛親爲主，有深愛者必有愉色，有愉色者必有婉容。夫孝於親者亦人也，豈無憂愁忿懣之事乎？但至愛在心，憂愁忿懣，如冰消風息於視無形、聽無聲之地。及其趨庭、問寢之際，色容自然和怡，如春花迎日，雨柳隨風，故經於事親之節，必曰「下氣愉聲，順色怡顔」，非是孝子必欲如此而爲之也，自然如此也。其不深愛者，對親之時，雖勉強和愉，皺眉蹙額，弸心捩肝，終不和解，觸處乖激，便不得恭人，安能爲百行之源德之基哉？

今世所謂孝子，未免鬪乖宗族，捏爭鄕黨，攘取錢財，鬪訟他人，甚至於兄弟爲仇，夫妻反目。此輩雖日用三牲之養，歲供絲繡之服，未足言孝也。況畢竟未免於戮身亡家乎？吾身卽父母之身也，吾家卽父母之家也，苟至於戮亡，父母其果以甘溫而安之哉？

夫孝者，美名也。人皆趨之，故多掠名而求之者，苟平日無愉色婉容，和儀順德，溫言懿行，而但斷指割股於憂患急遽之時者，或有自欺而求名者也。自欺則欺天，欺天，天必殃之。夫斷指割股，至難事也。有深愛於其親者，不覺其爲而自爲之，是無所事而出於天者也。

苟有一分有意於孝而爲之，其事則孝，而其人則非孝也。夫孝者，苟一分不及於聖孝，欠一分者也。是以不合妻子，不和宗族，不諧鄕隣，非孝也；凌侮貧賤、鰥寡，非孝也；妄取不義之財，非孝也；妄伐無故之草木，妄殺無故之犬雞，非孝也；貪嗜酒食；非孝也，輕爲敺打；非孝也，劇忿妄詈；非孝也。

親沒則乃言曰「吾無所拘」，自行自止，非孝也；攀援崇高，歆羨富貴，非孝也；親沒而自任爲老者，非孝也，無財而侈麗衣服器用者，非孝也；不顧名節者，非孝也；不好古事、不慕古人者，非孝也。是以苟有意於孝，全之則爲君子，下不失於令名。苟有令名，其美則歸親，其爲孝顧不大耶？

恕者，三才之通理也。天道非恕，日月不得明，風雨不得行，萬物不得生。地道非恕，山川相薄，萬物相扎，是以存乎人者，莫大乎恕，視人若己，物我無間，與天地同德。所求於吾子者事親爲孝，所求於吾下者事君爲忠，所求於朋友者反躬爲信。每事不專以利己爲心，每以彼心自度，則天下無難處之事，身便爲吉人。

曾子曰：「夫子之道，忠恕而已。」忠者，體也；恕者，用也。盡吾心，則恕自盡；盡乎恕，則忠自全矣。天地至誠無息，忠也；物之各定性命，恕也。夫子之道，惟此二字而已，則與天爲一。人苟存心於恕，便是學天，而不及者，其超出衆人，豈不萬萬哉？世人只知有己，則吾身益卑，視人若己，則吾身益尊，愚者不知，專事爲己，甚至亡己，是其天亡故也。

猜者，萬善之仇，百惡之長。見人有善，喜若在己，從而學之，其善在己，自爲好人。於甲學一善，於乙學一善，於丙學一善，合而全之，則爲君子爲聖人，豈不大哉？是以大舜善與人爲善，則是所謂取於人爲善也，此其爲大聖也。

衆人則至愚至惑，見人有善，猜而忮之，傷而害之。苟至傷害，則衆善無一學，衆惡集於己，終爲凶人而已。上自共工、驩兜下至南袞、沈貞，逢聖主生明時，不免爲凶人，皆猜一字爲之祟也。其餘千古小人，豈無才智巧辯？皆是此一字存乎心，故不覺其陷爲禽獸，豈不哀哉？《秦誓》曰：「人之有技，其心好之，不啻若自其口出，能保我子孫黎民。」豈不信哉？

上等人畏己心，其次畏天，其次畏人，最下者無所畏。夫畏心者不忍爲非，畏天者不敢爲非，畏人者不得爲非，無所畏者，無所不爲。無所不爲之大者，王莽、楊廣，小者趙高、李林甫，又小者穿窬，又小者飮食之人也。

恥之於人大矣，君子恥不如聖人，聖人恥不如天，庶人則不然。恥不善盜攘，恥不善詼諧，恥不善角觝，恥不善博奕，恥不善行淫，恥不善服食，陋哉！

一元終始說

氣聚則形成而爲始，氣散則形壞而爲終。三才一理也，但人之始終，百年而近，故易見，天地之始終，一元而遠，故難信，〈一元是十三萬六千年〉雖人之始終，愚者或未之理會，殊不知百年卽一日之朝暮也。以一日之理推之，一元可知也。

《史略》所記「人皇氏兄弟一百五十世四萬五千六百年」，是上古神聖所傳，而作史者記之。蓋寅會之半人始生，得本會五千四百年，計到午會七千八百年，則恰是四萬五千六百年也。夫以一日驗之，子時之半天氣始開，丑時地形始分，寅時人物始辨，至巳時暘氣始盛，正是燧人鑽燧時也。巳午之交，萬物咸暢，是堯、舜之交也。午時之半，雖日影正中，而深林幽嵌，陰風已噓，至正初刻，西崖生陰，物象帶黲，所謂四萬五千六百年，是午時正二刻時候也。

人皇氏最靈之化，人理之生，止於此，而漸復爲洪荒，晡於申，曛於酉，至於亥時，天地消矣。若自洪荒至燧人以前，不知火食，不知衣服，不知婚嫁，是猶幼兒。咀生裸體，不辨男女。然神日旺而智日開，自迷入悟，故漸就聖睿，爲太昊神農之時。黃帝時猶人二三十年也，唐虞猶人四五十歲，商、周猶人六七十歲，計慮知識，雖曰練熟，而精血已耗。

春秋以後至於今日，而猶人八九十歲，食色筋力居處，還似幼兒。神日消而智日昏，自悟入迷，若至百歲，則只有形骸而已。此則一元之幼老也，其幼則自禽獸而入人，鶉居鹿遊，而其智則人也，鱗身角首，而其神則聖也。其老則自人而入獸，羝羯蠻狄之擅弄中夏，是入獸之漸也。然而午時方中，故敺羅、夷亶、幽都、流鬼，日光遍照，書文不殊。但泰沖元和之氣，已過半而向虛，故俗化不及巳午之交矣。

過此以往，宮居室遊，而鶉心鹿性，言語服食，而鱗腸角肺。末至於酉戌，安知無馬牛熊虎之世也？韓子曰：「夷狄禽獸皆人也。」是理到之言也。嗚呼！吾輩不幸，而不出於巳午之交，未蒙純陽之化也。其亦幸而出於四萬五千六百年之前，得見人道也。

且天地之生也，中土之地臍先成，故三皇皆起於冀、雍、豫，而風氣先開。四裔則水漸褪，而土漸堅，約四萬年，而夷貊始有君長，其大數可推而知也。及其終而消也，亦四裔先軟融，漸墊入於水，人物漸以內盡，至於中土，然後盡消矣。今吾輩生於海東之濱，尤亦幸而免於先融也，一元之內，一度之得生，而幸而免於入獸，又幸而免先融，寧可不思盡人道以生，不忝爲人皇氏之民歟？

論河ㆍ洛圖說

先天圖，乾南坤北，是天地定位之義也。天贏於南，日月星辰皆就之。凡天道之可見者，徵於南，故南爲乾之位，坤之北亦然矣。然此是天地自在之體也，無以見其行變化之用，故乾卦因其見行之用，而換易其卦。

夫離於象爲大陽，其爲火、爲赤、爲羽、爲熱、爲麗、爲長養，皆南方之義也。且離爲日，日之體始於東，故先天居東，而日之用盛於午，故其位宜於南。且中函一陰，爲陰之胞，正是南方之事也。天之色玄，地之色赤，坎離之交，玄黃之雜，天地之泰也。離爲中女，能字養萬物而成就之者，又是長夏之事也。皆是乾之用也。

乃若河圖明天地之體，故五行各居所生之方，二七之居南，固其宜矣。洛書明天地之用，故陽正陰隅，而是天地定位。六是老陰而位於北，九卽老陽而位於南，然六退於隅而九進於正者。陰輸而陽贏，陰靜而陽動也。北東以陽而用靜，西南以陰而用動之義也。

且生成之數，順逆相對，自合於先天卦氣，皆是自然之妙也。大抵先後天，本非彼一局、此一局也。前後交換。假如乾南坤北，則離南坎北之理自在其中，六北九南，則陰生陽陽生陰之理亦合先天之體，潛心默玩，觸類究驗，自可推認也。

且凡陰陽之理，驗之人身，最近而著。人身之頭上足下，卽先天乾南坤北之體也。目在頭陰在下，卽離南坎北之用也。五臟之腎居下，卽圖書一六之居北也。肺爲金臟而乃居五臟之上，其葉則九也。卽九以金數，而處於上之理也，莫非先後天本非相離，迭爲體用之實理，而引而宣之，則近而吾身之肢體榮衛、寤寐、言笑，細而草木昆蟲之生息、動靜，莫非圖書之證也。

禮說_{說本二卷，丙辰入內閣，無家藏本}

秫灰非特爲殺蟲而已，蓋將以蘸蓄化汁，使不漏外也。汁漏則非特人惡之，亦有欠於全歸之義故也。七星板所以隔秫灰，而鑿孔所以導汁，亦不可徒孔，故又取北斗司死之義以爲象，俗不達本意，或不用秫灰，而但用七星板者，甚無謂。凡用秫五斗足，四斗亦可。

棺最忌異日空曠，故古人衣衾，非不優足，而必爲上大下小之制。今人必欲正方，而以去核散衣揳之使盈，以下小者爲薄喪，是不知本也。

襲則象生右衽，而結帶必紐。俗因小斂不紐之文，襲亦不紐。甚者或割去小帶，可笑也。蓋因貧俗小斂不更用衣，襲斂又同時爲之，故討不紐處不得，遂施之於襲也。

括髮是去繒縰，而用麻若布之節也。至是斂髮爲髻，以麻括束也。或者乃收散髮，向後垂之，以麻束之，名爲括髮，至大斂始作髻，甚無謂。古禮無散髮之時，已有括髮之名，未知古之括髮，束而垂之何處歟且大斂條何無作髻之文歟？《禮》旣曰「麻繩撮髻」，則豈有髮垂後之名也？又小斂時着環絰，旣斂襲絰，則絰豈垂髮可着者歟？此不足深辨。

俗於人始死，則堅束肩胛，以縮體廣，要及氣纔絶體未冷時束者爲得法，猛一猛束者爲良。又引肩聳上，使頭兩傍空處縮小者又尤良，故治棺時苟有廣稍濶者，衆誚之曰「是不習於治喪，不善束肩者也」，其喪人亦赧然自服其不習，誠可歎也！

父母氣絶，遽以死人處之，卽令束縛不饒，以極小爲度，果人情之所可忍乎？況兩肩前蹙而上聳，有若雪中丐兒貌㨾，死若有知，以此安往乎？廣濶板材誠難得，只當用付板，世人甚忌付板，殊不知終歸朽滅之物，全板與付板何擇焉？寧不愈於急縛，而忍其死變其形乎？

且六十以下熱病與痘瘡、紅疹、中惡、風症死者，尤不可卽以死處之，必過一日，然後方治死事可也。但兩肩病時委貼於席，因以不斂，亦失生時本形，但當以枕衣等物支兩肩，使與胷前平，而如生時儀象可也。大抵今時廣板極難，以狹板苟聯白邊用之，大不如削去白邊，付板用之。此等不可與拘儒論也。

不忍死其親，是飮食居處奉養之節，不忍遽變於生也，謂小小節目，可以生之而無礙者也。若父死三年之內，母死若祖父母死者，猶以父在處之而服朞年，則不忍死其父之義。到此推去不得，而以死父爲生父，吾誰欺？欺天乎？其葬母也，其將以「亡室」題主乎，其將以「夫某」告祝乎？到此雖欲不死其父，得乎？不得不題以「顯妣」，不得不告以「孝子」，則旣以死其親矣，獨於衰絰之事而不死之，果人情乎？

且祖父無論先後歿於父，苟以亡父之心爲心，忍使祖父几筵無斬衰之主人乎？不忍死其親之義，尤當服代父之服也。然則雖一日之內，母之臯復在父復之前，服母以朞，而父喪成服，告於母之几筵。

練祭前一日，又以練祭之由，並告於父母几筵。翌日行母之練，初朞行祥祭，而前一日以大祥徹几筵之意，竝告於父母几筵。旣祭而徹母之几筵，禫則不行，但父葬前不可行練祥之祭，竢旣葬行練，後月行祥祭爲可。

父居喪而歿者，成服告於祖父〈缺〉兩几筵，服承重服以至大祥，而禫則不行焉。父歿三年內祖父歿，旣發喪，告於父殯，旣成服，因服承重服爲可。服祖與服母異者，於母則壓而不申之義爲重，於祖則繼志述事之義爲重故也。徐邈雲「素服臨祭」，服令雲「申心喪雲」者，皆不可曉。方在父服，何時可以素服，何爲而可申心喪？「小祥受服」及「小祥後不受服雲」者，尤不通。祖父練祥，其將以祖之朞衰主之乎？以父之斬衰主之乎？其將不主其祭乎？不得不服祖之服也。古人於此數節，似失消詳。

今俗惑於地師之說，例不用地灰，通龍氣，甚無謂也。若不用地灰，其埋於土一也，四墻灰，亦不必用也。蓋吉地氣聚，則自然溫燠蒸欝，壙中自安，如房溫酒沸一般。若如術師言，酒亦去甕可也。且廉貞亦是地氣，而透入於灰，吉氣獨不能透灰，何也？諸殺之氣，亦將避四墻之難入，而從無灰易入處入矣。今葬者地之全吉，旣未可必，則與其不用地灰，以待不可必之吉氣，寧用地灰，以防必入之殺氣，顧不善乎？

大抵術家諸說，一無可取。若言地氣上升，如甑孔氣上，則壙中只上一席之氣，壙外之氣，安得曲入棺中？若言龍氣自壙壁而來，則氣到四墻而止，安得屈曲下尋無灰處入棺乎？且地家旣言陰陽宅一理，則陽居房室，以死石乾土隔之，又以煙火炙之，龍氣何從蒸上而人膺其吉乎？穿崖作屋者，疏鑿後庭，厚築墻壁，重之以屛簇帷帳，龍氣何從而入室乎？平地作屋者，龍氣由地中用力，必如竹筍逬出，然後可以入室，其自四方者，皆止於四山，而爲風所衝散矣。以此推之，地家不用地灰之說，果近於理乎？甚者乃有不用棺及黃土葬者。噫，愚夫之眩於禍福一至於此乎！

術家又以山運定葬年，乃曰「某年不當用某山」，近來其法益瑣而密，或曰「今年不當犯舊墳」，或曰「今年不當作某向」。甚者又避舊山太歲、定命、三支等諸殺，故妻不得祔於夫，子不得祔於父。其或祔之者，不敢從東西正位，不敢一考妣坐向，不敢用三月葬期，上下左右邪正尊卑，亂雜無序。

又況邪師占穴於舊山者，妄爭一金井、半金井，則竟無一葬得夫婦雙墳合葬，如古禮合情理者，是其禍福妄念，已招禍祟於自己心頭，安得膺吉地之福乎？殊不知古無此說之時，及期而葬，雙墳合葬，而今人皆當時人之子孫，愚夫之難悟，若是其甚也。

且死則同穴，夫婦之常理，故孔子以祔而離之者爲非，況各葬於他山乎？況一兆而斜其案偝其榮乎？人家禍福，皆有先定，豈有葬父而不得吉地者，母而獨得其吉，夫不得吉而妻獨得吉之理乎？今人惑於禍福，以父母兩柩，爲罔利之奇貨，或冀其雙擧而兩得，或冀其失此而得彼，或冀其得十而加百，全不念父母生時同穴之至願。苟推其心之所極，必天地之所共棄也，宜其擧世滔滔而終無一得者矣。

世人於主材，則不必預備，臨時覓得，而近來主材甚貴，故十之八九，都是不堪用之材也。況喪家不能親自監造，泛囑匠人，造賣工匠，豈有能知義理者幾人乎？能致敬盡誠而造之乎？且栗木易缺，傷於斤鉅，而代以他材，至有其或缺不忍言之弊，甚可懼也。且蓄主材者，欲其易乾，置之房中，婦孺之慢褻，臭惡之浸汚，豈是他日依神之物乎？宜庋之淨處，使木之眞氣不喪可也。

栗封所出材，恐其坼裂，必蒸乾雲，凡木之自乾者，猶全生理，若蒸之則是死木也。神主有生道，焉用蒸木？恐不若自乾者矣。凡造主必邀匠人，躬自看撿，必斷主身下方爲趺。〈或取木理以上端爲跌，甚不可。〉以木下爲跌前，以木南爲趺上面可也。造主時新帨巾，新襪子，新潔席，雖家貧，不可不備也。

古禮曰「喪車不夜行」，又曰「日中而堋」，又曰「日中而虞」，其義好矣。喪車之行，何等重難？而夜行易失於顚仆。況婦人從之，尤不可以夜。況五服之人，與賓客俱從，然後亦爲死者榮，而夜行則老幼不可從也。況平時惟奔喪見星而行，而今夜行非如事生之道也，故不夜行。

懸棺而堋，何等愼重？而夜堋易致不謹，況永歸於萬年幽宅，豈可以夜？況親戚朋友當臨壙永訣者，或不及至，死生俱有憾矣。日中而堋，體魄纔入於地，神魂飄忽無依，卽爲題主以依之可也，而夜不可題主，題主或可夜爲，而神魂之依主，尤爲蒼茫於昏暗之中，故白晝而題，白晝而返，禮意之詳，愼委曲有如此矣。

俗惑於日家說，不敢違時日，例多夜行而夜封，甚不可也。見今葬者雖白晝，鮮能得時之正，況昏夜乎？其不失時者，十無一二，然則與其用日時，而不可必得，曷若用古禮而有所憑據，與其用術家之荒唐，曷若用聖人之經文，好古而審於理者？量而行之可也。

《儀禮》賈公彥疏「大夫之家臣爲大夫斬衰，而布帶斬衰」，布帶之說自此始，而經文則無有也。《喪服圖式》因以施之於父喪練後，蓋從漸殺之義也。然斬齊之別，在於繩與布，故雖冠絰之繫，不許相渾，練而相渾，顧可乎？若斬衰殺於練而用布，則齊衰亦當殺於練而用他帶矣。今斬衰則降同大功之布，而齊衰只用練布，其何輕重之顚錯歟？

斬旣用繩，以繩而殺而終之，豈不始終俱全，而無害於義理耶？前後聖人皆以繩布別斬齊，而獨賈公彥渾而通之，後人乃捨古聖，而必從賈氏何也？斬衰旣練，以練麻爲絞帶，則何損於漸殺之義歟？間傳有「葛帶三重四股」之文，豈非絰與帶俱用葛歟？獨註家以葛帶之帶字，釋爲絰字，䟽家又從而撰出布帶，誠可怪也。

今人於禮文平易大經，多不能行，而獨於橫出別路處，必忒守不撓，此聖人所以惡索隱也。且葛若用麁葛，則比麻尤凶，不可爲受服，若去麁皮，則過於鮮矣，只當練麻用之爲得中，以用顈之說推之，葛去麁皮可知矣。