孟子注疏 (四库全书本)/卷08下

孟子注疏　卷八下

　　钦定四库全书
　　孟子注疏卷八下
　　汉赵氏注　宋孙奭音义并䟽
　　离娄章句下
　　孟子曰可以取可以无取取伤廉可以与可以无与与伤恵可以死可以无死死伤勇注三者皆谓事可出入不至违义但伤此名亦不陥扵恶也䟽〈正义曰此章言廉勇恵三者人之高行也孟子曰至死伤勇者盖言凡扵所取之道可以取之则取之故无伤害扵为廉可以无取而乃取之是为伤害扵廉也又言凡所与之道可以与之则与之而不为伤其恵可以无与而乃与之是为伤害扵恵也又言凡扵所死之道可以死之则死不为伤害其勇可以无死而乃死之是为伤害其勇也如孟子受薛七十镒是可以取则取之也求也为聚敛而附益之是可以无取而乃取之者也孔子与原思之粟是可以与则与之者也冉子与子华之粟五秉是可以无与而乃与之者也比于諌而死是可以死则死也荀息不能格君心之非而终遽以死许是可以无死而乃死之也〉
　　逄蒙学射于羿尽羿之道思天下惟羿为愈已于是杀羿注羿有穷后羿逄蒙羿之家众也春秋传曰羿将归自田家众杀之孟子曰是亦羿有罪焉注罪羿不择人也故以下事喻之公明仪曰宜若无罪焉曰薄乎云尔恶得无罪郑人使子濯孺子侵卫卫使庾公之斯追之子濯孺子曰今日我疾作不可以执弓吾死矣夫注孺子郑大夫庾公卫大夫疾作疟疾问其仆曰追我者谁也其仆曰庾公之斯也曰吾生矣注仆御也孺子曰吾必生矣其仆曰庾公之斯卫之善射者也夫子曰吾生何谓也曰庾公之斯学射于尹公之他尹公之他学射于我夫尹公之他端人也其取友必端矣注端人用心不邪僻知我是其道本所出必不害我也庾公之斯至曰夫子何为不执弓曰今日我疾作不可以执弓曰小人学射于尹公之他尹公之他学射于夫子我不忍以夫子之道反害夫子虽然今日之事君事也我不敢废抽矢叩轮去其金发乘矢而后反注庾公之斯至竟如孺子之所言而曰我不敢废君事故叩轮去镞使不害人乃以射孺子礼射四发而去乘四也诗云四矢反兮孟子言是以明羿之罪假使如子濯孺子得尹公之他而教之何由有逄蒙之祸乎音义〈逄蒙丁张并薄江切从夅夅下江切恶音乌他张徒河切辟音僻乘矢丁音剰乘矢四矢〉䟽〈正义曰此章言求交取友必得其人也逄蒙学射扵羿尽羿之道思天下惟羿为愈已扵是杀羿言逄蒙学射扵后羿既学尽后羿所射之道乃思天下惟后羿所射有强扵已扵是反妒之而杀其后羿孟子曰是亦羿有罪焉孟子复言逄蒙所以杀其后羿是后羿亦有可罪之道者焉公明仪曰宜若无罪焉孟子引公明仪扵往日尝曰逄蒙杀羿宜若羿无罪而见杀焉又比之公明仪之言曰薄乎此言尔安得谓之无罪焉昔郑国之君使子濯孺子为大夫以侵伐其卫国卫君乃使大夫庾公之斯追捉其子濯子濯乃曰今日我疟疾发作不可以执弓而敌之我必死矣遂问其御仆曰卫之追赴我者是谁也其御仆乃吿之曰卫大夫庾公之斯者也子濯即曰我得生矣不能死我也其御仆乃问庾公之斯是卫国之最善射者也而夫子乃曰吾生矣是何之谓也子濯乃与之御仆曰庚公之斯学射扵尹公之他尹公之他学射扵我夫尹公之他端正之人也其所友亦必端正之人然后教其射矣庾公之斯遂追至子濯之所见子濯不执弓矢乃问曰夫子何为不执弓以拒之子濯吿之曰今日我疟疾发作不可以执弓矣庾公之斯乃自称已为小人言小人学射扵尹公之他尹公之他学射扵夫子今不忍以夫子之道而反归害其夫子矣虽然不忍害夫子奈以今日所追之事乃君命之事也我亦不敢废背其君命耳遂不免抽取其矢而敲之扵车轮之上乃去其镞利而发射子濯至发其四矢然后乃反归而不追之盖去镞利所以无害扵子濯耳云乘矢者乘四矢也盖四马为一乘是亦取其意也注羿有穷至杀之○正义曰羿有穷后羿者说在梁王首篇详矣云逄蒙羿之家众至杀之者案㐮公四年左传云将归自田家众杀之而烹之以食其子子不忍食诸死于穷门杜注云子羿之子也不忍食又杀之国门注孺子郑大夫庾公卫大夫○正义曰襄公十四年左传云尹公他学射扵庾公差庚公差学射扵公孙丁二子追卫献公公孙丁御公子鱼曰射为背师不射为戮射为礼乎射两軥而还尹公佗曰子为师我则远矣乃反之公孙丁授公辔而射之贯臂杜预曰子鱼庾公差然则孟子之言与此不同是二说必有取一焉〉
　　孟子曰西子蒙不洁则人皆掩鼻而过之注西子古之好女西施也蒙不洁以不洁污巾帽而蒙其头也面虽好以蒙不洁人过之者皆自掩鼻惧闻其臭也虽有恶人斋戒沐浴则可以祀上帝注恶人丑类者也面虽丑而斋戒沐浴自治洁浄可以侍上帝之祀言人当自治以仁义乃为善也䟽〈正义曰此章言貎好行恶西子冒臭丑人洁服供事上帝明当修饰惟义为常也孟子言西施之女其貎虽好然加之不洁巾帽而蒙其头则人见之亦必遮掩鼻而过之更不顾也如恶人虽曰至丑然能斋戒沐浴自洁浄其身则亦可以供事上帝矣孟子之意盖人能修洁其已虽神犹享而况扵人乎然知人修治其已不可以已也注西子西施○正义曰案史记云西施越之美女越王勾践以献之吴王夫差大幸之毎入市人愿见者先输金钱一文是西施也〉
　　孟子曰天下之言性也则故而已矣故者以利为本注言天下万物之情性当顺其故则利之也改戾其性则失其利矣若以杞柳为杯棬非杞柳之性也所恶于智者为其凿也注恶人欲用智而妄穿凿不顺物之性而改道以养之如智者若禹之行水也则无恶于智矣禹之行水也行其所无事也注禹之用智决江䟽河因水之性因地之宜引之就下行其空虚无事之处如智者亦行其所无事则智亦大矣注如用智者不妄改作但循理若禹之行水扵无事则为大智也天之高也星辰之远也苟求其故千岁之日至可坐而致也注天虽高星辰虽远诚能推求其故常千岁日至之日可坐而致也星辰日月之会致至也知其日至在何日也音义〈杯音柸棬丘园切〉䟽〈正义曰此章言能修性守故天道可知也孟子曰天下之言性也则故而已矣故者以利为本至可坐而致也者孟子言今夫天下之人有言其性也者非性之谓也则事而已矣盖故者事也如所谓故旧无大故之故同意以其人生之初万理已具扵性矣但由性而行本乎自然固不待扵有为则可也是则为性矣今天下之人皆以待扵有为为性是行其性也非本乎自然而为性者耳是则为事矣事者必以利为本是人所行事必择其利然后行之矣是谓故者以利为本矣我之所以有恶扵智者非谓其智也为其不本性之自然之为智但穿凿逆其自然之性而为智者矣故曰所恶扵智者为其凿也孟子言此又恐后人因是遂以为故与智为不美所以复为眀言之故言如为智者若禹之治水则我无恶扵为智矣以其大禹之治行其水也但因水自然之性引而通之是行其所无事者也非逆其水性而行之也若今之人为智但因性之自然而为智是亦行其无事耳而其为智亦大智者矣此孟子扵此以为智之美又非所谓恶之者也且天之最高者也星辰最远者也然而诚能但推求其故常虽千岁之后其日至之日亦可坐而计之也孟子扵此以故为美所以又执是而言之耳以其恐人不知已前所谓则故而已矣为事之故遂引天与星辰而言故常之故扵此为美也谓人之言性者但本乎故常自然之性而为性不以妄自穿凿改作则身之修亦若天与星辰之故常而千岁日至之日但可坐而致也此所以明其前所谓故为事故之故终扵此云故乃故常之故盖故义亦训常所谓必循其故之故同注以杞柳为杯棬○正义曰经之告子篇文也注星辰日月之会○案孔安国尚书传云星辰日月所会也书云辰弗集于房是也〉
　　公行子有子之丧右师往吊入门有进而与右师言者有就右师之位而与右师言者注公行子齐大夫也右师齐之贵臣王驩字子敖者公行之䘮齐卿大夫以君命会各有位次故下云朝廷也与言者皆谄扵贵人也孟子不与右师言右师不悦曰诸君子皆与驩言孟子独不与驩言是简驩也注右师谓孟子简其无徳故不与言是以不悦也孟子闻之曰礼朝廷不历位而相与言不逾阶而相楫也我欲行礼子敖以我为简不亦异乎注孟子闻子敖之言曰我欲行礼故不历位而言反以我为简易也云以礼者心恶子敖而外顺其辞也音义〈驩音欢敖五高切〉䟽〈正义曰此章言循理而动不合时人也公行子有子之䘮右师往吊入门有进而与右师言者有就右师之位而与右师言者公行子齐国之大夫䘮其子故有子之䘮王驩字子敖者公行子家而吊慰入公行之门其间有进揖而与右师王驩言者又有就右师王驩之位所而与言者孟子不与右师言至不亦异乎者言孟子独不与右师言右师见孟子不与之言乃不悦而有愤愤之色曰诸君子之众贤皆与我言独孟子不与我言是孟子简略不礼扵我也孟子闻王驩此言乃吿之曰不与右师言者乃是礼然也扵礼则朝廷之间不历位所而相与言又不逾越阶而相揖我欲行其礼故如是不与之言也子敖今以我为简略而为不礼是其言不亦乖异扵礼乎注右师齐之贵臣○正义曰古者天子之卿尊者谓之太师卑者谓之少师诸侯之卿尊者谓之左师卑者谓之右师故也〉
　　孟子曰君子所以异于人者以其存心也君子以仁存心以礼存心仁者爱人有礼者敬人爱人者人恒爱之敬人者人恒敬之注存在也君子之在心者仁与礼也爱敬施行扵人人亦必反报之扵已也有人于此其待我以横逆则君子必自反也我必不仁也必无礼也此物奚宜至哉注横逆者以暴虐之道来加我也君子反自思省谓已仁礼不至也物事也推此人何为以此事来加扵我也其自反而仁矣自反而有礼矣其横逆由是也君子必自反也我必不忠注君子自谓我必不忠自反而忠矣其横逆由是也君子曰此亦妄人也已矣如此则与禽兽奚择哉于禽兽又何难焉注妄人妄作之人无知者与禽兽何择异也无异扵禽兽又何足难也是故君子有终身之忧无一朝之患也乃若所忧则有之舜人也我亦人也舜为法于天下可传于后世我由未免为乡人也是则可忧也注君子之忧忧不如尧舜也忧之如何如舜而已矣注忧之当如何乎如舜而后可故终身忧也若夫君子所患则亡矣非仁无为也非礼无行也如有一朝之患则君子不患矣注君子之行本自不致患常行仁礼如有一朝横来之患非己愆也故君子归天不以为患也音义〈难乃旦切下难矣之难其难赴乃死难皆同由丁云由与犹义同后皆仿此〉䟽〈正义曰此章言君子责已小人不改比之禽兽故不足难也蹈仁行礼不患其患也孟子曰君子所以异扵人者至人恒敬之者孟子言君子之人所以有别扵众人者以其存心与众人别也君子之人常以仁道存乎心又以礼存乎心以仁存乎心者是爱人者也有礼存乎心者是敬人者也爱人者人亦常爱之敬人者人亦常敬之盖人所以亦常爱敬之者抑以施报自然之道也有人扵此至又何难焉孟子又托言今有人在此其待我者皆以横逆暴虐之道而待我则为君子者必自反责扵已也以其是我必不仁又无礼也此所以待我横逆故曰此物奚宜至哉言此人何为以此横逆加我哉是必扵我有不仁之心有无礼之行此人所以如是而加我矣其自反而仁矣自反而有礼矣其横逆加我又由此者君子之人又必自反责其已以为是我必有不忠之心矣自反既以有忠其横逆加我者又由此君子之人乃曰此人以横逆暴虐之道加我是必妄人矣如此为妄人矣则与禽兽奚择有异哉既为禽兽扵我又何足责难焉此君子之人又自归已而不谴彼之罪矣是故君子有终身之忧至君子不患矣者孟子言如此是故君子有终身之忧虑而无一朝之患难乃若君子有所忧虑是亦不为无焉然而有忧者但忧虑而为舜帝亦一人也我亦一人也舜帝既为法扵天下可传之扵后世以为人所取则而我犹尚未免为乡俗之人此则君子可忧也既以忧之是如之何忧言忧但慕如舜为法可传扵后世而止矣然则君子其扵有所患则无矣非仁之事既以无为非礼之事既以不行然而如有一朝之患则君子亦不为之患矣无他以其非已之有愆过而招之也其所以有患者亦彼之患不足为我之患也前所谓横逆待我是必妄人也已扵禽兽又何足难焉正此之谓也孟子言之是亦欲人以仁礼存心其有横逆加已又当反已故无患及耳〉
　　禹稷当平世三过其门而不入孔子贤之颜子当乱世居于陋巷一箪食一瓢饮人不堪其忧颜子不改其乐孔子贤之孟子曰禹稷颜回同道禹思天下有溺者由已溺之也稷思天下有饥者由已饥之也是以如是其急也禹稷颜子易地则皆然注当平世三过其门者身为公卿忧民者也当乱世安陋巷者不用扵世穷而乐道者也孟子以为忧民之道同用与不用之宜若是也故孔子俱贤之禹稷急民之难若是颜子与之易地其心亦然不在其位故劳佚异今有同室之人鬭者救之虽被发缨冠而救之可也乡邻有鬭者被发缨冠而往救之则惑也虽闭户可也注缨冠者以冠缨贯头也乡邻同乡也同室相救是其理也喻禹稷走赴乡邻非其事颜子所以闭户而高枕也䟽〈正义曰此章言颜子之心有同禹稷者也禹稷当平世至易地则皆然者孟子言大禹与后稷皆当平治之世急扵为民三过家门而不入其室孔子皆以为贤故尊贤之颜渊当危乱之世不得其用居处于隘陋之巷但以一箪盛其食一瓢盛其饮而饮食之时人皆不堪忍此之忧颜渊独乐扵道而不改此乐孔子亦以为贤孟子言至扵此乃自曰禹稷颜回三人其道则同耳以其大禹扵是时思念天下有因洪水而沈溺也亦如已被其沈溺也后稷扵是时思念天下有因水土未平而被饥饿之者亦如已被其饥饿也是以三过家门而不入其室而为民如是之急也禹稷与颜子更易其地则皆能如是谓颜子在禹稷之世亦能如禹稷如是为民之急禹稷在颜子之世亦能不改其乐是则为同道者也若其有异但时之一平一乱矣今有同室之人至可也者孟子又以此言比喻之谓禹稷为民如是之急若今有同室之人有斗争之者救劝之者虽被发而缨冠扵头而救劝之可也无它以其人情扵同居是为亲者也如有斗争而不救劝之是踈其亲也禹稷当平世既逹而在上亦急扵为民也如不急扵民是在上位而不恤民者也孟子故以同室之人救鬭为喻颜子在陋巷而不改其乐若今有同乡之人有争斗者如被散其发而缨冠扵头而救劝之则为惑者矣虽闭戸而勿救之可也无它以其乡邻扵已为踈非亲也如往救之是亲其踈矣颜子当危乱之世既穷而不得用亦宜处陋巷而不改其乐耳如改其乐是媚扵世而非贤者也孟子故以乡邻之人不救为喻由此推之则孟子谓禹稷颜囬同道是其不诬扵后世也孔子曰贤哉回也是孔子贤颜回之谓也又曰禹吾无间然矣是孔子贤禹之谓也南宫适曰禹稷躬稼而有天下子曰君子哉若人尚徳哉若人以此观之孔子美南宫适云及此二人者如此是知孔子有贤扵禹稷也抑亦是孔子贤稷之谓也然而三过其门则主乎禹今孟子则兼稷言之何也曰孔子言躬稼其亦主扵稷而乃兼禹言之以禹之治水非暨稷之播殖则无以奏艰食非得禹之平水土则无以为躬稼是二者未尝不相待为用耳孔孟交言之是亦一道也盖躬稼而有天下虽出乎南宫适之言然孔子美之者亦孔子之言也故云孔子言也〉公都子曰匡章通国皆称不孝焉夫子与之游又从而礼貎之敢问何也注匡章齐人也一国皆称不孝问孟子何为与之游又礼之以颜色喜悦之貎也孟子曰世俗所谓不孝者五惰其四支不顾父母之养一不孝也博弈好饮酒不顾父母之养二不孝也好货财私妻子不顾父母之养三不孝也从耳目之欲以为父母戮四不孝也好勇鬭很以危父母五不孝也章子有一于是乎注惰懈不作极耳目之欲以䧟罪戮及父母凡此五者人所谓不孝之行章子岂有一事扵是五不孝中也夫章子子父责善而不相遇也责善朋友之道也父子责善贼恩之大者注遇得也章子子父亲教相责以善不能相得父逐之也朋友切磋乃当责善耳父子相责以善贼恩之大者也夫章子岂不欲有夫妻子母之属哉为得罪于父不得近出妻屏子终身不养焉注夫章子岂不欲身有夫妻之配子有子母之属哉但以身得罪扵父不得近父故出去其妻屏远其子终身不为妻子所养也其设心以为不若是是则罪之大者是则章子已矣注章子张设其心执持此屏妻子之意以为得罪扵父而不若是以自责罚是则罪益大矣音义〈很胡恳切懈音觧〉䟽〈正义曰此章言匡章得罪出妻屏子上不得养下以责已众人以为不孝孟子以为礼貎之者也公都子曰匡章通国皆称不孝焉至敢问何也者公都子谓孟子曰匡章子遍国人皆称为不孝者焉夫子乃与之游又从而敬悦之敢问夫子是如之何孟子曰世俗所谓不孝者五至于是乎孟子答公都子曰世俗之人所谓为不孝之行有五怠惰其四支不作事业而不顾父母之所养为一不孝也博奕好饮酒而不顾父母之所养为二不孝也好货财私爱妻子而不顾父母之所养为三不孝也从其耳目之所欲陷扵其罪以辱及父母是四不孝也好勇暴好争鬭好顽很以惊危父母是五不孝也章子岂有一事扵此五不孝乎夫章子子父责善而不相遇也责善朋友之道也父子责善贼恩之大者孟子言章子但失扵父子责善不相遇也不遇者是不相得也其所以相责扵善乃朋友切磋琢磨之道也如父子相责善是贼害其父子之恩大者矣夫章子岂不欲有夫妻子母之属哉至是则章子而已矣孟子又言夫章子与父子不相遇而离之岂以章子不欲有夫妻子母之为亲属哉为其得罪扵父不得近焉故用出去其妻屏逐其子终身不得为妻子所养也章子如开设于心为不若是离父之故出妻屏子是陷父扵不义之罪者矣是则罪之莫大者矣是则章子之行以此而已我何可绝而不与之邪以此论之则章子之过过扵厚者矣宜孟子与之游又从而礼貎之也盖谓不顾父母之养者是有逆扵父母而不顺父母之意耳孝经云父有争子则身不䧟扵不义礼云与其得罪扵州闾乡党宁熟諌然则父有不义虽熟諌以争之可也又安可以朋友责善施扵父子之间哉故章子所以离之遂用出妻屏子为其父有不义而不可言耳〉
　　曽子居武城有越寇曰寇至盍去诸注盍何不也曽子居武城有越寇将来人曰寇方至何不去之曰无寓人于我室毁伤其薪木宼退则曰修我墙屋我将反注寓寄也曽子欲去戒其守人曰无寄人扵我室恐其伤我薪草树木也寇退则曰治墙屋之坏者我将来反寇退曽子反左右曰待先生如此其忠且敬也宼至则先去以为民望宼退则反殆于不可注左右相与非议曽子者言武城邑大夫敬曽子武城人为曽子忠谋劝使避寇君臣忠敬如此而先生寇至则先去使百姓瞻望而效之寇退安宁则复来还殆不可如是怪曾子何以行之也沈犹行曰是非汝所知也昔沈犹有负刍之祸从先生者七十人未有与焉注沈犹行曾子弟子也行谓左右之人曰先生之行非汝所能知也先生曽子也往者先生尝从门徒七十人舎吾沈犹氏时有作乱者曰负刍来攻沈犹氏先生率弟子去之不与其难言宾师不与臣同耳子思居于卫有齐宼曰宼至盍去诸子思曰如伋去君谁与守注伋子思名也子思欲助卫君赴难孟子曰曾子子思同道曾子师也父兄也子思臣也微也曽子子思易地则皆然注孟子以为二人同道曽子为武城人作师则其父兄故去留无毁子思微小也又为臣委质为臣当死难故不去也子思与曽子易地皆然音义〈与焉之与音预注不与同〉䟽〈正义曰此章言曽子子思处义非谬者也曽子居武城有越寇至曰寇至盍去诸者孟子言曽子尝居扵武城之邑有南越寇贼兴人吿之曰宼贼来何不去之曰无寓人扵我室毁伤其薪木寇退则曰修我墙屋我将反者言曽子欲去乃戒其所守之人曰无寓人扵我此室而毁伤我薪木寇贼既退则曰修我墙屋我将反居此寇退曽子反左右曰待先生如此其忠且敬也至殆扵不可者言寇贼已退曽子扵是乎反居此也左右之大夫皆曰待先生如此其忠而不敢慢也寇贼至则先去以使民瞻望而效之宼退平静则反其居殆不可如是也沈犹行曰至未有与焉者言沈犹行荅左右之人曰先生之去非汝所能知者也往日沈犹有寇贼自负其刍草来攻我室随从先生者有七十人言曽子率弟子而去之故未有与及此难也故得免其祸焉先生曽子也子思居扵卫有齐寇至君谁与守者孟子又言子思居扵卫邑有齐国之寇贼兴人吿之曰寇贼来何不去之子思乃自称名荅人曰如使伋见其寇贼至则去之卫君则谁与为守䕶伋子思名也孟子曰曽子子思同道至易地则皆然孟子引至扵此乃曰曽子子思二人其道则同也以其曽子居扵武城则师之道也如人之父兄也则去留人不可毁无它以其无所拘也子思居扵卫则臣之道也其势则微小也当赴君之难不可去也无它以其有所拘也虽然二人如更易其地则皆能如是也谓子思居扵曾子之所而为之师亦未必不能如曾子去留无所拘也曽子居扵子思之所而为之臣亦未必不能如子思赴君之难而不去也故曰曽子子思同道案史记弟子传曽子名参字子舆武城人少孔子四十六岁孔子以为能通孝道故授之业作孝经死扵鲁国注伋子思名也○正义曰案孔子世家云子思名伋字子思伯鱼之子孔子之孙也年六十二尝困扵宋子思作中庸没扵卫〉储子曰王使人瞰夫子果有以异于人乎注储子齐人也瞰视也果能也谓孟子曰王言贤者身貎必当有异故使人视夫子能有异扵众人之容乎孟子曰何以异于人哉尧舜与人同耳注人生同受法扵天地之形我当何以异扵人哉且尧舜之貎与凡人同耳其所以异乃以仁义之道在扵内也音义〈瞰古苋切又音闲〉䟽〈正义曰此章言人以道殊贤愚体别也储子谓孟子曰齐王使人视夫子能有以异别扵众人乎以其齐王必谓孟子之贤貎状须有异扵人也孟子荅之曰我何以有别异扵众人哉虽尧舜之盛帝亦与人同其貎状耳但其所以有异扵众人者特以仁义之道与人异耳孟子言此则知齐王是为不逹者也盖古之人善观人者不索人扵形骸之外而索之扵形骸之内今齐王乃索孟子扵形骸之外宜其过也注储子齐人也○正义曰盖亦因经而为言之也故孟子仕扵齐今此乃曰王使人来者是知为齐人〉
　　齐人有一妻一妾而处室者其良人出则必餍酒肉而后反其妻问所与饮食者则尽富贵也注良人夫也尽富贵者夫诈言其姓名也其妻吿其妾曰良人出则必餍酒肉而后反问其与饮食者尽富贵也而未尝有显者来吾将瞰良人之所之也注妻疑其诈故欲视其所之蚤起施从良人之所之遍国中无与立谈者卒之东郭墦间之祭者乞其馀不足又顾而之他此其为餍足之道也注施者邪施而行不欲使良人觉也墦间郭外冡间也乞其祭者所馀酒肉也其妻归吿其妾曰良人者所仰望而终身也今若此与其妾讪其良人而相泣于中庭注妻妾扵中庭悲伤其良人相对涕泣而谤毁之而良人未之知也施施从外来骄其妻妾注施施犹扁扁喜悦之貎以为妻妾不知如故骄之也由君子观之则人之所以求富贵利逹者其妻妾不羞也而不相泣者几希矣注由用也用君子之道观之今求富贵者皆以枉曲之道昏夜乞哀而求之以骄人扵白日此良人为妻妾所羞而泣伤也几希者言今苟求富贵妻妾虽不羞泣者与此良人妻妾何异也音义〈餍扵艶切蚤音早施从之施丁音迤注同张音易谓延施而往也墦燔潘二音讪所晏切施施丁依字诗曰将其来施施张音怡扁扁丁毗绵切〉䟽〈正义曰此章言小人苟得妻妾犹羞也齐人有一妻一妾至几希矣者孟子托此以讥时人苟贪富贵而骄人者也言齐国中人有一妻一妾者而居处扵室其良人出外则必餍饱酒肉而后归其妻问所与饮食酒肉者良人则尽以为富贵者与之也其妻遂吿其妾曰良人出门则必餍饱酒肉而后归问其所与者良人皆以为富贵者与之也而未尝见有富贵显逹者来家中我将视其良人所往妻疑之故欲视其所往也眀日蚤起乃邪施其身微从良人之所往遍尽一国之中无有与良人立谈话者终往齐国东郭之处有冡间之祭者良人乃就乞其馀祭之酒肉不饱餍又顾视而求之扵他人以此遂为餍足之道其妻乃先归吿其妾曰良人者所仰望而终身者也今乃若此而乞之祭者为餍足遂与其妾非讪良人而相对涕泣扵中庭之间而良人未之知其妻妾非讪其已又施施然喜悦从外来归复骄泰其妻妾孟子引至此乃曰由此齐人观之则今之人所以苟求富贵利逹者其妻与妾而不羞耻不相对涕泣扵中庭者几希矣言其少也皆若此齐人耳盖孟子之言毎毎及此者所以救时之弊不得不如是矣〉


　　孟子注䟽卷八下
　　孟子注䟽卷八下考证
　　逄蒙学射扵羿章注羿将归自田家众杀之案襄公四年左传云将归自田家众杀之而烹之以食其子子不忍食诸死扵穷门○监本脱门字今増入
　　西子蒙不洁章注西子西施䟽毎入市人愿见者先输金钱一文是西施也○今史记无此文未知何据
　　天下之言性也章注言天下万物之情性当顺其故则利之也改戾其性则失其利矣○监本讹今天下之言性则以故而已矣以言其故者以利为本耳今从阁本改正
　　禹稷当平世章䟽思念天下有因洪水而沈溺也○此句下监本脱去亦如已被其沈溺也八字今补入又孟子故以同室之人救鬭为喻○故监本讹固今改正
　　公都子曰章䟽为不若是离父之故○父之监本讹之父今改正
　　曽子居武城章䟽沈犹行曰至未有与焉者○监本脱沈字今补入
　　注伋子思名也䟽年六十二尝困扵宋○监本脱年字今补入











　　孟子注䟽卷八下考证