学易记 (四库全书本)/卷9

学易记　卷九

　　钦定四库全书
　　学易记卷九　　　　　　元　李简　撰
　　说卦
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德而理于义穷理尽〈津忍反〉性以至于命
　　幽赞于神明而生蓍者生用蓍求卦之法也盖是道本于神明而圣人能生之故曰幽赞犹云默助也一三五七九皆阳数也独以一三五参之而用九者此倚其阳之生数也二四六八十皆阴数也独以二四两之而用六者此倚其阴之生数也纯阳为干纯阴为坤及夫阴阳之变则阳卦多阴阴卦多阳此八卦所以立也其六十四卦凡阳爻皆本干之刚阴爻皆本坤之柔是发挥乾坤刚柔而生三百八十四爻也道者万世可常行之道也德者谓六爻之德也能和顺于道德谓六爻之德万世可常行也和顺于道德自然于义无所乱故曰理于义如是则人道尽矣穷天下之理尽人物之性自然于命无所负故曰至于命如是则天道尽矣乃圣人作易之极功也〈集南轩晦庵刘氏〉
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
　　白云曰前章自作易生蓍终于性命而止此章复因性命之说而详言之以见易之为书所以能至于命者以本乎性命之理故也性命之理即天地人之道也性命本一故中庸言天命之谓性孟子言君子不谓性命因天地人而言之则天道之谓命人道之谓性于是乎有别矣是以阴阳刚柔仁义各异其名也阴阳者天之二道也刚柔者地之二道也仁义者人之二道也天地人之道各二所谓三才而两之也自六画成卦而后三才阴阳之位具于是乎迭用柔刚之爻以居之则变化见矣故曰六位而成章也章者变化之道明见之谓也分阴分阳非谓立天之道阴阳也言三才二道皆一为阴一为阳也迭用柔刚非谓立地之道柔刚也言三才阴阳分为六画迭为九六柔刚居之也故三才二道不兼九六言之则曰六画兼明九六刚柔而后谓之六位是以六画成卦特有其象而已至六位成章而后道大明也
　　伊川曰昔者圣人立人之道曰仁与义孟子曰仁者人也亲亲为大义者冝也尊贤为大唯能亲亲故老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼唯能尊贤故贤者在位能者在职唯仁与义尽人之道尽人之道则谓之圣人
　　汉上曰阴阳气也刚柔者气聚而有体也
　　晦庵曰兼三才而两之总言六画又细分之则阴阳之位间杂而成文章也
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也
　　此言先天也其方位具首卷易以乾坤象天地故则河图而定位也山泽异体而其气通雷风相薄而相助薄迫也水火相资而不相厌八卦相交而成六十四然后吉凶得失可得而前知也数往者顺谓数已往之事则顺而易知也知来者逆谓预度未来之事则逆而难知也易之道无他其于未来之事可逆睹而前知也故曰易逆数也
　　雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之
　　此卦位与上章同
　　上言八卦自然之象此言八卦自然之用雷以动之故蛰者奋勾者萌风以散之故结者解甲者拆雨以润之则物长日以晅之则物成动与散所以生之也润与晅所以长之也长则有极故艮以止之有止则有所说故兊以说之万物自动而止自止而说物极矣而莫为之君则无主乃乱故干以君之所以治之也治之而已无以安之犹不得所也坤以藏之所以安之也六子者用也乾坤者体也六子者事也乾坤者道也〈集耿氏龚氏〉
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮
　　此卦位乃文王所定所谓后天之学也此章言帝出乎震之八者所以妙万物之神后言万物出乎震之八者所以释前言也帝者天之主宰天道始于震万物从之皆出而有生生而齐齐毕出也至离而明明则可见至坤而养养而后物成物成则说干以纯阳居阴地故阴阳相薄而战也坎位北方于时则为冬万物归根复命之时也散之于春而敛之于冬观海水于冬夏则可知矣故曰劳乎坎汉上曰水性劳而不倦艮介于东北之地乃春冬之交万物之所从出入既成其终复成其始故曰成言乎艮此虽万物之情实天道也
　　万物出乎震震东方也
　　南轩曰震于方为东于时为春万物从之而出也
　　齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也
　　南轩曰方物之出也草昧而不齐污秽而不洁至于东南然后洁齐也
　　离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也
　　刘氏集传曰离于方为南于时为夏万物亨嘉之时也其材为明明则物相见矣故圣人南面而治者所以向明而与万物相见也
　　坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤
　　坤所以养万物万物所以养人致养乃以释致役也
　　兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兊
　　物成而后可说
　　战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也
　　乾位西北秋冬之交万物感阳气而生至此则既成实矣遇风霜而凋落乃阴阳相薄交战之时也
　　坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎
　　观海水于冬夏则可知矣故曰劳乎坎汉上曰水性劳而不倦
　　艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
　　八卦或言方或言时盖互见也诚斋曰艮东北也北者冬也物所终而止东者春也物复动而始动而复止止而复动物莫穷其用始而复终终而复始物莫知其际艮也者其造化循环无端之枢欤然则造化之仁庸有既乎天地之大德曰生吾于艮见之矣
　　神也者妙万物而为言者也
　　伊川曰神是极妙之语
　　白云曰道则道也易则书也圣人则人也独神为无方而三者皆有之故道亦有神易亦有神非别一物唯以其道之见于用而妙万物名为神也易与圣人之神皆一也因妙万物而言为神故曰妙万物而为言也诚斋曰神难言也而仲尼屡言之曰神无方又曰阴阳不测之谓神又曰惟神也故不疾而速不行而至今又曰神也者妙万物而为言非仲尼不能言天下之至神噫敛天地于八卦不见其有馀散八卦于天地不见其不足其天地之神乎其易之神乎
　　动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
　　汉上曰动挠燥说润终始万物者孰若六子然不能以独化故必相逮也不相悖也通气也然后能既成万物
　　诚斋曰六子变化不言乾坤非不言也六子之功即乾坤之功也故舜以五人治文王以多士宁
　　明道曰冬至一阳生而每遇至后则倍寒何也阴阳消长之际无截然断绝之理故相搀掩过如天将晓复至阴黒亦是理也息止也生也止则便生不止则不生艮终始万物
　　艮不言山者盖艮有终始万物之义而山不能兼此义既尽也
　　乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兊说也
　　此章述八卦之训诂状八卦之性与才也其性至刚而其才不息者干之健也其性至柔其才善承者坤之顺也阳刚宜在上居乎二阴之下必动之象也在上则止矣此震之反乎艮也阴柔顺乎阳者也伏于二阳之下善入者也在上则见而说矣此巽之反乎兊也阳明而阴暗阳易而阴险故一阳掩于二阴则为陷一阴附于二阳则为丽健动陷止刚之象柔丽入说柔之体〈兼取横渠龚氏〉
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兊为羊
　　干为马健而能行　坤为牛顺而能载也　震为龙邵康节曰重渊之下有动物非龙乎　巽为鸡巽主号令鸡能知时　坎为豕汉上曰豕水畜也美脊刚鬛坎中阳垂耳俯首而尾不足本末阴也　离为雉火有文明之象也　艮为狗守内而捍外也　兊为羊外柔而内很也远取诸物皆此类也
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兊为口
　　干为首圆而在上也　坤为腹虚而有容也　震为足阳动于下也　巽为股顺于下而动于上也　坎为耳诚斋曰水内景有耳内聦之象　离为目火外景有目外明之象　艮为手外刚而能执止也　兊为口南轩曰出言以说人饮食以说体也　此近取诸身也
　　陈图南曰八卦本配八体独阙其鼻乃以巽言股股系足也艮为鼻巽为手风能鼓舞万物而手之所以舞也盖艮为鼻兊为口山泽通气也巽为手震为足雷风相薄也
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女
　　白云曰乾坤天地父母皆一道也故乾坤主父母而言六子之变自下为先一二三之义取于三画之初中上也王氏云索求也自坤而求阳皆男也自干而求阴皆女也卦变之义盖始于此故说卦首章曰观变于阴阳而立卦
　　干为天为圜〈音圆〉为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
　　横渠曰干为大赤其正色也为冰健极而寒甚也白云曰系辞言包牺氏始作八卦以通神明之德以类万物之情皆所谓类万物之情也干之于八卦天之于三才君之于臣父之于子皆一道也是之谓类也干之道天之形人之首皆圜也为玉粹而不杂也为金刚而能变也寒冰西北之位也冰又坚刚之象也大赤乾刚之色也马行健也良则善于其道也老则久于其道也瘠马取其骨健非羸弱之谓也驳马言其变木果圆象然圣人言此使学者知其道无乎不在也此亦举其大槩耳安能尽言天地万物之象哉触类而长之斯可矣自人言之则千夫长百夫长夫之于妻长之于幼亦皆干也自物言之宫室之覆车盖之象亦皆干也麒麟之于走兽凤凰之于飞鸟泰山之于丘垤河海之于行潦亦皆干也山河虽坎艮之象方其于丘垤于行潦则干也至如虎狼有父子之仁蝼蚁有君臣之义孰谓干之道不有在于虎狼蝼蚁之间者乎故知其道无乎不在特知而用之者鲜矣八卦之象皆然〈兼集南轩龚氏〉
　　坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒
　　坤为地万物所资生也　为母有生育之功也　为布为釡言其成物以养人也言布则缣帛在其中为吝啬阴性也亦阖藏之意　为均广生而无所遗也　为子母牛蕃生也　为大舆厚载也　为文言山川草木贲饰于外也　为众其数偶也　为柄有执也盖永贞之义　为黒纯阴之色也
　　震为雷为龙为玄黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
　　震为雷阳以起也故相薄而有声　为龙〈说见上〉为玄黄阴阳交变之始其去乾坤未远也　为旉下奇而上偶方春万物旉荣之象　为大涂万物由之而出异乎艮之径路也　为长子干一索而得也　为决躁其性刚以动故善则为决否则为躁　为苍筤竹春生其色青　萑苇根固而丛生也　其于马也为善鸣动而有声也　为馵足马后足右白曰骧左白曰馵取其健动也　为作足走类也　为的颡阴其上也　其于稼也为反生复彖曰刚反又物之载甲而生者谓之反生　其究为健为蕃鲜变而至三则成干故健方生未盛故极则为蕃鲜
　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
　　巽为木顺而能曲能直也　为风无所不入也　为长女〈见上〉　为绳直顺而直也　为白以受采而无不入也　为长为高木象也　为进退风性也又阴内则退阳外则进　为不果为臭风气所发也其于人也为寡发血阴也发血之馀也一阴伏于二阳之下则发达乎上也寡　为广颡二阳在上昭然显白为多白眼为近利市三倍小人之情急于利三倍言其甚也　其究为躁卦凡物极则反故巽顺之至究则为阴躁　为工巧且顺也　为不果内柔也内柔而外刚小人之象小人反眼若不相识故曰多白眼
　　坎为水为沟渎为隐伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
　　坎为水内明而外晦也　为沟渎善流通也　为隐伏阳藏阴中也　为矫𫐓以曲而直曰矫以直而曲曰𫐓或曲或直水可导而行也　为弓轮䟽曰弓者激矢取如水激射也轮者运行如水　其于人也为加忧为心病一阳居中心也在险之中故为加忧为心病　为耳痛耳属肾水主听听劳则耳痛也　为血卦气为阳而血为阴周流于身亦犹水之在天地间也　为赤亦取血之色　其于马也为美脊阳在中也　为亟心亟急也取其中坚内动也为下首水性趋下也　为薄蹄下不厚也又上下皆阴故有下首薄蹄之象　为曳其于舆也白云曰疑当作其于舆也为曳易曰见舆曳以其险陷而艰于行故为曳为多眚心病故多眚　为通盈科而后进万折必
　　东也　为月月乃水之精故方诸取水　为盗潜伏而险也　其于木也为坚多心刚中也
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁
　　离为火离丽也火必丽乎物　为日日是火之精也故阳燧取火　为电火类也　为中女白云曰坎艮不言中男少男而离兊言中女少女者互见也　为甲胄为戈兵刚在外也甲胄自卫戈兵外向也　其于人也为大腹中虚也　为乾卦燥也郑正夫曰离言乾卦而坎不言湿坎言血卦而离不言气互相备也　为鳖为蟹为蠃为蚌为龟白云曰皆介物也介物甲胄类也　其于木也为科上槁白云曰疏云科空也科木上槁阴中而无实也与坚多心之义反矣
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏〈力火反〉为阍寺〈如字又音侍〉为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节艮为山邵氏曰附乎阴之上而静以止者山也径路山间之细路也　为小石山与小石如坎水沟渎之义　为门阙上实下虚且其中分故也又万物出入莫不由于斯也　为果蓏果之为物刚实而止于上蓏之为物柔脆而止于下瓜瓠之类也　为阍寺南轩曰阍止之象也阍人讥其出入而为之启闭寺人相道出入之事而紏之阍人掌其奇服怪民不入此司外者也寺入掌内宫之戒令则是主司内者也为指指亦手也　为狗〈说见上〉为鼠止于阴也　为黔喙之属刚在上也　其于木也为坚多节白云曰刚不中也中则为心不中则为节心则利于用节则不利于用
　　兊为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
　　兊为泽见本卦　为少女〈见上〉为巫为口舌卦具口象于上故直言其为口舌巫以口舌致精诚通神者也为毁折为附决兊正秋也秋物成熟槀秆之属则
　　毁折果蓏附丽之属则分决也〈取疏〉为刚卤疏曰取水泽所停皆咸卤也　为妾少女从姊为娣也　为羊〈见上〉





　　序卦
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也
　　伊川曰万物始生郁结未通故盈塞于天地之间至通畅茂盛则塞意亡矣天地生万物屯物之始生故继乾坤之后
　　物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也
　　伊川曰屯者物之始生物始生穉小蒙昧未发所以次屯也
　　南轩曰萌而未明甲而未拆此所以为物之始生其生也故杂而未著故受之以蒙也
　　六十四卦非倒即伏也其序为自然
　　物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也物穉必养而后大雨泽润益于物乃万物之所需也饮食润益于人乃人之所需也故需有饮食之象
　　饮食必有讼故受之以讼
　　南轩曰夫饮食人之大欲不得其欲则争而必致讼
　　讼必有众起故受之以师师者众也
　　伊川曰师之兴由有争也
　　众必有所比故受之以比比者比也
　　众则必有相亲者
　　比必有所畜故受之以小畜
　　白云曰畜君畜众皆畜也是以必有所畜
　　物畜然后有礼故受之以履
　　畜止也既畜然后有礼也
　　履而泰然后安故受之以泰
　　伊川曰履得其所则舒泰泰则安矣泰所以次履也白云曰人有礼则安无礼则危
　　泰者通也物不可以终通故受之以否
　　伊川曰夫物往来通泰之极则必否
　　物不可以终否故受之以同人
　　伊川曰天地不交则为否上下相同则为同人与否义相反故相次又世之方否必与同力乃能济同人所以次否也
　　与人同者物必归焉故受之以大有
　　南轩曰乐以天下与天下同其乐忧以天下与天下同其忧此与人同也故物归焉故受之以大有
　　有大者不可以盈故受之以谦
　　刘氏曰有大者必戒乎满盈谦所以次大有
　　有大而能谦必豫故受之以豫
　　谦以持盈则安豫
　　豫必有随故受之以随
　　伊川曰夫悦豫之道物所随也
　　以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也
　　伊川曰夫喜悦以随于人者必有事也无事则何喜何随蛊非训事蛊乃有事也
　　有事而后可大故受之以临临者大也
　　注曰可大之业由是而生
　　物大然后可观故受之以观〈去声〉可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也
　　伊川曰既有可观然后有合者也
　　白云曰凡合在观之后未有无所见而合者也
　　物不可以茍合而已故受之以贲贲者饰也
　　白云曰人之合则有上下长少非礼以饰之则无分无分则乱故不可茍合
　　致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也
　　注曰极饰则实丧也
　　物不可以终尽剥穷上反下故受之以复
　　伊川曰物无剥尽之理剥极则复阴极则阳生阳剥极于上而复生于下穷上而反下也
　　复则不妄矣故受之以无妄
　　伊川曰复者反于道也既复于道则无妄矣
　　周氏曰不善之动妄也妄复则无妄矣无妄则诚焉故无妄次复
　　有无妄然后可畜故受之以大畜
　　兼山曰健为天徳大畜止健畜天徳也
　　白云曰大畜畜无妄之道而已无妄之道天道也
　　物畜然后可养故受之以颐颐者养也
　　白云曰有所畜则天道止于我矣不有以养之将复失其正孟子所谓以直养而无害则塞乎天地之间者也
　　不养则不可动故受之以大过
　　白云曰大过之动非常动也不能大养其德者不可动此孟子所以养浩然之气也
　　物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
　　伊川曰理无过而不已者过极则必陷坎所以次大过也陷于险难之中则必有所附丽理自然也离所以次坎也
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错〈施也七路反〉夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也
　　伊川曰天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸继以恒也天地二物故二卦分为天地之道男女交合而成夫妇故咸与恒皆二体合为夫妇之义咸感也以说为主恒常也以正为本而说之道自有正也正之道固有说焉咸夫妇之道夫妇终身不变者也故咸之后受之以恒也
　　物不可以久居其所故受之以遁遁者退也
　　白云曰日月久照尚有昃食况万物乎久居其所而退者冝也
　　物不可以终遁故受之以大壮
　　伊川曰遁为违去之义壮为进盛之义遁者阴长而阳遁也大壮阳之壮盛矣衰则必盛消息相须故既遁则必壮大壮所以次遁也
　　物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也
　　伊川曰物无壮而终止之理既盛壮则必进晋所以次大壮也夫进之不已者必有所伤理自然也明夷所以次晋也
　　伤于外者必反于家故受之以家人
　　伊川曰夫伤困于外则必反于内
　　白云曰行有不得者反求诸已治国治天下而不治者必反于家治自近始实一道也
　　家道穷必乖故受之以睽睽者乖也
　　伊川曰家道穷则睽乖离散理必然也
　　濓溪曰治天下有本身之谓也治天下有则家之谓也本必端端本诚心而已矣则必善善则和亲而已矣家难而天下易家亲而天下疏也家人离必起于妇人故睽次家人以二女同居其志不同行也尧所以釐降二女于沩汭舜可禅乎吾兹试矣
　　乖必有难故受之以蹇蹇者难也
　　白云曰合则有饰乖则有难理之冝也
　　物不可以终难故受之以解解者缓也
　　难极则必解散
　　缓必有所失故受之以损
　　伊川曰纵缓则必有失
　　损而不已必益故受之以益
　　自损者人益之
　　益而不已必决故受之以夬夬者决也
　　注曰益而不已则盈故必决也
　　决必有所遇故受之以姤姤者遇也
　　白云曰人之于性决去其恶则德可遇其在国也决去小人则君子可遇
　　物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也
　　白云曰相遇则道合而聚不合亦散矣故利见大人贞
　　聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井
　　伊川曰物之积聚而益高大聚而上也故为升升所以次于萃也升者自下而上自下而升上以力进也不已必困矣故升之后受之以困也困则必反于下物之在下莫如井井所以次困也
　　井道不可不革故受之以革
　　伊川曰井之为物存之则秽败易之则清洁不可不革者也
　　革物者莫若鼎故受之以鼎
　　伊川曰鼎之为用所以革物也变腥而为熟易坚而为柔水火不可同处也能使相合为用而不相害是能革物也
　　主器者莫若长子故受之以震
　　伊川曰鼎者器也震为长男故取主器之义而继鼎之后长子传国继号者也故为主器之主序卦取其一义之大者为相继之义
　　震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也伊川曰动静相因动则有静静则有动无常动之理艮所以次震也
　　物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹
　　伊川曰止必有进屈伸消息之理也进则必有所至故渐有归义归妹所以继渐也
　　得其所归者必大故受之以丰丰者大也
　　伊川曰物所归聚必成其大故归妹之后受之以丰也
　　穷大者必失其居故受之以旅
　　伊川曰丰盛至于穷极则必失其所安旅所以次丰也
　　旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兊兊者说也
　　伊川曰羇旅亲寡非巽顺何所取容茍能巽顺虽旅困之中何往而不能入巽所以次旅也物相入则相说相说则相入兊所以次巽也
　　说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节
　　说则舒散也人之气忧则结聚说则舒散故说有散义涣所以继兊也然人气舒散岂可常也当知节之之道故节所以次涣也〈取伊川说〉
　　节而信之故受之以中孚
　　伊川曰节者之为制节不得过越也信而后能行之上能信守之下则信从节而信之也中孚所以次节也
　　有其信者必行之故受之以小过
　　刘氏曰守其信者言出必行故未免有过君子贞而不谅为是故也
　　有过物者必济故受之以既济
　　刘氏曰有过物之才则能济天下之事
　　物不可穷也故受之以未济终焉
　　伊川曰既济矣物之穷也物穷而不变则无不已之理易者变易而不穷也故既济之后受之以未济而终焉未济则未穷也未穷则有生生之义











　　杂卦
　　乾刚坤柔䷀〈干下伏坤〉䷁干纯刚坤纯柔
　　比乐师忧　　　　　　　　　比䷆师
　　刘氏曰相亲故乐危事故忧
　　临观之义或与或求　　　　　临䷓观
　　白云曰临与所临观与所观二卦皆有与求之义或有与无求或有求无与皆非临观之道有舜在上必有戴舜者是为临观也
　　屯见而不失其居蒙杂而著〈直略反〉屯䷃蒙
　　白云曰屯旅皆近困旅困于已穷故失其居屯困于始生故不失其居而利于有为也
　　蒙者物之穉也人之方穉要在养之不失其正养之失正则入于邪矣传曰幼子常视毋诳盖蒙穉之时未有所知易为杂乱而有所附著也孟子亚圣其母犹为之三迁况其下者乎故曰蒙以养正圣功也
　　震起也艮止也　　　　　　　震䷳艮
　　阳非止物故曰起也阳在上阴在下各止其所故曰止也
　　损益盛衰之始也　　　　　　损䷩益
　　南轩曰损而不已必益为盛之始益而不已必决为衰之始
　　大畜时也
　　晦庵曰止健者时有适然
　　无妄灾也　　　　　　　　畜大䷘无妄
　　白云曰无妄之谓灾其馀自作孽而已
　　萃聚而升不来也　　　　　萃䷭升
　　南轩曰天下之理有聚有散惟顺以说故聚也白云曰不来不知反也故至于困来则知止无困矣
　　谦轻而豫怠也　　　　　　谦䷏豫
　　南轩曰谦而不持重者失于轻也豫而不警戒者失于怠也
　　噬嗑食也贲无色也　　　嗑噬䷕贲
　　白云曰颐中物有则必断故噬嗑利断犹人之食也南轩曰贲者设饰然终于白贲故无色也
　　兊见而巽伏也　　　　　　兊䷸巽
　　横渠曰兊说在外巽入在隐
　　随无故也蛊则饬也　　　　随䷑蛊
　　注曰随时之冝不系于故也
　　白云曰蛊弊事特加整治因饬之而已非大有作也
　　剥烂也复反也　　　　　　剥䷗复
　　南轩曰剥者五阴剥一阳而势之烂有不可救之理复者一阳生于下而复反其所也
　　晋画也明夷诛也　　　　　　晋䷣明夷
　　白云曰晋与明夷朝暮之象也故言明出地上明入地中诛亦伤也
　　井通而困相遇也　　　　　　井䷮困
　　南轩曰井内不失已外不失人无所蔽也故为通晦庵曰刚柔相遇而刚见揜也
　　咸速也恒久也　　　　　　　咸䷟恒
　　白云曰感为天下至速之道所谓不疾而速者也南轩曰感之无心故应之也速恒者久于其道也
　　涣离也节止也　　　　　　　涣䷻节
　　白云曰散则离矣有节故可止
　　解缓也蹇难也　　　　　　　解䷦蹇
　　南轩曰天下之难既解故安于佚乐每失于缓蹇者见险而止故为难
　　睽外也家人内也　　　　　　睽䷤家人
　　白云曰睽本于外疑家人本于内至故治家者必先其身治天下者必先其家
　　否泰反其类也　　　　　　　否䷊泰
　　南轩曰否君子退而小人之类进泰君子进而小人之类退此其类所以相反也
　　大壮则止遁则退也　　　　壮大䷠遁
　　白云曰壮之不止小人之壮也君子之壮则有止遁之退大壮之止皆克已之道
　　大有众也同人亲也　　　　有大䷌同人
　　白云曰其有非一故众众则大能同乎人则天下亲之易知则有亲同人之亲其得干之易乎
　　革去故也鼎取新也　　　　　革䷱鼎
　　南轩曰革弊所以去其故鼎烹所以取其新
　　小过过也中孚信也　　䷽〈小过伏中孚〉䷼
　　南轩曰天下失其中故小有所过以复其中是过也乃所以救其不中者乎信由中也故曰中孚
　　丰多故也亲寡旅也　　　　　丰䷷旅
　　刘氏曰丰者民蕃物阜之时其多故自然也亲寡故寄旅
　　离上而坎下也　　　　　䷝〈离下伏坎〉䷜
　　白云曰上下水火之性也
　　小畜寡也履不处也　　　　畜小䷉履
　　大畜以刚畜之也故所济者广小畜以柔畜之也故所济者寡
　　白云曰履以行为义非处之道
　　需不进也讼不亲也　　　　　需䷅讼
　　南轩曰需者有所待故不进
　　白云曰讼违行相亲之道绝矣
　　大过颠也　　　　　　　䷚〈颐伏大过〉䷛
　　南轩曰当本末弱之时当从权以济其难盖时之颠危故也
　　姤遇也柔遇刚也　　　　　　姤䷪夬
　　渐女归待男行也　　　　　　渐䷵归妹
　　白云曰待男而行其行渐也是以吉
　　颐养正也
　　白云曰养其正所以去其非正谓之颐
　　既济定也　　　　　　　　济既䷿未济
　　白云曰济则难定
　　归妹女之终也
　　南轩曰女子以嫁为归此终身仰望所以为终也
　　未济男之穷也
　　伊川曰三阳皆失位故曰男之穷也
　　夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
　　先儒曰桀纣之世非无君子难乎其为君子也尧舜之世非无小人难乎其为小人也难乎其为小人乃小人道忧也六十四卦以类相生唯乾坤坎离小过中孚颐大过八卦相伏此阴阳之精互藏其宅之意也






　　学易记卷九