學易記 (四庫全書本)/卷9

學易記　卷九

　　欽定四庫全書
　　學易記卷九　　　　　　元　李簡　撰
　　説卦
　　昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德而理於義窮理盡〈津忍反〉性以至於命
　　幽賛於神明而生蓍者生用蓍求卦之法也蓋是道本於神明而聖人能生之故曰幽賛猶雲黙助也一三五七九皆陽數也獨以一三五參之而用九者此倚其陽之生數也二四六八十皆隂數也獨以二四兩之而用六者此倚其隂之生數也純陽爲乾純隂爲坤及夫隂陽之變則陽卦多隂隂卦多陽此八卦所以立也其六十四卦凡陽爻皆本乾之剛隂爻皆本坤之柔是發揮乾坤剛柔而生三百八十四爻也道者萬世可常行之道也德者謂六爻之德也能和順於道德謂六爻之德萬世可常行也和順於道德自然於義無所亂故曰理於義如是則人道盡矣窮天下之理盡人物之性自然於命無所負故曰至於命如是則天道盡矣乃聖人作易之極功也〈集南軒晦菴劉氏〉
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　白雲曰前章自作易生蓍終於性命而止此章復因性命之説而詳言之以見易之爲書所以能至於命者以本乎性命之理故也性命之理即天地人之道也性命本一故中庸言天命之謂性孟子言君子不謂性命因天地人而言之則天道之謂命人道之謂性於是乎有別矣是以隂陽剛柔仁義各異其名也隂陽者天之二道也剛柔者地之二道也仁義者人之二道也天地人之道各二所謂三才而兩之也自六畫成卦而後三才隂陽之位具於是乎迭用柔剛之爻以居之則變化見矣故曰六位而成章也章者變化之道明見之謂也分隂分陽非謂立天之道隂陽也言三才二道皆一爲隂一爲陽也迭用柔剛非謂立地之道柔剛也言三才隂陽分爲六畫迭爲九六柔剛居之也故三才二道不兼九六言之則曰六畫兼明九六剛柔而後謂之六位是以六畫成卦特有其象而已至六位成章而後道大明也
　　伊川曰昔者聖人立人之道曰仁與義孟子曰仁者人也親親爲大義者冝也尊賢爲大唯能親親故老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼唯能尊賢故賢者在位能者在職唯仁與義盡人之道盡人之道則謂之聖人
　　漢上曰隂陽氣也剛柔者氣聚而有體也
　　晦菴曰兼三才而兩之總言六畫又細分之則隂陽之位間雜而成文章也
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數徃者順知來者逆是故易逆數也
　　此言先天也其方位具首卷易以乾坤象天地故則河圖而定位也山澤異體而其氣通雷風相薄而相助薄迫也水火相資而不相厭八卦相交而成六十四然後吉凶得失可得而前知也數徃者順謂數已徃之事則順而易知也知來者逆謂預度未來之事則逆而難知也易之道無他其於未來之事可逆睹而前知也故曰易逆數也
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兊以説之乾以君之坤以藏之
　　此卦位與上章同
　　上言八卦自然之象此言八卦自然之用雷以動之故蟄者奮勾者萌風以散之故結者解甲者拆雨以潤之則物長日以晅之則物成動與散所以生之也潤與晅所以長之也長則有極故艮以止之有止則有所説故兊以説之萬物自動而止自止而説物極矣而莫爲之君則無主乃亂故乾以君之所以治之也治之而已無以安之猶不得所也坤以藏之所以安之也六子者用也乾坤者體也六子者事也乾坤者道也〈集耿氏龔氏〉
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮
　　此卦位乃文王所定所謂後天之學也此章言帝出乎震之八者所以妙萬物之神後言萬物出乎震之八者所以釋前言也帝者天之主宰天道始於震萬物從之皆出而有生生而齊齊畢出也至離而明明則可見至坤而養養而後物成物成則説乾以純陽居隂地故隂陽相薄而戰也坎位北方於時則爲冬萬物歸根復命之時也散之於春而歛之於冬觀海水於冬夏則可知矣故曰勞乎坎漢上曰水性勞而不倦艮介於東北之地乃春冬之交萬物之所從出入既成其終復成其始故曰成言乎艮此雖萬物之情實天道也
　　萬物出乎震震東方也
　　南軒曰震於方爲東於時爲春萬物從之而出也
　　齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也
　　南軒曰方物之出也草昧而不齊汚穢而不潔至於東南然後潔齊也
　　離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也
　　劉氏集傳曰離於方爲南於時爲夏萬物亨嘉之時也其材爲明明則物相見矣故聖人南面而治者所以向明而與萬物相見也
　　坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤
　　坤所以養萬物萬物所以養人致養乃以釋致役也
　　兊正秋也萬物之所説也故曰説言乎兊
　　物成而後可説
　　戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也
　　乾位西北秋冬之交萬物感陽氣而生至此則既成實矣遇風霜而凋落乃隂陽相薄交戰之時也
　　坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎
　　觀海水於冬夏則可知矣故曰勞乎坎漢上曰水性勞而不倦
　　艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　八卦或言方或言時蓋互見也誠齋曰艮東北也北者冬也物所終而止東者春也物復動而始動而復止止而復動物莫窮其用始而復終終而復始物莫知其際艮也者其造化循環無端之樞歟然則造化之仁庸有既乎天地之大德曰生吾於艮見之矣
　　神也者妙萬物而爲言者也
　　伊川曰神是極妙之語
　　白雲曰道則道也易則書也聖人則人也獨神爲無方而三者皆有之故道亦有神易亦有神非別一物唯以其道之見於用而妙萬物名爲神也易與聖人之神皆一也因妙萬物而言爲神故曰妙萬物而爲言也誠齋曰神難言也而仲尼屢言之曰神無方又曰隂陽不測之謂神又曰惟神也故不疾而速不行而至今又曰神也者妙萬物而爲言非仲尼不能言天下之至神噫斂天地於八卦不見其有餘散八卦於天地不見其不足其天地之神乎其易之神乎
　　動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
　　漢上曰動撓燥說潤終始萬物者孰若六子然不能以獨化故必相逮也不相悖也通氣也然後能既成萬物
　　誠齋曰六子變化不言乾坤非不言也六子之功即乾坤之功也故舜以五人治文王以多士寧
　　明道曰冬至一陽生而每遇至後則倍寒何也隂陽消長之際無截然斷絶之理故相攙掩過如天將曉復至隂黒亦是理也息止也生也止則便生不止則不生艮終始萬物
　　艮不言山者蓋艮有終始萬物之義而山不能兼此義既盡也
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兊説也
　　此章述八卦之訓詁狀八卦之性與才也其性至剛而其才不息者乾之健也其性至柔其才善承者坤之順也陽剛宜在上居乎二隂之下必動之象也在上則止矣此震之反乎艮也隂柔順乎陽者也伏於二陽之下善入者也在上則見而説矣此巽之反乎兊也陽明而隂闇陽易而隂險故一陽掩於二隂則爲陷一隂附於二陽則爲麗健動陷止剛之象柔麗入說柔之體〈兼取橫渠龔氏〉
　　乾爲馬坤爲牛震爲龍巽爲雞坎爲豕離爲雉艮爲狗兊爲羊
　　乾爲馬健而能行　坤爲牛順而能載也　震爲龍邵康節曰重淵之下有動物非龍乎　巽爲雞巽主號令雞能知時　坎爲豕漢上曰豕水畜也美脊剛鬛坎中陽垂耳俯首而尾不足本末隂也　離爲雉火有文明之象也　艮爲狗守內而捍外也　兊爲羊外柔而內很也遠取諸物皆此類也
　　乾爲首坤爲腹震爲足巽爲股坎爲耳離爲目艮爲手兊爲口
　　乾爲首圓而在上也　坤爲腹虛而有容也　震爲足陽動於下也　巽爲股順於下而動於上也　坎爲耳誠齋曰水內景有耳內聦之象　離爲目火外景有目外明之象　艮爲手外剛而能執止也　兊爲口南軒曰出言以説人飲食以説體也　此近取諸身也
　　陳圖南曰八卦本配八體獨闕其鼻乃以巽言股股係足也艮爲鼻巽爲手風能鼓舞萬物而手之所以舞也蓋艮爲鼻兊爲口山澤通氣也巽爲手震爲足雷風相薄也
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女
　　白雲曰乾坤天地父母皆一道也故乾坤主父母而言六子之變自下爲先一二三之義取於三畫之初中上也王氏雲索求也自坤而求陽皆男也自乾而求隂皆女也卦變之義蓋始於此故説卦首章曰觀變於隂陽而立卦
　　乾爲天爲圜〈音圓〉爲君爲父爲玉爲金爲寒爲冰爲大赤爲良馬爲老馬爲瘠馬爲駁馬爲木果
　　橫渠曰乾爲大赤其正色也爲冰健極而寒甚也白雲曰繫辭言包犧氏始作八卦以通神明之德以類萬物之情皆所謂類萬物之情也乾之於八卦天之於三才君之於臣父之於子皆一道也是之謂類也乾之道天之形人之首皆圜也爲玉粹而不雜也爲金剛而能變也寒冰西北之位也冰又堅剛之象也大赤乾剛之色也馬行健也良則善於其道也老則久於其道也瘠馬取其骨健非羸弱之謂也駁馬言其變木果圓象然聖人言此使學者知其道無乎不在也此亦舉其大槩耳安能盡言天地萬物之象哉觸類而長之斯可矣自人言之則千夫長百夫長夫之於妻長之於幼亦皆乾也自物言之宮室之覆車蓋之象亦皆乾也麒麟之於走獸鳯凰之於飛鳥泰山之於丘垤河海之於行潦亦皆乾也山河雖坎艮之象方其於丘垤於行潦則乾也至如虎狼有父子之仁螻蟻有君臣之義孰謂乾之道不有在於虎狼螻蟻之間者乎故知其道無乎不在特知而用之者鮮矣八卦之象皆然〈兼集南軒龔氏〉
　　坤爲地爲母爲布爲釡爲吝嗇爲均爲子母牛爲大輿爲文爲衆爲柄其於地也爲黒
　　坤爲地萬物所資生也　爲母有生育之功也　爲布爲釡言其成物以養人也言布則縑帛在其中爲吝嗇隂性也亦闔藏之意　爲均廣生而無所遺也　爲子母牛蕃生也　爲大輿厚載也　爲文言山川草木賁飾於外也　爲衆其數偶也　爲柄有執也蓋永貞之義　爲黒純隂之色也
　　震爲雷爲龍爲𤣥黃爲旉爲大塗爲長子爲決躁爲蒼筤竹爲萑葦其於馬也爲善鳴爲馵足爲作足爲的顙其於稼也爲反生其究爲健爲蕃鮮
　　震爲雷陽以起也故相薄而有聲　爲龍〈説見上〉爲𤣥黃隂陽交變之始其去乾坤未遠也　爲旉下竒而上偶方春萬物旉榮之象　爲大塗萬物由之而出異乎艮之徑路也　爲長子乾一索而得也　爲決躁其性剛以動故善則爲決否則爲躁　爲蒼筤竹春生其色青　萑葦根固而叢生也　其於馬也爲善鳴動而有聲也　爲馵足馬後足右白曰驤左白曰馵取其健動也　爲作足走類也　爲的顙隂其上也　其於稼也爲反生復彖曰剛反又物之載甲而生者謂之反生　其究爲健爲蕃鮮變而至三則成乾故健方生未盛故極則爲蕃鮮
　　巽爲木爲風爲長女爲繩直爲工爲白爲長爲高爲進退爲不果爲臭其於人也爲寡髪爲廣顙爲多白眼爲近利市三倍其究爲躁卦
　　巽爲木順而能曲能直也　爲風無所不入也　爲長女〈見上〉　爲繩直順而直也　爲白以受采而無不入也　爲長爲高木象也　爲進退風性也又隂內則退陽外則進　爲不果爲臭風氣所發也其於人也爲寡髪血隂也髪血之餘也一隂伏於二陽之下則髪達乎上也寡　爲廣顙二陽在上昭然顯白爲多白眼爲近利市三倍小人之情急於利三倍言其甚也　其究爲躁卦凡物極則反故巽順之至究則爲隂躁　爲工巧且順也　爲不果內柔也內柔而外剛小人之象小人反眼若不相識故曰多白眼
　　坎爲水爲溝瀆爲隱伏爲矯輮爲弓輪其於人也爲加憂爲心病爲耳痛爲血卦爲赤其於馬也爲美脊爲亟心爲下首爲薄蹄爲曳其於輿也爲多眚爲通爲月爲盜其於木也爲堅多心
　　坎爲水內明而外晦也　爲溝瀆善流通也　爲隱伏陽藏隂中也　爲矯輮以曲而直曰矯以直而曲曰輮或曲或直水可導而行也　爲弓輪䟽曰弓者激矢取如水激射也輪者運行如水　其於人也爲加憂爲心病一陽居中心也在險之中故爲加憂爲心病　爲耳痛耳屬腎水主聽聽勞則耳痛也　爲血卦氣爲陽而血爲隂周流於身亦猶水之在天地間也　爲赤亦取血之色　其於馬也爲羙脊陽在中也　爲亟心亟急也取其中堅內動也爲下首水性趨下也　爲薄蹄下不厚也又上下皆隂故有下首薄蹄之象　爲曳其於輿也白雲曰疑當作其於輿也爲曳易曰見輿曳以其險陷而艱於行故爲曳爲多眚心病故多眚　爲通盈科而後進萬折必
　　東也　爲月月乃水之精故方諸取水　爲盜潛伏而險也　其於木也爲堅多心剛中也
　　離爲火爲日爲電爲中女爲甲冑爲戈兵其於人也爲大腹爲乾卦爲鼈爲蟹爲蠃爲蚌爲龜其於木也爲科上槁
　　離爲火離麗也火必麗乎物　爲日日是火之精也故陽燧取火　爲電火類也　爲中女白雲曰坎艮不言中男少男而離兊言中女少女者互見也　爲甲冑爲戈兵剛在外也甲冑自衛戈兵外向也　其於人也爲大腹中虛也　爲乾卦燥也鄭正夫曰離言乾卦而坎不言濕坎言血卦而離不言氣互相備也　爲鼈爲蟹爲蠃爲蚌爲龜白雲曰皆介物也介物甲冑類也　其於木也爲科上槁白雲曰疏雲科空也科木上槁隂中而無實也與堅多心之義反矣
　　艮爲山爲徑路爲小石爲門闕爲果蓏〈力火反〉爲閽寺〈如字又音侍〉爲指爲狗爲鼠爲黔喙之屬其於木也爲堅多節艮爲山邵氏曰附乎隂之上而靜以止者山也徑路山間之細路也　爲小石山與小石如坎水溝瀆之義　爲門闕上實下虛且其中分故也又萬物出入莫不由於斯也　爲果蓏果之爲物剛實而止於上蓏之爲物柔脆而止於下瓜瓠之類也　爲閽寺南軒曰閽止之象也閽人譏其出入而爲之啟閉寺人相道出入之事而紏之閽人掌其竒服怪民不入此司外者也寺入掌內宮之戒令則是主司內者也爲指指亦手也　爲狗〈說見上〉爲鼠止於隂也　爲黔喙之屬剛在上也　其於木也爲堅多節白雲曰剛不中也中則爲心不中則爲節心則利於用節則不利於用
　　兊爲澤爲少女爲巫爲口舌爲毀折爲附決其於地也爲剛鹵爲妾爲羊
　　兊爲澤見本卦　爲少女〈見上〉爲巫爲口舌卦具口象於上故直言其爲口舌巫以口舌致精誠通神者也爲毀折爲附決兊正秋也秋物成熟槀稈之屬則
　　毀折果蓏附麗之屬則分決也〈取疏〉爲剛鹵疏曰取水澤所停皆鹹鹵也　爲妾少女從姊爲娣也　爲羊〈見上〉





　　序卦
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也
　　伊川曰萬物始生鬱結未通故盈塞於天地之間至通暢茂盛則塞意亡矣天地生萬物屯物之始生故繼乾坤之後
　　物生必䝉故受之以䝉䝉者䝉也物之穉也
　　伊川曰屯者物之始生物始生穉小䝉昧未發所以次屯也
　　南軒曰萌而未明甲而未拆此所以爲物之始生其生也故雜而未著故受之以蒙也
　　六十四卦非倒即伏也其序爲自然
　　物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也物穉必養而後大雨澤潤益於物乃萬物之所需也飲食潤益於人乃人之所需也故需有飲食之象
　　飲食必有訟故受之以訟
　　南軒曰夫飲食人之大欲不得其欲則爭而必致訟
　　訟必有衆起故受之以師師者衆也
　　伊川曰師之興由有爭也
　　衆必有所比故受之以比比者比也
　　衆則必有相親者
　　比必有所畜故受之以小畜
　　白雲曰畜君畜衆皆畜也是以必有所畜
　　物畜然後有禮故受之以履
　　畜止也既畜然後有禮也
　　履而泰然後安故受之以泰
　　伊川曰履得其所則舒泰泰則安矣泰所以次履也白雲曰人有禮則安無禮則危
　　泰者通也物不可以終通故受之以否
　　伊川曰夫物往來通泰之極則必否
　　物不可以終否故受之以同人
　　伊川曰天地不交則爲否上下相同則爲同人與否義相反故相次又世之方否必與同力乃能濟同人所以次否也
　　與人同者物必歸焉故受之以大有
　　南軒曰樂以天下與天下同其樂憂以天下與天下同其憂此與人同也故物歸焉故受之以大有
　　有大者不可以盈故受之以謙
　　劉氏曰有大者必戒乎滿盈謙所以次大有
　　有大而能謙必豫故受之以豫
　　謙以持盈則安豫
　　豫必有隨故受之以隨
　　伊川曰夫悅豫之道物所隨也
　　以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也
　　伊川曰夫喜悅以隨於人者必有事也無事則何喜何隨蠱非訓事蠱乃有事也
　　有事而後可大故受之以臨臨者大也
　　注曰可大之業由是而生
　　物大然後可觀故受之以觀〈去聲〉可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也
　　伊川曰既有可觀然後有合者也
　　白雲曰凡合在觀之後未有無所見而合者也
　　物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也
　　白雲曰人之合則有上下長少非禮以飾之則無分無分則亂故不可茍合
　　致飾然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也
　　注曰極飾則實喪也
　　物不可以終盡剝窮上反下故受之以復
　　伊川曰物無剝盡之理剝極則復隂極則陽生陽剝極於上而復生於下窮上而反下也
　　復則不妄矣故受之以無妄
　　伊川曰復者反於道也既復於道則無妄矣
　　周氏曰不善之動妄也妄復則無妄矣無妄則誠焉故無妄次復
　　有無妄然後可畜故受之以大畜
　　兼山曰健爲天徳大畜止健畜天徳也
　　白雲曰大畜畜無妄之道而已無妄之道天道也
　　物畜然後可養故受之以頤頤者養也
　　白雲曰有所畜則天道止於我矣不有以養之將復失其正孟子所謂以直養而無害則塞乎天地之間者也
　　不養則不可動故受之以大過
　　白雲曰大過之動非常動也不能大養其德者不可動此孟子所以養浩然之氣也
　　物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
　　伊川曰理無過而不已者過極則必陷坎所以次大過也陷於險難之中則必有所附麗理自然也離所以次坎也
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯〈施也七路反〉夫婦之道不可以不久也故受之以恆恆者久也
　　伊川曰天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首乾坤下經首咸繼以恆也天地二物故二卦分爲天地之道男女交合而成夫婦故咸與恆皆二體合爲夫婦之義咸感也以説爲主恆常也以正爲本而説之道自有正也正之道固有説焉咸夫婦之道夫婦終身不變者也故咸之後受之以恆也
　　物不可以久居其所故受之以遯遯者退也
　　白雲曰日月久照尚有昃食況萬物乎久居其所而退者冝也
　　物不可以終遯故受之以大壯
　　伊川曰遁爲違去之義壯爲進盛之義遁者隂長而陽遁也大壯陽之壯盛矣衰則必盛消息相須故既遁則必壯大壯所以次遁也
　　物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也
　　伊川曰物無壯而終止之理既盛壯則必進晉所以次大壯也夫進之不已者必有所傷理自然也明夷所以次晉也
　　傷於外者必反於家故受之以家人
　　伊川曰夫傷困於外則必反於內
　　白雲曰行有不得者反求諸已治國治天下而不治者必反於家治自近始實一道也
　　家道窮必乖故受之以睽睽者乖也
　　伊川曰家道窮則睽乖離散理必然也
　　濓溪曰治天下有本身之謂也治天下有則家之謂也本必端端本誠心而已矣則必善善則和親而已矣家難而天下易家親而天下疎也家人離必起於婦人故睽次家人以二女同居其志不同行也堯所以釐降二女於潙汭舜可禪乎吾茲試矣
　　乖必有難故受之以蹇蹇者難也
　　白雲曰合則有飾乖則有難理之冝也
　　物不可以終難故受之以解解者緩也
　　難極則必解散
　　緩必有所失故受之以損
　　伊川曰縱緩則必有失
　　損而不已必益故受之以益
　　自損者人益之
　　益而不已必決故受之以夬夬者決也
　　注曰益而不已則盈故必決也
　　決必有所遇故受之以姤姤者遇也
　　白雲曰人之於性決去其惡則德可遇其在國也決去小人則君子可遇
　　物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也
　　白雲曰相遇則道合而聚不合亦散矣故利見大人貞
　　聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井
　　伊川曰物之積聚而益高大聚而上也故爲升升所以次於萃也升者自下而上自下而升上以力進也不已必困矣故升之後受之以困也困則必反於下物之在下莫如井井所以次困也
　　井道不可不革故受之以革
　　伊川曰井之爲物存之則穢敗易之則清潔不可不革者也
　　革物者莫若鼎故受之以鼎
　　伊川曰鼎之爲用所以革物也變腥而爲熟易堅而爲柔水火不可同處也能使相合爲用而不相害是能革物也
　　主器者莫若長子故受之以震
　　伊川曰鼎者器也震爲長男故取主器之義而繼鼎之後長子傳國繼號者也故爲主器之主序卦取其一義之大者爲相繼之義
　　震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也伊川曰動靜相因動則有靜靜則有動無常動之理艮所以次震也
　　物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹
　　伊川曰止必有進屈伸消息之理也進則必有所至故漸有歸義歸妹所以繼漸也
　　得其所歸者必大故受之以豐豐者大也
　　伊川曰物所歸聚必成其大故歸妹之後受之以豐也
　　窮大者必失其居故受之以旅
　　伊川曰豐盛至於窮極則必失其所安旅所以次豐也
　　旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後説之故受之以兊兊者説也
　　伊川曰羇旅親寡非巽順何所取容茍能巽順雖旅困之中何往而不能入巽所以次旅也物相入則相説相説則相入兊所以次巽也
　　説而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節
　　説則舒散也人之氣憂則結聚説則舒散故説有散義渙所以繼兊也然人氣舒散豈可常也當知節之之道故節所以次渙也〈取伊川説〉
　　節而信之故受之以中孚
　　伊川曰節者之爲制節不得過越也信而後能行之上能信守之下則信從節而信之也中孚所以次節也
　　有其信者必行之故受之以小過
　　劉氏曰守其信者言出必行故未免有過君子貞而不諒爲是故也
　　有過物者必濟故受之以既濟
　　劉氏曰有過物之才則能濟天下之事
　　物不可窮也故受之以未濟終焉
　　伊川曰既濟矣物之窮也物窮而不變則無不已之理易者變易而不窮也故既濟之後受之以未濟而終焉未濟則未窮也未窮則有生生之義











　　雜卦
　　乾剛坤柔䷀〈乾下伏坤〉䷁乾純剛坤純柔
　　比樂師憂　　　　　　　　　比䷆師
　　劉氏曰相親故樂危事故憂
　　臨觀之義或與或求　　　　　臨䷓觀
　　白雲曰臨與所臨觀與所觀二卦皆有與求之義或有與無求或有求無與皆非臨觀之道有舜在上必有戴舜者是爲臨觀也
　　屯見而不失其居䝉雜而著〈直畧反〉屯䷃䝉
　　白雲曰屯旅皆近困旅困於已窮故失其居屯困於始生故不失其居而利於有爲也
　　䝉者物之穉也人之方穉要在養之不失其正養之失正則入於邪矣傳曰幼子常視毋誑蓋䝉穉之時未有所知易爲雜亂而有所附著也孟子亞聖其母猶爲之三遷況其下者乎故曰䝉以養正聖功也
　　震起也艮止也　　　　　　　震䷳艮
　　陽非止物故曰起也陽在上隂在下各止其所故曰止也
　　損益盛衰之始也　　　　　　損䷩益
　　南軒曰損而不已必益爲盛之始益而不已必決爲衰之始
　　大畜時也
　　晦菴曰止健者時有適然
　　無妄災也　　　　　　　　畜大䷘無妄
　　白雲曰無妄之謂災其餘自作孽而已
　　萃聚而升不來也　　　　　萃䷭升
　　南軒曰天下之理有聚有散惟順以説故聚也白雲曰不來不知反也故至於困來則知止無困矣
　　謙輕而豫怠也　　　　　　謙䷏豫
　　南軒曰謙而不持重者失於輕也豫而不警戒者失於怠也
　　噬嗑食也賁無色也　　　嗑噬䷕賁
　　白雲曰頤中物有則必斷故噬嗑利斷猶人之食也南軒曰賁者設飾然終於白賁故無色也
　　兊見而巽伏也　　　　　　兊䷸巽
　　橫渠曰兊説在外巽入在隱
　　隨無故也蠱則飭也　　　　隨䷑蠱
　　注曰隨時之冝不係於故也
　　白雲曰蠱弊事特加整治因飭之而已非大有作也
　　剝爛也復反也　　　　　　剝䷗復
　　南軒曰剝者五隂剝一陽而勢之爛有不可救之理復者一陽生於下而復反其所也
　　晉畫也明夷誅也　　　　　　晉䷣明夷
　　白雲曰晉與明夷朝暮之象也故言明出地上明入地中誅亦傷也
　　井通而困相遇也　　　　　　井䷮困
　　南軒曰井內不失已外不失人無所蔽也故爲通晦菴曰剛柔相遇而剛見揜也
　　咸速也恆久也　　　　　　　咸䷟恆
　　白雲曰感爲天下至速之道所謂不疾而速者也南軒曰感之無心故應之也速恆者久於其道也
　　渙離也節止也　　　　　　　渙䷻節
　　白雲曰散則離矣有節故可止
　　解緩也蹇難也　　　　　　　解䷦蹇
　　南軒曰天下之難既解故安於佚樂每失於緩蹇者見險而止故爲難
　　睽外也家人內也　　　　　　睽䷤家人
　　白雲曰睽本於外疑家人本於內至故治家者必先其身治天下者必先其家
　　否泰反其類也　　　　　　　否䷊泰
　　南軒曰否君子退而小人之類進泰君子進而小人之類退此其類所以相反也
　　大壯則止遯則退也　　　　壯大䷠遯
　　白雲曰壯之不止小人之壯也君子之壯則有止遁之退大壯之止皆克已之道
　　大有衆也同人親也　　　　有大䷌同人
　　白雲曰其有非一故衆衆則大能同乎人則天下親之易知則有親同人之親其得乾之易乎
　　革去故也鼎取新也　　　　　革䷱鼎
　　南軒曰革弊所以去其故鼎烹所以取其新
　　小過過也中孚信也　　䷽〈小過伏中孚〉䷼
　　南軒曰天下失其中故小有所過以復其中是過也乃所以救其不中者乎信由中也故曰中孚
　　豐多故也親寡旅也　　　　　豐䷷旅
　　劉氏曰豐者民蕃物阜之時其多故自然也親寡故寄旅
　　離上而坎下也　　　　　䷝〈離下伏坎〉䷜
　　白雲曰上下水火之性也
　　小畜寡也履不處也　　　　畜小䷉履
　　大畜以剛畜之也故所濟者廣小畜以柔畜之也故所濟者寡
　　白雲曰履以行爲義非處之道
　　需不進也訟不親也　　　　　需䷅訟
　　南軒曰需者有所待故不進
　　白雲曰訟違行相親之道絶矣
　　大過顚也　　　　　　　䷚〈頤伏大過〉䷛
　　南軒曰當本末弱之時當從權以濟其難蓋時之顚危故也
　　姤遇也柔遇剛也　　　　　　姤䷪夬
　　漸女歸待男行也　　　　　　漸䷵歸妹
　　白雲曰待男而行其行漸也是以吉
　　頤養正也
　　白雲曰養其正所以去其非正謂之頤
　　既濟定也　　　　　　　　濟既䷿未濟
　　白雲曰濟則難定
　　歸妹女之終也
　　南軒曰女子以嫁爲歸此終身仰望所以爲終也
　　未濟男之窮也
　　伊川曰三陽皆失位故曰男之窮也
　　夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
　　先儒曰桀紂之世非無君子難乎其爲君子也堯舜之世非無小人難乎其爲小人也難乎其爲小人乃小人道憂也六十四卦以類相生唯乾坤坎離小過中孚頤大過八卦相伏此隂陽之精互藏其宅之意也






　　學易記卷九