家礼 (四库全书本)/卷4

家礼　卷四

　　钦定四库全书
　　家礼卷四
　　宋　朱子　撰
　　丧礼
　　初终
　　疾病迁居正寝
　　〈凡疾病迁居正寝内外安静以俟气绝男子不绝于妇人之手妇人不绝于男子之手〉
　　既绝乃哭　复
　　〈侍者一人以死者之上服尝经衣者左执领右执要升屋中霤北面招以衣三呼曰某人复毕卷衣降覆尸上男女哭擗无数　上服谓有官则公服无官则襕衫皂衫深衣妇人大袖背子呼某人者从生时之号〉
　　立丧主
　　〈凡主人谓长子无则长孙承重以奉馈奠其与宾客为礼则同居之亲且尊者主之〉
　　主妇
　　〈谓亡者之妻无则主丧者之妻〉
　　䕶丧
　　〈以子弟知礼能干者为之凡丧事皆禀之〉
　　司书司货
　　〈以子弟或吏仆为之〉
　　乃易服不食
　　〈妻子妇妾皆去冠及上服被发男子扱上衽徒跣馀有服者皆去华饰为人后者为本生父母及女子已嫁者皆不被发徒跣诸子三日不食期九月之丧三不食五月三月之䘮再不食亲戚邻里为糜粥以食之尊长强之少食可也　扱上衽谓插衣前襟之带华饰谓锦绣红紫金玉珠翠之类〉
　　治棺
　　〈䕶丧命匠择木为棺油杉为上柏次之土杉为下其制方直头大足小仅取容身勿令高大及为虚檐高足内外皆用灰漆内仍用沥清溶㵼厚半寸以上炼熟秫米灰铺其底厚四寸许加七星版底四隅各钉大鐡环动则以大索贯而举之　司马公曰棺欲厚然太厚则重而难以致远又不必高大占地使圹中宽易致摧毁冝深戒之椁虽圣人所制自古用之然板木岁久终归腐烂徒使圹中宽大不能牢固不若不用之为愈也孔子葬鲤有棺而无椁又许贫者还葬而无椁今不欲用非为贫也乃欲保安亡者耳程子曰杂书有松脂入地千年为伏苓万年为琥珀之说盖物莫久于此故以涂棺古人已有用之者〉
　　讣告于亲戚僚友
　　〈䕶丧司书为之发书若无则主人自讣亲戚不讣僚友自馀书问悉停以书来吊者并湏卒哭后荅之〉沐浴　袭　奠　为位　饭含
　　执事者设帏及床迁尸掘坎
　　〈执事者以帏幛卧内侍者设床于尸床前纵置之施箦去荐设席枕迁尸其上南首覆以衾掘坎于屏处洁地〉
　　陈袭衣
　　〈以卓子陈于堂前东壁下西领南上幅巾一充耳二用白纩如𬃷核大所以塞耳者也幎目帛方尺二寸所以覆面者也握手用帛长尺二寸广五寸所以裹手者也深衣一大带一履二袍袄汗衫袴袜勒帛裹肚之类随所用之多少〉
　　沐浴饭含之具
　　〈以卓子陈于堂前西壁下南上钱三实于小箱米二升以新水淅令精实于碗栉一沐巾一浴巾二上下体各用其一也〉
　　乃沐浴
　　〈侍者以汤入主人以下皆出帷外北靣侍者沐发栉之睎以巾撮为髻抗衾而浴拭以巾剪爪其沐浴馀水巾栉弃于坎而埋之〉
　　袭
　　〈侍者设袭床于帏外施荐席褥枕先置大带深衣袍袄汗衫袴袜勒帛里肚之类于其上遂举以入置浴床之西迁尸其上悉去病时衣及复衣易以新衣但未着幅巾深衣履〉
　　徙尸床置堂中间
　　〈卑㓜则各于室中间馀言堂者放此〉
　　乃设奠
　　〈执事者以卓子置脯醢升自阼阶祝盥手洗盏斟酒奠于尸东当肩巾之　祝以亲戚为之〉
　　主人以下为位而哭
　　〈主人坐于床东奠北众男应服三年者坐其下皆藉以槀同姓期功以下各以服次坐于其后皆西面南上尊行以长㓜坐于床东北壁下南向西上藉以席荐主妇众妇女坐于床西藉以槀同姓妇女以服为次坐于其后皆东向南上尊行以长㓜坐于床西北壁下南向东上藉以席荐妾婢立于妇女之后别设帏以障内外异姓之亲丈夫坐于帷外之东北向西上妇人坐于帷外之西北向东上皆藉以席以服为行无服在后　若内丧则同姓丈夫尊卑坐于帷外之东北向西上异姓丈夫坐于帷外之西北向东上三年之丧夜则寝于尸旁藉槀枕块病羸者藉以草荐可也期以下寝于侧近男女异室外亲归家可〉
　　〈也〉
　　乃饭含
　　〈主人哭尽哀左袒自前扱于腰之右盥手执箱以入侍者一人插匙于米碗执以从置于尸西以幎巾入彻枕覆面主人就尸东由足而西床上坐东面举巾以匙抄米实于尸口之右并实一钱又于左于中亦如之主人袭所袒衣复位〉
　　侍者卒袭覆以衾
　　〈加幅巾充耳设幎目纳履乃袭深衣结大带设握手乃覆以衾〉
　　灵座　魂帛　铭旌
　　置灵座设魂帛
　　〈设椸于尸南覆以帕置倚卓其前结白绢为魂帛置倚上设香炉香合珓杯注酒果于卓子上侍者朝夕设栉颒奉养之具皆如平生　司马公曰古者凿木为重以主其神今令式亦有之然士民之家未尝识也故用束帛依神谓之魂帛亦古礼之遗意也世俗皆画影置于魂帛之后男子生时有画像用之犹无所谓至于妇人生时深居闺门出则乘辎軿拥蔽其面既死岂可使画工直入深室揭掩靣之帛执笔訾相画其容貎此殊为非礼又世俗或用冠帽衣履装饰如人状此尤鄙俚不可从也〉
　　立铭旌
　　〈以绛帛为铭旌广终幅三品以上九尺五品以下八尺六品以下七尺书曰某官某公之柩无官即随其生时所称以竹为杠如其长倚于灵座之右〉
　　不作佛事
　　〈司马公曰世俗信浮屠诳诱于始死及七七日百日期年再期除䘮饭僧设道场或作水陆大会写经造像修建塔庙云为此者灭弥天罪恶必生天堂受种种快乐不为者必入地狱锉烧舂磨受无边波吒之苦殊不知人生含气血知痛痒或剪爪剃发从而烧斫之已不知苦况于死者形神相离形则入于黄壤朽腐消灭与木石等神则飘若风火不知何之借使锉烧舂磨岂复知之且浮屠所谓天堂地狱者计亦以劝善而惩恶也苟不以至公行之虽鬼何得而治乎是以唐庐州刺史李丹与妹书曰天堂无则已有则君子登地狱无则已有则小人入世人亲死而俦浮屠是不以其亲为君子而为积恶有罪之小人也何待其亲之不厚哉就使其亲实积恶有罪岂赂浮屠所能免乎此则中智所共知而举世滔滔信奉之何其易感而难烧也甚者至有倾家破产然后已与其如此曷若早卖田营墓而葬之乎彼天堂地狱若果有之当与天地俱生自佛法未入中国之前人死而复生者亦冇之矣何故无一人误入地狱见阎罗等十王者耶不学者固不足言读书知古者亦可以少悟矣〉
　　执友亲厚之人至是入哭可也
　　〈主人未成服而来哭者当服深衣临尸哭尽哀出拜灵座上香再拜遂吊主人相向哭尽哀主人以哭对无辞〉
　　小敛〈袒　括发　　免　髽　奠代哭〉
　　厥明
　　〈谓死之明日〉
　　执事者陈小敛衣衾
　　〈以卓陈于堂东北壁下据死者所有之衣随宜用之若多则不必尽用也衾用者绞横者三纵者一皆以细布或彩一幅而析其两端为三横者取足以周身相结纵者取足以掩首至足而结于身中〉
　　设奠
　　〈设卓子于阼阶东南置奠馔及盏注于其上中之设盥盆帨巾各二于馔东其东有台者祝所盥也其西无台者执事者所盥也别以卓子设洁涤盆新拭巾于其东所以洗盏拭盏也此一节至遣并同〉
　　具括发麻免布髽麻
　　〈括发谓庥绳撮髻又以布为头□也免谓裂布或缝绢广寸自项向前交于额上郤绕髻如著掠头也髽亦用麻绳撮髻竹木为簪也设之皆于别室〉
　　设小敛床布绞衾衣
　　〈设小敛床施荐席褥于西阶之西铺绞衾衣举之升自西阶置于尸南先布绞之横者三于下以备周身相结乃布纵者一于上以备掩首及足也衣或颠或倒但取正方唯上衣不倒〉
　　乃迁袭奠
　　〈执事者迁置灵座西南俟设新奠乃去之后凡奠皆放此〉
　　遂小敛
　　〈侍者盥手举尸男女共扶助之迁于小敛床上先去椀而舒绢叠衣以藉其首仍卷两端以补两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然后以馀衣掩尸左衽不纽裹之以衾而未结以绞未掩其面盖孝子犹俟其复生欲时见其面故也敛毕则覆以衾〉
　　主人主妇凭尸哭擗
　　〈主人西向凭尸哭擗主妇东向亦如之　凡子于父母凭之父母于子夫于妻执之妇于舅姑奉之舅于妇抚之于昆弟执之凡凭尸父母先妻子后〉
　　袒括发免髽于别室
　　〈男子斩衰者袒括发齐衰以下至同五世祖者皆袒免于别室妇人髽于别室〉
　　还迁尸床于堂中
　　〈执事者彻袭床迁尸其处哭者复位尊长坐卑㓜立〉
　　乃奠
　　〈祝帅执事者盥手举馔升自阼阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之卑㓜者皆再拜侍者巾之〉
　　主人以下哭尽哀乃代哭不绝声
　　大敛
　　厥明
　　〈小敛之明日死之第三日也　司马公曰礼曰三日而敛者俟其复生也三日而不生则亦不生矣故以三日为之礼也今贫者䘮具或未办或漆棺未干虽过三日亦无伤也世俗以阴阳拘忌择日而敛盛暑之际至有汁出虫流岂不悖哉〉
　　执事者陈大敛衣衾
　　〈以卓子陈于堂东壁下衣无常数衾用有绵者〉
　　设奠狊
　　〈如小敛之仪〉
　　举棺入置于堂中少西
　　〈执事者先迁灵座及小敛奠于旁侧役者举棺以入置于床西承以两凳若卑㓜则于别室役者出侍者先置衾于棺中垂其裔于四外　司马公曰周人殡于西阶之上今堂室异制或狭小故但于堂中少西而已今世俗多于僧舎无人守视往往以年月未利逾数十年不葬或为盗贼所发或为僧所弃不孝之罪孰大于此〉
　　乃大敛
　　〈侍者与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺中实生时所落发齿及所剪爪于棺角又揣其空缺处卷衣塞之务令充实不可揺动谨勿以金玉珍玩置棺中启盗贼心收衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满主人主妇凭哭尽哀妇人退入幕中乃召匠加盖下钉彻床覆柩以衣祝取铭旌设跗于柩东复设灵座于故处留妇人两人守之　司马公曰凡动尸举柩哭擗无筭然敛殡之际亦当辍哭临视务今安固不可但哭而已　按古者大敛而殡既大敛则累𡐊涂之今或漆棺未干又南方土多蝼蚁不可涂殡故从其便〉
　　设灵床于柩东
　　〈床帐荐席屏枕衣被之属皆如平生时〉
　　乃设奠
　　〈如小敛之仪〉
　　主人以下各归丧次
　　〈中门之外择朴陋之室为丈夫丧次斩衰寝苫枕块不脱绖带不与人坐焉非时见乎母也不及中门齐衰寝席大功以下异居者既殡而归居宿于外三月而复寝妇人次于中门之内别室或居殡侧去帷帐衾褥之华丽者不得辄至男子丧次〉
　　止代哭者
　　成服
　　厥明
　　〈大敛之明日死之第四日也〉
　　五服之人各服其服入就位然后朝哭相吊如仪　其服之制一曰斩衰三年
　　〈斩不缉也衣裳皆用极麤生布旁及下际皆不缉也裳前三幅后四幅缝内向前后不连每幅作三□□谓屈其两边相著而空其中也衣长过腰足以掩裳上际缝外向背有负版用布方尺八寸缀于领下垂之前当心有衰用布长六寸广四寸缀于左衿之前左右有辟领各用布方八寸屈其两头相著为广四寸缀于领下在负版两旁各搀负版一寸两腋下有衽各用布三尺五寸上下各留一尺正方一尺之外上于左旁裁入六寸下于右旁裁入六寸便于尽处相望斜裁却以两方左右相㳫缀于衣两旁垂之向下状如燕尾以掩裳旁际也冠比衣裳用布稍细纸糊为材广三寸长足跨顶前后裹以布为三陬皆向右纵缝之用麻绳一条从额上约之至顶后交过前各至耳结之以为武屈冠两头入武内向外反屈之缝于武武之馀绳垂下为缨结于頥下首绖以有子麻为之其围九寸麻本在左从额前向右围之从顶过后以其末加于本上又以绳为缨以固之如冠之制腰绖大七寸有馀两股相交两头结之各存麻木散垂三尺其交结处两旁各缀细绳系之绞带用有子麻绳一条大半腰绖中屈之为两股各一尺馀乃合之其大如绖围腰从左过后至前乃以其右端穿两股间而反插于右在绖之下其杖用竹高齐心本在下屦亦麤麻为之妇人则用极麤生布为大袖长裙盖头皆不缉布头𢄼竹钗麻屦众妾则以背子代大袖凡妇人皆不杖其正服则子为父也其加服则嫡孙父卒为祖若曾高祖承重者也父为嫡子当为后者也其义服则妇为舅也夫承重则从服也为人后者为所后父也为所后祖承重也夫为人后则妻从服也妻为夫也妾为君也〉
　　二曰齐衰三年
　　〈齐缉也其衣裳冠制并如斩衰但用次等麤生布缉其旁及下际冠以下为武及缨首绖以无子庥为之大七寸馀本在右末系本下布缨腰绖大五寸馀绞带以布为之而屈其右端尺馀丈以桐为之上圆下方妇人服同斩衰但布用次等为异后皆放此其正服则子为母也士之庶子为其母同而为父后则降也其加服则嫡孙父卒为祖母若曽高祖母承重者也母为嫡子当为后者也其义服则妇为姑也夫承重则从服也为继母也为慈母谓庶子无母而父命他妾之无子者慈已也继母为长子也妾为君之长子也〉
　　杖期
　　〈服制同上但又用次等生布其正服则嫡孙父卒祖在为祖母也其服降则为嫁母出母也其义服则为父卒继母嫁而已从之者也夫为妻也子为父后则为出母嫁母无服继母出则无服也〉
　　不杖期
　　〈服制同上但不杖又用次等生布其正服则为祖父母女虽适人不降也庶子之子为父之母而为祖后则不服也为伯叔父也为兄弟也为众子男女也为兄弟之子也为姑姊妹女在室及适人而无夫与子者也妇人无夫与子者为其兄弟姊妹及兄弟之子也妾为其子也其加服则为嫡孙若曾元孙当为后者也女适人者为兄弟之为父后者也其降服则嫁母出母为其子子虽为父后犹服也妾为其父母也其义服则继母嫁母为前夫之子从已者也为伯叔母也为夫兄弟之子也继父同居父子皆无大功之亲者也妾为女君也妾为君之众子也舅姑为嫡妇也〉
　　五月
　　〈服制同上其正服则为曾祖父母女适人者不降也〉
　　三月
　　〈服制同上其正服则为高祖父母女适人者不降也其义服则继父不同居者谓先同今异或虽同居而继父有子已有大功以上亲者也其元不同居者则不服〉
　　三曰大功九月
　　〈服制同上但用稍粗熟布无负版衰辟领首绖五寸馀腰绖四寸馀其正服则为从父兄弟姊妹谓伯叔父之子也为众孙男女也其义服则为众子妇也为兄弟子之妇也为夫之祖父母伯叔父母兄弟子之妇也夫为人后者其妻为本生舅姑也〉
　　四曰小功五月
　　〈服制同上但用稍熟细布冠左缝首绖四寸馀腰绖三寸馀其正服则为从祖祖父从祖祖姑谓祖之兄弟姊妹也为兄弟之孙为从祖父从祖姑谓从祖祖父之子父之从父　　也为从父兄弟之子也为从祖兄弟姊妹谓从祖父之子所谓再从兄弟姊妹者也为外祖父母谓母之父母也为舅谓母之兄弟也为甥也为从母谓母之姊妹也为姊妹之子也为同母异父之兄弟姊妹也其义服则为从祖祖母也为夫兄弟之孙也为从祖母也为夫从兄弟之子也为夫之姑姊妹适人者不降也女为兄弟侄之妻已适人亦不降也为娣姒妇谓兄弟之妻相名长妇谓次妇曰娣妇娣妇谓长妇曰姒妇也庶子为嫡母之父母兄弟姊妹嫡母死则不服也母出则为继母之父母兄弟姊妹也为庶母慈己者谓庶母之乳养己者也为嫡孙若曾元孙之当为后者之妇其姑在则否也为兄弟之妻也为夫之兄弟也〉
　　五曰缌麻三月
　　〈服制同上但用极细熟布首绖三寸腰绖二寸并用熟麻缨亦如之其正服则为族曾祖父族曾祖姑谓曾祖之兄弟姊妹也为兄弟之曾孙也为族祖父族祖姑谓族曾祖父之子也为从父兄弟之孙也为族父族姑谓族祖父之子也为从祖兄弟之子也为族兄弟姊妹谓族父之子所谓三从兄弟姊妹也为曾孙元孙也为外孙也为从母兄弟姊妹谓从母之子也为外兄弟谓姑之子也为内兄弟谓舅之子也其降服则庶子为父后者为其母而为其母之父母兄弟姊妹则无服也其义服则为族曾祖母也为夫兄弟之曾孙也为族祖母也为夫从兄弟之孙也为族母也为夫从祖兄弟之子也为庶孙之妇也士为庶母谓父妾之有子者也为乳母也为婿也为妻之父母妻亡而别娶亦同即妻之亲母虽嫁出犹服也为夫之曾祖高祖也为夫之从祖祖父母也为兄弟孙之妇也为夫兄弟孙之妇也为夫之从祖父母也为从父兄弟子之妇也为夫从兄弟子之妇也为夫从父兄弟之妻也为夫之从父姊妹适人者不降也为夫之外祖父母也为夫之从母及舅也为外孙妇也女为姊妹之子妇也为甥妇也〉
　　凡为殇服以次降一等
　　〈凡年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八岁为下殇应服期者长殇降服大功九月中殇七月下场小功五月应服大功以下以次降等不满八岁为无服之殇哭之以日易月生未三月则不哭也男子已娶女子许嫁皆不为殇〉
　　凡男为人后女适人者为其私亲皆降一等私亲之为之也亦然
　　〈女适人者降服未满被出则服其本服已除则不复服也　凡妇服夫党当丧而出则除之　凡妾为其私亲则如众人〉
　　成服之日主人及兄弟始食粥
　　〈诸子食粥妻妾及期九月疏食水饮不食菜菓五月三月者饮酒食肉不与宴乐自是无故不出若以丧事及不得已而出入则乘朴马布鞍素轿布帘〉
　　凡重丧未除而遭轻丧则制其而哭之月朔设位服其服而哭之既毕返重服其除之也亦服轻服若除重丧而轻服未除则服轻服以终其馀日
　　朝夕哭奠　上食
　　朝奠
　　〈每日晨起主人以下皆服其服入就位尊长坐哭卑者立哭侍者设盥栉之具于灵床侧奉魂帛出就灵座然后朝奠执事者设蔬果脯醢祝盥手焚香斟酒主人以下再拜哭尽哀〉
　　食时上食
　　〈如朝奠仪〉
　　夕奠
　　〈如朝奠仪卑主人以下奉魂帛入就灵床哭尽哀〉
　　哭无时
　　〈朝夕之间哀至则哭于丧次〉
　　朔日则于朝奠设馔
　　〈馔用肉鱼面米食羮饭各一器礼如朝奠之仪〉
　　有新物则荐之
　　〈如上食仪〉
　　吊奠
　　凡吊皆素服
　　〈幞头衫带皆以白生绢为之〉
　　奠用香茶烛酒果
　　〈有状或用食物即别为文〉
　　赙用钱帛
　　〈有状惟亲友分厚者有之〉
　　具刺通名
　　〈宾主皆有官则具门状否则名纸题其阴面先使人通之与礼物俱入〉
　　入哭奠讫乃吊而退
　　〈既通名丧家炷火然烛布席皆哭以俟䕶丧出迎宾入至厅事进揖曰窃闻某人倾背不胜惊怛敢请入酹并伸慰意䕶丧引宾入至灵座前哭尽哀再拜焚香跪酹茶酒俛伏兴䕶丧至哭者祝跪读祭文奠状于宾之右毕兴宾主皆哭尽哀实再拜主人哭出西向稽颡再拜宾亦哭东向答拜进曰不意凶变某亲某官奄忽倾背伏惟哀慕何以堪处主人对曰某罪逆深重祸延某亲伏蒙奠酹并赐临慰不胜哀感又再拜宾答拜又相向哭尽哀宾先止宽譬主人曰修短有数痛毒奈何愿抑孝思俯从礼制乃揖而出主人哭而入䕶丧送至厅事茶汤而退主人以下止哭　若亡者官尊即云薨逝稍尊即云捐馆生者官尊则云奄弃荣养存亡俱无官即云色养若尊长拜宾礼亦同此惟其辞各如启状之式见卷末〉闻丧　奔丧
　　始闻亲丧哭
　　〈亲谓父母也以哭答使者又哭尽哀问故〉
　　易服
　　〈裂布为四脚白布衫绳带麻屦〉
　　遂行
　　〈日行百里不以夜行虽哀戚犹辟害也〉
　　道中哀至则哭
　　〈哭避市邑喧繁之处　司马公曰今人奔䘮及从柩行者遇城邑则哭过则止是饰诈之道也〉
　　望其州境其县境其城其家皆哭
　　〈家不在城则望其乡哭〉
　　入门诣柩前再拜再变服就位哭
　　〈初变服如初丧柩东西面坐哭尽哀又变服如小敛亦如之〉
　　后四日成服
　　〈与家人相吊宾至拜之如初〉
　　若未得行则为位不奠
　　〈设椅子一枚以代尸柩左右前后设位哭如仪但不设奠若丧侧无子孙则此中设奠如仪〉
　　变服
　　〈亦以闻后之第四日〉
　　在道至家皆如上仪
　　〈若丧侧无子孙则在道朝夕为位设奠至家但不变服其相吊拜宾如仪〉
　　若既葬则先之墓哭拜
　　〈之墓者望墓哭至墓哭拜如在家之仪未成服者变服于墓归家诣灵座前哭拜四日成服如仪已成服者亦然但不变服〉
　　齐衰以下闻丧为位而哭
　　〈尊长于正堂卑㓜于别室　司马公曰今人皆择日举哀凡悲哀之至在初闻丧即当哭之何暇择日但法令有不得于州县公廨举哀之文则在官者当哭于侩舎其它皆哭于本家可也〉
　　若奔丧则至家成服
　　〈奔丧者释去华盛之服装办即行既至齐衰望乡而哭大功望门而哭小功以下至门而哭入门诣柩前哭再拜成服就位哭吊如仪〉
　　若不奔丧则四日成服
　　〈不奔丧者齐衰三日中朝夕为位会哭四日之朝成服亦如之大功以下始闻丧为位会哭四日成服亦如之皆毎月朔为位会哭月数既满次月之朔乃为位会哭而除之其间哀至则哭可也〉
　　治葬
　　三月而葬前期择地之可葬
　　〈司马公曰古者天子七月诸侯五月大夫三月士逾月而葬今五服年月敕王公以下皆三月而葬然世俗信葬师之说既择年月日时又择山水形势以为子孙贫富贵贱贤愚夀夭尽繋于此而其为术又多不同争论纷纭无时可决至冇终身不葬或累世不葬或子孙衰替忘失处所遂弃捐不葬者正使殡葬实能致人祸福为子孙者亦岂忍使其亲臭腐𭧂露而自求其利耶悖礼伤义无过于此然孝子之心虑患深远恐浅则为人所抇深则湿润速朽故必求土厚小深之地而葬之所以不可不择也或曰家贫乡远不能归葬则如之何公曰子㳺问䘮具夫子曰称家之有亡子㳺曰有亡乌乎齐夫子曰有无过礼苟亡矣敛手足形还葬悬棺而窆人岂有非之者哉昔廉范千里负丧郭平自卖营墓岂待丰富然后葬其亲哉在礼未葬不变服食粥居庐寝苫枕块盖闵亲之未冇所归故寝食不安奈何舎之出游食稻衣锦不知其何以为心哉世人又有游宦没于远方子孙火焚其柩收烬归葬者夫孝子爱亲之肌体故敛而藏之残毁它人之尸在律犹严况子孙乃悖谬如此其始盖出于羌胡之俗浸染中华行之既久习以为常见者恬然曾莫之怪岂不哀哉延陵季子适齐其子死葬于嬴博之间孔子以为合礼必也不能归葬葬于其地可也岂不犹愈于焚之哉抇音骨恶音乌齐子细切窆彼敛反　程子曰卜其宅兆卜其地之美恶也非阴阳家所谓祸福者也地之美则其神灵安其子孙盛若培㙲其根而枝叶茂理固然矣地之恶者则反是然则曷谓地之美者土色之光润草木之茂盛乃其验也父祖子孙同气彼安则此安彼危则此危亦其理也而拘忌者惑以择地之方位决日之凶吉不亦泥乎甚者不以奉先为计而専以利后为虑尤非孝子安厝之用心也惟五患者不得不谨须使它曰不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犁所及也一夲云所谓五患者沟渠道路避村落远井窖　愚按古者葬地葬日皆决于卜筮今人不晓占法且从俗择之可也〉
　　择日开茔域祠后土
　　〈主人既朝哭帅执事者于所得地掘兆四隅外其壤掘中南其壤各立一标当南门立两标择远亲或宾客一人告后土氏祝帅执事者设位于中标之左南向设盏注酒果脯醢于其前又设盥盆帨巾二于其东南其东有台架告者所盥其西无者执事者所盥也告者吉服入立于神位之前北向执事者在其后东上皆再拜告者与执事者皆盥帨执事者一人取酒注西向跪一人取盏东向跪告者斟酒反注取盏酹于神位前俛伏兴少退立祝执版告于告者之左东向跪读之曰维某年岁月朔日子某官姓名敢告于后土氏之神今为某官姓名营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌酺醢祗荐于神尚飨讫复位告者再拜祝及执事者皆再拜彻出主人若归则灵座前哭再拜后放此〉
　　遂穿圹
　　〈司马公曰今人葬有二法有穿地直下为圹而悬棺以窆者有凿隧道旁穿土室而撺柩于其中者按古者唯天子得为隧道其它皆直下为圹而悬棺以窆今当以此为法其穿地宜狭而深狭则不崩损深则盗难近也〉
　　作灰隔
　　〈穿圹既卑先布炭末于圹底筑实厚二三寸然后布石灰细沙黄土拌匀者于其上灰三分二者各一可也筑实厚二三寸别用薄板为灰隔如椁之状内以沥清涂之厚三寸许中取容棺墙高于棺四寸许置于灰上乃于四旁旋下四物亦以薄板隔之炭末居外三物居内如底之厚筑之既实则旋抽其板近上复下炭灰等而筑之反墙之平而止盖既不用椁则无以容沥清故为此制又炭御木根辟水蚁石灰得沙而实得土而黏岁久结为全石蝼蚁盗贼皆不能进也　程子曰古人之葬欲比化不使土亲肤今奇玩之物尚保藏固密以防损污况亲之遗骨当如何哉世俗浅识惟欲不见而已又有求速化之说者是岂知必诚必信之义且非欲求其不化也未化之间保藏当如是耶〉
　　刻志石
　　〈用石二片其一为盖刻云有宋某官某公之墓无官者则书其字曰某君某甫其一为底刻云有宋某官某公讳某字某某州某县人考讳某某官母氏某封某某年月日生叙历官迁次某年月日终某年月日葬于某乡某里某处娶某氏某人之女子男某某官女适某官某人妇人夫在则盖云有宋某官姓名某封某氏之墓无封则云妻夫无官则书夫之姓名夫亡则云某官某公某封某氏夫无官则云某君某甫妻某氏其底叙年若干适某氐因夫子致封号无则否葬之曰以二石字而相向而以铁束束之埋之圹前近地面三四尺间盖虑异时陵谷变迁或误为人所动而此石先见则人有知其姓名者庶能为掩之也〉
　　造明器
　　〈刻木为车马仆从侍女各执奉养之物象平生而小准令五品六品三十事七品八品二十事非陞朝官十五事〉
　　下帐
　　〈谓床帐茵席倚卓之类亦象平生而小〉
　　苞
　　〈竹掩一以盛遣奠馀脯〉
　　筲
　　〈竹器五以盛五榖〉
　　罂
　　〈梵器三以盛酒脯醢　司马公曰自明器以下俟宝土及半乃于其旁穿便房以贮之愚按此虽古人不忍死其亲之意然实非有用之物且脯肉腐败生虫聚蚁尤为非便虽不可用也〉
　　大轝
　　〈古者柳居制度甚详今不能然但从俗为之取其牢固平稳而已其法用两长杠杠上加伏兔附杠处为圆凿别作小方床以载柩足高二寸旁立两柱柱外施圆枘令入凿中长出其外枘凿之间湏极圆滑以膏涂之使其上下之际柩常适平两柱近上更为方凿加横扄扄两头出柱外者更加小扄杠两头施横杠横杠上施短杠短杠上或更加小杠仍多作新麻大索以备札此皆切要实用不可阙者但如此制而以衣覆棺亦足以少华道路或更欲加饰则以竹为之格以彩结之上如撮蕉亭施帷幔四角垂流苏而已然亦不可太高恐多罣碍不湏太华徒为观美若道路远决不可为此虚饰但多用油单裹柩以防雨水而已〉
　　翣
　　〈以木为筐如扇而方两角高广二尺高二尺四寸衣以白布柄长五尺黼翣画黼黻翣画黻画翣画云气其縁皆为云气皆画以紫准格〉
　　作主
　　〈程子曰作主用栗趺方四寸厚寸二分凿之洞底以受主身身高尺二寸博三寸厚寸二分剡上五分为圆首寸之下勒前为颔而判之四分居前八分居后颔下䧟中长六寸广一寸深四分合之植于趺下齐窍其旁以通中圆径四分居三寸六分之下下距趺面七寸二分以粉涂其前面　司马公曰府君夫人共为一椟　愚按古者虞主用桑将练而后易之以栗今于此便作栗主以从简便或无栗止用木之坚者椟用黒漆且容一主夫妇俱入祠堂乃如司马氏之制〉
　　迁柩　朝祖　奠　陈器　祖奠
　　发引前一日因朝奠以迁柩告
　　〈设馔如朝奠祝斟酒讫北面跪告曰今以吉辰迁柩敢告俛伏兴主人以下哭尽衰再拜盖古有启殡之奠今既不涂殡则其礼无所施然又不可全无节文故为此礼也〉
　　奉柩朝于祖
　　〈将迁柩役者入妇人退避主人及众主人辑杖立视祝以箱奉魂帛前行诣祠堂前执事者奉奠及倚卓次之铭旌次之役者举柩次之主人以下从哭男子由右妇人由左重服在前轻服在后服各为叙侍者在末无服之亲男居男右女居女左皆次主人主妇之后妇人皆盖头至祠堂前执事者先布席役者致柩于其上北首而出妇人去盖头祝帅执事者设灵座及奠于柩西东向主人以下就位立哭尽哀止此礼盖象平生将出必辞尊者也〉
　　遂迁于厅事
　　〈执事者设帷于厅事役者入妇人退避祝奉魂帛导柩右旋主人以下男女哭从如前诣厅事执事者布席役者置柩于席上南首而出祝设灵座及奠于柩前南向主人以下就位作哭藉以荐席〉
　　乃代哭
　　〈如未殓之前以至发引〉
　　亲宾致奠赙
　　〈如初丧仪〉
　　陈器
　　〈方相在前狂夫为之冠服如道士执戈扬盾四品以上四目为方相以下两目为魌头次明器下帐苞筲罂以床舁之次铭旌去跗执之次灵车以奉魂帛香火次大轝轝旁有翣使人执之〉
　　日晡时设祖奠
　　〈馔如朝奠祝斟酒讫北向跪告曰永迁之礼灵辰不留今奉柩车式遵祖道俛伏兴馀如朝夕奠仪　司马公曰若柩自它所归葬则行日但设朝奠哭而行至葬乃备此及下遣奠礼〉
　　遣奠
　　厥明迁柩就轝
　　〈轝夫纳大轝于中庭脱柱上撗扄执事者彻祖奠祝北向跪告曰今迁柩就轝敢告遂迁灵座置旁侧妇人退避役夫迁柩就轝乃施扄加楔以索维之令极牢实主人从柩哭降视载妇人哭于帷中载毕祝帅执事者迁灵座于柩前南向〉
　　乃设遣奠
　　〈馔如朝奠冇脯惟妇人不在奠毕执事者彻脯纳苞中置舁床上遂彻奠〉
　　祝奉魂帛升车焚香
　　〈别以箱盛主置帛后至是妇人乃盖头出帷降阶立哭守舎者哭辞尽哀再拜而归尊长则不拜〉发引
　　柩行
　　〈方相等前导如陈器之叙〉
　　主人以下男女哭步从
　　〈如朝祖之叙出门则以白幕夹障之〉
　　尊长次之无服之亲又次之宾客又次之
　　〈皆乘车马亲宾或先待于墓所或出郭哭拜辞归〉
　　亲宾设幄于郭外道旁驻柩而奠
　　〈如在家之仪〉
　　涂中遇哀则哭
　　〈若墓远则毎舎设灵座于柩前朝夕哭奠食时上食夜则主人兄弟皆宿柩旁亲戚共守卫之〉及墓　下棺　祠后土　题木主　成坟
　　未至执事者先设灵幄
　　〈在墓道西南向有倚卓〉
　　亲宾次
　　〈在灵幄前十数步男东女西女次北与灵幄相直皆南向〉
　　妇人幄
　　〈在灵幄后圹西〉
　　方相至
　　〈以戈系圹四隅〉
　　明器等至
　　〈陈于圹东南北上〉
　　灵车至
　　〈祝奉魂帛就幄座主箱亦置帛后〉
　　遂设奠而退
　　〈酒菓脯醢〉
　　柩至
　　〈执事者先布席于圹南柩至脱载置席上北首执事者取铭旌去杠置柩上〉
　　主人男女各就位哭
　　〈主人诸丈夫立于圹东西向主妇诸妇女立于圹西幄内东向皆北上如在涂之仪〉
　　宾客拜辞而归
　　〈主人拜之宾答拜〉
　　乃窆
　　〈先用木杠横于灰隔之上乃用索四条穿柩底镮不结而下之置杠上则抽索去之别折细布若生绢兜柩底而下之更不抽出但裁其馀弃之若柩无镮即用索兜柩底两头放下至杠上乃去索用布如前大凡下柩最须详审用力不可误有倾坠动摇主人兄弟宜辍哭亲临视之已下再整柩衣铭旌令平正〉
　　主人赠
　　〈玄六𫄸四各长丈八尺主人奉置柩旁再拜稽颡在位者皆哭尽哀家贫或不能具此数则玄𫄸各一可也其馀金玉宝玩并不得入圹以为亡者之累〉
　　加灰隔内外盖
　　〈先度灰隔大小制薄板一片旁距四墙取令吻合至是加于柩上更以油灰弥之然后旋旋少灌沥清于其上令其速凝即不透板约以厚三寸许乃加外盖〉
　　实以灰
　　〈三物拌匀者居下炭末居上各倍于底及四旁之厚以酒洒而蹑实之恐震柩中故未敢筑但多用之以俟其实尔〉
　　乃实土而渐筑之
　　〈下土毎尺许即轻手筑之勿令震动柩中〉
　　祠后土于墓左
　　〈如前仪祝板前同但云今为某官封谥窆兹幽宅神其后同〉
　　藏明器等
　　〈实土及半乃藏明器下帐苞筲罂于侵房以版塞其门〉
　　下志石
　　〈墓在平地则于圹内近南先布砖一重置石其上又以砖四围之而覆其上若墓在山侧峻处则于圹南数尺间掘地深四五尺依此法埋之〉
　　复实以土而坚筑之
　　〈下土亦以尺许为凖但湏密杵坚筑〉
　　题主
　　〈执事者设卓子于灵座东南西向置砚笔墨对卓置盥盆帨巾如前主人立于其前北向祝盥手出主卧置卓上使善书者盥手西向立先题䧟中父则曰宋故某官某公𣲗某字某第㡬神主粉面曰皇考某官封谥府君神主其下左旁曰孝子某奉祀母则曰宋故某封某氏讳某字某第㡬神主粉靣曰皇妣某封某氏神主旁亦如之无官封则以生时所称为号题毕祝奉置灵座而藏魂帛于箱中以置其后炷香斟酒执板出于主人之右跪读之曰子同前但云孤子某敢昭告于皇考某官封谥府君形归窆穸神返室堂神主既成伏惟尊灵舎旧从新是凭是依毕怀之兴复位主人再拜哭尽哀止母丧称哀子后放此凡冇封谥皆称之后皆放此〉
　　祝奉神主升车
　　〈魂帛箱在其后〉
　　执事者彻灵座遂行
　　〈主人以下哭从如来仪至墓门尊长乘车马去墓百步许卑㓜亦乘车马但留子弟一人监视实土以至成坟〉
　　坟高四尺立小石碑于其前亦高四尺趺高尺许〈司马公曰按令式坟碑石兽大小多寡虽各有品数然葬者当为无穷之规后世见此等物安知其中不多藏金玉邪是皆无益于亡者而反有害故令式又有贵得同贱贱不得同贵之文然则不若不用之为愈也　今按孔子防墓之封其崇四尺故取以为法用司马公说别立小碑但石湏阔尺以上其厚居三之二圭首而刻其面如志之盖乃略述其世系名字行实而刻于其左转及后右而周焉妇人则俟夫葬乃立面如夫之志盖之刻云〉
　　反哭
　　主人以下奉灵车在涂徐行哭
　　〈其反如疑为亲在彼哀至则哭〉
　　至家哭
　　〈望门即哭〉
　　祝奉神主入置于灵座
　　〈执事者先设灵座于故处祝奉神主入就位椟之并出魂帛箱置主后〉
　　主人以下哭于厅事
　　〈主人以下及门哭入升自西阶哭于厅事妇人先入哭于堂〉
　　遂诣灵座前哭
　　〈尽哀止〉
　　有吊者拜之如初
　　〈谓宾客之亲密者既归待反哭而复吊檀弓曰反哭之吊也哀之至也反而亡焉失之矣于是为甚〉
　　期九月之丧者饮酒食肉不与宴乐小功以下大功异居者可以归
　　虞祭
　　〈葬之日日中而虞或墓远则但不出是日可也若去家经宿以上则初虞于所馆行之郑氏曰骨肉归于土魂气则无所不之孝子为其彷徨三祭以安之〉
　　主人以下皆沐浴
　　〈或已晚不暇即略自澡洁可也〉
　　执事者陈器具馔
　　〈盥盆帨巾各二于西阶西东南上东盆有台巾有架西者无之凡丧礼皆放此酒瓶并架一于灵座东南置卓子于其东设注子及盘盏于其上火炉汤瓶于灵座西南置卓子于其西设祝版于其上设蔬果盘盏于灵座前卓上七箸居内当中酒盏在其西醋楪居其东果居外蔬居果内实酒于瓶设香桉于堂中炷火于香炉束茅聚沙于香案前具馔如朝奠陈于堂门外之东〉
　　祝出神主于座主人以下皆入哭
　　〈主人及兄弟倚杖于室外及与祭者皆入哭于灵座前其位皆北面以服为列重者居前轻者居后尊长坐卑㓜立丈夫处东西上妇人处西东上逐行各以长㓜为序侍者在后〉
　　降神
　　〈祝止哭者主人降自西阶盥手帨手诣灵座前焚香再拜执事者皆盥帨一人开酒实于注西面跪以注授主人主人跪受一人奉卓上盘盏东面跪于主人之左主人斟酒于盏以注授执事者左手取盘盏右手执盏酹之茅上以盘上授执事者俛伏兴少退再退复位〉
　　祝进馔
　　〈执事者佐之其设之叙如朝奠〉
　　初献
　　〈主人进诣注子卓前执注北向立执事者一人取灵座前盘盏立于主人之左主人斟酒反注于卓子上与执事者俱诣灵座前北向立主人跪执事者亦跪进盘盏主人受盏三祭于茅束上俛伏兴执事者受盏奉诣灵座前奠于故处祝执版出于主人之右西向跪读之前同但云日月不居奄及初虞夙兴夜处哀慕不宁谨以洁牲柔毛粢盛醴齐哀荐祫事尚飨祝兴主人哭再拜复位哭止牲用豕则曰刚鬛不用牲则曰清酌庶羞袷合也欲其合于先祖也〉
　　亚献
　　〈主妇为之礼如初但不读祝四拜〉
　　终献
　　〈亲宾一人或男或女为之礼如亚献〉
　　侑食
　　〈执事者执注就添盏中酒〉
　　主人以下皆出祝阖门
　　〈主人立于门东西向卑幼丈夫在其后重行北上主妇立于门西东向卑㓜妇女亦如之尊长休于它所如食间〉
　　祝启门主人以下入哭辞神
　　〈祝进当门北向噫歆告启门三乃启门主人以下入就位执事者点茶祝立于主人之右西向告利成敛主匣之置故处主人以下哭再拜尽哀止出就次执事者彻〉
　　祝埋魂帛
　　〈祝取魂帛帅执事者埋于屏处洁地〉
　　罢朝夕奠
　　〈朝夕哭哀至哭如初〉
　　遇柔日再虞
　　〈乙丁巳辛癸为柔日其礼如初虞惟前期一日陈器具馔厥明夙兴设蔬果酒馔质明行事祝出神主于座祝辞改初虞为再虞祫事为虞事为异若墓远途中遇柔日则亦于所馆行之〉
　　遇刚日三虞
　　〈甲丙戊庚壬为刚日其礼如再虞惟改再虞为三虞虞事为成事若墓远亦途中遇刚日且阙之须至家乃可行此祭〉
　　卒哭
　　〈檀弓曰卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭故此祭渐用吉礼〉
　　三虞后遇刚日卒哭前期一日陈器具馔
　　〈并同虞祭帷更设玄酒瓶一于酒瓶之西〉
　　厥明夙兴设蔬果酒馔
　　〈并同虞祭唯更取井花水充玄酒〉
　　质明祝出主
　　〈同再虞〉
　　主人以下皆入哭降神
　　〈并同虞祭〉
　　主人主妇进馔
　　〈主人奉鱼肉主妇盥帨奉面米食主人奉羮主妇奉饭以进如虞祭之设〉
　　初献
　　〈并同虞祭惟祝执版出于主人之左东向跪读为异词并同虞祭但改三虞为卒哭哀荐成事下云来日𬯀祔于祖考某官府君尚飨按此云祖考谓亡者之祖考也〉
　　亚献终献侑食阖门启门辞神
　　〈并同虞祭唯祝西阶上东靣告利成〉
　　自是朝夕之间哀至不哭
　　〈犹朝夕哭〉
　　主人兄弟蔬食水饮不食菜菓寝席枕木
　　祔
　　〈檀弓曰商既练而祔周卒哭而祔孔子善商注曰期而神之人情然商礼既亡其本末不可考今三虞卒哭皆用周礼次第则此不得独从商礼〉
　　卒哭明日而祔卒哭之祭既彻即陈器具馔
　　〈器如卒哭唯陈之于祠堂堂狭即于厅事随便设亡者祖考妣位于中南向西上设亡者位于其东南西向母丧则不设祖考位酒瓶玄酒瓶于阼阶上火炉汤瓶于西阶上具馔如卒哭而三分母䘮则两分祖妣二人以上则以亲者　杂记曰男子祔于王父则配女子祔于王母则不配注云有事于尊者可以及卑有事于卑者不敢援尊也〉
　　厥明夙兴设菜果酒馔
　　〈并同卒哭〉
　　质明主人以下哭于灵座前
　　〈主人兄弟皆倚杖于阶下入哭尽哀止　按此谓继祖宗子之丧其世嫡当为后者主丧乃用此礼若丧主非宗子则皆以亡者继祖之宗主此祔祭　礼注云祔于祖庙宜使尊者主之〉
　　诣祠堂奉神主出置于座
　　〈祝轴帘启椟奉所祔祖考之主置于座内执事者奉祖妣之主置于座西上若在它所则置于西阶上卓子上然后启椟　若丧主非宗子而与继祖之宗异居则宗子为告于祖而设虚位以祭祭讫除之〉
　　还奉新主入祠堂置于座
　　〈主人以下还诣灵座所哭祝奉主椟诣祠堂西阶上卓子上主人以下哭从如从柩之叙至门止哭祝启椟出主如前仪若丧主非宗子则唯丧主主妇以下还迎〉
　　叙立
　　〈若宗子自为丧主则叙立如虞祭之仪若丧主非宗子则宗子主妇分立两阶之下丧主在宗子之右丧主妇在宗子妇之左长则居前少则居后馀亦如虞祭之仪〉
　　参神
　　〈在位者皆再拜𠫵祖考妣〉
　　降神
　　〈若宗子自为丧主则丧主行之若丧主非宗子则宗子行之并同卒哭〉
　　祝进馔
　　〈并同虞祭〉
　　初献
　　〈若宗子自为丧主则丧主行之若丧主非宗子则宗子行之并同卒哭但酌献先诣祖考妣前日子前同卒哭祝版但云孝子某谨以洁牲柔毛粢盛醴齐适于皇某考某官府君𬯀祔孙某官尚飨皆不哭内丧则云皇某妣某封某氏𬯀祔孙妇某封某氏次诣亡者前若宗子自为丧主则祝版同前但云荐祔事于先考某官府君适于皇某考某官府君尚飨若丧主非宗子则随宗子所称若亡者于宗子为卑㓜则宗子不拜〉
　　亚献终献
　　〈若宗子自为丧主则主妇为亚献亲宾为终献若丧主非宗子则丧主为亚献主妇为终献并同卒哭及初献仪惟不读祝〉
　　侑食阖门启门辞神
　　〈并同卒哭但不哭〉
　　祝奉主各还故处
　　〈祝先纳祖考妣神主于龛中匣之次纳亡者神主西阶卓子上匣之奉之反于灵座出门主人以下哭从如来仪尽哀止若丧主非宗子则哭而先行宗子亦哭送之尽哀止若祭于它所则祖考妣之主亦如新主纳之〉
　　小祥
　　〈郑氏云祥吉也〉
　　期而小祥
　　〈自丧至此不计闰凡十三月古者卜曰而祭今止用初忌以从简易大祥放此〉
　　前期一日主人以下沐浴陈器具馔
　　〈主人帅众丈夫洒扫涤濯主妇帅众妇女涤釜鼎具祭馔它皆如卒哭之礼〉
　　设次陈练服
　　〈丈夫妇人各设次于别所置练服于其中男子以练服为冠去首绖负版辟领衰妇人截长裙不令曵地应服期者改吉服然犹尽其月不服金珠锦绣红紫唯为妻者犹服𧝓尽十五月而除〉
　　厥明夙兴设蔬果酒馔
　　〈并同卒哭〉
　　质明祝出主主人以下入哭
　　〈皆如卒哭但主人倚杖于门外与期亲各服其服而入若已除服者来预祭亦释去华盛之服皆哭尽哀止〉
　　乃出就次易服复入哭
　　〈祝止之〉
　　降神
　　〈如卒哭〉
　　三献
　　〈如卒哭之仪祝版同前但云日月不居奄及小祥夙兴夜处小心畏忌不惰其身哀慕不宁敢用洁牲柔毛粢盛醴齐荐此常事尚飨〉
　　侑食阖门启门辞神
　　〈皆如卒哭之仪〉
　　止朝夕哭
　　〈惟朔望未除服者会哭其遭丧以来亲戚之未尝相见者相见虽已除服犹哭尽哀然后许拜〉
　　始食菜果
　　大祥
　　再期而大祥
　　〈自丧至此不计闰凡二十五月亦止用第二忌日祭〉
　　前期一日沐浴陈器具馔
　　〈皆如小详〉
　　设次陈禫服
　　〈司马公曰丈夫垂脚黪纱幞头黪布衫布裹角带未大祥闲假以出谒者妇人冠梳假髻以鹅黄青碧皂白为衣履其金珠红绣皆不可用〉
　　告迁于祠堂
　　〈以酒果如朔日之仪无亲尽之祖则祝版而云云使其主祭告讫改题神主如加赠之仪逓迁而西虚东一龛以俟新主若有亲尽之祖而其别子也则祝版云云告毕而迁于墓所不埋其支子也而族人有亲未尽者则祝版云云告毕迁于最长之房使主其祭其馀改题递迁如前若亲皆已尽则祝版云云告毕埋于两阶之间其馀改题递迁如前〉
　　厥明行事皆如小祥之仪
　　〈惟祝版改小祥曰大祥常事曰祥事〉
　　毕祝奉神主入于祠堂
　　〈主人以下哭从如祔之叙至祠堂前哭止〉
　　彻灵座断杖弃之屏处奉迁主埋于墓侧始饭酒食肉而复寝
　　禫
　　〈郑氏曰澹澹然平安之意〉
　　大祥之后中月而禫
　　〈闲一月也自丧至此不计闰凡二十七月〉
　　前一月下旬卜日
　　〈下旬之首择来月三旬各一日或丁或亥设卓子于祠堂门外置香炉香合㺽珓盘子于其上西向主人禫服四向众主人次之少退北上子孙在其后重行北上执事者北向东上主人炷香熏珓命以上旬之日曰某将以来月某日祗荐禫事于先考某官府君尚飨即以珓掷于盘以一俯一仰为吉不吉更命中旬之日又不吉则用下旬之日主人乃入祠堂本龛前再拜在位者皆再拜主人焚香祝执辞立于主人之左跪告曰孝子某将以来月某日祗荐禫事于先考某官府君卜既得吉敢告主人再拜降与在位者皆再拜祝阖门退若不得吉则不用卜既得吉一句〉
　　前期一日沐浴设位陈器具馔
　　〈设神位于灵座故处它如大祥之仪〉
　　厥明行事皆如大祥之仪
　　〈但主人以下诣祠堂祝奉主椟置于西阶卓子上出主置于座主人以下皆哭尽哀三献不哭改祝版大祥为禫祭祥事为禫事至辞神乃哭尽哀送神主至祠堂不哭〉
　　居丧杂仪
　　檀弓曰始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至练而慨然祥而廓然　颜丁善居丧始死皇皇如有求而弗得及殡望望焉如有从而弗及既葬慨焉如不及其反而息杂记孔子曰少连大连善居丧三日不怠三月不觧期悲哀三年忧丧服四制曰仁者可以观其爱焉知者可以观其礼焉彊者可以观其志焉礼以治之义以正之孝子弟弟贞妇皆可得而察焉曲礼曰居丧未葬读丧礼既葬读祭礼丧复常读乐章檀弓曰大功废业或曰大功诵可也
　　〈今居丧但勿读乐章可也〉
　　杂记三年之丧言而不语对而不问
　　〈言言已事也为人说为语〉
　　丧大记父母之丧非丧事不言既葬与人立君言王事不言国事大夫士言公事不言家事檀弓高子皋执亲之丧未尝见齿
　　〈言笑之微〉
　　杂记疏衰之丧既葬人请见之则见不请见人小功请见人可也又凡丧小功以上非虞祔练祥无沐浴曲礼头有创则沐身有则浴丧服四制百官备百物具不言而事行者杖而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者面垢而已凡此皆古礼今之贤孝君子必有能尽之者自馀相时量力而行之可也
　　致奠状
　　具位姓某
　　某物若干
　　右谨専送上　某人灵筵聊备　仪〈香茶酒食云奠仪〉伏惟歆纳谨状　年月日具位姓某状〈降等不用年〉
　　〈封皮〉状上某官灵筵　具位姓某谨封
　　〈降等即用靣签云某人灵筵具位姓某状谨封〉
　　谢状〈三年之丧未卒哭只令子侄发谢书〉
　　具位姓名
　　某物若干
　　右伏蒙　尊慈〈降等云仁私〉以某〈发书者名〉某亲违世〈大官云薨没〉特赐〈平交云贶〉仪〈禭奠随事〉下诚〈平交不用此二字〉不任哀感之至谨具〈平交作奉〉状上〈平交云陈〉谢谨状〈馀并同前但封同不用灵筵字〉
　　慰人父母亡疏〈慰嫡孙承重者同〉
　　某顿首再拜言〈降等云顿首〉不意凶变〈亡者官尊即云邦国不幸后皆放此〉先某位〈无官即云先府君有契即加㡬丈于某位府君之上　母云先某封无封即云先夫人　承重则云尊祖考某位尊祖妣某封馀并同〉奄弃荣养〈亡者官尊即云奄捐馆舎或云奄忽薨逝母封至夫人者亦云薨逝若生者无官即云奄违色养〉承　讣惊怛不能已已伏惟〈平交云恭惟降等𬗟惟〉孝心纯至思慕号绝何可堪居日月流迈遽逾旬朔〈经时即云已忽经时已葬即云遽经襄奉卒哭小祥大祥禫除各随其时〉哀痛奈何罔极奈何不审自罹荼毒〈父在母亡即云忧苦〉气力何如伏乞〈平交云伏愿降等云惟冀〉强加𩜾粥〈已葬则云疏食〉俯从礼制某役事所縻〈在官即云职业有守〉未由奔　慰其于忧恋无任下诚〈平交已下但云某未由奉慰悲系増深〉谨奉䟽〈平交云状〉伏惟　鉴察〈平交以下去此四字〉不备谨䟽〈平交云不宣谨状〉月日具位〈降等用郡望〉姓某䟽上〈平交云状〉某官大孝〈苫前母亡即云至孝　封平交以下云苫次　　皮〉䟽上某官大孝〈苫前〉具位姓某谨封
　　〈降等即用靣签云某官大孝苫次郡望姓名状谨封若慰人母亡即云至孝〉
　　〈重封〉䟽上〈平交云状〉某官具位姓某谨封
　　父母亡答人䟽〈嫡孙承重者同〉
　　某稽颡再拜言〈降等去言〉某罪逆深重不自死灭祸延先考〈母云先妣承重则祖父云先祖考祖母云先祖妣〉攀号擗踊五内分崩叩地叫天无所逮及日月不居奄逾旬朔〈随时同前〉酷罚罪苦〈父在母亡即云偏罚罪深祖父母亦如之〉无望生全即日蒙　恩〈平交以下去此四字〉祗奉几筵苟存视息伏蒙　尊慈俯赐　慰问哀感之至无任下诚〈平交云承仰　仁恩俯垂慰问其为哀感但切下怀降等云持承　慰问哀感良深　司马公曰凡遭父母丧知旧不以书来吊问是无相恤之心于礼不当先发书不得已湏至先发即删此四句〉未由号诉不胜陨绝谨奉䟽〈降等云状〉荒迷不次谨䟽〈降等云状〉月日孤子〈母丧称哀子俱亡即称孤哀子承重者称孤孙哀孙孤哀孙〉姓名䟽上　某位〈座前谨空平交以下去此二字〉
　　封皮重封并同前
　　慰人祖父母亡启状〈谓非承重者伯叔父母姑兄姊弟妹妻子侄孙同〉
　　某启不意凶变〈子孙不用此句〉尊祖考某位奄忽违世〈祖母曰尊祖妣某封无官封有契已见上　伯叔父母姑即加尊字兄姊弟妹加令字降等皆加贤字若彼一等之亲有数人即加行第云㡬某位无官云㡬府君有契即加㡬丈㡬兄于某位府君之上姑姊妹则称以夫姓云某宅尊姑令姊妹　妻则云贤阁某封无封则但云贤阁　子即云伏承令子㡬某位侄孙并同降等则曰贤无官者称秀才〉承　讣惊怛不能已已〈妻改怛为愕子孙但云不胜惊怛〉伏惟〈恭𬗟见前〉孝心纯至哀恸摧裂何可胜任〈伯叔父母姑云亲爱加隆哀恸沈痛何可堪胜兄姊弟妹则云友爱加隆妻则云伉俪义重悲悼沈痛子侄孙则云慈爱隆深悲恸沈痛馀与伯叔父母姑同〉孟春犹寒〈堕时〉不审　尊体何似〈降等云所履〉伏乞〈平交以下如前〉深自宽抑以慰　慈念〈其人无父母即但云远诚连书不上平〉某事役所縻〈在官如前〉未由趋　慰其于忧想无任下诚〈平交以下如前〉谨奉状伏惟　鉴察〈平交如前〉不备〈平交如前〉谨状月日具位姓名状上某位服前〈平交云服次〉
　　封皮重封同前
　　祖父母亡答人启状〈谓非承重者伯叔父母姑兄姊弟妹妻子侄孙同〉
　　某启家门凶祸〈伯叔父母姑兄姊弟妹云家门不幸妻云私家不幸子侄孙云私门不幸〉先祖考〈祖母云先祖妣伯叔父母云㡬伯叔父母姑云㡬家姑兄姊云㡬家兄㡬家　弟妹云㡬舎弟㡬舎妹妻云室人子云小子某侄云从子某孙曰幼孙某〉姊忽弃背〈兄弟以下云䘮逝子侄孙云遽尔夭折〉痛苦摧裂不自胜堪〈伯叔父母姑兄姊弟妹云摧痛酸苦不自堪忍妻改摧痛为悲悼子侄孙改悲悼为悲念〉伏蒙尊慈特赐慰问哀感之至不任下诚〈平交降等如前〉孟春犹寒〈寒温随时〉伏怍〈恭怍𬗟惟如前〉某位尊体起居万福〈平交不用起居降等但云动止万福〉某即日侍奉〈无父母即不用此句〉幸免他苦未由靣诉徒増哽塞谨奉状上〈平交云陈〉谢不备〈平交如前〉谨状月日某郡姓名状上某位〈座前谨空平交如前〉
　　封皮重封如前












　　家礼卷四