家禮 (四庫全書本)/卷4

家禮　卷四

　　欽定四庫全書
　　家禮卷四
　　宋　朱子　撰
　　喪禮
　　初終
　　疾病遷居正寢
　　〈凡疾病遷居正寢內外安靜以俟氣絶男子不絶於婦人之手婦人不絶於男子之手〉
　　既絶乃哭　復
　　〈侍者一人以死者之上服嘗經衣者左執領右執要升屋中霤北面招以衣三呼曰某人復畢卷衣降覆屍上男女哭擗無數　上服謂有官則公服無官則襴衫皂衫深衣婦人大袖背子呼某人者從生時之號〉
　　立喪主
　　〈凡主人謂長子無則長孫承重以奉饋奠其與賔客為禮則同居之親且尊者主之〉
　　主婦
　　〈謂亡者之妻無則主喪者之妻〉
　　䕶喪
　　〈以子弟知禮能幹者為之凡喪事皆稟之〉
　　司書司貨
　　〈以子弟或吏僕為之〉
　　乃易服不食
　　〈妻子婦妾皆去冠及上服被髪男子扱上衽徒跣餘有服者皆去華飾為人後者為本生父母及女子已嫁者皆不被髪徒跣諸子三日不食期九月之喪三不食五月三月之䘮再不食親戚鄰里為糜粥以食之尊長強之少食可也　扱上衽謂揷衣前襟之帶華飾謂錦繡紅紫金玉珠翠之類〉
　　治棺
　　〈䕶喪命匠擇木為棺油杉為上柏次之土杉為下其制方直頭大足小僅取容身勿令高大及為虛簷高足內外皆用灰漆內仍用瀝清溶㵼厚半寸以上煉熟秫米灰鋪其底厚四寸許加七星版底四隅各釘大鐡環動則以大索貫而舉之　司馬公曰棺欲厚然太厚則重而難以致逺又不必高大占地使壙中寛易致摧毀冝深戒之槨雖聖人所制自古用之然板木嵗乆終歸腐爛徒使壙中寛大不能牢固不若不用之為愈也孔子𦵏鯉有棺而無槨又許貧者還葬而無槨今不欲用非為貧也乃欲保安亡者耳程子曰雜書有松脂入地千年為伏苓萬年為琥珀之説葢物莫乆於此故以塗棺古人已有用之者〉
　　訃告於親戚僚友
　　〈䕶喪司書為之𤼵書若無則主人自訃親戚不訃僚友自餘書問悉停以書來弔者並湏卒哭後荅之〉沐浴　襲　奠　為位　飯含
　　執事者設幃及牀遷屍掘坎
　　〈執事者以幃幛臥內侍者設牀於屍牀前縱置之施簀去薦設席枕遷屍其上南首覆以衾掘坎於屏處潔地〉
　　陳襲衣
　　〈以卓子陳於堂前東壁下西領南上幅巾一充耳二用白纊如𬃷核大所以塞耳者也幎目帛方尺二寸所以覆面者也握手用帛長尺二寸廣五寸所以裹手者也深衣一大帶一履二袍襖汗衫袴韈勒帛裹肚之類隨所用之多少〉
　　沐浴飯含之具
　　〈以卓子陳於堂前西壁下南上錢三實於小箱米二升以新水淅令精實於盌櫛一沐巾一浴巾二上下體各用其一也〉
　　乃沐浴
　　〈侍者以湯入主人以下皆出帷外北靣侍者沐髪櫛之睎以巾撮為髻抗衾而浴拭以巾剪爪其沐浴餘水巾櫛棄於坎而埋之〉
　　襲
　　〈侍者設襲牀於幃外施薦席褥枕先置大帶深衣袍襖汗衫袴韈勒帛裏肚之類於其上遂舉以入置浴牀之西遷屍其上悉去病時衣及復衣易以新衣但未着幅巾深衣履〉
　　徙屍牀置堂中間
　　〈卑㓜則各於室中間餘言堂者放此〉
　　乃設奠
　　〈執事者以卓子置脯醢升自阼階祝盥手洗盞斟酒奠於屍東當肩巾之　祝以親戚為之〉
　　主人以下為位而哭
　　〈主人坐於牀東奠北衆男應服三年者坐其下皆藉以槀同姓期功以下各以服次坐於其後皆西面南上尊行以長㓜坐於牀東北壁下南向西上藉以席薦主婦衆婦女坐於牀西藉以槀同姓婦女以服為次坐於其後皆東向南上尊行以長㓜坐於牀西北壁下南向東上藉以席薦妾婢立於婦女之後別設幃以障內外異姓之親丈夫坐於帷外之東北向西上婦人坐於帷外之西北向東上皆藉以席以服為行無服在後　若內喪則同姓丈夫尊卑坐於帷外之東北向西上異姓丈夫坐於帷外之西北向東上三年之喪夜則寢於屍旁藉槀枕塊病羸者藉以草薦可也期以下寢於側近男女異室外親歸家可〉
　　〈也〉
　　乃飯含
　　〈主人哭盡哀左袒自前扱於腰之右盥手執箱以入侍者一人挿匙於米盌執以從置於屍西以幎巾入徹枕覆面主人就屍東由足而西牀上坐東面舉巾以匙抄米實於屍口之右並實一錢又於左於中亦如之主人襲所袒衣復位〉
　　侍者卒襲覆以衾
　　〈加幅巾充耳設幎目納履乃襲深衣結大帶設握手乃覆以衾〉
　　靈座　魂帛　銘旌
　　置靈座設魂帛
　　〈設椸於屍南覆以帕置倚卓其前結白絹為魂帛置倚上設香爐香合珓杯注酒果於卓子上侍者朝夕設櫛頮奉養之具皆如平生　司馬公曰古者鑿木為重以主其神今令式亦有之然士民之家未嘗識也故用束帛依神謂之魂帛亦古禮之遺意也世俗皆畫影置於魂帛之後男子生時有畫像用之猶無所謂至於婦人生時深居閨門出則乘輜軿擁蔽其面既死豈可使畫工直入深室揭掩靣之帛執筆訾相畫其容貎此殊為非禮又世俗或用冠帽衣履裝飾如人狀此尤鄙俚不可從也〉
　　立銘旌
　　〈以絳帛為銘旌廣終幅三品以上九尺五品以下八尺六品以下七尺書曰某官某公之柩無官即隨其生時所稱以竹為槓如其長倚於靈座之右〉
　　不作佛事
　　〈司馬公曰世俗信浮屠誑誘於始死及七七日百日朞年再朞除䘮飯僧設道塲或作水陸大會寫經造像修建塔廟云為此者滅彌天罪惡必生天堂受種種快樂不為者必入地獄剉燒舂磨受無邉波吒之苦殊不知人生含氣血知痛癢或剪爪剃髪從而燒斫之已不知苦況於死者形神相離形則入於黃壤朽腐消滅與木石等神則飄若風火不知何之借使剉燒舂磨豈復知之且浮屠所謂天堂地獄者計亦以勸善而懲惡也苟不以至公行之雖鬼何得而治乎是以唐廬州刺史李丹與妹書曰天堂無則已有則君子登地獄無則已有則小人入世人親死而儔浮屠是不以其親為君子而為積惡有罪之小人也何待其親之不厚哉就使其親實積惡有罪豈賂浮屠所能免乎此則中智所共知而舉世滔滔信奉之何其易感而難燒也甚者至有傾家破産然後已與其如此曷若早賣田營墓而𦵏之乎彼天堂地獄若果有之當與天地俱生自佛法未入中國之前人死而復生者亦冇之矣何故無一人誤入地獄見閻羅等十王者耶不學者固不足言讀書知古者亦可以少悟矣〉
　　執友親厚之人至是入哭可也
　　〈主人未成服而來哭者當服深衣臨屍哭盡哀出拜靈座上香再拜遂弔主人相向哭盡哀主人以哭對無辭〉
　　小歛〈袒　括髪　　免　髽　奠代哭〉
　　厥明
　　〈謂死之明日〉
　　執事者陳小歛衣衾
　　〈以卓陳於堂東北壁下據死者所有之衣隨宜用之若多則不必盡用也衾用者絞橫者三縱者一皆以細布或綵一幅而析其兩端為三橫者取足以周身相結縱者取足以掩首至足而結於身中〉
　　設奠
　　〈設卓子於阼階東南置奠饌及盞注於其上中之設盥盆帨巾各二於饌東其東有臺者祝所盥也其西無臺者執事者所盥也別以卓子設潔滌盆新拭巾於其東所以洗盞拭盞也此一節至遣並同〉
　　具括髮麻免布髽麻
　　〈括髪謂庥繩撮髻又以布為頭□也免謂裂布或縫絹廣寸自項向前交於額上郤遶髻如著掠頭也髽亦用麻繩撮髻竹木為簮也設之皆於別室〉
　　設小歛牀布絞衾衣
　　〈設小歛牀施薦席褥於西階之西鋪絞衾衣舉之升自西階置於屍南先布絞之橫者三於下以備周身相結乃布縱者一於上以備掩首及足也衣或顛或倒但取正方唯上衣不倒〉
　　乃遷襲奠
　　〈執事者遷置靈座西南俟設新奠乃去之後凡奠皆放此〉
　　遂小歛
　　〈侍者盥手舉屍男女共扶助之遷於小歛牀上先去椀而舒絹疊衣以藉其首仍卷兩端以補兩肩空處又卷衣夾其兩脛取其正方然後以餘衣掩屍左衽不紐裹之以衾而未結以絞未掩其面蓋孝子猶俟其復生欲時見其面故也歛畢則覆以衾〉
　　主人主婦憑屍哭擗
　　〈主人西向憑屍哭擗主婦東向亦如之　凡子於父母憑之父母於子夫於妻執之婦於舅姑奉之舅於婦撫之於昆弟執之凡憑屍父母先妻子後〉
　　袒括髪免髽於別室
　　〈男子斬衰者袒括髪齊衰以下至同五世祖者皆袒免於別室婦人髽於別室〉
　　還遷屍牀於堂中
　　〈執事者徹襲牀遷屍其處哭者復位尊長坐卑㓜立〉
　　乃奠
　　〈祝帥執事者盥手舉饌升自阼階至靈座前祝焚香洗盞斟酒奠之卑㓜者皆再拜侍者巾之〉
　　主人以下哭盡哀乃代哭不絶聲
　　大歛
　　厥明
　　〈小歛之明日死之第三日也　司馬公曰禮曰三日而歛者俟其復生也三日而不生則亦不生矣故以三日為之禮也今貧者䘮具或未辦或漆棺未乾雖過三日亦無傷也世俗以陰陽拘忌擇日而歛盛暑之際至有汁出蟲流豈不悖哉〉
　　執事者陳大歛衣衾
　　〈以卓子陳於堂東壁下衣無常數衾用有綿者〉
　　設奠狊
　　〈如小歛之儀〉
　　舉棺入置於堂中少西
　　〈執事者先遷靈座及小歛奠於旁側役者舉棺以入置於牀西承以兩凳若卑㓜則於別室役者出侍者先置衾於棺中垂其裔於四外　司馬公曰周人殯於西階之上今堂室異制或狹小故但於堂中少西而已今世俗多於僧舎無人守視往往以年月未利踰數十年不𦵏或為盜賊所𤼵或為僧所棄不孝之罪孰大於此〉
　　乃大歛
　　〈侍者與子孫婦女俱盥手掩首結絞共舉屍納於棺中實生時所落髪齒及所剪爪於棺角又揣其空缺處卷衣塞之務令充實不可揺動謹勿以金玉珍玩置棺中啟盜賊心收衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平滿主人主婦憑哭盡哀婦人退入幕中乃召匠加蓋下釘徹牀覆柩以衣祝取銘旌設跗於柩東復設靈座於故處留婦人兩人守之　司馬公曰凡動屍舉柩哭擗無筭然歛殯之際亦當輟哭臨視務今安固不可但哭而已　按古者大歛而殯既大歛則累𡐊塗之今或漆棺未乾又南方土多螻蟻不可塗殯故從其便〉
　　設靈牀於柩東
　　〈牀帳薦席屏枕衣被之屬皆如平生時〉
　　乃設奠
　　〈如小歛之儀〉
　　主人以下各歸喪次
　　〈中門之外擇樸陋之室為丈夫喪次斬衰寢苫枕塊不脫絰帶不與人坐焉非時見乎母也不及中門齊衰寢席大功以下異居者既殯而歸居宿於外三月而復寢婦人次於中門之內別室或居殯側去帷帳衾褥之華麗者不得輙至男子喪次〉
　　止代哭者
　　成服
　　厥明
　　〈大歛之明日死之第四日也〉
　　五服之人各服其服入就位然後朝哭相弔如儀　其服之制一曰斬衰三年
　　〈斬不緝也衣裳皆用極麤生布旁及下際皆不緝也裳前三幅後四幅縫內向前後不連每幅作三□□謂屈其兩邉相著而空其中也衣長過腰足以掩裳上際縫外向背有負版用布方尺八寸綴於領下垂之前當心有衰用布長六寸廣四寸綴於左衿之前左右有辟領各用布方八寸屈其兩頭相著為廣四寸綴於領下在負版兩旁各攙負版一寸兩腋下有衽各用布三尺五寸上下各留一尺正方一尺之外上於左旁裁入六寸下於右旁裁入六寸便於盡處相望斜裁卻以兩方左右相㳫綴於衣兩旁垂之向下狀如燕尾以掩裳旁際也冠比衣裳用布稍細紙糊為材廣三寸長足跨頂前後裹以布為三陬皆向右縱縫之用麻繩一條從額上約之至頂後交過前各至耳結之以為武屈冠兩頭入武內向外反屈之縫於武武之餘繩垂下為纓結於頥下首絰以有子麻為之其圍九寸麻本在左從額前向右圍之從頂過後以其末加於本上又以繩為纓以固之如冠之制腰絰大七寸有餘兩股相交兩頭結之各存麻木散垂三尺其交結處兩旁各綴細繩繫之絞帶用有子麻繩一條大半腰絰中屈之為兩股各一尺餘乃合之其大如絰圍腰從左過後至前乃以其右端穿兩股間而反揷於右在絰之下其杖用竹髙齊心本在下屨亦麤麻為之婦人則用極麤生布為大袖長裙蓋頭皆不緝布頭𢄼竹釵麻屨衆妾則以背子代大袖凡婦人皆不杖其正服則子為父也其加服則嫡孫父卒為祖若曾髙祖承重者也父為嫡子當為後者也其義服則婦為舅也夫承重則從服也為人後者為所後父也為所後祖承重也夫為人後則妻從服也妻為夫也妾為君也〉
　　二曰齊衰三年
　　〈齊緝也其衣裳冠制並如斬衰但用次等麤生布緝其旁及下際冠以下為武及纓首絰以無子庥為之大七寸餘本在右末繫本下布纓腰絰大五寸餘絞帶以布為之而屈其右端尺餘丈以桐為之上圓下方婦人服同斬衰但布用次等為異後皆放此其正服則子為母也士之庻子為其母同而為父後則降也其加服則嫡孫父卒為祖母若曽髙祖母承重者也母為嫡子當為後者也其義服則婦為姑也夫承重則從服也為繼母也為慈母謂庻子無母而父命他妾之無子者慈已也繼母為長子也妾為君之長子也〉
　　杖期
　　〈服制同上但又用次等生布其正服則嫡孫父卒祖在為祖母也其服降則為嫁母出母也其義服則為父卒繼母嫁而已從之者也夫為妻也子為父後則為出母嫁母無服繼母出則無服也〉
　　不杖期
　　〈服制同上但不杖又用次等生布其正服則為祖父母女雖適人不降也庶子之子為父之母而為祖後則不服也為伯叔父也為兄弟也為衆子男女也為兄弟之子也為姑姊妹女在室及適人而無夫與子者也婦人無夫與子者為其兄弟姊妹及兄弟之子也妾為其子也其加服則為嫡孫若曾元孫當為後者也女適人者為兄弟之為父後者也其降服則嫁母出母為其子子雖為父後猶服也妾為其父母也其義服則繼母嫁母為前夫之子從已者也為伯叔母也為夫兄弟之子也繼父同居父子皆無大功之親者也妾為女君也妾為君之衆子也舅姑為嫡婦也〉
　　五月
　　〈服制同上其正服則為曾祖父母女適人者不降也〉
　　三月
　　〈服制同上其正服則為髙祖父母女適人者不降也其義服則繼父不同居者謂先同今異或雖同居而繼父有子已有大功以上親者也其元不同居者則不服〉
　　三曰大功九月
　　〈服制同上但用稍粗熟布無負版衰辟領首絰五寸餘腰絰四寸餘其正服則為從父兄弟姊妹謂伯叔父之子也為衆孫男女也其義服則為衆子婦也為兄弟子之婦也為夫之祖父母伯叔父母兄弟子之婦也夫為人後者其妻為本生舅姑也〉
　　四曰小功五月
　　〈服制同上但用稍熟細布冠左縫首絰四寸餘腰絰三寸餘其正服則為從祖祖父從祖祖姑謂祖之兄弟姊妹也為兄弟之孫為從祖父從祖姑謂從祖祖父之子父之從父　　也為從父兄弟之子也為從祖兄弟姊妹謂從祖父之子所謂再從兄弟姊妹者也為外祖父母謂母之父母也為舅謂母之兄弟也為甥也為從母謂母之姊妹也為姊妹之子也為同母異父之兄弟姊妹也其義服則為從祖祖母也為夫兄弟之孫也為從祖母也為夫從兄弟之子也為夫之姑姊妹適人者不降也女為兄弟姪之妻已適人亦不降也為娣姒婦謂兄弟之妻相名長婦謂次婦曰娣婦娣婦謂長婦曰姒婦也庶子為嫡母之父母兄弟姊妹嫡母死則不服也母出則為繼母之父母兄弟姊妹也為庻母慈己者謂庻母之乳養己者也為嫡孫若曾元孫之當為後者之婦其姑在則否也為兄弟之妻也為夫之兄弟也〉
　　五曰緦麻三月
　　〈服制同上但用極細熟布首絰三寸腰絰二寸並用熟麻纓亦如之其正服則為族曾祖父族曾祖姑謂曾祖之兄弟姊妹也為兄弟之曾孫也為族祖父族祖姑謂族曾祖父之子也為從父兄弟之孫也為族父族姑謂族祖父之子也為從祖兄弟之子也為族兄弟姊妹謂族父之子所謂三從兄弟姊妹也為曾孫元孫也為外孫也為從母兄弟姊妹謂從母之子也為外兄弟謂姑之子也為內兄弟謂舅之子也其降服則庶子為父後者為其母而為其母之父母兄弟姊妹則無服也其義服則為族曾祖母也為夫兄弟之曾孫也為族祖母也為夫從兄弟之孫也為族母也為夫從祖兄弟之子也為庶孫之婦也士為庶母謂父妾之有子者也為乳母也為壻也為妻之父母妻亡而別娶亦同即妻之親母雖嫁出猶服也為夫之曾祖髙祖也為夫之從祖祖父母也為兄弟孫之婦也為夫兄弟孫之婦也為夫之從祖父母也為從父兄弟子之婦也為夫從兄弟子之婦也為夫從父兄弟之妻也為夫之從父姊妹適人者不降也為夫之外祖父母也為夫之從母及舅也為外孫婦也女為姊妹之子婦也為甥婦也〉
　　凡為殤服以次降一等
　　〈凡年十九至十六為長殤十五至十二為中殤十一至八嵗為下殤應服期者長殤降服大功九月中殤七月下塲小功五月應服大功以下以次降等不滿八嵗為無服之殤哭之以日易月生未三月則不哭也男子已娶女子許嫁皆不為殤〉
　　凡男為人後女適人者為其私親皆降一等私親之為之也亦然
　　〈女適人者降服未滿被出則服其本服已除則不復服也　凡婦服夫黨當喪而出則除之　凡妾為其私親則如衆人〉
　　成服之日主人及兄弟始食粥
　　〈諸子食粥妻妾及期九月疏食水飲不食菜菓五月三月者飲酒食肉不與宴樂自是無故不出若以喪事及不得已而出入則乘樸馬布鞍素轎布簾〉
　　凡重喪未除而遭輕喪則制其而哭之月朔設位服其服而哭之既畢返重服其除之也亦服輕服若除重喪而輕服未除則服輕服以終其餘日
　　朝夕哭奠　上食
　　朝奠
　　〈每日晨起主人以下皆服其服入就位尊長坐哭卑者立哭侍者設盥櫛之具於靈牀側奉魂帛出就靈座然後朝奠執事者設蔬果脯醢祝盥手焚香斟酒主人以下再拜哭盡哀〉
　　食時上食
　　〈如朝奠儀〉
　　夕奠
　　〈如朝奠儀卑主人以下奉魂帛入就靈牀哭盡哀〉
　　哭無時
　　〈朝夕之間哀至則哭於喪次〉
　　朔日則於朝奠設饌
　　〈饌用肉魚麫米食羮飯各一器禮如朝奠之儀〉
　　有新物則薦之
　　〈如上食儀〉
　　弔奠
　　凡弔皆素服
　　〈幞頭衫帶皆以白生絹為之〉
　　奠用香茶燭酒果
　　〈有狀或用食物即別為文〉
　　賻用錢帛
　　〈有狀惟親友分厚者有之〉
　　具刺通名
　　〈賓主皆有官則具門狀否則名紙題其陰面先使人通之與禮物俱入〉
　　入哭奠訖乃弔而退
　　〈既通名喪家炷火然燭布席皆哭以俟䕶喪出迎賓入至㕔事進揖曰竊聞某人傾背不勝驚怛敢請入酹並伸慰意䕶喪引賓入至靈座前哭盡哀再拜焚香跪酹茶酒俛伏興䕶喪至哭者祝跪讀祭文奠狀於賓之右畢興賓主皆哭盡哀實再拜主人哭出西向稽顙再拜賓亦哭東向答拜進曰不意凶變某親某官奄忽傾背伏惟哀慕何以堪處主人對曰某罪逆深重禍延某親伏䝉奠酹並賜臨慰不勝哀感又再拜賓答拜又相向哭盡哀賓先止寛譬主人曰修短有數痛毒奈何願抑孝思俯從禮制乃揖而出主人哭而入䕶喪送至㕔事茶湯而退主人以下止哭　若亡者官尊即雲薨逝稍尊即雲捐館生者官尊則雲奄棄榮養存亡俱無官即雲色養若尊長拜賔禮亦同此惟其辭各如啟狀之式見卷末〉聞喪　奔喪
　　始聞親喪哭
　　〈親謂父母也以哭答使者又哭盡哀問故〉
　　易服
　　〈裂布為四腳白布衫繩帶麻屨〉
　　遂行
　　〈日行百里不以夜行雖哀戚猶辟害也〉
　　道中哀至則哭
　　〈哭避市邑喧繁之處　司馬公曰今人奔䘮及從柩行者遇城邑則哭過則止是飾詐之道也〉
　　望其州境其縣境其城其家皆哭
　　〈家不在城則望其鄉哭〉
　　入門詣柩前再拜再變服就位哭
　　〈初變服如初喪柩東西面坐哭盡哀又變服如小歛亦如之〉
　　後四日成服
　　〈與家人相弔賓至拜之如初〉
　　若未得行則為位不奠
　　〈設椅子一枚以代屍柩左右前後設位哭如儀但不設奠若喪側無子孫則此中設奠如儀〉
　　變服
　　〈亦以聞後之第四日〉
　　在道至家皆如上儀
　　〈若喪側無子孫則在道朝夕為位設奠至家但不變服其相弔拜賓如儀〉
　　若既𦵏則先之墓哭拜
　　〈之墓者望墓哭至墓哭拜如在家之儀未成服者變服於墓歸家詣靈座前哭拜四日成服如儀已成服者亦然但不變服〉
　　齊衰以下聞喪為位而哭
　　〈尊長於正堂卑㓜於別室　司馬公曰今人皆擇日舉哀凡悲哀之至在初聞喪即當哭之何暇擇日但法令有不得於州縣公廨舉哀之文則在官者當哭於儈舎其它皆哭於本家可也〉
　　若奔喪則至家成服
　　〈奔喪者釋去華盛之服裝辦即行既至齊衰望鄉而哭大功望門而哭小功以下至門而哭入門詣柩前哭再拜成服就位哭弔如儀〉
　　若不奔喪則四日成服
　　〈不奔喪者齊衰三日中朝夕為位會哭四日之朝成服亦如之大功以下始聞喪為位會哭四日成服亦如之皆毎月朔為位會哭月數既滿次月之朔乃為位會哭而除之其間哀至則哭可也〉
　　治𦵏
　　三月而葬前期擇地之可𦵏
　　〈司馬公曰古者天子七月諸侯五月大夫三月士踰月而𦵏今五服年月敕王公以下皆三月而𦵏然世俗信𦵏師之説既擇年月日時又擇山水形勢以為子孫貧富貴賤賢愚夀夭盡繋於此而其為術又多不同爭論紛紜無時可決至冇終身不𦵏或累世不𦵏或子孫衰替忘失處所遂棄捐不𦵏者正使殯𦵏實能致人禍福為子孫者亦豈忍使其親臭腐𭧂露而自求其利耶悖禮傷義無過於此然孝子之心慮患深逺恐淺則為人所抇深則濕潤速朽故必求土厚小深之地而𦵏之所以不可不擇也或曰家貧鄉逺不能歸𦵏則如之何公曰子㳺問䘮具夫子曰稱家之有亡子㳺曰有亡烏乎齊夫子曰有無過禮苟亡矣歛手足形還𦵏懸棺而窆人豈有非之者哉昔亷范千里負喪郭平自賣營墓豈待豐富然後𦵏其親哉在禮未𦵏不變服食粥居廬寢苫枕塊葢閔親之未冇所歸故寢食不安奈何舎之出逰食稻衣錦不知其何以為心哉世人又有逰宦沒於逺方子孫火焚其柩收燼歸𦵏者夫孝子愛親之肌體故歛而藏之殘毀它人之屍在律猶嚴況子孫乃悖謬如此其始蓋出於𦍑胡之俗浸染中華行之既乆習以為常見者恬然曾莫之怪豈不哀哉延陵季子適齊其子死𦵏於嬴博之間孔子以為合禮必也不能歸𦵏𦵏於其地可也豈不猶愈於焚之哉抇音骨惡音烏齊子細切窆彼歛反　程子曰卜其宅兆卜其地之羙惡也非陰陽家所謂禍福者也地之羙則其神靈安其子孫盛若培㙲其根而枝葉茂理固然矣地之惡者則反是然則曷謂地之羙者土色之光潤草木之茂盛乃其騐也父祖子孫同氣彼安則此安彼危則此危亦其理也而拘忌者惑以擇地之方位決日之凶吉不亦泥乎甚者不以奉先為計而専以利後為慮尤非孝子安厝之用心也惟五患者不得不謹須使它曰不為道路不為城郭不為溝池不為貴勢所奪不為耕犁所及也一夲雲所謂五患者溝渠道路避村落逺井窖　愚按古者𦵏地𦵏日皆決於卜筮今人不曉占法且從俗擇之可也〉
　　擇日開塋域祠后土
　　〈主人既朝哭帥執事者於所得地掘兆四隅外其壤掘中南其壤各立一標當南門立兩標擇逺親或賔客一人告后土氏祝帥執事者設位於中標之左南向設盞注酒果脯醢於其前又設盥盆帨巾二於其東南其東有臺架告者所盥其西無者執事者所盥也告者吉服入立於神位之前北向執事者在其後東上皆再拜告者與執事者皆盥帨執事者一人取酒注西向跪一人取盞東向跪告者斟酒反注取盞酹於神位前俛伏興少退立祝執版告於告者之左東向跪讀之曰維某年嵗月朔日子某官姓名敢告於后土氏之神今為某官姓名營建宅兆神其保佑俾無後艱謹以清酌酺醢祗薦於神尚饗訖復位告者再拜祝及執事者皆再拜徹出主人若歸則靈座前哭再拜後放此〉
　　遂穿壙
　　〈司馬公曰今人𦵏有二法有穿地直下為壙而懸棺以窆者有鑿隧道旁穿土室而攛柩於其中者按古者唯天子得為隧道其它皆直下為壙而懸棺以窆今當以此為法其穿地宜狹而深狹則不崩損深則盜難近也〉
　　作灰隔
　　〈穿壙既卑先布炭末於壙底築實厚二三寸然後布石灰細沙黃土拌勻者於其上灰三分二者各一可也築實厚二三寸別用薄板為灰隔如槨之狀內以瀝清塗之厚三寸許中取容棺墻高於棺四寸許置於灰上乃於四旁旋下四物亦以薄板隔之炭末居外三物居內如底之厚築之既實則旋抽其板近上復下炭灰等而築之反墻之平而止蓋既不用槨則無以容瀝清故為此制又炭禦木根辟水蟻石灰得沙而實得土而黏歳乆結為全石螻蟻盜賊皆不能進也　程子曰古人之𦵏欲比化不使土親膚今竒玩之物尚保藏固宻以防損汚況親之遺骨當如何哉世俗淺識惟欲不見而已又有求速化之説者是豈知必誠必信之義且非欲求其不化也未化之間保藏當如是耶〉
　　刻誌石
　　〈用石二片其一為蓋刻雲有宋某官某公之墓無官者則書其字曰某君某甫其一為底刻雲有宋某官某公諱某字某某州某縣人考諱某某官母氏某封某某年月日生敘歴官遷次某年月日終某年月日𦵏於某鄉某里某處娶某氏某人之女子男某某官女適某官某人婦人夫在則葢雲有宋某官姓名某封某氏之墓無封則雲妻夫無官則書夫之姓名夫亡則雲某官某公某封某氏夫無官則雲某君某甫妻某氏其底敘年若干適某氐因夫子致封號無則否𦵏之曰以二石字而相向而以鐵束束之埋之壙前近地面三四尺間葢慮異時陵谷變遷或誤為人所動而此石先見則人有知其姓名者庶能為掩之也〉
　　造明器
　　〈刻木為車馬僕從侍女各執奉養之物象平生而小准令五品六品三十事七品八品二十事非陞朝官十五事〉
　　下帳
　　〈謂牀帳茵席倚卓之類亦象平生而小〉
　　苞
　　〈竹掩一以盛遣奠餘脯〉
　　筲
　　〈竹器五以盛五榖〉
　　甖
　　〈梵器三以盛酒脯醢　司馬公曰自明器以下俟寶土及半乃於其旁穿便房以貯之愚按此雖古人不忍死其親之意然實非有用之物且脯肉腐敗生蟲聚蟻尤為非便雖不可用也〉
　　大轝
　　〈古者桺居制度甚詳今不能然但從俗為之取其牢固平穩而已其法用兩長槓槓上加伏兔附槓處為圓鑿別作小方牀以載柩足高二寸旁立兩柱柱外施圓枘令入鑿中長出其外枘鑿之間湏極圓滑以膏塗之使其上下之際柩常適平兩柱近上更為方鑿加橫扄扄兩頭出柱外者更加小扄槓兩頭施橫槓橫槓上施短槓短槓上或更加小槓仍多作新麻大索以備札此皆切要實用不可闕者但如此制而以衣覆棺亦足以少華道路或更欲加飾則以竹為之格以綵結之上如撮蕉亭施帷幔四角垂流蘇而已然亦不可太高恐多罣礙不湏太華徒為觀羙若道路逺決不可為此虛飾但多用油單裹柩以防雨水而已〉
　　翣
　　〈以木為筐如扇而方兩角高廣二尺高二尺四寸衣以白布柄長五尺黼翣畫黼黻翣畫黻畫翣畫雲氣其縁皆為雲氣皆畫以紫准格〉
　　作主
　　〈程子曰作主用栗趺方四寸厚寸二分鑿之洞底以受主身身高尺二寸博三寸厚寸二分剡上五分為圓首寸之下勒前為頷而判之四分居前八分居後頷下䧟中長六寸廣一寸深四分合之植於趺下齊竅其旁以通中圓徑四分居三寸六分之下下距趺面七寸二分以粉塗其前面　司馬公曰府君夫人共為一櫝　愚按古者虞主用桑將練而後易之以栗今於此便作栗主以從簡便或無栗止用木之堅者櫝用黒漆且容一主夫婦俱入祠堂乃如司馬氏之制〉
　　遷柩　朝祖　奠　陳器　祖奠
　　發引前一日因朝奠以遷柩告
　　〈設饌如朝奠祝斟酒訖北面跪告曰今以吉辰遷柩敢告俛伏興主人以下哭盡衰再拜葢古有啟殯之奠今既不塗殯則其禮無所施然又不可全無節文故為此禮也〉
　　奉柩朝於祖
　　〈將遷柩役者入婦人退避主人及衆主人輯杖立視祝以箱奉魂帛前行詣祠堂前執事者奉奠及倚卓次之銘旌次之役者舉柩次之主人以下從哭男子由右婦人由左重服在前輕服在後服各為敘侍者在末無服之親男居男右女居女左皆次主人主婦之後婦人皆葢頭至祠堂前執事者先布席役者致柩於其上北首而出婦人去蓋頭祝帥執事者設靈座及奠於柩西東向主人以下就位立哭盡哀止此禮蓋象平生將出必辭尊者也〉
　　遂遷於㕔事
　　〈執事者設帷於㕔事役者入婦人退避祝奉魂帛導柩右旋主人以下男女哭從如前詣㕔事執事者布席役者置柩於席上南首而出祝設靈座及奠於柩前南向主人以下就位作哭藉以薦席〉
　　乃代哭
　　〈如未殮之前以至發引〉
　　親賓致奠賻
　　〈如初喪儀〉
　　陳器
　　〈方相在前狂夫為之冠服如道士執戈揚盾四品以上四目為方相以下兩目為魌頭次明器下帳苞筲甖以牀舁之次銘旌去跗執之次靈車以奉魂帛香火次大轝轝旁有翣使人執之〉
　　日晡時設祖奠
　　〈饌如朝奠祝斟酒訖北向跪告曰永遷之禮靈辰不留今奉柩車式遵祖道俛伏興餘如朝夕奠儀　司馬公曰若柩自它所歸𦵏則行日但設朝奠哭而行至𦵏乃備此及下遣奠禮〉
　　遣奠
　　厥明遷柩就轝
　　〈轝夫納大轝於中庭脫柱上撗扄執事者徹祖奠祝北向跪告曰今遷柩就轝敢告遂遷靈座置旁側婦人退避役夫遷柩就轝乃施扄加楔以索維之令極牢實主人從柩哭降視載婦人哭於帷中載畢祝帥執事者遷靈座於柩前南向〉
　　乃設遣奠
　　〈饌如朝奠冇脯惟婦人不在奠畢執事者徹脯納苞中置舁牀上遂徹奠〉
　　祝奉魂帛升車焚香
　　〈別以箱盛主置帛後至是婦人乃葢頭出帷降階立哭守舎者哭辭盡哀再拜而歸尊長則不拜〉發引
　　柩行
　　〈方相等前導如陳器之敘〉
　　主人以下男女哭歩從
　　〈如朝祖之敘出門則以白幕夾障之〉
　　尊長次之無服之親又次之賓客又次之
　　〈皆乘車馬親賓或先待於墓所或出郭哭拜辭歸〉
　　親賓設幄於郭外道旁駐柩而奠
　　〈如在家之儀〉
　　塗中遇哀則哭
　　〈若墓逺則毎舎設靈座於柩前朝夕哭奠食時上食夜則主人兄弟皆宿柩旁親戚共守衛之〉及墓　下棺　祠后土　題木主　成墳
　　未至執事者先設靈幄
　　〈在墓道西南向有倚卓〉
　　親賓次
　　〈在靈幄前十數歩男東女西女次北與靈幄相直皆南向〉
　　婦人幄
　　〈在靈幄後壙西〉
　　方相至
　　〈以戈繫壙四隅〉
　　明器等至
　　〈陳於壙東南北上〉
　　靈車至
　　〈祝奉魂帛就幄座主箱亦置帛後〉
　　遂設奠而退
　　〈酒菓脯醢〉
　　柩至
　　〈執事者先布席於壙南柩至脫載置席上北首執事者取銘旌去槓置柩上〉
　　主人男女各就位哭
　　〈主人諸丈夫立於壙東西向主婦諸婦女立於壙西幄內東向皆北上如在塗之儀〉
　　賓客拜辭而歸
　　〈主人拜之賓答拜〉
　　乃窆
　　〈先用木槓橫於灰隔之上乃用索四條穿柩底鐶不結而下之置槓上則抽索去之別摺細布若生絹兠柩底而下之更不抽出但裁其餘棄之若柩無鐶即用索兠柩底兩頭放下至槓上乃去索用布如前大凡下柩最須詳審用力不可誤有傾墜動搖主人兄弟宜輟哭親臨視之已下再整柩衣銘旌令平正〉
　　主人贈
　　〈𤣥六纁四各長丈八尺主人奉置柩旁再拜稽顙在位者皆哭盡哀家貧或不能具此數則𤣥纁各一可也其餘金玉寳玩並不得入壙以為亡者之累〉
　　加灰隔內外蓋
　　〈先度灰隔大小制薄板一片旁距四墻取令脗合至是加於柩上更以油灰彌之然後旋旋少灌瀝清於其上令其速凝即不透板約以厚三寸許乃加外葢〉
　　實以灰
　　〈三物拌勻者居下炭末居上各倍於底及四旁之厚以酒灑而躡實之恐震柩中故未敢築但多用之以俟其實爾〉
　　乃實土而漸築之
　　〈下土毎尺許即輕手築之勿令震動柩中〉
　　祠后土於墓左
　　〈如前儀祝板前同但云今為某官封諡窆茲幽宅神其後同〉
　　藏明器等
　　〈實土及半乃藏明器下帳苞筲甖於侵房以版塞其門〉
　　下誌石
　　〈墓在平地則於壙內近南先布磚一重置石其上又以磚四圍之而覆其上若墓在山側峻處則於壙南數尺間掘地深四五尺依此法埋之〉
　　復實以土而堅築之
　　〈下土亦以尺許為凖但湏宻杵堅築〉
　　題主
　　〈執事者設卓子於靈座東南西向置硯筆墨對卓置盥盆帨巾如前主人立於其前北向祝盥手出主臥置卓上使善書者盥手西向立先題䧟中父則曰宋故某官某公湋某字某第㡬神主粉面曰皇考某官封諡府君神主其下左旁曰孝子某奉祀母則曰宋故某封某氏諱某字某第㡬神主粉靣曰皇妣某封某氏神主旁亦如之無官封則以生時所稱為號題畢祝奉置靈座而藏魂帛於箱中以置其後炷香斟酒執板出於主人之右跪讀之曰子同前但云孤子某敢昭告於皇考某官封諡府君形歸窆穸神返室堂神主既成伏惟尊靈舎舊從新是憑是依畢懐之興復位主人再拜哭盡哀止母喪稱哀子後放此凡冇封諡皆稱之後皆放此〉
　　祝奉神主升車
　　〈魂帛箱在其後〉
　　執事者徹靈座遂行
　　〈主人以下哭從如來儀至墓門尊長乘車馬去墓百歩許卑㓜亦乘車馬但留子弟一人監視實土以至成墳〉
　　墳高四尺立小石碑於其前亦高四尺趺高尺許〈司馬公曰按令式墳碑石獸大小多寡雖各有品數然𦵏者當為無窮之規後世見此等物安知其中不多藏金玉邪是皆無益於亡者而反有害故令式又有貴得同賤賤不得同貴之文然則不若不用之為愈也　今按孔子防墓之封其崇四尺故取以為法用司馬公説別立小碑但石湏濶尺以上其厚居三之二圭首而刻其面如誌之葢乃略述其世系名字行實而刻於其左轉及後右而周焉婦人則俟夫葬乃立面如夫之誌葢之刻雲〉
　　反哭
　　主人以下奉靈車在塗徐行哭
　　〈其反如疑為親在彼哀至則哭〉
　　至家哭
　　〈望門即哭〉
　　祝奉神主入置於靈座
　　〈執事者先設靈座於故處祝奉神主入就位櫝之並出魂帛箱置主後〉
　　主人以下哭於㕔事
　　〈主人以下及門哭入升自西階哭於㕔事婦人先入哭於堂〉
　　遂詣靈座前哭
　　〈盡哀止〉
　　有弔者拜之如初
　　〈謂賓客之親宻者既歸待反哭而復弔檀弓曰反哭之弔也哀之至也反而亡焉失之矣於是為甚〉
　　期九月之喪者飲酒食肉不與宴樂小功以下大功異居者可以歸
　　虞祭
　　〈𦵏之日日中而虞或墓逺則但不出是日可也若去家經宿以上則初虞於所館行之鄭氏曰骨肉歸於土魂氣則無所不之孝子為其彷徨三祭以安之〉
　　主人以下皆沐浴
　　〈或已晚不暇即略自澡潔可也〉
　　執事者陳器具饌
　　〈盥盆帨巾各二於西階西東南上東盆有臺巾有架西者無之凡喪禮皆放此酒瓶並架一於靈座東南置卓子於其東設注子及盤盞於其上火爐湯瓶於靈座西南置卓子於其西設祝版於其上設蔬果盤盞於靈座前卓上七筯居內當中酒盞在其西醋楪居其東果居外蔬居果內實酒於瓶設香桉於堂中炷火於香爐束茅聚沙於香案前具饌如朝奠陳於堂門外之東〉
　　祝出神主於座主人以下皆入哭
　　〈主人及兄弟倚杖於室外及與祭者皆入哭於靈座前其位皆北面以服為列重者居前輕者居後尊長坐卑㓜立丈夫處東西上婦人處西東上逐行各以長㓜為序侍者在後〉
　　降神
　　〈祝止哭者主人降自西階盥手帨手詣靈座前焚香再拜執事者皆盥帨一人開酒實於注西面跪以注授主人主人跪受一人奉卓上盤盞東面跪於主人之左主人斟酒於盞以注授執事者左手取盤盞右手執盞酹之茅上以盤上授執事者俛伏興少退再退復位〉
　　祝進饌
　　〈執事者佐之其設之敘如朝奠〉
　　初獻
　　〈主人進詣注子卓前執注北向立執事者一人取靈座前盤盞立於主人之左主人斟酒反注於卓子上與執事者俱詣靈座前北向立主人跪執事者亦跪進盤盞主人受盞三祭於茅束上俛伏興執事者受盞奉詣靈座前奠於故處祝執版出於主人之右西向跪讀之前同但云日月不居奄及初虞夙興夜處哀慕不寧謹以潔牲柔毛粢盛醴齊哀薦祫事尚饗祝興主人哭再拜復位哭止牲用豕則曰剛鬛不用牲則曰清酌庻羞袷合也欲其合於先祖也〉
　　亞獻
　　〈主婦為之禮如初但不讀祝四拜〉
　　終獻
　　〈親賓一人或男或女為之禮如亞獻〉
　　侑食
　　〈執事者執注就添盞中酒〉
　　主人以下皆出祝闔門
　　〈主人立於門東西向卑幼丈夫在其後重行北上主婦立於門西東向卑㓜婦女亦如之尊長休於它所如食間〉
　　祝啟門主人以下入哭辭神
　　〈祝進當門北向噫歆告啟門三乃啟門主人以下入就位執事者㸃茶祝立於主人之右西向告利成歛主匣之置故處主人以下哭再拜盡哀止出就次執事者徹〉
　　祝埋魂帛
　　〈祝取魂帛帥執事者埋於屏處潔地〉
　　罷朝夕奠
　　〈朝夕哭哀至哭如初〉
　　遇柔日再虞
　　〈乙丁巳辛癸為柔日其禮如初虞惟前期一日陳器具饌厥明夙興設蔬果酒饌質明行事祝出神主於座祝辭改初虞為再虞祫事為虞事為異若墓逺途中遇柔日則亦於所館行之〉
　　遇剛日三虞
　　〈甲丙戊庚壬為剛日其禮如再虞惟改再虞為三虞虞事為成事若墓逺亦途中遇剛日且闕之須至家乃可行此祭〉
　　卒哭
　　〈檀弓曰卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭故此祭漸用吉禮〉
　　三虞後遇剛日卒哭前期一日陳器具饌
　　〈並同虞祭帷更設𤣥酒瓶一於酒瓶之西〉
　　厥明夙興設蔬果酒饌
　　〈並同虞祭唯更取井花水充𤣥酒〉
　　質明祝出主
　　〈同再虞〉
　　主人以下皆入哭降神
　　〈並同虞祭〉
　　主人主婦進饌
　　〈主人奉魚肉主婦盥帨奉麪米食主人奉羮主婦奉飯以進如虞祭之設〉
　　初獻
　　〈並同虞祭惟祝執版出於主人之左東向跪讀為異詞並同虞祭但改三虞為卒哭哀薦成事下雲來日隮祔於祖考某官府君尚饗按此雲祖考謂亡者之祖考也〉
　　亞獻終獻侑食闔門啟門辭神
　　〈並同虞祭唯祝西階上東靣告利成〉
　　自是朝夕之間哀至不哭
　　〈猶朝夕哭〉
　　主人兄弟蔬食水飲不食菜菓寢席枕木
　　祔
　　〈檀弓曰商既練而祔周卒哭而祔孔子善商注曰期而神之人情然商禮既亡其本末不可考今三虞卒哭皆用周禮次第則此不得獨從商禮〉
　　卒哭明日而祔卒哭之祭既徹即陳器具饌
　　〈器如卒哭唯陳之於祠堂堂狹即於㕔事隨便設亡者祖考妣位於中南向西上設亡者位於其東南西向母喪則不設祖考位酒瓶𤣥酒瓶於阼階上火爐湯瓶於西階上具饌如卒哭而三分母䘮則兩分祖妣二人以上則以親者　雜記曰男子祔於王父則配女子祔於王母則不配注云有事於尊者可以及卑有事於卑者不敢援尊也〉
　　厥明夙興設菜果酒饌
　　〈並同卒哭〉
　　質明主人以下哭於靈座前
　　〈主人兄弟皆倚杖於階下入哭盡哀止　按此謂繼祖宗子之喪其世嫡當為後者主喪乃用此禮若喪主非宗子則皆以亡者繼祖之宗主此祔祭　禮注云祔於祖廟宜使尊者主之〉
　　詣祠堂奉神主出置於座
　　〈祝軸簾啟櫝奉所祔祖考之主置於座內執事者奉祖妣之主置於座西上若在它所則置於西階上卓子上然後啟櫝　若喪主非宗子而與繼祖之宗異居則宗子為告於祖而設虛位以祭祭訖除之〉
　　還奉新主入祠堂置於座
　　〈主人以下還詣靈座所哭祝奉主櫝詣祠堂西階上卓子上主人以下哭從如從柩之敘至門止哭祝啟櫝出主如前儀若喪主非宗子則唯喪主主婦以下還迎〉
　　敘立
　　〈若宗子自為喪主則敘立如虞祭之儀若喪主非宗子則宗子主婦分立兩階之下喪主在宗子之右喪主婦在宗子婦之左長則居前少則居後餘亦如虞祭之儀〉
　　叅神
　　〈在位者皆再拜𠫵祖考妣〉
　　降神
　　〈若宗子自為喪主則喪主行之若喪主非宗子則宗子行之並同卒哭〉
　　祝進饌
　　〈並同虞祭〉
　　初獻
　　〈若宗子自為喪主則喪主行之若喪主非宗子則宗子行之並同卒哭但酌獻先詣祖考妣前日子前同卒哭祝版但云孝子某謹以潔牲柔毛粢盛醴齊適於皇某考某官府君隮祔孫某官尚饗皆不哭內喪則雲皇某妣某封某氏隮祔孫婦某封某氏次詣亡者前若宗子自為喪主則祝版同前但云薦祔事於先考某官府君適於皇某考某官府君尚饗若喪主非宗子則隨宗子所稱若亡者於宗子為卑㓜則宗子不拜〉
　　亞獻終獻
　　〈若宗子自為喪主則主婦為亞獻親賓為終獻若喪主非宗子則喪主為亞獻主婦為終獻並同卒哭及初獻儀惟不讀祝〉
　　侑食闔門啟門辭神
　　〈並同卒哭但不哭〉
　　祝奉主各還故處
　　〈祝先納祖考妣神主於龕中匣之次納亡者神主西階卓子上匣之奉之反於靈座出門主人以下哭從如來儀盡哀止若喪主非宗子則哭而先行宗子亦哭送之盡哀止若祭於它所則祖考妣之主亦如新主納之〉
　　小祥
　　〈鄭氏雲祥吉也〉
　　期而小祥
　　〈自喪至此不計閏凡十三月古者卜曰而祭今止用初忌以從簡易大祥放此〉
　　前期一日主人以下沐浴陳器具饌
　　〈主人帥衆丈夫灑掃滌濯主婦帥衆婦女滌釜鼎具祭饌它皆如卒哭之禮〉
　　設次陳練服
　　〈丈夫婦人各設次於別所置練服於其中男子以練服為冠去首絰負版辟領衰婦人截長裙不令曵地應服期者改吉服然猶盡其月不服金珠錦繡紅紫唯為妻者猶服𧝓盡十五月而除〉
　　厥明夙興設蔬果酒饌
　　〈並同卒哭〉
　　質明祝出主主人以下入哭
　　〈皆如卒哭但主人倚杖於門外與期親各服其服而入若已除服者來預祭亦釋去華盛之服皆哭盡哀止〉
　　乃出就次易服復入哭
　　〈祝止之〉
　　降神
　　〈如卒哭〉
　　三獻
　　〈如卒哭之儀祝版同前但云日月不居奄及小祥夙興夜處小心畏忌不惰其身哀慕不寧敢用潔牲柔毛粢盛醴齊薦此常事尚饗〉
　　侑食闔門啟門辭神
　　〈皆如卒哭之儀〉
　　止朝夕哭
　　〈惟朔望未除服者會哭其遭喪以來親戚之未嘗相見者相見雖已除服猶哭盡哀然後許拜〉
　　始食菜果
　　大祥
　　再期而大祥
　　〈自喪至此不計閏凡二十五月亦止用第二忌日祭〉
　　前期一日沐浴陳器具饌
　　〈皆如小詳〉
　　設次陳禫服
　　〈司馬公曰丈夫垂腳黲紗幞頭黲布衫布裹角帶未大祥閒假以出謁者婦人冠梳假髻以鵞黃青碧皁白為衣履其金珠紅繡皆不可用〉
　　告遷於祠堂
　　〈以酒果如朔日之儀無親盡之祖則祝版而云云使其主祭告訖改題神主如加贈之儀逓遷而西虛東一龕以俟新主若有親盡之祖而其別子也則祝版云云告畢而遷於墓所不埋其支子也而族人有親未盡者則祝版云云告畢遷於最長之房使主其祭其餘改題遞遷如前若親皆已盡則祝版云云告畢埋於兩階之間其餘改題遞遷如前〉
　　厥明行事皆如小祥之儀
　　〈惟祝版改小祥曰大祥常事曰祥事〉
　　畢祝奉神主入於祠堂
　　〈主人以下哭從如祔之敘至祠堂前哭止〉
　　徹靈座斷杖棄之屏處奉遷主埋於墓側始飯酒食肉而復寢
　　禫
　　〈鄭氏曰澹澹然平安之意〉
　　大祥之後中月而禫
　　〈閒一月也自喪至此不計閏凡二十七月〉
　　前一月下旬卜日
　　〈下旬之首擇來月三旬各一日或丁或亥設卓子於祠堂門外置香爐香合㺽珓盤子於其上西向主人禫服四向衆主人次之少退北上子孫在其後重行北上執事者北向東上主人炷香燻珓命以上旬之日曰某將以來月某日祗薦禫事於先考某官府君尚饗即以珓擲於盤以一俯一仰為吉不吉更命中旬之日又不吉則用下旬之日主人乃入祠堂本龕前再拜在位者皆再拜主人焚香祝執辭立於主人之左跪告曰孝子某將以來月某日祗薦禫事於先考某官府君卜既得吉敢告主人再拜降與在位者皆再拜祝闔門退若不得吉則不用卜既得吉一句〉
　　前期一日沐浴設位陳器具饌
　　〈設神位於靈座故處它如大祥之儀〉
　　厥明行事皆如大祥之儀
　　〈但主人以下詣祠堂祝奉主櫝置於西階卓子上出主置於座主人以下皆哭盡哀三獻不哭改祝版大祥為禫祭祥事為禫事至辭神乃哭盡哀送神主至祠堂不哭〉
　　居喪雜儀
　　檀弓曰始死充充如有窮既殯瞿瞿如有求而弗得既𦵏皇皇如有望而弗至練而慨然祥而廓然　顔丁善居喪始死皇皇如有求而弗得及殯望望焉如有從而弗及既𦵏慨焉如不及其反而息雜記孔子曰少連大連善居喪三日不怠三月不觧期悲哀三年憂喪服四制曰仁者可以觀其愛焉知者可以觀其禮焉彊者可以觀其志焉禮以治之義以正之孝子弟弟貞婦皆可得而察焉曲禮曰居喪未𦵏讀喪禮既𦵏讀祭禮喪復常讀樂章檀弓曰大功廢業或曰大功誦可也
　　〈今居喪但勿讀樂章可也〉
　　雜記三年之喪言而不語對而不問
　　〈言言已事也為人説為語〉
　　喪大記父母之喪非喪事不言既𦵏與人立君言王事不言國事大夫士言公事不言家事檀弓高子臯執親之喪未嘗見齒
　　〈言笑之㣲〉
　　雜記疏衰之喪既𦵏人請見之則見不請見人小功請見人可也又凡喪小功以上非虞祔練祥無沐浴曲禮頭有創則沐身有則浴喪服四制百官備百物具不言而事行者杖而起言而後事行者杖而起身自執事而後行者面垢而已凡此皆古禮今之賢孝君子必有能盡之者自餘相時量力而行之可也
　　致奠狀
　　具位姓某
　　某物若干
　　右謹専送上　某人靈筵聊備　儀〈香茶酒食雲奠儀〉伏惟歆納謹狀　年月日具位姓某狀〈降等不用年〉
　　〈封皮〉狀上某官靈筵　具位姓某謹封
　　〈降等即用靣簽雲某人靈筵具位姓某狀謹封〉
　　謝狀〈三年之喪未卒哭只令子姪發謝書〉
　　具位姓名
　　某物若干
　　右伏䝉　尊慈〈降等雲仁私〉以某〈發書者名〉某親違世〈大官雲薨沒〉特賜〈平交雲貺〉儀〈禭奠隨事〉下誠〈平交不用此二字〉不任哀感之至謹具〈平交作奉〉狀上〈平交雲陳〉謝謹狀〈餘並同前但封同不用靈筵字〉
　　慰人父母亡疏〈慰嫡孫承重者同〉
　　某頓首再拜言〈降等雲頓首〉不意凶變〈亡者官尊即雲邦國不幸後皆放此〉先某位〈無官即雲先府君有契即加㡬丈於某位府君之上　母雲先某封無封即雲先夫人　承重則雲尊祖考某位尊祖妣某封餘並同〉奄棄榮養〈亡者官尊即雲奄捐館舎或雲奄忽薨逝母封至夫人者亦云薨逝若生者無官即雲奄違色養〉承　訃驚怛不能已已伏惟〈平交雲恭惟降等𬗟惟〉孝心純至思慕號絶何可堪居日月流邁遽踰旬朔〈經時即雲已忽經時已𦵏即雲遽經襄奉卒哭小祥大祥禫除各隨其時〉哀痛奈何罔極奈何不審自罹荼毒〈父在母亡即雲憂苦〉氣力何如伏乞〈平交雲伏願降等雲惟冀〉強加𩜾粥〈已𦵏則雲疏食〉俯從禮制某役事所縻〈在官即雲職業有守〉未由奔　慰其於憂戀無任下誠〈平交已下但云某未由奉慰悲係増深〉謹奉䟽〈平交雲狀〉伏惟　鑒察〈平交以下去此四字〉不備謹䟽〈平交雲不宣謹狀〉月日具位〈降等用郡望〉姓某䟽上〈平交雲狀〉某官大孝〈苫前母亡即雲至孝　封平交以下雲苫次　　皮〉䟽上某官大孝〈苫前〉具位姓某謹封
　　〈降等即用靣簽雲某官大孝苫次郡望姓名狀謹封若慰人母亡即雲至孝〉
　　〈重封〉䟽上〈平交雲狀〉某官具位姓某謹封
　　父母亡答人䟽〈嫡孫承重者同〉
　　某稽顙再拜言〈降等去言〉某罪逆深重不自死滅禍延先考〈母雲先妣承重則祖父雲先祖考祖母雲先祖妣〉攀號擗踴五內分崩叩地呌天無所逮及日月不居奄踰旬朔〈隨時同前〉酷罰罪苦〈父在母亡即雲偏罰罪深祖父母亦如之〉無望生全即日䝉　恩〈平交以下去此四字〉祗奉几筵苟存視息伏䝉　尊慈俯賜　慰問哀感之至無任下誠〈平交雲承仰　仁恩俯垂慰問其為哀感但切下懐降等雲持承　慰問哀感良深　司馬公曰凡遭父母喪知舊不以書來弔問是無相恤之心於禮不當先發書不得已湏至先發即刪此四句〉未由號訴不勝隕絶謹奉䟽〈降等雲狀〉荒迷不次謹䟽〈降等雲狀〉月日孤子〈母喪稱哀子俱亡即稱孤哀子承重者稱孤孫哀孫孤哀孫〉姓名䟽上　某位〈座前謹空平交以下去此二字〉
　　封皮重封並同前
　　慰人祖父母亡啟狀〈謂非承重者伯叔父母姑兄姊弟妹妻子姪孫同〉
　　某啟不意凶變〈子孫不用此句〉尊祖考某位奄忽違世〈祖母曰尊祖妣某封無官封有契已見上　伯叔父母姑即加尊字兄姊弟妹加令字降等皆加賢字若彼一等之親有數人即加行第雲㡬某位無官雲㡬府君有契即加㡬丈㡬兄於某位府君之上姑姊妹則稱以夫姓雲某宅尊姑令姊妹　妻則雲賢閤某封無封則但云賢閤　子即雲伏承令子㡬某位姪孫並同降等則曰賢無官者稱秀才〉承　訃驚怛不能已已〈妻改怛為愕子孫但云不勝驚怛〉伏惟〈恭𬗟見前〉孝心純至哀慟摧裂何可勝任〈伯叔父母姑雲親愛加隆哀慟沈痛何可堪勝兄姊弟妹則雲友愛加隆妻則雲伉儷義重悲悼沈痛子姪孫則雲慈愛隆深悲慟沈痛餘與伯叔父母姑同〉孟春猶寒〈墮時〉不審　尊體何似〈降等雲所履〉伏乞〈平交以下如前〉深自寛抑以慰　慈念〈其人無父母即但云逺誠連書不上平〉某事役所縻〈在官如前〉未由趨　慰其於憂想無任下誠〈平交以下如前〉謹奉狀伏惟　鑒察〈平交如前〉不備〈平交如前〉謹狀月日具位姓名狀上某位服前〈平交雲服次〉
　　封皮重封同前
　　祖父母亡答人啟狀〈謂非承重者伯叔父母姑兄姊弟妹妻子姪孫同〉
　　某啟家門凶禍〈伯叔父母姑兄姊弟妹雲家門不幸妻雲私家不幸子姪孫雲私門不幸〉先祖考〈祖母雲先祖妣伯叔父母雲㡬伯叔父母姑雲㡬家姑兄姊雲㡬家兄㡬家　弟妹雲㡬舎弟㡬舎妹妻雲室人子云小子某姪雲從子某孫曰幼孫某〉姊忽棄背〈兄弟以下雲䘮逝子姪孫雲遽爾夭折〉痛苦摧裂不自勝堪〈伯叔父母姑兄姊弟妹雲摧痛酸苦不自堪忍妻改摧痛為悲悼子姪孫改悲悼為悲念〉伏䝉尊慈特賜慰問哀感之至不任下誠〈平交降等如前〉孟春猶寒〈寒溫隨時〉伏怍〈恭怍𬗟惟如前〉某位尊體起居萬福〈平交不用起居降等但云動止萬福〉某即日侍奉〈無父母即不用此句〉倖免他苦未由靣訴徒増哽塞謹奉狀上〈平交雲陳〉謝不備〈平交如前〉謹狀月日某郡姓名狀上某位〈座前謹空平交如前〉
　　封皮重封如前












　　家禮卷四