尚书详解 (胡士行, 四库全书本)/全览
尚书详解 (胡士行) 全览 |
钦定四库全书 经部二
尚书详解 书类
提要
〈臣〉等谨案尚书详解十三卷宋胡士行撰士行庐陵人官临江军军学教授是编焦竑国史经籍志作书集解朱彛尊经义考又作初学尚书详解称名互异其实一书也其解经多以孔传为主而存异说于后孔传有未善则引杨时林之奇吕祖谦夏僎诸说补之诸说复有所未备则以己意解之尧典星辰之伏见列为四图以验分至洪范初一曰五行则补绘太极图以释初字见五行生克之有本虽皆根据旧说要能会萃以成一家言犹解经之笃实者也所引汉晋人训诂间有异字如益稷篇引郑康成云黹紩也紩以为绣也与注疏所载不同凡斯之类亦见其留心古义不但空谈名理矣乾隆四十六年十月恭校上
总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
总 校 官 〈臣〉 陆 费 墀
尚书详解原序
尚书史官所纪孔子删之始皇烧之孔襄藏之至汉文帝时伏生口传二十篇以其上古书加尚字尚上也藏书既出増为五十八篇武帝诏孔子十一世孙安国注并作此序
古者伏牺氏〈风姓〉之王〈以木徳王〉天下也始画八卦〈伏羲时河中龙马负图画八卦乾坤震巽坎离艮兑〉造〈作〉书〈文字〉契〈刻木书其侧各持其一以相考合〉以代〈替〉结绳〈上古结绳而治大事大其绳小事小其绳〉之政由〈因〉是〈此〉文〈字〉籍〈记〉生〈起〉焉
此言书所由起也
干三连☰天 父 震仰盂☳雷 长男坤六断☷地 母 巽下断☴风 长女坎中满☵水 中男 艮覆碗☶山 少男离中虚☲火 中女 兑上阙☱泽 少女
伏牺神农〈炎帝姜姓以火徳王〉黄帝〈轩辕姬姓以土徳王〉之书谓〈名〉之三坟〈大〉言大道也少昊〈金天氏已姓黄帝子以金徳王〉颛顼〈高阳氏姬姓黄帝孙以水徳王〉高辛〈帝喾姬姓以木徳王〉唐〈帝尧姓伊耆氏自唐侯为天子都陶帝喾子以火徳王〉虞〈帝舜姓姚颛顼六世孙以土徳王〉之书谓之五典〈常〉言常道也至于夏〈禹姒姓以金徳王〉商〈汤子姓以水徳王〉周〈文王武王姬姓以木徳王〉之书虽设〈立〉教不伦〈类〉雅〈正〉诰〈告教〉奥〈深〉义〈理〉其归一揆〈度〉是故历代宝〈爱重〉之以为大训八卦之说〈此书说八卦之义〉谓之八索〈求〉求其义也九州之志〈记〉谓之九丘〈州〉丘聚也言九州所有土地所生〈如禹贡厥贡厥篚〉风气所冝〈如周礼职方其榖种与民冝〉皆聚此书也此历考上世众书之名也
春秋左氏传曰楚左史〈官〉倚相〈名〉能读三坟五典八索九丘〈事见左传〉即谓上世帝王遗书也
此言孔子未删前众书之烦也
先君〈尊其祖〉孔子生于周末〈衰世〉观史籍〈史官所记〉之烦〈多杂〉文〈字〉惧览〈观〉之者不一〈无统〉遂乃定礼乐〈述而不改曰定孔子有徳无位不可制礼作乐但于舛谬者定之而已〉明〈发〉旧章〈典法礼乐定则旧章明矣〉删〈就而减削〉诗〈本三千篇〉为三百篇〈三百十一篇此举大数〉约〈准依其事曰约〉史〈鲁史〉记〈所记〉而修春秋〈春秋经依鲁史成文以寓褒贬〉赞〈因而佐成曰赞〉易道〈文王衍易六十四卦孔子作干翼以明之〉以黜〈弃〉八索〈易道明则八索不必用矣〉述职方〈显而明之日述周礼职方氏志九州〉以除九丘〈职方述则九州所有粲然几丘不必用矣〉
此言孔子修礼乐诗书春秋易及职方下文却专说定书
讨〈寻求〉论〈讲究〉坟〈三〉典〈五〉断〈斩截〉自〈从〉唐虞以下讫〈至〉于周〈高辛以前世代久远书不无杂乱者故只始唐虞〉芟〈除〉夷〈平〉烦〈杂〉乱翦截浮〈浮华无实〉辞举〈揭〉其宏〈大〉纲〈如网之纲〉撮〈收取〉其机〈如弩之括〉要〈要则不泛〉足以垂〈下示〉世〈后世〉立教典谟训诰誓命之文凡百篇〈历世久历君多书止百篇而已〉所以恢〈广〉弘〈大〉至道〈二帝三王至要之道〉示人主以轨〈如车有轨行者共由〉范〈如器有范作者共则〉也帝王之制〈制作之法〉坦〈平易〉然明白可举而行〈皆实用非虚言〉三千之徒〈孔子弟子三千〉并〈皆〉受〈传〉其义〈孔子定书皆有用之学出非时而不见用但传之弟子而已〉及秦始皇灭〈绝除〉先代典籍〈欲愚黔首〉焚书坑〈瓜丘〉儒〈见通鉴始皇二十四年〉天下学士逃难解〈分〉散我先人〈孔子七世孙子襄〉用藏其家书于屋壁〈两壁中〉汉室〈高祖起兵灭秦〉龙兴〈如龙兴起〉开设〈立〉学校〈亦学〉旁〈四散〉求儒雅〈雅正之儒〉以阐〈开明〉大猷〈猷即六经〉济南〈郡〉伏〈姓〉生〈名胜〉年过九十失其本经口以传授〈教〉裁〈近〉二十馀篇以其上古之书谓之尚书百篇之义世〈汉时〉莫〈无〉得闻〈伏生始皇子二世时博士汉文帝时求治书者闻伏生治之欲召老不能行诏晁错往受之得二十九篇他篇名存而书不可得闻矣〉至鲁共王〈景帝子〉好治宫室坏孔子旧宅以广其居于壁中得先人所藏古文〈科斗字头粗尾细状似科斗〉虞夏商周之书及传〈诗书礼乐易春秋为六经非经者为传〉论语孝经皆科斗文字王又升孔子堂〈庙〉闻金石丝竹〈乐〉之音〈声神异〉乃不坏宅悉〈尽〉以书还孔氏科斗书废〈自秦不用〉已久〈科斗书始苍颉至三代不改周宣王时史籀大篆与科斗并行秦灭古文别立八体故科斗书经秦至汉久废〉时〈汉〉人无能知〈识〉者以所闻伏生〈口诵〉之书〈对壁书〉考〈参〉论文字义〈理〉定其可知者为隶〈字秦六体之一当时所用〉古定〈用隶字作古文以定之〉更〈改〉以竹简〈竹长一尺一寸杀青书之谓之竹简〉写之増〈添〉多伏生二十五篇〈并伏生所传共五十五篇〉伏生又以舜典合于尧典〈以二篇合为一〉益稷合于皋陶谟〈二篇为一〉盘庚三篇合为一康王之诰合于顾命〈二篇为一〉复〈又〉出〈析出〉此篇〈共五篇〉并序〈旧简百篇自为一篇〉凡五十九篇为四十六卷其馀〈五十八篇之外〉错〈杂〉乱摩〈擦〉灭〈尽〉弗可复知悉上送官藏之书府〈秘府〉以待能〈能识〉者承〈奉〉诏〈武帝命〉为〈与〉五十九篇作传〈解以传道经意〉于〈因〉是〈此〉遂〈即〉研〈覆究〉精〈审〉覃〈深静〉思〈思索〉博〈广〉考〈究〉经籍〈六经〉采〈求〉摭〈摘〉群言〈百家书〉以立〈作〉训〈训字〉传〈解意〉约〈省〉文〈字〉申〈明〉义〈理〉敷〈分布〉畅〈条达〉厥〈其〉旨〈意〉庶㡬〈望〉有补〈益〉于将来〈后出〉书序〈孔子所作百篇序〉序〈铺述〉所以为作者之意昭〈明〉然义〈一篇之义〉见〈观序可见〉宜〈当〉相附〈粘〉近故引〈分〉之各冠〈如冠在首〉其篇首〈旧书序自为一篇今分之各置逐篇之首〉定五十八篇既毕〈终〉会〈值〉国有巫蛊事〈蛊从虫从皿怪惑之名〉经籍道息〈武帝本好经籍因巫蛊事扰遂息灭○武帝末年惑鬼神信巫术江充先于太子宫埋桐人告帝云太子室有蛊气帝使充治之果于太子宫得桐人太子知充陷已杀充帝不知太子心发兵讨之太子自杀〉用〈因〉不复〈㬰〉以闻〈奏命〉传〈私传〉之子孙以贻〈与〉后代若〈若有〉好古博〈多学〉雅〈正〉君子与我同志〈志慕明古道〉亦所不隐也〈庶㡬所作训传不至隐蔽〉
尚书详解原序
钦定四库全书
尚书详解卷一 宋 胡士行 撰
尧典第一 虞书
尧典唐书左传引劝之以九歌曰夏书而皆系之虞尧授舜舜授禹三圣授受一道也正义以尧典为虞史追书
昔在帝尧〈唐帝名〉聦〈听无不闻〉明〈视无不见〉文〈经纬天地〉思〈心无不通〉光〈徳盛辉光〉宅〈如宅覆冒〉天下将逊〈遁〉于位让于虞舜〈老仗舜摄遂禅之〉作尧典〈史臣作尧典一书以纪之〉
此孔子序述一篇之大旨也绩用弗成以前光宅天下之实〈事〉咨岳巽位以后将逊于位之实吕云聦明先知先觉也文聦明之散见于外者也思聦明之缊蓄于内者也光辉方在天下一旦逊位视天下如敝屣所过之化如此
尧典
此史臣旧题篇目后篇皆然
曰〈史臣曰〉若〈顺〉稽〈考〉古帝尧
孔云能顺考古道而行者帝尧吕云若稽史臣之辞谓我顺考于古得尧之为君
曰〈亦史臣言〉放〈放法学〉勲〈功〉
孔云言尧放上世功化吕云勲者天地万物之成理尧依放之而已此有天下而不与之意夏云尧功勲放于四海
钦明文思安安
孔云以四徳安天下之当安者吕云序言聦明指其生知全徳之自然也书言钦明指其作圣终始之工夫也钦之一字尧所以作圣也钦则聦在其中矣去聪言明聪明不可分也尧自安其安与天下共安其安于止知其所止也
允〈信〉恭〈敬〉克〈能〉让光被〈盖覆〉四〈海〉表〈外〉格〈感至〉于上〈天〉下〈地〉允克者恭让之至出于诚实非外饰也故四方上下皆在尧恭让中光辉无不被也所谓孝悌之至通于神明光于四海尧舜之道孝弟而已
克明〈明其〉俊〈美〉徳〈孔云能明俊徳之士而用之○一说人皆有此徳惟尧能明之大学曰在明明徳明徳本性之明也在明明之也〉以亲九族九族既睦平〈均齐调一〉章〈明也使之通达无壅蔽〉百姓〈百官族姓受氏王畿之民〉百姓昭明协〈合〉和万邦〈国〉黎〈众〉民于〈美〉变〈化〉时〈一世〉雍〈和〉
明徳修身也亲九族齐家也章百姓治国也和万邦平天下也既睦昭明时雍所谓绥斯来动斯和也以亲平章协和用功处也睦明见功处也吕用孔说曰明徳在亲族之先何也中庸曰尊贤也亲亲也伊川谓尊贤在亲亲之先所以讲明齐家治国平天下之道也
前言光明之散见也此言明光之蕴蓄也明性之觉也克明己之觉也昭人亦觉也
孔云九族
高祖〈小功三月〉 曽祖〈大功九月〉 祖〈期〉
父〈衰 三年〉 已 子
孙〈期〉 曽孙〈大功〉 玄孙〈小功〉
夏侯说九族
尧典
父族四
五属之内
父之女昆弟适人者及其子
已之女昆弟适人者及其子
已之女子适人者及其子
母族三
母之父姓
母之母姓
母之女昆弟适人者及其子
妻族二
妻之父姓
妻之母姓
乃命〈职在羲和而命在尧无为之中有为者存〉羲和〈颛帝命南正重司天以属神北正黎司地以属民羲和重黎之后世掌天地四时之官〉钦若昊〈元气广大〉天历〈书也洪范历数是也〉象〈器也舜典璿玑玉衡是也〉日月星〈四方中星〉辰〈日月所会十二辰〉敬授人时〈分至启闭之时〉此尧命官之序也羲和大臣也故最先焉下将分命申命必先总命之者分之中有合欲其同此钦敬之心也钦之一字尧心法也钦若于历象之先先天而天不违也敬授于历象之后后天而奉天时也历象不特治天而已宅天下被四表悉不外此盖尧时天人未离帝道之大非治天之外别有治人之理也观分命之辞若民若物洪纎巨细无不得宜尧之功与天一历象之法所以与天为徒也羲和始以氏居官后因以名官犹伶氏掌乐后遂以乐官为伶官也五行
生数 木〈生〉火〈生〉土〈生〉金〈生〉水
克数 木〈克〉土〈克〉水〈克〉火〈克〉金
洪范数 水 火 木 金 土
四时 春〈木〉 夏〈火〉 四季〈土〉 秋〈金〉 冬〈水〉四徳 元 亨 利 贞
四方 东左 南前 中央 西右 北后五帝 太皡 炎帝 黄帝 少皡 颛顼五岳 岱〈东〉 衡〈南〉 嵩〈中〉 华〈西〉 恒〈北〉五声 角 徴 宫 商 羽
五色 青 赤 黄 白 黒
五味 酸 苦 甘 辛 咸
五常 仁 礼 信 义 智
五脏 肝 心 脾 肺 肾五事 貌 视 思 言 听十干 甲乙 丙丁 戊巳 庚辛 壬癸十二支 寅卯辰 巳午未 申酉戌 亥子丑二十八宿
东 角 亢 氐 房 心
尾 箕
北 斗 牛 女 虚 危
室 壁
西 奎 娄 胃 昴 毕
觜 参
南 井 鬼 柳 星 张
翼 轸
八卦 震东 巽东南 离南 坤西南
兊西 乾西北 坎北 艮东北
析木 〈奇律〉太蔟〈三阳〉 寅正 立春〈初气〉 雨水大火 〈耦吕〉夹锺〈四阳〉 卯二 惊蛰 春分寿星 〈奇律〉姑洗〈五阳〉 辰三 清明 谷雨鹑尾 〈耦吕〉中吕〈六阳〉 巳四 立夏 小满鹑火 〈奇律〉蕤宾〈一阴〉 午五 芒种 夏至鹑首 〈耦吕〉林锺〈二阴〉 未六 小暑 大暑实沈 〈奇律〉夷则〈三阴〉 申七 立秋 处暑大梁 〈耦吕〉南吕〈四阴〉 酉八 白露 秋分降娄 〈奇律〉无射〈五阴〉 戌九 寒露 霜降娵訾 〈耦吕〉应锺〈六阴〉 亥十 立冬 小雪玄枵 〈奇律〉黄锺〈一阳〉 子十一 大雪 冬至星纪 〈耦吕〉大吕〈二阳〉 丑十二 小寒 大寒析木至星纪为十二辰
大蔟至大吕为十二律吕
寅至丑为十二支
立春至大寒为二十四气
八节
分〈春分秋分〉 至〈夏至冬至〉
启〈立春立夏〉 闭〈立秋立冬〉
日中 昼五十刻 夜五十刻
日永 昼六十刻 夜四十刻
宵中 昼五十刻 夜五十刻
日短 昼四十刻 夜六十刻
<经部,书类,胡氏尚书详解,卷一>
<经部,书类,胡氏尚书详解,卷一>
分命羲仲〈治东方之官〉宅〈奠也定也居也〉嵎夷〈东表地〉曰〈名〉谷〈日出明之地据地而言曰嵎夷据日出而言曰谷〉寅〈敬〉宾〈迎〉出日〈日日出也〉平〈均〉秩〈序〉东〈春〉作〈万物皆作孔云耕作〉日中〈春分日与夜中〉星鸟〈朱鸟七星昏见南〉以殷〈定〉仲春〈举仲以推孟季〉厥民析〈丁壮分析就田〉鸟〈两翼〉兽〈四足〉孳〈乳化〉尾〈尾交〉申命羲叔〈治南方〉宅南〈极南〉交〈交趾地孔云春与夏交相见乎离阴阳之交也〉平秩南〈夏〉讹〈万物皆化〉敬致〈周礼冯相氏冬夏致日致言夏则冬可推致日月星辰之运以验时气早晚 一说南方为候中星所在故皆敬致而三方可见〉日永〈夏至日长夜短〉星火〈苍龙中星举中则七星可推〉以正〈犹殷也〉仲夏厥民因〈因春事〉鸟兽希〈少〉革〈改〉分命和仲〈治西方〉宅西〈极西〉曰昧谷〈日入昧冥之地〉寅饯〈送〉纳日〈昏日入也〉平秩西〈秋〉成〈万物皆成〉宵中星虚〈玄武中星〉以殷仲秋厥民夷〈禾稼将获心力平夷〉鸟兽毛毨〈更生整理〉
申命和叔〈治北方〉宅朔〈极北〉方曰幽〈暗〉都〈聚〉平在〈察〉朔〈北谓之朔朔初也北终其阴而后始其阳〉易〈冬而春万物皆交易终而复始此天地生生不穷之道尤当加察〉日短〈冬至日短夜长〉星昴〈白虎中星〉以正仲冬厥民隩〈暖也入此室处〉鸟兽氄〈细〉毛
夏云此为作历也作历之法必先准定四面方隅以表识然后地中可求即地中然后知日月之出没星辰之转运宅定也非居其地也故旸谷南交昧谷幽都者定方隅也出日纳日者验昏旦也作〈东〉讹〈南〉成〈西〉易〈北〉者测时气也日中永短者齐晷刻也鸟火虚昴者𠋫中星也然后以殷以正而四时之中气〈二分二至〉可定犹未也又以析因夷隩而验之民事焉以孶革毨氄而验之物类焉则尧之作历仰观俯察可谓不苟也已吕云宾导以随从之谓所谓日出而作也饯纳日者日入而息也厥民而继以鸟兽者圣人一视同仁先民及物参赞之妙如舜之若上下禹之咸若周之泽虞山虞也
帝曰咨汝羲暨〈及〉和期〈周匝四时〉三百有六旬有六日以閠月定四时成岁允〈信〉厘〈治〉百工〈官〉庶绩〈功〉咸〈皆〉熙〈广〉此起闰法也周天三百六十五度四分度之一日一周天为一岁月一周天为一月 月行速一日行十三度有奇二十九日半强一周天大约五十九日强而两周天两个月六十日期馀一日矣一年十二个月则馀六日矣故一年置月小尽者六而后晦〈月尽〉朔〈初一〉〈初七上二十三下〉望〈月半〉不差 日行迟一日行一度近三百六十六日一周天一年十二月三百六十日已少六日六小尽月又少六日三年少三十六日五年少六十日故三年一闰五年再闰十九年七闰为一章二十七章为会三会为统三统为元而后春夏秋冬不差而后岁功成而后工厘绩熙矣 闰馀不置则三年差一个月必以正为二九年差三个月必以春为夏十九年差六个月而四时相反矣如此欲百工之厘可乎故尧之命不先禹稷契而先羲和者禹稷契所职百工之事耳未若羲和之重也邵康节云日月星辰尧则之江河淮海禹平之王肃云斗之所建为中气日月所在斗指两辰之间无中气则置为闰中气未定则闰馀未得而定前既定中气矣故以闰馀继之吕云闰一岁之枢纽天地之数惟奇则无穷闰所以归奇也羲和非止历象亦掌四方诸侯朝会之礼如后世方伯连帅之类尧时天人为一羲和之任甚重至周冯相氏特星官历象之职而治人之任备矣帝王之事不过奉天治人尧未尝亲一事克明俊徳乃命〈任〉羲和而已可以观人君之道焉
帝曰畴〈谁〉咨〈嗟〉若〈顺〉时〈是〉登〈升〉庸〈大用〉放齐〈臣名〉曰𦙍〈嗣〉子朱〈名朱〉启〈开〉明帝曰吁〈叹〉嚚〈口不道忠信之言〉讼〈争〉可乎
夏祖程曰尧咨嗟谁能顺是登庸之任者此老将广求圣贤以巽位之意父子相传古今通义故放齐以朱对然朱之开明乃饰外而祗为嚚讼者放齐不识也惟尧之哲能知之孔以若时为顺是熙绩之事𦙍为国子为爵或以若时为顺天道对若采为顺人事
帝曰畴咨若予采〈事也揆度百事一相之任〉驩兜〈奸人〉曰都〈美〉共工〈为共工官者〉方鸠〈聚〉僝〈见〉功帝曰吁静言〈静时能言〉庸违〈用则违之〉象〈外貌〉恭〈谦恭〉滔天〈心中包蔵滔天莫测〉
帝曰咨四岳〈羲和四子〉汤汤〈水流貌〉洪〈大〉水方割〈害〉荡荡〈水奔突有涤除〉怀〈包〉山〈高〉襄〈上〉陵〈平丘〉浩浩〈盛大〉滔天〈漫天〉下民其咨〈嗟〉有能〈能治者〉俾〈使〉乂〈治〉佥〈四岳皆〉曰于〈美〉鲧〈崇伯〉哉帝曰吁咈〈逆〉哉〈治水者行其无事也拂逆则非无事矣〉方〈逆也物圆则行方则止〉命〈教命吕曰天之正理〉圮〈坏〉族〈善类〉岳曰异〈已〉哉〈已乎哉在朝未见贤于鲧者〉试〈试用之〉可〈治水〉乃已〈止无求其他故〉帝曰往钦哉九载〈年〉绩〈功〉用〈鲧有才非全无功也〉弗成〈终不钦故不底于成〉
鲧非无治水之才惟其忽视天下事故至方命钦之一字尧心法也可以治鲧之病矣使鲧能领此教安知其不可用乎记曰禹能修鲧之功则鲧非无功者四岳之举未为无见也惟尧深烛其恃才方命之病然犹以岳之言试用之所谓舎己从人此尧公天下之心也
帝曰咨四岳朕在位七十载〈尧年十六以唐侯为天子至此年八十六〉汝能庸〈用〉命巽〈顺〉朕位岳曰否〈不〉徳忝〈辱〉帝位曰〈帝〉明〈明显〉明〈高明者〉扬〈称〉侧〈僻〉陋〈浅〉师〈众〉锡〈与〉帝曰有鳏〈老而无妻〉在下曰虞〈氏〉舜〈名〉帝曰俞〈然〉予闻〈亦闻〉如何〈果何如〉岳曰瞽〈瞽瞍瞽无目之称〉子父顽〈心不则徳义之经〉母嚚象〈弟〉傲〈慢〉克〈舜能〉谐〈和父母〉以孝〈孝道〉烝烝〈如炊熏蒸〉乂〈治〉不格〈至〉奸〈瞽瞍厎豫不至终恶〉帝曰我其试哉女〈嫁女〉于时〈是〉观厥刑〈示法〉于二女〈娥皇女英〉厘〈理也舜能以理〉降〈下〉二女〈止〉于妫〈水〉汭〈此舜所居〉嫔〈尽妇道〉于虞帝曰钦哉〈美舜钦之工夫也〉治国平天下之道于齐家占之顽嚚傲处父母兄弟之难也帝女至贵易致骄怨处夫妇之难也烝乂厘降何道以致然哉曰钦是已此尧心法也舜之心即尧之心斯其为授受之懿欤
舜典第二 虞书
虞舜侧〈地偏〉微〈人微〉尧闻之聪明〈生知之徳〉将使嗣位历〈件件〉试诸难〈难事〉作舜典
舜典曰若稽古帝舜曰重〈并〉华〈光〉协〈合〉于帝〈尧〉濬〈宏深〉哲〈智也明之体〉文明温〈和〉恭允塞〈实〉元〈幽潜〉德升〈上〉闻〈闻于天朝〉乃命以位
舜于尧如日月递明自然吻合有是华必有是实濬哲文明温恭允塞与钦明文思允恭克让亦无少异此圣人气象如文之徽柔懿恭夫子之温良恭俭让此史笔形容之妙 尧之知舜非闻于言语物色闲也以徳合徳以心合心二圣同时自有感动处
慎〈谨也敬敷之意〉徽〈美也在宽之意〉五典〈常教也孔云父义母慈兄友弟恭子孝〉五典克从〈无违教也〉纳于百揆〈度百官总百事〉百揆时叙〈无废事也〉宾〈接〉于四门〈四方诸侯来朝见〉四门穆穆〈和也无凶人〉纳于大麓〈太史公云送之大山之中意尧使舜摄祭事于大山之麓孔云麓录也使录万几之政〉烈风雷雨弗迷〈错也阴阳和风雨时所谓使之主祭而百神享之也〉
此所谓诸难也从叙穆人事之和也不迷天人之和会也 舜历试气象如春气至随其枝叶脉络生意自然发越与尧典克明一章相似
帝曰格〈来〉汝舜询〈问〉事考言乃言厎可绩〈功〉三载汝陟〈升〉帝位
岳举尧试知舜审矣方询焉考焉诚厎绩至三载之久焉乃命陟位者位也非尧之位
舜让于徳弗嗣
天地万物之责一旦将任之惕然如不胜此尧之兢兢舜之业业文王之纯亦不已非具文之逊也
正月上日〈朔日〉受终于文祖〈颛顼〉
尧不许舜辞乃与舜受终于祖庙盖天下文祖之天下尧平时兢兢不敢有一豪忽心今为天下得人其责方塞曾子所谓吾知免夫者也尧受终则舜之正始可知其在祖庙受尧付托惕然甚于当让之时想象尧舜在庙之心而万世为君之道著矣
在〈察〉璿〈珠〉玑〈浑天仪象天形以璿为之〉玉衡〈管以玉为之〉以齐七政〈日月五星与君政通各有异曰七政〉
考天文者悬玑于上运转如天以衡从下望之玑衡异见皆日月五星时数轨度之当然不知玑衡则为变易而不齐矣此舜受尧命摄位审已之当天心与否也 夏云如尧典历象将协时月正日也
肆〈遂〉类〈祭天以苍璧礼天因天事天〉于上帝〈以形体谓之天以主宰谓之帝〉禋〈精意以享〉于六宗
孔氏说六宗
四时 寒暑 日 月 星辰 水旱
刘歆说六宗乾坤六子
水 火 风 雷 山 泽
贾逵说六宗
天宗 日 月 星辰
地宗 河 海 岱
马融说六宗
天 地 四时
郑玄说六宗
星〈五纬〉 辰〈谓十二次〉 司中〈文昌第四星〉司命〈文昌第五星〉 风师〈箕星〉 雨师〈毕星〉
张髦说六宗
三昭 三穆
以祭义考之祭时祭寒暑祭日祭月祭星祭水旱与孔说合意安国必有传授非臆说者
望〈望祭〉于山〈五岳〉川〈四渎〉遍〈皆祭〉于群神〈丘陵坟衍古之圣贤〉
五岳
岱〈东〉 衡〈南〉 嵩〈中〉 华〈西〉 恒〈北〉
四渎
江 河 淮 济
辑〈敛〉五瑞既月〈孔云尽正月中夏云正月尽后〉乃日〈日日〉觐〈见〉四岳〈掌四方诸侯者〉群牧〈九州牧〉班〈以所敛玉颁还之也〉瑞于群后
五瑞
公桓圭 侯信圭 伯躬圭 子谷璧 男蒲璧
兹者七政齐既当天心乃举祭礼也人君之有天下曰神曰民而已类至遍对神天也天子不敢自有其天下天之天下也辑而班新民听也诸侯不敢自有其土天子之土也
岁二月东巡守〈适诸侯巡所守〉至于岱宗〈即泰山东岳山之大者〉柴〈燔柴祭天〉望秩〈以序〉于山川肆觐东〈东方〉后〈诸侯〉协〈合使齐一〉时〈四时节气〉月〈小大〉正日〈甲乙〉同律〈十二律〉度〈尺度〉量〈斗斛〉衡〈斤两〉修〈明〉五礼〈吉凶军宾嘉〉五玉〈以宝言曰瑞以物言曰玉〉三帛二生一死贽〈执以见〉如五器卒乃复〈礼终则还玉帛生死则否〉
三帛
诸侯世子执𫄸 公之孤执玄 附庸之君执黄
二生
卿执羔 大夫执雁
一死
士执雉
协同不使国异政也天子颁朔于诸侯诸侯受历于天子以授其民此尧授时法也 律十二生于历之十二辰前汉志云推历生律而度量衡又生于律修五礼欲礼乐征伐自天子出也此规模想尧时亦然舜摄位举而治之耳
五月南巡守至于南岳〈衡山〉如岱〈东〉礼八月西巡守至于西岳〈华山〉如初〈东〉十有一月朔〈北〉巡守至于北岳〈恒山〉如西礼
史官省文
归格〈告至〉于艺〈文〉祖〈庙〉用特〈一牛有以少为贵者〉
舜负艺祖天地民物之托惕然恐不胜遍巡天下礼举政行无不顺序乃可以妥艺祖之灵矣此与受终首尾同此一念之敬
五载〈年〉一〈一畨〉巡守群后四朝〈甸服朝夕见侯服一年一朝要服三年一朝荒服四年一朝四年朝毕则五载天子巡守四朝者朝京师巡守之年则朝于方岳之下〉敷〈陈〉奏〈进〉以言明试以功车服以庸〈民功曰庸以车服赏其功〉
五年以提警之使人不倦也车服以庸即诗路车乘马玄衮及黼之意
肇〈始〉十有二州〈禹治水后分冀为幽并分青为营〉封〈殖也禁樵采〉十有二〈州〉山〈孔云封大也毎州择山之大者为州镇〉濬〈导深之使为利不为害〉川〈治水时川尝濬矣复言濬者安不忘危工夫承续纯亦不已之心也〉
经略土地表州镇涤川源此舜经纶天下之大纲也十二州
冀 兖 青 徐 荆
豫 梁 雍 营 幽 并
象〈孔云法也法用常刑王云象者垂以示人周官垂之象魏是也王者之法如江河必使易避而难犯荀子云治古无肉刑而有象法世俗谓画衣冠易章服而民不犯是也〉以〈用〉典〈常〉刑〈肉刑墨劓剕宫大辟〉流〈放〉宥〈宽恕〉五刑〈宥而不刑则放之〉鞭作官〈官事〉刑扑〈夏楚〉作教刑〈不勤学业则朴之〉金〈黄金〉作赎刑〈误则入金赎刑〉𤯝〈自己误犯〉灾〈因人致罪〉肆〈未获则宽纵之〉赦〈已获则除释之〉怙〈有所恃而为恶〉终〈不悛〉贼刑〈杀刑之〉
肉刑疑不仁者然垂示之使不犯又流以宥之鞭扑以警之又于𤯝灾者肆赦之必怗终而后贼刑焉则刑之所及者长恶不悛之人而已若严而实宽也林云肆纵缓不勤事者左传杀人不忌为贼三赦三刑
钦哉钦哉惟刑之恤哉
孔云舜敕天下使敬吕云史叙舜制刑之法叹美其恤刑之至也
流共工〈穷奇〉于幽洲〈北裔水中可居曰洲〉放驩兜〈浑敦〉于崇山〈南裔〉窜三苗〈饕餮〉于三危〈西裔〉殛鲧〈梼杌〉于羽山〈东裔〉四罪而天下咸服左传云〈见文公十八年〉舜流四凶族投诸四裔以御魑魅流放窜殛一也天下皆曰可放而放之故服太祖读书叹曰尧舜之世四凶之罪止从投窜何后世法网之密非圣人不足以知圣人之心也史叙之肉刑之后是舜之刑仅见之流耳肉刑未始用也
二十有八载〈舜摄位二十八年〉帝〈尧〉乃殂〈魂气归天〉落〈体魄降地〉百姓如丧考妣〈父母亡曰考妣〉三载四海遏〈绝〉密〈静〉八音〈金石丝竹匏士革木〉舜摄则尧与民相忘久矣何百姓念之深也此可见尧之徳在民深亦见舜遵尧法虽摄也而犹臣道焉尧之为天下君自若也
月正〈正月〉元日〈上日〉舜格〈至〉于文祖
三年之丧毕始告庙即位不敢专也
询〈谋〉于四岳辟〈开〉四〈四方〉门〈广贤路〉明四目〈以天下之视为视〉达〈通〉四聪〈以天下之听为听〉
此新政第一义也四岳累朝元老既询之矣犹未也辟焉天下一家也明达焉天下一身也此舜取人为善公天下之大也十二牧九官之事皆由此得之
咨十有二〈州〉牧〈牧以养民为职〉曰食〈民以食为天〉哉惟时〈农时〉柔〈安〉远能〈读如不相能之能〉迩惇〈厚〉徳〈有德者〉允〈信〉元〈善之长者〉而难〈遏绝〉任人〈佞而包藏不测〉蛮夷〈四夷〉率〈相率〉服〈来服〉
牧之咨治内焉耳而蛮夷自服牧然则侯国皆然岂有生事求边功者哉 难者非特去之常有戒谨恐惧之意任人之可畏甚于蛮夷之可畏
舜〈称舜以别尧此后言帝者皆舜〉曰咨四岳有能奋〈起〉庸〈功〉熙〈广〉帝〈尧〉之载〈事〉使宅〈居〉百揆〈相〉亮〈弼〉采〈事〉惠〈顺〉畴〈如九畴类也顺其类则不至倒行逆施孔云能顺其事者谁乎〉
天下之理不进则退奋者日新之道所以生生不穷者也人主所以论相者在此
佥曰伯禹〈鲧子〉作司空〈水土之官治水有功〉帝曰俞咨禹汝平水土〈美其前功〉惟时懋〈居是职勉百揆事〉哉
美之而且勉之不矜之意也
禹拜〈手至首〉稽首〈首至地〉让于稷〈居稷官名弃〉契暨〈及〉皋陶帝曰俞〈然其所推之贤〉汝往哉〈不许让使就职〉
所谓九官济济相逊也禹之逊诚也帝之俞诚也夫殛其父而与其子一堂都俞无少疑避纯乎天也
帝曰弃黎民阻〈艰〉饥〈洪水艰食〉汝后稷〈稷五谷之长故主榖之官名稷〉播〈种〉时〈是〉百谷
帝曰契〈名〉百姓不亲五品〈五常之教孔说见五典注孟子以为父子君臣夫妇长幼朋友〉不逊〈顺〉汝作司徒〈掌教之官〉敬敷〈布〉五教在宽〈五常之理斯民秉彛之良心也逐物而拂之者非其中心诚然也敬敷在宽慎徽之义也〉
帝曰皋陶〈名〉蛮夷猾〈乱〉夏〈中华〉寇〈攻劫〉贼〈杀〉奸〈在外〉宄〈在内〉汝作士〈理官〉五刑有服〈已服其罪〉五服三就〈就轻就重就轻重之中〉五流〈流宥五刑〉有宅〈居〉五宅三居〈居远居近居远近之中〉惟明〈明则得其情〉克〈乃能〉允〈当〉帝因禹让三人而官不转各述前功以劝之 播有生生日新之意乃粒矣而不忘阻饥也 敬吾心之天也乃可以还民心之天宽者渐渍涵养使自发越明刑而制猾夏者在其中古兵刑之大也
帝曰畴〈谁〉若〈顺〉予工〈金工土工石工木工兽工草工之类〉佥曰垂〈名〉哉帝曰俞咨垂汝〈作〉共工〈官名〉垂拜稽首让于殳斨〈人〉暨伯与帝曰俞往哉汝谐〈能谐和其官〉
谐生于若后世技巧工匠咸精其能者事同而意异也
帝曰畴若予上〈山〉下〈泽〉草木鸟兽佥曰益〈名〉哉帝曰俞咨益汝作朕虞〈虞山泽之官〉益拜稽首让于朱虎熊罴〈四臣名〉帝曰俞往哉汝谐
君为万物之主交之有道取之以时使顺其性益尝掌山泽故因所经历而用之
帝曰咨四岳有能典〈主〉朕三礼〈天神地祗人鬼〉佥曰伯夷〈名〉帝曰俞咨伯汝作秩宗〈主郊庙之官宗主天秩之礼〉夙〈早〉夜惟寅〈敬〉直〈敬以直内〉哉惟清〈直则清明在躬无一毫私累汩之〉伯拜稽首让于夔龙〈二臣〉帝曰俞往钦哉
郊庙修五礼中之吉礼礼之最大者也故独与百揆咨四岳而命钦者对天地感鬼神之道寅直清钦再三申命盖天下事无不当敬而于礼为尤切
帝曰夔命汝典乐教胄子〈元子已下至卿大夫子弟与之任者世禄将袭位故不可不教〉直〈劲正〉而温〈和〉宽而栗〈庄栗不失之缓〉刚而无虐简而无傲此教以乐徳也直正直也宽柔也刚简刚也此三徳乃其气质之异直焉而教以温使适其中宽焉而教以栗使不失之不及刚简焉而教以无虐无傲使不失之太过吕云此教者之事也不直则道不见然必即之也温宽者规模广大然必栗而有缜密之工夫刚者师严道尊然必无虐以强其所不能简者简默举一隅引而不发然必无傲天下之才以为不可教也
诗言志〈心之所之〉歌永〈长〉言〈歌者以诗而长言之〉声〈五声也宫商角徴羽〉依永〈长言之中有高下疾徐依之而五声成焉〉律〈六律六吕〉和声〈声叶律而后和〉八音〈声成文谓之音〉克谐〈和〉无相夺伦〈各有伦叙不相错乱〉神人以和
此教之以乐语也乐从诗生诗从心出声音之与政通以政之和致心之和以心之和为乐之和典乐者以乐之和而教人于以发越其良心是以其出于人心者而还以入乎人心也动天地感神诗莫近焉而况于胄子乎神人以和因以乐教胄子而极言声诗感通之妙也
五声
宫〈舌居中〉 商〈口闲张〉 角〈舌缩郤〉
徴〈舌拄齿〉 羽〈撮口聚〉
八音
金〈钟〉 石〈磬〉 丝〈琴瑟〉竹〈箫管〉匏〈笙〉
土〈埙〉 革〈鼓〉 木〈柷敔〉
夔曰于〈如字或音乌而绝句叹美也〉予击〈大击〉石〈磬声之清者孟子玉振之也者终条理也诗曰依我磬声磬八音之终也〉拊〈小击〉石百兽率舞
惟舜乐之和故击拊之而兽舞焉䕫非自言其功所以信舜乐感通之必然尔兽且舞况神人乎
帝曰龙朕圣〈疾恶〉谗〈邪〉说〈点白成黒〉殄〈绝〉行〈君子之行〉震〈动〉惊〈恐〉朕师〈众氏〉命汝作纳言〈喉舌之官〉夙夜出〈受上言宣于下〉纳〈听下言纳于上〉朕命惟允〈信〉
谗说之得以动众者以上下之情不通故也有纳言以出纳之则下情上达上情下孚一切以帝命之公为信谗说之私自无庸得行矣益稷工以纳言即此职也
帝曰咨汝二十有二人〈四岳十二牧九官共二十五人曰二十二人者有一人而兼二职者也〉钦哉惟时〈钦则不失时〉亮〈弼〉天工三载〈三年有成〉考绩〈功〉三考〈几年〉黜〈降〉陟〈升〉幽〈暗职之废音〉明〈职之修者〉庶绩咸熙
此总命也岳牧九官之事皆天之事也天工人其代之惟天之命于穆不已可一时息乎钦则诚与天一矣此尧舜传心之妙所以咨命之要领也三载以下史臣述舜事非舜语也考焉黜陟焉课之三载三考之后而庶绩无不熙者钦之成处也 周官三岁大比而诛赏不待九年者帝王气量之异
分〈别〉北〈背〉三苗〈前既窜其君而未灭其国其同恶犹有不悛者故分背之所谓旌别淑慝殊厥井疆也禹贡三苗丕叙则其君窜于三危者〉
孔云众功皆广三苗幽暗故分北之
舜生〈侧微〉三十徴庸〈尧始升用〉三十〈摄位二十八年居丧三年〉在位〈即帝位〉五十载〈舜践位三十三年荐禹于天禹摄位十七年然后舜崩〉陟〈升〉方〈遐〉乃死在位五十年舜典载其一年事而略其馀规模一定四十九年之事皆枝叶流派也此作史之妙陟方孔以为舜升道南方巡守死于苍梧之野而葬焉案尧老舜摄则巡守舜行之矣岂有禹既摄而舜犹巡守者乎司马温公诗云虞舜既倦勤荐禹为天子岂肯复南巡迢迢渡湘水
帝釐〈理治〉下土〈诸侯〉方〈各方〉设〈立官〉居方〈居其方〉别〈分〉生〈姓族〉分类〈士农工商分其类使相从〉作汩〈治〉作〈与也言治民之功兴一篇亡〉九共〈言九州供贡刘敝以为即九丘孔安国除九丘非也共丘字相似安国为隶古定误以丘为共耳〉九篇槀〈劳〉饫〈赐〉此七书序安国所谓不可复知者也无篇首可冠随其次附之前书之末训传顺序文为之说既不见书其是非不可得而知也
尚书详解卷一
钦定四库全书
尚书详解卷二 宋 胡士行 撰
大禹谟第三 虞书
皋陶矢〈陈〉厥谟〈九徳之谋〉禹成厥功〈六府三事之功〉帝舜申之〈发暴白之使功与谟申而不屈于此见舜得君道焉林云申重也陶谟矣而舜以时乃功申致其功禹功矣而舜以汝亦昌言申致其言唐孔氏曰重美二子之言〉作大禹皋陶谟益稷
虞史既述二典义有未备又叙其君臣嘉言善政为此三篇三篇意本相属〈连〉古人编竹简成书所载不能多故析之因取篇首所载以名非禹自禹皋自皋而益稷自益稷也此三书所以一序也先谟后功或以为功发于谟非也事辞之叙然也
大禹谟曰若稽古大禹曰文〈徳〉命〈教〉敷〈布〉于四海祗〈敬〉承〈奉〉于帝
此史述禹之德如尧舜典也吕云禹声教讫四海方承于帝有君民之大德有事君之小心也重华有日月之意祗承则坤顺承天之象而已此帝王之间也
曰后克艰〈难〉厥后臣克艰厥臣政乃〈方〉乂〈治〉黎民敏〈勉速〉德
此禹陈克艰之谟于舜也克艰者圣人相传之道即尧舜所谓钦也为君难为臣不易政之本也本立则政乂上之艰下之敏感应之速有不期然而然者矣
帝曰俞允〈信〉若〈如〉兹〈此〉
心总意会一俞之外无馀辞兹者此外无馀理也
嘉〈美〉言罔〈无〉攸〈所〉伏〈藏〉野无遗〈弃〉贤万邦咸宁稽〈考〉于众舍己〈己见〉从人〈人言〉不虐无告不废〈弃〉困穷惟帝〈尧〉时〈是〉克〈从〉
此舜信禹谟而举尧克艰之道证之罔伏无遗矣方稽而从焉咸宁矣方惧其虐且废焉此克艰之道惟尧时克也 稽从知人也不虐废安民也皋谟所谓帝其难之者也 尧岂有如后世虐废之政哉其哀悯之念一豪不到则尧以为若虐废之矣
益曰都〈美辞〉帝〈尧〉德广〈大〉运〈流转不息〉乃圣〈大而化之〉乃神〈圣不可知〉乃武〈戡定祸乱〉乃文〈经纬天地〉皇〈大〉天眷〈顾〉命奄〈合〉有四海为天下君
孔云此益因舜言又美尧也大而不运犹可名也大而运之则化矣大可言也化不可言也乃谓之圣乃谓之神乃谓之武文名言之不可也故天命而君天下焉此克艰一念之不息所致也吕夏以惟帝为益美舜
禹曰惠〈顺〉迪〈道〉吉从逆〈非道〉凶惟影〈应形〉响〈应声〉
迪则吉逆则凶非于善恶之外别有祸福也其应之速可知迪即克艰之道
益曰吁〈叹〉戒〈谨〉哉儆〈惧〉戒无〈可〉虞〈度之事〉罔失法度〈旧章也吕云不独政事纪纲之谓一身之间动作饮食罔不有之所谓动容周旋中礼是也〉罔游〈过〉于逸〈安〉罔淫〈过〉于乐任〈用〉贤勿〈无〉贰〈二心〉去邪〈邪人〉勿疑疑谋勿成〈可疑之谋如诗所谓筑室于道谋也行之必无成事故勿成之或云邪人为疑谋以间贤人〉百志〈心所之〉惟熙〈广大也或曰明或曰安〉罔违道以干〈求〉百姓之誉〈因民誉可以验已治舍大道而行小惠以干之则不可〉罔咈〈逆〉百姓〈公〉以从己之欲〈私〉无怠〈惰〉无荒〈纵〉四夷〈东夷西戎南蛮北狄〉来王〈朝〉
此克艰之目也天下无事上恬〈安〉下熙〈乐〉而治忽〈乱〉之几〈微〉起每伏〈藏〉于意度之所不及〈到〉正克艰时也守法度而无游淫修身也任去坚而绝疑谋尊贤也熙百志以顺百姓子庶民也无怠荒而四夷王来远人也勿焉罔焉事事而戒之也
禹曰于〈叹美辞〉帝念哉〈前言保功而推其原于君心也〉德惟善政〈莫非政也以德乃善〉政在养民〈在者不可他求也〉水火金木土谷〈天地间常用之物〉惟修〈裁成六者使遂其性为利而不为害〉正德〈正民之德谨庠序之教也〉利用〈宣道流通使士农工商各安业〉厚生〈五亩宅百亩田以培养民生〉惟和〈三者施之天下无有差戾〉九功〈惟修之六府财用之所自出惟和之三事人事所当为九者皆有成功〉惟叙〈各得其叙而不失其和〉九叙惟歌〈民被其泽而歌咏之〉戒〈儆民〉之用〈以〉休〈赏言能保功之美〉董〈督〉之用威〈罚言不能保功之祸〉劝〈感发〉之以九歌〈因其出于人心者还以劝之使之自不能已〉俾〈使〉勿坏〈败〉
此因益儆戒无虞之意而启帝念以保九功也以德为政而养民修和叙而歌矣方戒董劝之使其成者勿坏焉俾者圣人裁成辅相以赞消息盈虚之理一念之无穷也吕云正徳以正其心利用厚生以养其生养其生亦所以正其心所谓日用饮食遍为尔德也 戒董以刑赏示之在外之事也九歌以声音养之在内之事也一说六府以养民之心教之也一说帝以念哉叙九功
帝曰俞〈信禹之言〉地平天成六府三事允〈信〉治万世永〈长〉赖〈藉依〉时〈此〉乃〈汝〉功
洪水之害不特地失其高下之宜而天所以始万物者亦不能成功所谓平成允治者禹平水之功也惟勿坏故永赖万世之远可于其一念预占之
帝曰格〈来〉汝禹朕宅〈居〉帝位三十有三载〈自除尧丧即位后〉耄〈八十九十曰耄〉期〈百年曰期颐〉倦〈怠〉于勤汝惟不怠总〈统〉朕师禹有正天下之大功则可以为天地主舜时年九十五心不息而精力衰于勤之中察其若倦政欲以禹之不怠代己盖圣人不以天下为乐而以为忧不敢一念息也
禹曰朕德罔克〈能胜〉民不依〈归附〉
此舜让于德弗嗣之意禹克艰而以罔克自处此所以为不怠也
皋陶迈〈远〉种〈如农种植栽培〉德德乃降〈沛然下及〉黎民怀〈爱〉之帝念〈念皋陶〉哉念兹在兹释兹〈释而不念〉在兹〈亦在此〉名言〈指其事而言之〉兹在兹允出〈不言而反其心之所出〉兹在兹惟帝念功〈民怀之功〉
此禹举皋陶自代而使舜不忘也念不念言不言皆在皋陶如参于前倚于衡也
帝曰皋陶惟兹臣庶罔或〈有〉干〈犯〉予正〈法〉汝作士〈士师〉明〈明示〉于五刑以弼〈助〉五教〈刑教对立出此则入彼〉期〈望也立意至此地也〉于予治刑〈明刑〉期于无刑民协〈合〉于中时〈此〉乃功懋〈勉〉哉此舜因禹让皋陶而美之也士刑官也而惟以弼教期于治期于无刑而已协于中则不干于正矣此其功有超于刑官之外者不亦懋哉
皋陶曰帝德罔愆〈过〉临〈莅〉下〈臣〉以简〈不苛细〉御〈制〉众〈民〉以宽〈不急迫〉罚〈罪〉弗及嗣〈子孙〉赏〈功〉延〈长及〉于世〈后世〉宥〈恕〉过〈误〉无大〈虽大必宥使得自新〉刑故〈故意〉无小〈虽小必刑使不长恶〉罪疑〈重而疑轻〉惟轻〈宁从轻〉功疑〈轻而疑重〉惟重〈宁从重〉与其杀〈误杀〉不辜〈罪〉宁失〈误故纵〉不经〈常〉好生〈生民生〉之德洽〈浸入〉于民心兹〈此〉用〈所以〉不犯于有司〈士师〉
此皋陶因舜美已而推其原于舜也 罔愆意极渊源非盛德之至刚健纯粹质天地而不疑开百圣而不惭历万世而无弊者何以至此 临而简有统宗会元之意御而宽有天覆地载之意好生之德皆自此发上不忍薄其民民忍自薄乎此其所以不犯也刑故者灭趾之义也〈易噬嗑卦初六履校灭趾无咎上九何校灭耳凶〉无
此则好生之德不备盖不俟其大而戢之厚德深仁无越于此汉宣综核信必何舜于名实之不定功罪之多疑也汉宣焰火之光舜天地之量也
帝曰俾〈使〉予从〈如〉欲以治四方风〈君子之德风〉动惟〈是〉乃之休〈美〉
罔愆以下皆舜所欲使如所欲者皋之弼教也风动则如风之披拂有使民迁善而不自知之妙是皋之刑非刑也德教也休孰大焉
帝曰来禹洚水〈水逆行谓之洚水〉儆〈天戒〉予成允〈信〉成功惟〈独〉汝贤
灾异之来天所以儆圣人也圣人以天地万物为一体一物不顺无非儆予公孙弘谓尧使舜治水未闻舜有洪水也舜当时认为己责而弘于百世下欲归之尧圣人小人之用心相万也 鲧湮洪水人方疑之而禹遽能使人之信必有不言之孚矣信成于未治水之先功成于人已信之后当尧之世一人而已
克勤于邦〈在邦不自怠〉克俭于家〈在家不自奉〉不自满假〈大〉惟汝贤
成大功之后而方勤俭焉则满假之心何自而生
汝惟不矜〈夸能〉天下莫〈无〉与汝争能汝惟不伐〈夸功〉天下莫与汝争功
天下之理无独必有对矜伐者争之对也不矜伐则无我无我则无对无对则无争矣
予懋〈盛〉乃徳嘉〈美〉乃丕〈大〉绩〈功〉天之历数〈帝王相继之次第如岁时节气之先后〉在汝躬汝终陟〈升〉元〈大〉后〈君〉
以不矜伐之徳而见于平成大功之后禹之心纯乎天也天之历数非自外至不可辞矣
人心〈动与物接〉惟危〈难安〉道心〈静与理俱〉惟微〈难见〉惟精〈不杂〉惟一〈不二〉允〈信〉执〈守〉厥中〈不偏〉
人心 气 情 欲 动 出 应 喜怒哀乐之已发
道心 理 性 理 静 入 定 喜怒哀乐之未发
危过动 不过动
微过静 不过静
精 明 不差 察动静之理
一 诚 不二 守动静之正
尧之一言 允执 中 中则不危微
舜之三言 精一 危微 允执则精一
天下虽大治之在道四海虽广治之在心舜将传天下于禹故告以传道传心之要焉帝喾执中以遍天下尧以允执其中命舜而舜之命禹也又以帝允执之一言演为危微精一之三言 心一心也其未发而静为道下愚亦有之其已发而动为人上圣亦不能无道心善人心亦无不善也 惟一于动而胶扰焉则危矣一于静而寂灭焉则微矣人心道心心之本体然也危微则不能养心之过也 惟精焉以察之而不差一焉以守之而不二则危微之失去而心之本体全矣允执则精一之谓也中则不偏不倚天所赋人所以之正融道心人心为一乃心体之全当其可而不危不微者也 舜之三言所以释尧之一言也治天下国家之要无馀蕴矣吕云人心私心也道心善心也或云人心危则道心微人众而胜天也精一执中则天定而胜人矣或云危溺于卑污为不及申韩是也微荡于高虚为太过老庄是也中则无过不及而不危微矣
无稽〈考于古〉之言勿听弗询〈言于人〉之谋勿庸〈用〉
此恐其为心害也闲〈防〉邪所以存诚〈允中〉也孟子论养气而必曰我知言夫子曰不知言无以为君子盖听用之际一有不审则耳目官诱于物有不摇其心之官者乎勿听勿庸此亦用工于精一处也
可爱〈惜〉非君〈乎〉可畏〈者〉非民〈乎〉众〈民〉非元〈大〉后〈君〉何戴〈仰望〉后非众〈民〉罔〈无〉与守邦钦哉慎乃有位〈天子位〉敬修〈治〉其可愿〈可欲之谓善〉四海困穷天禄永〈长〉终〈孔云能无困穷则禄长保其终夏云若民穷则天禄长绝戒之也〉
前既传以道以心此乃言传天下之事也民非君何戴则可爱者非君乎君非民罔守邦则可畏者非民乎君民相须之势如此可不钦不慎不敬乎钦之一字此尧舜心法也一云君位固可乐民碞亦可畏可不保民以终君之禄
惟口出好〈赏〉兴〈起〉戎〈兵罚〉朕言不再
出好口也兴戎亦口也逊位之言一出其可再乎所谓天子无戏言也
禹曰枚〈枚如箸数一二之筹〉卜功臣惟吉之从
禹前让皋陶帝不允矣又请枚卜之
帝曰禹官〈立时人作卜筮〉占惟先蔽〈断〉志〈心〉昆〈后〉命于元〈大〉龟朕〈我〉志先定询谋佥同鬼神其依〈倚〉龟〈卜〉筮〈蓍〉协从卜不习〈重〉吉
心者神明之舍志定矣以次而谋之人谋之鬼谋之卜筮非泛然无主而委之占卜也岂容有习吉乎
禹拜稽首固〈坚〉辞帝曰毋〈无〉惟汝谐
固辞者恐天人之未从也谐则和同天人之际矣
正月朔旦受命于神宗〈祭法夏后祖颛顼而宗尧〉率百官若〈如〉帝〈舜〉之初〈初位〉
若帝之初谓在璿玑以下至巡守也
帝曰咨禹惟时〈是〉有苗弗率〈循也从也〉汝徂〈往〉征〈正其罪〉禹摄位代总万几而舜之尊为天子自若也国有大事犹禀命焉有苗之国左洞庭右彭蠡负〈恃〉固〈险〉不服舜诛四凶窜其君于三危更立一君以绍其国至三载黜陟后又分北其党至此卒不率教命禹征之
禹乃会〈合〉群后誓〈告〉于师〈兵〉曰济济〈盛和〉有众咸听朕命以上伐下有征无战况尧舜之时不战屈人兵犹誓云者临事而惧故也济济整肃不乱也
蠢〈无知〉兹有苗昏〈暗〉迷〈乱〉不恭〈不恭者百罪之总也〉侮慢自贤反道败德君子在野小人在位民弃不保天降之咎肆〈故〉予以尔众士奉辞〈天讨之辞〉伐罪尔尚〈庶〉一乃心力其克有勲虽圣人不得不戒彼宋襄之不擒二毛者是自欺以教其众心力之不齐也
三旬苗民逆〈违〉命
此一气之春万类发生而阴崖深谷固阴凝结独未芽甲也
益赞〈佐〉于禹曰惟德〈舜徳〉动〈感〉天无远弗届〈至〉满招损谦受益时乃天道〈易曰天道亏盈而益谦〉帝初〈帝侧微时〉于历山〈耕历山〉往于田日号泣于旻〈闵〉天于父母负〈自任〉罪引〈引归已〉慝〈恶〉祗〈敬〉载〈事〉见瞽瞍夔夔〈恐惧〉齐〈敬〉栗〈战〉瞽亦允〈信〉若〈顺〉至〈极〉诚〈德和〉感神矧〈况〉兹有苗
赞如赞化育之赞禹本有此心而益助成之也不罪苗而自反谦也瞽之允若舜亦自反得之舜德之诚如此神且格矣而况苗乎
禹拜昌〈善〉言曰俞班〈还〉师振〈整齐〉旅帝乃诞〈大〉敷〈布〉文德舞干〈武舞〉羽〈文舞〉于两阶〈宾主阶〉七旬有苗格
神领心会拜而俞之如曽子之唯无疑滞也班师振旅略无踌躇之意 帝德之敷素矣至此不间以用兵而益大敷之两阶之舞朝廷闲暇礼文之彛非有意以服苗也而苗自格盖阳和之畅至是而寒谷皆春矣 苗始叛至是五六十年然后心恱诚服圣人优游宽大之政天地之造也
皋陶谟第四 虞书
皋陶谟曰若稽古皋陶
选众举皋不仁者远左禹右皋分位皆亚圣也故禹皋古与二圣并称
曰允〈至诚〉迪〈启〉厥〈君〉德谟〈进言〉明弼〈辅〉谐〈和〉
此皋与禹言人臣以至诚启迪君德谟明矣而弼欲谐盖不谐则诋讦太甚非优游餍饫以入之道也孔云言人君当信蹈行古之德谋广聪明以辅谐其政吕云有德必有言此史臣言皋陶惟允蹈其德故以谟则明以弼君则谐允蹈者实用工践履之地谟之所从出也
禹曰俞如何
此禹问谟明弼谐之道何如也
皋陶曰都慎厥身修思永〈长久之理〉惇〈厚〉叙〈次序〉九族庶〈众官〉明〈明白〉励〈勉〉翼〈辅戴其君吕云敢也〉迩〈近〉可〈可以〉远〈及远〉在兹〈此理〉
身修则家齐国治天下平皆自此出此至近而可及远之理也
禹拜昌言曰俞
孟子所谓禹闻善言则拜不自满假之工夫也
皋陶曰都在知〈识〉人在安民
此远在兹之纲目也在者兹定而理决无大于此者矣 知人安民皋谟一篇纲领九德以下知人之道也天叙以下安民之道也
禹曰吁〈叹其大〉咸〈皆〉若〈如〉时〈此〉惟帝〈尧〉其难之知人则哲〈明〉能官〈使〉人安民则惠黎民怀之能哲而惠何忧乎驩兜何迁乎有苗何畏乎巧言令色孔〈甚〉壬〈佞也此静言庸违之共工也四凶不及鲧为亲者讳也〉
禹实知用工非学问口耳间者故闻皋谟而惊叹谓尧犹难之也盖尧之哲必无一人之不知尧之惠必无一民之不怀其道至大所谓其犹病诸者非病其难而不能行也兢兢业业思其难以图其易何忧何迁何畏难之之效也
皋陶曰都亦行〈人之德〉有九德亦言其人有德乃言曰载〈行〉采采〈事〉
此言人之行为德有九亦言其有德矣犹恐其为空言也乃又言以告于众曰其载之行者事事可考也夏云取人以身必已之行有九德也乃可言人之德
禹曰何
问九德之目
皋陶曰宽而栗〈有栗则宽而不纵〉柔而立〈有立则柔而不懦〉愿〈诚朴〉而恭〈貌曰恭则愿不失之太朴〉乱〈才能治乱也〉而敬〈敬则不恃才而傲物〉扰〈驯〉而毅〈果毅则扰不至于弱〉直而温〈温和而直不至于径行〉简〈略〉而廉〈有廉隅则简不至于疏〉刚〈不屈〉而塞〈塞实则刚不为虚气〉彊〈执己见不为众挠〉而义〈则彊不失之自任〉彰〈明而不昏〉厥有常〈德之长久不变者〉吉〈为国家之福〉哉
简 廉 疏
刚德三 刚 刚善塞 刚恶虚气
彊 义 自任
乱 敬 恃才
正直三 直〈近刚〉 善温 恶径行
扰 毅 弱
宽 栗 纵
柔德三 柔 柔善立 柔恶懦
愿 恭 太朴
此洪范三德也宽柔愿柔德之三也乱扰直正直之三也简刚彊刚德之三也 上九字人之性质所固有者下九字学问涵养能长其善救其失者也 有此九德而能常焉彰而用之吉孰大焉
日〈日日〉宣〈达〉三德〈九德之中有是三者〉夙夜浚〈深〉明〈浚明之象整整有条而不紊也〉有家〈卿大夫之家〉日严〈庄〉祗〈诚〉敬〈尊礼〉六德〈九德之中有其六者〉亮〈明〉采〈事〉有邦〈诸侯之国〉翕〈合〉受〈容〉敷〈分〉施〈用〉九德咸〈皆〉事〈任事〉俊〈才过千万人〉乂〈才过百人〉在官百僚〈同官〉师师〈相法〉百工〈官〉惟时〈惟理之是一说作四时之时缀下五辰〉抚于五辰〈木火土金水天之五星〉庶〈众〉绩〈功〉其凝〈聚而不散此言天子所用〉
木 火 土 金 水 木
春 夏 季 秋 冬 春
前言九德之目此言天子诸侯大夫治有广狭其用德有详略三德六德言家邦得此足以为治非谓不可在三六之上若孝经所谓争臣几人之类若天子则非合九德而用之不可 天以五行布万化人禀〈受〉五行之秀〈清〉气以生在人之九德即在天之五辰也其抚其凝一〈理〉而二〈分天人〉二〈天人分〉而一〈共此理〉也
无教〈君者臣之师〉逸〈安〉欲〈私〉有邦〈有国之常或曰侯邦也〉兢兢〈戒慎〉业业〈恐惧〉一日二日万〈事〉几〈微〉无旷〈废〉庶官天工〈事〉人其代之兢业者敬之形容也几者动之微也一日二日之间几事有万少有不敬善恶判焉敬天德也君臣代天理物非交致此敬如天之为不可也
天叙〈子人自然之序〉有〈性中有此〉典〈常理〉敕〈正齐〉我〈自君〉五典〈见舜典〉五〈使皆归〉惇〈厚也惟民生厚天命之性本有此五常之理敕之归厚还其本然之天也〉哉天秩有礼〈人群则礼生其等差皆天理之自然〉自我五礼有庸〈用〉哉同寅〈敬〉协恭和衷〈天降之善〉哉
五礼 吉〈祭〉 凶〈丧〉 军〈兵〉 宾〈客〉 嘉〈冠昏〉典叙礼秩天命之谓性也五惇五庸修道之谓教也寅恭衷典礼之根本也君臣聚精会神与天无间则所惇所庸皆天不然则虚文矣同协和敬畏之意有加无已也一云同协君臣之寅恭以和民之衷一云同协和君心之无间也
天命有德五服〈见益稷〉五章〈彰其徳〉哉天讨有罪五刑五用哉政〈大纲〉事〈小纪〉懋〈勉〉哉懋哉
典礼言我而命讨不言我者典礼必自天子出而赏罚则纯乎天而已天者此理之公也爵人于朝与众共之刑人于市与众弃之天子不得而私焉勉而又勉与天不息息则有我之私乘间而生矣
天聪〈听〉明〈视〉自〈从〉我民聪明天明〈显〉畏〈可畏〉自我民明威〈明畏福善祸淫明威抚后虐仇〉达于上〈天〉下〈民〉敬哉有土〈有土之君奉天畏民〉前言典礼命讨皆本之天然天岂高远茫昧哉民心之天即天之天也民不可欺天可欺乎聪明则于典礼命讨之得失了然善淫抚虐之分而祸福后仇岂不显而可畏乎天民一理彻上彻下有土之君奈何不敬
皋陶曰朕言惠〈顺〉可底〈致〉行〈否〉禹曰俞乃〈汝〉言底可绩〈用〉皋陶曰予未有知〈不敢自足〉思日赞赞〈相助〉襄〈成〉哉
可者质之禹问其可不可也禹以为可矣方退然自处于未有知但思日相与助成而已贾谊治安策视知人安民之谟未能万分之一也而才略如不胜用曰医能治之而上不使其气象何相远哉孔知思绝句以赞赞襄哉为赞奏上古之事而行之一云惠安民也知知人也知人难于安民故于惠曰可而于知曰未也
益稷第五 虞书
益稷
此与前篇文势相接以便竹简分为三
帝曰来禹汝亦昌言〈承前篇皋己昌言言〉禹拜曰都帝予何言予思日孜孜〈不忘〉
此禹深见天下之理无穷其用心在纯亦不已之地孔子所谓不知老之将至云尔也禹忧其职之未尽如此何暇分其心于陈谟
皋陶曰吁如何
皋用工造〈到〉禹地位故叹而问孜孜之旨
禹曰洪水滔天浩浩怀山襄陵下民昏〈瞀〉垫〈溺〉予乘四载〈水陆泥山〉随山刊〈伐〉木〈除障蔽〉暨益〈烈山泽〉奏〈进〉庶〈众〉鲜〈新杀〉食〈鸟兽鱼鳖〉予决〈疏涤〉九川〈九州之川〉距〈归至〉四〈四方〉海濬〈深〉畎〈广尺深尺〉浍〈广二寻七尺深二仞八尺〉距川暨稷播〈种〉奏庶艰食〈谷洪水时难得〉鲜食〈以鲜食兼之〉懋〈勉民〉迁有无〈迁有置于无之地〉化〈质易〉居〈所积〉烝〈众〉民乃粒〈粒食〉万邦作乂〈治〉
水乘舟泥乘輴〈以板为之状如箕以擿行泥〉
陆乘车山乘樏〈以铁为之形如锥长半寸施之履下以上山不蹉跌〉
乃者深见艰难之意洪水之平非一手一足之力一朝一夕之故然后乃得粒食以其成之之难而思保之之不易正其持敬不息之工夫所谓日孜孜者非自夸其功也迁化货也洪范一曰食二曰货
皋陶曰俞师〈法〉汝昌言
禹虽退处于何言不以谟自鸣然所言如此昌孰加焉
禹曰都帝慎乃在位帝曰俞
典谟之例吁者忧惧之辞都者叹美之辞谨位当曰吁而曰都者禹体得艰难戒惧中有乐地也
禹曰安〈宅〉汝止〈心所止大学所谓于止知其所止为人君止于仁是也〉惟几〈微者著之端〉惟康〈安者危之伏〉其弼〈辅〉直〈忠告不欺〉惟动〈几者动之微动者几之发〉丕〈大〉应〈答〉徯志〈天下徯望治之意〉以昭〈昭然无愧〉受〈当〉上帝〈天心〉天其申〈重〉命用休〈美 以形体谓之天以主宰谓之帝〉
安止几康则内得其养弼臣忠直则外得其养内外交养则有不动动而答民情当天心皆自人主一心中来矣吕云康静时言安止之工夫微时静时最切天佑下民作之君师能应徯志则能昭受矣
帝曰吁臣哉邻〈近〉哉〈臣之道当如邻之职〉邻哉臣哉〈邻之职乃尽臣之道夏云邻禹之僚属也〉禹曰俞
帝领禹之言知左右顷刻不可无人
帝曰臣作朕股〈足〉肱〈手〉耳目
邻之喻禹俞之矣帝心未巳也又申以股肱耳目之喻盖心所欲为股肱耳目不待命令而应又切于邻也
予欲左右〈扶持〉有民汝翼〈辅〉
此作肱之事也手能左右扶翼
予欲宣〈布治功〉力四方汝为〈代君为之〉
此作股之事也奔走四方待力乃至
予欲观古人〈黄帝尧舜垂衣裳而天下治〉之象〈衣裳绘绣以物象德〉日月星辰〈三者象其照临〉山〈象其静而能兴云致雨〉龙〈象其变化无方〉华虫〈雉象其文〉作会〈绘上衣六章以采色绘画〉宗彛〈宗庙尊彛为虎蜼之状亦以山龙华虫为饰〉藻〈水草象其有文〉火〈象其炎上成物〉粉〈象其洁白〉米〈象其养人〉黼〈白黒相半象其能断〉黻〈亚两已相配象其辨善恶以青白线刺〉𫄨〈刺〉绣〈下裳六章以𫄨绣之〉以〈用〉五采〈五等采色〉彰〈明〉施〈用〉于〈于绘上〉五色〈作五色绘绣〉作服汝明〈视〉
虞五服
天子十二章
上衣六 日 月 星辰 山 龙 华虫下裳六 藻 火 粉 米 黼 黻
孔氏说 郑氏说
诸侯八章 公山龙而下
龙至黻
卿六章 侯伯华虫而下
藻至黻
大夫四章 子男藻火而下
藻火粉米
士二章 卿大夫粉而下
藻火
周五服
周以日月星辰画于旗冕服九章而已
公九章 衮冕以龙名龙首卷然
上衣五 龙 山 华虫 火 宗彛
下裳四 藻 粉米 黼 黻
侯伯七章 鷩冕以华虫名鷩雉名也
上衣三 华虫 火 宗彛
下裳四 藻 粉米 黼 黻
子男五章 毳冕以宗彛名彛虎蜼状毛浅乱上衣三 宗彛〈为虎蜼状〉
下裳二 黼 黻
孤三章 希冕
上衣一 粉米
下裳二 黼 黻
卿大夫 玄冕
衣无文
裳刺黻
此作目之事也郑以宗彛为下裳第一章而粉米为一章 𫄨孔云细葛也郑云读为薾紩〈而栗反〉也紩以为绣也
予欲闻六律五声八音在〈察政〉治忽〈乱〉以出纳五言〈仁义礼智信五德之言〉汝听
此作耳之事也诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦声音之道与政通矣此舜欲审乐以知政也纳采民诗也出飏之乐还以教民也观其言合于五德则治不合则忽吕云受君之言播之乐为出采民之言播之乐为纳五言使合于宫商角徵羽之五音也 欲者予之心也翼为明听所以从予欲者汝也此犹股肱耳目之从心所欲也
予违〈过〉汝弼〈正陈〉汝无面从〈面是〉退有后言〈背非〉
前以有民四方观象作乐托之矣至此遂以一身之是非尽付之委之切也违也面从也舜禹无是也而不忘是言此其为大圣人也
钦四邻〈左辅右弼前疑后丞〉
此欲禹比肩联事之人皆以弼违为职也师臣者帝宾臣者王友臣者霸自古无不以钦大臣而兴者
庶顽〈不率教〉谗〈邪〉说若〈如〉不在时〈是〉侯〈射侯之礼射者心正而后能中揖让升下非教不可〉以明之〈发明其敬心吕云本明其善恶〉挞〈教刑也或云射之筹〉以记〈使记忆〉之书〈简〉用识〈记其过使见而愧心生〉哉欲并〈皆〉生〈还其有生之善心〉哉工〈乐工掌诵诗之官采诗以观民风〉以纳言〈庶顽之言〉时〈及时〉而飏〈播〉之〈诗者人之性情也观其言可验其格否〉格〈改〉则承〈章〉之庸〈任用〉之否则威〈刑〉之前言钦邻敬君子也此言庶顽化小人也唐虞之时天下无小人也非无小人也难乎其为小人也何难乎为小人蒙圣人之教不得而为小人也一云取其言之是者讽之乐以感化之侯礼也言诗也礼以制之之严犹未若诗以感之之贞也夏云谗说小人有才辨正所谓面从退言者
禹曰俞哉〈然其言而犹有可言〉帝光〈德光照〉天之下至于海隅〈角〉苍生〈草木苍然而生之地〉万邦黎〈众〉献〈贤〉共〈皆愿〉惟〈为〉帝臣惟〈随〉帝时〈是〉举〈用〉敷纳以言明庶〈众〉以功车服以庸谁敢不让敢不敬应帝不时〈是〉敷〈普〉同日〈日日〉奏〈告〉罔〈无〉功
前言挞识规模似迫故禹未尽以为然谓帝统大体示大法以临警之则孰不精白承休逊让而敬应何顽谗之足忧不然则人皆以罔功告矣
无若丹朱〈尧子〉傲惟慢游是好傲虐是作罔昼夜额额〈不休息之状〉罔水行舟〈逞力〉朋〈党〉淫于家用殄〈绝〉厥世〈尧不与以天下〉舜岂有是哉圣人以天地万物为一体一物顺无非所以发吾之良心一物不顺无非所以警吾不善之端所谓思齐自省者也
予〈禹〉创〈惩也见恶而为善之力因而得致也〉若时〈是丹朱〉娶于涂山〈氏〉辛壬癸甲〈辛日娶妻甲日即往治水〉启〈禹子〉呱呱〈泣声〉而泣予弗子〈爱字〉惟荒〈大也诗云大王荒之〉度土〈治土水〉功
禹过家门不入以天下为已忧而忘其私爱
弼〈助〉成五服〈甸侯绥要荒之制自古已有洪水圯之水平复旧〉至于五千〈每服五百里东西相距五千里南北相距五千里〉州十有二师〈自甸至绥十二州之内每州一师〉外薄〈迫〉四海〈要荒在四海之外〉咸〈皆〉建〈立〉五长各迪〈蹈行〉有功苗顽弗即〈就〉工〈事〉帝其念哉
五服五千图见禹贡 成五服立师长内外相维人人皆迪功矣而苗独不即工禹使帝念正欲其致力于未尽之工夫不特苗顽当念天下事尽在艰难中天命之不已也
帝曰迪〈导〉朕德时〈是〉乃〈汝〉功惟叙〈秩然有序〉皋陶方祗〈敬承〉厥叙〈功〉方施象刑惟明
迪德归迪有功之功于禹也象刑任弗即工之责于皋也舜一无所与焉君臣一体本无间也叙则所以迪德者不迫矣象刑而祗其叙焉岂徒刑哉
夔曰戛击〈柷敔〉鸣球〈玉磬石音也〉搏拊〈以韦为之实以糠所以节乐也〉琴瑟〈丝音也〉以咏〈歌人声也〉祖考来格虞宾〈丹朱帝子以客礼之〉在位群后德让此堂上之乐也郊特牲曰歌者在上匏竹在下贵人声也
下〈堂下〉管〈竹音也〉鼗鼓〈小鼔有柄摇之而自击出音〉合止柷〈柷如漆桶中有椎柄连底撞之令左右击乐始作柷以合之〉敔〈敔状如伏虎背上鉏铻刻以一尺木㧰之乐将终敔以止之〉笙〈列管于匏中又施簧于管端二十三管为箫十三管为笙〉镛〈大锺〉以间〈迭奏〉鸟兽跄跄〈和〉箫〈参差管言细器之备〉韶〈舜乐名〉九成〈九变而乐成〉凤〈雄〉凰〈雌〉来仪〈有容仪〉此堂下之乐也治定功成而乐作焉泰和之气鼓舞动荡如此虞宾群后鸟兽凤凰百兽皆在舜和气中史臣以此结虞书五篇之终也夏云案古文尚书箫字从竹从削舞者所执左传季札观周乐见舞韶箾者说文箾字注云舜乐名箾韶曰箫管者非古书本意也戛击搏拊皆击考之义
夔曰于予击石拊石百兽率舞庶〈众〉尹〈官之长〉允〈信〉谐〈和〉兽且舞况庶尹乎季札曰至矣尽矣如天之无不覆地之无不载虽甚盛德蔑以加矣孔子曰不图为乐之至于斯也下之千馀年见闻之者如此况当时乎此岂徒乐所能及哉夔盖推美舜德非自夸也
帝庸〈用此〉作歌曰敕〈整〉天之命惟时惟几〈时之微〉
维天之命于穆不已天下万事无非天命之流行敕之工夫少间则不得其正矣时者时时而敕之顷刻之际几微之中无一豪不敕纯亦不已也此舜居太平极治之心也夏云天命眷顾已安已治然必趋时察微以保之
乃〈遂〉歌曰股肱〈大臣〉喜〈乐于赴功〉哉元首〈君〉起〈兴起不留滞〉哉百工〈群臣之事〉熙〈广〉哉
此三百篇之权舆也君对臣言则先股肱
皋陶拜手稽首飏〈宣〉言曰念哉〈念帝所歌〉率〈相率〉作〈为〉兴〈起〉事〈功〉慎乃宪〈法〉钦哉屡〈数〉省〈察〉乃成〈成者事之所成一云已成之功〉钦哉飏言以宣告于庭也于作兴中而必守法焉且屡省而后成其持敬也至矣
乃赓〈和〉载〈成〉歌曰元首明哉〈识大体〉股肱良〈忠〉哉庶事康〈安〉哉
君明而已臣良而已事康而已行其无事此持敬于作兴中之意也臣称君则先元首
又歌曰元首丛〈杂〉脞〈细也不识大体则不明〉哉股肱惰哉〈君行人臣之事则臣废事〉万事堕〈坏〉哉
九官分职帝不亲也反是则堕矣
帝拜曰俞往钦哉
往钦哉一语古人所谓尧舜虽没千百年而其心至今犹在也治定功成陶为至和不知手舞足蹈而歌作焉曰敕天之命其至乐乃在警戒畏惧中皋陶闻之天机自动当铺张厉而不出规矩准绳之中所以见情性之正也舜之时恭已南面礼乐著法度彰群贤布职但总其大纲不可复加所谓无妄之往何之矣 君父无拜礼而拜焉者言为帝者师也
尚书详解卷二
<经部,书类,胡氏尚书详解>
钦定四库全书
尚书详解卷三 宋 胡士行 撰
禹贡第一 夏书
此书首列九州界次言治水经历又次言田赋高下土贡有无终言朝觐贡赋达帝都之道而独以贡言者禹治水后因定贡赋法以任土为主五十而贡夏制也故书系之夏
禹别〈分〉九州随山濬〈深〉川〈川原出于山〉任土作贡
冀至雍别九州正经界也导山随山也导水濬川也知也自九州攸同以后作贡也仁也
山南曰阳北曰阴西曰右
山谷曰畎海曲山曰岛山再成曰伾
地高曰丘丘再成曰陶高平曰原曰陆下湿曰隰水北曰阳曰汭曰表
水停畜曰潴水隈曲曰隩
水所经曰至随地得名非他水外来曰为大水受小水曰过小水归大水曰入两水势均曰会溢而他流曰出
顺流曰浮顺流而下曰沿绝流曰乱舍舟遵陆曰逾因水入水曰达
土无块曰壤起曰坟黏曰埴咸曰斥疏曰垆
禹贡禹敷〈分〉土随山刊木〈去蔽通道〉奠〈定〉高山大川〈以为每州标准孔云定岳渎祭礼差秩〉
此禹治水之规模也分布之则其用工不散乱参错刊木达观定山川之高大以为标准而九州形势了然目中矣
冀州〈帝都 他州皆举山川为界冀独不然王者无外也冀东南北皆距河〉既载〈始事也孔云赋贡役载于书〉
冀三河环拱居河入海下流水当从下泄故始冀〈北〉兖〈东北〉次青〈东〉徐〈东〉以〈南〉荆〈南〉而豫〈中〉梁〈西〉雍〈西北〉终焉皆从下而向高也
夏云兖以下八州州名下皆为绝句惟冀州下有既载二字而壶口又无所属诗曰俶载谓始有事也此亦始有事于壶口然后治梁及岐当以既载壶口为一句
壶口〈山冀〉治梁〈山雍〉及岐〈山在雍〉
壶口在河内属冀梁岐在河外属雍治冀而及梁岐者壶口龙门之上口梁龙门之南山岐梁之近山也龙门未辟吕梁未凿河出孟门之上大溢横流禹于壶口之西辟孟门〈龙门之上口〉于梁山之北辟龙门以行水使河出二山间〈梁山岐山〉而馀功并及岐此平水用工最大处也
既修〈治〉太原〈汾水之所出〉至于岳〈大岳〉阳〈山南〉覃怀〈近河地〉底〈致〉绩〈功〉至于衡〈横〉漳〈漳水横流入河〉
皆近河处也
厥土惟白壤
水平则土色见周官司徒辨十有二壤之物以教稼穑是也
厥赋惟上上〈一〉错〈杂出〉厥田惟中中〈五〉
一 上上 二 上中 三 上下
四 中上 五 中中 六 中下
七 下上 八 下中 九 下下
冀上上错 上上为正杂出上中
豫错上中 上中为正杂出上上
下上上错 下上为正杂出中下
梁下中三错 下中为正有时杂出下上有时杂出下下
赋九等已有正法曰错者又有随年之丰凶而为之升降者也
田九等 赋九等
上雍〈一〉徐〈二〉青〈三〉 上冀〈一〉豫〈二〉荆〈三〉
中豫〈四〉冀〈五〉兖〈六〉 中青〈四〉徐〈五〉雍〈六〉
下梁〈七〉荆〈八〉〈九〉 下〈七〉梁〈八〉兖〈九〉
以制田等
有田高而赋低者有田低而赋高者人力之不齐也冀田五赋一相去独远者帝都百货所聚且赋兼贡故也
他州先田后赋冀先赋者赋出于田贡出于地他州专田赋而以地所生供贡冀帝都天子自赋田地一也贡在赋中所出不止在田故独不言贡而赋在田先
恒〈水〉卫〈水〉既从〈从故道〉大陆〈高平曰陆地名〉既作〈可耕〉岛〈海曲〉夷〈岛居之夷〉皮服〈北地寒以皮为衣水平还旧俗或云贡皮服也〉
平水土在田赋前者其害大须先治者也在田赋后者其害小可徐治者也
夹右碣石〈山〉入于河
此通运漕之道也 冀北去帝都远者自海逆流而西右顾碣石如在挟腋 九州贡道皆达河达河则达冀州矣
济〈东南据济据越过也〉河〈西北距河距至止也〉惟兖州
兖邻冀在河下流
九河既道〈疏通之使复故道〉
徒骇 太史 马颊 覆釡 胡苏简 洁 钩盘 鬲津
禹既凿龙门河至此湍激涌溢禹不惜数百里地疏为九河以分其势不与水争地所捐者小所得者大
雷夏〈泽有雷神故名〉既泽〈潴水不泛溢〉灉〈水〉沮〈水〉会〈合〉同〈同入泽〉泽以容水亦不与争地也
桑土既蚕是降〈下〉丘〈水时人升高丘〉宅〈居〉土〈平地〉厥土黒坟〈坟起〉厥草惟繇〈始抽〉厥木惟条
此水平所致也
厥田惟中下〈六〉厥赋贞〈赋当九贞正也以万民惟正之供举一可以槩九〉作〈耕〉十有三载乃同〈兖地卑受水患最甚故特宽之耕作十三载然后赋法同他州〉厥贡漆丝厥篚〈盛以筐篚〉织文〈织而成文锦绮之属〉
惟服食器用不贵异物
浮〈顺流〉于济〈水〉漯〈水〉达〈因水入水〉于河
此兖入贡道也
海〈东北据海浮海有辽东即所分营州地也〉岱〈西南距岱〉惟青州
嵎夷〈地接要荒故有夷〉既略〈封略〉潍〈水〉淄〈水〉其道〈顺故道〉
厥土白坟海滨〈水旁也〉广〈大〉斥〈卤咸也〉厥田惟上下〈三〉厥赋中上〈四〉厥贡盐𫄨〈细葛〉海物惟错〈海杂物非一种林云治玉之石〉岱〈山〉畎〈谷〉丝枲〈麻〉铅〈锡类〉松怪石〈好石似玉〉莱夷〈地〉作牧〈可牧牛羊〉厥篚檿〈小桑〉丝〈丝中琴瑟〉浮于汶〈水〉达于济〈达济则达河矣〉
海〈东至海〉岱〈北至岱〉及淮〈南至淮〉惟徐州淮〈水〉沂〈水〉其乂〈治〉蒙〈山〉羽〈山〉其艺〈种〉大野〈泽〉既猪〈聚水〉东原〈地〉底平厥土赤埴〈土黏〉坟草木渐〈进长〉包〈丛生〉厥田惟上中〈二〉厥赋中中〈五〉厥贡惟土五色〈王者封五色土为社建诸侯则各割其方色土与之使立社焘以黄土苴以白茅茅取其洁黄取王者覆四方〉羽〈山〉畎夏翟〈雉名羽中旌旄〉峄〈山〉阳〈南向也〉孤〈特生〉桐〈中琴瑟〉泗〈水〉滨〈涯〉浮〈轻清〉磬〈磬石〉淮夷〈孔云二水郑云淮水夷民也〉蠙〈蚌生〉珠暨〈及〉鱼厥篚玄〈黒缯〉纎〈细〉缟〈白缯黒白缯皆缟者〉浮〈顺流〉于淮泗达于河淮〈北据淮〉海〈南距海〉惟州彭蠡〈泽名今鄱阳湖江汉二水所会〉既猪阳鸟〈雁随阳之鸟秋南春北随日所在〉攸〈所〉居〈水平有岸可居〉三江既入〈孔云三江入震泽郑云入海〉震泽〈吴南太湖今苏湖二州〉底定〈震泽水多震动亦已底定〉篠〈竹箭〉荡〈大竹〉既敷〈布生〉厥草惟夭〈少长〉厥木惟乔〈高〉
韦昭说三江
吴松江 浙钱塘江 浦阳江
郭景纯说三江
岷江 浙江 松江
王介甫说三江
一江自义兴 一江自毗陵 一江自吴县
班固说三江
南江从会稽吴县南入海
中江从丹阳芜湖县西东至会稽羡入海
北江从会稽毗陵县北东入海
夏云此皆据所见为言非禹旧迹郦道元谓东南地卑万流所辏触地成川禹旧迹历年湮没不可复考
夏氏取曽氏说三江
北江导漾为汉之流于夏口合江汇于彭蠡中江岷江之流
二江经禹所导见导川经文中
南江豫章之川如彭水鄱水涂水之类凡九水合至彭蠡入江
南江江之故迹非禹所导故不见导川经文中彭蠡之上止北江中江二江
彭蠡之下并南江为三
南江中江北江以禹贡言之彭蠡水派而为三以入海也然今江水自彭蠡而东由秣陵京口以入海无有别派陵谷之变也苏云三江一江而各源合而分者自若水味不相入古今称唐陆羽知水味三派相杂不能相败是也
厥土惟涂泥〈地泉湿〉厥田惟下下〈九〉厥赋下上〈七〉上错〈六〉厥贡惟金三品〈金银铜〉瑶琨〈皆美玉〉篠簜齿〈象牙〉革〈犀皮〉羽〈鸟羽〉毛〈旄牛尾〉惟木〈楩楠豫章〉岛〈东海曲〉夷卉〈草〉服〈地俗以卉为衣〉厥篚织〈细纻〉贝〈水物或云织成为文〉厥包〈裹〉橘〈小〉柚〈大〉锡贡〈锡命乃贡〉沿〈顺流而下〉于江海达于淮泗〈徐州已言浮于淮泗达于河此省文〉
荆〈北据荆山〉及衡〈山〉阳〈南向及衡山〉惟荆州江〈水〉汉〈水〉朝宗〈似诸侯春朝夏宗于天子〉于海〈江汉至荆虽未入海而入海之势已顺〉九江孔〈甚〉殷〈正〉沱潜〈水自江出为沱自汉出为潜凡自江汉出者皆有此名〉既道云〈泽卑〉土〈方见土〉梦〈泽高〉作乂〈已可耕云梦二泽跨江南北方八九百里〉
孔说九江
江于此分为九道浔阳记云
乌白江 蚌江 乌江 嘉靡江 畎江
源江 廪江 提江 箘江
曽说九江
九水合于洞庭
沅 渐 𣲘 辰 叙
酉 澧 湘 资
厥土惟涂泥厥田惟下中〈八〉厥赋上下〈三〉厥贡羽毛齿革惟金三品〈与同〉杶〈似樗〉干〈柘〉栝〈柏叶松身〉柏砺〈麤磨石〉砥〈细于砺〉砮〈石中矢镞〉丹〈朱类〉惟箘簵〈皆美竹〉楛〈木中箭笴鲁语肃慎氏贡楛矢石砮〉三邦〈三物出云梦泽近泽三国〉底〈致〉贡厥名〈天下称善有名者〉包匦〈匣也包之又匣之〉菁茅〈茅之有刺者祭以缩酒或云管子所谓三茅孔以包为橘柚菁为菁菹〉厥篚玄𫄸〈三入为𫄸五入为玄此州染色善〉玑〈小珠〉组〈绶类〉九江纳锡〈其纳待锡命〉大龟〈龟千岁满尺二寸所以决疑定策国之守龟不可常有故必有符方锡之纳之〉浮于江沱潜汉逾〈越也舍舟陆行〉于洛至于南河
荆〈西南至荆山〉河〈北距河〉惟豫州伊洛𤄊涧〈四水〉既入于河荥〈泽〉波〈水〉既猪〈后世塞为地〉导菏泽被孟猪〈孟猪泽在菏东北菏馀波流溢覆被之〉厥土惟壤〈高者壤〉下土坟垆〈疏〉厥田惟中上〈四〉厥赋错上中〈二〉厥贡漆枲𫄨〈葛〉纻〈布〉厥篚纎〈细〉纩〈绵〉锡贡磬错〈治玉磬之石遇治磬乃锡之贡〉浮于洛达于河
华阳〈东据华山南〉黒水〈西距黒水〉惟梁州岷〈山〉嶓〈冡〉既艺沱潜〈此梁水自江汉出者孔云沱潜发源此州入荆州〉既道蔡〈山〉蒙〈山〉旅〈祭〉平〈地〉和夷底绩厥土青黎〈黒〉厥田惟下上〈七〉厥赋下中〈八〉三错厥贡璆〈玉名〉鐡银镂〈刚铁〉砮磬熊罴狐狸〈四兽〉织皮〈贡四兽皮织今罽〉西倾〈山属雍州〉因桓〈水源出西倾〉是来浮于潜〈自桓来浮潜〉逾于沔〈汉上〉入于渭乱〈绝流〉于河
黒水〈西距黒水〉西河〈东据河龙门之河在冀州西〉惟雍州弱水〈无力不能负芥〉既西〈万水东注惟弱水不可东〉泾〈水〉属〈逮入〉渭〈水〉汭〈北〉漆〈水〉沮〈水〉既从〈入渭〉沣水攸同〈同入渭〉荆〈山〉岐〈山〉既旅〈祭〉终南〈山〉惇物〈山〉至于鸟鼠〈山三山同上既旅〉原〈高平〉隰底绩至于猪野〈亦底绩〉三危〈西裔山〉既宅〈可居〉三苗〈窜于三危〉丕〈大〉叙〈次 不以其有罪而弃之亦使其得次序〉厥土惟黄壤厥田惟上上〈一〉厥赋中下〈六〉厥贡惟球琳〈皆玉名〉琅玕〈石如珠〉浮于积石〈山导河所自〉至于龙门〈山禹所凿处〉西河会于渭汭〈孔云会逆流也自渭北涯逆水西上雍林云雍州来帝都二道一道自积石至西河一道自渭来亦会于西河〉织皮〈西戎织皮为衣〉昆仑析支渠搜〈西戎三国名〉西戎即〈就〉叙〈戎亦即叙平水之功大矣〉
导〈疏导之与湮水异也〉岍及岐〈雍〉至于荆山〈雍〉逾于河〈梁即龙门西河〉壶口〈冀西〉雷首〈冀西〉至于太岳〈冀西〉底柱〈形如柱在冀南河中流〉析城〈冀南〉至于王屋〈冀南〉太行〈冀西〉恒山〈冀西〉至于碣石〈冀北〉入于海
郑玄以为正阴列马融王肃以为北条
西倾〈雍西〉朱圉〈雍西〉鸟鼠〈雍南〉至于太华〈雍豫之间〉熊耳〈豫西〉外方〈豫西〉桐柏〈豫南〉至于陪尾〈豫东〉
次阴列中条
导嶓冡〈梁南〉至于荆山内方〈荆〉至于大别
次阳列
岷山〈梁〉之阳至于衡山〈荆〉过九江〈荆〉至于敷浅原〈〉正阳列马融王肃以二阳列为南条
此随山也取山之大者为标准且导山旁水也山水之源导山所以导水也逾人过也入水入也或以逾为山脉今阴阳家所谓过江龙也前已逐州载山水之治矣此更说首尾一经一纬也
导弱水〈雍〉至于合黎〈雍水在流沙东〉馀波入于流沙〈雍〉导黒水〈雍幽若险漆〉至于三危〈梁〉入于南海〈梁〉
水能为害亦能为利惟二水则有害无利故皆导之塞外载之导山导水之间上下皆不相属外之也
导河〈雍〉积石〈雍〉至于龙门〈河至龙门夹两山间流最湍禹以其夹卯凿而大之〉南至于华〈山〉阴〈北冀梁雍豫四州界〉东至于底柱〈山在河中流河水分流包山而过山见水中若柱然〉又东至于孟津〈过渡处在南河〉东过〈大水受小水〉洛汭〈洛入河处〉至于大伾〈山再成曰伾〉北过〈大水受小水〉洚水〈入河〉至于大陆〈地〉又北播〈散〉为九河〈河至大陆北流地皆平易决故疏为九以杀其势〉同为逆河〈同为一大河名逆河〉入于海〈碣石之海〉
河出昆仑〈山高二千五百馀里日月所相隐暎〉去中国远隐伏地中至积石山下有石门河水冒之以西南流其在积石之前者不为害故平水之功发于积石至于龙门或凿山或穿地以通流驯致入海也
导河〈水上〉积石〈山下〉 自入海
导河自积石而河不始于积石故先言河后言积石
嶓冡〈山上〉导漾〈水下〉 入江
岷山〈山上〉导江〈水下〉 自入海
二水源出二山故先言山后言水
导沇水 自入海
沇济水所自汉入江洛渭入河济最微然能绝〈横过〉河〈济清河浊水不得乱〉涉汶而自入海故得与江河淮为四渎有本故也人之为学可不立其本乎
导淮自桐柏 自入海
出胎簪山东北然后过桐柏山
导渭自鸟鼠 入河
出陇西首阳县渭首亭南谷
导洛自熊耳 入河
出冡岭山
三水源在三山上游不出三山治水施功自三山发耳故曰自
嶓冡〈雍山〉导漾〈泉始出为漾东南流为沔〉东流为汉〈雍沔水至汉中为汉水随所至地得名〉又东为沧浪之水〈豫〉过三澨〈水入汉处〉至于大别〈山〉南入于江〈汉东流触大别山而南与江合〉东汇〈回旋曲折〉泽〈聚〉为彭蠡〈扬〉东为北江〈〉入于海
汉水合江势湍激得彭蠡回旋之又分为北江其势渐杀乃安流而入海如河之播为九也
岷山〈梁〉导江东别〈分〉为沱〈梁江之别流〉又东至于澧〈梁〉过九江〈荆〉至于东陵〈荆〉东迤〈叙行〉北会于汇〈彭蠡〉东为中江〈〉入于海
导沇水〈冀〉东流为济〈冀〉入于河溢〈满〉为荥〈豫泽〉东出于陶丘北〈豫〉又东至于菏〈豫泽〉又东北会于汶〈青〉又北东入于海〈青〉
导淮自桐柏〈豫〉东会于泗沂〈徐二水〉东入于海
导渭自鸟鼠同穴〈雍鸟鼠共为雌雄同穴处此〉东会于澧〈雍〉又东会于泾〈雍〉又东过漆沮〈雍〉入于河
导洛自熊耳〈豫〉东北会于涧𤄊〈豫二水〉又东会于伊〈豫〉又东北入于河
九州攸同〈同底于平无水阻间〉四隩〈海表〉既宅〈可居〉九山〈九州之山〉刊〈槎木通道〉旅〈祭〉九川〈九州之川〉涤〈疏〉源九泽既陂〈障无决溢〉四海会同〈同朝会京师〉六府孔〈甚〉修庶土交〈皆〉正〈彼此互观各得其正〉底慎〈谨之取有节〉财赋咸〈皆〉则〈法〉三壤〈田上中下〉成赋〈赋法〉中邦〈国〉锡〈与诸侯〉土〈胙之土使开国〉姓〈命之氏因生锡姓以显之〉祗〈敬〉台〈我〉德先〈率诸侯〉不距〈人不违距〉朕行水患平则地利兴乃则〈法〉壤〈土〉以成赋此贡法也然必行之以人故建侯焉又必先之以身故祗德焉如是则人皆翕从而赋法非徒法矣
五百里〈规方千里去王城四面五百里〉甸服〈畿为天子治田〉百里〈近〉赋纳总〈总穗稿纳之〉二百里纳铚〈穗〉三百里纳秸〈止纳稿以粟予之〉服〈服役输赋之事以其处五百里之中便于服役使以力食〉四百里粟〈不去壳〉五百里米〈无壳〉地逾远而愈轻
五百里侯服〈建以屏王室〉百里采〈卿大夫采邑〉二百里男邦〈五十里之国〉三百里〈外三百里〉诸侯〈百里之国〉
先小后大小国易得京师之助王畿不为大国所逼也
五百里绥服〈远畿甸而接要荒绥中国以服夷狄〉三百里〈内三百里近侯服者〉揆〈度〉文〈德〉教二百里〈外二百里接要荒者〉奋武〈威〉卫〈卫中国〉
文教用夏也武卫使不得猾夏也所以严夷夏之辨犹所谓周索戎索也
五百里〈九州之外〉要服〈要约羁縻之〉三百里〈内三百里〉夷〈徼外夷〉二百里〈外二百里〉蔡〈要夷蔡流皆夷狄名林云春秋蔡二叔之蔡索达反放罪人于此也吕云夷守中常之教蔡如字法三百里而差简〉五百里荒服〈愈远愈简略〉三百里〈内三百里〉蛮〈蛮夷一也〉二百里流〈流共工之流亦放罪人之地孔云移也政教随其俗〉东渐〈入〉于海西被〈及〉于流沙〈西海外〉朔〈北〉南暨〈及〉声教讫〈尽至〉于四海
患平利兴赋法成疆理定东西南北无思不服也
禹锡〈贽见〉玄〈天色〉圭〈玉〉告厥成功
禹八年于外事从其宜不由中覆功既成贽圭见尧以告成事也孔云尧锡禹圭以显之林云玄象天告成于天
甘誓第二 夏书
启与有扈〈有扈以尧舜与贤而启继父遂不臣〉战于甘〈地〉之野作甘誓〈军旅曰誓会同曰诰〉
读书必识时变三圣相承浑然无间有苗之征未尝战也曰与曰战扈直与启抗若势均力敌者与徂征气象有间矣
甘誓大战〈战至于大尤见扈陵抗〉于甘乃召六卿〈宰司徒宗伯司马司宼司空无事为六卿有事则分掌六师六卿分职司马主兵官制也六卿并将司马师一兵制也见官兵之制夏时已然成周润色之而已夏云周礼乡大夫每乡卿一人各率其乡之人属大司徒非冡宰以下之六卿〉王曰嗟六事〈服役六军〉之人〈天子六军〉予誓告汝有扈氏威〈虐〉侮〈慢〉五行怠弃三正〈天地人〉天用剿〈截〉绝其命今予惟恭行天之罚
五行之气散在天地间秀者为人偏者为万物扈残民殄物威侮之实也天地人之正理贯通为一怠弃不存是自绝其天也自绝则天绝之启奉天讨而已一云王者以五行之德王三正夏建寅商建丑周建子易服色改正朔也
左〈车左主射〉不攻〈治〉于左汝不恭命右〈车右勇力执戈退敌〉不攻于右汝不恭命御〈居中执马驭以正马〉非其马之正汝不恭命
各严部分不出其位所谓师出以律也
用命赏于祖〈亲征载迁庙主赏功不敢专〉不用命戮于社〈载社主社主杀〉予则孥〈子〉戮〈辱〉汝
所谓临事而惧以警众亦以自警也 启承三圣熙洽之后未尝按行陈之事一旦誓师如素讲者古人体用之学于此可见
五子之歌第三 夏书
太康〈启子〉失邦昆〈兄〉弟五人须〈待〉于洛〈水〉汭〈北〉作五子之歌
气象又不同矣失邦者太康之恶也五子须之徬徨哀痛歌不能已其反复爱笃之至所谓垂涕泣而道者也
五子之歌太康尸〈居〉位以逸豫灭厥德黎民咸贰〈离心〉乃盘〈槃〉游无度畋于有洛之表〈外〉十旬弗反
民贰矣而方盘游
有穷〈国〉后羿因民弗忍〈堪〉距于河
奸雄何世无之若太康不失民心羿虽有不臣之心何能为因云者明祸乱之本在此而不在彼也
厥弟五人御其母以从徯于洛之汭〈北〉五子咸怨述大禹之戒以作歌
所谓过大而怨也
其一曰皇祖有训民可近〈亲〉不可下〈疏弃〉民惟邦本本固〈牢〉邦宁予视天下愚夫愚妇一能胜予一人三失〈二非矣况三乎〉怨岂在明〈已见用明而易短〉不见〈未明〉是图予临兆民懔乎若朽〈腐〉索之驭六马〈一车驾六马两服两骖骖外两𬴂〉为人上者奈何不敬
禹受位于舜其命曰可爱非君可畏非民后非众罔与守邦故其训坚决著明其功高出一世之上而其心常在一世之下也
其二曰训有之内作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻〈高〉宇雕墙有一于此未或不亡
有一且亡况兼之乎
其三曰惟彼陶唐〈尧〉有此冀方〈王都〉今失厥道乱其纪纲乃底灭亡
冀方者尧之冀方也当时声名文物四海会同其盛何如也而今坠之邪
其四曰明明我祖万邦之君有典〈常也注谓经籍〉有则〈法〉贻〈与〉厥子孙关〈通〉石〈二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石〉和〈平〉钧王府则有荒坠厥绪〈基〉覆宗〈族〉绝祀
典则道也钧石器也精粗一致器道之所寓也钧石天下皆有不如王府者适轻重之宜关和之所谓同律度量衡也祖之遗子孙者详尽如此而坠之可乎
其五曰呜呼曷〈何〉归予怀之悲万姓仇予〈兄弟一体仇其兄即仇其弟也〉予将畴〈谁〉依郁陶〈精结〉乎予心颜〈面〉厚有忸怩〈羞耻〉弗慎厥德虽悔可追
辞旨恻然一出太康之口代为太康寒心也观此可观变风变雅矣
𦙍征第四 夏书
羲和湎〈酒〉淫废时乱日𦙍往征之作𦙍征
𦙍征惟仲康肇〈初〉位〈即位〉四海𦙍〈国〉侯命〈受王命〉掌六师羿逐太康太康崩其弟仲康立即位之初以六师之柄付之𦙍侯所以收兵权也〈即夜拜宋昌之意〉故终仲康之身羿不得逞至仲康子相始为羿所逐羿自立为帝羿淫乱为家众所杀寒浞代之杀相相之后缗生少康夏之遗臣灭浞而立少康然后祀夏配天不失旧物事详见左传襄四年苏氏云羲和忠于夏羿假仲康命使𦙍征之
羲和〈尧时羲和四人至夏合为一天人分淳厐散若天之职简政事日详可以观大势之转移矣〉废厥职酒荒于厥邑𦙍后承王命徂征
羲和湎淫疑群聚崇饮以谋乱未必非羿之党故征之
告于众曰嗟予有众圣有谟训〈戒后世〉明〈明明〉征〈有验〉定保〈所以保定国家〉先王克谨天戒〈日月食五星变天所以警戒人君〉臣人克有〈守〉常宪〈法〉百官修〈交修〉辅〈助〉厥后惟明明〈德明矣得修辅而又明〉每岁孟春遒人〈宣令之官〉以木铎〈金口木舌〉徇〈告〉于路〈使人闻之〉官师〈众〉相规〈正〉工〈百工〉执艺〈随所执之艺〉事以谏〈如轮扁谏齐桓公〉其或不恭〈责难于君〉邦有常刑
此将数羲和之罪而先举先圣之训也
惟时〈是〉羲和颠覆〈败〉厥德沈乱于酒畔〈弃〉官离次〈位〉俶〈始〉扰〈乱〉天纪〈时日〉遐〈远〉弃厥司〈所职主〉乃季秋月朔辰〈日月所会谓之辰岁十二会〉弗集〈合孔云不合则日食可知〉于房〈所舍之次〉瞽〈乐官无目〉奏〈伐〉鼓〈所以助阳〉啬夫〈孔云主币之官〉驰庶人走〈驰走皆以供救日之役〉羲和尸〈主〉厥官罔闻知昏迷于天象以干〈犯〉先王之诛
此责羲和之辞也
政典〈夏刑书所谓司马法也〉曰先时者杀无赦不及时者杀无赦此誓众之辞欲其期会不愆也
今予以尔有众奉将天罚尔众士同力王室尚〈庶〉弼予钦承天子威命
罚曰天威命自天子
火炎〈炽烈〉昆冈〈山出玉〉玉石俱〈皆〉焚〈无分别〉天吏〈天子之吏〉逸〈过〉德烈于猛火〈兵过不择善恶其猛烈于火〉殱〈杀〉厥渠〈大〉魁〈首〉胁〈逼〉从〈随乱〉罔治旧染〈渐〉污〈浊〉俗咸〈皆〉与维新〈自新改过〉
如此则无俱焚之失
呜呼威〈振厉奋发〉克〈胜〉厥爱〈私爱姑息〉允〈信〉济〈集成〉爱克厥威允罔功其尔众士懋〈勉〉戒〈警〉哉
自契至于成汤〈契十四世至汤〉八迁〈契居商昭明居砥石相土居商丘汤居亳馀四迁未详〉汤始居亳从先王〈契父帝喾居亳〉居作帝学厘〈治〉沃〈沃土二书亡〉汤征诸侯葛伯不祀汤始征之作汤征〈一书亡事详见孟子〉伊尹去亳适夏〈所谓五就桀汤使往辅桀格其非心〉既丑〈恶〉有夏〈桀不悛〉复归于亳入自北门〈商北门〉乃遇汝鸠汝方〈汤二贤臣〉作汝鸠汝方〈二书亡〉
尚书详解卷三
钦定四库全书
尚书详解卷四 宋 胡士行 撰
汤誓第一 商书
伊尹相汤伐桀升自陑〈地〉遂与桀战于鸣条〈地〉之野作汤誓
五就桀而桀不悛则伐罪吊民之举尹不得不相汤而汤亦不得而不顺天应人矣陑师行所经地耳或以为汤间道出桀不意则岂王者之师哉
汤誓王〈史追称汤〉曰格〈来〉汝众庶悉〈皆〉听朕言非台〈我〉小子敢行称〈举兵〉乱〈以侯伐王〉有夏多罪天命殛〈诛〉之今尔有众〈夏民〉汝曰我后〈桀〉不恤我众舍〈夺〉我穑事〈农时〉而割正〈割剥之政〉夏予惟闻汝众〈夏众〉言夏氏有罪予畏上帝不敢不正〈征〉今汝其曰夏罪其如台〈我所闻〉夏王率〈皆〉遏〈绝〉众力率割夏邑有众〈夏〉率怠弗协曰时〈此〉日〈桀〉曷〈何时〉丧予〈我民〉及汝〈汝桀〉偕亡夏徳〈恶德〉若兹今朕必往尔尚辅予一人致天之罚予其大赉〈赏〉汝尔无不信朕不食〈虚也如食而吐之〉言尔不从誓言予则孥戮汝罔有攸赦
临事而惧不得不然非徳不足也
汤既胜夏欲迁其社不可作夏社疑至臣扈〈三书亡〉社五土之神稷五谷之神共工氏之子勾龙配食于社烈山氏之子柱配食于稷汤革夏命变置社稷欲迁社而无人可代勾龙臣扈汤臣议迁社者
夏师败绩汤遂从〈追〉之遂伐三朡〈桀去保三朡故伐之〉俘〈取〉厥宝玉〈国之宝器即祭天地诸神宝玉之类〉谊伯仲伯〈汤二臣〉作典宝〈多得国之常宝非常宝则不取书亡〉
仲虺之诰第二 商书
汤归自夏〈胜夏〉至于大坰〈地〉仲虺作诰
仲虺之诰成汤放〈不穷追之〉桀于南巢〈桀窜其地〉惟有惭〈愧〉徳曰予恐来世以台为口实〈尧舜出揖逊而汤伐桀恐后世篡夺者以借口〉仲虺乃作诰
汤忸怩之发若不能一朝居不消散之则过而不化有害日新之业矣故虺不待至亳而诰
曰呜呼惟天生民有欲〈喜怒哀乐爱恶欲情之动也有欲必有争〉无主〈治〉乃乱〈争则乱〉惟天生聪明时〈是〉乂〈治〉有夏昏徳〈与聪明反〉民坠涂炭〈乱〉天乃锡〈与〉王勇〈有断〉智〈有谋〉表〈立仪表〉正万邦纉〈继〉禹旧服〈服行之事孔云五服〉兹率〈循〉厥典〈常〉奉若〈顺〉天命
汤之兴畏天命而悯人穷也岂有毫发之私而何惭焉聦明体也勇智用也典者万世不易之理汤之所纉禹之所服率而奉之纯乎天也
夏王〈桀〉有罪矫〈诈〉诬〈欺〉上天以布命于下帝用不臧〈善桀〉式〈用〉商受命用爽〈清明〉厥〈其〉师〈众〉
夏之季而汤出焉如晦冥之日月醉之醒梦之觉也
简〈桀党简忽〉贤〈汤之贤〉附〈依〉势〈桀之势〉寔〈实〉繁〈多〉有徒〈党〉肇〈始〉我邦〈商国〉于有夏〈夏世〉若苗之有莠〈似苗草〉若粟之有秕〈莠实〉小大〈商民小大〉战战〈惧色〉罔不惧于非辜〈无罪被辜〉矧予〈汤〉之徳〈有诸中〉言〈形诸外〉足听闻〈不可掩〉
此言桀囚汤于夏台也汤在夏季桀党恶之如苗粟之莠秕欲锄簸之商人深恐非辜况汤徳日著尤宜为恶党所忌恶乎
惟王不迩〈近〉声〈音〉色〈女〉不殖〈生聚〉货利徳懋〈人徳勉者〉懋官〈阳勉以官〉功懋懋赏用人〈取人之善〉惟己〈为己之善〉改过〈己之未善〉不吝〈惜〉克宽克仁彰〈昭〉信〈孚〉兆民
不迩殖此非富天下之本心也如此则一毫私欲不存本原清矣故乐人之善改己之不善如舜之取人颜子之不贰欲去理全而仁之体在是矣宽者仁之施仁者宽之体克者实有是理其心之广大为安天下而非富天下民昭昭然信之久矣吕云惟己取人以身也
乃葛伯仇饷〈事详见孟子〉初征自葛东征西夷怨南征北狄怨曰奚〈何〉独后予攸〈所〉徂〈至〉之民室家相庆〈贺〉曰徯〈望〉予后〈君汤〉后来其苏〈解苏更生〉民之戴商厥惟旧〈久〉哉
汤之征诛其君吊其民以布其宽仁而已非若后世兵师所至荆棘生焉者也故民喜色相告于征伐之时而有唐虞都俞揖逊讴歌朝觐之气象焉
佑贤辅徳显忠遂良兼〈并〉弱攻昧取乱侮亡推亡固存邦乃其昌〈盛〉
此欲汤大新政以副民望遏恶扬善行其无事也贤徳忠良则佑辅显遂之弱昧乱亡则兼攻取侮之亡者推之存者固之栽培倾覆皆所自取造化何心哉夏云天理如此则桀之亡乃皆所自取而汤之兴何心哉
徳日新万邦惟怀志自满九族乃离
汤之盘铭曰茍日新日日新又日新一念少息不进则退差毫厘而缪千里以惭之念横乎胸中则于日新之功有害矣
王懋〈勉〉昭〈明〉大徳建〈立〉中于民以义〈事之宜〉制〈为则〉事以礼〈理之节〉制心垂裕〈优足〉后昆〈子孙〉
此欲汤以其立一世之极开万世之极也中降衷之理即自得之徳昭之此而立之彼以性觉性也制事义以方外也制心敬以直内也本末并用俾有典则诏之子孙六百年之商皆自此出一说以为制民之事民之心
予闻曰能自得师者王谓人莫已若〈似〉者亡好问则裕〈大〉自用则小
尊徳乐道人主知之者固有之矣然人以为有道徳而尊之则非自得矣惟自有真见以得师而学焉然后臣之则不劳而王矣好问则天下之善皆吾善矣谓人莫若而自用则反之
呜呼慎厥终惟其始〈于其始而思其终〉殖〈封〉有礼覆昏暴钦崇天道永保天命
福善祸淫天道也钦崇则能永保矣钦而又加以崇敬之至也此敕天时几之意
汤诰第三 商书
汤既黜〈废〉夏命复归于亳作汤诰
因四方朝新君而诰之
汤诰王归自克〈胜〉夏至于亳诞〈大〉告万方王曰嗟尔万方有众明听予一人诰
立一代之规模新天下之耳目垂六百年之基业皆在焉明听提警振起作其更新之意
惟皇上帝降衷于下民若〈顺〉有恒性克绥厥猷道惟后降衷天命之性也若性率性之道也绥猷修道之教也仲虺天生聪明时乂即此意但仲虺于情言之自末及本汤于性言之自本及末理归于一而圣贤之间亦见矣
夏王灭德〈性〉作威〈私欲〉以敷〈布〉虐于尔万方百姓尔万方百姓罹〈被〉其凶害弗忍〈堪〉荼〈荼苦〉毒〈毒螫〉并告无辜〈罪〉于上〈天〉下〈地〉神〈天〉祇〈地〉天道福善祸淫降灾于夏以彰厥罪肆台小子将〈奉〉天命明威不敢赦敢用玄牡〈夏尚黒牲用玄〉敢昭告于上天神后请〈问〉罪有夏聿〈遂〉求元〈大〉圣〈伊尹〉与之戮〈尽〉力以与尔有众请命〈救民命于涂炭之中〉上天孚〈信〉佑〈助〉下民罪人〈桀〉黜〈废〉伏〈窜藏〉天命弗僭〈差〉贲〈饰〉若〈然〉草木兆民允〈信〉殖〈物与民皆遂则天佑汤可见矣〉俾〈使〉予〈我〉一人辑〈集〉宁〈安〉尔邦家兹朕未知𫉬〈得〉戾〈罪〉于上下栗栗〈战战〉危惧若将陨〈坠〉于深渊
此汤任大责重所以自警也
凡我造〈立〉邦〈侯〉无从匪〈非〉彝〈常〉无即〈就〉慆〈乐〉淫各守尔典〈常〉以承天休尔有善朕弗敢蔽罪当朕躬弗敢自赦惟简〈别〉在上帝之心其尔万方有罪在予一人予一人有罪无以尔万方
汤自责如此诸侯敢自恕乎
呜呼尚〈庶〉克时忱〈诚〉乃亦有终〈善终〉
君臣警省如此则善始可占终
咎单〈臣名〉作明居〈明居民之法一书亡〉
伊训第四 商书
成汤既没太甲元年伊尹作伊训肆命徂后〈三书一序二书亡〉汤 太丁 外丙 仲壬 太甲
孟子汤崩太丁未立外丙二年仲壬四年太史公案世本汤没二帝七年而后太甲〈太丁子〉立序以太甲元年系于汤没之后者以书言烈祖成徳故尔伊川以为汤崩太丁未立而死外丙方二岁仲壬方四岁故立太甲
伊训惟元祀〈夏曰载商曰祀周曰年〉十有二月〈商正建丑以十二月为正月〉乙丑伊尹祠〈祭〉于先王〈汤〉奉嗣王〈太甲〉祗见厥祖侯甸群后〈诸侯〉咸在百官总己以听宰〈孔氏谓汤崩太甲逾月即位居忧冢宰摄政夏以为仲壬之丧〉伊尹乃明言烈〈功〉祖〈汤〉之成徳以训于王
烈祖如在其上群后百官环其旁于此时乘其初心之虚而训之所以先入太甲而为之主也故太甲虽不免于迷而终归于复者以此也
曰呜呼古有夏先后〈欲言汤先言禹〉方懋〈勉〉厥徳罔有天灾〈日月星辰之变〉山川鬼神亦莫不宁〈无山崩川涌之类〉暨鸟兽鱼鳖咸若〈顺其性〉于其子孙弗率〈循〉皇天降灾假〈借〉手于我〈商〉有命〈天命〉造〈自取〉攻〈伐〉自〈从〉鸣条〈桀所都野〉朕〈我商〉载〈始〉自〈从〉亳〈汤所都〉方者常常如初无一毫停滞也徳者天地万物实然之理徳懋则天地万物莫不得其理矣弗率此徳则自绝于天汤奉天讨而已
惟我商王布〈敷〉昭〈明〉圣武〈圣武则非血气之怒易所谓神武不杀者也〉代虐〈夏之虐〉以宽兆民允怀今王嗣厥徳罔不在初〈谨始〉立爱〈立爱之道〉惟亲〈自爱我亲始〉立敬惟长始于家邦终于四海
汤以徳得天下太甲何以嗣之哉惟亲惟长始家邦而终四海焉守约而施博也
呜呼先王肇〈始〉修〈桀废而汤修之〉人纪〈三纲五常本秩然有纪〉从谏弗咈〈违〉先民〈先觉之人〉时〈是〉若〈顺〉居上〈为商之君〉克明〈君道〉为下〈为夏之臣〉克忠〈臣道〉与〈用〉人不求〈责〉备检〈责〉身〈已〉若不及以至于有万邦兹惟艰哉
人纪者天下事事物物之理也叙于天修于君从谏若先民所以讲明此纪也克明克忠所以躬行此纪也不责人而责己修己之要在己而已汤之工夫积累如此乃至于有万邦创业亦难矣哉而太平何可不念居上为下者汤处人道之难也汤之本心忠于桀耳升陑之举岂得已哉此文王三分有二以服事殷之心也一云为去声言爱民而能尽道
敷〈广〉求哲人〈识治之人〉俾〈使〉辅于尔后嗣制官刑儆〈戒〉于有位
汤之所以创业者责之己而已而所以为后人计者则不得而恃己也求之广矣又制刑以儆之其儆有位者所以儆后嗣其为后嗣计者所以为天下计其家天下之道乃其公天下之心也
曰敢有恒舞于宫酣歌于室时谓巫风〈巫歌舞以降神〉敢有殉〈忘死求之〉于货色恒于游畋时谓淫风敢有侮圣言逆〈疏〉忠直远耆〈老成〉徳比〈亲近〉顽童时谓乱风惟兹三风十愆卿士有一于身家必丧邦君有一于身国必亡臣下不匡〈正君〉其刑墨具〈皆〉训于蒙〈愚〉士
此所谓官刑也徳不孤恶亦不孤有其一则二则三而九者从之矣卿士邦君之愆至丧家亡国而其下不正焉墨刑之未为过也吕云蒙童蒙也
呜呼嗣王祗厥身念哉圣谟〈谋〉洋洋〈大〉嘉言〈谟之发〉孔〈甚〉彰〈明〉惟上帝不常作善降之百祥〈福〉作不善降之百殃〈祸〉尔惟徳罔〈不在〉小〈积小而大〉万邦惟庆〈蒙福〉尔惟不徳罔大〈大由于小〉坠厥宗〈族〉
祗念二字一篇之旨归也故叹而后言圣谟嘉言即前官刑所云也三风十愆之戒森然如法律而其中皆天理焉能反而默识见其显然有洋洋发动之意惟心之敬者能之敬即天也天命固不常而理未尝不常此敬常存则作善惟徳之工夫由小至大而百祥降矣否则坠宗之殃岂在大哉罔小罔大之义观复姤二卦可见
肆〈陈〉命〈天命〉徂〈往〉后〈君也陈往古明君以戒二书亡〉
太甲上第五 商书
太甲既立不明〈谓明者为思之原〉伊尹放诸桐三年复归于亳思〈念〉庸〈常道〉伊尹作太甲三篇
三年居忧百官听命冢宰
太甲惟嗣王不惠〈顺〉于阿衡〈伊尹保国如阿平国如衡故尊曰阿衡犹太公为尚父也〉伊尹作书曰先王顾〈省察〉𬤊〈提撕〉天之明命以承〈接〉上下神祇社稷宗庙罔不祗肃
敕天者此心交神者亦此心易革涣之卦必言王假有庙盖祭祀之时洞洞属属心无不敬尹欲收太甲之放心故必指汤之收心者以治之也
天监厥徳用集大命抚绥万方惟尹躬克〈身任天下之重〉左右厥辟〈君〉宅〈安〉师〈天下民〉肆〈故〉嗣王丕〈大〉承〈继〉基〈业〉绪〈统〉顾𬤊以下汤徳也尹又同徳故能代天理民遗太甲以无疆之绪
惟尹躬先见于西邑夏〈夏邑在亳西〉自周〈忠信〉有终〈善终〉相〈辅臣〉亦惟终其后嗣王〈桀〉罔克有终相亦罔终
主圣则臣直此尹责任太甲之意吕云周者谨畏之至如孟子周于徳周于利之周夏之方有道也无一毫亏阙疏漏之处
嗣王戒哉祗尔厥辟〈君〉辟不辟〈尽君道〉忝〈辱〉厥祖王惟庸〈如常〉罔〈无〉念闻〈不念故闻如不闻〉伊尹乃言曰〈又谆诲之〉先王昧〈晦〉爽〈明〉丕〈大〉显〈明〉坐以待旦旁求俊彦启〈闻〉迪〈导〉后人无越〈违〉厥命〈汤付托之命〉以自覆〈败〉
汤未明求衣大自显明洗濯澡雪无一毫物累不俟日之东升也旁求非一路也汤之为子孙谋其艰如此而可违越以自败乎吕云命正理也
慎乃俭〈节〉徳〈徳者本然之理慎者用功之地〉惟怀〈思〉永〈长〉图〈谋〉若虞〈虞人〉机〈弩牙〉张〈上〉往省〈视〉括〈矢末〉于度〈合法〉则释〈发矢〉钦厥止〈为君止仁为臣止忠之止〉率〈循〉乃祖攸〈所〉行惟朕以怿〈喜〉万世有辞〈称美〉俭非特节制一念收敛无非徳之所聚所谓以约失之者鲜尹所以箴太甲欲纵之病根也放心收则图永其发心如射之审而知止如乃祖矣尹受汤之托至此乃怿而太甲亦有无穷之闻此曲尽诱掖之术也
王未克变伊尹曰兹〈此〉乃不义〈非义之事〉习与性成〈性无不善为习所移〉予弗〈不可〉狎〈复使亲习〉于弗顺〈谓声色游畋〉营〈造〉于桐宫〈汤所葬地〉密〈亲〉迩〈近〉先王其训无俾世〈永世〉迷〈昏乱〉王徂〈往〉桐宫居忧克终允〈信〉徳
尹不指太甲之非但以先王反复言之使其善端生而非心自格○观伊训之作乃太甲过未形之时其言哀痛严备如武库之矛㦸森列也至太甲首篇太甲之过已形而尹之戒乃一节缓于一节温乎春风和气中有陶然自得之意盖臣之事君如子之事父敬不违劳不怨色愈恭气愈和言愈从容而不迫也以尹元老事太甲幼主而如此此所以为圣也
太甲中第六 商书
惟三祀十有二月朔伊尹以冕〈冠〉服〈衮〉奉嗣王归于亳毕三年丧
作书曰民非后罔克胥〈相〉匡〈正〉以生后非民罔以辟〈君〉四方皇天眷〈顾〉佑〈助〉有商俾嗣王克终厥徳实万世无疆之休〈美福〉
太甲自怨自艾于桐天启之也此尹痛定之语使太甲终不变尹当若何克终矣喜慰如何哉
王拜手稽首曰予小子不明于德自厎〈至〉不类〈善〉欲〈嗜好无节〉败度〈法〉纵〈志气昏惰〉败礼〈节〉以速戾〈罪〉于厥躬天作〈如水火之灾〉孽〈灾生牙孽〉犹可违自作孽不可逭〈缓〉既〈已〉往〈前〉背〈反〉师保〈尹〉之训弗克于厥初尚赖〈藉〉匡救之徳图惟厥终桐宫之放太甲不以为怨而以为徳所见明矣方其不明也视纵欲为安愉之地视礼度若荆棘束缚然既明矣乃知纵欲之荆棘而礼度乃安愉之地也得不力求匡救之训乎其未明也尹惟恐太甲之不听其已明也太甲惟恐尹之不言矣
伊尹拜手稽首曰修厥身允〈诚实〉徳协〈合〉于下惟明后协于下验诸民也协则果修而真足为明后矣
先王子惠困穷〈徳〉民服厥命〈协〉罔有不悦并〈等〉其有邦〈为诸侯〉厥邻〈邻国〉乃曰徯〈望〉我后〈汤〉后来无罚〈虐政〉
此以证协于下之说也汤以七十里与服国等侯耳徳之感如此况太甲已为明后君万邦而可不协乎
王懋〈勉〉乃徳视乃烈祖无时豫怠奉先〈祖〉思孝接下〈臣〉思恭视远〈不溺于近〉惟明听徳〈不流于欲〉惟聪朕承〈奉〉王之休〈美〉无斁〈厌斁也〉
太甲明矣当终以诚故以懋而无豫怠勉之思者日加省察之谓也伊训言立爱立敬立始事思终事也聪明本然之有也远则不以近蔽之徳则不以欲杂之而本然之聪明见矣如此则王之休孰大焉
太甲下第七 商书
伊尹申〈重〉诰于王曰呜呼惟天无亲〈私亲〉克敬惟亲民罔常怀怀于有仁鬼神无常享享于克诚天位艰哉徳惟治否〈不〉徳乱
敬天徳也仁人心也诚神之徳也上得天心下得民心幽得神之心始足以当天位所以艰也徳即敬仁诚也总于己为徳见于外则有三者之异徳则治出治则入乱矣
与治同道〈事不必同同此理而已〉罔不兴与乱同事〈乱之事无不同〉罔不亡终始慎厥与〈与治与乱与者治乱之初也〉惟明明后
与治同事未必兴也必同道而后兴燕哙宋襄学尧舜汤武之事者也乱之事同则道无不同周厉弭谤秦皇禁偶语纣钜桥隋洛口仓无不亡者能于其与之端而谨之非明而又明者不能也
先王惟时懋敬厥徳克配上帝今王嗣有令〈美〉绪尚监〈视法〉兹哉
明明生于懋敬敬天徳也人心放于昏敬则存也
若升高必自下若陟遐〈远〉必自迩〈太甲悔过之勇尹恐其躐等故告以循序而进〉无轻〈易〉民事惟难无安厥位惟危〈无轻无安防其心也惟难惟危明其理也〉慎终于始有言逆于汝心〈不可谓其逆〉必求诸道有言逊〈顺〉于汝志〈不可喜其逊〉必求诸非道〈逆未必皆道然合道者多逊未必非道然非道者每以逊入〉
此画一之戒也
呜呼弗虑〈谨思〉胡〈何〉𫉬〈得〉弗为〈力行〉胡成一人元〈善之长〉良〈善〉万邦以贞〈正〉君罔以辩言〈言伪而辩者〉乱旧政臣罔以宠利〈贪〉居〈自有〉成功邦其永〈长〉孚〈信〉于休〈美〉
咸有一徳第八 商书
伊尹作咸有一徳
太甲悔过既力入道既深故尹以入道之极告之尧舜禹执中伊尹一徳孔子忠恕子思中庸孟子仁义各有自得之地皆以发明不传之蕴
咸有一徳伊尹既复〈还〉政厥辟将告归乃陈戒于徳曰呜呼天难谌〈信〉命靡〈无〉常常厥徳保厥位厥徳匪常九有〈州〉以亡
未露一徳之名先𨼆言一徳之用难言之也
夏王〈桀〉弗克庸〈用〉徳慢神虐民皇天弗保监于万方启迪有〈当有〉命〈天命之人〉眷求一徳俾作神主〈典神天〉
此一徳之反也
惟尹躬暨汤咸有一徳克享〈当〉天心受天明命以有九有之师〈众〉爰〈于是〉革〈改〉夏正〈夏正建寅商正建丑周正建子〉
尹躬暨汤之语先己后君尹岂昧于君臣之义哉孟子知其心曰伊尹自任以天下之重其相汤伐桀放太甲而又反之任之至也
非天私我有商惟天佑于一徳非商求于下民惟民归于一徳
一者不贰以二参以三也私焉求之则非一矣
徳惟一动罔不吉徳二三动罔不凶惟吉凶不僭〈差〉在人惟天降灾祥在徳
吉凶悔吝生乎动吉一而已凶悔吝居其三动可不谨乎罔不吉则周旋泛应皆合于理吉孰大焉吉非福祥恬愉安养之谓凶非灾害拘畏急迫之谓理之合背即吉凶也虽降于天实在于徳无毫发差也
今嗣王新服〈践〉厥命〈天位〉惟新〈澡雪兴起〉厥徳终始惟一〈纯〉时乃日〈日日〉新
其为物不贰则其生物不测众人所谓新盖变法易令耳圣人所谓新则始乎是终乎是也如天地之运终古不变而四时之气俄春俄夏无一日不新也
任官惟贤才左右〈左右大臣孔云侍御之臣〉惟其人臣为〈忧〉上〈君〉为徳〈一德〉为下〈臣〉为〈爱〉民其难其慎〈难而慎之择君子而勿闲以小人也〉惟和〈和其心〉惟一〈一其徳〉
此以辅成一徳也为徳为民君民一也一说和一属下段发而皆中节谓之和和则一矣
徳〈三徳九徳〉无常〈定〉师〈徳皆可法〉主善〈以刚善柔善为主则不入于刚恶柔恶〉为师善〈刚善柔善〉无常主〈善皆所主〉协〈合〉于克一〈万殊一本是万为一详见通书第七章第二十二章〉
此一徳之原也于徳而择其善于善而会于一克一而万善备矣
俾〈使〉万姓咸曰大哉〈无不该〉王言〈心之声〉又曰一哉〈无不贯〉王心〈言之本〉克绥〈安〉先王之禄〈天命〉永〈长〉底〈定〉烝〈众〉民之生此一徳之验也徳一矣证诸民而咸曰又曰焉则其高明盛大乃可以上承先王而下安烝民矣
呜呼七世之庙可以观徳〈天子七庙祖有功宗有徳亲尽遂毁有不祧者以有徳也〉万夫〈诸侯曰万民〉之长可以观政〈有政乃能统众〉后非民罔使民非后罔事无自广〈大〉以狭〈小〉人匹夫匹妇不获自尽〈不得尽其意而怨〉民主罔与成厥功
穆穆穆
七世 祖太
昭昭昭
七世观徳古今一也万夫观政天子诸侯一也非民非后君民一也无自广狭人人已一也自广则无以尽民矣非徳之一也
沃丁既葬伊尹于亳咎单遂训〈畅〉伊尹事〈功徳〉作沃丁〈一书亡〉
伊陟〈孔氏谓伊尹子〉相大戊〈沃丁弟太庚之子〉亳〈都〉有祥〈不善之祥〉桑榖共生〈二木共生七日大拱〉于朝〈非生木地〉伊陟赞〈告〉于巫咸〈臣名〉作咸乂〈告咸以自治之说〉四篇〈四书亡〉
大戊赞〈以桑谷之祥告〉于伊陟作伊陟原命〈二书亡原臣名以言命原故书名云〉遇灾惧而修徳为商中宗
仲丁迁于嚻作仲丁〈一书亡〉
河亶甲居相作河亶甲〈一书亡〉
祖乙圮〈水毁〉于耿作祖乙〈一书亡〉
尚书详解卷四
<经部,书类,胡氏尚书详解>
钦定四库全书
尚书详解卷五
宋 胡士行 撰
盘庚上第九 商书
盘庚五迁〈亳嚻相耿亳〉将治〈都〉亳殷〈殷亳之别名〉民咨〈嗟〉胥〈相〉怨作盘庚三篇
耿水圮不容不迁矣然小民安土且耿地沃饶鱼盐利重巨室緫货浮言摇众以致咨怨故书以训之上篇作于未迁时民未悟故其辞切中篇作于将迁时民渐悟故其辞缓下篇作于己迁后民既从故其辞益缓或云上篇告臣中篇告民
盘庚盘庚迁于殷民不适〈之〉有居〈殷〉
商之迁屡矣而前数君未闻委曲告谕者风俗日不如前之淳 盘庚不临以势而训以书厚之至也
率〈皆〉吁〈呼〉众戚〈忧迁之人〉出矢〈直〉言曰我王〈祖乙〉来既爰宅于兹〈耿〉重我民无尽刘〈杀〉不能胥匡〈正〉以生卜稽曰其如台
盘庚呼怨咨之人而告之曰自祖乙来都耿水圮而未即迁者不忍虔刘我民也然终不能相正以生则不得不迁矣故卜以稽之而曰如我所志也
先王有服〈历服〉恪恭谨天命兹犹不常宁不常厥邑于今五邦
此引先王以证其不得不迁
今不承〈继〉于古〈汤都亳〉罔〈无〉知天之断〈断然不易〉命矧〈况〉曰其克从先王之烈〈功〉
天意欲迁断然矣若不知何以能从先烈乎
若颠〈倒〉木〈如耿水圮〉之有由蘖〈萌芽复生如迁亳复生〉天其永〈长〉我命于兹新邑〈亳〉绍〈继〉复先王〈汤〉之大业厎〈致〉绥四方迁亳生意之回也京师定则天下定矣
盘庚敩〈教〉于民由〈始从〉乃在位〈巨室〉以常〈先王以迁〉旧〈故〉服〈事〉正法度〈今日当迁法度〉曰无或〈有人〉敢伏〈抑遏〉小人〈贫民受水害者〉之攸〈所〉箴〈箴巨室利己之言〉
耿圮而沃不利小民而利巨室故巨室簧鼓小民而抑遏其箴己之言如风邪之痹脉络故原其受病之处教之自有位始谓迁都自有先王故事以此故事正今日当迁之法度而勿伏小民欲迁之箴焉则巨室从而小民无不从者矣一云攸箴即咨怨之言也不沮抑之川不可防也与后世诽谤妖言之禁异矣
王命众悉〈尽〉至〈进〉于庭〈迩近则言易入〉王若曰格〈来〉汝众予告汝训汝猷〈谋〉黜〈去〉乃心〈私心〉无傲〈慢上〉从康〈安土〉
迁之利公也不迁之利私也傲康之失皆自私心中来
古我先王亦惟图〈谋〉任〈用〉旧〈老成〉人共政王播〈布〉告之修〈治〉不匿〈隐〉厥指〈意〉王用丕〈大〉钦〈敬〉罔有逸〈过〉言民用丕〈大〉变〈化〉今汝聒聒〈多言〉起信险〈倾〉肤〈浅之言〉予弗知乃〈汝〉所讼〈所言何事〉非予自荒〈弃〉兹徳惟汝含〈茹〉徳〈爱〉不惕〈畏〉予一人予若观火〈燎原〉予亦拙谋〈始谋不严谨〉作〈致〉乃〈汝〉逸〈慢康〉旧人则不隐先王播告之旨故王恭已无言而民化矣今汝新进起而唱说言果何为者邪予非欲弃徳而用刑者也而汝含吾徳而不我畏是吾拙谋致汝之逸也此非盘庚真悔其初之不用刑训责之辞云耳夏以丕钦为敬旧人
若网在纲〈网索〉有条〈理〉而不紊若农服〈事〉田力穑〈稼〉乃亦有秋〈岁〉汝克黜乃心施实德〈不迁则浮言迁则实徳〉于民至于婚〈姻〉友〈僚〉丕〈大〉乃敢大言汝有积德乃不畏戎〈大〉毒〈害〉于远迩惰〈怠〉农自安不昏〈黾勉〉作劳〈勤〉不服〈事〉田𠭇越〈于〉其罔有黍稷
此广譬曲谕之也网在纲则不从康矣盖不迁者一时之安此言浮言也岂实徳乎汝能去汝緫货之私而佐迁焉则实徳及民且至㛰友而我乃言汝真有积徳矣不然安土如惰农而何有久安之日乎
汝不和〈温〉吉〈善〉言于百姓惟汝自生毒〈害〉乃败祸奸宄以自灾于厥身乃既先恶〈种恶〉于民乃奉〈受〉其恫〈痛〉汝悔〈恨〉身何及
浮言则非吉言矣水圮之害及民则亦及尔身悔可追乎
相〈观〉时〈是〉憸〈小〉民犹胥〈相〉顾〈恤〉于箴〈诲〉言其发有〈恐有〉逸〈失〉口矧予制〈专制〉乃短长之命汝曷〈何〉弗告朕而胥动以浮言恐〈惊〉沈〈溺〉于众若火之燎于原〈平野〉不可向迩〈近〉其犹〈尚〉可扑灭则惟尔众自作弗靖〈安〉非予有咎
小民犹恤箴言而恐有口过矧盘庚高明刚果执赏罚之权而尔可不顾乎火虽燎原尚可扑也曽谓汝浮言之动而不可灭乎至此则罚尔自取而非予咎矣
迟任〈古之贤人〉有言曰人惟求旧〈老成〉器非求旧惟新〈人与器异〉古我先王暨〈及〉乃祖乃父〈世臣〉胥及〈同〉逸〈安〉勤〈劳〉予敢〈何敢〉动用非罚〈不当罪之罪〉世选〈择〉尔劳〈功〉予不掩〈蔽〉尔善兹予大享〈大烝之祭〉于先王尔祖其从〈随〉与〈配〉享之作福〈福善〉作灾〈祸淫〉予亦不敢动用非德〈不当赏之赏〉
扑灭之说恐疑滥刑也故告以汝旧人之子孙予固不敢滥罚然先王先正临之在上质之在旁滥刑不可也滥赏亦何可乎若纵浮言而不扑则为非德矣
予告汝于难〈迁都之难〉若射之有志〈志精则中如迁有志则成〉汝无侮老成人〈老成则知久安之计而欲迁〉无弱〈轻〉孤有㓜〈孤㓜则受水之害而欲迁即小人之攸箴者〉各长〈谋长〉于厥居〈亳〉勉出乃力听予一人之作猷〈迁之谋〉
迁虽难事也有志则竟成矣老成虑远孤㓜受害皆欲迁者也其唱不迁之浮言者巨室新进而已汝能无侮无弱则能谋长以从上而不从康以傲上徳
无有〈闻〉远〈踈〉迩〈亲〉用罪〈刑〉伐〈惩〉厥死〈浮言不悛有死之道也〉用德〈赏〉彰〈显〉厥善〈助迁以施德于民者〉邦之臧〈迁而善〉惟汝众〈之功〉邦之不臧〈不迁之祸〉惟予一人有佚〈故〉罚凡尔众其惟致告〈转相告〉自今至于后日各恭〈敬〉尔事齐〈整〉乃位〈所居〉度〈法〉乃口罚及尔身弗可悔
盘庚一书前半篇涵养宽大后半篇严厉整肃反复抑扬于勤恳中时露赏罚之意使人知有警惧无怙终以罹于罚此有虞明刑无刑意也
盘庚中第十 商书
盘庚作〈起行〉惟涉河以民迁乃话〈话言陈说〉民之弗率〈从〉诞〈大〉告用亶〈信〉其有众咸造〈进〉勿䙝〈慢〉在王庭盘庚乃登〈上〉进厥民曰明听朕言无荒〈废〉失朕命
上篇未迁则未动也下篇已迁则既静也惟中篇则将迁将迁则动而未静时也跋涉险阻蒙犯霜露人情仓皇安危存亡所系正在此时故话之进之曰用亶曰明听所以感化提撕之者尤切
呜呼古我前后罔不惟民之承〈顺〉保〈民亦保〉后〈前后〉胥〈相〉戚〈忧〉鲜〈少〉以不浮〈如舟浮水顺通无阻碍〉于天时殷降〈下〉大虐〈天时之灾如嚻相耿皆迫于圮毁〉先王不怀〈怀安〉厥攸〈所以〉作〈起〉视民利〈去危就安〉用迁汝曷弗念我古后之闻
后承民民保后后民相恤以顺天嚻而相相而耿不敢怀安求民利耳往事所闻如此汝何不念而疑今日之迁乎
承〈顺〉汝俾〈使〉汝〈迁〉惟喜康〈安〉共非汝有咎比〈近〉于罚予若吁〈呼〉怀〈念〉兹新邑〈亳〉亦惟汝故以丕从厥志
亳之迁乐与民同其安也岂以殃罚之乎为汝故以从汝志耳岂以徇我之欲乎 民不欲迁而以迁为丕从者欲安者民之大欲迁而久安乃所以丕从其欲安之本心其不欲迁乃一时暂蔽于浮言之私耳
今予将试以汝迁安定厥邦
迁矣而方曰将试辞意之婉厚之至也
汝不忧朕心之攸困〈病〉乃咸大不宣〈布〉乃心钦念以忱动〈感〉予一人尔惟自鞠〈穷〉自苦若乘舟汝弗济〈迟疑中流不急登岸〉臭〈腐〉厥载尔忱不属〈聫属于君〉惟胥以沈〈溺〉不其或稽〈考迁不迁之利害〉自〈徒自〉怒〈锢滞忿怒〉曷〈何时〉瘳〈愈〉汝不谋长〈迁为长久之安〉以思乃灾〈不迁之祸〉汝诞〈大〉劝〈相劝〉忧〈沈溺之忧〉今其有今〈苟目前之安〉罔后〈后悔无及〉汝何生〈生业〉在上
此详告以不迁之祸也
今予命汝一〈一心从上〉无起秽以自臭恐人〈奸人〉倚〈依〉乃身迂〈曲〉乃心予迓〈迎〉续〈接〉乃命于天予岂汝威〈虐〉用〈以〉奉〈承〉畜〈养〉汝众
汝心之未一以巨室之倚汝迂汝故也汝信之是自臭耳予之迁则所以续汝命而畜汝者也岂以虐汝乎
予念我先神〈明〉后之劳〈亢〉尔先〈先祖〉予丕克羞〈进用〉尔用怀〈念〉尔然〈如此〉失于政〈当迁之政〉陈〈久〉于兹〈耿〉高后丕乃崇〈重〉降罪疾〈于我〉曰曷虐〈沈溺〉朕〈商后〉民汝万民乃不生生〈生其生〉暨〈与〉予一人猷〈谋〉同心〈以迁〉先后丕降与汝罪疾曰曷不暨朕㓜孙〈盘庚自谓〉有比〈同迁〉故有爽〈明〉德自上〈天〉其罚汝〈民〉汝罔能廸〈导廸求免〉
以高后在天之灵儆之殷尚鬼也
古我先后既劳乃祖乃父汝共作我畜民〈养民之官〉汝有戕则〈戕民之象〉在乃心我先后绥〈安〉乃祖乃父乃祖乃父乃断〈绝〉弃汝不救乃死兹予有乱〈治〉政〈之人〉同位〈在位〉具〈聚畜〉乃贝〈水虫古人取其壳为宝如今用钱〉玉〈宝〉乃祖乃父丕乃告我高后曰作丕刑于朕子孙廸〈启〉高后丕乃崇降弗祥
此言不特高祖之灵可畏而乃祖父之灵亦可畏也尔巨室职在治民乃不同于利民而惟恋耿之沃
饶以为緫货宝计则我高后纵以尔祖父旧劳之故不欲降罚以伤其意而乃祖父自不汝救岂特不救且将启告以降不祥矣
呜呼今予告汝不易〈注以豉反郑如字变也〉永敬〈永则不止敬于暂〉大恤〈大则所恤不在小〉无胥绝远〈不宣乃心踈外于君〉汝分猷〈谋〉念以相从各设〈立〉中于乃心
敬不永而恤不大则惟緫货是念而与中相远矣汝试分汝所谋念者以从我而立中道以观之则尔之谋不迁以緫货予之谋迁以利民孰是孰非有定论矣 分者不遽责以尽去己见也设中则公见立而私见自去矣
乃有不吉〈善〉不廸〈道〉颠〈怪〉越〈逾〉不恭暂〈暂时〉遇〈所遇〉奸宄我乃劓〈小者劓〉殄灭〈大者殄〉之无遗〈馀〉育〈养〉无俾易〈以䜴反又如字变易也〉种〈恶种〉于兹新邑往哉生生今予将试以汝迁永建〈立〉乃家
盘庚下第十一 商书
盘庚既迁奠〈定〉厥攸〈所〉居〈民居〉乃正厥位〈分都邑立宗庙夏云正君臣之位〉绥〈安〉爰有众曰无戏〈狎〉怠懋〈勉〉建大命
奠居之始正大命建立之时可戏怠而不懋乎
今予其敷〈布〉心腹肾肠历〈遍〉告尔百姓于朕志罔罪尔众尔无共怒协〈合〉比〈分〉䜛言〈怨怒〉予一人
事扰无定事定追咎浮言之人宁无以此疑其上故明告之使勿怀疑以蓄怨也
古我先王〈汤〉将多〈増〉于前〈契〉功适〈迁往〉于山〈商亳〉用降〈下降〉我凶德嘉〈美〉绩〈功〉于朕邦
此言汤居亳以大契之功也
今我民用〈在耿〉荡〈散〉析〈分〉离居罔有定极〈止〉尔谓朕曷〈何以〉震〈惊〉动万民以迁肆〈故〉上帝将复我高祖〈汤〉之徳乱〈治〉越〈于〉我家朕及笃敬〈笃敬之臣〉恭承民命用永地〈于〉新〈邑〉此言耿之圮而天使迁亳也
肆予冲〈㓜〉人非废〈弃〉厥〈卿大夫〉谋〈不迁之谋〉吊〈至〉由〈用〉灵〈善〉各非敢违卜用宏〈大〉兹贲〈大业〉
此言迁之非徇己私意也
呜呼邦伯〈诸侯〉师长〈众官之长六卿也〉百执事之人〈小臣〉尚〈庶〉皆隐〈恻隐〉哉予其懋〈勉〉简〈㧞〉相〈助〉尔念敬我众朕不肩〈任〉好货敢〈果〉恭生生〈生民生之人〉鞠〈养〉人谋人之保〈安〉居叙〈叙用〉钦〈敬〉恻隐心之公也好货心之私也不任彼而简相叙钦于此好恶之意明矣
今我既羞〈进〉告尔于朕志若〈顺恻隐者〉否〈不任好货者〉罔有弗钦〈敬从〉无緫〈众〉于货宝生生自庸〈民功曰庸〉式〈用〉敷〈布〉民德〈富而教之民心本然之德〉永〈长〉肩〈任〉一心〈一于民而勿贰于货〉
予告尔明矣所若所否汝无不钦则无于彼式于此而尔之心一矣向者贪于沃饶之私意尽去而中篇森严之令泯矣盘庚以口舌代斧斤其忠厚之至欤
说命上第十二 商书
高宗梦得说使百工营〈经〉求〈物色〉诸野得诸傅〈傅氏〉岩〈山险〉作说命三篇
清明在躬志气如神嗜欲将至有开必先诚则一一则通此周礼所谓正梦也
说命王宅〈居〉忧〈丧〉亮〈信〉阴〈默不言〉三祀〈年〉既免〈除〉丧其惟弗言
当言而不言不敢易其言也
群臣咸谏于王曰呜呼知之〈先知先觉〉曰明哲〈明之至〉明哲实作〈为〉则〈天下法觉后知后觉〉天子〈继天作子〉惟君〈主〉万邦百官承〈奉〉式〈法〉王言惟作命不言臣下罔〈无〉攸〈所〉禀〈承受〉令〈命〉
此臣庶引领侧耳以听维新之令也盖高宗识见之高固有隐然动人于不言之表者矣
王庸〈用〉作书〈犹不言〉以诰曰以台〈我〉正〈表正〉于四方怠恐德弗类〈与天地合德日月合明四时合序鬼神合吉凶所谓类也〉兹故〈所以〉弗言恭默思道梦帝赉〈与〉予良〈贤〉弼〈相〉其代予言
恭敬也默用志不分也思道沈潜思虑玩索天下至理所在也心纯不二则与天接矣
乃审〈度〉厥象〈梦所见〉俾以形〈画〉旁求于天下说〈名〉筑傅岩之野〈傅岩在虞虢之界有㵎水坏道常使胥靡人筑护之说贤而隐代胥靡筑以供食胥相靡随也相随坐轻刑之名〉惟肖〈似〉爰〈于〉立作相王置诸其左右
高宗以一梦傅说一匹夫相位之重授受无留难高宗必有以信说者而说亦必有以自信者矣
命之曰朝夕纳诲以辅台德
工夫相续不可顷刻间断也
若金用汝作砺若济巨〈大〉川用汝作舟楫若岁大旱用汝作霖雨〈雨三日为霖〉启〈开〉乃〈汝〉心沃〈如水沃物〉朕心若药弗瞑〈服之愦眊〉厥疾弗瘳〈愈〉若跣〈徒跣行〉弗视地厥足用伤金济川大旱一节切于一节渴想之至也则说可不开诚以沃之乎瞑苦口之言也视欲说之作朕目也以高宗之明哲而凛然以弗视伤足自处圣不自圣真见辅德之不可无人也一说以作砺为治己舟楫为济难霖雨为泽民
惟暨乃僚〈属〉罔不同心以匡〈正〉乃辟〈君〉俾〈使君〉率〈循〉先王廸〈蹈行〉我高后以康兆民
此欲其率属佐王也
呜呼钦予时〈是〉命〈纳诲之命〉其惟有终
高宗傅说之会遇可谓一时之懿矣善终之在说深体此纳诲之命而已
说复〈还白〉于王曰惟木从绳则正后从谏则圣后克圣臣不命〈命纳诲〉其承〈奉〉畴〈谁〉敢不祗若王之休命
高宗欲说钦其命以纳诲然臣之谏不谏不在乎君之命不命顾其从不从如何耳后之从谏能如木之从绳则主圣臣直虽无纳诲之命而自承其从谏之意矣况有命而谁敢不从乎盖高宗欲责之人而说则使求之已也
说命中第十三 商书
惟说命緫百官乃进〈告〉于王曰
周官冢宰统百官此说受命居相位也
呜呼明王奉若〈顺〉天道建〈立〉邦〈国〉设〈立〉都〈邑〉树〈立〉后王〈天子〉君公〈诸侯〉承〈奉〉以大夫〈卿〉师长〈众官之长〉不惟逸〈怠〉豫〈乐〉惟以乱民
此原上天立君之意使知天子诸侯卿大夫所以上下相承者皆以为民而非以为逸豫之资
惟天聦明〈无不闻无不见〉惟圣〈君〉时〈是〉宪〈法〉惟臣钦若〈顺〉惟民从乂〈治〉
圣之明哲即天之聦明也宪者充之使与天相似也人无所不至惟天不容伪圣人所以服人者曰天而已
惟口〈枢机荣辱之主〉起〈兆〉羞〈言之失豪釐而羞辱弥满散布不可收拾〉惟甲胄〈止以自卫〉起戎〈已有召戎之端〉惟衣裳〈服以章德〉在笥〈藏之笥未用之时当谨〉惟干戈〈以伐罪〉省〈察〉厥躬〈吾身无瑕乃可戮人〉王惟戒〈谨〉兹允〈信〉兹克明乃罔不休〈美〉
此宪天聦明之条目也天之聦明曰命德讨罪而已口方言之耳甲胄以自卫耳而羞戎且自此起焉况服之章刑之讨显然加之人而可不谨乎王能戒此则信克明矣克明即聦明之明也日月在天无不照若显之照而幽之遗何足为明老氏谈聦明多于虚空言之圣人之论聦明皆求之实如口甲胄衣裳干戈皆事为之粗也理无精粗粗者不蔽则精者洞然矣其设施何往而不休哉夏云以出于口为命一命再命三命皆口也口起羞故衣裳当在笥甲胄起戎故干戈当省躬吕云上二事人加诸我不可不防下二事我加诸人不可不谨
惟治乱在庶官〈贤邪〉官〈任以事〉不及私〈爱〉昵〈近〉惟其能〈才〉爵〈王制论定而后官之任官而后爵之〉罔及恶德惟其贤〈徳〉
官爵天所有出于私意则非天意矣
虑〈思〉善〈事之理〉以动动惟厥时〈时措之宜〉
善理也时几也善必适时则善为有用如夏葛冬裘各当其可也
有其善丧厥善矜其能丧厥功
有之矜之则招损而非天道矣
惟事事乃其有备〈先备〉有备无患
一日二日万几事事非一事也或云事其事也
无启〈开〉宠〈嬖〉纳〈取〉侮〈玩〉无耻〈讳〉过作非
君尊如天孰敢侮之幸门开而朝廷不尊是自纳之也过而更如日月焉何耻之有讳之増一过也归之人又増一过也非自此日作矣
惟厥攸居〈心所止〉政事惟醇〈醇粹不杂〉
前所言皆宪天之事而此其本原也于止知其所止则心无非天而大政小事焉有杂之以人欲之私者乎
黩〈烦数〉于祭祀时〈是〉谓弗钦礼〈祭〉烦则乱事神则难高宗笃于奉先典祀丰昵皆持心之厚观过可以知仁者也然礼天所秩何可増加故说即救之
王曰旨〈得味之美〉哉说乃〈汝〉言惟服〈佩服而行〉乃不良〈善〉于言予罔闻于行说拜稽首曰非知〈旨哉则深知之矣〉之艰行之惟艰王忱〈诚〉不艰允协于先王成德惟说不言有厥咎〈过〉高宗味说之言而欲行之且谓非说言之善则无可行也其知说至矣然说不喜其知而惧其不力行必王之诚而于行之难者不难以协先德焉乃自任不言之咎岂若襟量浅狭者一言遇主遽哆然自喜以为至足者哉
说命下第十四 商书
王曰来汝说台小子旧学于甘盘既乃遁〈盘退处〉于荒野〈至荒野求之〉入宅于河〈入宅河涘〉自河〈自河求之〉徂亳〈又往亳矣〉暨〈及〉厥终〈后〉罔显〈遂踪迹泯没不复明〉尔惟训于朕志
高宗闻惟艰之论讲学益切怅甘盘之已去而期傅说于方来也孔云荒野河亳皆高宗旧劳于外之事盖高宗父小乙欲高宗知民艰苦使居民间故废业而遂无显明之德
若作酒醴尔惟麹糵〈麹多则苦糵多则甘〉若作和〈调〉羮尔惟盐〈咸〉梅〈酸〉
此作圣之喻也醴未成米水而已羮未和牲牢而已人之身百体皆备然非亲善人以成就之亦天地间一物耳一说苦咸酸相济而成犹君臣刚柔相济而成一说麹糵以发其未有盐梅以和其已有
尔交〈左右前后〉修〈辅〉予罔予弃〈如甘盘去我〉予惟克迈〈行〉乃训〈教〉此以终酒醴和羮之说也吕云交修者敩学相长互相发明也
说曰王人求多闻时〈是〉惟建事学于古训乃有获〈得〉事不师〈法〉古以克永〈长〉世匪〈非〉说攸〈所〉闻〈王人为君之人犹君人也〉人君求闻之富岂以助文辞为观美哉立天下之大经弥纶天下之大化而至于赞天地之化育所谓建事也然闻之多岂无邪正得失杂进者必以先王之格言大训正之乃有得无失而可以必卜世卜年之长矣反是则匪攸闻者严其辞以明理之必无也
惟学〈讲学〉逊〈谦顺虚〉志务〈专力〉时〈时时〉敏〈勤〉厥修〈进〉乃来〈源源自生〉允〈信〉怀〈念〉于兹〈念此不外用其心〉道积〈充实〉于厥躬惟敩〈教人〉学〈受教〉半〈教止一半犹一半待学者自悟如举一反三闻一知二也〉念终始〈终而又始〉典〈常〉于学厥德修罔〈不〉觉〈知〉监〈视〉于先王成〈已成〉宪〈法〉其永〈长〉无愆此言道学之无穷也逊敏以来矣未也必允怀以积焉犹未也必敩学终始以罔觉焉犹未也必监先王以永无愆焉来有诸己也积充实之谓美也罔觉圣不可知之神也学至圣极矣而圣不自圣自圣则自用矣宁无愆乎惟既圣之馀方举其终身而得之者置之若无之地则学问之道始粹罔愆德之至难也皋陶止曰帝德罔愆吕云徐行后长言道最近为学当辨此心升降心一升则高傲满假去桀纣之路不远矣一降则卑逊退抑去尧舜之路不远矣时敏者出入起居梦觉动静无非天命流行来如井泉愈汲愈来驯致日新又新之地源源自生也道我固有非自外来本未尝散何以谓积盖是心长存无间则道自参会贯通否则道自道我自我矣夏云积有迹罔觉则化而无迹
惟说式克钦承旁招〈求〉俊乂列于庶位
此说求贤而相与辅成圣学于无穷也吕云高宗能如上所陈说乃能承意求贤心正而后四体可举也
王曰呜呼说四海之内咸仰朕德时〈此〉乃〈汝〉风〈化〉德即前云来积罔觉罔愆者也举仰德之功而归之傅说风化之妙此高宗逊志而望说之切也
股〈足〉肱〈手〉惟人良臣惟圣
人以体之全而成犹君以臣之良而圣主圣则风化之妙所由出也
昔先正〈大臣〉保衡〈伊尹〉作〈兴起〉我先王乃曰予弗克俾〈使〉厥后惟〈为〉尧舜其心愧耻若挞于市一夫不𫉬则曰时〈是〉予之辜〈罪〉佑〈助〉我烈〈有功〉祖格〈感〉于皇天尔尚〈庶〉明〈精白〉保〈辅〉予罔俾阿衡专〈独〉美有商
此以伊尹自任之重望说也
惟后非贤不乂〈致治〉惟贤非后〈得君〉不食〈苟禄〉其尔克绍〈继〉乃辟于先王永绥〈安〉民
后贤相遇之难而高宗与说适相值焉此兴治之大机会也绍辟绥民于此时不能待何时邪
说拜稽首曰敢对〈荅〉扬〈称〉天子之休命
敢之一辞说之自任其尹乎君臣之立志如此商其兴乎
高宗肜日第十五 商书
高宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊〈鸣〉祖己训诸王作高宗肜日高宗之训〈二书一序一书亡〉
高宗肜日高宗肜日〈祭之明日又祭商曰肜周曰绎〉越有雊雉
灾异有二无道之君与天地隔绝其应常迟贤君诚与天地合为一体情性之差少有过失灾异立应高宗梦帝宪天精神与天地通久矣丰昵之过说前言之然人之过偏于过厚处难变此所以有雊雉之异也
祖己曰惟先格〈正〉王正〈乃正〉厥事
此孟子所谓先攻其邪心也孔以为言古先格王正事弭灾
乃训于王曰惟天监〈视〉下民典〈常在〉厥义〈理〉降〈天〉年〈民〉有永〈善则降祥〉有不永〈不善降殃〉非天夭〈短绝〉民民中〈自中道〉绝命〈不义以绝其命〉民有不若〈顺〉德不听〈服〉罪天既孚〈信〉命〈降灾异以警戒〉正〈救〉厥德乃曰其如台〈天如我何〉
民不畏孚命之正是自绝其命也欲格君心乃言民事言在彼戒在此也
呜呼王司〈主〉敬民罔非天𦙍〈嗣子〉典祀无丰〈厚〉于昵代天理民若祖父皆天子也岂祖踈而父亲乎丰于昵焉冝雉之不虚来也
西伯戡黎第十六 商书
殷始咎〈纣不责己而责人〉周周人乘〈伐〉黎〈地近王畿辅纣为恶〉祖伊恐〈民归周则商亡〉奔告于受作西伯戡黎
文王脱羑里之囚纣赐之弓矢𫓧钺使专征伐其乘黎乃方伯之职其事君之小心则自若特纣増其恶而文増其德所以见咎恶而祖己以此占商周之兴亡而恐也吕云西伯武王非文王也
西伯戡黎西伯既戡黎祖伊恐奔告于王曰天子〈惊呼〉天既讫〈尽〉我殷命格〈至〉人元〈大〉龟〈占〉罔敢知吉非先王不相〈助〉我后人惟王淫戏用自绝故天弃我不有康〈安〉食不虞〈度〉天性不廸〈行〉率〈由〉典〈彛常〉今我民罔弗欲丧曰天曷不降威大命不〈何不〉挚〈猛〉今王其如台
此时日曷丧之谓
王曰呜呼我生不有命在天
圣人犹曰命靡常纣乃曰有命在天真亡国之言也
祖伊反〈出〉曰呜呼乃罪多参〈列见〉在上〈天〉乃能责命于天殷之即丧指〈示〉乃〈纣〉功〈所成之事〉不无戮〈诛〉于尔邦
微子第十七 商书
殷既错〈乱〉天命微子〈纣庶兄〉作诰父师〈太师箕子〉少师〈比干〉史记纣母生微子时尚为妾改为妻而生纣纣父帝乙欲立微子太史曰有妻之子不可立妾之子乃立纣 纣不可告而相与私议于家时事可知矣
微子微子若曰父师少师殷其弗或〈庶〉乱〈治〉正四方我祖〈汤〉厎〈致行〉遂〈成功〉陈〈列〉于上〈上世〉我〈纣〉用沈〈溺〉酗〈恶〉于酒用乱败厥德于下〈后〉殷〈民〉罔不小大〈无小无大〉好草〈苟且〉窃〈盗〉奸〈外〉宄〈内〉卿士〈在位〉师师〈相师〉非度〈法〉凡有辜罪乃罔恒获〈败获纣为逋逃主有罪者皆倚贵戚避罪法无所施〉小民方兴〈起〉相为敌〈斗〉仇今殷其沦〈没〉丧若涉大水其无津〈渡处〉涯〈岸〉殷遂丧越至于今曰父师少师我其发出狂〈忧闷如狂疾〉吾家〈殷〉耄〈昏乱〉逊〈遁〉于荒〈野〉今尔无指〈意〉告〈一言〉予颠〈陨〉𬯀〈坠〉若之何其
此微子见殷将亡无所措躬哀痛之至以告二子也
父师若曰王子〈微子帝乙长子〉天毒〈酷〉降灾荒〈乱〉殷邦方兴〈起〉沈酗于酒乃罔畏畏〈畏所当畏〉咈〈逆〉其耇〈老〉长〈尊〉旧有位人〈贤〉今殷民乃攘〈取〉窃〈盗〉神〈天〉祇〈地〉之牺〈色全〉牷〈体全〉牲〈生杀〉用〈器实〉以容〈相容〉将食无灾〈罪〉降〈下〉监〈视〉殷民用乂〈用从治者〉仇〈结怨〉敛〈聚敛〉召〈招〉敌仇不怠〈为不善惟日不足〉罪合于一〈同恶相济〉多瘠〈穷民〉罔〈无〉诏〈诏救〉商今其有灾我兴〈起〉受〈当〉其败商其沦丧我罔为臣仆〈决不为他人臣仆〉诏〈告〉王子出〈出去〉廸〈合道〉我旧云刻〈不出纣必害之〉子王子弗出我〈商〉乃颠𬯀〈不祀〉自〈各〉靖〈谋自安之理〉人自〈各〉献〈告〉于先王我不顾〈问〉行〈去〉遁〈退〉
微子尝欲为帝乙所立尽言则为纣所疑害故去以存宗祀箕子比干则可罄其忠谏者也故微子抱祭器归周而箕子囚比干死各尽其道求无愧于先王而已此其所以为三仁欤
尚书详解卷五
钦定四库全书
尚书详解卷六 宋 胡士行 撰
泰誓上第一 周书
晁错从伏生受书时未有泰誓壁书出以巫蛊未列学官张霸伪书与伏生书并行至晋世古书出伪泰誓始废
惟十有一年武王伐殷一月戊午师渡孟津作泰誓三篇
孔云周自虞芮质成诸侯并附〈详见诗大雅绵诗〉以为受命之年九年而文王卒武王三年观兵孟津卜诸侯之心退而示弱十三年更与诸侯期而伐纣欧公辟之以十一年为武王即位十一年序戊午即中篇惟戊午直系于十一年之下与书十三年不同者非序误字则经误字也一月者仲尼序书寓春秋之法也春秋十二公定无正月盖以旧君已终新君未立故不书正而书一也
泰誓惟十有三年春大会〈八百诸侯〉于孟津〈此未渡河以前〉王曰嗟我友〈顺〉邦冢〈大〉君越〈及〉我御〈治〉事庶〈众〉士明听誓嗟之一辞武王岂得已哉
惟天地万物父母惟人万物之灵〈神〉亶〈诚〉聪明作元后元后作民父母
大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生故称父母元气始生初无厚薄得其全者为人得其偏者为物性之神灵人皆有之而能尽其性者不皆然也故天必择其诚聪明者以全天地不全之功此文元后之所以称父母者以聪明不失灵耳非灵外别有聪明也
今商王受弗敬上天降灾下民沈〈溺〉湎〈嗜酒〉冒〈乱〉色〈女〉敢〈忍〉行暴虐〈杀〉罪人以族〈及父母妻子〉官人以世〈不以贤才而以父兄〉惟〈但〉宫室台〈上高〉榭〈台上有屋〉陂〈泽障〉池〈掘地停水〉侈〈奢〉服〈衣〉以残〈贼〉害于尔万姓焚炙〈炮烙之刑〉忠良刳剔〈剖腹〉孕妇〈皇甫谧云比干妻〉天所以作元后者何为而乃如是邪天安得不怒
皇天震怒命我文考〈父〉肃〈敬〉将〈奉行〉天威大勲〈功〉未集〈三分天下有其二〉肆予小子发〈武王名〉以尔友邦冢君观政〈纣所为〉于商惟受罔有悛心乃夷〈安然〉居〈处〉弗事上帝神祇遗厥先宗庙弗祀牺牲粢〈黍稷〉盛〈在器〉既于凶〈凶人〉盗〈食〉乃曰吾有民有命罔惩〈止〉其侮〈慢心〉
观政云者武王谓我与诸侯尚顾君臣大分有不忍之心庶㡬纣之改耳奈何观察其政积十馀年而纣昏暴日甚汉儒不察遂以观政为观兵谓十一年观而十三年遂伐纣非也
天佑下民作之君〈治之〉作之师〈教之〉惟其克相〈助〉上帝宠〈爱〉绥〈安〉四方有罪无罪〈纣之有罪无罪天实临之〉予曷〈安〉敢有越〈过时〉厥志〈私心〉
纣之伐天也武王何心哉
同力度〈计较〉徳〈力同有徳者胜〉同徳度义〈时措之宜徳同有义者胜〉受有臣亿〈十万〉万惟亿万心〈人各有心〉予有臣三千惟一心〈视此则我之徳义其胜纣必矣〉商罪贯盈〈如绳贯之之满〉天命诛之予弗顺天厥罪惟钧〈同〉予小子夙〈早〉夜祗惧受命文考类〈祭〉于上帝宜〈祭〉于冢土〈社〉以尔有众厎〈致〉天之罚天矜〈怜〉于民民之所欲天必从之尔尚弼予一人永清四海〈纣浊而武清之〉时〈天意〉哉弗可失
时哉见武王见天已的不可失所谓敕天之命也时惟时惟几之时非后世所谓乘机会赴事功之比也
泰誓中第二 周书
惟戊午王次〈舍〉于河朔〈此已渡河〉群后以师毕〈尽〉会〈合〉王乃循〈巡〉师而誓曰呜呼西土〈周都丰镐地在西〉有众咸听朕言八百毕会而立约束独有西土者自近始也
我闻吉人为善惟日不足凶人为不善亦惟日不足人心本不息如天行健在用之善不善耳犹为善为利皆孜孜焉鸡鸣而起也人可误用其心乎
今商王受力行〈此所谓惟日不足也〉无度〈法〉播〈散〉弃犂〈面垢〉老〈老成〉昵〈亲〉比〈近〉罪人淫酗肆〈纵〉虐臣下化之朋〈聚〉家〈于家〉作仇〈妒害〉胁〈恃〉权〈势〉相灭无辜吁〈呼〉天秽〈浊〉徳彰〈著〉闻〈上闻〉惟天惠〈爱〉民惟辟〈君〉奉〈承〉天有夏桀弗克若〈顺〉天流〈散〉毒〈害〉下国天乃佑命成汤降黜〈退〉夏命惟受罪浮〈过〉于桀剥〈害〉丧元〈大〉良〈善也谓微子启〉贼〈杀〉虐谏辅〈比干〉谓己有天命谓敬不足行谓祭无益谓暴无伤厥监〈以古鉴今〉惟不远在彼夏王〈桀〉天其以予乂民朕梦协〈合〉朕卜袭〈重〉于休〈美〉祥〈善〉戎〈兵诛〉商必克〈胜〉
其者不敢必之辞也纣乃谓己有天命此兴亡之所以异也梦卜者心与天地合也
受有亿兆夷〈平〉人离心离徳予有乱〈治乱〉臣十人同心同徳虽有〈纣有〉周〈至〉亲不如仁人〈海滨之老〉天视〈目〉自我民视天听〈耳〉自我民听〈民心即天心〉百姓有过〈罹纣之害〉在予一人今朕必往我武惟〈作精神〉侵〈伐〉于〈纣〉之疆取〈惟取纣〉彼凶残〈害民者〉我伐用张于汤有光
此大勇也所以安天下也武之心即汤之心也行有不慊于心则馁矣
朂〈勉〉哉夫子〈将士〉罔或无畏〈临事而惧〉宁执〈自处〉非敌〈恐不能敌彼者乃所以制胜〉百姓懔懔〈危急〉若崩〈摧〉厥角〈首也畏纣之害〉呜呼乃〈汝〉一徳一心立定厥功惟克永世
泰誓下第三 周书
时厥明〈戊午明日己未〉王乃大巡六师明誓众士王曰呜呼我西土君子天有显〈明〉道厥类〈善祥恶殃各以其类应无有或爽〉惟彰〈明〉武何心哉天亦何心哉
今商王受狎侮五常荒怠弗敬自绝于天结怨于民斮朝渉之胫〈冬月见朝渉者谓其胫耐寒斮而视之〉剖贤人之心〈比干忠谏以其心异于人剖而视之〉作威杀戮毒痡〈病〉四海崇〈重〉信奸回〈邪〉放〈逐〉黜〈弃〉师保〈师保之臣〉屏〈除〉弃典〈常〉刑〈法〉囚〈拘〉奴〈辱〉正士〈箕子〉郊〈天〉社〈土〉不修宗庙〈祖〉不享〈祭〉作奇〈怪〉技〈艺〉淫〈不正〉巧以恱〈取恱〉妇人〈妲己列女传曰纣膏铜柱置炭火于下令有罪者行之辄堕火中妲己乃笑〉上帝弗顺祝〈断〉降时丧尔其孜孜奉予一人恭行天罚古人有言曰抚〈安〉我则后虐我则仇〈古人之言非武王私言也〉独夫受〈残贼之人谓之独夫〉洪〈大〉惟作威乃汝世仇树〈立〉徳务滋〈多长〉除恶务本〈去恶本〉肆予小子诞以尔众士殄〈绝〉殱乃仇尔众士其尚〈庶〉迪〈进〉果〈致敬〉毅〈致果〉以登〈成〉乃辟功多有厚赏不迪有显戮呜呼惟我文考若日月之照临光于四方显于西土惟我有周诞受多方予克受非予武惟朕文考无罪受克予非朕文考有罪惟予小子无良
此原我周受命之本归之文王而不敢以已必伐纣之功也可谓无必无我矣
牧誓第四 周书
武王戎〈兵〉车三百两〈一车两轮〉虎贲〈骁勇之士如虎贲物〉三百人与受战于牧野作牧誓
牧誓时甲子〈癸亥已陈甲子王至而誓〉昧爽〈将明未明之时〉王朝至于商〈纣〉郊〈近郊〉牧野〈地名〉乃誓王左〈左手〉杖〈持〉黄〈金〉钺〈斧〉右〈手〉秉〈执〉白旄〈牛尾〉以麾〈指麾〉曰逖〈远〉矣西土之人王曰嗟我友〈顺〉邦冢〈大〉君御〈治〉事司徒司马司空〈三卿〉亚〈次〉旅〈众大夫次于卿〉师氏〈周官所谓王举则从者〉千夫长〈统千人帅〉百夫长及庸蜀羌髳微卢彭濮人〈八国之人举小则大者可知〉称〈举〉尔戈〈㦸短〉比〈相并〉尔干〈楯以捍敌〉立〈立之地〉尔矛〈㦸属长〉予其誓王曰古人有言曰牝〈雌〉鸡无晨〈鸣晨〉牝鸡之晨惟家之索〈穷尽〉今商王受惟妇〈妲己〉言是用昏弃厥肆〈富〉祀弗答昏弃厥遗〈遗𦙍〉王父〈祖〉母弟〈王父之弟同母之弟〉不迪〈教〉乃惟四方之多罪逋逃〈亡〉是崇〈重〉是长〈尊〉是信是使是以为大夫卿士俾暴虐于百姓以奸宄于商邑今予发惟恭行天之罚今日之事不愆〈过〉于六步七步〈坐作进退之节〉乃止〈不全追〉齐焉夫子朂〈勉〉哉不愆于四伐五伐六伐七伐〈攻刺击战之节〉乃止〈不贪杀〉齐焉朂哉夫子尚〈庶〉桓桓〈武也师直为壮〉如虎如貔如熊如罴〈四猛兽〉于商郊弗迓〈迎击〉克奔〈不敌来奔〉以役〈劳〉西土朂哉夫子尔所弗朂其于尔躬有戮
武成第五 周书
武王伐殷往伐〈自往伐〉归兽〈至归兽〉识〈记〉其政事作武成武成惟一月壬辰旁〈近〉死魄〈明生则魄死死魄朔也近死魄初二日也〉越〈于〉翼〈次〉日癸巳王朝步〈行〉自周〈镐京〉于〈往〉征伐商厥四月哉〈始〉生明〈三日〉王来〈归〉自商〈伐商〉至于丰〈文王所都〉乃偃〈息〉武〈武功〉修〈治〉文〈文事〉归马于华山之阳〈南〉放牛于桃林之野〈皆近丰地〉示天下弗服〈用〉
记所谓倒载干戈包以虎皮也
丁未〈十九日〉祀于周庙邦甸侯卫骏〈大〉奔走执豆〈木〉笾越三日〈二十二日〉庚戌柴望〈详见舜典〉大告〈天地山川〉武成既〈尽〉生魄〈十六以后〉庶邦冢君〈皆生魄之日二十二柴望尽此生魄以后之日如舜典既月乃日也〉暨百工受命于周
魄月之轮郭 黑
明日暎而生明 光
月状如银丸本无光暎日而生明遇朔而日月会以渐而离则月以渐而明至望则中天直对其明始满又以渐而离则月又以渐而亏以至于晦
朔 初一月光苏而魄死 死魄黑晕减也
初二旁死魄
朏 初三月出 哉生明
上 初八魄死明生至半
望 十五日月相望光满
生魄 十六日明减黑晕生
下 二十三魄生明减至半
晦 日尽月全黑
王若曰呜呼群后惟先王〈后稷称王者尊之也〉建〈立〉邦〈国〉启〈开〉土〈邰〉公刘〈后稷曽孙〉克笃〈厚〉前烈〈迁邠〉至于太王〈后稷十三世孙〉肇〈始〉基〈本〉王迹〈居岐山之阳实始翦商〉王季〈太王子名历〉其勤王家我文考〈父〉文王〈名昌〉克成厥勲〈虞芮质成〉诞〈大〉膺〈受〉天命以抚〈绥〉方夏大邦〈力强〉畏其力小邦〈弱〉怀〈感〉其徳惟九年大统〈一统〉未集〈合三分有二〉予小子其承厥志
先王王迹王家皆有天下后尊之之辞也文王地方百里有徳而已何力之云曰畏曰怀大邦小邦自随所见而然耳文王何心哉
厎〈致〉商之罪告于皇天后土所过〈师所过〉名〈大〉山大川〈神〉曰惟有道〈归道于祖〉曽孙周王〈史追书〉发〈武王名〉将有大正〈正其不正〉于商今商王受无道暴〈虐〉殄〈绝〉天物〈天所生之物〉害虐烝〈众〉民为天下逋逃主〈宗主〉萃〈聚〉渊〈如渊聚鱼〉薮〈如薮聚兽〉予小子既获〈得〉仁人敢祗承上帝以遏〈止〉乱略〈为乱之谋略〉华夏〈中国〉蛮貊〈夷狄〉罔〈无〉不率〈相率〉俾〈使〉恭天成〈定〉命肆〈故〉予东征〈自西土东征〉绥厥〈商〉士女惟其士女篚〈盛〉厥玄黄〈币〉昭〈明〉我周王〈当为王〉天休〈美〉震〈惊〉动〈民〉用附〈归〉我大邑周惟尔有神尚〈庶〉克相予以济〈拯救〉兆民无作神羞
济民一念对越神眀
既戊午师逾〈过〉孟津癸亥陈于商郊俟天休〈美〉命甲子昧爽受率其旅若林会于牧野罔有敌于我〈周〉师前〈居前〉徒〈徒众〉倒〈回〉戈攻于后以北血流漂杵一戎衣天下大定〈戎衣一衣天下即定〉乃反〈还〉商〈汤〉政政由〈用〉旧〈不改旧法〉释〈放〉箕子囚〈纣所囚〉封〈高〉比干〈纣所杀〉之墓式〈凭式敬之〉商容〈贤人纣所贬〉之闾〈门〉散鹿台之财发钜桥之粟〈鹿台钜桥纣厚敛所聚之地〉大赉〈予〉于四海而万姓恱服列爵惟五〈公侯伯子男〉分土惟三〈公侯百里伯七十里子男五十里〉建官惟贤位事惟能〈贤之于事有能有不能居位任事必各随其能〉重〈不轻〉民五教〈五常之教〉惟食〈衣食足而后知礼节〉丧〈谨终〉祭〈追远〉惇〈厚〉信〈有信者〉明〈显〉义〈有义者〉崇〈重〉徳〈有徳者〉报〈荅〉功〈有功者〉垂〈衣〉拱〈手〉而天下治〈无为而治〉
此天地重开之气象也释囚封墓式闾则君子贤其贤而亲其亲散财发粟大赉则小人乐其乐而利其利此未归周时政事也列爵分土封诸侯也建官位事任百官也教食丧祭厚民生也惇明崇报励风俗也此归周后政事也其文理密察之政行乎公平广大之中物付物事付事各得其所垂拱无为天下自治唐虞之治恍然若存于千载之下也
尚书详解卷六
钦定四库全书
尚书详解卷七 宋 胡士行 撰
洪范第六 周书
武王胜殷杀受〈纣自焚而死〉立武庚〈纣子〉以箕子归作洪〈大〉范〈法〉
殷之当胜纣之当杀武庚之当立箕子之当以归并行而无心循天命之正由至公之理也以者箕子之心不归周以之归者武王也箕子尝言罔为臣仆矣然天以是道畀禹传至箕子非武王莫可传也且武庚之立武王遇商有礼矣此箕子所以归也
洪范〈书所陈治天下大法故名〉惟十有三祀〈商曰祀以年为祀缘箕子不忘商之意〉王访〈问〉于箕子
访不敢屈而致谋焉则就之也
王乃〈难辞天道大法王乃问〉言曰呜呼箕子惟天阴〈默〉骘〈定〉下民相〈辅〉协〈合〉厥居〈生生之理〉我不知其彝〈常〉伦〈次〉攸〈所以〉叙〈即九畴之先后一云常道次序〉降衷秉彝起居饮食凡民所以生者皆天也人主代天裁成辅相可不知乎武王岂真不知哉圣学无穷与汤未知获戾之心一心也
箕子乃〈思虑乃对〉言曰我闻在昔〈非臆说〉鲧堙〈塞〉洪水〈鲧以为土胜水故堙水当䟽通堙则汩矣〉汩〈乱〉陈其五行〈五行一曰水水汩则五者皆汩〉帝乃震怒不畀洪范九畴〈九者如田畴之布〉彝伦攸斁〈败〉
九畴何尝斁哉鲧自斁其身之彝伦也
鲧则殛死禹〈鲧子〉乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彝伦攸叙天岂在身外哉彝伦天理也一毫人为不可加鲧作为而汩之所以斁禹行其无事自然攸叙孔云天与禹洛出书神龟负文以出列于背数至九禹因而第之
二 七 六 戴九履一左
九 五 一 三右七二四
四 三 八 为肩六八为
足五居中位
九五一 七五三 二七六二九四 六一八 四三八四五六 二五八
纵横数之皆十有五
初一曰五行 初一绝句
物莫不有初大极动而生阳静而生阴一动一静互为其根阳变阴合而生水火木金土二〈气〉五〈行〉之精妙合而凝化生万物则五行者万物之初也故次于一自五事而下皆自五行推而用之故独不言用犹干易不言所利而所利愈大也
次二曰敬用五事
人禀五行之秀以为人吾身之五事即二气之五行故次二敬者身所以修也
次三曰农〈厚民〉用八政
身修则可出政故次三
次四曰协〈以人事合天时〉用五纪
出政必协天时故次四
次五曰建〈立〉用皇〈大〉极〈中至〉
五中数极中理为九畴之主故次五居中
次六曰乂〈治〉用三徳
正直中 经
刚柔 时中 权
极中也三徳时中也执中不可无权故三徳次皇极
次七曰明〈明白洞达不蓄疑〉用稽〈以卜筮考决〉疑
前所言本末已备似无可疑至次七复谓之稽疑者圣人至公之体不敢自信也
次八曰念〈念念不忘〉用庶徴〈以天时证人事〉
稽吉凶于卜筮尤不若证休咎于天念则心与天一矣
次九曰向〈向此者〉用五福威〈背此者威以〉用六极
君子修之吉小人背之凶〈出太极图说〉福极岂自外至哉次八言休咎所以正后身之是非也次九言福极所以正万民之是非也故畴以是终焉
一五行
自此以下箕子以所传详释畴义也
五行顺布循环无端流行无息故谓之行
一曰水〈天一生水地六成之水阴根阳也〉二曰火〈地二生火天七成之火阳根阴也〉三曰木〈天三生木地八成之〉四曰金〈地四生金天九成之〉五曰土〈天五生土地十成之〉生数 天一 地二 天三 地四 天五
水 火 木 金 土
成数 地六 天七 地八 天九 地十
天数五阳一 三 五 七 九
地数五阴二 四 六 八 十
此五行自然之数也
水冬位 仲冬一阳生故为水数
火夏位 仲夏五月阴不奇必以耦故以季夏二阴生为火数
木春位 仲春二月阳不耦必以奇故以孟春三阳生为木数
金秋位 仲秋四阴生故以为金数
土四季 春季为先故以五阳生为土数
水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从〈从人〉革〈变〉土爰〈于是〉稼穑〈春曰稼秋曰穑〉
此五行自然之性也
润下作咸〈流下至海为咸〉炎上作苦〈炎焦作苦〉曲直作酸〈干枝花实则酸〉从革作辛〈生绣而辛〉稼穑作甘
此五行自然之味也天生五行民并用之明其性别其味不得而略也
二五事
形色天性物则也所当从事
一曰貌〈木〉二曰言〈金〉三曰视〈火〉四曰听〈水〉五曰思〈土〉始孩而貌稍长而言于是能视能听而思终焉吕云孔门四勿视听先言动箕畴五事貌言视听者颜子为己举目皆用工之地人君动容作命天下观听系焉故也
貌曰恭言曰从〈顺理〉视曰明听曰聦思曰睿〈通微〉
此践形之学所谓敬用也恭从明聪睿形色中本有此性特不敬用而非有事焉则失之耳曰如水曰润下云者本然之体也
恭作〈用工〉肃〈动容貌远鄙倍〉从作乂〈出言善则千里之外应之〉明作哲〈无不知〉聪作谋〈善谋〉睿作圣〈礼〉
自其本体而用工焉则徳成矣夏云作成也
三八政一曰食〈粒食〉二曰货〈懋迁〉三曰祀〈报本反始立国先宗庙作器先祭器〉四曰司空〈度地居民〉五曰司徒〈掌教〉六曰司寇〈掌刑〉七曰宾〈朝觐会同〉八曰师〈军旅〉
食为急货次之食货足则报本神得其所而后民安其居逸居不可以无教弼教不可以无刑此内治也来庭焉则宾之不庭焉则师之此外治也 此即周官六典之所从出也食货冢宰之职祀宾春官之职师夏官之职也
四五纪
五者人事之经纪不协则先时后时纷乱无统矣
一曰岁〈纪四时〉二曰月〈纪一月〉三曰日〈纪一日〉四曰星〈二十八宿迭见以叙气节〉辰〈十二辰以纪日月所会〉五曰历数〈以日月星辰之度数作甲历以授民时〉此尧典羲和之事也一说岁为岁星每岁历一辰十二年一周天月显乎夜日行十三度有奇日显乎昼目行一度星辰即岁月日所行之次
五皇〈一曰大一曰君〉极〈中至〉
横渠云极其大则中可求止其中则大可有皇极之体也一云皇君也犹言主极有极者天建极者君也朱氏专主至之说有皇极辨
皇建〈立〉其有极
极率性之道也不为尧存不为桀亡圣非丰愚非啬也特凡民有之而不能有其有必有圣人焉立之此修道之教也
敛〈聚〉时五福〈极建于此则福具于此〉用敷〈布〉锡〈与〉厥庶〈凡〉民人受天地之中以生能者养之以取福不能者败之以取祸福非极外物也圣人先会此极则福聚于圣人矣遂敷之训而还以立民之极则福散于民矣
惟时厥庶民于〈往〉汝〈君〉极锡〈与〉汝保〈守〉极
极本民所有也民不能有赖君之教而有遂以此极为君之极君者万民之取中一民弗保君之职有亏故曰锡汝
凡厥庶民〈凡庶之民〉无有淫〈邪〉朋〈党〉人〈臣〉无有比〈阿私〉徳惟皇〈大〉作〈兴起〉极〈一说臣民所以无淫比以君能立极〉
极性之所固有者也淫比习之所当无者也固有者有则当无者无有矣此天理人欲之界限也
凡厥庶民有猷〈道〉有为〈能为〉有守〈执〉汝则念〈不忘〉之不〈虽不〉协〈合〉于极不〈亦不〉罹〈入〉于咎〈罪〉皇〈大〉则受〈容〉之而〈汝〉康〈安和〉而色〈载色载笑匪怒伊教〉曰〈民言〉予攸〈所〉好徳汝则锡〈告予〉之福〈极中之五福孔云爵禄〉时人斯〈则〉其惟皇之极
有极而无淫比则天下皆可教之人矣故此下详言设教之术猷为有守能进取者也固当念之不协不罹有所不为者也亦当受之随其气质色笑以教之而其好善之机动焉则随以向用之福利导而大归之极皇极圣人其委曲成就斯人如此也一以曰好徳为君之言
无虐茕〈单〉独〈弱〉而畏高明〈强〉人之有能有为使羞〈进〉其行〈徳〉而邦〈国家〉其昌〈盛〉凡厥正人〈才徳兼全能正之人〉既富〈禄之〉方〈又〉榖〈善持之〉汝弗能使有好〈爱〉于而〈汝〉家〈国〉时〈此〉人斯〈则〉其辜〈罪〉于其无好徳汝虽锡之福其作〈为〉汝用咎〈罪〉圣人之教一公平之心而已不陵弱不畏彊惟于其有才者进之徳以立邦家之基而已此正人之必富且榖所以劝天下之善以兴民俗也茍正人不见尊用以无好于而家焉则人不知为善之福斯其辜而无好徳矣于此时而方欲以锡福诱之何及也 夫人之生均禀此极而其气质则不无上智下愚中人上下之间焉上智者不待教皇极之教为中人设故利导之术不得而不详此绥猷为后之责也不然则陷吾民于其辜而胥为自暴自弃之下愚矣可乎哉
无偏〈不正〉无陂〈不平〉遵〈用工从守〉王〈道粹为王无驳杂之意〉之义无有作〈私意妄作〉好遵王之道无有作恶遵王之路〈义路也道若大路然〉无偏〈私于己〉无党〈私于人〉王道荡荡〈大而难名〉无党无偏王道平平〈平而易见孔云平治〉无反〈如身当仰而反〉无侧〈如身当正而侧〉王道正直〈正直王道之本体〉会〈出而动合〉其有极归〈入而静归〉其有极
此圣人所以建极之本有诸己而后可以求诸人圣人将以极教人必先置吾身于醇粹之地遵者用工之始也力去其所谓妄作以遵之自外而入之辞也至荡荡以下则人欲净尽天理浑融无事于遵而出入往来无往非极矣极之在我者全而以之建极何难焉吕云此反复吟咏皇极之体先有会而后自归会如会聚之会归如归宿之归一云君会极则民归极
曰〈箕子曰〉皇极之敷〈布〉言〈教〉是彝〈常〉是训〈教〉于帝〈天命之谓性〉其训〈修道之谓教〉凡厥庶民极之敷言〈君之言〉是训〈自更相教〉是行〈践履〉以近〈庶㡬〉天子之光〈性之觉〉曰〈箕子曰〉天子作民父母以为天下王〈任修道之责〉
此箕子总结前说也皇极之教秉彝之天而已帝降之衷君民同一初性天光湛然虚明洞达何间而有气质之异习而远焉未觉者视先觉始相绝远矣然其本同之性未尝泯也有圣人焉以天训之而民遂以君之训我者父诏子兄诏弟更相训而行之则天性一觉而民之天即天子之天矣觉有先后觉则无先后先觉后觉均一觉也而岂其远而此天生烝民而王者代天作子又能全上天不全之功以更生之乃元后作民父母之职分故箕子于皇极之畴以是终焉一云此民颂君之辞
六三徳
此时措之宜也人谓刚柔非皇极之徳不知乃以纳民于中所谓举偏补弊如易之大过理本无过大过者乃所以使之无过也
一曰正直
此皇极之本体也中也
二曰刚克〈胜于柔〉三曰柔克〈胜于刚〉
此皇极之用也权也
平康〈之时〉正直〈用正直〉彊〈暴很〉弗友〈顺〉刚克〈治以刑法〉燮〈和〉友〈顺〉柔克〈劝以爵赏〉
此时而措之也周礼刑平国用中典刑乱国用重典刑新国用轻典正直行所无事刚克所以抑其过而柔克所以进其不及权所以为中也未可与权是不中也非中之外别有权也
沈〈伏也〉潜〈蔵〉刚克高〈亢〉明〈显〉柔克
刚胜矣而沈潜之使不流于暴柔胜矣而高明之使不流于委靡此抑之妙刚柔所以不离于正直也孔云沈潜谓地虽柔亦有刚能出金石喻臣当执刚以正君高明谓天为刚徳亦有柔克不干四时喻君当执柔以纳臣吕云沈潜重厚之人教之以刚高眀有才之人教之以柔
惟辟〈君〉作福〈庆赏〉惟辟作威〈刑威〉惟辟玉食〈珍〉臣无有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而〈汝〉家凶于而国人〈臣〉用侧〈不正〉颇〈不平〉僻〈不中〉民用僭〈越〉忒〈差也如鲁三家晋六卿〉此言操利势以用三徳也名分严然后阖辟运量由已推移否则徳将安施乎惟辟所以严一人之分也臣无有所以安天下之分也吕云中者天下之大本人君亦天下之大本臣有之是二本也非中亦非权矣
七稽疑
择建立卜〈龟〉筮〈蓍〉人乃命卜筮
蓍龟至公无私之物必择人之至公无私者乃通乎蓍龟
曰雨〈兆霏霏似雨〉曰霁〈兆舒豁似雨霁〉曰蒙〈兆蒙暗阴黯〉曰驿〈兆络绎相连属〉曰克〈兆交错相胜〉
此龟卜也灼通视其兆之形
曰贞〈内卦静而正〉曰悔〈外卦动而悔〉
此蓍筮也大衍之数五十其用四十有九揲蓍以成爻卦内外
凡七卜〈龟〉五占〈蓍〉用二衍〈推〉忒〈差疑〉
以卜筮推知其忒而防悔吝
立时〈是〉人作卜筮三人占则从二人之言
周官三兆曰玉兆瓦兆原兆三易曰连山归蔵周易俱有三法故必建三人从二人从众也
汝〈君〉则有大疑〈如迁亳诛管蔡〉谋及乃心〈先蔽志〉谋及卿士谋及庶人〈询谋〉谋及卜筮〈昆命元龟〉汝则从龟从筮从卿士从庶民从是之谓大同〈顺〉身其康彊子孙其逢〈所遇〉吉
此成王定鼎郏鄏卜世三十卜年八百之事圣人与天地万物为一无所不顺流庆无穷
汝则从龟从筮从卿士逆庶民逆吉
此如盘庚迁亳筮龟无心之物既从则他虽有逆或别有私心何妨于吉
卿士从龟从筮从汝则逆庶民逆吉
此如周公诛管蔡之事
庶民从龟从筮从汝则逆卿士逆吉汝则从龟从筮逆卿士逆庶民逆作内〈祭祀〉吉作外〈征伐〉凶
圣人洗心涤虑假无私之物以寓吾诚一有不从必有未尽作内犹可作外则必不可矣
龟筮共〈皆〉违〈背〉于人〈皆从〉用静吉用作〈动〉凶
汝卿士庶民从矣何拘于枯茎朽骨哉古人卜筮与后世异此理此义至精至微盖有天下举以为然而不知又有未然者欤
八庶徴〈以天之五气时与恒验君之五事休与咎〉曰雨曰〈日〉曰燠〈暖〉曰寒曰风〈雨旸燠寒风 五者阴阳貌言视听思 往来之气〉曰时〈五气往来之时〉五者来备〈皆以时至〉各以其叙〈当雨而雨当而〉庶草〈举其细则大可知〉蕃〈滋〉庑〈丰〉一极备〈多〉凶一极无凶
来备以叙休徴也极备极无咎徴也
曰休〈君政美〉徴〈证验〉曰肃〈貌恭收敛无散慢〉时雨〈当雨而雨非淫而也〉若〈应顺〉曰乂〈言从明辩〉时若曰哲〈视明不昧〉时燠若曰谋〈听聦作谋深沈〉时寒若曰圣〈思睿化妙〉时风若
各以类应若桴鼔影响也天人岂相远哉
曰咎〈君政恶〉徴曰狂〈颠倒〉恒雨〈雨极滋而无阳〉若曰僭〈躁急〉恒若曰豫〈逸〉恒燠若曰急〈迫切〉恒寒若曰蒙〈暗〉恒风若
蒙视圣不啻天壤何为以蒙对圣盖纯一未发之蒙能养其正即作圣之功矣
曰王省〈察〉惟岁〈岁功之成总其纲也〉卿士惟月〈月要〉师尹惟日〈日成〉岁月日时无易〈易位〉百谷用〈以之〉成乂〈治象〉用明〈修〉俊〈贤〉民用章〈显〉家〈国家〉用平康日月岁时既易百谷用不成乂用昏不明俊民用微〈卷而怀之〉家用不宁
前所言以天证人此所言以人法天也王总其纲卿士师尹理其目尊卑繁简不易位则为休否则咎矣
庶民〈民众〉惟星〈如星繁〉星〈箕〉有好风星〈毕〉有好雨日月之行〈度〉则有冬〈日进而北月秋西从白道冬北从黑道〉有夏〈日退而南月春东从青道夏南从赤道〉月之从星〈经箕多风离毕多雨〉则以风雨
星之好无常也日月之行则有常自有体统若不可有所徇也然月之行乃有从星而风雨何也然则安可谓治之自有体统而恝然不从民欲乎一说月失道妄行则风雨
九五福一曰夀〈永年〉二曰富〈足财〉三曰康宁〈无疾病〉四曰攸〈所〉好徳五曰考〈成〉终命〈父母全而生之子全而归之〉六极一曰凶〈不考终〉短折〈不夀〉二曰疾三曰忧四曰贫五曰恶〈不好徳〉六曰弱〈不能自强〉
顺理者自与福会逆理者自与极会两开其端所以使民知所趋向也然岂可尽委之民哉董仲舒谓尧舜行徳而民仁夀桀纣行暴而民鄙夭此又人主为民之极者之责也五福不言贵者外物也弱何以与于六极盖学者大患在不能自强于善或牵引于恶而不能自拔者皆懦而无力者也
武王既胜殷封〈封有功〉诸侯班〈分赐〉宗〈庙〉彝〈彝器〉作分〈尊卑有分〉器〈一书亡〉
旅獒第七 周书
西旅〈戎国〉献獒〈犬高四尺知人心可指使〉大保〈召公〉作旅獒
旅獒惟克〈胜〉商遂通道〈路〉于九夷〈西〉八蛮〈南〉西旅厎〈致〉贡厥獒大保乃作旅獒用训于王
舟车所至霜露所坠莫不来王而旅献獒焉武王固尝驱虎豹犀象矣獒奚为而来哉
曰呜呼明〈古〉王慎徳〈慎之一字传心之法〉四夷咸宾〈朝〉无有远迩〈近〉毕〈尽〉献方〈各方所生〉物惟〈只〉服食器用〈无他珍奇〉王乃昭〈眀示〉徳〈有徳〉之致〈所献方物〉于异姓之邦〈若成王分陈以肃慎之矢〉无〈使异姓邦无〉替〈废〉厥服〈事上之诚〉分宝玉于伯叔〈同姓〉之国〈若分鲁以夏后氏之璜〉时〈是〉庸〈用〉展〈布〉亲〈亲亲之义〉人不易〈改〉物惟徳〈有徳〉其物〈物重〉
眀王慎徳以来四夷其所献自服食器用外无异物也且不以奉一身而公之天下又以至公大同之中必文理密察而昭徳所致与宝玉之分各有差等焉凡人受其所分之物即明王得之所献之物初无改易之异然无替服庸展亲所以能行乎异姓同姓之邦者惟有徳寓乎其物之中故耳若獒之珍奇则岂远人所当献而又岂一人所可昭徳之物哉
徳盛〈徳盛之至动容周旋中礼〉不狎〈玩〉侮〈慢〉狎侮君子〈劳心者〉罔以尽人心狎侮小人〈劳力者〉罔以尽其力不役〈受役于物〉耳目〈心之官为主不为耳目所役〉百度〈法度〉惟贞〈正〉玩人〈以人为玩〉丧徳〈䘮己之徳〉玩物〈以物为玩〉丧志〈物交物则引之矣志岂复能帅气哉〉志以道〈集义〉宁〈不助长孟子所谓养气也〉言〈人言〉以道接〈接以道则其言不能惑孟子所谓知言也〉
狎侮之病惟盛徳之至者无之下是或不免可不谨乎
不作无益害有益功乃成不贵〈重〉异〈奇怪〉物贱〈轻〉用〈官用〉物民乃足犬马非其土〈本土〉性不畜〈养〉珍〈异〉禽奇〈怪〉兽不育〈养〉于国不宝〈爱重〉远物则远人格〈来至也周穆王取白鹿白狼物不至〉所宝〈贵〉惟贤则迩人安〈自近始〉
人心不可不重用也入此则出彼入彼则出此所作所贵所宝其界限之严必如此而后可也
呜呼夙夜罔或不勤〈此明王慎徳之工夫〉不矜〈持〉细行终累〈损〉大徳为山九仞〈八尺〉功亏一篑
九仞亏于一篑可以獒为细事而不加谨乎
允〈信诚〉迪〈蹈行〉兹生民保厥居惟乃世〈世世〉王
允迪非姑言之而已兹一念也民业之安王业之所系焉其本至近其效至远此召公所以拳拳也
巢〈南方国〉伯〈爵〉来朝〈慕义而来〉芮伯〈王之卿大夫封邑于芮〉作旅〈陈玉威徳〉巢命〈命巢书亡〉
金縢第八 周书
武王有疾周公作金縢
金縢既克商二年王有疾弗豫〈和乐〉二公〈太公召公〉曰我其为〈与〉王穆〈敬〉卜〈吉凶〉周公曰未可以〈使武王〉戚〈死近〉我先王公乃自以为功〈己事〉为三坛〈封土坐北面南以礼太王王季文王〉同𫮃〈除也〉为坛于南方〈坐南〉北面〈向北〉周公立焉植璧〈植三坛以礼三王〉秉珪〈秉之手〉乃告太王王季文王史〈史官〉乃册祝〈执册而祝〉曰惟尔元孙某〈册本书武王名史作书讳之代以某〉遘〈遇〉厉〈危〉虐〈暴〉疾若尔三王是有丕〈大〉子〈武王于文王为子〉之责〈疾不可救〉于天以旦〈周公名〉代某之身予仁若考〈父〉能多材多艺能事鬼神乃元〈大〉孙〈武王于太王王季曰孙〉不若旦多材多艺不能事鬼神乃命〈受命〉于帝〈天〉庭敷〈布〉佑〈助〉四方用能定〈安〉尔子孙于下地四方之民罔不祗畏呜呼无坠〈败〉天之降宝命我先王亦永〈长〉有依〈托〉归今我即〈就听〉命〈三王命〉于元〈大〉龟尔之许我我其以璧与珪归俟〈待〉尔〈三王〉命〈许代之命〉尔不许我我乃屏〈弃〉璧与珪〈激切之辞〉乃卜三龟〈玉兆瓦兆原兆〉一习〈因〉吉启〈开〉籥〈锁〉见书〈所蔵之书〉乃并是吉公曰体〈兆〉王其罔害予小子新命〈受命〉于三王惟永〈王长年〉终〈终周王业〉是图〈谋〉兹〈三王〉攸俟能念予一人〈使武王疾瘳〉公归乃纳〈蔵〉册〈册祝〉于金〈黄金〉縢〈缄縢〉之匮中王翼〈次〉日乃瘳〈疾愈〉夀夭定数死何可代或谓周公忠爱所迫不暇顾理非也公之心天也天莫之为而为公之诚意亦莫之为而为于此可以见天命一原之理矣
武王既丧〈疾瘳后四年死〉管叔及其群弟〈武王母弟十人长伯邑考次武王次管叔次周公次蔡叔霍叔周公以冢宰摄政管叔以己为兄而周公以弟居已上与蔡霍挟武庚以叛〉乃流〈播〉言于国曰公将不利于孺子〈成王幼冲〉周公乃告二公曰我之弗辟〈法诛管蔡〉我无以告我先王〈不诛管蔡则周室危何以见先王于地下〉周公居东〈东征武庚〉二年〈不忍速〉则罪人〈二叔武庚〉斯得〈伏辜〉于后公乃为诗以贻〈与〉王名之曰鸱鸮〈见诗豳风〉王〈虽未尽悟〉亦未敢诮〈让责〉公秋大熟未获〈刈〉天大雷电以风禾尽偃〈倒〉大木斯拔邦人大恐王与大夫尽弁〈质服以应天〉以启金縢之书〈请命〉乃得周公所自以为功代武王之说二公及〈暨〉王乃问诸史〈祝史〉与百执事〈昔从周公请命者〉对曰信噫公命我勿敢言王执书以泣曰其勿〈不必〉穆卜昔公勤劳王家惟予冲〈幼〉人弗及知今天动威以彰〈显〉周公之徳惟朕小子其新逆〈迎〉我国家礼亦宜〈当〉之王出郊〈将迎周公〉天乃雨反〈回〉风禾则尽起二公命邦人凡大木所偃〈拔〉尽起而筑之岁则大熟
天人之际闲不容发其验至切也
大诰第九 周书
武王崩三监〈孔云周分商畿内为三国邶封武庚鄘封管叔卫封蔡叔郑云管蔡霍三叔监殷〉及淮夷〈徐奄之属〉叛周公相成王将黜〈绝〉殷作大诰
大诰王若曰猷大诰尔多邦越尔御事
周公摄政以王命告
弗吊〈周道不至〉天降割〈凶害〉于我家不少延〈长〉洪〈大〉惟〈思〉我幼冲人嗣〈继〉无疆〈限〉大历〈天历数〉服〈五服〉弗〈不〉造〈作〉哲迪〈导〉民康〈安〉矧〈况〉曰其有能格〈至〉知天命
此自叹祸速力小任重也
已〈发端叹辞〉予惟小子若涉渊〈深〉水〈无津涯〉予惟往求朕攸济〈济难〉敷〈布〉贲〈大道夏作贲饰之贲〉敷〈布〉前人受〈所受〉命〈天命〉兹不忘大功〈文武创业〉
此言难之当必济而前人之不可忘也
予不敢闭〈蔵隐〉于天降威用〈天威用以征伐〉宁王〈孔云安天下之主谓文王也吕云武王〉遗〈予〉我大宝龟〈国镇〉绍〈继介〉天明即〈就〉命曰〈卜言〉有大艰〈难事〉于西土〈周所都〉西土人亦不静〈安〉越〈于〉兹〈此后〉蠢〈果惊动〉殷〈武庚〉小腆〈厚〉诞〈大〉敢纪〈经纪〉其叙〈旧叙〉天降威〈武王崩而管蔡流言〉知〈武庚知〉我〈周〉国有疵〈病也管蔡〉民不康曰〈武庚曰〉予复〈复商旧业〉反鄙〈边鄙〉我周邦
宝龟即命大诰一篇纲目也事至于天而定矣
今蠢今翼〈次〉日民献〈贤〉有十夫〈人〉予翼〈辅〉以于敉〈安〉宁〈定〉武〈武事〉图〈所图〉功我有大事休〈美〉朕卜并吉〈三龟皆吉〉
十夫予翼卜并吉焉人谋鬼谋之大同也休吉何疑焉夏云前言宝龟武王崩后所卜也此言卜吉将征武庚之初也
肆〈故〉予告我友〈顺〉邦君越〈及〉尹氏〈庶官之正〉庶士〈上中下士〉御〈治〉事曰予得吉卜予惟以尔庶邦于〈往〉伐殷逋〈窜〉播〈亡〉臣〈武庚〉尔庶邦君越庶士御事罔不反曰艰〈难〉大民不静亦惟〈只〉在王〈成王〉宫邦君〈周公〉室越〈谓〉予小子考〈察〉翼〈予翼之夫〉不可征〈伐武庚〉王害〈何〉不违卜
王以卜吉告邦君御事矣而邦君御事顾以艰大为疑至谓民之不安咎在王与周公且谓予翼之夫当察而未可遽信至并卜而欲弃之焉此大诰之所以不得不作也
肆予冲人永〈长〉思艰〈艰大之说〉曰呜呼允〈信〉蠢〈动〉鳏寡哀〈可怜〉哉予造〈为〉天役〈所使〉遗〈内〉大投〈畀〉艰于朕身越〈于〉予冲人不卬〈我〉自恤
邦君艰大之说非也然而有是说予亦长思之矣征伐之举使鳏夫寡妇思其子从军诚劳动也然天方役我遗投以艰大之责我虽欲自恤不可得也而岂故欲劳民也哉
义〈以义言之〉尔邦君越〈及〉尔多士尹氏御事绥〈当安慰〉予曰无毖〈劳畏〉于恤〈忧〉不可不成乃宁〈安民〉考〈父孔云宁祖圣考〉图功此责以大义言尔当以无毖安慰我而可以艰大疑我乎
已予惟小子不敢替〈废〉上帝命〈东征天命也〉天休〈美〉于宁王兴我小邦周〈百里而有天下〉宁王惟卜用〈泰誓朕梦协朕〉克绥〈安〉受兹命今〈东征〉天其相〈助〉民矧〈况〉亦惟卜〈并吉〉用
此以宁王证卜之不可违也
呜呼天明〈显然〉畏〈可畏〉弼〈助〉我丕丕基
忧勤启圣多难与邦其降威之可畏乃所以弼其丕基而使之丕丕也而何艰大之疑乎
王曰尔惟旧人〈于邦君御事中提出旧人逮事文武者〉尔丕〈大〉克远省〈察〉尔知宁王若〈如此〉勤〈创业之艰〉哉天閟〈塞〉毖〈劳〉我成功所〈之所〉予不敢不极卒〈终〉宁王图事
宁王之兴也亦劳矣则今之閟塞劳毖乃我成功之所也敢以艰大自沮而弃宁王之勤乎
肆予大化诱〈善道〉我友邦君天棐〈助我〉忱辞〈凡大诰所言字字皆实〉其考〈察孔云成〉我民〈民归则天辅〉予曷〈何〉其不于前宁人图功攸终天亦惟用勤毖我民〈劳之者所以定之〉若有疾〈因疾而慎茹以劳而图安〉予曷敢不于前宁人攸〈所〉受休〈休命〉毕〈终之〉
我之毖民之毖一也皆天所以畏而弼之也何可疑其畏而不察其为弼乎
王曰若〈如〉昔〈前日窃意孔云顺古道〉朕其逝〈已往〉朕言〈亦言〉艰〈艰大〉日〈日日〉思〈深思之故迟至今〉若考〈父〉作室既底〈定〉法〈规模〉厥子乃弗肯堂〈为基〉矧〈况〉肯构〈立屋〉厥父菑〈田一岁〉厥子乃弗肯播〈种〉矧肯获〈刈〉厥考翼〈已敬其事〉其肯曰予有后〈子〉弗弃基肆〈故〉予曷敢不越〈于〉卬〈我〉敉〈安〉宁王大命
汝艰大之说我亦迟迟思之矣然终不可已者何也譬之父底法菑矣而子弗堂播焉则父之敬事创业者必以不肖子目之矣肯言其能不弃基乎如此则宁王大命卬何敢不敉也
若兄考〈王周公自喻〉乃有友〈喻三监〉伐厥子〈喻民〉民养〈厮养喻邦君御事〉其〈其可〉劝弗救〈乎〉
前堂播之喻以自责此民养之喻以责邦君御事
王曰呜呼肆哉〈铺陈言〉尔庶邦君越〈及〉尔御事爽〈明〉邦〈国体〉由〈用〉哲〈明哲之人〉亦惟十人〈民献〉迪〈诚意践履〉知上帝命越〈于〉天棐忱尔时〈平时〉罔敢易〈变败〉法〈大法〉矧今天降戾〈罪〉于周邦惟大艰人〈三监大艰乱之人〉诞〈大〉邻〈近〉胥〈相〉伐于厥室〈周室〉尔亦不知天命〈眷佑〉不易〈轻变乎〉予永念曰天惟丧〈亡灭〉殷若〈如〉穑夫〈去草去根〉予曷敢不终朕亩〈黜殷所以终亩〉天亦惟休〈美〉于前宁人予曷〈何待〉其极〈究〉卜敢弗于从〈从天〉率〈循〉宁人有指〈意〉疆土矧今卜并吉肆朕诞〈大〉以尔东〈东面〉征天命不僭〈差〉卜陈〈列〉惟若兹
天之眷宁王至矣何待卜而后知乎我敢不从以率其疆土也不卜且可无疑况又卜并吉而东征之举尚何疑乎
微子之命第十 周书
成王既黜殷命杀武庚命微子启〈名〉代〈代武庚〉殷后〈封于宋存汤杞〉作微子之命
史记宋世家武王克商微子启抱祭器造军门肉袒面缚左牵羊右抱茅膝行而前以告武王乃释微子使复位至杀武庚后封之宋
微子之命王若曰猷〈发语辞一云言道以命〉殷王〈帝乙〉元子〈长子〉惟稽古〈封先代后自古皆然〉崇徳〈尊汤之徳〉象贤〈择启之贤〉统〈传绪〉承〈继〉先王〈汤〉修其礼物〈商之典章文物如尚质尚白〉作宾〈待以不臣〉于王〈周〉家与国〈周〉咸〈同〉休〈福〉永世无穷
夏尚忠 商尚质 周尚文
黑 白 赤
此稽古也可以观三代易世至公之意矣 周命维新车旗正朔本末数度皆一新矣而宋得独修商之旧焉消息盈虚如循环殷因夏周因殷其或继周百世可知先王礼物之不修后圣有作扶救之用何所稽考自微子至戴公止得商颂十二篇孔子删诗五篇而已礼物不修之故也 后世废兴之际芟夷蕴崇惟恐影响之存哀哉
呜呼乃祖成汤克齐〈一也无不敬〉圣〈化也无不通〉广〈大也无不达〉渊〈深也不可测〉皇天眷佑诞受厥命抚民以宽除其邪虐〈桀〉功加〈被〉于时〈当时〉徳垂后裔
此崇徳也齐圣广渊汤之全体如元亨利贞非成王深入阃域不足以识之汤之徳代虐以宽而已传以谓汤尚严商人先罚而后赏岂知治体者哉六百年之基一宽仁耳如霸者之机巧智术加于一时则有之能垂于后乎
尔惟践〈行〉修〈进〉厥〈汤〉猷〈道〉旧〈久〉有令〈善〉闻〈声也笃实则辉光〉恪〈恭〉慎克孝肃恭神人〈此孝道也〉予嘉〈美〉乃〈汝〉徳曰笃〈实〉不忘〈不可忘〉上帝时歆〈享〉下民祗协庸〈用〉建〈立〉尔于上公尹〈君〉兹东夏〈亳在岐东〉
此象贤也
钦哉往敷乃训〈教〉慎乃服〈所行〉命〈令一云上公九服之命〉率〈循〉由〈行〉典常以蕃〈屏〉王室弘〈大〉乃烈祖〈汤〉律〈齐〉乃有民永绥厥位毗〈辅〉予一人世世享〈朝〉徳〈为善〉万邦作式〈观法〉俾我有周无斁〈厌〉呜呼往哉惟休〈惟为美政〉无替〈废〉朕命
惟休之语从容涵养无一语及武庚之事圣贤所过者化天讨天命何心哉杀武庚义气秋杀也封微子和气春生也
唐叔〈成王母弟〉得禾异亩〈陇〉同颕〈穂天以彰成王周公异体同心〉献诸天子王命唐叔归周公于东〈东山〉作归禾〈一书亡〉
周公既得命〈王命〉禾旅〈陈〉天子之命作嘉禾〈一书亡言本君有嘉徳〉武庚叛而周公出微子封而周公归
尚书详解卷七
<经部,书类,胡氏尚书详解>
钦定四库全书
尚书详解卷八 宋 胡士行 撰
康诰第十一 周书
成王既伐管叔蔡叔以殷馀民〈不迁洛之民〉封康叔〈文王子〉作康诰酒诰梓材
三监既伐商之大家世族皆迁洛周公君陈毕公始中终之所式化也其存而不迁者为馀民卫地康叔所封也
康诰惟三月哉〈始〉生魄〈十六日〉周公初基〈立基址〉作新大邑于东国洛四方民大和〈恱〉会〈如灵台子来〉侯甸男邦采卫〈五服之邦五服男居中言邦则五服可知 此史臣立言之体〉百工〈官〉播〈鼓舞〉民和见〈著〉士〈事功〉于周周公咸勤〈劳来慰抚〉乃洪〈弘〉大诰治〈治道〉
作洛邑者欲以迁商民也命康叔者所以抚不迁之商民也脉络正相关系卜洛之先已封康叔矣当宅洛时臣民毕会诰于时作焉所以大警众也故不曰命而曰诰云 大诰东征所作书也前此诰虽作而人方为疑犹未尽孚至此大和会乃洪前日大诰之意而发明之则人无不孚者矣
王若曰孟侯〈诸侯之长〉朕其弟〈周公以王命告故弟康叔〉小子封〈康叔名〉惟乃丕显〈显德〉考文王克明德〈日月照临〉慎罚〈视民如伤〉不敢侮〈轻〉鳏寡庸庸〈用所当用〉祗祗〈敬所当敬〉威威〈惩所当惩〉显民〈公道暴白于民〉用肈〈始〉造〈有〉我区〈域中〉夏〈中国〉越我一二邦以修〈始修之一二邦〉我西土惟时怙〈恃之如父时怙绝句冒属下句〉冒〈覆之如天〉闻〈升闻〉于上帝〈天〉帝休〈美〉天乃大命文王〈天之命非本心〉殪〈灭〉戎〈大〉殷诞受厥命越厥邦厥民惟时叙〈次叙〉乃寡〈少有〉兄〈武王〉勗〈勤以成厥勲〉肆〈故〉汝小子封在兹东土〈卫〉
自古明断之君多恃其明而于细微之失不复知文王以丕显明德而曰谨曰不敢于庸祗威毫厘不苟焉此王业所以兴也然文王之本心不过修我之一二邦耳至西土怙冒而天命归焉则非其心也故终逃之其身而后不能逃其子焉以文武艰难如此然后汝康叔得此东土为诸侯可不深自警欤林云此篇首尾多及刑左传曰周克商苏忿生以温为司寇立政所谓司寇苏公是也又曰康叔为司寇则成王时继苏公者康叔也康诰之作虽使即封〈本国外〉亦并告以司寇〈王朝内〉诘奸之事故书有曰外事外庶子外正者以卫言也曰内者司寇之事也
王曰呜呼封汝念哉今民将在〈在叔〉祗〈敬〉遹〈述〉乃文考绍〈继〉闻〈所闻〉衣〈佩服〉德言〈父兄道德之言〉往敷〈广〉求于殷先哲王〈贤圣之君六七作〉用保乂民汝丕远惟商耉〈老〉成人〈故家遗老犹有存者〉宅〈安宅〉心知训〈老成之训一云训民有所宅则有所知虚静不碍诚而明也〉别〈又〉求闻〈多闻〉由〈用〉古先哲王〈羲黄尧舜禹汤之法〉用康保民弘〈学问广充〉于天〈与天同大〉若德裕〈足〉乃身〈粹面盎背〉不废在王命
遹文考矣又求之殷哲王商耉成人犹未巳也又求之古先哲王凡群圣心传之妙制作之法悉闻悉见则学问精深众理该贯道之大原其出于天者裕然在乃身而后王命可以不废矣曰不废者言至此仅可免过而已人臣职分岂易尽哉必如舜与曾子方能不废父命必如舜与周公方能不废君命叔懋之哉
王曰呜呼小子封恫〈痛〉瘝〈病〉乃身敬哉天畏〈明畏〉棐忱民情大可见〈明威〉小人难保〈抚后虐仇〉往尽乃心无康〈安〉好逸豫乃其乂民〈民乂则天棐在其中〉我闻曰怨不在大亦不在小〈无大无小皆可治乱〉惠〈当顺〉不惠〈不顺者〉懋〈勉〉不懋已汝惟小子乃服〈所服行政教〉惟弘〈大〉王〈王道〉应〈答〉保〈安〉殷民亦惟助王宅〈安顺〉天命作〈兴〉新民
卫之封以商民恫瘝汝非可忽以为富贵之具也天可畏而难谌民可见而难保皆尔侯忧责也可二尔心乎乂民亦所以奉天也民情难保召怨之端不在大小必于其不顺不勉者而顺之勉之焉则庶几可以无怨矣于以弘王助王应保作新定宅天命皆以汝小子是望可不勉诸
王曰呜呼封敬明乃罚人有小罪非眚〈过失〉乃惟终〈怙终不悛〉自作〈注绝句〉不典〈常〉式〈用〉尔〈知此〉有厥罪小乃不可不杀乃有大罪非终乃惟眚灾〈横过〉适〈偶〉尔既道〈说〉极〈尽〉厥辜〈罪〉时〈是〉乃不可杀
此司寇事也虞书宥过刑故之义
王曰呜呼封有叙〈为治有叙〉时〈是〉乃大明〈明其事〉服〈民服〉惟民其敕〈相正〉懋〈相勉〉和〈协〉若有疾〈视民如身调护医治〉惟民其毕〈尽〉弃〈远〉咎〈罪〉若保赤子〈保民如子心诚求之〉惟民其康乂非汝封刑人杀人〈刑杀天讨非汝得私〉无或刑人杀人〈戒其刑杀〉非汝封又曰劓〈割鼻〉刵〈割耳〉人〈劓刵轻刑亦非汝得私〉无或劓刵人〈戒其劓刵〉
若疾若子以待吾民可也刑可轻刑杀劓刵之乎一说非汝封得刑杀人也又不可使刑杀人不出于汝封句又曰下亦如上文非汝封得劓刵也又不可使劓刵人不出于汝封承上省文耳
王曰外事〈司寇王官为内卫国所封为外〉汝陈〈列〉时〈是〉臬〈法〉司〈官〉师〈法注绝句〉兹殷罚有伦〈叙〉又曰要〈察〉囚〈情〉服〈服膺〉念〈思〉五六日至于旬〈十日〉时〈三月〉丕〈大〉蔽〈断〉要囚
此卫国事也用法天下通用然殷罚又卫之民所素习也故师之服念之久谨之至孔云司师绝句司主师众也
王曰汝陈时臬事罚蔽殷彝〈常法〉用其义〈合义〉刑义杀勿庸〈用〉以次〈就〉汝封〈私意〉乃汝尽逊〈用刑尽顺于理〉曰时〈是〉叙〈有条理〉惟曰〈当自谦曰〉未有逊事
此申言上意也
已汝惟〈虽〉小子未其有〈有人〉若〈如〉汝封之心〈善〉朕心朕德惟〈独〉乃〈汝〉知凡民自得〈作〉罪〈孽〉寇〈窃取〉攘〈强取〉奸〈外乱〉宄〈内乱〉杀越〈取〉人于货〈取其财〉睯〈强凶〉不畏死罔弗憝〈恶〉
以汝之心知朕之心尚德不尚刑而已民有自得罪而人无不恶以至不得不刑焉此岂朕心也哉
王曰封元恶〈自得罪为大恶〉大憝〈已大可恶〉矧惟不孝不友子弗祗〈敬〉服〈干〉厥父事大伤厥考心于父不能字〈养〉厥子乃疾厥子于弟弗念天显乃弗克恭厥兄兄亦不念鞠〈养〉子哀〈劬劳〉大不友于弟惟吊兹〈至此〉不于我政人〈为政之人卿大夫〉得罪〈不教之罪乎〉天惟与我民彝〈天降秉彝〉大泯〈没〉乱〈上不教以致泯乱〉曰〈上不自责而曰〉乃其速由〈用〉文王作〈所立〉罚〈注绝句〉刑〈不孝不友之刑〉兹无赦不率〈身率而徒欲〉大戛〈击之可乎〉
自得罪者人可恶刑之已非朕心况不孝不友而乱民彝者乃政人不教之罪于此不自责而思正身以率之乃徒欲罪而戛击之又可乎哉
矧惟外〈卫〉庶子〈训公族之官〉训人〈掌教人〉惟厥正人〈长人者〉越小臣诸节〈有符节者〉乃〈当〉别〈分〉播〈散〉敷〈布〉造〈成〉民大誉〈称颂〉弗念〈念此〉弗庸〈用此〉瘝〈病〉厥君时〈是〉乃引〈长〉恶惟朕憝已汝乃其速由兹义率〈皆〉杀亦惟君惟长不能〈善教〉厥家人越〈及〉厥小臣外〈卫〉正〈官长〉惟威惟虐大放王命乃非德用乂汝亦罔不克敬〈敬敷〉典〈五常之教〉乃由〈用〉裕〈在宽〉民惟文王之敬忌〈慎罚〉乃裕民曰〈叔曰〉我惟有及〈及文王〉则予一人以怿〈喜〉
民彝泯乱且当自责矧庶子正人诸节乃臣职之当播敷造誉者顾不念庸以病其君焉于是以其可恶而速杀之是汝为人君长不能正家以正人徒尚威虐而小臣外正亦效之矣岂天命汝以德义之意乎汝知刑之不足尚则必敬敷五教在宽而以文王之慎罚为法可也汝能法文王之敬忌而自任曰有及焉是乃予尚德之意也而予云胡不怿乎
王曰封爽〈明〉惟〈思〉民〈当〉迪〈导以〉吉康〈之道〉我时〈是〉其惟殷先哲王德用康乂民作〈起〉求矧今民罔迪不适〈之善〉不迪则罔政在厥邦
刑不可尚则有迪之以德而已人无有不善无迪之而不从者若不迪则是上之人自无善政非可徒咎之民也
王曰封予惟不可不监〈商先王〉告汝德〈尚德〉之说于罚〈慎罚〉之行〈事〉今惟民不静〈安〉未戾〈定〉厥心迪〈导〉屡〈数四矣〉未同〈皆化〉爽〈明〉惟〈思〉天其〈或〉罚殛我〈不能化民〉我其不〈不敢〉怨〈怨天〉惟厥罪〈已有罪〉无在大亦无在多〈不大不多且不可〉矧曰其尚〈犹〉显〈大〉闻〈上闻〉于天
既不咎民则当自责而已先王之明德慎罚不可不监也民之迪而未同是我君师之责未尽天且罚我我不敢怨也王曰责如此叔当如何罪未有不自微而著者叔其兢兢焉可也
王曰呜呼封敬哉无作怨〈结怨〉勿用非谋〈正言〉非彝〈常道〉蔽〈断以〉时〈是〉忱〈至诚不息〉丕〈大〉则〈法〉敏〈疾〉德用康〈安定〉乃心顾〈日月省〉乃德远〈深长〉乃猷〈谋〉裕〈宽〉乃以民宁不汝瑕〈疵〉殄〈绝〉
非谋非彝则结怨于民矣不可用也惟明善而守之以诚康焉顾焉远焉躬自厚而薄责于民宽裕优柔纳民宁谧则汝予嘉而肯瑕殄之乎
王曰呜呼肆〈陈告〉汝小子封惟命〈我所命尔〉不于常〈大而非常〉汝念哉无我殄〈弃绝我言〉享〈知未八殄〉明〈不迷其意〉乃服命〈所戒全篇之命〉高〈尊〉乃听〈所闻〉用康乂民
此篇将终警叔以深领其告命也孔云天命不于常享有国土当明汝服行之命夏云无殄绝其享上之意高听殷上古王远大之事
王若曰往哉封勿替〈废〉敬典〈前所谓罔不克敬典〉听朕诰汝乃以殷民世享〈世世享国〉
此申前意而期以无穷之效也
酒诰第十二 周书
纣为长夜之饮臣下化之此当时大病故一书专戒之
酒诰王若曰明〈诏布〉大命于妹邦〈卫也纣都〉乃穆〈敬诗穆穆文王〉考文王肇〈始〉国在西土厥诰毖〈戒慎〉庶邦庶士越〈及〉少正〈官之贰副〉御事朝夕〈不息〉曰祀兹酒〈惟祭乃用酒〉惟天降命〈置酒〉肇〈始〉我民惟〈独〉元〈大〉祀天降威〈罚〉我民用大乱丧德亦罔非酒惟行越小大邦用丧亦罔非酒惟辜
纣沉湎之化溺人者深故文王所以训其属者朝夕不息谓夫所以置酒者以奉祀事耳外此而湎酒者则得罪于天而丧德丧邦矣
文王诰教小子〈及其未流而先正之〉有正〈有官长临之不敢饮〉有事〈若三农九谷之类不暇饮〉无彝酒〈常饮〉越庶国饮惟〈独〉祀〈祭饮福〉德将〈以德将之〉无醉惟曰我民〈祖父〉迪〈又自教〉小子〈子孙〉惟土物爱〈爱土所生之物不敢糜秫稻为酒浆〉厥心臧〈善〉聪听〈子孙用心听〉祖考之彝〈常〉训〈教〉越〈于〉小〈饮酒〉大〈修身大成〉德小子惟一〈视小如大无二汝心〉
文王诰毖庶邦下至小子者谨其初也既教之又使其祖考自教之谓酒小节也而大德之败实自此始故爱土物者所以臧厥心小大一也尔小子谨无以不饮为小德而忽之彝酒之二字正妹土受病之源惩之不得不力也
妹土〈提妹土而教之〉嗣〈续〉尔股〈足〉肱〈手〉纯〈纯一无怠文王之德之纯〉其艺〈种〉黍稷奔走事厥考〈父〉厥长〈兄〉肇牵车牛远服〈事〉贾〈商〉用孝养厥父母厥父母庆〈喜子远归〉自洗〈洁〉腆〈厚〉致用酒〈慰劳乃得饮〉
前言文王所以教西土此以后成王告康叔所以教妹土粒食懋迁仰事无歉至此乃得饮则其饮也有节矣
庶士〈众官〉有正〈长〉越庶伯〈官长〉君子其尔典〈常〉听朕教尔大克羞〈养〉耉〈老成之人〉惟君〈尽君道〉尔乃饮食醉饱
成王周公开饮酒之门不过三事祭祀用酒父母庆用酒养老用酒三者皆良心所发于适情之中有养性之术孔云羞进老成之道
丕〈大〉惟〈思〉曰尔〈叔〉克永〈长〉观〈顾〉省〈察〉作〈动〉稽〈考〉中德尔尚〈庶〉克羞〈进〉馈祀〈祀祖考〉尔乃自介〈介然自守于己〉用逸〈饮福得自安适之时〉兹乃允〈信〉惟王正事〈德中则能正事〉之臣兹亦惟天若〈顺〉元〈善之长〉德永〈长〉不忘在王家
观省之永则一动作一饮啄不少放肆得饮福矣犹介然不自纵如此则能稽此中为此正而进于元矣元天德也天且不违而王能忘之乎孔云介大也夏云助也
王曰封我西土〈文王在西土〉棐〈辅教〉徂〈往日〉邦君御事小子尚〈庶〉克用〈从〉文王教不腆〈厚〉于酒故我至于今克受殷之命纣以酒亡而周以不腆酒兴可以酒为小德而轻之乎
王曰封我闻惟曰在昔殷先哲王迪〈启知〉畏天显〈显道〉小民〈难保〉经〈常〉德秉〈执守〉哲〈天命之哲〉自成汤咸〈皆〉至于帝乙〈贤圣之君六七作〉成王〈王业〉畏〈敬〉相〈臣〉惟御事厥棐〈辅君〉有恭不敢自暇自逸矧曰其敢崇〈尚〉饮越〈于〉在外〈王畿外〉服〈有事〉侯甸男卫邦〈国君〉伯〈长〉越在内〈畿内〉服百僚〈属〉庶尹〈正〉惟亚〈副贰〉惟服宗工〈服事尊官之人〉越百〈官〉姓〈族〉里〈田〉居〈不在位闲居者〉罔敢湎于酒不惟不敢亦不暇惟助成王德显〈明〉越尹〈正〉人祗〈敬〉辟〈法〉此举商先王不湎酒以为教也君以畏天畏民之心畏相而臣皆以敬畏应之其不敢饮也犹有所畏而力制也至不暇则安之矣虽诱之不为也惟助成君德之显使其所以正人者能敬法而已敬商人所尚敬则不饮此止酒第一剂也
我闻亦惟曰在今后嗣王酣〈乐沈醉〉身厥命〈令〉罔显于民祗〈所敬〉保〈所养〉越〈方在于〉怨〈结怨〉不易〈改变〉诞〈大〉惟厥纵淫〈和〉泆〈荡〉于非彝〈常〉用燕〈饮〉丧〈失〉威〈可畏〉仪〈可象〉民罔不䀌〈痛貌〉伤心惟〈纣位〉荒〈纵〉腆〈厚〉于酒不惟〈思〉自息〈止酒〉乃逸〈自以饮为安〉厥心疾〈凶〉狠〈戾〉不克畏死〈酒使之然〉辜在商邑越殷国灭〈亡〉无〈不〉罹〈以为忧〉弗惟德馨香〈注绝句〉祀登闻于天诞惟民怨庶群自酒腥闻在上故天降丧于殷罔爱于殷惟逸〈安于酒〉天非虐惟民自速辜
此言纣湎酒之祸以为戒也
王曰封予不惟〈但〉若〈如〉兹〈此〉多诰〈戒〉古人有言曰人无于水监〈鉴水照妍丑〉当于民监〈监民照兴亡〉今惟殷〈纣〉坠厥命我其可不大监〈纣〉抚〈安〉于时〈当时之民〉
监殷抚民于叔乎望诰之多夫岂徒哉
予惟曰汝劼〈固〉毖〈慎〉殷献〈贤〉臣侯甸男卫〈孟侯所统〉矧太史〈掌六典八法八则〉友〈叔所亲友〉内史〈掌八柄之法〉友越献臣百宗工〈贤臣为尊官者〉矧惟尔事〈汝事一云师事〉服休〈坐而论道多暇逸者一云告老归休〉服采〈作而行之治事者〉矧惟若〈顺〉畴〈众人之事〉圻父〈司马掌九圻之法尊之为父〉薄〈回〉违〈民非心〉农父〈司徒厚民〉若〈顺〉保〈民居〉宏父〈司空〉定辟〈君必慎择司徒司马司空三卿则君道定〉矧汝刚〈力〉制于酒
劼毖者敬重之也即前畏相棐恭之意也殷献臣侯甸男卫固劼毖之矣况太史内史宗工乎况尔所事休采乎况国之三卿乎然将毖人不可不自毖也况汝叔又自当刚制于酒乎夏云劼毖使群臣不湎酒刚制使叔不湎酒也
厥或诰曰群〈聚〉饮汝勿佚〈纵其逃〉尽执〈捉〉拘以归于周〈京师〉予其〈将〉杀又惟殷〈纣〉之迪〈所化〉诸臣惟工乃湎于酒勿庸〈用〉杀之姑惟教之有斯明享〈祀也勿杀而姑教之曰此酒止以奉祀不可湎也可谓厚矣〉乃〈又〉不用〈从〉我教辞〈姑教之辞〉惟我一人弗恤〈不恤我不杀厚意〉弗蠲〈洁〉乃事时〈是〉同于杀〈至此乃不得不杀〉
曰其杀矣又曰勿杀而姑教之至教之而又不用弗恤弗蠲乃杀之不杀者本其心杀者其大不得已也
王曰封汝典听朕毖〈慎〉勿辩〈使〉乃司民〈主民之臣〉湎于酒此正身正官以清不饮之原也故以终篇
梓材第十三 周书
梓材王曰封以厥庶民暨〈及〉厥臣〈以一国民之情〉达〈通之于〉大家以厥臣〈又以大家臣民之情〉达王惟邦君〈为国家之纲领在通上下之情〉
流言之变由上下之情不通耳故妹土之化以通一国之情为急大家彊而难通者也天子尊而难通者也于此脉络相贯则乱无从起矣此为邦之本也
汝若〈顺〉恒〈常道〉越〈于是〉曰我有师师〈以典常之师为师〉司徒司马司空〈国之三卿〉尹〈正官〉旅〈众大夫〉曰〈亦曰〉予罔〈无〉厉〈虐〉杀人亦厥君先敬〈如承大祭〉劳〈慰劳其民〉肆〈故〉徂〈我所往宜〉厥敬劳肆往奸宄杀人历人〈贼所过历如今干证〉宥肆亦见厥君事戕〈贼〉败〈祸〉人宥
好生之德不特抚新国当然亦三代得天下之本也叔能师典常而明德慎罚焉则其三卿以下皆以不厉杀自许亦其君以敬劳先之故其往而宥刑者亦见其君宥刑之故耳
王〈古王〉启〈闻立〉监〈民监诸侯之长如三监之监自黄帝立左右监之官以监观万国〉厥乱〈治〉为民曰无胥〈相〉戕无胥虐至于敬〈不侮〉寡至于属〈连属存恤〉妇〈妇妾〉合〈合为一体〉由〈用〉以容〈包〉王〈成王〉其效〈致此命于〉邦君越〈及〉御事厥命曷〈何〉以引〈和缓不迫渐而引之〉养引恬〈安〉自古王若〈如〉兹〈此〉监〈监呼康叔而告之〉罔〈无〉攸〈所〉辟〈刑〉
此承前因厉杀之意古王所以启监者为民而无戕虐寡必敬妇必属视民如一体也则今王所以命邦君者亦优游和缓以渐而安康之耳岂以刑而操切之邪
惟曰若〈如〉稽〈考治土宜〉田既勤〈用力〉敷〈开布〉菑〈去草〉惟其陈〈陈设〉修〈修治粪壤之类〉为厥疆〈畔塍所以蓄水〉畎〈洫所以泻水〉若作室家既勤垣〈卑墙〉墉〈高墙〉惟其涂〈泥〉塈〈仰涂〉茨〈盖〉若作梓材〈梓木之良材〉既勤朴〈坯略治〉斵〈详治〉惟其涂〈漆〉丹〈朱〉雘〈采饰〉
既勤喻前人创业之难也惟其喻今日嗣业之不可不成其终也吕云周自大王王季文武积累周公复为定乱十已八九今所少者堤防覆盖粉饰而已康叔茍不抚摩馀民复为变乱前功皆废矣命之之意至切也
今王惟曰先王〈文武〉既勤用〈徽柔懿恭不遑暇食〉明德怀〈怀抚诸侯〉为夹〈为夹辅〉庶邦享〈来朝〉作〈如〉兄弟〈亲密〉方〈万方〉来亦既〈尽〉用明德〈文武以德先诸侯以德应〉后〈成王为元后〉式〈用〉典〈文武旧典〉集〈合〉庶邦丕〈大〉享皇天既付〈托〉中国〈礼乐法度之区〉民越厥疆土于先王肆〈大也一民莫非其臣则尺地莫非其有〉王〈今王〉惟〈专〉德用和〈调〉怿〈恱〉先〈挽〉后〈推〉迷民〈商民未感周化〉用怿〈恱〉先王受命〈天付民之命〉
此以实前既勤惟其之论也先王既勤德以怀庶邦矣今王可不式典以益集之乎惟皇天以中国民托之先王以其用德之勤故也于中国民之中有迷民焉天与先王之意必不怿矣今王得不纯于任德以和怿迷民者而怿先王受命乎一云先迷民纣之民后迷民武庚之民
已〈叹辞〉若兹监〈呼叔〉惟〈思而〉曰〈言〉欲至于万年惟王子子孙孙永保民
用德者王也而体德以施之民者监也故致叹以深望康叔谓吾心所欲将万年惟王世世保民而无有间此用德之意者焉监分吾民者可不深长思邪
召诰第十四 周书
成王在丰〈旧都宗周文王庙在焉〉欲宅洛邑〈土中受四方朝会道里均〉使召公先相〈视〉宅作召诰
后稷封邰公刘迁豳岐西北四百里大王迁岐邠西五百里文王都丰岐东南三百馀里武王都镐丰二十五里史记武王克商迁九鼎于洛邑其言曰我南望三涂北望岳鄙顾詹有河粤詹雒伊无远天室营周居于雒邑而后去是宅雒武王本意而未成者也至周公相成王致太平将归政遂营洛邑以居九鼎会诸侯而王都则常在镐平王东迁始都洛而镐为禾黍矣
周公作洛有二
瀍水西郏鄏为都定鼎曰王城曰东都瀍水东迁顽民曰下都成周王城在西下都在东春秋王子朝在王城曰西土敬王在成周曰东土或云成周王城下都总名
召诰惟二月既望〈十五〉越六日乙未〈二十一日〉王朝〈早〉步〈行〉自周〈镐〉则至于丰〈告文王庙〉惟太保〈召公〉先周公相宅越〈于〉若〈顺王命〉来〈行〉三月惟丙午朏〈初三〉越三日戊申〈初五〉太保朝至于洛卜宅厥既得卜〈吉〉则经营〈规度朝市宗庙郊社之位〉
太保二月二十一日离丰三月六日至洛丰至洛不必半月经涉之久者在道审定规模至洛举而行之耳
越三日庚戌〈初七〉太保乃以庶殷〈所迁殷民〉攻〈治〉位〈所经营之基地〉于洛汭越五日甲寅〈十一〉位成若翼日乙卯〈十二〉周公朝至于洛则达〈遍〉观于新邑营
既得卜一日乃攻位者相视筹度而后兴工筑也五日位成者庶民攻之不日成之亦见其不穷奢侈不待旷日持久也
越三日丁巳〈十四〉用牲于郊〈天〉牛二〈后稷配〉越翼日戊午〈十五〉乃社〈五土之神〉于新邑牛一羊一豕一〈礼有以少为贵者〉越七日甲子〈二十一〉周公乃朝用书〈赋功属役册书〉命庶殷侯甸男〈服〉邦伯〈方伯〉厥既命殷庶庶殷丕〈大〉作〈起赴功〉
达观之后三日而祭天明日而祭地又七日而命役迁延十馀日者事愈大则动愈迟反复经营规模全备用工之后不愆于素盖不于斧斤纷纭之时始有商议也庶殷仇民也而丕作绥来动和之妙如此
太保乃以庶邦冡君出取币〈贽见之币〉乃复入锡〈予〉周公曰拜手稽首旅〈陈〉王若〈及〉公诰告〈教〉庶殷越自〈根本在〉乃御事〈周御事一云如所谓敢告仆夫不敢斥王也〉
洛事毕周公将归召公以戒王之辞使周公转达之王告殷自御事此旅王大意下文乃申言之
呜呼皇天上帝改厥元子〈纣为天子而天换易之〉兹大国殷之命〈转为周〉惟王〈成王〉受命无疆〈穷〉惟休〈美〉亦无疆惟恤〈忧责之大〉呜呼曷其〈若之何〉奈何弗敬天既遐〈弃〉终〈绝〉大邦殷之命兹殷多先哲王在天〈若可凭借〉越厥后王〈纣〉后民〈纣之民〉兹服〈受〉厥命厥〈其〉终〈后〉智〈明智之人〉藏〈退休〉瘝〈病民之人〉在〈在朝〉夫〈受害之民〉知保抱𢹂持厥妇子以哀吁〈呼〉天徂〈往〉厥亡〈逃纣虐〉出〈方出〉执〈纣已拘执之〉呜呼天亦哀〈怜〉于四方民〈被纣虐〉其〈故〉眷命〈周〉用懋〈笃〉王其疾〈速〉敬德
敬天德也
相〈视〉古先民〈古之人〉有夏〈禹〉天迪〈启〉从〈顺〉子〈传之子〉保面〈禹仰〉稽〈考〉天〈意〉若〈顺〉今时〈此〉既坠厥命今相有殷〈汤〉天迪格〈至〉保面稽天若今时既坠厥命今冲子嗣〈位〉则无遗〈忘〉夀耉〈老成人多识前言往行〉曰其〈庶能〉稽〈考〉我古人之德矧曰其有能稽谋自天〈天道〉
夏殷之与天一如此今皆坠命命其可常乎前人其可恃乎惟有老成不特可以考古道况可以明天道则庶几可以永保天命也
呜呼有王虽小〈幼冲〉元子〈天之元子〉哉其〈庶几〉丕〈大〉能𫍯〈和〉于小民今〈即〉休〈美〉王不敢后用〈当躬用力〉顾〈视〉畏于民碞〈险载舟覆舟安舆骇舆〉王来〈洛〉绍〈继〉上帝自服〈行〉于土中
民一也而其中有小民焉有民碞焉尤王者代天子民中天下而定四海者所当加意也
旦曰其作大邑其自时〈此〉配〈合〉皇天毖〈谨〉祀于上〈神〉下〈祇〉其自时中〈土中〉又〈治〉王厥有成命〈天命之定一云君命〉治民今休此召公举周公之说以证自服土中之论也作大邑则有大规模大功业所以配天祀神治民而致命之成民之休者皆在此可不重欤
王先〈不敢后〉服〈治〉殷御事〈化殷民在治御事〉比〈近〉介〈副贰〉于我有周御事〈合商周御事为一以渐染陶成之〉节〈折〉性〈商臣之性〉惟日〈日日〉其迈〈进善〉王敬作所〈以敬为所止其所止〉不可不敬德〈不得不然不待勉强〉
性本善也习之远而有不善焉比介于周则节而日迈其善之天还矣然又当祗德以先之不可徒诿之御事而已也
我不可不监〈视〉于有夏亦不可不监于有殷我不敢知曰有夏服〈受〉天命惟有历〈继历〉年〈多年〉我不敢知曰不其延〈长〉惟不敬厥德乃早坠厥命我不敢知曰有殷受天命惟有历年我不敢知曰不其延惟不敬厥德乃早坠厥命今王嗣〈继〉受厥命我亦惟兹二国〈夏殷〉命〈天命所以长短〉嗣〈继〉若〈顺〉功〈敬而有功者〉
国之兴亡长短既视之又视之其敬不敬耳
王乃初服〈宅洛即辟初行政〉呜呼若生子罔不在厥初生〈保养于初〉自贻〈与〉哲〈人心自有之明哲〉命〈命在我不在天〉今天其〈将〉命哲命吉凶命历年〈哲则吉而永年不哲则不永不延天之命其几皆于女而占之〉知〈天已知〉今我〈王〉初服宅新邑肆惟王其疾敬德〈服初邑新天命占焉敬可不疾〉王其德之用祈〈求〉天永命
邑之新政之新天命之新也敬则永矣其祈也其诸异乎祷祈之祈矣天之命曰其未可必也哲之贻曰自所可必者在我而已祈者未定之辞也
其惟王勿以小民淫用非彝亦〈我亦〉敢〈果过〉殄〈绝〉戮〈杀〉用乂民〈民自过我自不过民自无常我自有常〉若〈若欲〉有功其惟王位〈居上位〉在德元〈元者善之长乾元坤元之元〉小民乃惟刑〈仪〉用〈用德〉于天下越王显〈先如春气著物无所不遍所以显也〉
非彝者民之过也王可以其过而亦敢过于严刑以治之乎若欲有功惟在德元元则如天之覆民皆仪刑而王之显何以加此 孔云若顺禹汤所以成功
上〈君〉下〈臣〉勤〈劳〉恤〈忧〉其〈庶几〉曰我受天命丕〈大〉若〈如〉有夏历年〈四百三十七年〉式〈用〉勿〈无〉替〈废〉有殷历年〈六百二十九年〉欲王以小民受天永命
君臣祈天永命在小民而已民惟邦本国之兴亡不在诸侯不在奸雄盗贼止在小民之身故召诰屡致意焉
拜手稽首曰予小臣敢以王之仇民〈商民〉百君子〈商臣〉越友〈顺〉民〈周民从化者〉保〈安〉受〈从〉王威命明德〈德威德明〉王末〈终〉有成命王亦显〈当显其德〉我非敢勤〈自谓勤劳言无补国家〉惟恭奉币〈帛〉用〈以〉供〈待〉王〈注绝句〉能祈天永命
前言小民此并合仇民友民为一以待王之威明而保受之则所以祈天之道尽矣抑此在王之能而已予何力之有焉故曰非敢勤而用供王者所以归重于王室矣
尚书详解卷八
钦定四库全书
尚书详解卷九 宋 胡士行 撰
洛诰第十五 周书
大甲复亳成王卜洛而伊尹周公告归所以处大臣之变严万世之防也然周尚有顽民未定故公未得遽去
召公既相宅周公往营成周〈使〉使来告卜作洛诰此序与召诰相顾成文
洛诰周公拜手稽首曰朕复〈还〉子明辟〈君政〉
先此周公摄政王之为君未明也今公归政而王即政则为明辟矣
王〈向日〉如〈若〉弗敢及天基命〈文王命之始〉定命〈武王命之成〉予乃𦙍〈继〉保大相〈视〉东土〈洛在镐东〉其基〈始〉作民明辟
向也王如恐不能及文武之基命定命也予乃继保之以营洛 洛邑既成则中天下定四海王其始为民明辟矣
予惟乙卯〈摄政七年三月十二〉朝至于洛师〈众所在〉我卜河朔〈北〉黎水〈卜不吉〉我乃卜涧水东瀍水西〈渡河而南今河南王城定鼎之所〉惟洛食〈先用墨画龟而后灼之兆循墨而行如食则吉〉我又卜瀍水东亦惟洛〈下都迁殷民之所〉食伻〈使人〉来以图〈地图〉及献卜〈卜兆〉
召公前卜定鼎之所矣未卜迁殷之地故周公至洛并两地皆在卜之 黎在河北去纣都近商民所欲周公不欲重拂民而天意不在也乃渡河南而卜焉洛在涧西跨瀍东故瀍东涧西皆归之洛
王拜手稽首曰公不敢不敬天之休〈美〉来相宅其作周〈筑〉匹〈配〉休〈天休命〉公既定宅伻来〈注绝句〉来视〈示〉予卜休恒〈常〉吉我二人〈王公〉共贞〈正固保守〉公其以予万亿年敬天之休拜手稽首诲言〈求公诲言〉
公复辟告归而王留之
周公曰王肇〈始〉称〈举〉殷〈盛〉礼祀〈大享〉于新邑咸〈皆〉秩〈序〉无文〈祀典未载者〉予齐〈整〉百工〈官〉伻〈使〉从王于〈往〉周予惟曰庶〈庶几乎〉有事〈王有大事为以慰天下〉今王即命〈当即出命〉曰记〈录〉功〈勲功〉宗〈最大者〉以功作元〈大〉祀〈祭之记功宗功之大元祀祀之大〉惟命〈申命〉曰汝〈功臣〉受命〈褒赏之命〉笃〈当厚注绝句〉弼〈助王室〉丕〈王乂当大绝句〉视功载〈功臣载书〉乃汝〈主〉其悉〈尽〉自〈自任〉教〈丕视之公以教〉工〈百官〉
定都之初肇举盛礼享群祀修旷典有祀焉有祈焉始建新都昭假上下告成事也雨旸时若大役以成报神赐也自今以始终奠中土祈洪休也人主齐祓一心对越天地以此精明放于四海助祭诸侯下逮胞翟皆有孚颙若收其放而合其离君心萃天下之道莫要于此公也齐百工以从王于洛庶几赞新政以有事焉耳王当即出命以宗功作元祀记人之功小大有序公褒赏激劝之权以励百工而申命以启其笃弼之忠凡载功之书大加阅视以示群工之教此皆王所当自服者也可复如前日之倚重于公乎兹汝受命笃我周邦受天厚矣弼丕当辅大天命夏云即命元祀公欲礼乐自王出也王乃命公曰汝受文武之命当厚辅我
孺子〈公以家人呼王〉其〈念〉朋〈朋比之祸〉孺子其朋其〈戒其〉往〈自今以往〉无若〈如〉火始〈然〉焰焰〈微〉厥〈其〉攸〈所及〉灼〈灼然〉叙〈有次序〉弗〈不〉其绝厥若〈顺〉彝〈常道〉及抚〈安〉事〈国事〉如〈似〉予〈周公〉惟以在周工往新邑伻〈使〉向即〈就〉有僚〈官联〉明〈昭〉作〈起〉有功〈事功〉惇〈厚〉大〈广〉成裕〈宽裕之德〉汝永有辞
前告王以自教工矣此申告以教工之道最作有朋比朋比之祸始微终著惟择其若彝抚事如予者用之于明作之中有惇大之裕则永有令闻矣汉文近惇大而无明作汉宣近明作而无惇大于此见周之治体非后世可及也
公曰已汝惟冲子〈虽小〉惟终〈王业所赖以善终〉汝其敬识百辟〈诸侯〉享〈心奉〉亦识其有不享〈心不诚〉享多仪〈威仪之敬〉仪不及物〈心不敬则升降俯仰之间必有不与物相及者〉惟〈是〉曰〈谓〉不享惟不役〈用〉志〈诚敬〉于享凡民〈国人皆化之〉惟曰不享〈无尊上之心〉惟事〈国政〉其爽〈差〉侮〈僭〉此告王以统御诸侯之道也仪诚敬之寓也惟敬能识之
乃惟孺子颁〈行〉朕〈公〉不暇〈前所未暇为者〉听朕教汝于棐〈助〉民彝〈常性〉汝乃是不蘉〈勉〉乃时〈是〉惟不永哉笃〈厚〉叙〈次〉乃〈汝〉正父〈武王所行皆正〉罔不若〈如〉予〈公〉不敢废乃命〈王如公行武王之道则民不敢废王命〉
此告王以教养兆民之道也
汝往〈洛〉敬哉兹予其明农〈退老明农事〉哉彼〈往彼新邑〉裕〈能宽裕〉我民无远〈民〉用〈皆用〉戾〈来吕云彼裕民之道无远弃违戾之言斯须不可离也〉
此公与王诀别之辞民为邦本故重言之
王若曰公明保〈师保教诲成就〉予冲子公称〈举〉丕显德以予小子扬〈奉〉文武烈〈功〉奉答天命和恒〈常〉四方民居〈安〉师〈众〉惇〈厚〉宗〈尊〉将礼〈肇称殷礼〉称〈举〉秩〈序〉元祀咸秩无文惟公德明光〈光者明之发〉于上〈天〉下〈地〉勤〈不息〉施〈施教〉于四方旁〈遍〉作〈起〉穆穆〈民敬心又云王穆穆之德〉迓〈迎〉衡〈太平〉不迷〈惑〉文武勤教予冲子夙夜毖〈谨〉祀
此王颂公功德而留之也文武之烈盛矣不扬之则不进必退矣答天和民称祀皆扬烈之事非公不可曰明曰光公之德文武之德也勤者所以运此德于不息也迓迎其方来不以目前之治为足也公之勤施至则文武之教勤益大昭明于天下而不迷矣予小子垂拱仰成谨其祭祀而已予之归重于公如此公可去乎林云政必大臣而后明礼则人主所当敬
王曰公功棐〈助〉迪〈启〉笃〈厚〉罔不若〈如〉时〈是前所言往天下无不顺而是之〉王曰公予小子其退〈自此朝以后〉即辟于周〈洛〉命公后〈封公子伯禽于鲁〉四方迪〈始开〉乱〈治之端〉未定于宗〈尊上〉礼亦未克敉〈宁〉公功〈礼未定则功未敉〉迪〈公留启迪〉将〈助〉其后〈后来一云命公后〉监〈监率〉我士师〈众〉工〈官〉诞〈大〉保文武受〈受于天〉民乱〈治〉为四辅〈左右前后〉王曰公定〈留〉予往〈新邑〉已公功肃〈敬〉将〈大〉祗欢〈天下敬乐之〉公无困〈舍去困我〉哉我惟无斁〈厌〉其康〈安民〉事公勿替〈废〉刑〈仪法〉四方其世〈世世〉享〈来享〉周公拜手稽首曰王命予来〈洛〉承〈安〉保乃〈汝〉文祖受命民越〈及〉乃光〈增光〉烈考武王〈王以文武挽公〉弘〈大〉朕恭〈敬大其敬者使不以前日之敬王为足也〉
此公以文武许为王留也
孺子来相宅其大惇〈厚〉典〈法则〉殷献〈贤〉民〈人〉乱〈治〉为四方新辟作〈为〉周〈周家一代〉恭〈恭敬之君〉先〈第一由后溯为先〉曰其自时中乂万邦咸休〈笃恭而天下平〉惟王有成绩予旦以多〈众〉子〈卿大夫〉越〈及〉御事〈治事之臣〉笃〈厚〉前人〈文武〉成烈答其师〈众望〉作周孚〈信德之臣〉先〈第一〉
此立治之规模君尽君道臣尽臣道也恭治之原治原自君出臣但作孚信之先而已盖不欺者臣之大节也
考〈察〉朕昭〈明示〉子〈王〉刑〈法〉乃单〈尽〉文〈文王〉祖德伻〈王使注云文武使〉来〈我来〉毖〈谨治〉殷〈殷民〉乃命宁〈命之以宁吕云命如射命中之命期必之辞〉予以秬〈黒黍〉鬯〈香草〉二卣〈中尊〉曰明〈洁〉禋〈精意以享〉拜手稽首休〈以治之美〉享〈祭告〉予不敢宿〈经宿〉则禋于文王武王惠〈顺〉笃〈厚〉叙〈次〉无有遘〈遇至〉自疾〈自疾害之事〉万年〈人皆〉厌〈饫〉于乃〈汝〉德殷〈民〉乃引〈日渐月渍〉考〈有所成〉王伻〈使〉殷〈民〉乃承〈继〉序〈次叙〉万年其永〈长〉观〈仰〉朕〈我〉子〈子孙〉怀〈感〉德
公昔所以示王者文德而已今王使公留而来宁殷民公既许留即告文武一去一留对越无愧遂勉王以惠笃叙无遘疾以成宁殷之效而至于万年也夏云王伻来命安慰我以二卣使我明禋拜稽以休享我以时不敢宿王命于家即以禋于文武
戊辰〈十二月晦〉王在新邑烝〈冬祭〉祭岁〈岁尽〉文王骍牛一武王骍牛一王命作册〈告神之册〉逸〈史逸〉祝册〈读其辞以祷神〉惟告〈文武〉周公其后〈命周公子伯禽〉王宾〈助祭诸侯〉杀〈杀牲〉禋〈禋祭时〉咸〈皆〉格〈至〉王入太室〈清庙太室〉祼〈圭瓒酌郁鬯酒献尸尸受酒不饮因灌于地〉王命周公后作册〈命伯禽之书〉逸〈史逸〉诰〈告伯禽〉
此史记当时事也
在十有二月惟周公诞保文武受命惟七年
此史记公摄政之年也
多士第十六 周书
成周〈王城下都之总名一云专指下都〉既成迁殷顽民周公以王命诰〈慰安之〉作多士
多士惟三月〈七年之明年三月〉周公初于新邑洛用告商王士〈贵之也〉
洛邑始成以周公衮舄临之于此发王命焉光景之新绘画莫陈序言顽民贱之也所以记其实书云商士贵之也所以开其善
王若曰尔殷遗〈馀〉多士弗吊〈商道不至〉旻天大降丧于殷我有周〈受天〉佑命将〈奉〉天明威致〈行〉王〈大公〉罚敕〈正〉殷命终〈革〉于帝肆〈告尔〉尔多士非我小国〈周自谦〉敢弋〈如弋取鸟〉殷命惟天不畀〈予殷〉允〈信〉罔〈无有〉固〈坚〉乱〈栽培倾覆天道然〉弼〈天助〉我我其敢求位惟帝不畀〈予殷〉惟我下民〈皆〉秉〈秉心〉为〈为周〉惟天明畏味其言矜怜恳恻略无忿疾之意不知商民之为顽也
我闻曰上帝引〈退〉逸〈逸豫之人〉有夏〈禹〉不适〈纵〉逸则惟帝降〈下〉格〈至〉向〈意在〉于时〈禹〉夏弗克庸〈用〉帝大淫泆〈纵〉有辞〈播人口〉惟时天罔念闻〈桀〉厥惟废元〈大〉命降致罚乃命尔先祖成汤革〈代〉夏俊〈贤〉民〈人〉甸〈治〉四方自成汤至于帝乙罔不明德恤祀〈致敬鬼神聚其德而神明之〉亦惟天丕建〈立〉保〈佑〉乂〈朕〉有殷殷王亦罔敢失帝〈治天〉罔不配〈心〉天其泽〈合泽〉此援商代夏以为殷监也
在今后嗣王〈民〉诞〈纣〉罔显〈大〉于天〈明天〉矧〈理〉曰其有〈况〉听念于先王〈能祖〉勤家〈宗创业之〉诞淫〈难〉厥泆〈过〉罔顾〈纵〉于天显〈问天之明〉民祗〈威民之敬〉惟时上帝不保降若兹大丧惟天不畀〈畏〉不明厥德凡四方小大邦丧〈纣〉罔非有辞〈亡无辜之〉于罚〈辞受〉
此言纣之所以亡也
王若曰尔殷多士今惟我周王丕〈罚〉灵〈大〉承〈善〉帝〈奉〉事有命〈天天命〉曰割〈周正〉殷〈治〉告敕〈纣〉于帝惟我事不贰适〈正上帝临汝无贰尔〉惟〈心〉尔〈故〉王家我适〈殷适我〉予其曰惟尔〈周〉洪〈殷〉无度〈大〉我不尔〈法〉动自〈先〉乃〈从〉邑〈殷自取〉予亦念天即〈祸〉于殷大戾〈就〉肆〈罪〉不正
此言周之不得不兴也
王曰猷告尔多士予惟时〈故〉其迁居〈此商〉西〈民自河北而洛为西〉尔非我一人〈承〉奉德不康〈安靖〉宁〈此〉时〈是〉惟天命〈不可〉无违
<经部,书类,胡氏尚书详解,卷九>不敢有后〈迟留天命〉无我怨惟尔知惟殷先人〈注绝句〉有册〈书〉有典〈则法〉殷〈亦〉革夏命今尔又曰夏〈夏王〉迪〈启〉简〈拔〉在王〈商王〉庭有服〈列〉在百僚予一人惟〈只〉听〈主〉用德〈有德者〉肆〈故〉予敢求尔于天邑商〈贵之〉予惟率〈皆〉肆〈大〉矜〈怜〉尔非予罪时惟天命
此告以迁商之故因其以商迪简下至怨周不用而告以用德使践修以应周之求也
王曰多士昔朕来自奄〈奄国〉予大降〈下〉尔四国〈管蔡商奄〉民命〈教〉我乃明致天罚移〈迁〉尔遐逖〈弃远妹土世习〉比〈近〉事臣我宗〈周〉多〈为〉逊〈顺〉
践奄之馀尝降命教尔矣犹未同故不得不明致罚以迁之然岂若屏之远方者哉密尔王室正以玉成尔也
王曰告尔殷多士今予惟不尔杀予惟时命〈教〉有申〈重〉今朕作大邑于兹洛予惟四方罔〈无〉攸〈所〉宾〈外一云宾礼外朝者〉亦惟尔多士攸服〈事〉奔走臣我多逊尔乃尚〈庶〉有〈长有〉尔土〈新邑所居〉尔乃尚宁〈安〉干〈立〉止〈居勿启他望〉尔克敬天惟畀〈予〉矜尔尔不克敬尔不啻〈但〉不有尔土予亦致天之罚于尔躬今尔惟时〈是〉宅〈安〉尔邑继〈续〉尔居尔厥有干〈立〉有年〈永年〉于兹洛尔小子〈子孙〉乃兴〈起〉从尔迁〈迁善〉王曰又曰时〈此〉予〈我注绝句〉乃或言〈教注绝句〉尔攸〈所以〉居〈迁居〉
予之忠厚乃详告尔所以迁居之故若他人则有威行以裁之耳奚若是谆谆哉注云尔当是我勿非我我乃有教诲之言则汝所当居行也王曰之下必有脱简
无逸第十七 周书
师长尊而不亲族党亲而不尊严厉润泽不得而兼焉此篇上自天命精微下至畎亩艰难闾里怨诅以至夀夭之际此合师长族党之言也
周公作无逸
无逸治源也
无逸周公曰呜呼〈更端七言呜呼竦王听也〉君子所〈居止〉其无逸先知稼穑之艰难乃〈后〉逸〈处安逸地〉则知〈真知〉小人之依〈所依〉相〈视〉小人厥父母勤劳稼穑厥子乃不知稼穑之艰难乃逸乃谚〈叛注绝句〉既诞〈大欺〉否〈不答〉则侮厥父母曰昔〈古者〉之人无闻知健行不息天德也君德也以无逸为所如鱼水兽林安之而不得离也
周公曰呜呼我闻曰昔在殷王中宗〈大戊〉严〈谨重〉恭〈降下〉寅〈肃庄〉畏〈兢业〉天命〈注绝句〉自度〈以天自律〉治民祗惧不敢荒宁肆中宗之享〈有〉国七十有五年其在高宗〈武丁〉时旧劳于外〈为王子时父小乙使居民间〉爰暨〈及〉小人作其即位乃或亮〈信〉阴〈默〉三年不言其惟不言言乃雍〈和〉不敢荒宁嘉〈善〉靖〈安〉殷邦至于小大无时或怨肆高宗之享国五十有九年其在祖甲〈太甲〉不义惟王〈败度败礼〉旧为小人〈居桐〉作其即位爰知小人之依能保惠于庶民不敢侮鳏寡〈于庶民中加意鳏寡〉肆祖甲之享国三十有三年
此无逸之验也
自时厥后立王生则逸生则逸不知稼穑之艰难不闻小人之劳惟耽乐之从自时厥后亦罔或克夀或十年或七八年或五六年或四三年
此无逸之反也
周公曰呜呼厥亦惟我周太王王季克自抑〈损〉畏〈祗〉文王卑服〈卑下其事注云恶衣服〉即〈就〉康〈安民〉功田〈养民〉功徽〈美〉柔〈徽则柔而能立〉懿〈美〉恭〈懿则恭而有礼〉怀〈念〉保〈安〉小民惠〈爱〉鲜鳏寡自朝〈日出〉至于日中昃〈日侧〉不遑暇食〈急于养民缓于自养〉用咸〈大〉和万民文王不敢盘〈乐〉于游田以庶〈众〉邦〈侯〉惟正〈正道〉之供〈应庶邦取法注云所供贡惟正不以盘游役之〉文王受命〈即位〉惟中身〈五十〉厥享国五十年纣在上而文王以方伯欲率侯邦以和万民其勤劳如是也无逸之验如此后世犹有为文王忧勤损夀之说以启人主之逸如郑玄者
周公曰呜呼继自今嗣王则其无淫于观于逸于游于田以万民惟正之供无皇〈暇〉曰今日〈且〉眈乐乃非民攸〈所〉训〈为教〉非天攸若时人丕则有愆无若殷王受之迷乱酗于酒德哉周公曰呜呼我闻曰古〈昔〉之人犹胥训告〈格言训廸〉胥保惠〈善道保养〉胥教诲民无或胥诪〈诳〉张〈大〉为幻〈惑〉此厥〈乱君〉不听人乃训〈化〉之乃变乱先王之正刑〈法〉至于小大民否〈不如意〉则厥心违〈背〉怨否则厥口诅〈骂〉祝周公曰呜呼自殷王中宗及高宗及祖甲及我周文王兹四人迪〈允蹈〉哲〈真知〉厥或告之曰小人怨汝詈汝则皇〈总〉自敬德厥愆曰朕之愆允若时不啻〈止〉不敢含〈藏〉怒此厥不听人乃或诪张为幻曰小人怨汝詈汝则信之则若时不永念厥辟〈君道〉不宽绰〈缓〉厥心乱罚无罪杀无辜怨有同是丛〈聚〉于厥身周公曰呜呼嗣王其监于兹
无逸图揭七呜呼而列之屏真百王龟鉴也
尚书详解卷九
钦定四库全书
尚书详解卷十 宋 胡士行 撰
君奭第十八 周书
召公为保周公为师相成王为左右召公不恱〈不喜久居重位〉周公作君奭〈留之〉
周公昔有明农之请矣不欲居成功也召公之不恱此意也或以为不恱于周公误矣
君奭周公若曰君〈召公封燕〉奭〈以名相命周初犹质〉弗吊〈殷道不至〉天降丧于殷殷既坠厥命我有周既受我不敢知曰厥基〈业〉永〈长〉孚〈信〉于休〈美〉若〈顺〉天棐〈辅〉忱〈诚〉我亦不敢知曰其终〈后〉出于不祥〈美〉
殷丧而周受之天何常哉其休其不祥我敢曰知以必之天哉惟尽吾诚而已
呜呼君〈奭〉已〈向已尝〉曰时〈是〉我〈在我〉我亦不敢宁〈安逸〉于上帝命弗永远念天威越〈于〉我民罔尤〈怨〉违〈背〉惟人〈在人〉我不敢知惟疾敬德之说召诰言之是召公往日所言已曰在我可必而已予敢宁帝命而不念其威乎天民一也民无尤违责亦在人召公正当与周公
共图之可去乎
在我后嗣子孙大弗克恭〈承〉上〈天〉下〈地〉遏〈绝〉佚〈失〉前人光在家不知〈注绝句〉天命不易天难谌〈信〉乃其坠命弗克经历〈久〉嗣前人恭明德在今予小子旦非〈敢〉克〈自谓能〉有正〈正君〉迪〈启导〉惟前人〈文武〉光〈明德〉施〈用〉于我冲子〈成王〉
天之命前人之德后人未必深知也万一有之遏佚弗经历之祸可不凛凛 故予非敢谓能正君而其以前人光施之冲子者则不敢怠召公可不体此而勿去乎
又曰天不可信〈不敢知〉我道〈我之道〉惟宁王德延〈长〉天不庸〈轻〉释〈废〉于文王受〈所受〉命
天无声臭仪刑文王求天于天不若求天于文王也
公曰君奭我闻在昔成汤既受命时则有若伊尹格〈感〉于皇天〈遍覆包含以形体言〉在太甲时则有若保衡〈太甲以先朝老臣呼为保衡〉在大戊时则有若伊陟臣扈格于上帝〈以主宰言〉巫咸乂〈治〉王家
天帝一也此章对言之则见圣贤之分焉帝以存主言也天则浑然天体不可以存主言也前之尹即后之尹而后之甲戊非前之汤也咸之治功在王室而精微之蕴犹愧二臣故别言之
在祖乙时则有若巫贤在武丁时则有若甘盘〈旧学〉率〈循〉惟兹〈此道〉有陈〈列〉保乂有殷
汤甲戊有圣贤之异尹事汤甲有前后之异咸陟扈有优劣之异巫贤甘盘各著一朝均为乂殷无所疑混 舎说举盘者盘源说委〈流〉先河后海也一云率惟有陈以下乃总结伊尹以后一代辅相之事
故殷礼〈祀〉陟〈上〉配〈合〉天多历年所天惟纯〈全〉佑命则商实〈富贵〉百姓〈民〉
此辅相有人之效也夏以百姓为百官族姓
王人〈商王夏氏以为王人虽微之王人〉罔不秉〈守〉德明〈显〉恤〈比〉小臣〈内言小臣举其目也小则大可知〉屏〈藩〉侯甸〈外言侯甸举其纲也〉矧咸〈内外皆〉奔走〈宣力〉惟兹〈此〉惟德称〈举〉用乂〈助治〉厥辟〈君〉故一人有事〈政事〉于四方若卜筮〈神〉罔不是孚〈信〉
此亦辅相之效也 王秉德以明恤内外之臣而内外之臣皆称德以助王苟有为焉民有不颙若者乎
公曰君奭天寿〈所寿者〉平〈至平无私〉格〈道彻三极之君一云至也〉保乂有殷有殷嗣〈纣〉天灭〈亡之〉威〈可畏〉今汝〈召公〉永念则有固〈定〉命厥乱〈治〉明我新造〈立〉邦
天所寿者平格无私寿也保殷方切纣不平格则遽夺之矣何可常也召公能永念则天命乃固其相与乱新立之周邦可也而可去乎
公曰君奭在昔上帝割〈制注绝句〉申〈重〉劝〈勉〉宁王〈文王〉之德其集〈合〉大命于厥躬惟文王尚〈庶〉克修〈治〉和〈柔〉我有夏亦惟有若虢〈封国〉叔〈字文王弟〉有若闳〈氏〉夭〈名〉有若散〈氏〉冝生〈名〉有若泰〈氏〉颠〈名〉有若南宫〈氏〉括〈名五臣共辅文王〉又曰〈文王犹曰〉无〈人〉能往来〈奔走〉兹廸〈道〉彝〈常〉教文王蔑〈精微〉德降〈下〉于国人亦惟〈五臣〉纯佑〈助〉秉〈执〉德迪知天威乃惟时〈是〉昭〈显〉文王迪〈蹈行〉见〈显见〉冒〈下民覆〉闻〈上闻〉于上帝〈天〉惟时受有殷命哉割申劝诗帝谓文王之意也注以亦惟纯佑为文王亦如殷家惟天所佐佑
武王惟兹四人〈孔云虢叔先没〉尚〈庶〉迪〈辅武王而行〉有禄〈天禄〉后暨〈及〉武王诞将天威咸〈皆〉刘〈杀〉厥敌〈纣〉惟兹四人昭武王惟冒〈冒天下〉丕〈大〉单〈尽〉称〈举〉德〈武王之德〉在今予小子旦若游〈浮度〉大川〈无津涯〉予往暨汝奭其济〈渡〉小子〈成王〉同〈如〉未在位〈即政时〉诞〈召公大〉无我责〈责我强留〉收〈召公若收藏〉罔〈不〉勗〈勉〉不及〈所未到〉耇〈老〉造〈成〉德不降〈下〉我则鸣鸟〈凤凰太平乃出〉不闻矧曰其有能格〈感〉
文武圣人犹以五臣四臣而兴召公可舎成王而去乎
公曰呜呼君肆其监于兹〈前所举商周辅相之事〉我〈周〉受命无疆惟休〈美〉亦大维艰〈难〉告君乃猷〈谋〉裕〈宽裕之道〉我不〈敢〉以后人迷
裕则休迷则艰矣君与我当交尽其心可也
公曰前人〈文武〉敷〈开〉乃心乃悉〈尽〉命汝作汝民极〈准命汝为民立极〉曰〈申命〉汝明勗〈勉厥〉偶〈配佐〉王〈王者〉在亶〈信〉乘〈服职〉兹大命〈文武命〉惟文王德丕承〈举〉无疆之恤〈惟难〉
前所监者我之说公犹可辞也此文武之命尚可辞乎
公曰君告汝朕允〈确信非茍言〉保奭其汝克敬以予监于殷丧大否〈乱〉肆念我天威〈以殷覆辙念天可畏〉予不允〈信〉惟若兹诰予惟曰襄〈助王格天〉我二人〈在我二人〉汝〈君之心〉有合〈于我〉哉言〈亦言〉曰在时二人天休〈休则无畏矣〉滋〈益〉至〈来〉惟时二人弗戡〈亦不敢当之以自恃〉其汝克敬德明〈显用〉我俊〈贤〉民〈人〉在让〈注绝句〉后人于丕〈太平〉时
监殷则天威矣我二人可不自警纵使威已为休犹合弗当益克敬求贤以图无疆之恤太平之时付之后人今日则未可言也
呜呼笃〈厚〉棐〈辅〉时二人〈二公〉我式〈用〉克至于今日休我咸成文王功于不怠丕冒海隅出日〈之处〉罔不率俾
将成文王功以冒海隅可以今日休自足乎
公曰君予不惠〈顺汝欲去〉若〈如〉兹〈此〉多诰予惟用闵〈忧〉于天越〈及〉民
天民之责至无穷也
公曰呜呼君惟乃〈汝〉知民德〈民罔尤违〉亦罔不能厥初惟其终〈善终之难〉祗〈敬〉若兹〈止其所〉往敬用治
敬则诚诚则不息民德终则天休亦有终矣
蔡仲之命第十九 周书
蔡叔既没王命蔡仲践〈居〉诸侯位作蔡仲之命
始犹望蔡叔之改终则已矣乃命仲周公岂藏怒于叔哉
蔡仲之命惟周公位冢宰正百工群叔流言乃致辟〈法诛〉管叔于商囚〈制其出入〉蔡叔于郭邻〈中国外地〉以车〈从车〉七乘〈少〉降霍叔〈罪轻〉于庶人三年不齿〈录三年后封霍〉蔡仲〈蔡叔子〉克〈能〉庸〈用〉祗〈敬〉德周公以为卿士〈巳卿士〉叔卒乃命诸王〈亲贤〉邦〈封〉之蔡
此史叙作书之意
王若曰小子胡〈仲名〉惟尔率〈循〉德〈文王德〉改行〈叔行〉克慎厥猷〈道〉肆〈故〉予命尔侯于东土往即〈就〉乃封敬哉尔尚〈庶〉盖〈掩覆〉前人〈叔〉之愆〈过〉惟忠惟孝尔乃迈〈进〉迹〈行〉自身〈自仲为一国始封之祖〉克勤无怠以垂宪乃后〈子孙〉率乃祖文王之彝训无若〈如〉尔考之违王命皇天无亲〈常亲〉惟德是辅民心无常惟惠之怀为善不同〈质文异尚〉同归于治为恶不同〈强弱异态〉同归于乱尔其戒哉慎〈审〉厥初〈始〉惟〈思〉厥终终以不困不惟厥终终以困穷懋〈勉〉乃攸〈所立〉绩〈功〉睦乃四邻〈邻国〉以蕃〈卫〉王室以和兄弟康济小民率〈循〉自〈用〉中〈中道〉无作〈敢为〉聪明乱旧章〈法〉详〈审〉乃视听罔以侧〈巧〉言改厥度〈常度〉则予一人汝嘉〈美〉王曰呜呼小子胡汝往哉无荒弃朕命成王东伐淮夷〈成王即位淮奄乂叛〉遂践〈灭〉奄作成王政〈一书亡〉成王既践奄将迁〈徙而化之〉其君于蒲姑〈齐地〉周公告召公作将蒲姑〈一书亡〉
多方第二十 周书
与多士辞一口出入
成王归自奄〈践奄〉在宗周〈镐京为天下所宗〉诰庶邦作多方多方惟五月丁亥〈即政明年〉王来自奄至于宗周周公曰王若曰猷〈道〉告尔四国多方〈因管蔡商奄并及多方者示其公也〉惟尔殷侯尹〈长〉民我惟大降尔命〈教命〉尔罔不知洪〈大〉惟〈思〉图天之命弗永〈长〉寅〈敬〉念于祀〈祭〉惟帝〈天〉降〈下〉格〈戒谴告〉于夏〈桀〉有夏诞〈大〉厥逸〈豫〉不肯戚〈忧〉言于民乃大淫昏不克终日〈终一日〉劝〈勉〉于帝之迪〈道〉乃尔攸〈所〉闻厥〈桀〉图帝之命不克开〈明〉于民之丽〈所依附〉乃大降罚崇〈重〉乱有夏因甲〈始〉于内乱〈妹喜〉不克灵〈善〉承〈奉〉于旅〈众人〉罔丕惟进〈用〉之恭〈恭德〉洪〈大〉舒〈慢〉于民亦惟有夏之民叨〈贪〉懫〈忿〉日〈日日〉钦〈尊敬〉劓〈残〉割〈害〉夏邑天惟时〈是〉求民主乃大降显〈明〉休〈美〉命于成汤刑殄〈绝〉有夏惟天不畀〈予〉纯〈大〉乃惟以尔多方之义民〈夏虽多有知义之人桀不能用〉不〈乃不〉克〈能〉永〈长〉于多〈久〉享〈享国〉惟夏〈桀〉之恭〈所敬〉多士〈众人〉大不克明保〈安〉享〈有〉于民乃胥〈相〉惟虐于民至于百〈百端〉为〈所为〉大不克开〈明〉乃惟成汤克以尔多方简〈大〉代夏作民主慎厥丽〈君道所依〉乃劝〈勉〉厥民刑〈仪法〉用劝〈勉〉以至于帝乙罔不明德慎罚亦克用劝要〈察〉囚〈囚情〉殄戮多罪亦克用劝开释〈放宥〉无辜亦克用劝〈勉于慎罚〉今至于尔辟〈君纣〉弗克以尔多方享〈有〉天之命呜呼王若曰诰告尔多方非天庸〈轻〉释〈废〉有夏非天庸释有殷乃惟尔辟〈君纣〉以尔多方大淫图天之命屑〈屑屑数数〉有辞〈民传播〉天非弃殷也殷自弃尔
乃惟有夏〈更说桀〉图厥政不集〈成〉于享天降时丧有邦〈汤以七十里〉闲〈代〉之
此言桀之所以亡也
乃惟尔商后王〈纣〉逸〈安〉厥逸〈豫〉图厥政不蠲〈洁〉烝〈进善〉天惟降时丧惟圣〈通明之称非大而化之圣〉罔念作狂〈惑〉惟狂克念作圣〈天以此望纣改不遽绝之〉天惟五年〈以汤故迟迟〉须〈待〉暇〈缓〉之子孙诞〈大肆〉作民主罔可念听〈无一善可听可念〉
此言纣之所以亡也
天惟求〈民上于〉尔多方大动〈警之〉以威〈祲祥谴告〉开〈发〉厥〈其〉顾天〈能受眷顾于天者〉惟尔多方罔〈无能〉堪〈当〉顾之〈天眷〉惟〈独〉我周王灵〈善〉承〈奉〉于旅〈众〉克堪〈当胜〉用德惟典〈主〉神天〈祀〉天惟式〈用〉教我用休〈善〉简〈大〉畀〈予以〉殷命尹〈君正〉尔多方
此言周之所以兴也 灵承者承接拊循可近不可下也克堪所谓德𬨎如毛民鲜克举者也其勇过孟贲矣力薄而私欲夺之则不克举矣典神天使之主祭而百神享也式教用休者天理日新左右逢原思也或起之行也或翼之用以昌大休明也天命周以定于一矣尔多方犹有汹汹不靖者欲何为也
今我曷〈何〉敢多诰我惟大降〈下〉尔四国民命〈教命一云天命言告民以天命夏云与汝生命言不诛杀〉尔曷不忱〈诚〉裕〈宽〉之于尔多方〈忱诚则宽裕不复躁扰各安于其国〉尔曷不夹〈协〉介〈助〉乂〈治〉我周王享〈有当〉天之命〈天之所兴不可毁天之所废不可辅〉今尔尚〈庶〉宅〈安〉尔宅〈居〉畋〈耕〉尔田尔曷不惠〈顺〉王〈周王〉熙〈广〉天之命
此望其从教也
尔乃迪〈开导〉屡〈屡数〉不静〈犹不安静〉尔心未爱〈有爱〉尔乃不大宅〈安〉天命尔乃屑〈轻〉播〈弃〉天命尔乃自作不典〈常〉图〈乃谋〉忱〈见信〉于正〈不典而图信于正道何不自反之甚〉我惟时其教告之〈大诰多士之诰〉我惟时其战要囚之〈东征践奄之师〉至于再〈三监淮夷叛〉至于三〈成王即政又叛〉乃有〈今若又〉不用我降尔命〈教〉我乃其大罚殛〈诛〉之〈不可望恩贷〉非我有周秉〈执〉德不康〈安〉宁〈静〉乃惟尔自速辜此戒其不从教也
王曰呜呼猷告尔有方多士曁殷多士今尔奔走臣〈事〉我监〈王命监成周之民者〉五祀〈年〉越〈于〉惟有〈殷多士有助于成周者〉胥〈众胥〉伯〈之长〉小〈小官〉大〈大官〉多〈众〉正〈官长〉尔罔不克臬〈守法〉自作〈民有自作〉不和〈者〉尔〈伯正〉惟和〈和调之〉哉尔室〈亲近室家〉不睦尔惟和哉尔邑〈新邑〉克明〈教化修明〉尔〈伯正〉惟克勤乃事〈职〉尔尚〈庶〉不忌〈疾恶〉于凶德〈之人〉亦则以〈反正本身〉穆穆〈和敬〉在〈居〉乃位〈官〉克阅〈视监〉于乃邑〈新邑〉谋介〈助天室王云忧悔吝者存乎介吕云介微也〉尔乃自时洛邑尚永力畋尔田〈不作能念〉天惟畀〈予〉矜〈怜〉尔我有周惟其大介〈助〉赉〈予〉尔迪〈启〉简〈抜〉在王庭尚〈加〉尔事有服〈列〉在大僚
多士序商人有服在百僚之怨辞继以大义裁之此以大僚为劝予夺阖辟之大用
王曰呜呼多士尔不克劝〈相劝〉忱〈信〉我命〈教〉尔亦则惟不克享〈享上〉凡民〈化汝〉惟〈亦〉曰不享尔乃惟逸〈放〉惟颇〈僻〉大远〈弃〉王命则惟尔多方探〈取〉天之威〈怒〉我则致天之罚离逖〈远〉尔土
前劝之以赏此董之以威命讨皆天也
王曰我不惟多诰我惟祗〈敬〉告尔命〈吉凶之命即前命讨之天也一云前所诰命〉又曰时〈此〉惟尔初〈洗涤自新之始〉不〈又不〉克〈能〉敬于和〈辑睦和平自取诛戮〉则无我怨
王曰又曰所以形容周公拳拳之意情话已终犹有遗语顾盼之光𤍞然简册之上也
立政第二十一 周书
无逸立政相为经纬无无逸之心则立政方册而已无立政之体则劳于细故秦皇隋文之程石传餐矣
周公作立政
此周公告归绝笔也治之大纲任人而已
立政周公若曰拜手稽首告嗣天子王矣〈先以王矣警之使不以幼冲自待乃若以王左右〉用咸戒于王曰王左右常任准人〈此下章三宅之事大臣议政王左右者有安危之寄焉〉缀衣〈掌幄帐者如幕人掌次司裘之属〉虎贲〈卫士如虎奔走虎贲氏旅贲氏之属小臣供役在左右者有染习之移焉〉
王之尊重矣则在王左右者其可轻乎缀衣虎贲虽微然朝夕亲狎其熏陶移养之功直与伯任准之弥纶康济者相似此冏命仆臣正而后正意政之大者也
孔说常所长事谓三公
常所委任谓六卿
准人平法谓士官
苏说牧民之长曰常伯三百一十国为州州有伯以顾命考之芮伯彤伯皆以公卿兼牧任
任事之公卿曰常任
守法之有司曰准人
吕云三代书他无见意者公卿辅相之别名
夏云常伯太保也职最亲故曰伯又曰牧养之义也常任太傅也必有建明自任者乃能之
准人太师也王亲以为标准者
已用者为三宅 亦为三事
居事牧准之职
待用者为三俊
有事牧准之材
周公曰呜呼休〈治之美〉兹〈在此王左右得贤〉知恤〈忧念之者〉鲜〈少〉哉〈人主玩焉而不察者多也〉
此先言知恤之鲜下乃历告以禹汤文武知恤之事则王听之者精
古之人迪〈允蹈之者〉惟有夏〈元后〉乃有室〈国家〉大竞〈强矣〉吁〈方呼招〉俊〈贤以〉尊〈敬〉上帝〈贤天所生吕云干父之蛊〉迪知〈真知〉忱〈诚〉恂〈信〉于九德〈皋陶所陈〉之行〈乃言曰载采采〉乃敢〈夏之臣见其君于贤真知笃信乃敢〉告教厥后曰拜手稽首后矣〈即告嗣天子王之意矣〉曰宅〈得贤居〉乃〈汝〉事〈常任〉宅乃牧〈常伯〉宅乃准〈准人〉兹惟后〈君道之大〉矣谋〈博询之人〉面〈面察之己〉用丕〈大〉训〈顺〉德则乃宅人
事 常任 任人
牧 常伯 牧夫
准 准人 准夫
此夏后之知恤也夏后惟实蹈乎此而非茍知之也故虽有室彊盛之馀方尊敬天生之贤不特招纳之广而且采纳之精总名曰俊既皆吁之矣而德行有九随其鉴裁必迪以知之恂以恱之而非茍知轻信也故当时群臣乃敢告教以宅人之要使谋之人面之已三宅重任必得大顺于德者乃宅之焉而君道尽矣事牧准大臣也所谓政也政柄有归则庶官之任盖有司存非人主之职也孔云夏禹时卿大夫室家大强犹招贤事天蹈知诚信九德之行乃敢告君以立政后矣犹王矣事六卿掌事者牧九州伯牧民者准平法者
兹乃三宅无义民
义刚德也非不贤也然较之丕训德者之浑然刚犹觉圭角之露也夏三宅之选严矣虽偏于义德者无之也其必如皋谟所谓常吉者而后膺是选欤吕夏以禹下文言桀乃三宅之任曾无义民孔云三居以宅无义之人
桀德惟乃弗〈不〉作〈为〉往〈往日先后所为〉任是惟暴德〈小人〉罔〈无〉后〈后世〉
此桀之不知恤也
亦越〈于〉成汤陟〈升〉丕〈大〉釐〈治〉上帝之耿〈光〉命〈典礼诗书昭著于天下者皆是也〉乃用三有宅〈事牧准之职〉克〈能〉即〈就〉宅〈居位而不旷其职〉曰〈定论〉三有俊〈有事牧准之才他日以备三宅者〉克即俊〈有德而不浮其名〉严〈尊事〉惟丕〈大〉式〈法效之所谓学而后臣〉克用三宅三俊其在商邑〈近而畿甸〉用协〈合和〉于厥邑其在四方〈远而四方〉用丕〈大〉式〈法〉见德
此汤之知人也汤之陟所以丕釐帝命者曰图任三宅三俊而已用者定其位曰者定其论以待用者也如高帝之储萧何曹参王陵陈平周勃诸葛〈蜀先主相名亮〉之储蒋琬费祎董允姜维所以为社稷长虑也严事之效式之得大贤而大受焉在商邑在四方近者协焉远者式焉用贤之功大矣哉
呜呼其在受〈纣〉德暋〈昏〉惟羞〈进〉刑〈戮〉暴德之人同于厥邦乃惟庶〈众〉习〈诸〉逸〈丑〉德之人同于厥政帝〈天〉钦罚之乃伻〈使〉我〈周〉有夏〈中国〉式〈用〉商受命〈受帝命〉奄〈合〉甸〈治〉万姓此纣之不知恤而天改畀之周也
亦越文王武王克真知三有宅心〈非貌亲口惠〉灼〈洞照〉见三有俊心以敬事上帝〈即前所谓尊帝釐帝命〉立民长伯〈建诸侯〉立政〈文武立政之本〉任人〈常任〉准夫〈准人〉牧〈常伯〉作三事〈三宅〉虎贲缀衣趣马〈掌马之官〉小尹〈小官之长〉左右携〈携持器物〉仆百司〈内百司若内府内司服之属〉庶府〈太府之属〉大都〈之长〉小伯〈小邑之长〉艺人〈卜祝巫医执艺事者〉表〈外〉臣百司〈外有司若外府外司服之属〉太史〈书讳恶公天下后世之是非〉尹伯〈有司之长〉庶〈众〉常〈久用〉吉〈良〉士司徒司马司空〈侯国三卿〉亚〈次于卿〉旅〈众大夫〉夷〈大〉微〈邑〉卢〈邑〉烝〈众师〉三亳〈蒙为北亳榖熟为南亳偃师为西亳邑归之王者三〉阪〈险危之地〉尹〈长〉此文武之知恤也文武之敬帝立民以知见俊宅之心而已其立政之大端曰任准牧三事矣而自虎贲至尹伯若内若外无小无大以至侯国之卿亚夷蛮内附之君长无不得人则文武之所以知恤者至矣
文王惟克厥宅〈安〉心乃克立兹常事〈众官有常事于朝〉司牧人〈立政养民〉以克俊〈敏〉有德
宅心者宅人之本也传之以庶官约之以一心
文王罔〈无〉攸〈所〉兼于庶言〈奏请词讼〉庶狱〈刑辟讯鞠〉庶慎〈兵事谨慎〉惟〈付之〉有司之牧夫是训〈人之以〉用〈用所当用〉违〈违所当违〉庶狱庶慎文王罔敢知于兹
宅心其原也罔攸兼其体也罔知于兹者所以能深知宅俊之心也
亦越武王率〈循〉惟〈思〉敉〈安〉功〈文王一怒安天下之功〉不敢替〈废〉厥〈文〉义〈一怒〉德率惟谋〈文之谋〉从容〈宽〉德〈不殄不陨〉以并受此丕丕基
论文以心自其本原言之也论武以功自其发用言之也义德曰不敢替不得己也容德曰从其本心也一云用义德之贤以戡定用容德之贤以计安立政任人之意也
呜呼孺子王矣继自今〈今日以往〉我〈王〉其立政〈自我立政不可委之周公矣〉立事〈任〉准人〈准〉牧夫〈伯〉我〈王〉其克〈自能〉灼知厥若〈顺即前所谓丕训德者也〉丕〈大〉乃俾〈使〉乱〈治〉相〈助〉我受〈所受之天〉民和〈谓〉我庶狱庶慎时〈是〉则勿〈无〉有〈小人〉闲〈二〉之自一话一言〈一话言闲不忘〉我则末〈终〉惟〈思〉成德之彦〈贤〉以乂我受民
此以下望王之知恤也王前此委政于公今公归则自今以始政自王立矣事牧准之知王当自克矣必得丕训德之贤任之且勿间以小人一话言闲末惟成德之彦然后任之勿贰而可以当上天托民之责矣
呜呼予旦已受人之徽〈美〉言咸〈皆〉告孺子王矣继自今文〈文德〉子〈之子〉文孙其勿误于庶狱庶慎惟正〈正人孔云正道〉是乂〈治〉之
文王罔兼也而可误乎必得正人以治之可也
自古商人亦越我周文王立政〈与下二章三立政字提一书之大目当作绝句〉立事〈注绝句〉牧夫准人〈三宅〉则克〈能〉宅之〈使宅其官矣〉克〈又能〉由〈因其行事〉绎〈寻思〉之兹乃俾乂国〈商周国〉则罔有立政用憸〈小〉人〈捷给〉不训〈顺〉于德是〈使君〉罔〈无〉显〈名〉在厥世
宅之则人与位相称绎之则表与里相符乃俾之则一听其所为矣难于先使小人不得投其隙易于后使君子得以尽其心反是则罔显矣
继自今立政其勿以憸人其惟〈专用〉吉〈顺德〉士用劢〈勉〉相〈助〉我国家
此用前俾乂罔用之法也
今文子文孙孺子王矣其勿误于庶狱〈重事〉惟〈专择〉有司之牧夫〈养民一云以养民之贤用刑〉
前言庶言庶狱庶慎次言庶狱庶慎至此专言庶狱狱民命所系所以祈天命长王国者在焉他事误犹可改狱可误乎勿误狱而择牧夫则有生之者无伤之者矣
其克诘〈治修〉尔戎兵〈车马器械〉以陟〈升〉禹之迹〈芒芒禹迹画为九州〉方〈严整〉行天下至于海表〈蛮夷戎狄〉罔有不服以觐〈见〉文王之耿光以扬〈发〉武王之大烈〈功〉
兵刑之大者刑之误且不可况兵乎天下虽安忘战必危必安不忘危有奋张无惰偷使奸萌潜折然后前人之光烈不坠周官巡侯甸征不庭克践此语矣
呜呼继自今后王立政其惟克用常〈吉〉人
曰吉曰常德也憸人则才者也有德之人如谷粟布帛得之生不得死一日不可无也而重迟木讷不能与小慧新进者争长于颊舌之闲世主惑于取舎而治乱分焉故周公于卒章特慨叹而申告之
周公若曰太史〈太史当书简以垂后世故呼而告之〉司寇苏公〈苏忿生为武王司寇〉式〈用〉敬尔由〈用〉狱〈重民命〉以长〈久〉我王国兹式〈治狱者当以此为法〉有慎以列〈条〉用中罚〈中则轻重不差〉
立政所重在狱故篇终举苏公长国之事呼太史书之使用刑者式之以用中焉一云太史掌典法则凡司寇所用皆出于太史所掌二职相关康叔为司寇必及内史而苏公之能长国太史预有力焉故周公兼举以为用刑者法也
尚书详解卷十
钦定四库全书
尚书详解卷十一 宋 胡士行 撰
周官第二十二 周书
金縢幼年书也洛诰还政书也无逸立政教戒书也周官亲政书也合而观可以见成王之本质与其昏明疑信之变讲贯启发之深与其知类通达离师傅而不反过此君陈又过此顾命而成王进德终始之序周公格君造化之功著矣
成王既黜殷命〈尽去武庚馀党〉灭淮夷〈成王即政再叛〉还归在丰〈告文王庙〉作周官
海内清晏创制立法之事可兴矣
周官惟周王抚〈临〉万邦巡侯甸〈侯国〉四征弗庭〈朝〉绥〈安〉厥兆民六服群〈众〉辟〈侯〉罔不承〈奉〉德〈王德〉归于宗周〈丰〉董〈督〉正〈裁〉治官
虞五服
甸侯绥要荒
周六服
侯甸男采卫要
六服承德则四海皆随其运转治官董正则万世皆入其维持其进不可阶级数其大不可尺度量也
王曰若〈顺〉昔〈上古〉大〈远〉猷〈谋〉制治于未乱保邦于未危〈阖辟屈伸闲不容发〉曰唐虞稽〈考〉古〈上古〉建〈立〉官惟百内有百揆四岳〈统内治〉外有州牧〈十二牧〉侯伯〈五国一长统外治〉庶政惟和万国咸宁夏商官〈建官〉倍〈二百〉亦克用乂明王〈注云圣帝明王〉立政不惟其官〈具官〉惟其人〈得人〉
揆岳牧伯挈其纲也纲举则目张矣和宁者无为而治唐虞之治体然也百而倍焉不矜于同而同于治要在得人而已
今予小子祗勤于德〈君德〉夙夜〈恐〉不逮〈及〉仰惟前代时〈是〉若〈顺〉训〈教〉迪〈启〉厥官
正身以正百官
立太师〈导之教训〉太傅〈辅以德义〉太保〈保其身体〉兹惟三公论道经〈经纶〉邦燮〈和〉理〈调〉阴阳〈三光全寒暑平〉官不必备〈具官〉惟其人〈得人则任无人宁阙〉
明则邦国幽则阴阳所以然者乃所谓道也经纶之功藏于无迹和调之妙闲不容发论云者拟议以成其变化讲明启沃而精一之者也
少师少傅少保曰三孤〈孤特自守〉贰〈副〉公弘〈大〉化寅〈敬〉亮〈相〉天地弼予一人
阴阳以气言天地以形言燮理运之也寅亮承之也公不言弼一人者论道未有不自君心始特王尊三公若不欲以身烦之
冢〈大〉宰〈天官之长天子之相〉掌邦治统百官〈官异职管摄之使归于一〉均四海〈四海异宜均调之使平〉司徒〈地官之长〉掌邦教敷五典〈常〉扰〈驯习蓄养在宽之义〉兆民宗伯〈春官之长〉掌邦礼〈郊坛昭穆之等聘享射御之节贯本末等文质〉治神人〈使不僭乱謟渎〉和上下〈使不乖争陵犯〉司马〈夏官之长〉掌邦政〈戎政〉统六师平邦国〈平其不平非夸武功天讨也〉司寇〈秋官之长〉掌邦禁诘〈推鞠穷诘〉奸慝〈隐而难言〉刑〈直刑之〉暴乱〈显而易见〉司空〈冬官之长〉掌邦土居〈各居其所不迁异物〉四民〈士农工商〉时〈因时使民种树〉地利
三公三孤天子所与共调精祲之原而无所治者也统万事而分治之六卿实为之纲冢宰相天子统百官司徒以下皆属焉而均列之六者纲在网中而首岂越身外哉乾坤与六子并列八方冢宰与六卿并居六职一也
六卿分职各率其属以倡〈率〉九〈州〉牧阜〈大〉成兆民六年五服一朝〈每一年一服入觐要服不责其必来其年五服各休本国〉又六年〈十二年五服一朝〉王乃时〈四时〉巡〈巡四岳〉考制度于四岳诸侯各朝于方岳〈详见舜典〉大明黜〈无功削地贬爵〉陟〈有功加地进律〉
卿牧倡和表里有彝矣然久历岁序非时振之岂无壅滞而不达者乎巡而考焉礼乐刑政斯四达而不悖矣
王曰呜呼凡我有官君子〈合尊卑小大同训之〉钦乃攸司〈不出位〉慎乃出令〈审于未然之先〉令出惟行〈已出必行〉弗惟反〈不可误而反〉以公〈理〉灭〈胜〉私〈情〉民其允〈信〉怀〈感〉学古〈古训〉入官议事以制〈所学成法〉政乃不迷〈胶滞疑惑〉其尔典常〈当代之法〉作之师无以利口乱厥官〈制度〉蓄疑〈有疑即辨可否立决蓄而不辨一前一却〉败谋〈谋所以不成〉怠〈不及〉忽〈过〉荒政不学〈古〉墙面莅事惟烦〈墙面则事至无以应不胜其烦矣〉戒尔卿士功〈业之成〉崇〈高〉惟志〈勤由志生〉业〈功之积〉广惟勤〈志由勤进〉惟克果〈敢〉断〈决〉乃罔后艰〈不果断则志勤废矣〉位〈高〉不期〈觉〉骄禄〈厚〉不期侈恭俭惟〈必〉德〈实德〉无载〈容〉尔伪〈声音笑貎之为〉作德心逸〈安〉日休〈广胖〉作伪心劳〈殚其智虑左蔽右隐〉日拙〈人见肺肝百短呈露〉居宠〈得君〉思危罔不惟畏弗〈若不〉畏〈则〉入畏〈矣〉推〈尊〉贤〈人之贤〉让能庶官乃和〈无争功能〉不和政庬〈杂〉举〈荐〉能其官惟尔之能称〈举〉匪其人惟尔不任〈胜任〉王曰呜呼三事〈三公〉曁〈至〉大夫敬尔有官乱〈治〉尔有政以佑乃辟永康兆民万邦惟无斁
所以期庶官者大且远矣
成王既伐东夷肃慎〈东北远夷〉来贺王俾荣〈国〉伯〈爵〉作贿〈赐以财贿〉肃慎之命〈册书一书亡〉
周公在丰〈致政归丰邑成王不容远去鲁国〉将没欲葬成周〈以己所营终始念之〉公薨成王葬于毕〈附文武兆域〉告周公〈柩〉作亳姑〈孔云成王践奄迁其君蒲姑告葬并合一书亡〉
君陈第二十三 周书
周公既没命君陈〈郑玄以为周公子然书中皆不及恐不然〉分正〈尹〉东郊〈洛之东〉成周〈殷民所迁〉作君陈
此继周公之任也
君陈王若曰君陈惟尔令〈粹美〉德孝恭惟孝友于兄弟克施有政命汝尹〈君长〉兹东郊敬哉
孝恭亲爱父母而敬之至也孝则必友德之美孰大焉本立道生移之官政何不克之有
昔周公师〈教〉保〈安〉万民民怀〈感〉其德往慎乃司兹率〈循〉厥常〈法〉懋〈勉〉昭〈明〉周公之训惟民其乂
周公化商之道尽矣后来者懋而勉之可也纷更之不可也
我闻曰〈吕云闻之周公夏云闻之人〉至〈极〉治馨香〈形质正而气臭升正者有方升者无方馨香者精华之上达者也〉感于神明黍稷非〈不足为〉馨明德〈至治之本〉惟馨尔尚式〈法〉时〈是〉周公之猷〈道〉训惟日孜孜无敢逸豫商顽非可以势迫感孚之道至精至微周公之猷训具在惟有日新笃实之功者能体之
凡〈常〉人未见圣若〈如恐〉不〈弗〉克〈得〉见既见圣亦不克由〈导行〉圣尔其戒哉
君陈亲见周公者故以不克申戒之
尔惟风〈君子之德〉下民惟草〈小人之德〉图〈谋〉厥政莫或不艰〈思艰〉有废〈罢所有〉有兴〈起所无〉出入〈反复〉自〈从〉尔师〈众〉虞〈度〉庶〈众〉言同则绎〈䌷思〉尔有嘉谋嘉猷〈出入虞绎而尽善者〉则入告尔后于内尔乃顺〈承〉之于外曰斯谋斯猷惟我后之德呜呼臣人咸〈皆〉若〈如〉时〈是〉惟良显哉
风动草偃机括之系如此而可不艰乎废兴更革尤当斟酌始谋之众终归之君一毫有己之私不容焉良显冝哉
王曰君陈尔惟弘周公丕〈大〉训无依〈恃〉势作威无倚〈专任〉法以削〈刻〉宽〈宽厚之中〉而有〈默有〉制〈法制〉从容〈暇豫〉以和〈此和中之体当然〉殷民在辟〈法〉予曰辟尔惟勿辟予曰宥〈恕〉尔惟勿宥〈不徇上意〉惟厥中〈循理而已〉有〈民有〉弗〈不〉若〈顺〉于汝政弗化于汝训辟〈惩〉以〈可以〉止〈戒〉辟〈罪〉乃〈然后〉辟〈不可泛施〉狃〈习〉于奸宄败常乱俗三〈三犯〉细〈虽小〉不〈不可〉宥〈恕也刑故无小之义〉尔无忿〈怒〉疾〈恶〉于顽〈敏者举隅而己得顽者提耳而未谕〉无求备于一夫必有忍其乃有济〈成〉有容〈忍犹有坚制力蓄之意容则洪裕宽绰忻忻然有馀地矣〉德乃大〈忍言事容言德浅深固有闲〉简〈择〉厥修〈能修饰者〉亦简其或不修进〈用〉厥良〈善〉以率其或不良
顽可疾也而化之者不可疾也自三细不宥之外馀昔忍而容之可也旌别淑慝举善教不能所以化之者盖有不迫之道焉
惟民生〈天降之衷〉厚〈本厚〉因物〈有物〉有迁〈移而为薄〉违〈不从〉上所命〈令〉从厥〈上〉攸〈所〉好〈意〉尔克敬典〈五典〉在德〈实有诸已〉时乃罔不变〈化实德感人捷于桴鼓〉允升于大猷〈道〉惟予一人膺〈当〉受多福〈化之博福之厚也〉其尔之休〈美〉终有辞〈名称〉于永世〈福之厚名之长也〉
民性本善顾上有好者率之耳德化行世道升君之福臣之名何有纪极君陈可不勉哉
顾命第二十四 周书
成王将崩命召公毕公率诸侯相康王作顾命〈临终回首作命〉力疾临朝二公受重任所以公天位严大宝惩三监流言之变也顾命成王所以正其终康王之诰康王所以正其始
顾命惟四月哉生魄〈十六〉王不怿〈恱快〉甲子王乃洮〈洗〉颒〈盥〉水相〈扶〉被〈加〉冕服凭〈依〉玉几乃同〈并〉召太保奭芮伯彤伯〈宗伯〉毕公〈司马〉䘙侯〈司寇〉毛公〈司空〉师氏〈大夫〉虎臣〈宿卫〉百尹〈官长〉御事
班庭听命
王曰呜呼疾大渐〈进〉惟几〈危〉病日臻〈至〉既弥〈久〉留恐不获〈得〉誓〈告〉言嗣〈续〉兹〈我志〉予审〈详〉训〈教〉命汝
此述顾命之意也
昔君文王武王宣〈布〉重光〈如舜言重华〉奠〈定〉丽〈民所依附富之〉陈〈布〉教则肄〈习之久而理事贯彻〉肄不违〈违道〉用〈以〉克达〈推而代〉殷集大命在后之侗〈我小子〉敬迓〈迎〉天威嗣守文武大训无敢昏〈乱〉逾〈越〉今天降疾殆〈恐孔云危也绝句〉弗兴〈起〉弗悟〈省〉尔尚明〈明听〉时朕言〈命〉用敬保元〈太〉子钊〈康王名〉弘〈大〉济〈渡〉于艰难〈之业〉柔〈怀〉远能〈和〉迩安〈慰〉劝〈导〉小大庶邦思夫人〈人受天地之中以生〉自〈当自〉乱〈治〉于威仪〈有威仪之则皆天命也〉尔无以钊冒〈昧〉贡〈进〉于非几〈威仪之非当于其几微谨之〉
此顾命之辞也谨威仪者所以迓天命此可以见成王之学力临死生而不乱矣
兹〈众臣〉既受命〈顾命〉还〈归〉出〈彻〉缀衣〈帷幄〉于庭越翼〈次〉日乙丑王崩太保命仲桓南宫毛〈朝臣之贤〉俾〈使〉爰〈于〉齐侯吕伋〈太公子仕王朝宿卫〉以二〈二臣执〉干戈虎贲百人逆〈迎〉子钊于南门之外〈入自端门内外咸睹〉延〈迎〉入翼〈次〉室恤〈忧〉宅〈居〉宗〈主天下〉丁卯命作册〈板书立康王〉度〈依法〉越七日癸酉〈既殡〉伯〈方伯〉相〈作相召公〉命士须〈预致〉材〈共丧百用之木〉狄〈下士〉设黼〈画斧〉扆〈屏风设之牖户之闲〉缀衣〈帷帐〉
牖闲〈𥦗东户西设一座〉南向敷重〈二重〉篾〈桃竹〉席黼〈白黒缯〉纯〈丝〉华〈文彩〉玉〈饰几〉仍〈生时旧用〉几
此朝诸侯见群臣之坐也
西序〈厢〉东向敷重底〈蒲苹〉席缀〈杂色〉纯文贝〈玳瑁〉仍几
此旦夕听事之坐也
东序西向敷重丰〈莞草厚〉席画纯雕〈刻〉玉仍几
此养国老飨群臣之坐也
西夹〈夹室隐暎之处〉南向敷重笋〈竹箨〉席玄〈黒〉纷〈组〉纯漆仍几此与亲属私宴之坐也
越玉五重〈弘璧琬与琰大玉夷玉天球〉陈宝〈宝器赤刀大训河图〉赤〈色〉刀〈武王伐纣时刀〉大训〈典谟〉弘〈大〉璧〈玉〉琬〈珪〉琰〈圭皆九寸〉在西序大玉〈玉之大者〉夷玉〈玉之常者〉天球〈磬〉河图〈伏羲时神马所负图〉在东序〈厢〉
此玉宝陈之两厢
𦙍〈𦙍国所作〉之舞衣大贝〈如车渠〉鼖鼓〈长八尺〉在西房兊〈古巧工〉之戈和〈古弓人〉之弓垂〈舜共工〉之竹矢在东房
明堂五室此路寝特有东西房者镐京室武王之制左右房也
大辂〈玉为车首〉在宾〈西〉阶面〈前〉缀〈金次小〉辂在阼〈东〉阶面先〈象与玉配〉辂在左塾〈夹闲侧室〉之前〈门内之西自外向之在左〉次辂〈木次象〉在右塾之前
成王殡在西故以上所陈座位器物以西为上
二人雀〈赤黒如雀〉弁〈士服〉执惠〈三隅矛〉立于毕门〈路寝门〉之内四人綦〈青黒〉弁执戈上刃〈铁向上〉夹两〈东西〉阶戺〈堂廉尽处〉
士皆立堂下
一人冕〈大夫服〉执刘〈钺属〉立于东堂〈路寝东门之前堂也阶而立以备升降之〉一人冕执钺〈斧〉立于西堂一人冕执戣〈㦸〉立于东垂〈路寝东阶四达地〉一人冕执瞿〈戣属〉立于西垂一人冕执锐〈矛属〉立于侧阶〈堂北惟一阶谓之侧阶犹言特阶也堂垂立者四人二人立东西堂二人立东西垂则堂之南宿卫备矣故此一人立堂北侧阶〉
大夫皆立堂上
新王在东故执兵卫之人先东后西
王麻冕黼裳〈主祭服当尊成王受册命〉由宾阶〈犹以子道自居〉𬯀〈升〉卿士邦君〈无事于奠祼故不纯用祭服〉麻冕蚁〈黒〉裳〈祭服裳皆𫄸变其裳者酌吉凶之间〉入即〈就〉位太保〈召公受遗〉太史〈秉册〉太宗〈宗伯典礼〉皆麻冕彤〈𫄸赤〉裳〈祭服〉太保承〈奉〉介圭〈天子之守尺有二寸〉上宗〈宗伯〉奉同〈爵名〉瑁〈诸侯即位天子赐之至来朝执圭天子天子以瑁冒其刻处大小相当则本所赐此天子之权也〉由阼阶𬯀〈以先王命奉符玺以传嗣君有主道焉〉太史秉书〈奉册赞王与王接武〉由宾阶𬯀御〈进〉王册命
仪物备乃延康王受册命
曰皇〈大〉后〈君成王〉凭玉几〈力疾〉道〈称〉扬〈举〉末〈临终〉命命汝〈钊〉嗣〈继守〉训〈末训〉临君周邦率循大卞〈法〉燮〈调〉和天下用答扬文武之光训
此顾命册辞也
王〈新王〉再拜兴答曰眇眇〈微〉予末〈下〉小子其能而乱〈治〉四方以敬忌〈畏〉天威乃受同瑁王三宿〈进爵神位〉三祭〈酹酒于地〉三咤〈奠爵于地〉上宗曰〈赞王〉飨〈享此福酒〉
此王受册而奠也
太保受同〈王所执同〉降〈下堂〉盥〈盥手〉以〈更用〉异〈别〉同秉璋〈半圭〉以酢〈报也谓王祭而太保又祭〉授宗人〈小宗伯〉同拜〈拜成王告已传顾命〉王答拜〈亦拜成王尊所受顾命〉太保受同祭〈祭于柩〉哜〈饮福至齿不饮〉宅〈就位不动〉授宗人同拜〈曰事毕〉王答拜
此太保告传顾命而祭也
太保降〈事毕降阶〉收〈彻器物〉诸侯出庙门〈毕门也在应门内〉俟〈待新王命〉皋〈外朝朝士〉 雉 库 应〈内朝司士〉 路〈燕朝路寝〉门〈所掌〉 门 门 门〈所掌〉 门〈大仆所掌〉路门又曰毕门以成王在殡故又曰庙门
康王之诰第二十五 周书
除丧乃咨岳牧访群臣经也康王之诰权也太甲受伊训于居忧之时礼之变昉此矣
康王既尸〈主〉天子遂〈乃〉诰诸侯作康王之诰
所以镇浮议折奸萌也
康王之诰王出在应门之内〈即毕门外内朝也图见前〉太保〈召公〉率西方〈陜以西〉诸侯入应门左毕公率东方〈陜以东代周公〉诸侯入应门右〈北面以东为右西为左〉皆布〈陈〉乘〈四马〉黄朱〈厥篚为庭实见新君〉宾〈诸侯于王为宾〉称〈诸侯中一人前举致辞〉奉〈执〉圭兼币曰一二臣卫〈藩臣〉敢执壤〈土所生物〉奠〈贽见〉皆再拜稽首王义〈以义〉嗣〈继〉德〈先人德〉答拜此分班也诸侯两列二伯率之
太保〈冢宰〉暨芮伯〈司徒二公为班首〉咸进〈少进〉相〈相礼者〉揖〈揖在位皆进〉皆再拜稽首
此合班也六卿前列冢宰司徒班首也
曰〈太保以下进戒〉敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武诞〈大〉受羑〈纣囚文王羑里忧患艰难莫甚焉〉若〈于此能顺则天下之理无不顺矣〉克恤〈忧念〉西土〈以己体人视民如伤〉惟新陟〈升遐〉王〈成王时未谥〉毕〈尽〉协〈合于理〉赏罚戡〈能〉定厥功〈文武功〉用敷〈布〉遗〈与〉后人休〈美〉今王敬之哉张皇〈大〉六师无坏我高祖寡〈少得〉命〈之命〉
此太保以下进戒之辞也
王若曰庶邦侯甸男卫惟予一人钊〈初立谦称名〉报〈答〉诰昔君文武丕〈大〉平〈均〉富〈养至仁无外也〉不务咎〈罪罚志仁矣无恶也〉厎〈止〉至〈毫发未至则不能止其极〉齐〈一〉信〈毫发未实则不能一于信〉用昭明〈笃实则辉光表里之称也〉于天下则亦有熊罴〈忠勇〉之士不二心〈忠直〉之臣保乂王家〈君臣尽道〉用〈以〉端〈正理〉命〈受命〉于上帝皇天用训〈式教〉厥道付〈托〉畀〈予〉四方乃命建侯树〈立〉屏〈藩〉在我后之人
文武达君德明仁体长人而不嗜杀人者也笃实辉光而又有忠臣保之天命之受一出于正无少回曲既得天下均天施分天职封建以遗后人异乎罢侯置守以私其子孙者矣
今予一二伯父〈同姓〉尚〈庶〉胥〈相〉暨〈与〉顾〈念〉绥〈安行〉尔先公之臣服于先王〈之事〉虽尔身在外乃心罔不在王室〈人臣无已以人主为己人臣无心以人主为心〉用奉〈承〉恤〈忧〉厥若〈所当顺者〉无遗〈与〉鞠〈稚〉子羞〈谦冲不以威力要求感人心之至者也〉
此王报诰之辞
群公既皆听命相〈相礼者〉揖〈揖之出〉趋出王释冕反丧服冕服非得己也
尚书详解卷十一
钦定四库全书
尚书详解卷十二 宋 胡士行 撰
毕命第二十六 周书
康王命作册毕分〈善恶〉居里〈所居里〉成周〈迁商之地言周道以殷民而后成〉郊作毕命
此代君陈之任也殷士始迁时反侧未安故周公谨始一以包容君陈和中则简修简不修矣至毕公成终则世道已升善恶又可白矣所谓道有升降政由俗革也
毕命惟十有二年六月庚午朏〈三日〉越三日壬申王朝步自宗周〈镐京〉至于丰〈告文王庙〉以成周之众命毕公保釐〈安治〉东郊〈洛邑东郊〉王若曰呜呼父师〈毕公以太师作方伯父者同姓之尊者也〉惟文王武王敷〈布〉大德于天下用克受殷命〈得之难〉惟周公左右先王绥定厥家〈安之难〉毖〈谨〉殷顽民迁于洛邑密〈亲〉迩〈近〉王室式〈用〉化〈变〉厥训〈教〉既历〈经〉三纪〈十二年为一纪〉世〈三十年为一世〉变风移四方无虞予一人以宁〈此前人积累艰难至此康王享之甚可念也〉道有升降〈殷末道之降也继周公君陈之化而日月否者泰矣〉政由〈因〉俗革〈改〉不臧〈善〉厥臧民罔〈无〉攸〈所〉劝〈勉〉
方周公时善恶不欲大明至毕公时则当别淑慝矣
惟公懋德〈懋则贯稚耋而不息〉克勤小物〈事也勤则一小大而无闲〉弼亮四世〈四朝元老终始一心〉正色〈风厉百官〉率下〈表仪朝著〉罔不祗〈敬〉师言〈众望素孚人皆敬服〉嘉〈美〉绩〈功〉多〈多见〉于先王〈之世〉予小子垂〈衣〉拱〈手〉仰〈蒙赖〉成〈成功〉
毕公元老也康王不称其成德而称其懋德不称其总大纲而称其勤小物盖不以成德自居造次必于是非至诚不息者不能也诚则不严而威不动而化不言而信先王赖之予小子亦赖之诚之功用大矣哉
王曰呜呼父师今予祗命公以周公之事往哉旌〈记识〉别〈分〉淑〈善〉慝〈恶〉表〈异〉厥〈其〉宅〈所居〉里〈若今孝子顺孙旌表门闾〉彰〈明〉善瘅〈病〉恶树〈立〉之风声〈使人向慕风动草偃声振响应〉弗〈有不〉率〈循〉训〈教〉典〈常〉殊〈异〉厥井〈所井田亩〉疆〈所居疆界王制所谓简不率教者移之〉俾〈使〉克畏〈恶〉慕〈善〉申〈重〉画〈分〉郊〈郊外〉圻〈圻界〉慎固封〈疆〉守〈备〉以康四海君陈时为恶者犹众故主宽至此渐严矣
政贵有恒〈常〉辞〈令〉尚〈贵〉体〈大体〉要〈简要〉不惟好异〈怪〉商俗靡靡〈诡随〉利口惟贤〈纣拒谏饰非〉馀风〈风俗〉未殄〈绝〉公其念哉有常体要治道当然于商俗言之尤对病之药
我闻曰世〈传世〉禄〈食禄〉之家鲜〈少〉克由礼以荡〈骄纵〉陵〈蔑〉德实悖〈逆〉天道敝〈坏〉化〈习〉奢〈侈〉丽〈美〉万世同流〈如一〉兹殷庶士席〈凭借〉宠〈光宠〉惟旧〈久〉怙〈恃〉侈灭义服〈衣〉美于人骄淫矜侉将由〈用〉恶终虽收〈周化收〉放心闲〈防〉之惟〈尚〉艰〈难〉资〈财〉富〈足〉能训〈教〉惟以永〈长〉年惟德〈实然〉惟义〈当然〉时〈是〉乃大训〈训之大〉不由〈用〉古训〈徳义有证〉于何其训
放商人之心者人欲也所以防之者天理而已
王曰呜呼父师邦之安危惟〈在〉兹殷士〈保治兢业之心也〉不刚〈过〉不柔〈不及〉厥德允〈信〉修惟周公克慎厥始〈迁商之初造端正始不可不谨〉惟君陈克和厥中〈继周公后保养抚摩以和为贵〉惟公克成厥终〈耕而不获前功废矣终之责尤重〉三后协〈合〉心同厎〈极致〉于道道洽〈周浃〉政治泽润生民四夷左衽罔不咸赖予小子永膺多福公其惟时〈是〉成周〈王畿四方之本〉建〈立〉无穷之基〈本〉亦有无穷之闻〈声名〉子孙训〈顺〉其成〈定〉式〈法〉惟乂
即君陈篇终之意
呜呼罔〈无〉曰弗克惟既〈尽〉厥心罔曰民寡惟慎厥事钦〈敬〉若〈顺〉先王成烈以休〈美〉于前〈周公君陈〉政
毕公不待规也而不忘规三代君臣之相与无时不警戒也
君牙第二十七 周书
君牙初年书也吕刑末年书也中闲八骏之失不能保其初心然暮年哀敬初心复还虽非令德犹为令王
穆王〈穆王立而周道衰〉命君牙为周大司徒作君牙
契为司徒所受才一语君牙之赞书文胜甚矣然周之典刑文献多在焉学者所宜尽心也
君牙王若曰呜呼君牙惟乃祖乃父〈史不可考〉世笃忠贞〈正〉服劳王家厥有成绩纪于太常〈周礼司勲凡有勲者铭书于王之太常太常旗名画日月示其功与日月同久〉惟予小子嗣守文武成康遗〈馀〉绪〈基〉亦惟〈念〉先王〈时〉之臣克左右乱〈治〉四方心之忧危若蹈虎尾涉于春冰〈欲泮〉今命尔予翼〈辅〉作股肱心膂〈腰膂〉纉乃〈汝〉旧〈祖父〉服〈事〉无忝〈辱〉祖考〈父〉弘〈大〉敷〈布〉五典〈常〉式〈用〉和民则〈降衷之天则〉尔身克正罔敢弗正民心罔中惟尔之中〈中正即则也以身之天率民之天〉
此教以身教也
夏暑雨小民惟曰怨咨〈嗟〉冬祁〈大〉寒小民亦惟曰怨咨〈天时之常民皆怨之其情之难保如此〉厥惟艰哉思其艰以图其易民乃宁
司徒掌教扰民兼教养之职故以养民之难告之
呜呼丕〈大〉显哉〈所以兴周者坦然明白〉文王谟〈谋〉丕承〈继〉哉武王烈〈功〉启〈开迪〉佑〈助〉我后人〈子孙〉咸〈皆〉以正罔缺〈失〉尔惟敬明〈敷〉乃〈司徒〉训〈五教〉用奉〈承〉若〈顺〉于先王对扬文武之光命追配〈合〉于前人〈祖父〉
文谟武烈正大周密去之百馀年而如一日也在后之人奉若对扬之而已
王若曰君牙乃惟由先正〈臣〉旧典〈法〉时〈是〉式〈用〉民之治乱在兹〈式惟治否则乱〉率〈循〉乃祖考之攸行昭乃辟〈君〉之有乂
冏命第二十八 周书
穆王命伯冏为周太仆正〈仆臣之长〉作冏命
此立政重缀衣虎贲意也太仆掌内朝职虽微而与君最近
冏命王若曰伯冏惟予弗克于德嗣先人宅〈居〉丕〈大〉后〈君〉怵惕〈警畏〉惟厉〈危〉中夜以兴〈起〉思免厥愆〈过也穆王父昭王溺死汉水故其哀惧如此〉昔在文武聪〈闻远〉明〈见大〉齐〈致一不变〉圣〈广运能通〉小大之臣咸怀忠良其侍御〈小臣〉仆从罔匪正人以旦夕承弼厥辟
文武君臣之际盛矣主圣臣直合而言之固咸怀忠良也别而言之地愈近选愈精曰罔匪正人盖发栉而苗耨之不容一不坚正者厕其闲也则其于旦夕闲无寒之者矣
出入起居〈所与皆正〉罔有不钦〈敬〉发号施令〈诚敬之著〉罔有不臧〈善〉下民祗若〈顺〉万邦咸休
此旦夕承弼之功也使出入起居闲少不加省欲谨之号令闲得乎
惟予一人无良〈不及文武〉实赖左右前后〈亲近〉有位之士匡〈正〉其不及绳〈直〉愆〈过〉纠〈察〉谬〈失〉格〈正〉其非心俾克绍〈继〉先烈今予命汝作大正〈官长〉正〈率〉于群仆侍御之臣懋〈勉〉乃后德交修不逮〈及〉慎简乃僚〈属〉无以巧言令色便辟侧〈不正〉媚〈求爱〉其惟吉〈善〉士仆臣正〈救君之失〉厥后克正仆臣谀〈从君之非〉厥后自圣〈不闻过〉后德惟〈因〉臣不德惟臣尔无昵〈近〉于憸〈小〉人充耳目〈为君耳目〉之官迪〈导〉上以非〈不合〉先王之典〈法〉非人〈得人〉其吉惟货〈货财〉其吉若〈如〉时〈是〉瘝〈病〉厥官惟尔大弗克祗厥辟惟予汝辜〈罪〉王曰呜呼钦哉永弼乃后于彝〈常〉宪〈法〉
吕刑第二十九 周书
吕命〈命吕侯为司寇〉穆王训〈明畅〉夏〈夏禹〉赎刑〈金作赎刑之法〉作吕刑吕刑惟吕命王享国百年〈岁〉耄〈昧〉荒〈迷〉度〈权度〉作刑以诘〈禁〉四方
穆公气质有绝人者八骏之驰虽失道要非龌龊者所为及血气衰矣耄荒之年训告四方上引邃古下及民情朗然精明亦加人数等使无中年之失所至岂易量哉
王曰若古有训〈东迁以前大训河图尚藏王府三皇五帝之事尚见于书不可不详玩〉蚩尤〈据黄帝纪乃炎帝末最暴虐之诸侯九黎国号蚩尤〉惟始作乱〈上古民淳无败常之事始乱者蚩尤也〉延〈连染〉及于平〈善〉民罔不寇〈攻劫〉贼〈杀人〉鸱义〈义如鸱鸮害物〉奸宄夺攘矫〈伪〉䖍〈刘杀〉苗民〈颛顼诛九黎其子孙为王国曰苗〉弗〈不〉用灵〈善〉制以刑惟作五虐之刑曰〈自以为〉法杀戮无辜爰〈于〉始〈创〉淫为劓〈截鼻〉刵〈截耳〉㧻〈㧻阴〉黥〈墨额〉越〈于〉兹丽〈施〉刑并〈一切〉制〈断不问轻重〉罔〈无〉差〈择〉有辞〈自直之辞者〉民兴〈起〉胥〈相〉渐〈染〉泯泯〈相似〉棼棼〈散乱〉罔〈无〉中〈当〉于信以覆〈反〉诅盟〈不畏神明〉虐威庶戮方告〈愬〉无辜〈罪〉于上〈天〉上帝监〈视〉民罔有馨香德刑发闻惟腥
黄帝翦蚩尤于涿鹿矣而苗覆出为恶开五刑之法而又淫用之
皇帝〈尧〉哀矜〈怜〉庶〈众〉戮〈遭苗杀戮〉之不〈无〉辜〈罪〉报虐〈苗之虐〉以威〈德威〉遏〈止〉绝苗民无世〈子孙〉在下〈天下〉乃命重〈羲〉黎〈和〉绝地天通罔有降格〈神降之奸〉
蚩尤三苗之虐民无所愬听命于神天地人神杂揉渎乱帝命重黎修明典礼尊卑上下限绝不通
群后〈在朝群后〉之逮〈及〉在下〈群吏〉明明〈精白一心〉棐〈辅助〉常〈常道〉鳏寡无盖〈盖蔽不得自伸〉
民不复求之神常理明而情实无不得达者矣
皇帝清〈明目达聪〉问下〈卑〉民鳏寡有辞〈言〉于苗〈苗之馀孽〉德威〈不怒而威〉惟畏〈苗自畏〉德明〈不察而明〉惟明〈苗自悟〉乃命三后恤〈忧念〉功于民伯夷降典〈天地人之三礼森然各有明法〉折〈逆折〉民〈民邪妄〉惟刑〈刑之理〉禹平水土〈洪水〉主名山川〈辨山川之主名以定九州之镇〉稷降播种农殖嘉谷三后成功惟殷〈富盛〉于民士〈士师皋陶〉制百姓于刑之中〈中典〉以教〈民〉祗〈敬〉德
苗遏绝矣而馀孽犹为民害帝清问得之益修吾德苗遂畏明于威明之下则害民之患息而后恤民之功可施降典正其心也平水定其居也播种厚其生也三后功成民殷富矣防民之刑乃用中典于以收敛其敬心而教之德此德刑先后之序
穆穆〈和敬〉在上〈君〉明明〈精白〉在下〈臣〉灼〈光〉于四方〈民〉罔不惟德之勤故乃明〈示〉于刑之中率〈悉〉乂〈治〉于民棐〈辅〉彝〈常性〉尧君臣同德光于四方民皆观感惟德之勤则刑之明非以毒民乃所以棐其彝性也自伯夷之典迄皋陶之刑制度文为具矣自穆穆明明至乂民棐彝则精神心术之运也苟无其本前数条卜祝工役农夫胥史之事耳
典狱〈尧时典狱之官吕云此以戒当时典狱之官〉非〈不特〉讫〈绝〉于威〈威胁〉惟〈亦惟〉讫于富〈贿赂〉敬〈钦〉忌〈恤〉罔有择言〈无择言〉在身惟克天德自〈我〉作元〈大也乾元之元〉命配享〈当天意〉在下
狱之不公威胁利诱两端而已尧时典狱惟能两绝之而加以钦恤参贯积累驯致其道言行粹精无过可择则德与天合命自我作轻重上下无非天理虽在下而可上当天心以配之矣夏云有罪当诛威不可废非欲断绝之也惟欲断绝贿赂以求富耳吕云刑可祈天命则功在王室祭于大烝与享无穷矣
王曰嗟四方司〈掌〉政典狱非尔惟作天牧〈天之民牧乎〉今尔何监〈视法〉非时伯夷〈不典刑〉播刑之迪〈理而已舎皋陶而言伯夷礼所以折民于未犯刑之先理也所以致其原也刑所以折民于己犯刑之后法也所以治其流也〉其今尔何惩〈戒〉惟时苗民匪〈非〉察〈究〉于狱之丽〈轻重当施〉罔择吉人观于五刑之中惟时庶威〈既威虐〉夺货〈又夺于货利〉断制〈一切〉五刑以乱〈乱虐〉无辜上帝不蠲〈洁〉降咎于苗〈诛之〉苗民无辞〈说〉于罚乃绝厥世
狱重事也不察者视为刀笔吏之事故告以天牧使知其职分之大监其厚天叙如伯夷者惩其拂天意如有苗者则庶乎无负于天之牧矣
王曰呜呼念之哉伯父伯兄仲叔季弟幼子童孙〈穆王享国百年其同姓诸侯尊卑昭穆如此之多〉皆听朕言庶有格〈至〉命〈有终不中终〉今尔罔不由慰〈安行自喜〉日〈日日也汪云音曰〉勤尔罔〈无〉或戒〈悔艾〉不勤〈他事不勤而能戒可也刑苟不勤而戒则伤人矣何可哉〉天〈以刑〉齐〈整〉于民俾〈使〉我〈君五刑五用〉一日〈之闲〉非终〈不能终天之事〉惟终〈能终天之事〉在人〈在典狱之人勤与不勤〉尔尚〈庶〉敬逆〈迎奉〉天命〈齐天之命〉以奉我一人虽畏〈人所畏〉勿畏虽休〈人所休〉勿休惟敬〈天德〉五刑以成三德〈刚柔正直所以权是刑之轻重与轻重之闲者〉一人有庆〈君之福也〉兆民赖之〈民之幸也〉其宁〈安王国〉惟永
刑天讨也畏之休之而上下其手则非天矣惟主敬而以天德用之则德成而君民皆蒙其福王国之长可必矣一云俾我属之君也君岂能一日之闲终之哉所以惟终之者在典狱得人而已
王曰吁来有邦有土〈并异姓同姓诸侯而并命之〉告尔祥〈善也好生之德〉刑在今尔安百姓何择〈当择者〉非人〈典狱之人乎〉何敬〈当敬者〉非刑〈用刑乎〉何度〈当审度者〉非及〈狱所连及株根枝葛者乎〉两〈争〉造〈造庭〉具〈皆〉备〈已在目前〉师〈群有司公众〉听〈察断〉五辞〈两造之辞刑有五等〉五辞简〈核实一云简要辞审之当者也〉孚〈信〉正〈加〉于五刑五刑不简〈不简则可疑〉正于五罚〈降为赎金〉五罚不服〈疑出于枉〉正于五过〈降为过则宥之〉五过之疵〈病也谓以私意故纵〉惟官〈惟势〉惟反〈报恩〉惟内〈女谒〉惟货〈贿赂〉惟来〈往来干请〉其罪〈私纵之罪与人所犯罪〉惟均〈同〉其审〈察之之精〉克〈能一云克己私〉之五刑之疑〈不简〉有赦〈正于五罚〉五罚之疑〈不服〉有赦〈正于五过〉其审克之简孚有众〈师听〉惟貌〈辞可伪貌不可掩〉有稽〈考〉无简不听〈断〉具严〈畏〉天威
刑降罚罚降过固天德也然苟以私行之反非天矣
墨〈涅颡〉辟〈刑〉疑赦〈从轻〉其罚〈赎金〉百锾〈六两曰锾〉阅〈检〉实〈移〉其罪〈罚虽轻亦不可滥〉劓〈截鼻〉辟疑赦其罚惟倍〈二百〉阅实其罪剕〈刖足〉辟疑赦其罚倍〈倍二百为四百〉差〈又加一半为百锾通五百锾〉阅实其罪宫〈男割势女幽闭〉辟疑赦其罚六百锾阅实其罪大辟〈死〉疑赦其罚千锾阅实其罪墨罚之属〈条〉千劓罚之属千剕罚之属五百宫罚之属三百大辟之罚其属二百五刑之属三千上下比罪〈刑律也属比例也人情无穷法所未尽则比例其轻重而上下之〉无僭〈差〉乱辞〈辞在此而差之彼辞本直而乱为曲皆断狱之大弊〉勿用〈妄用〉不行〈条例偶无裁决不行〉惟察〈察情〉惟法〈守法〉其审克之
此赎刑之令也
上刑〈罪重〉适轻〈情轻〉下服〈服下刑〉下刑〈罪轻〉适重〈情重〉上服〈服上刑〉轻重诸罚有权〈权其情加刑〉刑罚世轻〈新国用轻典〉世重〈乱国用重典〉惟齐〈均齐〉非齐〈适轻适重世轻世重若非齐也乃所以均齐〉有伦〈伦数〉有要〈会要〉适轻适重一人〈情〉之轻重也世轻世重一代〈世〉之轻重也斟酌升降不拘于一若不齐而乃所以为齐此中也权也时也非有伦要者能之乎
罚〈金〉惩〈小惩〉非〈不至〉死人〈犹〉极于病〈殚人财力亦不可差〉非佞〈口〉折〈断〉狱惟良〈温良长者视民如伤〉折狱罔非在中〈中则轻重不差〉察辞〈辞有情伪〉于差〈前后异同处真情可见〉非从〈伪辞〉惟从〈真情〉哀矜〈敬谨〉折狱明〈澄定精神澡雪耳目〉启〈问〉刑书〈法〉胥〈众相胥占〉占〈度裁〉咸〈皆〉庶〈庶几〉中正其刑其罚其审克之狱成〈狱词成〉而孚〈得其情实〉输〈奏之上〉而孚〈如其本情〉其刑上备〈一人数罪一罪数法奏于上必备载之〉有并两刑〈并两刑则从一重者断备其载者有司制其义者人主也〉
此狱成而闻于上也
王曰呜呼敬之哉官伯〈长〉族〈同〉姓朕言多惧〈非谙于世故不及此〉朕敬于刑有德〈之人〉惟刑今天相〈辅〉民作〈立司刑者〉配〈命天〉在下明清〈明而又清表里洞彻〉于单〈偏〉辞〈两造之辞曲直易分一偏之辞毁誉难辨〉民之乱〈争竞纷纭〉罔不中〈执中道〉听〈于〉狱之两辞〈不偏徇于一〉无或私家〈私于其家黩货鬻狱〉于狱之两辞狱货〈贿赂〉非宝惟府〈聚〉辜〈罪〉功报以庶〈众〉尤〈祸〉永〈当长〉畏惟罚〈天罚〉非天不中〈天之罚非天不中也〉惟人在命〈人所为善恶即天命祸福〉天〈所以〉罚不极〈不协于极〉庶民罔有令〈善〉政在于天下〈不极者不罚而待天罚是我私家而故纵之也其无令政甚矣爽惟天其罚殛我我之罪乎天之不中乎〉
此可以观世变矣虞书训刑无此事可戒也
王曰呜呼嗣孙〈诸侯嗣世子孙〉今往〈以往〉何监〈视法〉非德〈实德〉于〈与〉民之中〈乎〉尚〈庶〉明听之哉哲人惟刑无疆〈穷〉之辞〈狱辞〉属〈附〉于〈于〉五〈五刑〉极〈各协于极〉咸〈皆〉中〈凡中一偏不可言咸〉有庆〈中则有福〉受王嘉〈善〉师〈众〉监于兹祥刑
降于民为中得于己为德中德一也用刑者无德则犯刑者失其中矣然则典狱之当监者非以徳而体民之中乎为嗣孙者可不明听此训乎是训也惟哲人能尽之哲则天理明其于听刑之际虽伪辞纷纷无穷而各附之极刑无不中而庆岂外至乎故断之曰受王嘉师嘉之一字以见民之性本中本善其䧟于罪者非其本心也民嘉矣而吾之刑其可不祥也邪一云明听听刑也无疆之辞无穷之誉也
尚书详解卷十二
钦定四库全书
尚书详解卷十三 宋 胡士行 撰
文侯之命第三十 周书
此篇作于东迁之初以上为成康为文武以下为春秋为战国乃消长升降之交会也文侯之命权犹自天子出夫子犹有望焉故序之书 委靡至鲁隐公初平王在位且五十年竟以不振夫子且绝望矣此平王所以为书之终而春秋之始也
平王锡晋文侯〈名仇〉秬鬯圭瓉〈以圭为杓此周公二卣之锡也〉作文侯之命
幽王娶褒姒生伯服废申后及太子冝臼申侯与犬戎攻弑幽王晋文侯郑武公立宜臼是为平王平王无枕戈复仇之志顾以文侯之立己自足而以成王锡周公之礼锡之夫子之序盖贬之且伤之也
文侯之命王若曰父〈不曰伯父叔父而曰父尊之也〉义和〈不名而字之〉丕显文武克慎明德昭升于上〈天〉敷闻在下〈民〉惟时上帝集厥命于文王亦惟先正〈臣〉克左右昭事厥辟〈君〉越小大谋猷罔不率从〈民皆恱服〉肆先祖〈成康以降〉怀〈安〉在位
文武之精诚平王何足以知之然老师宿儒之传未泯犹能举其语也降是则异端起而言帝王者始支矣
呜呼闵〈伤〉予小子嗣〈继〉造〈遭〉天丕愆〈过则称已不咎幽王此周家忠厚之遗也〉殄〈尽绝〉资〈用〉泽〈恩〉于下民侵〈犬戎侵伐〉戎〈伤〉我国家纯〈大〉即我御事〈皆新进〉罔或耆〈老〉寿俊在厥服〈位〉予则罔克〈兴衰拨乱〉曰〈所望曰〉惟祖惟父〈同姓诸侯之尊老〉其〈庶〉伊〈此〉恤〈忧念〉朕躬呜呼有绩予一人永绥〈安〉在位父义和汝克昭乃显祖〈唐叔〉汝肈刑〈法〉文武用会〈合〉绍〈继〉乃辟〈君〉追孝于前文人〈文德之人〉汝多〈功多〉修〈治〉捍〈卫〉我于艰若汝予嘉
文侯未必能践此言也平王不自意得之视之为多也燕昭小国慨然复仇而士争趋燕惜平王之无志也
王曰父义和其归〈晋〉视尔师〈众〉宁尔邦〈国〉用赉〈予〉尔秬鬯一卣彤〈赤〉弓一彤矢百卢〈黒〉弓一卢矢百〈诸侯赐弓矢得征伐〉马四匹父往哉柔远能迩惠康小民无荒宁简〈简核〉恤〈忧〉尔都〈国都〉用成尔显德
呜呼周之终于东周于此章见之大仇未报王略未复正君臣卧薪尝胆之时奔亡之馀仅得苟安释然遽自以为足曰归视尔师宁尔邦恤尔都兵已罢矣王室无复事矣呜呼周辙其不复西矣夫
费誓第三十一 周书
周之东王道不可复得如伯禽之治兵穆公之悔过则可以庶几于王道故升二书以补之
鲁侯伯禽〈初封〉宅〈都〉曲阜徐夷〈三监及淮夷叛〉并兴东郊〈东门外〉不开〈闭城〉作费誓
禹之家学见于甘誓周公之家学见于费誓伯禽初就封骤当徐夷之变一旦誓师曲折详尽若老于行陈者盖圣贤之学本末并举而无遗故也
费誓公曰嗟人无哗〈喧〉听命徂〈往〉兹〈者〉淮〈浦〉夷徐〈州〉戎并兴〈侵东郊〉善𢿰〈简〉乃甲胄〈兜鍪〉敿〈施纷〉乃干〈楯〉无敢不吊〈极至〉备乃弓矢锻〈炼〉乃戈矛砺〈磨〉乃锋刃无敢不善
夷戎意伯禽之未更事也而伯禽所以应之者整暇如此
今惟淫〈大〉舎〈放牧〉牿〈平日闲牢所牿〉牛马〈于费地〉杜〈塞〉乃擭〈张兽机槛〉敜乃阱〈陷兽坑〉无敢伤〈损〉牿〈牛马〉牿之伤汝则有常刑
戎备修则师出此以除道路也
马牛其风〈遇风瞀乱奔逸城濮之役晋中军风于泽亡大斾之左旃〉臣妾逋逃〈溃散此行师之变不可不预戒〉勿敢越〈乱部伍〉逐〈追〉祗复〈归〉之我商〈议〉赉〈赏〉汝乃越逐不复汝则有常刑无敢寇〈群行攻劫〉攘〈物至而取〉逾垣墙窃〈潜入盗物〉马牛诱〈以言调人〉臣妾汝则有常刑
此以严部伍也
甲戌我惟征徐戎峙〈具〉乃糗〈干〉粮无敢不逮〈及〉汝则有大刑
此出师之期会也
鲁人三郊〈国外〉三遂〈郊外孔云东郊不开其地被兵故不便〉峙乃桢〈筑所立两木〉干〈两边障土版〉甲戌我惟筑无敢不供汝则有〈同坐〉无馀〈遗免〉刑非〈不至〉杀
甲戌出师同日而筑且攻且守戎不得挠城筑也
鲁人三郊三遂峙乃刍茭〈饷属〉无敢不多汝则有大刑其临事而惧严密如此岂宋襄陈馀之所谓仁义乎
秦誓第三十二 周书
帝王之泽至文侯之命竭矣受以费誓以故国之法制犹可因也受以秦誓以礼义之在人心犹可复也充穆公之心因伯禽之法驯致帝王何远之有观书之终而后知帝王之道初无所终也
秦穆公伐郑晋襄公帅师败诸崤还归作秦誓
事详见左传僖三十年袭郑书伐发其谋也灭滑书郑诛其心也晋败诸殽乘人之隙人亦乘之出乎尔反乎尔也还归作誓伤于外者反于家动心忍性将以进于帝王之治者此其阶也始终予夺立义之精春秋之笔乎
秦誓公曰嗟我士听无哗予誓告汝群〈众〉言之首〈总要〉古人有言曰民讫〈尽〉自若〈顺〉是〈理〉多盘〈乐〉责人斯〈则〉无难惟受责〈人责〉俾如流〈易〉是惟艰哉我心之忧日月逾〈过〉迈〈往〉若弗云来
郑之伐不若是也蹇叔之怒责人不受责也公今而后悔之矣汲汲然改图之惧日月之不我与也
惟古〈执古义〉之谋人〈谓蹇叔〉则曰未就〈成〉予〈我所欲〉忌〈恶〉惟今之谋人〈百里孟明西乞术白乙丙杞子杨孙逢孙〉姑〈且〉将以为亲虽则云然〈如前之过〉尚〈庶〉猷询〈问〉兹黄发〈老成〉则罔所愆〈过〉
此觉昨非而图今是也
番番〈武勇〉良〈善〉士旅〈精〉力既愆〈过也谓老成人〉我尚〈庶〉有之仡仡〈壮勇〉勇夫射御不违〈谓新进前所侉过门超乘者也〉我尚不欲〈喜〉惟截截〈察〉善谝〈巧佞〉言俾〈使〉君子易辞〈为所昡惑改易其说不得自伸〉我皇〈大〉多有之〈谓杞子等〉昧昧〈暗昧〉我思〈心思之暗故受欺〉之如有一介〈耿介〉臣断断〈专悫〉猗〈兮〉无他技〈艺能小智者大受之贼无他技则贼之者寡矣〉其心休休焉〈广大〉其如〈如是〉有容〈吕云其如者莫测其量难形容也〉人〈见人〉之有技若〈如〉己有之人之彦〈美〉圣〈通〉其心〈真心〉好〈爱〉之不啻〈止〉如自其〈己〉口出〈口所称冇限心之好无穷〉是能〈真能〉容〈容人之善〉之以〈用〉保〈安〉我子孙黎民亦职〈主〉有利〈兴邦〉哉
此人如天涵地育无所不包所谓好善优于天下况秦国乎一云不啻如自己口所出言视人之善犹于己之善也
人之有技冒〈蔽〉疾〈害〉以恶之人之彦圣而违〈背塞〉之俾〈使〉不〈不得〉达〈上达〉是不能容以不能保我子孙黎民亦曰殆〈危〉哉
穆公前日之怒蹇叔甚不能容几于亡矣殽之败其殆矣乎今而后知悔之也
邦之杌陧〈危殆不安〉曰由〈从〉一人〈不能容〉邦之荣〈华〉怀〈安〉亦尚〈庶〉一人〈一介臣能容〉之庆
此以总结前说也吕云安危皆由我一人所任公所以责己也○穆公之悔过善矣何为而有拜赐焚舟之师哉知之非难行之惟艰然实其言则可为汤武也故夫子取之
尚书详解卷十三
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