尚書詳解 (胡士行, 四庫全書本)/全覽

尚書詳解 (胡士行)　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　經部二
　　尚書詳解　　　　　　　書𩔖
　　提要
　　〈臣〉等謹案尚書詳解十三卷宋胡士行撰士行廬陵人官臨江軍軍學教授是編焦竑國史經籍志作書集解朱彛尊經義考又作初學尚書詳解稱名互異其實一書也其解經多以孔傳為主而存異説於後孔傳有未善則引楊時林之竒呂祖謙夏僎諸説補之諸説復有所未備則以己意解之堯典星辰之伏見列為四圖以驗分至洪範初一曰五行則補繪太極圖以釋初字見五行生尅之有本雖皆根據舊説要能㑹萃以成一家言猶解經之篤實者也所引漢晉人訓詁間有異字如益稷篇引鄭康成雲黹紩也紩以為繡也與註疏所載不同凡斯之類亦見其留心古義不但空談名理矣乾隆四十六年十月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀












　　尚書詳解原序
　　尚書史官所紀孔子刪之始皇燒之孔襄藏之至漢文帝時伏生口傳二十篇以其上古書加尚字尚上也藏書既出増為五十八篇武帝詔孔子十一世孫安國註並作此序
　　古者伏犧氏〈風姓〉之王〈以木徳王〉天下也始畫八卦〈伏羲時河中龍馬負圖畫八卦乾坤震巽坎離艮兌〉造〈作〉書〈文字〉契〈刻木書其側各持其一以相考合〉以代〈替〉結繩〈上古結繩而治大事大其繩小事小其繩〉之政由〈因〉是〈此〉文〈字〉籍〈記〉生〈起〉焉
　　此言書所由起也
　　乾三連☰天　父　　震仰盂☳雷　長男坤六斷☷地　母　　巽下斷☴風　長女坎中滿☵水　中男　艮覆盌☶山　少男離中虛☲火　中女　兌上闕☱澤　少女
　　伏犧神農〈炎帝姜姓以火徳王〉黃帝〈軒轅姬姓以土徳王〉之書謂〈名〉之三墳〈大〉言大道也少昊〈金天氏已姓黃帝子以金徳王〉顓頊〈高陽氏姬姓黃帝孫以水徳王〉高辛〈帝嚳姬姓以木徳王〉唐〈帝堯姓伊耆氏自唐侯為天子都陶帝嚳子以火徳王〉虞〈帝舜姓姚顓頊六世孫以土徳王〉之書謂之五典〈常〉言常道也至於夏〈禹姒姓以金徳王〉商〈湯子姓以水徳王〉周〈文王武王姬姓以木徳王〉之書雖設〈立〉教不倫〈𩔖〉雅〈正〉誥〈告教〉奧〈深〉義〈理〉其歸一揆〈度〉是故歴代寶〈愛重〉之以為大訓八卦之説〈此書説八卦之義〉謂之八索〈求〉求其義也九州之志〈記〉謂之九丘〈州〉丘聚也言九州所有土地所生〈如禹貢厥貢厥篚〉風氣所冝〈如周禮職方其榖種與民冝〉皆聚此書也此歴考上世衆書之名也
　　春秋左氏傳曰楚左史〈官〉倚相〈名〉能讀三墳五典八索九丘〈事見左傳〉即謂上世帝王遺書也
　　此言孔子未刪前衆書之煩也
　　先君〈尊其祖〉孔子生於周末〈衰世〉觀史籍〈史官所記〉之煩〈多雜〉文〈字〉懼覽〈觀〉之者不一〈無統〉遂乃定禮樂〈述而不改曰定孔子有徳無位不可制禮作樂但於舛謬者定之而已〉明〈𤼵〉舊章〈典法禮樂定則舊章明矣〉刪〈就而減削〉詩〈本三千篇〉為三百篇〈三百十一篇此舉大數〉約〈準依其事曰約〉史〈魯史〉記〈所記〉而修春秋〈春秋經依魯史成文以寓褒貶〉讚〈因而佐成曰讚〉易道〈文王衍易六十四卦孔子作干翼以明之〉以黜〈棄〉八索〈易道明則八索不必用矣〉述職方〈顯而明之日述周禮職方氏志九州〉以除九丘〈職方述則九州所有粲然幾丘不必用矣〉
　　此言孔子修禮樂詩書春秋易及職方下文卻專説定書
　　討〈尋求〉論〈講究〉墳〈三〉典〈五〉斷〈斬截〉自〈從〉唐虞以下訖〈至〉於周〈高辛以前世代久逺書不無雜亂者故只始唐虞〉芟〈除〉夷〈平〉煩〈雜〉亂翦截浮〈浮華無實〉辭舉〈揭〉其宏〈大〉綱〈如網之綱〉撮〈收取〉其機〈如弩之括〉要〈要則不泛〉足以垂〈下示〉世〈後世〉立教典謨訓誥誓命之文凡百篇〈歴世久歴君多書止百篇而已〉所以恢〈廣〉𢎞〈大〉至道〈二帝三王至要之道〉示人主以軌〈如車有軌行者共由〉範〈如器有範作者共則〉也帝王之制〈製作之法〉坦〈平易〉然明白可舉而行〈皆實用非虛言〉三千之徒〈孔子弟子三千〉並〈皆〉受〈傳〉其義〈孔子定書皆有用之學出非時而不見用但傳之弟子而已〉及秦始皇滅〈絶除〉先代典籍〈欲愚黔首〉焚書坑〈𤓰丘〉儒〈見通鑑始皇二十四年〉天下學士逃難解〈分〉散我先人〈孔子七世孫子襄〉用藏其家書於屋壁〈兩壁中〉漢室〈高祖起兵滅秦〉龍興〈如龍興起〉開設〈立〉學校〈亦學〉旁〈四散〉求儒雅〈雅正之儒〉以闡〈開明〉大猷〈猷即六經〉濟南〈郡〉伏〈姓〉生〈名勝〉年過九十失其本經口以傳授〈教〉裁〈近〉二十餘篇以其上古之書謂之尚書百篇之義世〈漢時〉莫〈無〉得聞〈伏生始皇子二世時博士漢文帝時求治書者聞伏生治之欲召老不能行詔晁錯徃受之得二十九篇他篇名存而書不可得聞矣〉至魯共王〈景帝子〉好治宮室壊孔子舊宅以廣其居於壁中得先人所藏古文〈科斗字頭粗尾細狀似科斗〉虞夏商周之書及傳〈詩書禮樂易春秋為六經非經者為傳〉論語孝經皆科斗文字王又升孔子堂〈廟〉聞金石絲竹〈樂〉之音〈聲神異〉乃不壊宅悉〈盡〉以書還孔氏科斗書廢〈自秦不用〉已久〈科斗書始蒼頡至三代不改周宣王時史籀大篆與科斗並行秦滅古文別立八體故科斗書經秦至漢久廢〉時〈漢〉人無能知〈識〉者以所聞伏生〈口誦〉之書〈對壁書〉考〈參〉論文字義〈理〉定其可知者為𨽻〈字秦六體之一當時所用〉古定〈用𨽻字作古文以定之〉更〈改〉以竹簡〈竹長一尺一寸殺青書之謂之竹簡〉寫之増〈添〉多伏生二十五篇〈並伏生所傳共五十五篇〉伏生又以舜典合於堯典〈以二篇合為一〉益稷合於臯陶謨〈二篇為一〉盤庚三篇合為一康王之誥合於顧命〈二篇為一〉復〈又〉出〈析出〉此篇〈共五篇〉並序〈舊簡百篇自為一篇〉凡五十九篇為四十六卷其餘〈五十八篇之外〉錯〈雜〉亂摩〈擦〉滅〈盡〉弗可復知悉上送官藏之書府〈祕府〉以待能〈能識〉者承〈奉〉詔〈武帝命〉為〈與〉五十九篇作傳〈解以傳道經意〉於〈因〉是〈此〉遂〈即〉研〈覆究〉精〈審〉覃〈深靜〉思〈思索〉博〈廣〉考〈究〉經籍〈六經〉採〈求〉摭〈摘〉羣言〈百家書〉以立〈作〉訓〈訓字〉傳〈解意〉約〈省〉文〈字〉申〈明〉義〈理〉敷〈分布〉暢〈條達〉厥〈其〉㫖〈意〉庶㡬〈望〉有補〈益〉於將來〈後出〉書序〈孔子所作百篇序〉序〈鋪述〉所以為作者之意昭〈明〉然義〈一篇之義〉見〈觀序可見〉宜〈當〉相附〈粘〉近故引〈分〉之各冠〈如冠在首〉其篇首〈舊書序自為一篇今分之各置逐篇之首〉定五十八篇既畢〈終〉㑹〈值〉國有巫蠱事〈蠱從蟲從皿怪惑之名〉經籍道息〈武帝本好經籍因巫蠱事擾遂息滅○武帝末年惑鬼神信巫術江充先於太子宮埋桐人告帝雲太子室有蠱氣帝使充治之果於太子宮得桐人太子知充陷已殺充帝不知太子心𤼵兵討之太子自殺〉用〈因〉不復〈㬰〉以聞〈奏命〉傳〈私傳〉之子孫以貽〈與〉後代若〈若有〉好古博〈多學〉雅〈正〉君子與我同志〈志慕明古道〉亦所不隠也〈庶㡬所作訓傳不至隠蔽〉



　　尚書詳解原序



　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷一　　　　宋　胡士行　撰
　　堯典第一　　　　　　　　　虞書
　　堯典唐書左傳引勸之以九歌曰夏書而皆繫之虞堯授舜舜授禹三聖授受一道也正義以堯典為虞史追書
　　昔在帝堯〈唐帝名〉聦〈聽無不聞〉明〈視無不見〉文〈經緯天地〉思〈心無不通〉光〈徳盛輝光〉宅〈如宅覆冐〉天下將遜〈遁〉於位讓於虞舜〈老仗舜攝遂禪之〉作堯典〈史臣作堯典一書以紀之〉
　　此孔子序述一篇之大旨也績用弗成以前光宅天下之實〈事〉咨岳巽位以後將遜於位之實呂雲聦明先知先覺也文聦明之散見於外者也思聦明之緼蓄於內者也光輝方在天下一旦遜位視天下如敝屣所過之化如此
　　堯典
　　此史臣舊題篇目後篇皆然
　　曰〈史臣曰〉若〈順〉稽〈考〉古帝堯
　　孔雲能順考古道而行者帝堯呂雲若稽史臣之辭謂我順考於古得堯之為君
　　曰〈亦史臣言〉放〈放法學〉勲〈功〉
　　孔雲言堯放上世功化呂雲勲者天地萬物之成理堯依放之而已此有天下而不與之意夏雲堯功勲放於四海
　　欽明文思安安
　　孔雲以四徳安天下之當安者呂雲序言聦明指其生知全徳之自然也書言欽明指其作聖終始之工夫也欽之一字堯所以作聖也欽則聦在其中矣去聰言明聰明不可分也堯自安其安與天下共安其安於止知其所止也
　　允〈信〉恭〈敬〉克〈能〉讓光被〈葢覆〉四〈海〉表〈外〉格〈感至〉於上〈天〉下〈地〉允克者恭讓之至出於誠實非外飾也故四方上下皆在堯恭讓中光輝無不被也所謂孝悌之至通於神明光於四海堯舜之道孝弟而已
　　克明〈明其〉俊〈美〉徳〈孔雲能明俊徳之士而用之○一説人皆有此徳惟堯能明之大學曰在明明徳明徳本性之明也在明明之也〉以親九族九族既睦平〈均齊調一〉章〈明也使之通達無壅蔽〉百姓〈百官族姓受氏王畿之民〉百姓昭明協〈合〉和萬邦〈國〉黎〈衆〉民於〈美〉變〈化〉時〈一世〉雍〈和〉
　　明徳修身也親九族齊家也章百姓治國也和萬邦平天下也既睦昭明時雍所謂綏斯來動斯和也以親平章協和用功處也睦明見功處也呂用孔説曰明徳在親族之先何也中庸曰尊賢也親親也伊川謂尊賢在親親之先所以講明齊家治國平天下之道也
　　前言光明之散見也此言明光之藴蓄也明性之覺也克明己之覺也昭人亦覺也
　　孔雲九族
　　高祖〈小功三月〉　　　曽祖〈大功九月〉　　　祖〈期〉
　　父〈衰　三年〉　　　　已　　　　　　子
　　孫〈期〉　　　　曽孫〈大功〉　　　𤣥孫〈小功〉
　　夏侯説九族
　　堯典
　　父族四
　　五屬之內
　　父之女昆弟適人者及其子
　　已之女昆弟適人者及其子
　　已之女子適人者及其子
　　母族三
　　母之父姓
　　母之母姓
　　母之女昆弟適人者及其子
　　妻族二
　　妻之父姓
　　妻之母姓
　　乃命〈職在羲和而命在堯無為之中有為者存〉羲和〈顓帝命南正重司天以屬神北正黎司地以屬民羲和重黎之後世掌天地四時之官〉欽若昊〈元氣廣大〉天厯〈書也洪範厯數是也〉象〈器也舜典璿璣玉衡是也〉日月星〈四方中星〉辰〈日月所㑹十二辰〉敬授人時〈分至啓閉之時〉此堯命官之序也羲和大臣也故最先焉下將分命申命必先總命之者分之中有合欲其同此欽敬之心也欽之一字堯心法也欽若於厯象之先先天而天不違也敬授於厯象之後後天而奉天時也厯象不特治天而已宅天下被四表悉不外此葢堯時天人未離帝道之大非治天之外別有治人之理也觀分命之辭若民若物洪纎巨細無不得宜堯之功與天一厯象之法所以與天為徒也羲和始以氏居官後因以名官猶伶氏掌樂後遂以樂官為伶官也五行
　　生數　　木〈生〉火〈生〉土〈生〉金〈生〉水
　　克數　　木〈克〉土〈克〉水〈克〉火〈克〉金
　　洪範數　水　火　木　金　土
　　四時　　春〈木〉　夏〈火〉　四季〈土〉　秋〈金〉　冬〈水〉四徳　　元　　亨　　利　　　貞
　　四方　　東左　南前　中央　　西右　北後五帝　　太皡　炎帝　黃帝　　少皡　顓頊五嶽　　岱〈東〉　衡〈南〉　嵩〈中〉　　華〈西〉　恆〈北〉五聲　　角　　徴　　宮　　　商　　羽
　　五色　　青　　赤　　黃　　　白　　黒
　　五味　　酸　　苦　　甘　　　辛　　鹹
　　五常　　仁　　禮　　信　　　義　　智
　　五臟　　肝　　　心　　　脾　　　肺　　腎五事　　貌　　　視　　　思　　　言　　聽十干　　甲乙　　丙丁　　戊巳　　庚辛　壬癸十二支　寅夘辰　巳午未　申酉戌　亥子丑二十八宿
　　東　　角　　　亢　　　氐　　　房　　心
　　尾　　　箕
　　北　　斗　　　牛　　　女　　　虛　　危
　　室　　壁
　　西　　奎　　婁　　胃　　　昴　　畢
　　觜　　參
　　南　　井　　鬼　　栁　　　星　　張
　　翼　　軫
　　八卦　　震東　巽東南　離南　坤西南
　　兊西　乾西北　坎北　艮東北
　　析木　　〈竒律〉太蔟〈三陽〉　　寅正　　立春〈初氣〉　雨水大火　　〈耦呂〉夾鍾〈四陽〉　　卯二　　驚蟄　春分壽星　　〈竒律〉姑洗〈五陽〉　　辰三　　清明　穀雨鶉尾　　〈耦呂〉中呂〈六陽〉　　巳四　　立夏　小滿鶉火　　〈竒律〉蕤賔〈一隂〉　　午五　　芒種　夏至鶉首　　〈耦呂〉林鍾〈二隂〉　　未六　　小暑　大暑實沈　　〈竒律〉夷則〈三隂〉　　申七　　立秋　處暑大梁　　〈耦呂〉南呂〈四隂〉　　酉八　　白露　秋分降婁　　〈竒律〉無射〈五隂〉　　戌九　　寒露　霜降娵訾　　〈耦呂〉應鍾〈六隂〉　　亥十　　立冬　　小雪𤣥枵　　〈竒律〉黃鍾〈一陽〉　　子十一　大雪　　冬至星紀　　〈耦呂〉大呂〈二陽〉　　丑十二　小寒　　大寒析木至星紀為十二辰
　　大蔟至大呂為十二律呂
　　寅至丑為十二支
　　立春至大寒為二十四氣
　　八節
　　分〈春分秋分〉　至〈夏至冬至〉
　　啓〈立春立夏〉　閉〈立秋立冬〉
　　日中　晝五十刻　　夜五十刻
　　日永　晝六十刻　　夜四十刻
　　宵中　晝五十刻　　夜五十刻
　　日短　晝四十刻　　夜六十刻


<經部,書類,胡氏尚書詳解,卷一>
<經部,書類,胡氏尚書詳解,卷一>
　　分命羲仲〈治東方之官〉宅〈奠也定也居也〉嵎夷〈東表地〉曰〈名〉谷〈日出明之地據地而言曰嵎夷據日出而言曰谷〉寅〈敬〉賔〈迎〉出日〈日日出也〉平〈均〉秩〈序〉東〈春〉作〈萬物皆作孔雲耕作〉日中〈春分日與夜中〉星鳥〈朱鳥七星昬見南〉以殷〈定〉仲春〈舉仲以推孟季〉厥民析〈丁壯分析就田〉鳥〈兩翼〉獸〈四足〉孳〈乳化〉尾〈尾交〉申命羲叔〈治南方〉宅南〈極南〉交〈交趾地孔雲春與夏交相見乎離隂陽之交也〉平秩南〈夏〉訛〈萬物皆化〉敬致〈周禮馮相氏冬夏致日致言夏則冬可推致日月星辰之運以騐時氣早晚　一説南方為候中星所在故皆敬致而三方可見〉日永〈夏至日長夜短〉星火〈蒼龍中星舉中則七星可推〉以正〈猶殷也〉仲夏厥民因〈因春事〉鳥獸希〈少〉革〈改〉分命和仲〈治西方〉宅西〈極西〉曰昧谷〈日入昧冥之地〉寅餞〈送〉納日〈昬日入也〉平秩西〈秋〉成〈萬物皆成〉宵中星虛〈𤣥武中星〉以殷仲秋厥民夷〈禾稼將穫心力平夷〉鳥獸毛毨〈更生整理〉
　　申命和叔〈治北方〉宅朔〈極北〉方曰幽〈暗〉都〈聚〉平在〈察〉朔〈北謂之朔朔初也北終其隂而後始其陽〉易〈冬而春萬物皆交易終而復始此天地生生不窮之道尤當加察〉日短〈冬至日短夜長〉星昴〈白虎中星〉以正仲冬厥民隩〈暖也入此室處〉鳥獸氄〈細〉毛
　　夏雲此為作厯也作厯之法必先準定四面方隅以表識然後地中可求即地中然後知日月之出沒星辰之轉運宅定也非居其地也故暘谷南交昧谷幽都者定方隅也出日納日者驗昬旦也作〈東〉訛〈南〉成〈西〉易〈北〉者測時氣也日中永短者齊晷刻也鳥火虛昴者𠋫中星也然後以殷以正而四時之中氣〈二分二至〉可定猶未也又以析因夷隩而驗之民事焉以孶革毨氄而驗之物𩔖焉則堯之作厯仰觀俯察可謂不苟也已呂雲賔導以隨從之謂所謂日出而作也餞納日者日入而息也厥民而繼以鳥獸者聖人一視同仁先民及物參賛之妙如舜之若上下禹之咸若周之澤虞山虞也
　　帝曰咨汝羲暨〈及〉和朞〈周匝四時〉三百有六旬有六日以閠月定四時成嵗允〈信〉𨤲〈治〉百工〈官〉庶績〈功〉咸〈皆〉熈〈廣〉此起閏法也周天三百六十五度四分度之一日一周天為一嵗月一周天為一月　月行速一日行十三度有竒二十九日半強一周天大約五十九日強而兩周天兩箇月六十日期餘一日矣一年十二箇月則餘六日矣故一年置月小盡者六而後晦〈月盡〉朔〈初一〉〈初七上二十三下〉望〈月半〉不差　日行遲一日行一度近三百六十六日一周天一年十二月三百六十日已少六日六小盡月又少六日三年少三十六日五年少六十日故三年一閏五年再閏十九年七閏為一章二十七章為㑹三㑹為統三統為元而後春夏秋冬不差而後嵗功成而後工𨤲績熈矣　閏餘不置則三年差一箇月必以正為二九年差三箇月必以春為夏十九年差六箇月而四時相反矣如此欲百工之𨤲可乎故堯之命不先禹稷契而先羲和者禹稷契所職百工之事耳未若羲和之重也邵康節雲日月星辰堯則之江河淮海禹平之王肅雲斗之所建為中氣日月所在斗指兩辰之間無中氣則置為閏中氣未定則閏餘未得而定前既定中氣矣故以閏餘繼之呂雲閏一嵗之樞紐天地之數惟竒則無窮閏所以歸竒也羲和非止厯象亦掌四方諸侯朝㑹之禮如後世方伯連帥之類堯時天人為一羲和之任甚重至周馮相氏特星官厯象之職而治人之任備矣帝王之事不過奉天治人堯未嘗親一事克明俊徳乃命〈任〉羲和而已可以觀人君之道焉
　　帝曰疇〈誰〉咨〈嗟〉若〈順〉時〈是〉登〈升〉庸〈大用〉放齊〈臣名〉曰𦙍〈嗣〉子朱〈名朱〉啓〈開〉明帝曰吁〈歎〉嚚〈口不道忠信之言〉訟〈爭〉可乎
　　夏祖程曰堯咨嗟誰能順是登庸之任者此老將廣求聖賢以巽位之意父子相傳古今通義故放齊以朱對然朱之開明乃飾外而祗為嚚訟者放齊不識也惟堯之哲能知之孔以若時為順是熙績之事𦙍為國子為爵或以若時為順天道對若采為順人事
　　帝曰疇咨若予采〈事也揆度百事一相之任〉驩兜〈奸人〉曰都〈美〉共工〈為共工官者〉方鳩〈聚〉僝〈見〉功帝曰吁靜言〈靜時能言〉庸違〈用則違之〉象〈外貌〉恭〈謙恭〉滔天〈心中包蔵滔天莫測〉
　　帝曰咨四岳〈羲和四子〉湯湯〈水流貌〉洪〈大〉水方割〈害〉蕩蕩〈水奔突有滌除〉懐〈包〉山〈高〉襄〈上〉陵〈平丘〉浩浩〈盛大〉滔天〈漫天〉下民其咨〈嗟〉有能〈能治者〉俾〈使〉乂〈治〉僉〈四岳皆〉曰於〈美〉鯀〈崇伯〉哉帝曰吁咈〈逆〉哉〈治水者行其無事也拂逆則非無事矣〉方〈逆也物圓則行方則止〉命〈教命呂曰天之正理〉圮〈壊〉族〈善類〉岳曰異〈已〉哉〈已乎哉在朝未見賢於鯀者〉試〈試用之〉可〈治水〉乃已〈止無求其他故〉帝曰徃欽哉九載〈年〉績〈功〉用〈鯀有才非全無功也〉弗成〈終不欽故不底於成〉
　　鯀非無治水之才惟其忽視天下事故至方命欽之一字堯心法也可以治鯀之病矣使鯀能領此敎安知其不可用乎記曰禹能修鯀之功則鯀非無功者四岳之舉未為無見也惟堯深燭其恃才方命之病然猶以岳之言試用之所謂舎己從人此堯公天下之心也
　　帝曰咨四岳朕在位七十載〈堯年十六以唐侯為天子至此年八十六〉汝能庸〈用〉命巽〈順〉朕位岳曰否〈不〉徳忝〈辱〉帝位曰〈帝〉明〈明顯〉明〈高明者〉揚〈稱〉側〈僻〉陋〈淺〉師〈衆〉錫〈與〉帝曰有鰥〈老而無妻〉在下曰虞〈氏〉舜〈名〉帝曰俞〈然〉予聞〈亦聞〉如何〈果何如〉岳曰瞽〈瞽瞍瞽無目之稱〉子父頑〈心不則徳義之經〉母嚚象〈弟〉傲〈慢〉克〈舜能〉諧〈和父母〉以孝〈孝道〉烝烝〈如炊熏蒸〉乂〈治〉不格〈至〉姦〈瞽瞍厎豫不至終惡〉帝曰我其試哉女〈嫁女〉於時〈是〉觀厥刑〈示法〉於二女〈娥皇女英〉𨤲〈理也舜能以理〉降〈下〉二女〈止〉於媯〈水〉汭〈此舜所居〉嬪〈盡婦道〉於虞帝曰欽哉〈美舜欽之工夫也〉治國平天下之道於齊家占之頑嚚傲處父母兄弟之難也帝女至貴易致驕怨處夫婦之難也烝乂𨤲降何道以致然哉曰欽是已此堯心法也舜之心即堯之心斯其為授受之懿歟
　　舜典第二　　　　　　　　　虞書
　　虞舜側〈地偏〉微〈人微〉堯聞之聰明〈生知之徳〉將使嗣位歴〈件件〉試諸難〈難事〉作舜典
　　舜典曰若稽古帝舜曰重〈並〉華〈光〉協〈合〉於帝〈堯〉濬〈宏深〉哲〈智也明之體〉文明溫〈和〉恭允塞〈實〉元〈幽潛〉德升〈上〉聞〈聞於天朝〉乃命以位
　　舜於堯如日月遞明自然吻合有是華必有是實濬哲文明溫恭允塞與欽明文思允恭克讓亦無少異此聖人氣象如文之徽柔懿恭夫子之溫良恭儉讓此史筆形容之妙　堯之知舜非聞於言語物色閒也以徳合徳以心合心二聖同時自有感動處
　　慎〈謹也敬敷之意〉徽〈美也在寛之意〉五典〈常教也孔雲父義母慈兄友弟恭子孝〉五典克從〈無違教也〉納於百揆〈度百官總百事〉百揆時敘〈無廢事也〉賔〈接〉於四門〈四方諸侯來朝見〉四門穆穆〈和也無凶人〉納於大麓〈太史公雲送之大山之中意堯使舜攝祭事於大山之麓孔雲麓録也使録萬幾之政〉烈風雷雨弗迷〈錯也隂陽和風雨時所謂使之主祭而百神享之也〉
　　此所謂諸難也從敘穆人事之和也不迷天人之和㑹也　舜歴試氣象如春氣至隨其枝葉脈絡生意自然𤼵越與堯典克明一章相似
　　帝曰格〈來〉汝舜詢〈問〉事考言乃言厎可績〈功〉三載汝陟〈升〉帝位
　　岳舉堯試知舜審矣方詢焉考焉誠厎績至三載之久焉乃命陟位者位也非堯之位
　　舜讓於徳弗嗣
　　天地萬物之責一旦將任之惕然如不勝此堯之兢兢舜之業業文王之純亦不已非具文之遜也
　　正月上日〈朔日〉受終於文祖〈顓頊〉
　　堯不許舜辭乃與舜受終於祖廟葢天下文祖之天下堯平時兢兢不敢有一豪忽心今為天下得人其責方塞曾子所謂吾知免夫者也堯受終則舜之正始可知其在祖廟受堯付託惕然甚於當讓之時想象堯舜在廟之心而萬世為君之道著矣
　　在〈察〉璿〈珠〉璣〈渾天儀象天形以璿為之〉玉衡〈管以玉為之〉以齊七政〈日月五星與君政通各有異曰七政〉
　　考天文者懸璣於上運轉如天以衡從下望之璣衡異見皆日月五星時數軌度之當然不知璣衡則為變易而不齊矣此舜受堯命攝位審已之當天心與否也　夏雲如堯典厯象將協時月正日也
　　肆〈遂〉𩔖〈祭天以蒼璧禮天因天事天〉於上帝〈以形體謂之天以主宰謂之帝〉禋〈精意以享〉於六宗
　　孔氏説六宗
　　四時　寒暑　日　月　星辰　水旱
　　劉歆説六宗乾坤六子
　　水　　火　風　雷　山　澤
　　賈逵説六宗
　　天宗　日　月　星辰
　　地宗　河　海　岱
　　馬融説六宗
　　天　　地　四時
　　鄭𤣥説六宗
　　星〈五緯〉　　　辰〈謂十二次〉　　　司中〈文昌第四星〉司命〈文昌第五星〉　風師〈箕星〉　　雨師〈畢星〉
　　張髦説六宗
　　三昭　　　　三穆
　　以祭義考之祭時祭寒暑祭日祭月祭星祭水旱與孔説合意安國必有傳授非臆説者
　　望〈望祭〉於山〈五嶽〉川〈四瀆〉徧〈皆祭〉於羣神〈丘陵墳衍古之聖賢〉
　　五嶽
　　岱〈東〉　衡〈南〉　嵩〈中〉　華〈西〉　恆〈北〉
　　四瀆
　　江　　河　　淮　　濟
　　輯〈斂〉五瑞既月〈孔雲盡正月中夏雲正月盡後〉乃日〈日日〉覲〈見〉四岳〈掌四方諸侯者〉羣牧〈九州牧〉班〈以所歛玉頒還之也〉瑞於羣後
　　五瑞
　　公桓圭　侯信圭　伯躬圭　子穀璧　男蒲璧
　　茲者七政齊既當天心乃舉祭禮也人君之有天下曰神曰民而已𩔖至徧對神天也天子不敢自有其天下天之天下也輯而班新民聽也諸侯不敢自有其土天子之土也
　　嵗二月東巡守〈適諸侯巡所守〉至於岱宗〈即泰山東岳山之大者〉柴〈燔柴祭天〉望秩〈以序〉於山川肆覲東〈東方〉後〈諸侯〉協〈合使齊一〉時〈四時節氣〉月〈小大〉正日〈甲乙〉同律〈十二律〉度〈尺度〉量〈斗斛〉衡〈斤兩〉修〈明〉五禮〈吉凶軍賔嘉〉五玉〈以寶言曰瑞以物言曰玉〉三帛二生一死贄〈執以見〉如五器卒乃復〈禮終則還玉帛生死則否〉
　　三帛
　　諸侯世子執纁　公之孤執𤣥　附庸之君執黃
　　二生
　　卿執羔　　　　大夫執鴈
　　一死
　　士執雉
　　協同不使國異政也天子頒朔於諸侯諸侯受厯於天子以授其民此堯授時法也　律十二生於厯之十二辰前漢志雲推厯生律而度量衡又生於律修五禮欲禮樂征伐自天子出也此規模想堯時亦然舜攝位舉而治之耳
　　五月南巡守至於南嶽〈衡山〉如岱〈東〉禮八月西巡守至於西嶽〈華山〉如初〈東〉十有一月朔〈北〉巡守至於北嶽〈恆山〉如西禮
　　史官省文
　　歸格〈告至〉於藝〈文〉祖〈廟〉用特〈一牛有以少為貴者〉
　　舜負藝祖天地民物之託惕然恐不勝徧巡天下禮舉政行無不順序乃可以妥藝祖之靈矣此與受終首尾同此一念之敬
　　五載〈年〉一〈一畨〉巡守羣後四朝〈甸服朝夕見侯服一年一朝要服三年一朝荒服四年一朝四年朝畢則五載天子巡守四朝者朝京師巡守之年則朝於方岳之下〉敷〈陳〉奏〈進〉以言明試以功車服以庸〈民功曰庸以車服賞其功〉
　　五年以提警之使人不倦也車服以庸即詩路車乗馬𤣥袞及黼之意
　　肇〈始〉十有二州〈禹治水後分冀為幽并分青為營〉封〈殖也禁樵採〉十有二〈州〉山〈孔雲封大也毎州擇山之大者為州鎮〉濬〈導深之使為利不為害〉川〈治水時川嘗濬矣復言濬者安不忘危工夫承續純亦不已之心也〉
　　經略土地表州鎮滌川源此舜經綸天下之大綱也十二州
　　冀　　兗　　青　　徐　　　　荊
　　豫　　梁　　雍　　營　　幽　　並
　　象〈孔雲法也法用常刑王雲象者垂以示人周官垂之象魏是也王者之法如江河必使易避而難犯荀子云治古無肉刑而有象法世俗謂畫衣冠易章服而民不犯是也〉以〈用〉典〈常〉刑〈肉刑墨劓剕宮大辟〉流〈放〉宥〈寛恕〉五刑〈宥而不刑則放之〉鞭作官〈官事〉刑撲〈夏楚〉作教刑〈不勤學業則朴之〉金〈黃金〉作贖刑〈誤則入金贖刑〉𤯝〈自己誤犯〉災〈因人致罪〉肆〈未獲則寛縱之〉赦〈已獲則除釋之〉怙〈有所恃而為惡〉終〈不悛〉賊刑〈殺刑之〉
　　肉刑疑不仁者然垂示之使不犯又流以宥之鞭撲以警之又於𤯝災者肆赦之必怗終而後賊刑焉則刑之所及者長惡不悛之人而已若嚴而實寛也林雲肆縱緩不勤事者左傳殺人不忌為賊三赦三刑
　　欽哉欽哉惟刑之恤哉
　　孔雲舜勑天下使敬呂雲史敘舜制刑之法歎美其恤刑之至也
　　流共工〈窮竒〉於幽洲〈北裔水中可居曰洲〉放驩兜〈渾敦〉於崇山〈南裔〉竄三苗〈饕餮〉於三危〈西裔〉殛鯀〈檮杌〉於羽山〈東裔〉四罪而天下咸服左傳雲〈見文公十八年〉舜流四凶族投諸四裔以禦魑魅流放竄殛一也天下皆曰可放而放之故服太祖讀書歎曰堯舜之世四凶之罪止從投竄何後世法網之密非聖人不足以知聖人之心也史敘之肉刑之後是舜之刑僅見之流耳肉刑未始用也
　　二十有八載〈舜攝位二十八年〉帝〈堯〉乃殂〈魂氣歸天〉落〈體魄降地〉百姓如喪考妣〈父母亡曰考妣〉三載四海遏〈絶〉密〈靜〉八音〈金石絲竹匏士革木〉舜攝則堯與民相忘久矣何百姓念之深也此可見堯之徳在民深亦見舜遵堯法雖攝也而猶臣道焉堯之為天下君自若也
　　月正〈正月〉元日〈上日〉舜格〈至〉於文祖
　　三年之喪畢始告廟即位不敢專也
　　詢〈謀〉於四岳闢〈開〉四〈四方〉門〈廣賢路〉明四目〈以天下之視為視〉達〈通〉四聰〈以天下之聽為聼〉
　　此新政第一義也四岳累朝元老既詢之矣猶未也闢焉天下一家也明達焉天下一身也此舜取人為善公天下之大也十二牧九官之事皆由此得之
　　咨十有二〈州〉牧〈牧以養民為職〉曰食〈民以食為天〉哉惟時〈農時〉柔〈安〉逺能〈讀如不相能之能〉邇惇〈厚〉徳〈有德者〉允〈信〉元〈善之長者〉而難〈遏絶〉任人〈佞而包藏不測〉蠻夷〈四夷〉率〈相率〉服〈來服〉
　　牧之咨治內焉耳而蠻夷自服牧然則侯國皆然豈有生事求邊功者哉　難者非特去之常有戒謹恐懼之意任人之可畏甚於蠻夷之可畏
　　舜〈稱舜以別堯此後言帝者皆舜〉曰咨四岳有能奮〈起〉庸〈功〉熈〈廣〉帝〈堯〉之載〈事〉使宅〈居〉百揆〈相〉亮〈弼〉采〈事〉惠〈順〉疇〈如九疇𩔖也順其𩔖則不至倒行逆施孔雲能順其事者誰乎〉
　　天下之理不進則退奮者日新之道所以生生不窮者也人主所以論相者在此
　　僉曰伯禹〈鯀子〉作司空〈水土之官治水有功〉帝曰俞咨禹汝平水土〈美其前功〉惟時懋〈居是職勉百揆事〉哉
　　美之而且勉之不矜之意也
　　禹拜〈手至首〉稽首〈首至地〉讓於稷〈居稷官名棄〉契暨〈及〉臯陶帝曰俞〈然其所推之賢〉汝徃哉〈不許讓使就職〉
　　所謂九官濟濟相遜也禹之遜誠也帝之俞誠也夫殛其父而與其子一堂都俞無少疑避純乎天也
　　帝曰棄黎民阻〈艱〉飢〈洪水艱食〉汝后稷〈稷五穀之長故主榖之官名稷〉播〈種〉時〈是〉百穀
　　帝曰契〈名〉百姓不親五品〈五常之教孔説見五典註孟子以為父子君臣夫婦長幼朋友〉不遜〈順〉汝作司徒〈掌教之官〉敬敷〈布〉五教在寛〈五常之理斯民秉彛之良心也逐物而拂之者非其中心誠然也敬敷在寛慎徽之義也〉
　　帝曰臯陶〈名〉蠻夷猾〈亂〉夏〈中華〉寇〈攻刼〉賊〈殺〉姦〈在外〉宄〈在內〉汝作士〈理官〉五刑有服〈已服其罪〉五服三就〈就輕就重就輕重之中〉五流〈流宥五刑〉有宅〈居〉五宅三居〈居逺居近居逺近之中〉惟明〈明則得其情〉克〈乃能〉允〈當〉帝因禹讓三人而官不轉各述前功以勸之　播有生生日新之意乃粒矣而不忘阻飢也　敬吾心之天也乃可以還民心之天寛者漸漬涵養使自𤼵越明刑而制猾夏者在其中古兵刑之大也
　　帝曰疇〈誰〉若〈順〉予工〈金工土工石工木工獸工草工之類〉僉曰垂〈名〉哉帝曰俞咨垂汝〈作〉共工〈官名〉垂拜稽首讓於殳斨〈人〉暨伯與帝曰俞徃哉汝諧〈能諧和其官〉
　　諧生於若後世技巧工匠咸精其能者事同而意異也
　　帝曰疇若予上〈山〉下〈澤〉草木鳥獸僉曰益〈名〉哉帝曰俞咨益汝作朕虞〈虞山澤之官〉益拜稽首讓於朱虎熊羆〈四臣名〉帝曰俞徃哉汝諧
　　君為萬物之主交之有道取之以時使順其性益嘗掌山澤故因所經歴而用之
　　帝曰咨四岳有能典〈主〉朕三禮〈天神地祗人鬼〉僉曰伯夷〈名〉帝曰俞咨伯汝作秩宗〈主郊廟之官宗主天秩之禮〉夙〈早〉夜惟寅〈敬〉直〈敬以直內〉哉惟清〈直則清明在躬無一毫私累汩之〉伯拜稽首讓於夔龍〈二臣〉帝曰俞徃欽哉
　　郊廟修五禮中之吉禮禮之最大者也故獨與百揆咨四岳而命欽者對天地感鬼神之道寅直清欽再三申命葢天下事無不當敬而於禮為尤切
　　帝曰夔命汝典樂教冑子〈元子已下至卿大夫子弟與之任者世祿將襲位故不可不教〉直〈勁正〉而溫〈和〉寛而栗〈莊栗不失之緩〉剛而無虐簡而無傲此教以樂徳也直正直也寛柔也剛簡剛也此三徳乃其氣質之異直焉而教以溫使適其中寛焉而教以栗使不失之不及剛簡焉而教以無虐無傲使不失之太過呂雲此教者之事也不直則道不見然必即之也溫寛者規模廣大然必栗而有縝密之工夫剛者師嚴道尊然必無虐以強其所不能簡者簡黙舉一隅引而不𤼵然必無傲天下之才以為不可教也
　　詩言志〈心之所之〉歌永〈長〉言〈歌者以詩而長言之〉聲〈五聲也宮商角徴羽〉依永〈長言之中有高下疾徐依之而五聲成焉〉律〈六律六呂〉和聲〈聲葉律而後和〉八音〈聲成文謂之音〉克諧〈和〉無相奪倫〈各有倫敘不相錯亂〉神人以和
　　此教之以樂語也樂從詩生詩從心出聲音之與政通以政之和致心之和以心之和為樂之和典樂者以樂之和而教人於以𤼵越其良心是以其出於人心者而還以入乎人心也動天地感神詩莫近焉而況於胄子乎神人以和因以樂教胄子而極言聲詩感通之妙也
　　五聲
　　宮〈舌居中〉　　商〈口閒張〉　　角〈舌縮郤〉
　　徴〈舌拄齒〉　　羽〈撮口聚〉
　　八音
　　金〈鐘〉　石〈磬〉　絲〈琴瑟〉竹〈簫管〉匏〈笙〉
　　土〈塤〉　革〈鼓〉　木〈柷敔〉
　　夔曰於〈如字或音烏而絶句歎美也〉予擊〈大擊〉石〈磬聲之清者孟子玉振之也者終條理也詩曰依我磬聲磬八音之終也〉拊〈小擊〉石百獸率舞
　　惟舜樂之和故擊拊之而獸舞焉䕫非自言其功所以信舜樂感通之必然爾獸且舞況神人乎
　　帝曰龍朕聖〈疾惡〉讒〈邪〉説〈㸃白成黒〉殄〈絶〉行〈君子之行〉震〈動〉驚〈恐〉朕師〈衆氏〉命汝作納言〈喉舌之官〉夙夜出〈受上言宣於下〉納〈聽下言納於上〉朕命惟允〈信〉
　　讒説之得以動衆者以上下之情不通故也有納言以出納之則下情上達上情下孚一切以帝命之公為信讒説之私自無庸得行矣益稷工以納言即此職也
　　帝曰咨汝二十有二人〈四岳十二牧九官共二十五人曰二十二人者有一人而兼二職者也〉欽哉惟時〈欽則不失時〉亮〈弼〉天工三載〈三年有成〉考績〈功〉三考〈幾年〉黜〈降〉陟〈升〉幽〈暗職之廢音〉明〈職之修者〉庶績咸熈
　　此總命也岳牧九官之事皆天之事也天工人其代之惟天之命於穆不已可一時息乎欽則誠與天一矣此堯舜傳心之妙所以咨命之要領也三載以下史臣述舜事非舜語也考焉黜陟焉課之三載三考之後而庶績無不熈者欽之成處也　周官三歳大比而誅賞不待九年者帝王氣量之異
　　分〈別〉北〈背〉三苗〈前既竄其君而未滅其國其同惡猶有不悛者故分背之所謂旌別淑慝殊厥井疆也禹貢三苗丕敘則其君竄於三危者〉
　　孔雲衆功皆廣三苗幽暗故分北之
　　舜生〈側微〉三十徴庸〈堯始升用〉三十〈攝位二十八年居喪三年〉在位〈即帝位〉五十載〈舜踐位三十三年薦禹於天禹攝位十七年然後舜崩〉陟〈升〉方〈遐〉乃死在位五十年舜典載其一年事而略其餘規模一定四十九年之事皆枝葉流派也此作史之妙陟方孔以為舜升道南方巡守死於蒼梧之野而𦵏焉案堯老舜攝則巡守舜行之矣豈有禹既攝而舜猶巡守者乎司馬溫公詩云虞舜既倦勤薦禹為天子豈肯復南巡迢迢渡湘水
　　帝釐〈理治〉下土〈諸侯〉方〈各方〉設〈立官〉居方〈居其方〉別〈分〉生〈姓族〉分𩔖〈士農工商分其𩔖使相從〉作汩〈治〉作〈與也言治民之功興一篇亡〉九共〈言九州供貢劉敝以為即九丘孔安國除九丘非也共丘字相似安國為𨽻古定誤以丘為共耳〉九篇槀〈勞〉飫〈賜〉此七書序安國所謂不可復知者也無篇首可冠隨其次附之前書之末訓傳順序文為之説既不見書其是非不可得而知也


　　尚書詳解卷一



　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷二　　　　　宋　胡士行　撰
　　大禹謨第三　　　　　　　　　虞書
　　臯陶矢〈陳〉厥謨〈九徳之謀〉禹成厥功〈六府三事之功〉帝舜申之〈發暴白之使功與謨申而不屈於此見舜得君道焉林雲申重也陶謨矣而舜以時乃功申致其功禹功矣而舜以汝亦昌言申致其言唐孔氏曰重美二子之言〉作大禹臯陶謨益稷
　　虞史既述二典義有未備又敘其君臣嘉言善政為此三篇三篇意本相屬〈連〉古人編竹簡成書所載不能多故析之因取篇首所載以名非禹自禹臯自臯而益稷自益稷也此三書所以一序也先謨後功或以為功發於謨非也事辭之敘然也
　　大禹謨曰若稽古大禹曰文〈徳〉命〈教〉敷〈布〉於四海祗〈敬〉承〈奉〉於帝
　　此史述禹之德如堯舜典也呂雲禹聲教訖四海方承於帝有君民之大德有事君之小心也重華有日月之意祗承則坤順承天之象而已此帝王之間也
　　曰後克艱〈難〉厥後臣克艱厥臣政乃〈方〉乂〈治〉黎民敏〈勉速〉德
　　此禹陳克艱之謨於舜也克艱者聖人相傳之道即堯舜所謂欽也為君難為臣不易政之本也本立則政乂上之艱下之敏感應之速有不期然而然者矣
　　帝曰俞允〈信〉若〈如〉茲〈此〉
　　心總意㑹一俞之外無餘辭茲者此外無餘理也
　　嘉〈美〉言罔〈無〉攸〈所〉伏〈藏〉野無遺〈棄〉賢萬邦咸寧稽〈考〉於衆舍己〈己見〉從人〈人言〉不虐無告不廢〈棄〉困窮惟帝〈堯〉時〈是〉克〈從〉
　　此舜信禹謨而舉堯克艱之道證之罔伏無遺矣方稽而從焉咸寧矣方懼其虐且廢焉此克艱之道惟堯時克也　稽從知人也不虐廢安民也臯謨所謂帝其難之者也　堯豈有如後世虐廢之政哉其哀憫之念一豪不到則堯以為若虐廢之矣
　　益曰都〈美辭〉帝〈堯〉德廣〈大〉運〈流轉不息〉乃聖〈大而化之〉乃神〈聖不可知〉乃武〈戡定禍亂〉乃文〈經緯天地〉皇〈大〉天眷〈顧〉命奄〈合〉有四海為天下君
　　孔雲此益因舜言又美堯也大而不運猶可名也大而運之則化矣大可言也化不可言也乃謂之聖乃謂之神乃謂之武文名言之不可也故天命而君天下焉此克艱一念之不息所致也呂夏以惟帝為益美舜
　　禹曰惠〈順〉迪〈道〉吉從逆〈非道〉凶惟影〈應形〉響〈應聲〉
　　迪則吉逆則凶非於善惡之外別有禍福也其應之速可知迪即克艱之道
　　益曰吁〈歎〉戒〈謹〉哉儆〈懼〉戒無〈可〉虞〈度之事〉罔失法度〈舊章也呂雲不獨政事紀綱之謂一身之間動作飲食罔不有之所謂動容周旋中禮是也〉罔遊〈過〉於逸〈安〉罔淫〈過〉于樂任〈用〉賢勿〈無〉貳〈二心〉去邪〈邪人〉勿疑疑謀勿成〈可疑之謀如詩所謂築室於道謀也行之必無成事故勿成之或雲邪人為疑謀以間賢人〉百志〈心所之〉惟熙〈廣大也或曰明或曰安〉罔違道以干〈求〉百姓之譽〈因民譽可以驗已治舍大道而行小惠以干之則不可〉罔咈〈逆〉百姓〈公〉以從己之欲〈私〉無怠〈惰〉無荒〈縱〉四夷〈東夷西戎南蠻北狄〉來王〈朝〉
　　此克艱之目也天下無事上恬〈安〉下熙〈樂〉而治忽〈亂〉之幾〈微〉起每伏〈藏〉於意度之所不及〈到〉正克艱時也守法度而無遊淫修身也任去堅而絶疑謀尊賢也熙百志以順百姓子庶民也無怠荒而四夷王來逺人也勿焉罔焉事事而戒之也
　　禹曰於〈歎美辭〉帝念哉〈前言保功而推其原於君心也〉德惟善政〈莫非政也以德乃善〉政在養民〈在者不可他求也〉水火金木土穀〈天地間常用之物〉惟修〈裁成六者使遂其性為利而不為害〉正德〈正民之德謹庠序之教也〉利用〈宣道流通使士農工商各安業〉厚生〈五畝宅百畝田以培養民生〉惟和〈三者施之天下無有差戾〉九功〈惟修之六府財用之所自出惟和之三事人事所當為九者皆有成功〉惟敘〈各得其敘而不失其和〉九敘惟歌〈民被其澤而歌詠之〉戒〈儆民〉之用〈以〉休〈賞言能保功之美〉董〈督〉之用威〈罰言不能保功之禍〉勸〈感發〉之以九歌〈因其出於人心者還以勸之使之自不能已〉俾〈使〉勿壞〈敗〉
　　此因益儆戒無虞之意而啓帝念以保九功也以德為政而養民修和敘而歌矣方戒董勸之使其成者勿壞焉俾者聖人裁成輔相以贊消息盈虛之理一念之無窮也呂雲正徳以正其心利用厚生以養其生養其生亦所以正其心所謂日用飲食徧為爾德也　戒董以刑賞示之在外之事也九歌以聲音養之在內之事也一說六府以養民之心教之也一說帝以念哉敘九功
　　帝曰俞〈信禹之言〉地平天成六府三事允〈信〉治萬世永〈長〉賴〈藉依〉時〈此〉乃〈汝〉功
　　洪水之害不特地失其髙下之宜而天所以始萬物者亦不能成功所謂平成允治者禹平水之功也惟勿壞故永賴萬世之逺可於其一念預占之
　　帝曰格〈來〉汝禹朕宅〈居〉帝位三十有三載〈自除堯喪即位後〉耄〈八十九十曰耄〉期〈百年曰期頤〉倦〈怠〉於勤汝惟不怠總〈統〉朕師禹有正天下之大功則可以為天地主舜時年九十五心不息而精力衰於勤之中察其若倦政欲以禹之不怠代己蓋聖人不以天下為樂而以為憂不敢一念息也
　　禹曰朕德罔克〈能勝〉民不依〈歸附〉
　　此舜讓於德弗嗣之意禹克艱而以罔克自處此所以為不怠也
　　臯陶邁〈逺〉種〈如農種植栽培〉德德乃降〈沛然下及〉黎民懷〈愛〉之帝念〈念臯陶〉哉念茲在茲釋茲〈釋而不念〉在茲〈亦在此〉名言〈指其事而言之〉茲在茲允出〈不言而反其心之所出〉茲在茲惟帝念功〈民懷之功〉
　　此禹舉臯陶自代而使舜不忘也念不念言不言皆在臯陶如參於前倚於衡也
　　帝曰臯陶惟茲臣庶罔或〈有〉干〈犯〉予正〈法〉汝作士〈士師〉明〈明示〉於五刑以弼〈助〉五教〈刑教對立出此則入彼〉期〈望也立意至此地也〉於予治刑〈明刑〉期於無刑民協〈合〉於中時〈此〉乃功懋〈勉〉哉此舜因禹讓臯陶而美之也士刑官也而惟以弼教期於治期於無刑而已協於中則不干於正矣此其功有超於刑官之外者不亦懋哉
　　臯陶曰帝德罔愆〈過〉臨〈蒞〉下〈臣〉以簡〈不苛細〉御〈制〉衆〈民〉以寛〈不急迫〉罰〈罪〉弗及嗣〈子孫〉賞〈功〉延〈長及〉於世〈後世〉宥〈恕〉過〈誤〉無大〈雖大必宥使得自新〉刑故〈故意〉無小〈雖小必刑使不長惡〉罪疑〈重而疑輕〉惟輕〈寧從輕〉功疑〈輕而疑重〉惟重〈寧從重〉與其殺〈誤殺〉不辜〈罪〉寧失〈誤故縱〉不經〈常〉好生〈生民生〉之德洽〈浸入〉於民心茲〈此〉用〈所以〉不犯於有司〈士師〉
　　此臯陶因舜美已而推其原於舜也　罔愆意極淵源非盛德之至剛健純粹質天地而不疑開百聖而不慚歴萬世而無𡚁者何以至此　臨而簡有統宗㑹元之意御而寛有天覆地載之意好生之德皆自此發上不忍薄其民民忍自薄乎此其所以不犯也刑故者滅趾之義也〈易噬嗑卦初六履校滅趾無咎上九何校滅耳凶〉無
　　此則好生之德不備蓋不俟其大而戢之厚德深仁無越於此漢宣綜核信必何舜於名實之不定功罪之多疑也漢宣焰火之光舜天地之量也
　　帝曰俾〈使〉予從〈如〉欲以治四方風〈君子之德風〉動惟〈是〉乃之休〈美〉
　　罔愆以下皆舜所欲使如所欲者臯之弼教也風動則如風之披拂有使民遷善而不自知之妙是臯之刑非刑也德教也休孰大焉
　　帝曰來禹洚水〈水逆行謂之洚水〉儆〈天戒〉予成允〈信〉成功惟〈獨〉汝賢
　　災異之來天所以儆聖人也聖人以天地萬物為一體一物不順無非儆予公孫𢎞謂堯使舜治水未聞舜有洪水也舜當時認為己責而𢎞於百世下欲歸之堯聖人小人之用心相萬也　鯀湮洪水人方疑之而禹遽能使人之信必有不言之孚矣信成於未治水之先功成於人已信之後當堯之世一人而已
　　克勤於邦〈在邦不自怠〉克儉於家〈在家不自奉〉不自滿假〈大〉惟汝賢
　　成大功之後而方勤儉焉則滿假之心何自而生
　　汝惟不矜〈誇能〉天下莫〈無〉與汝爭能汝惟不伐〈誇功〉天下莫與汝爭功
　　天下之理無獨必有對矜伐者爭之對也不矜伐則無我無我則無對無對則無爭矣
　　予懋〈盛〉乃徳嘉〈美〉乃丕〈大〉績〈功〉天之厯數〈帝王相繼之次第如歲時節氣之先後〉在汝躬汝終陟〈升〉元〈大〉後〈君〉
　　以不矜伐之徳而見於平成大功之後禹之心純乎天也天之厯數非自外至不可辭矣
　　人心〈動與物接〉惟危〈難安〉道心〈靜與理俱〉惟微〈難見〉惟精〈不雜〉惟一〈不二〉允〈信〉執〈守〉厥中〈不偏〉
　　人心　氣　情　欲　動　出　應　喜怒哀樂之已發
　　道心　理　性　理　靜　入　定　喜怒哀樂之未發
　　危過動　　　　　　不過動
　　微過靜　　　　　　不過靜
　　精　明　　不差　　察動靜之理
　　一　誠　　不二　　守動靜之正
　　堯之一言　允執　中　中則不危微
　　舜之三言　精一　危微　允執則精一
　　天下雖大治之在道四海雖廣治之在心舜將傳天下於禹故告以傳道傳心之要焉帝嚳執中以徧天下堯以允執其中命舜而舜之命禹也又以帝允執之一言演為危微精一之三言　心一心也其未發而靜為道下愚亦有之其已發而動為人上聖亦不能無道心善人心亦無不善也　惟一於動而膠擾焉則危矣一於靜而寂滅焉則微矣人心道心心之本體然也危微則不能養心之過也　惟精焉以察之而不差一焉以守之而不二則危微之失去而心之本體全矣允執則精一之謂也中則不偏不倚天所賦人所以之正融道心人心為一乃心體之全當其可而不危不微者也　舜之三言所以釋堯之一言也治天下國家之要無餘藴矣呂雲人心私心也道心善心也或雲人心危則道心微人衆而勝天也精一執中則天定而勝人矣或雲危溺於卑汙為不及申韓是也微蕩於髙虛為太過老莊是也中則無過不及而不危微矣
　　無稽〈考於古〉之言勿聽弗詢〈言於人〉之謀勿庸〈用〉
　　此恐其為心害也閑〈防〉邪所以存誠〈允中〉也孟子論養氣而必曰我知言夫子曰不知言無以為君子蓋聽用之際一有不審則耳目官誘於物有不搖其心之官者乎勿聽勿庸此亦用工於精一處也
　　可愛〈惜〉非君〈乎〉可畏〈者〉非民〈乎〉衆〈民〉非元〈大〉後〈君〉何戴〈仰望〉後非衆〈民〉罔〈無〉與守邦欽哉慎乃有位〈天子位〉敬修〈治〉其可願〈可欲之謂善〉四海困窮天祿永〈長〉終〈孔雲能無困窮則祿長保其終夏雲若民窮則天祿長絶戒之也〉
　　前既傳以道以心此乃言傳天下之事也民非君何戴則可愛者非君乎君非民罔守邦則可畏者非民乎君民相須之勢如此可不欽不慎不敬乎欽之一字此堯舜心法也一雲君位固可樂民碞亦可畏可不保民以終君之祿
　　惟口出好〈賞〉興〈起〉戎〈兵罰〉朕言不再
　　出好口也興戎亦口也遜位之言一出其可再乎所謂天子無戲言也
　　禹曰枚〈枚如箸數一二之籌〉卜功臣惟吉之從
　　禹前讓臯陶帝不允矣又請枚卜之
　　帝曰禹官〈立時人作卜筮〉占惟先蔽〈斷〉志〈心〉昆〈後〉命於元〈大〉龜朕〈我〉志先定詢謀僉同鬼神其依〈倚〉龜〈卜〉筮〈蓍〉協從卜不習〈重〉吉
　　心者神明之舍志定矣以次而謀之人謀之鬼謀之卜筮非泛然無主而委之占卜也豈容有習吉乎
　　禹拜稽首固〈堅〉辭帝曰毋〈無〉惟汝諧
　　固辭者恐天人之未從也諧則和同天人之際矣
　　正月朔旦受命於神宗〈祭法夏後祖顓頊而宗堯〉率百官若〈如〉帝〈舜〉之初〈初位〉
　　若帝之初謂在璿璣以下至巡守也
　　帝曰咨禹惟時〈是〉有苗弗率〈循也從也〉汝徂〈徃〉征〈正其罪〉禹攝位代總萬幾而舜之尊為天子自若也國有大事猶稟命焉有苗之國左洞庭右彭蠡負〈恃〉固〈險〉不服舜誅四凶竄其君於三危更立一君以紹其國至三載黜陟後又分北其黨至此卒不率教命禹征之
　　禹乃㑹〈合〉羣後誓〈告〉於師〈兵〉曰濟濟〈盛和〉有衆咸聽朕命以上伐下有徵無戰況堯舜之時不戰屈人兵猶誓雲者臨事而懼故也濟濟整肅不亂也
　　蠢〈無知〉茲有苗昬〈暗〉迷〈亂〉不恭〈不恭者百罪之總也〉侮慢自賢反道敗德君子在野小人在位民棄不保天降之咎肆〈故〉予以爾衆士奉辭〈天討之辭〉伐罪爾尚〈庻〉一乃心力其克有勲雖聖人不得不戒彼宋襄之不擒二毛者是自欺以教其衆心力之不齊也
　　三旬苗民逆〈違〉命
　　此一氣之春萬𩔖發生而隂崖深谷固隂凝結獨未芽甲也
　　益贊〈佐〉於禹曰惟德〈舜徳〉動〈感〉天無逺弗屆〈至〉滿招損謙受益時乃天道〈易曰天道虧盈而益謙〉帝初〈帝側微時〉於歴山〈耕歴山〉徃于田日號泣於旻〈閔〉天於父母負〈自任〉罪引〈引歸已〉慝〈惡〉祗〈敬〉載〈事〉見瞽瞍夔夔〈恐懼〉齊〈敬〉栗〈戰〉瞽亦允〈信〉若〈順〉至〈極〉誠〈德和〉感神矧〈況〉茲有苗
　　贊如贊化育之贊禹本有此心而益助成之也不罪苗而自反謙也瞽之允若舜亦自反得之舜德之誠如此神且格矣而況苗乎
　　禹拜昌〈善〉言曰俞班〈還〉師振〈整齊〉旅帝乃誕〈大〉敷〈布〉文德舞干〈武舞〉羽〈文舞〉於兩階〈賔主階〉七旬有苗格
　　神領心㑹拜而俞之如曽子之唯無疑滯也班師振旅略無躊躇之意　帝德之敷素矣至此不間以用兵而益大敷之兩階之舞朝廷閒暇禮文之彛非有意以服苗也而苗自格蓋陽和之暢至是而寒谷皆春矣　苗始叛至是五六十年然後心恱誠服聖人優游寛大之政天地之造也
　　臯陶謨第四　　　　　　　　　虞書
　　臯陶謨曰若稽古臯陶
　　選衆舉臯不仁者逺左禹右臯分位皆亞聖也故禹臯古與二聖並稱
　　曰允〈至誠〉迪〈啓〉厥〈君〉德謨〈進言〉明弼〈輔〉諧〈和〉
　　此臯與禹言人臣以至誠啓迪君德謨明矣而弼欲諧蓋不諧則詆訐太甚非優游饜飫以入之道也孔雲言人君當信蹈行古之德謀廣聰明以輔諧其政呂雲有德必有言此史臣言臯陶惟允蹈其德故以謨則明以弼君則諧允蹈者實用工踐履之地謨之所從出也
　　禹曰俞如何
　　此禹問謨明弼諧之道何如也
　　臯陶曰都慎厥身修思永〈長久之理〉惇〈厚〉敘〈次序〉九族庶〈衆官〉明〈明白〉勵〈勉〉翼〈輔戴其君呂雲敢也〉邇〈近〉可〈可以〉逺〈及逺〉在茲〈此理〉
　　身修則家齊國治天下平皆自此出此至近而可及逺之理也
　　禹拜昌言曰俞
　　孟子所謂禹聞善言則拜不自滿假之工夫也
　　臯陶曰都在知〈識〉人在安民
　　此逺在茲之綱目也在者茲定而理決無大於此者矣　知人安民臯謨一篇綱領九德以下知人之道也天敘以下安民之道也
　　禹曰吁〈歎其大〉咸〈皆〉若〈如〉時〈此〉惟帝〈堯〉其難之知人則哲〈明〉能官〈使〉人安民則惠黎民懷之能哲而惠何憂乎驩兜何遷乎有苗何畏乎巧言令色孔〈甚〉壬〈佞也此靜言庸違之共工也四凶不及鯀為親者諱也〉
　　禹實知用工非學問口耳間者故聞臯謨而驚歎謂堯猶難之也蓋堯之哲必無一人之不知堯之惠必無一民之不懷其道至大所謂其猶病諸者非病其難而不能行也兢兢業業思其難以圖其易何憂何遷何畏難之之效也
　　臯陶曰都亦行〈人之德〉有九德亦言其人有德乃言曰載〈行〉采采〈事〉
　　此言人之行為德有九亦言其有德矣猶恐其為空言也乃又言以告於衆曰其載之行者事事可考也夏雲取人以身必已之行有九德也乃可言人之德
　　禹曰何
　　問九德之目
　　臯陶曰寛而栗〈有栗則寛而不縱〉柔而立〈有立則柔而不懦〉願〈誠樸〉而恭〈貌曰恭則願不失之太樸〉亂〈才能治亂也〉而敬〈敬則不恃才而傲物〉擾〈馴〉而毅〈果毅則擾不至於弱〉直而溫〈溫和而直不至於徑行〉簡〈略〉而㢘〈有亷隅則簡不至於疎〉剛〈不屈〉而塞〈塞實則剛不為虛氣〉彊〈執己見不為衆撓〉而義〈則彊不失之自任〉彰〈明而不昬〉厥有常〈德之長久不變者〉吉〈為國家之福〉哉
　　簡　　　　亷　　　　疎
　　剛德三　剛　　剛善塞　　剛惡虛氣
　　彊　　　　義　　　　自任

　　亂　　　　敬　　　　恃才
　　正直三　直〈近剛〉　　善溫　　　惡徑行
　　擾　　　　毅　　　　弱

　　寛　　　　栗　　　　縱
　　柔德三　柔　　柔善立　　柔惡懦
　　願　　　　恭　　　　太樸
　　此洪範三德也寛柔願柔德之三也亂擾直正直之三也簡剛彊剛德之三也　上九字人之性質所固有者下九字學問涵養能長其善救其失者也　有此九德而能常焉彰而用之吉孰大焉
　　日〈日日〉宣〈達〉三德〈九德之中有是三者〉夙夜浚〈深〉明〈浚明之象整整有條而不紊也〉有家〈卿大夫之家〉日嚴〈莊〉祗〈誠〉敬〈尊禮〉六德〈九德之中有其六者〉亮〈明〉采〈事〉有邦〈諸侯之國〉翕〈合〉受〈容〉敷〈分〉施〈用〉九德咸〈皆〉事〈任事〉俊〈才過千萬人〉乂〈才過百人〉在官百僚〈同官〉師師〈相法〉百工〈官〉惟時〈惟理之是一說作四時之時綴下五辰〉撫於五辰〈木火土金水天之五星〉庶〈衆〉績〈功〉其凝〈聚而不散此言天子所用〉
　　木　火　土　金　水　木
　　春　夏　季　秋　冬　春
　　前言九德之目此言天子諸侯大夫治有廣狹其用德有詳略三德六德言家邦得此足以為治非謂不可在三六之上若孝經所謂爭臣幾人之𩔖若天子則非合九德而用之不可　天以五行布萬化人稟〈受〉五行之秀〈清〉氣以生在人之九德即在天之五辰也其撫其凝一〈理〉而二〈分天人〉二〈天人分〉而一〈共此理〉也
　　無教〈君者臣之師〉逸〈安〉欲〈私〉有邦〈有國之常或曰侯邦也〉兢兢〈戒慎〉業業〈恐懼〉一日二日萬〈事〉幾〈微〉無曠〈廢〉庶官天工〈事〉人其代之兢業者敬之形容也幾者動之微也一日二日之間幾事有萬少有不敬善惡判焉敬天德也君臣代天理物非交致此敬如天之為不可也
　　天敘〈子人自然之序〉有〈性中有此〉典〈常理〉勑〈正齊〉我〈自君〉五典〈見舜典〉五〈使皆歸〉惇〈厚也惟民生厚天命之性本有此五常之理勑之歸厚還其本然之天也〉哉天秩有禮〈人羣則禮生其等差皆天理之自然〉自我五禮有庸〈用〉哉同寅〈敬〉協恭和衷〈天降之善〉哉
　　五禮　吉〈祭〉　凶〈喪〉　軍〈兵〉　賔〈客〉　嘉〈冠昬〉典敘禮秩天命之謂性也五惇五庸修道之謂教也寅恭衷典禮之根本也君臣聚精㑹神與天無間則所惇所庸皆天不然則虛文矣同協和敬畏之意有加無已也一雲同協君臣之寅恭以和民之衷一雲同協和君心之無間也
　　天命有德五服〈見益稷〉五章〈彰其徳〉哉天討有罪五刑五用哉政〈大綱〉事〈小紀〉懋〈勉〉哉懋哉
　　典禮言我而命討不言我者典禮必自天子出而賞罰則純乎天而已天者此理之公也爵人於朝與衆共之刑人於市與衆棄之天子不得而私焉勉而又勉與天不息息則有我之私乘間而生矣
　　天聰〈聽〉明〈視〉自〈從〉我民聰明天明〈顯〉畏〈可畏〉自我民明威〈明畏福善禍淫明威撫後虐讎〉達於上〈天〉下〈民〉敬哉有土〈有土之君奉天畏民〉前言典禮命討皆本之天然天豈髙逺茫昧哉民心之天即天之天也民不可欺天可欺乎聰明則於典禮命討之得失瞭然善淫撫虐之分而禍福後讎豈不顯而可畏乎天民一理徹上徹下有土之君奈何不敬
　　臯陶曰朕言惠〈順〉可底〈致〉行〈否〉禹曰俞乃〈汝〉言底可績〈用〉臯陶曰予未有知〈不敢自足〉思日贊贊〈相助〉襄〈成〉哉
　　可者質之禹問其可不可也禹以為可矣方退然自處於未有知但思日相與助成而已賈誼治安策視知人安民之謨未能萬分之一也而才略如不勝用曰醫能治之而上不使其氣象何相逺哉孔知思絶句以贊贊襄哉為贊奏上古之事而行之一雲惠安民也知知人也知人難於安民故於惠曰可而於知曰未也
　　益稷第五　　　　　　　　　虞書
　　益稷
　　此與前篇文勢相接以便竹簡分為三
　　帝曰來禹汝亦昌言〈承前篇臯己昌言言〉禹拜曰都帝予何言予思日孜孜〈不忘〉
　　此禹深見天下之理無窮其用心在純亦不已之地孔子所謂不知老之將至雲爾也禹憂其職之未盡如此何暇分其心於陳謨
　　臯陶曰吁如何
　　臯用工造〈到〉禹地位故歎而問孜孜之㫖
　　禹曰洪水滔天浩浩懷山襄陵下民昬〈瞀〉墊〈溺〉予乘四載〈水陸泥山〉隨山刋〈伐〉木〈除障蔽〉暨益〈烈山澤〉奏〈進〉庶〈衆〉鮮〈新殺〉食〈鳥獸魚鼈〉予決〈疏滌〉九川〈九州之川〉距〈歸至〉四〈四方〉海濬〈深〉畎〈廣尺深尺〉澮〈廣二尋七尺深二仞八尺〉距川暨稷播〈種〉奏庶艱食〈穀洪水時難得〉鮮食〈以鮮食兼之〉懋〈勉民〉遷有無〈遷有置於無之地〉化〈質易〉居〈所積〉烝〈衆〉民乃粒〈粒食〉萬邦作乂〈治〉
　　水乘舟泥乘輴〈以板為之狀如箕以擿行泥〉
　　陸乘車山乘樏〈以鐵為之形如錐長半寸施之履下以上山不蹉跌〉
　　乃者深見艱難之意洪水之平非一手一足之力一朝一夕之故然後乃得粒食以其成之之難而思保之之不易正其持敬不息之工夫所謂日孜孜者非自誇其功也遷化貨也洪範一曰食二曰貨
　　臯陶曰俞師〈法〉汝昌言
　　禹雖退處於何言不以謨自鳴然所言如此昌孰加焉
　　禹曰都帝慎乃在位帝曰俞
　　典謨之例吁者憂懼之辭都者歎美之辭謹位當曰吁而曰都者禹體得艱難戒懼中有樂地也
　　禹曰安〈宅〉汝止〈心所止大學所謂於止知其所止為人君止於仁是也〉惟幾〈微者著之端〉惟康〈安者危之伏〉其弼〈輔〉直〈忠告不欺〉惟動〈幾者動之微動者幾之發〉丕〈大〉應〈答〉徯志〈天下徯望治之意〉以昭〈昭然無愧〉受〈當〉上帝〈天心〉天其申〈重〉命用休〈美　以形體謂之天以主宰謂之帝〉
　　安止幾康則內得其養弼臣忠直則外得其養內外交養則有不動動而答民情當天心皆自人主一心中來矣呂雲康靜時言安止之工夫微時靜時最切天佑下民作之君師能應徯志則能昭受矣
　　帝曰吁臣哉鄰〈近〉哉〈臣之道當如鄰之職〉鄰哉臣哉〈鄰之職乃盡臣之道夏雲鄰禹之僚屬也〉禹曰俞
　　帝領禹之言知左右頃刻不可無人
　　帝曰臣作朕股〈足〉肱〈手〉耳目
　　鄰之喻禹俞之矣帝心未巳也又申以股肱耳目之喻蓋心所欲為股肱耳目不待命令而應又切於鄰也
　　予欲左右〈扶持〉有民汝翼〈輔〉
　　此作肱之事也手能左右扶翼
　　予欲宣〈布治功〉力四方汝為〈代君為之〉
　　此作股之事也奔走四方待力乃至
　　予欲觀古人〈黃帝堯舜垂衣裳而天下治〉之象〈衣裳繪繡以物象德〉日月星辰〈三者象其照臨〉山〈象其靜而能興雲致雨〉龍〈象其變化無方〉華蟲〈雉象其文〉作㑹〈繪上衣六章以采色繪畫〉宗彛〈宗廟尊彛為虎蜼之狀亦以山龍華蟲為飾〉藻〈水草象其有文〉火〈象其炎上成物〉粉〈象其潔白〉米〈象其養人〉黼〈白黒相半象其能斷〉黻〈亞兩已相配象其辨善惡以青白線刺〉絺〈刺〉繡〈下裳六章以絺繡之〉以〈用〉五采〈五等采色〉彰〈明〉施〈用〉於〈於繪上〉五色〈作五色繪繡〉作服汝明〈視〉
　　虞五服
　　天子十二章
　　上衣六　日　月　星辰　山　龍　華蟲下裳六　藻　火　粉　　米　黼　黻
　　孔氏說　　　　　　鄭氏說
　　諸侯八章　　　　　公山龍而下
　　龍至黻
　　卿六章　　　　　　侯伯華蟲而下
　　藻至黻
　　大夫四章　　　　　子男藻火而下
　　藻火粉米
　　士二章　　　　　　卿大夫粉而下
　　藻火
　　周五服
　　周以日月星辰畫於旗冕服九章而已
　　公九章　袞冕以龍名龍首卷然
　　上衣五　龍　山　華蟲　火　宗彛
　　下裳四　藻　粉米　黼　黻
　　侯伯七章　鷩冕以華蟲名鷩雉名也
　　上衣三　華蟲　火　　宗彛
　　下裳四　藻　　粉米　黼　黻
　　子男五章　毳冕以宗彛名彛虎蜼狀毛淺亂上衣三　宗彛〈為虎蜼狀〉
　　下裳二　黼　黻
　　孤三章　　希冕
　　上衣一　粉米
　　下裳二　黼　黻
　　卿大夫　𤣥冕
　　衣無文
　　裳刺黻
　　此作目之事也鄭以宗彛為下裳第一章而粉米為一章　絺孔雲細葛也鄭雲讀為薾紩〈而栗反〉也紩以為繡也
　　予欲聞六律五聲八音在〈察政〉治忽〈亂〉以出納五言〈仁義禮智信五德之言〉汝聽
　　此作耳之事也詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫聲音之道與政通矣此舜欲審樂以知政也納採民詩也出颺之樂還以教民也觀其言合於五德則治不合則忽呂雲受君之言播之樂為出採民之言播之樂為納五言使合於宮商角徵羽之五音也　欲者予之心也翼為明聽所以從予欲者汝也此猶股肱耳目之從心所欲也
　　予違〈過〉汝弼〈正陳〉汝無面從〈面是〉退有後言〈背非〉
　　前以有民四方觀象作樂托之矣至此遂以一身之是非盡付之委之切也違也面從也舜禹無是也而不忘是言此其為大聖人也
　　欽四鄰〈左輔右弼前疑後丞〉
　　此欲禹比肩聯事之人皆以弼違為職也師臣者帝賔臣者王友臣者霸自古無不以欽大臣而興者
　　庶頑〈不率教〉讒〈邪〉說若〈如〉不在時〈是〉侯〈射侯之禮射者心正而後能中揖讓升下非教不可〉以明之〈發明其敬心呂雲本明其善惡〉撻〈教刑也或雲射之籌〉以記〈使記憶〉之書〈簡〉用識〈記其過使見而媿心生〉哉欲並〈皆〉生〈還其有生之善心〉哉工〈樂工掌誦詩之官採詩以觀民風〉以納言〈庶頑之言〉時〈及時〉而颺〈播〉之〈詩者人之性情也觀其言可驗其格否〉格〈改〉則承〈章〉之庸〈任用〉之否則威〈刑〉之前言欽鄰敬君子也此言庶頑化小人也唐虞之時天下無小人也非無小人也難乎其為小人也何難乎為小人蒙聖人之教不得而為小人也一雲取其言之是者諷之樂以感化之侯禮也言詩也禮以制之之嚴猶未若詩以感之之貞也夏雲讒說小人有才辨正所謂面從退言者
　　禹曰俞哉〈然其言而猶有可言〉帝光〈德光照〉天之下至於海隅〈角〉蒼生〈草木蒼然而生之地〉萬邦黎〈衆〉獻〈賢〉共〈皆願〉惟〈為〉帝臣惟〈隨〉帝時〈是〉舉〈用〉敷納以言明庶〈衆〉以功車服以庸誰敢不讓敢不敬應帝不時〈是〉敷〈普〉同日〈日日〉奏〈告〉罔〈無〉功
　　前言撻識規模似迫故禹未盡以為然謂帝統大體示大法以臨警之則孰不精白承休遜讓而敬應何頑讒之足憂不然則人皆以罔功告矣
　　無若丹朱〈堯子〉傲惟慢遊是好傲虐是作罔晝夜頟頟〈不休息之狀〉罔水行舟〈逞力〉朋〈黨〉淫於家用殄〈絶〉厥世〈堯不與以天下〉舜豈有是哉聖人以天地萬物為一體一物順無非所以發吾之良心一物不順無非所以警吾不善之端所謂思齊自省者也
　　予〈禹〉創〈懲也見惡而為善之力因而得致也〉若時〈是丹朱〉娶於塗山〈氏〉辛壬癸甲〈辛日娶妻甲日即徃治水〉啓〈禹子〉呱呱〈泣聲〉而泣予弗子〈愛字〉惟荒〈大也詩云大王荒之〉度土〈治土水〉功
　　禹過家門不入以天下為已憂而忘其私愛
　　弼〈助〉成五服〈甸侯綏要荒之制自古已有洪水圯之水平復舊〉至於五千〈每服五百里東西相距五千里南北相距五千里〉州十有二師〈自甸至綏十二州之內每州一師〉外薄〈迫〉四海〈要荒在四海之外〉咸〈皆〉建〈立〉五長各迪〈蹈行〉有功苗頑弗即〈就〉工〈事〉帝其念哉
　　五服五千圖見禹貢　成五服立師長內外相維人人皆迪功矣而苗獨不即工禹使帝念正欲其致力於未盡之工夫不特苗頑當念天下事盡在艱難中天命之不已也
　　帝曰迪〈導〉朕德時〈是〉乃〈汝〉功惟敘〈秩然有序〉臯陶方祗〈敬承〉厥敘〈功〉方施象刑惟明
　　迪德歸迪有功之功於禹也象刑任弗即工之責於臯也舜一無所與焉君臣一體本無間也敘則所以迪德者不迫矣象刑而祗其敘焉豈徒刑哉
　　夔曰戛擊〈柷敔〉鳴球〈玉磬石音也〉搏拊〈以韋為之實以糠所以節樂也〉琴瑟〈絲音也〉以詠〈歌人聲也〉祖考來格虞賔〈丹朱帝子以客禮之〉在位羣後德讓此堂上之樂也郊特牲曰歌者在上匏竹在下貴人聲也
　　下〈堂下〉管〈竹音也〉鞀鼓〈小鼔有柄搖之而自擊出音〉合止柷〈柷如漆桶中有椎柄連底撞之令左右擊樂始作柷以合之〉敔〈敔狀如伏虎背上鉏鋙刻以一尺木擽之樂將終敔以止之〉笙〈列管於匏中又施簧於管端二十三管為簫十三管為笙〉鏞〈大鍾〉以間〈迭奏〉鳥獸蹌蹌〈和〉簫〈參差管言細器之備〉韶〈舜樂名〉九成〈九變而樂成〉鳯〈雄〉凰〈雌〉來儀〈有容儀〉此堂下之樂也治定功成而樂作焉泰和之氣鼓舞動盪如此虞賔羣後鳥獸鳯凰百獸皆在舜和氣中史臣以此結虞書五篇之終也夏雲案古文尚書簫字從竹從削舞者所執左傳季札觀周樂見舞韶箾者說文箾字注云舜樂名箾韶曰簫管者非古書本意也戛擊搏拊皆擊考之義
　　夔曰於予擊石拊石百獸率舞庶〈衆〉尹〈官之長〉允〈信〉諧〈和〉獸且舞況庶尹乎季札曰至矣盡矣如天之無不覆地之無不載雖甚盛德蔑以加矣孔子曰不圖為樂之至於斯也下之千餘年見聞之者如此況當時乎此豈徒樂所能及哉夔蓋推美舜德非自誇也
　　帝庸〈用此〉作歌曰勑〈整〉天之命惟時惟幾〈時之微〉
　　維天之命於穆不已天下萬事無非天命之流行勑之工夫少間則不得其正矣時者時時而勑之頃刻之際幾微之中無一豪不勑純亦不已也此舜居太平極治之心也夏雲天命眷顧已安已治然必趨時察微以保之
　　乃〈遂〉歌曰股肱〈大臣〉喜〈樂於赴功〉哉元首〈君〉起〈興起不留滯〉哉百工〈羣臣之事〉熙〈廣〉哉
　　此三百篇之權輿也君對臣言則先股肱
　　臯陶拜手稽首颺〈宣〉言曰念哉〈念帝所歌〉率〈相率〉作〈為〉興〈起〉事〈功〉慎乃憲〈法〉欽哉屢〈數〉省〈察〉乃成〈成者事之所成一雲已成之功〉欽哉颺言以宣告於庭也於作興中而必守法焉且屢省而後成其持敬也至矣
　　乃賡〈和〉載〈成〉歌曰元首明哉〈識大體〉股肱良〈忠〉哉庶事康〈安〉哉
　　君明而已臣良而已事康而已行其無事此持敬於作興中之意也臣稱君則先元首
　　又歌曰元首叢〈雜〉脞〈細也不識大體則不明〉哉股肱惰哉〈君行人臣之事則臣廢事〉萬事墮〈壊〉哉
　　九官分職帝不親也反是則墮矣
　　帝拜曰俞徃欽哉
　　徃欽哉一語古人所謂堯舜雖沒千百年而其心至今猶在也治定功成陶為至和不知手舞足蹈而歌作焉曰勑天之命其至樂乃在警戒畏懼中臯陶聞之天機自動當鋪張厲而不出規矩準繩之中所以見情性之正也舜之時恭已南面禮樂著法度彰羣賢布職但總其大綱不可復加所謂無妄之徃何之矣　君父無拜禮而拜焉者言為帝者師也




　　尚書詳解卷二
<經部,書類,胡氏尚書詳解>



　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷三　　　　宋　胡士行　撰
　　禹貢第一　　　　　　　　　夏書
　　此書首列九州界次言治水經歴又次言田賦髙下土貢有無終言朝覲貢賦達帝都之道而獨以貢言者禹治水後因定貢賦法以任土為主五十而貢夏制也故書繫之夏
　　禹別〈分〉九州隨山濬〈深〉川〈川原出於山〉任土作貢
　　冀至雍別九州正經界也導山隨山也導水濬川也知也自九州攸同以後作貢也仁也
　　山南曰陽北曰隂西曰右
　　山谷曰畎海曲山曰島山再成曰伾
　　地髙曰丘丘再成曰陶髙平曰原曰陸下濕曰隰水北曰陽曰汭曰表
　　水停畜曰瀦水隈曲曰隩
　　水所經曰至隨地得名非他水外來曰為大水受小水曰過小水歸大水曰入兩水𫝑均曰㑹溢而他流曰出
　　順流曰浮順流而下曰沿絶流曰亂舍舟遵陸曰逾因水入水曰達
　　土無塊曰壤起曰墳黏曰埴鹹曰斥疏曰壚
　　禹貢禹敷〈分〉土隨山刋木〈去蔽通道〉奠〈定〉髙山大川〈以為每州標準孔雲定岳瀆祭禮差秩〉
　　此禹治水之規模也分布之則其用工不散亂參錯刋木達觀定山川之髙大以為標準而九州形勢瞭然目中矣
　　冀州〈帝都　他州皆舉山川為界冀獨不然王者無外也冀東南北皆距河〉既載〈始事也孔雲賦貢役載於書〉
　　冀三河環拱居河入海下流水當從下泄故始冀〈北〉兗〈東北〉次青〈東〉徐〈東〉以〈南〉荊〈南〉而豫〈中〉梁〈西〉雍〈西北〉終焉皆從下而向髙也
　　夏雲兗以下八州州名下皆為絶句惟冀州下有既載二字而壺口又無所屬詩曰俶載謂始有事也此亦始有事於壺口然後治梁及岐當以既載壺口為一句
　　壺口〈山冀〉治梁〈山雍〉及岐〈山在雍〉
　　壺口在河內屬冀梁岐在河外屬雍治冀而及梁岐者壺口龍門之上口梁龍門之南山岐梁之近山也龍門未闢呂梁未鑿河出孟門之上大溢橫流禹於壺口之西闢孟門〈龍門之上口〉於梁山之北闢龍門以行水使河出二山間〈梁山岐山〉而餘功並及岐此平水用工最大處也
　　既修〈治〉太原〈汾水之所出〉至於岳〈大岳〉陽〈山南〉覃懷〈近河地〉底〈致〉績〈功〉至于衡〈橫〉漳〈漳水橫流入河〉
　　皆近河處也
　　厥土惟白壤
　　水平則土色見周官司徒辨十有二壤之物以教稼穡是也
　　厥賦惟上上〈一〉錯〈雜出〉厥田惟中中〈五〉
　　一　上上　二　上中　三　上下
　　四　中上　五　中中　六　中下
　　七　下上　八　下中　九　下下
　　冀上上錯　　上上為正雜出上中
　　豫錯上中　　上中為正雜出上上
　　下上上錯　下上為正雜出中下
　　梁下中三錯　下中為正有時雜出下上有時雜出下下
　　賦九等已有正法曰錯者又有隨年之豐凶而為之升降者也
　　田九等　　　　　　賦九等
　　上雍〈一〉徐〈二〉青〈三〉　　上冀〈一〉豫〈二〉荊〈三〉
　　中豫〈四〉冀〈五〉兗〈六〉　　中青〈四〉徐〈五〉雍〈六〉
　　下梁〈七〉荊〈八〉〈九〉　　下〈七〉梁〈八〉兗〈九〉
　　以制田等
　　有田髙而賦低者有田低而賦髙者人力之不齊也冀田五賦一相去獨逺者帝都百貨所聚且賦兼貢故也
　　他州先田後賦冀先賦者賦出於田貢出於地他州專田賦而以地所生供貢冀帝都天子自賦田地一也貢在賦中所出不止在田故獨不言貢而賦在田先
　　恆〈水〉衞〈水〉既從〈從故道〉大陸〈髙平曰陸地名〉既作〈可耕〉島〈海曲〉夷〈島居之夷〉皮服〈北地寒以皮為衣水平還舊俗或雲貢皮服也〉
　　平水土在田賦前者其害大須先治者也在田賦後者其害小可徐治者也
　　夾右碣石〈山〉入於河
　　此通運漕之道也　冀北去帝都逺者自海逆流而西右顧碣石如在挾腋　九州貢道皆達河達河則達冀州矣
　　濟〈東南據濟據越過也〉河〈西北距河距至止也〉惟兗州
　　兗鄰冀在河下流
　　九河既道〈疏通之使復故道〉
　　徒駭　　太史　　馬頰　　覆釡　　胡蘇簡　　　潔　　　鈎盤　　鬲津
　　禹既鑿龍門河至此湍激湧溢禹不惜數百里地疏為九河以分其勢不與水爭地所捐者小所得者大
　　雷夏〈澤有雷神故名〉既澤〈瀦水不泛溢〉灉〈水〉沮〈水〉㑹〈合〉同〈同入澤〉澤以容水亦不與爭地也
　　桑土既蠶是降〈下〉丘〈水時人升髙丘〉宅〈居〉土〈平地〉厥土黒墳〈墳起〉厥草惟繇〈始抽〉厥木惟條
　　此水平所致也
　　厥田惟中下〈六〉厥賦貞〈賦當九貞正也以萬民惟正之供舉一可以槩九〉作〈耕〉十有三載乃同〈兗地卑受水患最甚故特寛之耕作十三載然後賦法同他州〉厥貢漆絲厥篚〈盛以筐篚〉織文〈織而成文錦綺之屬〉
　　惟服食器用不貴異物
　　浮〈順流〉於濟〈水〉漯〈水〉達〈因水入水〉於河
　　此兗入貢道也
　　海〈東北據海浮海有遼東即所分營州地也〉岱〈西南距岱〉惟青州
　　嵎夷〈地接要荒故有夷〉既略〈封略〉濰〈水〉淄〈水〉其道〈順故道〉
　　厥土白墳海濵〈水旁也〉廣〈大〉斥〈鹵鹹也〉厥田惟上下〈三〉厥賦中上〈四〉厥貢鹽絺〈細葛〉海物惟錯〈海雜物非一種林雲治玉之石〉岱〈山〉畎〈谷〉絲枲〈麻〉鉛〈錫𩔖〉松怪石〈好石似玉〉萊夷〈地〉作牧〈可牧牛羊〉厥篚檿〈小桑〉絲〈絲中琴瑟〉浮於汶〈水〉達於濟〈達濟則達河矣〉
　　海〈東至海〉岱〈北至岱〉及淮〈南至淮〉惟徐州淮〈水〉沂〈水〉其乂〈治〉䝉〈山〉羽〈山〉其藝〈種〉大野〈澤〉既豬〈聚水〉東原〈地〉底平厥土赤埴〈土黏〉墳草木漸〈進長〉包〈叢生〉厥田惟上中〈二〉厥賦中中〈五〉厥貢惟土五色〈王者封五色土為社建諸侯則各割其方色土與之使立社燾以黃土苴以白茅茅取其潔黃取王者覆四方〉羽〈山〉畎夏翟〈雉名羽中旌旄〉嶧〈山〉陽〈南向也〉孤〈特生〉桐〈中琴瑟〉泗〈水〉濵〈涯〉浮〈輕清〉磬〈磬石〉淮夷〈孔雲二水鄭雲淮水夷民也〉蠙〈蚌生〉珠暨〈及〉魚厥篚𤣥〈黒繒〉纎〈細〉縞〈白繒黒白繒皆縞者〉浮〈順流〉於淮泗達於河淮〈北據淮〉海〈南距海〉惟州彭蠡〈澤名今鄱陽湖江漢二水所㑹〉既豬陽鳥〈鴈隨陽之鳥秋南春北隨日所在〉攸〈所〉居〈水平有岸可居〉三江既入〈孔雲三江入震澤鄭雲入海〉震澤〈吳南太湖今蘇湖二州〉底定〈震澤水多震動亦已底定〉篠〈竹箭〉蕩〈大竹〉既敷〈布生〉厥草惟夭〈少長〉厥木惟喬〈髙〉
　　韋昭說三江
　　吳松江　　浙錢塘江　　浦陽江
　　郭景純說三江
　　岷江　　浙江　　松江
　　王介甫說三江
　　一江自義興　　一江自毗陵　　一江自吳縣
　　班固說三江
　　南江從㑹稽吳縣南入海
　　中江從丹陽蕪湖縣西東至㑹稽羨入海
　　北江從㑹稽毗陵縣北東入海
　　夏雲此皆據所見為言非禹舊跡酈道元謂東南地卑萬流所輳觸地成川禹舊跡歴年湮沒不可復考
　　夏氏取曽氏說三江
　　北江導漾為漢之流於夏口合江匯於彭蠡中江岷江之流
　　二江經禹所導見導川經文中
　　南江豫章之川如彭水鄱水塗水之𩔖凡九水合至彭蠡入江
　　南江江之故跡非禹所導故不見導川經文中彭蠡之上止北江中江二江
　　彭蠡之下並南江為三
　　南江中江北江以禹貢言之彭蠡水派而為三以入海也然今江水自彭蠡而東由秣陵京口以入海無有別派陵谷之變也蘇雲三江一江而各源合而分者自若水味不相入古今稱唐陸羽知水味三派相雜不能相敗是也
　　厥土惟塗泥〈地泉濕〉厥田惟下下〈九〉厥賦下上〈七〉上錯〈六〉厥貢惟金三品〈金銀銅〉瑤琨〈皆美玉〉篠簜齒〈象牙〉革〈犀皮〉羽〈鳥羽〉毛〈旄牛尾〉惟木〈楩楠豫章〉島〈東海曲〉夷卉〈草〉服〈地俗以卉為衣〉厥篚織〈細紵〉貝〈水物或雲織成為文〉厥包〈裹〉橘〈小〉柚〈大〉錫貢〈錫命乃貢〉沿〈順流而下〉於江海達於淮泗〈徐州已言浮於淮泗達於河此省文〉
　　荊〈北據荊山〉及衡〈山〉陽〈南向及衡山〉惟荊州江〈水〉漢〈水〉朝宗〈似諸侯春朝夏宗於天子〉於海〈江漢至荊雖未入海而入海之勢已順〉九江孔〈甚〉殷〈正〉沱潛〈水自江出為沱自漢出為潛凡自江漢出者皆有此名〉既道雲〈澤卑〉土〈方見土〉夢〈澤髙〉作乂〈已可耕雲夢二澤跨江南北方八九百里〉
　　孔說九江
　　江於此分為九道潯陽記雲
　　烏白江　蚌江　烏江　嘉靡江　畎江
　　源江　　廩江　提江　箘江
　　曽說九江
　　九水合於洞庭
　　沅　　漸　　潕　　辰　　敘
　　酉　　澧　　湘　　資
　　厥土惟塗泥厥田惟下中〈八〉厥賦上下〈三〉厥貢羽毛齒革惟金三品〈與同〉杶〈似樗〉榦〈柘〉栝〈柏葉松身〉柏礪〈麤磨石〉砥〈細於礪〉砮〈石中矢鏃〉丹〈朱𩔖〉惟箘簵〈皆美竹〉楛〈木中箭笴魯語肅慎氏貢楛矢石砮〉三邦〈三物出雲夢澤近澤三國〉底〈致〉貢厥名〈天下稱善有名者〉包匭〈匣也包之又匣之〉菁茅〈茅之有刺者祭以縮酒或雲管子所謂三茅孔以包為橘柚菁為菁菹〉厥篚𤣥纁〈三入為纁五入為𤣥此州染色善〉璣〈小珠〉組〈綬類〉九江納錫〈其納待錫命〉大龜〈龜千歲滿尺二寸所以決疑定策國之守龜不可常有故必有符方錫之納之〉浮於江沱潛漢逾〈越也舍舟陸行〉於洛至於南河
　　荊〈西南至荊山〉河〈北距河〉惟豫州伊洛𤄊澗〈四水〉既入於河滎〈澤〉波〈水〉既豬〈後世塞為地〉導菏澤被孟豬〈孟豬澤在菏東北菏餘波流溢覆被之〉厥土惟壤〈髙者壤〉下土墳壚〈疏〉厥田惟中上〈四〉厥賦錯上中〈二〉厥貢漆枲絺〈葛〉紵〈布〉厥篚纎〈細〉纊〈緜〉錫貢磬錯〈治玉磬之石遇治磬乃錫之貢〉浮於洛達於河
　　華陽〈東據華山南〉黒水〈西距黒水〉惟梁州岷〈山〉嶓〈冡〉既藝沱潛〈此梁水自江漢出者孔雲沱潛發源此州入荊州〉既道蔡〈山〉蒙〈山〉旅〈祭〉平〈地〉和夷底績厥土青黎〈黒〉厥田惟下上〈七〉厥賦下中〈八〉三錯厥貢璆〈玉名〉鐡銀鏤〈剛鐵〉砮磬熊羆狐貍〈四獸〉織皮〈貢四獸皮織今罽〉西傾〈山屬雍州〉因桓〈水源出西傾〉是來浮於潛〈自桓來浮潛〉逾於沔〈漢上〉入於渭亂〈絶流〉於河
　　黒水〈西距黒水〉西河〈東據河龍門之河在冀州西〉惟雍州弱水〈無力不能負芥〉既西〈萬水東注惟弱水不可東〉涇〈水〉屬〈逮入〉渭〈水〉汭〈北〉漆〈水〉沮〈水〉既從〈入渭〉灃水攸同〈同入渭〉荊〈山〉岐〈山〉既旅〈祭〉終南〈山〉惇物〈山〉至於鳥鼠〈山三山同上既旅〉原〈髙平〉隰底績至於豬野〈亦底績〉三危〈西裔山〉既宅〈可居〉三苗〈竄於三危〉丕〈大〉敘〈次　不以其有罪而棄之亦使其得次序〉厥土惟黃壤厥田惟上上〈一〉厥賦中下〈六〉厥貢惟球琳〈皆玉名〉琅玕〈石如珠〉浮於積石〈山導河所自〉至於龍門〈山禹所鑿處〉西河㑹於渭汭〈孔雲㑹逆流也自渭北涯逆水西上雍林雲雍州來帝都二道一道自積石至西河一道自渭來亦㑹於西河〉織皮〈西戎織皮為衣〉崑崙析支渠搜〈西戎三國名〉西戎即〈就〉敘〈戎亦即敘平水之功大矣〉
　　導〈疏導之與湮水異也〉岍及岐〈雍〉至於荊山〈雍〉逾於河〈梁即龍門西河〉壺口〈冀西〉雷首〈冀西〉至於太岳〈冀西〉底柱〈形如柱在冀南河中流〉析城〈冀南〉至於王屋〈冀南〉太行〈冀西〉恆山〈冀西〉至於碣石〈冀北〉入於海
　　鄭𤣥以為正隂列馬融王肅以為北條
　　西傾〈雍西〉朱圉〈雍西〉鳥鼠〈雍南〉至於太華〈雍豫之間〉熊耳〈豫西〉外方〈豫西〉桐柏〈豫南〉至於陪尾〈豫東〉
　　次隂列中條
　　導嶓冡〈梁南〉至於荊山內方〈荊〉至於大別
　　次陽列
　　岷山〈梁〉之陽至于衡山〈荊〉過九江〈荊〉至於敷淺原〈〉正陽列馬融王肅以二陽列為南條
　　此隨山也取山之大者為標準且導山旁水也山水之源導山所以導水也逾人過也入水入也或以逾為山脈今隂陽家所謂過江龍也前已逐州載山水之治矣此更說首尾一經一緯也
　　導弱水〈雍〉至於合黎〈雍水在流沙東〉餘波入於流沙〈雍〉導黒水〈雍幽若險漆〉至於三危〈梁〉入於南海〈梁〉
　　水能為害亦能為利惟二水則有害無利故皆導之塞外載之導山導水之間上下皆不相屬外之也
　　導河〈雍〉積石〈雍〉至於龍門〈河至龍門夾兩山間流最湍禹以其夾卯鑿而大之〉南至於華〈山〉隂〈北冀梁雍豫四州界〉東至於底柱〈山在河中流河水分流包山而過山見水中若柱然〉又東至於孟津〈過渡處在南河〉東過〈大水受小水〉洛汭〈洛入河處〉至於大伾〈山再成曰伾〉北過〈大水受小水〉洚水〈入河〉至於大陸〈地〉又北播〈散〉為九河〈河至大陸北流地皆平易決故疏為九以殺其勢〉同為逆河〈同為一大河名逆河〉入於海〈碣石之海〉
　　河出崑崙〈山髙二千五百餘里日月所相隱暎〉去中國逺隱伏地中至積石山下有石門河水冒之以西南流其在積石之前者不為害故平水之功發於積石至於龍門或鑿山或穿地以通流馴致入海也
　　導河〈水上〉積石〈山下〉　　　　自入海
　　導河自積石而河不始於積石故先言河後言積石
　　嶓冡〈山上〉導漾〈水下〉　　　　入江
　　岷山〈山上〉導江〈水下〉　　　　自入海
　　二水源出二山故先言山後言水
　　導沇水　　　　　　　自入海
　　沇濟水所自漢入江洛渭入河濟最微然能絶〈橫過〉河〈濟清河濁水不得亂〉涉汶而自入海故得與江河淮為四瀆有本故也人之為學可不立其本乎
　　導淮自桐柏　　　　　自入海
　　出胎簪山東北然後過桐柏山
　　導渭自鳥鼠　　　　　入河
　　出隴西首陽縣渭首亭南谷
　　導洛自熊耳　　　　　入河
　　出冡嶺山
　　三水源在三山上游不出三山治水施功自三山發耳故曰自
　　嶓冡〈雍山〉導漾〈泉始出為漾東南流為沔〉東流為漢〈雍沔水至漢中為漢水隨所至地得名〉又東為滄浪之水〈豫〉過三澨〈水入漢處〉至於大別〈山〉南入於江〈漢東流觸大別山而南與江合〉東匯〈迴旋曲折〉澤〈聚〉為彭蠡〈揚〉東為北江〈〉入於海
　　漢水合江勢湍激得彭蠡迴旋之又分為北江其勢漸殺乃安流而入海如河之播為九也
　　岷山〈梁〉導江東別〈分〉為沱〈梁江之別流〉又東至於澧〈梁〉過九江〈荊〉至於東陵〈荊〉東迤〈敘行〉北㑹於匯〈彭蠡〉東為中江〈〉入於海
　　導沇水〈冀〉東流為濟〈冀〉入於河溢〈滿〉為滎〈豫澤〉東出於陶丘北〈豫〉又東至於菏〈豫澤〉又東北㑹於汶〈青〉又北東入於海〈青〉
　　導淮自桐柏〈豫〉東㑹於泗沂〈徐二水〉東入於海
　　導渭自鳥鼠同穴〈雍鳥鼠共為雌雄同穴處此〉東㑹於澧〈雍〉又東㑹於涇〈雍〉又東過漆沮〈雍〉入於河
　　導洛自熊耳〈豫〉東北㑹於澗𤄊〈豫二水〉又東㑹於伊〈豫〉又東北入於河
　　九州攸同〈同底於平無水阻間〉四隩〈海表〉既宅〈可居〉九山〈九州之山〉刋〈槎木通道〉旅〈祭〉九川〈九州之川〉滌〈疏〉源九澤既陂〈障無決溢〉四海㑹同〈同朝㑹京師〉六府孔〈甚〉修庶土交〈皆〉正〈彼此互觀各得其正〉底慎〈謹之取有節〉財賦咸〈皆〉則〈法〉三壤〈田上中下〉成賦〈賦法〉中邦〈國〉錫〈與諸侯〉土〈胙之土使開國〉姓〈命之氏因生錫姓以顯之〉祗〈敬〉台〈我〉德先〈率諸侯〉不距〈人不違距〉朕行水患平則地利興乃則〈法〉壤〈土〉以成賦此貢法也然必行之以人故建侯焉又必先之以身故祗德焉如是則人皆翕從而賦法非徒法矣













　　五百里〈規方千里去王城四面五百里〉甸服〈畿為天子治田〉百里〈近〉賦納總〈總穗稾納之〉二百里納銍〈穗〉三百里納秸〈止納稾以粟予之〉服〈服役輸賦之事以其處五百里之中便於服役使以力食〉四百里粟〈不去殻〉五百里米〈無殻〉地逾逺而愈輕
　　五百里侯服〈建以屏王室〉百里采〈卿大夫采邑〉二百里男邦〈五十里之國〉三百里〈外三百里〉諸侯〈百里之國〉
　　先小後大小國易得京師之助王畿不為大國所逼也
　　五百里綏服〈逺畿甸而接要荒綏中國以服夷狄〉三百里〈內三百里近侯服者〉揆〈度〉文〈德〉教二百里〈外二百里接要荒者〉奮武〈威〉衞〈衞中國〉
　　文教用夏也武衞使不得猾夏也所以嚴夷夏之辨猶所謂周索戎索也
　　五百里〈九州之外〉要服〈要約羈縻之〉三百里〈內三百里〉夷〈徼外夷〉二百里〈外二百里〉蔡〈要夷蔡流皆夷狄名林雲春秋蔡二叔之蔡索達反放罪人於此也呂雲夷守中常之教蔡如字法三百里而差簡〉五百里荒服〈愈逺愈簡略〉三百里〈內三百里〉蠻〈蠻夷一也〉二百里流〈流共工之流亦放罪人之地孔雲移也政教隨其俗〉東漸〈入〉於海西被〈及〉於流沙〈西海外〉朔〈北〉南暨〈及〉聲教訖〈盡至〉於四海
　　患平利興賦法成疆理定東西南北無思不服也
　　禹錫〈贄見〉𤣥〈天色〉圭〈玉〉告厥成功
　　禹八年於外事從其宜不由中覆功既成贄圭見堯以告成事也孔雲堯錫禹圭以顯之林雲𤣥象天告成於天
　　甘誓第二　　　　　　　　　夏書
　　啓與有扈〈有扈以堯舜與賢而啟繼父遂不臣〉戰於甘〈地〉之野作甘誓〈軍旅曰誓㑹同曰誥〉
　　讀書必識時變三聖相承渾然無間有苗之徵未嘗戰也曰與曰戰扈直與啓抗若勢均力敵者與徂征氣象有間矣
　　甘誓大戰〈戰至於大尤見扈陵抗〉於甘乃召六卿〈宰司徒宗伯司馬司宼司空無事為六卿有事則分掌六師六卿分職司馬主兵官制也六卿並將司馬師一兵制也見官兵之制夏時已然成周潤色之而已夏雲周禮鄉大夫每鄉卿一人各率其鄉之人屬大司徒非冡宰以下之六卿〉王曰嗟六事〈服役六軍〉之人〈天子六軍〉予誓告汝有扈氏威〈虐〉侮〈慢〉五行怠棄三正〈天地人〉天用勦〈截〉絶其命今予惟恭行天之罰
　　五行之氣散在天地間秀者為人偏者為萬物扈殘民殄物威侮之實也天地人之正理貫通為一怠棄不存是自絶其天也自絶則天絶之啓奉天討而已一雲王者以五行之德王三正夏建寅商建丑周建子易服色改正朔也
　　左〈車左主射〉不攻〈治〉於左汝不恭命右〈車右勇力執戈退敵〉不攻於右汝不恭命御〈居中執馬馭以正馬〉非其馬之正汝不恭命
　　各嚴部分不出其位所謂師出以律也
　　用命賞於祖〈親征載遷廟主賞功不敢專〉不用命戮於社〈載社主社主殺〉予則孥〈子〉戮〈辱〉汝
　　所謂臨事而懼以警衆亦以自警也　啓承三聖熙洽之後未嘗按行陳之事一旦誓師如素講者古人體用之學於此可見
　　五子之歌第三　　　　　　　夏書
　　太康〈啓子〉失邦昆〈兄〉弟五人須〈待〉於洛〈水〉汭〈北〉作五子之歌
　　氣象又不同矣失邦者太康之惡也五子須之徬徨哀痛歌不能已其反覆愛篤之至所謂垂涕泣而道者也
　　五子之歌太康屍〈居〉位以逸豫滅厥德黎民咸貳〈離心〉乃盤〈槃〉遊無度畋於有洛之表〈外〉十旬弗反
　　民貳矣而方盤遊
　　有窮〈國〉后羿因民弗忍〈堪〉距於河
　　姦雄何世無之若太康不失民心羿雖有不臣之心何能為因雲者明禍亂之本在此而不在彼也
　　厥弟五人御其母以從徯於洛之汭〈北〉五子咸怨述大禹之戒以作歌
　　所謂過大而怨也
　　其一曰皇祖有訓民可近〈親〉不可下〈疎棄〉民惟邦本本固〈牢〉邦寧予視天下愚夫愚婦一能勝予一人三失〈二非矣況三乎〉怨豈在明〈已見用明而易短〉不見〈未明〉是圖予臨兆民懍乎若朽〈腐〉索之馭六馬〈一車駕六馬兩服兩驂驂外兩騑〉為人上者奈何不敬
　　禹受位於舜其命曰可愛非君可畏非民後非衆罔與守邦故其訓堅決著明其功髙出一世之上而其心常在一世之下也
　　其二曰訓有之內作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻〈髙〉宇彫牆有一於此未或不亡
　　有一且亡況兼之乎
　　其三曰惟彼陶唐〈堯〉有此冀方〈王都〉今失厥道亂其紀綱乃底滅亡
　　冀方者堯之冀方也當時聲名文物四海㑹同其盛何如也而今墜之邪
　　其四曰明明我祖萬邦之君有典〈常也註謂經籍〉有則〈法〉貽〈與〉厥子孫闗〈通〉石〈二十四銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石〉和〈平〉鈞王府則有荒墜厥緒〈基〉覆宗〈族〉絶祀
　　典則道也鈞石器也精粗一致器道之所寓也鈞石天下皆有不如王府者適輕重之宜闗和之所謂同律度量衡也祖之遺子孫者詳盡如此而墜之可乎
　　其五曰嗚呼曷〈何〉歸予懷之悲萬姓仇予〈兄弟一體仇其兄即仇其弟也〉予將疇〈誰〉依鬱陶〈精結〉乎予心顔〈面〉厚有忸怩〈羞恥〉弗慎厥德雖悔可追
　　辭㫖惻然一出太康之口代為太康寒心也觀此可觀變風變雅矣
　　𦙍征第四　　　　　　　　　夏書
　　羲和湎〈酒〉淫廢時亂日𦙍徃征之作𦙍征
　　𦙍征惟仲康肇〈初〉位〈即位〉四海𦙍〈國〉侯命〈受王命〉掌六師羿逐太康太康崩其弟仲康立即位之初以六師之柄付之𦙍侯所以收兵權也〈即夜拜宋昌之意〉故終仲康之身羿不得逞至仲康子相始為羿所逐羿自立為帝羿淫亂為家衆所殺寒浞代之殺相相之後緡生少康夏之遺臣滅浞而立少康然後祀夏配天不失舊物事詳見左傳襄四年蘇氏雲羲和忠於夏羿假仲康命使𦙍征之
　　羲和〈堯時羲和四人至夏合為一天人分淳龎散若天之職簡政事日詳可以觀大勢之轉移矣〉廢厥職酒荒於厥邑𦙍後承王命徂征
　　羲和湎淫疑羣聚崇飲以謀亂未必非羿之黨故征之
　　告於衆曰嗟予有衆聖有謨訓〈戒後世〉明〈明明〉徵〈有驗〉定保〈所以保定國家〉先王克謹天戒〈日月食五星變天所以警戒人君〉臣人克有〈守〉常憲〈法〉百官修〈交修〉輔〈助〉厥後惟明明〈德明矣得修輔而又明〉每歲孟春遒人〈宣令之官〉以木鐸〈金口木舌〉徇〈告〉於路〈使人聞之〉官師〈衆〉相規〈正〉工〈百工〉執藝〈隨所執之藝〉事以諫〈如輪扁諫齊桓公〉其或不恭〈責難於君〉邦有常刑
　　此將數羲和之罪而先舉先聖之訓也
　　惟時〈是〉羲和顛覆〈敗〉厥德沈亂於酒畔〈棄〉官離次〈位〉俶〈始〉擾〈亂〉天紀〈時日〉遐〈逺〉棄厥司〈所職主〉乃季秋月朔辰〈日月所㑹謂之辰歲十二㑹〉弗集〈合孔雲不合則日食可知〉於房〈所舍之次〉瞽〈樂官無目〉奏〈伐〉鼓〈所以助陽〉嗇夫〈孔雲主幣之官〉馳庶人走〈馳走皆以供救日之役〉羲和屍〈主〉厥官罔聞知昬迷於天象以干〈犯〉先王之誅
　　此責羲和之辭也
　　政典〈夏刑書所謂司馬法也〉曰先時者殺無赦不及時者殺無赦此誓衆之辭欲其期㑹不愆也
　　今予以爾有衆奉將天罰爾衆士同力王室尚〈庶〉弼予欽承天子威命
　　罰曰天威命自天子
　　火炎〈熾烈〉崑岡〈山出玉〉玉石俱〈皆〉焚〈無分別〉天吏〈天子之吏〉逸〈過〉德烈於猛火〈兵過不擇善惡其猛烈於火〉殱〈殺〉厥渠〈大〉魁〈首〉脅〈逼〉從〈隨亂〉罔治舊染〈漸〉汙〈濁〉俗咸〈皆〉與維新〈自新改過〉
　　如此則無俱焚之失
　　嗚呼威〈振厲奮發〉克〈勝〉厥愛〈私愛姑息〉允〈信〉濟〈集成〉愛克厥威允罔功其爾衆士懋〈勉〉戒〈警〉哉
　　自契至於成湯〈契十四世至湯〉八遷〈契居商昭明居砥石相土居商丘湯居亳餘四遷未詳〉湯始居亳從先王〈契父帝嚳居亳〉居作帝學𨤲〈治〉沃〈沃土二書亡〉湯征諸侯葛伯不祀湯始征之作湯征〈一書亡事詳見孟子〉伊尹去亳適夏〈所謂五就桀湯使徃輔桀格其非心〉既醜〈惡〉有夏〈桀不悛〉復歸於亳入自北門〈商北門〉乃遇汝鳩汝方〈湯二賢臣〉作汝鳩汝方〈二書亡〉











　　尚書詳解卷三



　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷四　　　　　宋　胡士行　撰
　　湯誓第一　　　　　　　　　　商書
　　伊尹相湯伐桀升自陑〈地〉遂與桀戰於鳴條〈地〉之野作湯誓
　　五就桀而桀不悛則伐罪弔民之舉尹不得不相湯而湯亦不得而不順天應人矣陑師行所經地耳或以為湯間道出桀不意則豈王者之師哉
　　湯誓王〈史追稱湯〉曰格〈來〉汝衆庶悉〈皆〉聼朕言非台〈我〉小子敢行稱〈舉兵〉亂〈以侯伐王〉有夏多罪天命殛〈誅〉之今爾有衆〈夏民〉汝曰我後〈桀〉不恤我衆舍〈奪〉我穡事〈農時〉而割正〈割剝之政〉夏予惟聞汝衆〈夏衆〉言夏氏有罪予畏上帝不敢不正〈征〉今汝其曰夏罪其如台〈我所聞〉夏王率〈皆〉遏〈絶〉衆力率割夏邑有衆〈夏〉率怠弗協曰時〈此〉日〈桀〉曷〈何時〉喪予〈我民〉及汝〈汝桀〉偕亡夏徳〈惡德〉若茲今朕必往爾尚輔予一人致天之罰予其大賚〈賞〉汝爾無不信朕不食〈虛也如食而吐之〉言爾不從誓言予則孥戮汝罔有攸赦
　　臨事而懼不得不然非徳不足也
　　湯既勝夏欲遷其社不可作夏社疑至臣扈〈三書亡〉社五土之神稷五穀之神共工氏之子勾龍配食於社烈山氏之子柱配食於稷湯革夏命變置社稷欲遷社而無人可代勾龍臣扈湯臣議遷社者
　　夏師敗績湯遂從〈追〉之遂伐三朡〈桀去保三朡故伐之〉俘〈取〉厥寳玉〈國之寳器即祭天地諸神寳玉之類〉誼伯仲伯〈湯二臣〉作典寳〈多得國之常寳非常寳則不取書亡〉
　　仲虺之誥第二　　　　　　　　商書
　　湯歸自夏〈勝夏〉至於大坰〈地〉仲虺作誥
　　仲虺之誥成湯放〈不窮追之〉桀於南巢〈桀竄其地〉惟有慙〈愧〉徳曰予恐來世以台為口實〈堯舜出揖遜而湯伐桀恐後世篡奪者以藉口〉仲虺乃作誥
　　湯忸怩之發若不能一朝居不消散之則過而不化有害日新之業矣故虺不待至亳而誥
　　曰嗚呼惟天生民有欲〈喜怒哀樂愛惡欲情之動也有欲必有爭〉無主〈治〉乃亂〈爭則亂〉惟天生聰明時〈是〉乂〈治〉有夏昏徳〈與聰明反〉民墜塗炭〈亂〉天乃錫〈與〉王勇〈有斷〉智〈有謀〉表〈立儀表〉正萬邦纉〈繼〉禹舊服〈服行之事孔雲五服〉茲率〈循〉厥典〈常〉奉若〈順〉天命
　　湯之興畏天命而憫人窮也豈有毫髮之私而何慚焉聦明體也勇智用也典者萬世不易之理湯之所纉禹之所服率而奉之純乎天也
　　夏王〈桀〉有罪矯〈詐〉誣〈欺〉上天以布命於下帝用不臧〈善桀〉式〈用〉商受命用爽〈清明〉厥〈其〉師〈衆〉
　　夏之季而湯出焉如晦冥之日月醉之醒夢之覺也
　　簡〈桀黨簡忽〉賢〈湯之賢〉附〈依〉勢〈桀之勢〉寔〈實〉繁〈多〉有徒〈黨〉肇〈始〉我邦〈商國〉於有夏〈夏世〉若苗之有莠〈似苗草〉若粟之有秕〈莠實〉小大〈商民小大〉戰戰〈懼色〉罔不懼於非辜〈無罪被辜〉矧予〈湯〉之徳〈有諸中〉言〈形諸外〉足聼聞〈不可掩〉
　　此言桀囚湯於夏臺也湯在夏季桀黨惡之如苗粟之莠秕欲鋤簸之商人深恐非辜況湯徳日著尤宜為惡黨所忌惡乎
　　惟王不邇〈近〉聲〈音〉色〈女〉不殖〈生聚〉貨利徳懋〈人徳勉者〉懋官〈陽勉以官〉功懋懋賞用人〈取人之善〉惟己〈為己之善〉改過〈己之未善〉不吝〈惜〉克寛克仁彰〈昭〉信〈孚〉兆民
　　不邇殖此非富天下之本心也如此則一毫私慾不存本原清矣故樂人之善改己之不善如舜之取人顔子之不貳欲去理全而仁之體在是矣寛者仁之施仁者寛之體克者實有是理其心之廣大為安天下而非富天下民昭昭然信之乆矣呂雲惟己取人以身也
　　乃葛伯仇餉〈事詳見孟子〉初征自葛東征西夷怨南征北狄怨曰奚〈何〉獨後予攸〈所〉徂〈至〉之民室家相慶〈賀〉曰徯〈望〉予後〈君湯〉後來其蘇〈解蘇更生〉民之戴商厥惟舊〈乆〉哉
　　湯之徵誅其君弔其民以布其寛仁而已非若後世兵師所至荊棘生焉者也故民喜色相告於征伐之時而有唐虞都俞揖遜謳歌朝覲之氣象焉
　　佑賢輔徳顯忠遂良兼〈並〉弱攻昧取亂侮亡推亡固存邦乃其昌〈盛〉
　　此欲湯大新政以副民望遏惡揚善行其無事也賢徳忠良則佑輔顯遂之弱昧亂亡則兼攻取侮之亡者推之存者固之栽培傾覆皆所自取造化何心哉夏雲天理如此則桀之亡乃皆所自取而湯之興何心哉
　　徳日新萬邦惟懐志自滿九族乃離
　　湯之盤銘曰茍日新日日新又日新一念少息不進則退差毫釐而繆千里以慚之念橫乎胷中則於日新之功有害矣
　　王懋〈勉〉昭〈明〉大徳建〈立〉中於民以義〈事之宜〉制〈為則〉事以禮〈理之節〉制心垂裕〈優足〉後昆〈子孫〉
　　此欲湯以其立一世之極開萬世之極也中降衷之理即自得之徳昭之此而立之彼以性覺性也制事義以方外也制心敬以直內也本末並用俾有典則詔之子孫六百年之商皆自此出一說以為制民之事民之心
　　予聞曰能自得師者王謂人莫已若〈似〉者亡好問則裕〈大〉自用則小
　　尊徳樂道人主知之者固有之矣然人以為有道徳而尊之則非自得矣惟自有真見以得師而學焉然後臣之則不勞而王矣好問則天下之善皆吾善矣謂人莫若而自用則反之
　　嗚呼慎厥終惟其始〈於其始而思其終〉殖〈封〉有禮覆昏暴欽崇天道永保天命
　　福善禍淫天道也欽崇則能永保矣欽而又加以崇敬之至也此勑天時幾之意
　　湯誥第三　　　　　　　　　商書
　　湯既黜〈廢〉夏命復歸於亳作湯誥
　　因四方朝新君而誥之
　　湯誥王歸自克〈勝〉夏至於亳誕〈大〉告萬方王曰嗟爾萬方有衆明聽予一人誥
　　立一代之規模新天下之耳目垂六百年之基業皆在焉明聽提警振起作其更新之意
　　惟皇上帝降衷於下民若〈順〉有恆性克綏厥猷道惟後降衷天命之性也若性率性之道也綏猷修道之教也仲虺天生聰明時乂即此意但仲虺於情言之自末及本湯於性言之自本及末理歸於一而聖賢之間亦見矣
　　夏王滅德〈性〉作威〈私慾〉以敷〈布〉虐於爾萬方百姓爾萬方百姓罹〈被〉其凶害弗忍〈堪〉荼〈荼苦〉毒〈毒螫〉並告無辜〈罪〉於上〈天〉下〈地〉神〈天〉祇〈地〉天道福善禍淫降災於夏以彰厥罪肆台小子將〈奉〉天命明威不敢赦敢用𤣥牡〈夏尚黒牲用𤣥〉敢昭告於上天神後請〈問〉罪有夏聿〈遂〉求元〈大〉聖〈伊尹〉與之戮〈盡〉力以與爾有衆請命〈救民命於塗炭之中〉上天孚〈信〉佑〈助〉下民罪人〈桀〉黜〈廢〉伏〈竄藏〉天命弗僭〈差〉賁〈飾〉若〈然〉草木兆民允〈信〉殖〈物與民皆遂則天佑湯可見矣〉俾〈使〉予〈我〉一人輯〈集〉寧〈安〉爾邦家茲朕未知𫉬〈得〉戾〈罪〉於上下慄慄〈戰戰〉危懼若將隕〈墜〉於深淵
　　此湯任大責重所以自警也
　　凡我造〈立〉邦〈侯〉無從匪〈非〉彝〈常〉無即〈就〉慆〈樂〉淫各守爾典〈常〉以承天休爾有善朕弗敢蔽罪當朕躬弗敢自赦惟簡〈別〉在上帝之心其爾萬方有罪在予一人予一人有罪無以爾萬方
　　湯自責如此諸侯敢自恕乎
　　嗚呼尚〈庶〉克時忱〈誠〉乃亦有終〈善終〉
　　君臣警省如此則善始可占終
　　咎單〈臣名〉作明居〈明居民之法一書亡〉
　　伊訓第四　　　　　　　　　商書
　　成湯既沒太甲元年伊尹作伊訓肆命徂後〈三書一序二書亡〉湯　　太丁　　外丙　　仲壬　　太甲
　　孟子湯崩太丁未立外丙二年仲壬四年太史公案世本湯沒二帝七年而後太甲〈太丁子〉立序以太甲元年係於湯沒之後者以書言烈祖成徳故爾伊川以為湯崩太丁未立而死外丙方二嵗仲壬方四嵗故立太甲
　　伊訓惟元祀〈夏曰載商曰祀周曰年〉十有二月〈商正建丑以十二月為正月〉乙丑伊尹祠〈祭〉於先王〈湯〉奉嗣王〈太甲〉祗見厥祖侯甸羣後〈諸侯〉咸在百官總己以聽宰〈孔氏謂湯崩太甲逾月即位居憂冢宰攝政夏以為仲壬之喪〉伊尹乃明言烈〈功〉祖〈湯〉之成徳以訓於王
　　烈祖如在其上羣後百官環其旁於此時乗其初心之虛而訓之所以先入太甲而為之主也故太甲雖不免於迷而終歸於復者以此也
　　曰嗚呼古有夏先後〈欲言湯先言禹〉方懋〈勉〉厥徳罔有天災〈日月星辰之變〉山川鬼神亦莫不寧〈無山崩川湧之𩔖〉暨鳥獸魚鼈咸若〈順其性〉於其子孫弗率〈循〉皇天降災假〈借〉手於我〈商〉有命〈天命〉造〈自取〉攻〈伐〉自〈從〉鳴條〈桀所都野〉朕〈我商〉載〈始〉自〈從〉亳〈湯所都〉方者常常如初無一毫停滯也徳者天地萬物實然之理徳懋則天地萬物莫不得其理矣弗率此徳則自絶於天湯奉天討而已
　　惟我商王布〈敷〉昭〈明〉聖武〈聖武則非血氣之怒易所謂神武不殺者也〉代虐〈夏之虐〉以寛兆民允懷今王嗣厥徳罔不在初〈謹始〉立愛〈立愛之道〉惟親〈自愛我親始〉立敬惟長始於家邦終於四海
　　湯以徳得天下太甲何以嗣之哉惟親惟長始家邦而終四海焉守約而施博也
　　嗚呼先王肇〈始〉修〈桀廢而湯修之〉人紀〈三綱五常本秩然有紀〉從諫弗咈〈違〉先民〈先覺之人〉時〈是〉若〈順〉居上〈為商之君〉克明〈君道〉為下〈為夏之臣〉克忠〈臣道〉與〈用〉人不求〈責〉備檢〈責〉身〈已〉若不及以至於有萬邦茲惟艱哉
　　人紀者天下事事物物之理也敘於天修於君從諫若先民所以講明此紀也克明克忠所以躬行此紀也不責人而責己修己之要在己而已湯之工夫積累如此乃至於有萬邦創業亦難矣哉而太平何可不念居上為下者湯處人道之難也湯之本心忠於桀耳升陑之舉豈得已哉此文王三分有二以服事殷之心也一云為去聲言愛民而能盡道
　　敷〈廣〉求哲人〈識治之人〉俾〈使〉輔於爾後嗣制官刑儆〈戒〉於有位
　　湯之所以創業者責之己而已而所以為後人計者則不得而恃己也求之廣矣又制刑以儆之其儆有位者所以儆後嗣其為後嗣計者所以為天下計其家天下之道乃其公天下之心也
　　曰敢有恆舞於宮酣歌於室時謂巫風〈巫歌舞以降神〉敢有殉〈忘死求之〉於貨色恆於遊畋時謂淫風敢有侮聖言逆〈疎〉忠直逺耆〈老成〉徳比〈親近〉頑童時謂亂風惟茲三風十愆卿士有一於身家必喪邦君有一於身國必亡臣下不匡〈正君〉其刑墨具〈皆〉訓於蒙〈愚〉士
　　此所謂官刑也徳不孤惡亦不孤有其一則二則三而九者從之矣卿士邦君之愆至喪家亡國而其下不正焉墨刑之未為過也呂雲蒙童蒙也
　　嗚呼嗣王祗厥身念哉聖謨〈謀〉洋洋〈大〉嘉言〈謨之發〉孔〈甚〉彰〈明〉惟上帝不常作善降之百祥〈福〉作不善降之百殃〈禍〉爾惟徳罔〈不在〉小〈積小而大〉萬邦惟慶〈蒙福〉爾惟不徳罔大〈大由於小〉墜厥宗〈族〉
　　祗念二字一篇之旨歸也故歎而後言聖謨嘉言即前官刑所云也三風十愆之戒森然如法律而其中皆天理焉能反而黙識見其顯然有洋洋發動之意惟心之敬者能之敬即天也天命固不常而理未嘗不常此敬常存則作善惟徳之工夫由小至大而百祥降矣否則墜宗之殃豈在大哉罔小罔大之義觀復姤二卦可見
　　肆〈陳〉命〈天命〉徂〈往〉後〈君也陳往古明君以戒二書亡〉
　　太甲上第五　　　　　　　　　商書
　　太甲既立不明〈謂明者為思之原〉伊尹放諸桐三年復歸於亳思〈念〉庸〈常道〉伊尹作太甲三篇
　　三年居憂百官聽命冢宰
　　太甲惟嗣王不惠〈順〉於阿衡〈伊尹保國如阿平國如衡故尊曰阿衡猶太公為尚父也〉伊尹作書曰先王顧〈省察〉諟〈提撕〉天之明命以承〈接〉上下神祇社稷宗廟罔不祗肅
　　勑天者此心交神者亦此心易革渙之卦必言王假有廟蓋祭祀之時洞洞屬屬心無不敬尹欲收太甲之放心故必指湯之收心者以治之也
　　天監厥徳用集大命撫綏萬方惟尹躬克〈身任天下之重〉左右厥辟〈君〉宅〈安〉師〈天下民〉肆〈故〉嗣王丕〈大〉承〈繼〉基〈業〉緒〈統〉顧諟以下湯徳也尹又同徳故能代天理民遺太甲以無疆之緒
　　惟尹躬先見於西邑夏〈夏邑在亳西〉自周〈忠信〉有終〈善終〉相〈輔臣〉亦惟終其後嗣王〈桀〉罔克有終相亦罔終
　　主聖則臣直此尹責任太甲之意呂雲周者謹畏之至如孟子周於徳周於利之周夏之方有道也無一毫虧闕疎漏之處
　　嗣王戒哉祗爾厥辟〈君〉辟不辟〈盡君道〉忝〈辱〉厥祖王惟庸〈如常〉罔〈無〉念聞〈不念故聞如不聞〉伊尹乃言曰〈又諄誨之〉先王昧〈晦〉爽〈明〉丕〈大〉顯〈明〉坐以待旦旁求俊彥啓〈聞〉迪〈導〉後人無越〈違〉厥命〈湯付託之命〉以自覆〈敗〉
　　湯未明求衣大自顯明洗濯澡雪無一毫物累不俟日之東升也旁求非一路也湯之為子孫謀其艱如此而可違越以自敗乎呂雲命正理也
　　慎乃儉〈節〉徳〈徳者本然之理慎者用功之地〉惟懷〈思〉永〈長〉圖〈謀〉若虞〈虞人〉機〈弩牙〉張〈上〉往省〈視〉括〈矢末〉於度〈合法〉則釋〈發矢〉欽厥止〈為君止仁為臣止忠之止〉率〈循〉乃祖攸〈所〉行惟朕以懌〈喜〉萬世有辭〈稱美〉儉非特節制一念收斂無非徳之所聚所謂以約失之者鮮尹所以箴太甲欲縱之病根也放心收則圖永其發心如射之審而知止如乃祖矣尹受湯之託至此乃懌而太甲亦有無窮之聞此曲盡誘掖之術也
　　王未克變伊尹曰茲〈此〉乃不義〈非義之事〉習與性成〈性無不善為習所移〉予弗〈不可〉狎〈復使親習〉於弗順〈謂聲色逰畋〉營〈造〉於桐宮〈湯所葬地〉密〈親〉邇〈近〉先王其訓無俾世〈永世〉迷〈昬亂〉王徂〈往〉桐宮居憂克終允〈信〉徳
　　尹不指太甲之非但以先王反覆言之使其善端生而非心自格○觀伊訓之作乃太甲過未形之時其言哀痛嚴備如武庫之矛㦸森列也至太甲首篇太甲之過已形而尹之戒乃一節緩於一節溫乎春風和氣中有陶然自得之意蓋臣之事君如子之事父敬不違勞不怨色愈恭氣愈和言愈從容而不迫也以尹元老事太甲幼主而如此此所以為聖也
　　太甲中第六　　　　　　　　商書
　　惟三祀十有二月朔伊尹以冕〈冠〉服〈袞〉奉嗣王歸於亳畢三年喪
　　作書曰民非後罔克胥〈相〉匡〈正〉以生後非民罔以辟〈君〉四方皇天眷〈顧〉佑〈助〉有商俾嗣王克終厥徳實萬世無疆之休〈美福〉
　　太甲自怨自艾於桐天啓之也此尹痛定之語使太甲終不變尹當若何克終矣喜慰如何哉
　　王拜手稽首曰予小子不明於德自厎〈至〉不𩔖〈善〉欲〈嗜好無節〉敗度〈法〉縱〈志氣昬惰〉敗禮〈節〉以速戾〈罪〉於厥躬天作〈如水火之災〉孽〈災生牙孽〉猶可違自作孽不可逭〈緩〉既〈已〉往〈前〉背〈反〉師保〈尹〉之訓弗克於厥初尚賴〈藉〉匡救之徳圖惟厥終桐宮之放太甲不以為怨而以為徳所見明矣方其不明也視縱欲為安愉之地視禮度若荊棘束縛然既明矣乃知縱欲之荊棘而禮度乃安愉之地也得不力求匡救之訓乎其未明也尹惟恐太甲之不聽其已明也太甲惟恐尹之不言矣
　　伊尹拜手稽首曰修厥身允〈誠實〉徳協〈合〉於下惟明後協於下驗諸民也協則果修而真足為明後矣
　　先王子惠困窮〈徳〉民服厥命〈協〉罔有不悅並〈等〉其有邦〈為諸侯〉厥鄰〈鄰國〉乃曰徯〈望〉我後〈湯〉後來無罰〈虐政〉
　　此以證協於下之說也湯以七十里與服國等侯耳徳之感如此況太甲已為明後君萬邦而可不協乎
　　王懋〈勉〉乃徳視乃烈祖無時豫怠奉先〈祖〉思孝接下〈臣〉思恭視逺〈不溺於近〉惟明聼徳〈不流於欲〉惟聰朕承〈奉〉王之休〈美〉無斁〈厭斁也〉
　　太甲明矣當終以誠故以懋而無豫怠勉之思者日加省察之謂也伊訓言立愛立敬立始事思終事也聰明本然之有也逺則不以近蔽之徳則不以欲雜之而本然之聰明見矣如此則王之休孰大焉
　　太甲下第七　　　　　　　　　商書
　　伊尹申〈重〉誥於王曰嗚呼惟天無親〈私親〉克敬惟親民罔常懷懷於有仁鬼神無常享享於克誠天位艱哉徳惟治否〈不〉徳亂
　　敬天徳也仁人心也誠神之徳也上得天心下得民心幽得神之心始足以當天位所以艱也徳即敬仁誠也總於己為徳見於外則有三者之異徳則治出治則入亂矣
　　與治同道〈事不必同同此理而已〉罔不興與亂同事〈亂之事無不同〉罔不亡終始慎厥與〈與治與亂與者治亂之初也〉惟明明後
　　與治同事未必興也必同道而後興燕噲宋襄學堯舜湯武之事者也亂之事同則道無不同周厲弭謗秦皇禁偶語紂鉅橋隋洛口倉無不亡者能於其與之端而謹之非明而又明者不能也
　　先王惟時懋敬厥徳克配上帝今王嗣有令〈美〉緒尚監〈視法〉茲哉
　　明明生於懋敬敬天徳也人心放於昏敬則存也
　　若升高必自下若陟遐〈逺〉必自邇〈太甲悔過之勇尹恐其躐等故告以循序而進〉無輕〈易〉民事惟難無安厥位惟危〈無輕無安防其心也惟難惟危明其理也〉慎終於始有言逆於汝心〈不可謂其逆〉必求諸道有言遜〈順〉於汝志〈不可喜其遜〉必求諸非道〈逆未必皆道然合道者多遜未必非道然非道者每以遜入〉
　　此畫一之戒也
　　嗚呼弗慮〈謹思〉胡〈何〉𫉬〈得〉弗為〈力行〉胡成一人元〈善之長〉良〈善〉萬邦以貞〈正〉君罔以辯言〈言偽而辯者〉亂舊政臣罔以寵利〈貪〉居〈自有〉成功邦其永〈長〉孚〈信〉於休〈美〉
　　咸有一徳第八　　　　　　　　商書
　　伊尹作咸有一徳
　　太甲悔過既力入道既深故尹以入道之極告之堯舜禹執中伊尹一徳孔子忠恕子思中庸孟子仁義各有自得之地皆以發明不傳之蘊
　　咸有一徳伊尹既復〈還〉政厥辟將告歸乃陳戒於徳曰嗚呼天難諶〈信〉命靡〈無〉常常厥徳保厥位厥徳匪常九有〈州〉以亡
　　未露一徳之名先𨼆言一徳之用難言之也
　　夏王〈桀〉弗克庸〈用〉徳慢神虐民皇天弗保監於萬方啓迪有〈當有〉命〈天命之人〉眷求一徳俾作神主〈典神天〉
　　此一徳之反也
　　惟尹躬暨湯咸有一徳克享〈當〉天心受天明命以有九有之師〈衆〉爰〈於是〉革〈改〉夏正〈夏正建寅商正建丑周正建子〉
　　尹躬暨湯之語先己後君尹豈昧於君臣之義哉孟子知其心曰伊尹自任以天下之重其相湯伐桀放太甲而又反之任之至也
　　非天私我有商惟天佑於一徳非商求於下民惟民歸於一徳
　　一者不貳以二參以三也私焉求之則非一矣
　　徳惟一動罔不吉徳二三動罔不凶惟吉凶不僭〈差〉在人惟天降災祥在徳
　　吉凶悔吝生乎動吉一而已凶悔吝居其三動可不謹乎罔不吉則周旋泛應皆合於理吉孰大焉吉非福祥恬愉安養之謂凶非災害拘畏急迫之謂理之合背即吉凶也雖降於天實在於徳無毫髪差也
　　今嗣王新服〈踐〉厥命〈天位〉惟新〈澡雪興起〉厥徳終始惟一〈純〉時乃日〈日日〉新
　　其為物不貳則其生物不測衆人所謂新蓋變法易令耳聖人所謂新則始乎是終乎是也如天地之運終古不變而四時之氣俄春俄夏無一日不新也
　　任官惟賢才左右〈左右大臣孔雲侍御之臣〉惟其人臣為〈憂〉上〈君〉為徳〈一德〉為下〈臣〉為〈愛〉民其難其慎〈難而慎之擇君子而勿閒以小人也〉惟和〈和其心〉惟一〈一其徳〉
　　此以輔成一徳也為徳為民君民一也一說和一屬下段發而皆中節謂之和和則一矣
　　徳〈三徳九徳〉無常〈定〉師〈徳皆可法〉主善〈以剛善柔善為主則不入於剛惡柔惡〉為師善〈剛善柔善〉無常主〈善皆所主〉協〈合〉於克一〈萬殊一本是萬為一詳見通書第七章第二十二章〉
　　此一徳之原也於徳而擇其善於善而㑹於一克一而萬善備矣
　　俾〈使〉萬姓咸曰大哉〈無不該〉王言〈心之聲〉又曰一哉〈無不貫〉王心〈言之本〉克綏〈安〉先王之祿〈天命〉永〈長〉底〈定〉烝〈衆〉民之生此一徳之驗也徳一矣證諸民而咸曰又曰焉則其高明盛大乃可以上承先王而下安烝民矣
　　嗚呼七世之廟可以觀徳〈天子七廟祖有功宗有徳親盡遂毀有不祧者以有徳也〉萬夫〈諸侯曰萬民〉之長可以觀政〈有政乃能統衆〉後非民罔使民非後罔事無自廣〈大〉以狹〈小〉人匹夫匹婦不獲自盡〈不得盡其意而怨〉民主罔與成厥功
　　穆穆穆
　　七世　　　　祖太
　　昭昭昭
　　七世觀徳古今一也萬夫觀政天子諸侯一也非民非後君民一也無自廣狹人人已一也自廣則無以盡民矣非徳之一也
　　沃丁既葬伊尹於亳咎單遂訓〈暢〉伊尹事〈功徳〉作沃丁〈一書亡〉
　　伊陟〈孔氏謂伊尹子〉相大戊〈沃丁弟太庚之子〉亳〈都〉有祥〈不善之祥〉桑榖共生〈二木共生七日大拱〉於朝〈非生木地〉伊陟賛〈告〉於巫咸〈臣名〉作咸乂〈告咸以自治之説〉四篇〈四書亡〉
　　大戊賛〈以桑穀之祥告〉於伊陟作伊陟原命〈二書亡原臣名以言命原故書名雲〉遇災懼而修徳為商中宗
　　仲丁遷於嚻作仲丁〈一書亡〉
　　河亶甲居相作河亶甲〈一書亡〉
　　祖乙圮〈水毀〉於耿作祖乙〈一書亡〉















　　尚書詳解卷四
<經部,書類,胡氏尚書詳解>



　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷五
　　宋　胡士行　撰
　　盤庚上第九　　　　　　　　商書
　　盤庚五遷〈亳嚻相耿亳〉將治〈都〉亳殷〈殷亳之別名〉民咨〈嗟〉胥〈相〉怨作盤庚三篇
　　耿水圮不容不遷矣然小民安土且耿地沃饒魚鹽利重巨室緫貨浮言搖衆以致咨怨故書以訓之上篇作於未遷時民未悟故其辭切中篇作於將遷時民漸悟故其辭緩下篇作於己遷後民既從故其辭益緩或雲上篇告臣中篇告民
　　盤庚盤庚遷於殷民不適〈之〉有居〈殷〉
　　商之遷屢矣而前數君未聞委曲告諭者風俗日不如前之淳　盤庚不臨以勢而訓以書厚之至也
　　率〈皆〉籲〈呼〉衆慼〈憂遷之人〉出矢〈直〉言曰我王〈祖乙〉來既爰宅於茲〈耿〉重我民無盡劉〈殺〉不能胥匡〈正〉以生卜稽曰其如台
　　盤庚呼怨咨之人而告之曰自祖乙來都耿水圮而未即遷者不忍虔劉我民也然終不能相正以生則不得不遷矣故卜以稽之而曰如我所志也
　　先王有服〈歴服〉恪恭謹天命茲猶不常寜不常厥邑於今五邦
　　此引先王以證其不得不遷
　　今不承〈繼〉於古〈湯都亳〉罔〈無〉知天之斷〈斷然不易〉命矧〈況〉曰其克從先王之烈〈功〉
　　天意欲遷斷然矣若不知何以能從先烈乎
　　若顚〈倒〉木〈如耿水圮〉之有由櫱〈萌芽復生如遷亳復生〉天其永〈長〉我命於茲新邑〈亳〉紹〈繼〉復先王〈湯〉之大業厎〈致〉綏四方遷亳生意之回也京師定則天下定矣
　　盤庚斆〈敎〉於民由〈始從〉乃在位〈巨室〉以常〈先王以遷〉舊〈故〉服〈事〉正法度〈今日當遷法度〉曰無或〈有人〉敢伏〈抑遏〉小人〈貧民受水害者〉之攸〈所〉箴〈箴巨室利己之言〉
　　耿圮而沃不利小民而利巨室故巨室簧鼓小民而抑遏其箴己之言如風邪之痺脈絡故原其受病之處教之自有位始謂遷都自有先王故事以此故事正今日當遷之法度而勿伏小民欲遷之箴焉則巨室從而小民無不從者矣一雲攸箴即咨怨之言也不沮抑之川不可防也與後世誹謗妖言之禁異矣
　　王命衆悉〈盡〉至〈進〉於庭〈邇近則言易入〉王若曰格〈來〉汝衆予告汝訓汝猷〈謀〉黜〈去〉乃心〈私心〉無傲〈慢上〉從康〈安土〉
　　遷之利公也不遷之利私也傲康之失皆自私心中來
　　古我先王亦惟圖〈謀〉任〈用〉舊〈老成〉人共政王播〈布〉告之修〈治〉不匿〈隱〉厥指〈意〉王用丕〈大〉欽〈敬〉罔有逸〈過〉言民用丕〈大〉變〈化〉今汝聒聒〈多言〉起信險〈傾〉膚〈淺之言〉予弗知乃〈汝〉所訟〈所言何事〉非予自荒〈棄〉茲徳惟汝含〈茹〉徳〈愛〉不惕〈畏〉予一人予若觀火〈燎原〉予亦拙謀〈始謀不嚴謹〉作〈致〉乃〈汝〉逸〈慢康〉舊人則不隱先王播告之㫖故王恭已無言而民化矣今汝新進起而唱説言果何為者邪予非欲棄徳而用刑者也而汝含吾徳而不我畏是吾拙謀致汝之逸也此非盤庚眞悔其初之不用刑訓責之辭雲耳夏以丕欽為敬舊人
　　若網在綱〈網索〉有條〈理〉而不紊若農服〈事〉田力穡〈稼〉乃亦有秋〈歳〉汝克黜乃心施實德〈不遷則浮言遷則實徳〉於民至於婚〈姻〉友〈僚〉丕〈大〉乃敢大言汝有積德乃不畏戎〈大〉毒〈害〉於逺邇惰〈怠〉農自安不昬〈黽勉〉作勞〈勤〉不服〈事〉田𠭇越〈於〉其罔有黍稷
　　此廣譬曲諭之也網在綱則不從康矣蓋不遷者一時之安此言浮言也豈實徳乎汝能去汝緫貨之私而佐遷焉則實徳及民且至㛰友而我乃言汝眞有積徳矣不然安土如惰農而何有久安之日乎
　　汝不和〈溫〉吉〈善〉言於百姓惟汝自生毒〈害〉乃敗禍姦宄以自災於厥身乃既先惡〈種惡〉於民乃奉〈受〉其恫〈痛〉汝悔〈恨〉身何及
　　浮言則非吉言矣水圮之害及民則亦及爾身悔可追乎
　　相〈觀〉時〈是〉憸〈小〉民猶胥〈相〉顧〈恤〉於箴〈誨〉言其發有〈恐有〉逸〈失〉口矧予制〈專制〉乃短長之命汝曷〈何〉弗告朕而胥動以浮言恐〈驚〉沈〈溺〉於衆若火之燎於原〈平野〉不可嚮邇〈近〉其猶〈尚〉可撲滅則惟爾衆自作弗靖〈安〉非予有咎
　　小民猶恤箴言而恐有口過矧盤庚髙明剛果執賞罰之權而爾可不顧乎火雖燎原尚可撲也曽謂汝浮言之動而不可滅乎至此則罰爾自取而非予咎矣
　　遲任〈古之賢人〉有言曰人惟求舊〈老成〉器非求舊惟新〈人與器異〉古我先王暨〈及〉乃祖乃父〈世臣〉胥及〈同〉逸〈安〉勤〈勞〉予敢〈何敢〉動用非罰〈不當罪之罪〉世選〈擇〉爾勞〈功〉予不掩〈蔽〉爾善茲予大享〈大烝之祭〉於先王爾祖其從〈隨〉與〈配〉享之作福〈福善〉作災〈禍淫〉予亦不敢動用非德〈不當賞之賞〉
　　撲滅之説恐疑濫刑也故告以汝舊人之子孫予固不敢濫罰然先王先正臨之在上質之在旁濫刑不可也濫賞亦何可乎若縱浮言而不撲則為非德矣
　　予告汝於難〈遷都之難〉若射之有志〈志精則中如遷有志則成〉汝無侮老成人〈老成則知乆安之計而欲遷〉無弱〈輕〉孤有㓜〈孤㓜則受水之害而欲遷即小人之攸箴者〉各長〈謀長〉於厥居〈亳〉勉出乃力聽予一人之作猷〈遷之謀〉
　　遷雖難事也有志則竟成矣老成慮逺孤㓜受害皆欲遷者也其唱不遷之浮言者巨室新進而已汝能無侮無弱則能謀長以從上而不從康以傲上徳
　　無有〈聞〉逺〈踈〉邇〈親〉用罪〈刑〉伐〈懲〉厥死〈浮言不悛有死之道也〉用德〈賞〉彰〈顯〉厥善〈助遷以施德於民者〉邦之臧〈遷而善〉惟汝衆〈之功〉邦之不臧〈不遷之禍〉惟予一人有佚〈故〉罰凡爾衆其惟致告〈轉相告〉自今至於後日各恭〈敬〉爾事齊〈整〉乃位〈所居〉度〈法〉乃口罰及爾身弗可悔
　　盤庚一書前半篇涵養寛大後半篇嚴厲整肅反覆抑揚於勤懇中時露賞罰之意使人知有警懼無怙終以罹於罰此有虞明刑無刑意也
　　盤庚中第十　　　　　　　　商書
　　盤庚作〈起行〉惟涉河以民遷乃話〈話言陳説〉民之弗率〈從〉誕〈大〉告用亶〈信〉其有衆咸造〈進〉勿䙝〈慢〉在王庭盤庚乃登〈上〉進厥民曰明聽朕言無荒〈廢〉失朕命
　　上篇未遷則未動也下篇已遷則既靜也惟中篇則將遷將遷則動而未靜時也跋涉險阻蒙犯霜露人情倉皇安危存亡所係正在此時故話之進之曰用亶曰明聽所以感化提撕之者尤切
　　嗚呼古我前後罔不惟民之承〈順〉保〈民亦保〉後〈前後〉胥〈相〉慼〈憂〉鮮〈少〉以不浮〈如舟浮水順通無阻礙〉於天時殷降〈下〉大虐〈天時之災如嚻相耿皆廹於圮毀〉先王不懷〈懷安〉厥攸〈所以〉作〈起〉視民利〈去危就安〉用遷汝曷弗念我古後之聞
　　後承民民保後後民相恤以順天嚻而相相而耿不敢懷安求民利耳徃事所聞如此汝何不念而疑今日之遷乎
　　承〈順〉汝俾〈使〉汝〈遷〉惟喜康〈安〉共非汝有咎比〈近〉於罰予若籲〈呼〉懷〈念〉茲新邑〈亳〉亦惟汝故以丕從厥志
　　亳之遷樂與民同其安也豈以殃罰之乎為汝故以從汝志耳豈以徇我之欲乎　民不欲遷而以遷為丕從者欲安者民之大欲遷而久安乃所以丕從其欲安之本心其不欲遷乃一時暫蔽於浮言之私耳
　　今予將試以汝遷安定厥邦
　　遷矣而方曰將試辭意之婉厚之至也
　　汝不憂朕心之攸困〈病〉乃咸大不宣〈布〉乃心欽念以忱動〈感〉予一人爾惟自鞠〈窮〉自苦若乗舟汝弗濟〈遲疑中流不急登岸〉臭〈腐〉厥載爾忱不屬〈聫屬於君〉惟胥以沈〈溺〉不其或稽〈考遷不遷之利害〉自〈徒自〉怒〈錮滯忿怒〉曷〈何時〉瘳〈愈〉汝不謀長〈遷為長久之安〉以思乃災〈不遷之禍〉汝誕〈大〉勸〈相勸〉憂〈沈溺之憂〉今其有今〈苟目前之安〉罔後〈後悔無及〉汝何生〈生業〉在上
　　此詳告以不遷之禍也
　　今予命汝一〈一心從上〉無起穢以自臭恐人〈姦人〉倚〈依〉乃身迂〈曲〉乃心予迓〈迎〉續〈接〉乃命於天予豈汝威〈虐〉用〈以〉奉〈承〉畜〈養〉汝衆
　　汝心之未一以巨室之倚汝迂汝故也汝信之是自臭耳予之遷則所以續汝命而畜汝者也豈以虐汝乎
　　予念我先神〈明〉後之勞〈亢〉爾先〈先祖〉予丕克羞〈進用〉爾用懷〈念〉爾然〈如此〉失於政〈當遷之政〉陳〈久〉於茲〈耿〉髙後丕乃崇〈重〉降罪疾〈於我〉曰曷虐〈沈溺〉朕〈商後〉民汝萬民乃不生生〈生其生〉暨〈與〉予一人猷〈謀〉同心〈以遷〉先後丕降與汝罪疾曰曷不暨朕㓜孫〈盤庚自謂〉有比〈同遷〉故有爽〈明〉德自上〈天〉其罰汝〈民〉汝罔能廸〈導廸求免〉
　　以髙後在天之靈儆之殷尚鬼也
　　古我先後既勞乃祖乃父汝共作我畜民〈養民之官〉汝有戕則〈戕民之象〉在乃心我先後綏〈安〉乃祖乃父乃祖乃父乃斷〈絶〉棄汝不救乃死茲予有亂〈治〉政〈之人〉同位〈在位〉具〈聚畜〉乃貝〈水蟲古人取其殻為寳如今用錢〉玉〈寳〉乃祖乃父丕乃告我髙後曰作丕刑於朕子孫廸〈啟〉髙後丕乃崇降弗祥
　　此言不特髙祖之靈可畏而乃祖父之靈亦可畏也爾巨室職在治民乃不同於利民而惟戀耿之沃
　　饒以為緫貨寳計則我髙後縱以爾祖父舊勞之故不欲降罰以傷其意而乃祖父自不汝救豈特不救且將啓告以降不祥矣
　　嗚呼今予告汝不易〈注以豉反鄭如字變也〉永敬〈永則不止敬於暫〉大恤〈大則所恤不在小〉無胥絶逺〈不宣乃心踈外於君〉汝分猷〈謀〉念以相從各設〈立〉中於乃心
　　敬不永而恤不大則惟緫貨是念而與中相逺矣汝試分汝所謀念者以從我而立中道以觀之則爾之謀不遷以緫貨予之謀遷以利民孰是孰非有定論矣　分者不遽責以盡去己見也設中則公見立而私見自去矣
　　乃有不吉〈善〉不廸〈道〉顚〈怪〉越〈踰〉不恭暫〈暫時〉遇〈所遇〉姦宄我乃劓〈小者劓〉殄滅〈大者殄〉之無遺〈餘〉育〈養〉無俾易〈以䜴反又如字變易也〉種〈惡種〉於茲新邑徃哉生生今予將試以汝遷永建〈立〉乃家
　　盤庚下第十一　　　　　　　　商書
　　盤庚既遷奠〈定〉厥攸〈所〉居〈民居〉乃正厥位〈分都邑立宗廟夏雲正君臣之位〉綏〈安〉爰有衆曰無戲〈狎〉怠懋〈勉〉建大命
　　奠居之始正大命建立之時可戲怠而不懋乎
　　今予其敷〈布〉心腹腎腸歴〈徧〉告爾百姓於朕志罔罪爾衆爾無共怒協〈合〉比〈分〉䜛言〈怨怒〉予一人
　　事擾無定事定追咎浮言之人寜無以此疑其上故明告之使勿懷疑以蓄怨也
　　古我先王〈湯〉將多〈増〉於前〈契〉功適〈遷往〉於山〈商亳〉用降〈下降〉我凶德嘉〈美〉績〈功〉於朕邦
　　此言湯居亳以大契之功也
　　今我民用〈在耿〉蕩〈㪚〉析〈分〉離居罔有定極〈止〉爾謂朕曷〈何以〉震〈驚〉動萬民以遷肆〈故〉上帝將復我髙祖〈湯〉之徳亂〈治〉越〈於〉我家朕及篤敬〈篤敬之臣〉恭承民命用永地〈於〉新〈邑〉此言耿之圮而天使遷亳也
　　肆予沖〈㓜〉人非廢〈棄〉厥〈卿大夫〉謀〈不遷之謀〉弔〈至〉由〈用〉靈〈善〉各非敢違卜用宏〈大〉茲賁〈大業〉
　　此言遷之非徇己私意也
　　嗚呼邦伯〈諸侯〉師長〈衆官之長六卿也〉百執事之人〈小臣〉尚〈庶〉皆隱〈惻隱〉哉予其懋〈勉〉簡〈㧞〉相〈助〉爾念敬我衆朕不肩〈任〉好貨敢〈果〉恭生生〈生民生之人〉鞠〈養〉人謀人之保〈安〉居敘〈敘用〉欽〈敬〉惻隱心之公也好貨心之私也不任彼而簡相敘欽於此好惡之意明矣
　　今我既羞〈進〉告爾於朕志若〈順惻隱者〉否〈不任好貨者〉罔有弗欽〈敬從〉無緫〈衆〉於貨寳生生自庸〈民功曰庸〉式〈用〉敷〈布〉民德〈富而教之民心本然之德〉永〈長〉肩〈任〉一心〈一於民而勿貳於貨〉
　　予告爾明矣所若所否汝無不欽則無於彼式於此而爾之心一矣向者貪於沃饒之私意盡去而中篇森嚴之令泯矣盤庚以口舌代斧斤其忠厚之至歟
　　説命上第十二　　　　　　　　商書
　　髙宗夢得説使百工營〈經〉求〈物色〉諸野得諸傅〈傅氏〉巖〈山險〉作説命三篇
　　清明在躬志氣如神嗜欲將至有開必先誠則一一則通此周禮所謂正夢也
　　説命王宅〈居〉憂〈喪〉亮〈信〉隂〈黙不言〉三祀〈年〉既免〈除〉喪其惟弗言
　　當言而不言不敢易其言也
　　羣臣咸諫於王曰嗚呼知之〈先知先覺〉曰明哲〈明之至〉明哲實作〈為〉則〈天下法覺後知後覺〉天子〈繼天作子〉惟君〈主〉萬邦百官承〈奉〉式〈法〉王言惟作命不言臣下罔〈無〉攸〈所〉稟〈承受〉令〈命〉
　　此臣庶引領側耳以聽維新之令也蓋髙宗識見之髙固有隱然動人於不言之表者矣
　　王庸〈用〉作書〈猶不言〉以誥曰以台〈我〉正〈表正〉於四方怠恐德弗𩔖〈與天地合德日月合明四時合序鬼神合吉凶所謂類也〉茲故〈所以〉弗言恭黙思道夢帝賚〈與〉予良〈賢〉弼〈相〉其代予言
　　恭敬也黙用志不分也思道沈潛思慮玩索天下至理所在也心純不二則與天接矣
　　乃審〈度〉厥象〈夢所見〉俾以形〈畫〉旁求於天下説〈名〉築傅巖之野〈傅巖在虞虢之界有㵎水壞道常使胥靡人築護之說賢而隱代胥靡築以供食胥相靡隨也相隨坐輕刑之名〉惟肖〈似〉爰〈於〉立作相王置諸其左右
　　髙宗以一夢傅說一匹夫相位之重授受無留難髙宗必有以信說者而說亦必有以自信者矣
　　命之曰朝夕納誨以輔台德
　　工夫相續不可頃刻間斷也
　　若金用汝作礪若濟巨〈大〉川用汝作舟楫若歲大旱用汝作霖雨〈雨三日為霖〉啓〈開〉乃〈汝〉心沃〈如水沃物〉朕心若藥弗瞑〈服之憒眊〉厥疾弗瘳〈愈〉若跣〈徒跣行〉弗視地厥足用傷金濟川大旱一節切於一節渴想之至也則說可不開誠以沃之乎瞑苦口之言也視欲說之作朕目也以髙宗之明哲而凜然以弗視傷足自處聖不自聖眞見輔德之不可無人也一說以作礪為治己舟楫為濟難霖雨為澤民
　　惟暨乃僚〈屬〉罔不同心以匡〈正〉乃辟〈君〉俾〈使君〉率〈循〉先王廸〈蹈行〉我髙後以康兆民
　　此欲其率屬佐王也
　　嗚呼欽予時〈是〉命〈納誨之命〉其惟有終
　　髙宗傅說之㑹遇可謂一時之懿矣善終之在說深體此納誨之命而已
　　說復〈還白〉於王曰惟木從繩則正後從諫則聖后克聖臣不命〈命納誨〉其承〈奉〉疇〈誰〉敢不祗若王之休命
　　髙宗欲說欽其命以納誨然臣之諫不諫不在乎君之命不命顧其從不從如何耳後之從諫能如木之從繩則主聖臣直雖無納誨之命而自承其從諫之意矣況有命而誰敢不從乎蓋髙宗欲責之人而說則使求之已也
　　說命中第十三　　　　　　　商書
　　惟說命緫百官乃進〈告〉於王曰
　　周官冢宰統百官此說受命居相位也
　　嗚呼明王奉若〈順〉天道建〈立〉邦〈國〉設〈立〉都〈邑〉樹〈立〉後王〈天子〉君公〈諸侯〉承〈奉〉以大夫〈卿〉師長〈衆官之長〉不惟逸〈怠〉豫〈樂〉惟以亂民
　　此原上天立君之意使知天子諸侯卿大夫所以上下相承者皆以為民而非以為逸豫之資
　　惟天聦明〈無不聞無不見〉惟聖〈君〉時〈是〉憲〈法〉惟臣欽若〈順〉惟民從乂〈治〉
　　聖之明哲即天之聦明也憲者充之使與天相似也人無所不至惟天不容偽聖人所以服人者曰天而已
　　惟口〈樞機榮辱之主〉起〈兆〉羞〈言之失豪釐而羞辱彌滿散布不可收拾〉惟甲冑〈止以自衛〉起戎〈已有召戎之端〉惟衣裳〈服以章德〉在笥〈藏之笥未用之時當謹〉惟干戈〈以伐罪〉省〈察〉厥躬〈吾身無瑕乃可戮人〉王惟戒〈謹〉茲允〈信〉茲克明乃罔不休〈美〉
　　此憲天聦明之條目也天之聦明曰命德討罪而已口方言之耳甲冑以自衛耳而羞戎且自此起焉況服之章刑之討顯然加之人而可不謹乎王能戒此則信克明矣克明即聦明之明也日月在天無不照若顯之照而幽之遺何足為明老氏談聦明多於虛空言之聖人之論聦明皆求之實如口甲冑衣裳干戈皆事為之粗也理無精粗粗者不蔽則精者洞然矣其設施何往而不休哉夏雲以出於口為命一命再命三命皆口也口起羞故衣裳當在笥甲冑起戎故干戈當省躬呂雲上二事人加諸我不可不防下二事我加諸人不可不謹
　　惟治亂在庶官〈賢邪〉官〈任以事〉不及私〈愛〉昵〈近〉惟其能〈才〉爵〈王制論定而後官之任官而後爵之〉罔及惡德惟其賢〈徳〉
　　官爵天所有出於私意則非天意矣
　　慮〈思〉善〈事之理〉以動動惟厥時〈時措之宜〉
　　善理也時幾也善必適時則善為有用如夏葛冬裘各當其可也
　　有其善喪厥善矜其能喪厥功
　　有之矜之則招損而非天道矣
　　惟事事乃其有備〈先備〉有備無患
　　一日二日萬幾事事非一事也或雲事其事也
　　無啓〈開〉寵〈嬖〉納〈取〉侮〈玩〉無恥〈諱〉過作非
　　君尊如天孰敢侮之倖門開而朝廷不尊是自納之也過而更如日月焉何恥之有諱之増一過也歸之人又増一過也非自此日作矣
　　惟厥攸居〈心所止〉政事惟醇〈醇粹不雜〉
　　前所言皆憲天之事而此其本原也於止知其所止則心無非天而大政小事焉有雜之以人慾之私者乎
　　黷〈煩數〉於祭祀時〈是〉謂弗欽禮〈祭〉煩則亂事神則難髙宗篤於奉先典祀豐昵皆持心之厚觀過可以知仁者也然禮天所秩何可増加故說即救之
　　王曰㫖〈得味之美〉哉說乃〈汝〉言惟服〈佩服而行〉乃不良〈善〉於言予罔聞於行說拜稽首曰非知〈㫖哉則深知之矣〉之艱行之惟艱王忱〈誠〉不艱允協於先王成德惟說不言有厥咎〈過〉髙宗味說之言而欲行之且謂非說言之善則無可行也其知說至矣然說不喜其知而懼其不力行必王之誠而於行之難者不難以協先德焉乃自任不言之咎豈若襟量淺狹者一言遇主遽哆然自喜以為至足者哉
　　說命下第十四　　　　　　　　商書
　　王曰來汝說台小子舊學於甘盤既乃遯〈盤退處〉於荒野〈至荒野求之〉入宅於河〈入宅河涘〉自河〈自河求之〉徂亳〈又往亳矣〉暨〈及〉厥終〈後〉罔顯〈遂蹤跡泯沒不復明〉爾惟訓於朕志
　　髙宗聞惟艱之論講學益切悵甘盤之已去而期傅說於方來也孔雲荒野河亳皆髙宗舊勞於外之事蓋髙宗父小乙欲髙宗知民艱苦使居民間故廢業而遂無顯明之德
　　若作酒醴爾惟麴糵〈麴多則苦糵多則甘〉若作和〈調〉羮爾惟鹽〈鹹〉梅〈酸〉
　　此作聖之喻也醴未成米水而已羮未和牲牢而已人之身百體皆備然非親善人以成就之亦天地間一物耳一説苦鹹酸相濟而成猶君臣剛柔相濟而成一説麴糵以發其未有鹽梅以和其已有
　　爾交〈左右前後〉修〈輔〉予罔予棄〈如甘盤去我〉予惟克邁〈行〉乃訓〈敎〉此以終酒醴和羮之説也呂雲交修者斆學相長互相發明也
　　説曰王人求多聞時〈是〉惟建事學於古訓乃有獲〈得〉事不師〈法〉古以克永〈長〉世匪〈非〉説攸〈所〉聞〈王人為君之人猶君人也〉人君求聞之富豈以助文辭為觀美哉立天下之大經彌綸天下之大化而至於賛天地之化育所謂建事也然聞之多豈無邪正得失雜進者必以先王之格言大訓正之乃有得無失而可以必卜世卜年之長矣反是則匪攸聞者嚴其辭以明理之必無也
　　惟學〈講學〉遜〈謙順虛〉志務〈專力〉時〈時時〉敏〈勤〉厥修〈進〉乃來〈源源自生〉允〈信〉懷〈念〉於茲〈念此不外用其心〉道積〈充實〉於厥躬惟斆〈教人〉學〈受教〉半〈教止一半猶一半待學者自悟如舉一反三聞一知二也〉念終始〈終而又始〉典〈常〉於學厥德修罔〈不〉覺〈知〉監〈視〉於先王成〈已成〉憲〈法〉其永〈長〉無愆此言道學之無窮也遜敏以來矣未也必允懷以積焉猶未也必斆學終始以罔覺焉猶未也必監先王以永無愆焉來有諸己也積充實之謂美也罔覺聖不可知之神也學至聖極矣而聖不自聖自聖則自用矣寜無愆乎惟既聖之餘方舉其終身而得之者置之若無之地則學問之道始粹罔愆德之至難也臯陶止曰帝德罔愆呂雲徐行後長言道最近為學當辨此心升降心一升則髙傲滿假去桀紂之路不逺矣一降則卑遜退抑去堯舜之路不逺矣時敏者出入起居夢覺動靜無非天命流行來如井泉愈汲愈來馴致日新又新之地源源自生也道我固有非自外來本未嘗散何以謂積蓋是心長存無間則道自參㑹貫通否則道自道我自我矣夏雲積有跡罔覺則化而無跡
　　惟説式克欽承旁招〈求〉俊乂列於庶位
　　此説求賢而相與輔成聖學於無窮也呂雲髙宗能如上所陳説乃能承意求賢心正而後四體可舉也
　　王曰嗚呼説四海之內咸仰朕德時〈此〉乃〈汝〉風〈化〉德即前雲來積罔覺罔愆者也舉仰德之功而歸之傅説風化之妙此髙宗遜志而望説之切也
　　股〈足〉肱〈手〉惟人良臣惟聖
　　人以體之全而成猶君以臣之良而聖主聖則風化之妙所由出也
　　昔先正〈大臣〉保衡〈伊尹〉作〈興起〉我先王乃曰予弗克俾〈使〉厥後惟〈為〉堯舜其心愧恥若撻於市一夫不𫉬則曰時〈是〉予之辜〈罪〉佑〈助〉我烈〈有功〉祖格〈感〉於皇天爾尚〈庶〉明〈精白〉保〈輔〉予罔俾阿衡專〈獨〉美有商
　　此以伊尹自任之重望説也
　　惟後非賢不乂〈致治〉惟賢非後〈得君〉不食〈苟祿〉其爾克紹〈繼〉乃辟於先王永綏〈安〉民
　　後賢相遇之難而髙宗與說適相值焉此興治之大機㑹也紹辟綏民於此時不能待何時邪
　　說拜稽首曰敢對〈荅〉揚〈稱〉天子之休命
　　敢之一辭說之自任其尹乎君臣之立志如此商其興乎
　　髙宗肜日第十五　　　　　　　商書
　　髙宗祭成湯有飛雉升鼎耳而雊〈鳴〉祖己訓諸王作髙宗肜日髙宗之訓〈二書一序一書亡〉
　　髙宗肜日髙宗肜日〈祭之明日又祭商曰肜周曰繹〉越有雊雉
　　災異有二無道之君與天地隔絶其應常遲賢君誠與天地合為一體情性之差少有過失災異立應髙宗夢帝憲天精神與天地通久矣豐昵之過說前言之然人之過偏於過厚處難變此所以有雊雉之異也
　　祖己曰惟先格〈正〉王正〈乃正〉厥事
　　此孟子所謂先攻其邪心也孔以為言古先格王正事弭災
　　乃訓於王曰惟天監〈視〉下民典〈常在〉厥義〈理〉降〈天〉年〈民〉有永〈善則降祥〉有不永〈不善降殃〉非天夭〈短絶〉民民中〈自中道〉絶命〈不義以絶其命〉民有不若〈順〉德不聽〈服〉罪天既孚〈信〉命〈降災異以警戒〉正〈救〉厥德乃曰其如台〈天如我何〉
　　民不畏孚命之正是自絶其命也欲格君心乃言民事言在彼戒在此也
　　嗚呼王司〈主〉敬民罔非天𦙍〈嗣子〉典祀無豐〈厚〉於昵代天理民若祖父皆天子也豈祖踈而父親乎豐於昵焉冝雉之不虛來也
　　西伯戡黎第十六　　　　　　　商書
　　殷始咎〈紂不責己而責人〉周周人乗〈伐〉黎〈地近王畿輔紂為惡〉祖伊恐〈民歸周則商亡〉奔告於受作西伯戡黎
　　文王脫羑里之囚紂賜之弓矢鈇鉞使專征伐其乗黎乃方伯之職其事君之小心則自若特紂増其惡而文増其德所以見咎惡而祖己以此占商周之興亡而恐也呂雲西伯武王非文王也
　　西伯戡黎西伯既戡黎祖伊恐奔告於王曰天子〈驚呼〉天既訖〈盡〉我殷命格〈至〉人元〈大〉龜〈占〉罔敢知吉非先王不相〈助〉我後人惟王淫戲用自絶故天棄我不有康〈安〉食不虞〈度〉天性不廸〈行〉率〈由〉典〈彛常〉今我民罔弗欲喪曰天曷不降威大命不〈何不〉摯〈猛〉今王其如台
　　此時日曷喪之謂
　　王曰嗚呼我生不有命在天
　　聖人猶曰命靡常紂乃曰有命在天眞亡國之言也
　　祖伊反〈出〉曰嗚呼乃罪多參〈列見〉在上〈天〉乃能責命於天殷之即喪指〈示〉乃〈紂〉功〈所成之事〉不無戮〈誅〉於爾邦
　　㣲子第十七　　　　　　　　　商書
　　殷既錯〈亂〉天命㣲子〈紂庶兄〉作誥父師〈太師箕子〉少師〈比干〉史記紂母生㣲子時尚為妾改為妻而生紂紂父帝乙欲立㣲子太史曰有妻之子不可立妾之子乃立紂　紂不可告而相與私議於家時事可知矣
　　㣲子微子若曰父師少師殷其弗或〈庶〉亂〈治〉正四方我祖〈湯〉厎〈致行〉遂〈成功〉陳〈列〉於上〈上世〉我〈紂〉用沈〈溺〉酗〈惡〉於酒用亂敗厥德於下〈後〉殷〈民〉罔不小大〈無小無大〉好草〈苟且〉竊〈盜〉姦〈外〉宄〈內〉卿士〈在位〉師師〈相師〉非度〈法〉凡有辜罪乃罔恆獲〈敗獲紂為逋逃主有罪者皆倚貴戚避罪法無所施〉小民方興〈起〉相為敵〈鬬〉讎今殷其淪〈沒〉喪若涉大水其無津〈渡處〉涯〈岸〉殷遂喪越至於今曰父師少師我其發出狂〈憂悶如狂疾〉吾家〈殷〉耄〈昏亂〉遜〈遯〉於荒〈野〉今爾無指〈意〉告〈一言〉予顚〈隕〉隮〈墜〉若之何其
　　此微子見殷將亡無所措躬哀痛之至以告二子也
　　父師若曰王子〈㣲子帝乙長子〉天毒〈酷〉降災荒〈亂〉殷邦方興〈起〉沈酗於酒乃罔畏畏〈畏所當畏〉咈〈逆〉其耇〈老〉長〈尊〉舊有位人〈賢〉今殷民乃攘〈取〉竊〈盜〉神〈天〉祇〈地〉之犧〈色全〉牷〈體全〉牲〈生殺〉用〈器實〉以容〈相容〉將食無災〈罪〉降〈下〉監〈視〉殷民用乂〈用從治者〉讎〈結怨〉斂〈聚斂〉召〈招〉敵讎不怠〈為不善惟日不足〉罪合於一〈同惡相濟〉多瘠〈窮民〉罔〈無〉詔〈詔救〉商今其有災我興〈起〉受〈當〉其敗商其淪喪我罔為臣僕〈決不為他人臣僕〉詔〈告〉王子出〈出去〉廸〈合道〉我舊雲刻〈不出紂必害之〉子王子弗出我〈商〉乃顚隮〈不祀〉自〈各〉靖〈謀自安之理〉人自〈各〉獻〈告〉於先王我不顧〈問〉行〈去〉遯〈退〉
　　微子嘗欲為帝乙所立盡言則為紂所疑害故去以存宗祀箕子比干則可罄其忠諫者也故微子抱祭器歸周而箕子囚比乾死各盡其道求無愧於先王而已此其所以為三仁歟









　　尚書詳解卷五



　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷六　　　　　宋　胡士行　撰
　　泰誓上第一　　　　　　　　　周書
　　晁錯從伏生受書時未有泰誓壁書出以巫蠱未列學官張霸偽書與伏生書並行至晉世古書出偽泰誓始廢
　　惟十有一年武王伐殷一月戊午師渡孟津作泰誓三篇
　　孔雲周自虞芮質成諸侯並附〈詳見詩大雅緜詩〉以為受命之年九年而文王卒武王三年觀兵孟津卜諸侯之心退而示弱十三年更與諸侯期而伐紂歐公闢之以十一年為武王即位十一年序戊午即中篇惟戊午直係於十一年之下與書十三年不同者非序誤字則經誤字也一月者仲尼序書寓春秋之法也春秋十二公定無正月蓋以舊君已終新君未立故不書正而書一也
　　泰誓惟十有三年春大㑹〈八百諸侯〉於孟津〈此未渡河以前〉王曰嗟我友〈順〉邦冢〈大〉君越〈及〉我御〈治〉事庶〈衆〉士明聽誓嗟之一辭武王豈得已哉
　　惟天地萬物父母惟人萬物之靈〈神〉亶〈誠〉聰明作元後元後作民父母
　　大哉乾元萬物資始至哉坤元萬物資生故稱父母元氣始生初無厚薄得其全者為人得其偏者為物性之神靈人皆有之而能盡其性者不皆然也故天必擇其誠聰明者以全天地不全之功此文元後之所以稱父母者以聰明不失靈耳非靈外別有聰明也
　　今商王受弗敬上天降災下民沈〈溺〉湎〈嗜酒〉冒〈亂〉色〈女〉敢〈忍〉行暴虐〈殺〉罪人以族〈及父母妻子〉官人以世〈不以賢才而以父兄〉惟〈但〉宮室臺〈上髙〉榭〈臺上有屋〉陂〈澤障〉池〈掘地停水〉侈〈奢〉服〈衣〉以殘〈賊〉害於爾萬姓焚炙〈炮烙之刑〉忠良刳剔〈剖腹〉孕婦〈皇甫謐雲比干妻〉天所以作元後者何為而乃如是邪天安得不怒
　　皇天震怒命我文考〈父〉肅〈敬〉將〈奉行〉天威大勲〈功〉未集〈三分天下有其二〉肆予小子發〈武王名〉以爾友邦冢君觀政〈紂所為〉於商惟受罔有悛心乃夷〈安然〉居〈處〉弗事上帝神祇遺厥先宗廟弗祀犧牲粢〈黍稷〉盛〈在器〉既於凶〈凶人〉盜〈食〉乃曰吾有民有命罔懲〈止〉其侮〈慢心〉
　　觀政雲者武王謂我與諸侯尚顧君臣大分有不忍之心庻㡬紂之改耳奈何觀察其政積十餘年而紂昬暴日甚漢儒不察遂以觀政為觀兵謂十一年觀而十三年遂伐紂非也
　　天佑下民作之君〈治之〉作之師〈教之〉惟其克相〈助〉上帝寵〈愛〉綏〈安〉四方有罪無罪〈紂之有罪無罪天實臨之〉予曷〈安〉敢有越〈過時〉厥志〈私心〉
　　紂之伐天也武王何心哉
　　同力度〈計較〉徳〈力同有徳者勝〉同徳度義〈時措之宜徳同有義者勝〉受有臣億〈十萬〉萬惟億萬心〈人各有心〉予有臣三千惟一心〈視此則我之徳義其勝紂必矣〉商罪貫盈〈如繩貫之之滿〉天命誅之予弗順天厥罪惟鈞〈同〉予小子夙〈早〉夜祗懼受命文考類〈祭〉於上帝宜〈祭〉於冢土〈社〉以爾有衆厎〈致〉天之罰天矜〈憐〉於民民之所欲天必從之爾尚弼予一人永清四海〈紂濁而武清之〉時〈天意〉哉弗可失
　　時哉見武王見天已的不可失所謂勅天之命也時惟時惟幾之時非後世所謂乘機㑹赴事功之比也
　　泰誓中第二　　　　　　　　　周書
　　惟戊午王次〈舍〉於河朔〈此已渡河〉羣後以師畢〈盡〉㑹〈合〉王乃循〈廵〉師而誓曰嗚呼西土〈周都豐鎬地在西〉有衆咸聽朕言八百畢㑹而立約束獨有西土者自近始也
　　我聞吉人為善惟日不足凶人為不善亦惟日不足人心本不息如天行健在用之善不善耳猶為善為利皆孜孜焉雞鳴而起也人可誤用其心乎
　　今商王受力行〈此所謂惟日不足也〉無度〈法〉播〈散〉棄犂〈面垢〉老〈老成〉昵〈親〉比〈近〉罪人淫酗肆〈縱〉虐臣下化之朋〈聚〉家〈於家〉作仇〈妬害〉脅〈恃〉權〈勢〉相滅無辜籲〈呼〉天穢〈濁〉徳彰〈著〉聞〈上聞〉惟天惠〈愛〉民惟辟〈君〉奉〈承〉天有夏桀弗克若〈順〉天流〈散〉毒〈害〉下國天乃佑命成湯降黜〈退〉夏命惟受罪浮〈過〉於桀剝〈害〉喪元〈大〉良〈善也謂微子啓〉賊〈殺〉虐諫輔〈比干〉謂己有天命謂敬不足行謂祭無益謂暴無傷厥監〈以古鑑今〉惟不逺在彼夏王〈桀〉天其以予乂民朕夢協〈合〉朕卜襲〈重〉於休〈美〉祥〈善〉戎〈兵誅〉商必克〈勝〉
　　其者不敢必之辭也紂乃謂己有天命此興亡之所以異也夢卜者心與天地合也
　　受有億兆夷〈平〉人離心離徳予有亂〈治亂〉臣十人同心同徳雖有〈紂有〉周〈至〉親不如仁人〈海濵之老〉天視〈目〉自我民視天聽〈耳〉自我民聽〈民心即天心〉百姓有過〈罹紂之害〉在予一人今朕必往我武惟〈作精神〉侵〈伐〉於〈紂〉之疆取〈惟取紂〉彼凶殘〈害民者〉我伐用張於湯有光
　　此大勇也所以安天下也武之心即湯之心也行有不慊於心則餒矣
　　朂〈勉〉哉夫子〈將士〉罔或無畏〈臨事而懼〉寧執〈自處〉非敵〈恐不能敵彼者乃所以制勝〉百姓懍懍〈危急〉若崩〈摧〉厥角〈首也畏紂之害〉嗚呼乃〈汝〉一徳一心立定厥功惟克永世
　　泰誓下第三　　　　　　　　　周書
　　時厥明〈戊午明日己未〉王乃大巡六師明誓衆士王曰嗚呼我西土君子天有顯〈明〉道厥類〈善祥惡殃各以其類應無有或爽〉惟彰〈明〉武何心哉天亦何心哉
　　今商王受狎侮五常荒怠弗敬自絶於天結怨於民斮朝渉之脛〈冬月見朝渉者謂其脛耐寒斮而視之〉剖賢人之心〈比干忠諫以其心異於人剖而視之〉作威殺戮毒痡〈病〉四海崇〈重〉信奸回〈邪〉放〈逐〉黜〈棄〉師保〈師保之臣〉屏〈除〉棄典〈常〉刑〈法〉囚〈拘〉奴〈辱〉正士〈箕子〉郊〈天〉社〈土〉不修宗廟〈祖〉不享〈祭〉作竒〈怪〉技〈藝〉淫〈不正〉巧以恱〈取恱〉婦人〈妲己列女傳曰紂膏銅柱置炭火於下令有罪者行之輙墮火中妲己乃笑〉上帝弗順祝〈斷〉降時喪爾其孜孜奉予一人恭行天罰古人有言曰撫〈安〉我則後虐我則讎〈古人之言非武王私言也〉獨夫受〈殘賊之人謂之獨夫〉洪〈大〉惟作威乃汝世讎樹〈立〉徳務滋〈多長〉除惡務本〈去惡本〉肆予小子誕以爾衆士殄〈絶〉殱乃讎爾衆士其尚〈庶〉迪〈進〉果〈致敬〉毅〈致果〉以登〈成〉乃辟功多有厚賞不迪有顯戮嗚呼惟我文考若日月之照臨光於四方顯於西土惟我有周誕受多方予克受非予武惟朕文考無罪受克予非朕文考有罪惟予小子無良
　　此原我周受命之本歸之文王而不敢以已必伐紂之功也可謂無必無我矣
　　牧誓第四　　　　　　　　　周書
　　武王戎〈兵〉車三百兩〈一車兩輪〉虎賁〈驍勇之士如虎賁物〉三百人與受戰於牧野作牧誓
　　牧誓時甲子〈癸亥已陳甲子王至而誓〉昧爽〈將明未明之時〉王朝至於商〈紂〉郊〈近郊〉牧野〈地名〉乃誓王左〈左手〉杖〈持〉黃〈金〉鉞〈斧〉右〈手〉秉〈執〉白旄〈牛尾〉以麾〈指麾〉曰逖〈逺〉矣西土之人王曰嗟我友〈順〉邦冢〈大〉君御〈治〉事司徒司馬司空〈三卿〉亞〈次〉旅〈衆大夫次於卿〉師氏〈周官所謂王舉則從者〉千夫長〈統千人帥〉百夫長及庸蜀羌髳微盧彭濮人〈八國之人舉小則大者可知〉稱〈舉〉爾戈〈㦸短〉比〈相並〉爾干〈楯以扞敵〉立〈立之地〉爾矛〈㦸屬長〉予其誓王曰古人有言曰牝〈雌〉雞無晨〈鳴晨〉牝雞之晨惟家之索〈窮盡〉今商王受惟婦〈妲己〉言是用昬棄厥肆〈富〉祀弗答昬棄厥遺〈遺𦙍〉王父〈祖〉母弟〈王父之弟同母之弟〉不迪〈教〉乃惟四方之多罪逋逃〈亡〉是崇〈重〉是長〈尊〉是信是使是以為大夫卿士俾暴虐於百姓以姦宄於商邑今予發惟恭行天之罰今日之事不愆〈過〉於六步七步〈坐作進退之節〉乃止〈不全追〉齊焉夫子朂〈勉〉哉不愆於四伐五伐六伐七伐〈攻刺擊戰之節〉乃止〈不貪殺〉齊焉朂哉夫子尚〈庶〉桓桓〈武也師直為壯〉如虎如貔如熊如羆〈四猛獸〉於商郊弗迓〈迎擊〉克奔〈不敵來奔〉以役〈勞〉西土朂哉夫子爾所弗朂其於爾躬有戮
　　武成第五　　　　　　　　　周書
　　武王伐殷往伐〈自往伐〉歸獸〈至歸獸〉識〈記〉其政事作武成武成惟一月壬辰旁〈近〉死魄〈明生則魄死死魄朔也近死魄初二日也〉越〈於〉翼〈次〉日癸巳王朝歩〈行〉自周〈鎬京〉於〈往〉征伐商厥四月哉〈始〉生明〈三日〉王來〈歸〉自商〈伐商〉至於豐〈文王所都〉乃偃〈息〉武〈武功〉修〈治〉文〈文事〉歸馬於華山之陽〈南〉放牛於桃林之野〈皆近豐地〉示天下弗服〈用〉
　　記所謂倒載干戈包以虎皮也
　　丁未〈十九日〉祀於周廟邦甸侯衛駿〈大〉奔走執豆〈木〉籩越三日〈二十二日〉庚戌柴望〈詳見舜典〉大告〈天地山川〉武成既〈盡〉生魄〈十六以後〉庶邦冢君〈皆生魄之日二十二柴望盡此生魄以後之日如舜典既月乃日也〉暨百工受命於周
　　魄月之輪郭　黑
　　明日暎而生明　光
　　月狀如銀丸本無光暎日而生明遇朔而日月㑹以漸而離則月以漸而明至望則中天直對其明始滿又以漸而離則月又以漸而虧以至於晦
　　朔　　初一月光蘇而魄死　死魄黑暈減也
　　初二旁死魄
　　朏　　初三月出　哉生明
　　上　初八魄死明生至半
　　望　　十五日月相望光滿
　　生魄　十六日明減黑暈生
　　下　二十三魄生明減至半
　　晦　　日盡月全黑
　　王若曰嗚呼羣後惟先王〈后稷稱王者尊之也〉建〈立〉邦〈國〉啓〈開〉土〈邰〉公劉〈后稷曽孫〉克篤〈厚〉前烈〈遷邠〉至於太王〈后稷十三世孫〉肇〈始〉基〈本〉王跡〈居岐山之陽實始翦商〉王季〈太王子名歴〉其勤王家我文考〈父〉文王〈名昌〉克成厥勲〈虞芮質成〉誕〈大〉膺〈受〉天命以撫〈綏〉方夏大邦〈力強〉畏其力小邦〈弱〉懐〈感〉其徳惟九年大統〈一統〉未集〈合三分有二〉予小子其承厥志
　　先王王跡王家皆有天下後尊之之辭也文王地方百里有徳而已何力之雲曰畏曰懐大邦小邦自隨所見而然耳文王何心哉
　　厎〈致〉商之罪告於皇天后土所過〈師所過〉名〈大〉山大川〈神〉曰惟有道〈歸道於祖〉曽孫周王〈史追書〉發〈武王名〉將有大正〈正其不正〉於商今商王受無道暴〈虐〉殄〈絶〉天物〈天所生之物〉害虐烝〈衆〉民為天下逋逃主〈宗主〉萃〈聚〉淵〈如淵聚魚〉藪〈如藪聚獸〉予小子既獲〈得〉仁人敢祗承上帝以遏〈止〉亂略〈為亂之謀略〉華夏〈中國〉蠻貊〈夷狄〉罔〈無〉不率〈相率〉俾〈使〉恭天成〈定〉命肆〈故〉予東征〈自西土東征〉綏厥〈商〉士女惟其士女篚〈盛〉厥𤣥黃〈幣〉昭〈明〉我周王〈當為王〉天休〈美〉震〈驚〉動〈民〉用附〈歸〉我大邑周惟爾有神尚〈庶〉克相予以濟〈拯救〉兆民無作神羞
　　濟民一念對越神眀
　　既戊午師逾〈過〉孟津癸亥陳於商郊俟天休〈美〉命甲子昧爽受率其旅若林㑹於牧野罔有敵於我〈周〉師前〈居前〉徒〈徒衆〉倒〈回〉戈攻於後以北血流漂杵一戎衣天下大定〈戎衣一衣天下即定〉乃反〈還〉商〈湯〉政政由〈用〉舊〈不改舊法〉釋〈放〉箕子囚〈紂所囚〉封〈髙〉比干〈紂所殺〉之墓式〈憑式敬之〉商容〈賢人紂所貶〉之閭〈門〉散鹿臺之財發鉅橋之粟〈鹿臺鉅橋紂厚斂所聚之地〉大賚〈予〉於四海而萬姓恱服列爵惟五〈公侯伯子男〉分土惟三〈公侯百里伯七十里子男五十里〉建官惟賢位事惟能〈賢之於事有能有不能居位任事必各隨其能〉重〈不輕〉民五教〈五常之教〉惟食〈衣食足而後知禮節〉喪〈謹終〉祭〈追逺〉惇〈厚〉信〈有信者〉明〈顯〉義〈有義者〉崇〈重〉徳〈有徳者〉報〈荅〉功〈有功者〉垂〈衣〉拱〈手〉而天下治〈無為而治〉
　　此天地重開之氣象也釋囚封墓式閭則君子賢其賢而親其親散財發粟大賚則小人樂其樂而利其利此未歸周時政事也列爵分土封諸侯也建官位事任百官也教食喪祭厚民生也惇明崇報勵風俗也此歸周後政事也其文理密察之政行乎公平廣大之中物付物事付事各得其所垂拱無為天下自治唐虞之治恍然若存於千載之下也








　　尚書詳解卷六



　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷七　　　　　宋　胡士行　撰
　　洪範第六　　　　　　　　　　周書
　　武王勝殷殺受〈紂自焚而死〉立武庚〈紂子〉以箕子歸作洪〈大〉範〈法〉
　　殷之當勝紂之當殺武庚之當立箕子之當以歸並行而無心循天命之正由至公之理也以者箕子之心不歸周以之歸者武王也箕子嘗言罔為臣僕矣然天以是道畀禹傳至箕子非武王莫可傳也且武庚之立武王遇商有禮矣此箕子所以歸也
　　洪範〈書所陳治天下大法故名〉惟十有三祀〈商曰祀以年為祀緣箕子不忘商之意〉王訪〈問〉於箕子
　　訪不敢屈而致謀焉則就之也
　　王乃〈難辭天道大法王乃問〉言曰嗚呼箕子惟天隂〈黙〉騭〈定〉下民相〈輔〉協〈合〉厥居〈生生之理〉我不知其彞〈常〉倫〈次〉攸〈所以〉敘〈即九疇之先後一雲常道次序〉降衷秉彞起居飲食凡民所以生者皆天也人主代天裁成輔相可不知乎武王豈真不知哉聖學無窮與湯未知獲戾之心一心也
　　箕子乃〈思慮乃對〉言曰我聞在昔〈非臆説〉鯀陻〈塞〉洪水〈鯀以為土勝水故陻水當䟽通陻則汩矣〉汩〈亂〉陳其五行〈五行一曰水水汩則五者皆汩〉帝乃震怒不畀洪範九疇〈九者如田疇之布〉彞倫攸斁〈敗〉
　　九疇何嘗斁哉鯀自斁其身之彝倫也
　　鯀則殛死禹〈鯀子〉乃嗣興天乃錫禹洪範九疇彞倫攸敘天豈在身外哉彞倫天理也一毫人為不可加鯀作為而汩之所以斁禹行其無事自然攸敘孔雲天與禹洛出書神龜負文以出列於背數至九禹因而第之
　　二　七　六　　　　戴九履一左
　　九　五　一　　　　三右七二四
　　四　三　八　　　　為肩六八為
　　足五居中位
　　九五一　　　七五三　　　二七六二九四　　　六一八　　　四三八四五六　　　二五八
　　縱橫數之皆十有五
　　初一曰五行　　初一絶句
　　物莫不有初大極動而生陽靜而生隂一動一靜互為其根陽變隂合而生水火木金土二〈氣〉五〈行〉之精妙合而凝化生萬物則五行者萬物之初也故次於一自五事而下皆自五行推而用之故獨不言用猶乾易不言所利而所利愈大也







　　次二曰敬用五事
　　人稟五行之秀以為人吾身之五事即二氣之五行故次二敬者身所以修也
　　次三曰農〈厚民〉用八政
　　身修則可出政故次三
　　次四曰協〈以人事合天時〉用五紀
　　出政必協天時故次四
　　次五曰建〈立〉用皇〈大〉極〈中至〉
　　五中數極中理為九疇之主故次五居中
　　次六曰乂〈治〉用三徳
　　正直中　　　經
　　剛柔　時中　權
　　極中也三徳時中也執中不可無權故三徳次皇極
　　次七曰明〈明白洞達不蓄疑〉用稽〈以卜筮考決〉疑
　　前所言本末已備似無可疑至次七復謂之稽疑者聖人至公之體不敢自信也
　　次八曰念〈念念不忘〉用庶徴〈以天時證人事〉
　　稽吉凶於卜筮尤不若證休咎於天念則心與天一矣
　　次九曰嚮〈嚮此者〉用五福威〈背此者威以〉用六極
　　君子修之吉小人背之凶〈出太極圖説〉福極豈自外至哉次八言休咎所以正後身之是非也次九言福極所以正萬民之是非也故疇以是終焉
　　一五行
　　自此以下箕子以所傳詳釋疇義也
　　五行順布循環無端流行無息故謂之行
　　一曰水〈天一生水地六成之水隂根陽也〉二曰火〈地二生火天七成之火陽根隂也〉三曰木〈天三生木地八成之〉四曰金〈地四生金天九成之〉五曰土〈天五生土地十成之〉生數　天一　地二　天三　地四　天五
　　水　　火　　木　　金　　土
　　成數　地六　天七　地八　天九　地十
　　天數五陽一　　三　　五　　七　　九
　　地數五隂二　　四　　六　　八　　十
　　此五行自然之數也
　　水冬位　仲冬一陽生故為水數
　　火夏位　仲夏五月隂不竒必以耦故以季夏二隂生為火數
　　木春位　仲春二月陽不耦必以竒故以孟春三陽生為木數
　　金秋位　仲秋四隂生故以為金數
　　土四季　春季為先故以五陽生為土數
　　水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從〈從人〉革〈變〉土爰〈於是〉稼穡〈春曰稼秋曰穡〉
　　此五行自然之性也
　　潤下作鹹〈流下至海為鹹〉炎上作苦〈炎焦作苦〉曲直作酸〈幹枝花實則酸〉從革作辛〈生綉而辛〉稼穡作甘
　　此五行自然之味也天生五行民並用之明其性別其味不得而略也
　　二五事
　　形色天性物則也所當從事
　　一曰貌〈木〉二曰言〈金〉三曰視〈火〉四曰聼〈水〉五曰思〈土〉始孩而貌稍長而言於是能視能聼而思終焉呂雲孔門四勿視聼先言動箕疇五事貌言視聼者顔子為己舉目皆用工之地人君動容作命天下觀聽繫焉故也
　　貌曰恭言曰從〈順理〉視曰明聽曰聦思曰睿〈通微〉
　　此踐形之學所謂敬用也恭從明聰睿形色中本有此性特不敬用而非有事焉則失之耳曰如水曰潤下雲者本然之體也
　　恭作〈用工〉肅〈動容貌逺鄙倍〉從作乂〈出言善則千里之外應之〉明作哲〈無不知〉聰作謀〈善謀〉睿作聖〈禮〉
　　自其本體而用工焉則徳成矣夏雲作成也
　　三八政一曰食〈粒食〉二曰貨〈懋遷〉三曰祀〈報本反始立國先宗廟作器先祭器〉四曰司空〈度地居民〉五曰司徒〈掌教〉六曰司寇〈掌刑〉七曰賔〈朝覲㑹同〉八曰師〈軍旅〉
　　食為急貨次之食貨足則報本神得其所而後民安其居逸居不可以無教弼教不可以無刑此內治也來庭焉則賔之不庭焉則師之此外治也　此即周官六典之所從出也食貨冢宰之職祀賔春官之職師夏官之職也
　　四五紀
　　五者人事之經紀不協則先時後時紛亂無統矣
　　一曰嵗〈紀四時〉二曰月〈紀一月〉三曰日〈紀一日〉四曰星〈二十八宿迭見以敘氣節〉辰〈十二辰以紀日月所㑹〉五曰厯數〈以日月星辰之度數作甲厯以授民時〉此堯典羲和之事也一説嵗為嵗星每嵗厯一辰十二年一周天月顯乎夜日行十三度有竒日顯乎晝目行一度星辰即嵗月日所行之次
　　五皇〈一曰大一曰君〉極〈中至〉
　　橫渠雲極其大則中可求止其中則大可有皇極之體也一雲皇君也猶言主極有極者天建極者君也朱氏專主至之説有皇極辨
　　皇建〈立〉其有極
　　極率性之道也不為堯存不為桀亡聖非豐愚非嗇也特凡民有之而不能有其有必有聖人焉立之此修道之教也
　　斂〈聚〉時五福〈極建於此則福具於此〉用敷〈布〉錫〈與〉厥庶〈凡〉民人受天地之中以生能者養之以取福不能者敗之以取禍福非極外物也聖人先㑹此極則福聚於聖人矣遂敷之訓而還以立民之極則福散於民矣
　　惟時厥庶民於〈往〉汝〈君〉極錫〈與〉汝保〈守〉極
　　極本民所有也民不能有賴君之敎而有遂以此極為君之極君者萬民之取中一民弗保君之職有虧故曰錫汝
　　凡厥庶民〈凡庶之民〉無有淫〈邪〉朋〈黨〉人〈臣〉無有比〈阿私〉徳惟皇〈大〉作〈興起〉極〈一説臣民所以無淫比以君能立極〉
　　極性之所固有者也淫比習之所當無者也固有者有則當無者無有矣此天理人慾之界限也
　　凡厥庶民有猷〈道〉有為〈能為〉有守〈執〉汝則念〈不忘〉之不〈雖不〉協〈合〉於極不〈亦不〉罹〈入〉於咎〈罪〉皇〈大〉則受〈容〉之而〈汝〉康〈安和〉而色〈載色載笑匪怒伊敎〉曰〈民言〉予攸〈所〉好徳汝則錫〈告予〉之福〈極中之五福孔雲爵祿〉時人斯〈則〉其惟皇之極
　　有極而無淫比則天下皆可教之人矣故此下詳言設教之術猷為有守能進取者也固當念之不協不罹有所不為者也亦當受之隨其氣質色笑以教之而其好善之機動焉則隨以嚮用之福利導而大歸之極皇極聖人其委曲成就斯人如此也一以曰好徳為君之言
　　無虐煢〈單〉獨〈弱〉而畏髙明〈強〉人之有能有為使羞〈進〉其行〈徳〉而邦〈國家〉其昌〈盛〉凡厥正人〈才徳兼全能正之人〉既富〈祿之〉方〈又〉榖〈善持之〉汝弗能使有好〈愛〉於而〈汝〉家〈國〉時〈此〉人斯〈則〉其辜〈罪〉於其無好徳汝雖錫之福其作〈為〉汝用咎〈罪〉聖人之教一公平之心而已不陵弱不畏彊惟於其有才者進之徳以立邦家之基而已此正人之必富且榖所以勸天下之善以興民俗也茍正人不見尊用以無好於而家焉則人不知為善之福斯其辜而無好徳矣於此時而方欲以錫福誘之何及也　夫人之生均稟此極而其氣質則不無上智下愚中人上下之間焉上智者不待教皇極之教為中人設故利導之術不得而不詳此綏猷為後之責也不然則陷吾民於其辜而胥為自暴自棄之下愚矣可乎哉
　　無偏〈不正〉無陂〈不平〉遵〈用工從守〉王〈道粹為王無駁雜之意〉之義無有作〈私意妄作〉好遵王之道無有作惡遵王之路〈義路也道若大路然〉無偏〈私於己〉無黨〈私於人〉王道蕩蕩〈大而難名〉無黨無偏王道平平〈平而易見孔雲平治〉無反〈如身當仰而反〉無側〈如身當正而側〉王道正直〈正直王道之本體〉㑹〈出而動合〉其有極歸〈入而靜歸〉其有極
　　此聖人所以建極之本有諸己而後可以求諸人聖人將以極敎人必先置吾身於醇粹之地遵者用工之始也力去其所謂妄作以遵之自外而入之辭也至蕩蕩以下則人慾淨盡天理渾融無事於遵而出入往來無往非極矣極之在我者全而以之建極何難焉呂雲此反復吟詠皇極之體先有㑹而後自歸㑹如㑹聚之㑹歸如歸宿之歸一雲君㑹極則民歸極
　　曰〈箕子曰〉皇極之敷〈布〉言〈教〉是彝〈常〉是訓〈教〉於帝〈天命之謂性〉其訓〈修道之謂教〉凡厥庶民極之敷言〈君之言〉是訓〈自更相敎〉是行〈踐履〉以近〈庶㡬〉天子之光〈性之覺〉曰〈箕子曰〉天子作民父母以為天下王〈任修道之責〉
　　此箕子總結前説也皇極之敎秉彝之天而已帝降之衷君民同一初性天光湛然虛明洞達何間而有氣質之異習而逺焉未覺者視先覺始相絶逺矣然其本同之性未嘗泯也有聖人焉以天訓之而民遂以君之訓我者父詔子兄詔弟更相訓而行之則天性一覺而民之天即天子之天矣覺有先後覺則無先後先覺後覺均一覺也而豈其逺而此天生烝民而王者代天作子又能全上天不全之功以更生之乃元後作民父母之職分故箕子於皇極之疇以是終焉一雲此民頌君之辭
　　六三徳
　　此時措之宜也人謂剛柔非皇極之徳不知乃以納民於中所謂舉偏補弊如易之大過理本無過大過者乃所以使之無過也
　　一曰正直
　　此皇極之本體也中也
　　二曰剛克〈勝於柔〉三曰柔克〈勝於剛〉
　　此皇極之用也權也
　　平康〈之時〉正直〈用正直〉彊〈暴很〉弗友〈順〉剛克〈治以刑法〉燮〈和〉友〈順〉柔克〈勸以爵賞〉
　　此時而措之也周禮刑平國用中典刑亂國用重典刑新國用輕典正直行所無事剛克所以抑其過而柔克所以進其不及權所以為中也未可與權是不中也非中之外別有權也
　　沈〈伏也〉潛〈蔵〉剛克髙〈亢〉明〈顯〉柔克
　　剛勝矣而沈潛之使不流於暴柔勝矣而髙明之使不流於委靡此抑之妙剛柔所以不離於正直也孔雲沈潛謂地雖柔亦有剛能出金石喻臣當執剛以正君髙明謂天為剛徳亦有柔克不干四時喻君當執柔以納臣呂雲沈潛重厚之人教之以剛高眀有才之人教之以柔
　　惟辟〈君〉作福〈慶賞〉惟闢作威〈刑威〉惟辟玉食〈珍〉臣無有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害於而〈汝〉家凶於而國人〈臣〉用側〈不正〉頗〈不平〉僻〈不中〉民用僭〈越〉忒〈差也如魯三家晉六卿〉此言操利勢以用三徳也名分嚴然後闔闢運量由已推移否則徳將安施乎惟辟所以嚴一人之分也臣無有所以安天下之分也呂雲中者天下之大本人君亦天下之大本臣有之是二本也非中亦非權矣
　　七稽疑
　　擇建立卜〈龜〉筮〈蓍〉人乃命卜筮
　　蓍龜至公無私之物必擇人之至公無私者乃通乎蓍龜
　　曰雨〈兆霏霏似雨〉曰霽〈兆舒豁似雨霽〉曰蒙〈兆蒙暗隂黯〉曰驛〈兆絡繹相連屬〉曰克〈兆交錯相勝〉
　　此龜卜也灼通視其兆之形
　　曰貞〈內卦靜而正〉曰悔〈外卦動而悔〉
　　此蓍筮也大衍之數五十其用四十有九揲蓍以成爻卦內外
　　凡七卜〈龜〉五占〈蓍〉用二衍〈推〉忒〈差疑〉
　　以卜筮推知其忒而防悔吝
　　立時〈是〉人作卜筮三人占則從二人之言
　　周官三兆曰玉兆瓦兆原兆三易曰連山歸蔵周易俱有三法故必建三人從二人從衆也
　　汝〈君〉則有大疑〈如遷亳誅管蔡〉謀及乃心〈先蔽志〉謀及卿士謀及庶人〈詢謀〉謀及卜筮〈昆命元龜〉汝則從龜從筮從卿士從庶民從是之謂大同〈順〉身其康彊子孫其逢〈所遇〉吉
　　此成王定鼎郟鄏卜世三十卜年八百之事聖人與天地萬物為一無所不順流慶無窮
　　汝則從龜從筮從卿士逆庶民逆吉
　　此如盤庚遷亳筮龜無心之物既從則他雖有逆或別有私心何妨於吉
　　卿士從龜從筮從汝則逆庶民逆吉
　　此如周公誅管蔡之事
　　庶民從龜從筮從汝則逆卿士逆吉汝則從龜從筮逆卿士逆庶民逆作內〈祭祀〉吉作外〈征伐〉凶
　　聖人洗心滌慮假無私之物以寓吾誠一有不從必有未盡作內猶可作外則必不可矣
　　龜筮共〈皆〉違〈背〉於人〈皆從〉用靜吉用作〈動〉凶
　　汝卿士庶民從矣何拘於枯莖朽骨哉古人卜筮與後世異此理此義至精至微蓋有天下舉以為然而不知又有未然者歟
　　八庶徴〈以天之五氣時與恆驗君之五事休與咎〉曰雨曰〈日〉曰燠〈暖〉曰寒曰風〈雨暘燠寒風　五者隂陽貌言視聽思　往來之氣〉曰時〈五氣往來之時〉五者來備〈皆以時至〉各以其敘〈當雨而雨當而〉庶草〈舉其細則大可知〉蕃〈滋〉廡〈豐〉一極備〈多〉凶一極無凶
　　來備以敘休徴也極備極無咎徴也
　　曰休〈君政美〉徴〈證驗〉曰肅〈貌恭收斂無散慢〉時雨〈當雨而雨非淫而也〉若〈應順〉曰乂〈言從明辯〉時若曰哲〈視明不昧〉時燠若曰謀〈聴聦作謀深沈〉時寒若曰聖〈思睿化妙〉時風若
　　各以類應若桴鼔影響也天人豈相逺哉
　　曰咎〈君政惡〉徴曰狂〈顛倒〉恆雨〈雨極滋而無陽〉若曰僭〈躁急〉恆若曰豫〈逸〉恆燠若曰急〈迫切〉恆寒若曰蒙〈闇〉恆風若
　　蒙視聖不啻天壤何為以蒙對聖蓋純一未發之蒙能養其正即作聖之功矣
　　曰王省〈察〉惟嵗〈嵗功之成總其綱也〉卿士惟月〈月要〉師尹惟日〈日成〉嵗月日時無易〈易位〉百穀用〈以之〉成乂〈治象〉用明〈修〉俊〈賢〉民用章〈顯〉家〈國家〉用平康日月嵗時既易百穀用不成乂用昬不明俊民用微〈卷而懐之〉家用不寧
　　前所言以天證人此所言以人法天也王總其綱卿士師尹理其目尊卑繁簡不易位則為休否則咎矣
　　庶民〈民衆〉惟星〈如星繁〉星〈箕〉有好風星〈畢〉有好雨日月之行〈度〉則有冬〈日進而北月秋西從白道冬北從黑道〉有夏〈日退而南月春東從青道夏南從赤道〉月之從星〈經箕多風離畢多雨〉則以風雨
　　星之好無常也日月之行則有常自有體統若不可有所徇也然月之行乃有從星而風雨何也然則安可謂治之自有體統而恝然不從民欲乎一説月失道妄行則風雨
　　九五福一曰夀〈永年〉二曰富〈足財〉三曰康寧〈無疾病〉四曰攸〈所〉好徳五曰考〈成〉終命〈父母全而生之子全而歸之〉六極一曰凶〈不考終〉短折〈不夀〉二曰疾三曰憂四曰貧五曰惡〈不好徳〉六曰弱〈不能自強〉
　　順理者自與福㑹逆理者自與極㑹兩開其端所以使民知所趨向也然豈可盡委之民哉董仲舒謂堯舜行徳而民仁夀桀紂行暴而民鄙夭此又人主為民之極者之責也五福不言貴者外物也弱何以與於六極蓋學者大患在不能自強於善或牽引於惡而不能自拔者皆懦而無力者也
　　武王既勝殷封〈封有功〉諸侯班〈分賜〉宗〈廟〉彝〈彞器〉作分〈尊卑有分〉器〈一書亡〉
　　旅獒第七　　　　　　　　　周書
　　西旅〈戎國〉獻獒〈犬髙四尺知人心可指使〉大保〈召公〉作旅獒
　　旅獒惟克〈勝〉商遂通道〈路〉於九夷〈西〉八蠻〈南〉西旅厎〈致〉貢厥獒大保乃作旅獒用訓於王
　　舟車所至霜露所墜莫不來王而旅獻獒焉武王固嘗驅虎豹犀象矣獒奚為而來哉
　　曰嗚呼明〈古〉王慎徳〈慎之一字傳心之法〉四夷咸賔〈朝〉無有逺邇〈近〉畢〈盡〉獻方〈各方所生〉物惟〈只〉服食器用〈無他珍竒〉王乃昭〈眀示〉徳〈有徳〉之致〈所獻方物〉於異姓之邦〈若成王分陳以肅慎之矢〉無〈使異姓邦無〉替〈廢〉厥服〈事上之誠〉分寳玉於伯叔〈同姓〉之國〈若分魯以夏后氏之璜〉時〈是〉庸〈用〉展〈布〉親〈親親之義〉人不易〈改〉物惟徳〈有徳〉其物〈物重〉
　　眀王慎徳以來四夷其所獻自服食器用外無異物也且不以奉一身而公之天下又以至公大同之中必文理宻察而昭徳所致與寳玉之分各有差等焉凡人受其所分之物即明王得之所獻之物初無改易之異然無替服庸展親所以能行乎異姓同姓之邦者惟有徳寓乎其物之中故耳若獒之珍竒則豈逺人所當獻而又豈一人所可昭徳之物哉
　　徳盛〈徳盛之至動容周旋中禮〉不狎〈玩〉侮〈慢〉狎侮君子〈勞心者〉罔以盡人心狎侮小人〈勞力者〉罔以盡其力不役〈受役於物〉耳目〈心之官為主不為耳目所役〉百度〈法度〉惟貞〈正〉玩人〈以人為玩〉喪徳〈䘮己之徳〉玩物〈以物為玩〉喪志〈物交物則引之矣志豈復能帥氣哉〉志以道〈集義〉寧〈不助長孟子所謂養氣也〉言〈人言〉以道接〈接以道則其言不能惑孟子所謂知言也〉
　　狎侮之病惟盛徳之至者無之下是或不免可不謹乎
　　不作無益害有益功乃成不貴〈重〉異〈竒怪〉物賤〈輕〉用〈官用〉物民乃足犬馬非其土〈本土〉性不畜〈養〉珍〈異〉禽竒〈怪〉獸不育〈養〉於國不寳〈愛重〉逺物則逺人格〈來至也周穆王取白鹿白狼物不至〉所寳〈貴〉惟賢則邇人安〈自近始〉
　　人心不可不重用也入此則出彼入彼則出此所作所貴所寳其界限之嚴必如此而後可也
　　嗚呼夙夜罔或不勤〈此明王慎徳之工夫〉不矜〈持〉細行終累〈損〉大徳為山九仞〈八尺〉功虧一簣
　　九仞虧於一簣可以獒為細事而不加謹乎
　　允〈信誠〉迪〈蹈行〉茲生民保厥居惟乃世〈世世〉王
　　允迪非姑言之而已茲一念也民業之安王業之所繫焉其本至近其效至逺此召公所以拳拳也
　　巢〈南方國〉伯〈爵〉來朝〈慕義而來〉芮伯〈王之卿大夫封邑於芮〉作旅〈陳玉威徳〉巢命〈命巢書亡〉
　　金縢第八　　　　　　　　　周書
　　武王有疾周公作金縢
　　金縢既克商二年王有疾弗豫〈和樂〉二公〈太公召公〉曰我其為〈與〉王穆〈敬〉卜〈吉凶〉周公曰未可以〈使武王〉戚〈死近〉我先王公乃自以為功〈己事〉為三壇〈封土坐北面南以禮太王王季文王〉同墠〈除也〉為壇於南方〈坐南〉北面〈向北〉周公立焉植璧〈植三壇以禮三王〉秉珪〈秉之手〉乃告太王王季文王史〈史官〉乃冊祝〈執冊而祝〉曰惟爾元孫某〈冊本書武王名史作書諱之代以某〉遘〈遇〉厲〈危〉虐〈暴〉疾若爾三王是有丕〈大〉子〈武王於文王為子〉之責〈疾不可救〉於天以旦〈周公名〉代某之身予仁若考〈父〉能多材多藝能事鬼神乃元〈大〉孫〈武王於太王王季曰孫〉不若旦多材多藝不能事鬼神乃命〈受命〉於帝〈天〉庭敷〈布〉佑〈助〉四方用能定〈安〉爾子孫於下地四方之民罔不祗畏嗚呼無墜〈敗〉天之降寳命我先王亦永〈長〉有依〈托〉歸今我即〈就聴〉命〈三王命〉於元〈大〉龜爾之許我我其以璧與珪歸俟〈待〉爾〈三王〉命〈許代之命〉爾不許我我乃屏〈棄〉璧與珪〈激切之辭〉乃卜三龜〈玉兆瓦兆原兆〉一習〈因〉吉啓〈開〉籥〈鎻〉見書〈所蔵之書〉乃並是吉公曰體〈兆〉王其罔害予小子新命〈受命〉於三王惟永〈王長年〉終〈終周王業〉是圖〈謀〉茲〈三王〉攸俟能念予一人〈使武王疾瘳〉公歸乃納〈蔵〉冊〈冊祝〉於金〈黃金〉縢〈緘縢〉之匱中王翼〈次〉日乃瘳〈疾愈〉夀夭定數死何可代或謂周公忠愛所迫不暇顧理非也公之心天也天莫之為而為公之誠意亦莫之為而為於此可以見天命一原之理矣
　　武王既喪〈疾瘳後四年死〉管叔及其羣弟〈武王母弟十人長伯邑考次武王次管叔次周公次蔡叔霍叔周公以冢宰攝政管叔以己為兄而周公以弟居已上與蔡霍挾武庚以叛〉乃流〈播〉言於國曰公將不利於孺子〈成王幼沖〉周公乃告二公曰我之弗辟〈法誅管蔡〉我無以告我先王〈不誅管蔡則周室危何以見先王於地下〉周公居東〈東征武庚〉二年〈不忍速〉則罪人〈二叔武庚〉斯得〈伏辜〉於後公乃為詩以貽〈與〉王名之曰鴟鴞〈見詩豳風〉王〈雖未盡悟〉亦未敢誚〈讓責〉公秋大熟未穫〈刈〉天大雷電以風禾盡偃〈倒〉大木斯拔邦人大恐王與大夫盡弁〈質服以應天〉以啓金縢之書〈請命〉乃得周公所自以為功代武王之説二公及〈暨〉王乃問諸史〈祝史〉與百執事〈昔從周公請命者〉對曰信噫公命我勿敢言王執書以泣曰其勿〈不必〉穆卜昔公勤勞王家惟予沖〈幼〉人弗及知今天動威以彰〈顯〉周公之徳惟朕小子其新逆〈迎〉我國家禮亦宜〈當〉之王出郊〈將迎周公〉天乃雨反〈回〉風禾則盡起二公命邦人凡大木所偃〈拔〉盡起而築之嵗則大熟
　　天人之際閒不容髮其驗至切也
　　大誥第九　　　　　　　　　周書
　　武王崩三監〈孔雲周分商畿內為三國邶封武庚鄘封管叔衞封蔡叔鄭雲管蔡霍三叔監殷〉及淮夷〈徐奄之屬〉叛周公相成王將黜〈絶〉殷作大誥
　　大誥王若曰猷大誥爾多邦越爾御事
　　周公攝政以王命告
　　弗弔〈周道不至〉天降割〈凶害〉於我家不少延〈長〉洪〈大〉惟〈思〉我幼沖人嗣〈繼〉無疆〈限〉大厯〈天厯數〉服〈五服〉弗〈不〉造〈作〉哲迪〈導〉民康〈安〉矧〈況〉曰其有能格〈至〉知天命
　　此自歎禍速力小任重也
　　已〈發端歎辭〉予惟小子若涉淵〈深〉水〈無津涯〉予惟往求朕攸濟〈濟難〉敷〈布〉賁〈大道夏作賁飾之賁〉敷〈布〉前人受〈所受〉命〈天命〉茲不忘大功〈文武創業〉
　　此言難之當必濟而前人之不可忘也
　　予不敢閉〈蔵隱〉於天降威用〈天威用以征伐〉寧王〈孔雲安天下之主謂文王也呂雲武王〉遺〈予〉我大寳龜〈國鎮〉紹〈繼介〉天明即〈就〉命曰〈卜言〉有大艱〈難事〉於西土〈周所都〉西土人亦不靜〈安〉越〈於〉茲〈此後〉蠢〈果驚動〉殷〈武庚〉小腆〈厚〉誕〈大〉敢紀〈經紀〉其敘〈舊敘〉天降威〈武王崩而管蔡流言〉知〈武庚知〉我〈周〉國有疵〈病也管蔡〉民不康曰〈武庚曰〉予復〈復商舊業〉反鄙〈邊鄙〉我周邦
　　寳龜即命大誥一篇綱目也事至於天而定矣
　　今蠢今翼〈次〉日民獻〈賢〉有十夫〈人〉予翼〈輔〉以於敉〈安〉寧〈定〉武〈武事〉圖〈所圖〉功我有大事休〈美〉朕卜並吉〈三龜皆吉〉
　　十夫予翼卜並吉焉人謀鬼謀之大同也休吉何疑焉夏雲前言寳龜武王崩後所卜也此言卜吉將征武庚之初也
　　肆〈故〉予告我友〈順〉邦君越〈及〉尹氏〈庶官之正〉庶士〈上中下士〉御〈治〉事曰予得吉卜予惟以爾庶邦於〈往〉伐殷逋〈竄〉播〈亡〉臣〈武庚〉爾庶邦君越庶士御事罔不反曰艱〈難〉大民不靜亦惟〈只〉在王〈成王〉宮邦君〈周公〉室越〈謂〉予小子考〈察〉翼〈予翼之夫〉不可征〈伐武庚〉王害〈何〉不違卜
　　王以卜吉告邦君御事矣而邦君御事顧以艱大為疑至謂民之不安咎在王與周公且謂予翼之夫當察而未可遽信至並卜而欲棄之焉此大誥之所以不得不作也
　　肆予沖人永〈長〉思艱〈艱大之説〉曰嗚呼允〈信〉蠢〈動〉鰥寡哀〈可憐〉哉予造〈為〉天役〈所使〉遺〈內〉大投〈畀〉艱於朕身越〈於〉予沖人不卬〈我〉自恤
　　邦君艱大之説非也然而有是説予亦長思之矣征伐之舉使鰥夫寡婦思其子從軍誠勞動也然天方役我遺投以艱大之責我雖欲自恤不可得也而豈故欲勞民也哉
　　義〈以義言之〉爾邦君越〈及〉爾多士尹氏御事綏〈當安慰〉予曰無毖〈勞畏〉於恤〈憂〉不可不成乃寧〈安民〉考〈父孔雲寧祖聖考〉圖功此責以大義言爾當以無毖安慰我而可以艱大疑我乎
　　已予惟小子不敢替〈廢〉上帝命〈東征天命也〉天休〈美〉於寧王興我小邦周〈百里而有天下〉寧王惟卜用〈泰誓朕夢協朕〉克綏〈安〉受茲命今〈東征〉天其相〈助〉民矧〈況〉亦惟卜〈並吉〉用
　　此以寧王證卜之不可違也
　　嗚呼天明〈顯然〉畏〈可畏〉弼〈助〉我丕丕基
　　憂勤啓聖多難與邦其降威之可畏乃所以弼其丕基而使之丕丕也而何艱大之疑乎
　　王曰爾惟舊人〈於邦君御事中提出舊人逮事文武者〉爾丕〈大〉克逺省〈察〉爾知寧王若〈如此〉勤〈創業之艱〉哉天閟〈塞〉毖〈勞〉我成功所〈之所〉予不敢不極卒〈終〉寧王圖事
　　寧王之興也亦勞矣則今之閟塞勞毖乃我成功之所也敢以艱大自沮而棄寧王之勤乎
　　肆予大化誘〈善道〉我友邦君天棐〈助我〉忱辭〈凡大誥所言字字皆實〉其考〈察孔雲成〉我民〈民歸則天輔〉予曷〈何〉其不於前寧人圖功攸終天亦惟用勤毖我民〈勞之者所以定之〉若有疾〈因疾而慎茹以勞而圖安〉予曷敢不於前寧人攸〈所〉受休〈休命〉畢〈終之〉
　　我之毖民之毖一也皆天所以畏而弼之也何可疑其畏而不察其為弼乎
　　王曰若〈如〉昔〈前日竊意孔雲順古道〉朕其逝〈已往〉朕言〈亦言〉艱〈艱大〉日〈日日〉思〈深思之故遲至今〉若考〈父〉作室既底〈定〉法〈規模〉厥子乃弗肯堂〈為基〉矧〈況〉肯構〈立屋〉厥父菑〈田一嵗〉厥子乃弗肯播〈種〉矧肯穫〈刈〉厥考翼〈已敬其事〉其肯曰予有後〈子〉弗棄基肆〈故〉予曷敢不越〈於〉卬〈我〉敉〈安〉寧王大命
　　汝艱大之説我亦遲遲思之矣然終不可已者何也譬之父底法菑矣而子弗堂播焉則父之敬事創業者必以不肖子目之矣肯言其能不棄基乎如此則寧王大命卬何敢不敉也
　　若兄考〈王周公自喻〉乃有友〈喻三監〉伐厥子〈喻民〉民養〈廝養喻邦君御事〉其〈其可〉勸弗救〈乎〉
　　前堂播之喻以自責此民養之喻以責邦君御事
　　王曰嗚呼肆哉〈鋪陳言〉爾庶邦君越〈及〉爾御事爽〈明〉邦〈國體〉由〈用〉哲〈明哲之人〉亦惟十人〈民獻〉迪〈誠意踐履〉知上帝命越〈於〉天棐忱爾時〈平時〉罔敢易〈變敗〉法〈大法〉矧今天降戾〈罪〉於周邦惟大艱人〈三監大艱亂之人〉誕〈大〉鄰〈近〉胥〈相〉伐於厥室〈周室〉爾亦不知天命〈眷佑〉不易〈輕變乎〉予永念曰天惟喪〈亡滅〉殷若〈如〉穡夫〈去草去根〉予曷敢不終朕畝〈黜殷所以終畝〉天亦惟休〈美〉於前寧人予曷〈何待〉其極〈究〉卜敢弗於從〈從天〉率〈循〉寧人有指〈意〉疆土矧今卜並吉肆朕誕〈大〉以爾東〈東面〉征天命不僭〈差〉卜陳〈列〉惟若茲
　　天之眷寧王至矣何待卜而後知乎我敢不從以率其疆土也不卜且可無疑況又卜並吉而東征之舉尚何疑乎
　　微子之命第十　　　　　　　周書
　　成王既黜殷命殺武庚命微子啓〈名〉代〈代武庚〉殷後〈封於宋存湯杞〉作微子之命
　　史記宋世家武王克商微子啓抱祭器造軍門肉袒面縛左牽羊右抱茅膝行而前以告武王乃釋微子使復位至殺武庚後封之宋
　　微子之命王若曰猷〈發語辭一雲言道以命〉殷王〈帝乙〉元子〈長子〉惟稽古〈封先代後自古皆然〉崇徳〈尊湯之徳〉象賢〈擇啓之賢〉統〈傳緒〉承〈繼〉先王〈湯〉修其禮物〈商之典章文物如尚質尚白〉作賔〈待以不臣〉於王〈周〉家與國〈周〉咸〈同〉休〈福〉永世無窮
　　夏尚忠　　商尚質　　周尚文
　　黑　　　　白　　　　赤
　　此稽古也可以觀三代易世至公之意矣　周命維新車旗正朔本末數度皆一新矣而宋得獨修商之舊焉消息盈虛如循環殷因夏周因殷其或繼周百世可知先王禮物之不修後聖有作扶捄之用何所稽考自微子至戴公止得商頌十二篇孔子刪詩五篇而已禮物不修之故也　後世廢興之際芟夷藴崇惟恐影響之存哀哉
　　嗚呼乃祖成湯克齊〈一也無不敬〉聖〈化也無不通〉廣〈大也無不達〉淵〈深也不可測〉皇天眷佑誕受厥命撫民以寛除其邪虐〈桀〉功加〈被〉於時〈當時〉徳垂後裔
　　此崇徳也齊聖廣淵湯之全體如元亨利貞非成王深入閫域不足以識之湯之徳代虐以寛而已傳以謂湯尚嚴商人先罰而後賞豈知治體者哉六百年之基一寛仁耳如霸者之機巧智術加於一時則有之能垂於後乎
　　爾惟踐〈行〉修〈進〉厥〈湯〉猷〈道〉舊〈久〉有令〈善〉聞〈聲也篤實則輝光〉恪〈恭〉慎克孝肅恭神人〈此孝道也〉予嘉〈美〉乃〈汝〉徳曰篤〈實〉不忘〈不可忘〉上帝時歆〈享〉下民祗協庸〈用〉建〈立〉爾於上公尹〈君〉茲東夏〈亳在岐東〉
　　此象賢也
　　欽哉往敷乃訓〈教〉慎乃服〈所行〉命〈令一雲上公九服之命〉率〈循〉由〈行〉典常以蕃〈屏〉王室𢎞〈大〉乃烈祖〈湯〉律〈齊〉乃有民永綏厥位毗〈輔〉予一人世世享〈朝〉徳〈為善〉萬邦作式〈觀法〉俾我有周無斁〈厭〉嗚呼往哉惟休〈惟為美政〉無替〈廢〉朕命
　　惟休之語從容涵養無一語及武庚之事聖賢所過者化天討天命何心哉殺武庚義氣秋殺也封微子和氣春生也
　　唐叔〈成王母弟〉得禾異畝〈隴〉同頴〈穂天以彰成王周公異體同心〉獻諸天子王命唐叔歸周公於東〈東山〉作歸禾〈一書亡〉
　　周公既得命〈王命〉禾旅〈陳〉天子之命作嘉禾〈一書亡言本君有嘉徳〉武庚叛而周公出微子封而周公歸









　　尚書詳解卷七
<經部,書類,胡氏尚書詳解>



　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷八　　　　　宋　胡士行　撰
　　康誥第十一　　　　　　　　　周書
　　成王既伐管叔蔡叔以殷餘民〈不遷洛之民〉封康叔〈文王子〉作康誥酒誥梓材
　　三監既伐商之大家世族皆遷洛周公君陳畢公始中終之所式化也其存而不遷者為餘民衞地康叔所封也
　　康誥惟三月哉〈始〉生魄〈十六日〉周公初基〈立基址〉作新大邑於東國洛四方民大和〈恱〉㑹〈如靈臺子來〉侯甸男邦采衞〈五服之邦五服男居中言邦則五服可知　此史臣立言之體〉百工〈官〉播〈鼓舞〉民和見〈著〉士〈事功〉於周周公咸勤〈勞來慰撫〉乃洪〈𢎞〉大誥治〈治道〉
　　作洛邑者欲以遷商民也命康叔者所以撫不遷之商民也脈絡正相闗係卜洛之先已封康叔矣當宅洛時臣民畢㑹誥於時作焉所以大警衆也故不曰命而曰誥雲　大誥東征所作書也前此誥雖作而人方為疑猶未盡孚至此大和㑹乃洪前日大誥之意而發明之則人無不孚者矣
　　王若曰孟侯〈諸侯之長〉朕其弟〈周公以王命告故弟康叔〉小子封〈康叔名〉惟乃丕顯〈顯德〉考文王克明德〈日月照臨〉慎罰〈視民如傷〉不敢侮〈輕〉鰥寡庸庸〈用所當用〉祗祗〈敬所當敬〉威威〈懲所當懲〉顯民〈公道暴白於民〉用肈〈始〉造〈有〉我區〈域中〉夏〈中國〉越我一二邦以修〈始修之一二邦〉我西土惟時怙〈恃之如父時怙絶句冒屬下句〉冒〈覆之如天〉聞〈升聞〉於上帝〈天〉帝休〈美〉天乃大命文王〈天之命非本心〉殪〈滅〉戎〈大〉殷誕受厥命越厥邦厥民惟時敘〈次敘〉乃寡〈少有〉兄〈武王〉勗〈勤以成厥勲〉肆〈故〉汝小子封在茲東土〈衞〉
　　自古明斷之君多恃其明而於細微之失不復知文王以丕顯明德而曰謹曰不敢於庸祗威毫釐不苟焉此王業所以興也然文王之本心不過修我之一二邦耳至西土怙冒而天命歸焉則非其心也故終逃之其身而後不能逃其子焉以文武艱難如此然後汝康叔得此東土為諸侯可不深自警歟林雲此篇首尾多及刑左傳曰周克商蘇忿生以溫為司寇立政所謂司寇蘇公是也又曰康叔為司寇則成王時繼蘇公者康叔也康誥之作雖使即封〈本國外〉亦並告以司寇〈王朝內〉詰姦之事故書有曰外事外庶子外正者以衞言也曰內者司寇之事也
　　王曰嗚呼封汝念哉今民將在〈在叔〉祗〈敬〉遹〈述〉乃文考紹〈繼〉聞〈所聞〉衣〈佩服〉德言〈父兄道德之言〉徃敷〈廣〉求於殷先哲王〈賢聖之君六七作〉用保乂民汝丕遠惟商耉〈老〉成人〈故家遺老猶有存者〉宅〈安宅〉心知訓〈老成之訓一雲訓民有所宅則有所知虛靜不礙誠而明也〉別〈又〉求聞〈多聞〉由〈用〉古先哲王〈羲黃堯舜禹湯之法〉用康保民𢎞〈學問廣充〉於天〈與天同大〉若德裕〈足〉乃身〈粹面盎背〉不廢在王命
　　遹文考矣又求之殷哲王商耉成人猶未巳也又求之古先哲王凡羣聖心傳之妙製作之法悉聞悉見則學問精深衆理該貫道之大原其出於天者裕然在乃身而後王命可以不廢矣曰不廢者言至此僅可免過而已人臣職分豈易盡哉必如舜與曾子方能不廢父命必如舜與周公方能不廢君命叔懋之哉
　　王曰嗚呼小子封恫〈痛〉瘝〈病〉乃身敬哉天畏〈明畏〉棐忱民情大可見〈明威〉小人難保〈撫後虐讎〉徃盡乃心無康〈安〉好逸豫乃其乂民〈民乂則天棐在其中〉我聞曰怨不在大亦不在小〈無大無小皆可治亂〉惠〈當順〉不惠〈不順者〉懋〈勉〉不懋已汝惟小子乃服〈所服行政教〉惟𢎞〈大〉王〈王道〉應〈答〉保〈安〉殷民亦惟助王宅〈安順〉天命作〈興〉新民
　　衞之封以商民恫瘝汝非可忽以為富貴之具也天可畏而難諶民可見而難保皆爾侯憂責也可二爾心乎乂民亦所以奉天也民情難保召怨之端不在大小必於其不順不勉者而順之勉之焉則庶幾可以無怨矣於以𢎞王助王應保作新定宅天命皆以汝小子是望可不勉諸
　　王曰嗚呼封敬明乃罰人有小罪非眚〈過失〉乃惟終〈怙終不悛〉自作〈注絶句〉不典〈常〉式〈用〉爾〈知此〉有厥罪小乃不可不殺乃有大罪非終乃惟眚災〈橫過〉適〈偶〉爾既道〈説〉極〈盡〉厥辜〈罪〉時〈是〉乃不可殺
　　此司寇事也虞書宥過刑故之義
　　王曰嗚呼封有敘〈為治有敘〉時〈是〉乃大明〈明其事〉服〈民服〉惟民其勑〈相正〉懋〈相勉〉和〈協〉若有疾〈視民如身調護醫治〉惟民其畢〈盡〉棄〈遠〉咎〈罪〉若保赤子〈保民如子心誠求之〉惟民其康乂非汝封刑人殺人〈刑殺天討非汝得私〉無或刑人殺人〈戒其刑殺〉非汝封又曰劓〈割鼻〉刵〈割耳〉人〈劓刵輕刑亦非汝得私〉無或劓刵人〈戒其劓刵〉
　　若疾若子以待吾民可也刑可輕刑殺劓刵之乎一說非汝封得刑殺人也又不可使刑殺人不出於汝封句又曰下亦如上文非汝封得劓刵也又不可使劓刵人不出於汝封承上省文耳
　　王曰外事〈司寇王官為內衞國所封為外〉汝陳〈列〉時〈是〉臬〈法〉司〈官〉師〈法注絶句〉茲殷罰有倫〈敘〉又曰要〈察〉囚〈情〉服〈服膺〉念〈思〉五六日至於旬〈十日〉時〈三月〉丕〈大〉蔽〈斷〉要囚
　　此衞國事也用法天下通用然殷罰又衞之民所素習也故師之服念之久謹之至孔雲司師絶句司主師衆也
　　王曰汝陳時臬事罰蔽殷彞〈常法〉用其義〈合義〉刑義殺勿庸〈用〉以次〈就〉汝封〈私意〉乃汝盡遜〈用刑盡順於理〉曰時〈是〉敘〈有條理〉惟曰〈當自謙曰〉未有遜事
　　此申言上意也
　　已汝惟〈雖〉小子未其有〈有人〉若〈如〉汝封之心〈善〉朕心朕德惟〈獨〉乃〈汝〉知凡民自得〈作〉罪〈孽〉寇〈竊取〉攘〈強取〉姦〈外亂〉宄〈內亂〉殺越〈取〉人於貨〈取其財〉睯〈強凶〉不畏死罔弗憝〈惡〉
　　以汝之心知朕之心尚德不尚刑而已民有自得罪而人無不惡以至不得不刑焉此豈朕心也哉
　　王曰封元惡〈自得罪為大惡〉大憝〈已大可惡〉矧惟不孝不友子弗祗〈敬〉服〈幹〉厥父事大傷厥考心於父不能字〈養〉厥子乃疾厥子於弟弗念天顯乃弗克恭厥兄兄亦不念鞠〈養〉子哀〈劬勞〉大不友於弟惟弔茲〈至此〉不於我政人〈為政之人卿大夫〉得罪〈不教之罪乎〉天惟與我民彝〈天降秉彝〉大泯〈沒〉亂〈上不教以致泯亂〉曰〈上不自責而曰〉乃其速由〈用〉文王作〈所立〉罰〈注絶句〉刑〈不孝不友之刑〉茲無赦不率〈身率而徒欲〉大戛〈擊之可乎〉
　　自得罪者人可惡刑之已非朕心況不孝不友而亂民彝者乃政人不教之罪於此不自責而思正身以率之乃徒欲罪而戛擊之又可乎哉
　　矧惟外〈衞〉庶子〈訓公族之官〉訓人〈掌教人〉惟厥正人〈長人者〉越小臣諸節〈有符節者〉乃〈當〉別〈分〉播〈散〉敷〈布〉造〈成〉民大譽〈稱頌〉弗念〈念此〉弗庸〈用此〉瘝〈病〉厥君時〈是〉乃引〈長〉惡惟朕憝已汝乃其速由茲義率〈皆〉殺亦惟君惟長不能〈善教〉厥家人越〈及〉厥小臣外〈衞〉正〈官長〉惟威惟虐大放王命乃非德用乂汝亦罔不克敬〈敬敷〉典〈五常之教〉乃由〈用〉裕〈在寛〉民惟文王之敬忌〈慎罰〉乃裕民曰〈叔曰〉我惟有及〈及文王〉則予一人以懌〈喜〉
　　民彝泯亂且當自責矧庶子正人諸節乃臣職之當播敷造譽者顧不念庸以病其君焉於是以其可惡而速殺之是汝為人君長不能正家以正人徒尚威虐而小臣外正亦效之矣豈天命汝以德義之意乎汝知刑之不足尚則必敬敷五教在寛而以文王之慎罰為法可也汝能法文王之敬忌而自任曰有及焉是乃予尚德之意也而予雲胡不懌乎
　　王曰封爽〈明〉惟〈思〉民〈當〉迪〈導以〉吉康〈之道〉我時〈是〉其惟殷先哲王德用康乂民作〈起〉求矧今民罔迪不適〈之善〉不迪則罔政在厥邦
　　刑不可尚則有迪之以德而已人無有不善無迪之而不從者若不迪則是上之人自無善政非可徒咎之民也
　　王曰封予惟不可不監〈商先王〉告汝德〈尚德〉之説於罰〈慎罰〉之行〈事〉今惟民不靜〈安〉未戾〈定〉厥心迪〈導〉屢〈數四矣〉未同〈皆化〉爽〈明〉惟〈思〉天其〈或〉罰殛我〈不能化民〉我其不〈不敢〉怨〈怨天〉惟厥罪〈已有罪〉無在大亦無在多〈不大不多且不可〉矧曰其尚〈猶〉顯〈大〉聞〈上聞〉於天
　　既不咎民則當自責而已先王之明德慎罰不可不監也民之迪而未同是我君師之責未盡天且罰我我不敢怨也王曰責如此叔當如何罪未有不自微而著者叔其兢兢焉可也
　　王曰嗚呼封敬哉無作怨〈結怨〉勿用非謀〈正言〉非彝〈常道〉蔽〈斷以〉時〈是〉忱〈至誠不息〉丕〈大〉則〈法〉敏〈疾〉德用康〈安定〉乃心顧〈日月省〉乃德遠〈深長〉乃猷〈謀〉裕〈寛〉乃以民寧不汝瑕〈疵〉殄〈絶〉
　　非謀非彝則結怨於民矣不可用也惟明善而守之以誠康焉顧焉遠焉躬自厚而薄責於民寛裕優柔納民寧謐則汝予嘉而肯瑕殄之乎
　　王曰嗚呼肆〈陳告〉汝小子封惟命〈我所命爾〉不於常〈大而非常〉汝念哉無我殄〈棄絶我言〉享〈知未八殄〉明〈不迷其意〉乃服命〈所戒全篇之命〉髙〈尊〉乃聽〈所聞〉用康乂民
　　此篇將終警叔以深領其告命也孔雲天命不於常享有國土當明汝服行之命夏雲無殄絶其享上之意髙聽殷上古王逺大之事
　　王若曰徃哉封勿替〈廢〉敬典〈前所謂罔不克敬典〉聽朕誥汝乃以殷民世享〈世世享國〉
　　此申前意而期以無窮之效也
　　酒誥第十二　　　　　　　　　周書
　　紂為長夜之飲臣下化之此當時大病故一書專戒之
　　酒誥王若曰明〈詔布〉大命於妹邦〈衞也紂都〉乃穆〈敬詩穆穆文王〉考文王肇〈始〉國在西土厥誥毖〈戒慎〉庶邦庶士越〈及〉少正〈官之貳副〉御事朝夕〈不息〉曰祀茲酒〈惟祭乃用酒〉惟天降命〈置酒〉肇〈始〉我民惟〈獨〉元〈大〉祀天降威〈罰〉我民用大亂喪德亦罔非酒惟行越小大邦用喪亦罔非酒惟辜
　　紂沉湎之化溺人者深故文王所以訓其屬者朝夕不息謂夫所以置酒者以奉祀事耳外此而湎酒者則得罪於天而喪德喪邦矣
　　文王誥教小子〈及其未流而先正之〉有正〈有官長臨之不敢飲〉有事〈若三農九穀之類不暇飲〉無彝酒〈常飲〉越庶國飲惟〈獨〉祀〈祭飲福〉德將〈以德將之〉無醉惟曰我民〈祖父〉迪〈又自教〉小子〈子孫〉惟土物愛〈愛土所生之物不敢糜秫稻為酒漿〉厥心臧〈善〉聰聽〈子孫用心聽〉祖考之彝〈常〉訓〈教〉越〈於〉小〈飲酒〉大〈修身大成〉德小子惟一〈視小如大無二汝心〉
　　文王誥毖庶邦下至小子者謹其初也既教之又使其祖考自教之謂酒小節也而大德之敗實自此始故愛土物者所以臧厥心小大一也爾小子謹無以不飲為小德而忽之彝酒之二字正妹土受病之源懲之不得不力也
　　妹土〈提妹土而教之〉嗣〈續〉爾股〈足〉肱〈手〉純〈純一無怠文王之德之純〉其藝〈種〉黍稷奔走事厥考〈父〉厥長〈兄〉肇牽車牛遠服〈事〉賈〈商〉用孝養厥父母厥父母慶〈喜子遠歸〉自洗〈潔〉腆〈厚〉致用酒〈慰勞乃得飲〉
　　前言文王所以教西土此以後成王告康叔所以教妹土粒食懋遷仰事無歉至此乃得飲則其飲也有節矣
　　庶士〈衆官〉有正〈長〉越庶伯〈官長〉君子其爾典〈常〉聽朕教爾大克羞〈養〉耉〈老成之人〉惟君〈盡君道〉爾乃飲食醉飽
　　成王周公開飲酒之門不過三事祭祀用酒父母慶用酒養老用酒三者皆良心所發於適情之中有養性之術孔雲羞進老成之道
　　丕〈大〉惟〈思〉曰爾〈叔〉克永〈長〉觀〈顧〉省〈察〉作〈動〉稽〈考〉中德爾尚〈庶〉克羞〈進〉饋祀〈祀祖考〉爾乃自介〈介然自守於己〉用逸〈飲福得自安適之時〉茲乃允〈信〉惟王正事〈德中則能正事〉之臣茲亦惟天若〈順〉元〈善之長〉德永〈長〉不忘在王家
　　觀省之永則一動作一飲啄不少放肆得飲福矣猶介然不自縱如此則能稽此中為此正而進於元矣元天德也天且不違而王能忘之乎孔雲介大也夏雲助也
　　王曰封我西土〈文王在西土〉棐〈輔教〉徂〈徃日〉邦君御事小子尚〈庶〉克用〈從〉文王教不腆〈厚〉於酒故我至於今克受殷之命紂以酒亡而周以不腆酒興可以酒為小德而輕之乎
　　王曰封我聞惟曰在昔殷先哲王迪〈啓知〉畏天顯〈顯道〉小民〈難保〉經〈常〉德秉〈執守〉哲〈天命之哲〉自成湯咸〈皆〉至於帝乙〈賢聖之君六七作〉成王〈王業〉畏〈敬〉相〈臣〉惟御事厥棐〈輔君〉有恭不敢自暇自逸矧曰其敢崇〈尚〉飲越〈於〉在外〈王畿外〉服〈有事〉侯甸男衞邦〈國君〉伯〈長〉越在內〈畿內〉服百僚〈屬〉庶尹〈正〉惟亞〈副貳〉惟服宗工〈服事尊官之人〉越百〈官〉姓〈族〉里〈田〉居〈不在位閒居者〉罔敢湎於酒不惟不敢亦不暇惟助成王德顯〈明〉越尹〈正〉人祗〈敬〉辟〈法〉此舉商先王不湎酒以為教也君以畏天畏民之心畏相而臣皆以敬畏應之其不敢飲也猶有所畏而力制也至不暇則安之矣雖誘之不為也惟助成君德之顯使其所以正人者能敬法而已敬商人所尚敬則不飲此止酒第一劑也
　　我聞亦惟曰在今後嗣王酣〈樂沈醉〉身厥命〈令〉罔顯於民祗〈所敬〉保〈所養〉越〈方在於〉怨〈結怨〉不易〈改變〉誕〈大〉惟厥縱淫〈和〉泆〈蕩〉於非彝〈常〉用燕〈飲〉喪〈失〉威〈可畏〉儀〈可象〉民罔不䀌〈痛貌〉傷心惟〈紂位〉荒〈縱〉腆〈厚〉於酒不惟〈思〉自息〈止酒〉乃逸〈自以飲為安〉厥心疾〈凶〉狠〈戾〉不克畏死〈酒使之然〉辜在商邑越殷國滅〈亡〉無〈不〉罹〈以為憂〉弗惟德馨香〈注絶句〉祀登聞於天誕惟民怨庶羣自酒腥聞在上故天降喪於殷罔愛於殷惟逸〈安於酒〉天非虐惟民自速辜
　　此言紂湎酒之禍以為戒也
　　王曰封予不惟〈但〉若〈如〉茲〈此〉多誥〈戒〉古人有言曰人無於水監〈鑑水照妍醜〉當於民監〈監民照興亡〉今惟殷〈紂〉墜厥命我其可不大監〈紂〉撫〈安〉於時〈當時之民〉
　　監殷撫民於叔乎望誥之多夫豈徒哉
　　予惟曰汝劼〈固〉毖〈慎〉殷獻〈賢〉臣侯甸男衞〈孟侯所統〉矧太史〈掌六典八法八則〉友〈叔所親友〉內史〈掌八柄之法〉友越獻臣百宗工〈賢臣為尊官者〉矧惟爾事〈汝事一雲師事〉服休〈坐而論道多暇逸者一雲告老歸休〉服采〈作而行之治事者〉矧惟若〈順〉疇〈衆人之事〉圻父〈司馬掌九圻之法尊之為父〉薄〈回〉違〈民非心〉農父〈司徒厚民〉若〈順〉保〈民居〉宏父〈司空〉定辟〈君必慎擇司徒司馬司空三卿則君道定〉矧汝剛〈力〉制於酒
　　劼毖者敬重之也即前畏相棐恭之意也殷獻臣侯甸男衞固劼毖之矣況太史內史宗工乎況爾所事休采乎況國之三卿乎然將毖人不可不自毖也況汝叔又自當剛制於酒乎夏雲劼毖使羣臣不湎酒剛制使叔不湎酒也
　　厥或誥曰羣〈聚〉飲汝勿佚〈縱其逃〉盡執〈捉〉拘以歸於周〈京師〉予其〈將〉殺又惟殷〈紂〉之迪〈所化〉諸臣惟工乃湎於酒勿庸〈用〉殺之姑惟教之有斯明享〈祀也勿殺而姑教之曰此酒止以奉祀不可湎也可謂厚矣〉乃〈又〉不用〈從〉我教辭〈姑教之辭〉惟我一人弗恤〈不恤我不殺厚意〉弗蠲〈潔〉乃事時〈是〉同於殺〈至此乃不得不殺〉
　　曰其殺矣又曰勿殺而姑教之至教之而又不用弗恤弗蠲乃殺之不殺者本其心殺者其大不得已也
　　王曰封汝典聽朕毖〈慎〉勿辯〈使〉乃司民〈主民之臣〉湎於酒此正身正官以清不飲之原也故以終篇
　　梓材第十三　　　　　　　　　周書
　　梓材王曰封以厥庶民暨〈及〉厥臣〈以一國民之情〉達〈通之於〉大家以厥臣〈又以大家臣民之情〉達王惟邦君〈為國家之綱領在通上下之情〉
　　流言之變由上下之情不通耳故妹土之化以通一國之情為急大家彊而難通者也天子尊而難通者也於此脈絡相貫則亂無從起矣此為邦之本也
　　汝若〈順〉恆〈常道〉越〈於是〉曰我有師師〈以典常之師為師〉司徒司馬司空〈國之三卿〉尹〈正官〉旅〈衆大夫〉曰〈亦曰〉予罔〈無〉厲〈虐〉殺人亦厥君先敬〈如承大祭〉勞〈慰勞其民〉肆〈故〉徂〈我所徃宜〉厥敬勞肆徃姦宄殺人歴人〈賊所過歴如今干證〉宥肆亦見厥君事戕〈賊〉敗〈禍〉人宥
　　好生之德不特撫新國當然亦三代得天下之本也叔能師典常而明德慎罰焉則其三卿以下皆以不厲殺自許亦其君以敬勞先之故其徃而宥刑者亦見其君宥刑之故耳
　　王〈古王〉啓〈聞立〉監〈民監諸侯之長如三監之監自黃帝立左右監之官以監觀萬國〉厥亂〈治〉為民曰無胥〈相〉戕無胥虐至於敬〈不侮〉寡至於屬〈連屬存恤〉婦〈婦妾〉合〈合為一體〉由〈用〉以容〈包〉王〈成王〉其效〈致此命於〉邦君越〈及〉御事厥命曷〈何〉以引〈和緩不迫漸而引之〉養引恬〈安〉自古王若〈如〉茲〈此〉監〈監呼康叔而告之〉罔〈無〉攸〈所〉辟〈刑〉
　　此承前因厲殺之意古王所以啓監者為民而無戕虐寡必敬婦必屬視民如一體也則今王所以命邦君者亦優游和緩以漸而安康之耳豈以刑而操切之邪
　　惟曰若〈如〉稽〈考治土宜〉田既勤〈用力〉敷〈開布〉菑〈去草〉惟其陳〈陳設〉修〈修治糞壤之類〉為厥疆〈畔塍所以蓄水〉畎〈洫所以瀉水〉若作室家既勤垣〈卑牆〉墉〈髙牆〉惟其塗〈泥〉塈〈仰塗〉茨〈蓋〉若作梓材〈梓木之良材〉既勤樸〈坯略治〉斵〈詳治〉惟其塗〈漆〉丹〈朱〉雘〈采飾〉
　　既勤喻前人創業之難也惟其喻今日嗣業之不可不成其終也呂雲周自大王王季文武積累周公復為定亂十已八九今所少者隄防覆蓋粉飾而已康叔茍不撫摩餘民復為變亂前功皆廢矣命之之意至切也
　　今王惟曰先王〈文武〉既勤用〈徽柔懿恭不遑暇食〉明德懷〈懷撫諸侯〉為夾〈為夾輔〉庶邦享〈來朝〉作〈如〉兄弟〈親宻〉方〈萬方〉來亦既〈盡〉用明德〈文武以德先諸侯以德應〉後〈成王為元後〉式〈用〉典〈文武舊典〉集〈合〉庶邦丕〈大〉享皇天既付〈托〉中國〈禮樂法度之區〉民越厥疆土於先王肆〈大也一民莫非其臣則尺地莫非其有〉王〈今王〉惟〈專〉德用和〈調〉懌〈恱〉先〈挽〉後〈推〉迷民〈商民未感周化〉用懌〈恱〉先王受命〈天付民之命〉
　　此以實前既勤惟其之論也先王既勤德以懷庶邦矣今王可不式典以益集之乎惟皇天以中國民托之先王以其用德之勤故也於中國民之中有迷民焉天與先王之意必不懌矣今王得不純於任德以和懌迷民者而懌先王受命乎一雲先迷民紂之民後迷民武庚之民
　　已〈歎辭〉若茲監〈呼叔〉惟〈思而〉曰〈言〉欲至於萬年惟王子子孫孫永保民
　　用德者王也而體德以施之民者監也故致歎以深望康叔謂吾心所欲將萬年惟王世世保民而無有間此用德之意者焉監分吾民者可不深長思邪
　　召誥第十四　　　　　　　　周書
　　成王在豐〈舊都宗周文王廟在焉〉欲宅洛邑〈土中受四方朝㑹道里均〉使召公先相〈視〉宅作召誥
　　后稷封邰公劉遷豳岐西北四百里大王遷岐邠西五百里文王都豐岐東南三百餘里武王都鎬豐二十五里史記武王克商遷九鼎於洛邑其言曰我南望三塗北望岳鄙顧詹有河粵詹雒伊無遠天室營周居於雒邑而後去是宅雒武王本意而未成者也至周公相成王致太平將歸政遂營洛邑以居九鼎㑹諸侯而王都則常在鎬平王東遷始都洛而鎬為禾黍矣
　　周公作洛有二
　　瀍水西郟鄏為都定鼎曰王城曰東都瀍水東遷頑民曰下都成周王城在西下都在東春秋王子朝在王城曰西土敬王在成周曰東土或雲成周王城下都總名
　　召誥惟二月既望〈十五〉越六日乙未〈二十一日〉王朝〈早〉步〈行〉自周〈鎬〉則至於豐〈告文王廟〉惟太保〈召公〉先周公相宅越〈於〉若〈順王命〉來〈行〉三月惟丙午朏〈初三〉越三日戊申〈初五〉太保朝至於洛卜宅厥既得卜〈吉〉則經營〈規度朝市宗廟郊社之位〉
　　太保二月二十一日離豐三月六日至洛豐至洛不必半月經涉之久者在道審定規模至洛舉而行之耳
　　越三日庚戌〈初七〉太保乃以庶殷〈所遷殷民〉攻〈治〉位〈所經營之基地〉於洛汭越五日甲寅〈十一〉位成若翼日乙夘〈十二〉周公朝至於洛則達〈徧〉觀於新邑營
　　既得卜一日乃攻位者相視籌度而後興工築也五日位成者庶民攻之不日成之亦見其不窮奢侈不待曠日持久也
　　越三日丁巳〈十四〉用牲於郊〈天〉牛二〈后稷配〉越翼日戊午〈十五〉乃社〈五土之神〉於新邑牛一羊一豕一〈禮有以少為貴者〉越七日甲子〈二十一〉周公乃朝用書〈賦功屬役冊書〉命庶殷侯甸男〈服〉邦伯〈方伯〉厥既命殷庶庶殷丕〈大〉作〈起赴功〉
　　達觀之後三日而祭天明日而祭地又七日而命役遷延十餘日者事愈大則動愈遲反覆經營規模全備用工之後不愆於素蓋不於斧斤紛紜之時始有商議也庶殷讎民也而丕作綏來動和之妙如此
　　太保乃以庶邦冡君出取幣〈贄見之幣〉乃復入錫〈予〉周公曰拜手稽首旅〈陳〉王若〈及〉公誥告〈教〉庶殷越自〈根本在〉乃御事〈周御事一雲如所謂敢告僕夫不敢斥王也〉
　　洛事畢周公將歸召公以戒王之辭使周公轉達之王告殷自御事此旅王大意下文乃申言之
　　嗚呼皇天上帝改厥元子〈紂為天子而天換易之〉茲大國殷之命〈轉為周〉惟王〈成王〉受命無疆〈窮〉惟休〈美〉亦無疆惟恤〈憂責之大〉嗚呼曷其〈若之何〉奈何弗敬天既遐〈棄〉終〈絶〉大邦殷之命茲殷多先哲王在天〈若可憑藉〉越厥後王〈紂〉後民〈紂之民〉茲服〈受〉厥命厥〈其〉終〈後〉智〈明智之人〉藏〈退休〉瘝〈病民之人〉在〈在朝〉夫〈受害之民〉知保抱𢹂持厥婦子以哀籲〈呼〉天徂〈徃〉厥亡〈逃紂虐〉出〈方出〉執〈紂已拘執之〉嗚呼天亦哀〈憐〉於四方民〈被紂虐〉其〈故〉眷命〈周〉用懋〈篤〉王其疾〈速〉敬德
　　敬天德也
　　相〈視〉古先民〈古之人〉有夏〈禹〉天迪〈啓〉從〈順〉子〈傳之子〉保面〈禹仰〉稽〈考〉天〈意〉若〈順〉今時〈此〉既墜厥命今相有殷〈湯〉天迪格〈至〉保面稽天若今時既墜厥命今沖子嗣〈位〉則無遺〈忘〉夀耉〈老成人多識前言徃行〉曰其〈庶能〉稽〈考〉我古人之德矧曰其有能稽謀自天〈天道〉
　　夏殷之與天一如此今皆墜命命其可常乎前人其可恃乎惟有老成不特可以考古道況可以明天道則庶幾可以永保天命也
　　嗚呼有王雖小〈幼沖〉元子〈天之元子〉哉其〈庶幾〉丕〈大〉能諴〈和〉於小民今〈即〉休〈美〉王不敢後用〈當躬用力〉顧〈視〉畏於民碞〈險載舟覆舟安輿駭輿〉王來〈洛〉紹〈繼〉上帝自服〈行〉於土中
　　民一也而其中有小民焉有民碞焉尤王者代天子民中天下而定四海者所當加意也
　　旦曰其作大邑其自時〈此〉配〈合〉皇天毖〈謹〉祀於上〈神〉下〈祇〉其自時中〈土中〉又〈治〉王厥有成命〈天命之定一雲君命〉治民今休此召公舉周公之說以證自服土中之論也作大邑則有大規模大功業所以配天祀神治民而致命之成民之休者皆在此可不重歟
　　王先〈不敢後〉服〈治〉殷御事〈化殷民在治御事〉比〈近〉介〈副貳〉於我有周御事〈合商周御事為一以漸染陶成之〉節〈折〉性〈商臣之性〉惟日〈日日〉其邁〈進善〉王敬作所〈以敬為所止其所止〉不可不敬德〈不得不然不待勉強〉
　　性本善也習之遠而有不善焉比介於周則節而日邁其善之天還矣然又當祗德以先之不可徒諉之御事而已也
　　我不可不監〈視〉於有夏亦不可不監於有殷我不敢知曰有夏服〈受〉天命惟有歴〈繼歴〉年〈多年〉我不敢知曰不其延〈長〉惟不敬厥德乃早墜厥命我不敢知曰有殷受天命惟有歴年我不敢知曰不其延惟不敬厥德乃早墜厥命今王嗣〈繼〉受厥命我亦惟茲二國〈夏殷〉命〈天命所以長短〉嗣〈繼〉若〈順〉功〈敬而有功者〉
　　國之興亡長短既視之又視之其敬不敬耳
　　王乃初服〈宅洛即辟初行政〉嗚呼若生子罔不在厥初生〈保養於初〉自貽〈與〉哲〈人心自有之明哲〉命〈命在我不在天〉今天其〈將〉命哲命吉凶命歴年〈哲則吉而永年不哲則不永不延天之命其幾皆於女而占之〉知〈天已知〉今我〈王〉初服宅新邑肆惟王其疾敬德〈服初邑新天命占焉敬可不疾〉王其德之用祈〈求〉天永命
　　邑之新政之新天命之新也敬則永矣其祈也其諸異乎禱祈之祈矣天之命曰其未可必也哲之貽曰自所可必者在我而已祈者未定之辭也
　　其惟王勿以小民淫用非彝亦〈我亦〉敢〈果過〉殄〈絶〉戮〈殺〉用乂民〈民自過我自不過民自無常我自有常〉若〈若欲〉有功其惟王位〈居上位〉在德元〈元者善之長乾元坤元之元〉小民乃惟刑〈儀〉用〈用德〉於天下越王顯〈先如春氣著物無所不徧所以顯也〉
　　非彝者民之過也王可以其過而亦敢過於嚴刑以治之乎若欲有功惟在德元元則如天之覆民皆儀刑而王之顯何以加此　孔雲若順禹湯所以成功
　　上〈君〉下〈臣〉勤〈勞〉恤〈憂〉其〈庶幾〉曰我受天命丕〈大〉若〈如〉有夏歴年〈四百三十七年〉式〈用〉勿〈無〉替〈廢〉有殷歴年〈六百二十九年〉欲王以小民受天永命
　　君臣祈天永命在小民而已民惟邦本國之興亡不在諸侯不在姦雄盜賊止在小民之身故召誥屢致意焉
　　拜手稽首曰予小臣敢以王之讎民〈商民〉百君子〈商臣〉越友〈順〉民〈周民從化者〉保〈安〉受〈從〉王威命明德〈德威德明〉王末〈終〉有成命王亦顯〈當顯其德〉我非敢勤〈自謂勤勞言無補國家〉惟恭奉幣〈帛〉用〈以〉供〈待〉王〈注絶句〉能祈天永命
　　前言小民此併合讎民友民為一以待王之威明而保受之則所以祈天之道盡矣抑此在王之能而已予何力之有焉故曰非敢勤而用供王者所以歸重於王室矣




　　尚書詳解卷八



　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷九　　　　　宋　胡士行　撰
　　洛誥第十五　　　　　　　　　周書
　　大甲復亳成王卜洛而伊尹周公告歸所以處大臣之變嚴萬世之防也然周尚有頑民未定故公未得遽去
　　召公既相宅周公徃營成周〈使〉使來告卜作洛誥此序與召誥相顧成文
　　洛誥周公拜手稽首曰朕復〈還〉子明辟〈君政〉
　　先此周公攝政王之為君未明也今公歸政而王即政則為明辟矣
　　王〈向日〉如〈若〉弗敢及天基命〈文王命之始〉定命〈武王命之成〉予乃𦙍〈繼〉保大相〈視〉東土〈洛在鎬東〉其基〈始〉作民明辟
　　向也王如恐不能及文武之基命定命也予乃繼保之以營洛　洛邑既成則中天下定四海王其始為民明辟矣
　　予惟乙夘〈攝政七年三月十二〉朝至於洛師〈衆所在〉我卜河朔〈北〉黎水〈卜不吉〉我乃卜澗水東瀍水西〈渡河而南今河南王城定鼎之所〉惟洛食〈先用墨畫龜而後灼之兆循墨而行如食則吉〉我又卜瀍水東亦惟洛〈下都遷殷民之所〉食伻〈使人〉來以圖〈地圖〉及獻卜〈卜兆〉
　　召公前卜定鼎之所矣未卜遷殷之地故周公至洛並兩地皆在卜之　黎在河北去紂都近商民所欲周公不欲重拂民而天意不在也乃渡河南而卜焉洛在澗西跨瀍東故瀍東澗西皆歸之洛
　　王拜手稽首曰公不敢不敬天之休〈美〉來相宅其作周〈築〉匹〈配〉休〈天休命〉公既定宅伻來〈注絶句〉來視〈示〉予卜休恆〈常〉吉我二人〈王公〉共貞〈正固保守〉公其以予萬億年敬天之休拜手稽首誨言〈求公誨言〉
　　公復辟告歸而王留之
　　周公曰王肇〈始〉稱〈舉〉殷〈盛〉禮祀〈大享〉於新邑咸〈皆〉秩〈序〉無文〈祀典未載者〉予齊〈整〉百工〈官〉伻〈使〉從王於〈徃〉周予惟曰庶〈庶幾乎〉有事〈王有大事為以慰天下〉今王即命〈當即出命〉曰記〈錄〉功〈勲功〉宗〈最大者〉以功作元〈大〉祀〈祭之記功宗功之大元祀祀之大〉惟命〈申命〉曰汝〈功臣〉受命〈襃賞之命〉篤〈當厚注絶句〉弼〈助王室〉丕〈王乂當大絶句〉視功載〈功臣載書〉乃汝〈主〉其悉〈盡〉自〈自任〉教〈丕視之公以教〉工〈百官〉
　　定都之初肇舉盛禮享羣祀修曠典有祀焉有祈焉始建新都昭假上下告成事也雨暘時若大役以成報神賜也自今以始終奠中土祈洪休也人主齊祓一心對越天地以此精明放於四海助祭諸侯下逮胞翟皆有孚顒若收其放而合其離君心萃天下之道莫要於此公也齊百工以從王於洛庶幾贊新政以有事焉耳王當即出命以宗功作元祀記人之功小大有序公襃賞激勸之權以勵百工而申命以啓其篤弼之忠凡載功之書大加閱視以示羣工之教此皆王所當自服者也可復如前日之倚重於公乎茲汝受命篤我周邦受天厚矣弼丕當輔大天命夏雲即命元祀公欲禮樂自王出也王乃命公曰汝受文武之命當厚輔我
　　孺子〈公以家人呼王〉其〈念〉朋〈朋比之禍〉孺子其朋其〈戒其〉徃〈自今以徃〉無若〈如〉火始〈然〉燄燄〈微〉厥〈其〉攸〈所及〉灼〈灼然〉敘〈有次序〉弗〈不〉其絶厥若〈順〉彝〈常道〉及撫〈安〉事〈國事〉如〈似〉予〈周公〉惟以在周工徃新邑伻〈使〉嚮即〈就〉有僚〈官聯〉明〈昭〉作〈起〉有功〈事功〉惇〈厚〉大〈廣〉成裕〈寛裕之德〉汝永有辭
　　前告王以自教工矣此申告以教工之道最作有朋比朋比之禍始微終著惟擇其若彝撫事如予者用之於明作之中有惇大之裕則永有令聞矣漢文近惇大而無明作漢宣近明作而無惇大於此見周之治體非後世可及也
　　公曰已汝惟沖子〈雖小〉惟終〈王業所頼以善終〉汝其敬識百辟〈諸侯〉享〈心奉〉亦識其有不享〈心不誠〉享多儀〈威儀之敬〉儀不及物〈心不敬則升降俯仰之間必有不與物相及者〉惟〈是〉曰〈謂〉不享惟不役〈用〉志〈誠敬〉於享凡民〈國人皆化之〉惟曰不享〈無尊上之心〉惟事〈國政〉其爽〈差〉侮〈僭〉此告王以統御諸侯之道也儀誠敬之寓也惟敬能識之
　　乃惟孺子頒〈行〉朕〈公〉不暇〈前所未暇為者〉聽朕教汝於棐〈助〉民彝〈常性〉汝乃是不蘉〈勉〉乃時〈是〉惟不永哉篤〈厚〉敘〈次〉乃〈汝〉正父〈武王所行皆正〉罔不若〈如〉予〈公〉不敢廢乃命〈王如公行武王之道則民不敢廢王命〉
　　此告王以教養兆民之道也
　　汝徃〈洛〉敬哉茲予其明農〈退老明農事〉哉彼〈徃彼新邑〉裕〈能寛裕〉我民無遠〈民〉用〈皆用〉戾〈來呂雲彼裕民之道無逺棄違戾之言斯須不可離也〉
　　此公與王訣別之辭民為邦本故重言之
　　王若曰公明保〈師保教誨成就〉予沖子公稱〈舉〉丕顯德以予小子揚〈奉〉文武烈〈功〉奉答天命和恆〈常〉四方民居〈安〉師〈衆〉惇〈厚〉宗〈尊〉將禮〈肇稱殷禮〉稱〈舉〉秩〈序〉元祀咸秩無文惟公德明光〈光者明之發〉於上〈天〉下〈地〉勤〈不息〉施〈施教〉於四方旁〈徧〉作〈起〉穆穆〈民敬心又雲王穆穆之德〉迓〈迎〉衡〈太平〉不迷〈惑〉文武勤教予沖子夙夜毖〈謹〉祀
　　此王頌公功德而留之也文武之烈盛矣不揚之則不進必退矣答天和民稱祀皆揚烈之事非公不可曰明曰光公之德文武之德也勤者所以運此德於不息也迓迎其方來不以目前之治為足也公之勤施至則文武之教勤益大昭明於天下而不迷矣予小子垂拱仰成謹其祭祀而已予之歸重於公如此公可去乎林雲政必大臣而後明禮則人主所當敬
　　王曰公功棐〈助〉迪〈啓〉篤〈厚〉罔不若〈如〉時〈是前所言徃天下無不順而是之〉王曰公予小子其退〈自此朝以後〉即辟於周〈洛〉命公後〈封公子伯禽於魯〉四方迪〈始開〉亂〈治之端〉未定於宗〈尊上〉禮亦未克敉〈寧〉公功〈禮未定則功未敉〉迪〈公留啓迪〉將〈助〉其後〈後來一雲命公後〉監〈監率〉我士師〈衆〉工〈官〉誕〈大〉保文武受〈受於天〉民亂〈治〉為四輔〈左右前後〉王曰公定〈留〉予徃〈新邑〉已公功肅〈敬〉將〈大〉祗歡〈天下敬樂之〉公無困〈捨去困我〉哉我惟無斁〈厭〉其康〈安民〉事公勿替〈廢〉刑〈儀法〉四方其世〈世世〉享〈來享〉周公拜手稽首曰王命予來〈洛〉承〈安〉保乃〈汝〉文祖受命民越〈及〉乃光〈增光〉烈考武王〈王以文武挽公〉𢎞〈大〉朕恭〈敬大其敬者使不以前日之敬王為足也〉
　　此公以文武許為王留也
　　孺子來相宅其大惇〈厚〉典〈法則〉殷獻〈賢〉民〈人〉亂〈治〉為四方新闢作〈為〉周〈周家一代〉恭〈恭敬之君〉先〈第一由後溯為先〉曰其自時中乂萬邦咸休〈篤恭而天下平〉惟王有成績予旦以多〈衆〉子〈卿大夫〉越〈及〉御事〈治事之臣〉篤〈厚〉前人〈文武〉成烈答其師〈衆望〉作周孚〈信德之臣〉先〈第一〉
　　此立治之規模君盡君道臣盡臣道也恭治之原治原自君出臣但作孚信之先而已蓋不欺者臣之大節也
　　考〈察〉朕昭〈明示〉子〈王〉刑〈法〉乃單〈盡〉文〈文王〉祖德伻〈王使注云文武使〉來〈我來〉毖〈謹治〉殷〈殷民〉乃命寧〈命之以寧呂雲命如射命中之命期必之辭〉予以秬〈黒黍〉鬯〈香草〉二卣〈中尊〉曰明〈潔〉禋〈精意以享〉拜手稽首休〈以治之美〉享〈祭告〉予不敢宿〈經宿〉則禋於文王武王惠〈順〉篤〈厚〉敘〈次〉無有遘〈遇至〉自疾〈自疾害之事〉萬年〈人皆〉厭〈飫〉於乃〈汝〉德殷〈民〉乃引〈日漸月漬〉考〈有所成〉王伻〈使〉殷〈民〉乃承〈繼〉序〈次敘〉萬年其永〈長〉觀〈仰〉朕〈我〉子〈子孫〉懷〈感〉德
　　公昔所以示王者文德而已今王使公留而來寧殷民公既許留即告文武一去一留對越無愧遂勉王以惠篤敘無遘疾以成寧殷之效而至於萬年也夏雲王伻來命安慰我以二卣使我明禋拜稽以休享我以時不敢宿王命於家即以禋於文武
　　戊辰〈十二月晦〉王在新邑烝〈冬祭〉祭歳〈歲盡〉文王騂牛一武王騂牛一王命作冊〈告神之冊〉逸〈史逸〉祝冊〈讀其辭以禱神〉惟告〈文武〉周公其後〈命周公子伯禽〉王賔〈助祭諸侯〉殺〈殺牲〉禋〈禋祭時〉咸〈皆〉格〈至〉王入太室〈清廟太室〉祼〈圭瓚酌鬱鬯酒獻屍屍受酒不飲因灌於地〉王命周公後作冊〈命伯禽之書〉逸〈史逸〉誥〈告伯禽〉
　　此史記當時事也
　　在十有二月惟周公誕保文武受命惟七年
　　此史記公攝政之年也
　　多士第十六　　　　　　　　　周書
　　成周〈王城下都之總名一雲專指下都〉既成遷殷頑民周公以王命誥〈慰安之〉作多士
　　多士惟三月〈七年之明年三月〉周公初於新邑洛用告商王士〈貴之也〉
　　洛邑始成以周公袞舄臨之於此發王命焉光景之新繪畫莫陳序言頑民賤之也所以記其實書雲商士貴之也所以開其善
　　王若曰爾殷遺〈餘〉多士弗弔〈商道不至〉旻天大降喪於殷我有周〈受天〉佑命將〈奉〉天明威致〈行〉王〈大公〉罰勑〈正〉殷命終〈革〉於帝肆〈告爾〉爾多士非我小國〈周自謙〉敢弋〈如弋取鳥〉殷命惟天不畀〈予殷〉允〈信〉罔〈無有〉固〈堅〉亂〈栽培傾覆天道然〉弼〈天助〉我我其敢求位惟帝不畀〈予殷〉惟我下民〈皆〉秉〈秉心〉為〈為周〉惟天明畏味其言矜憐懇惻略無忿疾之意不知商民之為頑也
　　我聞曰上帝引〈退〉逸〈逸豫之人〉有夏〈禹〉不適〈縱〉逸則惟帝降〈下〉格〈至〉嚮〈意在〉於時〈禹〉夏弗克庸〈用〉帝大淫泆〈縱〉有辭〈播人口〉惟時天罔念聞〈桀〉厥惟廢元〈大〉命降致罰乃命爾先祖成湯革〈代〉夏俊〈賢〉民〈人〉甸〈治〉四方自成湯至於帝乙罔不明德恤祀〈致敬鬼神聚其德而神明之〉亦惟天丕建〈立〉保〈佑〉乂〈朕〉有殷殷王亦罔敢失帝〈治天〉罔不配〈心〉天其澤〈合澤〉此援商代夏以為殷監也
　　在今後嗣王〈民〉誕〈紂〉罔顯〈大〉於天〈明天〉矧〈理〉曰其有〈況〉聽念於先王〈能祖〉勤家〈宗創業之〉誕淫〈難〉厥泆〈過〉罔顧〈縱〉於天顯〈問天之明〉民祗〈威民之敬〉惟時上帝不保降若茲大喪惟天不畀〈畏〉不明厥德凡四方小大邦喪〈紂〉罔非有辭〈亡無辜之〉於罰〈辭受〉
　　此言紂之所以亡也
　　王若曰爾殷多士今惟我周王丕〈罰〉靈〈大〉承〈善〉帝〈奉〉事有命〈天天命〉曰割〈周正〉殷〈治〉告勑〈紂〉於帝惟我事不貳適〈正上帝臨汝無貳爾〉惟〈心〉爾〈故〉王家我適〈殷適我〉予其曰惟爾〈周〉洪〈殷〉無度〈大〉我不爾〈法〉動自〈先〉乃〈從〉邑〈殷自取〉予亦念天即〈禍〉於殷大戾〈就〉肆〈罪〉不正
　　此言周之不得不興也
　　王曰猷告爾多士予惟時〈故〉其遷居〈此商〉西〈民自河北而洛為西〉爾非我一人〈承〉奉德不康〈安靖〉寧〈此〉時〈是〉惟天命〈不可〉無違
<經部,書類,胡氏尚書詳解,卷九>不敢有後〈遲留天命〉無我怨惟爾知惟殷先人〈注絶句〉有冊〈書〉有典〈則法〉殷〈亦〉革夏命今爾又曰夏〈夏王〉迪〈啓〉簡〈拔〉在王〈商王〉庭有服〈列〉在百僚予一人惟〈只〉聽〈主〉用德〈有德者〉肆〈故〉予敢求爾於天邑商〈貴之〉予惟率〈皆〉肆〈大〉矜〈憐〉爾非予罪時惟天命
　　此告以遷商之故因其以商迪簡下至怨周不用而告以用德使踐修以應周之求也
　　王曰多士昔朕來自奄〈奄國〉予大降〈下〉爾四國〈管蔡商奄〉民命〈教〉我乃明致天罰移〈遷〉爾遐逖〈棄逺妹土世習〉比〈近〉事臣我宗〈周〉多〈為〉遜〈順〉
　　踐奄之餘嘗降命教爾矣猶未同故不得不明致罰以遷之然豈若屏之逺方者哉宻爾王室正以玉成爾也
　　王曰告爾殷多士今予惟不爾殺予惟時命〈教〉有申〈重〉今朕作大邑於茲洛予惟四方罔〈無〉攸〈所〉賔〈外一雲賔禮外朝者〉亦惟爾多士攸服〈事〉奔走臣我多遜爾乃尚〈庶〉有〈長有〉爾土〈新邑所居〉爾乃尚寧〈安〉幹〈立〉止〈居勿啓他望〉爾克敬天惟畀〈予〉矜爾爾不克敬爾不啻〈但〉不有爾土予亦致天之罰於爾躬今爾惟時〈是〉宅〈安〉爾邑繼〈續〉爾居爾厥有幹〈立〉有年〈永年〉於茲洛爾小子〈子孫〉乃興〈起〉從爾遷〈遷善〉王曰又曰時〈此〉予〈我注絶句〉乃或言〈教注絶句〉爾攸〈所以〉居〈遷居〉
　　予之忠厚乃詳告爾所以遷居之故若他人則有威行以裁之耳奚若是諄諄哉注云爾當是我勿非我我乃有教誨之言則汝所當居行也王曰之下必有脫簡
　　無逸第十七　　　　　　　　　周書
　　師長尊而不親族黨親而不尊嚴厲潤澤不得而兼焉此篇上自天命精微下至畎畝艱難閭里怨詛以至夀夭之際此合師長族黨之言也
　　周公作無逸
　　無逸治源也
　　無逸周公曰嗚呼〈更端七言嗚呼竦王聽也〉君子所〈居止〉其無逸先知稼穡之艱難乃〈後〉逸〈處安逸地〉則知〈真知〉小人之依〈所依〉相〈視〉小人厥父母勤勞稼穡厥子乃不知稼穡之艱難乃逸乃諺〈叛注絶句〉既誕〈大欺〉否〈不答〉則侮厥父母曰昔〈古者〉之人無聞知健行不息天德也君德也以無逸為所如魚水獸林安之而不得離也
　　周公曰嗚呼我聞曰昔在殷王中宗〈大戊〉嚴〈謹重〉恭〈降下〉寅〈肅莊〉畏〈兢業〉天命〈注絶句〉自度〈以天自律〉治民祗懼不敢荒寧肆中宗之享〈有〉國七十有五年其在髙宗〈武丁〉時舊勞於外〈為王子時父小乙使居民間〉爰暨〈及〉小人作其即位乃或亮〈信〉隂〈黙〉三年不言其惟不言言乃雍〈和〉不敢荒寧嘉〈善〉靖〈安〉殷邦至於小大無時或怨肆髙宗之享國五十有九年其在祖甲〈太甲〉不義惟王〈敗度敗禮〉舊為小人〈居桐〉作其即位爰知小人之依能保惠於庶民不敢侮鰥寡〈於庶民中加意鰥寡〉肆祖甲之享國三十有三年
　　此無逸之驗也
　　自時厥後立王生則逸生則逸不知稼穡之艱難不聞小人之勞惟耽樂之從自時厥後亦罔或克夀或十年或七八年或五六年或四三年
　　此無逸之反也
　　周公曰嗚呼厥亦惟我周太王王季克自抑〈損〉畏〈祗〉文王卑服〈卑下其事注云惡衣服〉即〈就〉康〈安民〉功田〈養民〉功徽〈美〉柔〈徽則柔而能立〉懿〈美〉恭〈懿則恭而有禮〉懷〈念〉保〈安〉小民惠〈愛〉鮮鰥寡自朝〈日出〉至於日中昃〈日側〉不遑暇食〈急於養民緩於自養〉用咸〈大〉和萬民文王不敢盤〈樂〉於遊田以庶〈衆〉邦〈侯〉惟正〈正道〉之供〈應庶邦取法注云所供貢惟正不以盤逰役之〉文王受命〈即位〉惟中身〈五十〉厥享國五十年紂在上而文王以方伯欲率侯邦以和萬民其勤勞如是也無逸之驗如此後世猶有為文王憂勤損夀之說以啓人主之逸如鄭𤣥者
　　周公曰嗚呼繼自今嗣王則其無淫於觀於逸於遊于田以萬民惟正之供無皇〈暇〉曰今日〈且〉眈樂乃非民攸〈所〉訓〈為教〉非天攸若時人丕則有愆無若殷王受之迷亂酗於酒德哉周公曰嗚呼我聞曰古〈昔〉之人猶胥訓告〈格言訓廸〉胥保惠〈善道保養〉胥教誨民無或胥譸〈誑〉張〈大〉為幻〈惑〉此厥〈亂君〉不聽人乃訓〈化〉之乃變亂先王之正刑〈法〉至於小大民否〈不如意〉則厥心違〈背〉怨否則厥口詛〈罵〉祝周公曰嗚呼自殷王中宗及髙宗及祖甲及我周文王茲四人迪〈允蹈〉哲〈真知〉厥或告之曰小人怨汝詈汝則皇〈總〉自敬德厥愆曰朕之愆允若時不啻〈止〉不敢含〈藏〉怒此厥不聽人乃或譸張為幻曰小人怨汝詈汝則信之則若時不永念厥辟〈君道〉不寛綽〈緩〉厥心亂罰無罪殺無辜怨有同是叢〈聚〉於厥身周公曰嗚呼嗣王其監於茲
　　無逸圖揭七嗚呼而列之屏真百王龜鑑也





　　尚書詳解卷九



　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷十　　　　宋　胡士行　撰
　　君奭第十八　　　　　　　　　周書
　　召公為保周公為師相成王為左右召公不恱〈不喜久居重位〉周公作君奭〈留之〉
　　周公昔有明農之請矣不欲居成功也召公之不恱此意也或以為不恱於周公誤矣
　　君奭周公若曰君〈召公封燕〉奭〈以名相命周初猶質〉弗弔〈殷道不至〉天降喪於殷殷旣墜厥命我有周旣受我不敢知曰厥基〈業〉永〈長〉孚〈信〉於休〈美〉若〈順〉天棐〈輔〉忱〈誠〉我亦不敢知曰其終〈後〉出於不祥〈美〉
　　殷喪而周受之天何常哉其休其不祥我敢曰知以必之天哉惟盡吾誠而已
　　嗚呼君〈奭〉已〈向已嘗〉曰時〈是〉我〈在我〉我亦不敢寧〈安逸〉於上帝命弗永逺念天威越〈於〉我民罔尤〈怨〉違〈背〉惟人〈在人〉我不敢知惟疾敬德之說召誥言之是召公往日所言已曰在我可必而已予敢寧帝命而不念其威乎天民一也民無尤違責亦在人召公正當與周公
　　共圖之可去乎
　　在我後嗣子孫大弗克恭〈承〉上〈天〉下〈地〉遏〈絶〉佚〈失〉前人光在家不知〈注絶句〉天命不易天難諶〈信〉乃其墜命弗克經歴〈久〉嗣前人恭明德在今予小子旦非〈敢〉克〈自謂能〉有正〈正君〉迪〈啟導〉惟前人〈文武〉光〈明德〉施〈用〉於我沖子〈成王〉
　　天之命前人之德後人未必深知也萬一有之遏佚弗經歴之禍可不凜凜　故予非敢謂能正君而其以前人光施之沖子者則不敢怠召公可不體此而勿去乎
　　又曰天不可信〈不敢知〉我道〈我之道〉惟寧王德延〈長〉天不庸〈輕〉釋〈廢〉於文王受〈所受〉命
　　天無聲臭儀刑文王求天於天不若求天於文王也
　　公曰君奭我聞在昔成湯旣受命時則有若伊尹格〈感〉於皇天〈徧覆包含以形體言〉在太甲時則有若保衡〈太甲以先朝老臣呼為保衡〉在大戊時則有若伊陟臣扈格於上帝〈以主宰言〉巫咸乂〈治〉王家
　　天帝一也此章對言之則見聖賢之分焉帝以存主言也天則渾然天體不可以存主言也前之尹即後之尹而後之甲戊非前之湯也咸之治功在王室而精微之藴猶愧二臣故別言之
　　在祖乙時則有若巫賢在武丁時則有若甘盤〈舊學〉率〈循〉惟茲〈此道〉有陳〈列〉保乂有殷
　　湯甲戊有聖賢之異尹事湯甲有前後之異咸陟扈有優劣之異巫賢甘盤各著一朝均為乂殷無所疑混　舎說舉盤者盤源說委〈流〉先河後海也一雲率惟有陳以下乃總結伊尹以後一代輔相之事
　　故殷禮〈祀〉陟〈上〉配〈合〉天多歴年所天惟純〈全〉佑命則商實〈富貴〉百姓〈民〉
　　此輔相有人之效也夏以百姓為百官族姓
　　王人〈商王夏氏以為王人雖微之王人〉罔不秉〈守〉德明〈顯〉恤〈比〉小臣〈內言小臣舉其目也小則大可知〉屛〈藩〉侯甸〈外言侯甸舉其綱也〉矧咸〈內外皆〉奔走〈宣力〉惟茲〈此〉惟德稱〈舉〉用乂〈助治〉厥辟〈君〉故一人有事〈政事〉於四方若卜筮〈神〉罔不是孚〈信〉
　　此亦輔相之效也　王秉德以明恤內外之臣而內外之臣皆稱德以助王苟有為焉民有不顒若者乎
　　公曰君奭天壽〈所壽者〉平〈至平無私〉格〈道徹三極之君一雲至也〉保乂有殷有殷嗣〈紂〉天滅〈亡之〉威〈可畏〉今汝〈召公〉永念則有固〈定〉命厥亂〈治〉明我新造〈立〉邦
　　天所壽者平格無私壽也保殷方切紂不平格則遽奪之矣何可常也召公能永念則天命乃固其相與亂新立之周邦可也而可去乎
　　公曰君奭在昔上帝割〈制注絶句〉申〈重〉勸〈勉〉寧王〈文王〉之德其集〈合〉大命於厥躬惟文王尚〈庶〉克修〈治〉和〈柔〉我有夏亦惟有若虢〈封國〉叔〈字文王弟〉有若閎〈氏〉夭〈名〉有若散〈氏〉冝生〈名〉有若泰〈氏〉顛〈名〉有若南宮〈氏〉括〈名五臣共輔文王〉又曰〈文王猶曰〉無〈人〉能往來〈奔走〉茲廸〈道〉彝〈常〉敎文王蔑〈精微〉德降〈下〉於國人亦惟〈五臣〉純佑〈助〉秉〈執〉德迪知天威乃惟時〈是〉昭〈顯〉文王迪〈蹈行〉見〈顯見〉冒〈下民覆〉聞〈上聞〉於上帝〈天〉惟時受有殷命哉割申勸詩帝謂文王之意也注以亦惟純佑為文王亦如殷家惟天所佐佑
　　武王惟茲四人〈孔雲虢叔先沒〉尚〈庶〉迪〈輔武王而行〉有祿〈天祿〉後暨〈及〉武王誕將天威咸〈皆〉劉〈殺〉厥敵〈紂〉惟茲四人昭武王惟冐〈冒天下〉丕〈大〉單〈盡〉稱〈舉〉德〈武王之德〉在今予小子旦若游〈浮度〉大川〈無津涯〉予往暨汝奭其濟〈渡〉小子〈成王〉同〈如〉未在位〈即政時〉誕〈召公大〉無我責〈責我強留〉收〈召公若收藏〉罔〈不〉勗〈勉〉不及〈所未到〉耇〈老〉造〈成〉德不降〈下〉我則鳴鳥〈鳯凰太平乃出〉不聞矧曰其有能格〈感〉
　　文武聖人猶以五臣四臣而興召公可舎成王而去乎
　　公曰嗚呼君肆其監於茲〈前所舉商周輔相之事〉我〈周〉受命無疆惟休〈美〉亦大維艱〈難〉告君乃猷〈謀〉裕〈寛裕之道〉我不〈敢〉以後人迷
　　裕則休迷則艱矣君與我當交盡其心可也
　　公曰前人〈文武〉敷〈開〉乃心乃悉〈盡〉命汝作汝民極〈準命汝為民立極〉曰〈申命〉汝明勗〈勉厥〉偶〈配佐〉王〈王者〉在亶〈信〉乗〈服職〉茲大命〈文武命〉惟文王德丕承〈舉〉無疆之恤〈惟難〉
　　前所監者我之說公猶可辭也此文武之命尚可辭乎
　　公曰君告汝朕允〈確信非茍言〉保奭其汝克敬以予監於殷喪大否〈亂〉肆念我天威〈以殷覆轍念天可畏〉予不允〈信〉惟若茲誥予惟曰襄〈助王格天〉我二人〈在我二人〉汝〈君之心〉有合〈於我〉哉言〈亦言〉曰在時二人天休〈休則無畏矣〉滋〈益〉至〈來〉惟時二人弗戡〈亦不敢當之以自恃〉其汝克敬德明〈顯用〉我俊〈賢〉民〈人〉在讓〈注絶句〉後人於丕〈太平〉時
　　監殷則天威矣我二人可不自警縱使威已為休猶合弗當益克敬求賢以圖無疆之恤太平之時付之後人今日則未可言也
　　嗚呼篤〈厚〉棐〈輔〉時二人〈二公〉我式〈用〉克至於今日休我咸成文王功於不怠丕冐海隅出日〈之處〉罔不率俾
　　將成文王功以冒海隅可以今日休自足乎
　　公曰君予不惠〈順汝欲去〉若〈如〉茲〈此〉多誥予惟用閔〈憂〉於天越〈及〉民
　　天民之責至無窮也
　　公曰嗚呼君惟乃〈汝〉知民德〈民罔尤違〉亦罔不能厥初惟其終〈善終之難〉祗〈敬〉若茲〈止其所〉往敬用治
　　敬則誠誠則不息民德終則天休亦有終矣
　　蔡仲之命第十九　　　　　　　周書
　　蔡叔旣沒王命蔡仲踐〈居〉諸侯位作蔡仲之命
　　始猶望蔡叔之改終則已矣乃命仲周公豈藏怒於叔哉
　　蔡仲之命惟周公位冢宰正百工羣叔流言乃致辟〈法誅〉管叔於商囚〈制其出入〉蔡叔於郭鄰〈中國外地〉以車〈從車〉七乗〈少〉降霍叔〈罪輕〉於庶人三年不齒〈録三年後封霍〉蔡仲〈蔡叔子〉克〈能〉庸〈用〉祗〈敬〉德周公以為卿士〈巳卿士〉叔卒乃命諸王〈親賢〉邦〈封〉之蔡
　　此史敘作書之意
　　王若曰小子胡〈仲名〉惟爾率〈循〉德〈文王德〉改行〈叔行〉克愼厥猷〈道〉肆〈故〉予命爾侯於東土往即〈就〉乃封敬哉爾尚〈庶〉蓋〈掩覆〉前人〈叔〉之愆〈過〉惟忠惟孝爾乃邁〈進〉跡〈行〉自身〈自仲為一國始封之祖〉克勤無怠以垂憲乃後〈子孫〉率乃祖文王之彞訓無若〈如〉爾考之違王命皇天無親〈常親〉惟德是輔民心無常惟惠之懷為善不同〈質文異尚〉同歸於治為惡不同〈強弱異態〉同歸於亂爾其戒哉愼〈審〉厥初〈始〉惟〈思〉厥終終以不困不惟厥終終以困窮懋〈勉〉乃攸〈所立〉績〈功〉睦乃四鄰〈鄰國〉以蕃〈衞〉王室以和兄弟康濟小民率〈循〉自〈用〉中〈中道〉無作〈敢為〉聰明亂舊章〈法〉詳〈審〉乃視聽罔以側〈巧〉言改厥度〈常度〉則予一人汝嘉〈美〉王曰嗚呼小子胡汝往哉無荒棄朕命成王東伐淮夷〈成王即位淮奄乂叛〉遂踐〈滅〉奄作成王政〈一書亡〉成王旣踐奄將遷〈徙而化之〉其君於蒲姑〈齊地〉周公告召公作將蒲姑〈一書亡〉
　　多方第二十　　　　　　　　周書
　　與多士辭一口出入
　　成王歸自奄〈踐奄〉在宗周〈鎬京為天下所宗〉誥庶邦作多方多方惟五月丁亥〈即政明年〉王來自奄至於宗周周公曰王若曰猷〈道〉告爾四國多方〈因管蔡商奄並及多方者示其公也〉惟爾殷侯尹〈長〉民我惟大降爾命〈敎命〉爾罔不知洪〈大〉惟〈思〉圖天之命弗永〈長〉寅〈敬〉念於祀〈祭〉惟帝〈天〉降〈下〉格〈戒譴告〉於夏〈桀〉有夏誕〈大〉厥逸〈豫〉不肯慼〈憂〉言於民乃大淫昬不克終日〈終一日〉勸〈勉〉於帝之迪〈道〉乃爾攸〈所〉聞厥〈桀〉圖帝之命不克開〈明〉於民之麗〈所依附〉乃大降罰崇〈重〉亂有夏因甲〈始〉於內亂〈妹喜〉不克靈〈善〉承〈奉〉於旅〈衆人〉罔丕惟進〈用〉之恭〈恭德〉洪〈大〉舒〈慢〉於民亦惟有夏之民叨〈貪〉懫〈忿〉日〈日日〉欽〈尊敬〉劓〈殘〉割〈害〉夏邑天惟時〈是〉求民主乃大降顯〈明〉休〈美〉命於成湯刑殄〈絶〉有夏惟天不畀〈予〉純〈大〉乃惟以爾多方之義民〈夏雖多有知義之人桀不能用〉不〈乃不〉克〈能〉永〈長〉於多〈久〉享〈享國〉惟夏〈桀〉之恭〈所敬〉多士〈衆人〉大不克明保〈安〉享〈有〉於民乃胥〈相〉惟虐於民至於百〈百端〉為〈所為〉大不克開〈明〉乃惟成湯克以爾多方簡〈大〉代夏作民主愼厥麗〈君道所依〉乃勸〈勉〉厥民刑〈儀法〉用勸〈勉〉以至於帝乙罔不明德愼罰亦克用勸要〈察〉囚〈囚情〉殄戮多罪亦克用勸開釋〈放宥〉無辜亦克用勸〈勉於愼罰〉今至於爾辟〈君紂〉弗克以爾多方享〈有〉天之命嗚呼王若曰誥告爾多方非天庸〈輕〉釋〈廢〉有夏非天庸釋有殷乃惟爾辟〈君紂〉以爾多方大淫圖天之命屑〈屑屑數數〉有辭〈民傳播〉天非棄殷也殷自棄爾
　　乃惟有夏〈更說桀〉圖厥政不集〈成〉於享天降時喪有邦〈湯以七十里〉閒〈代〉之
　　此言桀之所以亡也
　　乃惟爾商後王〈紂〉逸〈安〉厥逸〈豫〉圖厥政不蠲〈潔〉烝〈進善〉天惟降時喪惟聖〈通明之稱非大而化之聖〉罔念作狂〈惑〉惟狂克念作聖〈天以此望紂改不遽絶之〉天惟五年〈以湯故遲遲〉須〈待〉暇〈緩〉之子孫誕〈大肆〉作民主罔可念聽〈無一善可聽可念〉
　　此言紂之所以亡也
　　天惟求〈民上於〉爾多方大動〈警之〉以威〈祲祥譴告〉開〈發〉厥〈其〉顧天〈能受眷顧於天者〉惟爾多方罔〈無能〉堪〈當〉顧之〈天眷〉惟〈獨〉我周王靈〈善〉承〈奉〉於旅〈衆〉克堪〈當勝〉用德惟典〈主〉神天〈祀〉天惟式〈用〉敎我用休〈善〉簡〈大〉畀〈予以〉殷命尹〈君正〉爾多方
　　此言周之所以興也　靈承者承接拊循可近不可下也克堪所謂德輶如毛民鮮克舉者也其勇過孟賁矣力薄而私慾奪之則不克舉矣典神天使之主祭而百神享也式敎用休者天理日新左右逢原思也或起之行也或翼之用以昌大休明也天命周以定於一矣爾多方猶有洶洶不靖者欲何為也
　　今我曷〈何〉敢多誥我惟大降〈下〉爾四國民命〈敎命一雲天命言告民以天命夏雲與汝生命言不誅殺〉爾曷不忱〈誠〉裕〈寛〉之於爾多方〈忱誠則寛裕不復躁擾各安於其國〉爾曷不夾〈協〉介〈助〉乂〈治〉我周王享〈有當〉天之命〈天之所興不可毀天之所廢不可輔〉今爾尚〈庶〉宅〈安〉爾宅〈居〉畋〈耕〉爾田爾曷不惠〈順〉王〈周王〉熙〈廣〉天之命
　　此望其從敎也
　　爾乃迪〈開導〉屢〈屢數〉不靜〈猶不安靜〉爾心未愛〈有愛〉爾乃不大宅〈安〉天命爾乃屑〈輕〉播〈棄〉天命爾乃自作不典〈常〉圖〈乃謀〉忱〈見信〉於正〈不典而圖信於正道何不自反之甚〉我惟時其敎告之〈大誥多士之誥〉我惟時其戰要囚之〈東征踐奄之師〉至於再〈三監淮夷叛〉至於三〈成王即政又叛〉乃有〈今若又〉不用我降爾命〈敎〉我乃其大罰殛〈誅〉之〈不可望恩貸〉非我有周秉〈執〉德不康〈安〉寧〈靜〉乃惟爾自速辜此戒其不從敎也
　　王曰嗚呼猷告爾有方多士曁殷多士今爾奔走臣〈事〉我監〈王命監成周之民者〉五祀〈年〉越〈於〉惟有〈殷多士有助於成周者〉胥〈衆胥〉伯〈之長〉小〈小官〉大〈大官〉多〈衆〉正〈官長〉爾罔不克臬〈守法〉自作〈民有自作〉不和〈者〉爾〈伯正〉惟和〈和調之〉哉爾室〈親近室家〉不睦爾惟和哉爾邑〈新邑〉克明〈敎化脩明〉爾〈伯正〉惟克勤乃事〈職〉爾尚〈庶〉不忌〈疾惡〉於凶德〈之人〉亦則以〈反正本身〉穆穆〈和敬〉在〈居〉乃位〈官〉克閱〈視監〉於乃邑〈新邑〉謀介〈助天室王雲憂悔吝者存乎介呂雲介微也〉爾乃自時洛邑尚永力畋爾田〈不作能念〉天惟畀〈予〉矜〈憐〉爾我有周惟其大介〈助〉賚〈予〉爾迪〈啟〉簡〈抜〉在王庭尚〈加〉爾事有服〈列〉在大僚
　　多士序商人有服在百僚之怨辭繼以大義裁之此以大僚為勸予奪闔闢之大用
　　王曰嗚呼多士爾不克勸〈相勸〉忱〈信〉我命〈敎〉爾亦則惟不克享〈享上〉凡民〈化汝〉惟〈亦〉曰不享爾乃惟逸〈放〉惟頗〈僻〉大逺〈棄〉王命則惟爾多方探〈取〉天之威〈怒〉我則致天之罰離逖〈逺〉爾土
　　前勸之以賞此董之以威命討皆天也
　　王曰我不惟多誥我惟祗〈敬〉告爾命〈吉凶之命即前命討之天也一雲前所誥命〉又曰時〈此〉惟爾初〈洗滌自新之始〉不〈又不〉克〈能〉敬於和〈輯睦和平自取誅戮〉則無我怨
　　王曰又曰所以形容周公拳拳之意情話已終猶有遺語顧盼之光𤍞然簡冊之上也
　　立政第二十一　　　　　　　　周書
　　無逸立政相為經緯無無逸之心則立政方冊而已無立政之體則勞於細故秦皇隋文之程石傳餐矣
　　周公作立政
　　此周公告歸絶筆也治之大綱任人而已
　　立政周公若曰拜手稽首告嗣天子王矣〈先以王矣警之使不以幼沖自待乃若以王左右〉用咸戒於王曰王左右常任準人〈此下章三宅之事大臣議政王左右者有安危之寄焉〉綴衣〈掌幄帳者如幕人掌次司裘之屬〉虎賁〈衛士如虎奔走虎賁氏旅賁氏之屬小臣供役在左右者有染習之移焉〉
　　王之尊重矣則在王左右者其可輕乎綴衣虎賁雖微然朝夕親狎其薰陶移養之功直與伯任準之彌綸康濟者相似此冏命僕臣正而後正意政之大者也
　　孔說常所長事謂三公
　　常所委任謂六卿
　　準人平法謂士官
　　蘇說牧民之長曰常伯三百一十國為州州有伯以顧命考之芮伯彤伯皆以公卿兼牧任
　　任事之公卿曰常任
　　守法之有司曰準人
　　呂雲三代書他無見意者公卿輔相之別名
　　夏雲常伯太保也職最親故曰伯又曰牧養之義也常任太傅也必有建明自任者乃能之
　　準人太師也王親以為標準者
　　已用者為三宅　亦為三事
　　居事牧準之職
　　待用者為三俊
　　有事牧準之材
　　周公曰嗚呼休〈治之美〉茲〈在此王左右得賢〉知恤〈憂念之者〉鮮〈少〉哉〈人主玩焉而不察者多也〉
　　此先言知恤之鮮下乃歴告以禹湯文武知恤之事則王聽之者精
　　古之人迪〈允蹈之者〉惟有夏〈元後〉乃有室〈國家〉大競〈強矣〉籲〈方呼招〉俊〈賢以〉尊〈敬〉上帝〈賢天所生呂雲幹父之蠱〉迪知〈真知〉忱〈誠〉恂〈信〉於九德〈臯陶所陳〉之行〈乃言曰載采采〉乃敢〈夏之臣見其君於賢真知篤信乃敢〉告敎厥後曰拜手稽首後矣〈即告嗣天子王之意矣〉曰宅〈得賢居〉乃〈汝〉事〈常任〉宅乃牧〈常伯〉宅乃準〈準人〉茲惟後〈君道之大〉矣謀〈博詢之人〉面〈面察之己〉用丕〈大〉訓〈順〉德則乃宅人
　　事　常任　任人
　　牧　常伯　牧夫
　　準　準人　準夫
　　此夏後之知恤也夏後惟實蹈乎此而非茍知之也故雖有室彊盛之餘方尊敬天生之賢不特招納之廣而且採納之精總名曰俊旣皆籲之矣而德行有九隨其鑒裁必迪以知之恂以恱之而非茍知輕信也故當時羣臣乃敢告敎以宅人之要使謀之人面之已三宅重任必得大順於德者乃宅之焉而君道盡矣事牧準大臣也所謂政也政柄有歸則庶官之任蓋有司存非人主之職也孔雲夏禹時卿大夫室家大強猶招賢事天蹈知誠信九德之行乃敢告君以立政後矣猶王矣事六卿掌事者牧九州伯牧民者準平法者
　　茲乃三宅無義民
　　義剛德也非不賢也然較之丕訓德者之渾然剛猶覺圭角之露也夏三宅之選嚴矣雖偏於義德者無之也其必如臯謨所謂常吉者而後膺是選歟呂夏以禹下文言桀乃三宅之任曾無義民孔雲三居以宅無義之人
　　桀德惟乃弗〈不〉作〈為〉往〈往日先後所為〉任是惟暴德〈小人〉罔〈無〉後〈後世〉
　　此桀之不知恤也
　　亦越〈於〉成湯陟〈升〉丕〈大〉釐〈治〉上帝之耿〈光〉命〈典禮詩書昭著於天下者皆是也〉乃用三有宅〈事牧準之職〉克〈能〉即〈就〉宅〈居位而不曠其職〉曰〈定論〉三有俊〈有事牧準之才他日以備三宅者〉克即俊〈有德而不浮其名〉嚴〈尊事〉惟丕〈大〉式〈法效之所謂學而後臣〉克用三宅三俊其在商邑〈近而畿甸〉用協〈合和〉於厥邑其在四方〈逺而四方〉用丕〈大〉式〈法〉見德
　　此湯之知人也湯之陟所以丕釐帝命者曰圖任三宅三俊而已用者定其位曰者定其論以待用者也如高帝之儲蕭何曹參王陵陳平周勃諸葛〈蜀先主相名亮〉之儲蔣琬費禕董允姜維所以為社稷長慮也嚴事之傚式之得大賢而大受焉在商邑在四方近者協焉逺者式焉用賢之功大矣哉
　　嗚呼其在受〈紂〉德暋〈昬〉惟羞〈進〉刑〈戮〉暴德之人同於厥邦乃惟庶〈衆〉習〈諸〉逸〈醜〉德之人同於厥政帝〈天〉欽罰之乃伻〈使〉我〈周〉有夏〈中國〉式〈用〉商受命〈受帝命〉奄〈合〉甸〈治〉萬姓此紂之不知恤而天改畀之周也
　　亦越文王武王克真知三有宅心〈非貌親口惠〉灼〈洞照〉見三有俊心以敬事上帝〈即前所謂尊帝釐帝命〉立民長伯〈建諸侯〉立政〈文武立政之本〉任人〈常任〉準夫〈準人〉牧〈常伯〉作三事〈三宅〉虎賁綴衣趣馬〈掌馬之官〉小尹〈小官之長〉左右攜〈攜持器物〉僕百司〈內百司若內府內司服之屬〉庶府〈太府之屬〉大都〈之長〉小伯〈小邑之長〉藝人〈卜祝巫醫執藝事者〉表〈外〉臣百司〈外有司若外府外司服之屬〉太史〈書諱惡公天下後世之是非〉尹伯〈有司之長〉庶〈衆〉常〈久用〉吉〈良〉士司徒司馬司空〈侯國三卿〉亞〈次於卿〉旅〈衆大夫〉夷〈大〉微〈邑〉盧〈邑〉烝〈衆師〉三亳〈蒙為北亳榖熟為南亳偃師為西亳邑歸之王者三〉阪〈險危之地〉尹〈長〉此文武之知恤也文武之敬帝立民以知見俊宅之心而已其立政之大端曰任準牧三事矣而自虎賁至尹伯若內若外無小無大以至侯國之卿亞夷蠻內附之君長無不得人則文武之所以知恤者至矣
　　文王惟克厥宅〈安〉心乃克立茲常事〈衆官有常事於朝〉司牧人〈立政養民〉以克俊〈敏〉有德
　　宅心者宅人之本也傳之以庶官約之以一心
　　文王罔〈無〉攸〈所〉兼於庶言〈奏請詞訟〉庶獄〈刑辟訊鞠〉庶愼〈兵事謹愼〉惟〈付之〉有司之牧夫是訓〈人之以〉用〈用所當用〉違〈違所當違〉庶獄庶愼文王罔敢知於茲
　　宅心其原也罔攸兼其體也罔知於茲者所以能深知宅俊之心也
　　亦越武王率〈循〉惟〈思〉敉〈安〉功〈文王一怒安天下之功〉不敢替〈廢〉厥〈文〉義〈一怒〉德率惟謀〈文之謀〉從容〈寛〉德〈不殄不隕〉以並受此丕丕基
　　論文以心自其本原言之也論武以功自其發用言之也義德曰不敢替不得己也容德曰從其本心也一雲用義德之賢以戡定用容德之賢以計安立政任人之意也
　　嗚呼孺子王矣繼自今〈今日以往〉我〈王〉其立政〈自我立政不可委之周公矣〉立事〈任〉準人〈準〉牧夫〈伯〉我〈王〉其克〈自能〉灼知厥若〈順即前所謂丕訓德者也〉丕〈大〉乃俾〈使〉亂〈治〉相〈助〉我受〈所受之天〉民和〈謂〉我庶獄庶愼時〈是〉則勿〈無〉有〈小人〉閒〈二〉之自一話一言〈一話言閒不忘〉我則末〈終〉惟〈思〉成德之彥〈賢〉以乂我受民
　　此以下望王之知恤也王前此委政於公今公歸則自今以始政自王立矣事牧準之知王當自克矣必得丕訓德之賢任之且勿間以小人一話言閒末惟成德之彥然後任之勿貳而可以當上天托民之責矣
　　嗚呼予旦已受人之徽〈美〉言咸〈皆〉告孺子王矣繼自今文〈文德〉子〈之子〉文孫其勿誤於庶獄庶愼惟正〈正人孔雲正道〉是乂〈治〉之
　　文王罔兼也而可誤乎必得正人以治之可也
　　自古商人亦越我周文王立政〈與下二章三立政字提一書之大目當作絶句〉立事〈注絶句〉牧夫準人〈三宅〉則克〈能〉宅之〈使宅其官矣〉克〈又能〉由〈因其行事〉繹〈尋思〉之茲乃俾乂國〈商周國〉則罔有立政用憸〈小〉人〈捷給〉不訓〈順〉於德是〈使君〉罔〈無〉顯〈名〉在厥世
　　宅之則人與位相稱繹之則表與裏相符乃俾之則一聽其所為矣難於先使小人不得投其隙易於後使君子得以盡其心反是則罔顯矣
　　繼自今立政其勿以憸人其惟〈專用〉吉〈順德〉士用勱〈勉〉相〈助〉我國家
　　此用前俾乂罔用之法也
　　今文子文孫孺子王矣其勿誤於庶獄〈重事〉惟〈專擇〉有司之牧夫〈養民一雲以養民之賢用刑〉
　　前言庶言庶獄庶愼次言庶獄庶愼至此專言庶獄獄民命所係所以祈天命長王國者在焉他事誤猶可改獄可誤乎勿誤獄而擇牧夫則有生之者無傷之者矣
　　其克詰〈治修〉爾戎兵〈車馬器械〉以陟〈升〉禹之跡〈芒芒禹跡畫為九州〉方〈嚴整〉行天下至於海表〈蠻夷戎狄〉罔有不服以覲〈見〉文王之耿光以揚〈發〉武王之大烈〈功〉
　　兵刑之大者刑之誤且不可況兵乎天下雖安忘戰必危必安不忘危有奮張無惰偷使奸萌潛折然後前人之光烈不墜周官巡侯甸征不庭克踐此語矣
　　嗚呼繼自今後王立政其惟克用常〈吉〉人
　　曰吉曰常德也憸人則才者也有德之人如穀粟布帛得之生不得死一日不可無也而重遲木訥不能與小慧新進者爭長於頰舌之閒世主惑於取舎而治亂分焉故周公於卒章特慨歎而申告之
　　周公若曰太史〈太史當書簡以垂後世故呼而告之〉司寇蘇公〈蘇忿生為武王司寇〉式〈用〉敬爾由〈用〉獄〈重民命〉以長〈久〉我王國茲式〈治獄者當以此為法〉有愼以列〈條〉用中罰〈中則輕重不差〉
　　立政所重在獄故篇終舉蘇公長國之事呼太史書之使用刑者式之以用中焉一雲太史掌典法則凡司寇所用皆出於太史所掌二職相關康叔為司寇必及內史而蘇公之能長國太史預有力焉故周公兼舉以為用刑者法也











　　尚書詳解卷十



　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷十一　　　　宋　胡士行　撰
　　周官第二十二　　　　　　　　周書
　　金縢幼年書也洛誥還政書也無逸立政敎戒書也周官親政書也合而觀可以見成王之本質與其昬明疑信之變講貫啟發之深與其知類通達離師傅而不反過此君陳又過此顧命而成王進德終始之序周公格君造化之功著矣
　　成王旣黜殷命〈盡去武庚餘黨〉滅淮夷〈成王即政再叛〉還歸在豐〈告文王廟〉作周官
　　海內清晏創制立法之事可興矣
　　周官惟周王撫〈臨〉萬邦巡侯甸〈侯國〉四征弗庭〈朝〉綏〈安〉厥兆民六服羣〈衆〉辟〈侯〉罔不承〈奉〉德〈王德〉歸於宗周〈豐〉董〈督〉正〈裁〉治官
　　虞五服
　　甸侯綏要荒
　　周六服
　　侯甸男采衞要
　　六服承德則四海皆隨其運轉治官董正則萬世皆入其維持其進不可階級數其大不可尺度量也
　　王曰若〈順〉昔〈上古〉大〈逺〉猷〈謀〉制治於未亂保邦於未危〈闔闢屈伸閒不容髪〉曰唐虞稽〈考〉古〈上古〉建〈立〉官惟百內有百揆四岳〈統內治〉外有州牧〈十二牧〉侯伯〈五國一長統外治〉庶政惟和萬國咸寧夏商官〈建官〉倍〈二百〉亦克用乂明王〈注云聖帝明王〉立政不惟其官〈具官〉惟其人〈得人〉
　　揆岳牧伯挈其綱也綱舉則目張矣和寧者無為而治唐虞之治體然也百而倍焉不矜於同而同於治要在得人而已
　　今予小子祗勤於德〈君德〉夙夜〈恐〉不逮〈及〉仰惟前代時〈是〉若〈順〉訓〈敎〉迪〈啟〉厥官
　　正身以正百官
　　立太師〈導之敎訓〉太傅〈輔以德義〉太保〈保其身體〉茲惟三公論道經〈經綸〉邦燮〈和〉理〈調〉陰陽〈三光全寒暑平〉官不必備〈具官〉惟其人〈得人則任無人寧闕〉
　　明則邦國幽則陰陽所以然者乃所謂道也經綸之功藏於無跡和調之妙閒不容髪論雲者擬議以成其變化講明啟沃而精一之者也
　　少師少傅少保曰三孤〈孤特自守〉貳〈副〉公𢎞〈大〉化寅〈敬〉亮〈相〉天地弼予一人
　　陰陽以氣言天地以形言燮理運之也寅亮承之也公不言弼一人者論道未有不自君心始特王尊三公若不欲以身煩之
　　冢〈大〉宰〈天官之長天子之相〉掌邦治統百官〈官異職管攝之使歸於一〉均四海〈四海異宜均調之使平〉司徒〈地官之長〉掌邦敎敷五典〈常〉擾〈馴習蓄養在寛之義〉兆民宗伯〈春官之長〉掌邦禮〈郊壇昭穆之等聘享射御之節貫本末等文質〉治神人〈使不僭亂謟瀆〉和上下〈使不乖爭陵犯〉司馬〈夏官之長〉掌邦政〈戎政〉統六師平邦國〈平其不平非夸武功天討也〉司寇〈秋官之長〉掌邦禁詰〈推鞠窮詰〉姦慝〈隱而難言〉刑〈直刑之〉暴亂〈顯而易見〉司空〈冬官之長〉掌邦土居〈各居其所不遷異物〉四民〈士農工商〉時〈因時使民種樹〉地利
　　三公三孤天子所與共調精祲之原而無所治者也統萬事而分治之六卿實為之綱冢宰相天子統百官司徒以下皆屬焉而均列之六者綱在網中而首豈越身外哉乾坤與六子並列八方冢宰與六卿並居六職一也
　　六卿分職各率其屬以倡〈率〉九〈州〉牧阜〈大〉成兆民六年五服一朝〈每一年一服入覲要服不責其必來其年五服各休本國〉又六年〈十二年五服一朝〉王乃時〈四時〉巡〈巡四岳〉考制度於四岳諸侯各朝於方岳〈詳見舜典〉大明黜〈無功削地貶爵〉陟〈有功加地進律〉
　　卿牧倡和表裏有彞矣然久歴嵗序非時振之豈無壅滯而不達者乎巡而考焉禮樂刑政斯四達而不悖矣
　　王曰嗚呼凡我有官君子〈合尊卑小大同訓之〉欽乃攸司〈不出位〉慎乃出令〈審於未然之先〉令出惟行〈已出必行〉弗惟反〈不可誤而反〉以公〈理〉滅〈勝〉私〈情〉民其允〈信〉懷〈感〉學古〈古訓〉入官議事以制〈所學成法〉政乃不迷〈膠滯疑惑〉其爾典常〈當代之法〉作之師無以利口亂厥官〈制度〉蓄疑〈有疑即辨可否立決蓄而不辨一前一卻〉敗謀〈謀所以不成〉怠〈不及〉忽〈過〉荒政不學〈古〉牆面蒞事惟煩〈牆面則事至無以應不勝其煩矣〉戒爾卿士功〈業之成〉崇〈高〉惟志〈勤由志生〉業〈功之積〉廣惟勤〈志由勤進〉惟克果〈敢〉斷〈決〉乃罔後艱〈不果斷則志勤廢矣〉位〈高〉不期〈覺〉驕祿〈厚〉不期侈恭儉惟〈必〉德〈實德〉無載〈容〉爾偽〈聲音笑貎之為〉作德心逸〈安〉日休〈廣胖〉作偽心勞〈殫其智慮左蔽右隱〉日拙〈人見肺肝百短呈露〉居寵〈得君〉思危罔不惟畏弗〈若不〉畏〈則〉入畏〈矣〉推〈尊〉賢〈人之賢〉讓能庶官乃和〈無爭功能〉不和政庬〈雜〉舉〈薦〉能其官惟爾之能稱〈舉〉匪其人惟爾不任〈勝任〉王曰嗚呼三事〈三公〉曁〈至〉大夫敬爾有官亂〈治〉爾有政以佑乃辟永康兆民萬邦惟無斁
　　所以期庶官者大且逺矣
　　成王旣伐東夷肅愼〈東北逺夷〉來賀王俾榮〈國〉伯〈爵〉作賄〈賜以財賄〉肅愼之命〈冊書一書亡〉
　　周公在豐〈致政歸豐邑成王不容逺去魯國〉將沒欲葬成周〈以己所營終始念之〉公薨成王葬於畢〈附文武兆域〉告周公〈柩〉作亳姑〈孔雲成王踐奄遷其君蒲姑告葬並合一書亡〉
　　君陳第二十三　　　　　　　周書
　　周公旣沒命君陳〈鄭𤣥以為周公子然書中皆不及恐不然〉分正〈尹〉東郊〈洛之東〉成周〈殷民所遷〉作君陳
　　此繼周公之任也
　　君陳王若曰君陳惟爾令〈粹美〉德孝恭惟孝友於兄弟克施有政命汝尹〈君長〉茲東郊敬哉
　　孝恭親愛父母而敬之至也孝則必友德之美孰大焉本立道生移之官政何不克之有
　　昔周公師〈敎〉保〈安〉萬民民懷〈感〉其德往愼乃司茲率〈循〉厥常〈法〉懋〈勉〉昭〈明〉周公之訓惟民其乂
　　周公化商之道盡矣後來者懋而勉之可也紛更之不可也
　　我聞曰〈呂雲聞之周公夏雲聞之人〉至〈極〉治馨香〈形質正而氣臭升正者有方升者無方馨香者精華之上達者也〉感於神明黍稷非〈不足為〉馨明德〈至治之本〉惟馨爾尚式〈法〉時〈是〉周公之猷〈道〉訓惟日孜孜無敢逸豫商頑非可以勢迫感孚之道至精至微周公之猷訓具在惟有日新篤實之功者能體之
　　凡〈常〉人未見聖若〈如恐〉不〈弗〉克〈得〉見旣見聖亦不克由〈導行〉聖爾其戒哉
　　君陳親見周公者故以不克申戒之
　　爾惟風〈君子之德〉下民惟草〈小人之德〉圖〈謀〉厥政莫或不艱〈思艱〉有廢〈罷所有〉有興〈起所無〉出入〈反覆〉自〈從〉爾師〈衆〉虞〈度〉庶〈衆〉言同則繹〈紬思〉爾有嘉謀嘉猷〈出入虞繹而盡善者〉則入告爾後於內爾乃順〈承〉之於外曰斯謀斯猷惟我後之德嗚呼臣人咸〈皆〉若〈如〉時〈是〉惟良顯哉
　　風動草偃機括之繫如此而可不艱乎廢興更革尤當斟酌始謀之衆終歸之君一毫有己之私不容焉良顯冝哉
　　王曰君陳爾惟𢎞周公丕〈大〉訓無依〈恃〉勢作威無倚〈專任〉法以削〈刻〉寛〈寛厚之中〉而有〈黙有〉制〈法制〉從容〈暇豫〉以和〈此和中之體當然〉殷民在辟〈法〉予曰辟爾惟勿辟予曰宥〈恕〉爾惟勿宥〈不徇上意〉惟厥中〈循理而已〉有〈民有〉弗〈不〉若〈順〉於汝政弗化於汝訓辟〈懲〉以〈可以〉止〈戒〉辟〈罪〉乃〈然後〉辟〈不可泛施〉狃〈習〉於姦宄敗常亂俗三〈三犯〉細〈雖小〉不〈不可〉宥〈恕也刑故無小之義〉爾無忿〈怒〉疾〈惡〉於頑〈敏者舉隅而己得頑者提耳而未諭〉無求備於一夫必有忍其乃有濟〈成〉有容〈忍猶有堅制力蓄之意容則洪裕寛綽忻忻然有餘地矣〉德乃大〈忍言事容言德淺深固有閒〉簡〈擇〉厥修〈能修飾者〉亦簡其或不修進〈用〉厥良〈善〉以率其或不良
　　頑可疾也而化之者不可疾也自三細不宥之外餘昔忍而容之可也旌別淑慝舉善敎不能所以化之者蓋有不迫之道焉
　　惟民生〈天降之衷〉厚〈本厚〉因物〈有物〉有遷〈移而為薄〉違〈不從〉上所命〈令〉從厥〈上〉攸〈所〉好〈意〉爾克敬典〈五典〉在德〈實有諸已〉時乃罔不變〈化實德感人捷於桴皷〉允升於大猷〈道〉惟予一人膺〈當〉受多福〈化之博福之厚也〉其爾之休〈美〉終有辭〈名稱〉於永世〈福之厚名之長也〉
　　民性本善顧上有好者率之耳德化行世道升君之福臣之名何有紀極君陳可不勉哉
　　顧命第二十四　　　　　　　　周書
　　成王將崩命召公畢公率諸侯相康王作顧命〈臨終囘首作命〉力疾臨朝二公受重任所以公天位嚴大寳懲三監流言之變也顧命成王所以正其終康王之誥康王所以正其始
　　顧命惟四月哉生魄〈十六〉王不懌〈恱快〉甲子王乃洮〈洗〉頮〈盥〉水相〈扶〉被〈加〉冕服憑〈依〉玉幾乃同〈並〉召太保奭芮伯彤伯〈宗伯〉畢公〈司馬〉䘙侯〈司寇〉毛公〈司空〉師氏〈大夫〉虎臣〈宿衞〉百尹〈官長〉御事
　　班庭聽命
　　王曰嗚呼疾大漸〈進〉惟幾〈危〉病日臻〈至〉旣彌〈久〉留恐不獲〈得〉誓〈告〉言嗣〈續〉茲〈我志〉予審〈詳〉訓〈敎〉命汝
　　此述顧命之意也
　　昔君文王武王宣〈布〉重光〈如舜言重華〉奠〈定〉麗〈民所依附富之〉陳〈布〉敎則肄〈習之久而理事貫徹〉肄不違〈違道〉用〈以〉克達〈推而代〉殷集大命在後之侗〈我小子〉敬迓〈迎〉天威嗣守文武大訓無敢昬〈亂〉逾〈越〉今天降疾殆〈恐孔雲危也絶句〉弗興〈起〉弗悟〈省〉爾尚明〈明聽〉時朕言〈命〉用敬保元〈太〉子釗〈康王名〉𢎞〈大〉濟〈渡〉於艱難〈之業〉柔〈懷〉逺能〈和〉邇安〈慰〉勸〈導〉小大庶邦思夫人〈人受天地之中以生〉自〈當自〉亂〈治〉於威儀〈有威儀之則皆天命也〉爾無以釗冐〈昧〉貢〈進〉於非幾〈威儀之非當於其幾微謹之〉
　　此顧命之辭也謹威儀者所以迓天命此可以見成王之學力臨死生而不亂矣
　　茲〈衆臣〉旣受命〈顧命〉還〈歸〉出〈徹〉綴衣〈帷幄〉於庭越翼〈次〉日乙丑王崩太保命仲桓南宮毛〈朝臣之賢〉俾〈使〉爰〈於〉齊侯呂伋〈太公子仕王朝宿衞〉以二〈二臣執〉干戈虎賁百人逆〈迎〉子釗於南門之外〈入自端門內外咸覩〉延〈迎〉入翼〈次〉室恤〈憂〉宅〈居〉宗〈主天下〉丁卯命作冊〈板書立康王〉度〈依法〉越七日癸酉〈旣殯〉伯〈方伯〉相〈作相召公〉命士須〈預致〉材〈共喪百用之木〉狄〈下士〉設黼〈畫斧〉扆〈屏風設之牖戶之閒〉綴衣〈帷帳〉











　　牖閒〈𥦗東戶西設一座〉南嚮敷重〈二重〉篾〈桃竹〉席黼〈白黒繒〉純〈絲〉華〈文彩〉玉〈飾幾〉仍〈生時舊用〉幾
　　此朝諸侯見羣臣之坐也
　　西序〈廂〉東嚮敷重底〈蒲苹〉席綴〈雜色〉純文貝〈玳瑁〉仍幾
　　此旦夕聽事之坐也
　　東序西嚮敷重豐〈莞草厚〉席畫純雕〈刻〉玉仍幾
　　此養國老饗羣臣之坐也
　　西夾〈夾室隱暎之處〉南嚮敷重筍〈竹籜〉席𤣥〈黒〉紛〈組〉純漆仍幾此與親屬私宴之坐也
　　越玉五重〈𢎞璧琬與琰大玉夷玉天球〉陳寶〈寶器赤刀大訓河圖〉赤〈色〉刀〈武王伐紂時刀〉大訓〈典謨〉𢎞〈大〉璧〈玉〉琬〈珪〉琰〈圭皆九寸〉在西序大玉〈玉之大者〉夷玉〈玉之常者〉天球〈磬〉河圖〈伏羲時神馬所負圖〉在東序〈廂〉
　　此玉寶陳之兩廂
　　𦙍〈𦙍國所作〉之舞衣大貝〈如車渠〉鼖皷〈長八尺〉在西房兊〈古巧工〉之戈和〈古弓人〉之弓垂〈舜共工〉之竹矢在東房
　　明堂五室此路寢特有東西房者鎬京室武王之制左右房也
　　大輅〈玉為車首〉在賔〈西〉階面〈前〉綴〈金次小〉輅在阼〈東〉階面先〈象與玉配〉輅在左塾〈夾閒側室〉之前〈門內之西自外向之在左〉次輅〈木次象〉在右塾之前
　　成王殯在西故以上所陳座位器物以西為上
　　二人雀〈赤黒如雀〉弁〈士服〉執惠〈三隅矛〉立於畢門〈路寢門〉之內四人綦〈青黒〉弁執戈上刃〈鐵向上〉夾兩〈東西〉階戺〈堂廉盡處〉
　　士皆立堂下
　　一人冕〈大夫服〉執劉〈鉞屬〉立於東堂〈路寢東門之前堂也階而立以備升降之〉一人冕執鉞〈斧〉立於西堂一人冕執戣〈㦸〉立於東垂〈路寢東階四達地〉一人冕執瞿〈戣屬〉立於西垂一人冕執銳〈矛屬〉立於側階〈堂北惟一階謂之側階猶言特階也堂垂立者四人二人立東西堂二人立東西垂則堂之南宿衛備矣故此一人立堂北側階〉
　　大夫皆立堂上
　　新王在東故執兵衞之人先東後西
　　王麻冕黼裳〈主祭服當尊成王受冊命〉由賔階〈猶以子道自居〉隮〈升〉卿士邦君〈無事於奠祼故不純用祭服〉麻冕蟻〈黒〉裳〈祭服裳皆纁變其裳者酌吉凶之間〉入即〈就〉位太保〈召公受遺〉太史〈秉冊〉太宗〈宗伯典禮〉皆麻冕彤〈纁赤〉裳〈祭服〉太保承〈奉〉介圭〈天子之守尺有二寸〉上宗〈宗伯〉奉同〈爵名〉瑁〈諸侯即位天子賜之至來朝執圭天子天子以瑁冒其刻處大小相當則本所賜此天子之權也〉由阼階隮〈以先王命奉符璽以傳嗣君有主道焉〉太史秉書〈奉冊贊王與王接武〉由賔階隮御〈進〉王冊命
　　儀物備乃延康王受冊命
　　曰皇〈大〉後〈君成王〉憑玉幾〈力疾〉道〈稱〉揚〈舉〉末〈臨終〉命命汝〈釗〉嗣〈繼守〉訓〈末訓〉臨君周邦率循大卞〈法〉燮〈調〉和天下用答揚文武之光訓
　　此顧命冊辭也
　　王〈新王〉再拜興答曰眇眇〈微〉予末〈下〉小子其能而亂〈治〉四方以敬忌〈畏〉天威乃受同瑁王三宿〈進爵神位〉三祭〈酹酒於地〉三咤〈奠爵於地〉上宗曰〈贊王〉饗〈享此福酒〉
　　此王受冊而奠也
　　太保受同〈王所執同〉降〈下堂〉盥〈盥手〉以〈更用〉異〈別〉同秉璋〈半圭〉以酢〈報也謂王祭而太保又祭〉授宗人〈小宗伯〉同拜〈拜成王告已傳顧命〉王答拜〈亦拜成王尊所受顧命〉太保受同祭〈祭於柩〉嚌〈飲福至齒不飲〉宅〈就位不動〉授宗人同拜〈曰事畢〉王答拜
　　此太保告傳顧命而祭也
　　太保降〈事畢降階〉收〈徹器物〉諸侯出廟門〈畢門也在應門內〉俟〈待新王命〉臯〈外朝朝士〉　雉　　　庫　　　應〈內朝司士〉　路〈燕朝路寢〉門〈所掌〉　門　　　門　　　門〈所掌〉　門〈大僕所掌〉路門又曰畢門以成王在殯故又曰廟門
　　康王之誥第二十五　　　　　　周書
　　除喪乃咨岳牧訪羣臣經也康王之誥權也太甲受伊訓於居憂之時禮之變昉此矣
　　康王既屍〈主〉天子遂〈乃〉誥諸侯作康王之誥
　　所以鎭浮議折奸萌也
　　康王之誥王出在應門之內〈即畢門外內朝也圖見前〉太保〈召公〉率西方〈陜以西〉諸侯入應門左畢公率東方〈陜以東代周公〉諸侯入應門右〈北面以東為右西為左〉皆布〈陳〉乗〈四馬〉黃朱〈厥篚為庭實見新君〉賓〈諸侯於王為賓〉稱〈諸侯中一人前舉致辭〉奉〈執〉圭兼幣曰一二臣衞〈藩臣〉敢執壤〈土所生物〉奠〈贄見〉皆再拜稽首王義〈以義〉嗣〈繼〉德〈先人德〉答拜此分班也諸侯兩列二伯率之
　　太保〈冢宰〉暨芮伯〈司徒二公為班首〉咸進〈少進〉相〈相禮者〉揖〈揖在位皆進〉皆再拜稽首
　　此合班也六卿前列冢宰司徒班首也
　　曰〈太保以下進戒〉敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武誕〈大〉受羑〈紂囚文王羑里憂患艱難莫甚焉〉若〈於此能順則天下之理無不順矣〉克恤〈憂念〉西土〈以己體人視民如傷〉惟新陟〈升遐〉王〈成王時未諡〉畢〈盡〉協〈合於理〉賞罰戡〈能〉定厥功〈文武功〉用敷〈布〉遺〈與〉後人休〈美〉今王敬之哉張皇〈大〉六師無壞我高祖寡〈少得〉命〈之命〉
　　此太保以下進戒之辭也
　　王若曰庶邦侯甸男衞惟予一人釗〈初立謙稱名〉報〈答〉誥昔君文武丕〈大〉平〈均〉富〈養至仁無外也〉不務咎〈罪罰志仁矣無惡也〉厎〈止〉至〈毫髮未至則不能止其極〉齊〈一〉信〈毫髮未實則不能一於信〉用昭明〈篤實則輝光表裏之稱也〉於天下則亦有熊羆〈忠勇〉之士不二心〈忠直〉之臣保乂王家〈君臣盡道〉用〈以〉端〈正理〉命〈受命〉於上帝皇天用訓〈式敎〉厥道付〈托〉畀〈予〉四方乃命建侯樹〈立〉屏〈藩〉在我後之人
　　文武達君德明仁體長人而不嗜殺人者也篤實輝光而又有忠臣保之天命之受一出於正無少囘曲既得天下均天施分天職封建以遺後人異乎罷侯置守以私其子孫者矣
　　今予一二伯父〈同姓〉尚〈庶〉胥〈相〉暨〈與〉顧〈念〉綏〈安行〉爾先公之臣服於先王〈之事〉雖爾身在外乃心罔不在王室〈人臣無已以人主為己人臣無心以人主為心〉用奉〈承〉恤〈憂〉厥若〈所當順者〉無遺〈與〉鞠〈稚〉子羞〈謙沖不以威力要求感人心之至者也〉
　　此王報誥之辭
　　羣公既皆聽命相〈相禮者〉揖〈揖之出〉趨出王釋冕反喪服冕服非得己也










　　尚書詳解卷十一



　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷十二　　　　宋　胡士行　撰
　　畢命第二十六　　　　　　　　周書
　　康王命作冊畢分〈善惡〉居里〈所居里〉成周〈遷商之地言周道以殷民而後成〉郊作畢命
　　此代君陳之任也殷士始遷時反側未安故周公謹始一以包容君陳和中則簡修簡不修矣至畢公成終則世道已升善惡又可白矣所謂道有升降政由俗革也
　　畢命惟十有二年六月庚午朏〈三日〉越三日壬申王朝步自宗周〈鎬京〉至於豐〈告文王廟〉以成周之衆命畢公保釐〈安治〉東郊〈洛邑東郊〉王若曰嗚呼父師〈畢公以太師作方伯父者同姓之尊者也〉惟文王武王敷〈布〉大德於天下用克受殷命〈得之難〉惟周公左右先王綏定厥家〈安之難〉毖〈謹〉殷頑民遷於洛邑密〈親〉邇〈近〉王室式〈用〉化〈變〉厥訓〈敎〉旣歴〈經〉三紀〈十二年為一紀〉世〈三十年為一世〉變風移四方無虞予一人以寧〈此前人積累艱難至此康王享之甚可念也〉道有升降〈殷末道之降也繼周公君陳之化而日月否者泰矣〉政由〈因〉俗革〈改〉不臧〈善〉厥臧民罔〈無〉攸〈所〉勸〈勉〉
　　方周公時善惡不欲大明至畢公時則當別淑慝矣
　　惟公懋德〈懋則貫稚耋而不息〉克勤小物〈事也勤則一小大而無閒〉弼亮四世〈四朝元老終始一心〉正色〈風厲百官〉率下〈表儀朝著〉罔不祗〈敬〉師言〈衆望素孚人皆敬服〉嘉〈美〉績〈功〉多〈多見〉於先王〈之世〉予小子垂〈衣〉拱〈手〉仰〈蒙賴〉成〈成功〉
　　畢公元老也康王不稱其成德而稱其懋德不稱其總大綱而稱其勤小物蓋不以成德自居造次必於是非至誠不息者不能也誠則不嚴而威不動而化不言而信先王賴之予小子亦賴之誠之功用大矣哉
　　王曰嗚呼父師今予祗命公以周公之事往哉旌〈記識〉別〈分〉淑〈善〉慝〈惡〉表〈異〉厥〈其〉宅〈所居〉里〈若今孝子順孫旌表門閭〉彰〈明〉善癉〈病〉惡樹〈立〉之風聲〈使人嚮慕風動草偃聲振響應〉弗〈有不〉率〈循〉訓〈敎〉典〈常〉殊〈異〉厥井〈所井田畆〉疆〈所居疆界王制所謂簡不率敎者移之〉俾〈使〉克畏〈惡〉慕〈善〉申〈重〉畫〈分〉郊〈郊外〉圻〈圻界〉愼固封〈疆〉守〈備〉以康四海君陳時為惡者猶衆故主寛至此漸嚴矣
　　政貴有恆〈常〉辭〈令〉尚〈貴〉體〈大體〉要〈簡要〉不惟好異〈怪〉商俗靡靡〈詭隨〉利口惟賢〈紂拒諫飾非〉餘風〈風俗〉未殄〈絶〉公其念哉有常體要治道當然於商俗言之尤對病之藥
　　我聞曰世〈傳世〉祿〈食祿〉之家鮮〈少〉克由禮以蕩〈驕縱〉陵〈蔑〉德實悖〈逆〉天道敝〈壞〉化〈習〉奢〈侈〉麗〈美〉萬世同流〈如一〉茲殷庶士席〈憑藉〉寵〈光寵〉惟舊〈久〉怙〈恃〉侈滅義服〈衣〉美於人驕淫矜侉將由〈用〉惡終雖收〈周化收〉放心閑〈防〉之惟〈尚〉艱〈難〉資〈財〉富〈足〉能訓〈敎〉惟以永〈長〉年惟德〈實然〉惟義〈當然〉時〈是〉乃大訓〈訓之大〉不由〈用〉古訓〈徳義有證〉於何其訓
　　放商人之心者人慾也所以防之者天理而已
　　王曰嗚呼父師邦之安危惟〈在〉茲殷士〈保治兢業之心也〉不剛〈過〉不柔〈不及〉厥德允〈信〉修惟周公克愼厥始〈遷商之初造端正始不可不謹〉惟君陳克和厥中〈繼周公後保養撫摩以和為貴〉惟公克成厥終〈耕而不穫前功廢矣終之責尤重〉三後協〈合〉心同厎〈極致〉於道道洽〈周浹〉政治澤潤生民四夷左衽罔不咸賴予小子永膺多福公其惟時〈是〉成周〈王畿四方之本〉建〈立〉無窮之基〈本〉亦有無窮之聞〈聲名〉子孫訓〈順〉其成〈定〉式〈法〉惟乂
　　即君陳篇終之意
　　嗚呼罔〈無〉曰弗克惟旣〈盡〉厥心罔曰民寡惟愼厥事欽〈敬〉若〈順〉先王成烈以休〈美〉於前〈周公君陳〉政
　　畢公不待規也而不忘規三代君臣之相與無時不警戒也
　　君牙第二十七　　　　　　　　周書
　　君牙初年書也呂刑末年書也中閒八駿之失不能保其初心然暮年哀敬初心復還雖非令德猶為令王
　　穆王〈穆王立而周道衰〉命君牙為周大司徒作君牙
　　契為司徒所受纔一語君牙之贊書文勝甚矣然周之典刑文獻多在焉學者所宜盡心也
　　君牙王若曰嗚呼君牙惟乃祖乃父〈史不可考〉世篤忠貞〈正〉服勞王家厥有成績紀於太常〈周禮司勲凡有勲者銘書於王之太常太常旗名畫日月示其功與日月同久〉惟予小子嗣守文武成康遺〈餘〉緒〈基〉亦惟〈念〉先王〈時〉之臣克左右亂〈治〉四方心之憂危若蹈虎尾涉於春氷〈欲泮〉今命爾予翼〈輔〉作股肱心膂〈腰膂〉纉乃〈汝〉舊〈祖父〉服〈事〉無忝〈辱〉祖考〈父〉𢎞〈大〉敷〈布〉五典〈常〉式〈用〉和民則〈降衷之天則〉爾身克正罔敢弗正民心罔中惟爾之中〈中正即則也以身之天率民之天〉
　　此敎以身敎也
　　夏暑雨小民惟曰怨咨〈嗟〉冬祁〈大〉寒小民亦惟曰怨咨〈天時之常民皆怨之其情之難保如此〉厥惟艱哉思其艱以圖其易民乃寧
　　司徒掌敎擾民兼敎養之職故以養民之難告之
　　嗚呼丕〈大〉顯哉〈所以興周者坦然明白〉文王謨〈謀〉丕承〈繼〉哉武王烈〈功〉啓〈開迪〉佑〈助〉我後人〈子孫〉咸〈皆〉以正罔缺〈失〉爾惟敬明〈敷〉乃〈司徒〉訓〈五敎〉用奉〈承〉若〈順〉於先王對揚文武之光命追配〈合〉於前人〈祖父〉
　　文謨武烈正大周密去之百餘年而如一日也在後之人奉若對揚之而已
　　王若曰君牙乃惟由先正〈臣〉舊典〈法〉時〈是〉式〈用〉民之治亂在茲〈式惟治否則亂〉率〈循〉乃祖考之攸行昭乃辟〈君〉之有乂
　　冏命第二十八　　　　　　　　周書
　　穆王命伯冏為周太僕正〈僕臣之長〉作冏命
　　此立政重綴衣虎賁意也太僕掌內朝職雖微而與君最近
　　冏命王若曰伯冏惟予弗克於德嗣先人宅〈居〉丕〈大〉後〈君〉怵惕〈警畏〉惟厲〈危〉中夜以興〈起〉思免厥愆〈過也穆王父昭王溺死漢水故其哀懼如此〉昔在文武聰〈聞逺〉明〈見大〉齊〈致一不變〉聖〈廣運能通〉小大之臣咸懷忠良其侍御〈小臣〉僕從罔匪正人以旦夕承弼厥辟
　　文武君臣之際盛矣主聖臣直合而言之固咸懷忠良也別而言之地愈近選愈精曰罔匪正人蓋髪櫛而苗耨之不容一不堅正者厠其閒也則其於旦夕閒無寒之者矣
　　出入起居〈所與皆正〉罔有不欽〈敬〉發號施令〈誠敬之著〉罔有不臧〈善〉下民祗若〈順〉萬邦咸休
　　此旦夕承弼之功也使出入起居閒少不加省欲謹之號令閒得乎
　　惟予一人無良〈不及文武〉實賴左右前後〈親近〉有位之士匡〈正〉其不及繩〈直〉愆〈過〉糾〈察〉謬〈失〉格〈正〉其非心俾克紹〈繼〉先烈今予命汝作大正〈官長〉正〈率〉於羣僕侍御之臣懋〈勉〉乃後德交修不逮〈及〉愼簡乃僚〈屬〉無以巧言令色便辟側〈不正〉媚〈求愛〉其惟吉〈善〉士僕臣正〈救君之失〉厥後克正僕臣諛〈從君之非〉厥後自聖〈不聞過〉後德惟〈因〉臣不德惟臣爾無昵〈近〉於憸〈小〉人充耳目〈為君耳目〉之官迪〈導〉上以非〈不合〉先王之典〈法〉非人〈得人〉其吉惟貨〈貨財〉其吉若〈如〉時〈是〉瘝〈病〉厥官惟爾大弗克祗厥辟惟予汝辜〈罪〉王曰嗚呼欽哉永弼乃後於彞〈常〉憲〈法〉
　　呂刑第二十九　　　　　　　　周書
　　呂命〈命呂侯為司寇〉穆王訓〈明暢〉夏〈夏禹〉贖刑〈金作贖刑之法〉作呂刑呂刑惟呂命王享國百年〈歳〉耄〈昧〉荒〈迷〉度〈權度〉作刑以詰〈禁〉四方
　　穆公氣質有絶人者八駿之馳雖失道要非齷齪者所為及血氣衰矣耄荒之年訓告四方上引邃古下及民情朗然精明亦加人數等使無中年之失所至豈易量哉
　　王曰若古有訓〈東遷以前大訓河圖尚藏王府三皇五帝之事尚見於書不可不詳玩〉蚩尤〈據黃帝紀乃炎帝末最暴虐之諸侯九黎國號蚩尤〉惟始作亂〈上古民淳無敗常之事始亂者蚩尤也〉延〈連染〉及於平〈善〉民罔不寇〈攻劫〉賊〈殺人〉鴟義〈義如鴟鴞害物〉姦宄奪攘矯〈偽〉䖍〈劉殺〉苗民〈顓頊誅九黎其子孫為王國曰苗〉弗〈不〉用靈〈善〉制以刑惟作五虐之刑曰〈自以為〉法殺戮無辜爰〈於〉始〈創〉淫為劓〈截鼻〉刵〈截耳〉㧻〈㧻隂〉黥〈墨額〉越〈於〉茲麗〈施〉刑並〈一切〉制〈斷不問輕重〉罔〈無〉差〈擇〉有辭〈自直之辭者〉民興〈起〉胥〈相〉漸〈染〉泯泯〈相似〉棼棼〈散亂〉罔〈無〉中〈當〉於信以覆〈反〉詛盟〈不畏神明〉虐威庶戮方告〈愬〉無辜〈罪〉於上〈天〉上帝監〈視〉民罔有馨香德刑發聞惟腥
　　黃帝翦蚩尤於涿鹿矣而苗覆出為惡開五刑之法而又淫用之
　　皇帝〈堯〉哀矜〈憐〉庶〈衆〉戮〈遭苗殺戮〉之不〈無〉辜〈罪〉報虐〈苗之虐〉以威〈德威〉遏〈止〉絶苗民無世〈子孫〉在下〈天下〉乃命重〈羲〉黎〈和〉絶地天通罔有降格〈神降之奸〉
　　蚩尤三苗之虐民無所愬聽命於神天地人神雜揉瀆亂帝命重黎修明典禮尊卑上下限絶不通
　　羣後〈在朝羣後〉之逮〈及〉在下〈羣吏〉明明〈精白一心〉棐〈輔助〉常〈常道〉鰥寡無蓋〈蓋蔽不得自伸〉
　　民不復求之神常理明而情實無不得達者矣
　　皇帝清〈明目達聰〉問下〈卑〉民鰥寡有辭〈言〉於苗〈苗之餘孽〉德威〈不怒而威〉惟畏〈苗自畏〉德明〈不察而明〉惟明〈苗自悟〉乃命三後恤〈憂念〉功於民伯夷降典〈天地人之三禮森然各有明法〉折〈逆折〉民〈民邪妄〉惟刑〈刑之理〉禹平水土〈洪水〉主名山川〈辨山川之主名以定九州之鎭〉稷降播種農殖嘉穀三後成功惟殷〈富盛〉於民士〈士師臯陶〉制百姓於刑之中〈中典〉以敎〈民〉祗〈敬〉德
　　苗遏絶矣而餘孽猶為民害帝清問得之益修吾德苗遂畏明於威明之下則害民之患息而後恤民之功可施降典正其心也平水定其居也播種厚其生也三後功成民殷富矣防民之刑乃用中典於以收斂其敬心而敎之德此德刑先後之序
　　穆穆〈和敬〉在上〈君〉明明〈精白〉在下〈臣〉灼〈光〉於四方〈民〉罔不惟德之勤故乃明〈示〉於刑之中率〈悉〉乂〈治〉於民棐〈輔〉彞〈常性〉堯君臣同德光於四方民皆觀感惟德之勤則刑之明非以毒民乃所以棐其彞性也自伯夷之典迄臯陶之刑制度文為具矣自穆穆明明至乂民棐彞則精神心術之運也苟無其本前數條卜祝工役農夫胥史之事耳
　　典獄〈堯時典獄之官呂雲此以戒當時典獄之官〉非〈不特〉訖〈絶〉於威〈威脅〉惟〈亦惟〉訖於富〈賄賂〉敬〈欽〉忌〈恤〉罔有擇言〈無擇言〉在身惟克天德自〈我〉作元〈大也乾元之元〉命配享〈當天意〉在下
　　獄之不公威脅利誘兩端而已堯時典獄惟能兩絶之而加以欽恤參貫積累馴致其道言行粹精無過可擇則德與天合命自我作輕重上下無非天理雖在下而可上當天心以配之矣夏雲有罪當誅威不可廢非欲斷絶之也惟欲斷絶賄賂以求富耳呂雲刑可祈天命則功在王室祭於大烝與享無窮矣
　　王曰嗟四方司〈掌〉政典獄非爾惟作天牧〈天之民牧乎〉今爾何監〈視法〉非時伯夷〈不典刑〉播刑之迪〈理而已舎臯陶而言伯夷禮所以折民於未犯刑之先理也所以致其原也刑所以折民於己犯刑之後法也所以治其流也〉其今爾何懲〈戒〉惟時苗民匪〈非〉察〈究〉於獄之麗〈輕重當施〉罔擇吉人觀於五刑之中惟時庶威〈旣威虐〉奪貨〈又奪於貨利〉斷制〈一切〉五刑以亂〈亂虐〉無辜上帝不蠲〈潔〉降咎於苗〈誅之〉苗民無辭〈說〉於罰乃絶厥世
　　獄重事也不察者視為刀筆吏之事故告以天牧使知其職分之大監其厚天敘如伯夷者懲其拂天意如有苗者則庶乎無負於天之牧矣
　　王曰嗚呼念之哉伯父伯兄仲叔季弟幼子童孫〈穆王享國百年其同姓諸侯尊卑昭穆如此之多〉皆聽朕言庶有格〈至〉命〈有終不中終〉今爾罔不由慰〈安行自喜〉日〈日日也汪雲音曰〉勤爾罔〈無〉或戒〈悔艾〉不勤〈他事不勤而能戒可也刑苟不勤而戒則傷人矣何可哉〉天〈以刑〉齊〈整〉於民俾〈使〉我〈君五刑五用〉一日〈之閒〉非終〈不能終天之事〉惟終〈能終天之事〉在人〈在典獄之人勤與不勤〉爾尚〈庶〉敬逆〈迎奉〉天命〈齊天之命〉以奉我一人雖畏〈人所畏〉勿畏雖休〈人所休〉勿休惟敬〈天德〉五刑以成三德〈剛柔正直所以權是刑之輕重與輕重之閒者〉一人有慶〈君之福也〉兆民賴之〈民之幸也〉其寧〈安王國〉惟永
　　刑天討也畏之休之而上下其手則非天矣惟主敬而以天德用之則德成而君民皆蒙其福王國之長可必矣一雲俾我屬之君也君豈能一日之閒終之哉所以惟終之者在典獄得人而已
　　王曰吁來有邦有土〈並異姓同姓諸侯而並命之〉告爾祥〈善也好生之德〉刑在今爾安百姓何擇〈當擇者〉非人〈典獄之人乎〉何敬〈當敬者〉非刑〈用刑乎〉何度〈當審度者〉非及〈獄所連及株根枝葛者乎〉兩〈爭〉造〈造庭〉具〈皆〉備〈已在目前〉師〈羣有司公衆〉聽〈察斷〉五辭〈兩造之辭刑有五等〉五辭簡〈核實一雲簡要辭審之當者也〉孚〈信〉正〈加〉於五刑五刑不簡〈不簡則可疑〉正於五罰〈降為贖金〉五罰不服〈疑出於枉〉正於五過〈降為過則宥之〉五過之疵〈病也謂以私意故縱〉惟官〈惟勢〉惟反〈報恩〉惟內〈女謁〉惟貨〈賄賂〉惟來〈徃來干請〉其罪〈私縱之罪與人所犯罪〉惟均〈同〉其審〈察之之精〉克〈能一雲克己私〉之五刑之疑〈不簡〉有赦〈正於五罰〉五罰之疑〈不服〉有赦〈正於五過〉其審克之簡孚有衆〈師聽〉惟貌〈辭可偽貌不可掩〉有稽〈考〉無簡不聽〈斷〉具嚴〈畏〉天威
　　刑降罰罰降過固天德也然苟以私行之反非天矣
　　墨〈涅顙〉辟〈刑〉疑赦〈從輕〉其罰〈贖金〉百鍰〈六兩曰鍰〉閱〈檢〉實〈移〉其罪〈罰雖輕亦不可濫〉劓〈截鼻〉辟疑赦其罰惟倍〈二百〉閱實其罪剕〈刖足〉辟疑赦其罰倍〈倍二百為四百〉差〈又加一半為百鍰通五百鍰〉閱實其罪宮〈男割勢女幽閉〉辟疑赦其罰六百鍰閱實其罪大辟〈死〉疑赦其罰千鍰閱實其罪墨罰之屬〈條〉千劓罰之屬千剕罰之屬五百宮罰之屬三百大辟之罰其屬二百五刑之屬三千上下比罪〈刑律也屬比例也人情無窮法所未盡則比例其輕重而上下之〉無僭〈差〉亂辭〈辭在此而差之彼辭本直而亂為曲皆斷獄之大弊〉勿用〈妄用〉不行〈條例偶無裁決不行〉惟察〈察情〉惟法〈守法〉其審克之
　　此贖刑之令也
　　上刑〈罪重〉適輕〈情輕〉下服〈服下刑〉下刑〈罪輕〉適重〈情重〉上服〈服上刑〉輕重諸罰有權〈權其情加刑〉刑罰世輕〈新國用輕典〉世重〈亂國用重典〉惟齊〈均齊〉非齊〈適輕適重世輕世重若非齊也乃所以均齊〉有倫〈倫數〉有要〈㑹要〉適輕適重一人〈情〉之輕重也世輕世重一代〈世〉之輕重也斟酌升降不拘於一若不齊而乃所以為齊此中也權也時也非有倫要者能之乎
　　罰〈金〉懲〈小懲〉非〈不至〉死人〈猶〉極於病〈殫人財力亦不可差〉非佞〈口〉折〈斷〉獄惟良〈溫良長者視民如傷〉折獄罔非在中〈中則輕重不差〉察辭〈辭有情偽〉於差〈前後異同處眞情可見〉非從〈偽辭〉惟從〈眞情〉哀矜〈敬謹〉折獄明〈澄定精神澡雪耳目〉啟〈問〉刑書〈法〉胥〈衆相胥占〉占〈度裁〉咸〈皆〉庶〈庶幾〉中正其刑其罰其審克之獄成〈獄詞成〉而孚〈得其情實〉輸〈奏之上〉而孚〈如其本情〉其刑上備〈一人數罪一罪數法奏於上必備載之〉有並兩刑〈並兩刑則從一重者斷備其載者有司制其義者人主也〉
　　此獄成而聞於上也
　　王曰嗚呼敬之哉官伯〈長〉族〈同〉姓朕言多懼〈非諳於世故不及此〉朕敬於刑有德〈之人〉惟刑今天相〈輔〉民作〈立司刑者〉配〈命天〉在下明清〈明而又清表裏洞徹〉於單〈偏〉辭〈兩造之辭曲直易分一偏之辭毀譽難辨〉民之亂〈爭競紛紜〉罔不中〈執中道〉聽〈於〉獄之兩辭〈不偏徇於一〉無或私家〈私於其家黷貨鬻獄〉於獄之兩辭獄貨〈賄賂〉非寶惟府〈聚〉辜〈罪〉功報以庶〈衆〉尤〈禍〉永〈當長〉畏惟罰〈天罰〉非天不中〈天之罰非天不中也〉惟人在命〈人所為善惡即天命禍福〉天〈所以〉罰不極〈不協於極〉庶民罔有令〈善〉政在於天下〈不極者不罰而待天罰是我私家而故縱之也其無令政甚矣爽惟天其罰殛我我之罪乎天之不中乎〉
　　此可以觀世變矣虞書訓刑無此事可戒也
　　王曰嗚呼嗣孫〈諸侯嗣世子孫〉今往〈以往〉何監〈視法〉非德〈實德〉於〈與〉民之中〈乎〉尚〈庶〉明聽之哉哲人惟刑無疆〈窮〉之辭〈獄辭〉屬〈附〉於〈於〉五〈五刑〉極〈各協於極〉咸〈皆〉中〈凡中一偏不可言咸〉有慶〈中則有福〉受王嘉〈善〉師〈衆〉監於茲祥刑
　　降於民為中得於己為德中德一也用刑者無德則犯刑者失其中矣然則典獄之當監者非以徳而體民之中乎為嗣孫者可不明聽此訓乎是訓也惟哲人能盡之哲則天理明其於聽刑之際雖偽辭紛紛無窮而各附之極刑無不中而慶豈外至乎故斷之曰受王嘉師嘉之一字以見民之性本中本善其䧟於罪者非其本心也民嘉矣而吾之刑其可不祥也邪一雲明聽聽刑也無疆之辭無窮之譽也









　　尚書詳解卷十二



　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷十三　　　　宋　胡士行　撰
　　文侯之命第三十　　　　　　　周書
　　此篇作於東遷之初以上為成康為文武以下為春秋為戰國乃消長升降之交會也文侯之命權猶自天子出夫子猶有望焉故序之書　委靡至魯隱公初平王在位且五十年竟以不振夫子且絶望矣此平王所以為書之終而春秋之始也
　　平王錫晉文侯〈名仇〉秬鬯圭瓉〈以圭為杓此周公二卣之錫也〉作文侯之命
　　幽王娶襃姒生伯服廢申後及太子冝臼申侯與犬戎攻弒幽王晉文侯鄭武公立宜臼是為平王平王無枕戈復讎之志顧以文侯之立己自足而以成王錫周公之禮錫之夫子之序蓋貶之且傷之也
　　文侯之命王若曰父〈不曰伯父叔父而曰父尊之也〉義和〈不名而字之〉丕顯文武克愼明德昭升於上〈天〉敷聞在下〈民〉惟時上帝集厥命於文王亦惟先正〈臣〉克左右昭事厥辟〈君〉越小大謀猷罔不率從〈民皆恱服〉肆先祖〈成康以降〉懷〈安〉在位
　　文武之精誠平王何足以知之然老師宿儒之傳未泯猶能舉其語也降是則異端起而言帝王者始支矣
　　嗚呼閔〈傷〉予小子嗣〈繼〉造〈遭〉天丕愆〈過則稱已不咎幽王此周家忠厚之遺也〉殄〈盡絶〉資〈用〉澤〈恩〉於下民侵〈犬戎侵伐〉戎〈傷〉我國家純〈大〉即我御事〈皆新進〉罔或耆〈老〉壽俊在厥服〈位〉予則罔克〈興衰撥亂〉曰〈所望曰〉惟祖惟父〈同姓諸侯之尊老〉其〈庶〉伊〈此〉恤〈憂念〉朕躬嗚呼有績予一人永綏〈安〉在位父義和汝克昭乃顯祖〈唐叔〉汝肈刑〈法〉文武用會〈合〉紹〈繼〉乃辟〈君〉追孝於前文人〈文德之人〉汝多〈功多〉修〈治〉扞〈衞〉我於艱若汝予嘉
　　文侯未必能踐此言也平王不自意得之視之為多也燕昭小國慨然復讎而士爭趨燕惜平王之無志也
　　王曰父義和其歸〈晉〉視爾師〈衆〉寧爾邦〈國〉用賚〈予〉爾秬鬯一卣彤〈赤〉弓一彤矢百盧〈黒〉弓一盧矢百〈諸侯賜弓矢得征伐〉馬四匹父往哉柔逺能邇惠康小民無荒寧簡〈簡核〉恤〈憂〉爾都〈國都〉用成爾顯德
　　嗚呼周之終於東周於此章見之大讎未報王略未復正君臣臥薪嘗膽之時奔亡之餘僅得苟安釋然遽自以為足曰歸視爾師寧爾邦恤爾都兵已罷矣王室無復事矣嗚呼周轍其不復西矣夫
　　費誓第三十一　　　　　　　　周書
　　周之東王道不可復得如伯禽之治兵穆公之悔過則可以庶幾於王道故升二書以補之
　　魯侯伯禽〈初封〉宅〈都〉曲阜徐夷〈三監及淮夷叛〉並興東郊〈東門外〉不開〈閉城〉作費誓
　　禹之家學見於甘誓周公之家學見於費誓伯禽初就封驟當徐夷之變一旦誓師曲折詳盡若老於行陳者蓋聖賢之學本末並舉而無遺故也
　　費誓公曰嗟人無譁〈喧〉聽命徂〈往〉茲〈者〉淮〈浦〉夷徐〈州〉戎並興〈侵東郊〉善𢿰〈簡〉乃甲冑〈兜鍪〉敿〈施紛〉乃干〈楯〉無敢不弔〈極至〉備乃弓矢鍛〈鍊〉乃戈矛礪〈磨〉乃鋒刃無敢不善
　　夷戎意伯禽之未更事也而伯禽所以應之者整暇如此
　　今惟淫〈大〉舎〈放牧〉牿〈平日閑牢所牿〉牛馬〈於費地〉杜〈塞〉乃擭〈張獸機檻〉敜乃穽〈陷獸坑〉無敢傷〈損〉牿〈牛馬〉牿之傷汝則有常刑
　　戎備修則師出此以除道路也
　　馬牛其風〈遇風瞀亂奔逸城濮之役晉中軍風於澤亡大斾之左旃〉臣妾逋逃〈潰散此行師之變不可不預戒〉勿敢越〈亂部伍〉逐〈追〉祗復〈歸〉之我商〈議〉賚〈賞〉汝乃越逐不復汝則有常刑無敢寇〈羣行攻劫〉攘〈物至而取〉踰垣墻竊〈潛入盜物〉馬牛誘〈以言調人〉臣妾汝則有常刑
　　此以嚴部伍也
　　甲戌我惟征徐戎峙〈具〉乃糗〈乾〉糧無敢不逮〈及〉汝則有大刑
　　此出師之期會也
　　魯人三郊〈國外〉三遂〈郊外孔雲東郊不開其地被兵故不便〉峙乃楨〈築所立兩木〉榦〈兩邊障土版〉甲戌我惟築無敢不供汝則有〈同坐〉無餘〈遺免〉刑非〈不至〉殺
　　甲戌出師同日而築且攻且守戎不得撓城築也
　　魯人三郊三遂峙乃芻茭〈餉屬〉無敢不多汝則有大刑其臨事而懼嚴密如此豈宋襄陳餘之所謂仁義乎
　　秦誓第三十二　　　　　　　　周書
　　帝王之澤至文侯之命竭矣受以費誓以故國之法制猶可因也受以秦誓以禮義之在人心猶可復也充穆公之心因伯禽之法馴致帝王何逺之有觀書之終而後知帝王之道初無所終也
　　秦穆公伐鄭晉襄公帥師敗諸崤還歸作秦誓
　　事詳見左傳僖三十年襲鄭書伐發其謀也滅滑書鄭誅其心也晉敗諸殽乗人之隙人亦乗之出乎爾反乎爾也還歸作誓傷於外者反於家動心忍性將以進於帝王之治者此其階也始終予奪立義之精春秋之筆乎
　　秦誓公曰嗟我士聽無譁予誓告汝羣〈衆〉言之首〈總要〉古人有言曰民訖〈盡〉自若〈順〉是〈理〉多盤〈樂〉責人斯〈則〉無難惟受責〈人責〉俾如流〈易〉是惟艱哉我心之憂日月逾〈過〉邁〈往〉若弗雲來
　　鄭之伐不若是也蹇叔之怒責人不受責也公今而後悔之矣汲汲然改圖之懼日月之不我與也
　　惟古〈執古義〉之謀人〈謂蹇叔〉則曰未就〈成〉予〈我所欲〉忌〈惡〉惟今之謀人〈百里孟明西乞術白乙丙杞子楊孫逢孫〉姑〈且〉將以為親雖則云然〈如前之過〉尚〈庶〉猷詢〈問〉茲黃髮〈老成〉則罔所愆〈過〉
　　此覺昨非而圖今是也
　　番番〈武勇〉良〈善〉士旅〈精〉力旣愆〈過也謂老成人〉我尚〈庶〉有之仡仡〈壯勇〉勇夫射御不違〈謂新進前所侉過門超乗者也〉我尚不欲〈喜〉惟截截〈察〉善諞〈巧佞〉言俾〈使〉君子易辭〈為所昡惑改易其說不得自伸〉我皇〈大〉多有之〈謂杞子等〉昧昧〈暗昧〉我思〈心思之暗故受欺〉之如有一介〈耿介〉臣斷斷〈專慤〉猗〈兮〉無他技〈藝能小智者大受之賊無他技則賊之者寡矣〉其心休休焉〈廣大〉其如〈如是〉有容〈呂雲其如者莫測其量難形容也〉人〈見人〉之有技若〈如〉己有之人之彥〈美〉聖〈通〉其心〈眞心〉好〈愛〉之不啻〈止〉如自其〈己〉口出〈口所稱冇限心之好無窮〉是能〈眞能〉容〈容人之善〉之以〈用〉保〈安〉我子孫黎民亦職〈主〉有利〈興邦〉哉
　　此人如天涵地育無所不包所謂好善優於天下況秦國乎一雲不啻如自己口所出言視人之善猶於己之善也
　　人之有技冒〈蔽〉疾〈害〉以惡之人之彥聖而違〈背塞〉之俾〈使〉不〈不得〉達〈上達〉是不能容以不能保我子孫黎民亦曰殆〈危〉哉
　　穆公前日之怒蹇叔甚不能容幾於亡矣殽之敗其殆矣乎今而後知悔之也
　　邦之杌隉〈危殆不安〉曰由〈從〉一人〈不能容〉邦之榮〈華〉懷〈安〉亦尚〈庶〉一人〈一介臣能容〉之慶
　　此以總結前說也呂雲安危皆由我一人所任公所以責己也○穆公之悔過善矣何為而有拜賜焚舟之師哉知之非難行之惟艱然實其言則可為湯武也故夫子取之














　　尚書詳解卷十三