弘道先生遗稿/卷六

弘道先生遗稿
卷之六
作者：李溆
1754年

杂著

君子修身。所以立其道。敬则诚。安安而时察。

仲舒改曰凡君子。敬而诚。正而不苟。心惟精一。安安而时察。无一言一事之不得其性情也。

余复改曰敬则诚。诚则精一。

○余释刚习曰拔乎欲而能卓然不淄之谓刚。动静语默。无时而不省察之谓习。

仲舒改上一节曰克己私。卓然自立。而不为物化之谓刚。

余复曰克己私。非礼不动。刚也。日日新又日新。习也。

○敬胜怠则安。怠胜敬则危。

勿以小行而怠弃也。勿以亲爱而泥狎也。

惕然而敬肃。禀然而恐。

言动者。心之发也。心能静一。言动端。心有一毫差。言动亦有一毫差。

读经书。熏炙圣贤气像。接良友。讲论切实言行。

○人之坐于夜中也。澹虗无欲。经宿而起。清晨之气。清静无一毫查滓。日中则物欲来蔽。如尘埃之蔽镜面。拭之又拭。可以常保其明性。

○心者本虗静。静而能动。动有知觉。

急则乱且窒。缓则遅而不及。不急不缓。中和之道也。

博学而守约。

昨日得一善。今日思之未足也。今日得一善。明日思之亦未足也。勉之又勉。死而后已。

敬而安安者。圣人之徒也。敬而恐惧者。贤人之徒也。

吾党之士。何敢望也。意将欲敬而不能者也。

当其事。不自觉其失也。退而省。便自觉也。觉而能改。益勉其所未能。可以寡过矣。

君子哉。蘧伯玉。欲寡其过而未能也。所以能知四十九年之非。

颜子得一善则拳拳服膺而不失之矣。

曾子笃。鲁而能得。

○听人之言。不绎而答。谓之不得。绎而得。可谓不失矣。

○人非圣人。不能澹然无欲。制之为贵。制而以至于无欲。

心有一毫欲。非心之全也。

○李子之意。槩曰凡朋友讲论时。有一毫未快于意。不能莹然无疑。则当讲究益精。以至至当。不可含胡苟且。使道理窒碍。情义间隔也。

○李子曰澹然无欲。俨然不动。余曰此语似太高。非勉学者所先着力。当用力于惕然而敬。肃然而恐。

李子答曰澹然无欲。俨然不动者。初言其大槩。观其气像则固非学者事。程子曰无欲则虚。虚所以澹然。澹然则外物不能动其心。无欲亦学者所先务。孟子所谓养心莫先于寡欲者此也。但论其工夫处。则敬然后可以无欲。来教惕然而敬肃然而恐者。岂非其工夫乎。是以愚意则不必改之。不如两存其说以参订。

余又覆曰顷者所陈。道弟敢疑。道兄所示。或在于成功处。疑其不在于用力处。弟则欲用力而不能者也。敢以贱见妄陈。大抵检己之道。必以制欲为先。务制而以至于无。此吾辈所可期于他日也。弟意如是。故不言成功。而只言用功。无他。学不到成功之境。便不知成功之气象。自意虽似知之。是抑谬也。非真知也。此吾夫子所以不言性与命于众弟子也。弟见如是故及之。道兄两存之。颇合弟意。然兄必先用力于敬恐。以至于无欲而不动可乎。适有所见得。兼书上之。

○心者虗静。虗而实。静而动。动能有知觉。

急则乱且窒碍。缓则遅而不及。不急不缓。可以至于中和。

务于徒高则多不切实。不及则卑下而退。无过无不及。中庸之道也。

修身莫如敬。敬而安安者。圣人之徒也。敬而讼且惧焉者。贤人之徒也。吾党之士。何敢望也。愿用工笃实。望古人之万一。

博学而约礼主敬。久则诚也。

人非圣人。不能澹然无欲。制之为贵。制而以至于无欲。

心有一毫私。非心之全也。

今日行一善。明日行一善。行之不已。以至于无过。笃矣哉。

闻善即行。改过不吝。勇矣哉。

君子哉。蘧伯玉。欲寡其过而不能焉。能知四十九年之非。

颜子闻一善则拳拳服膺而不失之矣。

曾子笃。鲁而能得。

夫子温良恭俭让。子贡问为政。子曰恭宽信敏惠。

○天下之达道五。仁义礼智信。

天下之达德三。智仁勇。

及其行之。诚敬也。

○曲礼曰疑事。直而毋质。毋身质言语。毋测未至。

颜子犯而勿较。

曰凡对人言。先察其意。然后详定己见。从容而答。毋自夸。毋争先。毋疾言。

○食飨。不为槩。

听于无声。视于无形。

右两语。养侍父母事也。

○坐则俨若思。立则肃肃。夜深而卧。如有所上之人。召之命之。如有宾临之。出门如见大宾。对人如承大祭。

在庙。肃肃如不容。侍父母雍雍。兄弟訚訚。夫妇肃肃雍雍。长幼肃肃。如有所不足。朋友侃侃。

侍父母。敬事而谨言。事无大小。一以禀定。有小过则微喩而不争。不从姑顺。大者。婉辞和色极谏。不听姑止之。过若罔极。呼泣而谏。谏之又谏。宁得罪于乡党。不使父母陷于大恶。

有所命。极筋力之劳奉承之。毋怠毋慢毋忘。

兄弟訚訚。有微过如不闻。恐数而伤恩。大过则谏。不从。叹而止之。大恶不道则呼泣而三谏。拒而不从。呼泣而止之。

待妻。敬而有别。恩以待之。无泥无怨。有过。小者教之。言辞忠厚恳恻。委曲详备。大者教之。不从责之。不从又责之。终不从出之。

长者之前。敬而谨言辞。雍容周详。如有问则审其意。定己见。察颜色。详审而对。无怠慢。毋轻率。毋骄傲。动止起居惟谨。

长者如有问。不辞让而对。非礼也。与众侍长者。如有问。不顾望而对。非礼也。

登高。视长者所视。将有问则对也。

会集。长者出然后出。

侍长者。父执。曰坐然后坐。曰退然后退。路逢父执。下马趋而拱立。与之言则答。不与之言则退。

朋友。侃侃如也。有过。从容恳恻以喩之。不从止之。数则䟽矣。此凡交也。君子之教。不然也。

临事时。肃肃在庙。专心专力。如有所不及。如有所不容。

凡事。预则立。言前定则不跲。事前定则不困。行前定则不疚。道前定则不穷。

○言思忠。恳切适中。温容不迫。无过不及。

○视毋侧。听无颇。立毋跛。坐毋箕。卧毋尸。行毋跛。毋倨毋怠。毋急遽。毋放气。毋噭应。毋作怒色。

此一节。事长者之道。

○晨鸡鸣起。恭默静坐。定心神整衣服。梳头着行縢。

洗面漱。著网巾著笠。著道袍整带。问安。谒于祠堂。退而恭默坐读。讲圣贤书。或弹琴以涵养德性。

食至起。正色端坐。毋放饭。毋流𡂜。毋啮骨。毋齿决。盘未退。毋投骨与猫犬。父母祖父母长兄及尊丈及宾客之前。毋投骨与猫犬。毋叱猫狗。毋叱奴婢及率下。食不语。上之人有问。吐而敬对。

食掇漱。弹琴一遍。或歌或舞习书。食降。读讲经史。

午食后如上例。夕食后如上例。

烛至起敬。有变也。问安。

入定父母。寝即退寝。或有所业则至夜深。

出遇盛馔。必正己变色。敬有大礼也。为我而设则敬而作。为他人而设则敬变色而已。

性善说

天理赋于我。谓之性。性无有不善。惟其有善与不善者。拘于气质。陷于私欲与习俗也。

何谓气。气有二焉。曰阳与阴。阳清而明。阴昏而浊。全禀清明者。能全所赋之正理。圣者也。清气多而浊气杂者。由学而后能。贤人也。全禀昏浊之气者。愚暗不明。或有才高而自暴自弃。此即汩于欲而灭天理者。古人有言曰自暴自弃。谓之下愚。观其才。可以有为而安于小成。利于私欲。不胜于惰怠。拘于习熟。诚下愚也。

莫非性也。天理之全。君子谓之性。其拘于气者。君子不性焉。

人无不有正理。惟其拘于气诱于私。故失其本。何谓本。未接物之前。善几自动。接物之后。七情感。酬酢纷纭。作事善者。全其本也。作事恶者。拘于气诱于物也。

当其时。心中扰扰然如风撼。戚戚然如隐忧。昏浊挠乱。奔驰走作。如醉者之𨠯也。溺色贪酒。争财好胜。恣肆无忌。败伦乱常。灭尽天理而莫之耻。当此之时。疑若全无善。然四端时时而发。此理之不泯者也。

人见其失天理之正。而曰性本恶。是岂性也哉。其所知者误也。

或曰性有善之理故善。亦有恶之理故恶。曰性善恶。是岂性也哉。谓之气则可。谓之性则不可。古人曰性即是理。正理之谓也。岂拘陷谓哉。

又曰婴儿之在襁褓。只有冲和之心。无害物之念。及其长也。情动欲炽。失其本初。元和之世。人皆知义理。及其世乱。王道日衰。举天下滔滔。皆以诡谲为能。而恬莫之知耻。由是观之。非性本不善。乃失之而然也。非人有邪正也。乃治与不治之得失也。

譬如水之为物。其性本清。而挠之则浊。静而澄之。反其本然。镜之为物。其质本虗明。嘘之则昏。尘蔽则暗。修而新之则反其本然。彼浊与昏暗。岂水与镜之本然哉。乃泥与尘埃昏挠之也。由是而推之。知性善之说也。

孟子曰乃若其情则可以为善。此之谓也。

论人物

人物同禀天地之气而生。然物各具一形。此理一而分殊也。

人禀天地之正气。故知觉虗灵。能全所赋之正。物禀遍浊。故昏愚也。

禀天地之正。故知人性之全其善也。其不善者。拘于气陷于物而然也。乃若其本则不如是也。

物亦禀天地之正理。全拘于气质故遍也。物有动植。其动者有知觉运动之妙。其植者无之。是赋气异然也。

此人物之所以别。动植之所以异也。

盖人物同是天地阴阳之气化生。故曰同是天地之生。然而张子不以同胞待物。而只待之以吾与者。以其知觉。只循利欲。而无仁义礼乐之道故也。

古之圣贤。所以攘夷狄而不与同中华者。槩与此意略同。以其无礼义而尚利欲。与禽兽同行也。

然其循利欲而不知礼义者。非本性也。乃所以拘陷而不自觉也。若有贤圣作。教之以礼义。使习尚变易。亦必不异于中华矣。非若禽兽草木之终不可变也。

论心气_将论琴意

心静气定。气定心益静。心乱气乱。心怠气怠。心燥急气疾暴。心从容。言与事亦从容。心宽厚。言与事亦宽厚。

论琴意

琴者。禁其邪心以养中和。

发于心应于手。戛于器鼓于气。气器相荡。气从虗发。发而成声。声有五声。五声各有清浊高下长短虗实。清浊节而律吕生。律有十二。

弹法

不过适其长短高下虗实强弱而已。其要只在引停进退轻重缓急紧歇而已。

子曰乐其可知也。始作翕如也。终之纯如也皦如也绎如也以成。

心敬则声齐一。心和则声冲淡。心刚声坚紧。心弱声微细。心浮声虗浮。心燥声轻数。心沉静声深远。心急声促迫。心缓声遅。心怠惰杂扰。声解弛烦乱。

心在他则多失手。法度错乱。心忧患念虑则声不和平。

太急则失于促迫。太缓则失于解弛。不急不缓。和之与比。

子曰礼之用。和为贵。只自和而和。不以礼节中。亦不可行也。

乐虽主和。徒知和而和。不以礼节中。乱也。

孔子曰放郑声。郑声淫。又曰恶郑声。恐其乱雅乐也。

先王之乐崩已久。律吕之法不传。无明师可学者。即因今之乐。论其意趣。以为工夫之资意。则或不悖于先王制乐之本。非敢曰知乐也。将以弹琴时。想此以存戒。欲使查滓浑化。不欲荡然无主。以为徒乐也。如俗乐之法。自有俗节。非先王律吕之节。亦无先王禁邪之意。此孔子所谓郑卫之乐也。

继论今乐

今之乐。淫而不端。荡而无节。邪而不正。逆而不顺。刻而不和。乱而不定。烦而不简。麄而不精。燥而不静。巧而不常。猛而不宽。苦而不平。促而不裕。急而不缓。𤁧而不畅。怠而不敬。漫而不紧。懦而不起。厉而不温。无主无法。莫之所宜。悲夫。

○兄友弟恭。相爱如一身。其乐訚訚。凡事之善者归彼。过者归己。有微过如不闻。恐数则伤恩也。过之大者谏之。不从泣而谏。终不从止之。

毋争财。财易得。兄弟和气。一失难得。

毋使妇人及婢妾行谗离间。

忍之为德。数则生怒。怒则不和。

凡此皆凡人事。若夫兄弟贤。不以此例论也。

长幼

长者之前致敬。动止言辞惟谨。毋怠容毋放言。

言辞务令庄整而端重。雍容而详审。不可怠慢轻率急遽暴悍。不可倨傲而夸矜。麄杂而浮诞。不可放恣流荡刻薄狠愎。不可戯谑。

长者如有问。察气色审辞意而后详定己见。从容敬对。然后复察其气色意向。随问处变。惟钦哉。

记曰长者如有问。不辞让而对。非礼也。

与众侍长者。不顾望而对。非礼也。

侍父执。曰坐然后坐。退然后退。

侍长者近。如有问。掩口而对。

路逢父执。趋而拱立。与之言则答。不与之言则退。

登高。视长者所视。将有问则对也。

侍长者行。不敢越路而与人言。

侍长者坐。见平交。不敢伸礼。所尊在也。

不敢剿长者之言。

语曰乡人饮。长者不出。夫子不出。

此皆敬长也。

朋友

朋友敬爱以交。贵在讲磨。疑处质之。过处责之。言辞惟切实恳恻。处心惟忠诚。

诗云如切如瑳。如琢如磨。又曰他山之石。可以攻玉。

子与朋友言。侃侃如也。

子曰晏平仲。善与人交。久而能敬。又曰泛爱众。而亲仁。

○朋友之交。有二焉。有君子之交。有小人之交。

何谓君子之交。交之以德。不交之以利。交之以公。不交之以私。切瑳而求益。以进于道。此夫子所谓三益者也。

何以求益。欲进于道也。

何谓切磨。曰有不能觉。明以喩之。有过。忠告而善导之。有觉而勇不足以振起。切责之。振其懒惰。

俗谚曰修身然后言申。言申则正。正则顺。顺则人之从之也易。

身不正。虽欲正人。不从。

不以人废言。不以言废人。

又曰朋友有直言者。受而喜。施而不忘。有谄谀者。勿喜也。

又曰君子。直言之来。虗襟以受之。服膺而眷。有所疑。不可勉强而口从。此樊遅所以未达而复质于子夏也。

朋友之间。无疑阻为最难。不可不慎。

又曰朋友有过。详审曲折。安定己见。从容而善喩之。彼悟止之。不悟。曰吾之所知误耶。思之又思。我之所言终是。则再三晓之。终不悟。止以待自悟也。

若悟而质其详则辨其是非。反复比喩。使其疑处释然冰释。不可隐而不尽。

退而又熟思之。我之所知或不是。则更质之。涣然然后退。

有言我过。是则从之如流。喜而服膺。终身不忘。不是则加勉而已。

若有朋友言我过于他人。是则喜而改之。深感其使之闻之。反求之。其言不是。曰彼之所言差矣。勿怒也而加勉。

又曰若遇知识之友。吐尽心胆而讲论之。不与之讲论则是失人也。

若与之讲论而厌然闭沮。是夸虗而掩其无实。不欲窥其所造议其所以也。欲欺人者。非求益者也。非徒欺人。是欺心欺天也。若此之人。君子不愿交也。

此君子之交道也。

何谓小人之交。交之以利。不交之以德。交之以私。不交之以公。

子曰小人喩于利。

又曰小人。比而不周。党而不公。其此之谓欤。

喜与庸卑悖恶麄杂浮诞放荡淫乱荒浪工巧奸险虗伪谋利之人游。不喜与正人君子有知识无私欲者游。恐言其过而妨于为恶也。此夫子之所谓损者三也。

小人拘于气质。诱于物欲。陷于习俗。失其本然之善而莫之返。故其过也日已重。

人之不见。无所不至。见君子则厌然掩之。人之视己。如见其肺肝。亦何益矣。其所以掩之者何。恐人知之也故。

人见其过失而言之。则不改也而作声色以拒之。欲人之不言而顺之也。非徒拒之。又从而怨之。非徒怨之。又从而作谤作祸。

此小人之交道也。

御仆妾

仆妾者。以他人之子。聚于一家。父事我身。勤苦我事。可不爱重。宜以至诚体之。勿待之以外貌。以致疑阻。使之难安。在下者㥘于威风。不敢明心事。可不哀矜。

御之之道。惟在公与诚慎。宽以制猛。猛而制宽惟中。传曰临下以简。子曰为上不宽。吾何以观。以此观之。为上者不可以不简宽。教之以礼义。使知上下父子夫妇兄弟长幼朋友之道。以免罪戾。

敬以临之。毋狎戯而无礼也。恩而恤之。勿使有怨恨之心也。

审軆其情。勿以情外之言抑度之。毋出苛刻之责。毋出叱辱之言。非徒损威。吾德伤也。

有功必赏。惟公慎。

有罪必罚。赦小过。凡科罪之时。平心处宜。毋忙气怒。惟钦哉。

诗曰余怀明德。不大声以色。子曰声色之于化民末也。其此之谓欤。

毋遍爱恶。惟正是爱。惟奸是恶。

谚曰善者爱之。恶者恶之。

大学曰好而知其恶。恶而知其美者鲜矣。唯仁人。能爱人。亦能恶人。

此之谓不偏也。

有事则择遣忠信者任之。有功则赏之。

若无可者。择其中稍优者而送之。

别其长幼。教之以友恭。盖以他姓之人。聚于一家。同事一人。有兄弟之义。其可不教之以友恭之道乎。

教之以患乱相救。尚忠厚也。禁其闘争。用止乱也。

辨其曲直。曲者治之。量罪之大小。先闘者治之。禁而不止。虽是亦治。其不恭命罪同。别其长幼。治少凌长之罪。

长者曲幼者直。然而以少辱长者。所争虽直。亦少治不敬长之罪。以劝弟也。

与人闘杖之。

盗家财重杖之。盗他人物重杖之。推其物而还之。

禁淫乱之风不止。重杖之。

禁巫卜之风不止。重杖之。

禁不经之言。

客至及故人书札至。趁不告。罪之。

醉而𨠯。禁责之不止。杖之不止。结缚以防作乱。待其醒。数其罪而重杖之。

有所命。怠慢而不尽心。以致败事者。重罪之。

有所命而无故不从命者。重罪之。

不告而任意出入者责之。再犯杖之。三犯重杖之。

凡所守上典书册及杂物。惰其四肢。以致破伤及慢藏而致失。及遗忘而致失。责其不敬。因戒之曰罪毋再。复如此重治之。若再犯杖之。三犯重杖之。

召之而无故不来。是慢上命。重治之。欺罔重治。符同而济恶。重治。

凡治罪之道。诘之知其情。以身处其地而恕之。然后裁其宜而处之。矜其无罪而被责。伤其父母之肌肤。或无罪也。受情外之责。有愤怨不安之心。大加惕念。适其怒而无过。慎其杖审其责。

盖上典之于仆妾。有雷霆震物之威。有千钧压卵之势。虽体其情而使自尽。谆谆然恳问。尚且畏威不能自尽。而况䝱之以威。惧之以罪乎。大宜怜闷也。

凡其衣食及所用。大加顾恤。虽顾恤尚有无所告之时。况全然无所顾恤乎。宜大加矜怜。容恕小小偸窃之事。勿摘发。非独彼颜厚。吾颜亦自厚矣。

昔陶靖节遗子以使唤老奴。戒子曰彼亦人也。善遇之。亦可见忠厚不轻物之德也。

君子敬服此意。其庶几御仆妾之道矣。

○逃亡是叛奴也。

有仆妾逃亡。必自责曰无乃有所苛虐之政。不自堪耐而然耶。无乃法令有所解弛而然耶。反复思之。有则反躬自责。无则加勉而已。

遣差奴搜捉。迫不已而逃。轻治之。无故大重杖。征众仆妾也。

自见。切责而勿治。以启自见之路。亦有不以此例论者。犯小罪畏责而姑避。恐之而远逃。是要上也。虽自见。亦治要上之罪。以防后弊。

欲害上典。见露而逃。是逆奴也。捉即告官诛之。〈自注。有难处随宜而处之。〉

防谗间

谗间之行。盖缘其上之心。昏而不明。虗而无主。自私而不正。遍狭而奸曲。阴险而虗诈。故多狐疑也。自度其身多不正之行。恐人议己。使仆妾窥伺而探听。闻人之非己。心暗藏怒。积渐而衅端生。彼仆妾之有私怨者。乘其间。或造作诬言。或因言脉之疑似。浮演而益增之。以激其上之怒。使至亲及上下生间。甚则至于乖戾。痛莫甚焉。宜严杖以禁。不知止。以致罔极。执而杀之。古语曰谗舌如簧。投之有庳。有庳不受。投之北荒。

又曰彼仆妾或于窥伺探听之际。无所见闻。则以实告之。遽然受责。其责辞曰尔与彼相厚。故扶护之。隐讳而不言也。责而又责。多般苦之。使不能堪耐。彼迫不得而做作。彼上之人。乐闻虗言而信之。称其仆妾曰尔忠也。是诚何心哉。

盖谗间之作。有许多端緖。

或因结怨而造作浮言。构陷之离间之。此怨之不可结也。

或因不谨言。被浮演增益。以生衅端。此言之不可不谨也。

或因财产器皿相资之际而生衅。

或因果实蔬菜相资之际。不谨言而起。

或因儿少子女相战相救之际而起。宜禁止自家儿。毋使闘搏。教之以礼让。

或因自家有所怨恶。常有欲害之心。其仆妾伺其衅。有贾宠之心。或造作或增演减省以媚悦。此患最多。

惟宜忘其怨而勿威。当此之时。易流于偏僻。宜谨审详察以防之。如此则可谓明也已。

凡谗言之来。非徒宜谨于仆妾。亦可谨慎于切亲。或以其私嫌而害之。或以其符同而谋陷之。慎之察之。

或以其切于肌肤者呼诉。易有率易不察之病。慎之察之。子曰浸润之谗。肤受之诉不行焉。可谓明也已。浸润之谗。肤受之诉不行焉。可谓远也已。其此之谓欤。

○谗间之情。切宜察之。

或窥察之。或面伺之。言之无过。隐而不言。言之有过。必摘而诉之。以生衅端也。

或无其言而做作之。

或浮演而增益之。

或减省之。

或抑度人情之疑似而造出之。

或以喜言为戯辞。

或以戯言之无情。为讥嘲有意之辞。

或以婉辞为回曲之辞。细琐之辞。谄媚之辞。

或以忧辞为怨辞。

或以闷辞为险辞。

宜明察而详审之。勿使奸计逞也。

若仆妾凭托形势以作谗。幻化诪张于不可奈何之地。势有不可辨者。如不闻。

若被谗者在下。我为上而遭此。治仆妾之潜谗者。以全恩可也。

若可辨处辨之。无其实。极治其离间至亲之罪。有其实。少治其妄传言以挠至亲之罪。凡潜告。勿论虗实。治其潜告之罪。欲阴谗之绝也。

至亲虽有过。不可以留心蓄怒。

孟子曰君子之于兄弟。不藏怒不宿怨。其此之谓欤。

谗班下一切禁止。毋伤和气。班下有兄弟之情义。其可谗害以伤和陆之道乎。

面质之无其实。重治其谗人之罪。慰安其被谗者。

有其实。分其轻重以处之。轻则赦之。小责其暗谗而不公弹之罪。

重则重治之。亦少责其暗告之过。

若公言而其罪。是则重治之。小则警觉之。或赦之。

盖谗间之路。举出于仆妾。而妾尤甚于仆。尤戒其婢妾。

盖谗间之言。或有难明辨处。宜沉默而详审。察之又察。不宜形于气色与言辞之间。久久则自然见端緖。

凡谗间不能行者。即我心公明严正。无私无偏也。

又曰有仆妾潜告曰有奴婢怀叛心。将害上典。毋论急与不急。急使之捉。恐事泄而有变也。捉来诘之问之。果有叛迹。告官杀之。诬告。慰而自责。以安其心。反坐诬告者之罪。

凡谗言。皆治其暗告之罪。此独不然者何也。事甚大而急。泄则变生也。故恕而不治。若暗告之言。归虚则反坐之。岂暇论治与不治哉。

刑赏

古语曰有功必赏。有罪必罚。赏惟审。罚惟慎。

传曰宥过无大。刑故无小。功疑惟重。罪疑惟轻。与其杀不辜。宁失于不经。

又曰怙从惟重。眚灾惟轻。怙从故犯。眚灾无妄。

凡无妄宜赦之。虽无妄饰辞以文之。少治之。戒之曰毋再犯。再犯故犯。非无妄也。重治之。

凡罪罚。宜权轻重。虽轻饰辞以掩过。重治其掩过之罪。直告虽重。轻治之。或赦之。此小不敬之罪。非大悖理之罪也。

凡赏罚皆宜慎。而罚伤人。尤不可不慎。为其禁乱。圣人不得已而用也。乃若其本意则非乐而用也。

传曰罚不及嗣。赏延于世。此圣人之仁政。后世则不然。罚必及嗣。而赏未必延于世。哀哉。

○君子不可暗淫于使唤之婢子。婢子虽不归人。不可潜淫。况有淫行者乎。暗中萌不敬之心。恐人知之。若有人闻而言之。厌然闭藏。君子若是。其不光明乎。

又曰暗淫婢子。心中羞愧。号令不得伸。法制易废乱。谗言易行。祸变易作。

又曰君子如有不得已则卜妾无害。然当以光明之道畜之。岂可暗为不正。程子曰若与失节之女居。己亦失节。况自作不正之行乎。

天道篇

张子曰天不言而信。神不怒而威。诚故信。无私故威。

天之不测谓神。神而有常谓天。

鼓万物而不与圣人同忧。天道也。圣不可知也。无心之妙。非有心所及也。

富有广大。不御之盛欤。日新悠久。无疆之道欤。

天之知物。不以耳目心思。然知之之理。过于耳目心思。天视听以民。明威以民。故诗书所谓帝天之命。主于民心而已焉。

化而裁之。存乎变。存四时之变则周岁之化可裁。存昼夜之变则百刻之化可裁。推以行之。存乎通。推四时而行则能存周岁之通。推昼夜而行则能存百刻之通。

邪不犯正

气之所以然谓之理。理谓之主宰。主宰谓之太极。太极动而生阳。静而生阴。阳者刚道也上道也夫道也。阴者柔道也下道也妻道也。故阳统而主之。阴承而顺之。夫正者阳道也。邪者阴道也。故邪不能以犯正。故邪人见正人则畏惮之。掩其所行之不善而著其善。及其不见则无所不至。由此推之。可验邪之不能犯正。若夫阴邪之乘阳正。此阳正之失道与时。此阳正之大不幸也。

辨邪正

好恶当于义者谓之君子。徇于私者谓之小人。

观其好恶之所以。察其好恶之所由安。邪正自可辨矣。

或有大贤人。不见知而在下位。师而学之。详知其贤德。然后任职而试其行。试其行而果协所闻。用之称其德。无使有有才无命之叹。

若有大奸在上位。审察之久则自然验其情状。若得情状。讨其罪而正之。适其罪无过。若误以贤为奸。觉则悔过自责。大慰其人。使自安心。

防谗害

凡是之不当是者誉也。非之不当非者毁也。誉者过于是也。毁者过于非也。皆不得其当也。

谗即毁也。凡毁誉之来。真伪甚难辨。惟含口而不动声色。若不知然。公以处心。明以察之。十分详慎。自然得其可疑之端。然后招致。

毁讦与被毁讦之人面诘之。毁讦之言。归于虗。则分轻重罚之。轻则䟽之。重则流之刑之。盖潜讦者。不正之道。不䟽流刑则谗间行而祸乱作。

大凡大奸之善为毁誉者。于其誉者则先诬言其小失。继诬以大善。小失故易忘。大善故必记。其辞略曰某有某失小失。有某善大善。其善足掩其失。积之之久则自然忘失而记善。记善之多。俨然为一贤人。此奸人之誉人也。似扬恶而实扬美也。

于其毁者则先扬其小善。继诬以大恶。小善故易忘。大恶故必记。其辞略曰某有某善小善。某有某恶大恶。其恶足掩其善。积之之久。自然忘善而记恶。记恶之多。俨然为一恶人。此奸人之毁人也。似扬美而实扬恶也。

又从而流言眩惑之。积之之久。在上之人。听闻习熟。浸浸然染渍蓄怒之极。岂肯有察之之心。彼奸人乘其怒发之机。显谗之曰某之有罪。我固知之。而畏上之威不敢言。谗毁之无所不至。使陷于不测。其不仁而奸巧甚矣。非至明其孰能不信。谚曰众污之臭。乱一香之臭。久则香变而为污。此之谓也。

盖善为谗间者。不身亲谗。而使众人谗之。众谗四至。则鲜能不信。此所谓众口铄金也。

暴谗则难见信。故浸浸而谗之。非至明难烛其情状。故多见其信听。谚曰十斫之木。未有不折。此之谓也。

此皆大奸之所为也。宜公明而详审。久则自然知得情状之虗诈。知得情状则诘之。就服则刑之。罪重则迸诸四夷。不与同群。至重则大辟之。此谓惟仁人。为能恶人。

古语曰巧舌如簧。投之有庳。有庳不受。投之北荒。北荒不受。投之鼎镬。

盖奸人之行谗者。以其争利及夫怨其忤己而作也。盖为其利己也。不能利己而反为害。则岂肯为之哉。故明上在上则奸人不售。以其求售而反不见售。故弃其前恶以从善。从之之久则恶日消而善日复。复之之久则习与性成。虽欲为恶得乎。子曰举直措诸枉则能使枉者直。此之谓也。

寤寐

寤是魂。寐是魄。昼即寤。夜即寐。寤寐者。人之昼夜乎。昼夜者。天地之寤寐乎。天地与人交感。而魂与魄互为消长。昼夜相代而寤寐成矣。天地与人交感如何。人之一身。运气流行。与天地无间。天地为夜则人亦寐。天地为昼则人亦寤。是其气交感之验也。魂与魄互为消长如何。人之寤也。非无魄也。所主者魂。人之寐也。非无魂也。所主者魄。如天地之动。非无阴也。阳为主。天地之静。非无阳也。阴为主。以一年言之。春夏为动为阳。秋冬为静为阴。以一日言之。昼为动为阳。夜为静为阴。故天地为夜则魂藏魄守而成寐。天地为昼则魄退魂旺而成寤。此魂与魄。互为消长之验也。

梦者何为也。易曰寂然不动。万象森然。人之寐也。形如枯木。无声色臭味之接。无知觉运动之运。然其视听知觉之理未尝亡。故或有相感焉。观乎中夜万物入定之后。其象可知矣。

论一贯

博文。格致也。约礼。敬也。格致诚敬则无一念之差一事之失。所谓修身而身修。明德而德明也。忠之事也。推己而及物。絜矩也新民也。明德而德明。新民而民新。此之谓止至善。忠恕之道。不过如此已。

○太严则离。太和则流。

执滞而刻薄则阻于人情。因徇而苟且则违于天理。

君子哉。严而不离。和而不流。自然中节。君子哉。

实理曰诚。实心曰忠。实事曰信。分而言之则三。合而言之则一也。

忠则信信则忠。诚贯忠信。

诚。通天人而言。忠信。主人言也。

论三年无改

子曰父在观其志。父没观其行。三年无改于父之道。可谓孝矣。父在子不得自专。志则可观。父没然后子得行其志。然三年无改。可谓孝矣。

三年无改。有两不忍。一则不忍以死父也。一则不忍以扬父过也。

三年无改者。非善之谓也。若善则终身无改可也。何止三年。

又曰三年无改者。乃过之小者。非大者也。小而改之。是扬父过也。大而不改。是彰父恶也。扬父过。不可。彰父恶。亦不可也。

又曰若大过则不得已也。然不可有幸之之心。

幸之。徇于己也。不得已。迫于公也。

又曰孝子之事。有大小。孝子之心。无大小。

○行不可不敏。谨之为贵也。

言不可不详。简之为贵也。

不就正于有道则不明于道矣。不明于道则不合于宜矣。不合于宜则不可以言智矣。

谨而无礼。劳。简而无礼。傲。

耻下问。学不进也。

耻师人。志不笃也。择之为贵。

择师而拘于年。不诚于道也。

不自治而治人。则人不服矣。

○明于礼义者。能全理也。明于利害者。能济私也。

吾儒以尽理为明分数。刑名家以济私为明分数。明分之名虽同。明分之实。不同也。

吾儒以主实为敬。佛氏以主空为敬。敬之号虽同。敬之实。不同也。

敬。德可全也。

论忠信

天之诚。即天之忠信。人之忠信。即人之诚。其理则同。其名义则异。

何谓也。有主理而言者。有主心主事而言者。此所以名义之不同也。

喜怒哀乐之未发谓之中。发而皆中节谓之和。中也者天下之大本也。和也者天下之达道也。大本者。诚之軆也。达道者。诚之用也。诚立则明通。诚立明通而圣贤之道尽矣。

静虗而动直。静虚则诚之軆立。动直则诚之用行。一诚而中和之道尽矣。

静虗者。大本之谓也。动直者。达道之谓也。明通者。静虗之目。公溥者。动直之目。

明通。忠也。公溥。恕也。忠是尽诚于己。恕是推诚于物。

论道字立名

理之流行。物由之而行。犹行者之由于道。故曰道。此所谓天命之流行。万物之道路也。

不由理而行。犹不由路而行也。

○潜虽伏矣。亦孔之昭。有诸内。必形于外也。衣锦尚綗。恶其文之著。不伐也。此谦无求外之心也。

人心道心

天理之公。谓之道心。形气之私。谓之人心。天理微妙而难著。形气危殆而难安。惟精以择。惟一而存。危而安微而著。静而无邪。动必得中。

或曰程子以情欲为人心。何也。

曰血气之感。是人心也。情欲亦是血气之感。故曰人心也。

或又曰敢问朱子曰虽上智不能无人心。何谓也。曰虽上智。不能无血气之感也。曰血气之感。亦有公私乎。曰有。听命于性命则公也。不听命于性命则私也。敢问上智与中人以下。曰清而中者。上智也。浊而偏者。中人以下之人也。

或又曰敢问学知。曰亚圣之资。下于上圣。故所造稍遅。其所成德。未及于上圣成德之年。贤人之资。又下于亚圣。所造尤遅。其所成德。又遅于亚圣成德之年。

或又曰敢问困知。曰中人以下。又不及贤人。故虽笃学力行。其所成德。又未及于贤人成德之年。或有至老而成者。或有未及成而死者也。

上圣。亚圣之先觉也。亚圣。贤人之先觉也。贤人。困知之先觉也。

凡学。觉有遅速。成有早晩。成之早者上圣也。幸莫大焉。

成之晩者贤人也。虽未及于早成。亦可幸也。笃志而不怠则人皆可至。可不勉哉。

未成而死则不幸莫大也。然犹不失为敦敕多识之士。比于自暴自弃者远矣。

○或问曰所谓无为无迹云者。实也无为无迹乎。曰非也。特以其自然者而言也。

若以圣人为全然无为。则是老佛之枯木死灰也。

或曰何谓自然。曰循理也。不作用焉。故从容不迫。浑然无迹。非不用心思与肢軆。而自然万事成也。

无物累。无怠忽。无骄肆。分人以职。任使得宜。圣人夫何事焉。笃恭垂衣裳而已。

不知而掇拾者。依㨾也。不知而作为者。自用也。

究圣贤之志意。非依㨾也。述圣贤之言行。非作为也。

孔子曰述而不作。窃比于我老彭。夫子之意。以为古之圣人。既尽制作矣。我又从而作之。是作为也。有害而已。不若述而润色。阐明馀意也。

○不笃则不成。欲速则不达。

不敬则不诚。不诚则无物。

不信于心则心不存。不信于言则人不信。不信于事则事不成。此所谓不诚则无物也。

论权

后世以权变术数为权。非也。所谓权。随时制宜。一归于中。

圣人善用权。下圣人则不能善用。故曰惟圣人能用权。非谓贤人全不能用也。特有善与不善也。故君子必谨权也。

若夫权变之术。乡党自好之士不用。况于圣贤乎。

后世。识权者鲜矣。

论师

道之所存。师之所存。师以德不以年。

论经权

经者常也。权者通也。

论致中和天地位万物育

七情之未发。谓之中。发而皆中节。谓之和。中也者。天下之大本也。和也者。天下之达道也。静虚则道凝于心而大本立矣。动直则德施于物而达道行矣。

凝于心而施于物。教泽浃洽。万物各正其性命矣。

民被其泽。颂声洋洋。物被其泽。和气蔼蔼。德化溥于四海。感于上下。皇天眷顾。和风庆云。甘雨甘露。时若。产殖蕃盛。物无病夭。

此之谓天地位而万物育也。

呜呼。上之于民也。非罪而刑杀。非义而赋税。则民不堪命矣。其于物也。非时而滥伤。则物不堪命矣。民与物。俱不堪命。则乌在其为天牧哉。呜呼。为人父母者。可不谨哉。

论经权

权而经经而权。何谓权而经经而权。曰权而后经定。经变而后权生。

经主常权主通。通而得宜。谓之时中。时中而道之用尽矣。

论人心道心

凡有生则不能无形气之感。故曰虽上智不能无人心。然止于正而不流于邪。虽人心便可谓道心也。

天理之公微。忘而不省。则易为私蔽。血气之私危。徇而不察。则易流于邪。

惟精不杂。惟一不怠。虽危必安。虽微必著矣。

凡有生。无智愚。同禀天理。故曰虽下愚。不能无道心。然其止于下愚者。盖由于自暴自弃也。

论人心道心

情之感。有原于性命者。有生于形气者。原于性命。故曰道心也。生于形气。故曰人心也。

或曰人心何以谓之危。曰徇所感而不察则易流于欲。故曰危。

物之诱。常由于血气。忽而不察则易流于欲。故曰危殆而难安。察而存诚则虽危能安矣。此所谓道心为主。人心听命。危者安而微者著也。

又曰虽形气之感。听于道心则便是天理。此所谓人心便是道心也。

论欲字

欲字有两义。有欲于善者。有欲于恶者。欲于善则是求仁之欲。是理也。不可谓之欲也。欲于恶则是利欲之欲。是欲也。

又曰识欲之义者鲜矣。

改正一贯之说

或问曰愿闻一贯之道。答曰一贯云者。以一理而统为万事之纲领也。请问焉。答曰合而言之。诚是也。分而言之。五常是也。

敢问忠恕所以为一贯。答曰忠。尽己也。诚之軆也。恕。推己及物也。诚之用也。恕然后诚立矣。诚立然后万事皆得其正也。

敢问曾子一闻夫子之言。便释然不疑何也。曰曾子笃学力行。随事洞然。然于其緫会之妙。盖始悟而犹不敢自信。故夫子知其告之则可以知而告之。闻夫子之言。默契于心。涣然洞然释然无碍。故曰唯而不疑。

或问曰愿详闻一贯之道。答曰一理以无不贯也。请问焉。答曰五常为万事之一贯。诚为五常之一贯也。请问其细。曰坐。吾语汝。

夫五常者。仁义礼智信。五常为万事之纲。仁又为智义礼之纲。诚又为仁之纲。

何谓诚又为仁之纲。曰坐。吾复语汝。仁者善理也。非诚。善理无以存。斯不亦诚又为仁之纲乎。

敢问忠恕所以为一贯。答曰坐。吾语汝。忠尽己也。恕推己及物也。忠诚之軆。恕诚之用。忠恕而诚立矣。诚立则仁纯。仁纯则五常纯。五常纯而万事无不纯矣。此忠恕所以为一贯也。然则非忠恕。不可以做一事。不可以济一物也。

曾子以此答门人之问。欲其易晓而无弊也。小之则虽蒙学。不为歉。大之则虽圣人。亦不过此也。

敢问不疑之由。答曰坐。吾语汝。人伦日用间事。皆有常理。曾子随事格致。軆而笃行。但于一本处。有所未达。今始初悟而未敢自信。

夫子知其告之则可以知之。故呼其名而特告之。曾子闻夫子之言。洞然释然。无复碍滞。故曰唯。曰唯者。沛然无所疑也。

或又曰或曰曾子未必释然。而勉强而曰唯。此语何如。曰是何言也。若有一毫未快之意。以曾子之笃。必也请问而正焉。是何言也。

或又曰夫子于曾子子贡。皆告之以此。而曾子曰唯。子贡不能何也。曰曾子知与行皆足。故然也。子贡知虽足而行不足。故不能也。其所以然者。不过乐与好之间也。

或又曰所以不能者。未至于沛然也。子贡如之何其不复请质乎。曰知其难以言语卒正。故不为也。

曰然则子贡之终不就正何也。曰必也退而沉思。有所洽然也。以子贡之颖悟。岂终不知哉。不知而不质。虽不及于子贡者。犹且不为。况子贡乎。若使子贡。终不洽然。则必也反复请质。岂终厌然。卒为不知之人哉。

敢问天道。答曰坐。吾语汝。天地之间万物万事。皆五行生成之所为。非五行。物事不成。五行者物事之一贯也。五行生成。皆是阴阳之所为。非阴阳。五行不成。阴阳者。五行之一贯也。阴阳之所为皆理也。非理阴阳何依。理者阴阳之一贯也。理之所以于穆不已者。一也。一者诚也。非诚。理便间断。诚为理之一贯也。合而言之。诚为统一贯也。分而言之。五行各一贯也。

敢问天与人异乎。答曰无异也。天之理。即人之理也。人之理。即天之理也。知天则知人矣。知人则知天矣。

论性

或问曰性。生心也。或有善心生之时。或有恶心生之时。以是则之。善恶皆具于性。不可偏指善一段为性。而曰性善。性善云尔者。莫是尊阳抑阴之义否。曰非也。性只是善而已。若如子言则本来性中。善恶浑。而圣人为后学。只指善一段为性。而曰性善云尔。若如子言则是圣人亦设伪教。罔人而驱束也。

子未曾軆验乎。初必善几萌矣。因此推之。则可知性之本軆也。然拘于形气则私意生。私意生则为不善。非性之不善。拘于气诱于物。牿之而亡也。然非实亡也。昏蔽也。故时时而发见。清晨尤可见也。以此观之则可知性元非善恶浑也。殆无用子之所云尊阳抑阴之意也。

子之所云。乃可言之于气质之性也。不可言之于本然之性也。气质则有偏正之异。性岂有偏哉。

性理善。情气善恶。情之善恶。虽曰具发于性。然而其善者。循于德性而不失中正。此所谓能全其本然也。恶者拘于气质而失其中正。此所谓不能全其本然也。虽曰性。气质焉。不可谓之性也。

是故君子。尊其德性与正情。而不尊气质之偏性与偏情也。所谓正情者。能循德性之本然者也。

德性理也。本然之正。正阳气之正。正者善也。故君子具尊之。尊之者尊其善也。故尊正阳之义。同于尊德性之义。但性理而阳气。故曰正阳可配于正情。而不可配于德性。何则俱是气也。

尊正情。所以尊其循德性也。尊正阳。所以尊其循正理也。由是观之则尊德性。乃所以尊正理也。尊正情。乃所以尊正阳也。

又问曰阳何以配于情。曰气。在天曰阴与阳。在人曰善与恶。善恶者。情之分也。善者属阳。恶者属阴。善有刚善柔善。恶有刚恶柔恶。柔善虽云曰阴善也。乃善则便是阳。不可谓之阴也。刚恶虽云曰阳恶也。乃恶则便是阴。不可谓之阳也。由是观之则刚善柔善。阳之阴阳也。刚恶柔恶。阴之阴阳也。然则情便是阴阳。阴阳便是情。何则俱是气也。然则正情便是正阳。正阳便是正情。何则俱是善也。故曰配之可也。

或又问曰春生秋杀。天地之常理也。生善也杀恶也。以此观之则天地之间。善恶浑也。理即是性。以此观之则性中亦善恶浑也。如之何其只指善一段而曰性云也哉。曰子之所云。气也非理也。凡天地之理皆善也。拘于气然后有善有恶。非理有善恶也。乃气有善恶也。何谓理善。只冲和中正而已。何谓气有善恶。有中与过不及也。此所谓发而中节则善。发而不中节则恶者也。

此理赋于人物。是曰性。物则全拘于气。故愚而不知复。人则灵于物。皆可以复本也。但禀赋不齐。或拘或不拘。而圣者人之最灵者也。故全无拘也。贤者次于圣者也。故未免于少有拘。然而学而变化。以至于不拘。则与圣人一也。由是推之。则可知性之本善也。非善恶浑也明矣。

又曰性情者。心之軆用也。性情以理气配合。则性即理也情即气也。情之发而中节者。即气之顺正者也。发而不中节者。即气之乖戾者也。若欲以顺正与戾乖分阴阳。则顺正者当为阳。戾乖者当为阴。顺正者全其本也。戾乖者悖其本也。戾乖者虽曰悖其本。亦是发于理。则亦不可不谓之理之发。既曰悖其本则谓之非理之发可也。

或又曰春生者爱之道。可谓之善也。秋杀者杀之道。可谓之恶也。以此观之。有善理故善。有恶理故恶。然则善恶浑之说。不为非也。曰凡生道虽曰善。不当生而生则非正也。杀道虽曰恶。当杀而杀则正也。何谓不当生而生。曰循私而灭天理也。何谓循私而灭天理也。曰平王之封申侯。季氏之护陈恒。后主之生黄䆠之类是也。何谓当杀而杀。曰循理而无私己也。何谓循理而无私己也。曰舜之诛四㐫。孔子之诛少正卯之类是也。以此观之则秋杀虽似乎恶。当杀而杀。以成天地之收敛。于五常属义。善也。不可谓之恶也。乃若圣人之意则以为虽是生道。不当生而生则不为善而为恶也。虽是杀道。当杀而杀则不为恶而为善也。圣人之意。若是而已。非若子之意也。

或又曰此则吾既得闻命矣。敢问有以当生为不当生。以不当杀为当杀。如之何则可无此患乎。曰莫如明。曰明斯可尽乎。曰莫如公。曰公斯可尽乎。曰慎。曰慎斯可尽乎。曰公明慎。虽尧舜皋陶。犹病诸。传曰视远惟明。子曰浸润之谗。肤受之诉不行。可谓明也已。斯不亦明乎。语曰无私己。人无冤枉。斯不亦公乎。传曰钦哉钦哉。惟刑之恤哉。斯不亦慎乎。传又曰与其杀不辜。宁失于不经。设或有失刑之措。与其失于杀也。宁失于生。与其失于薄也。宁失于厚也。

○何谓理善。犹孟子所谓性善也。何谓气有善恶。犹先儒所谓情有善恶也。何谓情之善。中节之谓也。何谓恶。不中节之谓也。

论诚敬之不可合而为一。不可分而为两。

夫诚与敬。有合而论者。有分而论者。合而不分则不可也。分而不合则亦不可也。

合而言。故有言诚不言敬而敬在其中者。有言敬不言诚而诚在其中者也。

分而言。故有言诚而必言敬。言敬而必言诚。

○或曰有善人焉有恶人焉。禀善理故为善人。禀恶理故为恶人。理有善有恶。性。理也。岂无善恶乎。曰子之言。气质之性也。非本然也。理者阴阳五行之主宰。只生生。既曰生生。则纯善可知也。感而发。气乃用事。顺本然而不悖者曰正气也。逆本然而悖之者戾气也。正气。常也。戾气。变也。

正气赋而成人则为善。戾气赋而成人则为恶。

禀正气之冲和。故气顺理而理著。禀戾气之偏乖。故气掩理而理昏。虽昏有时乎发见。以此观之。理本纯善。岂有恶哉。

或曰纯恶之人。全无善心。子曰四端时萌何也。曰是既然哉。彼纯恶之人。亦有好善而恶恶之心。且其为恶之时。亦有羞愧之心。特不能保者。不能制欲故也。

以此观之则可知恶人之亦有善端也。亦可知善之为本然也。若非本然。恶人何恶恶之有哉。若非本然。恶人亦何羞恶之有哉。

或曰禽兽亦禀本然之理乎。曰禀也。曰然则何其无知之甚也。曰禀气之偏。故虽有本然。气掩理而然也。然或禀一段之清气。故或有一段之本然著也。

或问曰植物亦有本然乎。曰气之所赋。理亦赋焉。植物亦岂无本然。但专掩于气。故块然无知也。

答或人

或曰有阳理故阳生。有阴理故阴生。善恶者。阴阳也。以此观之则性善恶也。圣人岂不知此也。特为后学设此不得已之言而劝勉之。乃托辞也。非实意也。

曰若如子之言则是圣人亦设伪教。拑人而驱束也。圣人何欺诳之有。

论性本善之验

人性本善。本善如何。虽恶人。见人恶则恶之。见人善则悦之。非本善。安能如是。

论性与气质与习

本然之性。万物同然。乘于气而成质则其著也不同。

气质之性。虽不同也。其始则相近也。

虽相近也。其习则相远也。

以此观之则相近相远者。气质之谓欤。

复见天心

天心生生。须臾不息。未复之前。微而难见。复然后方可见也。

复者。天地之梦也。泰者。天地之寤也。

寤寐说

神在气曰魂。在血曰魄。魂者神之散施也。魄者神之收敛也。

天地与人相感。故天地为昼夜则人亦成寤寐。寤则魂旺而魄退。寐则魄守而魂藏。

寤者神之用事也。寐者神之退伏也。用事故知觉明明。退伏故知觉昏昏。虽曰昏昏。犹有未泯者存焉。故复则成梦。感应宛然。

寤寐说

寤则魂用事。寐则魄用事。用事者。主张也。魂虽主之。魄亦附焉。魄虽主之。魂亦依焉。

神贯魂魄精。魄不言神而魂独言者何也。以其伸而著见也。

神者心之主也。善养之则清明不昧。故在寤则无妄思。在寐则无妄梦。无妄则是圣也。

倦者寐之根。梦者寤之根。

有寤然后有寐。有寐然后有寤。

论气质之偏

凡言气质之偏者。常人之谓欤。

若夫圣人则不可言偏也。

论思

学而深思然后得。不思则罔。若不学而思太深则惑。

寓述

火能照物而不能自照。水能自照而不能照物。

男子阳也。火之类也。女子阴也。水之类也。是故男子长于远照而短于近察。女子长于近察而短于远见。

小人能见厚于人。而不能厚于人。君子能厚于人。而或不能见厚于人。

君子泛爱人而亲人。小人偏惑人而亲奸。

论思意虑念志先后之序

未发之谓性。才发之谓几。几曰思。思者计度之谓。有计度。斯有所之向。之向之谓意。有之向斯有所反复。反复之谓虑。有反复斯有所留著。留著之谓念。有留著斯有所止定。止定之谓志。

分而言之。思意虑念志。合而言之。一思而已。

循理之谓道。循私之谓欲。

论黄钟

心气至中和者。能出黄锺之声。能出黄锺之声。然后能知黄锺之为黄锺。非圣人不能也。

述意

父与祖生我。能勿爱敬乎。兄弟亲戚。同禀一气。軆先心而一视则能勿贵重乎。子孙承我气而奉祖先。能勿爱乎。

爱之而不教。非爱也。

或曰教子太早。或致病死。教之不可太早。曰死生有命。虽不早教。能勿死乎。

子虽不肖。不可不教之。况子有过人之资乎。长而进学。必多枉费晩觉之悔。可不惜哉。

戒人子

为人子者。当力学进德。力学进德。谓之肖子。不能力学进德。谓之不肖子。不肖而生。反不若肖而死。

肖则能践父母之形。上而无愧于天。下而无愧于地。无愧于鬼神。无愧于人。无愧于先圣。故兄弟亲戚乡党称孝称悌。人不得间于父母兄弟之言。为人子者可不乐哉。

不肖则辱于先世。忤于父母。疾于兄弟宗族。可不悲乎。

忤之因何。悖恶而不顺也。不顺故贻父母之忧恼。烦其嗔怒。耗其精神。损其气血。以致伤生之道。为人子者。其可不顾而循己而已哉。为人子者其可不瞿然于心乎。

若徒知爱顺。不知恭敬。亦不可也。

人而不收敛身軆。是慢父母之体。侮天之命。

论焚田法

阳而生之。阴而成之。焚田者。补阴而达阳也。故草木茂盛焉。

水能生木而土亦能生木。粪田者补土而引湿。故草木茂盛焉。故不焚与粪则草木不能茂盛。

有所不可行者。焚与粪太过而不知节。则壅塞而成郁。以致径死。为田者不可不审。

山木后凋。野草先凋。山木立阴寒燥干之地。阴包阳而不泄。无沮洳过湿之弊。且无劳动之患故然也。始知湿太过与过劳者之易为伤生也。

又有所不可不知者。硗薄之地则草木不能盛而先衰。气虗燥故也。粪而补之则虽不及于素所肥饶者。亦可以差实矣。

论重艮之义

天生于子。地生于丑。人生于寅。

土。终先天之端。始后天之首。

为一元之首。管一元之气。

艮生于丑末。终岁端而始岁端。为一年之首。管一年之气。其义与上同也。

任莫重于艮。故圣人重艮。

又曰艮。半居于丑半。半居于寅半。故曰终岁端而始岁首。为一年之首。管一年之气。

又曰艮者一年之基。何谓也。一年之气。皆由于艮也。

又曰寅申。东西之始。艮坤之半压之。所以有土气。己亥无土卦也。

邪疾

或问邪疾之由。曰我之阳气衰。故彼之阴气乘。郁结而成邪。治之而得其道则生。不得其道则使邪成痼。难治或死。

虽四时流行之正气。乘虚而入则亦成邪。

明于五气之盛衰与过不及与夫生克攻取之妙。达于脉症与形色声气药性之厚薄与峻缓。然后可治之矣。

又曰观阳气之衰盛。可验阳命。

世人不知命焉。惑于巫卜而祈祷之。

○或曰魄块然无知。故圣人不重墓而重神主。曰未然也。若但块然而已。则圣人如何设灌鬯之礼乎。

魂阳灵也。魄阴灵也。阳帅也。阴卒也。重在于阳。故重神。非以魄为块然而不重也。

理气

有理则有气。有气则有理。合而无分则无所别。分而无合则无所一。合而分分而合。

又曰气包于外。理宰于中。

未有无理之气。亦未有无气之理。欲知其妙。不可不分精麄显微。既分精麄显微。则不可不分主卒。

理气

理者气之主宰。在天曰太极。在物曰心极。

理气

神者知觉之理也。知觉发而七情立。

神者性之机。情者神之发。神理也。情气也。神者情之主宰。情者神之皼命也。张子曰天下之动。神鼓之也。亦此意也。〈自注。自其全軆而言曰理。自其妙用而言曰神。〉

理气

理发而气行。气行而理宰于中。

理气先后

无象谓之帅。有象谓之卒。何谓也。有象者。无象之所发也。无象者。有象之所以也。

理与气无先后。而或曰理先气后者何也。有所以发之者。则有所能继之者。此非理发而气合之妙欤。

太极阴阳

太极动而生阳。静而生阴。静极复动。动极复静。

阴阳

阳极则阴生。阴极则阳生。阴阳相推。道之自然。道者理之流行之称也。

阴阳相推。神妙不测曰神。神曰道。易曰一阴一阳之谓道。又曰一阴一阳之谓神。

阴阳

一阴一阳之谓道。道者命之流行也。命之实名曰理。理者主宰也。主宰者太极也。

太极动静而阴阳浸。阴阳相浸而五气荡。五气相荡而生克承乘。生克承乘而一顺一逆。一顺一逆而万化生矣。

万物一五行。五行一阴阳。阴阳一太极。太极一阴阳。阴阳一五行。五行一万物。

太极而生两仪。两仪而生四象。四象生八卦。八卦而生十六卦。十六卦而生三十二卦。三十二卦而生六十四卦。六十四卦各六爻而天地之象尽矣。圣人系辞焉而明义理。义理明而贞悔辨。贞悔辨而吉凶可趋避矣。

声有五声。色有五色。气有五气。味有五味。而天地之大用尽矣。圣人因而节之。以致和焉。而人之大用尽矣。

圆方曲直长短广狭平险高下大小厚薄。分而天地之䂓矩尽矣。圣人因以制尺量权度。而衣服宫室器皿之品制定。衣服宫室器皿之品制定而人之䂓矩尽矣。

天一地二。天三地四。天五地六。天七地八。天九地十。生成而天地之数小成矣。圣人因以什倍之。为百千万亿兆而物之多少不能逃。物之多少不能逃。而人之数大成矣。

期三百六旬有五日。年三百五旬有四日。而天地之星甲尽矣。圣人因以制历。敬授人时。而人之功用时矣。

阴阳

理气者。天地之軆用乎。性情者。人之体用乎。

徤顺四德。天地之性乎。徤顺五常。人之理乎。

清浊轻重。天地之形軆乎。精血骨肉。人之形軆乎。

日月星辰水土石木。天地之文章乎。视听言动。人之文章乎。

四序。天地之常时乎。三纲。人之常伦乎。

风云雷雨。天地之政令乎。礼乐刑政。人之教法乎。

物理阴阳

羽毛鳞介。动物之形乎。飞走声音。动物之用乎。

根枝皮叶。植物之形乎。生盛衰落。植物之用乎。

阴阳

一动一静。两仪立矣。

一覆一载。干坤位矣。

一屈一伸。鬼神行矣。

一进一退。日月代矣。

一幽一明。昼夜分矣。

一圆一亏。望朔生矣。

一盈一虗。闰奇积矣。

一寒一暑。春秋序矣。

一唱一和。风雨调矣。

消长者。否泰之道乎。

阖辟者。开闭之道乎。

聚散者。有无之道乎。

呼吸者。往来之道乎。

盛衰者。死生之道乎。

逆顺者。㐫吉之道乎。

得失者。成败之道乎。

尊卑者。上下之道乎。

内外者。男女之道乎。

彼此者。宾主之道乎。

出入者。迎送之道乎。

阴阳

散施收藏。天地之寤寐乎。

寤寐语默。人之寂感乎。

刚善柔善。人之德行乎。

高下浅深。地之形势乎。

轻清昭明。天之气质乎。

八卦干支。天地之方位乎。

南北者。天地之经乎。

东西者。天地之纬乎。

升降者。水火之性情乎。

燥湿者。水火之气质乎。

阴阳

寂者神之軆乎。感者神之用乎。

寂者森然可以象欤。感者昭然可以说欤。

感则应。应又感。感应者。神之妙用欤。

妙用行而生克施。生克施而万物变化。变化无穷而天地之能事毕矣。

变化

变者化之始。化者变之终。

五行

理阴阳之主。阴阳。五行之纲。五行者。金木水火土。

金木水火土。能相生而亦能相克。相生相克而变化无穷矣。

相生者。生养之道也。相克者。克制之道也。生养者。父母之道也。克制者。君上之道也。

相生者。道之仁也。相克者。道之义也。合仁与义而无间断者。诚也。能无间断之者。敬也。诚敬者。一贯之道乎。

○仁为智义礼之軆。智义礼为仁之用。以智义礼依先天而左旋。则为礼义智。依后天而右旋则为智礼义。

○智。能思焉能记焉。

○干道。元亨利贞。人道。仁礼义智。

四德。约之仁义。仁义约之。一仁而已。

仁为礼纲。义为智纲。

以天运言则义为智纲。以心德言则智为义纲。义为智纲者。金生水则秋而冬也。智为义纲者。智包义而义处其中也。

○四德有軆有用。仁为軆。智义礼为用。

○四时之序。礼义智。工夫之次。智义礼何也。知然后权。权然后履。履然后整。整然后记。

履然后整亨利贞而夏秋冬也。知然后权冬秋夏而贞利亨也。

亨利贞先天之位。左旋也。贞利亨先天之位。用后天之右旋也。〈自注。后天右旋而逆数则本贞亨利。而今逆于先天之位。先天顺数。后天逆数。亨利贞顺数也。贞利亨逆数也。而为贞利亨。〉

论偸心欲心

心意之不当而之。谓之偸谓之欲。

悠悠泛泛。无所主着。故曰偸。扰扰汩汩。系缚于物。故曰欲。

收敛放心。常在腔子。无此病矣。

心能照管。不失其机。谓之敏。敏之谓时。

诚然后敏。不诚则不敏。敬然后诚。不敬则不诚。

静而照管。谓之涵养。动而照管。谓之省察。

静而能照管。则动而能照管。

恶人行恶。亦有照管。便非敬也。可谓之照管乎。

主静者。静养之谓也。以此推之则亦可曰省察者。主动欤。

主静主动。敬而已。

又曰静者。亦可曰静欲欤。〈自注。释静字与静而照管不同训。〉

消瀜也静为切。提撕也敬为切。其实一也。

敬贯动静。而曰主静。

敬贯内外。而曰直内者。有所主也。

论仁义礼智

元亨利贞。万物之本。贯动静而无不在。不可偏属于动静。以主静为主义贞者何也。就其亲切而言也。

又曰仁礼义智。不可分动静。而亦可分有所主也。〈自注。静而精思则可知之矣。〉

又曰仁礼。动之分。义智。静之分。元亨。阳之分。利贞。阴之分也。

论敬怠

敬则气清肃。思虑精明通敏。怠则反是。

圣人气自清肃。大贤以下。必待养而清肃矣。

闻善不即行。无勇也。

圣人于利。虽四德之利。罕言之。恐流于利欲。

愚暗则多欲。多欲故多忮猜。多忮猜故多恶事。

心公则是非明。明则临事而敏。敏而败贲者鲜矣。

欲速则过乎机。遅缓则不及乎机。

虽有遅速。其败事一也。

又曰不违其机曰敏。

临事不可以不敏。声色言动。中节而不差。则气自雍容。

外从容而内不敏则惰。从容云乎。从容云乎。

处事适中。无过不及。是从容。

从容者中。非圣人能之乎。

○不学诗。无以兴。

不学礼。无以立。不学乐。无以养。不学春秋。无以权。不学易。无以穷神知化。

易不可以偏流于象数者有之。

礼不可以徒仪。不敬。无以知本。

言行不可以不慎。不慎则辱。

论大学

三纲八条。一而分也。

致知则格物在其中。诚意则致知在其中。正心则诚意在其中。修身则正心在其中。齐家则修身在其中。治国则齐家在其中。平天下则治国在其中。

论中庸

人于中庸。误学则流于异端者有矣。

论仁义

恻隐仁之发。羞恶义之发。恭敬礼之发。是非智之发。合之则一。分之则四。不相离也。亦不相混也。

有是性故有是情。有是軆故有是用。人昧于軆。不明于用。

性之体难明。因四端则可推。

论四德次序中。礼义二德。先后之不同。

四德分阴阳则仁礼为阳。义智为阴。以阴阳各分其纲目。则仁为阳之纲。礼为阳之目。智为阴之纲。义为阴之目。言纲则目随焉。言目则纲纪焉。故言仁而礼举。言智而义举。

阳以顺为正。首尾顺而不逆。故论其次序。仁为首礼为尾。

阴逆故首反在于尾。尾反在于首。主阳而顺数于阴则义为先而智为后。主阴而逆数于阳则礼反为先而仁反为后。

故仁智远而礼义近。此首相离而尾相连也。对待之理也。

或曰以类从类。以首配首。以尾配尾。

然则以仁对智。以礼对义可也。如之何以义配仁。以智配礼也。曰阳顺而进故以首为重。阴逆而退故以尾为重。以重配重。以轻配轻故然也。

又曰五行以相生之序言之。木火土金水。以相克之序言之。金木水火土。以相生之序论方位。东南西北。以相克之序论方位。东西南北。

以此观之。仁礼义智。与夫仁义礼智之序。有不同。

论鬼神

分而言之。天地自为天地。鬼神自为鬼神。合而言之。天地亦鬼神。鬼神亦天地。

天地鬼神之軆。鬼神天地之用。合之则一。分之则二。

又论礼义二条先后

裁宜然后节目著。

以此观之则义为先礼为后。四时之序。以礼义为序何也。

曰虽有礼。无义。乱矣。

问仁包四德。兼问智包四德。

仁包四德。曰智包四德者何也。

曰以其全軆言则仁包四德。以其功用言则智包四德。

○性存而已。非有亡也。曰存亡者。其有通塞也。荀卿杨䧺不明于理。故以气为理。所以有性恶性善恶之说也。

理为主气为卒。气有清有浊。清为阳浊为阴。阳为正阴为邪。正为主邪为客。

气之用。思必先。是曰几。

思由于主则治。主见害于卒则乱。思之治乱。情有善恶。

思包志意虑念。志意者。思之所之向也。志有定而意无定。

一时之志。谓之意。一定之意。谓之志。

志之本。善。不善者。非本也。

意之反复者。谓之虑。虑之不舍者。谓之念。

人心道心

人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允执厥中。

曰微者。难于著也。危者。易流恶也。

惟精者。择之也。惟一者。守之也。允者实也。执者持也。中者时中也。

○天地。万物之始。天地不立。万物无以生。自其主宰而言。谓之上帝。谓之后土。自其形軆而言。谓之天地。自其象数而言。谓之阴阳。自其功用而言。谓之鬼神。

干坤。天地之性质。

元亨利贞。天地之德。四时七气。天地之情。

○鬼神者。阴阳之屈伸。

鬼神夜用事。犹人之昼用事也。

鬼神。万物之理。知万物则知鬼神矣。

神隐而物显。

莫显于隐。莫微于显。

自其主宰而言。谓之性。自其灵觉而言。谓之情。自其形軆而言。谓之状。自其影响而言。谓之迹。自其妙用而言。谓之良能。

兼言于天人。谓之鬼神。单言于人。谓之魂魄。

小人不知命焉。亵鬼神而谄渎焉。

○太极生两仪。两仪而四象。四象而八卦。八卦而小成。

八卦而十六卦。十六卦而三十二卦。三十二卦而六十四卦。六十四卦而大成。

○河图以干坤为主。以坎离为用。洛书以坎离为主。以震兑为用。河图阳起于北。终于东南。洛书阳起于西北。终于正东。〈自注。此质之李太古。〉

○太极图层分。止于三者何也。三才之道也。

三才之立名。多说焉。天地人也。始中终也。上中下也。

○心。一身之主宰。极。天地之枢要。非极。天地无以立。

天之日夜旋转。皆由于极。然则极亦可谓天地之心欤。

○或曰物之生。亦莫不由于气。然则气亦可谓道欤。曰未也。

释大学

明明德。修己之事。新民。及人之事。止于至善。明明德新民。皆止于至善也。

所谓格物者。格于物也。

格至也。物事也。思量物理之谓格物。既曰思量则犹未及于深悟也。

非格物。无以致知也。此所以致知在格物也。

所谓致知者。致其知也。

格者。思之大纲也。致者。思之精深也。此所谓知之始。知之极。零碎说全体说也。

格物。穷其大纲。致知。穷其委曲。穷其委曲则十分精思而了悟也。

格物则物格。物格则知止。

格物。审其本末先后也。不审其本末先后。无所用乎致知也。

此与道问学相应。

所谓诚其意者。实其已知也。

意虑之萌。易于间断。不诚。无以纯一。

此与莫显莫见相应。

所谓正其心者。一其心之发也。

意既诚矣。不省。无以正其心之发也。

此与发而中节相应。

所谓修身者。修其身也。

有诸内。必形诸外。未有内不实而外恭者也。亦未有外不恭而内实者也。故君子贵乎慎内。而亦贵乎谨仪也。

所谓齐家者。修身之效也。所谓治国者。齐家之效也。所谓平天下者。治国之效也。

此以上与九经章相应。

统而言之则格致诚正。修身之本也。齐治平。修身之效也。

修身以上。忠之事也。齐家以下。恕之事也。

释中庸

天命之谓性。天以理命物。物受之而为性也。

率性之谓道。循性而不违也。

率。非道。率之者道也。

道者理也。理有軆有用。此道字。用之谓也。

此道字。与达道之道字相应。

修道之谓教。修己之道。教行于人也。

道也者。不可须臾离者。物之于理。犹行者之于道。不可离也。

戒慎恐惧。存养也。莫见莫显。省察也。

喜怒哀乐之未发。谓之中。发而皆中节。谓之和。

未发时。即四端与性分也。故曰中。

已发时。七情之分也。故曰和。

不和者。背其性而不循也。

尊德性而道问学。曰尊德性者。尊其德也。道问学者。致其知也。

致广大以下。尊之之次第也。尽精微以下。致之之次第也。

博学之。审问之。慎思之。明辨之。笃行之。博学审问慎思明辨。格致事也。笃行。诚正事也。

中庸大学。编次虽异。大意则相符。

○善。本也。恶。变也。

人不知本也。不求存焉。不知变也。不求革焉。

如知本。存焉可也。如知变。革焉可也。

福善而仁寿。常也。祸善而仁夭。变也。

圣人。语常而不语变。劝之也。

人不知命焉。所以不受劝也。

○死生莫大焉。不可苟也。人不明焉。有时乎苟也。

临危而贪生。谓之苟生。轻命而误死。亦谓之苟死。

贪生固不可。误死亦不可。

○嫌可避也。亦有所不避也。

均嫌也。有公私焉。所以不同也。

人之所避。圣贤有所不避也。人之所不避。圣贤亦有所避也。

○父母之过。不可扬也。伯纪，申生，扶苏。不明焉。使父母有杀子之名。其心则近顺也。害利则大也。

乃若其情则过也。非罪也。

○忠而爱。敬事而恭。好问而好察。改过不吝。好礼而让。

吾于忠让。验量之大小。

○君子无我焉。能问人能让人。

○刚与勇。君子称焉。有公私焉。有不称也。

刚而无礼则虐。勇而无礼则乱。虐与乱。私。焉可称。

○忠恕有仁与求仁之不同。仁生知也。求仁学知也。

○忠信有公私之不同。公则仁。私则非仁。非仁则私。焉得忠信。

○子曰已矣乎。吾未见能见其过而内自讼者也。内字极有力。人虽有自讼之言。未必出于诚。必也内讼乎。

○听其言观其行。此非特为宰我而发也。夫子常以此教人。观于视其所以。观其所由。察其所安。可知之也。

○小人多忮焉。恶闻人之贤。恶见人之富贵。恶闻焉。必毁之。恶见焉。必害之。

小人吝于改过。必自贤。

吾于小人。未尝闻自责之言。

小人喜扬人之隐过。君子喜扬人之隐善。

小人好胜而多欲。不屈于人而屈于名利。

○丧祭从先祖。谓从其治礼也。非谓从其非礼也。

○三年之制。天数成于三。故三年置闰。圣人推此而定制焉。

子生三年然后免于父母之怀。其数亦成于三。应天运也。

三年在怀。父母之勤苦极矣。此孝子之心。所难忍也。

丧不可以无限也。圣人特于其无限之中。就其最不忍者而酌之。非以三年为足以报其恩也。

宰我不察此而欲短。不仁甚矣。故夫子推其源而极言之以责之也。

众人必也讳而不讲。宰我能疑而不讳。不欲强不知也。其操直矣。向学诚矣。

此所以为嗜学也。

论太阳进退之度。以明洛书定位之意。_{自注。此意盖推诸李太古公。}

太阳南北之度。进极于干艮。退极于坤巽。干艮阳也。坤巽阴也。

东西之度。始于艮巽。止于干坤。干坤当阴阳进退之极。故以九六之数。律日南北之限。

进极为老阳。故干居西北。退极为老阴。故坤居西南。艮以少阳对老阳居东北。巽以少阴对老阴居东南。

坎离。得水火之位而居焉。持南北之柄。界东西之限。故南北极居焉。震兑。运东西之环。围南北之柄。故日月转焉。然则坎离不动而震兑动也。

盖洛书以坎离为主。则坎离为经。而六卦为纬也。

○浮海之叹。夫子伤天下之乱也。子路喜者。喜许己也。程子以子路为实然而喜。未必也。

○再斯可矣者。知之明而致其察也。敬谨之至也。至于三思则惑焉。惑焉者。非真知也。

○陈文子能辨利害。不失身于不义。可谓清矣。不诚焉。不可谓之仁也。

○诸葛武侯出处之际。可谓正也。有所未尽善者。先主无尺寸之地。感其知。欲判得于无依之际。在英䧺则可。在圣贤则未可也。观于孔孟出处。可知之矣。

其发迹也无依。故其处事也或未免苟焉。

然其操心也正。故末年成就。纯于正大。能不遗先主之意。以兴汉室讨纂贼为心。深得征伐之軆。真王者师也。

持心诚忠。处事明公。故上有后主之昏。恃而不疑。中有平立马谡之事。服而无怨。末有黄皓之奸。不能间。军民爱戴。蛮夷亲服。敌国敬服。公死之日。蜀民哀之若丧考妣。吴主为之悲悼。魏贼为之相贺。公可谓王佐之才。公可谓大丈夫。

○张留侯为韩复雠。可谓有据。犹有所未尽善者。博浪之椎。鸿沟之事。起千古之评。无可说焉。

其器量也远大。气像也雅湛。然其心术则未免有奇权。

其志大其智明。能扶大义而讨秦项。成汉五百年基业。劝封雍齿。讽汉主定功臣。致四皓定储嗣。功成身退。脱然于名利。公可谓大丈夫。公庶几王佐才。

○柳下惠。吾无间然。其尔焉能浼我则过也。

○夷齐吾无间然。其饿死则过也。

○太公吾无间然。其有意于天下。行师鹰扬而太武。为国先尚功而后亲亲则过也。

○伊尹吾无间然。其以圣与天下自任曰。何事非君则过也。

论诛管蔡事

或曰管蔡虽无道。在周公为兄。在成王为叔父。不可以容乎。

曰管蔡若以杀成王周公为心而已。则在成王与周公。岂可以杀己。而反杀兄与叔也。

管叔为一己之私。尊独夫宗武庚雠父兄灭先宗。极罪其可容乎。

古礼有罪公族之法。有司守法。不遵王私命而致刑于北郊。王不敢罪有司。哀之而已。

公法天讨也。天讨不可以轻慢。周公虽欲行私而全恩得乎。

瞽瞍杀人。有司执之。舜窃负而逃。子为天子而父杀人。仅能窃逃。况叔父与兄。亲不及父。而罪不止于杀人乎。

若以私而灭公。不遵天法。则有司必移讨周公之罪。周公何可违拒也。

孟子曰周公之过。不亦宜乎。此训诚万世不易之定论也。

论象事

或曰象日以杀舜为心。而舜之不杀何也。曰君子之于兄弟。不藏怒焉。不宿怨焉。岂可以杀己怨同气哉。

曰舜之不杀象。既得闻命矣。尧之不杀象何也。曰舜不告。故尧不得闻焉。闻焉则岂容之哉。

曰尧之不杀。既得闻命矣。舜之不告何也。不几于欺君乎。曰至亲之间。无大逆谋君。只谋吾身。岂可陷之于刑戮。故象虽有隐恶。人不及知。舜岂可以怨怒而扬之。杀同气扬父母之过哉。

尧若知此事则岂特治象不恭而已哉。亦必治𥌒瞍之不慈。岂可藏怒于同气。缘害父母哉。然则其讳之也不亦宜乎。

或又曰象日以杀舜为心。一日行杀舜之事。不知舜已脱于祸。欲居舜之妻孥与财帛。往入舜宫。舜在床琴。象曰郁陶思君忸怩。舜曰于玆臣庶。汝其于余治。不识舜不知象之将杀己欤。曰奚以不知也。

曰然则奚以喜。喜其杀己欤。曰奚以其喜哉。曰既不喜则奚以不怒也。曰君子之于兄弟。不藏怒焉不宿怨焉。奚怒之有哉。且徇于物而激怒者。常人也。圣人岂然哉。

曰然则伪喜欤。曰君子之于兄弟。诚心爱之。奚以其伪喜哉。

曰敢问其喜何也。曰喜其天理油然而发。或因此而悟。庶几其改焉。且舜之于象。未尝闻爱己之言。今始闻焉。故诚喜。岂保昔者之过乎。

又曰彼虽怀㐫心而来。至此而愧心发焉。掩其前过。欺之以可欺。圣人非不能先觉也。喜之之极。岂可保其诈。不答其善心。故诚喜也。奚伪哉。

曰诚喜则既得闻命矣。敢问天下不可以轻任。舜欲任于象何也。曰彼以富贵之故至此。今因羞善心发焉。因是心而扩充则足以有为。非若昔者也。故喜之之极。发此言也。

且观其辞意。不过任一职也。于玆臣庶。汝其于余治。泛言臣庶而不言天下。则其非任天下也明矣。

当斯之时。尧尚在上。舜尚居摄。舜安得以轻与人也。天下。天人之公器也。舜安得而私与人也。

人归之君荐之天与之。然后居焉。三者一有不与焉。虽有至德。不敢居也。况以象之不德乎。圣人无妄。虽小物不轻言。况天下乎。

以此观之。不过富贵之也。非以天下也。

或又曰象之终不得有为。舜岂不知遣辞之际。若将有为。然实涉过喜。曰圣人过喜乎。曰当喜而喜。可答而答。仁之至。义之至。何过之有哉。

曰不以任天下则既得闻命矣。封之有庳。象至不仁。必也大肆恶。有庳之民奚罪焉。且民者天之民。舜何不顺天以济私乎。曰君子之治天下。必先仁亲。兄为天子而弟为匹夫可乎。故封之有庳。

虽曰封之。富贵之而已。故使有司相。不使自行也。

或又曰名之以封而使之不自容可乎。曰非不容于便身也。不容其行恶也。民者天之民也。使之行恶。得罪于天可乎。

于其弟则忘怨而全恩。于其民则全仁而不贼。舜之德。其可谓至德也已矣。

或曰象有谋尧之事。则舜亦可讳乎。曰大逆极罪也。舜何敢不告乎。

○或曰泰伯何以谓之至德。曰太王见殷道大衰。有济安之志。泰伯不从。太王之孙昌有圣德。太王欲传之昌。泰伯知其意。逃之荆蛮。三以天下让于王季。其迹浑如。民无得而称。

盖其心以为不若是。无以遂公让之心。无以承父之志。无以使太王隐志无闻也。无以安王季之心以成大业也。故不得已而为此也。故终身自废。不见是而无闷。其廉让无欲。至诚恻怛。非至德。其孰能之乎。

曰太王有是心。是不义也。泰伯如之何不极谏而逃。独专其美乎。曰太王之志。不在当代。而在顺时。何不义之有。但未免于有意。泰伯之心。以为事虽正。有意则未尽善也。故微讽太王不从。度事不至于过。不得已而为此。不欲以微事激怒。亦不欲泄父之隐志。但欲遵至理也。

当其时。殷尚有道。民尚不叛。天尚未绝。太王若有意于当代。是大逆也。若此则泰伯岂顾一己而不谏。陷父于不义乎。

○或曰文王何以谓至德。曰纣不仁。文王耻之。行至仁。民慕而归之。当是之时。殷天下陷于涂炭。殆哉岌岌。时可以救也。文王漠然无意于天下。不敢以圣德自任。犹以名分为重。故三分天下有其二。犹服事殷。周之德。其可谓至德也已矣。

廉让。德之至也。尧舜禹以之。泰伯文王无间于此。其称至德也不亦宜乎。

○或曰武王何以谓未尽善也。曰未尽善者。事事皆善。而此事则欠。比之至善。有所未尽也。武王有自任之意。比于至让为有间。故曰未尽善也。

曰请问其详。曰武王承文王之緖。不坠其德。可谓善矣。然而以圣与天下自任。奉天命诛独夫而救穷民。大意虽公正。然而其自任未能无迹。于泰伯与文王。为有间也。

曰何以则尽善乎。曰在武王。当以谦让为心。不敢以圣自任。漠然无意。静而处也。下以答无依之民。使之有所。上以守名分。冀其幸悟而已。纣终不悟。暴虐愈甚。天下尽叛纣而归。推而为主。然而武王犹不敢当。让于箕于微子。然而讴歌朝觐者。不之箕微而归于武王。则箕微亦不敢当。让于武王。不得而后黾勉居之。犹有不安之心。如此则安用牧野之鹰扬乎。安有夷齐之叩马乎。安有不亿之不服乎。安有管蔡之籍口乎。安有殷顽之难化乎。如此则尽善矣。

曰然则何以谓之圣人。曰武王承天之德。诛暴残而救民于水火。此出于公而不出于私。非若杂霸者然。此所以为神武不杀也。

或曰文武之䂓。不同若此。而曰前圣后圣。其揆一也。易地则皆然何也。曰圣人岂不知其不同也。轻论之则必起侮圣之弊。故慎重也。

余之忘其僭猥者。以人之惑也。余非得已也。

或曰当代之过。不可扬也。夫子言武王以未尽善者何也。曰忠厚之心。固不得以不讳也。为后世亦不可以终隐也。事有过者犹如此。况事不至于过乎。

或曰伊尹太公柳下惠。何以得圣字。曰以其所行出于自然。不待于工夫。故曰圣也。曰三子不能无遍。曰圣亦有遍乎。曰所以曰任隘武不恭。非谓得中也。

○周誓中先儒以牧誓为最精。观其辞。太严峻。不及于汤誓之雍容。欠至诚恻怛。无犹有惭德语。行师有鹰扬。无东征西夷怨气像。此为诛之不得为放之也。

誓中有曰予不承天。厥罪唯均。六伐七伐。乃止齐焉。似有战争习。此不及于汤。远于泰伯与文王也。

此太公之武。过于伊尹而然欤。泰伯文王。与尧舜无间。吾无得而议。

汤亚于泰伯与文王也。武王又亚于汤也。

仁哉武王。救民于水火之中。不期而会者八百。武王之德。可谓盛矣。

武王急于救民。有未尽善之称。

武王以救民为心。至诚无私。此为王者师。

○至矣哉。文王之为君也。虽急于救民。有一毫未尽则不留心。终守名分。文王可谓至德也已。

民无所归。发不忍之政。拯于水火。文王可谓至仁也已。

○汤急于救民。行不忍之政。仁哉汤乎。

汤与武王。志与事同。观其时。武早于汤。汤东征而西夷怨。武王牧野鹰扬。

夏商较之。贤君圣辅。固有多寡也。桀纣之罪。固有深浅也。何必以此而较其难易。以时则可也。

天命向背。在于民之向背。民尽叛则天命绝。未尽叛则天命未绝也。纣之民。犹有不亿。虽有尽绝之形。犹未也。

不以民之向背为时可。以罪之深浅。年之多寡。为时可则未也。

人心一毫未尽绝。天命一毫未尽绝也。

天命其可违乎。敬遵而已。

论战国以后弊

呜呼。自战国以来。先王之道大坏。私意横流。无所不至。间有奸䧺。畏其议己。则必以古昔圣贤为籍口之资。

故欲䝱君禅位。则以尧舜禹为证。欲叛君则以黄帝汤武为证。欲返师则以禹返旅事为证。欲废无罪之君则以伊尹放太甲事为证。欲作纂夺之阶则以周公居摄之事为证。欲待时作乱则以太公，子房，孔明为证。欲悖父则以泰伯晋文为证。欲饰忘父之罪则以大禹为证。欲仇正父罪者则必以伍员为证。害国亲则以周公诛管事为证。欲构逆狱则以孔子请讨事为证。欲陷人抵罪则以孔子少正卯事为证。欲凌辱君父则以龙逢，比干，史鱼，汲黯为证。欲谄君则以孔子事君尽礼事为证。欲亡君则以箕子，乐毅，梅福为证。欲屈膝胡庭则以苏子卿为证。欲临危谋避则以二䟽逢萌为证。欲付托雠国则以关羽为证。欲付托权戚则以李固为证。欲护党魁则以程朱门弟子为证。欲行欺诈之事则以张留侯诸葛武侯为证。欲苟生则以箕微子为证。欲苟容则以柳下惠狄仁杰为证。欲苟进则以伊尹为证。欲籍儒名则以程朱为证。欲退处弄权则以孔子朔朝事及程朱书以劝人事为证。欲密䟽害人则以朱子密䟽为证。欲不分清浊则以郭汾阳为证。欲以䟽害人则以陈同为证。欲以䟽护党则以刘陶为证。欲侵侮古贤则以孟子斥杨墨。程朱斥老佛事为证。欲侵侮今贤则以孟子斥告子。程朱斥王苏陆三氏为证。欲剪除异己则以周公除殷顽。陈蕃除䆠等事为证。欲害有功则以舜殛鲲事为证。欲洁身乱伦则以泰伯虞仲为证。欲见要清节则以夷齐为证。欲夸大则以孟子叔程朱子为证。欲张大侠气则以鲁仲连为证。欲媚付权䆠则以寺人孟子张承业为证。

噫。有诸内必形诸外。虽欲自掩得乎。人心至灵。虽欲欺人得乎。终归于妄而已。亦将何益哉。

论变道

或问曰父执权而䝱君。〈自注。父子皆仕其国。〉君欲制之。君知其子忠。召而语之曰毋泄也。善图之。〈自注。此事在战国时。〉变之罔极。事之难处。无甚于此。如何则能善处而不违于理乎。

曰必也呼泣而告于君曰臣敬无泄。归而喩父。使之改过。幸大王赎罪焉。君必许之。归于家。呼泣而极谏。父若从则大善。〈自注。陈之之辞。宜至诚恳恻。子能使父弃恶归正。可谓善谏。可谓孝子。〉

若不从。事无可奈何。不若死谏。终不从。佯狂而自弃可也。〈自注。欲不与君不与父。亦不欲显己名而扬父恶也。〉

又曰君弱而父强。君无过而父有罪。父将而君已知。君欲图父而父不知。子处其间。两知其谋。事之难处。无甚于此也。

君父一也。五伦重莫大于父。君亦可方于父。故曰君父一也。

不可以与君。自陷于不孝。亦不可以激父。陷父于大逆。

图父不孝也。陷父亦不孝也。

故曰不若死谏与佯狂。

又曰曲在父直在君。而君以法诛之。则子可怨乎。曰无怨也。故禹事舜也。〈自注。君司天法人。有罪则诛之公也。子虽罔极。不敢雠公。不敢雠公者。不敢雠天也。〉

曲在君直在父。则子不可以无怨。

必须酌其轻重而处之。酌之如何。

君事事皆善。无意于恶。适于此误着。则过也。非罪也。臣不可以保其过也。

处之如何。必须自废。示不复用可也。

君为其私。枉杀其父。如楚平王，司马昭。则子不可以无怨。

所以有伍员，王裒之事也。

子胥生于战国未定之时。势有如之何。

王裒生于三国已定之后。势无如之何。所以终抱恨也。

或问曰伍员事如何。曰可也。其鞭尸则罪也。

平王虽无道。犹有旧君之义。掘尸而鞭之可乎。

学曰心有所愤𢜀则不得其正。正此也。

或曰子胥报君之怨。不几于逆乎。何以谓之烈丈夫。

曰平王有道而适误于此。子胥在楚则逆也。

平王恶如桀纣。若遇西伯则虽非子胥犹征。况子胥乎。

战国时。有奔邻国之道。子胥欲报雠。不受召命而奔吴。于楚义已绝矣。以义绝而讨有罪。其处之虽未合宜。不可谓逆也。

或曰君有道也。父无罪也。君误杀父则亦可奔邻而报之乎。曰未可也。

或曰父贤而位高。子执权。君听谗而谋杀父。子知之则如之何。曰君不可以不敬也。父不可以陷于大逆与死地也。不若劝父而逃。不使君有杀臣之过也。

或曰君罪不至于独夫。而以私杀父。得无怨乎。曰虽不敢雠君也。岂得无怨乎。故自废而不仕。

曰君悔之犹怨乎。曰不敢怨也。曰可仕乎。曰哀父之冤。其可忍安心乎。

或曰君见欺而杀父。一旦觉悟。雪其冤杀其仇人。可以仕乎。

曰可仕也。不可有求之之心也。

曰虽雪冤也。不肯杀雠人则如何。曰不共戴天之雠在。何暇于仕乎。

必也泣血而告曰彼以私怨。故构杀臣父。非特于臣当复雠。在王法当讨。请诛彼奸人。以正国法。以雪穷天之恨。君不听。复告曰古法奸人构谗人。犹为宫刑。况不止于构谗乎。请杀之。君不听。曰请斩臣头。以治忘父之罪。君终不听。曰臣与彼奸无共生之理。臣当斩彼奸而请罪矣。

自此于复雠之事。无所不至。幸而复雠。请罪于君。

君若佳而不杀。退而自废。以终馀年。

曰君有不杀之恩。可以仕乎。曰君臣义重。何敢保怨乎。

曰君悔而自责。诚心喩之。可以仕乎。曰君恩罔极。能无报乎。

用之则死事。不用则退。

此与初诛雠人者有间也。既诛而慰。何敢保其初也。

○或曰父遭厄狱情疑。君误着而杀。得无怨乎。曰不敢怒也。

觉而悔之则如何。曰无怨也。

可以仕乎。曰仕也。宜审其可否。

或曰罪己可以怨乎。曰君子尊君如父。虽杀之不敢怨。况罪之乎。

○或曰贤有司司刑。父陷于厄。狱情难明。彼误思致父于死。彼觉而悔。上以请误治罪。下以肉袒请刃。如之何。曰可杀乎。曰不必尽杀也。

必须审其心之公私。行事之贤否。颜色言语之诚伪。然后处之。

或有奸智者。畏势也恶名也。

○或曰敌国相对。相战而死。厥后杀父者归于国。亦可以雠之乎。曰未必然也。彼若如商鞅则必报也。

○或曰臣执权而䝱君。君欲制之。潜召其女婿而使图之。其女窃听或亲闻之。处之如何。曰若处君父之例可也。〈自注。此亦战国时事。〉

论曾子曰唯

或问夫子言一贯。曾子曰唯。何其无疑。已知之乎。

曰于万殊洽如也。于一本则未也。积之之久。如有所恍尔。夫子知其然也。呼其名而告之。故曰唯。曰唯者无疑也。

或曰夫子告一贯者。曾子子贡二子而已。一曰唯。一不能者何也。

或曰夫子告人必酌焉。子贡未及而告之者何也。

曰仁者笃也。能自致也。智者则不然。不以教则不能也。故告之。告之者开之也。

曾子力行焉。知亦及焉。子贡智者。行未及智。智亦不明也。

传无所记。言不可以若是其几也。子贡好学。必也退而深思。

或曰子贡闻性与天道此乎。曰然。

或曰忠恕何以谓之一贯。曰忠恕诚之軆用。非一贯乎。

在天曰诚。在人曰忠恕。天之诚。即人之忠恕。人之忠恕。即天之诚。

又曰天言诚而不言忠信。人言忠信而亦言诚。

夫子告曾子以一贯。曾子告门人以忠恕。夫子言本軆也。曾子言工夫也。

言本軆则工夫在其中矣。言工夫则本軆在其中矣。

学已精则易晓。故不言粗。学未精则难晓。故不言妙。

虽粗可以彻上。

言軆则主者在其中。是知言诚则敬在其中。

诚与敬在五德中。诚是信。敬是礼。

○让者和之本。敬者让之本。

节文者礼之分。敬者礼之主。乐者礼之用。中者礼之立。

公者仁之主。权者义之主。敬者礼之主。贞者智之主。实者信之主。

仁之用。爱为贵。不以公。无以爱。义之用。宜为贵。不以权。无以宜。礼之用。和为贵。不以敬。无以和。智之用。明为贵。不以贞。无以明。信之用。笃为贵。不以实。无以笃。

汉高帝_{自注。后世无如其资者。}

豁达大度。殆天授也。不嗜杀人。殆天吏也。其高处先儒论之多。不必更论。请以丁公一事。论其得失。

丁公冀罪为功。无识甚矣。然而汉高不教而杀。何其忍也。丁公生于不教之世。宜乎无识。乃若其情则哀矜而勿喜可也。

若使人代丁公。反论高帝。岂无数过之目乎。彭城之宴。鸿沟之背约。云梦之伪游。彭越之怨死。误囚萧承相。欲易储嗣。可谓有识乎。

若教行法立。丁公犯此。罪固不容。法不立。杀之于不意。其不抱怨乎。是以不教讨。不教也。何其不思也。

丁公当初不过哀其困而释之。当斯之时。项羽势强。以丁公无识。安思有汉兴之机。此不过恻隐误发也。其后项王收头。汉已成业。汉之追丁公，季布，钟离昧甚急。当斯之时。丁公避祸不赡。何暇思报。闻季布见容。其心以为季布能容。吾有不杀恩。可以容。来谒。其无识甚矣。然此常人所必有。非如卖国怀叛。不思昔日之大恩。欲报小怨可乎。以诛叛为名。实逞恨也。欺世也。其果公义乎。若曰公义则胡不杀项伯。胡必穷钟离昧。胡欲杀季布雍齿乎。何其忍也。何其鸷也。何其不常也。何其虗伪也。

此所以为英䧺。不得为圣也。

若使如此高资。得闻大道。必无如此事。汤武之业可期。

汉高外似宽仁而内实忍。外似豁达而内实隘。此非资不高。学力扫如也。

汉文可谓治平。自汉后毋出其伦。其志小。止于汉文。

汉昭帝资质好矣。年不借年惜哉。

汉光武资质不远高帝。有儒术。此高帝亦让。然而志小。止于光武而已。

汉昭烈资禀粹然。用心正大。英豪材略。纵不及高祖。其德过之。真三代上人物。若亲炙于圣门。圣贤可期。

然而其英侮不及操。故事机之来必见夺。末年得孔明。粗成大业。汉运不幸。终不复旧。先主崩。孔明继往。天乎天乎。奈天何。然而有必成之势而不得。惜哉。当时恨无三老。昭烈之志。不及子龙欤。请明之。

魏贼纂汉而废帝。帝未崩。先主即帝位。此孔明之过也。

不先讨纂贼。先东吴。天下其服乎。

此致陈氏司马公之误统也。

当其纂立。传檄天下而讨之。名正言顺。事可谐。

设令不谐。大义正无愧乎心。有言于天下。

得成事之机而不成。天也。尽吾道而已。

唐太宗英略过人。可谓英䧺。然以天下之故。䝱君父屠骨肉。纵淫欲蒸于嫂氏。其罪大矣。

然于其治天下也。欲借用三代。若得良佐。庶几仪物大备。不得止于斯而已。

未有本不正而末正者。太宗虽欲行礼。其于本亡何。虽欲得贤。必不乐用。

唐明宗其志近公。其让近诚。自汉鲜有矣。他事虽不及古人。其禅位无愧乎。胡人能有此贤君乎。胡人能有此贤君乎。

宋太祖受禅。难免有意。〈自注。陈桥醉事。是未免有意。〉

然而其不杀周氏。爱其弟。不猜臣。不侮贤。不虐民则尚也。

初虽不明于义。终善补。可谓明君。