御定渊鉴类函 (四库全书本)/卷180

御定渊鉴类函　卷一百八十

　　钦定四库全书
　　御定渊鉴类函卷一百八十
　　礼仪部二十七〈丧服　衰　冠　笄　帼髽　绖履　杖　杂服　除服　起复恩服　追行丧服服过制　谥〉
　　丧服一
　　增礼记三年问曰三年之丧何也曰称情而立文因以饰群别亲疏贵贱之节而弗可损益也故曰无易之道也创钜者其日久痛甚者其愈迟三年者称情而立文所以为至痛极也　又曰然则何以至期也曰至亲以期断是何也曰天地则已易矣四时则已变矣其在天地之中者莫不更始焉以是象之也然则何以三年也曰加隆焉尔也焉使倍之故再期也由九月以下何也曰焉使弗及也故三年以为隆缌小功以为杀期九月以为间上取象于天下取法于地中取则于人人之所以群居和壹之理尽矣　孝经援神契曰丧不过三年以期増倍五五二十五月以义断仁示民有终縁丧绝
　　情　宋书礼志曰郑元丧制二十七月而终学者多云得礼晋初用王肃议祥禫共二十五月遂以为制江左以来唯晋朝施用搢绅之士犹多遵郑议　后周武帝诏曰齐斩之情经籍所训近代沿革遂亡斯礼伏奉遗令既葬便除攀慕几筵情实未忍三年之丧达于天子古今无易之道王者之所常行但时有未谐不得全制军国务重庶日听朝衰麻之节苫庐之礼率遵前典以申罔极　荀氏家传曰荀爽对䇿曰汉制天下皆诵孝经𨕖吏则举孝廉以孝务也盖夫丧亲自尽孝之终也今二千石不得行三年丧非所以崇孝道而称火徳也顷者汉嗣数乏枝叶不繁其咎未必不由此往者文帝劳谦自纳行过乎俭故有遗诏以日易月此所谓夷惠激俗当身而已非贯万世为后嗣法者也　家礼曰服有四制一曰正服如为父母为祖父母为伯叔为兄弟之类二曰加服谓本轻而加之为重如嫡孙为祖不杖期承重则斩衰三年之类三曰降服谓本重而降之为轻如为妻杖期姑在则不杖之类四曰义服谓本无服而以义起之者如舅姑为妇及为人后者为所后之类凡殇服以次降一等〈凡年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八岁为下殇应服期者长殇降服大功九月中殇七月下殇小功五月应服大功以下以次降等不满八岁为无服之殇哭之以日易月生未三月则不哭也男子已娶女子许嫁皆不为殇〉凡男为人后女适人者为其私亲皆降一等私亲之为之也亦然〈女适人者降服未满被出则服其本服已除则不复服也　凡妇服夫党当丧而出则除之　凡妾为其私亲则如众人〉
　　丧服二
　　原五服〈周礼小宗伯职云辨吉凶之五服车旗宫室之禁郑注云五服王及公卿大夫士之服也〉四制〈丧服四制云丧有四制变而从宜取之四时也有恩有理有节有权取之人情也〉　饰痛〈三年问云斩衰苴杖居倚庐食粥寝苫枕块所以为至痛饰也〉　观哀〈祭统云丧则观其哀也〉加隆〈白虎通云三年之丧何二十五月以为古民质痛于死者不封不树丧期无数亡之则除后代圣人因天地万物有终始而为之制以期断之父至尊母至亲故加隆以尽孝子之恩恩爱至深加之则倍故再期二十五月也〉　引进〈檀弓云丧兄弟之子犹子也盖引而进之也嫂叔之无服也盖推而远之也〉斩衰〈三升〉　齐衰〈四升五升六升注三等谓降正义也〉　大功〈七升八升九升注降〉
　　〈服大功七升正服大功八升义服大功九升也〉　小功〈十升十一升十二升注八十缕为升也〉缌麻〈十三升十四升十五升此哀之发于衣服也〉　衰绖〈君子衰绖则有哀色〉　名服〈世母叔母姑在室期以名服也又云士为庶母三月以名服也注大夫以上为庶母无服又乳母三月以名服也〉　从服〈妇为舅姑从服妻之父母三月从服也注从妻服之〉　改葬缌〈谓坟以他故崩坏将亡失尸柩故也〉　当室缌〈童子不缌唯当室缌注当室谓父母后〉　同爨缌〈从母之夫舅之妻二夫人相为服君子未之言也或曰同爨缌注以同居为恩〉　服术有六〈礼大传云服术有六一曰亲亲二曰尊尊三曰名四曰出入五曰长幼六曰从服郑注云术犹道也亲亲父母为首尊尊君为首名世母叔母之属也出入女子嫁者及在室者长幼成人及殇也从服若夫为妻之父母妻为夫之党服〉　从服有六〈又云从服有六有属从有徒从有从有服而无服有从无服而有服有从重而轻有从轻而重郑注云属从子为母之党也徒从臣为君之党也从有而无公子为其妻之父母从无而有公子之妻为公子之外兄弟从重而轻夫为妻之父母从轻而重公子之妻为其皇姑〉　称情立文〈三年问郑注云称情而立文称人之情轻重而制其礼也〉　人道至文〈又云三年之丧人道之至文者也夫是之谓至隆是百王之所同古今之所一也未有知其所由来者也〉　服以饰情〈白虎通云丧礼必制衰麻何以副意也服以饰情情貌相配中外相应故吉凶不同服歌哭不同声所以表中诚也〉绖以代带〈又云腰绖者以代绅带也所以结之何思慕肠若结也必再结之用明思慕无已〉上杀下杀〈丧服小记云亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣郑注云已上亲父〉
　　〈下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也以祖亲高祖以孙亲元孙九也杀谓亲益疏者服之则轻〉　锡衰疑衰〈司服职云王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰其首服皆弁绖郑康成注云君为臣服吊服也郑司农云锡麻之滑易者十五升去其半有事其布无事其缕缌亦十五升去其半有事其缕无事其布疑衰十四升衰康成谓无事其缕衰在内无事其布衰在外疑之言拟也拟于吉〉　有恩有理〈丧服四制云恩者仁也理者义也其恩厚者其服重故为父斩衰三年以恩制者也门内之治恩掩义门外之治义断恩资于事父以事君而敬同贵贵尊尊义之大者也故为君亦斩衰三年以义制者也〉　有节有权〈又云节者礼也权者智也三日而食三月而沐期而练毁不灭性不以死伤生也丧不过三年苴衰不补坟墓不培祥之日鼓素琴告民有终也以节制者也资于事父以事母而爱同天无二日土无二王国无二君家无二尊以一治之也故父在为母齐衰期者见无二尊也杖者何也爵也或曰辅病三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖妇人童子不杖不能病也百官僃百物具不言而事行者扶而起言而后行事者杖而起身自执事而后行者面垢而已秃者不髽伛者不袒跛者不踊老病不止酒肉凡此八者以权制者也〉三年二年〈丧服小记云再期之丧三年也期之丧二年也〉　二时一时〈又云五月〉
　　〈之丧二时也三月之丧一时也〉　虽贵遂服〈汉晋春秋曰初文帝之崩也羊祜谓傅休奕曰三年之丧虽贵遂服自天子达汉文除之毁礼伤义常以为叹今上天纵至孝有曾闵之性虽夺其服而实行丧礼丧礼行除服何为耶若因此革魏之薄而兴先王之法以敦厚风俗垂之百代不亦美乎傅曰汉文以来世乃浅薄不能行国君之丧因而除之数百年一旦复古恐难行也祜曰就不能使天下如礼且使主上遂服不犹善乎傅曰若主上不除而下除此为但有父子无君臣三纲之道亏矣〉　出母无服〈丧服小记为父后者为出母无服郑注云不敢以己私废父所传重之祭祀〉　同僚有服〈孔丛子曰秦庄子死孟武伯问扵孔子曰古者同僚有服乎荅曰然同僚有相友之义贵贱殊等不为同官闻诸老聃昔者虢叔闳夭太颠散宜生南宫括五臣同僚比徳以赞文武及虢叔死四人者为之服朋友之服古之达理者行之也〉　若子无服〈家语云门人疑所服夫子者子贡曰昔夫子之丧颜囘也若丧其子而无服丧子路亦然今请丧夫子如丧父而无服于是弟子皆吊服而加麻绖出有所之则不绖也〉　方丧三年〈檀弓曰事君有犯而无隐左右就养有方服勤至死方丧三年郑注云勤劳辱之事也方丧资于事父此以义为制〉　服勤三年〈问丧云成圹而归不敢入处室居于倚庐哀亲之在外也寝苫枕块哀亲之在土也故哭泣无时服勤三年思慕之心孝子之志也人情之实也〉　恩深义重〈白虎通云弟子为师服者弟子有君臣父子朋友之道也故生则尊敬而亲之死则哀痛之恩深义重故为之隆服入则绖出则否〉　制重哀轻〈潘岳悼亡赋序云吾闻丧礼之在妻制重而哀轻〉　天子绝期〈白虎通云天子与诸侯绝期何示同爱百姓民不独亲也〉　大夫降缌〈礼云期之丧达乎诸侯三年之丧达乎天子大夫降缌〉　旧君无服〈孔丛子曰子思居卫鲁穆公卒县子使乎卫闻丧而服谓子思曰子虽未臣鲁父母之国也先君宗庙在焉奈何不服子思曰吾岂爱乎礼不得也县子曰请问之荅曰臣而出国君不埽其宗庙则为之服寄公寓乎是国而为国服吾既无列扵鲁而祭在卫吾何服哉是寄臣而服所寄之君则旧君无服明不二君之义也县子曰善哉我未之思也〉　国君齐衰〈白虎通云庶人国君服斋衰三月〉　妾为长子〈丧服小记妾为君之长子与女君同郑注云不敢以恩轻轻服君之正统〉　妾为女君〈杂记云女君死妾为女君之党服郑注云妾扵女君之亲若其亲然〉　斩衰之葛〈丧服小记云斩衰之葛与齐衰之麻同郑注云绖之大俱七寸五分寸之一带五寸二十五分寸之十九〉　齐衰之葛〈又云齐衰之葛与大功之麻同郑注云绖之大俱五寸二十五分寸之十九带四寸百二十五分寸之七十六〉　小功不税〈檀弓云曽子曰小功不税则是远兄弟终无服也而可乎郑注云据礼而言也日月已过乃闻丧而服曰税大功以上则然小功轻不服〉斩衰不缉〈释名云绞带绞麻缌为带也三年之衰曰斩不缉其末直剪斩而已期曰斋斋齐也〉长子三年〈父为长子三年传曰正体在上所以传重也母为长子三年传曰父所不降母亦不〉
　　〈敢降注不敢以尊降祖祢之正也〉　殇叔小功〈夫叔之长殇小功布衰裳即葛五月注不见中殇明从下也〉　继母如母〈传曰继母配父与因母同故孝子不敢殊注因亲也〉　慈母如母〈传曰妾之无子者妾子无母父命妾曰汝以为子命子曰汝以为母若是则生飬之终其身如死则丧之三年贵父之命也注云大夫士之妾子也〉　非大夫礼〈传曰晏桓子卒晏婴粗衰斩苴绖带杖菅屦食粥居倚庐寝苫枕草君子曰非大夫之礼也曰卿为大夫也注此平仲之谦也〉　为子皋衰〈檀弓曰成人有兄死而不为衰者闻子皋为宰遂为衰成人曰蚕则绩而有筐范则冠而蝉有緌兄则死而子皋为之衰〉　无服之殇〈子生三月则父名之死而不服抚而哭之哭殇而以日易月者子生一月哭之一日凡言子者兼男女也〉　大功之殇〈传曰中殇何以不见大功之殇中从上小功之殇中从下注曰据从昆弟之下殇在缌麻也大功小功皆谓服其成人也大功殇中从上则齐衰殇亦中从上此主大夫为殇服不见者以此求〉　父卒母三年〈尊得伸也〉　父在母期年〈至尊在不敢伸其私尊父必三年而后娶达子之志〉　庶子不继祖〈庶子不为长子三年不继祖也注重其当先祖正体故三年〉　庶子不私亲〈庶子为父后者为其母缌麻三月注与尊者为一体不敢服其私亲〉　不绩者不缞〈周礼庶人不绩者不缞〉　不当宁无衰〈礼曰衰与其不当物也寕无衰也齐衰不以边坐大功不以服勤注不当物谓精粗广狭不中制度而恶其乱〉　为殇后以其服〈丧服小记云为殇后者以其服服之郑注云言为后者据承之也殇无为人父之道以本亲之服服之〉　妾有子为之缌〈又云士妾有子而为之缌郑注云士卑妾无男女则不服不别贵贱〉　父在不为妻杖〈嫡子父在不为妻杖注以父为䘮主〉出妻子为母期〈出妻子为母期则为外祖父母无服注为父后者为出母无服䘮不祭故〉
　　〈也〉　为人后者不贰斩〈传曰为人后者为其父母期服注云不贰斩〉　无主祭者不忍降〈传曰姑姊妺女子适人无主者姊妺服注云无主祭者哀之不忍降服也〉　既练而有期丧〈礼曰三年之䘮既练矣有期之䘮既葬矣则带其故葛带绖服期之绖服其功衰〉大功或为齐衰〈檀弓公叔木有同母异父之昆弟死子游曰其大功乎狄仪有同母异父〉
　　〈之昆弟死子夏曰鲁人则为之齐衰〉　祖父卒为母三年〈祖父卒而后为母三年注祖在为祖母如父在为母同〉　为人后姑舅大功〈夫为人后者其妻为舅姑大功〉
　　丧服三
　　增议刘恺行丧礼议曰诏书所以为制服之科者盖崇化厉俗以弘孝道也今刺史一州之表二千石千里之师职在平章百姓宣美风俗尤宜尊重典礼以身先之而议者不寻其端至于牧守则云不宜是犹浊其源而望流清曲其形而欲影直不可得也　唐魏徴定服制议曰臣闻礼所以决嫌疑别同异眀是非者也非从天降非从地出人情而已矣夫亲族有九服术有六随恩以薄厚称情以立文然舅之与姨虽同气论情度义先后实殊何则舅为母之本族姨乃外成他族求之母族姨不在焉考之经文舅诚为重故周王念齐毎称甥舅之国秦伯怀晋实切渭阳之诗在舅服止一时为姨居丧五月循名丧实逐末弃本盖古人之情或有未达所宜损益实在兹乎记曰兄弟之子犹子盖引而进之也嫂叔不服盖推而远之也礼继父同居则为之期未尝同居则不服为从母之夫舅之妻二夫人相为服或曰同爨缌然则继父之徒并非骨肉服重由乎同爨恩轻在乎异居故知制服虽继于名亦縁恩之厚薄者也或有长年之嫂遇孩童之叔劬劳鞠养情若所生譬同居之继父方他人之同爨情义之深浅宁可同日而言哉在其生也爱之同于骨肉及其死则曰推而远之若推而远之为是则不可生而共居生而共居为是则不可死同行路重其生而轻其死厚其始而薄其终称情立文其义安在且事嫂见称载籍非一郑仲虞则恩礼甚笃颜弘都则端肃致感马援则其见必冠孔伋则哭之为位此并躬践教义仁深孝友察其所行之旨岂非先觉者欤但于时上无哲王礼非下之所议遂使深情郁乎千载至理藏于万古今属钦明在辰圣人有作五礼详洽一物无遗犹且永念慎终爰命秩宗更详考正臣等奉遵明旨触类旁求采摭群经讨论传记谨按曽祖父母旧服齐衰三月请加为齐衰五月适子妇旧服大功请加为周年众子妇旧服小功今请与兄弟子妇同为大功九月嫂叔旧无服今请服小功五月服其弟妻及夫兄亦小功五月舅服缌麻请与从母同服小功颜师古嫂叔舅服议曰原夫服纪之制异统同归或本恩情或申教义所以慎终追远敦风厉俗轻重各顺其适名实不可相违丧过乎哀易象之眀训其易宁戚圣道之遗旨所议两条实为舛駮特降丝綍俾革遗谬窃以旧馆脱骖尚云出涕邻里有殡且辍巷歌况乎昆弟之妻严亲是奉夫之昆弟赀业本同遂乃均诸百姓绝于五服当其丧殁阖门缟素已独晏然元黄莫改无益关防实开沦薄相为制服孰谓非宜在昔子思仲尼之胄为位哭嫂事著礼文哭既施位眀其惨怛茍避凶服岂曰称情又外氏之亲俱縁于母母舅一列等属齐尊姨既小功舅乃缌麻曲生异议兹亦未安秦康孝思见舅如母语其崇重宁非密戚愚请昆弟之妻服当五月夫之昆弟咸亦如之为舅小功同于姨服则亲疏中节名数有伦帷薄之制更严内外之序增睦至于舅姑为妇其服太轻冢妇止于大功众妇小功而已但著代之重事义特隆馈奠之重诚爱兼极略其恩礼有亏慈恵犹子之妇并服大功已子之妻翻其减降以类而言未为允协今请冢妇期服众妇大功既表授受之亲又荅执筓之养叔仲之后诸妇齐同则周洽平均更无窒碍矣　元行中父在为母及舅姨嫂叔服议曰夫天地之性惟人最灵者盖以智周万物惟睿作圣明贵贱辨尊卑远嫌疑分情理也是以古之圣人征性识本縁情制服则有申有压天父天夫故斩衰三年情理俱尽者因心立极也生则齐体死则同穴比阴阳而配合同两仪之化成而妻丧杖周情理俱杀者盖远嫌疑尊乾道也父为嫡子三年斩衰而不去职者盖尊祖重嫡崇礼杀情也资于事父以事君孝莫大于严父故父在为母罢职齐周而心丧三年谓之尊压者则情申而礼杀也斯制也羲农尧舜莫之异也文武周孔所同遵也今若舍尊压之重亏严父之义略纯素之嫌贻非圣之责则事不师古有伤名教矣姨兼从母之名又即母之女党加于舅服有理存焉嫂叔不服远嫌疑也若引同爨之缌以忘推远之迹既乖前圣亦为难从谨详三者之疑并请依古为当　韦縚奏丧服舅缌麻三月从母外祖父母皆小功五月外祖至尊同于从母之服姨舅一等服则轻重有殊堂姨舅亲即未踈恩绝不相为服舅母来承外族不如同爨之礼窃以古意犹有所未畅者也请加外祖父母为大功九月姨舅皆小功五月堂舅堂姨舅母并加至袒免韦述议曰圣人究天道而厚于祖祢系族姓而亲其子孙母党比于本族不可同贯明矣今若外祖及舅加服一等堂舅及姨列于服纪则中外之制相去几何先王之制谓之彝伦奉以周旋犹恐失坠一紊其叙庸可止乎请依仪礼丧服为定杨仲昌议曰郑文贞公魏徵始加舅服至小功五月虽文贞贤也而周孔圣也以贤改圣后学何从窃恐内外乖序亲踈夺伦情之所沿何所不至记曰无轻议礼明其蟠于天地并彼日月贤者由之安敢损益也敕姨舅既服小功舅母不得全降宜服缌麻堂姨舅宜服袒免
　　衰
　　增说文衰丧衣也上曰衰下曰裳衰之为言摧也言中心摧痛也　杜预曰衰在𮌎前　周礼小宗伯大丧悬衰式于路门之外肆师之职大丧禁外内男女之衰不中法者　仪礼丧服曰凡衰外削幅裳内削幅幅三拘〈削杀也〉若齐裳内衰外员广出于适寸〈员在背上适辟领也员也出于辟领外傍一寸也〉适博四寸出于衰衰麻长六寸博四寸　礼记外传曰凡言斩衰者以六寸之布广四寸为衰帖于心前剪而不缉也〈缉者缝缏之名〉齐之言齐也〈如鍼缕其裳下之缝使齐半也〉缌者如丝也锡衰者先缉锡白之谓也疑衰者疑其布是丝也〈疑衰钖衰二者君之吊服也〉　左传曰鲁昭公立十九年矣犹有童心比及葬三易衰衽如故衰〈言其嬉戏无度〉
　　冠一
　　增周礼小宗伯大丧悬冠式于路门之外　又夏官太仆大丧悬首服之法于宫门　仪礼丧服曰冠绳缨条属冠六升外毕鍜而勿灰　又曰疏衰齐传曰问者曰何冠也曰齐衰大功冠其衰也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠　礼记檀弓曰古者冠缩缝今也衡缝故丧冠之反吉非古也　礼记外传曰吉冠乏布倍于衣也朝服十五升则冠三十升是也今丧冠升数少斩衰三升冠六升齐衰四升冠七升又有疏衰即三升半之衰也　毛诗羔裘曰素冠刺不能三年也庶见素冠兮棘人栾栾兮　家礼冠所谓梁也褙厚纸为梁广三寸长足以跨项前后用稍细布裹之就折其布为细㡇子三条直过梁上其㡇俱向右是谓三辟积其梁之两头尽处卷屈向外以承武是谓外毕别用麻绳一条折其中从额上约之至项后交过前各至耳边结住以为武又以武之馀缨垂下为缨结于颐下此斩衰冠制也若齐衰冠则用布一条重叠为之制如前而垂其末为缨
　　冠二
　　增不緌〈檀弓丧冠不緌郑注云去饰也〉　勿灰〈家礼云斩衰冠鍜而勿灰鍜用水濯布勿用灰也〉　条属〈仪礼䘮服传云冠绳缨条属注属犹著也通屈一条绳为武垂下为缨著之冠也杂记曰䘮冠条属以别吉凶　按礼疏曰吉冠则缨武异材凶冠则缨武同材今世人为齐衰以下冠往往以纸糊为武而用布裹之而又别用布为缨盖不知条属之义也〉　四异〈按五服之䘮冠其制度之异者有四升数之不同一也绳缨之与布缨澡缨二也右缝之与左缝三也勿灰之与灰四也〉　四同〈其制之同者亦四条属一也外毕二也辟积之数三也广狭之数四也〉
　　筓
　　原榛以为筓〈檀弓南宫縚之妻之姑之䘮夫子诲之髽曰尔无从从尔尔无扈扈尔盖榛以为筓长尺而总八寸郑注南宫縚孟僖子之子南宫阅也总束发垂为饰齐衰之总八寸〉　鬠筓用桑〈仪礼鬠筓用桑长四寸纋中郑注桑之为言丧也用为筓取其名也长四寸不冠故也纋筓之中央以安发〉恶筓以终丧〈䘮服小记齐衰恶筓以终丧注云筓所以卷发带所以持身妇人质于丧所以〉
　　〈自卷持者有除无变〉　箭筓终三年〈又云箭筓终䘮三年注亦于䘮所以自卷持者有除无变〉
　　帼髽
　　增仪礼丧服曰女子在室为父布总箭筓髽衰三年〈总束发谓之总者既束其本又总其末箭筓篠也髽露紒也犹男子之括发括发以麻则髽亦用麻也盖以麻自项而前交于额上却绕紒如著㡎头焉小记曰男子冠而妇人筓男子免而妇人髽但言衰不言裳妇人不殊裳〉又曰女子子适人者为其父母妇为舅姑恶筓有首以髽卒哭子折筓首筓以布总传曰筓有首者恶筓之有首也恶筓者栉筓也折筓首者折吉筓之首也吉筓者象筓也　檀弓曰鲁妇人之髽而吊自败于台鲐始也〈时家家有丧髽而相吊去纚而紒曰髽也〉礼记外传曰髽者妇人有丧者髽〈古人重髽男子吉时皆有纵以縚其发然后加筓加冠也〉去纚而髽曰髽〈鲁妇人升陉之战也露髽相吊以代丧冠也〉有麻髽〈女子在室父母之丧用麻合髽以对兄弟括发时也〉有布髽〈齐衰已下以布束发〉髽者开散之名也〈既去有纵髽形葩髽〉左传襄公四年臧纥救鄫侵邾败于狐骀国人送丧者皆髽鲁于是乎始髽〈髽麻发合结也丧者多故不能僃凶服髽而已〉广雅曰帼谓之祺
　　绖一
　　增周礼夏官曰弁师王之弁绖弁而加环绖　仪礼丧服传曰苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带　礼记外传曰绖者实也表其有丧戚之情实也丧服衰之与绖因象平常之时冠带吉凶相变也有首绖有腰绖有绞带斩衰首绖围九寸向下皆五分去一用为腰绖则七寸五分齐衰首绖七寸五分之一腰绖五寸八分大功首绖五寸八分腰绖四寸六分小功首绖三寸七分缌首绖三寸七分腰绖二寸九分
　　绖二
　　增首绖〈家礼云斩衰首绖用有子麻带黒色者为单股绳约长一尺七八寸圆围九寸　齐衰首绖用无子麻为麄绳周围七寸馀〉　腰绖〈家礼云用有子麻两股相交为麄绳圆围七寸有馀两相交结之馀围身外两头各存散麻三尺未结待成服日方结之其交结处两头各缀细绳系之　妇人腰绖用有子麻为之制于男子系于袪袖之上未成服不散垂齐衰腰绖大五寸馀其制一如斩衰而不散垂〉　环绖〈杂记曰小敛环绖公大夫士一也〉　弁绖〈丧大记云君将大敛弁绖〉　苴绖〈士丧礼云苴绖大鬲左本在下要绖小鬲散带垂长三尺牡麻绖右本上亦散带垂〉　绞带〈家礼云用有子麻为绳一条圆围二三寸许初起长二尺就当中屈转分为两股各长一尺结合为一𫸩子然后合两股为一条比腰绖较小些围腰从左过后至前乃以末梢串从𫸩子中过反插于右边在绖之下如今人系公服革带相似〉散带〈杂记大功以上散带〉　原绖以代绅〈详䘮服〉　麻不绝本〈䘮服〉
　　〈小记云下殇小功带澡麻不绝本诎而反以报之〉
　　履
　　增菅屦〈斩齐裳菅屦者菅菲也〉　绳屦〈公士大夫之众臣为其君绳屦者绳菲也〉　疏屦〈蔍蒯之菲也疏衰服之〉
　　杖
　　原苴竹　削桐〈䘮服小记云苴杖竹也削杖桐也孔颖达疏云此一经觧䘮服苴杖削杖也然杖有苴削异者苴者黯也夫至痛内结必形色外章心如斩斫破貌必苍苴所以衰裳绖杖俱僃苴色也必用竹者以其体圆性直履四时不改明子为父礼申痛极自然圆足有终身之痛故也故斩而用之无所厌杀也削杖者削杀也削夺其貌不使苴也必用桐者明其外虽披削而心本同也且桐随时凋落故谓母䘮示外披削杀服从时除而终身之心当与父同也〉　扶身〈白虎通云所以必杖者孝子失亲悲哀哭泣三日不食身体羸病故杖以扶身明不以死伤生也〉　辅病〈仪礼䘮服传云苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅病也童子妇人何以不杖不能病也〉不入室〈礼虞杖不入于室〉　不升堂〈又云祔杖不升于堂〉　三年不易〈有三年之练冠则以大功之麻易之惟杖履不易〉　既殡皆杖〈䘮大记云大夫䘮三日既殡主人主妇室老皆杖士䘮二日而殡三日之朝主人妇人皆杖〉　祖不厌孙〈父不主庶子之䘮则孙以杖即位可也注祖不厌孙〉　舅不主妾〈父在庶子为妻以杖即位注舅不主妾之䘮子得伸也〉童子当室〈童子当室则免而杖〉　长女在室〈女子在室为父母其主䘮者不杖则〉
　　〈子一人杖注女子在室亦童子也无男昆弟使同姓为主不杖则子一人杖谓长女也许嫁二十而筓筓为成人成人正杖也〉　哭殡则杖〈大夫哭殡则杖哭柩则辑杖〉　堂上不杖〈注避尊者之处也〉　不以即位〈记曰庶子不以杖即位又云为长子杖则其子不以杖即位也〉　不以入庙〈杖不终入于庙门〉　王命则去〈杖〉　听卜则去〈聼卜有事于尸则去杖〉　国命则辑〈国君之命则辑杖〉　君所则辑〈大夫于君所则辑杖于大夫所则杖〉　有爵而后杖〈杂记曰古者贵贱皆杖叔孙武叔朝见轮人以杖阂毂而輠轮者于是有爵而后杖也〉　父在不敢杖〈父在不敢杖矣尊者在故也〉　断而弃之〈弃杖者断而弃之于隐者〉　杖而后起〈礼〉　亲在不为妻杖〈为妻父母在不杖不稽颡〉　姑在而为夫杖〈妇人不为主而杖者姑在为夫杖注姑不压妇〉
　　杂服
　　原慈母〈练冠以䘮慈母自鲁昭公始也〉　出母〈檀弓云不为伋也妻是不为白也母故孔氏不䘮出母自子思始也〉　久而不葬〈久而不葬惟主䘮者不除其馀以麻终身〉　莫知所终〈魏李𦙍祖敏为河内守公孙度欲用之遂去莫知所终𦙍父追求积年情若居丧而不聘娶邻居故人与父同年者因制服徐邈劝娶妻生𦙍遂绝房室𦙍孤幼居䘮又设木主祭祖也〉　诈服迎䘮〈晋殷仲堪为荆州王钦诈服迎拜父䘮律当弃市仲堪曰律处重者谓父在而诈服耳今钦父实先终与父在不同遂活之〉　设主祭祖〈李𦙍详上注〉　晋悼夫人〈传曰杞孝公卒晋悼夫人䘮之姊妹也〉　南宫縚妻〈南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽详筓〉
　　除服
　　原先重〈丧服小记云除䘮者先重者郑注云先重者谓练男子除乎首妇人除乎腰〉　易轻〈又云易服者易轻者郑注云易轻者谓大丧既虞卒哭而小丧也易丧服男子易乎带妇人易乎首〉母丧〈后汉江革母终不忍除服郡守遣丞掾释服因请为吏〉　姊丧〈檀弓云子路有姊之䘮可以除之矣而弗除也孔子曰何弗除也子路曰吾寡兄弟而弗忍也子曰先王制礼行道之人皆弗忍也子路闻之遂除之〉　殇丧〈记云除殇之䘮也必纯注不朝必纯言于成人为释𧝓服〉　成丧〈除成丧者其祭也朝服缟冠注成人也缟冠未纯祭服也〉　深衣练冠〈檀弓云将军文子之䘮既除䘮而后越人来吊主人深衣练冠待于庙垂涕洟子游曰亡于礼者之礼也〉　朝服缟冠〈见前注〉增外除内疚〈任昉竟陵王行状云衣裳外除心负内疚茹感肌肤沈痛创钜　礼记云亲丧〉
　　〈外除日月已竟哀不忘也〉　去官除服〈孔帖云吴竞母䘮去官服除自陈修史有绪家贫不能具纸笔愿得少禄以终馀功拜谏议大夫复修史焉〉
　　起复一
　　增从宜〈䘮有四制变而从宜注四制者恩理节权也恩仁理义节礼权智也出䘮服四制〉　原夺情〈公羊传云重夺孝子之情望慕无穷〉　增移忠〈孝经云君子之事亲孝故忠可移于君〉夺礼〈常相制云顷夺礼于苴麻俾戾权于韎韐〉　顺变〈身许心丧夺情顺变〉　原摄
　　事〈晋张华为度支尚书母忧哀过礼中诏偪令摄事赞成伐吴之计也〉　金革无避〈礼记曽子问云子夏曰三年之䘮卒哭金革之事无避也者礼与初有司与孔子曰夏后氏三年之䘮既殡而致事殷人既葬而致事周人卒哭而致事记曰君子不夺人之亲亦不可夺亲也此之谓乎子夏曰金革之事无避也者非与孔子曰吾闻之老聃曰昔者鲁公伯禽有为为之也今以三年之䘮从其利者吾弗知也郑注云疑有司初使之然致仕还其职位于君也伯禽有徐戎作难䘮卒哭而征之急王事也〉　弁冕服事〈公羊传曰古者臣有大䘮则三年不呼其门也练可以弁冕服金革之事君使之非也臣行之礼也闵子要绖而服事既而曰若此乎古之道不即人心退而致仕孔子盖善之也何休注曰己练可以弁冕此说时衰政失非谓礼当然也弁礼所谓皮弁爵弁也皮弁武冠爵弁文冠加旒曰冕主所以入宗庙服金革之事谓以兵事使之君使之非古道也臣顺为命亦理也〉　遣使释服〈东观汉记云赵憙母忧上疏乞身行䘮礼显宗不许遣使者为释服赏赐恩宠甚渥　案憙内典宿卫外干宰职正身立朝未尝解惰及帝崩复典䘮事再奉大行礼事修举肃宗即位进为太傅〉　诏使即拜〈东观汉记云桓焉为太傅以母忧自乞聼以大夫行䘮逾年诏使赐牛酒夺服即拜光禄大夫迁太常〉　不敢逾制〈汉书云翟方进为丞相后母忧既葬三十六日除服起视事以为身僃汉相不敢逾国家之制　案师古注曰汉制自文帝遗诏之后国家遵以为常大功十五日小功十四日缌麻七日方进自以大臣故云不敢逾制〉　不令追服〈后汉书曰耿恭征疏勒时母卒及还追行䘮制有诏使五官中郎将赍赐牛酒释服夺情不令追服〉弁绖即事〈礼曰君既葬王政入于国既卒哭而复王事大夫士既葬公政入于家既卒哭弁绖带金革之事无避注此权礼也弁绖带轻服权以即事也〉　墨衰从戎〈晋伐秦遂发命子墨衰绖注晋文未葬襄公以凶服从戎故墨衰绖称子也晋于是乎始墨遂常为俗〉　官舍设灵〈晋傅咸继母䘮以无兄弟自陈诏乃使官舍设灵〉　事毕还禄〈礼闵子骞以孝闻者也要绖而服事君既而曰若是乎古之道不即人心退而致仕孔子善之注既事毕言古者不敢斥君即近也退退身也致仕还禄位于君也孔子善其服事君之义内不失亲亲之恩也〉　自陈丧制〈太康七年大鸿胪郑默母䘮当依旧摄职自陈始制大臣终三年然元康中陈准傅咸之徒犹以权夺不得终礼自兹往往为比也〉请辞军事〈魏觧弘父䘮有军事当行辞疾病帝怒曰汝非曽闵収廷尉高柔为请之帝乃原之〉增服阕视职〈晋顾和拜银青光禄大夫领国子祭酒顷之母忧去职居䘮以孝闻既练卫将〉
　　〈军禇裒上疏荐和为尚书令遣散骑郎喻旨毎见逼促辄号咷恸哭谓所亲曰古人或有释其忧服以祗王命盖以才足干时故不得不体国殉义吾在常日犹不如人况今中心荒乱将何以补于万分祗足以示轻忘孝道贻素冠之讥耳和表疏十馀上遂不起服阕然后视职〉　夺情就职〈山涛居母䘮负土成坟手植松柏诏夺情就职以涛为吏部尚书涛不得已就职〉　令起视事〈隋邳国公苏威为右仆射以母忧去职柴毁骨立上敕威曰公徳行高人情寄殊重必须抑割为国惜身朕之于卿为君为父宜依朕旨以礼自存未几起令视事〉　建言夺服〈唐书天下既定群臣居䘮者皆夺服崔善为极言其弊武徳二年始许终䘮然犹时以权迫不能免如房元龄禇遂良者众矣〉　固请终制〈唐张说累迁工部兵部二侍郎以母䘮免既期诏使为黄门侍郎固请终制祈陈哀到时世俗衰薄士以夺服为荣而说独以礼终天下高之　又武后朝解琬除监察御史以䘮免武后以琬习边事迫令西抚羌夷琬因乞终䘮后嘉许之　又代宗朝宗室涵方母䘮夺衰持节宣慰所至州县非公亊未尝言疏饭水饮席地以瞑及使还固请终制代宗见其癯毁许之〉　固辞见听〈李朝隐授岐州刺史母䘮职召为扬州大都督府长史固辞见听〉　强起就职〈于志宁为太子詹事以母䘮免有诏起复本官固请终䘮帝遣中书侍郎岑文本敦谕之曰忠孝不两全今太子须人教约卿强起为我卒辅导之志寕乃就职〉　夺服拜官〈杜暹迁给事中以母䘮职会安西都䕶张孝嵩迁太原尹或言暹往使安西虏服其清今犹慕思乃夺服拜黄门侍郎兼安西副都护〉　苫块奉诏〈来瑱擢颍川太守母䘮免以孝闻安禄山反张垍荐之兴块次拜汝南太守　郑元璹母䘮免会突厥提精骑数十万身自将攻太原诏即苫次起元璹持节〉衰麻谒相〈李林甫闻萧颕士名欲拔用时颖士寓居广陵居母䘮服衰麻诣京师径谒林甫于政事堂林甫素不识遽见衰麻大恶之即令斥去颖士大怒乃著伐樱桃赋刺林甫有曰擢无庸之琐质专庙朝之右地〉　夺服不哭〈唐陈思忠居父䘮诏夺服客往吊思忠辞以辰日薛大鼎子克构曰事亲者避嫌可也既孤矣则无不哭世服其论〉　释衰拜赐〈吕𬤇擢平章事会母䘮解三月复召知门下三品当赐门㦸或劝𬤇以凶服受吉赐不宜𬤇释衰拜赐人讥其失礼〉　徒跣藉稿〈欧阳询母䘮诏夺哀毎入朝徒跣及门夜直藉稿以寝非公事不语还家辄号恸〉　被发居垩〈田弘正遇害魏人素徳弘正以田布贤使世其官穆宗遽召布觧衰拜魏博节度乘传以行布𭈹泣固辞不听乃出伎乐与妻子賔客诀曰吾不还未至魏三十里跣行被发号泣而入居垩室屏节旄〉　墨衰元纛〈田布起复节度使制云墨衰在体元纛在前提剑就命无忘哀敬元稹撰〉　峨冠泣血〈韩偓言宰相崔贻范处䘮未数月遽使视事伤孝子心今中书事一相可办陛下诚惜贻范才俊变衰而召可也何必使出峨冠庙堂入泣血柩侧毁瘠则废务勤恪则忘哀此非人情可处也〉　起复之制〈五代史云郑馀庆尝采唐士庶吉凶书疏之式杂以当时家人之礼为书仪两卷明宗见其有起复之制叹曰儒者所以隆孝悌而敦风俗且无金革之事起复可乎〉　起复之服〈朝野杂记云故事大臣夺情者服慥光帻黪紫袍皂角带道君恶之政和末始议以入公门不应变服遂以吉服朝然居家犹䘮服也绍兴初朱藏一起复古仆射请所服太常援政和近事为请而居第则惨服去佩焉议者不以为是孝宗之䘮赵子真当国始令群臣服白凉衫皂带以治事逮终䘮乃止论者以为是及光宗之䘮礼部侍郎陈宗召复请百官以日易月禫除毕服紫衫皂带以治事从之〉　佩鱼不中礼〈谈录李宗谔云先公周显徳末翰林学士起复裹素纱软脚幞头黪紫公服毎入朝犹佩鱼袋或曰鱼袋者取事君夙夜匪懈之义然以金为饰亦身之华也居䘮夺情不当有金银之饰公遽谢不敏〉　起复非好事〈石林过庭录云至和间富郑公为相以母䘮去位时久无以宰相持䘮者昭陵意大向公必欲起复诏再下再力辞上以卢朱崖薛文恵故事切责有云以相国之尊而守匹夫之节任天下之重而为门内之私朕所不取也且命中人督公起非同就道不得先还公复抗章言天下无事宰相奉行常务岂可与太宗时比中书枢密院臣僚韩琦等平居皆尝与臣论起复不是好事今在嫌疑之地必不肯为臣尽言惟断自圣意上知其不可夺乃已〉　六疏辞〈宋孝宗诏起复刘珙为宣抚使凡六疏辞之引经据礼词甚切至帝为寝其诏〉　四学谏〈宋理宗起复史嵩之太学生黄恺伯等百四十四人上书曰嵩之不天徘徊牵引转移上心衷私御笔必得起复之礼然后从容就道初不见其忧戚之容是率天下而为无父之国矣武学生翁日善等六十七人京学生刘时举等九十七人宗学生与寰等三十四人皆上书切谏皆不报〉　历陈起复之非〈明李贤还京上疏乞终䘮不允遂入阁视事编修罗伦上疏请许李贤终制历陈古今起复之非反复数千言辞甚切直伦复诣贤私第告以不可贤怒力辞内批贬伦士论荣之〉　交劾忘亲之罪〈明张居正奉旨夺情视事吴中行赵用贤艾穆沈思孝交章劾其忘亲贪位居正怒王锡爵造䘮次求觧居正屈膝于地举手索刃作刎颈状曰尔杀我尔杀我锡爵大惊趋出〉　原既葬不入库门〈鲁庄公之䘮既葬而绖不入库门注时庆父作乱闵公不敢居䘮葬以吉服而反正君臣欲以防遏之也〉　卒哭而复王事〈见前〉　节以忠全　情由礼抑　门内之治恩掩义　门外之治义断恩　父母之丧三年不从政　齐衰之丧三月不从政　所宜移孝入忠　不可以恩掩义　公勤奉上宜从金革之虞　哀戚在中何必苴麻之饰
　　起复二
　　增启梁任昉上萧太傅夺礼启曰昉往从末宦禄不代耕饥寒无甘旨之资限役废晨昏之半膝下之欢已同过隙几筵之慕几何可凭且奠酹不亲如在安寄晨暮寂寥閴若无主所守既无别理穷咽岂及多喻明公功格区宇感通有涂若霈然降临赐寝严命是知孝治所被爰至无心锡类所及匪徒教义不任崩迫之情谨以启事陈闻
　　增表宋宋庠代李副枢乞终丧表曰遭丧奔赴奄集私门馀喘穷号方迷魂干猥𫎇恩谕𭣣齿官联闻命惊迷抚心殒越伏念臣早由羁齿入服仕途先父勉臣以义方教臣以忠荩俾其奉国不使顾私不图瞻岵无日遘闵终天药剂隔于亲尝风木纒乎永痛静言孤苦尤倍寻常宁可冒四近之荣忘三年之爱而况心驰茔冢方卜于始襄身远几筵殆同于不祭茍容去职未谓乏人伏望陛下俯徇哀祈追收权典许终丧纪获报劬劳庶棘人之风普均于有截先王之礼不废于最灵愿竭馀阴永酬洪造　王淮辞免起复太宰表曰苫块馀生已滨死所丝纶涣号俾服官班敕使荐临徳音下逮呼天号绝抚已惊迷伏念臣早偶家艰专承母训零丁孤苦邈尔无依鞠育提携逮夫有立犬马之养未伸风木之悲遽至攀号泣血摧踊殒心仰赖圣神之恩甫终窀穸之事几筵是奉坟土未干痛深陟屺之瞻恨未及泉之见敢谓宸衷念旧优诏夺情盖三年免怀通丧者乃圣王之制而逾月视事变礼者岂治世之风虽睿眷之殊常岂私情之所忍伏望陛下推孝思而锡类谨宰柄以驭臣念哀苦之方深况衰疲之已甚报亲日少愿终制以为期事国时长尚捐躯而未晩　又曰方席薪而枕块于义为安俾服冕而乘轩共知不可哀悰荐布宸聼未回再殚罔极之情冀动盖高之听伏念臣猥𫎇天眷误玷宰司久无补于明时亟自招于大祸慈颜遽隔悲隙驷之难留厚穸甫成倚苫庐而永慕庶毕哀恫之制少酬顾复之恩忽奉制纶俾还相位私情莫处公议靡容岂可遵故事以蹈前非但当守礼经而据古是臣重罹酷罚属在衰年既极摧残寖成疾恙精神陡耗筋力顿衰虽强使之造朝决难堪于应务伏望陛下委大眀之照悯不移之愚追寝涣恩俾终祥禫则圣主得全于礼貌而孤臣获毕其孝思疾首痛心或偷生于此日铭肝镂肺期报徳于他时　刘珙辞免起复表曰泣血陈词仰祈聪听批章示训尚閟俞音涕泗无从囘皇失措伏念臣俄纒栾棘之悲永负劬劳之报呼天靡及触地无容强食胜丧空惊过隙之驷感时追往更伤返哺之乌敢意敕使荐临徳音频降虽君命召固难俟驾而行念人子情不忍短丧而出矧今耉老在上忠贤继登外无兵革之虞内有礼乐之僃则焉用于愚臣俾故违于典礼伏望陛下大眀旁烛至徳兼容俾酬慈母之恩俯遂匹夫之志褒形一字已同华衮之荣誓毕三年庶免素冠之刺
　　恩服
　　原袁逢举荀爽〈后汉袁逢举荀爽不应及卒制服三年〉　向苗举桓鸾〈向苗举桓鸾为胶东令苗卒奔䘮终三年〉　陆景为祖母〈晋陆景为祖母所育心䘮三年〉　周翼为郗鉴〈周翼为舅郗鉴去职心䘮三年〉　赵武为程婴〈服齐衰三年〉　公臣为管仲〈管仲遇盗取为公臣及死桓公使为之服〉　韦托应詹〈晋书韦属乱离依托应詹詹分甘苦营伉俪及宅幷荐之詹卒制朋友服祭之终身〉　傅燮为所举〈傅燮再举孝廉闻所举卒弃官行服〉　乐恢为郡守〈乐恢为本郡吏太守坐法奔䘮行服〉　厐济为徐楫〈魏徐楫请厐济为主簿楫死送䘮行服〉　增行服如所亲〈李大亮殁后所育孤姓为大亮行服如所亲者〉　哀毁如大丧〈孔帖云毕创始䘮继母而二妹襁褓身鞫养至成人及卒妹为创服弟栩留司东都闻疾驰归哀毁如大䘮虽变服未尝笑天下称其友悌〉　号哭如丧亲〈初齐王宪女嫠居李纲厚恤之及纲卒女被发号哭如䘮其亲〉　丁潭为琅邪王〈琅邪王裒始受封帝欲引朝贤为其国上卿遂用丁潭为郎中令会裒薨潭上书求行终䘮礼曰辄案令文王侯之䘮官僚服斩既葬而除今国无继统䘮庭无主臣实陋贱不足当重谬荷首任礼宜终䘮诏下博议使除服心䘮三年〉
　　追行丧服
　　原李夑〈汉李燮父固为梁冀所害燮匿于人家得免十馀年梁冀诛乃还乡里追行䘮服与姊相见悲感路人〉　袁绍〈后汉袁绍生而父卒母䘮服竟又追父服凡在庐六年礼毕归洛阳非海内知名不得见〉　刘臻〈汉宗室东海孝王臻及俭并有笃行母亡皆吐血毁瘠至服练兄弟追念初䘮父幼小哀礼有阙重行丧制也〉　增萧希甫〈五代史曰梁袁象先为青州节度使以萧希甫为巡官希甫不乐乃弃其母妻变姓名亡之镇州及庄宗灭梁遣希甫宣慰青齐始知其母已死而妻袁氏亦改适矣乃发哀服䘮居于魏州〉
　　服过制
　　原丧不除〈曾子问云父母之䘮弗除可乎孔子曰先王制礼过时弗举礼也非弗能勿除也患其过于制也〉　期犹哭〈檀弓曰伯鱼之母死期而犹哭子曰嘻其甚也伯鱼闻之遂除之〉　行服六年〈后汉汝南薛包行服六年〉　庶母三年〈晋卫崇为庶母服三年顾和曰礼以执物成教心夺天属之性今冒越皆下太常夺服〉　妻亡终丧〈卢钦字子若妻亡庐杖终䘮不御酒肉刘寔不以为罪〉　妻卒并杖〈顺帝时山阳太守王袭字伯宗妻卒与诸子并杖行时人议之〉薛宣相駮〈汉薛宣字贡君为丞相弟修为临淄令后母卒修去官持服宣谓修三年䘮人少能〉
　　〈行之兄弟相駮不可修竟行服兄弟由是不和〉　薛勤何恨〈魏薛勤䘮妻不哭曰幸不为夭何复恨哉〉
　　谥一
　　原说文曰谥者谥行之迹也　韦昭辨释名曰古者诸侯薨则天子论行以赐谥唯王者无上故于南郊称天以谥之当春秋时周室卑微臣谥其君故诸侯之谥多不以实　古史考曰谥礼待葬而谥所以尊名也其行善善恶恶为谥所以勉为善也　礼记曰君子已孤不更名已孤暴贵不为父作谥〈注作谥嫌以己尊加于父也〉又曰幼名冠字死谥周道也　礼表记子曰先王谥以尊名节以壹恵耻名之浮于行也〈注云谥以尊名为美谥以尊显其声名也壹专也恵善也善行虽多难以枚举但节其大者以尊其善故曰节以壹恵也〉大戴礼曰武王践阼曰谥者行之迹是以大行受大名小行受小名行出乎己名出乎人　论语曰子贡问曰孔文子何以谓之文也子曰敏而好学不耻下问是以谓之文也　春秋说题辞曰号者功之表谥者行之迹所以追劝成徳使尚务节五经通义曰谥者死后之称累生时之行而谥之生
　　有善行死有善谥所以劝善戒恶也谥之言列其所行身虽死名常存故谓谥也　晋中兴书曰时赐谥多由封爵不考徳行王导曰近代以来唯爵得谥武官牙门有爵必谥卿校常伯无爵悉不赐谥甚失制谥之本今中兴肇建勲徳兼僃宜深体前训使行以谥彰中宗纳焉自后公卿无爵而谥自导始也
　　谥二
　　増唐上元元年尊太公望为武成王宋太中祥符元年加谥昭烈武成王　原檀弓曰公叔文子卒其子戌请谥于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者君曰昔者卫国凶饥夫子为粥与国之饿者是不亦恵乎昔者卫国有难夫子以其死卫寡人不亦贞乎夫子听卫国之政修其班制社稷不辱不亦文乎故谓夫子贞恵文子　左传曰无骇卒羽父请谥与族公问于众仲众仲对曰天子建徳因生以赐姓胙之土而命之氏诸侯以字为谥因以为族官有世功则有官族邑亦如之公命以字为展氏　穆天子传曰为盛姫谥曰哀淑人　增唐会要开元二十七年追谥孔子为文宣宋太中祥符五年追谥至圣元加谥大成曰大成至圣文宣王明朝因之至嘉靖间改为先师孔子　原列女传曰鲁黔娄先生死曽子与门人往吊焉曰何以为谥其妻曰以康为谥昔者先生君尝赐之粟二十锺先生辞而不受是其有馀富也君尝欲授之国相先生辞而弗为是有馀贵也求仁而得仁求义而得义其谥为康不亦宜乎左传曰楚子疾告大夫曰不榖不徳亡师于鄢以辱社稷若以大夫之灵获保首领以殁于地唯是春秋窀穸之事所以从先君于祢庙者请为灵若厉大夫择焉既卒子囊谋谥大夫曰君有命矣子囊曰君命以共若之何毁之赫赫楚国而君临之抚有蛮夷奄征南海以属诸夏而知其过可不谓共乎请谥之共大夫从之　增晋太子申生卒晋人谥为恭太子谥始此　原汉书曰霍去病元狩六年薨上悼之发属国元甲军陈自长安至茂陵为冢象祁连山谥之景桓侯〈谥法仁义行刚曰景辟土行远曰桓〉又曰贾山奏事曰古者圣王作谥三四十世尔虽尧
　　舜禹汤文武累世广徳以为子孙基业无穷二三十世也秦始皇帝曰死而以谥法是父子名号有时相袭也以一至万则世世不相复也故死而号曰始皇帝　东观汉记曰吴汉爵位奉赐最尊重然但治宅不起巷第恭俭如此病薨奏谥有司议以为武昭特赐谥曰忠侯　张璠汉记曰范丹中平二年卒三府各遣令史奔吊累行论谥佥曰宜为贞节先生会葬二千馀人　增贾充字公闾老病自忧谥传从子模曰是非久自见不可掩也晋太康中卒博士秦秀以其奸囘弑逆请谥以荒帝更曰武　王俭字仲宝卒礼官欲谥文献王晏与俭不平启上曰此谥自宋以来不加异姓因改谥宪王通龙门人字仲淹四游长安见隋文帝于太极殿奏太平十二䇿不报退居河汾教授生徒大业末卒于家门人谥曰文中子　杨侃职林唐贞元十五年故唐安公主赐谥庄穆则公主谥自此始及考唐高祖女平阳公主起兵参佐己谥为昭齐高帝女妻沈攸之子文和已谥为兴宪则公主赐谥又非自唐安始矣　唐岐王范卒明皇赠谥恵文太子史断云范乃明皇之弟而是时官又为太子傅顾以太子谥之颠倒不伦　唐宋王名成器后改封寕王名宪开元二十九年薨上哀惋特甚曰天下兄之天下也固让于我为吴太伯常名不足以处之乃谥曰让皇帝其子汝阳王琎表述先志固让不许代宗时又追赠曰齐王　处士杨厚新都人少传父统业东汉顺帝时徴至长安累官侍中拜议郎后称病归教授门生三千馀人卒年八十二乡人谥曰文公唐赵元亮字真固少负志略如隐者之操及卒其友
　　魏元忠宋之问崔璩等谥曰昭夷先生　许敬宗在唐奸囘取容忍心害理及卒太常博士袁思古按谥法名与实爽曰缪请以谥之敬宗孙彦伯讼请改谥博士王福畤曰何曽既忠且孝徒以日食万钱得谥为缪敬宗忠孝不逮于曽而饮食男女之累过之谥之曰缪无负许氏矣诏五品以上更议礼部尚书杨思敬曰过而能改曰恭请谥曰恭诏从之　裴光庭字连城唐开元中为吏部尚书用人多循资格失劝奨之道及卒博士孙琬请谥曰克其子讼之赐谥忠献　颜杲卿真卿从兄也唐天宝末为常山太守安禄山反城陷被执骂贼而死杨国忠用张通幽谮竟无褒赠真卿泣诉于上杖杀通幽赠杲卿太子太保谥忠节　颜真卿为贼所杀贞元中追赠司徒谥文忠　李晟破贼时咸宁公浑瑊亦进取咸阳其功固不相下故其卒与晟同谥忠武　萧颕士字茂挺唐开元中举进士对䇿第一尹徽王恒卢异等执弟子礼受业门下号萧夫子与李华齐名及卒门人共谥曰文元先生　宋庆礼卒太常以其奸巧自是谥曰专礼部员外张九龄駮之曰庆礼在边陲二十年边亭晏然不当加以丑谥改曰敬　汉世母后无谥高祖尊先母为昭灵夫人尊高后为昭灵后至明帝葬阴太后始建光烈之称然犹未以谥名也其后母后止有二谥至宋仁宗时刘太后崩谥庄献明肃则母加四谥自此始矣　宋邵雍字尧夫天性高迈迥出千古而坦夷温厚不见圭角所著有皇极经世观物内外篇渔樵问答击壤集行世卒年六十七程明道铭其墓朱文公为之赞元祐中赐谥康节　陈瓘字莹中号了翁绍兴中特谥忠肃　戚同文字文约所交皆当世知名士杨徽之因使至郡多与之酬倡及卒徽之与其门人谥坚素先生　明世宗时真人邵元节卒赠少师谥文康荣静初死时内阁拟二谥御批俱用故得四字谥
　　谥三
　　原取善〈表记云先王谥以尊名节以壹恵耻名之浮于行也注恵善也节以一善言取其一大善以为谥号也浮过也〉　知行〈闻其谥知其行〉　成徳〈穀梁云葬而后举谥谥所以成徳也徐邈注云成谓定其徳之优劣〉　尊名〈表记云先王谥以尊名郑注云名者谓声誉也言先王论行以为谥以尊名者使声誉可得而尊信也〉　当实〈崔骃议章帝谥云臣闻号者功之表谥者行之迹据徳录功名当其实〉　受名〈王导上疏曰臣闻大行受大名则实称不诬而已〉　太史掌〈周礼太史掌卿大夫䘮赐谥读诔〉　大夫谋〈楚恭王详谥二〉　陈行迹〈周礼太师职云大䘮帅瞽而𫷷作䘌谥郑氏注云𫷷兴也兴言王之行谓讽诵其治功之诗故书𫷷为淫郑司农云淫陈也陈其生时行迹为作谥〉　附丰功〈孙毓谥议云大名必加茂实美号必附丰功〉　商臣加恶〈传云商臣弑其父谥之曰灵不瞑曰成乃瞑注礼既葬乃谥啇臣忍人既弑父未敛而加恶谥也〉　子囊増名〈君子谓楚子囊忠君薨不忘增其名注谓谥君为恭〉　文者一言〈白虎通云谥或一言或两言何文者以一言为谥高宗殷宗也质者以两言为谥故汤死后世称成汤也〉　帝后一体〈蔡邕谥议云汉世母氏无谥至于明帝始建光烈之称谥法有功安民曰烈帝后一体礼亦宜同皇太后宜谥为和熹烈皇后〉　大夫会谥〈白虎通云诸侯薨世子赴告天子天子遣大夫会其葬而谥之何幼不诔长贱不诔贵诸侯相诔非礼也臣当受谥于君也〉　鸿胪奏谥〈汉书云诸侯薨大鸿胪奏谥诔䇿注曰诔䇿简也〉　上古无谥〈抱朴子云上古无谥始于周家耳〉　中古为谥〈史记秦始皇制曰朕闻太古有号无谥中古有号死而以行为谥如此则子议父臣议君也甚无谓朕弗取焉自今以来除谥法朕为始皇帝后世以计数二世三世至千万世传之无穷〉　增取孝为谥〈荀爽对策详谥一〉　无爵而谥〈自王导始详谥一〉　二字非褒　一字非贬〈并详谥四独孤及议〉　门人私谥　乡人公谥　后代追谥　讼请改谥〈并详谥二〉　原别尊卑彰有徳〈白虎通云死有谥何谥者别尊卑彰有徳也〉　生无爵死无谥〈郊特牲云死而谥今也古者生无爵死无谥郑注曰古谓殷以前也大夫以上乃谓之爵死有谥也周制爵及命士虽及之犹不谥耳今记时死则谥之非礼也〉谥有七十二品〈白虎通云所以谥之为尧何为谥有七十二品礼记谥法曰翼善传圣谥〉
　　〈曰尧仁圣盛明谥曰舜慈恵爱民谥曰文强理劲直谥曰武〉　议者百五十人〈何晏魏明帝谥议表云案外内群寮议宜曰明馀所执难各不同书曰三人占则从二人之言传曰善钧从众今称明者可谓众也〉　彰明既往　沮劝将来
　　谥四
　　原表梁陆倕为张缵谢兄尚书谥靖子表曰亡兄夙构皇慈早邀灵庆立言著绩未酬天宠门衰祚寡遽辞昌运拊心摧恨私怀罔极日月告时幽埏寖远王人猥集佳册光临荣溢里庭恩沈松槚
　　原书齐虞羲与萧令王仆射书为袁彖求谥曰袁侍中体高亮之宏姿挺孤竒之逸操孝友结于衡闾忠正表于域怀抱七经该综百氏清文丽目几义穷神言非义而不发容导礼而后动居贫无闷事等安期处显不惊道均无叹兄弟亲从同居共财怡怡雍穆人所不闻顾与善无征报施徒语岱山委岫崑岳摧峯四海搢绅谁不掩泣明公徳冠时宗道高物表若得横议圣时斟酌今古采茂实于当年标芳流于千载驰徽谥于山道润贞气于泉门岂非体国之至公典谟之盛轨者哉原议晋张华晋文王谥议曰殊位盛礼实隆明徳班爵崇宠亦光茂勲至于表名赠号世考洪烈冠声无穷者莫尚于号谥也论功高于禹稷比徳迈于伊周　增唐许孟容徳宗谥议曰皇莫大夫羲轩帝莫加于唐虞姒氏商镐亦续宪度咸纪名谥以扬昭光徽发挥茂耀如掲日月泥金方草仙鼎忽成汗漫无从希夷永閟哀同轨之将会仰鸿名之可易铺衍至迹锡乎无穷　贾𫗧敬宗谥议曰七月将至同轨既集上稽国典傍考物情约以经义合诸谥法表功节恵庶叶大中　苏涤宣宗谥议曰皇天平分盛王全用施雷雨之广泽则庶物生成务恩威之至仁则四海亭育遂使含灵受泰触类知怀美谥大名固当称谓　杜宣猷懿宋先太后谥议曰母仪夙著壸教自高梦日昭其休祥伣天表其鸿庆晦曜未兆逢时乃彰殊荣不在于生前缛礼必行于身后当海晏河清之日属賔天上汉之朝故剑轸皇情之深新阡赴丹禁之恸于是痛环珮之绝响感诗礼之无闻爰诏近臣俾咏明淑神算添句用写悲情岂八字之能伦与三光而齐朗天文照临哀荣兼极璇宫对立兰殿焕开想像如覆于玉衣肸蚃疑游于金屋上仙之日都人不簪于柰花追荣之辰国风空赋于荇菜秦原松槚佳气久凝汉后袆褕盛礼俄及道光前古徳冠后宫发睿感于赐衣轸孝思于遗镜遂扬翟黼之礼以慰昭灵之慈　崔厦駮议郭知运曰若节度合谥而不以其时则嗣子废先君之徳若不合谥而茍遂其志则先君因嗣子而见尊以仆射而言恐贻越礼之让以国家而言又殊旌善之体　故太保丞相赠太师苗晋卿谥议曰古者生以行观其志殁以谥易其名字之美恶视行之大小后代或三字以表徳贞恵文子是也或二字以彰善酂文终侯留文成侯是也盖其迹大名盛则礼优谥崇　独孤及重议吕𬤇谥曰昔孔子作春秋以绳当代而乱臣贼子惧谥法亦春秋之微旨也在惩恶劝善不在哀荣在议美恶不在字多文王伐崇周公杀三监诛淮夷晋重耳一战而霸诸侯武功盛矣而皆谥曰文以冀缺之恪徳临事甯俞之忠于其国随会之纳谏不忘其师立身不失其友其文徳岂不优乎而并谥曰武固知书法者必称其大而略其细故言文不言武言武不言文三代以下朴散礼坏乃有二字之谥二字谥非古也其源生于衰周施及战国之君汉兴萧何张良霍去病霍光俱以文武大略佐汉致太平其事业不一谓一名不足以纪其善于是乎有文终文成景桓宣成之谥虽渎礼甚矣然犹褒不失人唐兴参用周汉之制谓魏徵以王道佐时近文直言极谏爱君而忘身近贞二徳并优废一不可故曰文贞公谓萧瑀端直鲠亮近贞性多猜贰近褊言褊则失其謇正称贞则遗其宏狭非一言所能名故曰贞褊公其馀举凡推类大抵准此皆有为为之也若迹无殊途事归一贯则直以一字目之故杜如晦谥成封徳彝谥明王珪谥懿陈叔达谥忠温彦博谥恭岑文本谥宪韦巨源谥昭唐休璟谥忠崔日用谥昭其流不可悉数此并当时赫赫以功名居宰相位者谥不过一字不闻其子孙佐吏有以字少称屈者由此言之二字不必为褒一字不必为贬若褒贬果在字数则是尧舜禹汤文武成康不如周威烈王慎靓王也齐桓晋文不如赵武灵王魏安釐秦庄襄楚考烈也杜如晦王珪已下或成或明或懿或宪不如萧瑀之贞褊也　苏端駮司徒杨绾谥议曰圣人立谥有公无私所以周宣不敢私于父谥曰厉汉宣不敢私于祖谥曰戾百王明制历圣通则昔公叔文子有死卫之节修班制之勤社稷不辱方居此谥爰及太宗初魏公征有匡救公直之忠中宗末苏瓌有保安不夺之节所以诸贤甚众谥文贞者不过数公至于燕公张说先朝辞翰之臣名节昭著省司尚谓不可至今人故称之　梁肃代太常荅苏端駮杨绾谥议曰夫具美果在一名则士文伯孔文子且无经纬天地之文孟武伯甯武子又非克定祸乱之武若以废礼不称其名则臧孙辰纵逆祀不得谥文管夷吾台门反玷不得谥敬是知议名之道录其所长则舍其所短志其大行则遗其小节使善恶决于一字褒贬垂于将来盖先王制谥之方也且圣无全能才不必备以郑公征立言正色耻君不如尧舜其节大矣而昧于知人许公瓌固执遗诏廷沮邪计其志明矣终不能守故春秋为贤者讳过传称不以一眚掩大徳语曰无求备于一人盖二公所以为文贞也若曰百行所归九徳咸事如周公之文宣父之徳然后拟议则千古莫嗣而谥典绝矣安在一二苏魏足为定制乎　李㢲駮尚书右仆射郑珣瑜谥议曰夫文人者大则经纬天地次则润色王猷周文以至徳为西伯季孙以道事其主咸谥曰文为美无以尚也亦焉用两字然后为备哉两字之谥非春秋之正也故相国郑公之谥为文足矣焉用献哉为献可矣焉用文哉　又李㢲议曰夫谥一字正也尧舜禹汤周公召公是也两字非正也故谥法不载或人臣不守彝章苟逞异端考烈慎靓是也或时主之权以功徳加厚于臣也萧何霍光房元龄魏徵是也不当加而僭也孔光刘宽薛元超李元纮是也三字过也贞恵文是也亦谥法所不载也古今无有也公叔文子谥卫君之过也卫之乱制也不然即记之失也以一美加一字即尧舜禹汤当累数十字以为谥也韦干度駮左散骑常侍房式谥议曰圣上法维天之度崇纳污之弘虽宏泽滂流鼓荡昭洗然易名之典在正根源苟非其人不可加美













　　御定渊鉴类函卷一百八十
<子部,类书类,御定渊鉴类函>