御定淵鑑𩔖函 (四庫全書本)/卷180

御定淵鑑𩔖函　卷一百八十

　　欽定四庫全書
　　御定淵鑑𩔖函卷一百八十
　　禮儀部二十七〈喪服　衰　冠　笄　幗髽　絰履　杖　雜服　除服　起復恩服　追行喪服服過制　諡〉
　　喪服一
　　增禮記三年問曰三年之喪何也曰稱情而立文因以飾羣別親疎貴賤之節而弗可損益也故曰無易之道也創鉅者其日久痛甚者其愈遲三年者稱情而立文所以為至痛極也　又曰然則何以至期也曰至親以期斷是何也曰天地則已易矣四時則已變矣其在天地之中者莫不更始焉以是象之也然則何以三年也曰加隆焉爾也焉使倍之故再期也由九月以下何也曰焉使弗及也故三年以為隆緦小功以為殺期九月以為間上取象於天下取法於地中取則於人人之所以羣居和壹之理盡矣　孝經援神契曰喪不過三年以期増倍五五二十五月以義斷仁示民有終縁喪絶
　　情　宋書禮志曰鄭元喪制二十七月而終學者多雲得禮晉初用王肅議祥禫共二十五月遂以為制江左以來唯晉朝施用搢紳之士猶多遵鄭議　後周武帝詔曰齊斬之情經籍所訓近代沿革遂亡斯禮伏奉遺令既𦵏便除攀慕几筵情實未忍三年之喪達於天子古今無易之道王者之所常行但時有未諧不得全制軍國務重庶日聽朝衰麻之節苫廬之禮率遵前典以申罔極　荀氏家傳曰荀爽對䇿曰漢制天下皆誦孝經𨕖吏則舉孝廉以孝務也蓋夫喪親自盡孝之終也今二千石不得行三年喪非所以崇孝道而稱火徳也頃者漢嗣數乏枝葉不繁其咎未必不由此往者文帝勞謙自納行過乎儉故有遺詔以日易月此所謂夷惠激俗當身而已非貫萬世為後嗣法者也　家禮曰服有四制一曰正服如為父母為祖父母為伯叔為兄弟之𩔖二曰加服謂本輕而加之為重如嫡孫為祖不杖期承重則斬衰三年之𩔖三曰降服謂本重而降之為輕如為妻杖期姑在則不杖之𩔖四曰義服謂本無服而以義起之者如舅姑為婦及為人後者為所後之𩔖凡殤服以次降一等〈凡年十九至十六為長殤十五至十二為中殤十一至八嵗為下殤應服期者長殤降服大功九月中殤七月下殤小功五月應服大功以下以次降等不滿八嵗為無服之殤哭之以日易月生未三月則不哭也男子已娶女子許嫁皆不為殤〉凡男為人後女適人者為其私親皆降一等私親之為之也亦然〈女適人者降服未滿被出則服其本服已除則不復服也　凡婦服夫黨當喪而出則除之　凡妾為其私親則如衆人〉
　　喪服二
　　原五服〈周禮小宗伯職雲辨吉凶之五服車旗宮室之禁鄭注云五服王及公卿大夫士之服也〉四制〈喪服四制雲喪有四制變而從宜取之四時也有恩有理有節有權取之人情也〉　飾痛〈三年問雲斬衰苴杖居倚廬食粥寢苫枕塊所以為至痛飾也〉　觀哀〈祭統雲喪則觀其哀也〉加隆〈白虎通雲三年之喪何二十五月以為古民質痛於死者不封不樹喪期無數亡之則除後代聖人因天地萬物有終始而為之制以朞斷之父至尊母至親故加隆以盡孝子之恩恩愛至深加之則倍故再期二十五月也〉　引進〈檀弓雲喪兄弟之子猶子也蓋引而進之也嫂叔之無服也蓋推而逺之也〉斬衰〈三升〉　齊衰〈四升五升六升注三等謂降正義也〉　大功〈七升八升九升注降〉
　　〈服大功七升正服大功八升義服大功九升也〉　小功〈十升十一升十二升注八十縷為升也〉緦麻〈十三升十四升十五升此哀之發於衣服也〉　衰絰〈君子衰絰則有哀色〉　名服〈世母叔母姑在室期以名服也又雲士為庶母三月以名服也注大夫以上為庶母無服又乳母三月以名服也〉　從服〈婦為舅姑從服妻之父母三月從服也注從妻服之〉　改𦵏緦〈謂墳以他故崩壊將亡失屍柩故也〉　當室緦〈童子不緦唯當室緦注當室謂父母後〉　同爨緦〈從母之夫舅之妻二夫人相為服君子未之言也或曰同爨緦注以同居為恩〉　服術有六〈禮大傳雲服術有六一曰親親二曰尊尊三曰名四曰出入五曰長幼六曰從服鄭注云術猶道也親親父母為首尊尊君為首名世母叔母之屬也出入女子嫁者及在室者長幼成人及殤也從服若夫為妻之父母妻為夫之黨服〉　從服有六〈又雲從服有六有屬從有徒從有從有服而無服有從無服而有服有從重而輕有從輕而重鄭注云屬從子為母之黨也徒從臣為君之黨也從有而無公子為其妻之父母從無而有公子之妻為公子之外兄弟從重而輕夫為妻之父母從輕而重公子之妻為其皇姑〉　稱情立文〈三年問鄭注云稱情而立文稱人之情輕重而制其禮也〉　人道至文〈又雲三年之喪人道之至文者也夫是之謂至隆是百王之所同古今之所一也未有知其所由來者也〉　服以飾情〈白虎通雲喪禮必制衰麻何以副意也服以飾情情貌相配中外相應故吉凶不同服歌哭不同聲所以表中誠也〉絰以代帶〈又雲腰絰者以代紳帶也所以結之何思慕腸若結也必再結之用明思慕無已〉上殺下殺〈喪服小記雲親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣鄭注云已上親父〉
　　〈下親子三也以父親祖以子親孫五也以祖親髙祖以孫親元孫九也殺謂親益疎者服之則輕〉　錫衰疑衰〈司服職雲王為三公六卿錫衰為諸侯緦衰為大夫士疑衰其首服皆弁絰鄭康成注云君為臣服弔服也鄭司農雲錫麻之滑易者十五升去其半有事其布無事其縷緦亦十五升去其半有事其縷無事其布疑衰十四升衰康成謂無事其縷衰在內無事其布衰在外疑之言擬也擬於吉〉　有恩有理〈喪服四制雲恩者仁也理者義也其恩厚者其服重故為父斬衰三年以恩制者也門內之治恩掩義門外之治義斷恩資於事父以事君而敬同貴貴尊尊義之大者也故為君亦斬衰三年以義制者也〉　有節有權〈又雲節者禮也權者智也三日而食三月而沐朞而練毀不滅性不以死傷生也喪不過三年苴衰不補墳墓不培祥之日鼓素琴告民有終也以節制者也資於事父以事母而愛同天無二日土無二王國無二君家無二尊以一治之也故父在為母齊衰期者見無二尊也杖者何也爵也或曰輔病三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖婦人童子不杖不能病也百官僃百物具不言而事行者扶而起言而後行事者杖而起身自執事而後行者面垢而已禿者不髽傴者不袒跛者不踴老病不止酒肉凡此八者以權制者也〉三年二年〈喪服小記雲再朞之喪三年也朞之喪二年也〉　二時一時〈又雲五月〉
　　〈之喪二時也三月之喪一時也〉　雖貴遂服〈漢晉春秋曰初文帝之崩也羊祜謂傅休奕曰三年之喪雖貴遂服自天子達漢文除之毀禮傷義常以為歎今上天縱至孝有曾閔之性雖奪其服而實行喪禮喪禮行除服何為耶若因此革魏之薄而興先王之法以敦厚風俗垂之百代不亦美乎傅曰漢文以來世乃淺薄不能行國君之喪因而除之數百年一旦復古恐難行也祜曰就不能使天下如禮且使主上遂服不猶善乎傅曰若主上不除而下除此為但有父子無君臣三綱之道虧矣〉　出母無服〈喪服小記為父後者為出母無服鄭注云不敢以己私廢父所傳重之祭祀〉　同僚有服〈孔叢子曰秦莊子死孟武伯問扵孔子曰古者同僚有服乎荅曰然同僚有相友之義貴賤殊等不為同官聞諸老聃昔者虢叔閎夭太顛散宜生南宮括五臣同僚比徳以贊文武及虢叔死四人者為之服朋友之服古之達理者行之也〉　若子無服〈家語雲門人疑所服夫子者子貢曰昔夫子之喪顏囘也若喪其子而無服喪子路亦然今請喪夫子如喪父而無服於是弟子皆弔服而加麻絰出有所之則不絰也〉　方喪三年〈檀弓曰事君有犯而無隠左右就養有方服勤至死方喪三年鄭注云勤勞辱之事也方喪資於事父此以義為制〉　服勤三年〈問喪雲成壙而歸不敢入處室居於倚廬哀親之在外也寢苫枕塊哀親之在土也故哭泣無時服勤三年思慕之心孝子之志也人情之實也〉　恩深義重〈白虎通雲弟子為師服者弟子有君臣父子朋友之道也故生則尊敬而親之死則哀痛之恩深義重故為之隆服入則絰出則否〉　制重哀輕〈潘岳悼亡賦序雲吾聞喪禮之在妻制重而哀輕〉　天子絶朞〈白虎通雲天子與諸侯絶朞何示同愛百姓民不獨親也〉　大夫降緦〈禮雲朞之喪達乎諸侯三年之喪達乎天子大夫降緦〉　舊君無服〈孔叢子曰子思居衛魯穆公卒縣子使乎衛聞喪而服謂子思曰子雖未臣魯父母之國也先君宗廟在焉奈何不服子思曰吾豈愛乎禮不得也縣子曰請問之荅曰臣而出國君不埽其宗廟則為之服寄公寓乎是國而為國服吾既無列扵魯而祭在衛吾何服哉是寄臣而服所寄之君則舊君無服明不二君之義也縣子曰善哉我未之思也〉　國君齊衰〈白虎通雲庶人國君服齋衰三月〉　妾為長子〈喪服小記妾為君之長子與女君同鄭注云不敢以恩輕輕服君之正統〉　妾為女君〈雜記雲女君死妾為女君之黨服鄭注云妾扵女君之親若其親然〉　斬衰之葛〈喪服小記雲斬衰之葛與齊衰之麻同鄭注云絰之大俱七寸五分寸之一帶五寸二十五分寸之十九〉　齊衰之葛〈又雲齊衰之葛與大功之麻同鄭注云絰之大俱五寸二十五分寸之十九帶四寸百二十五分寸之七十六〉　小功不稅〈檀弓雲曽子曰小功不稅則是逺兄弟終無服也而可乎鄭注云據禮而言也日月已過乃聞喪而服曰稅大功以上則然小功輕不服〉斬衰不緝〈釋名雲絞帶絞麻緦為帶也三年之衰曰斬不緝其末直剪斬而已期曰齋齋齊也〉長子三年〈父為長子三年傳曰正體在上所以傳重也母為長子三年傳曰父所不降母亦不〉
　　〈敢降注不敢以尊降祖禰之正也〉　殤叔小功〈夫叔之長殤小功布衰裳即葛五月注不見中殤明從下也〉　繼母如母〈傳曰繼母配父與因母同故孝子不敢殊注因親也〉　慈母如母〈傳曰妾之無子者妾子無母父命妾曰汝以為子命子曰汝以為母若是則生飬之終其身如死則喪之三年貴父之命也注云大夫士之妾子也〉　非大夫禮〈傳曰晏桓子卒晏嬰粗衰斬苴絰帶杖菅屨食粥居倚廬寢苫枕草君子曰非大夫之禮也曰卿為大夫也注此平仲之謙也〉　為子皐衰〈檀弓曰成人有兄死而不為衰者聞子皐為宰遂為衰成人曰蠶則績而有筐范則冠而蟬有緌兄則死而子皐為之衰〉　無服之殤〈子生三月則父名之死而不服撫而哭之哭殤而以日易月者子生一月哭之一日凡言子者兼男女也〉　大功之殤〈傳曰中殤何以不見大功之殤中從上小功之殤中從下注曰據從昆弟之下殤在緦麻也大功小功皆謂服其成人也大功殤中從上則齊衰殤亦中從上此主大夫為殤服不見者以此求〉　父卒母三年〈尊得伸也〉　父在母朞年〈至尊在不敢伸其私尊父必三年而後娶達子之志〉　庶子不繼祖〈庶子不為長子三年不繼祖也注重其當先祖正體故三年〉　庶子不私親〈庶子為父後者為其母緦麻三月注與尊者為一體不敢服其私親〉　不績者不縗〈周禮庶人不績者不縗〉　不當寜無衰〈禮曰衰與其不當物也寕無衰也齊衰不以邉坐大功不以服勤注不當物謂精粗廣狹不中制度而惡其亂〉　為殤後以其服〈喪服小記云為殤後者以其服服之鄭注云言為後者據承之也殤無為人父之道以本親之服服之〉　妾有子為之緦〈又雲士妾有子而為之緦鄭注云士卑妾無男女則不服不別貴賤〉　父在不為妻杖〈嫡子父在不為妻杖注以父為䘮主〉出妻子為母朞〈出妻子為母朞則為外祖父母無服注為父後者為出母無服䘮不祭故〉
　　〈也〉　為人後者不貳斬〈傳曰為人後者為其父母朞服注云不貳斬〉　無主祭者不忍降〈傳曰姑姊妺女子適人無主者姊妺服注云無主祭者哀之不忍降服也〉　既練而有期喪〈禮曰三年之䘮既練矣有期之䘮既𦵏矣則帶其故葛帶絰服朞之絰服其功衰〉大功或為齊衰〈檀弓公叔木有同母異父之昆弟死子游曰其大功乎狄儀有同母異父〉
　　〈之昆弟死子夏曰魯人則為之齊衰〉　祖父卒為母三年〈祖父卒而後為母三年注祖在為祖母如父在為母同〉　為人後姑舅大功〈夫為人後者其妻為舅姑大功〉
　　喪服三
　　增議劉愷行喪禮議曰詔書所以為制服之科者蓋崇化厲俗以𢎞孝道也今刺史一州之表二千石千里之師職在平章百姓宣美風俗尤宜尊重典禮以身先之而議者不尋其端至於牧守則雲不宜是猶濁其源而望流清曲其形而欲影直不可得也　唐魏徴定服制議曰臣聞禮所以決嫌疑別同異眀是非者也非從天降非從地出人情而已矣夫親族有九服術有六隨恩以薄厚稱情以立文然舅之與姨雖同氣論情度義先後實殊何則舅為母之本族姨乃外成他族求之母族姨不在焉考之經文舅誠為重故周王念齊毎稱甥舅之國秦伯懐晉實切渭陽之詩在舅服止一時為姨居喪五月循名喪實逐末棄本蓋古人之情或有未達所宜損益實在茲乎記曰兄弟之子猶子蓋引而進之也嫂叔不服蓋推而逺之也禮繼父同居則為之朞未嘗同居則不服為從母之夫舅之妻二夫人相為服或曰同爨緦然則繼父之徒並非骨肉服重由乎同爨恩輕在乎異居故知制服雖繼於名亦縁恩之厚薄者也或有長年之嫂遇孩童之叔劬勞鞠養情若所生譬同居之繼父方他人之同爨情義之深淺寜可同日而言哉在其生也愛之同於骨肉及其死則曰推而逺之若推而逺之為是則不可生而共居生而共居為是則不可死同行路重其生而輕其死厚其始而薄其終稱情立文其義安在且事嫂見稱載籍非一鄭仲虞則恩禮甚篤顔𢎞都則端肅致感馬援則其見必冠孔伋則哭之為位此並躬踐教義仁深孝友察其所行之㫖豈非先覺者歟但於時上無哲王禮非下之所議遂使深情鬱乎千載至理藏於萬古今屬欽明在辰聖人有作五禮詳洽一物無遺猶且永念慎終爰命秩宗更詳考正臣等奉遵明㫖觸𩔖旁求採摭羣經討論傳記謹按曽祖父母舊服齊衰三月請加為齊衰五月適子婦舊服大功請加為周年衆子婦舊服小功今請與兄弟子婦同為大功九月嫂叔舊無服今請服小功五月服其弟妻及夫兄亦小功五月舅服緦麻請與從母同服小功顔師古嫂叔舅服議曰原夫服紀之制異統同歸或本恩情或申教義所以慎終追逺敦風厲俗輕重各順其適名實不可相違喪過乎哀易象之眀訓其易寜戚聖道之遺㫖所議兩條實為舛駮特降絲綍俾革遺謬竊以舊館脫驂尚雲出涕鄰里有殯且輟巷歌況乎昆弟之妻嚴親是奉夫之昆弟貲業本同遂乃均諸百姓絶於五服當其喪歿闔門縞素已獨晏然元黃莫改無益闗防實開淪薄相為制服孰謂非宜在昔子思仲尼之胄為位哭嫂事著禮文哭既施位眀其慘怛茍避凶服豈曰稱情又外氏之親俱縁於母母舅一列等屬齊尊姨既小功舅乃緦麻曲生異議茲亦未安秦康孝思見舅如母語其崇重寜非密戚愚請昆弟之妻服當五月夫之昆弟咸亦如之為舅小功同於姨服則親疎中節名數有倫帷薄之制更嚴內外之序增睦至於舅姑為婦其服太輕冢婦止於大功衆婦小功而已但著代之重事義特隆饋奠之重誠愛兼極略其恩禮有虧慈恵猶子之婦並服大功已子之妻飜其減降以𩔖而言未為允協今請冢婦朞服衆婦大功既表授受之親又荅執筓之養叔仲之後諸婦齊同則周洽平均更無窒礙矣　元行中父在為母及舅姨嫂叔服議曰夫天地之性惟人最靈者蓋以智周萬物惟睿作聖明貴賤辨尊卑逺嫌疑分情理也是以古之聖人徵性識本縁情制服則有申有壓天父天夫故斬衰三年情理俱盡者因心立極也生則齊體死則同穴比隂陽而配合同兩儀之化成而妻喪杖周情理俱殺者蓋逺嫌疑尊乾道也父為嫡子三年斬衰而不去職者蓋尊祖重嫡崇禮殺情也資於事父以事君孝莫大於嚴父故父在為母罷職齊周而心喪三年謂之尊壓者則情申而禮殺也斯制也羲農堯舜莫之異也文武周孔所同遵也今若舍尊壓之重虧嚴父之義略純素之嫌貽非聖之責則事不師古有傷名教矣姨兼從母之名又即母之女黨加於舅服有理存焉嫂叔不服逺嫌疑也若引同爨之緦以忘推逺之跡既乖前聖亦為難從謹詳三者之疑並請依古為當　韋縚奏喪服舅緦麻三月從母外祖父母皆小功五月外祖至尊同於從母之服姨舅一等服則輕重有殊堂姨舅親即未踈恩絶不相為服舅母來承外族不如同爨之禮竊以古意猶有所未暢者也請加外祖父母為大功九月姨舅皆小功五月堂舅堂姨舅母並加至袒免韋述議曰聖人究天道而厚於祖禰繫族姓而親其子孫母黨比於本族不可同貫明矣今若外祖及舅加服一等堂舅及姨列於服紀則中外之制相去幾何先王之制謂之彞倫奉以周旋猶恐失墜一紊其敘庸可止乎請依儀禮喪服為定楊仲昌議曰鄭文貞公魏徵始加舅服至小功五月雖文貞賢也而周孔聖也以賢改聖後學何從竊恐內外乖序親踈奪倫情之所沿何所不至記曰無輕議禮明其蟠於天地並彼日月賢者由之安敢損益也敕姨舅既服小功舅母不得全降宜服緦麻堂姨舅宜服袒免
　　衰
　　增説文衰喪衣也上曰衰下曰裳衰之為言摧也言中心摧痛也　杜預曰衰在𮌎前　周禮小宗伯大喪懸衰式於路門之外肆師之職大喪禁外內男女之衰不中法者　儀禮喪服曰凡衰外削幅裳內削幅幅三拘〈削殺也〉若齊裳內衰外員廣出於適寸〈員在背上適辟領也員也出於辟領外傍一寸也〉適博四寸出於衰衰麻長六寸博四寸　禮記外傳曰凡言斬衰者以六寸之布廣四寸為衰帖於心前剪而不緝也〈緝者縫緶之名〉齊之言齊也〈如鍼縷其裳下之縫使齊半也〉緦者如絲也錫衰者先緝錫白之謂也疑衰者疑其布是絲也〈疑衰鍚衰二者君之弔服也〉　左傳曰魯昭公立十九年矣猶有童心比及𦵏三易衰袵如故衰〈言其嬉戲無度〉
　　冠一
　　增周禮小宗伯大喪懸冠式於路門之外　又夏官太僕大喪懸首服之法於宮門　儀禮喪服曰冠繩纓條屬冠六升外畢鍜而勿灰　又曰疏衰齊傳曰問者曰何冠也曰齊衰大功冠其衰也緦麻小功冠其衰也帶縁各視其冠　禮記檀弓曰古者冠縮縫今也衡縫故喪冠之反吉非古也　禮記外傳曰吉冠乏布倍於衣也朝服十五升則冠三十升是也今喪冠升數少斬衰三升冠六升齊衰四升冠七升又有疏衰即三升半之衰也　毛詩羔裘曰素冠刺不能三年也庶見素冠兮棘人欒欒兮　家禮冠所謂梁也褙厚紙為梁廣三寸長足以跨項前後用稍細布裹之就摺其布為細㡇子三條直過梁上其㡇俱向右是謂三辟積其梁之兩頭盡處捲屈向外以承武是謂外畢別用麻繩一條折其中從額上約之至項後交過前各至耳邉結住以為武又以武之餘纓垂下為纓結於頤下此斬衰冠制也若齊衰冠則用布一條重疊為之制如前而垂其末為纓
　　冠二
　　增不緌〈檀弓喪冠不緌鄭注云去飾也〉　勿灰〈家禮雲斬衰冠鍜而勿灰鍜用水濯布勿用灰也〉　條屬〈儀禮䘮服傳雲冠繩纓條屬注屬猶著也通屈一條繩為武垂下為纓著之冠也雜記曰䘮冠條屬以別吉凶　按禮疏曰吉冠則纓武異材凶冠則纓武同材今世人為齊衰以下冠往往以紙糊為武而用布裹之而又別用布為纓蓋不知條屬之義也〉　四異〈按五服之䘮冠其制度之異者有四升數之不同一也繩纓之與布纓澡纓二也右縫之與左縫三也勿灰之與灰四也〉　四同〈其制之同者亦四條屬一也外畢二也辟積之數三也廣狹之數四也〉
　　筓
　　原榛以為筓〈檀弓南宮縚之妻之姑之䘮夫子誨之髽曰爾無從從爾爾無扈扈爾蓋榛以為筓長尺而總八寸鄭注南宮縚孟僖子之子南宮閲也總束髮垂為飾齊衰之總八寸〉　鬠筓用桑〈儀禮鬠筓用桑長四寸纋中鄭注桑之為言喪也用為筓取其名也長四寸不冠故也纋筓之中央以安髪〉惡筓以終喪〈䘮服小記齊衰惡筓以終喪注云筓所以卷髮帶所以持身婦人質於喪所以〉
　　〈自卷持者有除無變〉　箭筓終三年〈又雲箭筓終䘮三年注亦於䘮所以自卷持者有除無變〉
　　幗髽
　　增儀禮喪服曰女子在室為父布總箭筓髽衰三年〈總束髮謂之總者既束其本又總其末箭筓篠也髽露紒也猶男子之括髮括髮以麻則髽亦用麻也蓋以麻自項而前交於額上卻繞紒如著幓頭焉小記曰男子冠而婦人筓男子免而婦人髽但言衰不言裳婦人不殊裳〉又曰女子子適人者為其父母婦為舅姑惡筓有首以髽卒哭子折筓首筓以布總傳曰筓有首者惡筓之有首也惡筓者櫛筓也折筓首者折吉筓之首也吉筓者象筓也　檀弓曰魯婦人之髽而弔自敗於臺鮐始也〈時家家有喪髽而相弔去纚而紒曰髽也〉禮記外傳曰髽者婦人有喪者髽〈古人重髽男子吉時皆有縱以縚其髮然後加筓加冠也〉去纚而髽曰髽〈魯婦人升陘之戰也露髽相弔以代喪冠也〉有麻髽〈女子在室父母之喪用麻合髽以對兄弟括髪時也〉有布髽〈齊衰已下以布束髪〉髽者開散之名也〈既去有縱髽形葩髽〉左傳襄公四年臧紇救鄫侵邾敗於狐駘國人送喪者皆髽魯於是乎始髽〈髽麻髮合結也喪者多故不能僃凶服髽而已〉廣雅曰幗謂之祺
　　絰一
　　增周禮夏官曰弁師王之弁絰弁而加環絰　儀禮喪服傳曰苴絰者麻之有蕡者也苴絰大搹左本在下去五分一以為帶齊衰之絰斬衰之帶也去五分一以為帶　禮記外傳曰絰者實也表其有喪慼之情實也喪服衰之與絰因象平常之時冠帶吉兇相變也有首絰有腰絰有絞帶斬衰首絰圍九寸向下皆五分去一用為腰絰則七寸五分齊衰首絰七寸五分之一腰絰五寸八分大功首絰五寸八分腰絰四寸六分小功首絰三寸七分緦首絰三寸七分腰絰二寸九分
　　絰二
　　增首絰〈家禮雲斬衰首絰用有子麻帶黒色者為單股繩約長一尺七八寸圓圍九寸　齊衰首絰用無子麻為麄繩周圍七寸餘〉　腰絰〈家禮雲用有子麻兩股相交為麄繩圓圍七寸有餘兩相交結之餘圍身外兩頭各存散麻三尺未結待成服日方結之其交結處兩頭各綴細繩繫之　婦人腰絰用有子麻為之制於男子繫於袪袖之上未成服不散垂齊衰腰絰大五寸餘其制一如斬衰而不散垂〉　環絰〈雜記曰小斂環絰公大夫士一也〉　弁絰〈喪大記雲君將大斂弁絰〉　苴絰〈士喪禮雲苴絰大鬲左本在下要絰小鬲散帶垂長三尺牡麻絰右本上亦散帶垂〉　絞帶〈家禮雲用有子麻為繩一條圓圍二三寸許初起長二尺就當中屈轉分為兩股各長一尺結合為一彄子然後合兩股為一條比腰絰較小些圍腰從左過後至前乃以末梢串從彄子中過反插於右邉在絰之下如今人繫公服革帶相似〉散帶〈雜記大功以上散帶〉　原絰以代紳〈詳䘮服〉　麻不絶本〈䘮服〉
　　〈小記雲下殤小功帶澡麻不絶本詘而反以報之〉
　　履
　　增菅屨〈斬齊裳菅屨者菅菲也〉　繩屨〈公士大夫之衆臣為其君繩屨者繩菲也〉　疏屨〈蔍蒯之菲也疏衰服之〉
　　杖
　　原苴竹　削桐〈䘮服小記雲苴杖竹也削杖桐也孔穎達疏雲此一經觧䘮服苴杖削杖也然杖有苴削異者苴者黯也夫至痛內結必形色外章心如斬斫破貌必蒼苴所以衰裳絰杖俱僃苴色也必用竹者以其體圓性直履四時不改明子為父禮申痛極自然圓足有終身之痛故也故斬而用之無所厭殺也削杖者削殺也削奪其貌不使苴也必用桐者明其外雖披削而心本同也且桐隨時凋落故謂母䘮示外披削殺服從時除而終身之心當與父同也〉　扶身〈白虎通雲所以必杖者孝子失親悲哀哭泣三日不食身體羸病故杖以扶身明不以死傷生也〉　輔病〈儀禮䘮服傳雲苴杖竹也削杖桐也杖各齊其心皆下本杖者何爵也無爵而杖者何擔主也非主而杖者何輔病也童子婦人何以不杖不能病也〉不入室〈禮虞杖不入於室〉　不升堂〈又雲祔杖不升於堂〉　三年不易〈有三年之練冠則以大功之麻易之惟杖履不易〉　既殯皆杖〈䘮大記雲大夫䘮三日既殯主人主婦室老皆杖士䘮二日而殯三日之朝主人婦人皆杖〉　祖不厭孫〈父不主庶子之䘮則孫以杖即位可也注祖不厭孫〉　舅不主妾〈父在庶子為妻以杖即位注舅不主妾之䘮子得伸也〉童子當室〈童子當室則免而杖〉　長女在室〈女子在室為父母其主䘮者不杖則〉
　　〈子一人杖注女子在室亦童子也無男昆弟使同姓為主不杖則子一人杖謂長女也許嫁二十而筓筓為成人成人正杖也〉　哭殯則杖〈大夫哭殯則杖哭柩則輯杖〉　堂上不杖〈注避尊者之處也〉　不以即位〈記曰庶子不以杖即位又云為長子杖則其子不以杖即位也〉　不以入廟〈杖不終入於廟門〉　王命則去〈杖〉　聽卜則去〈聼卜有事於屍則去杖〉　國命則輯〈國君之命則輯杖〉　君所則輯〈大夫於君所則輯杖於大夫所則杖〉　有爵而後杖〈雜記曰古者貴賤皆杖叔孫武叔朝見輪人以杖閡轂而輠輪者於是有爵而後杖也〉　父在不敢杖〈父在不敢杖矣尊者在故也〉　斷而棄之〈棄杖者斷而棄之於隠者〉　杖而後起〈禮〉　親在不為妻杖〈為妻父母在不杖不稽顙〉　姑在而為夫杖〈婦人不為主而杖者姑在為夫杖注姑不壓婦〉
　　雜服
　　原慈母〈練冠以䘮慈母自魯昭公始也〉　出母〈檀弓雲不為伋也妻是不為白也母故孔氏不䘮出母自子思始也〉　久而不𦵏〈乆而不𦵏惟主䘮者不除其餘以麻終身〉　莫知所終〈魏李𦙍祖敏為河內守公孫度欲用之遂去莫知所終𦙍父追求積年情若居喪而不聘娶鄰居故人與父同年者因制服徐邈勸娶妻生𦙍遂絶房室𦙍孤幼居䘮又設木主祭祖也〉　詐服迎䘮〈晉殷仲堪為荊州王欽詐服迎拜父䘮律當棄市仲堪曰律處重者謂父在而詐服耳今欽父實先終與父在不同遂活之〉　設主祭祖〈李𦙍詳上注〉　晉悼夫人〈傳曰杞孝公卒晉悼夫人䘮之姊妹也〉　南宮縚妻〈南宮縚之妻之姑之喪夫子誨之髽詳筓〉
　　除服
　　原先重〈喪服小記雲除䘮者先重者鄭注云先重者謂練男子除乎首婦人除乎腰〉　易輕〈又雲易服者易輕者鄭注云易輕者謂大喪既虞卒哭而小喪也易喪服男子易乎帶婦人易乎首〉母喪〈後漢江革母終不忍除服郡守遣丞掾釋服因請為吏〉　姊喪〈檀弓雲子路有姊之䘮可以除之矣而弗除也孔子曰何弗除也子路曰吾寡兄弟而弗忍也子曰先王制禮行道之人皆弗忍也子路聞之遂除之〉　殤喪〈記雲除殤之䘮也必純注不朝必純言於成人為釋𧝓服〉　成喪〈除成喪者其祭也朝服縞冠注成人也縞冠未純祭服也〉　深衣練冠〈檀弓雲將軍文子之䘮既除䘮而後越人來弔主人深衣練冠待於廟垂涕洟子游曰亡於禮者之禮也〉　朝服縞冠〈見前注〉增外除內疚〈任昉竟陵王行狀雲衣裳外除心負內疚茹感肌膚沈痛創鉅　禮記雲親喪〉
　　〈外除日月已竟哀不忘也〉　去官除服〈孔帖雲呉競母䘮去官服除自陳脩史有緒家貧不能具紙筆願得少祿以終餘功拜諫議大夫復脩史焉〉
　　起復一
　　增從宜〈䘮有四制變而從宜注四制者恩理節權也恩仁理義節禮權智也出䘮服四制〉　原奪情〈公羊傳雲重奪孝子之情望慕無窮〉　增移忠〈孝經雲君子之事親孝故忠可移於君〉奪禮〈常相制雲頃奪禮於苴麻俾戾權於韎韐〉　順變〈身許心喪奪情順變〉　原攝
　　事〈晉張華為度支尚書母憂哀過禮中詔偪令攝事贊成伐呉之計也〉　金革無避〈禮記曽子問雲子夏曰三年之䘮卒哭金革之事無避也者禮與初有司與孔子曰夏后氏三年之䘮既殯而致事殷人既𦵏而致事周人卒哭而致事記曰君子不奪人之親亦不可奪親也此之謂乎子夏曰金革之事無避也者非與孔子曰吾聞之老聃曰昔者魯公伯禽有為為之也今以三年之䘮從其利者吾弗知也鄭注云疑有司初使之然致仕還其職位於君也伯禽有徐戎作難䘮卒哭而征之急王事也〉　弁冕服事〈公羊傳曰古者臣有大䘮則三年不呼其門也練可以弁冕服金革之事君使之非也臣行之禮也閔子要絰而服事既而曰若此乎古之道不即人心退而致仕孔子蓋善之也何休注曰己練可以弁冕此説時衰政失非謂禮當然也弁禮所謂皮弁爵弁也皮弁武冠爵弁文冠加旒曰冕主所以入宗廟服金革之事謂以兵事使之君使之非古道也臣順為命亦理也〉　遣使釋服〈東觀漢記雲趙憙母憂上疏乞身行䘮禮顯宗不許遣使者為釋服賞賜恩寵甚渥　案憙內典宿衛外幹宰職正身立朝未嘗解惰及帝崩復典䘮事再奉大行禮事脩舉肅宗即位進為太傅〉　詔使即拜〈東觀漢記雲桓焉為太傅以母憂自乞聼以大夫行䘮踰年詔使賜牛酒奪服即拜光祿大夫遷太常〉　不敢踰制〈漢書雲翟方進為丞相後母憂既𦵏三十六日除服起視事以為身僃漢相不敢踰國家之制　案師古注曰漢制自文帝遺詔之後國家遵以為常大功十五日小功十四日緦麻七日方進自以大臣故云不敢踰制〉　不令追服〈後漢書曰耿恭征疏勒時母卒及還追行䘮制有詔使五官中郎將齎賜牛酒釋服奪情不令追服〉弁絰即事〈禮曰君既𦵏王政入於國既卒哭而復王事大夫士既𦵏公政入於家既卒哭弁絰帶金革之事無避注此權禮也弁絰帶輕服權以即事也〉　墨衰從戎〈晉伐秦遂發命子墨衰絰注晉文未𦵏襄公以凶服從戎故墨衰絰稱子也晉於是乎始墨遂常為俗〉　官舍設靈〈晉傅咸繼母䘮以無兄弟自陳詔乃使官舍設靈〉　事畢還祿〈禮閔子騫以孝聞者也要絰而服事君既而曰若是乎古之道不即人心退而致仕孔子善之注既事畢言古者不敢斥君即近也退退身也致仕還祿位於君也孔子善其服事君之義內不失親親之恩也〉　自陳喪制〈太康七年大鴻臚鄭黙母䘮當依舊攝職自陳始制大臣終三年然元康中陳準傅咸之徒猶以權奪不得終禮自茲往往為比也〉請辭軍事〈魏觧𢎞父䘮有軍事當行辭疾病帝怒曰汝非曽閔収廷尉髙柔為請之帝乃原之〉增服闋視職〈晉顧和拜銀青光祿大夫領國子祭酒頃之母憂去職居䘮以孝聞既練衛將〉
　　〈軍禇裒上疏薦和為尚書令遣散𮪍郎喻㫖毎見逼促輙號咷慟哭謂所親曰古人或有釋其憂服以祗王命蓋以才足幹時故不得不體國殉義吾在常日猶不如人況今中心荒亂將何以補於萬分祗足以示輕忘孝道貽素冠之譏耳和表疏十餘上遂不起服闋然後視職〉　奪情就職〈山濤居母䘮負土成墳手植松柏詔奪情就職以濤為吏部尚書濤不得已就職〉　令起視事〈隋邳國公蘇威為右僕射以母憂去職柴毀骨立上敕威曰公徳行髙人情寄殊重必須抑割為國惜身朕之於卿為君為父宜依朕㫖以禮自存未幾起令視事〉　建言奪服〈唐書天下既定羣臣居䘮者皆奪服崔善為極言其𡚁武徳二年始許終䘮然猶時以權迫不能免如房元齡禇遂良者衆矣〉　固請終制〈唐張説累遷工部兵部二侍郎以母䘮免既期詔使為黃門侍郎固請終制祈陳哀到時世俗衰薄士以奪服為榮而說獨以禮終天下髙之　又武后朝解琬除監察御史以䘮免武后以琬習邉事迫令西撫𦍑夷琬因乞終䘮後嘉許之　又代宗朝宗室涵方母䘮奪衰持節宣慰所至州縣非公亊未嘗言疏飯水飲席地以瞑及使還固請終制代宗見其癯毀許之〉　固辭見聽〈李朝隠授岐州刺史母䘮職召為揚州大都督府長史固辭見聽〉　強起就職〈於志寜為太子詹事以母䘮免有詔起復本官固請終䘮帝遣中書侍郎岑文本敦諭之曰忠孝不兩全今太子須人教約卿強起為我卒輔導之志寕乃就職〉　奪服拜官〈杜暹遷給事中以母䘮職㑹安西都䕶張孝嵩遷太原尹或言暹往使安西虜服其清今猶慕思乃奪服拜黃門侍郎兼安西副都護〉　苫塊奉詔〈來瑱擢潁川太守母䘮免以孝聞安祿山反張垍薦之興塊次拜汝南太守　鄭元璹母䘮免會突厥提精騎數十萬身自將攻太原詔即苫次起元璹持節〉衰麻謁相〈李林甫聞蕭頴士名欲拔用時穎士寓居廣陵居母䘮服衰麻詣京師徑謁林甫於政事堂林甫素不識遽見衰麻大惡之即令斥去穎士大怒乃著伐櫻桃賦刺林甫有曰擢無庸之𤨏質專廟朝之右地〉　奪服不哭〈唐陳思忠居父䘮詔奪服客往弔思忠辭以辰日薛大𪔂子克構曰事親者避嫌可也既孤矣則無不哭世服其論〉　釋衰拜賜〈呂諲擢平章事會母䘮解三月復召知門下三品當賜門㦸或勸諲以凶服受吉賜不宜諲釋衰拜賜人譏其失禮〉　徒跣藉稾〈歐陽詢母䘮詔奪哀毎入朝徒跣及門夜直藉稾以寢非公事不語還家輒號慟〉　被髮居堊〈田𢎞正遇害魏人素徳𢎞正以田布賢使世其官穆宗遽召布觧衰拜魏博節度乘傳以行布𭈹泣固辭不聽乃出伎樂與妻子賔客訣曰吾不還未至魏三十里跣行被髮號泣而入居堊室屏節旄〉　墨衰元纛〈田布起復節度使制雲墨衰在體元纛在前提劒就命無忘哀敬元稹撰〉　峨冠泣血〈韓偓言宰相崔貽範處䘮未數月遽使視事傷孝子心今中書事一相可辦陛下誠惜貽範才俊變衰而召可也何必使出峨冠廟堂入泣血柩側毀瘠則廢務勤恪則忘哀此非人情可處也〉　起復之制〈五代史雲鄭餘慶嘗採唐士庶吉凶書疏之式雜以當時家人之禮為書儀兩卷明宗見其有起復之制歎曰儒者所以隆孝悌而敦風俗且無金革之事起復可乎〉　起復之服〈朝野雜記雲故事大臣奪情者服慥光幘黲紫袍皁角帶道君惡之政和末始議以入公門不應變服遂以吉服朝然居家猶䘮服也紹興初朱藏一起復古僕射請所服太常援政和近事為請而居第則慘服去佩焉議者不以為是孝宗之䘮趙子真當國始令羣臣服白涼衫皁帶以治事逮終䘮乃止論者以為是及光宗之䘮禮部侍郎陳宗召復請百官以日易月禫除畢服紫衫皁帶以治事從之〉　佩魚不中禮〈談録李宗諤雲先公周顯徳末翰林學士起復裹素紗軟腳幞頭黲紫公服毎入朝猶佩魚袋或曰魚袋者取事君夙夜匪懈之義然以金為飾亦身之華也居䘮奪情不當有金銀之飾公遽謝不敏〉　起復非好事〈石林過庭錄雲至和間富鄭公為相以母䘮去位時久無以宰相持䘮者昭陵意大向公必欲起復詔再下再力辭上以盧朱崖薛文恵故事切責有雲以相國之尊而守匹夫之節任天下之重而為門內之私朕所不取也且命中人督公起非同就道不得先還公復抗章言天下無事宰相奉行常務豈可與太宗時比中書樞密院臣僚韓琦等平居皆嘗與臣論起復不是好事今在嫌疑之地必不肯為臣盡言惟斷自聖意上知其不可奪乃已〉　六疏辭〈宋孝宗詔起復劉珙為宣撫使凡六疏辭之引經據禮詞甚切至帝為寢其詔〉　四學諫〈宋理宗起復史嵩之太學生黃愷伯等百四十四人上書曰嵩之不天徘徊牽引轉移上心衷私御筆必得起復之禮然後從容就道初不見其憂戚之容是率天下而為無父之國矣武學生翁日善等六十七人京學生劉時舉等九十七人宗學生與寰等三十四人皆上書切諫皆不報〉　歴陳起復之非〈明李賢還京上疏乞終䘮不允遂入閣視事編脩羅倫上疏請許李賢終制歴陳古今起復之非反覆數千言辭甚切直倫復詣賢私第告以不可賢怒力辭內批貶倫士論榮之〉　交劾忘親之罪〈明張居正奉㫖奪情視事呉中行趙用賢艾穆沈思孝交章劾其忘親貪位居正怒王錫爵造䘮次求觧居正屈膝於地舉手索刃作刎頸狀曰爾殺我爾殺我錫爵大驚趨出〉　原既𦵏不入庫門〈魯莊公之䘮既𦵏而絰不入庫門注時慶父作亂閔公不敢居䘮𦵏以吉服而反正君臣欲以防遏之也〉　卒哭而復王事〈見前〉　節以忠全　情由禮抑　門內之治恩掩義　門外之治義斷恩　父母之喪三年不從政　齊衰之喪三月不從政　所宜移孝入忠　不可以恩掩義　公勤奉上宜從金革之虞　哀戚在中何必苴麻之飾
　　起復二
　　增啓梁任昉上蕭太傅奪禮啟曰昉往從末宦祿不代耕飢寒無甘㫖之資限役廢晨昏之半膝下之歡已同過隙几筵之慕幾何可憑且奠酹不親如在安寄晨暮寂寥閴若無主所守既無別理窮咽豈及多喻明公功格區宇感通有塗若霈然降臨賜寢嚴命是知孝治所被爰至無心錫𩔖所及匪徒教義不任崩迫之情謹以啟事陳聞
　　增表宋宋庠代李副樞乞終喪表曰遭喪奔赴奄集私門餘喘窮號方迷魂榦猥𫎇恩諭𭣣齒官聯聞命驚迷撫心殞越伏念臣早由羈齒入服仕途先父勉臣以義方教臣以忠藎俾其奉國不使顧私不圖瞻岵無日遘閔終天藥劑隔於親嘗風木纒乎永痛靜言孤苦尤倍尋常寜可冒四近之榮忘三年之愛而況心馳塋冢方卜於始襄身逺几筵殆同於不祭茍容去職未謂乏人伏望陛下俯徇哀祈追收權典許終喪紀獲報劬勞庶棘人之風普均於有截先王之禮不廢於最靈願竭餘隂永酬洪造　王淮辭免起復太宰表曰苫塊餘生已濵死所絲綸渙號俾服官班敕使薦臨徳音下逮呼天號絶撫已驚迷伏念臣早偶家艱專承母訓零丁孤苦邈爾無依鞠育提攜逮夫有立犬馬之養未伸風木之悲遽至攀號泣血摧踴殞心仰賴聖神之恩甫終窀穸之事几筵是奉墳土未乾痛深陟屺之瞻恨未及泉之見敢謂宸衷念舊優詔奪情蓋三年免懐通喪者乃聖王之制而踰月視事變禮者豈治世之風雖睿眷之殊常豈私情之所忍伏望陛下推孝思而錫𩔖謹宰柄以馭臣念哀苦之方深況衰疲之已甚報親日少願終制以為期事國時長尚捐軀而未晩　又曰方席薪而枕塊於義為安俾服冕而乘軒共知不可哀悰薦布宸聼未回再殫罔極之情冀動蓋髙之聽伏念臣猥𫎇天眷誤玷宰司乆無補於明時亟自招於大禍慈顔遽隔悲隙駟之難留厚穸甫成倚苫廬而永慕庶畢哀恫之制少酬顧復之恩忽奉制綸俾還相位私情莫處公議靡容豈可遵故事以蹈前非但當守禮經而據古是臣重罹酷罰屬在衰年既極摧殘寖成疾恙精神陡耗筋力頓衰雖強使之造朝決難堪於應務伏望陛下委大眀之照憫不移之愚追寢渙恩俾終祥禫則聖主得全於禮貌而孤臣獲畢其孝思疾首痛心或偷生於此日銘肝鏤肺期報徳於他時　劉珙辭免起復表曰泣血陳詞仰祈聰聽批章示訓尚閟俞音涕泗無從囘皇失措伏念臣俄纒欒棘之悲永負劬勞之報呼天靡及觸地無容強食勝喪空驚過隙之駟感時追往更傷返哺之烏敢意敕使薦臨徳音頻降雖君命召固難俟駕而行念人子情不忍短喪而出矧今耉老在上忠賢繼登外無兵革之虞內有禮樂之僃則焉用於愚臣俾故違於典禮伏望陛下大眀旁燭至徳兼容俾酬慈母之恩俯遂匹夫之志褒形一字已同華袞之榮誓畢三年庶免素冠之刺
　　恩服
　　原袁逢舉荀爽〈後漢袁逢舉荀爽不應及卒制服三年〉　向苗舉桓鸞〈向苗舉桓鸞為膠東令苗卒奔䘮終三年〉　陸景為祖母〈晉陸景為祖母所育心䘮三年〉　周翼為郗鑒〈周翼為舅郗鑒去職心䘮三年〉　趙武為程嬰〈服齊衰三年〉　公臣為管仲〈管仲遇盜取為公臣及死桓公使為之服〉　韋託應詹〈晉書韋屬亂離依託應詹詹分甘苦營伉儷及宅幷薦之詹卒制朋友服祭之終身〉　傅燮為所舉〈傅燮再舉孝亷聞所舉卒棄官行服〉　樂恢為郡守〈樂恢為本郡吏太守坐法奔䘮行服〉　龎濟為徐楫〈魏徐楫請龎濟為主簿楫死送䘮行服〉　增行服如所親〈李大亮歿後所育孤姓為大亮行服如所親者〉　哀毀如大喪〈孔帖雲畢創始䘮繼母而二妹襁褓身鞫養至成人及卒妹為創服弟栩留司東都聞疾馳歸哀毀如大䘮雖變服未嘗笑天下稱其友悌〉　號哭如喪親〈初齊王憲女嫠居李綱厚恤之及綱卒女被髮號哭如䘮其親〉　丁潭為琅邪王〈琅邪王裒始受封帝欲引朝賢為其國上卿遂用丁潭為郎中令會裒薨潭上書求行終䘮禮曰輒案令文王侯之䘮官僚服斬既𦵏而除今國無繼統䘮庭無主臣實陋賤不足當重謬荷首任禮宜終䘮詔下博議使除服心䘮三年〉
　　追行喪服
　　原李夑〈漢李燮父固為梁冀所害燮匿於人家得免十餘年梁冀誅乃還鄉里追行䘮服與姊相見悲感路人〉　袁紹〈後漢袁紹生而父卒母䘮服竟又追父服凡在廬六年禮畢歸洛陽非海內知名不得見〉　劉臻〈漢宗室東海孝王臻及儉並有篤行母亡皆吐血毀瘠至服練兄弟追念初䘮父幼小哀禮有闕重行喪制也〉　增蕭希甫〈五代史曰梁袁象先為青州節度使以蕭希甫為廵官希甫不樂乃棄其母妻變姓名亡之鎮州及莊宗滅梁遣希甫宣慰青齊始知其母已死而妻袁氏亦改適矣乃發哀服䘮居於魏州〉
　　服過制
　　原喪不除〈曾子問雲父母之䘮弗除可乎孔子曰先王制禮過時弗舉禮也非弗能勿除也患其過於制也〉　期猶哭〈檀弓曰伯魚之母死期而猶哭子曰嘻其甚也伯魚聞之遂除之〉　行服六年〈後漢汝南薛包行服六年〉　庶母三年〈晉衛崇為庶母服三年顧和曰禮以執物成教心奪天屬之性今冒越皆下太常奪服〉　妻亡終喪〈盧欽字子若妻亡廬杖終䘮不御酒肉劉寔不以為罪〉　妻卒並杖〈順帝時山陽太守王襲字伯宗妻卒與諸子並杖行時人議之〉薛宣相駮〈漢薛宣字貢君為丞相弟脩為臨淄令後母卒脩去官持服宣謂脩三年䘮人少能〉
　　〈行之兄弟相駮不可脩竟行服兄弟由是不和〉　薛勤何恨〈魏薛勤䘮妻不哭曰幸不為夭何復恨哉〉
　　諡一
　　原説文曰諡者諡行之跡也　韋昭辨釋名曰古者諸侯薨則天子論行以賜諡唯王者無上故於南郊稱天以諡之當春秋時周室卑微臣諡其君故諸侯之諡多不以實　古史考曰諡禮待𦵏而諡所以尊名也其行善善惡惡為諡所以勉為善也　禮記曰君子已孤不更名已孤暴貴不為父作諡〈注作諡嫌以己尊加於父也〉又曰幼名冠字死諡周道也　禮表記子曰先王諡以尊名節以壹恵恥名之浮於行也〈注云諡以尊名為美諡以尊顯其聲名也壹專也恵善也善行雖多難以枚舉但節其大者以尊其善故曰節以壹恵也〉大戴禮曰武王踐阼曰諡者行之跡是以大行受大名小行受小名行出乎己名出乎人　論語曰子貢問曰孔文子何以謂之文也子曰敏而好學不恥下問是以謂之文也　春秋說題辭曰號者功之表諡者行之跡所以追勸成徳使尚務節五經通義曰諡者死後之稱累生時之行而諡之生
　　有善行死有善諡所以勸善戒惡也諡之言列其所行身雖死名常存故謂諡也　晉中興書曰時賜諡多由封爵不考徳行王導曰近代以來唯爵得諡武官牙門有爵必諡卿校常伯無爵悉不賜諡甚失制諡之本今中興肇建勲徳兼僃宜深體前訓使行以諡彰中宗納焉自後公卿無爵而諡自導始也
　　諡二
　　増唐上元元年尊太公望為武成王宋太中祥符元年加諡昭烈武成王　原檀弓曰公叔文子卒其子戌請諡於君曰日月有時將𦵏矣請所以易其名者君曰昔者衛國凶饑夫子為粥與國之餓者是不亦恵乎昔者衛國有難夫子以其死衛寡人不亦貞乎夫子聽衛國之政脩其班制社稷不辱不亦文乎故謂夫子貞恵文子　左傳曰無駭卒羽父請諡與族公問於衆仲衆仲對曰天子建徳因生以賜姓胙之土而命之氏諸侯以字為諡因以為族官有世功則有官族邑亦如之公命以字為展氏　穆天子傳曰為盛姫諡曰哀淑人　增唐會要開元二十七年追諡孔子為文宣宋太中祥符五年追諡至聖元加諡大成曰大成至聖文宣王明朝因之至嘉靖間改為先師孔子　原列女傳曰魯黔婁先生死曽子與門人往弔焉曰何以為諡其妻曰以康為諡昔者先生君嘗賜之粟二十鍾先生辭而不受是其有餘富也君嘗欲授之國相先生辭而弗為是有餘貴也求仁而得仁求義而得義其諡為康不亦宜乎左傳曰楚子疾告大夫曰不榖不徳亡師於鄢以辱社稷若以大夫之靈獲保首領以歿於地唯是春秋窀穸之事所以從先君於禰廟者請為靈若厲大夫擇焉既卒子囊謀諡大夫曰君有命矣子囊曰君命以共若之何毀之赫赫楚國而君臨之撫有蠻夷奄征南海以屬諸夏而知其過可不謂共乎請諡之共大夫從之　增晉太子申生卒晉人諡為恭太子諡始此　原漢書曰霍去病元狩六年薨上悼之發屬國元甲軍陳自長安至茂陵為冢象祁連山諡之景桓侯〈諡法仁義行剛曰景闢土行逺曰桓〉又曰賈山奏事曰古者聖王作諡三四十世爾雖堯
　　舜禹湯文武累世廣徳以為子孫基業無窮二三十世也秦始皇帝曰死而以諡法是父子名號有時相襲也以一至萬則世世不相復也故死而號曰始皇帝　東觀漢記曰呉漢爵位奉賜最尊重然但治宅不起巷第恭儉如此病薨奏諡有司議以為武昭特賜諡曰忠侯　張璠漢記曰范丹中平二年卒三府各遣令史奔弔累行論諡僉曰宜為貞節先生會𦵏二千餘人　增賈充字公閭老病自憂諡傳從子模曰是非久自見不可掩也晉太康中卒博士秦秀以其奸囘弒逆請諡以荒帝更曰武　王儉字仲寳卒禮官欲諡文獻王晏與儉不平啟上曰此諡自宋以來不加異姓因改諡憲王通龍門人字仲淹四逰長安見隋文帝於太極殿奏太平十二䇿不報退居河汾教授生徒大業末卒於家門人諡曰文中子　楊侃職林唐貞元十五年故唐安公主賜諡莊穆則公主諡自此始及考唐髙祖女平陽公主起兵參佐己諡為昭齊髙帝女妻沈攸之子文和已諡為興憲則公主賜諡又非自唐安始矣　唐岐王範卒明皇贈諡恵文太子史斷雲範乃明皇之弟而是時官又為太子傅顧以太子諡之顛倒不倫　唐宋王名成器後改封寕王名憲開元二十九年薨上哀惋特甚曰天下兄之天下也固讓於我為呉太伯常名不足以處之乃諡曰讓皇帝其子汝陽王璡表述先志固讓不許代宗時又追贈曰齊王　處士楊厚新都人少傳父統業東漢順帝時徴至長安累官侍中拜議郎後稱病歸教授門生三千餘人卒年八十二鄉人諡曰文公唐趙元亮字真固少負志畧如隠者之操及卒其友
　　魏元忠宋之問崔璩等諡曰昭夷先生　許敬宗在唐奸囘取容忍心害理及卒太常博士袁思古按諡法名與實爽曰繆請以諡之敬宗孫彥伯訟請改諡博士王福畤曰何曽既忠且孝徒以日食萬錢得諡為繆敬宗忠孝不逮於曽而飲食男女之累過之諡之曰繆無負許氏矣詔五品以上更議禮部尚書楊思敬曰過而能改曰恭請諡曰恭詔從之　裴光庭字連城唐開元中為吏部尚書用人多循資格失勸奨之道及卒博士孫琬請諡曰克其子訟之賜諡忠獻　顔杲卿真卿從兄也唐天寳末為常山太守安祿山反城陷被執罵賊而死楊國忠用張通幽譖竟無褒贈真卿泣訴於上杖殺通幽贈杲卿太子太保諡忠節　顔真卿為賊所殺貞元中追贈司徒諡文忠　李晟破賊時咸寜公渾瑊亦進取咸陽其功固不相下故其卒與晟同諡忠武　蕭頴士字茂挺唐開元中舉進士對䇿第一尹徽王恆盧異等執弟子禮受業門下號蕭夫子與李華齊名及卒門人共諡曰文元先生　宋慶禮卒太常以其奸巧自是諡曰專禮部員外張九齡駮之曰慶禮在邉陲二十年邉亭晏然不當加以醜諡改曰敬　漢世母后無諡髙祖尊先母為昭靈夫人尊髙後為昭靈後至明帝𦵏隂太后始建光烈之稱然猶未以諡名也其後母后止有二諡至宋仁宗時劉太后崩諡莊獻明肅則母加四諡自此始矣　宋邵雍字堯夫天性髙邁迥出千古而坦夷溫厚不見圭角所著有皇極經世觀物內外篇漁樵問答擊壤集行世卒年六十七程明道銘其墓朱文公為之贊元祐中賜諡康節　陳瓘字瑩中號了翁紹興中特諡忠肅　戚同文字文約所交皆當世知名士楊徽之因使至郡多與之酬倡及卒徽之與其門人諡堅素先生　明世宗時真人邵元節卒贈少師諡文康榮靜初死時內閣擬二諡御批俱用故得四字諡
　　諡三
　　原取善〈表記雲先王諡以尊名節以壹恵恥名之浮於行也注恵善也節以一善言取其一大善以為諡號也浮過也〉　知行〈聞其諡知其行〉　成徳〈穀梁雲𦵏而後舉諡諡所以成徳也徐邈注云成謂定其徳之優劣〉　尊名〈表記雲先王諡以尊名鄭注云名者謂聲譽也言先王論行以為諡以尊名者使聲譽可得而尊信也〉　當實〈崔駰議章帝諡雲臣聞號者功之表謚者行之跡據徳録功名當其實〉　受名〈王導上疏曰臣聞大行受大名則實稱不誣而已〉　太史掌〈周禮太史掌卿大夫䘮賜諡讀誄〉　大夫謀〈楚恭王詳諡二〉　陳行跡〈周禮太師職雲大䘮帥瞽而廞作䘌諡鄭氏注云廞興也興言王之行謂諷誦其治功之詩故書廞為淫鄭司農雲淫陳也陳其生時行跡為作諡〉　附豐功〈孫毓諡議雲大名必加茂實美號必附豐功〉　商臣加惡〈傳雲商臣弒其父諡之曰靈不瞑曰成乃瞑注禮既𦵏乃諡啇臣忍人既弒父未斂而加惡諡也〉　子囊増名〈君子謂楚子囊忠君薨不忘增其名注謂諡君為恭〉　文者一言〈白虎通雲諡或一言或兩言何文者以一言為諡髙宗殷宗也質者以兩言為諡故湯死後世稱成湯也〉　帝后一體〈蔡邕諡議雲漢世母氏無諡至於明帝始建光烈之稱諡法有功安民曰烈帝后一體禮亦宜同皇太后宜諡為和熹烈皇后〉　大夫會諡〈白虎通雲諸侯薨世子赴告天子天子遣大夫會其𦵏而諡之何幼不誄長賤不誄貴諸侯相誄非禮也臣當受諡於君也〉　鴻臚奏諡〈漢書雲諸侯薨大鴻臚奏謚誄䇿注曰誄䇿簡也〉　上古無諡〈抱朴子云上古無諡始於周家耳〉　中古為諡〈史記秦始皇制曰朕聞太古有號無諡中古有號死而以行為諡如此則子議父臣議君也甚無謂朕弗取焉自今以來除諡法朕為始皇帝後世以計數二世三世至千萬世傳之無窮〉　增取孝為諡〈荀爽對策詳諡一〉　無爵而諡〈自王導始詳諡一〉　二字非褒　一字非貶〈並詳諡四獨孤及議〉　門人私諡　鄉人公諡　後代追諡　訟請改諡〈並詳諡二〉　原別尊卑彰有徳〈白虎通雲死有諡何諡者別尊卑彰有徳也〉　生無爵死無諡〈郊特牲雲死而諡今也古者生無爵死無諡鄭注曰古謂殷以前也大夫以上乃謂之爵死有諡也周制爵及命士雖及之猶不諡耳今記時死則諡之非禮也〉諡有七十二品〈白虎通雲所以諡之為堯何為諡有七十二品禮記諡法曰翼善傳聖諡〉
　　〈曰堯仁聖盛明諡曰舜慈恵愛民諡曰文強理勁直諡曰武〉　議者百五十人〈何晏魏明帝諡議表雲案外內羣寮議宜曰明餘所執難各不同書曰三人占則從二人之言傳曰善鈞從衆今稱明者可謂衆也〉　彰明既往　沮勸將來
　　諡四
　　原表梁陸倕為張纘謝兄尚書諡靖子表曰亡兄夙搆皇慈早邀靈慶立言著績未酬天寵門衰祚寡遽辭昌運拊心摧恨私懐罔極日月告時幽埏寖逺王人猥集佳冊光臨榮溢里庭恩沈松檟
　　原書齊虞羲與蕭令王僕射書為袁彖求諡曰袁侍中體髙亮之宏姿挺孤竒之逸操孝友結於衡閭忠正表於域懐抱七經該綜百氏清文麗目幾義窮神言非義而不發容導禮而後動居貧無悶事等安期處顯不驚道均無歎兄弟親從同居共財怡怡雍穆人所不聞顧與善無徵報施徒語岱山委岫崑岳摧峯四海搢紳誰不掩泣明公徳冠時宗道髙物表若得橫議聖時斟酌今古採茂實於當年標芳流於千載馳徽諡於山道潤貞氣於泉門豈非體國之至公典謨之盛軌者哉原議晉張華晉文王諡議曰殊位盛禮實隆明徳班爵崇寵亦光茂勲至於表名贈號世考洪烈冠聲無窮者莫尚於號諡也論功髙於禹稷比徳邁於伊周　增唐許孟容徳宗諡議曰皇莫大夫羲軒帝莫加於唐虞姒氏商鎬亦續憲度咸紀名諡以揚昭光徽發揮茂耀如掲日月泥金方草仙鼎忽成汗漫無從希夷永閟哀同軌之將會仰鴻名之可易鋪衍至蹟錫乎無窮　賈餗敬宗諡議曰七月將至同軌既集上稽國典傍考物情約以經義合諸諡法表功節恵庶葉大中　蘇滌宣宗諡議曰皇天平分盛王全用施雷雨之廣澤則庶物生成務恩威之至仁則四海亭育遂使含靈受泰觸𩔖知懐美諡大名固當稱謂　杜宣猷懿宋先太后諡議曰母儀夙著壼教自髙夢日昭其休祥俔天表其鴻慶晦曜未兆逢時乃彰殊榮不在於生前縟禮必行於身後當海晏河清之日屬賔天上漢之朝故劒軫皇情之深新阡赴丹禁之慟於是痛環珮之絶響感詩禮之無聞爰詔近臣俾詠明淑神算添句用寫悲情豈八字之能倫與三光而齊朗天文照臨哀榮兼極璇宮對立蘭殿煥開想像如覆於玉衣肸蠁疑逰於金屋上仙之日都人不簪於柰花追榮之辰國風空賦於荇菜秦原松檟佳氣久凝漢後褘褕盛禮俄及道光前古徳冠後宮發睿感於賜衣軫孝思於遺鏡遂揚翟黼之禮以慰昭靈之慈　崔廈駮議郭知運曰若節度合諡而不以其時則嗣子廢先君之徳若不合諡而茍遂其志則先君因嗣子而見尊以僕射而言恐貽越禮之讓以國家而言又殊旌善之體　故太保丞相贈太師苗晉卿諡議曰古者生以行觀其志歿以諡易其名字之美惡視行之大小後代或三字以表徳貞恵文子是也或二字以彰善酇文終侯留文成侯是也蓋其跡大名盛則禮優諡崇　獨孤及重議呂諲諡曰昔孔子作春秋以繩當代而亂臣賊子懼諡法亦春秋之微㫖也在懲惡勸善不在哀榮在議美惡不在字多文王伐崇周公殺三監誅淮夷晉重耳一戰而霸諸侯武功盛矣而皆諡曰文以冀缺之恪徳臨事甯俞之忠於其國隨會之納諫不忘其師立身不失其友其文徳豈不優乎而並諡曰武固知書法者必稱其大而畧其細故言文不言武言武不言文三代以下樸散禮壊乃有二字之諡二字諡非古也其源生於衰周施及戰國之君漢興蕭何張良霍去病霍光俱以文武大畧佐漢致太平其事業不一謂一名不足以紀其善於是乎有文終文成景桓宣成之諡雖瀆禮甚矣然猶褒不失人唐興參用周漢之制謂魏徵以王道佐時近文直言極諫愛君而忘身近貞二徳並優廢一不可故曰文貞公謂蕭瑀端直鯁亮近貞性多猜貳近褊言褊則失其謇正稱貞則遺其宏狹非一言所能名故曰貞褊公其餘舉凡推𩔖大抵準此皆有為為之也若跡無殊途事歸一貫則直以一字目之故杜如晦諡成封徳彞諡明王珪諡懿陳叔達諡忠溫彥博諡恭岑文本諡憲韋巨源諡昭唐休璟諡忠崔日用諡昭其流不可悉數此並當時赫赫以功名居宰相位者諡不過一字不聞其子孫佐吏有以字少稱屈者由此言之二字不必為褒一字不必為貶若褒貶果在字數則是堯舜禹湯文武成康不如周威烈王慎靚王也齊桓晉文不如趙武靈王魏安釐秦莊襄楚考烈也杜如晦王珪已下或成或明或懿或憲不如蕭瑀之貞褊也　蘇端駮司徒楊綰諡議曰聖人立諡有公無私所以周宣不敢私於父諡曰厲漢宣不敢私於祖諡曰戾百王明制歴聖通則昔公叔文子有死衛之節脩班制之勤社稷不辱方居此諡爰及太宗初魏公徵有匡救公直之忠中宗末蘓瓌有保安不奪之節所以諸賢甚衆諡文貞者不過數公至於燕公張説先朝辭翰之臣名節昭著省司尚謂不可至今人故稱之　梁肅代太常荅蘇端駮楊綰諡議曰夫具美果在一名則士文伯孔文子且無經緯天地之文孟武伯甯武子又非克定禍亂之武若以廢禮不稱其名則臧孫辰縱逆祀不得諡文管夷吾臺門反玷不得諡敬是知議名之道録其所長則舍其所短志其大行則遺其小節使善惡決於一字褒貶垂於將來蓋先王制諡之方也且聖無全能才不必備以鄭公徵立言正色恥君不如堯舜其節大矣而昧於知人許公瓌固執遺詔廷沮邪計其志明矣終不能守故春秋為賢者諱過傳稱不以一眚掩大徳語曰無求備於一人蓋二公所以為文貞也若曰百行所歸九徳咸事如周公之文宣父之徳然後擬議則千古莫嗣而諡典絶矣安在一二蘇魏足為定製乎　李㢲駮尚書右僕射鄭珣瑜諡議曰夫文人者大則經緯天地次則潤色王猷周文以至徳為西伯季孫以道事其主咸諡曰文為美無以尚也亦焉用兩字然後為備哉兩字之諡非春秋之正也故相國鄭公之諡為文足矣焉用獻哉為獻可矣焉用文哉　又李㢲議曰夫諡一字正也堯舜禹湯周公召公是也兩字非正也故諡法不載或人臣不守彞章苟逞異端考烈慎靚是也或時主之權以功徳加厚於臣也蕭何霍光房元齡魏徵是也不當加而僭也孔光劉寛薛元超李元紘是也三字過也貞恵文是也亦諡法所不載也古今無有也公叔文子諡衛君之過也衛之亂制也不然即記之失也以一美加一字即堯舜禹湯當累數十字以為諡也韋乾度駮左散𮪍常侍房式諡議曰聖上法維天之度崇納汙之𢎞雖宏澤滂流鼓盪昭洗然易名之典在正根源苟非其人不可加美













　　御定淵鑑𩔖函卷一百八十
<子部,類書類,御定淵鑑類函>