御纂朱子全书 (四库全书本)/卷53

御纂朱子全书　卷五十三

　　钦定四库全书
　　御纂朱子全书卷五十三
　　道统二
　　程子
　　明道当初想眀得煞容易便无那渣滓只一再见濓溪当时又不似而今有许多言语出来不是他天资高见得易如何便眀得徳眀问遗书中载眀道语便自然洒落眀快曰自是他见得容易伊川易传却只管修改晩年方出其书若使眀道作想无许多事〈以下论眀道〉
　　或问明道五十年犹不忘游猎之心曰人当以此自点检湏见得眀道气质如此至五十年犹不能忘在我者当益加操守方是不可以此自恕〈以上语类二条〉
　　眀道言当与元丰大臣共政此事昨来已尝论之然亦有未尽今详此事乃是圣贤之用义理之正非姑为权谲茍以济事于一时也盖伊川气象自与眀道不
　　同而其论变化人材亦有此意〈见外书胡氏所记〉易传于睽之初爻亦有不绝小人之说足见此事自是正理当然非权谲之私也然亦湏有眀道如此广大规模和平气象而其诚心昭著足以感人然后有以尽其用耳常人之心既不足以窥测此理又无此等力量自是信不及设有信者又不免以权谲利害之心为之则其悖理而速祸也为尤甚矣此今之君子所以不能无疑于眀道之言也〈胡氏所记尹氏亦疑之岂所谓未可与权者耶○荅吕伯恭〉
　　别纸所谕邵氏所记仐只入外书不入行状所疑小人不可共事固然然尧不诛四凶伊尹五就桀孔子行乎季孙惟圣人有此作用而眀道或庶几焉观其所在为政而上下响应论新法而荆公不怒同列异意者亦称其贤此等事类非常人所及所谓元丰大臣当与共事盖实见其可而有是言非传闻之误也然力量未至此而欲学之则误矣〈荅张敬夫〉
　　先生之学自其大者而言之则其所谓考诸前圣而不谬百世以俟后圣而不惑者盖不待言而喩自其小者而言之则上元之政于先生之远者大者又惧其未足以称扬也吾何言哉于是伏而思之先生之学固高且远矣然其教人之法循循有序而尝病世之学者舍近求远处下窥高所以轻自大而卒无得焉则世之徒悦其大者有所不察也上元之政诚若狭而近矣然其言有曰一命之士茍存心于爱物于人必有所济则其中之所存者又乌得以大小而议之哉〈建康府学明道先生祠记○以上文集三条〉
　　窦问前辈多言伊川似孟子曰不然伊川谨严虽大故以天下自任其实不似孟子放脚放手孟子不及颜子颜子常自以为不足〈以下论伊川〉
　　伊川说话如今看来中闲宁无小小不同只是大纲统体说得极善如性即理也一语直自孔子后惟是伊川说得尽这一句便是千万世说性之根基理是个公共底物事不觧会不善人做不是自是失了性却不是坏了著修
　　东坡见伊川主司马公之丧讥其父在何以学得丧礼如此然后人遂为伊川解说道伊川先丁母艰也不消如此人自少读书如礼记仪礼便都已理会了古人谓居丧读丧礼亦平时理会了到这时更把来温审不是方理会〈以上语类三条〉
　　先生名颐字正叔眀道先生之弟也〈眀道生于眀道元年壬申伊川生于眀道二年癸酉〉幼有高识非礼不动〈见语录〉年十四五与明道同受学于舂陵周茂叔先生〈见哲宗徽宗实录〉皇祐二年年十八上书阙下劝仁宗以王道为心生灵为念黜世俗之论期非常之功且乞召对面陈所学不报闲游太学时海陵胡翼之先生方主教导尝以颜子所好何学论试诸生得先生所试大惊即延见处以学职〈见文集〉吕希哲原明与先生邻斋首以师礼事焉既而四方之士从游者日益众〈见吕氏童蒙训〉举进士嘉祐四年廷试报罢遂不复试太中公屡当得任子恩辄推与族人〈见涪陵记义录〉治平熙宁闲近臣屡荐自以为学不足不愿仕也〈见文集又按吕申公家传云公判太学命众博士即先生之居敦请为太学正先生固辞公即命驾过之又杂记治平三年九月公知蔡州将行言曰伏见南省进士程颐年三十有四特立之操出群之姿嘉祐四年已与殿试自后绝意进取往来太学诸生愿得以为师臣方领国子监亲往敦请卒不能屈臣尝与之语洞明经术通古今治乱之要实有经世济物之才非同迂士曲儒徒有偏长使在朝廷必为国器伏望特以不次旌用眀道行状云神宗尝使推择人材先生择人材荐数十人以父表弟张载曁弟颐为称首〉元丰八年哲宗嗣位门下侍郎司马公光尚书左丞吕公公著及西京留守韩公绛上其行义于朝〈见哲宗徽宗实录案温公集与吕申公同荐札子曰臣等窃见河南处士程颐力学好古家贫守节言必忠信动遵礼义年逾五十不求仕进真儒者之高蹈圣世之逸民伏望特加召命擢以不次足以矜式士类俾益风化又按胡文定公文集云是时谏官朱光庭又言颐道徳纯备学问渊博材资劲正有中立不倚之风识虑明彻至知几其神之妙言行相顾而无择仁义在躬而不矜若用斯人俾当劝讲必能辅养圣徳启道天聪一正君心为天下福又谓颐究先王之蕴逹当世之务乃天民之先觉圣代之真儒俾之日侍经筵足以发扬圣训兼掌学教足以丕变斯文又祖宗时起陈抟种放高风素节闻于天下揆颐之贤抟放未必能过之颐之道则有抟放所不及知者观其所学真得圣人之传致思力行非一日之积有经天纬地之才有制礼作乐之具乞访问其至言正论所以平治天下之道又谓颐以言乎道则贯彻三才而无一豪之为闲以言乎徳则幷包众美而无一善之或遗以言乎学则博通古今而无一物之不知以言乎才则开物成务而无一理之不总是以圣人之道至此而传况当天子进学之初若俾真儒得率经席岂不盛哉〉十一月丁巳授汝州团练推官西京国子监教授〈见实录〉先生再辞寻召赴阙元祐元年三月至京师〈王岩叟奏云伏见程颐学极圣又之精微行全君子之纯粹早与其兄颢俱以徳名显于时陛下复起颐而用之颐趋召以来待诏阙下四方俊乂莫不翘首乡风以观朝廷所以待之者如何处之者当否而将议焉则陛下此举系天下之心臣愿陛下加所以待之之礼择所以处之之方而使高贤得为陛下尽其用则所得不独颐一人而已四海潜光隐徳之士皆将相招而为朝廷出矣〉除宣徳郎秘书省校书郎先生辞曰祖宗时布衣被召自有故事今臣未得入见未敢祗命〈王岩叟奏云臣伏闻圣恩特除程颐京官仍与校书郎足以见陛下优礼高贤而使天下之人归心于盛徳也然臣区区之诚尚有以为陛下言者愿陛下一召见之试以一言问为国之要陛下至眀遂可自观其人臣以颐抱道养徳之日久而潜神积虑之功深静而阅天下之义理者多必有嘉言以新圣听此臣所以区区而进颐然非为颐也欲成陛下之美耳陛下一见而后命之以官则颐当之而无愧陛下与之而不悔授受之闲两得之矣〉于是召对太皇太后面谕将以为崇政殿说书先生辞不获始受西监之命且上奏论经筵三事其一以上富于春秋辅养为急宜选贤徳以备讲官因使陪侍宿直陈说道义所以涵养气质熏陶徳性其二请上左右内侍之人皆选老成厚重之人不使侈靡之物浅俗之言接于耳目仍置经筵祗应内臣十人使伺上在宫中动息以语讲官其或小有违失得以随事规谏其三请令讲官坐讲以飬人主尊儒重道之心寅畏祗惧之徳而曰若言可行敢不就职如不可用愿听其辞〈札子三道见文集又按刘忠肃公文集有章疏论先生辞卑居尊未被命而先论事为非是盖不知先生出处语默之际其义固己精矣〉既而命下以通直郎充崇政殿说书〈见实录〉先生再辞而后受命四月例以暑热罢讲先生奏言辅导少主不宜疏略如此乞令讲官以六参日上殿问起居因得从容纳诲以辅上徳〈见文集〉五月差同孙觉顾临及国子监长贰看详国子监条制〈见实录〉先生所定大槩以为学校礼义相先之地而月使之争殊非教养之道请改试为课有所未至则学官召而教之更不考定高下制尊贤堂以延天下道徳之士镌觧额以去利诱省繁文以专委任励行检以厚风教及置待賔吏师斋立观光法如是者亦数十条〈见文集旧实录云礼部尚书胡宗愈谓先帝聚士以学教人以经三舍科条固己精密宜一切仍旧因是深诋先生谓不宜使在朝廷〉六月上疏太皇太后言今日至大至急为宗社生灵长久之计惟是辅养上徳而辅养之道非徒渉书史览古今而已要使跬步不离正人乃可以涵养熏陶成就圣徳今闲日一讲觧释数行为益既少又自四月罢讲直至中秋不接儒臣殆非古人旦夕承弼之意请俟初秋即令讲官轮日入侍陈说义理仍选臣僚家十一二岁子弟三人侍上习业且以迩英迫隘暑热恐于上体非宜而讲日宰臣史官皆入使上不得舒㤗悦怿请自今一月再讲于崇政殿然后宰臣史官入侍馀日讲于延和殿则后楹垂帘而太皇太后时一临之不惟省察主上进业其于后徳未必无补且使讲官欲有所言易以上逹所系尤大又讲读官例兼他职请亦罢之使得积诚意以感上心皆不报八月差兼判登闻鼔院先生引前说且言入谈道徳出领诉讼非用人之体再辞不受〈见文集杨时日仕道与禄仕不同常夷甫以布衣入朝神宗欲优其禄令兼数局如鼓院染院之数夷甫一切受之及伊川先生为讲官朝廷亦欲使兼他职则固辞盖前日所以不仕者为道也则今日之仕湏其官足以行道乃可受不然是茍禄也然后世道学不眀君子辞受取舍人鲜知之故常公之受人不以为非而先生之辞人亦不以为是也〉二年又上疏论延和讲读垂帘事且乞时召讲官至帘前问上进学次第又奏迩英暑热乞就崇政延和殿或他宽凉处讲读给事中顾临以殿上讲读为不可有旨修展迩英阁先生复上疏以为修展迩英则臣所请遂矣然祖宗以来并是殿上坐讲自仁宗始就迩英而讲官立侍盖从一时之便耳非若临之意也今临之意不过以尊君为说而不知尊君之道若以其言为是则误主上知见臣职当辅导不得不辨先生在经筵每当进讲必宿斋豫戒濳思存诚冀以感动上意〈见文集〉而其为说常于文义之外反复推眀归之人主一日当讲颜子不改其乐章门人或疑此章非有人君事也将何以为说及讲既毕文义乃复言曰陋巷之士仁义在躬忘其贫贱人主崇高奉养备极茍不知学安能不为富贵所移且颜子王佐之才也而箪食瓢饮季氏鲁国之蠧也而富于周公鲁君用舍如此非后世之监乎闻者叹服〈见胡氏论语详说〉而哲宗亦尝首肯之〈见文集〉不知者或诮其委曲已甚先生曰不于此尽心竭力而于何所乎上或服药即日就医官问起居〈见语录〉然入侍之际容貎极荘时文潞公以太师平章重事或侍立终日不懈上虽谕以少休不去也人或以问先生曰君之严视潞公之恭孰为得失先生曰潞公四朝大臣事幼主不得不㳟吾以布衣职辅导亦不敢不自重也〈见邵氏闻见录〉尝闻上在宫中起行漱水必避蝼蚁因请之曰有是乎上曰然诚恐伤之尔先生曰愿陛下推此心以及四海则天下幸甚〈见语录〉一日讲罢未退上忽起凭槛戏折柳枝先生进曰方春发生不可无故摧折上不悦〈见马永卿所编刘諌议语录且云温公闻之亦不悦或云恐无此事〉所讲书有容字中人以黄覆之曰上藩邸嫌名也先生讲罢进言曰人主之势不患不尊患臣下尊之过甚而骄心生尔此皆近习辈养成之不可以不戒请自今旧名皆勿复避〈见语录〉时神宗之丧未除而百官以冬至表贺先生言节序变迁时思方切请改贺为慰及除丧有司又将以开乐置宴先生又奏请罢宴曰除丧而用吉礼则因事用乐可矣今特设宴是喜之也〈见文集〉尝闻后苑以金制水桶问之曰崇庆宫物也先生曰若上所御则吾不敢不谏在职累月不言禄吏亦弗致既而诸公知之俾户部特给焉又不为妻求邑封或问之先生曰某起于草莱三辞不获而后受命今日乃为妻求封乎〈见语录〉经筵承受张茂则尝招诸讲官啜茶观画先生曰吾平生不啜茶亦不识画竟不往〈见龟山语录或云恐无此事〉文潞公尝与吕范诸公入侍经筵闻先生讲说退相与叹曰真侍讲也一时人士归其门者甚盛而先生亦以天下自任论议褒贬无所顾避由是同朝之士有以文章名世者疾之如雠与其党类巧为谤诋〈见龟山语录王公系年录吕申公家传及先生之子端中所撰集序又按苏轼奏状亦自云臣素疾程某之奸未尝假以辞色又按侍御史吕陶言眀堂降赦臣寮称贺讫而两省官欲往奠司马光是时程颐言曰子于是日哭则不歌岂可贺赦才了却往吊丧坐客有难之曰子于是日哭则不歌即不言歌则不哭今已贺赦了却往吊丧于礼无害苏轼遂以鄙语戏程颐众皆大笑结怨之端盖自此始又语录云国忌行香伊川令供素馔子瞻诘之曰正叔不好佛胡为食素先生曰礼居丧不饮酒不食肉忌日丧之馀也子胆令具肉食曰为刘氏者左𥘵于是范淳夫辈食素秦黄辈食肉又鲜于绰传信录云旧例行香斋筵两制以上及台諌官破蔬馔然以麄粝遂轮为食会皆用肉食矣元祐初崇政殿说书程正叔以食肉为非是议为素食众多不从一日门人范淳夫当排食遂具蔬馔内翰苏子瞻因以鄙语戏正叔正叔门人朱公掞辈衔之遂立敌矣是后蔬馔亦不行又语录云时吕申公为相凡事有疑必质于伊川进退人才二苏疑伊川有力故极诋之又曰朝廷欲以游酢为某官苏右丞沮止毁及伊川宰相苏子容曰公未可如此颂观过其门者无不肃也又按刘諌议尽言集亦有异论刘非苏党盖不相知耳〉一日赴讲会上疮疹不坐已累日先生退诣宰臣问上不御殿知否曰不知先生曰二圣临朝上不御殿太皇不当独坐且人主有疾而大臣不知可乎翌日宰臣以先生言奏请问疾由是大臣亦多不悦而諌议大夫孔文仲因奏先生污下憸巧素无乡行经筵陈说僭横忘分遍谒贵臣历造䑓谏腾口闲乱以偿恩雠致市井目为五鬼之魁请放还田里以示典刑八月差管勾西京国子监〈见旧实录又文仲传载吕申公之言曰文仲为苏轼所诱胁论事皆用轼意又吕申公家传亦载其与吕大防刘挚王存同驳文仲所论朱光庭事语甚激切且云文仲本以伉直称然蠢不晓事为浮薄辈所使以害忠良晩乃自知为小人所绐愤郁呕血而死桉旧录固多妄然此类不为无据新录皆删之失其实矣又范太史家传云元祐九年奏曰臣伏见元祐之初陛下召程颐对便殿自布衣除崇政殿说书天下之士皆谓得人实为稀阔之美事而才及岁馀即以人言罢之颐之经术行谊天下共知司马光吕公著皆与颐相知二十馀年然后举之此二人者非为欺罔以误圣聪也颐在经筵切于皇帝陛下进学故其讲说语常繁多草茅之人一旦入朝与人相接不为关防未习朝廷事体而言者谓颐大佞大邪贪黩请求奔走交结又谓颐欲以故旧倾大臣以意气役䑓諌其言皆诬罔非实也盖当时台谏官王岩叟朱光庭贾易皆素推伏颐之经行故不知者指以为颐党陛下慎择经筵之官如颐之贤乃足以辅导圣学至如臣辈叨备讲职实非敢望颐也臣久欲为颐一言怀之累年犹豫不果使颐受诬罔之谤于公正之朝臣每思之不无愧也今臣已乞去职若复召颐劝讲必有补圣明臣虽终老在外无所憾矣〉先生既就职再上奏乞归田里曰臣本布衣因说书得朝官今以罪罢则所授官不当得三年又请皆不报乃乞致仕至再又不报五年正月丁太中公忧去官七年服除除直秘阁判西京国子监〈王公系年录云元祐七年三月四日延和奏事三省进呈程颐服除欲与馆职判检院帘中以其不靖令只与西监遂除直秘阁判西京国子监初颐在经筵归其门者甚盛而苏轼在翰林亦多附之者遂有洛党蜀党之论二党道不同互相非毁颐竟为蜀党所挤今又适轼弟辙执政才进禀便云但恐不肯靖帘中入其说故颐不复得召〉先生再辞极论儒者进退之道〈见文集〉而监察御史董敦逸奏以为有怨望轻躁语五月改授管勾崇福宫〈见旧录〉未拜以疾寻医元祐九年哲宗初亲政申秘阁西监之命先生再辞不就〈见文集〉绍圣闲以党论放归田里四年十一月送涪州编管〈见实录〉门人谢良佐曰是行也良佐知之乃族子公孙与邢恕之为尔先生曰族子至愚不足责故人情厚不敢疑孟子既知天焉用尤臧氏〈见语录〉元符二年正月易传成而序之三年正月徽宗即位移峡州四月以赦复宣徳郎任便居住〈制见曲阜集〉还洛〈记善录云先生归自涪州气貌容色髭发皆胜平昔〉十月复通直郎权西京国子监先生既受命即谒告欲迁延为寻医计既而供职门人尹焞深疑之先生曰上初即位首被大恩不如是则何以仰承徳意然吾之不能仕盖已决矣受一月之俸焉然后唯吾所欲尔〈见文集语录又刘忠肃公家私记云此除乃李邦直范彝叟之意〉建中靖国二年五月追所复官依旧致仕〈前此未尝致仕而云依旧致仕疑西监供职不久即尝致仕也未详〉崇宁二年四月言者论其本因奸党论荐得官虽尝眀正罪罚而叙复过优〈己追所复官又云叙复过优亦未详〉今复著书非毁朝政于是有旨追毁出身以来文字其所著书令监司觉察〈语录云范致虚言程某以邪说诐行惑乱众听而尹焞张绎为之羽翼事下河南府体究尽逐学徒复隶党籍〉先生于是迁居龙门之南止四方学者曰尊所闻行所知可矣不必及吾门也〈见语录〉五年复宣义郎致仕〈见实录〉时易传成书已久学者莫得传授或以为请先生曰自量精力未衰尚觊有少进耳其后寝疾始以授尹焞张绎〈尹焞曰先生践履尽易其作传只是因而写成熟读翫味即可见矣又云先生平生用意惟在易传求先生之学者观此足矣语录之类出于学者所记所见有浅深故所记有工拙盖未能无失也见语录〉大观元年九月庚午卒于家年七十有五〈见实录〉于疾革门人进曰先生平日所学正今日要用先生力疾微视曰道著用便不是其人未出寝门而先生没〈见语录一作门人郭忠孝尹子云非也忠孝自党事起不与先生往来及卒亦不致奠〉初明道先生尝谓先生曰异日能使尊严师道者吾弟也若接引后学随人材而成就之则予不得让焉〈见语录侯仲良曰朱公掞见眀道于汝州逾月而归语人曰光庭在春风中坐了一月游定夫杨中立来见伊川一日先生坐而瞑目二子立侍不敢去久之先生乃顾曰二子犹在此乎日暮矣姑就舍二子者退则门外雪深尺馀矣其严厉如此晩年接学者乃更平易盖其学已到至处但于圣人气象差少从容尔眀道则已从容惜其蚤死不及用也使及用于元祐闲则不至有今日事矣〉先生既没昔之门人高第多已先亡无有能形容其徳美者然先生尝谓张绎曰我昔状眀道先生之行我之道盖与眀道同异时欲知我者求之于此文可也〈见集序尹焞曰先生之学本于至诚其于言动事为之闲处中有常疏通简易不为矫异不为狷介宽猛合宜荘重有体或说匍匐以吊丧诵孝经以追荐皆无此事衣虽䌷素冠襟必整食虽简俭蔬饭必洁太中年老左右致养无违以家事自任悉力营办细事必亲赡给内外亲族八十馀口又曰先生于书无所不读于事无所不能谢良佐曰伊川才大以之处大事必不动声色指顾而集矣或曰人谓伊川守正则尽通变不足子之言若是何也谢子曰陜右钱以鐡旧矣有议更以铜者已而会所铸子不逾母谓无利也遂止伊川先生闻之曰此乃国家之大利也利多费省私铸者众费多利少盗铸者㤫民不敢盗铸则权归公上非国家之大利乎又有议増觧盐之直者伊川曰价平则盐易泄人人得食无积而不售者岁入必倍矣増价则反是已而果然司马温公既相荐伊川而起之伊川曰将累人矣使韩富当国时吾犹可以有行也及温公大变熙丰复祖宗之旧伊川曰役法当讨论未可轻改也公不然之既改数年纷纷不能定由是观之亦可以见其梗㮣矣○伊川先生年谱〉
　　折柳事有无不可知但刘公非妄语人而春秋有传疑之法不应遽削之也且伊川之谏其至诚恻怛防微虑远既发乎爱君之诚其涵养善端培植治本又合乎告君之道皆可以为后世法而于辅导少主尤所当知至其馀味之无穷则善学者虽以自养可也〈荅吕伯㳟○以上文集二条〉
　　问眀道濓溪俱高不如伊川精切曰眀道说话超迈不如伊川说得的确濓溪也精密不知其他书如何但今所说这些子无一字差错问眀道不著书曰尝见某人祭眀道文说跷蹊说眀道要著乐书〈乐音洛〉乐如何著得书〈以下论周程〉
　　汪端眀尝言二程之学非全资于周先生者盖通书人多忽略不曾考究今观通书皆是发眀太极书虽不多而统纪已尽二程盖得其传但二程之业广耳
　　濓溪静一眀道敬〈以上语类三条〉
　　伊川好学论十八时作眀道十四五便学圣人二十及第出去做官一向长进定性书是二十二三时作是时游山许多诗甚好〈以下论二程〉
　　问眀道可比颜子伊川可比孟子否曰眀道可比颜子孟子才高恐伊川未到孟子处然伊川收束检制处孟子却不能到
　　闻伯夷柳下惠之风者顽廉薄敦皆有兴起此孟子之善想像者也孔子元气也颜子和风庆云也孟子泰山岩岩之气象也此程夫子之善想像者也今之想像大程夫子者当识其眀快中和处小程夫子者当识其初年之严毅晩年又济以宽平处岂徒想像而已哉必还以验之吾身者如何也若言论风旨则诵其诗读其书字字而订之句句而议之非惟求以得其所言之深旨将倂与其风范气象得之矣
　　说眀道言语尽宽平伊川言语初难看细读有滋味又云某说大处自与伊川合小处却时有意见不同
　　郑问眀道到处响应伊川入朝成许多事此亦可见二人用处曰眀道从容伊川都挨不行陈后之问伊川做时似孟子否曰孟子较活络问孟子做似伊尹否先生首肯又曰孟子传伊尹许多话当时必有一书该载
　　书无所不读事无所不能若作强记多能观之诚非所以形容有道之君子然在先生分上正不妨书之当读者无所不读欲其无不察也事之当能者无所不能以其无不通也观其平日辨异端辟邪说如此之详是岂不读其书而以耳剽决之耶至于鄙贱之事虽琐屑然孰非天理之流行者但此理既得自然不习而无不能耳故孔子自谓多能鄙事但以为学者不当自是以求之故又曰不多也今欲务于强记多能固非所以为学然事物之闲分别太甚则有修饬边幅简忽细故之病又非所以求尽心也
　　至之问程先生当初进说只以圣人之说为可必信先王之道为可必行不狃滞于近规不迁惑于众口必期致天下如三代之世何也先生曰也不得不恁地说如今说与学者也只得教他依圣人言语恁他做去待他就里面做工夫有见处便自知得圣人底是确然恁地荆公初时与神宗语亦如此曰愿陛下以尧舜禹汤为法今茍能为尧舜禹汤之君则自有皋䕫稷契伊傅之臣诸葛亮魏徴有道者所羞道也说得甚好只是他所学偏后来做得差了又在诸葛魏徴之下〈以上语类七条〉
　　眀道之言发眀极致通透洒落善开发人伊川之言即事眀理质悫精深尤耐咀嚼然眀道之言一见便好久看愈好所以贤愚皆获其益伊川之言乍见未好久看方好故非久于翫索者不能识其味此其自任所以有成人材尊师道之不同〈荅张敬夫〉
　　眀道徳性宽大规模广阔伊川气质刚方文理密察其道虽同而造徳各异故眀道尝为条例司官不以为浼而伊川所作行状乃独不载其事眀道犹谓青苖可且放过而伊川乃于西监一状较计如此此可谓不同矣然明道之放过乃孔子之猎较为兆而伊川之一一理会乃孟子之不见诸侯也此亦何害其为同耶但眀道所处是大贤以上事学者未至而轻议之恐失所守伊川所处虽高然实中人皆可跂及学者只当以此为法则庶乎寡过矣然又当观用之浅深事之大小裁酌其宜难执一意此君子所以贵穷理也〈荅刘子澄○以上文集二条〉
　　近思录首卷所论诚中仁三者发眀义理固是有许多名只是一理但湏随事别之如说诚便只是实然底道理譬如天地之于万物阴便实然是阴阳便实然是阳无一豪不真实处中只是喜怒哀乐未发之理仁便如天地发育万物人无私意便与天地相似但天地无一息闲断圣希天处正在此仁义礼智便如四柱仁又包括四者如易之元亨利贞必统于元如时之春秋冬夏皆本于春析而言之各有所指而已〈以下论程子书〉
　　问伊川言喜怒哀乐未发谓之中中也者寂然不动是也南轩言伊川此处有小差所谓喜怒哀乐之中言众人之常性寂然不动者圣人之道心又南轩辨吕与叔论中书说亦如此今载近思录如何曰前辈多如此说不但钦夫自五𡶶发此论某自是晓不得今湖南学者往往守此说牢不可破某看来寂然不动众人皆有是心至感而遂通惟圣人能之众人却不然盖众人虽具此心未发时已自汨乱了思虑纷扰梦寐颠倒曽无操存之道至感发处如何得会如圣人中节
　　问忠信所以进徳〈至〉对越在天也曰此一段只是觧个终日乾乾在天之刚健者便是天之干在人之刚健者便是人之干其体则谓之易便是横渠所谓坱然太虚升降飞扬未尝止息者自此而下虽有许多般要之形而上者谓之道形而下者谓之器皆是实理以时节分段言之便有古今以血气支体言之便有人已理却只是一个理也
　　问神是气之至妙处所以管摄动静干年前曾闻先生说神亦只是形而下者贺孙问神既是管摄此身则心又安在曰神即是心之至妙处滚在气里说又只是气然神又是气之精妙处到得气又是粗了精又粗形又粗至于说魂说魄皆是说到粗处
　　问上天之载无声无臭其体则谓之易如何看体字曰体是体质之体犹言骨子也易者阴阳错综交换代易之谓如寒暑昼夜阖辟往来天地之闲阴阳交错而实理流行盖与道为体也寒暑昼夜阖辟往来而实理于是流行其闲非此则实理无所顿放犹君臣父子夫妇长幼朋友有此五者而实理寓焉故曰其体则谓之易言易为此理之体质也〈程子觧逝者如斯不舍昼夜曰此道体也天运而不已日往则月来寒往则暑来水流而不息物生而不穷皆与道为体集注曰天地之化往者过来者续无一息之停乃道体之本然也即是此意〉
　　问恶亦不可不谓之性先生旧做眀道论性说云气之恶者其性亦无不善故恶亦不可不谓之性眀道又云善恶皆天理谓之恶者本非恶但或过或不及便如此盖天下无性外之物本皆善而流于恶耳如此则恶专是气禀不干性事如何说恶亦不可不谓之性曰既是气禀恶便也牵引得那性不好盖性只是撘附在气禀上既是气禀不好便和那性坏了所以说浊亦不可不谓之水水本是清却因人挠之故浊也又问先生尝云性不可以物譬眀道以水喻性还有病否曰若比来比去也终有病只是不以这个比又不能得分晓
　　问或谓眀道所谓凡人说性只是说继之者善与易所谓继之者善意不同眀道是言气质之性亦未尝不善如孔子性相近之意曰眀道说继之者善固与易意不同但以为此段只说气质之性则非也明道此段有言气质之性处有言天命之性处近陈后之写来只于此段性字下各注某处是说天命之性某处是说气质之性若识得数字分眀有著落则此段尽易看
　　问万物之生意最可观此元者善之长也斯所谓仁也此只是先生向所谓初之意否曰万物之生天命流行自始至终无非此理但初生之际淳粹未散尤易见尔只如元亨利贞皆是善而元则为善之长亨利贞皆是那里来仁义礼智亦皆善也而仁则为万善之首义礼智皆从这里出尔
　　问天地万物之理无独必有对对是物也理安得有对曰如高下小大清浊之类皆是曰高下小大清浊又是物也如何曰有高必有下有大必有小皆是理必当如此如天之生物不能独阴必有阳不能独阳必有阴皆是对这对处不是理对其所以有对者是理合当恁地
　　天下之物未尝无对有阴便有阳有仁便有义有善便有恶有语便有默有动便有静然又却只是一个道理如人行出去是这脚归亦是这脚譬如口中之气嘘则为温吸则为寒耳
　　问天地之间亭亭当当直上直下出便不是如何曰喜怒哀乐未发谓之中亭亭当当直上直下等语皆是形容中之在我其体段如此出则不是者出便是已发发而中节只可谓之和不可谓之中矣故曰出便不是
　　问冲漠无眹一段曰此只是说无极而太极又问下文既是涂辙却只是一个涂辙是如何曰恐是记者欠了字亦晓不得又曰某前日说只从阴阳处看则所谓太极者便只在阴阳里所谓阴阳者便只是在太极里而今人说阴阳上面别有一个无形无影底物是太极非也
　　眀道言天地之闲只有一个感应而已盖阴阳之变化万物之生成情伪之相通事为之终始一为感则一为应循环相代所以不已也
　　问天下只有个感应曰事事物物皆有感应寤寐语默动静亦然譬如气聚则风起风止则气复聚
　　敬子解不求诸心而求诸迹以博闻彊记巧文丽辞为工以为人不知性故怠于为希圣之学而乐于为希名慕利之学曰不是他乐于为希名慕利之学是他不知圣之可学别无可做只得向那里去若知得有个道理可以学做圣人他岂不愿为縁他不知圣人之可学饱食终日无所用心不成空过湏讨个业次弄或为诗或作文是他没著浑身处只得向那里去俗语所谓无图之辈是也因曰世上万般皆下品若见得这道理高见世间万般皆低故这一段𦂳要处只在先眀诸心上盖先眀诸心了方知得圣之可学有下手处方就这里做工夫若不就此如何地做
　　孟子才高学之无可依据为他原来见识自高颜子才虽未尝不高然其学却细腻切实所以学者有用力处孟子终是粗
　　蔡问孟子无可依据学者当学颜子如飬气处岂得为无可依据曰孟子皆是要用颜子湏就己做工夫所以学颜子则不错
　　问且省外事但眀乎善唯进诚心只是教人鞭辟近里窃谓眀善是致知诚心是诚意否曰知至即便意诚善才眀诚心便进又问其文章虽不中不远矣便是应那省外事一句否曰然外事所可省者即省之所不可省者亦强省不得善只是那每事之至理文章是威仪制度所守不约汎滥无功说得极切这般处只管将来翫味则道理自然都见又曰这般次第是吕与叔自关中来初见二程时说话盖横渠多教人礼文制度之事他学者只管用心不近里故以此说教之然只可施之与叔诸人若与龟山言便不著地头了公今看了近思录看别经书湏将遗书兼看盖他一人是一个病痛故程先生说得各各自有精采
　　学者识得仁体实有诸己只要义理栽培识得与实有湏做两句看识得是知之也实有是得之也若只识得只是知有此物却湏实有诸己方是己物也
　　问眀道说学者识得仁体实有诸己只要义理栽培一段只縁他源头是个不忍之心生生不穷故人得以生者其流动发生之机亦未尝息故推其爱则视夫天地万物均受此气均得此理则无所不当爱曰这道理只熟看久之自见如此硬桩定说不得如云从他源头上便有个不忍之心生生不穷此语有病他源头上未有物可不忍在未说到不忍在只有个阴阳五行有阖辟有动静自是用生不是要生到得说生物时又是流行已后既是此气流行不息自是生物自是爱假使天地之闲净尽无一物只留得这一个物事他也自爱如云均受此气均得此理所以湏用爱也未说到这里在此又是说后来事此理之爱如春之温天生自然如此如火相似炙著底自然热不是使他热也因举东见录中眀道曰学者湏先识仁仁者浑然与物同体义礼智信皆仁也〈云云〉极好当添入近思录中
　　眀道以上蔡记诵为玩物丧志盖为其意不是理会道理只是夸多斗靡为能若眀道看史不蹉一字则意思自别此正为己为人之分
　　问礼乐只在进反之间便得情性之正记曰礼主其减乐主其盈礼减而进以进为文乐盈而反以反为文恐减与盈是礼乐之体本如此进与反却是用功处否曰减是退让撙节收敛底意思是礼之体本如此进者力行之谓盈是和说舒散快满底意思是乐之体如此反者退敛之谓礼主其减却欲进一步向前著力去做乐主其盈却湏退敛节制收拾归里如此则礼减而却进乐盈而却反所以为得情性之正也故曰减而不进则消盈而不反则亡也因问如此则礼乐相为用矣曰然
　　礼主其减者礼主于撙节退逊检束然以其难行故湏勇猛力进始得故以进为文乐主其盈者乐主于舒畅发越然一向如此必至于流荡故以反为文礼之进乐之反便得情性之正又曰主减者当进湏力行将去主盈者当反湏回顾身心
　　论学便要眀理论治便湏识体这体字是事理合当做处凡事皆有个体皆有个当然处问是体段之体否曰也是如此又问如为朝廷有朝廷之体为一国有一国之体为州县有州县之体否曰然是个大体有格局当做处如作州县便合治告讦除盗贼劝农桑抑末作如朝廷便湏开言路通下情消朋党如为大吏便湏求贤才去赃吏除暴敛均力役这个都是定底格局合当如此做或问〈云云〉曰不消如此说只怕人伤了那大体如大事不曽做得却以小事为当急便害了那大体如为天子近臣合当謇谔正直又却恬退寡默及至处乡里合当闭门自守躬廉退之节又却向前要做事这个便都伤了那大体如今人议论都是如此合当举贤才而不举而曰我远权势合当去奸恶而不去而曰不为己甚且如国家遭汴都之祸国于东南所谓大体者正在于复中原雪雠耻却曰休兵息民兼爱南北正使真个能如此犹不是况为此说者其实只是懒计而已
　　仁之道只消道一公字非以公为仁湏是公而以人体之伊川自曰不可以公为仁世有以公为心而惨刻不恤者湏公而有恻隐之心此工夫却在人字上盖人体之以公方是仁若以私欲则不仁矣
　　伯丰说敬而无失则不偏不倚斯能中矣曰说得慢了只敬而无失便不偏不倚只此便是中
　　李丈问天地设位而易行乎其中只是敬如何曰易是自然造化圣人本意只说自然造化流行程子是将来就人身上说敬则这道理流行不敬便闲断了前辈引经文多是借来说己意如必有事焉而勿正心勿忘勿助长孟子意是说做工夫处程子却引来鸢飞鱼跃处说自然道理若知得鸢飞鱼跃便了此一语又如必有事焉程子谓有事于敬此处那有敬意亦是借来做自己说孟子所谓有事只是集义
　　问天地设位而易行乎其中只是敬也敬则无闲断天地人只是一个道理天地设位而变易之理不穷所以天地生生不息人亦全得此理只是气禀物欲所昏故湏持敬治之则本然之理自无闲断曰也是如此天地也似有个主宰方始恁地变易便是天地底敬天理只是直上去更无四边渗漏更无走作
　　问不有躬无攸利不立己后虽向好事犹为化物不得以天下万物挠己已立后自能了当得天下万物曰下面是伊川解易上句后二句又是覆觧此意在乎以立己为先应事为后今人平日讲究所以治国平天下之道而自家身已全未曽理会得若能理会自家身已虽与外事若茫然不相接然眀徳在这里了新民只见成推将去
　　问程子谓有主则虚又谓有主则实曰有主于中外邪不能入便是虚有主于中理义甚实便是实
　　中有主则实实则外患不能入此重在主字上有主则虚虚则邪不能入重在敬字上言敬则自虚静故邪不得而奸之也
　　问伊川荅苏季眀云求中于喜怒哀乐却是已发某观延平亦谓验喜怒哀乐未发之前为如何此说又似与季明同曰但欲见其如此耳然亦有病若不得其道则流于空故程子云今只道敬又问既发未发不合分作两处故不许如中庸说固无害曰然
　　用之问苏季眀问喜怒哀乐未发之前求中一条曰此条记得极好只中闲说谓之无物则不可然静中湏有个觉处此二句似反说无物字恐当作有物字涵飬于喜怒哀乐未发之前只是戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻全未有一个动绽大纲且约住执持在这里到谨独处便是发了莫见乎隐莫显乎微虽未大段发出便已有一豪一分见了便就这处分别从善去恶虽耳无闻目无见然见闻之理在始得虽是耳无闻目无见然湏是常有个主宰执持底在这里始得不是一向放倒又不是一向空寂了问非礼勿视听言动是此意否曰此亦是有意了便是已发只是敬而无失所以为中大纲且执持在这里下面说复卦便是说静中有动不是如瞌睡底静中间常自有个主宰执持后又说艮卦又是说动中要静复卦便是一个大翻转底艮卦艮卦便是两个翻转底复卦复是五阴下一阳艮是二阴上一阳阳是动底物事阴是静底物事
　　苏季眀尝患思虑不定或思一事未了他事如麻又生伊川曰不可此不诚之本也湏是事事能专一时便好不拘思虑与应事皆要专一而今学问只是要一个专一若参禅修养亦皆是专一方有功修养家无底事他硬想成有释氏有底硬想成无只是专一然他底却难自家道理本来却是有只要人去理会得却甚顺却甚易
　　或问程子有言舍己从人最为难事已者我之所有虽痛舍之犹惧守己者固而从人者轻也此说发眀得好曰此程子为学者言之若圣人分上则不如此也无适也无莫也义之与比曰痛舍则大段费力矣
　　程子曰为政湏要有纲纪文章谨权审量读法平价皆不可阙所谓文章者便是文饰那谨权审量读法平价之类耳
　　问必有关雎麟趾之意然后可以行周官之法度只是要得诚意素孚否曰湏是自闺门衽席之微积累到薰蒸洋溢天下无一民一物不被其化然后可以行周官之法度不然则为王莽矣扬雄不曽说到此后世论治皆欠此一意
　　游定夫编明道语言释氏有敬以直内无义以方外吕与叔编则曰有敬以直内无义以方外则与直内底也不是又曰敬以直内所以义以方外也又曰游定夫晩年亦学禅
　　问佛家如何有敬以直内曰他有个觉察可以敬以直内然与吾儒亦不同他本是个不耐烦底人故尽欲扫去吾儒便有是有无是无于应事接物只要处得是
　　问颜子春生孟子幷秋杀尽见曰仲尼无不包颜子方露出春生之意如无伐善无施劳是也使此更不露便是孔子孟子便如秋杀都发出来露其才如所谓英气是发用处都见也
　　或问尹和靖言看语录伊川云某在何必看此此语如何曰伊川在便不必看伊川不在了如何不看只是门人所编各随所见浅深却要自家分别他是非前辈有言不必观语录只看易传等书自好天下亦无恁地道理如此则只当读六经不当看论孟矣
　　问遗书中有十馀段说佛处似皆云形上直内与圣人同却有一两处云要之其直内者亦自不是此语见得甚分眀不知其他所载莫是传录之差曰固是才经李端伯吕与叔刘质夫记便真至游定夫便错可惜端伯与叔质夫早丧使此三人者在于程门之道必有发眀可学谓此事所系非轻先生盍作一段文字为辨眀之曰湏待为之因说芮国器尝云天下无二道圣人无两心如何要排佛曰只为无二道故著不得他佛法只是作一无头话相欺诳故且恁地过若分眀说出便穷
　　记录言语难故程子谓若不得某之心则是记得他底意思今遗书某所以各存所记人之姓名者盖欲人辨识得耳今观上蔡所记则十分中自有三分以上是上蔡意思了故其所记多有激扬发越之意游氏所记则有温纯不决之意李端伯所记则平正质夫所记虽简约然甚眀切看得来刘质夫那人煞高惜乎不夀
　　伊川语各随学者意所录不应一人之说其不同如此游录语慢上蔡语险刘质夫语简永嘉诸公语絮
　　李端伯语录宏肆刘质夫语记其髓
　　坐客有问侯先生语录异同者曰侯氏之说多未通胡先生尝荐之罗〈池录作杨〉后延平先生与相会颇谓胡先生称之过当因言其人轻躁不定罗先生虽以凛然严毅之容与相待度其颇难之但云其游程门之久甚能言程门之事然于道理未有所见故其说前后相反没理会有与龟山一书
　　张思叔语录多作文故有失其本意处不若只录语录为善
　　先生问近来全无所问是在此做甚工夫义刚对数日偶看遗书数版入心遂乘兴看数日先生曰遗书录眀道语多有只载古人全句不添一字底如曰思无邪如曰圣人以此齐戒以神眀其徳夫皆是亦有重出者是当时举此句教人去思量先生语至此整容而诵圣人以此齐戒以神明其徳夫曰便是圣人也要神明这个本是一个灵圣底物事自家齐戒便会灵圣不齐戒便不灵圣古人所以七日戒三日齐胡叔器曰齐戒只是敬曰固是敬但齐较谨于戒湛然纯一之谓齐肃然警惕之谓戒到湛然纯一时那肃然警惕也无了
　　论日之行到寅寅上光到卯卯上光电是阴阳相轧如以石相磨而火生长安西风而雨因食韭言天地闲寒暖有先后或传京师少雷恐是地有高下霹𮦷震死是恶气相击搏凡此数条者果皆有此理否曰此皆一时谈论所及学者记录如此要之天地阴阳变化之机日月星辰运行之度各有成说而未可以立谈判也眀道诗有思入风云变态中之语前辈穷理何事不极其至今所疑数条其闲必自有说
　　问程子说性一条云学者湏要识得仁体若知见得便湏立诚敬以存之是如何曰公看此段要𦂳是那句曰是诚敬二字上曰便是公不会看文字他说要识仁要知见得方说到诚敬末云吾之心即天地之心吾之理即万物之理一日之运即一岁之运这几句说得甚好人也会觧得只是未必实见得向编近思录欲收此段伯㳟以为怕人晓不得错认了程先生又说性即理也更说得亲切曰佛氏所以得罪于圣人止縁他只知有一身而不知有天地万物曰如今人又忒煞不就自身己理会
　　问程子曰天下善恶皆天理何也曰恻隐是善于不当恻隐处恻隐即是恶刚断是善于不当刚断处刚断即是恶虽是恶然原头若无这物事却如何做得本皆天理只是被人欲反了故用之不善而为恶耳
　　问善恶皆天理如何曰此只是指其过处言如恻隐之心仁之端本是善才过便至于姑息羞恶之心义之端本是善才过便至于残忍故他下面亦自云谓之恶者本非恶但或过或不及便如此
　　问遗书首卷体道之说曰体犹体当体究之体言以自家身已去体那道盖圣贤所说无非道者只要自家以此身去体他令此道为我之有也如克己便是体道工夫
　　谢氏记眀道语既得后湏放开此处恐不然当初必是说既得后自然从容不迫他记得意错了谢氏后来便是放开周恭叔又是放倒因举伊川谓持之太甚便是助长亦湏且恁去助长固是不好然合下未能到从容处亦湏且恁去犹愈于不能执捉者
　　伯丰问程子曰觉悟便是信如何曰未觉悟时不能无疑便半信半不信已觉悟了别无所疑即是信
　　居甫问伊川云随时变易乃能常久不知既变易何以反能久曰一出一入乃能常如春夏秋冬乃天地之常久使寒而不暑暑而不寒安能常久
　　吕舍人记伊川说人有三不幸以为有高才能文章亦谓之不幸便是这事乖少闲尽被这些子能觧担阁了一生更无暇子细理会义理只从外面见得些皮肤便说我已会得笔下便写得去自然无暇去讲究那精微被人扛得来大又被人以先生长者目我更不去下问少闲传得满乡满保都是这般种子横渠有一段说人多为人以前辈见处每事不肯下问坏了一生我宁终是不知此段最好看
　　问伊川言象忧亦忧象喜亦喜与孔子微服而过宋相类曰舜知象之将杀己而象忧则亦忧象喜则亦喜孔子知桓魋必不能害而又微服过宋此两事若相拗然皆是道并行而不相悖故云相类非谓舜与孔子事一一相类也
　　问眀道行状谓未及著书而今有了翁所跋中庸何如曰了翁初得此书亦疑行状所未尝载后乃谓非眀道不能为此了翁之侄几叟龟山之婿也翁移书曰近得一异书吾侄不可不见几叟至次日翁冠带出此书几叟心知其书非是未敢言翁问曰何疑曰以某闻之龟山乃与叔初年本也翁始觉遂不复出近日陆子静力主以为真眀道之书某云却不要与某争某所闻甚的自有源流非强说也兼了翁所举知仁勇之类却是道得著至子静所举没意味也
　　程先生㓜年屡说湏要井田封建到晩年又说难行见于畅濳道录想是他经历世故之多见得事势不可行
　　范淳父言今人陈乞恩例义当然否人皆以为本分不为害伊川曰只为而今士大夫道得个乞字惯却动不动又是乞也因问陈乞封父祖如何伊川云此事体又别再三请益但云其说甚长待别时说先生云某因说甚长之意思之后来人只是投家状便是陈乞了以至入仕事事皆然古者人有才徳即举用当时这般封赠朝廷自行之何待陈乞程先生之意恐然也观后来郊恩都不曾为太中陈请则乞封赠程先生亦不为之矣
　　鲁叔问温公薨背程子以郊礼成贺而不吊如何曰这也可疑或问贺则不吊而国家事体又重则不吊似无可疑曰便是不恁地所以东坡谓子于是日哭则不歌即不闻歌则不哭盖由哀而乐则难由乐而哀则甚易且如早作乐而暮闻亲属缌麻之戚不成道既歌则不哭这个是一脚长一脚短不觧得平如所谓三揖而进一辞而退不成道辞亦当三这所在以某观之也是伊川有些过处
　　问伊川夺嫡之说不合礼经是当时有遗命抑后人为之耶先生曰亦不见得如何只侯师圣如此说问此说是否曰亦不见得是如何
　　遗书说老子言杂阴符经却不杂然皆窥测天道而未尽者也程先生可谓言约而理尽括尽二书曲折
　　外书录伊川语今僧家读一卷经便要一卷经中道理受用儒者读书却只闲了都无用处又眀道尝至禅房方饭见其趋进揖逊之盛叹曰三代威仪尽在是矣二说如何曰此皆叹辞也前说叹后之学者不能著实做工夫所以都无用处后说叹吾儒礼仪反为异端所窃取但其间记录未精故语意不圆所以为可疑耳
　　伊川谓释氏之见如管中窥天只见直上不见四旁某以为不然释氏之见盖是瞥见水中天影耳
　　问昨日先生说佛氏但愿空诸所有此固不是然眀道尝说胸中不可有一事如在试院推算康节数眀日问之便已忘了此意恐亦是空诸所有底意曰此出上蔡语录中只是录得他自意无这般条贯颜子得一善则拳拳服膺而不失孟子必有事焉而勿忘何尝要人如此若是个道理湏著存取只如易系说过此以往未之或知亦只是虽欲从之末由也己之意在他们说便如神变怪有许多不可知底事
　　眀道诗不湏愁日暮天际是轻阴龟山语录说是时事梅台诗亦说时事〈以上语类六十八条〉
　　先生之道即伏羲尧舜禹汤文武周公孔孟所传之道先生之书即所以发明六经孔孟之书初非别有玄妙竒特自为一家之说而与古之圣贤异轨殊辙也世之君子固未必尝读其书而骤读其书亦未能遽晓是盖不惟不知程氏之学实乃并与古昔圣贤之学而不知之也〈荅李诚之〉
　　眀道荅横渠书诚似太快然其闲理致血脉精密贯通尽湏翫索如大公顺应自私用智忘怒观理便与主敬穷理互相渉入不可草草看过如上文既云以其情顺万事即其下云而无情亦自不妨〈荅孙季和〉
　　定性书首尾虽非要切之辞然眀道谓横渠实父表弟闻道虽有先后然不应以闻道之故傲其父兄如此语录说二先生与学者语有不合处明道则曰更有商量伊川则直云不是眀道气象如此与今所删之书气象类乎不类乎且文定荅学者书虽有不合亦甚宛转不至如此无含蓄况眀道乎今如此删去不过是减得数十个闲字而坏却一个从容和乐底大体气象恐文定亦是偶然一时意思欲直截发眀向上事更不暇照管此等处或是当时未见全本亦不可知今岂可曲意徇从耶向见李先生本出龟山家犹杂以游察院之文比访得游集乃知其误以白先生先生叹息曰此书所自来可谓端的犹有此误况其他又可尽信耶只此便是虚己从善公平正大之心本亦不是难事但今人先著一个私意横在肚里便见此等事为难及耳〈与刘共父〉
　　故端殿上饶汪公镇蜀时尝得此帖又见邵博所论而疑之因录见寄而使审其真伪某时为公言杨遵道记先生尝语学者读易如素未读不晓文义必先熟读三家然后却有用心处其说正与此合然味其言固有抑扬非以易之说为尽于三家所言也此帖实出先生博言不足为病且寻绎通贯之云又真读书之法近世学者阅理不精正坐读书太草草耳况春秋大义数十炳若日星固己见于传序而此所谓不容遗忘者又非先生决不能道也夫三纲五常大伦大法有识以上即能言之而临小利害辄己失其所守正以学不足以全其本心之正是以无所根著而忘之耳既有以自信其不容遗忘又不觉因事而形于笔札之闲非先生之徳盛仁熟左右逢源能及是耶〈书伊川先生帖后〉
　　燔尝疑伊川平日断不肯与人作墓志不知其意何在至太中及明道又却用之而其叔父侄女之类亦复自作何也曰伊川先生初无断不作志之说疑以不能甚工于文又或未必得其事实故少作耳集中亦有叔父墓志者施之于家可无前二者之虑也〈荅李敬子〉
　　诸先生觧经不同处多虽眀道伊川亦自有不同处盖或有先后得失之殊或有一时意各有指不可强牵合为一说也〈荅吕伯恭别纸〉
　　程氏书初出时人以其难得而珍贵之然未必皆能讲究而践行之也近年以来传者浸广而后人知其如丝麻榖粟之不可一日无然真能好之而不舍者则亦鲜矣〈书李参仲家藏二程先生语录后○以上文集七条〉
　　张子
　　叔器问横渠似孟子否曰一人是一様规模各不同横渠严密孟子宏阔孟子是个有规矩底康节安卿曰他宏阔中有缜密处每常于所谓不见诸侯何也曰不敢也赐之则不受何也曰不敢也此两处见得他存心甚畏谨守义甚缜密曰固是至之曰孟子平正横渠高处太高僻处太僻曰是
　　问孔子六经之书尽是说道理内实事故便觉得此道大自孟子以下如程张之门多指说道之精微学之要领与夫下手处虽甚亲切易见然被他开了四至便觉规模狭了不如孔子六经气象大曰后来縁急欲人晓得故不得不然然亦无他不得若无他说破则六经虽大学者从何处入头横渠最亲切程氏规模广大其后学者少有能如横渠辈用功者近看得横渠用功最亲切直是可畏学者用功湏是如此亲切
　　闾邱次孟云诸先生说话皆不及小程先生虽大程亦不及曰不然明道说话尽高邵张说得端的处尽好且如伊川说仁者天下之公善之本也大段宽而不切如横渠说心统性情这般所在说得的当又如伊川谓神者造化之迹却不如横渠所谓二气之良能也直卿曰如何曰程子之说固好但只浑沦在这里张子之说分眀便见有个阴阳在曰如所谓功用则谓之神也与张子意同曰只为他浑沦在那里
　　西铭一篇首三句却似人破义题天地之塞帅两句恰似人做原题乃一篇紧要处民吾同胞〈至〉无告者也乃统论如此于时保之以下是做处〈以下论张子书〉
　　问西铭之义曰紧要血脉尽在天地之塞吾其体天地之帅吾其性两句上上面干称父至混然中处是头下面民吾同胞物吾与也便是个项下面便撒开说说许多大君者吾父母宗子〈云云〉尽是从民吾同胞物吾与也说来到得知化则善述其事穷神则善继其志这志便只是那天地之帅吾其性底志为人子便要述得父之事继得父之志如此方是事亲如事天便要述得天之事继得天之志方是事天若是违了此道理便是天之悖徳之子若害了这仁便是天之贼子若是济恶不悛便是天之不才之子若能践形便是天之克肖之子这意思血脉都是从天地之塞吾其体天地之帅吾其性说紧要都是这两句若不是此两句则天自是天我自是我有何干渉
　　问西铭自干称父坤称母至民吾同胞物吾与也处是仁之体于时保之以下是做工夫处曰若言同胞吾与了便说著博施济众却不是所以只说教人做工夫处只在敬与恐惧故曰于时保之子之翼也能常敬而恐惧则这个道理自在又曰因事亲之诚以明事天之道下面一句事亲一句事天如匪懈无忝是事亲不愧屋漏存心飬性是事天下面说事亲兼常变而言如曽子是常舜伯竒之徒皆变此在人事言者如此天道则不然直是顺之无有不合者
　　林闻一问西铭只是言仁孝继志述事曰是以父母比乾坤主意不是说孝只是以人所易晓者眀其所难晓者耳
　　问西铭曰更湏子细看他说理一而分殊而今道天地不是父母父母不是天地不得分眀是一理乾道成男坤道成女则凡天下之男皆干之气凡天下之女皆坤之气从这里一彻上彻下都即是一个气都透过了又曰继之者善便是公共底成之者性便是自家得底只是一个道理不道是这个是那个不是如水中鱼肚中水便只是外面水
　　问向日曽以西铭仁孝之理请问先生令截断横看文蔚后来见得孝是发见之先仁是天徳之全事亲如事天即是孝自此推之事天如事亲即仁矣老吾老幼吾幼自老老幼幼之心推之至于疲癃残疾皆如吾兄弟颠连而无告方始尽故以敬亲之心不欺暗室不愧屋漏以敬其天以爱亲之心乐天循理无所不顺以安其天方始尽性窃意横渠大意只是如此不知是否曰他不是说孝是将孝来形容这仁事亲底道理便是事天底様子人且逐日自把身心来体察一遍便见得吾身便是天地之塞吾性便是天地之帅许多人物生于天地之闲同此一气同此一性便是吾兄弟党与大小等级之不同便是亲疏远近之分故敬天当如敬亲战战兢兢无所不至爱天当如爱亲无所不顺天之生我安顿得好令我富贵崇高便如父母爱我当喜而不忘安顿得不好令我贫贱忧戚便如父母欲成就我当劳而不怨徐子融曰先生谓事亲是事天底様子只此一句说尽西铭之意矣
　　西铭说是形化底道理此万物一源之性太极者自外而推入去到此极尽更没去处所以谓之太极
　　问气坱然太虚升降飞扬未尝止息曰此张子所谓虚空即气也盖天在四畔地居其中减得一尺地遂有一尺气但人不见耳此是未成形者问虚实以阴阳言否曰以有无言及至浮而上降而下则已成形者若所谓山川之融结糟粕煨烬即是气之渣滓要之皆是示人以理
　　问此虚实动静之机阴阳刚柔之始言机言始莫是说理否曰此本只是说气理自在其中一个动一个静便是机处无非教也教便是说理又曰此等言语都是经锻炼底语湏熟念细看
　　问游气纷扰合而成质者生人物之万殊其阴阳两端循环不已者立天地之大义旧闻履之记先生语云游气纷扰当横看阴阳两端当直看方见得是否曰也似如此只是昼夜运而无息者便是阴阳之两端其四边散出纷扰者便是游气以生人物之万殊某尝言正如面磨相似其四边只管层层撒出正如天地之气运转无己只管层层生出人物其中有粗有细故人物有偏有正有精有粗又问气坱然太虚升降飞扬未尝止息此是言一气混沌之初天地未判之时为复亘古今如此曰只是统说只今便如此问升降者是阴阳之两端飞扬者是游气之纷扰否曰此只是说阴阳之两端下文此虚实动静之机阴阳刚柔之始此正是说阴阳之两端到得其感遇聚散为雨露为霜雪万品之流形山川之融结以下却正是说游气之纷扰者也
　　问无非教也都是道理在上面发见曰然因引礼记中天道至教圣人至徳一段与孔子予欲无言一段天地与圣人都一般精底都从那粗底上发见道理都从气上流行虽至粗底物无非是道理发见天地与圣人皆然
　　游气阴阳阴阳即气也岂阴阳之外又复有游气所谓游气者指其所以赋与万物一物各得一个性命便有一个形质皆此气合而成之也虽是如此而所谓阴阳两端成片段滚将出来者固自若也亦犹论太极物物皆有之而太极之体未尝不存也
　　阴阳循环如磨游气纷扰如磨中出者易曰阴阳相摩八卦相荡鼔之以雷霆润之以风两日月运行一寒一暑此阴阳之循环也乾道成男坤道成女此游气之纷扰也
　　横渠谓天体物而不遗犹仁体事而无不在此数句是从赤心片片说出来荀扬岂能到
　　用之问性为万物之一源曰所谓性者人物之所同得非惟己有是而人亦有是非惟人有是而物亦有是
　　惟心无对心统性情二程却无一句似此切
　　心统性情性情皆因心而后见心是体发于外谓之用孟子曰仁人心也又曰恻隐之心性情上都下个心字仁人心也是说体恻隐之心是说用必有体而后有用可见心统性情之义
　　精熟义理而造于神事业定乎内而乃所以求利乎外也通逹其用而身得其安素利乎外而乃所以致飬其内也盖内外相应之理
　　徳性若不胜那气禀则性命只由那气徳性能胜其气则性命都是那徳两者相为胜负盖其禀受之初便如此矣然亦非是元地头不浑全只是气禀之偏隔著故穷理尽性则善反之功也性天徳命天理则无不是元来至善之物矣若使不用修为之功则虽圣人之才未必成性然有圣人之才则自无不修为之理
　　问未知立心恶思多之致疑既知所以立恶讲治之不精一章曰未知立心则或善或恶故胡乱思量惹得许多疑起既知所立则是此心已立于善而无恶便又恶讲治之不精又却用思讲治之思莫非在我这道理之内如此则虽勤而何厌所以急于可欲者盖急于可欲之善则便是无善恶之杂便是立吾心于不疑之地人之所以有疑而不果于为善者以有善恶之杂今既有善而无恶则若决江河以利吾往矣逊此志务时敏虽是低下著这心以顺他道理又却抖擞起那精神敏速以求之则厥修乃来矣这下面〈云云〉只是说一敏字
　　正蒙说道体处如太和太虚虚空云者止是说气说聚散处其流乃是个大轮回盖其思虑考索所至非性分自然之知若语道理惟是周子说无极而太极最好如由太虚有天之名由气化有道之名合虚与气有性之名合性与知觉有心之名亦说得有理由气化有道之名如所谓率性之谓道是也然使眀道形容此理必不如此说伊川所谓横渠之言诚有过者乃在正蒙以清虚一大为万物之原有未安等语槩可见矣
　　问横渠太虚之说本是说无极却只说得无字曰无极是该贯虚实清浊而言无极字落在中闲太虚字落在一边了便是难说圣人熟了说出便恁地平正而今把意思去形容他却有时偏了眀道说气外无神神外无气谓清者为神则浊者非神乎后来亦有人与横渠说横渠却云清者可以该浊虚者可以该实却不知形而上者还他是理形而下者还他是器既说是虚便是与实对了既说是清便是与浊对了
　　问气聚则离明得施而有形气不聚则离眀不得施而无形离眀何谓也曰此说似难晓有作日光说有作目说看来只是气聚则目得而见不聚则不得而见易所谓离为目是也先生因举方其形也有以知幽之因方其不形也有以知明之故合当言其形也有以知眀之故其不形也有以知幽之因方是却反说何也盖以形之时此幽之因己在此不形之际其眀之故己在此聚者散之因散者聚之故
　　正蒙中地纯阴天浮阳一段说日月五星甚密
　　横渠云天左旋处其中者顺之少迟则反右矣此说好问横渠言帝王之命主于民心曰皆此理也民心之所向即天心之所存也
　　林问神为不测故缓辞不足以尽神化为难知故急辞不足以体化如何是缓辞急辞曰神自是急底物事缓辞如何形容之如阴阳不测之谓神神无方易无体皆是急辞化是渐渐而化若急辞以形容之则不可
　　问闻见之知非徳性之知他便把博物多能作闻见之知若如学者穷理岂不由此至徳性之知曰自有不由闻见而知者
　　横渠辟释氏轮回之说然其说聚散屈伸处其弊却是大轮回盖释氏是个个各自轮回横渠是一发和了依旧一大轮回吕与叔集中亦多有此意思
　　问横渠有清虚一大之说又要兼清浊虚实曰渠初云清虚一大为伊川诘难乃云清兼浊虚兼实一兼二大兼小渠本要说形而上反成形而下最是于此处不分眀如参两云以参为阳两为阴阳有太极阴无太极他要强索精思必得于己而其差如此又问横渠云太虚即气乃是指理为虚似非形而下曰纵指理为虚亦如何夹气作一处问西铭所见人的当何故却于此差曰伊川云譬如以管窥天四旁虽不见而其见处甚分眀渠他处见错独于西铭见得好
　　横渠言清虚一大为道体是于形器中拣出好底来说耳遗书中眀道尝辨之〈以上语类三十四条〉
　　丛书云理出乎三才分出于人道西铭专为理言不为分设某窃谓西铭之书横渠先生所以示人至为深切而伊川先生又以理一而分殊者赞之言虽至约而理则无馀矣盖干之为父坤之为母所谓理一者也然乾坤者天下之父母也父母者一身之父母也则其分不得而不殊矣故以民为同胞物为吾与者自其天下之父母者言之所谓理一者也然谓之民则非真以为吾之同胞谓之物则非真以为我之同类矣此自其一身之父母者言之所谓分殊者也又况其曰同胞曰吾与曰宗子曰家相曰老曰幼曰圣曰贤曰颠连而无告则于其中闲又有如是差等之殊哉但其所谓理一者贯乎分殊之中而未始相离耳此天地自然古今不易之理而二夫子始发眀之非一时救弊之言姑以彊此而弱彼也又云西铭止以假涂非终身之学也某窃谓西铭之言指吾体性之所自来以眀父干母坤之实极乐天践形穷神知化之妙以至于无一行之不慊而没身焉故伊川先生以为充得尽时便是圣人恐非专为始学者一时所见而发也〈与郭冲晦〉
　　林黄中论西铭予曰无可疑处却是侍郎未晓其文义所以不免致疑其馀未暇悉辨只大君者吾父母宗子一句全错读了尤为眀白本文之意盖曰人皆天地之子而大君乃其适长子所谓宗子有君道者也故曰大君者乃吾父母之宗子尔非如侍郎所说既为父母又降而为子也林曰宗子如何是适长子予曰此正以继祢之宗为喩尔继祢之宗兄弟宗之非父母之适长子而何此事他人容或不晓侍郎以礼乐名家岂不晓乎林乃俛首无说而去然意象殊不平予还自临安客有问此曲折者事之既往本无足言而恐学者疑于邵张之学也因命儿辈录此以示之客因有问者曰太极之论则闻之矣宗子之云殆即荘生所谓知天子与我皆天之所子者子不引之以为夫子之助何耶予应之曰荘生知天子与我皆天之所子而不知其适庶少长之别知擎跽曲拳为人臣之礼而不知天理之所自来故常以其不可行于世者为内直而与天为徒常以其不得已而强为者为外曲而与人为徒若如其言则是臣之视其君阴固以为无异于吾之等夷而阳为是不情者以虚尊之也孟子所谓杨氏为我是无君也正谓此尔其与张子之言理一而分殊者岂可同年而语哉〈记林黄中辨易西铭〉
　　西铭首论天地万物与我同体之意固极宏大然其所论事天工夫则自于时保之以下乃极亲切〈荅廖季硕〉
　　西铭中申生伯竒事张子但要以此心而事天耳天命不忒自无献公吉父之惑也〈荅林一之〉
　　东西铭虽同出于一时之作然其辞义之所指气象之所及浅深广狭㢠然不同是以程门专以西铭开示学者而于东铭则未之尝言盖学者诚于西铭之言反复翫味而有以自得之则心广理眀意味自别若东铭则虽分别长傲遂非之失于豪釐之间所以开警后学亦不为不切然意味有穷而于下学工夫盖犹有未尽者又安得与西铭彻上彻下一以贯之之旨同日而语哉〈荅汪尚书〉
　　某自十四五时得两家之书读之至今四十馀年但觉其义之深指之远而近世纷纷所谓文章议论者殆不足复过眼信乎孟氏以来一人而已然非用力之深者亦无以信其必然也〈荅宋深之○以上文集六条〉
　　邵子
　　康节学于李挺之请曰愿先生微开其端毋竟其说〈又恐是李学于穆时说〉此意极好学者当然湏是自理会出来便好
　　厚之问康节只推到数曰然某问湏亦窥见理曰虽窥见理却不介意了
　　问康节学到不惑处否曰康节又别是一般圣人知天命以理他只是以术然到得术之精处亦非术之所能尽然其初只是术耳
　　康节本是要出来有为底人然又不肯深犯手做凡事直待可做处方试为之才觉难便拽身退正张子房之流
　　直卿问康节诗尝有荘老之说如何曰便是他有些子这个曰如此莫于道体有异否曰他尝说老子得易之体孟子得易之用体用自分作两截曰他又说经纶如何曰㸔他只是以术去处得这事恰好无过如张子房相似他所以极口称赞子房也二程谓其粹而不杂以今观之亦不可谓不杂曰他说风花雪月莫是曾点意思否曰也是见得眼前这个好曰意其有与自家意思一般之意曰也是他有这些子若不是却浅陋了
　　某看康节易了都看别人底不得他说太极生两仪两仪生四象又都无玄妙只是从来更无人识扬子太玄一玄三方九州二十七部八十一家亦只是这个他却识只是他以三为数皆无用了
　　康节之学似扬子云太玄拟易方州部家皆自三数推之玄为之首一以生三为三方三生九为九州九生二十七为二十七部九九乘之斯为八十一家首之以八十一所以准六十四卦赞之以七百二十有九所以准三百八十四爻无非以三数推之康节之数则是加倍之法
　　或问康节数学曰且未湏理会数自是有此理有生便有死有盛必有衰且如一朵花含蘂时是将开略放时是正盛烂熳时是衰谢又如看人即其气之盛衰便可以知其生死盖其学本于眀理故明道谓其观天地之运化然后颓乎其顺浩然其归若曰渠能知未来事则与世间占覆之术何异其去道远矣其知康节者末矣盖他翫得此理熟了事物到面前便见便不待思量又云康节以四起数叠叠推去自易以后无人做得一物如此整齐包括得尽
　　易是卜筮之书皇极经世是推步之书经世以十二辟卦管十二会綳定时节却就中推吉凶消长尧时正是乾卦九五其书与易自不相干
　　康节之学其骨髓在皇极经世其花草便是诗直卿云其诗多说闲静乐底意思太煞把做事了曰这个未说圣人只颜子之乐亦不恁地看他诗篇篇只管说乐次第乐得来厌了圣人得底如吃饭相似只饱而已他却如吃酒又曰他都是有个自私自利底意思所以眀道有要之不可以治天下国家之说
　　康节曰思虑未起神莫知不由乎我更由乎谁此闲有术者人来问事心下默念则他说相应有人故意思别事不念及此则其说便不应问姓几画口中默数则他说便著不数者说不著
　　因论学者轻俊者不美朴厚者好因说章惇邢恕当时要学数于康节康节见得他破不肯与之眀道亦识得邢语录中可见凡先生长者惜才不肯大段说破万一其有回意扬因问当时邵传与章邢使其知前程事时湏不至如此之甚曰不可如此说后又问云使章邢先知之他更是放手做是虎而翼者也又因说康节当时只是穷得天地盈虚消息之理因以眀得此数要之天地之理却自是当知数亦何必知之伊川谓雷自起处起何必推知其所起处惟有孟子见得曰莫非命也顺受其正但有今日都不湏问前面事但自尽眀日死也不可知更二三十年在世也不可知只自修何必豫知之
　　伊川之学于大体上莹彻于小小节目上犹有疏处康节能尽得事物之变却于大体上有未莹处用之云康节善谈易见得透彻曰然伊川又轻之尝有简与横渠云尧夫说易好听今夜试来听他说看某尝说此便是伊川不及孔子处只观孔子便不如此〈以上语类十三条〉
　　程邵之学固不同然二先生所以推尊康节者至矣盖以其信道不惑不杂异端班于温公横渠之间则亦未可以其道不同而遽贬之也和靖之言恐如孟子言伯夷伊尹之于孔子为不同道之比妄意其然不识台意以为然否抑康节之学抉擿窈微与佛老之言岂无一二相似而卓然自信无所污染此其所见必有端的处比之温公欲䕶名教而不言者又有闲矣〈荅汪尚书○文集〉






　　御纂朱子全书卷五十三
<子部,儒家类,御纂朱子全书>