性天正鹄

性天正鹄
作者：济一子金溪傅金铨著

性天正鹄

济一子金溪傅金栓著

集阳子定远萦康理参校

潜阳子麻城朱仲棠参校

一觉使超天外，本来无佛无仙，虚空着相总成痕，人法双忘即见。究竟我心现量，横空法界无边。了知本性是心根，迷人愈测愈远。（西江月）

清静海在方寸之内，澄明湛寂。自古至今，万仙万佛，皆要从此过去。此是人天证果之区，仙佛起步之所。其地与苦海邻，苦海即欲海也，虽隔绝万里而弹指可到。此海如琉璃镜，四面通明，纤尘不染，终古皎洁。能默识而达之，有无量无边福德。

性之为言，不曰“性理”，即曰“性天”。或曰：“不有性情乎？”答曰；性而含情为言，是气质之性，非天命之性矣。天命之性，纯清不染，在化机之表，万象之先，无始可求，无终可测，不有中之真有，不无中之至无，拟议不到之地，猜想不及之处。骋尽孽识，莫测其端，竭尽思维，难体其状。绝边旁，无内外。咏之者曰：“不无不有不当中，外面虚无里面空。”亦善于形容者矣。

先天元神，性也。后天欲神，情也。吕祖谓元神居心之上，欲神居心之下。原夫生人之始，非情欲不媾精，非媾精不胎孕而成形。任是仙佛临凡，一入血肉之躯，不能不昧。但其根深，易觉而易醒耳。世间有形必毁，有生必灭。造之终，即化之始。情复生情，欲复种欲。五浊世界，皆情欲结成，尘尘相续，劫劫相因，遍满大千，莫测共底止矣。纯是天理，毫无夹杂，即元善也。造化非元善不生人，人无有不善。就生初而言，长而情开欲炽，背却天理，种种不善，习以性成矣。

心者，万化纲维，一身主宰，吾人之帝天也。所谓君王之官，神明出焉。本无异同，其不同者，陷溺各殊耳。古圣铭盘致警，列座书箴，静存动察，故明德曰“克”，明命曰“顾𬤊”。

张子主敬，朱子主敬穷理。一敬则万神听命，无不来之官骸矣。

超跃无垠者，人之心也。岂无明达？未肯息机。辩博矜夸，精神驰鹜，造化即于此中转移之。嫩腆忽而仓颜，青丝顿成白发，今昔之感，岁月几何？形瘁神枯，归于大化。万年千古，总之如斯。撒手悬崖，妻子何有哉？达人于此知浩劫灵源在我一心，生死遗之世外，万物等之浮沤，漠然与世相忘。全其天者全其神，大生之众，莫有能并之矣。

心只在腔子里，语至浅而弥精。沙数众生，有一在腔子里者乎？妄心逐物，时刻无宁，再世之因有此，六道之生根此。尘界昏昏，奔驰竞逐，不尽不止。然则二氏清修，拔人于火坑，其为济度．不亦大乎？

绝虑忘情，清心释累，可以造道。见素抱朴，纯一不已，足以知天。不知而知，不见而见，是真知见，不由乎耳目矣。无为而成，不虑而获，感之于未动，见之于未萌，非聪明圣智达天德者，其孰能之？

不生而生生，不化而化化者，道也。惟道无伦，无实无虚，无有无无。以言其无，充周沙界。以言其有，声臭泯绝。独修之而成大觉，双修之可证金仙。

一日间整齐严肃便是工夫，然严肃极，必易涣散。当时刻检点，久之，得涣散之时少，严肃之时多，自然孽日消而福日积。性珠朗彻，上接真光，还无极矣。

日习日静，日消日安，以之谋事则灵，以之读书则记。朱子半日静坐，半日读书。一静，则心神集而灵性昭。运心于有，致力于无。经曰：“绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍。”善师者师心，不师圣，是真能自得师者矣。

譬彼良田乱草不除，嘉禾岂茂？爱欲贪痴，乱草也。定慧圆明，嘉禾也。彼无自爱，扶乱草而殄嘉禾，芜秽不治，负此良田矣。

关尹子曰：“事物之来，我皆对之以性，而不对之以心。”性者，心未萌也。是知至常不迂之理即具于寂静无思之内，游泳自如，机活而神清，还我太璞未雕之真，遂初既复，纯乎天而不人矣。

天无心而成化，地无心而产物，人无心而契道。世人所以有苦者，为有心耳。真修之士内志洁高，一尘不染，忘物忘我，合乎太虚。造化虽大，能役有形，不能役无形。阴阳虽妙，能驱有识，不能驱无识。我识既无，我心何有？五行盗之不能。阴阳贼之不得。万缘息尽，孽海波清，不知何者是幻，何者是真。返我虚元之天，无象可象，无上可上，斯之谓至人。

此身自无始以来，历几何生死？几何劫杀？几何苦恼？为男、为女，为人、为物，为贫贱、为富贵，以至于今世今生。言念及此，何以自拔？仙佛说法，出之沉渊，登之彼岸。大哉圣慈！度尽众生，然后成佛，其所以悲怜欲界者至矣。世人不信轮回，罔测变灭。《文昌化书》十七世中不得其终者数世。关圣帝君《应验经》自云子胥五转。武侯先世严子陵，再世朱文公。唐天君降笔，自言一世为蒙恬，再世为萧何，三世为马援，四世为吉平，五世为骆宾王，六世为杨椒山，……总历二十余世，皆不得于其君若相。茫茫苦海，巨浸无边，有过去世之因，乃有现在世之缘。有现在世之孽，即有未来世之报。三世结衅，异劫寻仇。生灭无常，情沾意惹，别兴起无边之波，积骨成乔狱之大。生之不得不生，死之不得不死，天地且无如何，达人于此，付之一哭，万有皆空矣。

虚灵不昧，谓之明德。明德者，真性也。不有而有，不无而无，不得谓之有，不得谓之无。无死无生，无来无去，随地随处，遍满虚空，常静不动，所谓心有出入，神无去来。

此理只在天下，古今一致，人物无殊。一人如此，千万人皆如此。一时如此，千万世无不如此。

无一处无，无一处有。执名相以窥，固谓之妄。傍清空为说，又谓之诬。无背无面，无始无止。既有此物，即有此理。既有此人，即有此性。皎皎当前，常存而不失者也。

昔人比之一大海水，结而成沤，沤散复归于水。人之成形，亦犹是也。本曰灵明，但为形所窒耳。

人同此心，心同此理。原是共心、共理、共聪明，奈何苦要分门别户，白树藩篱。二氏只自说本经，自究本性，绝不言人是非，何所阔大！

欲心绝尽，欲界自空，欲境千般，自然侵扰不入。分华靡丽无于，是非贪痴不着。不偏不倚，炯然独存。

唯此真性，独具于心者，心乃人之灵府，藏神之所，即觉灵所注之地。经云；“人心皆有七窍，左三右四，共合七星，上应斗枢。”其灵者非心，乃空窍也。

世人每言宁心净意，亦知心之当宁，意之当净，曾无一宁心净意者，盖因名利纷纷，俗尘攘攘，障却本心，迷失真性。冥行妄作，纪过之司毫发必录。往来六道，上圣悲之，著为经咒救济，引其入道以超拔之。嗟彼群蒙，终古戴盆，自围密网，可胜浩叹！

尘世中日用云为，酬酢万变。岂能如深山老钠方有俱捐，但凡百事件，不起心动念，日惟减事收心。比如宫商妙响偶然到耳，不必其不闻也；美丽华颜偶然触目，不必其不见也。但心不着迹，便毫无沾滞。我与声色无于，声色自与我无涉矣。

上智之姿，一超真人，顿悟真空是吾本体，不去寻枝摘叶。古有成案最显而人不察，如神秀之偈：“身似菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，不使惹尘埃。”此是揩磨之工，下学上达也。六祖便直指人心本体，一超真人，曰：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”

心是地而性是王，心为国土，性为国王。性寄于心，无心则无性矣。炼心者，炼去欲心现出真心。真心无欲，有欲是尘。心犹镜也，镜本自明，因尘而蒙。然则欲镜之明，只要去尘。欲性之见，只要除欲。

真心本自安和静好，所不静好者，物欲动之耳。譬水之本源至清至洁，不动不荡，风激之而成浪，泥淖之而始浑。

水本至静，风浪动之。水本至清，泥淖浊之。去浪而水自静，去淖而水自清。清是其本体，静是其本性。真心亦犹是也。

学者先求知性真本体，然后施炼心养性之功，庶不以贼为子，错认识神。此毫厘千里，宜细辨之。

炼心乃养性之真功，此正路也。要知正路中有歧路，每见僧人说法，挥尘答问，总以一无字却之。古人云；“才说无，便是有。”谓其不能无无。如见空即障于见，着空即滞于空。永嘉禅师《证道歌》云：“着有着空病亦然，还如避溺而投火。”

方寸中不起一念，此是正机。若如木石，又非矣，盖真心无知而有觉。觉者，妙感之至神也，莫测其所来，不可以有心求，不可以无心觅，灵应自然，其阴阳之不测乎了！

又要知茫荡之非。茫荡无主，客邪来舍多致癫狂。此皆不知平常之心者，舍近求远，古云“饭箩边坐饿死汉，没头水浸渴死汉。”

平常心是道。何谓平常？当心安意定，知解未萌，此时正浑浑噩噩之际，少时一动即非矣。子欲体认，于大尘劳后，机心顿息之时，有此景况。

古云：“才有所重，便成窠臼。”此悬虚之理，具足一心。凡具体者，无不备。所忌者，执着耳。

空山寂历道心生。每睹清泉白石之区，秀壑重岩、山色静深之处，则尘浊顿消，此心冰雪。盖神本至清，嚣尘日久，睹静镜而忽露本真耳。

神也者，妙万物而为言。不疾而速，不行而至，无方无体，莫测其始，莫究其终。经曰：“万物生皆死，元神死复生。”不死不生，与天地为一。读《九天生神经》，知积气生神之理，悟还神摄气之道。

无穷世界，万有千年。欲海波宽，古今不息。克欲难于克敌，夫谁致力？墨悲杨哭，昧者且笑之矣。

内修谓之功，外行谓之德。知立功、立德。是真实修行。云程九万，非此不升。

持戒不失人身，积功种生天果。愿天下才智，普为利益。利益于人，即自利也。天心无不利人，人心无不自利。公私之辨，毫厘之间。积习生常，善斯成性矣。

无量、无数、无边众生皆在佛大圆觉中：大想悯中，见娘生沉沦欲海，千生千死，千死千生，无有了期，众生在苦海不自知，而佛悲之。悲之如何？设法救之。救之如何？醒其迷，使自甦耳。

洪福有量可量，心福无量可量。经谓：“大千世界，七宝布施，不如此福德。恒河沙数身命布施，不如此福德。”皆极言心量之大。六祖云：“念念不离自性，即是现在福田。”

心动而后有欲，触境而后生情。情动欲生，勿克遂欲，则争心起，而天下自此多事矣。三教圣人障此狂澜，使炎火不炽于燎原，洪波不翻于静海。佛曰“寂灭”，灭此欲也。老曰“清静”,静此欲也。儒曰“克己”，克此欲也。妄念起则驰其神，神驰则真主离位，不安其宅。儒者无此，何以为仁？道者无此，何以定气？释者无此，何以达天，是知修心二法，为万圣千真之总路。

世人毕生皆妄，由心伪也，语曰“人死不知心。”真心如太虚，中存天理，至无而至有。夙世成形，皆具此心，皆具此理，故智觉曰“若能静坐回光照，便见生前旧主人。”然则愚智悬殊，巧拙迥异，何也？答曰：此气禀有清浊，非根心之谓。后天之干慧有分，先天之本体则一。

体认而精审之曰思，计虑而测度之曰想，思浅而想深也。忽起忽灭者，念。念头凭空而来，思想用意而有，主之者皆入识，非心也。真心实不能思，不能想，无有念。果能无思想，无念虑，则轮回之根自绝。养我真心，空洞无物，所有者，理而已。此理即是天理，即是道理。空寂之体既立，则诸识无依，复我原初真常本体，虚灵洞彻，一片空明，得大自在矣。

斯事有不滞有，无不沦无，完完全全，安安适适，不加一分，不灭一线。所谓以此空酌彼空，此空不见其灭，彼空不见其增。弥纶罔极，在天地之先，未有此形，先有此理。佛云：“太末虫是处能泊，独不能泊于火焰之上。众生心是处能缘，独不能缘于般若之上。”盖般若性体悬虚泯迹，缘之无可缘。此无可缘者，即是至道。

赤子无机，猛虎不攫。彼无惊畏，故元神不动耳。孟子谓不失赤子之心，谓之大人。赤子之心，不识不知，与天地同量，与太虚同体，如何不大？人之君子，天之小人，盖谓其沾沾有迹，不能浑化无痕也。

天性者即是天理，见于事为事理，见于物为物理。物之表里精粗，心之全体大用，皆具于此，虽无形而实有。今且为竖一鹄，大庭广众之中，秉公论而持衡，彼无理者，不能不屈。于此见无形之理能缚有形之人，强梁虽狠，不及支矣。

千圣万真，不能外诚敬而别有心法。千经万典，不能舍静定而别有工夫。正心诚意，是作圣之基，即修真之路。未有心地未清而可以超凡入圣者。佛即众生，众生即佛，众生迷而佛觉耳。

万理一理，万神一神。无一物非理，无一物非神。我心之理，天地之理也。我心之神，天地之神也。静符动应，故善必知之，不善必知之。闲居为不善，欺心即是欺天。暗室屋漏，鬼神环瞩可不慎哉？

欲对神明，先求无过。欲求学道，先讲炼心。欲得心清，先期绝欲。天心见而天理全，浑然大中，偏倚不着，神明其德矣。

栽培心上地，涵养性中天，我之天合造物之天，动而与天相应，静而与地相符。由诚而形，而著、而明、而动、而变化，皆此无妄之心积累而成耳。

理欲交战，理不胜欲，此际大要把持，盖欲顺而遂心，理逆而违意故也。遏之须强忍之力，否则未有不败。此天人之界，极要认真，舍生取义多坏于一转念之非。

一无之中，万有具焉。大化含灵，泯绝声臭，何形何名？一罔象耳。惟此罔象，性命真宗。吾循之为实学，修之成至道。但涉名相，都成断灭。凡圣情忘，能所俱泯。天地之道恒久而不已也，是之谓大常。

身世蜉蝣，化机默运，悟者其谁乎？有天民者，绝智巧以返混沌，息机心以还赤子。人人有贵于己者，斯人共知之矣。

为者必败，得者必失。我无为无得，必无败无失矣。有无生死，进退存亡，盈虚消长，迭运不穷，推迁无迹。元会之兴，天地尚有坏。何以知之？以其有形也。然则欲无死者，必得无生。生且不存，死于何有？人于恢漠之天，游乎万物之上矣。

情欲者，伐性之斤斧也。欲之于人如虎，人之于欲如战。万魔蜂起，不缉将自焚矣。操修之士，首先断爱。爱者，情欲之根也。爱斯着，着斯贪，贪斯妄。妄心一生，妄仑即起，妄为即成，造就孽因。即成孽根，莫可赦也已。

人心贪欲，如蛾赴火，如蚁附膻，晓夜无停，一刻不肯放下。权利牵于外，忧虑煎于内。神为心役，心为物缚。得失之念交攻，贪妄之求无已，安乐国成不靖之天矣。

情人诵经，如倩人代哭。情疏而志不专，满腔秽恶。思虑万端，时起时灭。心天不净，感格无灵。盖经藉人之诚，人藉经之灵。不诚不灵，自然之理也。何谓贮之无功，诵之有应，借人之气以宣泄之耳？

其嗜欲深者，其天机浅。迷昧其心，不自觉徇物之非。圣贤立训，为之提撕警觉，启其迷而开其悟，泽流无穷。群生不知其功，大造深得其力，以其有补于天地也。

纵任识见，蔽却天心，罪恶日增，苦海难出，如蚕裹丝不自解脱。智士真观，明善恶之本，知损益之源，体静心闲，外绝纷华，内息意想，使灵台皎洁，湛若冰壶。来于我者，皆明目以当之，迹虽混于污泥，心实同于罔象。

置心一处，无事不办。元神聚则元气生，但要志坚，不须才大。子曰用志不分，乃凝于神。志之所在，铁壁皆穿，无不破之坚矣。

万类无穷，皆本一气。有知觉运动者，胎卯是也。有运动无知觉者，湿化是也。无运动并无知觉者，草木是也。人造生物，化机一至，淤污朽腐，自然成形而有生。深山有无名之鸟，海若有难状之鱼。格物至此，亦且放下，盖难以不知为知也。

有真人而后有真知。真知无知，有所知必有所不知，无所知必无所不知。希声者，谓之大青。无味者，谓之至味。六律皆起于无声，萌莫之前，无有兆。有根于无，而无不虚矣。

契心平等，与人无忤，与世无争，慈和柔顺；蔼然如春，肃然如秋；对之如万顷清波，汪汪洋洋。或有无端横逆非理之来，自是众生罪孽，当生悲怜之心，不当生厌恶之心也，报复云乎。

后之闻吾说者，必谓余浸淫老、佛，绳墨之士，服膺不失，知有****之内，不知有八荒之外；知有经世之学，不知有出世之道。不读神圣之经，乌知不测之事？拘儒盖自画矣。

《易》曰：“洗心退藏。”《书》曰：“克念作圣。”《诗》曰，“不识不知。”圣经无殊于佛典，所谓东海有圣人出，此心此理同也；西海有圣人出，此心此理同也。至道无奇，圣功简易。浊可以清，愚可以智。圣贤仙沸，间此一谛。

天命之谓性，言即天命是人之性。盖已合赋禀为言。吕祖谓性命同出一源，“无名，天地之始。”性也，“有名，万物之母。”命也。性即理，命即气。性极虚无，命有主宰。性是天常，命乃造化。空寂者性，无形而实有；𬘡缊者命，有象而实无。性是无中之真有，命是有中之真无。有无交入，玄牝乃生。圣人体常知变，体化知终。知未生以前，此理充满太虚。一经命下，气以成形，理即赴之，自然而全，无少亏欠。性命者，阴阳也。阴阳合一，至道乃成。

率性之谓道，谓率其本真，毋偏毋颇，不矫不饰，淡渊冲漠，安其故常而已。

性命，正也。情欲，偏也。上古圣人，继天立极，指出人心道心：人心危殆，道心精一。精一之真，微妙难见。君子密察乎此，而敬以真之。久觉悠然心新，日新不已，圣功全而神明出。迷人纵情徇欲，气拘物蔽，梏亡至尽，立板走丸，趋于恶道，可不畏哉？

性根不坏，乃得人身，此天语也。虚无是性，安得有根？盖寂然不动者，心之本体。万物备，万理昭，动作云为皆原于此。天下万事，有生于无而还于无。天地虚无，气机宰乎其中，而成造化。人能静虚动真，不坏此根，天地中气早已立其极矣。

喜、怒、哀、乐未发之谓中。唯此七情，应感而生，因触而有，后起者也。先天未兆，实无有此。中者，先天之本体。中之极处是性，性之极处是天。子思子明道，特为指出，合学者追溯未发之前。夫此未发之前，清空一片，滓质不存，了然未有识知，即此便是大中之天，端厥性源矣。

克己复礼，谓克去己私，复还天理。四勿之功，制之于外．所以安其内也。

夫子之言性与天道，不可得闻。失子之道，天下万世之常道，人道也。惟此心天至理，湛寂灵明，谓之真性。未腻于物，浑然在天，谓之天道。自哇然一声，禀赋既成，性命乃立，性寄于心，命藏于肾。心之本体，号曰先天主人，万象主宰，即心，即性，即天道。分而二之曰性命，浑而一之谓之天。

尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。心者、神明之主，觉照虚灵，体无不备，用无不周。知性知天，要自尽其心始。夫心何由而尽？存理遏欲，性定功纯，净尽无疵，契于天矣。天非苍苍之天，乃自然之谓。

出入无时，莫知其乡，惟圣人安行，天君泰然，自无出入。贤人勉行，知以义制事，以礼制心。众人不行，谓天地虚无，鬼神茫昧，无知妄作，丁明罚，罹幽愆，转眼异形，可畏孰甚？孟子教人养平旦之气，蓄几希之良，识是故耳。

放其心而不知求，袁哉！放心不收，有何可哀？不知此实人兽关头，危微之分，升沉之界。昧者不知，不信圣贤之言，仙佛之训，任意放失，不解收回，纵情纵欲，巅崖坠壑，不自知哀，而圣贤哀之，人当自勉，不罹圣贤之哀，斯为杰士。

子路问死。子曰：“未知生，焉知死？”说者谓惜乎子路不再间，不知己答尽矣。有无互为其根，阴阳迭为消长。生者暂有之客形，从无而有，即自有而无。如沤还水，似性归空。生中即具有死机，死中实含有生意。来从恹漠，去复冥冥，一性天之归宿耳。

海枯终见底，人死不知心。盖棺尚爱子怜孙，忧穷虑患。此心自止古至今一辙，使其能晓无知是心讲究心天真理，则此等芥蒂自然入化。人欲不存，道心基之矣。

一死生，齐寿天，彭亦何长？残亦何短？茫茫大化，同门出入，千秋一瞬，夫亦何寿何殇乎？

颜子心齐坐忘，堕肢体，黜聪明，离形去智，同于大通，孰谓圣贤非仙佛乎？从心地下功，真功也。从心天求理，至理也。万法一心，心本无法。心法双忘，契乎无上矣。

《金刚经》须菩提问：“云何应住？云何降伏其心？”佛答：“以应如是住，如是降伏其心。”不赘一词，已无余蕴。夫曰降伏，是强制之矣。唯以不降降之，不伏伏之得其旨矣。《证道歌》曰：“绝学无为闲道人，不除妄想不求真。”不除乃是至除，不求乃真求耳。

东方虚空，可思量否？南西北方、四围上下虚空，可思量否？虚空无心，何能思量？人心能如太虚，即太虚是性真，即虚空是本量。佛祖以真心不可形容，教人心要等于虚空。即虚空是，若曰如之，是二其空，不虚空矣。

亦无有定法，如来可说、如来所说法皆不可取、不可说。佛无实法与人，即“不可说”者是。此不可说之道，无定法之法，不有阐扬，何由启悟？修道之谓教，

人天表率。苟无其人，道不虚行。

我皆令人无余涅槃而灭度之，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。涅谓不生，槃谓不灭。生灭既尽，至于无余。净尽之至，佛令众生皆入于此而度之。究竟众生自悟自度，书必自读自记，路必自走自至，旁代无由，不见佛功。亦如人在世间，熙熙皞皞，四大高恩，不觉其有，大斯至矣。

四句渴昔有问佛当以何四句为是，佛祖亦含糊无定解。自当以“无人相”四句为是。经注冥王解之，谓“如梦幻泡影”四句为空世之法，“若以色见我”四句为空身之法，“无人相”四句为空心之法，亦出人意表。

朱子特眼，谓《金刚经》只在“应无所住而生其心”一句。今禅僧枯坐，是不解生心之义。性且不知，安能见性？无住者，无有住着，四面悬虚，又要不入茫荡，一心活泼，久久于不无不有之中，忽然迸出乾元面目，斯真能见性者矣。

儒日“默识心通”，释云“日挂璧上”，道言“口说争如鼻说”。皆是说此不可说之一物耳。殊途一致，奈何别之。

我欲说之，无可措吻。关尹子曰：“言之如吹影，思之如镂尘。”圣智造迷，鬼神不识。其寄体在事物之先，其悬虚在太无之外。或谓之有，或谓之无，或谓之不有不无，或谓之亦有亦无。不知有有，忘却无无，近之矣。

水火刀兵，疫饿虎蛇，冤狱因灾，五官不全，四肢残废，……皆人欲结成。纯乎天理见善，纯乎人欲是恶。所以念头起处，乃善恶分途之界，系人生死之根，煞要辨真认确。福从此修，劫从此造。凡人不知此理，神圣悲怜，救之无术。设立洗心之法，绝欲之功，请看诸经言救劫．总是教人正心。妄者读之，莫之觉耳。

空山野水，淘尽英雄。世换人更，悲怜孽海。逐利奔名，挣腆面，讲势力，慕声名，矜荣禄，自朝至暮，起灭万端，何处得有清宁一刻？层霄天眼，下睇尘寰，哀之矣。

昔蒙师训指示心性源头，讲贯日精，知此理真实不虚。但其托身在虚无之外，寄体在恢漠之中，测度不来，影响不得。佛语精微，说不到其处，但能侧说、反说、敲打说、比喻说、对面说、激射说。盖此物无正面，无虚实，取之则无，舍之则有。欲说不能，不说不得。一经举意，则不相涉入矣。

功夫在克去己私，时时息念。然而己私难去，不易克也。《参同契》曰：“委志归虚无，无念以为常。”又曰：“无念之念，谓之正念。”正念现前，识念自然污染不得。铨昔初定志时，即提“无念”二字以镇定此心。虽提撕甚勤，而念起不觉。虽不至想入非非，而终不能遽止。细勘此心，时出时入，忽出忽入。古人意谓之马，心谓之猿，谓其矫捷不测也。制之如制猛兽，如缚龙蛇。工夫日深，渐次受束矣。可见人不实力用功，生龙活虎，如何克伏？又恐堕入顽空，自此以后，又书邱祖二句于壁，念念不离方寸是真空，以志不懈。转思“念念不离”，岂非法缚？于是知以忘为究竟矣。忘无可忘，乃臻于化。

妖蛟起水，神龙升天，其飞烟走雾，云拥风驰，触石石裂，触山山崩。其何故乎？道在故也。物之显而易见者，惟蛇与狐。巨蟒通神，变化从心，即为得道。捕蛇之法至灵，遇巨蛇则法为之不应。盖法由道生，其潜灵月久，道高法亦高矣。此物也，得天地之偏气，养神育灵，尚且如是。人灵于万物者也，甘心物化，不肯静修。然修之一字，惟人至易而最难。易者，得天地之正气，本来灵明。难者，物无欲而人多欲，物无情而人有情。唯此情欲，实杀吾身。物专而一，所以易耳。古来高僧悟道通神，不胜指屈，良由能绝欲而精专，静极生定，定极生慧，慧光生则圣智全。理至平常，事极容易，然终古少有英雄。果能猛奋刚刀，裂世网而断情丝，臻大觉不难矣。

蜀山人十年不起一念遂能前知，故至诚如神。夫不动念而至十年，其诚至矣，人心如珠，莹彻内外。世之坚志之士，克治而磨砻之耳。佛言“十日工夫无间，乃悬崖撒手之时”。吕祖亦曰；“能七日七夜不起一念，汞即死矣。”然而甚难。

佛云：“若说是事诸天及人皆当惊疑。”又“秘密谛。”秘者，秘其所不传耳，即不可说是也。可见佛自有真，断非清静。若果只默坐静修，有何惊疑秘密？有何不可说乎？“龙女献珠，地涌金莲。”佛语也，即道祖用以成真证圣者。其诀秘在九天，世莫得而闻知。天心至爱，不绝人登云之路，著为经典训世，奈无真修励志之人。黄冠千万，学士万千。心虽爱慕，力不肯行。背违圣训，所以历劫少有得传者。圣训云何?当立一千三百善，为求学之阶耳。铨不惜饶舌，敢将至妙真机一醒迷蒙。《玉皇心印经》曰：“存无守有，顷刻而成。回风混合，百日功灵。”遍****，历千年，问谁知此有无存守之法，回风混合之机，便是盖世神人。嗟嗟！海宇虽宽，道脉不绝，凡我同志，尚其勉之！

世无炼心小人，无不炼心仙佛。果能志坚行切，内修心，外积德，十年如一日，不改初诚，天神昭格，必赐奇缘而遇真师矣。

《金华宗旨》云“晨起能遣尽诸缘，息心静坐，最妙。”凡应事接物，只用返照法，便无一刻间断。如此行之一月，两月，天上诸真，必来印证。

吕祖曰：“止一时之妄想，空千劫之轮回。”世人迷真逐妄，至死不觉。果能内观精勤，大可成仙作佛，中不失人间富贵，下可免六道轮回。现在世基此福根，未来世禀此慧灵。万善齐修，莫有大于此者。

邱祖曰：“世人百计以养身，即百计以昧心。心昧则性迷，性迷则神没九幽。此身之在世，不数十年。而神之迷悟，动经千劫。若真能见性，即垂死一刻，亦能破百千万劫幽暗。况五官清明，四肢强健时乎？”学者急须止念，念止则心定，定极则慧光生。今之学人皆理解，非心解也。皆识光，非智光也。彼造恶之人，并无光彩，只有黑气。眼光一落，全体皆阴，堕人恶道。千祖出世，不通忏悔。彼自无光，何能承祖光而接引哉？此光超日月，透三界，即元始也。但能回光，即了生死。济一子曰：人之外光在目，内光在心。心以藏神，六欲牵之，而心神四出，迷于万有，物化无常矣。句曰：

守我空寂，忘形凝神。 专精一志，切忌昏沉。 心同太皮，廓然灵明。