性天正鵠

性天正鵠
作者：濟一子金溪傅金銓著

性天正鵠

濟一子金溪傅金栓著

集陽子定遠縈康理參校

潛陽子麻城朱仲棠參校

一覺使超天外，本來無佛無仙，虛空着相總成痕，人法雙忘即見。究竟我心現量，橫空法界無邊。了知本性是心根，迷人愈測愈遠。（西江月）

清靜海在方寸之內，澄明湛寂。自古至今，萬仙萬佛，皆要從此過去。此是人天證果之區，仙佛起步之所。其地與苦海鄰，苦海即慾海也，雖隔絕萬里而彈指可到。此海如琉璃鏡，四面通明，纖塵不染，終古皎潔。能默識而達之，有無量無邊福德。

性之為言，不曰「性理」，即曰「性天」。或曰：「不有性情乎？」答曰；性而含情為言，是氣質之性，非天命之性矣。天命之性，純清不染，在化機之表，萬象之先，無始可求，無終可測，不有中之真有，不無中之至無，擬議不到之地，猜想不及之處。騁盡孽識，莫測其端，竭盡思維，難體其狀。絕邊旁，無內外。詠之者曰：「不無不有不當中，外面虛無裡面空。」亦善於形容者矣。

先天元神，性也。後天欲神，情也。呂祖謂元神居心之上，欲神居心之下。原夫生人之始，非情慾不媾精，非媾精不胎孕而成形。任是仙佛臨凡，一入血肉之軀，不能不昧。但其根深，易覺而易醒耳。世間有形必毀，有生必滅。造之終，即化之始。情復生情，欲複種欲。五濁世界，皆情慾結成，塵塵相續，劫劫相因，遍滿大千，莫測共底止矣。純是天理，毫無夾雜，即元善也。造化非元善不生人，人無有不善。就生初而言，長而情開欲熾，背卻天理，種種不善，習以性成矣。

心者，萬化綱維，一身主宰，吾人之帝天也。所謂君王之官，神明出焉。本無異同，其不同者，陷溺各殊耳。古聖銘盤致警，列座書箴，靜存動察，故明德曰「克」，明命曰「顧諟」。

張子主敬，朱子主敬窮理。一敬則萬神聽命，無不來之官骸矣。

超躍無垠者，人之心也。豈無明達？未肯息機。辯博矜誇，精神馳鶩，造化即於此中轉移之。嫩腆忽而倉顏，青絲頓成白髮，今昔之感，歲月幾何？形瘁神枯，歸於大化。萬年千古，總之如斯。撒手懸崖，妻子何有哉？達人於此知浩劫靈源在我一心，生死遺之世外，萬物等之浮漚，漠然與世相忘。全其天者全其神，大生之眾，莫有能並之矣。

心只在腔子裡，語至淺而彌精。沙數眾生，有一在腔子裡者乎？妄心逐物，時刻無寧，再世之因有此，六道之生根此。塵界昏昏，奔馳競逐，不盡不止。然則二氏清修，拔人於火坑，其為濟度．不亦大乎？

絕慮忘情，清心釋累，可以造道。見素抱樸，純一不已，足以知天。不知而知，不見而見，是真知見，不由乎耳目矣。無為而成，不慮而獲，感之於未動，見之於未萌，非聰明聖智達天德者，其孰能之？

不生而生生，不化而化化者，道也。惟道無倫，無實無虛，無有無無。以言其無，充周沙界。以言其有，聲臭泯絕。獨修之而成大覺，雙修之可證金仙。

一日間整齊嚴肅便是工夫，然嚴肅極，必易渙散。當時刻檢點，久之，得渙散之時少，嚴肅之時多，自然孽日消而福日積。性珠朗徹，上接真光，還無極矣。

日習日靜，日消日安，以之謀事則靈，以之讀書則記。朱子半日靜坐，半日讀書。一靜，則心神集而靈性昭。運心於有，致力於無。經曰：「絕利一源，用師十倍。三返晝夜，用師萬倍。」善師者師心，不師聖，是真能自得師者矣。

譬彼良田亂草不除，嘉禾豈茂？愛欲貪痴，亂草也。定慧圓明，嘉禾也。彼無自愛，扶亂草而殄嘉禾，蕪穢不治，負此良田矣。

關尹子曰：「事物之來，我皆對之以性，而不對之以心。」性者，心未萌也。是知至常不迂之理即具於寂靜無思之內，游泳自如，機活而神清，還我太璞未雕之真，遂初既復，純乎天而不人矣。

天無心而成化，地無心而產物，人無心而契道。世人所以有苦者，為有心耳。真修之士內志潔高，一塵不染，忘物忘我，合乎太虛。造化雖大，能役有形，不能役無形。陰陽雖妙，能驅有識，不能驅無識。我識既無，我心何有？五行盜之不能。陰陽賊之不得。萬緣息盡，孽海波清，不知何者是幻，何者是真。返我虛元之天，無象可象，無上可上，斯之謂至人。

此身自無始以來，歷幾何生死？幾何劫殺？幾何苦惱？為男、為女，為人、為物，為貧賤、為富貴，以至於今世今生。言念及此，何以自拔？仙佛說法，出之沉淵，登之彼岸。大哉聖慈！度盡眾生，然後成佛，其所以悲憐欲界者至矣。世人不信輪迴，罔測變滅。《文昌化書》十七世中不得其終者數世。關聖帝君《應驗經》自雲子胥五轉。武侯先世嚴子陵，再世朱文公。唐天君降筆，自言一世為蒙恬，再世為蕭何，三世為馬援，四世為吉平，五世為駱賓王，六世為楊椒山，……總歷二十餘世，皆不得於其君若相。茫茫苦海，巨浸無邊，有過去世之因，乃有現在世之緣。有現在世之孽，即有未來世之報。三世結釁，異劫尋仇。生滅無常，情沾意惹，別興起無邊之波，積骨成喬獄之大。生之不得不生，死之不得不死，天地且無如何，達人於此，付之一哭，萬有皆空矣。

虛靈不昧，謂之明德。明德者，真性也。不有而有，不無而無，不得謂之有，不得謂之無。無死無生，無來無去，隨地隨處，遍滿虛空，常靜不動，所謂心有出入，神無去來。

此理只在天下，古今一致，人物無殊。一人如此，千萬人皆如此。一時如此，千萬世無不如此。

無一處無，無一處有。執名相以窺，固謂之妄。傍清空為說，又謂之誣。無背無面，無始無止。既有此物，即有此理。既有此人，即有此性。皎皎當前，常存而不失者也。

昔人比之一大海水，結而成漚，漚散復歸於水。人之成形，亦猶是也。本曰靈明，但為形所窒耳。

人同此心，心同此理。原是共心、共理、共聰明，奈何苦要分門別戶，白樹藩籬。二氏只自說本經，自究本性，絕不言人是非，何所闊大！

欲心絕盡，欲界自空，欲境千般，自然侵擾不入。分華靡麗無於，是非貪痴不着。不偏不倚，炯然獨存。

唯此真性，獨具於心者，心乃人之靈府，藏神之所，即覺靈所注之地。經雲；「人心皆有七竅，左三右四，共合七星，上應斗樞。」其靈者非心，乃空竅也。

世人每言寧心淨意，亦知心之當寧，意之當淨，曾無一寧心淨意者，蓋因名利紛紛，俗塵攘攘，障卻本心，迷失真性。冥行妄作，紀過之司毫髮必錄。往來六道，上聖悲之，著為經咒救濟，引其入道以超拔之。嗟彼群蒙，終古戴盆，自圍密網，可勝浩嘆！

塵世中日用云為，酬酢萬變。豈能如深山老鈉方有俱捐，但凡百事件，不起心動念，日惟減事收心。比如宮商妙響偶然到耳，不必其不聞也；美麗華顏偶然觸目，不必其不見也。但心不着跡，便毫無沾滯。我與聲色無於，聲色自與我無涉矣。

上智之姿，一超真人，頓悟真空是吾本體，不去尋枝摘葉。古有成案最顯而人不察，如神秀之偈：「身似菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，不使惹塵埃。」此是揩磨之工，下學上達也。六祖便直指人心本體，一超真人，曰：「菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。」

心是地而性是王，心為國土，性為國王。性寄於心，無心則無性矣。煉心者，煉去欲心現出真心。真心無欲，有欲是塵。心猶鏡也，鏡本自明，因塵而蒙。然則欲鏡之明，只要去塵。欲性之見，只要除欲。

真心本自安和靜好，所不靜好者，物慾動之耳。譬水之本源至清至潔，不動不蕩，風激之而成浪，泥淖之而始渾。

水本至靜，風浪動之。水本至清，泥淖濁之。去浪而水自靜，去淖而水自清。清是其本體，靜是其本性。真心亦猶是也。

學者先求知性真本體，然後施煉心養性之功，庶不以賊為子，錯認識神。此毫釐千里，宜細辨之。

煉心乃養性之真功，此正路也。要知正路中有歧路，每見僧人說法，揮塵答問，總以一無字卻之。古人云；「才說無，便是有。」謂其不能無無。如見空即障於見，着空即滯於空。永嘉禪師《證道歌》云：「着有着空病亦然，還如避溺而投火。」

方寸中不起一念，此是正機。若如木石，又非矣，蓋真心無知而有覺。覺者，妙感之至神也，莫測其所來，不可以有心求，不可以無心覓，靈應自然，其陰陽之不測乎了！

又要知茫蕩之非。茫蕩無主，客邪來舍多致癲狂。此皆不知平常之心者，捨近求遠，古雲「飯籮邊坐餓死漢，沒頭水浸渴死漢。」

平常心是道。何謂平常？當心安意定，知解未萌，此時正渾渾噩噩之際，少時一動即非矣。子欲體認，於大塵勞後，機心頓息之時，有此景況。

古云：「才有所重，便成窠臼。」此懸虛之理，具足一心。凡具體者，無不備。所忌者，執着耳。

空山寂歷道心生。每睹清泉白石之區，秀壑重岩、山色靜深之處，則塵濁頓消，此心冰雪。蓋神本至清，囂塵日久，睹靜鏡而忽露本真耳。

神也者，妙萬物而為言。不疾而速，不行而至，無方無體，莫測其始，莫究其終。經曰：「萬物生皆死，元神死復生。」不死不生，與天地為一。讀《九天生神經》，知積氣生神之理，悟還神攝氣之道。

無窮世界，萬有千年。慾海波寬，古今不息。克欲難於克敵，夫誰致力？墨悲楊哭，昧者且笑之矣。

內修謂之功，外行謂之德。知立功、立德。是真實修行。雲程九萬，非此不升。

持戒不失人身，積功種生天果。願天下才智，普為利益。利益於人，即自利也。天心無不利人，人心無不自利。公私之辨，毫釐之間。積習生常，善斯成性矣。

無量、無數、無邊眾生皆在佛大圓覺中：大想憫中，見娘生沉淪慾海，千生千死，千死千生，無有了期，眾生在苦海不自知，而佛悲之。悲之如何？設法救之。救之如何？醒其迷，使自甦耳。

洪福有量可量，心福無量可量。經謂：「大千世界，七寶布施，不如此福德。恆河沙數身命布施，不如此福德。」皆極言心量之大。六祖云：「念念不離自性，即是現在福田。」

心動而後有欲，觸境而後生情。情動欲生，勿克遂欲，則爭心起，而天下自此多事矣。三教聖人障此狂瀾，使炎火不熾於燎原，洪波不翻於靜海。佛曰「寂滅」，滅此欲也。老曰「清靜」,靜此欲也。儒曰「克己」，克此欲也。妄念起則馳其神，神馳則真主離位，不安其宅。儒者無此，何以為仁？道者無此，何以定氣？釋者無此，何以達天，是知修心二法，為萬聖千真之總路。

世人畢生皆妄，由心偽也，語曰「人死不知心。」真心如太虛，中存天理，至無而至有。夙世成形，皆具此心，皆具此理，故智覺曰「若能靜坐回光照，便見生前舊主人。」然則愚智懸殊，巧拙迥異，何也？答曰：此氣稟有清濁，非根心之謂。後天之乾慧有分，先天之本體則一。

體認而精審之曰思，計慮而測度之曰想，思淺而想深也。忽起忽滅者，念。念頭憑空而來，思想用意而有，主之者皆入識，非心也。真心實不能思，不能想，無有念。果能無思想，無念慮，則輪迴之根自絕。養我真心，空洞無物，所有者，理而已。此理即是天理，即是道理。空寂之體既立，則諸識無依，復我原初真常本體，虛靈洞徹，一片空明，得大自在矣。

斯事有不滯有，無不淪無，完完全全，安安適適，不加一分，不滅一線。所謂以此空酌彼空，此空不見其滅，彼空不見其增。彌綸罔極，在天地之先，未有此形，先有此理。佛云：「太末蟲是處能泊，獨不能泊於火焰之上。眾生心是處能緣，獨不能緣於般若之上。」蓋般若性體懸虛泯跡，緣之無可緣。此無可緣者，即是至道。

赤子無機，猛虎不攫。彼無驚畏，故元神不動耳。孟子謂不失赤子之心，謂之大人。赤子之心，不識不知，與天地同量，與太虛同體，如何不大？人之君子，天之小人，蓋謂其沾沾有跡，不能渾化無痕也。

天性者即是天理，見於事為事理，見於物為物理。物之表里精粗，心之全體大用，皆具於此，雖無形而實有。今且為豎一鵠，大庭廣眾之中，秉公論而持衡，彼無理者，不能不屈。於此見無形之理能縛有形之人，強梁雖狠，不及支矣。

千聖萬真，不能外誠敬而別有心法。千經萬典，不能舍靜定而別有工夫。正心誠意，是作聖之基，即修真之路。未有心地未清而可以超凡入聖者。佛即眾生，眾生即佛，眾生迷而佛覺耳。

萬理一理，萬神一神。無一物非理，無一物非神。我心之理，天地之理也。我心之神，天地之神也。靜符動應，故善必知之，不善必知之。閒居為不善，欺心即是欺天。暗室屋漏，鬼神環矚可不慎哉？

欲對神明，先求無過。欲求學道，先講煉心。欲得心清，先期絕欲。天心見而天理全，渾然大中，偏倚不着，神明其德矣。

栽培心上地，涵養性中天，我之天合造物之天，動而與天相應，靜而與地相符。由誠而形，而著、而明、而動、而變化，皆此無妄之心積累而成耳。

理欲交戰，理不勝欲，此際大要把持，蓋欲順而遂心，理逆而違意故也。遏之須強忍之力，否則未有不敗。此天人之界，極要認真，捨生取義多壞於一轉念之非。

一無之中，萬有具焉。大化含靈，泯絕聲臭，何形何名？一罔象耳。惟此罔象，性命真宗。吾循之為實學，修之成至道。但涉名相，都成斷滅。凡聖情忘，能所俱泯。天地之道恆久而不已也，是之謂大常。

身世蜉蝣，化機默運，悟者其誰乎？有天民者，絕智巧以返混沌，息機心以還赤子。人人有貴於己者，斯人共知之矣。

為者必敗，得者必失。我無為無得，必無敗無失矣。有無生死，進退存亡，盈虛消長，迭運不窮，推遷無跡。元會之興，天地尚有壞。何以知之？以其有形也。然則欲無死者，必得無生。生且不存，死於何有？人於恢漠之天，游乎萬物之上矣。

情慾者，伐性之斤斧也。欲之於人如虎，人之於欲如戰。萬魔蜂起，不緝將自焚矣。操修之士，首先斷愛。愛者，情慾之根也。愛斯着，着斯貪，貪斯妄。妄心一生，妄侖即起，妄為即成，造就孽因。即成孽根，莫可赦也已。

人心貪慾，如蛾赴火，如蟻附膻，曉夜無停，一刻不肯放下。權利牽於外，憂慮煎於內。神為心役，心為物縛。得失之念交攻，貪妄之求無已，安樂國成不靖之天矣。

情人誦經，如倩人代哭。情疏而志不專，滿腔穢惡。思慮萬端，時起時滅。心天不淨，感格無靈。蓋經藉人之誠，人藉經之靈。不誠不靈，自然之理也。何謂貯之無功，誦之有應，借人之氣以宣泄之耳？

其嗜欲深者，其天機淺。迷昧其心，不自覺徇物之非。聖賢立訓，為之提撕警覺，啟其迷而開其悟，澤流無窮。群生不知其功，大造深得其力，以其有補於天地也。

縱任識見，蔽卻天心，罪惡日增，苦海難出，如蠶裹絲不自解脫。智士真觀，明善惡之本，知損益之源，體靜心閒，外絕紛華，內息意想，使靈台皎潔，湛若冰壺。來於我者，皆明目以當之，跡雖混於污泥，心實同於罔象。

置心一處，無事不辦。元神聚則元氣生，但要志堅，不須才大。子曰用志不分，乃凝於神。志之所在，鐵壁皆穿，無不破之堅矣。

萬類無窮，皆本一氣。有知覺運動者，胎卯是也。有運動無知覺者，濕化是也。無運動並無知覺者，草木是也。人造生物，化機一至，淤污朽腐，自然成形而有生。深山有無名之鳥，海若有難狀之魚。格物至此，亦且放下，蓋難以不知為知也。

有真人而後有真知。真知無知，有所知必有所不知，無所知必無所不知。希聲者，謂之大青。無味者，謂之至味。六律皆起於無聲，萌莫之前，無有兆。有根於無，而無不虛矣。

契心平等，與人無忤，與世無爭，慈和柔順；藹然如春，肅然如秋；對之如萬頃清波，汪汪洋洋。或有無端橫逆非理之來，自是眾生罪孽，當生悲憐之心，不當生厭惡之心也，報復云乎。

後之聞吾說者，必謂余浸淫老、佛，繩墨之士，服膺不失，知有****之內，不知有八荒之外；知有經世之學，不知有出世之道。不讀神聖之經，烏知不測之事？拘儒蓋自畫矣。

《易》曰：「洗心退藏。」《書》曰：「克念作聖。」《詩》曰，「不識不知。」聖經無殊於佛典，所謂東海有聖人出，此心此理同也；西海有聖人出，此心此理同也。至道無奇，聖功簡易。濁可以清，愚可以智。聖賢仙沸，間此一諦。

天命之謂性，言即天命是人之性。蓋已合賦稟為言。呂祖謂性命同出一源，「無名，天地之始。」性也，「有名，萬物之母。」命也。性即理，命即氣。性極虛無，命有主宰。性是天常，命乃造化。空寂者性，無形而實有；絪縕者命，有象而實無。性是無中之真有，命是有中之真無。有無交入，玄牝乃生。聖人體常知變，體化知終。知未生以前，此理充滿太虛。一經命下，氣以成形，理即赴之，自然而全，無少虧欠。性命者，陰陽也。陰陽合一，至道乃成。

率性之謂道，謂率其本真，毋偏毋頗，不矯不飾，淡淵沖漠，安其故常而已。

性命，正也。情慾，偏也。上古聖人，繼天立極，指出人心道心：人心危殆，道心精一。精一之真，微妙難見。君子密察乎此，而敬以真之。久覺悠然心新，日新不已，聖功全而神明出。迷人縱情徇欲，氣拘物蔽，梏亡至盡，立板走丸，趨於惡道，可不畏哉？

性根不壞，乃得人身，此天語也。虛無是性，安得有根？蓋寂然不動者，心之本體。萬物備，萬理昭，動作云為皆原於此。天下萬事，有生於無而還於無。天地虛無，氣機宰乎其中，而成造化。人能靜虛動真，不壞此根，天地中氣早已立其極矣。

喜、怒、哀、樂未發之謂中。唯此七情，應感而生，因觸而有，後起者也。先天未兆，實無有此。中者，先天之本體。中之極處是性，性之極處是天。子思子明道，特為指出，合學者追溯未發之前。夫此未發之前，清空一片，滓質不存，瞭然未有識知，即此便是大中之天，端厥性源矣。

克己復禮，謂克去己私，復還天理。四勿之功，制之於外．所以安其內也。

夫子之言性與天道，不可得聞。失子之道，天下萬世之常道，人道也。惟此心天至理，湛寂靈明，謂之真性。未膩於物，渾然在天，謂之天道。自哇然一聲，稟賦既成，性命乃立，性寄於心，命藏於腎。心之本體，號曰先天主人，萬象主宰，即心，即性，即天道。分而二之曰性命，渾而一之謂之天。

盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。心者、神明之主，覺照虛靈，體無不備，用無不周。知性知天，要自盡其心始。夫心何由而盡？存理遏欲，性定功純，淨盡無疵，契於天矣。天非蒼蒼之天，乃自然之謂。

出入無時，莫知其鄉，惟聖人安行，天君泰然，自無出入。賢人勉行，知以義制事，以禮制心。眾人不行，謂天地虛無，鬼神茫昧，無知妄作，丁明罰，罹幽愆，轉眼異形，可畏孰甚？孟子教人養平旦之氣，蓄幾希之良，識是故耳。

放其心而不知求，袁哉！放心不收，有何可哀？不知此實人獸關頭，危微之分，升沉之界。昧者不知，不信聖賢之言，仙佛之訓，任意放失，不解收回，縱情縱慾，巔崖墜壑，不自知哀，而聖賢哀之，人當自勉，不罹聖賢之哀，斯為傑士。

子路問死。子曰：「未知生，焉知死？」說者謂惜乎子路不再間，不知己答盡矣。有無互為其根，陰陽迭為消長。生者暫有之客形，從無而有，即自有而無。如漚還水，似性歸空。生中即具有死機，死中實含有生意。來從懨漠，去復冥冥，一性天之歸宿耳。

海枯終見底，人死不知心。蓋棺尚愛子憐孫，憂窮慮患。此心自止古至今一轍，使其能曉無知是心講究心天真理，則此等芥蒂自然入化。人慾不存，道心基之矣。

一死生，齊壽天，彭亦何長？殘亦何短？茫茫大化，同門出入，千秋一瞬，夫亦何壽何殤乎？

顏子心齊坐忘，墮肢體，黜聰明，離形去智，同於大通，孰謂聖賢非仙佛乎？從心地下功，真功也。從心天求理，至理也。萬法一心，心本無法。心法雙忘，契乎無上矣。

《金剛經》須菩提問：「云何應住？云何降伏其心？」佛答：「以應如是住，如是降伏其心。」不贅一詞，已無餘蘊。夫曰降伏，是強制之矣。唯以不降降之，不伏伏之得其旨矣。《證道歌》曰：「絕學無為閒道人，不除妄想不求真。」不除乃是至除，不求乃真求耳。

東方虛空，可思量否？南西北方、四圍上下虛空，可思量否？虛空無心，何能思量？人心能如太虛，即太虛是性真，即虛空是本量。佛祖以真心不可形容，教人心要等於虛空。即虛空是，若曰如之，是二其空，不虛空矣。

亦無有定法，如來可說、如來所說法皆不可取、不可說。佛無實法與人，即「不可說」者是。此不可說之道，無定法之法，不有闡揚，何由啟悟？修道之謂教，

人天表率。苟無其人，道不虛行。

我皆令人無餘涅槃而滅度之，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。涅謂不生，槃謂不滅。生滅既盡，至於無餘。淨盡之至，佛令眾生皆入於此而度之。究竟眾生自悟自度，書必自讀自記，路必自走自至，旁代無由，不見佛功。亦如人在世間，熙熙皞皞，四大高恩，不覺其有，大斯至矣。

四句渴昔有問佛當以何四句為是，佛祖亦含糊無定解。自當以「無人相」四句為是。經注冥王解之，謂「如夢幻泡影」四句為空世之法，「若以色見我」四句為空身之法，「無人相」四句為空心之法，亦出人意表。

朱子特眼，謂《金剛經》只在「應無所住而生其心」一句。今禪僧枯坐，是不解生心之義。性且不知，安能見性？無住者，無有住着，四面懸虛，又要不入茫蕩，一心活潑，久久於不無不有之中，忽然迸出乾元面目，斯真能見性者矣。

儒日「默識心通」，釋雲「日掛璧上」，道言「口說爭如鼻說」。皆是說此不可說之一物耳。殊途一致，奈何別之。

我欲說之，無可措吻。關尹子曰：「言之如吹影，思之如鏤塵。」聖智造迷，鬼神不識。其寄體在事物之先，其懸虛在太無之外。或謂之有，或謂之無，或謂之不有不無，或謂之亦有亦無。不知有有，忘卻無無，近之矣。

水火刀兵，疫餓虎蛇，冤獄因災，五官不全，四肢殘廢，……皆人慾結成。純乎天理見善，純乎人慾是惡。所以念頭起處，乃善惡分途之界，系人生死之根，煞要辨真認確。福從此修，劫從此造。凡人不知此理，神聖悲憐，救之無術。設立洗心之法，絕欲之功，請看諸經言救劫．總是教人正心。妄者讀之，莫之覺耳。

空山野水，淘盡英雄。世換人更，悲憐孽海。逐利奔名，掙腆面，講勢力，慕聲名，矜榮祿，自朝至暮，起滅萬端，何處得有清寧一刻？層霄天眼，下睇塵寰，哀之矣。

昔蒙師訓指示心性源頭，講貫日精，知此理真實不虛。但其託身在虛無之外，寄體在恢漠之中，測度不來，影響不得。佛語精微，說不到其處，但能側說、反說、敲打說、比喻說、對面說、激射說。蓋此物無正面，無虛實，取之則無，舍之則有。欲說不能，不說不得。一經舉意，則不相涉入矣。

功夫在克去己私，時時息念。然而己私難去，不易克也。《參同契》曰：「委志歸虛無，無念以為常。」又曰：「無念之念，謂之正念。」正念現前，識念自然污染不得。銓昔初定志時，即提「無念」二字以鎮定此心。雖提撕甚勤，而念起不覺。雖不至想入非非，而終不能遽止。細勘此心，時出時入，忽出忽入。古人意謂之馬，心謂之猿，謂其矯捷不測也。制之如制猛獸，如縛龍蛇。工夫日深，漸次受束矣。可見人不實力用功，生龍活虎，如何克伏？又恐墮入頑空，自此以後，又書邱祖二句於壁，念念不離方寸是真空，以志不懈。轉思「念念不離」，豈非法縛？於是知以忘為究竟矣。忘無可忘，乃臻於化。

妖蛟起水，神龍升天，其飛煙走霧，雲擁風馳，觸石石裂，觸山山崩。其何故乎？道在故也。物之顯而易見者，惟蛇與狐。巨蟒通神，變化從心，即為得道。捕蛇之法至靈，遇巨蛇則法為之不應。蓋法由道生，其潛靈月久，道高法亦高矣。此物也，得天地之偏氣，養神育靈，尚且如是。人靈於萬物者也，甘心物化，不肯靜修。然修之一字，惟人至易而最難。易者，得天地之正氣，本來靈明。難者，物無欲而人多欲，物無情而人有情。唯此情慾，實殺吾身。物專而一，所以易耳。古來高僧悟道通神，不勝指屈，良由能絕欲而精專，靜極生定，定極生慧，慧光生則聖智全。理至平常，事極容易，然終古少有英雄。果能猛奮剛刀，裂世網而斷情絲，臻大覺不難矣。

蜀山人十年不起一念遂能前知，故至誠如神。夫不動念而至十年，其誠至矣，人心如珠，瑩徹內外。世之堅志之士，克治而磨礱之耳。佛言「十日工夫無間，乃懸崖撒手之時」。呂祖亦曰；「能七日七夜不起一念，汞即死矣。」然而甚難。

佛云：「若說是事諸天及人皆當驚疑。」又「秘密諦。」秘者，秘其所不傳耳，即不可說是也。可見佛自有真，斷非清靜。若果只默坐靜修，有何驚疑秘密？有何不可說乎？「龍女獻珠，地涌金蓮。」佛語也，即道祖用以成真證聖者。其訣秘在九天，世莫得而聞知。天心至愛，不絕人登雲之路，著為經典訓世，奈無真修勵志之人。黃冠千萬，學士萬千。心雖愛慕，力不肯行。背違聖訓，所以歷劫少有得傳者。聖訓云何?當立一千三百善，為求學之階耳。銓不惜饒舌，敢將至妙真機一醒迷濛。《玉皇心印經》曰：「存無守有，頃刻而成。迴風混合，百日功靈。」遍****，歷千年，問誰知此有無存守之法，迴風混合之機，便是蓋世神人。嗟嗟！海宇雖寬，道脈不絕，凡我同志，尚其勉之！

世無煉心小人，無不煉心仙佛。果能志堅行切，內修心，外積德，十年如一日，不改初誠，天神昭格，必賜奇緣而遇真師矣。

《金華宗旨》雲「晨起能遣盡諸緣，息心靜坐，最妙。」凡應事接物，只用返照法，便無一刻間斷。如此行之一月，兩月，天上諸真，必來印證。

呂祖曰：「止一時之妄想，空千劫之輪迴。」世人迷真逐妄，至死不覺。果能內觀精勤，大可成仙作佛，中不失人間富貴，下可免六道輪迴。現在世基此福根，未來世稟此慧靈。萬善齊修，莫有大於此者。

邱祖曰：「世人百計以養身，即百計以昧心。心昧則性迷，性迷則神沒九幽。此身之在世，不數十年。而神之迷悟，動經千劫。若真能見性，即垂死一刻，亦能破百千萬劫幽暗。況五官清明，四肢強健時乎？」學者急須止念，念止則心定，定極則慧光生。今之學人皆理解，非心解也。皆識光，非智光也。彼造惡之人，並無光彩，只有黑氣。眼光一落，全體皆陰，墮人惡道。千祖出世，不通懺悔。彼自無光，何能承祖光而接引哉？此光超日月，透三界，即元始也。但能回光，即了生死。濟一子曰：人之外光在目，內光在心。心以藏神，六欲牽之，而心神四出，迷於萬有，物化無常矣。句曰：

守我空寂，忘形凝神。 專精一志，切忌昏沉。 心同太皮，廓然靈明。