摩诃僧祇律/卷第 06

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摩诃僧祇律卷第六

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明僧残戒之二 佛住舍卫城,广说如上。尔时有长老比丘,名迦罗。时到著入聚落衣持钵入城,次行乞食,到一田家。其家母人遥见长老迦罗,便起迎之,恭敬问讯:“善来阿阇梨!久不相见,莫如馀家作疏外意,如自家想。”请令入坐,迦罗即坐。时母人礼迦罗足已,于一面立。其家男女皆来礼迦罗足已,于一面立。时有大儿后来礼足已,于一面立,迦罗问言:“是谁家儿?”母人答言:“此是我儿。”迦罗问言:“为婚娶未?”答言:“未婚。”迦罗言:“应为娶妇,莫令在外作诸过恶。”迦罗复问:“颇有拟宜处不?”答言:“有某家有女,遣信往索不得。”问言:“何故不得?”答言:“彼作是语:‘我欲令无子有子、无女有女,如我一目,亦为我子、亦为女婿,我当与之。’我今何为?为彼女故,放子令去。”迦罗言:“如汝所言,彼是愚人。谁当为女放舍其子?如人所说:‘女生外向,虽生王家,随嫁娶法,会当出去。’如汝本时,亦从外来。然我亦出入彼家,当为汝男求索。”彼女答言:“善哉阿阇梨!”迦罗比丘即出是家,往诣彼家。彼家母人见迦罗来,即出来迎恭敬问讯:“善来阿阇梨!久不问讯,莫如馀家作疏外意,今于我家如自己想。”请令入坐,坐已礼迦罗足,于一面立。其家男女亦前礼足,于一面立。时有一大女,后来礼足。迦罗问言:“此是谁女?”答言:“我女。”问言:“嫁未?”答言:“未嫁。”迦罗言:“应早处分,莫令在外脱生诸过。”迦罗复问:“颇有来索者不?”答言:“有某甲家,曾索不与。”问:“何故不与?”答言:“阿阇梨!我欲令无子有子、无女有女,如我一目,亦为我女婿。亦如我儿,来就我家,当以女与之。我今何为为他男故,舍女令去?”迦罗言:“怪哉汝是愚人!何闻由来嫁男就女?如汝本时,云何来就他人?如所说:‘女生外向,虽生王家,亦随嫁娶法,会当出门。’然彼男家是我檀越,汝嫁女与之可得富乐。”其母答言:“阿阇梨意欲尔耶?”答言:“欲尔。”即便许可。迦罗即还男家语男家妇言:“已得彼女,所应为者宜及时为。”时二家俱富,各送礼具成其婚姻。女适男家,每执苦事遂生劳患,卧到日出。时姑唤言:“何以不起?汝不知妇礼,晨朝当起扫洒执作,瞻视宾客。”如是再三语,妇故不从教。其姑极生苦厌,而作是言:“坐是迦罗遗我此苦,为我求此无手足物。”尔时儿妇复啼泣言:“坐是迦罗遗我此苦,云何持我陷火坑中?”尔时女母闻之,复瞋恚言:“我女在家婉乐少事,今在男家多务辛苦,终日啼泣。云何迦罗安我女著弊恶家?”迦罗比丘为二家所瞋。诸比丘以是因缘,广白世尊,佛言:“唤迦罗比丘来。”即便唤来已,佛问迦罗:“汝实作是事不?”答言:“实尔。世尊!”佛言:“迦罗!汝常不闻,我无数方便呵责和合欲法,无数方便赞叹离欲法。汝今云何和合欲法?是为恶事,今因汝故当为诸比丘制戒。”佛告诸比丘:“依止舍卫城比丘,皆悉令集,以十利故为诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘受他使,行和合男女,若娶妇、若私通,乃至须臾顷者,僧伽婆尸沙。”

比丘者,如上说。

使者,受使事。

行者,往来。

和合者,和合男女也。

妇者,终身妇也。

私通者,暂交会也。

乃至须臾顷者,乃至和合令须臾间会者,亦犯僧伽婆尸沙。

僧伽婆尸沙者,如上说。

若孤女,无父、无母、无亲里、若俱无、若自立、若依他立、若依亲里立、若俱立。孤无母者,谓女无母,依父生活,是名无母。若有男子欲求此女为妇,倩比丘往求,比丘许者,犯越比尼罪;往向彼说,犯偷兰罪;得不得还报时,犯僧伽婆尸沙。孤女无父者,有女无父依母生活,是名无父孤女。若有男子,欲求此女为妇,倩比丘往求此女为妇,受彼使者,犯越比尼罪;往向彼说,犯偷兰罪;得不得还报时,犯僧伽婆尸沙。无亲俱无亦复如是。自立者,无父无母、无亲里自活。若有男子欲求此女为妇,倩比丘往女所,受彼使者,犯越比尼罪;往向女说,得偷兰罪;得不得还报时,犯僧伽婆尸沙。依他立者,若女无亲而依他立。若有男子欲得此女为妇,倩比丘往,受彼使者,犯越比尼罪;往向彼说,偷兰罪;得不得还报时,犯僧伽婆尸沙。依亲及俱亦复如是。若孤儿,无母无父无亲,俱无自立,依他依亲、依俱无母者,若孤儿无母,依父生活,此儿欲求他女为妇,倩比丘往受彼使者,犯越比尼罪;往向彼说,犯偷兰罪;得不得还报时,僧伽婆尸沙。乃至依俱亦复如是。

若家内、同产、先要、罚、榛王、绩缕、作食、取水,无子、继嗣。

家内者。若有人养他小儿,教习长大,家中有所生女年亦长大,便作是念:“我今此女年已长大,当出嫡他。今日此儿是我所养,今已长大,何不以女嫁与此儿,当如我子,亦为女婿。”不能自语,便倩比丘语此男儿言:“我养育汝教学成就,年已长大。今我有女向当出门,欲令汝为我女婿,亦如我子。”比丘受彼使者,得越比尼罪;往向彼说,犯偷兰罪;得不得还报时,犯僧伽婆尸沙。若彼养儿先自欲得其女,倩比丘往白其父,亦复如是。

同产者,若有同产兄丧,欲执嫂为妇,倩比丘往语其嫂,乃至得不得还报时,犯僧伽婆尸沙。先要者,若有男子,共他妇通,其妇语此男子言:“若我夫瞋,苦治我罪驱出门者,汝当取我。”答言:“可尔。”时彼妇人便故恼其夫,令其忿恚,苦治驱出。彼男子闻已,不能自往,便倩比丘往语妇人:“汝已为夫苦治驱出,当来就我。”比丘受使,乃至得不得还报时,犯僧伽婆尸沙。若复女人欲乐男子,不能自语,便倩比丘往语男子:“我已为夫苦治驱出,今欲就汝为我作夫。”比丘受使,乃至得不得还报时,犯僧伽婆尸沙。若是女人欲还从本夫,不能自语,倩比丘往语其夫言:“还共生活,更不作过。”比丘受使,乃至得不得还报时,僧伽婆尸沙。若复夫主还欲娶妇,不能自语,倩比丘往语本妇言:“今听汝还,莫更作过。”比丘受使,乃至得不得还报时,犯僧伽婆尸沙。

罚者,若王欲取人女,不能自语,倩比丘往语其家言:“我能罚汝家而取汝女,但不欲尔。汝与我女可得衣食,庄严之具自然不乏,又可饶益汝家。”比丘受使,乃至得不得还报时,犯僧伽婆尸沙。

榛王者,贼主也。若贼主欲取他女,不能自语,倩比丘往语其家言:“我是林中王,能为汝作不饶益事。汝当送女与我,可得衣食严具自恣,并护汝家。”比丘受使,乃至得不得还报时,僧伽婆尸沙。

绩缕者,若有寡妇纺绩自活,有男子欲得,不能自语,倩比丘往语寡妇言:“为我作妇。”彼寡妇言:“我若相就不能馀作,唯能绩缕,须者当往。”乃至得不得还报时,僧伽婆尸沙。

作食者,若有寡妇,有男子欲得而不能自语,倩比丘往语寡妇言:“来共生活。”寡妇言:“我但能作食不能馀作,须者当往。”乃至得不得还报时,僧伽婆尸沙。

取水者,若有寡妇,有男子欲取此妇,不能自语,倩比丘往语寡妇言:“来共生活。”寡妇答言:“我但能取水不能馀作,须者当往。”乃至得不得还报时,僧伽婆尸沙。

无子者,若有男子都无子息,复有寡妇亦无儿子,有男子欲得此寡妇,不能自语,倩比丘往语寡妇言:“俱无子息,来共合活。”比丘受使,乃至得不得还报时,僧伽婆尸沙。若彼寡妇欲求男子,而不能自语,倩比丘往,亦复如是。

继嗣者,若有男女俱无子息,恐其死后,若堕饿鬼无所继嗣。时有男子欲得寡妇,不能自语,倩比丘往语寡妇言:“来共汝生活,若我先死堕饿鬼者,汝当祠我。若汝先死我当祠汝。”乃至得不得还报时,僧伽婆尸沙。若彼寡妇欲求男子亦复如是。

若有女人,母所护、父所护、兄弟护、姊妹护、自护、种姓护、钱所护、童女寡妇他护。

母护者,有女人依母住,有人欲得此女,遣比丘往语其母言:“欲得此女为妇。”乃至得不得还报时,僧伽婆尸沙。

父护、兄弟护、姊妹护,亦复如是。

自护者,有女人无父母亲里,自作生活持戒自护。若有男子欲得此女,倩比丘往语,乃至得不得还报时,僧伽婆尸沙。

姓护者,有女人无父母,依同姓住。若有男子欲求此女,倩比丘往语其同姓,乃至得不得还报时,僧伽婆尸沙。

钱护者,若女人负人钱未满,有男子欲得此女,倩比丘往语其家言:“与我此女,我代与钱。”乃至还报,僧伽婆尸沙。童女、寡妇、他妇亦复如是。

若女人谷买得、钱买得,若输钱女、半输女、尽输女。若一月住、若随意住、抄掠、与花鬘、无种、须臾。

谷买得者,若女以谷买得,有男子欲得此女,倩比丘往语彼女言:“为我作妇。”乃至得不得还报时,僧伽婆尸沙。钱买得者亦复如是。

输钱者,若有人养女索税钱,唯除自供,馀者尽取。若有男子,欲求此女人,倩比丘往语,乃至还报,僧伽婆尸沙。半输、尽输亦复如是。

一月住者,若寡妇,有男子欲求为妇,倩比丘往语寡妇。寡妇答言:“我不能长住,为可一月相就,若须者当往。”乃至还报,僧伽婆尸沙。

随意住者,有寡妇,男子欲求为妇,倩比丘往语寡妇。寡妇言:“我不能长住,随我意几时住,须者当往。”乃至还报。僧伽婆尸沙。

抄掠得者,若人破他聚落抄得女人,若有男子欲求此女,倩比丘往语,乃至还报,僧伽婆尸沙。

持花鬘者,有国土法,男子欲求女人为妇时,直遣人持花鬘往与女人家。若受花鬘便知得妇,若不受花鬘便知不得。即遣比丘,持花鬘往与女家,乃至还报,僧伽婆尸沙。

无种者,若男子无父亲亦无母亲,又无知识。彼女亦尔。是男子欲求彼女,倩比丘往语,乃至还报,僧伽婆尸沙。

须臾者,若端正女人,有男子倩比丘往求须臾交会,乃至还报,僧伽婆尸沙。

无子妇、婢妇、出家、放、淫女、淫女使人、外淫女、外淫女使人、若弃女、乞女、被遣女、下钱女。

无子妇者,若有家富,儿小便为娶妇。儿死,此儿妇小依止姑住,至其长大。有男子欲求此女,倩比丘往语言:“汝儿既丧,我今便如汝儿无异。与我此妇,我当以衣食共相供给。”乃至还报,僧伽婆尸沙。

婢妇者,如诸国土有卖生口。若男子欲求为妇,欲言买为妇,恐责钱多,便倩比丘往密语妇言:“我今买汝为婢,实持作妇。”乃至还报,僧伽婆尸沙。

出家者,若端正女人,于诸外道出家。有男子欲求此出家女为妇,倩比丘往语,乃至还报,僧伽婆尸沙。

放者,放有二种:若卖、若离婚。卖者,如颇梨国法,有妇小嫌便卖。离婚者,有国土法,夫妇不相乐乐,便诣王所,输三钱半、二张劫贝而求断,当听使离婚。或有女人与他私通,共作要言:“若我与夫离婚,当为汝作妇。”答:“可尔。”即持钱物求得离婚。彼男子闻已,便倩比丘往语女人言:“汝已离婚,来作我妇。”乃至还报,僧伽婆尸沙。若彼女人倩比丘往语彼男子言:“我已离婚,当为作妇。”乃至还报,僧伽婆尸沙。

淫女者,有男子倩比丘语淫女,与我交通,乃至还报,僧伽婆尸沙。淫女使人者,淫女婢也,亦如上说。

外淫女者,有淫女恒在田野求人。有男子倩比丘往语,外淫女与我交通,乃至还报,僧伽婆尸沙。外淫女使人亦复如是。

弃女者,若女人他行妊娠,然后于诸外道中出家,月满生女,弃著四衢道中。有人取养,至年长大。有男子欲得此女,倩比丘往语,乃至还报者,僧伽婆尸沙。

乞女者,若有人多男无女,从他乞女,养至年长大。有男子欲求为妇,倩比丘往语,乃至还报,僧伽婆尸沙。

被遣女者,若有女人未出嫁时,共他私通,然后出嫡。婿知非童女,便遣还家,索本财物。先共通男子闻女被遣,便作是念:“此女由我令其被遣,我当取之。”倩比丘往语彼父母,乃至还报,僧伽婆尸沙。

下钱女者,若人娶妇输钱未毕,此女父母多索其钱,不能令满而不得妇,女亦不得更嫁。有异男子欲求此女,倩比丘往语其父母:“与我此女,当与钱还本夫家,并复与汝。”乃至还报,僧伽婆尸沙。

若男子男子使语彼比丘,是比丘若从男子及男子使闻已,越比尼;往语彼者,偷兰罪;若自往、若遣使往,得不得还报,僧伽婆尸沙。若孤女依外祖母、依外祖父、依外曾祖、依外舅、依外姨母、依祖父依祖母、依曾祖、依父舅、依父姨母,亦如上说。

直、曲、相、堪能、出入、病、王、说法师伴党、共、杂。直者,有男子欲求他女,不能自语,倩比丘往语。受语者,犯越比尼罪;向彼说,偷兰罪。若女家说言:“彼是刹利、我婆罗门。彼毘舍、我婆罗门。彼首陀罗、我婆罗门。”或言:“我刹利、彼婆罗门。我毘舍、彼婆罗门。我首陀罗、我婆罗门。”或复言:“彼是刹利、我毘舍。彼刹利、我首陀罗。”或言:“彼婆罗门、我亦婆罗门。彼刹利、我亦刹利。彼毘舍、我亦毘舍。彼首陀、我亦首陀。”若得不得还报,僧伽婆尸沙。

曲者,若男子欲求他女,不能自语,倩比丘往,比丘言:“世尊制戒不得使行。”口虽不许心然可者,犯越比尼罪;往语彼,偷兰罪;得不得还报,犯僧伽婆尸沙。

相者,若男子欲求他女,不能自语,倩比丘往。比丘言:“佛制戒不得使行,然我当为汝作相。汝若见我著垢腻衣持破空钵,坐卑床上、口说奴婢语,当知不得。若复见我著鲜净衣,执持好钵,坐大床上、口说夫妇儿女、共汝言语,当知得相。”如是作相,得不得还报,僧伽婆尸沙。

堪能者,若比丘众多诣檀越家食,食已优婆夷白比丘言:“我欲取某家女作儿妇,当为我语之。”诸比丘言:“优婆夷!世尊制戒不得使行。其中有二、三比丘堪能行。”者,得越比尼罪;往语彼,得偷兰罪;还报,犯僧伽婆尸沙。

出入者,若比丘入出他家,受供养时,主人语言:“我欲索某家女作儿妇,尊者为我求之。”比丘言:“汝为我作饮食,当为汝求。”主人言:“为我儿得妇竟,当为尊者作饮食。”比丘言:“我若动口无不得理,但当作食。”即为作食者,犯越比尼罪。往语彼家言:“汝知不?”问言:“何等?”比丘言:“我欲有所道,随我语者当道。”主人言:“但说。”比丘言:“人欲索汝女。”问言:“是谁?”答言:“某家子。”主人瞋曰:“我宁持女著水火中暗冥之处,终不与彼。”比丘怖畏便走去,犯偷兰罪。若女人存在未嫁,是比丘先以夸说食他饮食,惭羞便还报言不得,僧伽婆尸沙。若彼女人或嫁或死,还报者,犯偷兰罪。

病者,若比丘常出入一家,其家语比丘言:“我欲索彼家女为妇,为我求之。”比丘受语,得越比尼罪;往语彼,得偷兰罪。彼家言:“我女病,知当死活?”若男病者,彼言:“彼家儿病,知当死活?而女与之,彼脱死者,令我女寡。”比丘复言:“夫人得病,皆当死耶?或自当差耳!但当与之。”作是语时,偷兰罪;得不得还报,僧伽婆尸沙。

王者,若王欲得他女,语比丘僧言:“我今欲得索某家女,当为我求。”一切僧许者,一切得越比尼罪;一切僧往求者,一切僧得偷兰罪;得不得还报者,一切僧犯僧伽婆尸沙。若众僧遣使语彼家者,一切僧得越比尼罪;语时,一切僧得偷兰罪;得不得还报时,一切僧得僧伽婆尸沙。若受使者,作是思惟:“我若还众中,俱使我白王。我不如即往白王,王当识我。”如是者是比丘,得不得还报时,僧伽婆尸沙;一切僧故得先,偷兰罪。

法师者,有优婆塞家,欲索一优婆塞家女。彼不欲与彼,言:“我宁嫁与邪见外道,胜与优婆塞家。”男家便作是念:“谁能为我和合,唯有沙门,多诸方便,能说法者,当能为我和合之。”便诣精舍,白法师言:“我索彼家女,不欲与我。”法师问言:“彼何所道?”答言:“彼作是语:‘宁与邪见外道,不与是家。’法师为我说同道之义,令彼与我。”比丘许者,越比尼罪。若通请法师徒众令去,去者举众得越比尼罪。若月八日、十四日、十五日说法时,男家女家二家尽来听法。尔时法师方便为说法:“如佛契经告诸比丘,诸众生随性相得,不信、不信者共为亲好,如是犯戒、犯戒相亲,无威仪、无威仪相亲,无愧、无愧相亲,懈怠、懈怠相亲,乱心、乱心相亲,无智、无智相亲,各随其类,共相亲好。过去当来及现在诸众生类,皆悉如是。譬如臭秽不净,自相和合,如是诸比丘!诸众生类,各随其性,笃信、笃信自相亲好,如是持戒、持戒相好,有威仪、有威仪相好,有愧、有愧相好,精进、精进相好,定意、定意相好,智慧,智慧相好。过去当来及现在诸众生类,皆悉如是。譬如白净香熏之物,自相和合。”法师作是说法已,语女家言:“我闻彼儿欲索汝女。”报彼言:“宁与邪见外道,不与彼家。”“汝不闻,世尊说若有杀贼及以怨家,手执利剑常伺人便欲得杀人。彼怨家子宁入其家,不入邪见外道之家。汝今云何欲嫁子女与邪见家?与优婆塞者,时时可得见。”诸比丘受斋持戒时,女家言:“阿阇梨欲尔耶?”答言:“欲尔。”彼言:“当与法师。”尔时默然不语者,得偷兰罪。若法师不能忍,即坐上语,彼得者,僧伽婆尸沙。若复法师徒众中,唱言:“得者。”亦得僧伽婆尸沙。

共者,共受别说、别受共说、共受共说、别受别说。共受别说者,若比丘各各夏安居竟,游诸聚落,与知识主人别,向馀国行。尔时聚落中诸优婆夷言:“为我儿索妇、为我兄弟索妇、为我叔索妇。”如是种种诸优婆夷,各各说比丘一过。答言:“可者。”犯一越比尼罪;诣彼处各别为求,各各犯偷兰罪;来还各别报者,各犯僧伽婆尸沙。别受共说者,若比丘各各夏安居竟,人间游行,与诸檀越别,欲诣他国土。尔时诸优婆夷有语比丘言:“为我儿求妇。”有言:“为我兄弟求妇、为我叔求妇。”若比丘各各许者,各各犯越比尼罪;若诣彼各别为求妇,各各别犯偷兰罪;来还已一语通报言:“得。”犯一僧伽婆尸沙。共受共说者,若比丘各各夏安居竟,游行人间,与诸檀越别,欲诣他国时。诸优婆夷语比丘言:“为我儿求妇、为我兄弟求妇、为我叔求妇。”者,若比丘通答言:“可尔。”犯一越比尼罪;若诣彼各别为求,各别偷兰罪;来还已通答言:“得。”犯一僧伽婆尸沙。别受别说者,若比丘夏安居竟,人间游行,与诸檀越别,诸优婆夷言:“为我儿求妇、为我兄弟求妇、为我叔求妇。”比丘各别答言:“可尔。”各各犯越比尼罪;往诣彼各别为求,各各犯偷兰罪;来还已各各别报,各各得僧伽婆尸沙。

杂者,有一比丘多知识,将诸徒众诣一家请食。食已时家母人白上座言:“我欲为儿求某家女为妇,上座当为我语。”时上座不善知律相,即便许之,得越比尼罪。时诸徒众少知戒律,恐坏人心,不敢谏之。出彼家已,白上座言:“何以作是?”问言:“何等事?”答言:“上座不知,世尊制戒不得和合男女耶?”上座答言:“不知中有。”比丘言:“上座莫求,我当为求彼求。”者,得偷兰罪。得不得还报,僧伽婆尸沙;上座犯越比尼罪。若先优婆夷语彼徒众言:“我为儿求某家女,当为我求。”时徒众不知戒律,便答言:“可尔。”犯越比尼罪。尔时上座少知戒律,恐坏人心,不时呵止。出彼家已语徒众言:“汝等不善而作是事。”问言:“作何等事?”上座言:“汝不知世尊制戒不得使行耶?”答言:“不知。”上座复言:“汝且莫求,我当为求。”上座求时得偷兰罪;得不得还报时,犯僧伽婆尸沙;彼徒众得越比尼罪。若先优婆夷通白大众,大众皆可,一切得越比尼罪;一切共求,一切偷兰罪;得不得还报时,一切僧伽婆尸沙。若男子有众多妇,有念者、不念者,有比丘出入其家时,有妇人礼比丘足,恭敬问讯已,比丘问言:“安隐乐不?”彼即答言:“何处得乐?”问:“何以故?”妇人言:“是男子常与一人共起共卧,我独为彼薄贱,譬如穿器无用,那得不苦。”比丘答言:“但莫愁忧,我当为汝语令平均。”便语其夫:“汝无所知,云何效人多畜妻妇,不能平均,偏与一人共起共卧?”答言:“当如之何?”比丘言:“当等看视,务令平均。”答言:“当如师教。”比丘尔时得偷兰罪。若人有多妇,犹复更求他童女,不能自语,倩比丘往语,乃至得不得还报时,僧伽婆尸沙。若人夫妇斗诤,比丘便劝喻和合,得偷兰罪。若彼夫妇不和,或于佛事僧事有斗,为福事故,劝令和合,无罪。若有妇女还家,比丘往到其舍,其家男女皆为作礼。比丘见彼妇女便言:“汝故住此耶?不应久住,汝夫故钱取汝持作何等?汝应还彼。”作是语时,得偷兰罪。有人多畜马而无好种生者,倩比丘语:“某家有生马,为我求之。”比丘为求,得偷兰罪。

复次佛住舍卫城,有二摩诃罗:一摩诃罗舍妻子出家,一摩诃罗舍妇女出家。各于人间游行,来还舍卫城,共一房住。彼舍妇女者,便自念言:“我当还家看本妇女。”著入聚落衣,往到本家。其妇遥见摩诃罗来,即瞋恚言:“汝摩诃罗薄福无相,不能养活妻子,又避官役舍家远走。女年长大,不得嫁处,今用来为?汝促还去。若不去者,当双折汝脚。谁喜见汝?”时摩诃罗还本住处,如贾客失财,愁忧苦住。时舍妇儿出家者还家,亦复如是。共在一房住,舍儿出家者,少有智慧,语第二摩诃罗言:“长老!何故愁忧苦住?”答言:“长老!何须问是事?”又言:“必欲知得知,云何我等二人共在一房,好恶之事而不相知?不向我说,更应语谁?”彼摩诃罗即广说上事,舍儿摩诃罗言:“汝何足愁?我家亦尔。汝今知作方便不?汝可以女作我儿妇。”彼答言:“好。”尔时二摩诃罗俱得越比尼罪。是摩诃罗明日时到,著入聚落衣,各归本家时。舍女者谓其妇言:“我为汝求得女婿。”妇即问言:“是谁家儿?”答言:“某家子。”舍男出家者谓其妇言:“我已为汝求得儿妇。”问言:“谁家女?”答言:“某家女。”作是语时,俱得偷兰罪。时彼男女游戏里巷,一摩诃罗语其女言:“此是汝婿。”第二摩诃罗语其儿言:“此是汝妇。”作是语时,俱得僧伽婆尸沙。时二摩诃罗展转作婚姻已,各各欢喜,如贫得宝,更相爱敬,如兄如弟。

诸比丘闻已,以是事具白世尊:“云何,世尊!此二摩诃罗共结婚姻已,欢喜相敬乃如是耶?”佛告诸比丘:“此二摩诃罗不但今日作如是事,过去世时已曾尔也。”佛告诸比丘:“过去世时,有城名波罗奈,国名伽尸。有一婆罗门,有摩沙豆陈久煮不可熟,持著肆上,欲卖与他,都无人买。时有一人,家有一态驴,市卖难售。时陈豆主便作是念:‘我当以豆买此驴用。’便往语言:‘汝能持驴贸此豆耶?’驴主复念:‘用是态驴为?当取彼豆。’即便答言:‘可尔。’得驴已欢喜。尔时豆主便作是念:‘今得子。’便即说颂曰:

“‘婆罗门法巧贩卖,  陈久冰豆十六年;   唐尽汝薪煮不熟,  足折汝家大小齿。’

“尔时驴主亦作颂曰:

“‘汝婆罗门何所喜?  虽有四脚毛衣好;   负重著道令汝知,  针刺火烧终不动。’

“尔时豆主复说颂曰:

“‘独生千秋杖,  头著四寸针,   能治败态驴,  何忧不可伏?’

“尔时驴主复瞋即说颂曰:

“‘安立前二足,  双飞后两蹄,   折汝前板齿,  然后自当知。’

“豆主谓驴颂曰:

“‘蚊盲毒虫螫,  唯仰尾自防,   当截汝尾脚,  令汝知辛苦。’

“驴复答言:

“‘从先祖已来,  行此[怡-台+龙]悷法;   今我故承习,  死死终不舍。’

“尔时豆主知此弊恶畜生不可以苦语,便更称誉,颂曰:

“‘音声呜彻好,  面白如珂雪;   当为汝取妇,  共游林泽中。’

“驴闻软爱语,即复说颂曰:

“‘我能负八斛,  日行六百里;   婆罗门当知,  闻妇欢喜故。’”

佛告诸比丘:“尔时二人者,今二摩诃罗是。尔时驴者,今摩诃罗儿是。尔时已曾更相欺诳和合已然后欢喜;今亦如是,更相欺诳和合已然后欢喜。若比丘和合女人,得僧伽婆尸沙罪。和合黄门,得偷兰罪。和合男子及畜生,得越比尼罪。和合紧那罗女及猕猴女,得偷兰罪。是故说。”(五戒竟)

佛住旷野精舍,广说如上。尔时诸比丘于旷野中作五百私房,皆人人自乞索而作。有比丘晨朝著入聚落衣,持钵入旷野聚落,为乞作房。故有一估客,手执户钩来,向市肆开自店舍,遥见比丘疾行而来。估客念言:“是比丘来,必为乞作房故,我晨朝至此,市卖未售,谁能乞是物者?”便闭肆户还家去。比丘念言:“是估客见我便闭户还家去,知我来乞不欲与故。”便于馀道,往截其前,问言:“长寿!汝欲何处去?不得相置,我依阿谁而起房舍?正依汝等信佛法者。知有罪福业行果报而不欲与,谁当与者?长寿当知,如世尊说,当起慈心,不乐闻者方便使闻、诸不信者教令立信,乃至手捉其头强劝令施。所以然者,彼于此终当生天上,色力寿命眷属自然,来生人中亦受快乐,色力寿命眷属成就。修习佛法增益功德,建其道果。是故长寿,如世尊说偈:

“‘为福受乐报,  所欲皆自然;   超逾生死流,  上寂之涅槃。   若人为福者,  天神自然护;   所愿皆自成,  众魔莫能坏。   薄德多诸恼,  福能消众患;   福德既牢强,  速成坚固定。   生天受快乐,  人中亦自在;   斯由功德故,  所往皆自然。   因斯福方便,  永离生死苦;   得道至涅槃,  不没不复生。’”

尔时比丘说此偈已,复言:“长寿!助我起房舍,其福最大。”是时估客闻说法已,便少多布施。尔时估客作是思惟:“若入市肆多诸乞索,更不得利折减钱本,宁坐家住可全其本,故胜市中子本俱失。”作是念已,便还家坐时。估客妇瞋其夫言:“何以诣市速疾来归,如是懒惰,当何由养活男女、充官赋役?”估客答言:“莫瞋,且听!我今晨朝诣市店肆,广说乃至畏失钱本,故还家住。”其妇知已,默然不言。

尊者舍利弗来入聚落,次行乞食,至其门住。尔时估客妇笃信恭敬,见舍利弗即持净器盛食,持出著钵中,识舍利弗头面礼足,恭敬问讯。时舍利弗而慰劳之:“家中何如?生活好不?”其妇答言:“家内悉佳,但生活顿弊。”问:“何以故尔?”即以上因缘广白舍利弗:“家中生活饮食衣服、供王赋役,正仰市肆。而今夫主在家中住,畏人乞索,实在言行、实觉言眠。阿阇梨是我家所供养恭敬尊重,无所藏隐,故白此意。”时舍利弗为估客妇种种说法,得欢喜心。即还精舍。即以上事具白世尊,佛言:“呼是营事比丘来。”即便呼来已,佛问营事比丘:“汝实乞作房舍恼诸檀越,令向舍利弗嫌说汝不?”答言:“实尔。世尊!”佛告比丘:“此是恶法,私乞作房恼诸檀越。”佛告诸比丘:“汝等莫复为房舍故恼乱檀越,钱财难得、布施亦难。婆罗门居士割损财物,供养沙门,衣服、饮食、床卧、病瘦医药,此亦甚难。”佛告营事比丘:“过去世时有比丘,名跋懅,止住林中。时有释军多鸟亦栖集此林,晨暮乱鸣恼彼比丘。尔时跋懅比丘诣世尊所,顶礼佛足,于一面立。尔时世尊,慰问林中比丘言:‘云何少病少恼乐住林中不?’林中比丘白世尊言:‘少病少恼乐住林中,但晨暮时为诸释军多鸟,鸣唤恼乱不得思惟。’佛告比丘:‘汝欲令释军多鸟一切不来耶?’答言:‘愿尔。世尊!’佛言:‘比丘!汝于日暮释军多鸟来时,便从众鸟各乞一毛,晨朝去时亦如是乞。’比丘白佛言:‘善哉。世尊!’即还林中正坐思惟。至日向暮鸟集乱鸣,便作是言:‘汝释军多鸟各乞一毛,我今须用。’尔时众鸟少时无声寂然,不得已后各拔一毛著地。晨朝复乞,尔时众鸟即便移去异处一宿。不乐彼处,寻复来还。尔时比丘复从索毛,一一复与。众鸟念言:‘今此沙门奇异喜乞,恐我不久毛衣都尽,肉段在地不能复飞,当如之何?’便共议言:‘此比丘常住林中,我等当去,更求馀栖不复宜还。’”佛告诸比丘:“飞鸟畜生尚嫌多求,况复世人?汝等比丘莫为营事多欲多求,令彼信心婆罗门居士苦舍财物,供给沙门衣服、饮食、床卧、病瘦医药。”

诸比丘白佛言:“世尊!云何此林中比丘怯劣喜乱畏恶鸟声?”佛告比丘:“是林中比丘不但今日怯劣,昔已曾畏。”诸比丘言:“已曾尔耶?”佛告诸比丘:“过去世时有一龙象住在林中空闲之处,大风卒起吹折树木,象闻树木折声惊怖奔走。怖心小止,住一树下彼树复折,即复奔走。尔时有天见象惊走,念言:‘云何此象横自狂走?’即说偈言:

“‘暴风卒起树木折,  龙象惊怖狂奔走;   假使大风普天下,  尔时龙象何处避?’”

佛告诸比丘:“尔时象者,今林中比丘是。”佛复告营事比丘:“过去世时,有五百仙人住雪山中。有一仙人于别处住,有好泉水花果茂盛。去是不远有萨罗水,中有龙住。见是仙人威仪庠序,心生爱念。时此水龙来诣仙人,正值仙人结跏趺坐,龙即以身绕仙人七匝,以头覆其顶上而住,日日如是,唯有食时不来。仙人以龙绕身故,日夜端坐不得休息,身体萎羸便生疥疮。尔时近处有人居止,有供养仙人者,彷徉游行诣仙人所,见是仙人羸劣疥瘙,即问仙人:‘何故如是?’仙人具为广说上事。彼语仙人言:‘欲令此龙,不复来耶?’答言:‘欲尔。’复问仙人:‘是龙有所著不?’答言:‘唯有咽上璎珞宝珠。’彼人教言:‘但从索珠,龙性极悭,终不与汝,可使不来。’言已便去。须臾龙来,便从索珠。龙闻乞珠声,心即不喜,徐舍而去。明日龙来,未至之间,仙人见已,遥说偈言:

“‘光耀摩尼宝,  璎珞庄严身;   若龙能施我,  乃为善亲友。’

“时龙即说偈答言:

“‘畏失摩尼珠,  犹执杖呼狗;   宝珠不可得,  更不来看汝。   上馔及众宝,  由此摩尼尊;   是终不可得,  何足殷勤求?   多求亲爱离,  由是更不来。’

“尔时有天于虚空中而说偈言:

“‘厌薄所以生,  皆由多求故;   梵志贪相现,  龙则潜于渊。’”

佛告营事比丘:“龙是畜生,尚恶多求,岂况于人!汝等比丘莫为多营事务广索无厌,令彼信心婆罗门居士苦舍财物,供给沙门衣服、饮食、床卧、病瘦医药。”

佛告诸比丘:“有十事法为人所不爱。何等为十?不相习近,轻数习近,为利习近,爱者不爱,不爱者爱,谛言不受,好豫他事,实无威德而欲陵物,好屏私语,多所求欲,是为十事起他不爱。”佛告诸比丘:“依止旷野比丘,皆悉令集,以十利故为诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘自乞作房舍,无主为身,当如量作,应长十二修伽陀搩手,内广七搩手。应将诸比丘示作房处,无难处、无妨处。若比丘于难处、妨处自乞作房,无主为身,亦不将诸比丘示作房处,而过量作者,僧伽婆尸沙。”

比丘者,如上说。

自乞者,自行乞求,若一钱、二钱家家行乞,乃至百千钱。

房舍者,佛所听也。

作者,自作若教他作。

无主者,无有主,若男、若女、在家、出家人为主也。

自身者,自己也。

当如量者,应法量也。

长者,纵量也。

广者,横量也。

十二修伽陀搩手者,修伽陀者,名善逝也。搩手者,二尺四寸也。内七搩手者,作屋法有内外量,令纵横量壁内也。屋高下量者,边壁一丈二尺。

将诸比丘示作房处者,示地也。诸比丘者,若僧、若僧使僧者。作房比丘入僧中,先作求听羯磨,然后听乞羯磨。羯磨者,作是说:“大德僧听!某甲比丘自乞作房,无主为身,欲于僧中乞指授处。若僧时到,僧为某甲比丘欲从僧乞指授房处。”“诸大德僧听!某甲比丘乞指授处,僧忍默然故,是事如是持。”是比丘入僧中,[跍*月]跪合掌作如是言:“大德僧忆念!我某甲比丘自乞作房,无主为身。今从僧乞指授房处,唯愿僧与我指授处。”如是三乞。羯磨人应作是说:“大德僧听!某甲比丘自乞作房,无主为身,已于僧中乞指授房处。若僧时到,僧为某甲比丘指授作房处。”如是白:“大德僧听!某甲比丘自乞作房,无主为身,已从僧中乞指授房处。僧今为某甲比丘指授房处。诸大德忍为某甲比丘指授房处,忍者僧默然,若不忍便说。”“僧已忍为某甲比丘指授作房处竟,僧忍默然故,是事如是持。”若一切僧中都无有说羯磨者,一切僧往就作房处,一比丘僧中唱:“一切僧为某甲比丘指授房处。”如是三说。僧使者,若作房处远、或隔水、若大寒时、大热时、大雨时、或大雪时、若僧中多老病,不能一切往者,彼比丘于僧中乞指授竟,僧应差一比丘、二比丘、三比丘,不得羯磨众故极至三人,羯磨者应作是说:“大德僧听!某甲比丘自乞作房,无主为身,已于僧中乞指授作房处。若僧时到,僧差某甲某甲比丘,为某甲比丘指授作房舍处。如是白。”“大德僧听!某甲比丘自乞作房,无主为身,已于僧中乞指授作房处。僧今差某甲某甲等比丘,为某甲比丘指授作房处。诸大德忍差某甲某甲比丘,指授作房处者默然,若不忍便说。”“僧已忍差某甲某甲比丘指授作房处竟。僧忍默然故,是事如是持。”时使比丘往作房处,观察处所,若彼房处多有诸虫,及生花果树,不应语除。若无是事,观察已亦如前说。一比丘唱言:“僧已示作房处。”如是三说。

无难处者,若彼处无生花果树木,无诸虫蛇。

非妨处者,四边各容十二桄梯,桄间各一卷肘,令作事者周匝来往涂治覆苫。若比丘于难处者,有生花果树木及诸虫蛇。妨处者,周匝不得容十二桄梯,令作事者不得周旋往返覆苫涂治也。自乞作房,无主为身,亦不将诸比丘指授处所,过量作者,僧伽婆尸沙。

僧伽婆尸沙者,如上说。

若比丘自乞作房,有难处、妨处,不将诸比丘指授处所,若减量作、教他作,乃至作竟时,得僧伽婆尸沙罪。受用时,得越比尼罪。如是二比丘、众多比丘亦如是。若一比丘自乞作房,无主为身,难处、妨处,不将诸比丘指授处所,如量作,若教他作,乃至作房竟时,得僧伽婆尸沙罪。受用时,得越比尼罪。若二若多亦复如是。若比丘自乞作房,无主为身,难处、妨处,亦不将诸比丘指授处所,过量作,教他作,房竟时,得僧伽婆尸沙罪。受用时,得越比尼罪。若二、若多亦复如是。若比丘是处不名指授,若异界僧指授、若先年豫指授、若水中非沙地、非碎石地、非石上非被烧地,若僧中一人不作房者,若二人、三人不作房者,尽不应指授。若僧中不作房者多,听作指授。若比丘作净房,即欲持当住房者不应作。若作净房,即持当[卄/积]薪屋者不应作。若作净房,即持当井屋者不应作。若作净房,即持当浴室者不应作。若比丘难处、妨处,不指授,作过量,作房时,若授砖泥团者,尽得越比尼罪。垒砖安行行,作房比丘一一得越比尼罪。乃至若户牖成已,得偷兰罪。乃至屋成若塼覆者,最后一塼时,得僧伽婆尸沙罪。若瓦覆、若木覆、若板覆、若石灰覆、若泥团覆、若草覆,乃至最后一把草覆时,得僧伽婆尸沙。作房未成中止者,得偷兰罪。后更成时,僧伽婆尸沙。作房者若房主安处房已,令馀人作,乃至房成时,作房者比丘得僧伽婆尸沙。若房主安处房已,后他人成者,偷兰罪。若比丘于难处、妨处,不将诸比丘指授处,过量作房,是房主比丘不舍戒、不死不与僧。若有比丘,于此房中,若熏钵、作衣、若受诵、若思惟一切受用者,得越比尼罪;二人、多人作房亦如是。若比丘自乞作房,无难处、无妨处,将诸比丘指授处,减量作,若教他作,至房竟时,是比丘无罪;受用者亦无罪;二人、多人亦如是。若比丘自乞作房,无难处、非妨处,将诸比丘指授,如量作者、若教他作,乃至房成,是比丘无罪;受用者无罪;若二、若多亦复如是。若比丘将诸比丘指授房处,非他界僧指授、非先年指授,不水中、若沙地、若碎石地、若磐石上、若被烧地,非僧中一人不作房者,非僧中二人三人不作房者,若不作房者多,听作定作,住止房定作、净房定作、井屋定作、浴室者听作。是比丘作房,无难处、非妨处,不过量作,将诸比丘示作房处,是诸比丘若助治泥团,若治塼授与时,一一是助比丘无罪。若累一行、二行,乃至安户牖时,是比丘无罪。若塼覆者,最后一塼时,是比丘无罪。若瓦覆、木板覆、草覆、石灰覆、泥团覆,最后泥团覆时无罪。作半止者,是比丘无罪。后还成者,是比丘无罪。自作方便令他成者,是比丘无罪。自作后他人成者,是比丘无罪。若比丘自乞作房,无难处、非妨处,将诸比丘指授,不过量作,是比丘不舍戒、不死不与僧。诸比丘于中若熏钵、作衣、诵经、思惟,一切受用尽无罪。若比丘于佛生处,得道处、转法轮处、五年大会处,是诸尊处,为供养作草庵、树叶庵、帐幔旃庵,暂住者听作。是故说:“若比丘自乞作房,无主为身,乃至过量作者,僧伽婆尸沙。”(六戒竟)

佛住俱睒弥国,广说如上。尔时俱舍弥国五百比丘各作私房,尔时阐陀比丘无人为作房,时阐陀比丘主人名阿跋吒。时阐陀比丘著入聚落衣,往诣其家。时主人见比丘来恭敬礼足,共相问讯。时主人言:“阿阇梨!我闻俱舍弥作五百间私房,颇有与阿阇梨作房者不?”答言:“实如所闻,有主人者皆作房舍,我薄福德,譬如秃枭无有主人,谁当与作?”主人答言:“阿阇梨!莫恨!我当为作。”尔时即与五百金钱,白言:“阿阇梨!持去作房。”尔时阐陀即持钱去,寻便安处欲作大房,尽五百金钱,正得起基、起少墙壁,钱物已尽。复诣其家,主人礼足,共相慰劳,问言:“阿阇梨作房竟未?”答言:“始起屋基、作少墙壁,钱物已尽。”尔时主人复与五百金钱。阐陀持五百金钱,作墙壁竟,安施户牖,钱物复尽。更诣主人,主人礼足复问:“阿阇梨房舍竟耶?”答言:“墙壁户牖始竟,钱物已尽。”尔时主人生不信心,语阐陀言:“阿阇梨是出家人,用作大房舍为?用千金钱可起楼阁,而作一房云何不足?尊者且还,不能复与。”尔时阐陀即便愁忧:“云何方便得成是房舍?”有萨罗林树,便伐之持用成房。尔时林中有鬼神,依止此林,语阐陀言:“莫斫是树!令我弱小儿女暴露风雨无所依止。”阐陀答言:“死鬼促去,莫住此中,谁喜见汝?”即便伐之。时此鬼神即大啼哭,将诸儿子诣世尊所。佛知而故问:“汝何以啼哭?”答言:“世尊!尊者阐陀伐我林树,持用作房。世尊!我男女劣小风雨漂露,当何所依?”尔时世尊为此鬼神,随顺说法示教利喜,忧苦即除。去佛不远,更有林树,世尊指授令得住止。佛告诸比丘:“唤阐陀来。”即便唤来来已,佛广问上事:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛言:“痴人!此是恶事,汝不知耶?如来、应供、正遍知一宿住止,是处左右有树木与人等者,便为塔庙,是故神祇乐来依止。云何比丘恶口骂之?阐陀!是非法、非律、非是佛教,不可以是长养善法。”

诸比丘白佛言:“世尊!云何是阐陀比丘,巧作方便营事,得彼主人千旧金钱?”佛告诸比丘:“是非巧便,若巧便者应当更得,何但齐千?”诸比丘白佛言:“实如世尊说,善知是阐陀比丘不善方便。”佛告比丘:“不但今日知此比丘不善方便,过去世时已知阐陀比丘不善方便。”佛告诸比丘:“过去有城,名波罗奈,国名伽尸。时国有王以法治化,人民安乐无诸患难。时王无子,夫人忽然怀妊,十月生子而无眼鼻。生子七日施设大会,集诸群臣相师道士,为子立字。时王土法,或因福相、或因星宿、或因父母而立名字。婆罗门问言:‘王子身体有何异相?’傍人答言:‘今此王子其面正平,都无眼鼻之处。’婆罗门言:‘今此王子应名镜面。’以四乳母供给抱养:一人摩拭洗浴、一人除弃不净、一人怀抱、一人乳哺。此四乳母昼夜给侍,譬如莲花日日增长。至年长大,父王命终,即拜镜面绍尊王位。然此太子宿殖德本,虽生无目而有天眼,堪为国王福德力大,国中人民闻镜面太子为王,无不奇怪。时有大臣,便欲试之,不能得便。遇王出令,敕诸群臣更立新殿,雕文刻镂种种彩画。大臣念言:‘恒欲试王,今正是时。’将一猕猴与著衣服,作巧作具,革囊盛之,串其肩上,将到王前白言:‘大王!被敕立殿,巧匠已至,愿王指授殿舍方法。’王即心念:‘彼将试我。’便说偈言:

“‘观此众生类,  睒睒面皱赧;   趌[起-巳+厥]性轻躁,  成事彼能坏,   受分法如是,  何能起宫殿?   残害花果树,  不能亲近人,   况能造宫殿?  催送归野林。’”

佛告诸比丘:“尔时镜面王者,今我身是。时猕猴者,今阐陀比丘是。我于尔时生无两目,已曾知彼无所堪施,况复今日。”佛告诸比丘:“依止俱舍弥城住者,皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘作大房舍,有主为身,应将诸比丘指授处所,无难处、非妨处。是比丘于难处、妨处,有主为身,亦不将诸比丘指授处所者,僧伽婆尸沙。”

比丘者,如上说。

大者,过量,是名大也。

房者,世尊所听。

作者,若自作、若教他作。

有主者,若有男子、女人、在家、出家为作主也。

为身者,为己不为僧也。

将诸比丘指授处者,谓僧、若僧使,如上小房中说。

无难处、非妨处者,亦如上说。

若比丘于难处、妨处,不将诸比丘指授作房处者,僧伽婆尸沙。若一比丘于难处妨处,作大房,若自作、教他作,乃至房成时,僧伽婆尸沙。受用者,得越比尼罪。若二、若多亦复如是。除其过量,一切有罪无罪,皆亦如上小房中说。是故说:“若比丘作大房舍,有主为身,乃至不将诸比丘指授处者,僧伽婆尸沙。”(七戒竟)

佛住舍卫城,广说如上。尔时有比丘,名陀骠摩罗子,众僧拜典知九事。九事者,典次付床座、典次差请会、典次分房舍、典次分衣物、典次分花香、典次分果蓏、典次知暖水人、典次分杂饼食、典次知随意举堪事人,是名僧拜典知九事。付床座时,是长老右手小指出灯明,随品次付,若阿练若。阿练若者共,乞食、乞食者共,粪扫衣、粪扫衣者共,一坐食、一坐食者共,常坐、常坐者共,露坐、露坐者共,敷草坐、敷草坐者共,经呗、经呗者共,法师、法师者共,学律、学律者共,须陀洹、须陀洹者共,斯陀含、斯陀含者共,阿那含、阿那含者共,阿罗汉、阿罗汉者共,三明、三明者共,六通、六通者共,无威仪、无威仪者共。

尔时慈地比丘及六群比丘等来索房舍。时尊者陀骠摩罗子答言:“小住!待汝等下坐房,次当与汝房。”到下坐次,如其次第付房与之,得不好房。是六群比丘等见房舍中,卧床、坐床、被褥诸物皆悉朽故,又别房食亦复麁恶,共相谓言:“长老陀骠摩罗子,如我生怨,与我弊房,饮食麁涩。若是长老久在梵行者,当令我等常受众苦,今当以波罗夷法谤之。”即语言:“长老!汝犯波罗夷罪,我当举之。”答言:“我无是罪。”彼言:“谁复作贼,言我是贼?但汝今日犯波罗夷。”至众多人中谤,复到僧中谤尊者陀骠摩罗子犯波罗夷。陀骠摩罗子往白世尊:“慈地比丘以无根波罗夷法见谤。”佛言:“汝有是事耶?”答言:“无也。世尊!”佛言:“比丘!如来知汝清净,他人谤汝,当如之何?”陀骠言:“世尊虽知我清净无罪,唯愿世尊哀愍语彼令生信心,莫令长夜得不饶益。”佛言:“唤六群比丘来。”即唤来已,佛问六群比丘:“汝等实以无根波罗夷罪谤他陀骠摩罗子比丘耶?”答言:“实尔。世尊!”佛言:“何以故?”答言:“是长老与我故坏房舍,乃至‘若是长老久在梵行者我等恒得苦恼。’便以波罗夷法谤。”佛告六群比丘:“此是恶事,我常不说于梵行人,当起恭敬,慈身口意行耶?汝今云何于梵行无罪比丘,无根波罗夷法诽谤。此非法、非律、非是佛教,不可以是长养善法。”

佛告诸比丘:“依止舍卫城比丘皆悉令集,以十利故为诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘瞋恨不喜故,于清净无罪比丘,以无根波罗夷法谤,欲令破彼比丘净行。彼于后时,若捡挍、若不捡挍,便作是言:‘是事无根,我住瞋恨故。’作是语者,僧伽婆尸沙。”

比丘者,如上说。

瞋者,九恼及非处起瞋。第十恨者,凡夫及学人有不喜者,乃至阿罗汉有无根者,事根不现。又不见彼事、不闻彼事、不疑彼事。

波罗夷者,四波罗夷中一一也。

谤者,无事横说过也。

欲破彼净行者,欲令彼非比丘非沙门、非释种子,欲令作沙弥、作俗人、作园民、作外道。

彼于后时,若捡挍、若不捡挍。捡挍者,问言:“汝见何事?淫耶?盗五钱耶?故杀人耶?不实称过人法耶?云何见?何因见?何处见?”是为捡挍。若不如是问者,是名不捡挍也。

是事无根住瞋恨故说,作是语者,僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者,如上说。

若比丘瞋恨,谤二相似者,不净者、清净者。清净者,言见我犯何等罪?四事中若一、若二耶?十三事中若一、若二耶?若不见、不闻、不疑、不决了便谤。若屏处、若众多人中、若众僧中:“我见彼犯波罗夷、我闻彼犯波罗夷、我疑彼犯波罗夷。”见不实见根本不实、闻不实闻根本不实、疑不实疑根本不实。本曾见妄闻妄疑妄,见不尔、闻不尔、疑不尔,对面四目谤,语语僧伽婆尸沙。是比丘于四波罗夷中一一谤,犯僧伽婆尸沙。以十三僧伽婆尸沙中一一谤,犯波夜提。以波夜提罪一一谤,得越比尼罪。波罗提提舍尼、众学法及威仪法谤者,犯越比尼心悔。若谤比丘尼八波罗夷、十九僧伽婆尸沙,若一一谤,波夜提。三十尼萨耆、百四十一波夜提,若一一谤,犯越比尼罪。八波罗提提舍尼、众学及威仪,一一谤,犯越比尼心悔。学戒尼十八事,若一一谤言当更与学戒,犯偷兰罪。沙弥、沙弥尼十戒,若一一谤言当更与出家,犯越比尼罪。下至俗人五戒,若一一谤,犯越比尼心悔。是故说:“若比丘瞋恨不喜故,乃至作是语者,僧伽婆尸沙。”(八戒竟)

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