敬庵先生文集 (李汉鹰)/卷四
书
编辑答郑景休光璧○庚戌
编辑向昔惠书。七载未报。虽是地远便断。齿笃神懵之致。愧怩何尝已耶。谨问气度将摄何如。庇下成就何如。门内长少诸致又何如。嗟夫。江上呼船。刺棹而入。升堂而候。下而与诸名胜谈确者。是诚何时。每与家人对说而悲矣。今幷与对说而无处。缺界事果如是。而只或发于梦想。耿耿者在耳。来书陈陈。只益悲感。奈何。汉膺。平生贞疾。老益癃铄。儿辈亦没平时。而俱无身后可托者。自顾兀兀。常无悰况。此际得蒙万万非分之恩。日夕懔惕而已。儿辈当一番送候。兼有奉议许多大节而未果。岂道理也哉。兄必留念于斯矣。而至难者存。将何以为之也。空言无为。歉叹歉叹。
答李文一天裕
编辑向昔一行。所得亦夸。与尊府老兄逍遥乎河上。又接贤契于仙庄。一见可知过庭之力殊异也。今承宠翰。有志斯学之意。亦可以想得矣。慰贺区区。但遣辞之际。时有过诩失实处。是则有非蒙癃所可堪者。愧缩愧缩。所谓俪文。不量己分而妄犯。方悔懊之不暇。此兄又见远访。不免破戒。此岂始虑所及哉。惭叹无谕。
答权粹汝道和○庚子
编辑前冬惠问。辞旨𫌨缕。警发多矣。且其发病求药之意甚恳。此正古人笃志求道之至意。而得见于今日。可胜慰幸。第责非其人。借视听于聋瞽。虽欲强说以谢不外之厚。得乎。兼以前秋来。堕在忧故窠中。头緖阑珊。无暇于向人酬酢。以之阙然。殆作心病。又此新岁。情讯穿得了几重雪关而来。令人洒然如酒醒。苟非挚厚。能尔耶。感愧交极。左右自讼。似是这个造次一失。而旋复知悔则何必久藏于中。反作吝累如程子所戒耶。古人云莫难于悔过。夫悔。改之渐也。改之不已则正所谓君子之过也。吾人进德。其可量乎。第看左右。志业不患无才而患少隐微之工。资质不患不明而患少沈深之气。是故。日用接物之间。或易失于忽略浮躁之科矣。今所自讼者。又未必不由于此。坡翁所谓泥中斗兽。终不得掩其迹者。可不惧哉。程子曰。人安重则学坚固。张子曰。为学大要。在自求变化气质。退溪先生曰。内植其志。壁立万仞。而所以行于世者则每以退人一步。低人一头。以左右之才与质。从事于斯三条训则何做不就。何学不成。膺之不学。非敢俨然作诲人语。以取诛于当世之君子。而吾与左右。既非他人譬也。且以左右好问之美。亦不可终默以孤其意。率尔诵先贤之言。略效见爱之意。幸望关照。
答李昌瑞问目庚戌
编辑中庸序文道学道统之异。道学。以道讲习之义。道统。以道相传之义。门人。指程子门人。各记其师之言者也。石子重辑录者。今见集解是也。石氏则乃朱子门人。安有所自记。一二同志。今难谓谁。
费隐大小。鬼神章之先大后小。二十章之先小后大。兼包互发。自不相碍。而鬼神则天地造化之功用。人之祭享。其中之一事。则大小自有序矣。为政之道。亦自有内外本末之功。则小大先后。以是观之。或无大碍否。
至圣至诚。朱子既以表里言之。以表则至圣章之先天后渊。势也。以里则至诚章之先渊后天。势也。如其二字。所以异用。章句所谓其渊其天。则非特如之而已者是也。
格物致知。陈新安所云。非也。格致只是一事。故经曰致知在格物。程子曰。物格当处知便至。何可以始终分之也。释者之言是也。
性发为情。心发为意。故大学必曰诚其意。朱子既云内外浅深之异。则释之者以其界分言之。然则与朱子所谓诚几善恶之义。似些不同矣。
答李文吉迪裕○丙辰
编辑前年十月书。沈澌不振。久而逋谢。愧恨。来示所云为学之道。当以格致为先而躬行为重。躬行之诚不诚。系于此心之正不正。此皆经历切语也。以是而益加省厉之工则可庶几矣。所谓前日之铦锋悍马。放心荡情之易知易见者。似是诚意关也。今日之难知难见者。似是正心关也。此所以大学工夫渐近渐紧者。而其终也。只以心不在为戒。而章句所以以一敬字唤惺者也。老蔑无闻。安有所知。感贤者之辱问。敢以敬字贡愚。此不过俗儒常谈。而外此恐亦无所效耳。自馀四目。姑留不敢对。俯量如何。
答赵用晦彦明问目甲午
编辑幷有丧持服之节
编辑间传斩衰之丧既虞卒哭。遭齐衰之丧。轻者包。重者特。既练遭大功之丧。麻葛重。通典杜元凯曰。若父已葬而母卒则服母服。至虞讫。既练则服母之服。父丧可除则服父之服以除之。讫而服母之服。尹明齐曰。间传及杜说。见于备要。而皆与家礼既毕反重服之文不同。今恐当只从家礼。祭奠则各服其服。而恒居则服重服之为顺也。东岩曰。今人只用卒事反重服之制则无服。齐衰只服于母殡有事之日而已。求之人情。亦所不安云云。愚意礼说杜说既如彼。东岩起疑又如此。则依行似不至无据。未知如何。
幷有丧。前丧大祥变服之节。
编辑杂记有父之丧。如未没丧而母死。其除父之丧也。服其服卒事。反丧服。愚意礼云服其服卒事。则大祥之祭。著白衣白笠白布网巾。卒事还著丧服。而既云卒事。则奉神主入庙谢宾。似在其中。未知如何。
大祥后祔庙当否
编辑朱子曰。既祥而撤几筵。其主当祔于祖庙云云。答胡伯量曰。禫而迁则大祥便令撤几筵。亦有未便。记得横渠有一说。今未检。俟后便寄去。又答人曰。禫而后迁。则大祥后便不合撤去几筵。问解答人曰。至于仍留几筵。权安别所。尤不可云云。愚谓祥而祔庙。正礼也。至于朱子答人数说。盖仍禫而迁而言也。今人或有遵行者。不可无据。然终非礼意。故沙溪说亦如此。虽因留权安。犹曰不可。况共殡而不废上食。以终禫月。其为径情。似不待辨说。然就其中欲以绵蕝。则宁以朱子答胡伯量书及今人或见行之例。大祥后仍安别所。行朔望奠。满禫期而后祔庙。则不失礼疑从厚之意。而于酌古通今之义。亦差近矣。未知如何。
父丧中母死。服制压否。
编辑丧服父卒则为母。疏云则者。欲见父卒三年内而母卒。仍服期。备要丧服疏云云。按父死未殡而母死则未忍变。犹可以父未殡服祖期之说推之。而服母期也。如父丧将竟而又值母丧。亦以父丧三年内而因服期。似未安。愚伏曰。服母期。乃是屈于父在。万不得而夺情。若以父在殡而服母期则恐于心不安。宁从礼疑从厚之说似得。明斋曰。父丧未久而遭母丧。则虽期而除服。犹有父服在身。不至如平常也。若父服垂尽而遭母丧者。欲一期而除服则父服既除之后。有何尊屈之嫌。而无故短母之丧耶云云。葛庵曰。父丧内有母丧则以期断。有明文。遵而行之。更有何疑。朴南溪曰。丧服。父卒则为母疏云云。原于经文。成于疏义。定于通解。证于丧服图。皆无异辞则恐难以沙溪为祖为母宜无异同等未定之说而废之也。其所以然者。虽难质言。父在为母。传曰屈也。至尊在。不敢伸其私尊也。疏曰。不直言尊而言私尊者。母于子为尊夫不尊之。故曰私尊也。其意自推见。又记旧时尤鲁两丈论父死为祖为母异服之义曰。为祖。虽其父才卒。而所重在承重。故以既殡为节。为母。虽父死已久。而所重在尊父。故以服制为节。鲁丈便以为难行。尤丈初颇是之。而后从沙溪说甚硬。鄙亦不敢自遂。然其说似不无所据。尝谓此礼虽重。到今尊父之义反微。服母之情较著。致与礼经本意不啻矛盾。其于人心俗见不安。诚是矣。但更思念。礼经丧二篇。黄杨二氏受师门之旨。著为通解及图。去取沿革。昭如日星则今日论周公朱子制者。舍是道无可适者。而沙溪所论。亦不过为疑而未定之说。要非使人断然行之者。其于从违轻重。自不难知。愚谓此条最为居丧大节甚重。而不可蹉过处。窃思之。礼经疏说。不啻明白。而诸儒之论。又各发挥之。无所疑晦。然愚伏，沙溪，明斋之说。揆以情理。甚得斟酌。其后龙冈，大山。皆不能不左袒于斯。愚意则遵而行之。似不无据依。然何敢质言耶。惟在商酌去取之如何耳。
丧中无禫当否
编辑问解禫吉祭也。丧中不可行。不忍于凶时行吉礼也。据朱子说。不可追行亦明矣。问。斩衰小祥后有母丧。则至禫月。服禫行祭后服母服。似合情礼。而或以为待齐衰禫月。幷行斩衰之禫。此说然否。存斋曰。禫本为淡淡平安之义。且是导吉之渐。齐衰三年内。行之未安。况礼所谓服其服者。只言练祥不言禫。则礼家之意可知。且记云三年而葬者必再祭。注云祥而不禫。以此言之。退行禫祭于母丧之后。似亦未安。大山曰。先辈不许服中行禫。盖指幷有三年之丧而言。亦不忍于凶时行吉礼之意也。先儒或有言其可行者。鄙意终觉未安。旅轩曰。大丧之禫。固不可以齐衰之在身废其事。若所著之服则前于斩衰之除。已用黪色团领。其于禫日仍用如何。巾亦制用黪色如何。愚寻常疑丧中无禫。小记曰。父母之丧其除。诸父昆弟之丧。皆服其除丧之服。除丧之服。乃即吉之服也。圣人非不知大丧之中除丧即吉之为未安。而只为期大功降。小功之丧。不可昧然有始而无终也。故其注亦曰。虽有大丧。犹为轻服者除。骨肉之恩也。以此推之。大丧二十七月之制不除。则不可谓毕丧也。视诸轻服者犹除恩之义。奚遽为不重乎。故旅轩之论亦如此。且大祥用黪色衣巾。家礼也。用白衣巾。五礼仪也。而今人皆用之。愚意则今大祥用白衣巾。禫祀用黪衣巾。即家礼大祥之服则似无行吉之嫌也。且小记大祥吉服而筮尸。注吉服朝服也。大祥之日。缟冠朝服。今将欲祥。亦于前日预服大祥之服。以临筮日筮尸视濯。祥祭前已著吉服。不以凶临吉故也。夫以筮之吉。不可以凶临。则虽祥前犹不嫌暂行吉。况二十七月之制。外除之大节。暂为释凶行吉。恐不至大谬也。然先辈之论。若是丁宁。何敢复议于其间耶。
答朴性翁元愚○戊戌
编辑意外二秀过访。谓是先生之命。甚荷不鄙而继致崇牍。开视心法。使人惕然有省。重之以喜曰。此友穷山伏读。盖其门户由乎自得。必其论说专在要约上矣。及观别纸所论。理气乐律。驰骋远近。贯穿古今。巨而纲领。细而节目。显而名物。微而声气。一说尽举。观之未半。𢥠然失图。乃知高明之学非约伊博也。敢不改观。然而博而未要。则其害反不如约之所失之为愈也。今乐律之问。若是其多端。问其本乎。抑问其末乎。夫乐之为道。语其大则天地莫能举焉。语其细则神圣莫能析焉。今不第本末。不分细大。径举于一言之问。而直欲使愚析于一言之答。其可能乎。故扣间之道。务多非难。举要为难。答问之道。夸博非难。析理为难。然举要之本。在乎体行。析理之本。在乎自得。体行之言。不勉而举其大。自得之言。不凿而破其细。学问之道。斯为至矣。至于性理之说。何独以先儒言语为哉。是亦岂可以一言问之详。一言答之尽乎。抑亦存乎体行而自得焉而已也。夫问学之科有四。一善而三疾。一善曰议也。过议则争。过争则讼。过讼则战。议则公辨也。争则各执也。讼则务克也。战则恶而伤也。学问而至于战者。是惑之甚者也。始欲辨惑而终之大惑。不亦痴乎。是故。愚之为道也。至于性命几微之源。过议则止。盖戒其惑也。然岂独人我之相形乎。就于一身。亦有是象。及乎思辨之际。若有疑朋峥嵘相对。一是一非。当此之时。优游不迫。怡然顺解。是议也。滞于文义。相对牵掣。是争也。硬倚一边。所执不安。是讼也。好辛则恶甘。至已甚。是战也。高明之学。深思而力验。守约而务博。惟日孜孜。岂曰不笃。但优游怡然之味少。如是则三疾之根。潜滋暗长。亦未之自觉。夫子之语学者。必使之考于所应。以卜其学之至未至。如愚不信。盍亦验于人之应我乎。与人问辨之际。理义之谈发于口。而人之听我者苦则是争也。听我者忌则是讼也。听我者敌则是战也。苟验于此。必有所得。深谅如何。窃观高明之学。志既立矣。路既得矣。夫志立则外物不能夺。得路则前步因可进矣。以此言之。虽以高明之谦谦。岂让为今世豪杰之士哉。此仆之中心爱矣。实难自忘也。其语之微者。烦不敢载之书。其浅者。又不足以听也。皆在默会。勤问若是。终不敢阙如。略布管见之一二。倘玩其指义之所在。竟归于有议而无战。何幸何幸。
别纸
编辑宋儒氏于阴阳上。拈出一个理字。犹释氏于形色上添说一个空字。盖理者道也。阴阳气也。而气则器也。分道器于阴阳之中。则阴主器。阳主道。若离阴阳而指道。则阴阳同为流行之器。而理者是阴阳已行之道也。然原言其初则阴阳之行。由于是道。吾儒之以理为阴阳之体。固可也。盖空者无也。形色相也。而相则有也。观有无于形色之中。则形为有而色为无。若离形色而观空。则形色同为现在之有。而空者是形。色已灭之无也。然原言其初则形色之现。自于无中。释氏之以空为形色之本。亦可也。然吾儒之学。就事物而进。言其用之实。此所以有用也。释氏之学。离事物而退。言其体之虚。此所以无用也。盖当宋儒之时。天下之言性。不入于老则入于释。张程诸贤以为老氏所谓有物混成。先天地生。释氏所谓见性成觉。作用是性者。语上则遗下。语末则遗本。于是表章理字。以为是气之主。盖所谓穷源极本之论也。大中至圆之见也。其意若曰。万物之原。必归于一。今论性者。以气为主则是善恶相混也。万物之生。必资于气。今论物者。以道为先则是又头上安头也。故曰理气不相离。又曰理气无先后。又曰理气不相离。此三言者。必同时而连言。斯可无弊。若寅言不相离。卯言无先后。辰言不相离则乃归于前后改见。此三言者。必一人兼言。乃可无争。若甲曰不相离。乙曰无先后。丙曰不相离。则乃分于彼此各执。是故。自有是辨以来。甲执自为正知则斥丙执为异端。辰见乃为后得则悔寅见为先迷。于是分析益精而差违益远。论辨愈密而穿凿愈深。论緖万端。分碎尘微。宜乎后学之迷不知从。乱未有执也。若不先究乎宋儒氏立言之旨。而徒事于言语之末。则所谓理气二字。乃作可弄之奇丸。可试之利刃。非惟我弄而善转。彼弄而亦转。非惟我试而利割。彼试而亦割。夫如是则天下无益之辨。不急之务。孰甚于是乎。试以来谕言之。大要之见。以理为气之根柢。至譬于父而生子。祖而生孙。若曰理占一界为根柢而后。气乃占一界为枝叶。理生于先。气生于后。如父之生子。祖之生孙云尔。则岂不大悖于程朱所谓无先后不相离等训乎。更详如何。大抵宋儒氏理气之说。别无他证。惟自其形现处而测言其无形现者。故其说似主于理。而实主于气。何者。盖就气而论理则的确而有据。舍气而论理则窅冥而无证也。如所谓形而上下。器亦道。道亦器。生之谓性。性即气。气即性之训。皆就气而论理也。故程子之言曰。善固性也。恶亦不可不谓之性。又曰。善恶皆天理。程子之言既如是。则后学者。何患乎理恶之有说乎。惟在学之之如何耳。以之欲尊德性。则只当保我之善之理可也。以之欲道问学。则只当玩究其所指之处可也。然于朱夫子此等说。虽自精辨而细论。亦患夫入耳而出口者。后学之于此等说。强聒而不知止者。大违朱子之本旨。甚悖朱子之明训也。夫朱子之诱启后学。恩于慈父则诱之启之。必有其义。学之者不得其义。则所谓诱启者。不几于烦此空言。以启争端乎。后学之敬奉朱子。勤于事亲。则敬之奉之。必有其道。尊之者不以其道。则所谓敬奉者。不几于援朱子以借口实乎。今乃不笃践履。违其本志。徒争言语。悖其明训。而曰我孝于朱子。岂其可乎。此愚之所以平日致敬于先儒。自处于后学之时义也。高明其亦如是作想耶。
愚尝谓徐氏之善容。若待夫子而观之则必得其义。制氏之铿锵。若待夫子而听之则必得其乐矣。惜乎汉儒氏之不能也。惜乎幷与其所谓容声而终亡也。何者。俯仰进退。疾徐周旋之动。是数也。数者。义之所陈也。故曰失其义而陈其数。祝史氏之事也。徐氏之善容。即祝史氏之陈数也。于斯之时。自圣人观之。岂无因数知义之理乎。噍啴散厉顺微之变。是音也。音者。乐之所舆也。故曰知音而不知乐者。众庶是也。彼制氏之铿锵。特众庶之知音也。于斯之时。自圣人听之。岂无审音知乐之道乎。然则朱夫子所谓乐经散缺者。特其古乐之仪也。吾则曰古乐之仪。虽专而传焉。今之人。断不能如师夔之拊石。以致百兽之率舞也。以此言之。其仪虽传。固无谐于今之乐焉。朱夫子所谓律尺既亡者。特其古律之管也。吾则曰古律之管。虽保而传焉。今之人。断不能如师旷之吹铜。以占二风之强弱矣。以此言之。其存固无验于今之律焉。何以明其然也。三代以降。风气渐漓。人声随弱。试以一人之身验之。孩提之声。微而专。壮年之声。发而赢。老年之声。游而缩。此三者。百年之内变易之大节也。筭夫原生始啼之声。以至反老垂尽之声。则其长短强弱。清浊窕摦疾徐之数。日变一日而岁变一岁矣。且随其心之哀乐喜怒散慢爱畏而进退生焉。因其体之休勤肥瘠坐卧行立而高下形焉。夫六代之乐。其声要皆专如孩时。赢如壮年。而又德以将之。其德极于中和。中者天德也。和者地德也。德未配天则音不能极中。德未配地则音不能极和。风气渐漓则游不能反专。缩不能反赢。哀人之不能乐声。怒人之不能喜声。此一定不易之理也。今若曰。若有可考之文。则奏其云咸。舞其韶濩而尽其德容。极其德音。必如古之人云尔。则是使老人扯其孩声也。哀人奏其乐声也。其可能乎。若曰。所愿于古乐者。乃其倨句蹈舞之节云尔。则其在夫子之时。已有无征之叹。矧在于伊今乎。惟律尺亦复如是。尧时之律尺。不合于周时。周时之律尺。不合于汉时。汉时之律尺。不合于朱子之时。正如尧时之历法。差于月令。月令之历法。差于太初。太初之历法。差于宋时也。今若曰。欲得古律之尺。吹而和之于今之风气。则是如以尧时之昏昴。候于月令之昏奎。以月令之昏奎。候于延祐之昏璧也。其可得乎。然圣人之虑天下后世也。周且备焉。岂其使古乐果缺而律历终亡哉。故吾必曰诗书之文。二帝三王之乐经也。今于诗书而善读之。则古乐𭂖洋乎可闻矣。易卦之画。即天地之律尺也。今于易画而善测之。则律尺洁精。其可察也。然神而明之。存乎其人。苟非其人。道岂徒行哉。如吾侪者。既非上圣生知之资。又无神瞽自然之聦。所可征者。惟是六籍之文而已。则举其大义而姑略其小数。庸何害乎。晋语曰。我非瞽史。焉识天道。此言诚可谓知道者之言也。窃愿高明更商也。
六艺之目。先王乐以六列。而今明问云先王之五乐何哉。或有他据而然欤。盖六乐之中。云门，大卷二乐。俱为黄帝之乐则谓之五代之乐可也。直谓之五乐。语似未莹也。六乐之名义。郑注而贾疏。程朱亦承而引据处多。此意则高明亦已照管矣。何苦而垂问也。吕氏春秋古乐篇。有原言六乐之指。或未之曾照耶。其说似实于贾，郑之训矣。盖贾郑之训。在于秦火之后。他无所据。而按文释义。吕氏之说。在于秦火之前。得有所本。是故注疏之说。主德而释其名。曰云门。其德如云之出。大卷。卷聚也。其德民聚族类。咸池。池施也。其德无所不施。大韶。韶绍也。其德绍尧也。大濩。濩救也。其德救民。大武。其德成武。方此只是按文而释义也。古乐之说。主事而言其名。曰黄帝。使伶伦与荣援铸十二锺以和五音。命之曰咸池。颛顼令飞龙效八风之音。以际上帝之命。作为二十五弦之瑟。命之曰大章。帝舜令夔修九招六列六英以明帝德。禹通漻水以导河。疏三江五湘。注之东海。命皋陶作夏籥九成。殷汤讨桀之罪。黔首安宁。命伊尹作大濩。武王以六师伐殷。乃命周公作大武。此据事而言义也。盖事有迹。德无迹。据迹而言。则其无迹者。因可谐矣。直据无迹而言。则其有迹者。自可遗矣。然则据德而言者。岂不泛而遗乎。据事而言者。岂不实而谐乎。故愚以为吕氏之说实于贾，郑者此也。盖先王命乐之名。或指物而言。或指事而言。或撮其乐意而言。如咸池，云门。指物而言也。大章，大韶。指事而言也。大濩，大武。撮其乐意而言也。初非以此二字名言其全德也。如葛覃，卷耳。亦风诗乐章之名。葛覃二字。何尝释后妣之德耶。只于此葛覃辞志声气之中。自可见其德也。注疏所谓其德如云之出。其德民聚族类等训。独不涉于穿凿傅会者耶。
乐记有曰大章。章之也。咸池。备也。韶。继也。夏。大也。殷周之乐尽矣。此与吕说互相发明。盖如上古朱襄氏之乐。惟五弦瑟而已。葛天氏之乐。惟投足掺牛尾以歌。则是皆未备也。及至黄帝。以十二律之锺和五音。则是音律得备。故曰咸池。备也。至于唐尧。又播之八音之器则是文之也。故曰大章。章之也。至于大舜则只修其自帝喾以来九招之乐。则是非刱也乃绍也。故曰韶。继也。至于禹则治水之功。有大于天下。象之以作夏籥九成。故曰夏。大也。至于殷周之乐则合五帝之遗声。以餙其治德武功之盛。乐之文采节奏。至此而尽备。故曰殷周之乐尽矣。
东方。自箕子以礼乐来。当时必传中土正音。而今无征。独三弦三竹。起于新罗。亦未尝本之律吕。至本朝。较律审音。前作后述。始自世宗。逮至正庙。乐器粗备。乐谱渐正。然审乐之君子。不能世出。一任于乐工。所谓工人。既非师旷州鸠之俦。聋于几声。忽于习数。又或随俗哇吪。任意润删。故乐器则备而随坏。乐谱则正而随紊。一王之制。犹尚如此。而可望三代之音存而足征乎。勤教之下。不敢阙如。谨诵所闻。间附愚见如左。
世宗七年。置仪礼详正所。讲仪乐律。朴堧疏曰。古人论声音则以击磬为主。言律管则以絫黍为本。今所当先正者。律管也。周得有邵秬黍而乐和。汉得任城秬黍而近古。隋得羊头山黍。宋得京城黍而皆不中。以此观之。絫黍之法虽存。得黍之真最难。今东籍曰。黍絫为黄锺管。吹之其声高于中国。黄锺一律。恐地瘠年旱。所养失和而然也。且均是禾谷。而南方之米。光润而肥大。京畿之粒。枯燥而瘦细。至于东北之界尤甚。黍之大少。亦应如之。愿悉取南方诸州黍。以三等择之。其间必有与中国之音合者。但历代制律。因黍不一。声音高下。世世差异。则安知今日中国之律为非真。而我朝秬黍乃得其真耶云云。海州生秬黍。南阳产磬石。上慨然有作乐之意。使朴堧傅管。用海州秬黍。依其粒形。以蜡镕成而差大之。积分成管。一粒为一分。十粒为一寸。九寸为黄锺之管。三分损益。以成十二律。自丙午至甲戌。乐器始成。按声音以声为主者。非徒以石声难和。此声既和则七音无不和也。盖以八音之中。惟磬声四时不变。其他中虚钻空之器。体薄内空。易感阴阳之气。故盛夏则干燥而声高。隆冬则凝涩而声下。必以磬调之。然后始得和谐。此八音之必以磬为依也。商颂之依我磬声是也。按律管必得于黍者。盖黍之成形。围经极于分毫。大小均于围经。轻重称于大小。长短齐于轻重。而其质滑而不碍则絫之无间。分毫极则可以立筭。大小均则可以出量。轻重称则可以出衡。长短齐则可以出度。即于一粒而围经大小轻重长短。四达不悖。维黍是已。古人是之取也。今曰以蜡镕黍以定律均。夫蜡之为物。其形差革。其质易从。感寒则涩。感暖则流。絫之圜管。得无盈缩之差乎。量之衡之度之。其果四达乎。夫管者。天生自然之器也。黍者。天生自然之实也。断夫自然之器。絫以自然之实。尚患不齐者。断之絫之。参以人造。或违自然也。矧又蜡镕。专由人造乎。泥于粗迹而求合乎造化。不亦远乎。语曰。以书御马者。不尽马之指。其协律之谓乎。
上曰。诗间歌鱼丽。书笙镛以间。则堂上堂下之乐。迭奏明矣。今一时同奏。非也。朴堧疏曰。臣观每祭行事之仪。礼文独备而乐不成章。盖礼之察在目。人所易能也。乐之察在耳。非知音者。无以辨其终始。故周礼春官乐师。合奏锺鼓。乐成则告备焉。谨重之也。今迎神之乐。有六变八变九变之别。礼献之乐。每位以八句成章。一变不具则已反所降之神。一句有缺则已�所颂之德。非小欠也。执礼者。不以乐之条理为节。专以献时事宜为据。至于亲行。而惟恐圣体之久劳。其迎神。未及二三变。祼献乐方至三四句。即曰乐至。礼虽整齐而乐实专差。愿依周官之制。乐成告备。然后执礼者发焉云云。按乐象成也。感通之道。莫疾乎声音。苟象其神之为德。成于声音。小无虚假则感至必矣。然后礼以接焉。此圣人之祭祀用乐之本意也。若象乐未成而遽以礼接。谁得以礼之。故祼荐之事。先乐而后礼。嘉会之事。先礼而后乐。人神之别也。其义则一也。
十二年。上作朝祭雅乐谱。柳思讷序曰。今奉常乐器。丽时宋徽宗所赐。编锺明太祖所赐。锺磬太祖时文皇帝所赐。磬锺共数十枚。乃因其声造编锺。编锺又依其声以铸铜律。其管颇长。容黍太多。似不合古尺。故诸乐器。皆从宜制作。但留其管以便调音耳。四清者。黄锺清声。非变半律。大簇清声。又不合扰益之数。然历代用之既久。朝廷又赐之。而乐家最忌臣民陵君。故今亦幷用其声。以避商角之过宫也。又今乐章不知何自。而专间有出于一时乐工之增益。未足为信。其乐十二篇。皆以黄锺为宫。而或以清声起调。且以清声间用。非所谓黄锺一均。纯粹中之纯粹也。至于风诗六篇。唯三宫用七声。馀宫皆有杂声。释奠乐谱。亦多类是。夫宫商角徵羽五声。本之五行。配之以君臣民事物。治乱灾祥。各以类应。周官太师。执同律而听军声。是宫非商之戾声也。商角徵羽。可以类推。况宫声之尤不可容客声也云云。按徽宗所赐编锺。即蜀道士魏汉津之所作也。汉津引身为之文。以帝中指中节为之尺度。以作乐器。盖泛论人形则人之四支十二节。象乎天地。莫不自然之度。何独徽宗之中指乎。盖史氏赞禹之状。非独谓是也。夫人之三停四体。于其大分之中。各自参差。如同长九尺而或短腰上。或短腰下。同具股肱而或长其股。或长其肱。如玄德之垂手过膝。是股短肱长也。仲尼之自腰以下不及禹三寸。是上长下短也。惟大禹头项腰脚上下相齐。臂腕掌指。疏数相称。故表以赞之曰身为度。汉津之举此以赞徽宗。志在阿谀。而测此以制器。无稽妄作也。其果八风合于六律乎。依此编锺以铸。律管宜其不合也。从古东人偏信中华。苟云华人所作。不究其端而敬奉以行之。然以法为师而其法有差。则虽曰毫厘。学之末谬。论以千里。如此不如友师神明。虽或不中。亦得不远之为愈也。古人云千里不同风。风之为声。神明之所形也。故先王之作乐。必先省风。今本朝之乐。三乐备焉。诚使工歌之。于雅乐太伪。于唐乐小伪。至于乡乐。诚以不伪。何者。三代之风远。唐风近。千里之风囿之也。夫风之囿人。如水囿鱼。使鱼远于水则神气枯馁。近于水则生意少动。入于水则洋洋焉泼泼焉。动静迟速。惟神所如。吾故曰观于三乐。可以考得失而验性情者。独惟乡乐乎。
按。天地之闲。本无客声。五音之间。本多杂音之数。最难形节。而圣人制为六律者何也。以分其节也。定为五音者何也。以别其形也。律之为法。三倍黄锺则大如雷霆。单穆公所云听乐而震是也。三减黄锺则必以二六为节者何也。十二时。即则天地之始终也。五音者。即和声之中音也。必以五为形者何也。五数即人物之性命也。五音有二变者何也。犹人性之分七情也。故声音之为用。必极于七节。此岂用人为而为哉。如陈旸谷乐书所讥。五音可益为七。五星五行五常。亦可益而七之乎。是不知声音之道者也。
世宗二十七年。上以祖宗积累之深。刱业之艰。后王不可不知。命撰穆祖以后肇基之迹一百二十五章。名曰飞龙御天歌。即郑麟趾与文翰诸臣。追采民俗称颂之言。推本列圣肇基之远。指陈实德。反复咏叹。被之管弦。盖继雅颂之遗音者。
详定所议曰。今述太祖开国之功。为武舞。太宗继述之功。为文舞。然庙乐既先文后武。则其于朝会。不可先武后文。乞兼赞太祖太宗文德为文舞。兼述武功为武舞焉。诗文武首章曰。于皇武王。无竞维烈。允文文王。克开厥后。嗣武受之。胜殷遏刘。耆定尔功。以此观之。合述二代功德宜矣。按文舞象德。武舞象功。其秉执之以品。文左笔籥右夏翟。左阳主声。右阴主容也。武左朱干右玉戚。左仁好生。右义御侮也。其容止之法。未开舞时。籥内翟外。籥横翟纵。文之所以仁里义表也。干外戚内。干纵戚横。武之所以仁经义纬也。及开舞后。文必俯者。阳以阴为用也。武必仰者。阴以阳为用也。文先举左手足右旋者。阳以左为上也。武先举右手足左旋者。阴以右为上也。其九成之节则二舞各为四表。距四步为酂缀各六十四。文二人执纛引前。进蹈安徐。每一步两两顾揖。三步三揖。四步为三辞之容。自南第一表至第二表。为一成。第三表再成。北第一表为三成。覆身却行。循环皆然。武二人执㫌引前。发扬蹈厉。每一步两两相向。以干盾击赖。自南表至北表如文。覆身向堂却行。南赖击而前。循环皆然。至九成回易行列。分左右坐。右膝至地。左足仰起。象以文止武。复蹈舞而进。为振旅之状。又按古乐之其精文之可考者。惟大武一谱。详具于夫子与宾牟贾问答之语。国朝之乐舞。专述此语。其开舞时。纵干而横籥。如武之緫干而山立也。及开舞后。武必仰发扬蹈厉。如武之及时事也。其右膝至地。左足仰起。如武致右而宪左也。其两两相向。以干盾击赖。如武之夹振而驷伐也。其九成而分左右坐。如武之武乱皆坐。周召之治也。其自南第一表至第二表为一成。第三表再成。第四表三成。如武之始而北出。再成而三成而四成也。其九成之后。复舞蹈而进。如武之六成而复缀。以〈此下缺〉
答朴性翁
编辑前月承知敬说。感足下问寡意。略示鄙见。不以肤浅而弃之。投惠长笺。副以大易问目。𫌨缕条释。反复详明。苟无体验之功。能尔耶。盖足下泛问知敬之先后。故亦以工夫体统。粗为发端。至于分开地头则有所不暇矣。及得高论。槩是愚所欲言而未及。欲明而未发者。尤为愉快。深用警发。犹有可疑者。愚既以理与工夫。分说先后轻重之异。则与足下地头之说近矣。有何执一而废他乎。且足下既曰先知之说亦有一种道理云尔。则愚所谓以理则先知者。独欠为一种道理乎。愚说之于足下说。只争二与四详与略之间耳。且足下以先知当备一说而止。则足下虽云贵知以为先。而恐实不知知之真为贵也。夫知敬之相为资益。若阴阳之互为根而不可相离。则知岂是歇后小小底物事耶。然此则足下下语之少差耳。足下岂昧此者。然则今日所论。遂与吻合而同归乎。曰似然而实不然。何也。愚之所论。虽曰先知而所重在敬。足下所言。虽云重敬而所主在知。其轻重主客之势不同故也。盖心之知觉。莫不具于禀生之初。事物之理。亦莫不各有当然之则。所谓致知者。因其所已知。推而致之。以尽其所未知者也。此愚所谓以理言之则知先者也。人之生也。自孩提已有涵养践履之功。常视毋诳。男唯女兪。莫非完养德性。不使走作。以至小学之成功者也。然则大学之先致知。以其有小学涵养之有素耳。此愚所谓以工夫则敬为较重较急者也。由此观之。足下所谓入道而后敬为重者。不已缓乎。虽以初学入头而言。请以足下言还问足下。或因教诱。或因读书时心不存。而能有教诱之效读书之功乎。然则虽以地头言。敬无不较重较急之时矣。是故。愚则以为敬之于学。若四端之仁。五行之土。无乎不在。不可以分先后也。试以古圣贤之言论之。有或先知者。大学之致知。中庸之明善。孟子之知皆扩而充之。文言之知至至之之先于知终终之。程子所谓譬如行路。须得先照后及之类是也。或有先敬者。小学之涵养。中庸之尊德性。孟子之求放心。文言之敬以直内之先于义以方外之类是也。退陶夫子亦有互为先后。相为轻重之说。然寻其究竟而细论之。程子以涵养先于致知。又曰。未有致知而不在敬者。朱子答吴晦叔。有先行后知之论。论知言书亦曰。数大节目皆差误。如性无善恶。心为已发。先知后敬。皆失圣贤本旨。至以先知后敬。比同于心性之错误。老先生又以主敬以立其本。穷理以致其知分先后。此等引据。不可胜举。而先贤之于敬。较先较重之意。亦甚较然矣。古人云不敢自信而信吾师。愚安敢不从乎。又况若有电闪光景。若可覰得者尤在于此。则又安得不持循而为据依家计也哉。虽然。此不过以足下所论略有偏重者而言。非谓于敬有所取舍也。非谓入头之说有所不通也。足下如又未契。请各姑置勿论。从事于实敬真知。以去看正省事而有得也。如何。若夫易之四德。孔子既分明教诏。则朱子占辞之说。固未敢质言。然卜筮亦岂外此物事哉。特其所就而言者异耳。因此而遂疑孔程朱之不同则不可。愚意以程传为主。本义参看。自当圆活而不局矣。至若五卦之于四德。或言或不言。只以卦德而有异。阴阳侵长之说。亦当通看。而其或不合者。又不知其何谓也。惟胡双湖之偶及云云。恐非本意。文王之演义立教也。岂有偶言偶不言之理。以若参天地合造化之笔。而乃以偶之一字。容易句断者。愚未知其为是也。唐虞夏禅位时。以卜不习吉。惟先蔽志等语观之。则用卜筮无疑。而或记或不记。真所谓偶然而然欤。但以已事言之。天不与而人不归者。安得不凶。而禹之荐天。则只尽己之心而已。至于卜筮之吉凶。不暇论也。愚见如此。倘不害理否。丧祭之卜决。是即重事之道。时月之有定。礼节之大限也。卜筮之就决。审慎之至义也。幷行而不相悖。然至于下旬而不吉。则更无推去日矣。至此则卜筮不得不为礼限所屈矣。此所以上中二旬则有卜而下旬则不卜者也。未知如何。第有一说。读书讲磨。最是致知中一事。然若理窟之玄閟。先儒之论说。安可一一比幷而讨其异同乎。况易理之大。无物不囿。无事不包。千言万语。无所往而不无理者乎。伏羲之卦。文王周公之辞。孔子之翼。程子之传。朱子之义。或为卜筮。或为义理。真所谓体用一原。显微无间者。而周而不相碍。通而不为害。比若天地间万物生成。莫非阴阳五行之气。而或曰。彼惟阴。此惟阳。或曰。此独水火。彼独金木则此岂成说乎。此与众盲模象无异矣。不若以同异众说倚阁一偏。但从白直处做将去。实为心安而功倍矣。鄙见如此。无或以为乐浑全而斥之乎。
答朴性翁
编辑前书所论知敬先后。想复䌷绎。所见何如。盖持敬致知。如鸟之两翼。车之两轮。如阴阳之互根。不可截断分排。亦不可浑沦而无辨也。盖以理言之。可谓先知后敬。而以工夫言之。则敬为较重而知为较轻。知为差缓而敬为差急。何以言之。学问之道。莫切于存心。存心之要。非敬而何。敬而后求其放心。存主无适。而格致诚正之工。皆由此做去。然则学者所当先。所当重者。惟敬是已。敬之一字。孰不知为要。而实体验。真涵养。然后可知其味也。鄙见如此。若又未契。幸有以覆之。
答金纯伯道明○甲寅
编辑七月书。方恨未复。令胤佥从。班贤契奉书远访。绸缪之意。已不敢当。而其不较之义。又奚啻先施而已哉。感愧交幷。伏问至沍。侍学卫毖。窃想关门自守。劬经硏理。日有所臻矣。区区怀仰。汉膺。向也所苦。积费调摄。又以寒感委笫。比日经过。若争十年气息。似此景色。急则朝暮。缓则旬望。如是安有一分世味耶。贵门后学。可谓盛矣。但托非其人。从游之道。记传之责。何等重大。而耄澌将尽者。其可堪乎。如执事者。鉴识非不详悉。使贤胤执修而请文。何也。况藏谷文字。瑕颣百出。不得掩于高眼。又踵其谬误耶。第以佥贤敦恳至切。从游则不无相资之望。文字则实难承应。此非例让也。神精不可以强之也。虽或缀得。其可用乎。以此意开诱本孙。得其回悟。千万恳幸。
与权周甫宅夏○己酉
编辑自承西音。不胜奉虑。俄闻还侍已有日。犹可为慰。古人悦亲。不必在禄。此尹和靖母所谓吾知汝以善养。不愿汝以禄养者也。须以是自勉。而乘此天放之日。料理旧学。期以远大则其所成就。视风埃夙夜之劳。未必多让也。固知已得之。而或不释然。则未免上贻忧念。以为如何。
答金德远重垕
编辑久阻倾向之际。令胤见访。欣握已极。况前书未答而又获惠然者乎。询审和煦。寿堂颐摄康福。侍履亦稳。不胜慰贺。先潜庵先生久沈之馀。特蒙恩貤。可想贵门感祝之情。而吾党亦为之增光。第其文字。猥托耄朽。何敢奉副。而但有难安之私悃。姑此草成。然其堪收用乎。禀于尊堂。改作以用则大善。而若不欲则于此檃括。俾免同人嘲齿。亦隐扬之一道。万加商度。切望切望。学图印送。感感。
答李士实壬子
编辑向承情札。感荷。谨问静度何如。随处修省之工。想必益笃矣。向来一会。诚缺界不易事。而主人孤陋老废。竟使贤者不得遂枉顾本计。垂槖而归。此岂古人乐朋友相长之道耶。每用叹懊。丹叶黄花。又起慕徒之怀。不知何时更偿此未尽也。膺夏。间陪仲氏上坟庵。过却月馀。幽閴之味。不可具状。而白发相对。或笑乐或感叹以消永日。下山来。侵苦不绝。所以追补晩暮之计。竟无分效。为学而有所就。亦有分而然乎。膺诚愚矣。自少虽有志。然未几而得贞疾。出入鬼关三十馀年。及其莫可有为而后奋发强作。欲寻初志则蒲柳之质。已癃朽无馀矣。如是其能有为乎。如吾贤契。视此以为戒而益加勉焉。则或不无有助于竿头之进步也。
答李士实
编辑获审大礼不远。恩牒已祗迎否。铨启及批答伏读。令人感涕。盖实有所真积而后自有感通之理。此非独抃戴而已。亦岂非省发处乎。告由文。全昧体例。如是草率。安得成说乎。幸一览悉其素悃。而后即丙。勿挂他眼也。若或未然。兄必自制。假以鄙名。亦为爱惜老友之一道也。古人亦多有如此者。不必为嫌。如何。器孙丧中稺孤。旁题及行祀节次。当入于前一日改题告辞中。或先或后。礼节少异故也。鄙见如此。更问礼家。毋或差失。切望。今番盛礼。诚旷世希典。如不佞虽老朽。宁不𨃃蹶。病添日沍。万无强之之势。殊非素自期者。愧仄而已。惟几恩礼利行。以副吾林之望。