文始真经言外经旨/文始真经言外经旨卷之五
鉴者，心也，凡二十章。
关尹子曰：心蔽吉凶者，灵鬼摄之，心蔽男女者，淫鬼摄之，心蔽幽忧者，沉鬼摄之，心蔽放逸者，狂鬼摄之，心蔽盟诅者，奇鬼摄之，心蔽药饵者，物鬼摄之。如是之鬼，或以阴为身，或以幽为身，或以风为身，或以气为身，或以土偶为身，或以彩画为身，或以老畜为身，或以败器为身。彼以其精，此以其精，两精相搏，则神应之。为鬼所摄者，或解奇事，或解异事，或解瑞事，其人傲然，不曰鬼于躬，惟曰道于躬，久之，或死木，或死金，或死绳，或死井。惟圣人能神神。而不神于神，役万神而执其机，可以会之，可以散之，可以御之，日应万物，其心寂然。
抱一子曰：圣人能神神，而不神于神，众人神于神，而不能神神，能神神，则日应万物，其心寂然，神于神，则心蔽事物，而为鬼所摄。鬼亦神之纯阴者也，故亦无我而附物身，既认物为我身，则精存于物，物我相搏则神应之，故为鬼所摄者，或能瑞异，或知吉凶，其人傲然，自谓得道，不悟魔摄，久致丧身，五行贼之，随类死物，如释教《楞严》所述二十五魔，一同是说也。在周末之时，释教未入中国，已先述于是书矣，较之释经，理详而辞简，然则《关尹子》书，岂一曲之士所能测识耶。
关尹子曰：无一心，五识并驰，心不可一，无虚心，五行皆具，心不可虚，无静心，万化密移，心不可静。借能一，则二偶之；借能虚，则实满之；借能静，则动摇之。惟圣人能敛万有于一息，无有一物可役吾之明彻，散一息于万有，无有一物可间吾之云为。
抱一子曰：圣人之心，能敛能散，敛则会万有于一息，散则敷一息于万有，初不待一之、虚之、静之也。苟用功于一，则不一矣，用功于虚，则不虚矣，用功于静，则不静矣。惟其不用功于一，不用功于虚，不用功于静，则此心未尝二，未尝实，未尝动也。虽曰敛散，何尝敛散哉。如是，则日应万变，吾心寂然，无一物可役吾之明彻，无一物可间吾之云为。圣人以五鉴明心，信乎，其为鉴矣。
关尹子曰：火千年，俄可灭，识千年，俄可去。
抱一子曰：火本无我，自清浊兆分而来，天下未尝有自生之火也，必假人力钻燧击石而后生，《列子》曰：“人生火”是也。夫火本无体，故虽燎热千年，而俄顷可灭。惟识亦然，自胞胎赋形而来，此心未尝先具此识也，盖因根尘取受狃习而后生，《关尹子》曰：“物交心，生识”是也。夫识本无方，虽计认千年，而俄顷可去。然则灭火易，不燃难，去识易，不续难。《传》曰，得道易，守道难，信哉。
关尹子曰：流者舟也，所以流之者，是水非舟。运者车也，所以运之者，是牛非车。思者心也，所以思之者，是意非心。不知所以然而然，惟不知所以然而然，故其来无从，其往无在，其来无从，其往无在，故能与天地本原，不古不今。
抱一子曰：心，火也；意，土也；思，亦土也，故所以思者，是意非心也，犹舟流因水，车运因牛，而心思因意也。昔人谓：“车不行，打车不是，打牛即是”。今夫心役于思，去心不是，去意即是。三教圣人皆主张无意，而不主张无心者，旨必有在也。学者当思念之时，推求意之所生，则不知其所以然而然，故其来无从，其往无在。如是则意未尝有意，意未尝有意，则思未尝有思，念未尝有念，而无思之思，无念之念，与天地之本原，不古不今，而长存矣。视夫断思绝念，心如土木者异矣。
关尹子曰：知心无物，则知物无物，知物无物，则知道无物，知道无物，故不尊卓绝之行，不惊微妙之言。
抱一子曰：昔人有言曰：“若云他是圣，自己却成狂”。苟遇卓绝之行而尊之，闻微妙之言而骇之，则徇迹而不见道矣。盖道无古今，无圣狂，无言行，前无先达，后无作者，知乎此，则何者为物，何者为心哉？
关尹子曰：物我交，心生，两木摩，火生，不可谓之在我，不可谓之在彼，不可谓之非我，不可谓之非彼，执而彼我之，则愚。
抱一子曰：心，火也，二也，故物我交而后心生，两木摩而后火生，彼有执，以为心在我或在彼，又以执以为火在此或在彼者，不然，则或以为非我非彼者，皆愚人也，乌足以识心哉！
关尹子曰：无恃尔所谓利害是非，尔所谓利害是非者，果得利害是非之乎，圣人方且不识不知，而况于尔。
抱一子曰：利害心愈明，则亲不睦，是非心愈明，则事不成，圣人方且不识不知，而况尔？所谓利害是非者，果得而利害是非之乎！
关尹子曰：夜之所梦，或长于夜，心无时。生于齐者，心之所见皆齐国也，既而之宋之楚，之晋之梁，心之所存各异，心无方。
抱一子曰：邯郸之梦，终身荣辱，不知历几寒暑矣。既觉，则黄粱未熟，特片时尔，心岂有定时耶？楚人之子生长楚国，引而置之庄、岳之间数年，虽日挞而求其楚，不可得矣，心岂有定方耶？世有执时执方以求心者，安足以识心哉。
关尹子曰：善弓者，师弓不师羿，善舟者，师舟不师奡，善心者，师心不师圣。
抱一子曰：轮扁斫轮之妙，父不可传于子，得之心，应之手，岂可以师传哉。然则逢蒙学射于羿，尽羿之道，果尽乎？曰：使尽羿之道，则不思天下惟羿为愈己也，然学圣人者，自以为尽圣人之道者，如鼠饮河，足厌其量尔。今善弓者师弓，善舟者师舟，以喻善心者师心，可谓善喻矣。弓则有矢、的、步、力之可师，舟则有帆、拖、风、水之可法，至于心，明则觉，昏则昧而已，孰从而师之哉？虽然，学者于动静语默之间，向明觉昏昧处通得一线，则心之法有余师矣。
关尹子曰：是非好丑，成败盈虚，造物者运矣，皆因私识执之而有。于是以无遣之犹存，以非有非无遣之犹存，无曰莫莫尔，无曰浑浑尔，犹存，譬犹昔游再到，记忆宛然，此不可忘，不可遣。善去识者，变识为智。变识为智之说，汝知之乎？曰：想，如思鬼心栗，思盗心怖，曰识，如认黍为稷，认玉为石，皆浮游罔象，无所底止。譬睹奇物，生奇物想，生奇物识，此想此识，根不在我，譬如今日，今日而已，至于来日想识，殊未可卜，及至来日，纷纷想识，皆缘有生，曰想曰识。譬犀望月，月形入角，特因识生，始有月形，而彼真月，初不在角，胸中之天地万物亦然，知此说者，外不见物，内不见情。
抱一子曰：天地万物，古今万事，在人胸中，如月形生于犀牛之角，彼犀不望月而想，则角无由而生月矣，月形既存于角中，则尽犀之形，不可去也，以喻人之胸中万物万事，忘不得，遣不得，如昔日曾游之景，再游则记忆宛然，皆识使然也。且如今日见某物某事，至于来日所见，殊未可卜，及乎来日，纷纷想识皆缘有生，若夫来日未至，事物未有之时，此想此识根安在哉，然则今日想识，皆妄想妄识，明矣。譬如无鬼思鬼，无盗思盗，本妄想也，而能生栗生怖之妄情，认黍为稷，认玉为石，本妄认也，而能生真稷真石之妄识，然则睹奇物见异事，何异夫妄情妄识耶？执而有之，印于心府，可谓不智矣。知乎此，则知变识为智之说矣，变识为智，则外不见物，内不见情。
关尹子曰：物生于土，终变于土，事生于意，终变于意，知夫惟意，则俄是之，俄非之，俄善之，俄恶之，意有变，心无变，意有觉，心无觉。惟一我心，则意者尘往来尔，事者欻起灭尔，吾心有大常者存。
抱一子曰：识生于意，意生于心，善去识者，去其识之所生之母而已矣。譬如物生于土，则终变于土，识生于意，终变于意，事之是非善恶，虽以识分辨之，而莫不皆随意变也，意在是非，则识随而在是非，意在善恶，则识随而在善恶，是则子随母转也。然意虽有变，心未尝变，意虽有觉，心未尝觉，知心无变无觉，则意如尘之往来，事如欻之起灭，皆不足以动吾心君，而我心惟一，盖有大常者存焉耳。
关尹子曰：情生于心，心生于性，情，波也；心，流也；性，水也；来干我者，如石火顷，以性受之，则心不生，物浮浮然。
抱一子曰：后世言性者，皆曰性生于心，以心为母，性为子，谓如五常之性，根于一心，皆未达夫真性之所以为性，三教圣人发明性真，如出一口，而贤人胶之，此其所以未入圣域欤。孔子言穷理而后尽性，理者心也，与孟子言尽其心者，知其性，知其性，则知天意，同释氏言明心然后见性，故直指人心，见性成佛，与今言心生于性，皆以性为母，心为子也。而尚恐学者未明，又以水喻之曰，性水也，心流也，情波也，则本末次第历然易辨矣。苟事物来干我，而以心应之，不亦劳乎，天下之事物无穷，吾心之精神有限，以有限对无穷，吾心殆矣，惟圣人以性受之，则心不生，而事物浮浮然，不能入吾之灵府矣。
关尹子曰：贤愚真伪，有识者，有不识者，彼虽有贤愚，彼虽有真伪，而谓之贤愚真伪者，系我之识，知夫皆识所成，故虽真者亦伪之。
抱一子曰：人之贤者，可慕可重，愚者，不必慕不必重；事物之真者，易留意而难忘，事物之伪者，不甚着意而易忘。而谓彼贤愚真伪者，皆我之区识。苟知识情所使，则虽贤者亦愚之，虽真者亦伪之，则变识为智而忘之矣。
关尹子曰：心感物，不生心，生情；物交心，不生物，生识。物尚非真，何况于识，识尚非真，何况于情。而彼妄人，于至无中执以为有，于至变中执以为常，一情认之，积为万情，万情认之，积为万物，物来无穷，我心有际。故我之良心受制于情，我之本情受制于物，可使之去，可使之来，而彼去来，初不在我，造化役之，固无休息。殊不知天地虽大，能役有形，而不能役无形，阴阳虽妙，能役有气，而不能役无气。心之所之，则气从之，气之所之，则形应之，犹如太虚[1]，于一气中变成万物，而彼一气，不名太虚，我之一心能变为气，能变为形，而我之心无气无形，知夫我之一心，无气无形，则天地阴阳不能役之。
抱一子曰：天地虽大，阴阳虽妙，能役有形气者，不能役无形气者，而我之一心无形无气，天地阴阳尚不能役，反受制于情，受役于物，何耶？于至无中执以为有，于至变中执以为常，因识生情，因情着物，物来无穷，造化无定，使去使来，不得自在。或者谓我之一心能变为气，能变为形，既为气矣，既为形矣，役于五行，拘于阴阳，盛衰往来，初不在我，造化役之，安能自由哉！噫，如绘塑师，幻像鬼神，自生怖畏，殊不知我之一心本同太虚，太虚于一气中变成万物，而彼一气不名太虚，昧者直以一气名为太虚，焉能逃天地阴阳之役哉。
关尹子曰：人之平日，目忽见非常之物者，皆精有所结而使之然，人之病日，目忽见非常之物者，皆心有所歉而使之然。苟知吾心能于无中示有，则知吾心能于有中示无，但不信之，自然不神。或曰厥识既昏，孰能不信？我应之曰：如捕蛇师，心不怖蛇，彼虽梦蛇，而无畏怖，故黄帝曰：道无鬼神，独往独来。
抱一子曰：瞪目发劳，劳久精结，故忽见非常之物，与彼病目，见空中花及第二月，无以异也。又有心有所歉，忽见冤尤之形，皆无中示有也。既见矣，孰能不信？如捕蛇之师，虽梦蛇，不畏者，习惯如自然也。昔有人居山习定，而山精现怪异之形，变化百种，魔挠其人，其人闭目不视，曰：汝之伎俩有尽，我之不闻不见无穷。山精退不复见。此即有中示无，惟不信之，自然不神也。若夫即吾心中可作万物，而见婴儿姹女，青龙白虎等物者，皆自我作之，有无在我，与忽见非常之物者异矣，然圣人睹此，犹且见如不见，何哉？黄帝不云乎？道无鬼神，独往独来是也。
关尹子曰：我之思虑日变，有使之者，非我也，命也。苟知惟命，外不见我，内不见心。
抱一子曰：人之思虑日日不同，莫之致而致也，孰使之哉？命也，既曰命矣，则由我乎？不由我乎？使我命在天，则思虑不由我，若我命在我，则何思何虑，故外不见我，内不见心。
关尹子曰：譬如两目，能见天地万物，暂时回光，一时不见。
抱一子曰：此章当连前章为一章，谓人有思虑，譬如两目能见天地万物，若能回光返照，则天地万物一时不见，是则何庸思虑哉，但世人知此机者鲜矣。
关尹子曰：目视雕琢者，明愈伤，耳闻交响者，聪愈伤，心思玄妙者，心愈伤。
抱一子曰：此章亦与上章意连，谓目不能返照而视，雕琢者明愈伤，耳不能返听而闻，交响者聪愈伤；心不能无念而思，玄妙者心愈伤。三章相续，其义始圆。
关尹子曰：勿以我心揆彼，当以彼心揆彼，知此说者，可以周事，可以行德，可以贯道，可以交人（一作立人），可以忘我。
抱一子曰：若以我心揆彼，则人之识见各各不同，人我既分，町畦斯判，安能周事哉，事且不周，况交人乎？况行德贯道乎？惟以彼心揆彼，此圣人无我之学也。如是，则何事不周，何人不交，何德不行，何道不贯哉！
关尹子曰：天下之理，小不制而至于大，大不制而至于不可制，故能制一情者，可以成德，能忘一情者，可以契道。
抱一子曰：天下之事，无不起于小而至于大，学者但知防患于微，而不知制情于微，能制一情，则可以成德，能忘一情，则可以契道。制一情者，谓情始萌即制伏之，使不至于为恶，故可成德；忘一情者，情未萌也，情既未萌，则不待忘而忘之矣，情忘心空，故可契道也。（则德不难成，而道不难契也，特情之难制耳。一情虽微，苟不制，而必至于大，大不制，而至于不可制，其为害岂胜言哉，天下之理，莫不皆然。)
- ↑ ‘犹如太虚’句下《无上妙道文始真经》尚有‘于至无中变成一气”句。