文始真經言外經旨/文始真經言外經旨卷之五
鑒者，心也，凡二十章。
關尹子曰：心蔽吉凶者，靈鬼攝之，心蔽男女者，淫鬼攝之，心蔽幽憂者，沉鬼攝之，心蔽放逸者，狂鬼攝之，心蔽盟詛者，奇鬼攝之，心蔽藥餌者，物鬼攝之。如是之鬼，或以陰為身，或以幽為身，或以風為身，或以氣為身，或以土偶為身，或以彩畫為身，或以老畜為身，或以敗器為身。彼以其精，此以其精，兩精相搏，則神應之。為鬼所攝者，或解奇事，或解異事，或解瑞事，其人傲然，不曰鬼於躬，惟曰道於躬，久之，或死木，或死金，或死繩，或死井。惟聖人能神神。而不神於神，役萬神而執其機，可以會之，可以散之，可以御之，日應萬物，其心寂然。
抱一子曰：聖人能神神，而不神於神，眾人神於神，而不能神神，能神神，則日應萬物，其心寂然，神於神，則心蔽事物，而為鬼所攝。鬼亦神之純陰者也，故亦無我而附物身，既認物為我身，則精存於物，物我相搏則神應之，故為鬼所攝者，或能瑞異，或知吉凶，其人傲然，自謂得道，不悟魔攝，久致喪身，五行賊之，隨類死物，如釋教《楞嚴》所述二十五魔，一同是說也。在周末之時，釋教未入中國，已先述於是書矣，較之釋經，理詳而辭簡，然則《關尹子》書，豈一曲之士所能測識耶。
關尹子曰：無一心，五識並馳，心不可一，無虛心，五行皆具，心不可虛，無靜心，萬化密移，心不可靜。借能一，則二偶之；借能虛，則實滿之；借能靜，則動搖之。惟聖人能斂萬有於一息，無有一物可役吾之明徹，散一息於萬有，無有一物可間吾之云為。
抱一子曰：聖人之心，能斂能散，斂則會萬有於一息，散則敷一息於萬有，初不待一之、虛之、靜之也。苟用功於一，則不一矣，用功於虛，則不虛矣，用功於靜，則不靜矣。惟其不用功於一，不用功於虛，不用功於靜，則此心未嘗二，未嘗實，未嘗動也。雖曰斂散，何嘗斂散哉。如是，則日應萬變，吾心寂然，無一物可役吾之明徹，無一物可間吾之云為。聖人以五鑒明心，信乎，其為鑑矣。
關尹子曰：火千年，俄可滅，識千年，俄可去。
抱一子曰：火本無我，自清濁兆分而來，天下未嘗有自生之火也，必假人力鑽燧擊石而後生，《列子》曰：「人生火」是也。夫火本無體，故雖燎熱千年，而俄頃可滅。惟識亦然，自胞胎賦形而來，此心未嘗先具此識也，蓋因根塵取受狃習而後生，《關尹子》曰：「物交心，生識」是也。夫識本無方，雖計認千年，而俄頃可去。然則滅火易，不燃難，去識易，不續難。《傳》曰，得道易，守道難，信哉。
關尹子曰：流者舟也，所以流之者，是水非舟。運者車也，所以運之者，是牛非車。思者心也，所以思之者，是意非心。不知所以然而然，惟不知所以然而然，故其來無從，其往無在，其來無從，其往無在，故能與天地本原，不古不今。
抱一子曰：心，火也；意，土也；思，亦土也，故所以思者，是意非心也，猶舟流因水，車運因牛，而心思因意也。昔人謂：「車不行，打車不是，打牛即是」。今夫心役於思，去心不是，去意即是。三教聖人皆主張無意，而不主張無心者，旨必有在也。學者當思念之時，推求意之所生，則不知其所以然而然，故其來無從，其往無在。如是則意未嘗有意，意未嘗有意，則思未嘗有思，念未嘗有念，而無思之思，無念之念，與天地之本原，不古不今，而長存矣。視夫斷思絕念，心如土木者異矣。
關尹子曰：知心無物，則知物無物，知物無物，則知道無物，知道無物，故不尊卓絕之行，不驚微妙之言。
抱一子曰：昔人有言曰：「若雲他是聖，自己卻成狂」。苟遇卓絕之行而尊之，聞微妙之言而駭之，則徇跡而不見道矣。蓋道無古今，無聖狂，無言行，前無先達，後無作者，知乎此，則何者為物，何者為心哉？
關尹子曰：物我交，心生，兩木摩，火生，不可謂之在我，不可謂之在彼，不可謂之非我，不可謂之非彼，執而彼我之，則愚。
抱一子曰：心，火也，二也，故物我交而後心生，兩木摩而後火生，彼有執，以為心在我或在彼，又以執以為火在此或在彼者，不然，則或以為非我非彼者，皆愚人也，烏足以識心哉！
關尹子曰：無恃爾所謂利害是非，爾所謂利害是非者，果得利害是非之乎，聖人方且不識不知，而況於爾。
抱一子曰：利害心愈明，則親不睦，是非心愈明，則事不成，聖人方且不識不知，而況爾？所謂利害是非者，果得而利害是非之乎！
關尹子曰：夜之所夢，或長於夜，心無時。生於齊者，心之所見皆齊國也，既而之宋之楚，之晉之梁，心之所存各異，心無方。
抱一子曰：邯鄲之夢，終身榮辱，不知歷幾寒暑矣。既覺，則黃粱未熟，特片時爾，心豈有定時耶？楚人之子生長楚國，引而置之莊、岳之間數年，雖日撻而求其楚，不可得矣，心豈有定方耶？世有執時執方以求心者，安足以識心哉。
關尹子曰：善弓者，師弓不師羿，善舟者，師舟不師奡，善心者，師心不師聖。
抱一子曰：輪扁斫輪之妙，父不可傳於子，得之心，應之手，豈可以師傳哉。然則逢蒙學射於羿，盡羿之道，果盡乎？曰：使盡羿之道，則不思天下惟羿為愈己也，然學聖人者，自以為盡聖人之道者，如鼠飲河，足厭其量爾。今善弓者師弓，善舟者師舟，以喻善心者師心，可謂善喻矣。弓則有矢、的、步、力之可師，舟則有帆、拖、風、水之可法，至於心，明則覺，昏則昧而已，孰從而師之哉？雖然，學者於動靜語默之間，向明覺昏昧處通得一線，則心之法有餘師矣。
關尹子曰：是非好醜，成敗盈虛，造物者運矣，皆因私識執之而有。於是以無遣之猶存，以非有非無遣之猶存，無曰莫莫爾，無曰渾渾爾，猶存，譬猶昔游再到，記憶宛然，此不可忘，不可遣。善去識者，變識為智。變識為智之說，汝知之乎？曰：想，如思鬼心栗，思盜心怖，曰識，如認黍為稷，認玉為石，皆浮游罔象，無所底止。譬睹奇物，生奇物想，生奇物識，此想此識，根不在我，譬如今日，今日而已，至於來日想識，殊未可卜，及至來日，紛紛想識，皆緣有生，曰想曰識。譬犀望月，月形入角，特因識生，始有月形，而彼真月，初不在角，胸中之天地萬物亦然，知此說者，外不見物，內不見情。
抱一子曰：天地萬物，古今萬事，在人胸中，如月形生於犀牛之角，彼犀不望月而想，則角無由而生月矣，月形既存於角中，則盡犀之形，不可去也，以喻人之胸中萬物萬事，忘不得，遣不得，如昔日曾游之景，再游則記憶宛然，皆識使然也。且如今日見某物某事，至於來日所見，殊未可卜，及乎來日，紛紛想識皆緣有生，若夫來日未至，事物未有之時，此想此識根安在哉，然則今日想識，皆妄想妄識，明矣。譬如無鬼思鬼，無盜思盜，本妄想也，而能生栗生怖之妄情，認黍為稷，認玉為石，本妄認也，而能生真稷真石之妄識，然則睹奇物見異事，何異夫妄情妄識耶？執而有之，印於心府，可謂不智矣。知乎此，則知變識為智之說矣，變識為智，則外不見物，內不見情。
關尹子曰：物生於土，終變於土，事生於意，終變於意，知夫惟意，則俄是之，俄非之，俄善之，俄惡之，意有變，心無變，意有覺，心無覺。惟一我心，則意者塵往來爾，事者欻起滅爾，吾心有大常者存。
抱一子曰：識生於意，意生於心，善去識者，去其識之所生之母而已矣。譬如物生於土，則終變於土，識生於意，終變於意，事之是非善惡，雖以識分辨之，而莫不皆隨意變也，意在是非，則識隨而在是非，意在善惡，則識隨而在善惡，是則子隨母轉也。然意雖有變，心未嘗變，意雖有覺，心未嘗覺，知心無變無覺，則意如塵之往來，事如欻之起滅，皆不足以動吾心君，而我心惟一，蓋有大常者存焉耳。
關尹子曰：情生於心，心生於性，情，波也；心，流也；性，水也；來干我者，如石火頃，以性受之，則心不生，物浮浮然。
抱一子曰：後世言性者，皆曰性生於心，以心為母，性為子，謂如五常之性，根於一心，皆未達夫真性之所以為性，三教聖人發明性真，如出一口，而賢人膠之，此其所以未入聖域歟。孔子言窮理而後盡性，理者心也，與孟子言盡其心者，知其性，知其性，則知天意，同釋氏言明心然後見性，故直指人心，見性成佛，與今言心生於性，皆以性為母，心為子也。而尚恐學者未明，又以水喻之曰，性水也，心流也，情波也，則本末次第歷然易辨矣。苟事物來干我，而以心應之，不亦勞乎，天下之事物無窮，吾心之精神有限，以有限對無窮，吾心殆矣，惟聖人以性受之，則心不生，而事物浮浮然，不能入吾之靈府矣。
關尹子曰：賢愚真偽，有識者，有不識者，彼雖有賢愚，彼雖有真偽，而謂之賢愚真偽者，系我之識，知夫皆識所成，故雖真者亦偽之。
抱一子曰：人之賢者，可慕可重，愚者，不必慕不必重；事物之真者，易留意而難忘，事物之偽者，不甚着意而易忘。而謂彼賢愚真偽者，皆我之區識。苟知識情所使，則雖賢者亦愚之，雖真者亦偽之，則變識為智而忘之矣。
關尹子曰：心感物，不生心，生情；物交心，不生物，生識。物尚非真，何況於識，識尚非真，何況於情。而彼妄人，於至無中執以為有，於至變中執以為常，一情認之，積為萬情，萬情認之，積為萬物，物來無窮，我心有際。故我之良心受制於情，我之本情受制於物，可使之去，可使之來，而彼去來，初不在我，造化役之，固無休息。殊不知天地雖大，能役有形，而不能役無形，陰陽雖妙，能役有氣，而不能役無氣。心之所之，則氣從之，氣之所之，則形應之，猶如太虛[1]，於一氣中變成萬物，而彼一氣，不名太虛，我之一心能變為氣，能變為形，而我之心無氣無形，知夫我之一心，無氣無形，則天地陰陽不能役之。
抱一子曰：天地雖大，陰陽雖妙，能役有形氣者，不能役無形氣者，而我之一心無形無氣，天地陰陽尚不能役，反受制於情，受役於物，何耶？於至無中執以為有，於至變中執以為常，因識生情，因情着物，物來無窮，造化無定，使去使來，不得自在。或者謂我之一心能變為氣，能變為形，既為氣矣，既為形矣，役於五行，拘於陰陽，盛衰往來，初不在我，造化役之，安能自由哉！噫，如繪塑師，幻像鬼神，自生怖畏，殊不知我之一心本同太虛，太虛於一氣中變成萬物，而彼一氣不名太虛，昧者直以一氣名為太虛，焉能逃天地陰陽之役哉。
關尹子曰：人之平日，目忽見非常之物者，皆精有所結而使之然，人之病日，目忽見非常之物者，皆心有所歉而使之然。苟知吾心能於無中示有，則知吾心能於有中示無，但不信之，自然不神。或曰厥識既昏，孰能不信？我應之曰：如捕蛇師，心不怖蛇，彼雖夢蛇，而無畏怖，故黃帝曰：道無鬼神，獨往獨來。
抱一子曰：瞪目發勞，勞久精結，故忽見非常之物，與彼病目，見空中花及第二月，無以異也。又有心有所歉，忽見寃尤之形，皆無中示有也。既見矣，孰能不信？如捕蛇之師，雖夢蛇，不畏者，習慣如自然也。昔有人居山習定，而山精現怪異之形，變化百種，魔撓其人，其人閉目不視，曰：汝之伎倆有盡，我之不聞不見無窮。山精退不復見。此即有中示無，惟不信之，自然不神也。若夫即吾心中可作萬物，而見嬰兒奼女，青龍白虎等物者，皆自我作之，有無在我，與忽見非常之物者異矣，然聖人睹此，猶且見如不見，何哉？黃帝不云乎？道無鬼神，獨往獨來是也。
關尹子曰：我之思慮日變，有使之者，非我也，命也。苟知惟命，外不見我，內不見心。
抱一子曰：人之思慮日日不同，莫之致而致也，孰使之哉？命也，既曰命矣，則由我乎？不由我乎？使我命在天，則思慮不由我，若我命在我，則何思何慮，故外不見我，內不見心。
關尹子曰：譬如兩目，能見天地萬物，暫時回光，一時不見。
抱一子曰：此章當連前章為一章，謂人有思慮，譬如兩目能見天地萬物，若能迴光返照，則天地萬物一時不見，是則何庸思慮哉，但世人知此機者鮮矣。
關尹子曰：目視雕琢者，明愈傷，耳聞交響者，聰愈傷，心思玄妙者，心愈傷。
抱一子曰：此章亦與上章意連，謂目不能返照而視，雕琢者明愈傷，耳不能返聽而聞，交響者聰愈傷；心不能無念而思，玄妙者心愈傷。三章相續，其義始圓。
關尹子曰：勿以我心揆彼，當以彼心揆彼，知此說者，可以周事，可以行德，可以貫道，可以交人（一作立人），可以忘我。
抱一子曰：若以我心揆彼，則人之識見各各不同，人我既分，町畦斯判，安能周事哉，事且不周，況交人乎？況行德貫道乎？惟以彼心揆彼，此聖人無我之學也。如是，則何事不周，何人不交，何德不行，何道不貫哉！
關尹子曰：天下之理，小不制而至於大，大不制而至於不可制，故能制一情者，可以成德，能忘一情者，可以契道。
抱一子曰：天下之事，無不起於小而至於大，學者但知防患於微，而不知制情於微，能制一情，則可以成德，能忘一情，則可以契道。制一情者，謂情始萌即制伏之，使不至於為惡，故可成德；忘一情者，情未萌也，情既未萌，則不待忘而忘之矣，情忘心空，故可契道也。（則德不難成，而道不難契也，特情之難制耳。一情雖微，苟不制，而必至於大，大不制，而至於不可制，其為害豈勝言哉，天下之理，莫不皆然。)
- ↑ 『猶如太虛』句下《無上妙道文始真經》尚有『於至無中變成一氣」句。