文献通考 (四库全书本)/全览3

文献通考　全览3



　　钦定四库全书
　　文献通考卷六十一
　　鄱　阳　马　端　临　贵　与　著
　　职官考十五
　　司隶校尉
　　司隶周官也掌五隶之法辨其物而掌其政令〈五隶谓罪隶四翟之隶也物谓衣服兵器之属〉帅其民而捕盗贼汉武帝征和四年初置司隶校尉持节从中都官徒千二百人〈中都官京师诸官府〉捕巫蛊督大奸猾〈督谓察视之〉后罢其兵察三辅三河弘农〈晋志曰汉武帝初置十三州刺史各一人又置司隶校尉察三辅三河弘农七郡〉元帝初元四年去节后诸葛丰为司隶又加节寻复去之司隶去节自丰始也〈诸葛丰为司隶无所回避侍中许章以外属贵幸賔客犯法与章相连丰欲劾奏适逢章出丰驻车举节招章曰下欲収之章驰去丰奔车逐之章遂入殿得免因此成帝遂収丰节〉成帝元延四年省绥和二年哀帝复置但为司隶〈除校尉字〉冠进贤冠属大司空比司直司隶掌察皇太子以下行马内事皆主之専道而行専席而坐初除皆谒两府〈两府谓丞相御史也唯涓勲初为司隶不肯谒丞相御史大夫后为翟方奏免乂汉书曰鲍宣字子都眀经为司隶丞相孔光行园陵官属行驰道中宣使敛止丞相掾史没入其车马摧辱宰相又王骏为司隶校尉奏免丞相匡衡又盖宽饶为司隶亦无所回避〉后汉复为司隶校尉所部河南尹河内右扶风左冯翊京兆尹河东弘农凡七郡治河南洛阳〈北齐书曰后汉凡皇族不得典三河盖忌其亲而惜形迹之地〉无所不纠唯不察三公〈后汉江冯上言宜令司隶校尉督察三公陈元议以为不宜使有司省察公辅乃止〉廷议处九卿上朝贺处公卿下〈鲍永为司隶鲍恢为都官从事并不避强御诏䇿曰贵戚且当敛手以避二鲍又中常侍王甫曹节等用事尚书令阳球常唾手拊髀曰当令阳球作司隶此辈敢尔及后拜司隶遂表劾王甫自临考父子皆死于杖下曹节见甫尸乃收泪入言球罪帝徙为卫尉球叩头曰愿假臣一月必令豺狼鸱鸮悉伏其辜又李膺字元礼拜司隶校尉张让弟朔为野王令贫残无道畏膺而逃藏让舎柱中膺率将吏破柱取朔付狱杀之自是宦官屏气休沐不敢复出帝问其故并叩头泣曰畏李司隶〉凡司隶属官有从事史十二人其都官从事史至为雄剧主察百官之犯法者魏晋司隶与二汉同〈刘聪僣号置左右司隶〉司隶于端门外坐在诸卿上绝席其入殿按本品秩在诸卿下不绝席初以司隶官属制置如州仪而俗称之司州〈见太康记〉及魏晋乃以京辅所部定名置司州以司隶校尉统之及东晋渡江罢司隶校尉官变其职为扬州刺史后魏北齐为司州牧后周有司隶下大夫掌五隶及徒者捕盗贼囚执之事属大司冦隋初有雍州牧后炀帝置司隶台有大夫一人掌诸巡察薛道衡为司隶大夫别驾二人分察畿内一人按东都一人按京师后又罢司隶台〈裴蕴为御史大夫欲重已权令虞世基奏罢司隶刺史以下官属〉而留司隶从事之名不为常员临时选京官清眀者权摄以行唐无司隶校尉而有亰畿采访使亦其职也
　　州牧刺史
　　黄帝立四监以治万国唐有九州舜置十二州有牧夏为九州牧殷周八命曰牧秦置监察御史汉兴省之至惠帝三年又遣御史监三辅郡察词讼所察之事凡九条监者二岁更之常以十月奏事十二月还监其后诸州复置监察御史文帝十三年以御史不奉法下失其职乃遣丞相史出刺并督察监察御史武帝元封元年御史止不复监五年乃置部刺史掌奉诏六条察州凡十二州焉〈汉制刺史以六条问事非条所问即不省一条强宗豪右田宅逾制以强凌弱以众𭧂寡二条二千石不奉诏书遵承典制背公向私旁诏守利侵渔百姓聚敛为奸三条二千石不恤疑狱风厉杀人怒则任刑喜则任赏烦扰刻𭧂剥截黎元为百姓所疾山崩石裂祅祥讹言四条二千石选署不平茍阿所爱蔽贤宠顽五条二千石子弟恃怙荣势请托所监六条二千石违公下比阿附豪强通行货赂割损正令〉居部九岁举为守相成帝绥和元年以为刺史位下大夫而临二千石轻重不相凖乃更为州牧秩真二千石位次九卿九卿缺以高第补〈是时何武与翟方进奏曰古选诸侯贤者以为州伯今部刺史居牧伯之位选第大吏所荐位高至九卿所恶立退任重职大春秋之义用贵理贱不以卑临尊刺史位下大夫而临二千石轻重不相凖请罢刺史更置州牧以应古制奏可〉哀帝建平二年复为刺史〈时朱博又奏曰汉家丘置郡县部刺史奉使典州督察郡国吏人安宁故事居部九岁举为守相其有异材功效著者辄登擢秩卑赏厚咸劝功乐进今增秩为牧以高第补九卿其中材则茍自守而已恐功效陵夷奸宄不禁臣请罢牧置刺史如故奏可〉元寿二年复为牧后汉光武建武十八年复为刺史外十二州各一人其一州属司隶校尉汉刺史乘传周行郡国无适所治中兴所治有定处旧常以八月巡行所部〈常以秋分行部郡国各遣二吏迎之界上〉录囚徒考殿最初岁尽诣京都奏事中兴但因计吏不复自诣京师〈建武十一年初断州牧自还奏事〉虽父母之䘮不得去职〈元嘉元年初听刺史二千石行三年服延熹二年复断之〉或谓州府为外台〈谢夷吾为荆州刺史第五伦荐之曰寻功简能为外台之表听察声实为九伯之冠〉灵帝中平五年改刺史惟置牧是时天下方乱豪杰各欲据有州郡而刘焉刘虞并自九卿出领州牧州牧之任自此重矣旧制州牧奏二千石长吏不任位者事皆先下三公三公遣掾史按验然后黜退光武即位用法眀察不复委三府故权归举刺之吏魏晋为刺史任重者为使持节都督轻者为持节皆铜印墨绶进贤两梁冠绛朝服领兵者武冠而晋罢司隶校尉置司州江左则州刺史自魏以来庶姓为州而无将军者谓之单车刺史〈庶姓谓非帝族〉凡单车刺史加督进一品都督进二品不论持节假节晋制刺史三年一入奏〈甲午诏书曰刺史衔命国之外台其非所部而在境者刺史并纠之〉宋与魏同梁刺史受之眀日辞宫庙而行皆持节后魏天锡二年又制诸州置三刺史皇室一人异姓二人比古之上中下三士也郡置三太守县置三令长孝文太和中次职令自后魏北齐则司州曰牧而北齐制州为上中下三等每等又有上中下之差自上上州至下下州凡九等后周则雍州曰牧而制刺史初除奉辞之日备列卤簿凡总管刺史则加使持节诸军事以此为常及苏绰为六条之制初文帝秉魏政令百官诵习其牧守令长非通六条及计帐者不得居官〈六条之制其略曰其一先治心心不清净则思虑妄生见理不眀是以治民之要在于清心而已其二敦教化其三尽地利其四擢贒良其五恤狱讼其六均赋役〉静帝大象元年诏总管刺史及行兵者加持节馀悉罢之隋雍州置牧馀州并置刺史亦同北齐九等之制总管刺史加使持节至开皇三年罢郡以州统县自是刺史之名存而职废〈后虽有刺史皆太守之互名理一郡而已非旧刺史之职按魏置使持节宠奉使官之任隋氏废郡而以刺史牧人既非使官则合罢持节之称其时制置不以名实相副为意仍旧存之后改为太守亦复不省所以使持节之名及于边远小郡乃不徴典故之失〉刺史县令三年一迁诸有兵处则刺史带军事以统之〈炀帝乃别置都尉领兵兵不属郡〉十四年改九等州县为上中下凡三等炀帝大业初复罢州置郡为司隶台大夫一人巡察畿内〈又有司隶刺史房彦谦尝为之〉其刺史十四人巡察畿外诸郡亦有六条之制〈与汉六条不同〉从事四十人副刺史巡察每年二月乘轺巡郡县十月入奏唐武徳元年罢郡置州改太守为刺史而雍州置牧至神龙二年二月分天下为十道置巡察使二十人〈一道二人〉以左右台及内外官五品以下坚眀清劲者为之兼按郡县再期而代至景云二年改置按察使道各一人开元十年省十七年复置二十三年改置采访处置使〈其有戍旅之地即置节度使仍各置印天宝九载三月敕本置采访使令举大纲若大小必由是一人兼理数郡自今已后采访使但采察善恶举其大纲自馀郡务所有奏请并委郡守不须干及〉理于所部之大郡〈至徳之后改采访使为观察观察皆并领都团练使其僚属随事增置分天下为四十馀道大者十馀州小者二三州各因其山川区域为制诸道增减不恒使名沿革不一举其职例则皆古之刺史云〉
　　都督〈总管节度团练都统等使附〉
　　后汉光武建武初征伐四方始权置督军御史事竟罢建安中魏武为相始遣大将军督之而袁绍分沮授所统诸军为三都督〈绍以沮授郭图淳于琼各典一军〉魏武征孙权还又使夏侯惇督二十六军魏文帝黄初三年始置都督诸州军事或领刺史又上军大将军曹真都督中外诸军假黄钺则总统外内诸军矣眀帝太和四年司马宣王征蜀加号大都督高贵乡公正元二年司马文王都督中外诸军寻加大都督晋受魏禅则都督诸军为上监诸军次之督诸军为下使持节为上持节次之假节为下使持节得杀二千石以下持节杀无官位人若军事得与使持节同假节唯军事得杀犯军令者及伐吴之役以贾充为使持节假黄钺大都督统六师〈兼给羽葆鼓吹缇幢兵万人骑二千置左右长史司马从事中郎增参军骑司马各十人帐下司马二十人大车官骑各三十人〉太康中都督知军事刺史理人各用人也惠帝末乃并任非要州则单为刺史〈庾翼都督征讨诸军事镇襄阳绥怀招纳立客馆置典宾参军〉江左以来都督中外尤重惟王𨗳等权重者乃居之宋氏人臣则无居者惟江夏王义恭得假黄钺假黄钺则専戮节将非人臣常器又有都督诸州诸军事者则为常职旧曰监某州诸军事文帝即位改监为都督后魏有都督中外诸军事永安以后近远多事置京畿大都督总摄军人立府置佐后周改都督诸军事为总管则总管为都督之任矣又有大都督帅都督都督至隋三都督并以为散官炀帝改大都督为校尉帅都督为旅帅都督为队正〈唐武徳七年改上大都督为骁骑尉大都督为飞骑尉帅都督为云骑尉都督为武骑尉〉按此则都督之名微矣隋文帝以并益荆四州置大总管〈并益三州以亲王临统唯荆州以韦世康为之时论以为美〉其馀总管府置于诸州列为上中下三等加使持节炀帝悉罢之唐诸州复有总管亦加号使持节刺史加号持节武徳元年诸州总管亦加号使持节五年以洺荆并幽交五州为大总管府七年改大总管府为大都督府总管府为都督府〈旧洺州已置都督府武徳四年废府置大行台〉复有行军大总管者盖有征伐则置于所征之道以督军事武徳以来亦有元帅之号太宗为秦王加西讨元帅中宗为周王为洮河道元帅睿宗为相王为并州道行军元帅〈安禄山反后天宝十五载哥舒翰为诸道兵马元帅其后李光弼郭子仪复为副元帅李峘李若幽李勉又为兵马都统盖从其宜也〉太极初以并益荆扬为四大都督府开元十七年加潞州为五焉其馀都督定为上中下等〈上都督府五中都督府十三下都督府十六〉前后制置改易不恒难可偹叙凡大都督府置大都督一人〈掌所管都督诸州城隍兵马甲仗食粮镇戍等〉亲王为之多遥领其任亦多为赠官长史居府以总其事〈各有长史司马录事功曹以下官属因员多少与诸州府有差其职事不异具郡佐篇〉分天下州县制为诸道每道置使理于所部〈即采访防御等使也〉其边方有寇戎之地则加以旌节谓之节度使自景云二年四月始以贺㧞延嗣为凉州都督充河西节度使其后诸道因同此号得以军事专杀行则建节府树六纛外任之重莫比焉本皆兼度支营田使开元九年十一月敕其河东河北不须别置并令节度使兼充有副使一人〈副贰使〉行军司马一人〈申习法令自汉魏至隋总戎出征则刺史都督将军等官置长史司马诸曹参军为之寮佐按官置司唐本制大总管乃前代専征之任其寮佐亦多同之自后改为节度大使署副使判官以为寮佐如前代长史已下之任然长史司马及诸曹是曰官名副大使副使判官乃为使职有所改易合随府主置大使则有副使已下今若改名使府不合设官充其寮吏盖因授任者莫详其源既有副使又置司马参杂重设遂为其例况不标于甲令固须区别著定恒规也〉判官二人〈分判仓兵骑胄四曹事副使及行军司马通署〉掌书记一人〈掌表奏书檄齐书曰宋江夏王义恭取邱巨源为掌书记〉参谋无员〈或一人或二人参议谋画〉随军四人〈分使出入〉开元中凡八节度使〈碛西河西陇右朔方河东幽州剑南岭南此八节度也后更增加兼改名号〉盖古之持节都督江左四中郎将近代行军总管之任〈凡将帅出行兵满万人以上则置长史司马仓兵等曹参军若万人以下员数递减自至徳以来天下多难诸道皆聚兵增节度使为二十馀道其非节度使者谓之防御使以采访使并领之采访理州县防御理军事初节度与采访各置一人天宝中始一人兼领之乾元中始置都统使监总管诸道或领三道或领五道皆古方岳牧伯之任也上元末省都统后又改防御使为都团练守捉使皆主兵事而无旌节寮属亦减有副使一人掌贰使事判官二人分判军事自永㤗以来都团练使稍有加置参谋者〉若朝觐则置留后择其人而任之〈宋武帝起义讨桓元既平京口向建业以孟昶为长史总摄后事及讨司马休之伐荆州以中军将军刘道邻监留府事皆留后之任也自后无代无之不复遍举〉
　　都护
　　汉宣帝地节二年初置西域都护为加官也或以骑都尉谏议大夫使护西域三十六国有副校尉始以郑吉为之后废至后汉永平十七年复置〈班超为西域都䕶大破焉耆尉犁斩其王自是西域降伏纳质者五十馀国〉晋宋以后有都䕶之官亦其任也〈齐书曰广州西南有二江川源深远别置督䕶専征讨之任陈伯超为西江都䕶沈𫖮为南江都䕶〉唐永徽中始于边方置安东安西安南安北四大都䕶府后又加单于北庭都䕶府〈麟徳元年改云中都䕶为单于都䕶〉府置都䕶一人〈掌所统诸藩慰抚征讨斥堠安辑蕃人及诸赏罚叙禄勲功总判府事〉副都护二人〈掌贰都护事其安北单于则置一人〉长史司马各一人〈录事功曹仓曹戸曹兵曹法曹参军各一人参军事三人其安北单于唯有司马仓曹兵曹各一人馀并不置〉
　　观风俗使
　　唐贞观八年分遣萧瑀李靖杨恭仁王珪窦静李大亮刘徳威皇甫无逸韦挺李袭誉张亮杜正伦赵智等巡省天下延问疾苦观风俗之得失察政刑之苛弊以后不复置
　　巡察按察巡抚等使
　　贞观二十年遣大理卿孙伏伽等二十一人以六条巡察四方多所举刺太宗命褚遂良一其类以闻乃亲自临决牧宰以下以能官进擢者二十人罪死者七人流罪以下免黜数百人天授二年发十道存抚使以右肃政御史中丞知大夫事李嗣真等为之〈时分巡天下者皆左右台官〉神龙二年敕左右台内外五品已上官识理通眀无屈挠者二十人分为十道巡察使二周年一替以廉按州郡景龙二年置十道按察使分察天下至开元八年五月复置十道按察使以陆象先王皎等为之正元八年以江淮荆襄陈宋河朔水灾遣中书舎人奚陟左庶子姚齐语秘书少监雷成京兆少尹韦武为诸道宣抚使赈给灾荒均平赋役疏决囚繋惩肃官吏元和四年以旱灾复遣左司郎中郑敬等为诸道宣抚使
　　黜陟使
　　贞观八年发十八道黜陟大使二十年遣大理卿孙伏伽等以六条巡察四方黜陟官吏开元二十一年遣使以崔翘等为之天宝五载遣使以席豫等为之至徳二载遣使以虢王等为之建中元年以庾何等为之自建中以后省
　　采访处置使
　　开元二十二年初置十道采访处置使以御史中丞卢绚等为之仍置印二十五年命诸道采访使考课官人善绩三年一奏永为常式天宝九载敕采访使但察访善恶举其大纲自馀郡务所有奏请并委郡守不须干及乾元元年诏近缘狂寇乱常每道分置节度其管内缘徴遣及文牒兼使命来往州县应命非不艰辛仍加采访转益烦扰其采访使置来日久并诸道黜陟使宜且停待后当有处分〈其年改为观察处置使〉
　　容斋洪氏随笔曰唐世于诸道置按察使后改为采访处置使治于所部之大郡既又改为观察其有戎旅之地即置节度使分天下为四十馀道大者十馀州小者二三州但令访察善恶举其大纲然兵甲财赋民俗之事无所不领谓之都府权势不胜其重能生杀人或専私其所领州而虐视支郡元结为道州刺史作舂陵行以为诸使诛求符牒二百馀通又作贼退示官吏一篇以为忍苦裒敛阳城守道州赋税不时观察使数诮责又遣判官督赋城自囚于狱判官去复遣官来按举韩愈送许郢州序云为刺史者恒私于其民不以实应乎府为观察使者常急于其赋不以情信乎州财已竭而敛不休人已穷而赋愈急韩皋为浙西观察使封杖决安吉令孙澥至死一时所行大抵类此然每道不过一使临之耳今之州郡按制控刺者率五六人而台省不预毁誉善否随其意好又非唐时一观察使比也
　　按野处所言以为唐之州县不过一使临之而宋则有帅漕宪仓四司故州县之官尤难以奉承展布盖唐制一道兵政属之节度使民事属之观察使然节度多兼观察又各道虽有度支营田招讨经略等使然亦多以节度使兼之盖使名虽多而主其事者每道一人而已至宋则监司各自有建台之所每司专有长官专有掾佐而号令之行于统属者始烦矣然宋之监司虽多而一司犹不过一人专之也若夫司存鼎立而每司之称牧伯刺史者比肩数人而以临乎其郡每郡则称守者比肩数人而以临乎其县每县则称宰者比肩数人而以临乎其民则其诛求之苛密奉承之不易易又振古所无也
　　度支营田使
　　开元十年敕度支营田若一使专知宜同为一额共置判官两人元和十三年诏曰事关军旅并属节制务系州县悉归廉察二使所领实曰管辖诸道度支营田承前各置使自艰虞以后名制因循方镇除授之时或有兼带此职遂令纲目所在各殊今日务修旧章思一法度去烦就理众心为宜唯别置营田处其使且令仍旧其忠武凤翔武宁魏博山南东道横海邠宁义成河阳等道度支营田使及淮南度支近已停省其馀诸道并凖此处分初景云开元间节度度支营田等使诸道并不置又一人兼领者甚少艰难以来优宠节将天下拥旄者常不下三十人例衔节度度支营田观察四使其边界藩镇增置名额者又不一前后六十馀年虽尝增减官员及使额而度支营田以两河诸将兼领故朝廷不议停废至是群盗渐息宰臣等奏罢之
　　租庸使
　　开元十一年宇文融除殿中侍御史勾当租庸地税使天宝二年陕郡太守韦坚兼知勾当租庸使六载杨国忠加诸郡租庸使至徳元载第五琦除监察御史充江淮租庸使广徳元年考功郎中裴谞为河东道租庸盐铁等使永泰元年京兆尹第五琦奏租庸使请一切并停唯差判官一人巡官二人催遣从之
　　两税使
　　建中三年初分置汴东西水陆运两税盐铁使〈包佶崔纵分为之〉八年以东都河南江淮岭南山南东道两税等钱物令户部侍郎转运使张滂主之东渭桥以东诸道巡院并隶滂以关辅河东剑南山南西道财物令户部尚书度支使班宏主之其后宏滂互有短长宰相赵憬陆贽具以其事上闻由是参用大历故事如刘晏韩滉所分焉元和四年制令盐铁使杨子留后宜兼充淮南浙西东宣歙福建等道两税使其江陵留后宜兼充荆南山南东道鄂岳江西湖南岭南等道两税使度支山南西道分巡院官宜兼充剑南东西川山南西道两税使其硖内五监旧属盐铁使宜割属度支使便委山南西道两税使兼知粜货各奉所职期于悉心
　　戸口使
　　开元十二年宇文融除御史中丞充诸色安辑户口使天宝四载户部郎中王𫟹加勾当户口色后使
　　苏氏駮曰九寺三监东宫三寺十二卫及京兆河南府是王者之有司各勤所守以奉职焉尚书省旧章立程度以颁之御史台按格令采奸滥以绳之中书门下立百司之体要察群吏之能否善绩著而必进败徳闻而且贬政有恒而易守事归本而难失经远之理舎此奚据洎奸臣广言利以邀恩多立使以示宠克下民以厚敛张虚数以献状上心荡而益奢人望怨而成祸使天子有司守其位而无其事受厚禄而虚其用宇文融首倡其端杨奢矜王𫟹继遵其轨杨国忠终成其乱仲尼云宁有盗臣而无聚敛之臣诚哉是言前车既覆后辙未改求逹化本不亦难乎
　　洪氏容斋随笔曰杨国忠为度支郎领十五馀使至宰相凡领四十馀使第署一字不能尽胥吏因是恣为奸欺新旧唐史皆不详载其职按其拜相制前衔云御史大夫判度支权知太府卿事兼蜀郡长史剑南节度度支营田等副大使本道兼山南西道采访处置使两亰太府司农出纳监仓祠祭木炭宫市长春九成宫等使关内道及京畿采访处置使拜右相兼吏部尚书集贤殿崇元馆学士修国史太清太微宫使自馀所领又有管当租庸铸钱等使以是观之槩可见矣宫市之事咸谓起于徳宗贞元不知天宝中已有此名且用宰臣充使也韩文公作顺宗实录但云旧事宫中有要市外物令官吏主之与人为市随给其直正元末以宦者为使亦不及天宝时已有之也
　　转运使
　　唐先天二年李杰〈始名务先〉始为水陆发运使盖使名之起开元二十一年裴耀卿以侍中充江南淮南转运使而崔希逸萧旻为副盖副使始此天宝以韦坚充勾当转运使第五琦充诸色转运使刘晏充诸路转运使其后韩滉杜悰杜让能崔昭纬皆以宰相充使而诸道分置巡院皆统于此五代罢巡院始置转运使
　　宋朝艺祖开基惩五季之乱藩臣擅有财赋不归王府自干徳以后僭伪略平始置诸道转运使以总利权开宝六年广南平除徐泽为判官盖转运判官始此其转运使之名国初但曰勾当某路水陆计度转运事官高者则曰某路计度转运使太平兴国初皆曰使两省以上则为都转运使又置副使与诸路判官焉又置同勾当转运事俄罢诸路副使真宗每用兵或令都部署兼转运使王师征讨则有随军转运使事毕即停至道中诏曰天下物宜民间利病惟转运使得以周知令更互赴阙延见询问焉庆历中皆带按察之任六年罢之〈三年诏诸路转运使并兼按察使毎岁具官吏能否先是欧阳修请遣使按察官吏贾昌朝言转运以按察官吏故令兼而领之六年赦书以为所过烦扰吏不能安其职遂并罢之〉先是判官与转运争权而罢至嘉祐中复置熙宁二年诏转运使用本资序人即充资序下一等为权二等为权发遣中兴以来逐路都转运使除授不常惟使副判官常置旧制转运司除授皆命词给诰渡江已后例给敕命后稍复旧转运使副命词运判则否六年诸路运判亦命词给诰光宗绍熙以来使副运判不䨇除属官有主管文字一员干办公事人员又有凖备差遣员多寡不一
　　东莱吕氏曰国初未尝有监司之目其始除转运使止因军兴専主粮饷至班师即停罢如太祖时平泽潞则命户部侍郎高防兵部侍郎边光范充北路转运使用师湖南则命部判官滕白充南面给事中沈义伦充京西水陆转运使是也至于命何㓜冲充东面刘仁遂充西面曹翰充南面胡玩充北面皆水陆转运使太宗时如刘保勋为河东城西四面转运使乐冲为太原管内水陆转运使郭泌为御河至关南水陆转运使王在田为陆路转运使崔迈为水路判官或谓路或谓道或曰知或曰同或曰同知或为干当皆缘用武责以馈运之职也太祖开宝五年命二参政事薛居正吕馀庆兼领提举诸州水陆转运使眀年薛居正沈义伦拜相吕馀庆去位遂以居正义伦二相兼提举水陆漕事累朝以武臣为帅守而兼漕事则太祖朝均州刺史襄州荆门至石门关兵马都总管曹翰兼西南面水陆转运使襄州节度使潘美庐州节度使尹崇珂同知广州军州事并兼岭南转运使太宗朝右武卫大将军滨州团练使知通利军王宾兼河北转运使又以賔知扬州兼发运司真宗朝定州驻泊都总管山南东道节度使同平章事王显兼河北水陆都转运使显总领定高阳三路又领河北都转运使副都总管侍卫马步军都虞候天平军节度使王超充转运副使此皆武臣任帅守兼漕也太祖朝知容州毋守素知邕州范旻通判桂州符嗣各知本管转运事太宗朝知广州李符兼诸州转运使知洪州王眀兼江南西路转运使真宗朝知益州宋太初兼川陕四路都转运使参知政事判天雄军府王钦若都大提举江北转运使此皆文臣任帅守兼漕也始转运一司隶州县与夫废置皆在一时初无定制所掌者军需粮饷而已自高保寅知怀州州隶河阳时赵普为河阳帅与保寅素有隙事多抑制保寅不能平手䟽请罢支郡会左拾遗李干亦言诸州藩镇支属州郡多俾亲吏掌其关市颇不便于商贾滞天下之货望不令有所统摄以分方面之权尊奨王室亦强干弱枝之术也时太平兴国二年也遂诏邠宁泾源鄜坊延丹陕虢襄均房复邓唐澶濮宋亳郓济沧徳曹单青淄兖沂贝冀滑卫镇深赵定祈等州先隶藩镇令直属京师郡长吏得自奏事自是而后边防盗贼刑讼金榖按廉之任皆委于转运使又节次以天下土地形势俾之分路而治矣继增转运使判官以京官为之于是转运使于一路之事无所不总也太宗淳化二年五月诏转运使司命常参官一人纠察州军刑狱四年十月诏刑狱司宜从省罢委转运司振举之以此知转运司总刑狱之事也真宗大中祥符二年五月广南西路转运使言如洪寨主殿直李文著以轻兵掩袭蛮贼文著中流矢死其随文著将校八人本司并斩讫七年八月梓州转运使寇瑊言本使公宇在梓遂州去戎泸地远或戎人缓急寇边难于照应请置资州诏从之以此知转运司总边防之事也至道元年八月荆湖转运使何士宗请执政大臣出领外郡应合申转运司公事只书通判以下姓名太京谓宰相等曰大臣品位虽崇若出临外藩即转运使所部要系州府不系品位此朝廷典宪不可轻改并仍旧贯由是观之转运使权可谓重矣然又疑其权太重复置朝臣于诸路为承受公事是机察漕司也真宗即位省罢承受之官景徳间遂建提刑狱一司实分转运使之权又以武臣带阁职者副之熙宁中议罢武臣提刑或谓真宗时以武臣提刑令机察漕司也监司之官既众所领之职又分诸路复以知州带一路安抚钤辖等名目自领军事而转运司所职催科徴赋出纳金榖应办上供漕辇纲运数事而已仁宗庆历中患漕司权轻令带按察使后二年江东漕臣杨纮王绰与提刑王鼎颇务深刻号江东三虎其馀刻轹州郡窘辱大臣者多矣朝廷又患之遂罢转运按察名皆非太宗真宗时委任转运使意也富弼等论带按察使而不察司吏以朝会速配率多为能又谓转运使依资循例而入多非其人郡县官守因循人受其弊又谓不由举主择所以大半不才皆确论也然而太宗时转运使皆人主亲自选择故淳化五年十一月上曰多士满朝朕试令索班簿阅之周行之人鱼贯栉比不胜其众矣比于其中求一才中转运使三司判官者了不能得虽多亦奚以为臣以此知转运使自人主亲择之也淳化三年正月诏宰相参知政事枢密副使三司使翰林学士尚书丞郎两省给舎以上御史中丞各于京朝官内保举堪任转运使者一人臣以是知宰相执政侍从官皆举荐人才而人主亲择之也神宗谓文彦博等曰诸道帅臣转运使职任至重一道惨舒系焉宜谨择其人久于其任汉宣循名责实胥用此道彦博等对曰为治之要无以易此故熙宁元丰诸路漕臣率多举职今军兴之际调度日繁理不可缓而诸路转运使推择非才任用不一又非庆历比也然臣区区之愚窃谓太宗用李干之言罢藩镇支属而委任转运使真宗朝士大夫论列言其不便者多矣仁宗景祐三年十一月诏怀远军本隶宜州自今奏事无得专逹是亦复支郡之意也然以今日之势观之宜修支郡之制增藩镇之权以壮国势而一道廉按之任恐可改也神宗即位之初因知扬州徐缓告谢甚衰尝与富弼曾公亮軰议分置藩郡令按察支属而大臣无有能上当圣意者熙丰绍符崇观政宣更数十年不能行神宗之意盖有待于今日也不然则愿如太宗之时尽减监司之目独存转运一司其亲擢举荐委任赐予悉用祖宗初制仍带按察之名其久任如真宗用宋于河东十有一年不除代者劳效显著则增秩赐金简慢不职则削官夺赐乘驿入奏更互赴阙以至给印历却委诸司〈一作州〉长吏书绩皆以太宗真宗为法比之复支郡利害固不同然亦愈于因循不振之弊也安抚使
　　梁武帝普通五年魏以郦道元为大使慰抚六镇大使始此隋文帝开皇九年诏遣柱国韦滉安抚岭外又仁寿四年以杨素为并州道行军总管河北道安抚大使唐贞观初遣大使十三人巡省天下〈诸州水旱则有巡察安抚存抚之名节度使兼之则有副使天授二年发十道存抚使职〉圣历中狄仁杰为河北道安抚徳宗贞元间又置副使
　　宋旧不常置自咸平二年以翰林学士王钦若为四川安抚使知制诰梁颢为陕西安抚使安抚使之名始此其后景徳三年始置河北沿边安抚使以䧺州守臣为之而陕西沿边诸州亦有安抚使庆历二年诏置湖南安抚司八年诏置河北四路安抚〈以韩琦王拱辰贾昌朝等充诸路使〉皇祐四年诏广桂二州带经略安抚使熙宁五年罢诸路经略安抚司崇宁二年置河南安抚使〈宣和二年置辅郡内颕昌府带京西安抚使〉宣和三年臣僚言睦贼猖獗乞以杭越知州兼本路安抚镇抚一方诏杭越州江宁府守臣并带安抚使诏洪州守臣可依江宁府安抚使凡诸路安抚逐州知州兼以直秘阁以上充掌总护诸将统制军旅察治奸宄以肃清一道凡兵民之政皆掌焉帅其属而听其狱讼颁其禁令定其赏罚稽其钱榖甲械出纳之名籍其行以法若事难専决则具可否禀奏即干机速边防及士卒抵罪则听以便宜裁断〈系边任则绥御夷狄抚宁疆圉若甲兵屯戍刍粟馈运则视其缓急盈虚而移用之掌凡战守之事〉建炎元年李纲请沿河沿淮沿江置安抚使兼马步军都总管以文臣充二年令将兵处知州带管内安抚使后省四年置镇抚使罢逐路安抚使后罢镇抚使置安抚使如故时诸路又有安抚大使自两浙西路刘光世始二品以上为帅即为安抚大使
　　提刑
　　宋太宗淳化二年以司门员外郎董循等一十一人分充诸路转运司提刑狱四年省景德四年真宗谓王旦曰朕虑四方刑狱官吏未尽得人一夫受冤即召灾沴今军民事务虽有转运使且地远无由知先帝尝选朝臣为诸路提官狱今可复置仍以使臣副之于是置诸路提刑狱公事以朝臣充始命屯田李拱为之副以武臣阁门祗候以上充天禧四年加劝农使俄改提刑狱劝农使又以武臣为副使天圣六年悉罢眀道二年复置嘉祐中有武臣同提河东刑狱窃用公库银器及乐倡首饰议者谓武臣不可为监司罢之治平元年罢提刑狱而委转运司熙宁二年诸路提刑狱复差文臣其武臣并罢〈史臣曰上以武臣罕习吏文多不足以举察所部人材故罢之人皆以为便〉十年复置提京畿刑狱掌察所部疑留狱讼劝课农桑而按其官吏之不法别其廉吏以逹于朝元丰因之总郡国之庶狱核其情实而覆以法督治奸盗申理冤滥则隶提刑司岁察所部廉能而保任之若疲软或冒法则随其职事劾奏宣和初诏江西广东增置武提刑一员然遇阙帅不许武宪兼摄建炎元年以盗贼未衰诸路无武臣提刑处权添差一次专管捉杀四年罢之孝宗乾道六年诏诸路分置武臣提刑一员臣僚乞依故事加同字不从于是武宪横于四方淳熙末上知其不便遂不复除止除朝臣一员其属有干办公事一员检法官一员
　　东莱吕氏曰太宗皇帝即位之久天下无事淳化二年五月诏应诸路转运使各命常参官一人専知纠察州军刑狱公事管内州府十日一具囚帐供报有疑狱未决即驰传以示之郡县敢稽留大狱久而不决及偏辞按谳情不得实官吏用情者并以闻佐史小吏已下得以便宜按劾从事此初置外路刑狱官之诏也是时犹隶转运司然行之二年劳扰无补于是淳化四年十月降诏曰比者申命使臣分听狱讼徒经岁序蔑有平反既莫副于哀矜谅祗为于劳其诸路决遣刑狱司宜从省罢委转运司振举之真宗景德四年乃谓先帝常选朝臣诸路提刑狱遂复置之不隶转运别为一司稍重其权矣当时约束曰所至专察囚禁详审案牍州县不得迎送聚会所部每旬具系囚犯由讯鞫次第申报当检举催督在系淹久者即驰往案问出入人罪者移牒覆勘劾官吏以闻诸色词状逐州断遣不当已经转运司披断未允者并收接施行官吏贪浊弛慢者具名以闻敢有庇匿并当加罪仍借绯紫以三年为任增给缗钱如转运使之数内出御前印纸为历书绩效中书枢密院籍其姓名代还者课议功行赏如刑狱枉滥不能摘举官吏弛慢不能弹奏务从畏避者寘以深罪窃睹当日诏旨専为刑禁词讼冤枉天禧中已兼劝农一事至仁庙朝天圣六年正月诏令诸路提刑狱司朝臣使臣交割本职公事与转运使副令转运司条所省事件以闻既罢两年天圣八年九月复置仍令所至毋得送迎其吏人约旧数裁减之降诏十月九日是月壬申却权罢又三年至眀道二年冬复置自后提刑一司虽専以刑狱为事封桩钱榖盗贼保甲军器河渠事务寖繁权势益重而转运司所总惟财赋纲运之责而已司局愈多官吏益众而事愈不治今日之弊正在按察之官不一也臣故著提刑废置约束之详以备朝廷采择
　　提举
　　即汉耿寿昌常平之任也自卫李悝制平籴之法汉人因之则谓之常平焉然汉人特置仓而犹领之于大司农也
　　宋朝淳化中建常平仓景祐元年令转运司举长史举所部官专领之然犹隶漕臣熙宁遣使提领此盖提举常平之所始也〈三年制置三司条例言河北陕西已差官提举常平广惠仓馀路欲差胡朝宗张复侯叔献曾谊等并为提举官〉九年府界畿内亦専置提举常平仓一员不令司农丞兼领提举常平司操常平敛散之法申严免役之政令治荒修废赈民艰厄则隶提举司岁察所部廉能而保任之若疲软或犯法则随其职事劾奏〈又哲宗正史职官提举常平司常平义仓免役市易坊场河渡水利之法因民之有无岁之丰凶而敛散赈济之凡役钱视其产之厚薄人吏廪禄视其执役之轻重凡市易掌敛市之不售货之滞于民用者乘其贸易以平物价皆举行其政令以裕民力而阜邦财掌按察官吏之事〉元祐初罢绍圣九年复置政和改元诏江淮荆浙六路共置茶盐提举一员宣和三年诏河北亰东路推行新法钞盐可添置提举官一员此提举茶盐之所始也〈国朝茶盐事旧隶发运司元丰间或以转运常平官兼提举或以提刑兼领知通提辖政和以后始専置官吏〉既而诸路皆置建炎元年诏提举常平司并归提刑司二年八月复诸常平官还其籴本自青苖钱不散外常平免役之政皆掌之三年复置四年诏逐路提刑司茶盐司并依旧分东西路绍兴二年诏荆湖北路复置提举茶盐司四年诏广西茶盐司官吏并罢其职事委漕臣五年诏诸路提举常平并入茶盐司仍以提举常平茶盐等公事为名九年置经制司改常平官为经制某路干办常平等公事未几经制司罢复为常平官久之复置提举东南以茶盐司兼领四川以提刑司兼领〈又中兴系年录绍兴十五年户部侍郎王铁言常平法望复置提举官乃命诸路茶盐官改充提举常平茶盐惟四川广西以宪臣淮西京西以漕臣兼领仍令检察所部州有擅用常平钱物者按劾以闻〉乃别置官吏然常平钱皆取以赡军今特掌义仓及水利役法赈济等事而已无复平籴之政矣熙宁初置提举常平司勾当公事于通判幕职内选差一员不妨本职绍兴十五年改为干办公事依漕属例此常平干也宣和三年置茶盐提举属官一员此茶盐干也故提举司存二干官以此















　　文献通考卷六十一



　　钦定四库全书
　　文献通考卷六十二
　　鄱　阳　马　端　临　贵　与　著
　　职官考十六
　　制置使
　　唐宣宗大中五年以白敏中充招讨党项行营都统制置等使制置使之名始此
　　宋朝不常置掌经画边鄙军旅之事政和中熙秦用兵以内侍童贯为之宣和末姚古为京畿辅郡兵马制置使靖康初种师道为河东路制置使钱盖为陜西五路制置使建炎元年有招捉盗贼制置使自王渊始三年有行在五军制置使自刘光世始又诸路皆有副使自江浙陈彦文程千秋始六月浙西安抚使康允之带本路制置使安抚带制置自此始也〈四年罢〉有沿江都制置使〈管江南东路知建康府〉绍兴二年有沿海制置使〈系建康两浙东路〉三年有安抚制置使〈大使之名自江南西路大使赵鼎始〉六年始铸印以某路制置司为名从浙西淮东制置使梁汝嘉所请也其后尽省惟四川沿海有焉〈四川系成都府沿海明州〉开禧用兵起邱宗卿守金陵留钥宗卿尝以签枢督视军马于是赵淳已为江淮制置命宗卿为江淮制置大使已而罢四川宣抚又以安子文为制置大使朝议以子文恩数视执政特加大字属官有参谋参议主管机宜书写文字各一员干办公事三员凖备将领差遣差使各五员馀随时势轻重而增损焉
　　经略使
　　唐贞观二年边州别置经略使此盖使名之起节度兼度支营田招讨经略使则有副使判官各一人仪凤二年以黒齿常之为河源军略大使永淳元年娄师德为河源军经略副使至徳三年贺兰进明除岭南五府经略兼节度使建中元年除元琇节度始不合五府经略
　　宋朝不常置咸平五年始以右仆射张齐贤为邠宁环庆泾原路经略使判汾州诸路军马并受节度又以邓州观察使钱若水为并代经略使判并州自后不除人宝元中夏人入寇始命陜西沿边大将皆兼经略皇祐间侬智高扰边诏知广桂州并带经略安抚使自后西南二边常带经略所以重帅权而服羌夷也其经略安抚各以直秘阁以上充掌一路兵民之事皆帅其属而听其狱讼颁其禁令定其赏罚稽其钱榖甲械出纳之名籍而行以法若事难专决则具可否禀奏即干机速边防及士卒抵罪则听以便宜裁断帅臣任河东陜西岭南路职任绥御戎夷则为经略安抚使南渡之初依旧制广南东路带主管经略安抚使公事西路带经略安抚使绍兴五年令襄阳守臣湖北帅带经略安抚使〈中书门下省言湖北帅司已移还荆南旧治与襄阳府事体颇同诏王庶许依襄阳例带经略安抚〉后罢而二广如故
　　发运使
　　宋太平兴国二年置江淮水陆发运于京师端拱元年罢以其事分隶排岸司至道元年始命洛苑副使杨允恭西京作坊使副李延遂及太子中允王子舆为江淮南两浙发运使兼知制茶盐事就淮南置局三年省咸平二年盐鐡判官王子舆复为制置淮南茶盐是年令兼制置矾税仍领荆湖路三年以子舆充淮南转运使四年又加都大发运事兼以淮南转运使领其务而无使名景德二年复置一人后亦有二人副使以诸司副使充景徳二年置都监天禧二年官崇者或为副使秩轻者为都监副使都监不常备景祐元年罢宝元元年复庆历七年上命发运副使更不置正使置司真州岁漕江湖粟六百万斛以赡中都渡江后江湖宼盗多发运司第职籴买而已绍兴二年罢以其钱帛赴行在八年起居舍人勾龙如渊言戸部非生财之道请置诸路水陆度支转运等使置司苏杭戸部侍郎李弥逊请复置发运使别给籴本钱数百万缗广行储积徽猷阁待制程迈为江湖荆浙闽广经制发运使专掌籴事九年废发运司乾道六年虞丞相当国奏复发运司以戸部侍郎史正志为江浙荆湖淮广福建等路都大发运使朝论不以为宜汪圣钖黄通老二尚书言之尤力执政不听其年十二月正志以奏课诞谩遂废司焉后复置以平江府守臣兼専领籴运之事以饷淮军
　　总领
　　总领财赋古无其官宋靖康末高宗以大元帅驻军济州命随军转运使梁扬祖总领措置财用然未以官名也南渡初尝命朝臣总领都督府宣抚司财赋建炎末张浚用赵开总领四川财赋始置所繋衔领官自此始绍兴三年差戸部侍郎姚舜明往建康总领应千都督府钱物粮斛六年都督诸路军马张浚言三宣抚司钱粮漕司互相占吝因至阙乏乞于戸部长贰内差一员来镇江府置司专一总领诏差戸部侍郎刘宁止七年令戸部郎官霍蠡前往岳州置局専一总领岳飞军钱粮其后大军在江上间遣版曹或太府司农卿少调其钱粮皆暂以总领为名而四川改置都转运司故总领又废绍兴十一年诸将既罢兵乃收诸帅之兵以为御前军屯驻诸处皆置总领以朝臣为之仍带专一报发御前军马文字盖又使之与闻军政不独职馈饷而已叙位在转运副使之上镇江诸军钱粮淮东总领掌之建康池州诸军钱粮淮西总领掌之鄂州荆南江南诸军钱粮湖广总领掌之兴元兴州金州诸军钱粮四川总领掌之初以胡纺为司农少卿总领淮东军马钱粮吴彦璋为太府少卿总领淮西江东军马钱粮曾造为太府卿总领湖广江西京西路财赋湖北京西军马钱粮诸军不听节制十六年四川总司以总领四川宣抚司钱粮所为名十八年诏罢宣抚司始改为四川总领孝宗乾道六年诏淮东总领并归淮西领所〈中书门下省言勘会淮东领所废并司名合行并司诏以领两淮浙西江东财赋军马钱粮为名仍铸印缴纳两司元印〉七年复置淮东总领官属有干办公事差遣四川有主管文字二员淮东西有分差粮料院审计司〈审计司通判兼〉㩁货务都茶场御前封桩甲仗库大军仓大军库赡军酒库市易抵当司恵民药局湖广有给内场分差粮料院四川有拨发船运官赎药库籴买场馀并同两淮
　　都大提举茶马
　　宋熙宁七年始三司盐铁判官李杞三司勾当公事蒲宗闵经画川蜀买茶充秦凤熙河路博马就除提举成都府路买茶公事𣏌扵秦川宗闵于成都置司后改名都大提举茶马事熙宁七年差李𣏌蒲宗闵成都府买茶熙河路博马并令杞等提举置都大提举及主管同主管各因其资品高下除授云元豊四年群牧判官郭茂恂又言茶司既不兼买马遂立法以害马政恐误国事乞并茶场买马为一司从之盖茶马司始合于此时也〈旧制于源渭徳顺三郡市蕃马熙寕七年初复熙河经略使王韶言西人颇以善马至边其所当唯乏茶与之为市请趣茶马办之乃命三司勾当公事李祀运蜀茶至熙河置买马场云而源渭徳顺更不买马于是𣏌言卖茶市马一事也乞同提举买马𣏌遂兼马政然合分不常至元豊四年群牧判官提举买马郭茂恂又言茶司既不兼买马遂立法以害马政乞倂为一司从之〉掌収摘山之利以佐邦用凡市马于蕃夷以茶易之大观以来茶马之政废川茶不以博马唯市珠玉故马政废缺〈建炎四年张浚奏大石进奉珠玉高宗俞曰云云〉绍兴四年从关师古之请以乏战马始令四川宣抚司支茶博马五年密院言已于永康军威茂州置场七年宰臣赵鼎言得旨复置茶马官旧有主管茶马同提举茶马都大提举茶马凡三等上曰考其资历命之乾道元年川秦两司马额共九千馀匹〈茶马陈弥作言本司买马川秦两司文黎珍叙南平长宁军本州军年额川马五千馀匹系应副江上诸军阶州之峯帖陜西和州之宕昌两处年额共西马四千馀匹系轮年应副三衙〉川秦两司者祖宗旧制至今不废〈四年四川宣抚使虞允文奏照得祖宗朝都大茶马官扵秦州成都各置司居治各半府排发马月分居秦司讫事即归川司措置发茶并买马物帛之类今欲依旧制于凤州河池县置秦司既近宕昌买马之弊可以稽察従之〉秦马旧二万匹乾道川秦买马之额岁为万有一千九百匹有竒川司六千秦司五千九百益梓利三路漕司岁应副博马䌷绢十万四千匹成都利州路十一州产茶二千一百二万斤茶马司所收大较若此其后文州改隶秦司而川司増珍州之额共为四千八百九十六秦司六千一百二十合两司为万有一千十有六匹此庆元之额也嘉泰末川司五场又增为五千一百九十六匹秦司三场增为七千七百九十八匹合两司为万有二千九百九十四匹然累岁所市多不及额焉
　　都大坑冶
　　唐开元二十五年监察御史罗文信充诸道铸钱使天宝三载杨眘矜除御史中丞充铸钱使六载度支郎中杨钊充诸道铸钱使永泰元年刘晏充东都淮南浙江东西湖南山南东道铸钱使第五琦充京畿关内河东剑南山南西道铸钱使诸铸钱监监所在州府都督刺史为之副监一人上佐判之
　　宋朝自开宝平吴之后因其旧置钱监于鄱阳既而江淮荆浙闽广之地皆有监系发运使兼提咸平三年以冯亮为江南转运副使兼都大提江南福建路铸钱事内供奉官白承睿同提铸钱事至景祐二年始置江浙川广福建等路都大提坑冶铸钱一员以魏兼为之与提点刑狱序官〈按四朝传荣宗范知铅山县有诏罢民采铜皆散为盗宗范一切始如故真宗嘉异擢提点江浙诸路银铜坑冶兴此不同当考〉元豊二年三司言江浙等路提坑冶铸钱官一员通领九路水陆巡按不周欲増一员分路提从之遂定为两司在饶者领江东淮浙七闽在䖍者领江西荆湖二广焉至元祐元年以坑冶铸钱通为一司从淮南提李深之请也政和七年置提铸钱官两员扵饶䖍州绍兴二年置䖍州提司从提王㬇之请也〈虽有上项指挥后来多在饶州置司赣州只系巡历〉六年赵伯瑜乞依嘉祐著令衔内添都大二字与提刑序官二十六年诏都大提坑冶铸钱司官吏并罢令逐路转运司交割〈以尚书省言坑冶铸钱司近年铸钱全亏一司官吏所费不赀罢之〉二十七年置提领诸路铸钱官扵行在差侍从或卿监一员不妨本职兼领置属官三员以提领诸路铸钱所为名以戸部侍郎荣嶷兼二十九年从左司谏何溥言乃复置以江淮荆湖福建广南路提坑冶铸钱公事系衔与运判序官依旧扵饶赣二州置司轮年守任専以措置坑冶督责鼓铸为职〈租额一百六十馀万贯〉孝宗乾道六年并归发运司八年复置〈此据提点司题名〉八年诏铸钱司依旧置提官二员扵饶赣二州置司〈除王楫李大正二人〉九年两司分认课额〈将江南淮南两浙潼州利州路隶饶州司江西湖广福建分隶赣州司又王楫等言所有旧坑多系江西却虑饶州一司无从措置欲扵江西管内取拨江州吉州抚州兴国军隆兴府却隶饶州司従之〉淳熙三年倂赣司归饶州王楫専为提官加都大焉属官有干办公事一员检踏官三员催纲官一员后检踏増置六员各分认専管职事〈一员饶州本司一员信州一员建州一员都州一员潭州〉
　　提举市舶
　　唐有市舶使以右威卫中郎将周泽为之〈见柳泽劾庆立疏〉唐代宗广徳元年有广州市舶使吕大一
　　宋开宝四年下广南以同知广州潘美尹宗珂并兼市舶使通判谢处玭兼市舶判官咸平二年九月庚子令杭州明州各置市舶听蕃官从便熙宁中始变市舶法泉人贾海外者往复必使东诣广否则没其货海道囘远窃还家者过半岁抵罪者众太守陈偁奏疏愿置市舶于泉不报哲宗即位之二年始诏泉置市舶〈偁子斋之父也偁传廷平志〉蕃制虽有市舶司多州郡兼领元丰中始令转运司兼提举而州郡不复预矣〈三年尚书省言广州市舶条已修定乞専委官催行诏广东以转运使孙迥广西以运召陈伯两浙以转运副使周直孺福建以转运判官王子京迥直孺兼提举催行倩子京兼觉察拘栏其广东路安抚使更不带市舶〉后専置提举而转运亦不复预矣后尽罢提举官至大观元年续置明年御史中丞石公弼请归之转运司不报建炎中兴诏罢两浙福建市舶司归转运司明年夏复闽浙二司赐度牒直三十万缗为博易本〈元年十一月废二年五月复〉四年春复置广司〈尚书省言并废以来工人不便亏失数多扵是诏依旧复置〉绍兴二年废福建提举市舶初令提刑兼领旋委提举茶事十二年朝廷欲措置福建蜡茶〈时欲废蜡茶至行在置局出卖〉吕斌上言扵是茶事司归建州而提举市舶以次复矣十四年命蕃啇以香药至者十取其四十七年诏丁沉香豆䓻龙脑之属号细香药者十取其一乾道二年诏罢两浙提举市舶逐处职事委知通知县监官同行检视而总其数令转运司提督〈绍兴十九年张闲言福建广南各置务扵一州两浙舶务乃分建扵五所至乾道初臣僚言两浙惟临安明州秀州温州江阴军凡五处有市舶祖宗旧制有市舶处知州兼提举市舶务通判带主管知县带监而逐务又各有监官市舶置司乃在华亭近年过明州舶船到提举带一司吏人留明州数月名为抽解其实搔扰且福建广南皆有市舶物货皓瀚置官提举诚所当宜惟是两浙置官委是冗蠧乞赐废罢従之〉
　　走马承受〈兼访使〉
　　走马承受诸路各一员宋仁宗时置以三班使臣及内侍充隶经略安抚总管司无事岁一入奏有边警则不时驰驿上闻然居是职者恶有所隶乃潜去总管司字冀以擅权熙宁五年帝命正其名铸铜记给之仍收还所用奉使印崇宁中始诏不隶帅司而辄预边事则论以违制大观中诏许风闻言事政和五年诏诸路走马承受体均使华迩来皆贪贿赂类不举职是岂设官之意其各自励以称任使㦯蹈前失罚不汝赦明年七月改为兼访使者宣和五年诏近者诸路兼访官循习违越附下罔上凡边机皆先申后奏且侵监司凌州县而预军旅刑狱之事复强买民物不偿其直招权恃势至与监司表里为恶自今犹尔必加贬窜靖康初罢之依祖宗旧制复为走马承受
　　经制边防财用事
　　掌经画钱帛刍粮以供边费凡权易货物根括耕地及蕃部弓箭手等事皆奏而行之熙宁末以熙河连岁用兵仰给度支费不赀始置是司元祐初罢崇宁中复置
　　提举学事司
　　掌一路州县学政岁巡所部以察师儒之优劣生员之勤惰而专举刺之事崇宁年置宣和三年罢
　　提举河北籴使司
　　掌籴便刍粮以供边储之用
　　提举制置解盐司
　　掌盐泽之禁令使民入粟塞下予钞给盐以足民用而实边备凡盐价高下及文钞出纳多寡之数皆掌之
　　提举保甲司
　　掌什伍其民教之武艺视其优者而进赏之元丰初置于开封府界遂下其法扵河北河东陜西三路既而悉置提举官如府界焉
　　提举三白渠公事
　　掌潴泄三白渠以给关中灌溉之利拨发司辇运司以时起发纲运而督其滞留以供京师之用
　　提举弓箭手
　　掌沿边郡县射地弓箭手之籍及团结训练赏罚之事政和五年复置以所招弓箭手之数为殿最
　　元祐初右仆射司马光乞罢提举官疏曰天圣中诸路止有转运使一员亦无提刑狱惟河北陜西以地重事多置转运使两员一路之事无不总使按察官吏进贤发奸兴利除害或朝廷有本路事务未能细知利害者则委之相度措置当时官少民安事无不举公私饶乐海内晏清景祐初始复置提刑狱其后时置转运判官以其冗长害事寻复废罢自王安石执政以来欲力成新法诸路始置提举常平广恵农田水利官其后各置提举官皆得按察官吏事权一如监司又增转运副使判官等员数皆选年少资浅轻俊之士为之㦯通判知县监当资序及选人以权发遣处之有未尝历亲民即为监司者能顺己意即不次迁擢小有乖违则送审官院与合入差遣更加责降彼年少则历事未多资浅则众所不服轻俊则举措率易又利禄诱扵前罪戾怵扵后由是往往上不顾国家事体下不恤百姓怨咨止务希合以广进取致今日天下藉藉如此皆由此来则提举官乃病民之本原也
　　经总制使
　　徽宗宣和三年方腊初平江浙诸郡皆未有常赋乃诏除陈亨伯以大漕之职经制七路财赋许得移用监司听其按察扵是亨伯收民间印契及鬻糟醋之类为钱凡七色是后州县有所谓经制钱自亨伯始也其后翁端朝继为之绍兴初与发运俱罢九年复置以戸部侍郎梁汝嘉为使司农少卿霍蠡为判官以检察内外失䧟钱物举催未到纲运措置籴买总领常平为职未几谏议曹统言其无益而多费就省之绍兴中又有总制司以参政孟庾领其事其职略视经制司
　　招讨使
　　掌招收讨杀盗贼之事不常置建炎四年以检校少保定江招庆军节度使张俊充江南路招讨使定位在宣抚使之下制置使之上著为定制军中急速事宜待报不及许以便宜行事差随军转运使一员参讲官一员干办官三员随军干办官四员书写机宜文字一员并听奏辟绍兴五年岳飞为湖北襄阳招讨请州县不法害民者许一面对移㦯放罢以闻从之十二年乌珠犯三京以韩世忠岳飞张俊并兼河南北招讨使以御之三十一年陜西河东北京东西等路皆置招讨使盖又特遥领其地而已
　　招抚使
　　不常置建炎初李纲秉政以张所为河北招抚使未及出师而废三十二年孝宗即位以成闵张子盖李显忠三大将为湖北京西淮东西招抚使子盖死刘宝代之未几结局官吏并罢开禧二年山东及京东西北路并置使招抚后皆罢
　　宣谕使
　　掌宣谕徳音不预他事归即结罢绍兴元年诏秘书少监傅崧年充淮南东路宣谕使此其始也二年分遣御史五人宣谕东南诸路戒其兴狱责其不当督捕盗贼皆欲专一布惠以为民其后右司范直方宣谕川陜察院方庭实宣谕三京均此意及新复陜西楼炤以签书枢密院事往永兴宣谕就令招抚盗贼郑刚中为川陜宣谕使许按察官吏汪彻为湖北京西宣谕使仍节制两路军马自是使权益重而使事始不专三十二年虞允文王之望相继充川陜宣谕使皆预军政其权任殆亚扵宣抚其后钱端礼吴芾皆以侍从出膺斯寄事毕结局官属军兵视其所任事之轻重为赏之厚薄焉开禧间薛叔似邓友龙吴猎皆因饥荒盗贼及平逆乱后往敷德意亦皆以从官行
　　抚谕使
　　掌慰安存问采民之利病条奏而罢行之亦不常置建炎元年上谓辅臣曰京城士庶自金人退师人情未安可差官抚谕扵是以路允廸耿延禧为京城抚谕使此置使初意也是年八月又令学士院降诏且命江端友等奉诏抚谕诸路其后李正民以中书舍人为江浙湖南抚谕使且令按察官吏伸民冤抑傅崧卿以吏部侍郎为淮东抚谕使采访民间利病及措置营田等事㦯不以使名则称抚谕官所至以某州抚谕司为名具宣恩言俾民知德意初无二致乾道元年知阁门事龙大渊差充两淮抚谕军马回日结局是又特为军马出云
　　镇抚使
　　旧所无有中兴假权宜以招收群盗初建炎四年范宗尹参知政事议群盗并力以拒官军莫若析地以处之盗有所归则可渐制乃请稍复藩镇之制是年五月宗尹为右仆射于是请以淮南京东西湖南北诸路并分为镇除茶盐之利仍归朝廷置官提举外他监司并罢上供财赋权免三年馀听帅臣移用更不从朝廷应副军兴听从便宜时剧盗李成在舒蕲桑仲在襄邓郭仲威在维掦许庆在高邮皆即以为镇抚使其馀或以处归朝之人分画不一许以能捍御外宼显立大功特与世袭官属有参议官书写机宜文字各一员干公事二员并听奏辟后诸镇或以战死或降伪齐久之但馀荆南觧潜及赵鼎为相召潜主管马军遂罢弗置焉按古者牧伯之任后世之所谓监司也隋以前多谓之刺史自唐以刺史名知州而后牧伯始别有以名其官盖唐之初止有上中下都督府其后则有节度观察团练诸使宋之初止有转运使其后则有安抚提刑等官然唐宋中世以后监司尤多盖唐之多设监司也起于开元天宝之兴利如杨国忠为宰相所领四十馀使及元道州言到官未五十日诸使徴求符牒二百馀封是也宋之多设监司也起扵熙宁元豊之行新法如苏公所谓使者四十馀軰事少员多人轻权重及温公所谓提举司乃病民之本源是也又有倥偬之际因事置官事已遂废者前軰所著职官之书多所不载今以会要及史志参考列唐营田度支两税租庸等使扵都督节度观察之后列宋诸项提举钱总制招讨诸使扵转运安抚提刑等官之后庶可以备见当时设官废置之本末云
　　总论州佐〈别驾　治中　主簿　功曹书佐　部郡国从事　典部书佐　祭酒从事中正　签判　书记支使　推判官〉
　　州之佐吏汉有别驾治中主簿功曹书佐簿曹〈簿曹从事史主钱谷簿书〉兵曹〈兵曹从事史有军事则置之以主兵马〉部郡国从事史典郡书佐等官〈又有孝经师主监试经月令师主时节祠祀律令师主平法律〉皆州自辟除通为百石〈又后汉书㦯云秩六百日〉职与司隶官属同唯无都官从事汉魏之际复增祭酒文学从事员晋又有武猛从事员〈其州边远有山险砦贼者置弓马从事五十人〉历代职员互相因袭虽小有更易而大抵不异自魏晋以后刺史多带将军开府则州与府各置寮属州官理民〈别驾治中以下是〉府官理戎〈长史司马等官是〉后魏旧以州牧亲人班九条之制使前政选吏以待后人献文帝革制刺史守宰到官之日仰自举择以为选官若简任失所以罔上论自孝明孝昌以后四方多难刺史太守皆为当部都督虽无兵事皆立寮佐颇为烦扰高隆之乃表谓自非边要见有兵马者悉皆断之北齐上上州刺史属官佐吏合三百九十三人以下州递减十人其州郡佐吏皆州府辟除及后主失政赐诸佞幸卖官分州郡下逮乡官多降中旨故有敕用州主簿郡功曹者后周刺史府官则命扵天朝州吏并牧守自置至隋以州为郡无复军府则州府之吏变为郡官矣唐无州府之名而有采访使及节度使〈节度使说在都督篇〉采访使有判官二人〈分判尚书六行事及州县簿书〉支使二人〈分使出入职如节度使之随车〉推官一人〈推鞫狱讼〉皆使自辟召然后上闻其未奉报者称摄〈其节度防御等使寮佐辟奏之例亦如之〉今举州之旧职以列于左〈旧职谓隋以前官职〉
　　别驾从事史一人从刺史行部别乘传车故谓之别驾汉制也历代皆有〈后汉周景为荆河州辟陈蕃为别驾蕃不受景题别驾舆曰陈仲举座不复更辟蕃惶恐起视职烈士传曰孔恂字巨郷为别驾别驾车旧有屏星如刺史车刺史因怒欲去别驾车屏星恂曰彻去屏星毁国旧仪别驾可去屏星不可省乃止庾亮集答郭豫书云别驾旧与刺史别乘同流宣王化于万里其任居刺史之半梁时别驾官品州视黄门郎南徐州视散骑常侍〉隋及唐并为郡官
　　治中从事史一人居中治事主众曹文书汉制也历代皆有隋为郡官唐改为司马说在佐后
　　主簿一人录门下众事省署文书汉制也历代至隋皆有
　　功曹书佐一人主选用汉制也其司隶功曹从事史兼录众事〈应劭汉百官表曰司隶功曹从事即州治中从事也〉晋以来改功曹为西曹书佐宋有别驾西曹主吏及选举即汉功曹书佐也部郡国从事史每郡国各一人汉制也主督促文书举非法〈后汉乔元字公祖为梁县功曹荆河州刺史周景行部到梁国元谒景因㐲地言陈相羊昌罪恶乞为部郡从事穷理其罪景壮元意即署遣之元到具考赃罪梁冀驰檄救之景承旨召元还檄至不发按之益急昌坐槛车征元由是著名又朱震字伯厚为州从事奏济阴太守单匡赃罪三府谚曰车如鸡栖马如狗疾恶如风朱伯厚〉
　　典郡书佐每郡国各一人汉制也各主一郡文书以郡吏补岁满一更
　　祭酒从事史汉魏以来置宋世分掌诸曹兵贼仓戸水铠之事自江左扬州无祭酒而以主簿治事
　　中正陈胜为楚王以朱房为中正而不言职事两汉无闻魏司空陈群以天台选用不尽人才择州之才优有昭鉴者除为中正自拔人才铨定九品州郡皆置吴有大公平亦其任也〈吴习温为荆州大公平大公平即州都也后潘秘为尚书仆射代温为公平甚得州里之称〉晋宣帝加置大中正故有大小中正其用人甚重〈晋刘毅字仲雄年七十已告老后举为青州大中正尚书以毅悬车致仕不宜劳以碎务孙尹表曰司徒魏舒司隶严询与毅年齿相近管四十万户州兼董司百僚总摄机要议者不以为剧毅志气聪明一州品第不足劳其思虑毅遂为州都铨正人流清独区别其所弹贬自亲贵始又干宝称晋宣帝除九品置大中正晋令曰大小中正为内官者听月三会议上扵东门外设幔陈席又刘毅上表刺史初临州大中正选州里才业高者兼主簿从事迎刺史若吏部选用犹下中正问人事所在父祖位状又晋起居注曰仆射诸菖恢启称州都大中正为吏部尚书及郎司徒左长史掾属皆为中正臣令领吏部请解大中正以为都中正职局司理不宜兼也〉齐梁亦重焉〈梁沈约迁侍中光禄大夫领太子詹事扬州大中正开尚书八条事〉后魏有之〈孝文云中正之任必须得才业兼资者太武帝时崔浩为冀州中正〉北齐郡县皆有其本州中正以京官为之〈乾明中邢劭为中书监同郡许淳与邵竞本州中正遂凭附宋钦道出邵为刺史〉隋有州都其任亦重〈晋王广为雍州牧司空杨雄太仆高颎并为州都〉唐无
　　容斋洪氏随笔曰唐世士人初登科或未仕者多以从诸藩府辟置为重观韩文公送石洪温造二处士赴河阳幕序可见礼节然其职甚劳苦故亦或不屑为之杜子美从剑南节度严武辟为参谋作诗二十韵呈严公云胡为来幕下只合在舟中束缚酬知己蹉跎效小忠周防期稍稍太简遂匆匆晓入朱扉启昏归画角终不成寻别业未敢息微躬会希全物色时放倚梧桐而其题曰遣闷可知矣韩文公从徐州张建封辟为推官有书上张公云受牒之明日使院小吏持故事节目十馀事来其中不可者自九月至二月皆晨入夜归非有疾病事故辄不许出若此者非愈之所能也若宽假之使不失其性寅而入尽辰而退申而入终酉而退率以为常亦不废事苟如此则死扵执事之门无悔杜韩之旨大略相似云
　　又曰唐世节度观察诸使辟置僚佐以至州郡差掾属牒语皆用四六大略如诰词李啇隐樊南甲乙集顾云编槀罗隐湘南杂槀皆有之故韩文公送石洪赴河阳幕府序云撰书辞具马币李肇国史补载崖州差故相韦执谊摄军事衙推亦有其文非若今时只以吏牍行遣也
　　签判唐制节度观察判官
　　宋有两使防团军事推判官皆以选人充太平兴国中以赞善大夫十五员充诸州节度判官以王化基韦亶武元颕等为之盖太宗以诸州戎幕缺官选朝士补之俾分理事且试其才此签判所由始也盖选人则为判官亰官则为签判掌禆赞郡政总理诸案文移斟酌可否以白扵其长而罢行之凡员数多寡视郡小大及职务之繁简初政和改签书判官厅公事为司录建炎初复旧凡节度推判官从军额察推及支使从州府名凡诸州减罢通判处则陞判官为签官以兼之小郡推判官不并置或以判官兼司法或以推官兼支使亦有并判官窠𨵗省罢则令录参兼管凡要郡签判及推官皆掌除爵吏部使改二广间许监司辟差〈绍熙元年臣僚言广西奏拟签判多恩科老乞行下转运司不许差年六十以上昏眊之人嘉定二年臣僚言监司有干官州郡有职官以供签厅之职或非才不胜任则按刺易置可也今乃差兼签厅者动辄三两员或四五员其为冗费与添差何异乞将诸州郡所差兼签厅官并行住罢从之〉
　　书记支使自魏以来有其名〈魏太祖以陈琳阮瑀为司空军谋祭酒管书记室宋江夏王恭取邱巨源为掌书记〉陈有文房书记之任〈南史赵知礼蔡景历属陈武帝经论之日〉唐景龙中元帅府置掌书记一人节度使亦置焉掌朝觐聘问慰荐祭祀祈祝之文与号令升纳之事后唐长兴中有书记支使
　　宋朝干徳二年诏历两任有文学者许两使留后奏充掌书记〈诏曰管记之任资序颇优自前藩镇荐人多自初官除授自今历职两任以上有文学即许节度使观察使留后奏充〉太平兴国六年诏诸节度州依旧置官察支使一员〈资考俸科并同掌书记自今吏部除拟以学及诸色人任无出身人充〉凡书记支使不得并置有出身曰书记无出身曰支使位在判官之下推官之上
　　推判官唐天宝后有判官之名〈未见品秩〉后唐长兴二年诏有两使判官防团推官军事判官等是时判官多本州自辟举清泰中始择朝士为之
　　宋朝沿五代之制两使置判官推官各一人馀州置推判官各一人〈元祐令京府判官至军监判官为幕职官皆从八品〉政和初自判官至诸曹改为士戸议兵刑工曹掾建炎复旧制焉按州之名起扵虞十有二州后世刺史之所治是也郡之名起于秦三十六郡后世太守之所治是也隋废郡以州统县然郡卒不可废也至唐而复之然唐太守俱称刺史使持节盖所治者太守之事而所称则州牧之官矣故所谓治中别驾之属其在历代本州之佐官也唐郡守称刺史而遂以治中别驾为郡官属矣然唐州牧之官为节度观察诸使而其属官则有推官判官书记支使之属至宋而节度观察特为贵官之虚名初不预方岳之事而州牧之任则自有阃帅漕宪等官而各台又自有掾属若唐节度观察之属官则反为列郡之元僚盖虽冒以节度推官观察推官判官书记支使等名而实则郡僚耳故叙其职于州佐之后而不并之于户曹理掾之流存其旧也















　　文献通考卷六十二
<史部,政书类,通制之属,文献通考>



　　钦定四库全书
　　文献通考卷六十三
　　鄱　阳　马　端　临　贵　与　著
　　职官考十七
　　京尹〈三辅　河南尹〉
　　周官有内史秦因之掌治京师汉景帝二年分置左右内史武帝太初元年更名右内史为京兆尹〈绝高曰京十亿曰兆大众所聚故曰京兆〉更名左内史为左冯翊〈冯辅翊佐也〉初秦官有主爵中尉掌列侯汉景帝中元六年更名都尉武帝太初元年更名右扶风〈扶助风化也〉与左冯翊京兆尹是为三辅治长安城中〈三辅黄图曰长安以东为京兆长陵以北为左冯翊渭城以西为右扶风皆治在城中故赵广汉叹曰乱吾治者三辅也诚得兼之直差异耳〉银章青绶进贤两梁冠绛朝服佩水苍王秩异凡州所监郡为京师置尹一人丞一人〈王尊王章王骏并为京尹皆有名京师称曰前有赵张后有三王〉汉初三辅治长安后汉都雒阳置河南尹以三辅陵庙所在不改其号但减其秩与太守同〈后汉延笃宇叔固及边鳯皆为京兆尹并有雄名语曰前有赵张后有边延赵张谓赵广汉及张敞〉后汉左冯翊右扶风属司隶寻省魏晋为京兆太守至后周都关中又为京兆郡隋京兆郡置尹并佐吏合二百四十四人唐京兆府本为雍州置牧一人以亲王为之太宗为秦王中宗为英王睿宗为相王时并居其任多以长史理人开元元年改雍州为京兆府置牧如故掌宣风导俗肃清所部或以亲王居阁而遥领焉初雍州置别驾以贰牧之事永徽中改别驾为长史开元初改雍州长史为京兆尹总理众务凡前代帝王所都皆曰尹〈南朝曰丹阳尹后魏初曰代尹东魏曰魏尹齐曰清都尹〉河南尹其地在周为王城成王命君陈分正东郊成周曰尹兹东郊〈盖唐河南牧之任亦留守之始〉秦兼天下置三川守〈三川河洛伊也秦末李由为三川守〉汉兴更名三川为河南后増守为太守王莽改太守为大尹改河南大尹为保忠信卿光武中兴徙都洛阳改太守为尹章绶服秩与京兆同主京都特奉朝请〈李膺为河南尹〉魏晋皆为河南尹后魏太和中迁都洛阳又置河南尹东魏置洛州刺史后周置洛州总管寻罢之隋初为洛州刺史复为河南内史至大业初为荆河州刺史又为河南太守寻为河南尹与京兆同唐武徳四年置洛州都督贞观十七年改为刺史显庆二年置东郡改刺史为长史而洛州本置牧一人以亲王为之中宗为周王时及卫王重俊实居其任多以长史理人至开元元年改洛州为河南府改长史为尹其牧尹之制一如京兆〈诸曹僚佐亦如之〉各有少尹二员通判府事〈京兆少尹魏晋以来治中之任隋文帝改为司马焬帝又改为赞治后又改为丞武徳初复为治中永徽元年以太皇帝讳改为司马本一贠太极元年雍洛二州各加司马一员分为左右开元元年并改为少尹〉开元以后增置太原府为北京官属制置悉同两京〈初武太后长夀元年以并州后之故里改为北都神龙初废开元十一年又以并州高祖起义之始复置太原府号曰北京初开元元年正月于蒲州置中都改州为河中府至六月而罢后上元元年复置岐州为鳯翔府又以益州为成都府〉五代都汴为开封尹
　　宋朝牧尹不常置太宗真宗皆尝尹京后亲王无继者权知府一人以待制以上充掌正畿甸之事中都之狱讼皆受而听焉小事则裁决大事则禀奏若承旨已断者刑部御史台无辄紏察典司毂下建隆以来为要剧之任崇宁三年蔡京乞罢权知府置牧尹各一员専总府事牧以皇子领尹以文臣充〈四朝志尹以亲王为之号判南衙凡命知府必带权字以翰林为之翰林学士及杂学士若待制则权发遣而已以河南府为西京应天府为南京大名府为北京皆置留守崇宁中蔡京奏京畿四辅置辅郡屏卫京师以颍昌府为南辅襄邑县升为拱州为东辅郑州为西辅澶州为北辅知州兼都总依三路帅臣法〉中兴驻驆杭州建炎三年改杭州为临安府守臣带浙西安抚多卿监从臣兼绍兴三年诏临安府有奏禀事许不隔班上殿乾道七年皇太子领临安府尹就东宫为廨废临安府通判签判职官置少尹判官推官少尹依淳化判官例差侍从以上判官依天圣令用郎官以上馀曹掾依旧府官庭参仍拜小事少尹裁决徒流以上悉按判准表奏则系皇太子衔申中书以下文移则少尹签书九年皇太子辞免临安府尹其知通签推判官并复置
　　留守
　　留守周之君陈似其任也此后无闻后汉和帝南巡祠园庙张禹以太尉兼卫留守晋张方劫恵帝幸长安仆射荀藩等与其遗官在洛阳为留台承制行事号为东西台至安帝时刘裕置留台具百官后魏孝文南伐以太尉元丕广陵王羽留守京师并加使持节唐太宗贞观十七年亲征辽东置京城留守以房元龄充萧瑀为副其后车驾不在京都则置留守以右金吾大将军为副咸亨二年高宗幸洛阳以雍州长史李晦为西京留守其后车驾发京都则置留守以右金吾大将军为副留守太原府亦置尹及少尹以尹为留守少尹为副留守谓之三都留守
　　宋制天子巡狩亲征则命亲王或大臣总留守事建隆元年亲征泽潞以枢密使吴延祚为东京留守其西南北京留守各一人以知府事兼之〈西京河南南京应天北京大名分记〉留守司掌宫钥及京城守卫修葺弹压之事畿内钱榖兵民之政建炎初京城有副留守〈以检校少傅宁武军节度使范讷充留守以侍卫亲军都指挥使遂安军承宣使郭仲荀副之〉又有西京留守并系执政从臣充兼节制军马其后武林建业并建行宫武林视汴都而建业视三都焉绍兴四年参知政事孟庾为行宫留守从权措置百司事务六年有行宫同留守〈以左通奉大夫孟庾提举万夀观兼侍读充〉诏二留守并权赴尚书省治事〈是年八月三省已降指挥三省枢密院常程事务并听行宫留守司与决诏秦桧孟庾并权赴尚书省治事〉
　　都厢
　　宋朝大中祥符元年置京新城外八厢真宗以都门之外居民颇多旧例惟赤县尉主其事至是特置厢吏命京府统之天禧五年增置九厢熙宁三年五月诏以京朝官曾历通判知县者四人分治京城四厢〈其先差使臣并罢〉凡民有斗讼事轻者得以决遣〈从知开封韩维之请〉九月诏许留后使臣一员分左右厢管勾十一月臣僚言逐厢一月之内断决事件不多欲止令京朝官二员分领二厢决断所〈旧来四厢使仍旧存留以备诸般差使〉元祐四年知开封谢景温请于新城内外左右置二厢通为四厢四年罢绍圣元年复置绍兴中临安府先依开封例于城外南北厢置主管公事近又于城内左右厢添置官二员分减在城词讼其后臣僚言将在城左右厢废罢其厢官二员移往城南北厢〈绍兴二十六年六月侍御史周方崇言临安府先依开封府例于城外南北厢置主管公事近又于城内左右厢添置官二员欲令减在城词讼本府每日词讼十有七八并判送二厢逐厢公吏徇情曲法非理追人并不系公行遣送下词讼既多有非厢官所能行者一切不决州府既不与决两厢又不行遣人户怨嗟缘临安府与昔日开封府繁简不同本府长官置吏不少见今城南北厢官全阙欲乞将在城左右厢废罢其厢官二贠却移往城北厢所有城内词诉令本府依前自行理决从之〉
　　郡太守
　　郡守秦官秦灭诸侯以其地为郡置守丞尉各一人守治民丞佐之尉典兵汉景帝中元二年更名郡守为太守凡在郡国皆掌治民进贤劝功决讼检奸常以春行所主县秋冬遣无害吏按讯诸囚平其罪法论课殿最〈按律有无害都吏言如公平吏汉书萧何以文无害为沛主吏掾〉并举孝廉汉制岁尽遣上计掾史各一人条上郡内众事谓之计偕簿郡为诸侯王国者置内史以掌太守之任宣帝以为太守吏民之本数变易则下不安民知其将久不可欺罔乃服从其教化每拜刺史守相辄亲见问观其所繇退而考察以质其言〈质正〉常称曰与我共治者惟良二千石乎是以汉世良吏于是为盛称中兴焉〈元帝建昭二年益三河大郡太守秩凡戸十二万为大郡帝又下制令诸侯王相位在太守下〉成帝绥和元年省内史以相治民则相职为太守〈哀帝初御史大夫王嘉上疏曰公卿以下变易促急数改更政事吏或居官数月而退送故迎新交错道路二千石轻贱吏人慢易则有离叛之心前山阳亡徒纵横吏士临难莫肯仗节死义者以守相威权素夺也故成帝悔之诏二千石不以故纵为罪赐金以厚其意诚以国家有𢚩取办于二千石二千石尊重难危乃能使下故尚书章文必有敢告之字乃下所以丁寕告者之辞今二千石刺史三辅县令有材任职者若有过差宜可阔略令尽力者有所劝此方今𢚩务国家之利也〉王莽改太守曰大尹后汉亦重其任或以尚书令仆射岀为郡〈锺离意黄香桓荣胡广是也〉或自郡守入为三公〈虞延第五伦和虞鲍昱是也〉三国时有郡守国相内史晋郡守皆加将军无者为耻〈王导永嘉末选丹阳太守加辅国将军导上笺曰昔魏武达政之主也荀文若功臣之最也封不𬨨亭侯仓舒爱子之𠖥赠不过别部司马今者临郡不问贤愚皆加重号辄有鼓盖有不得者为耻导饕名窃位取紊𢑴典谨送鼓盖加崇之物请从导始帝嘉而从之初泰始中诏守相三载一巡属县必以春此古者所以述职省俗宣风展义也又山公启事曰晋制春夏农月不迁改长吏郡守县令之属以其妨农事故也〉晋宋守相内史并银章青绶进贤两梁冠后魏初郡置三太守〈说在刺史篇〉孝文初二千石能静二郡至三郡者𨗇为刺史〈说在县令篇〉太和中次职令郡太守内史相县令并以六年为限北齐制郡为上中下三等每等又有上中下之差自上上郡至下下郡凡九等后周郡太守各以户多少定品命隋郡太守如北齐九等之制至开皇三年罢天下诸郡以州统县〈杨尚希上表曰当今郡县倍多于古十羊九牧人少官多请存要去闲并小为大帝嘉之遂罢诸郡〉大业三年又改州为郡郡置太守唐武徳元年改郡为州改太守为刺史加号持节〈总管则加使持节按魏晋制有使持节持节假节使持节得戮二千石以下持节得戮无官人若军事得与使持节同假节惟军事得戮犯令者皆是刺史兼总军戎若唐采访节度使也自宋齐以降虽天下分裂其州郡渐众及隋开皇初有州二百一十郡五百八以官烦人弊遂废郡便以州亲人则刺史如太守之职自后虽官名屡改而职事不易盖制置之际不详源本因袭旧名遂有持节诸军之虚称其属官别驾以下录事功户诸曹参军事亦多汉晋之制若唐之节度采访副使判官之任本置别驾乘一车行部其参军录事皆佐戎旅今并无其实岂所谓必也正名者乎又按加刺史持节军事之名以为荣𠖥则边荒万里三数百户小郡亦同此号又无以别远近大小之差轻重闲剧之异也显庆元年都督府及上州各置执刀十五人中州下州各置十人〉后加号为使持节诸军事而实无节但颁铜鱼符而已天宝元年改州为郡刺史为太守〈汉文帝二年初与郡守为铜虎符竹使符说在符宝郎篇至隋开皇七年又别颁青龙符于东方总管刺史西方以驺虞南方朱雀北方元武九年又颁木鱼符于总管刺史雌一雄二至十年悉颁木鱼符于五品以上官义寕二年罢竹使符颁银菟符于诸郡唐武徳元年又改银菟符为铜鱼符〉自是州郡史守更相为名其实一也太宗初理天下也重亲人之任书督守之名于屏俯仰视焉其人善恶必书其下是以州郡无不率理〈贞观中贾敦实为饶阳令有能名时制大功以下不得聨职敦实兄敦颐复为瀛州刺史朝廷以其兄弟廉谨许令同州竟不𨗇替时人荣之〉逮贞观之末升平既久郡士多慕省阁不乐外任其折冲果敢有材力者先入为中郎郎将次补郡守其轻也如是武太后临朝垂拱二年诸州都督刺史宜准京官带鱼长安四年纳言李峤同平章事唐休璟奏曰窃以物议重内官而轻外职凡所岀守多因贬累非所以澄风俗安万人臣请择才于台阁省寺之中分典大州共康庶政臣等请辍近侍率先具寮太后乃令书名采之中者当行于是鳯阁侍郎韦嗣立御史大夫杨再思等二十人中之皆以本官检校刺史〈后二十人内以政绩可称者独常州刺史薛光谦徐州刺史司马锺二人而已〉当时复有为员外刺史者〈永昌中成王李千里历𨗇襄州员外刺史神龙初以谯王重福之妃张易之甥也贬重福为濮州员外刺史皆不领州务〉开元中定天下州府自京都及都督都䕶府之外以近畿之州为四辅〈同华岐蒲四州谓之四辅八年都督刺史品卑者借绯鱼袋按武徳令三万户以上为上州永徽令二万戸以上为上州显庆元年九月敕户满三万以上为上州二万以上为中州先以为上州中州者仍旧至开元十八年三月敕太平时久户口日殷宜以四万户以上为上州二万五千户为中州不满二万户为下州六千户以上为上县三千户以上为中县不满三千户为下县〉其馀为六雄〈郑陜汴绛怀魏六州为六雄〉十望〈宋亳滑许汝晋洛虢卫相十州为十望〉十紧〈初有十紧州后入紧者甚多不复具列〉及上中下之差〈凡戸四万以上为上州二万五千以上为中州不满二万为下州亦有不约户口以别敕为上州者又谓近畿者为畿内州户虽不满四万亦为上州其亲王任中下州刺史者亦为上州王去任后即依旧式天宝中通计天下上州一百九中州二十九下州一百八十九总三百二十七州也时南海太守刘巨鳞以赃罪诏杖杀之自至徳后州县凋弊刺史之任大为精选诸州始有兵镇刺史皆加团练使故其任重矣〉五代时仍刺史之号后唐时以二十五月为限宋太祖开基革五季之患召诸镇会于京师赐第以留之分命朝臣出守列郡号权知军州事军谓兵州谓民政焉其后文武官参为知州军事二品以上及带中书枢密院宣徽使职事称判太守掌总理郡政宣布条教导民以善而紏其奸慝岁时劝课农桑旌别孝悌其赋役钱榖狱讼之事兵民之政皆总焉凡法令条制悉意孝行以率所属有赦宥则以时宣读而颁告于治境举行祀典察郡吏徳义材能而保任之若疲软不任事或奸贪冒法则按劾以闻遇水旱以法赈济安集流亡无使失所若河南应天大名府则兼留守司公事太原府延安府庆州渭州熙州秦州则兼经略安抚使马步军都总管定州真定府瀛州大名府京兆府则兼安抚使马步军都总管泸州潭州广州桂州雄州则兼安抚使兵马钤辖颍昌府青州郓州许州邓州则兼安抚使兵马巡检其馀大蕃府或沿边州郡或当一道冲要者并兼兵马钤辖巡检都监或带沿边安抚提辖兵甲沿边溪峒都巡检馀州军则否其属官有无及员数多寡皆视其地望之高下与职务之繁简而置之建炎元年诏河北京东西路除帅臣外旧差文臣知州去处许通差武臣一次后诏要郡带本路兵马钤辖次要郡带本路兵马都监绍兴三年罢〈元年七月诏要郡文臣带本路兵马钤辖武臣副之次要郡文臣带本路兵马都监武臣副之令逐州改正称呼至绍兴三年臣僚言既与异时沿边事体不同又于今日诸州统制无补徒著名位以成虚文诏并罢之〉五年令郡守除授罢并令上殿凡从官岀知郡者特许不避本贯诏应守臣以三年为任六年诏控扼去处守臣并以三年为任九年罢令郡守并带提举学事〈九月礼部言知建昌军李长民奏宣和以前应知通令佐阶衔并带主管学事自军兴以来中辍今欲郡县依旧法给衔从官以上知郡系带提举学事馀郡知通县令佐并带主管学事给衔从之〉孝宗乾道三年令不任守臣不为郎〈中书门下省言勘会已降指挥非曾任守臣及监司不得除郎官著入条令〉淳熙中令郡守罢带主管学事
　　郡尉〈京辅属国等都尉附〉
　　郡尉秦官有郡尉掌佐守典武职甲卒汉凡郡口二十万举一人典兵禁备盗贼景帝更名曰都尉武帝元鼎四年又置三辅都尉各二人讥岀入边郡置农都尉主屯田殖榖又置属国都尉主蛮夷降者中兴建武七年省诸郡尉并职太守无都试之役〈汉旧仪曰民年二十三为正一岁以为卫士一岁为材官骑士习射御驰阵八月太守都尉令长相丞尉会都试课殿最水军为楼船亦习战射年五十六老衰乃得免为民就田今乃罢其役焉〉每有剧贼郡临时置都尉事讫罢又省关都尉唯边郡往往置都尉及属国都尉〈宋志曰光武省郡尉后往往置东南西北四部都尉〉稍有分县治民北郡安帝以西羌盛三辅有陵园之守乃复置右扶风都尉于雍京兆虎牙都尉于长安自后无闻至隋焬帝时别置都尉领兵与郡不相知又置京辅都尉立府于潼关主兵镇唐无其制
　　按自秦置三十六郡而郡官有守有尉有丞然考之西汉百官表称郡守掌治郡秩二千石有丞秩六百石郡尉掌佐守典武职秩比二千石有丞秩亦六百石是守尉皆二千石而俱有丞以佐之尉之尊盖与守等非丞掾以下可拟也酷吏传言周阳由为守视都尉如令为都尉陵太守夺之治明守不可卑视尉也然武帝欲以寗成为郡守公孙弘言成为济南都尉其治如狼牧羊不可令治民又帝拜吾邱夀王为东郡都尉帝以夀王故不复置太守是时军旅数发年岁不熟多盗乃赐夀王玺书曰子在朕前之时知略辐凑以为天下少䨇及至连十馀城之守任四千石之重〈守尉皆二千石夀王兼二任故云四千石也〉职事并废盗贼纵横甚不称前时夀王谢罪又翟义为南阳都尉行太守事行县至宛以事按宛令下之狱威震南阳则知汉时都尉盖不特典军而未尝不行太守之事也魏晋以后无都尉之官然晋郡守皆加将军之号唐郡守曰使持节诸军事宋朝则大郡皆兼兵马总管兵马钤辖而小垒亦曰军州事或带节制军马则秦汉所谓都尉之职历代以太守兼任之亦以一郡掌兵权之官不可下于太守故不别置官而守就治其事循宰相之兼元枢是也通典叙郡尉而以置之郡佐之末非是故今以次郡守
　　郡丞〈别驾　长史　司马　通判〉
　　秦置郡丞以佐守在边为长史掌兵马汉因之于定国条州大小为设吏员治中别驾诸郡从事秩六百石晋因之而省郡丞唯丹阳不省宋梁以下复置至隋改别驾治中为长史司马盖隋以州为郡无复军府则州府之职参为郡官故有长史司马炀帝罢之而置通守又置郡赞治后又改为丞位在通守下至唐而郡丞废矣武徳元年改丞为别驾十年改雍州别驾曰长史高宗即位改别驾皆为长史别驾以皇族为之开元始通用庶姓以贰都督刺史之职天宝八载诸郡始废别驾元宗由潞州别驾入定内难登大位乃废别驾下郡置长史一员上元二年诸郡始置别驾〈别驾一人从四品百官志〉徳宗时复省元和长庆之际两河用兵禆将有功者称东宫王府官久次当进及受代于京师者常数十人诉宰相以求官文宗诏宰相韦处厚建议复置两辅六雄十望十紧州别驾
　　宋艺祖惩五代藩镇之弊干徳初下湖南始置诸州通判命刑部郎中贾玭等充建隆四年诏知府公事并须长史通判签议连书方许行下时大郡置两员〈西京南京天雄成徳益杭并晋荆南潭广秦定等州〉馀置一员州不及万户不置广南小州有试秩充通判兼知州者正刺史以上及诸司使副知州者虽小郡亦特置〈天圣三年中书门下言新授虢州团练使田敏知隰州自来防团刺史赴本任及知州无同判处权置同判候差朝臣及内职知州即行省〉掌倅贰郡政与长史均礼凡兵民钱榖户口赋役狱讼听断之事可否裁决与守通签所部官有善否及职事修废得刺举以闻至景徳宋兴三十四年户口寖息解州以满万户置通判自是诸郡多满万户矣宣和二年诏诸州茶盐香矾并委通判〈此事据续会要但通判掌常平水利免役等钱续会要既不载而中兴以后通判掌经制总制钱会要亦不载当考〉建炎初诸州通判二员减一员绍兴五年以后旋行申请添置帅府通判并以两员为额司马本主武之官自魏晋以后刺史多带将军开府者则置府寮司马为军府之官理军事〈晋谢奕字无奕桓温辟为安西司马在温座岸帻啸咏如常温曰我方外司马也〉宋制司马铜印墨绶绛朝服武冠至隋废州府之任无复司马而有治中焉治中旧州职也〈旧谓隋以前〉州废遂为郡官〈说在州佐后治中篇〉开皇三年改治中为司马〈隋房恭懿为泽州司马有异绩𨗇徳州司马理为天下之最文帝曰此乃上天社稷之所祐岂朕寡薄能致之乎𨗇海州刺史〉炀帝又改司马及长史并置赞治一人寻又改赞治为郡丞唐武徳初复为治中贞观二十三年高宗即位遂改诸州治中并为司马〈长安元年洛雍并荆掦益六州置左右司马各一员四年复旧太极元年又置四大都督府置左右司马各一员〉所职与长史同
　　白居易江州司马厅记自武徳以来庶官以便宜制事大摄小重侵轻郡守之职总于诸侯帅郡佐之职移于部从事故自五大都督府至于上中下郡司马之事尽去惟员与俸在凡内外文武官左迁右移者递居之凡执役事上与给事于省寺军府者遥署之凡仕久资高耄昏懦弱不任事而时不忍弃者实莅之莅之者进不课其能退不殿其不能才不才一也若有人蓄器贮用急于兼济者居之虽一日不乐若有飬志忘名安于独善者处之虽终身无闷官不官系乎时也适不适在乎人也江州左匡庐右江湖土高气清富有佳境刺史守土臣不可远观游群吏执事官不敢自暇佚惟司马绰绰可从容于山水诗酒间由是郡南楼山北楼水湓亭百花亭风篁石岩瀑布庐宫源潭洞东西二林寺泉石松雪司马尽有之矣茍有志于吏隐者舍此官何求焉按唐六典上州司马秩五品岁廪数百石月俸六七万官足以亢身食足以给家州民康非司马功郡政坏非司马罪无言责无事忧噫为国谋则尸素之尤蠧者为身谋则禄仕之优稳者予佐是郡行四年矣其心休休如一日二日何哉识时知命而已又安知后之司马不有与吾同志者乎因书所得以告来者
　　按汉所置郡佐只丞及长史而已其后又有治中别驾至魏晋间始有司马本主武之官自后长史司马与治中别驾迭为废复然历代皆并设二员至唐而司马多以处𨗇谪盖视为冗员故宋只设通判一官佐郡守不仍前代之旧云
　　容斋洪氏随笔曰今世士大夫既贵不可复贱淳化中北戎入寇以殿前都虞候曹璨知定州时赵安易官宗正少卿已知州遂就徙通判同时有罗延吉者既知彭祁绛三州而除通判广州滕中正知兴元府而通判河南袁郭知楚郓二州会秦王廷美𨗇置房州诏崇仪副使阎彦进知州而以郭通判州事范正辞既知戎淄二州而通判棣深又陈若拙历知单州殿中侍御史西川转运使召归会李至守洛乃表为通判久之柴禹锡镇泾州复表为通判连下𨗇而皆非贬降近不复有矣按艺祖之设通判本欲惩五季藩镇専擅之弊而以儒臣临制之号称监州盖其官虽郡佐而其人间有岀于朝廷之特命不以官资之崇庳论如野处所言是也其与后来之汎汎以半刺称者不侔矣
　　教授
　　汉郡国有文学文翁治蜀起学成都市招下县子弟以为学官弟子武帝时天下郡国皆立学校官自文翁为之始云平帝时郡国曰学县道邑侯国曰校校学置经师一人乡曰庠聚曰序序庠置孝经师一人魏晋以下郡国并有文学即博士助教之任〈唐六典〉隋潘徽为州博士唐府郡置经学士各一人掌以五经教授开元二十六年敇州县每乡之内各置一学仍择师资令其教授宋初有四书院庐山白鹿洞〈太平兴国二年知江州周述言庐山白鹿洞学徒常数十百人望赐九经诏乃从其请〉嵩阳书院〈至道二年赐额及印本九经〉岳麓书院〈咸平四年郓州守臣李允则奏岳麓山书院修广舍宇有书生六十馀人听诵乞下国子监降释文等书诏从之〉应天府书院〈祥符二年新建书院诏以曹诚为助教国初有戚同文者通五经业高尚不仕聚徒教授常百馀人许让郭承范董循陈与王砺滕渉皆其门人同文卒后无能继其业者至是始有是命并赐院额此四书院之外又有茅山书院〉未建州学也乾兴元年兖州守臣孙奭私建学舍聚生徒乞请太学助教杨光辅充本州讲从之馀镇未置学也景祐四年诏藩镇始立学他州勿听也宝元元年颍州守臣蔡齐请立学时大郡始有学而小郡犹未置也〈自明道景祐间累诏州郡立学赐田给事学校相继而兴近制惟藩镇立学颕为支郡齐以为言而特许之〉庆历四年诏诸路州军监各令立学学者二百人以上许更置县学于是州郡不置学者鲜矣又置教授以三年为一任以经术行义训导诸生掌其课试之事而紏正不如规者委运司及长史于幕职州县官内荐教授或本处举人举有徳艺者充当时虽置教授或用兼官或举士人委于漕司而未隶朝廷也熙宁六年诏诸路学官并委中书门下选差至是教授始命于朝廷矣元丰元年州府学官共五十三员诸路惟大郡有之军监盖未尽有也元祐元年诏齐庐宿常等州各置教授一员自是以后列郡多有教官矣建炎三年教授并罢绍兴三年复置四十二州十二年诏兴教授官州军令吏部申尚书省选差十三年诏诸州军并各置教授其礼部长贰正系所隶合依崇宁大观格法许按劾体量及岁举改官从司业高阅之请也二十六年诏并不许兼他职令提举司掌切遵守从知郢州路采访使之请也若试教官则始于元丰〈元丰七年立法试学官上等为博士下等为正录愿授教授者听中丞胡宗愈言学者初登科遂颛师席非是诏内外学官经任年至三十方得在选又有荐举学官法绍圣初乃令中制科及进士第在上五人礼部奏名在上三人府监广文馆第一人或从太学上舍得第即不试而用元符元年诏学官岁一试绍兴五年罢试学官科十五年诏试诸州教授自来春始〉添差教授则始于政和〈政和三年诏公行添差诸州教授〉朱子漳州教授厅壁记教授之为职其可谓难矣惟自任重而不茍者知之其以为易而无难者则茍道也何也曰教授者以天子之命教其邦人凡邦之士廪食县官而充弟子员者多至五六百馀少不下百十数皆惟教授者是师其必有以率厉化服之使躬问学蹈绳榘岀入不悖所闻然后为称此非反之身而何以哉是可不为难矣哉不特此尔又当严先圣先师之典祀领䕶庙学而守其图书服器之藏其体至重下至金榖岀内之纎悉亦皆独任之呜呼是亦难矣然凡仕于今者无大小莫不有所临制统摄其任无剧易必皆具文书使可覆视是以虽甚㢮者亦有所难而不敢肆独教授官虽有统若其任之本诸身者则非簿书期会之所能察至其具于有司而可考者上之人又以其儒官优容之虽有不合不问以是为便故今之仕者反利焉而喜为之而孰知所以充其任者如彼其难哉故曰惟自任重而不茍者知之其以为易而无难者则茍道也
　　录事参军〈司功　司仓　司兵　司士等参军参军事　经学博士　医学博士　中正　通守　五官掾　督邮　司理　司法司户〉
　　后汉有郡主簿官在汉魏间及江左为督邮主簿〈皆太守自辟除晋置本为公府官非州郡职也掌总录众曹文簿举弹善恶后代刺史有军而开府者并置之〉后魏洎隋皆有录事参军〈及罢郡以州统县皆吏部选除之〉炀帝置郡有东西曹掾及主簿唐武徳复为录事参军开元改司录参军掌正违失莅符印后唐应顺间州置录事参军〈三考者主剧县以上定格滞壅故也〉
　　宋朝沿唐制州有录事参军然不尽置也诸府为司录诸州为录事乾兴元年丁度申请诸州始各置录事参军庆历二年河西河东陜西诸州权令京官知录事参军熙宁三年诏繁难去处录事参军并差职官知县及奏举县令人充政和三年尚书省言州建六曹参军参军之称起于行军之际恐不当袭录事参军欲改为司录奉圣旨参军改为掾建炎初复旧名录事掌州县庶务紏诸曹稽违乾道中汪大猷申请依司理例不兼他职从之
　　司功参军两汉有功曹史主选署功劳〈后汉范滂字孟博汝南太守宗资请为功曹委任政事拙㧞幽陋不轨者皆扫迹谣曰汝南太守范孟博南阳宗资主画诺又岑晊字公孝南阳太守成瑨请为功曹谣曰南阳太守岑公孝弘农成瑨但坐啸又许劭字子将为郡功曹府中闻子将为吏莫不改操归行〉历代皆同北齐诸州有功曹参军隋亦然及罢郡置州以曹为名者改曰司炀帝罢州置郡改曰司功书佐唐改曰司功参军开元初京尹属官及诸都督府并曰功曹参军而列郡则曰司功参军令掌官员祭祀礼乐学校选举表疏医筮考课䘮葬之事
　　司仓参军两汉有仓曹史主仓库北齐以下并同功曹唐亦掌仓廪庖厨财物㕓市之事
　　司兵参军汉司隶属官有兵曹从事史盖有军事则置之以主兵事至北齐以后并同功曹唐掌军防烽驿传送马门禁田猎仪仗之事
　　司士参军两汉无闻北齐以后与功曹同唐掌管河津营造桥梁廨宇之事
　　参军事后汉灵帝时陶谦以幽州刺史参司空车骑张温军事晋时军府乃置为官员〈中军羊祜置参军二人太尉杨濬置参军六人〉历代皆有至隋为郡官谓之书佐唐改为参军掌直侍督守无常职有事则出使〈前代又有行参军者晋河间王颙以太宰辅政始置之掌使命历代皆有唐惟王府有之馀则无矣〉
　　经学博士汉郡国皆有文学掾〈汉郑崇为郡文学后汉光武问功臣曰诸卿不遭际会自度爵禄何所至乎邓禹曰臣少尝学问可郡文学〉历代多阙〈隋潘徽为州博士〉唐府郡置经学博士各一人掌以五经教授学生多寒门鄙儒为之〈助教学生各有差〉
　　医博士一人唐开元十一年七月制置阶品同录事每州写本草百一集验方与经史同贮其年九月御撰广济方五卷颁天下贞元十二年二月御撰广利方五卷颁天下自今以后诸州府应阙医博士宜令长史各自访求选试取人艺业优长堪效用者具以名闻已岀身人及前资官便与正授其未出身且令权知四考后州司奏与正授馀准恒式吏部更不须选集
　　中正魏置〈中正之始已具州中正篇〉晋诸中正率一国所推台阁取信后魏孝明正光元年罢诸郡中正北齐郡县皆有之他史多阙隋初有后罢而有州都唐并无此官每岁贡士符书所关及乡饮酒之礼则司功参军主其事通守隋炀帝置每郡各一人位次太守而京兆河南谓之内史今无
　　五官掾后汉有之署功曹及诸曹事今无
　　督邮汉有之掌监属县有东西南北中部谓之五郡督邮也故督邮功曹之极位〈汉尹翁归为东河督邮时太守田延年分河东二十八县为两部闳孺部汾北翁归部汾南举法皆得其罪属县长吏虽中伤莫有怨者〉
　　右司功参军司仓司兵司士中正五官掾督邮七职宋无
　　司理五代以来诸州皆有马步狱以牙校充马步都虞候掌刑法谓之马步院
　　宋太祖虑其任私高下其手开宝六年始置诸州司宼参军以新进士及选人为之后改为司理掌狱讼勘鞫之事不兼他职元祐定令上州从八品中下州九品司法两汉有决曹贼曹掾主刑法历代皆有〈或谓之贼曹法曹墨曹〉隋唐更革〈与司户同〉唐掌律令定罪盗贼赃赎之事宋沿唐制诸州置司法参军掌议法断刑〈品同司戸〉绍兴三年权行减罢后复旧
　　司户汉魏以下有户曹掾主民户北齐以下与功曹同隋有户曹参军文帝时为司户参军炀帝为司户书佐唐开元复为户曹参军掌户口籍帐婚姻田宅杂徭道路之事〈在府为曹在州为司〉梁开平省六曹掾属留户曹一员通判六曹
　　宋朝沿唐制诸州置司户参军掌户籍赋税仓库交纳元祐令中州从八品下州从九品乾道六年汪大猷乞令司户専差主仓库
　　县令
　　周官有县正〈四百里为县〉各掌其县之政令而赏罚之春秋时列国相灭多以其地为县则县大而郡小故传云上大夫受县下大夫受郡〈周书作雒篇曰千里百县县有四郡〉县邑之长曰宰曰尹曰公曰大夫〈晋谓大夫鲁卫谓之宰楚谓之公尹〉其职一也〈孔子为中都宰一年四方皆则之由中都宰为司空〉至于战国则郡大而县小矣故甘茂谓秦武王曰宜阳大县名曰县其实郡也汉制列侯所食县曰国皇太后公主所食曰邑有蛮夷曰道凡县万户以上为令减万户为长侯国为相秩次亦如之皆秦制也汉因之〈汉书曰凡县大率方百里民稠则减稀则旷〉成帝绥和元年长相墨绶哀帝建平二年复黄绶秋冬集课上计于所属郡国〈胡广云秋冬岁尽各计县户口垦田钱榖入出盗贼多少上集簿丞尉以下岁诣郡课校其功功多尤为最者于庭慰劳勉之以劝其后负多尤为殿者于后曹对责以紏怠慢也又汉官曰明帝临观见洛阳令车骑意河南尹及至而非尤其㤗盛敕去轩绥时偃师长治有能名以事诣台因取赐之下县遂以为故事〉其郡有盐官铁官工官都水官者随事广狭置令长及丞秩序皆如县道无分土给均吏〈后汉凡郡县出盐多者置盐官主盐税出铁多者置铁官主鼓铸有工多者置工官主税物有水池及渔利多者置水官主平水收渔税所在诸县均差吏更给之署吏随事不具县员〉晋制大县令有治绩官报以大郡〈山公启事曰温令许竒等并见能名虽在职各日浅宜显报大郡以劝天下诏曰按其资历悉自足为郡守各以在职日浅则宜尽其政绩不宜速他转也〉不经宰县不得入为台郎宋诸县署令铜印墨绶进贤两梁冠自晋宋以后令长国相皆如汉制后魏县置三令长〈说在刺史篇〉孝文初制县令能静一县劫盗者兼理二县即食其禄能静二县者兼理三县三年迁为郡守二千石能静二郡者兼理至三郡亦如之三年迁为刺史太和中次职令其禄甚厚〈后魏孝文以北平府长史裴聿中书侍郎崔亮并清贫欲以俸禄优之乃以亮带野王令聿帯温县令时人荣之〉其后令长用人益杂但选勤旧令史为之而缙绅之流耻居其位北齐制县为上中下三等每等又有上中下之差自上上县至下下县凡九等然犹因循后魏用人滥杂至于士流耻居之元文遥遂奏于武成帝请革之乃密令搜掦世胄子弟恐其辞诉总召集神武门宣旨慰谕而遣自此县令始以士人为之隋县有令有长炀帝以大兴长安河南洛阳四县令并增正五品诸县皆以所管闲剧及冲要之处以为等级唐县有赤〈三府共有六县〉畿〈八十二〉望〈七十八〉紧〈百一十一〉上〈四百四十六〉中〈二百九十六〉下〈五百五十四〉七等之差〈京都所治为赤县京之旁邑为畿县其馀则以户口多少资地美恶为差〉凡一千五百七十三县令各一人五代任官凡龌龊无能者始注为县令〈故天下之邑率皆不治甚者诛求刻剥猥琐万状〉
　　宋朝建隆元年应天下诸县除赤畿外有望𦂳上中下〈四千户为望三千户以上为紧二千户以上为上千户以上为中不满千户为中下五百户以下为下也〉掌总治民政劝课农桑凡户口赋役钱榖赈济给纳之事皆掌之有孝悌行义闻于乡闾者申州激劝以励风俗有戎兵则兼兵马都监或监押三年始以朝臣为知县其间复参用京官或幕职为之〈朝臣知县自大理正奚屿监察御史王祐等始〉天圣间天下多缺官而令选尤猥下贪庸耄懦为清流所不与而久不得调乃为县令人数言其病民乃诏为举法以重令选凡知州转运使岁举现任判司簿尉有罪非赃私有出身三考无出身四考堪为令者一人或二人自是人重为令令选稍精庆历间诏天下知县非鞫狱母得差政和二年诏县令以十二事劝课农桑宜各遵行上副朝廷〈一曰敦本业二曰兴地利三曰戒游手四曰谨时候五曰戒茍简六曰厚蓄积七曰偹水旱八曰戒宰牛九曰置农器十曰广栽植十一曰恤苖户十二曰无妄讼〉自政和以来太平盛时人皆重内轻外士大夫皆轻县令之选吏部两选不注者甚多然后议所以增重激劝之法宣和五年县令止差六十以下人〈从利运判王敏之之请也〉靖康初诏初改官必为县〈七月诏三省申明旧制今后不以堂除吏部人凡初改官未曾实历知县者不许别除差遣〉绍兴七年诏将寺监丞簿等任满已改官人未历民事者各与堂除知县一次并借绯章服九年诏吏部自后县令差文臣〈臣僚奏建炎以来始注武臣为害甚众故也〉乾道元年诏京官知县以二年为任虽屡有更革卒以三年为任〈二年诏吏部依四川専法施行以三十个月为任从吏部陈之茂请三年诏依旧以三年为任九年复以二年为任从吏部李彦颕请淳熙三年复以三年为任从王师愈之请也〉二年御笔今后非两任县令不除监察御史初改官人必作令谓之须入绍兴初数申严之后或废孝宗在位持之甚严庆元初复诏除殿试上三名省元外并作邑五年又令试大理评事官已改官未历县人并亲民一次著为令旧捕盗改官人并试邑自后虽宰相子殿试科甲人无不宰邑者矣
　　县丞〈主簿　县尉〉
　　汉氏县丞尉多以本部人为之三辅县则兼用他郡诸县皆有主刑狱囚徒后汉署文书典知仓狱署诸曹掾史凡诸县署丞皆铜印黄绶进贤一梁冠自晋后无丞宋惟建康有狱丞及夫隋氏革选尽用他郡人汉已下皆用一人唐置京县丞三员北京太原晋阳各置一人高宗始为品官吏部选授为县令之贰
　　宋初不置丞天圣中因苏耆请开封两县始各置丞一员在簿尉之上仍于有出身幕职令录内选充〈时两赤县簿尉多差出外本县阙官故耆有此请〉皇祐中诏赤县丞并除新改官人熙宁四年编修条例所言诸路州军繁剧县令户二万已上增置县丞一员以幕职官或县令人充元祐元年诏应因给纳常平免役置丞并行省罢如委是事务繁剧难以省罢处令转运使存留崇宁二年宰臣蔡京言熙宁之初修水土之政行市易之法兴山泽之利皆王政之大请县并置丞一员以掌其事〈国史外补云县丞昔大邑有之至是不以邑之大小皆得置丞使主管常平坑冶农田水利〉大观三年诏昨增置县丞内除旧额及万戸以上县令委是事务繁冗并虽非万户实有山泽坑冶之利可以兴修去处依旧存留外馀皆减罢建炎元年诏县丞系嘉祐以前员阙并万户处存留一员馀并罢绍兴三年以淮东累经兵火权罢县丞十八年置海陵丞一员嘉定后小邑不置丞以簿兼主簿汉晋有之自汉以来皆令长自调用至于隋始置之唐主簿上辖赤县置二人他县一人武徳初以流外为之高宗始以为品官吏部选授掌付事勾稽省署抄目紏正县内非违
　　宋朝开宝三年诏诸县千户以上置令簿尉四百户以上置令尉今知主簿事四百户以下置簿尉主簿兼知县事咸平四年王钦若言川峡县五千户以上请并置簿自馀仍旧以尉兼从之天禧五年剑州梓潼等各增主簿皇祐五年诏南川县置主簿嘉祐五年婺州义乌永康武义浦江四县置主簿熙宁四年陜西河东沿边城寨置主簿
　　县尉汉大县两尉小县一人〈汉官仪后汉百官志〉长安有四尉分为左右部城东南置广部尉是为左部城西北置明部尉是为右部并四百石黄绶大冠主追捕盗贼伺察奸非魏因之晋洛阳建康皆置左部尉宋齐梁陈并因之馀县如汉制诸县道尉铜印黄绶朝服武冠北齐郡县置三尉隋改为正后置尉又分为户曹法曹唐初因隋制〈武徳元年万年县法曹孙伏伽论事是也〉武徳中复改为正七年复为尉赤县置六员他县各有差分判诸司事高宗时为品官吏部选授五代久废而盗贼鬭竞则属镇将
　　宋朝建隆三年始每县复置尉一员在主簿之下俸赐与主簿同其镇将只许勾当镇下烟火争竞公事至和二年开封祥符两县增置一员元丰五年诏重立法地县尉并差使臣元祐元年苏辙言旧法县尉皆用选人近岁并用武臣自改法已来未闻盗贼为之衰息请复旧法诏除沿边县尉依旧外馀并差选人崇宁元年诏重立法地县尉旧差武臣处并依元丰法
　　按后之称县佐曰丞簿尉然而汉书百官志所载只丞尉而已簿虽起于汉而志无之又丞尉虽皆县佐而各有印绶簿独无盖古者官府皆有主簿一官上自三公及御史府下至九寺五监以至州郡县皆有之所职者簿书盖曹掾之流耳汉人所谓高士不为者御史府之主簿也容斋随笔言元丰令文寺监主簿専以钩考簿书为职不得与卿丞聨署文书然则主簿之官虽在雄要之司犹为卑贱而况县乎后汉缪肜为县主簿县令被章见考吏皆畏惧自诬而肜独证其枉考掠苦毒换五狱阅四年令卒自免又宁阳县主簿诣关诉其县令之枉积七八岁不省虞诩言主簿所讼乃君父之怨百上不逹是有司之过仇览为蒲亭长考城令王涣闻其以徳化人署为主簿以是观之则主簿之在汉其视县令犹掾史之视使长安得与丞尉等后来以簿先于尉非古义也
　　镇戍关市官
　　隋镇置将副戍置主副关市置令丞唐因之各有上中下三等〈关令古官戍主晋宋之显职镇将后周之通班今以其卑贱与隋制同故举隋而已〉宋制诸镇监官掌巡逻盗窃及火禁之事兼征税榷酤则掌其出纳会计镇寨凡杖罪以上并解本县馀听决遣












　　文献通考卷六十三



　　钦定四库全书
　　文献通考卷六十四
　　鄱　阳　马　端　临　贵　与　著
　　职官考十八
　　文散官
　　开府仪同三司
　　汉文帝元年始用宋昌为卫将军位亚三司后汉章帝建初三年始使车骑将军马防班同三司同三司之名自此始也殇帝延平九年邓隲为车骑将军仪同三司仪同之名自此始也〈又献帝以伏完为辅国将军仪比三司〉魏黄权以车骑将军开府仪同三司开府之名自此始也汉末奋威将军晋江右伏波辅国将军并加大而仪同三司江左以来将军则中镇抚四镇以上或加大馀官则左右光禄大夫以上并得仪同三司齐开府仪同三司如公梁开府仪同三司位次三公诸将军左右光禄大夫优者则加之同三公置官属自晋以来又有如开府同三司之仪者自羊祜始焉〈汉末吕布开府如三司其他无闻至晋羊祜为车骑将军荆州诸军事加开府如同三司之仪累年谦让不辟士不备僚属及始有所命辟士未到而卒不得除署后当阳侯杜元凯表哀其家无子嗣官无命士请更议之诏不许〉江左亦多有之〈梁沈约为侍中右光禄大夫徐勉为约请三司之仪武帝不许又邵陵王纶为平南将军胡州刺史王茂为使持节散骑常侍骠骑将军并同三司之仪〉后魏亦有之普泰初特以尔朱世隆为仪同三司位次上公北齐亦有仪同三司者〈任城王湝等诸王多为之湝戸皆反〉又有开府仪同三司及仪同三司后周建徳四年改开府仪同三司为开府仪同大将军仍増置上开府仪同大将军又改仪同三司为仪同大将军仍増置上仪同大将军隋文帝并以为散官又诸卫各置开府〈左勲卫开府右翊一开府二开府三开府及武卫武侯领军东宫领兵开府准此〉府置开府一人又有仪同府仪同以下置员与开府同初开府仪同三司为四品散实官至炀帝又改为从一品同汉魏之制位次三公唐武徳七年改上开府仪同三司为上轻车都尉开府仪同三司为轻车都尉仪同三司为骑都尉后又以开府仪同三司为文散官开元以前旧例开府特进虽不带职事皆给俸禄得与朝会班列依夲品之次皆崇官盛徳罢剧就闲者居之〈天宝六载正月制内外文武五品以上官父祖资荫者其所用荫宜同子孙用荫之例〉
　　宋制祖宗时以节度使兼中书令或侍中或中书门下平章事皆谓之使相以待勲贤故老及宰相久次罢政者随其旧职或检校官加节度使出判大藩通谓之使相故事宰相去位例进官一等或易东宫三少惟赵普以开国旧臣在相位久故以使相罢盖异恩也其后吕夷简王钦若罢相皆以为例元豊新官制始改为开府仪同三司旧制出中书门下故事之大者使相系衔至是皆南省奉行则开府不预矣八年镇江军节度使检校太傅韩绛为开府仪同三司判大名府元祐五年太师平章军国重事文彦博为开府仪同三司守太师充护国军山南西道节度使致仕自崇宁五年司空左仆射蔡京为开府仪同三司安远军节度使中泰一宫使其后故相而除则有刘正夫余深前执政则有蔡攸梁子美外戚则有向宗囬宗良郑绅钱景臻殿师则有高俅内侍则有童贯梁师成名器至此轻矣绍兴后吕颐浩韩世忠皆以开府仪同三司除少保
　　按三朝国史职官志叙元丰寄禄新格以阶易官谓开府仪同三司即旧使相然使相者是以侍中中书令平章事加节度使之谓也自唐至宋皆有之而事体微不同唐则多以同平章事加节度使之立勲劳而久任者盖将而宠以相之名也宋则多以节度使加平章事之有徳望而罢政者盖相而宠以将之名也合而言之盖位兼将相品极文武之称今既曰以开府仪同三司易使相矣然韩绛为开府而复加以镇江之节文彦博为开府而复加以䕶国山南之节蔡师为开府而复加以安远之节则是且为开府且为使相而使相之名未尝废矣又况神宗更官制之夲意实以三省寺监之官无职掌为非遂欲易而正之如改左右仆射为特进则遂以仆射为宰相之职改左右丞为光禄大夫则遂以左右丞为执政之职今节度使之在宋其无职掌与开府仪同三司一也何湏以开府易之况有开府之后宰相之除节度使元未尝废乎窃疑开府仪同三司特専以易三省长官〈尚书令中书令侍中〉而扵使相节度使无预张演著职官记叙元丰新官而并著旧官扵开府仪同三司之下只注旧官云中书令侍中同中书门下平章而不言使相虽与史志不合似为得之
　　特进
　　汉制诸侯功徳优盛朝廷所敬异者赐位特进位在三公下故成都侯王商以特进领城门兵置幕府得举吏如将军是也后汉皇后父兄率为特进侯朝会位次三公〈隋志曰特进旧位从公光武以邓禹列侯就第特进奉朝请是特进引见之称无官定体也〉而窦笃进位特进得举吏见礼依三公自二汉及魏晋以为加官从夲官车服无吏卒太仆羊琇逊位拜特进加散骑常侍无馀官故给吏卒车服其馀加特进者唯食其禄赐列其班位而已不别给特进吏卒车服晋惠帝元康中定令特进位次诸公在开府骠骑上冠进贤两梁冠黒介帻五时朝服佩水苍玉〈食俸日四斛太康三年始赐春绢五十疋秋绢五十疋绵百五十斤元康元年给菜田八顷田驺八人立夏后不及田者食俸一年置主薄功曹史门亭长门下书佐各一人给安车黒耳驾御一人辂车施耳后戸一乘〉无章绶齐时位从公陈因之后魏北齐用人皆以旧徳就间者居之隋文帝为散官不理事炀帝即位废特进官唐为文散官〈馀见开府门〉宋制左右仆射为宰相官元豊更官制乃以特进换之时王安石独改特进至政和后薛昻帯观文殿学士位特进白时中以门下侍郎带特进皆失旧制继绍圣改金紫光禄大夫今后特进非宰相不除
　　光禄大夫以下
　　秦时光禄勲属官有中大夫汉武帝太初元年更名光禄大夫〈汉志曰夫者扶也肤也诗曰殷士肤敏灌将于亰明当以其肌肤知䏻侍君父也〉银章青绶掌议论属光禄勲门外特施行马以旌别之无常事唯顾问应对诏命所使无员后汉光禄大夫三人凡诸国嗣王之丧则掌吊多以为拜假赗赠之使及监护丧事魏氏以来无员转优重不复以为使命之官其诸公告老皆家拜此位及在朝显职复用加之〈魏文帝以杨彪为光禄大夫赐几杖衣因朝会引见令杨彪著布单衣鹿皮冠杖而入待以賔客之礼〉及晋受命置左右光禄大夫假金章紫绶而光禄大夫如故加金章紫绶并与卿同进贤两梁冠黒介帻五时朝服佩水苍玉并禄赐班位吏卒皆与特进同复以为优崇之制而诸公逊位不复加之其以为加官者唯假章绶禄赐班位而已不别给车服吏卒也或更拜上公或以夲封食公禄其诸卿尹中朝大官年老致事及内外之职加此者前后甚众由是或因得开府或进加金章紫绶又复以为礼赠之官夲已有卿官者不复重给其馀皆假其假银章青绶者位在金紫将军下诸卿上泰始中唯太子詹事杨珧加给事中光禄大夫加兵之制诸所供给依三品将军〈晋宣帝子平原王干拜光禄大夫加侍中特假金章紫绶班次三司〉其馀自如旧制终武惠孝怀三世〈食俸日三斛太康二年始给春绢五百疋绵百斤惠帝元康元年始给菜田六顷田驺六人置主簿功曺史门亭长门下书佐各一人〉宋氏因之齐左右光禄大夫皆据旧齿位从公开府置佐吏如公年重加亲信二十人魏晋以来无员以左右光禄大夫光禄大夫皆银章青绶其重者诏加金章紫绶则谓之金紫光禄大夫其重者既有金紫之号故谓夲光禄为银青光禄大夫〈晋时王翘之为银青光禄大夫〉乐安任遐为光禄就王晏乞一片金晏乃启转为金紫是也犹属光禄勲梁又有左右金紫光禄大夫视吏部尚书左右光禄大夫视诸曺并养老病陈因之自晋以后多为兼官后魏有光禄大夫金紫银青光禄大夫北齐皆以旧徳就闲者居之与特进同后周有左右金紫左右银青四光禄大夫隋有光禄大夫左右光禄大夫皆为散官不理事唐初犹有左右之名贞观以后唯曰光禄大夫金紫光禄银青光禄并为文散官〈按前代光禄大夫始加金章紫绶及银章青绶者并尊崇之皆在光禄之上后魏定令误遂因仍不改〉
　　宋元丰更官制以金紫光禄大夫换吏部尚书银青光禄大夫换五部尚书〈时宰相王珪任礼部侍郎同平章事上以珪久不进官因改官制乃特授银青光禄大夫〉光禄大夫换尚书左右丞
　　宣奉大夫　正奉大夫二阶古无之宋大观间新置正议大夫隋散官盖取秦大夫掌论议之义唐因之宋元丰更官制以正议大夫换六部侍郎并作一等时议以为宰执贪进官作此盖故事丞郎作四转今乃减作两转耳
　　通奉大夫古无此阶宋大观间新置
　　通议大夫隋散官义与正议同唐因之
　　宋元丰更官制以通议大夫换给事中
　　太中大夫秦官亦掌议论汉因之〈哀帝初立御史大夫王嘉奏曰苏令发起为盗欲遣大夫使时见大夫无可使者召盩厔令尹逢拜为谏大夫遣之今诸大夫有才者甚少宜预畜养也〉后汉置二十人〈张湛拜太中大夫居中东门候舍故人号为中东门君又隗嚣广置识位以自高郑兴止之曰夫太中大夫使持节官皆王者之器非人臣所当置也胡广云谏议光禄太中中散大夫此四等扵古礼皆天子之下大夫列国之上卿〉魏以来无员晋视中丞吏部绛朝服进贤一梁冠介帻太始末诏除王览为太中大夫禄赐与卿同梁北齐唐皆因之
　　宋元丰官制行以太中大夫换谏议大夫神宗以寄禄官等级减少遂以太中大夫为宰相官故蔡确时任右谏议大夫参知政事先换太中大夫及拜相则依前太中大夫守尚书右仆射兼中书侍郎遂为定制其后又以太中大夫以上为侍从官〈元丰中自太中大夫至金紫止六阶昔之五部尚书今为一官六部侍郎为一官是十一官并为两官矣左右丞左右谏议亦倂四官为两官其后増置通奉正奉宣奉三阶自太中大夫以上惟宰执侍从得迁〉
　　中大夫秦官汉武改为光禄大夫自后无闻北齐有之唐又置〈龙朔二年七月制诸王嫡子封郡王者出身从四品下叙〉
　　宋元丰更官制以中大夫换秘书监而殿中监夲一等其时偶关任殿中监者故只着秘书监神宗以太中大夫为宰相官故初除执政只授中大夫是时拜翰林学士蒲宗孟王安礼为左右丞二公寄禄官皆未至大夫只除中大夫守之
　　中奉大夫古无此阶宋大观间新置
　　中散大夫王莽所置后汉因之复置三十人〈汉官曰光武中兴置〉魏晋无员齐梁视黄门侍郎品服冠帻与太中同陈及唐皆有之
　　朝议大夫隋置散官以取汉诸大夫得上奉朝议为名唐因之
　　宋元丰更官制以朝议大夫换左右司郎中〈侍从〉太常少卿〈馆职〉光禄少卿〈出身应补又元丰中自朝议至中大夫凡三阶后増置中奉奉直大夫两阶盖祖宗旧制有出身人自郎中三迁至秘书监荫补人自郎中五迁至秘书监今增置奉直中奉而有出身人不迁中散奉直犹旧制也侍从官在祖宗时自郎中再迁即为諌议大夫是以朝议大夫径迁太中大夫今亦迁中奉大夫非旧制也〉朝议大夫以上系卿监
　　奉直大夫古无此阶宋大观间新置
　　朝请大夫隋置散官取汉将军公卿年高徳重者以列侯就第特进奉朝请之义唐因之〈龙朔置诸王众子封郡公者出身从五品上叙〉
　　宋元丰更官制以朝请大夫换前行郎中
　　朝散大夫隋置散官唐因之
　　宋元丰更官制以朝散大夫换中行郎中
　　朝奉大夫古无此阶宋元丰更官制以朝奉大夫换后行郎中〈官制旧典云故事若各曹谓兵刑工部也及司封司勲度支金部祠部主客虽转正郎亦不呼郎中只称其曹名以示其出常调也自改大夫更无别异且古大夫犹今之执政侍从也书所谓日宣三徳者是焉曲礼曰四郊多垒卿大夫之辱也由此观之岂宜换授庶僚耶在汉晋间只有光禄太中大夫中散大夫为侍从官当论思献纳之任至隋唐増名作阶已非所宜今乃易少卿监郎中是轻其名器也〉朝奉大夫以上系正郎
　　王氏挥尘录曰更官制后惟光禄大夫及中散朝议二大夫分左右増磨勘而已初非以科第也元祐间范忠宣当国始带左右绍圣初罢去事见常希古奏䟽大观又置中奉奉直二大夫撤中散朝议左右字绍兴初编修官杨愿启请再分左右自是以出身为重
　　朝议郎以下
　　朝议郎隋置散官唐因之〈显庆五年制郡公出身正六品下叙〉
　　宋无
　　朝请郎隋置散官盖采晋及六朝并有奉朝请为名唐因之〈显庆制侯出身正七品上叙〉
　　宋元丰更官制以朝请郎换前行员外郎侍御史朝散郎隋置散官唐因之〈显庆制伯出身正七品下叙子出身从七品上叙〉宋元丰更官制以朝散郎换起居舍人及中行员外郎朝奉郎古无此阶宋元丰更官制以朝奉郎换左右司谏及后行员外郎朝奉郎以上系员外郎
　　承议郎隋有承议郎为散官唐因之〈品与朝议郎同〉
　　宋元丰更官制以承议郎换左右正言太常国子博士奉议郎隋置通议郎为散官〈隋文帝扵吏部别置朝议通议朝请朝散给事承事儒林文林等八郎武骑屯骑骁骑游骑飞骑旅骑云骑羽骑八尉其品则正六品以下从九品以上上皆为郎下皆为尉散官番直常出入使监检至炀帝皆罢〉唐改通议为奉议郎〈显庆制县公出身从六品上叙〉
　　宋元丰更官制以奉议郎换太常秘书殿中丞著作郎通直郎隋置三十人盖采晋宋以来诸官皆有通直谓官高下而通为宿直也因此为名唐因之
　　宋元丰更官制以通直郎换太子中允赞善大夫洗马自通直郎以上系陞朝官
　　宣教郎隋置宣徳郎为散官唐因之〈品与朝散郎同〉
　　宋元丰更官制以宣徳郎换著作佐郎大理寺丞政和间避宣徳门改为宣教郎
　　宣义郎隋有游骑尉为散官唐改为宣义郎盖取梁宣义将军之名〈显庆制男出身从七品下叙〉
　　宋元丰更官制以宣义郎换光禄卫尉寺将作监丞给事郎　徴事郎二阶隋散官唐因之
　　宋无
　　承事郎古无此阶宋元丰更官制以承事郎换大理评事为状元及第宰相任子之初官
　　承奉郎隋置散官唐因之
　　宋元丰更官制以承奉郎换太祝奉礼郎执政任子初官
　　承务郎唐置盖因隋尚书省三十四司承务郎之名宋元丰更官制以承务郎换校书郎正字将作监主簿自承务郎以上系京官
　　承直郎古无此阶宋崇宁定选人七阶以承直郎换留守节察判官
　　按元丰未改官制之先大率以职为阶官以宰执言之如吏部尚书〈阶官〉同中书门下平章事〈职〉尚书礼部侍郎〈阶官〉参知政事〈职〉之类是也然所谓吏部尚书礼部侍郎者未尝専有所系属治其事则以为职不治其事则以为阶官犹云可也独选人七阶则皆以幕职令录之属为阶官而幕职令录则各有所系属之监司州县遂至有以京西路某县令为阶官而为河北路转运司勾当公事者有以陜西路某军节度判官为阶官而为河东路某州州学教授者有以无为军判官为阶官而试秘书省校书郎者其丛杂可笑尤甚元丰时赤暇革正至崇宁二年刑部尚书邓洵武极言其事遂以承直郎以下七阶换之
　　儒林郎隋置散官盖取前史儒林传之义唐因之宋崇宁初以儒林郎换节察掌书记支使防团判官文林郎隋置散官盖取北齐文林馆征文学之士以充之义唐因之
　　宋崇宁初以文林郎换留守节察推官军监判官从事郎古无此阶宋崇宁定选阶以从事郎换防团推官监判官
　　从政郎古无此阶宋崇宁定选阶初以通事郎换录事参军县令政和间改通事郎为从政郎
　　修职郎唐置登仕郎
　　宋崇宁初以登仕郎换知录事参军知县令政和间改登仕郎为修职郎
　　廸功郎隋置将仕郎为散官唐因之
　　宋崇宁初以将仕郎换军巡判官司理司法司戸簿尉以上七阶系选人用举考及功赏改官政和既以从政修职廸功郎易通仕登仕将仕郎其通仕登仕将仕三阶系奏补未出官人
　　右宋初省䑓寺监之官特以寄禄皆不领夲职元丰三年始按唐六典肇新官制凡省䑓寺监领空名者一切罢去而易之以阶文阶自开府至将仕为二十四崇宁大观政和相继润色之绍兴举行元祐之法分置左右词人为左馀人为右淳熙初乃去右右字今任子杂流惟细转通直郎奉直中散二大夫〈有出身人不转〉若带贴职则超资京官以上四年一转无出身人逐资转有出身人超资转至奉议并逐资转至朝议大夫有止法仍七年一转武散官
　　骠骑将军
　　汉武帝元狩二年始用霍去病为骠骑将军定令令骠骑将军秩禄与大将军等光武中兴以景丹为骠骑大将军位在三公下明帝初即位以弟东平王苍有贤才以为骠骑将军以王故位在公上〈苍为骠骑辅政开东阁延英雄及苍归国有骠骑时吏斗食周相以苍敬贤下士不忍去之遂为王家大夫数十年事祖及孙帝闻褒美之〉数年复罢〈其官属附见大将军后〉魏晋齐并有之梁杂号中亦有陈后主以萧摩诃为侍中骠骑大将军加左光禄特开黄阁施行马厅事寝堂置鸱尾如三公制后魏初加大则在三司上太和中制加大则在都督中外诸军下后周亦有之隋开皇中置骠骑将军府每府置骠骑车骑将军各二人十七年颁铜兽符于骠骑车骑府炀帝改骠骑为鹰郎将改车骑为鹰副郎将唐复改为车骑骠骑其制如开皇而益复微矣故武徳元年诏以军头为骠骑将军军副为车骑将军又诏太子诸率府各置骠骑将军五员车骑将军十员后皆省之显庆元年乃复置骠骑大将军为武散官
　　辅国将军
　　后汉献帝置辅国将军以伏完为之晋王濬平吴后拜辅国大将军有司奏辅国依比未为逹官不置司马不给官骑诏依征镇给五百大车増兵五百人为辅国营给亲骑百人官骑十人置司马宋明帝泰始四年改为辅师将军后废帝昱元徽二年复故梁后魏后周隋并有之唐辅国大将军为武散官
　　镇军将军以下
　　镇军大将军魏置文帝以陈群为之晋则杨骏胡奋并领镇军将军齐后周隋亦有之唐因之
　　冠军将军魏置以文钦为之盖因史记椘义帝以宋义为卿子冠军汉武帝以霍去病功冠三军封冠军侯之义也晋亦有之金章紫绶给五时朝服武冠佩水苍玉历代并有〈隋文帝置翊军等四十三号将军品凡十六等为散号将军以加汎授居曹有职务者为执事官无职务者为散官武官上柱国以下为散实官将军无散号官至炀帝时定令罢之〉唐因之云麾将军梁置杂号陈及唐并有之
　　忠武将军梁置杂号陈有之唐因之
　　壮武将军梁置杂号陈有之唐因之
　　宣威将军唐置
　　明威将军梁置杂号后魏亦有之唐因之
　　定远将军梁置杂号唐因之
　　宁远将军晋置唐因之
　　游骑将军魏置陈有之唐因之
　　游击将军汉置武帝以苏建韩说为之后汉邓晨亦为之晋及陈并有之唐因之又置怀化大将军归徳将军以授蕃官
　　诸校尉
　　汉武帝初置中垒屯骑步兵越骑长水胡骑射声虎贲等校尉为八校各有司马后汉以屯骑越骑步兵长水射声为五校皆掌宿卫兵〈按大驾卤簿五校尉在前各有鼓吹一部〉各有司马〈蔡质汉仪曰五营司马见校尉执版不拜〉并属北军中侯时五校官显职闲而府寺宽敞舆服光丽伎巧必给故多以皇族肺腑居之至灵帝又置西园八校尉〈其名曰上军中军下军典军助军佐军及左右校尉〉自魏晋以下五校之名与后汉同唯后魏五校各置二十人
　　中垒校尉〈汉掌北军营垒门内又外掌西域后汉省中垒但置北门中侯掌监五营〉
　　屯骑校尉〈汉掌骑士后汉初改为骁骑建武十五年复旧〉
　　步兵校尉〈汉掌上林苑门屯兵晋阮籍闻步兵厨营人善酿有贮酒三百斛求为之至隋属鹰府〉越骑校尉〈汉掌越骑越人内附以为骑也后汉初改为青巾右校尉建武十五年复旧〉长水校尉〈汉掌长水宣曲胡骑宣曲观名胡骑之屯于宣曲者宋志引韦昭曰长水校尉有胡骑厩近长水故以为名长水盖关中小水名也又主乌桓骑也〉
　　胡骑校尉〈汉掌池阳胡骑不常置胡骑之屯池阳者后汉并长水也〉
　　射声校尉〈汉掌待诏射声士工射者冥冥中闻声射则中之因以名也须待命而射故曰待诏射声〉虎贲校尉〈汉掌轻车后汉并射声〉
　　城门校尉〈汉掌亰师城门屯兵凡八屯后汉掌雒阳城门十一所若周礼司门干宝注曰如今校尉〉骠姚校尉〈汉武以霍去病为之〉
　　䕶乌桓校尉〈汉武帝时乌桓属汉始于幽州部置之拥节监领至后汉亦谓之领乌桓校尉后汉主乌桓胡并领鲜卑李膺为此官〉
　　戊巳校尉〈汉元帝初元元年置甲乙丙丁庚辛壬癸皆有正位唯戊巳寄治耳此所置校尉亦无常居故取戊巳为名一说戊巳居中镇覆四方汉所置校尉亦处西域之中抚诸国也〉
　　䕶羌校尉〈后汉凉州部持节职如䕶乌桓主西羌元康中改为凉州刺史〉
　　儒林校尉〈蜀先主以周群为之〉
　　南蛮校尉〈晋武帝扵襄阳置之元康中荆州刺史领江左初省寻又置扵江陵齐书曰齐宋之际刺史多不领南蛮别以重人居之唯齐豫章郡王嶷为南蛮校尉荆湘二州刺史〉
　　南夷校尉〈晋武帝于宁州置之及江左改曰镇蛮校尉〉
　　西戎校尉〈晋武帝扵长安置之元康中改为雍州刺史安帝义熙中又置治汉中〉
　　宁蛮校尉〈晋安帝置治襄阳以授鲁宗之〉
　　䕶三巴校尉〈宋置齐建元二年改为刺史〉
　　武骑尉　屯骑尉　骁骑尉　游骑尉　飞骑尉　旅骑尉　云骑尉　羽骑尉　建节尉　奋武尉　宣惠尉　绥徳尉　怀仁尉　守义尉　奉诚尉　立信尉都十六尉并隋置以为武散官
　　昭武　振威　致果　翊卫　宣节　御侮　仁勇倍戎八校尉各有副尉并唐采前代诸校尉以下旧名置自镇军将军以下为武散官
　　右此所述唐朝武散官夲通典今考新唐书百官志兵部尚书条下载武散官共四十五阶内有怀化大将军怀化将军归徳大将军归徳将军其怀化归徳又各有中郎将郎将司阶中候司戈执㦸长上共十六阶通典所不载其中垒至䕶三巴十九校尉乃历代所置即非唐散官武骑至立信十六尉乃隋武散官亦非唐制因叙述校尉而错见于此耳
　　宋朝武选之称自内客省至阁门使副为横班自皇城至供备库使为诸司正使自皇城至供库备副使为诸司副使自内殿承制至三班借职为使臣元丰官制行武阶犹未䏻改政和二年乃诏易以新名正使为大夫副使为郎而横班十二阶使副亦然六年又増置宣正履正协忠翊卫亲卫大夫郎凡十阶通为横班自太尉至下班祗应凡五十三阶
　　新官　　　　　　旧官
　　太尉〈政和新置以太尉夲秦主兵官遂定为武阶之首〉
　　通侍大夫　　　　内客省使
　　正侍大夫　　　　延福宫使
　　宣政大夫〈政和新置〉　　履正大夫〈政和新置〉
　　协忠大夫〈政和新置〉
　　中侍大夫　　　　景福殿使
　　中亮大夫　　　　客省使
　　中卫大夫　　　　引进使
　　翊卫大夫〈政和新置〉
　　亲卫大夫〈政和増置〉
　　左武大夫　　　　东上阁门使
　　右武大夫　　　　西上阁门使
　　正侍郎〈政和増置〉
　　宣正郎〈政和増置〉
　　履正郎〈政和増置〉
　　协忠郎〈政和増置〉
　　中侍郎〈政和増置〉
　　中亮郎　　　　客省副使
　　中卫郎　　　　引进副使
　　翊卫郎〈政和増置〉
　　拱卫郎〈政和増置〉
　　左武郎　　　　东上阁门副使
　　右武郎　　　　西上阁门副使〈已上系横班〉
　　武功大夫　　　皇城使
　　武徳大夫　　　宫苑左右骐骥内藏库使
　　武显大夫　　　左藏库东西作坊使
　　武节大夫　　　荘宅六宅文思使
　　武略大夫　　　内园洛苑如京崇仪使
　　武经大夫　　　西京左库藏使
　　武义大夫　　　西京作坊东西染院使
　　武翼大夫　　　供备库使〈已上系诸司正使〉
　　武功郎　　　　皇城副使
　　武徳郎　　　　宫苑左右骐骥内藏库副使
　　武显郎　　　　左藏库东西作坊副使
　　武节郎　　　　荘宅六宅文思副使
　　武略郎　　　　内园洛苑如亰崇义副使
　　武经郎　　　　西京左藏库副使
　　武义郎　　　　西京作坊东西染院礼賔副使
　　武翼郎　　　　供备库副使〈已上系诸司副使〉
　　敦武郎　　　　内殿承制
　　修武郎　　　　内殿崇班
　　从义郎　　　　东头供奉官
　　秉义郎　　　　西头供奉官
　　忠训郎　　　　左侍禁
　　忠翊郎　　　　右侍禁
　　成忠郎　　　　左班殿直
　　保义郎　　　　右班殿直
　　承节郎　　　　三班奉职
　　承信郎　　　　三班借职〈以上系使臣〉
　　下班祗应　　　殿侍
　　右宋制武阶旧有横行正使横行副使有诸司正使诸司副使有使臣政和易以新名正使为大夫副使为郎横行正副亦然于是有郎居大夫之上至绍兴始厘正其序〈自正侍郎至右武郎旧在武功大夫之上今厘正在武翼大夫之下武经郎之上〉又通侍大夫旧为内客省使国朝未尝除人自易武阶不迁通侍沿初意也转至忠侍无磨勘者特旨除修武郎以上为大使臣承信郎以上为小使臣五年一转至武功大夫有止法进武校尉　进义校尉　下班祗应　进武副使进义副尉　守阙进义副尉　进勇副尉　守
　　阙进勇副尉　以上无品二校尉参吏部下班参兵部以下并参刑部
　　元丰初定官制或请并内侍官名易之神宗曰祖宗为此名有深意岂可轻议政和二年始改焉凡十有二阶
　　新官　　　　　　旧官
　　供奉官　　　　内东头供奉官
　　左侍禁　　　　内西头供奉官
　　右侍禁　　　　殿直
　　左班殿直　　　高品
　　右班殿直　　　高班
　　黄门　　　　　黄门
　　祗候侍禁　　　祗候殿头
　　祗候殿直　　　祗候高班
　　祗候黄门　　　祗候高班内品
　　内品
　　祗候内品
　　贴祗候内品〈以上三名仍旧不改〉
　　按唐宦者所历散官与文官同仇士良至开府仪同三司请荫其子给事中李中敏判云开府阶诚宜荫子谒者监何由有儿是也此外则贵珰之阶官至金紫光禄大夫正议大夫者多有之祖宗立法不以内侍溷清流故曰有阶官云
　　政和初既易武阶而医官之名亦遂改焉凡十有四阶
　　新官　　　　　　　　　旧官
　　和安成安成全成和大夫　军器库使
　　保和大夫　　　　　　西陵锦使
　　保安大夫　　　　　　榷易使
　　翰林良医　　　　　　翰林医官使
　　和安成和成安成全郎　军器库副使
　　保和郎　　　　　　西陵锦副使
　　保安郎　　　　　　榷易副使
　　翰林医正　　　　　翰林医官副使
　　凡除职事官以寄禄官品之高下为凖高一品以上为行下一品为守下二品已下为试品同者否绍圣三年戸部侍郎吴居厚言神宗官制凡䑓省寺监之制有行守试三等之别元祐中裁减冗费而职事官兼行者第存虚名而已请付有司讲复旧制从之四年翰林学士蒋之竒言所谓试则非正官也今尚书侍郎皆正官而谓之试失之矣如以其阶卑则谓之守可也臣请凡有正官者皆改试为守崇宁中吏部授选人差遣亦用资序高下分行守试三等政和三年诏选人在京职事官依品带行守试其外任则否宣和以后官高而仍旧职者谓之领官卑而职高者谓之视故有庶官视从官从官视执政执政视宰相凡道官亦视文阶云
　　勲官
　　上柱国柱国皆椘之宠官楚怀王使柱国昭阳将兵攻齐陈轸问楚国之法破军杀将者何以贵之昭阳曰其官为上柱国是也〈陈胜为王蔡赐为上柱国〉历代无闻至后魏孝荘以尔朱荣有翊载之㓛拜为柱国大将军位在丞相上又拜大丞相天柱大将军増佐吏及荣败后天柱及柱国将军官遂废〈天柱之名尊崇莫大昔王莾末刘伯升起兵自号天柱大将军而梁末侯景充建业后亦自为宇宙大将军都督六合诸军事〉至大统中始以宇文泰为之其后功参佐命声实俱重者亦居此职自大统十六年以前任者凡有八人〈宇文泰元欣陇西公纬李弼独孤信赵贵于谨侯莫陈崇〉时宇文泰任总百揆督中外军事元欣以魏氏懿戚从容禁闼而已其馀六人各督二大将军凡十二大将军当时荣盛莫以为比其称门阀者咸推八柱国家其后功臣位至柱国者众矣咸是散秩无复统御也后周建徳四年増置上柱国大将军隋置上柱国柱国以酬勲劳并为散官实不理事〈杨元感以父素军功位至柱国与其父俱为第二品朝会则齐列后文帝乃命元感降一等也〉唐改为上柱国及柱国
　　秦有䕶军都尉汉因之高帝以陈平为䕶军中尉尽䕶诸将然则复以都尉为中尉〈陈平为䕶军中尉人谗之曰平受诸将金多者得善处金少者得恶处〉武帝元狩四年以䕶军都尉属大司马于时复为都尉矣〈成帝绥和元年居大司马府比司置〉哀帝元夀元年更名司寇平帝元始元年更名䕶军〈初韩安国以䕶军将军击匈奴赵充国以大将军都尉击武都也〉汉东京省班固为大将军中䕶军隶将军幕府非汉朝列职魏武帝为丞相以韩浩为䕶军史奂为领军亦非汉官也建安十二年改䕶军为中䕶军领军为中领军魏初因置䕶军将军主武官选隶领军晋世则不隶矣〈历代史籍皆云䕶军将军主武官选则领军无主选之文唯陶藻职官要录云领军将军主武官选举而䕶军不言主选又引曹昭叔𫐠孝诗叙曰余年三十迁中领军总六军之要秉选举之机以此为证今按汉高帝初以陈平为䕶军中尉已令主武官选矣故陈平有受金之谗又魏略云䕶军之官总统诸将主武官选前后当此官者不䏻止货赂故蒋济为䕶军时有谣曰欲求牙门当得千匹五百人督得五百匹司马宣王与济善闻此声以问济济无以解之及夏侯元代济故不䏻止绝人事及晋景帝代元为中䕶军整顿法度人莫敢犯者又王隐晋书曰景帝为中䕶军作选用之法举不越功吏无私焉又晋起居注云武帝诏曰中䕶军职典戎选宜得干才遂以羊琇为之宋志又云主武官选按此则䕶军主选明矣而陶藻所言领军主选及昭叔之叙者当因省并之际为一时之权宜非历代之恒制〉元帝永昌元年省䕶军并领军明帝太宁二年复置魏晋江右领䕶各领营兵江左以来领军不复别置营总管二卫骁骑材官诸营䕶军犹别有营也〈周𫖮庾亮王义之谢安王彪之等并为䕶军〉宋䕶军将军一人掌外军领䕶军重者为领军将军䕶军将军资轻者为中领军中䕶军〈其官属有长史司马功曹主簿五官受命出征则置参军〉齐梁陈并有之北齐䕶军府统四中郎将皆置佐史隋炀帝十二卫每卫置䕶军四人以副将军将军无则一人摄寻改䕶军为虎贲郎将唐采前代旧名置上䕶军䕶军轻车将军汉武帝置以公孙贺为之又有轻车校尉梁陈后魏北齐亦有轻车将军唐采旧名置上轻车都尉轻车都尉
　　骑都尉汉武帝置以李陵为之更始初亦有故时谣云烂羊胃骑都尉晋以后历代皆有之唐采旧名置上骑都尉骑都尉
　　骁骑尉　飞骑尉　云骑尉　武骑尉并隋置为文散官唐采置自上柱国以下并为勲官
　　宋制勲官十有二
　　上柱国　柱国　上䕶军　䕶军　上轻车都尉轻车都尉　上骑都尉　骑都尉　骁骑尉　飞骑尉　云骑尉　武骑尉
　　右骑都尉以上两府并武臣正任已上经恩加两转文武朝官加一转武骑尉以上京官加一转朝官虽未至骁骑尉经恩亦便加骑都尉
　　功臣
　　推忠　佐理　协谋　同徳　守正　亮节　翊戴赞治　崇仁　保运　经邦
　　右以赐中书枢密院臣僚〈宰相初加六字馀臣初加四字其次并加两字旧有功臣者改赐之〉
　　推忠　保徳　翊戴　守正　亮节　同徳　佐运崇仁　协恭　赞治　宣徳　纯诚　保节　保
　　顺　忠亮　竭诚　奉化　效顺　顺化
　　右以赐皇子皇亲文武臣僚外臣〈初加四字次加两字〉
　　拱卫　翊卫　卫圣　保顺　忠勇　拱极　䕶圣奉庆　果毅　肃卫
　　右以赐诸班直将士禁军〈初加二字再加亦如之〉
　　政和中罢勲官淳熙末朝议欲复之以旌有功如贴职之比后亦不果行惟安南阇婆占城三国王始封加上柱国南丹州刺史加武骑尉焉加功臣号始于唐徳宗宋朝因之至元丰乃罢中兴后加赐者三人而已韩世忠杨武翊运功臣张俊安民静难功臣刘光世和众辅国功臣此外惟安南国王初除及经恩亦加功号岳氏愧郯录曰按阶散勲官在前世合扵一至唐则析而为二阶勲功臣检校在唐则析扵四而夲朝则合扵一其用与不用实寓见扵是自宋齐梁陈后魏北齐以来诸九品官皆以将军为品秩谓之加戎号比正如国初军制皆以御史为品秩谓之加宪衔也梁制虽亲王起家未加将军不开府不置佐史官可以见一时以此号为重然其实未尝将屯亦虚名耳隋既受命高祖采后周之制置上柱国柱国上大将军大将军上开府仪同三司开府仪同三司上仪同三司仪同三司大都督帅都督都督总十一等以酬勤劳又有特进左右光禄大夫金紫光禄大夫银青光禄大夫朝议大夫朝散大夫并为散官又加文武官之徳声者并不理事又有翊军等四十三号将军品凡十六等为散号将军以加将校居曺有职务者为执事官无职务者为散官戎上柱国已下为散实官军为散号官诸省及左右卫武候馀左右监门府为内官自馀为外官散官之名肇见扵是迁考汉制光禄大夫太中大夫郎议郎中郎侍郎郎中皆无员多至数十人特进奉朝请亦皆无职守优游禄秩则官之有散自汉已有之矣然当时之仕扵朝者不任以事则置之散正如今日宫观设官之比未有以职为实以散为号如后世者也故成都侯王商以特进领城门兵置幕府得举吏是正如今日兼官不可以官称为比梁制左右光禄金紫光禄太中中散等大夫并无员以养老疾溯而考之魏晋宋齐元魏下而考之陈北齐后周隋亦莫不有之九品十八班之间元魏初又尝置散官五等其品第五至第九百官有阙则取扵其中以补之盖皆以储才待湏而亦与诸职事官均其劳佚也逮隋开皇六年始置六品以下散官八郎为正阶八尉为从阶通而观之则九品之内皆有散官以酬劳矣惟正一品虚而不置所以章其贵也炀帝嗣位多所改更先罢特进次罢十一等酬劳官八郎八尉四十三号将军并省朝议大夫置九大夫八尉自一品至九品别有其制继虽复儒林郎文林郎列之七品八品正乃隶秘书省置二十人若三十人専以明经待问撰录文史为职又若职事官无与扵散阶也寻又置散骑郎二十人为从五品承议通直郎各三十人为正从六品宣徳宣义郎各四十人为正从七品征事将仕郎各五十人为正从八品常从奉信郎各五十人为正从九品是为正员并得禄当品又各有散员郎无禄隋又改常从为登仕奉信为散从自散骑而下皆主出使量事大小据品以发之则正如国初九品京朝官皆在京师其罢职者归夲班守夲官其出使者知某州转运某路之制耳尚书省六曺皆置承务郎一人同员外郎之职乃正与今尚书郎等又非散号如限员以设官使其别有所授决知其必不复徒带以为美观也而唐乃析之郎大夫之秩光禄中散之养疾儒林文林之待问一归之于文散散号将军参取杂置益以校尉一归之于武散柱国等号夲以酬劳武骑诸称并同郎位一归之扵勲官则阶散也勲官也唐虽因隋而所用未尝因隋有职者改为虚名徒名者置在兼秩是所谓前世合扵一而唐则析为二史大奈与高祖兴太原饮马泉之战功多授光禄大夫阶李晟以克复元勲立功时诸子未官宰相以闻即日诏子愿为上柱国故事柱国门列㦸遂父子皆赐杜淹贞观中检校吏部尚书再加检校侍中代宗以射生军清难而有宝应之称徳宗以泾军煽逆而有定难之号后随事而赐亦无定名故唐之有功者或叙阶或赐勲或加以检校或宠以名号皆上之人有以寓一时之微权而初无阶升必致之道四者并用而又申之以封爵重之以实封驭贵驭富又杂取而辅之在祖宗朝若功臣之名犹有官不当赐而特赐如开宝之扵王明太平兴国之扵杜彦钓陈信从郝正大中祥符之扵王丞美天禧之扵向汉通南渡以后高皇举久废之典以宠二三大将其他则不多见也每一遇郊官至某则加功臣若干字酬勲若干级进阶若干等彻国若干戸并举而予之故世但以为烦而不见其用是所谓唐析于四而夲朝则合扵一既合矣而不䏻分此所以发神宗皇帝之独断一举而尽去之也政和罢勲官徒以太平之世不欲用议易之而未暇孝宗淳熙间廷䇿多士发为清问有意复之而未䏻诚使无并用之术祖已成之例一归之有司则虽无复可也因虚以济实即名以辅治一归之君上则虽尽复之亦可也世之议者多以其名之混淆未易别白故表而著之以俟观者择焉
　　检校官一十九
　　太师　太尉　太傅　太保　司徒　司空　左仆射　右仆射　吏部尚书　兵部尚书　戸部尚书刑部尚书　礼部尚书　工部尚书　左散骑常
　　侍　右散骑常侍　太子賔客　国子祭酒　水部员外郎
　　右皇子初授官加太尉初除枢密使使相及曽任宰相枢密使除节度使加太傅初除宣徽节度使加太保宗室初除使相加尚书左仆射特除并换授诸司使已上加工部尚书诸司副使加右散骑常侍除通事舍人内殿崇班以上初授加太子賔客副率以上并三班及吏职蕃官军员该恩加国子祭酒厢都指挥使止扵司徒军都指挥使忠佐马步都军头止扵司空军班都虞候忠佐副都军头以上止扵左右仆射诸军指挥使止扵吏部尚书其官止遇恩则加阶爵功臣
　　建炎以来朝野杂记曰检校官者自唐以来有之凡内职崇班〈今修武郎〉武臣副率以上初除及该恩皆帯若文武臣则枢密宣徽节度使始带焉自三公〈谓太尉司徒司空〉三司仆射尚书常侍至賔客祭酒凡十馀等元丰改官制武臣承宣使已下皆罢惟存检校三公三师以待节度使之久次者政和后改三公为三少若武臣累加至检校少师则拜太尉文臣累加检校少师则拜开府仪同三司安南国王初袭封加检校太尉经恩迁检校太师外蕃刺史州则检校太子賔客此外不带云
　　朱子语录曰祖宗之法除三孤三公者必湏建节加检校太子少保少师之类然后除开府仪同三司既除开府然后除三孤三公南渡以来如张韩刘岳诸武臣犹是如此外皆不带今则不然既建节便抹过检校径除开府至三孤三公矣













　　文献通考卷六十四
<史部,政书类,通制之属,文献通考>



　　钦定四库全书
　　文献通考卷六十五
　　鄱　阳　马　端　临　贵　与　著
　　职官考十九
　　禄秩
　　周班爵禄之制天子一位公一位侯一位伯一位子男同一位凡五等也君一位卿一位大夫一位上士一位中士一位下士一位凡六等大国君十卿禄卿禄四大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士与庶人在官者同禄〈赵岐曰庶人在官者未命为士者〉次国君十卿禄卿禄三大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士与庶人在官者同禄小国君十卿禄卿禄二大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士与庶人在官者同禄皆禄足以代耕也〈卿禄与君禄皆十分之一大夫与卿各相加士不得耕以禄代耕也〉及乎周衰诸侯恶其害已而去其籍〈诸侯恣行恶其法度之害已而灭去其籍故今周礼司禄之官阙其职也〉故其详不可得而闻矣盖其略也〈孟子〉天子之三公之田视公侯天子之卿视伯天子之大夫视子男天子之元士视附庸〈视比也〉诸侯之下士禄食九人中士食十八人上士食三十六人下大夫食七十二人卿食二百八十八人君食二千八百八十人次国之卿食二百一十六人君食二千一百六十人小国之卿食百四十四人君食千四百四十四人次国之卿命于君者亦如小国之卿凡制农田百亩百亩之分上农夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下农夫食五人庶人在官者其禄以是为差〈农夫皆受田于公田有五等収入不同也庶人在官者谓府史之属官长所除不命于天子国君者分或为粪〉故诸侯之下士视上农夫禄足以代耕也〈王制〉　汉制禄秩自中二千石至百石各有等差宣帝又益天下吏百石以下俸十五〈汉书曰若食一斛则益五斗又应劭注汉书曰张敞萧望之言曰夫仓廪实而知礼节衣食足而知荣辱今小吏俸率不足常有忧父母妻子之心虽欲洁身为廉其势不能请以什率増天下吏俸宣帝乃益天下吏俸什二而汉书言十五两存其说〉至成帝阳朔二年除八百石五百石秩〈除八百就六百除五百就四百〉绥和二年又益吏三百石以下俸凡吏比二千石以上年老致仕者三分故禄以一与之终其身〈其时亦有俸钱之差但本史文不具耳故元帝时贡禹上书曰臣为諌议大夫秩八百石俸钱月九千二百廪食太官又拜为光禄大夫秩一千石俸钱月万二千禄赐愈多家日以益富〉中二千石〈月俸百八十斛〉二千石〈百二十斛〉比二千石〈百斛〉千石〈八十斛〉六百石〈七十斛〉四百石〈五十斛〉比四百石〈四十五斛〉三百石〈四十斛〉比三百石〈三十七斛〉二百石〈三十斛〉比二百石〈二十七斛〉百石〈十六斛〉自四百石至二百石为长吏〈吏理也主理其县内〉百石以下有斗食佐史之秩〈颜师古曰汉官名秩簿云斗食月俸一十斛佐史月俸八斛也一说斗食者岁俸不满百石计日而食一斗二升故云斗食也〉是为小吏〈本史王莽诏曰自公卿以下一月之禄十斛緵布二疋或帛一疋予每念之今俸禄一岁六十斛以差増上至四辅而为万斛孟康曰緵八十缕也〉　后汉大将军三公俸月三百五十斛〈风俗通曰汉制三公一岁共食万石按此则有出盖举大数也〉至建武二十六年増百官俸其千石以上减于西京旧制六百石以下増于旧秩〈本史永初四年又减百官及州郡县俸各有差〉凡诸受俸皆取半钱榖延平中定制中二千石〈月俸钱九千米七十二斛〉真二千石〈钱六千五百米三十六斛〉比二千石〈钱五千米三十四斛〉千石〈钱四千米三十斛〉六百石〈钱三千五百米二十一斛〉四百石〈钱二千五百米十五斛〉三百石〈钱二千米十二斛〉二百石〈钱一千米九斛〉一百石〈钱八百米四斛八斗〉凡中二千石丞比千石真二千石丞长史六百石比二千石丞比六百石令相千石者丞尉皆四百石其六百石者丞尉皆三百石长相四百石及三百石者丞尉皆二百石诸侯公主家丞秩皆比三百石诸边障塞尉诸陵校尉皆二百石有常例者不署秩〈本志〉大将军三公腊赐钱榖各二十万牛肉二百斤粳米二百斛〈特进侯以下各有差〉立春之日遣使者赐文官司徒司空帛三十疋九卿十五疋武官太尉大将军各六十疋执金吾诸校尉各三十疋武官倍文官〈汉官仪〉献帝建安八年颁赐三公以下金帛由是三年一赐以为常制〈本史〉　晋制诸公及开府位从公有品秩第一食俸日五斛给绢春百疋秋二百疋绵二百斤特进食俸日四斛春服绢五十疋秋绢百五十疋绵一百五十斤光禄大夫食俸日三斛春赐绢五十疋秋百疋绵百斤尚书令食俸月五十斛春月三十疋秋七十疋绵七十斤太子太傅少傅食俸日三斛春赐绢五十疋秋百疋绵百斤
　　右通典所载历代禄秩惟不及魏晋今于晋书百官志录出前条以补之但志所载惟及诸公开府位从公者与特进光禄大夫尚书令太子二傅而馀官禄秩皆无可考则亦未为全备也
　　宋氏以来州郡秩俸及杂供给多随土所出无有定准永元初诏二品清官以上应食禄者有二亲或祖父母年登七十并给见钱其郡县田禄以芒种为断此前去官者则一年秩禄皆入前人此后去者悉入后人元嘉末又改此制计月分禄〈武帝初即位制凡中二千石加公田一顷〉　齐氏众官有僮干之役而不详其制〈永明五年制二品清官行僮干杖不得出十张融坐鞭干钱敬道杖五十免官又梁王谌为吏部郎坐鞭曹申免官干者若门仆之𩔗也〉　梁天监初定九品令帝于品下注一品秩为万石第二第三品为中二千石第四第五品为二千石及侯景之乱国用常𥚹京官文武月唯别得廪食多遥带一郡县官而取其禄秩焉徐等大州比令仆班〈州督王畿理建康徐州督重镇理京口并外官刺史最重者尚书令仆射官品第三也〉宁桂等小州比参军班〈宁州理建宁今云南郡桂州理始安今郡并与外官刺史最轻者公府参军官品第六也〉丹阳郡吴郡会稽等郡同太子詹事尚书班〈丹阳尹理建康吴郡会稽即今郡并列郡重者詹事尚书官品第三也〉高原晋康等小郡三班而已〈高原晋康即今郡并列郡最轻者梁武帝定九品后其内官吏为十八班以班多者为贵同班者即以居下为劣则与品第高下不伦当是其时更以清浊为差耳本史既略不可详审焉〉大郡六班小县两转方至一班品第既殊不可委载其州郡县禄米绢布丝绵当处输台附仓库若给刺史守令等先准其所部文武人物多少由敕而裁凡如禄秩既通所部兵士给之其家得盖少诸王诸主出阁就第婚冠所须及衣裳服饰并酒米鱼鲑香油纸烛等并受官给之王及主婿外禄者不给解任还京仍公给　后魏初无禄秩者至孝文太和八年始班俸禄罢诸啇人以简民事户増调三疋榖三斛九升以为官司之禄均预调为二疋之赋禄之后赃满一疋者死其禄毎季一请于是百官受禄有差至十年议民官依户给俸〈本史又曰初边方小郡太守数户而已一请止六尺绢岁不满疋〉　北齐官秩一品岁八百疋〈二百疋为一秩〉从一品七百疋〈一百七十五疋为一秩〉二品六百疋〈一百五十疋为一秩〉从二品五百疋〈一百二十五疋为一秩〉三品四百疋〈一百疋为一秩〉从三品三百疋〈七十五疋为一秩〉四品二百四十疋〈六十疋为一秩〉从四品二百疋〈五十疋为一秩〉五品一百六十疋〈四十疋为一秩〉从五品一百二十疋〈三十疋为一秩〉六品一百疋〈二十五疋为一秩〉从六品八十疋〈二十疋为一秩〉七品六十疋〈十五疋为一秩〉从七品四十疋〈十疋为一秩〉八品三十六疋〈九疋为一秩〉从八品三十二疋〈八疋为一秩〉九品二十八疋〈七疋为一秩〉从九品二十四疋〈六疋为一秩〉禄率一分以帛一分以粟一分以钱事繁者优一秩平者守本秩闲者降一秩长兼试守者亦降一秩官非执事不朝拜者皆不给禄州郡县制禄之法刺史守令下车各前取一时之秩上上州刺史岁秩八百疋与司州牧同上中上下各以五十疋为差中上降上下一百疋中中及中下亦以五十疋为差下上降中下一百疋下中下下亦以五十疋为差上郡太守岁秩五百疋降清都尹五十疋上中上下各以五十疋为差中上降上下四十疋中中及中下各以三十疋为差下上降中下四十疋下中下下各以二十疋为差上上县岁一百五十疋与邺临漳成安三县同上中上下各以十疋为差中上降上下三十疋中中及中下各以五疋为差下上降中下二十疋下中下下各以十疋为差州自长史下逮于史吏郡县自丞以下逮于掾佐亦皆以帛为秩郡有尉者尉减丞之半皆以其所出常调课给之自一品以下至流外勲品各给事力一品至三十人下流外勲品或以五人为等或以四人三人二人一人为等繁者加一等平者守本力闲者降一等诸州刺史守令以下干及力皆聼敕乃给其干出所部之人一干输绢十八疋干身放之力则郡县白直充　后周秩下士一百二十五石中士以上至于上大夫各倍之上大夫是为四千石卿二分孤三分公四分各益其一公因盈数为万石其九秩一百二十石八秩至于七秩毎二秩六分而下各去其一二秩一秩俱为四十石凡班禄视年之上下亩至四釜为上年上年颁其正三釜为中年中年颁其半二釜为下年下年颁其一无年为凶荒不颁禄　隋京官正一品禄九百石下毎以百石为差至正四品是为三百石从四品二百五十石其下毎以五十石为差至正六品是为一百石从六品九十石以下毎以十石为差至从八品是为五十石食封及官不判事者并九品皆不给禄其给皆以春秋二季刺史太守县令则计戸而给禄各以户数为九等之差大州六百二十石其下毎以四十石为差至于下下则三百石大郡二百四十石其下每以三十石为差至于下下则一百石大县百四十石其下毎以十石为差于下下则六十石其禄唯及刺史二佐及郡守县令〈本志〉文帝时尝以百僚供费不足台省府寺咸置廨钱収息取给工部尚书苏孝慈以为官人争利非兴化之道上表请罢从之公卿以下及给职田各有差〈本志〉义宁二年唐王为相国罢外官给禄毎十斛给地二十亩　唐武徳中外官无禄贞观二年制有上考者乃给禄后遂定给禄俸之制〈以民地租充之〉京官正一品〈七百石〉从一品〈六百石〉正二品〈五百石〉从二品〈四百六十石〉正三品〈四百石〉从三品〈三百六十石〉正四品〈三百石〉从四品〈二百六十石〉正五品〈二百石〉从五品〈一百六十石〉正六品〈一百石〉从六品〈九十石〉正七品〈八十石〉从七品〈七十石〉正八品〈六十七石〉从八品〈六十二石〉正九品〈五十七石〉从九品〈五十二石〉诸给禄者三师三公及太子三师三少若在京国诸司文武官职事九品以上并左右千牛备身左右太子千牛并依官给其春夏二季春给秋冬二季秋给〈凡京文武官毎岁给禄总一十五万一千五百三十三石二斗自至徳之后不给〉其在外文武官九品以上准官皆降京官一等给其文武官在京长上者则不降〈诸给禄应降等者正从一品各以五十石为一等二品三品皆以三十石为一等四品五品皆以二十石为一等六品七品皆以五石为一等八品九品皆以二石五斗为一等〉其俸钱之制京司诸官初置公廨令行署及蕃官兴易以充其俸贞观十二年罢公廨置胥士七千人取诸州上户为之准防阁例而収其课三岁一更计员少多而分给焉贞观十五年以府库尚虚敕在京诸司依旧置公廨给钱充本置令史府史胥士等令回易纳利以充官人俸谏议大夫褚遂良上疏言其不便太宗纳之停诸司捉钱依旧本府给月俸二十一年复依故制置公廨给钱为之本置令史府胥士等职贾易収息以充官俸永徽元年悉废胥士等更以诸州租庸脚直充之其后又令薄赋百姓一年税钱依旧令高户及典正等掌之毎月収息以充官俸其后又以税钱为之而罢其息利凡京文武正官毎岁供给俸食等钱〈并防阁庶仆及杂钱等〉总一十五万三千七百二十贯〈员外官不在此数〉外官则以公廨田収及息钱等常食公用之外分充月料先以长官定数其州县少尹长史司马及丞各减长官之半尹大都督府长史副都督别驾及判司准二佐以职田数为加减其参军及博士减判司主簿县尉减县丞各三分之一〈谓内外员外官同正员者禄料赐会食料一事以上并同正员其不同正员者禄赐食料亦同正员馀各给半职田并不给自乾元之后以常赋不给内外官俸禄各减其半〉内供奉及里行不带本官者禄俸食料防阁庶仆一事以上并同正官带官者聼从多处给若带外官者依京官给〈食料赐会与京官同〉诸检校及判试知等官不带内外官者料度一事以上准员外官同正员例给若检校及判试知处正官见阙者兼给杂用其职田不应入正官者亦给〈其侍御史殿中及监察御史知试并同内供奉里行例〉仪鳯二年制内外官俸食防阁邑士白直等宜令王公以下率口出钱以充给焉调露元年九月职事五品以上准旧给仗身武太后光宅元年九月以京官八品九品俸料授簿诸八品毎年给庶仆三人九品二人又有亲事帐内〈六品七品子为亲事八品九品子为帐内限年十八以上举诸州共率万人为之〉凡王公以下及文武职事三品以上带勲官者则给之〈其亲事府帐内府官附在王侯篇〉三师三公开府仪同三司〈一百三十人〉嗣王郡王〈一百八人〉上柱国带二品以上职事〈九十五人〉带三品职事〈六十九人〉柱国带二品以上职事〈七十九人〉带三品职事〈六十二人〉上䕶军带二品以上职事〈七十三人〉带三品职事〈五十五人〉䕶军带二品以上职事〈六十三人〉带三品职事〈三十六人〉诸州县之官流外九品以上皆给白直二品〈四十人〉三品〈三十二人〉四品〈二十四人〉五品〈十六人〉六品〈十人〉七品〈七人其七品佐官六人〉八品〈五人〉九品〈四人〉诸州县官流内九品以上及在外监五品以上皆给执衣〈随身驱使典执笔砚其监官于随近州县取充〉二品〈十八人〉三品〈十五人〉四品〈十二人〉五品〈九人〉六品七品〈各六人〉八品九品〈各三人关津岳渎官并不给〉分为三番毎周而代〈不愿代者聼之〉初以民丁中男充为之役使者不得逾境后皆舍其身而収其课课入所配之官遂为恒制镇戍之官以镇戍上中下为差上镇给仗身四人中下镇将副各三人中下镇副各二人仓曹兵曹戍主副各一人其伏身十五日一时収资六百四十开元十年正月省王公以下视品官参佐及京官五品以上官仗身职员凡京司文武职事官五品以上给防阁一品〈九十六人〉二品〈七十二人〉三品〈四十八人〉四品〈三十二人〉五品〈二十四人〉六品以下给庶仆六品〈五人〉七品〈四人〉八品〈三人〉九品〈二人〉公主邑士〈八十人〉郡主〈六十人〉县主〈四十人〉特封县主〈三十四人〉京官仕两职者从多给凡州县官皆有白直二品〈四十人〉三品〈三十二人〉四品〈二十人〉五品〈十六人〉六品〈十二人〉七品〈六人〉八品〈五人〉九品〈四人〉凡诸亲王府属并给士力数如白直其防阁庶仆白直士力纳课者毎年不过二千五百执衣元不过一千文防阁庶仆旧制季分月俸食料杂用即有分诸官应月给开元二十四年六月乃撮而同之通谓之俸料一品月俸料八千食料千八百杂用千二百防阁十五千通计共二十又六千三品月俸五千食料千一百杂用九百防阁十千通计十七千四品月俸三千五百食料七百杂用七百防阁六千六百六十七通计十一千五百六十七五品月俸三千食料六百杂用六百防阁五千通计九千二百六品月俸二千食料四百杂用四百庶仆二千五百通计五千三百七品月俸千七百五十食料三百五十杂用三百五十庶仆千六百通计四千五十八品月俸千三百五十食料三百杂用三百庶仆六百通计二千五百五十九品月俸千五十食料二百五十杂用二百庶仆四百通计千九百〈其数目国初以来即有中开色目或有加减今方为定制〉员外官带同正者不减正员官食料钱不带同正者减半〈致仕官建中三年九月敕所请半禄料及赐物等并宜从敕出日于本贯及寄住处州府支给至贞元四年四月敕其宴会及朔望朝参并依恒式自今已后宜准此〉诸州县不配防人处城及仓库门各二人须守䕶者取年十八已上中男及残疾据见在数均为番地勿得偏并毎番一旬毎城门各四人仓库门各二人〈其仓门毎万石加一人石数虽多不得过五人〉其京兆河南府及赤县大门各六人库门各三人〈其须修理官廨及祗承官人聼量配驱使若番上不到应湏徴课者毎番闲月不得过一百七十忙月不得过二百文〉满五旬者残疾免课调中男免杂徭其州城郭之下户数不登者通取于他县总谓之门夫其后举其名而徴其资以给郡县之官其门之多少课之高下任土作制无有常数天宝五载制郡县白直计数多少同料钱加税以充之不得配丁为白直十四载八月制两京文武官九品以上正员官自今以后毎月给食杂用防阁庶仆等宜十分率加二分其同正官加一分仍永为常式〈乾元元年制外官给半料以职田不给料令度支使量闲剧司给手力课员外官一切无料大历三年通计京城诸司毎月给手力资钱凡四万七千五百四十六贯四十文并以天下青苖钱充初以常赋不给乃税人垦田亩十有五钱资用窘急不暇成熟候苖青即征之故谓之青苖钱主其任者为青苖使贞元四年正月敕京文武官员及两京府县官总三千七百七贯据元给及杂加毎当钱五万一千四百四贯六百一十七文一年都当六十一万六千八百五十五贯四百文〉天宝七载九月敕五品以上正元清官诸道节度使及太守等并聼常蓄丝竹以展欢娱行乐盛时式覃中外至八载六月敕其男口给使王公家不过二十人其职事官一品不得过十人三品不得过八人四品不得过六人五品不得过四人京文武清官六品七品不得过二人八品九品不得过一人〈百官家蓄丝竹及给使口并是朝恩优宠资给故附于庶仆俸料之后〉建中三年令文武百官毎月料钱一百贯已上者三分减一八十贯以上者五分减一馀减有差三十贯以下者不减待兵革宁后依旧兴元元年乃诏凖元数支给元和七年中书门下奏国家依品制俸官一品月俸三十千职田禄米大约不过千石一品以下多少可知艰难以来网禁渐弛于是增置使额厚请俸钱故大历中权臣月俸有至九千贯者列郡刺史无大小给皆千贯常衮为相始立限约至李泌又量其闲剧随事増时谓通济理难减削然有名存职废额去俸存闲剧之间厚薄异乃命详定减省十五年敕近者毎岁给费量入不充外官俸禄据数抽贯今幸遇丰登八方宁谧其度攴所凖敕应给用钱毎贯抽五十文都计一百五十万贯文并宜停抽大中六年中书门下奏应诸州刺史既欲责其洁已须令俸禄稍充但以厚薄不同等级无制致使俸薄处无人愿去禄厚处终日争先应中下州司马军事俸料共不满一百千者请添至一百千紧上州添至一百五十千雄望州添至二百千先已过者即仍旧　梁开平三年诏百官俸料委左藏库依则例全给　汉乾祐三年敕诸道州府令录判官主簿宜令等第支与俸户逐户毎月纳钱五百与除二税外免放诸杂差遣不得更种职田所定俸户于中等无色役人户内置不得差令当直及赴衙参若是令录判司主簿除本分人数外剰占俸户及令当直手力更纳课钱并许百姓陈告　周显徳五年中书奏诸道州府县官及军事判官并宜则例定料钱及米麦等以来年支给其内外官课户庄户俸户柴炭纸笔户等并停如今后更有人户愿充此等户者仰本州勒充军户配本州牢城执役
　　宋兴咸平间知制诰杨亿上疏言唐制内外官俸钱支外有禄米职田又给防阁庶仆亲事帐内执衣白直门夫各以官品差定其数岁収其课资于家本司又有公廨田食本钱以给公用自唐末离乱国用不充百官俸钱并减其半自馀别给一切权罢官于半俸之中已是除陌又于半俸三分之内其二分以他物给之鬻于市㕓十裁得其三曾糊口之不及岂代耕之足云昔汉宣帝下诏云吏能勤事而俸禄薄欲其无侵渔百姓难矣遂加吏俸著于策书窃见今之结发登朝陈力就列其俸也不能致九人之饱不及周之上农其禄也未尝有百石之入不及汉之小吏若乃左右仆射百僚之师长位莫崇焉月俸所入不及军中千夫之师甚可骇也岂稽古之意哉欲乞百官俸禄杂给并循旧制既丰其稍入可责以廉隅直限以常员理当减于旧费又唐虞之制也乾兴已后俸禄添给傔人餐钱之制更革为多至嘉祐始著于禄今自宰相而下至岳渎庙主簿凡四十一等熙宁以来悉用嘉祐禄今无所损益元丰一新官制职事官职钱以寄禄官高下分行守试三等大率官以禄令为准而在京官司供给之数皆并为职钱如大夫为郎官既请大夫俸矣又给郎官职钱视嘉祐时赋禄为优至崇宁间蔡京秉政吴居厚张康国辈贪鄙为徒于寄禄官俸钱职事官职钱外复増供给食料等钱如京仆射俸外又请司空俸其馀傔从钱米并支本色馀执政皆然视元丰制禄之法増倍矣中兴俸禄之制参用嘉祐元丰政和之旧少所增损惟兵兴之始宰执请受权支三分之一或支三分之二或支赐一半𨺚兴及开禧自陈损半支给皆权宜也其后内外官有添支料钱职事官有职食厨食钱职纂修者有折食钱在京釐务官有添支钱添支米选人使臣职田不及者有茶汤钱其馀禄粟傔人悉还畴昔今合新旧制而参纪之元丰定制以官寄禄中兴重加修定　文臣请俸开府仪同三司料钱一百贯特进九十贯〈春冬衣绢各二十五疋小绫十疋春罗一疋冬绵五十两〉金紫光禄大夫银青光禄大夫〈料钱各六十贯春冬绢各二十疋小绫七疋春罗一疋冬绵五十两〉宣奉大夫正奉大夫正议大夫通奉大夫〈料钱各五十贯春冬绢各十七疋小绫五疋春罗一疋冬绵五十两〉通议大夫大中大夫中大夫中奉大夫中散大夫〈料钱各四十五贯春冬绢各十五疋小绫三疋春罗一疋冬绵五十两〉朝议大夫奉直大夫朝请大夫朝散大夫朝奉大夫〈以上料钱各三十五贯春冬绢各十三疋春罗一疋冬绵三十两〉奉仪郎〈料钱二十贯春冬绢各十疋春罗一疋冬绵三十两〉通直郎〈料钱十八贯春冬绢各七疋春罗一疋冬绵三十两〉宣教郎〈料钱十五贯春冬绢各五疋冬绵十五两〉宣义郎〈料钱十二贯春冬绢各五疋冬绵十五两〉承事郎〈料钱十贯春冬绢各五疋冬绵十五两〉承奉郎〈料钱八贯〉承务郎〈料钱七贯元丰以来釐务止支驿料大观二年定支〉以上料钱一分见钱二分折支毎贯折钱在京四百文在外四百文到任添给驿料承直郎〈料钱二十五贯茶汤钱十贯厨料米六斗麺一石五斗稿四十束柴二十束马一匹春冬绢六疋绵十二两〉儒林郎〈料钱二十贯茶汤钱十贯厨料米六斗面一石五斗稿二十束柴十五束春冬绢各五疋绵十两〉文林郎〈料钱十五贯茶汤钱十贯厨料米六斗面一石五斗稿二十束柴十五束春冬绢各五疋绵十两〉从仕郎从政郎修职郎〈以上料钱各十五贯茶汤钱十贯米麦各二石〉迪功郎〈料钱十二贯茶汤钱十贯米麦各一石五斗〉以上钱折支中给一半见钱一半折支毎贯折见钱七百文釐务日给满替日住　武臣请俸太尉〈料钱一百贯春服罗一疋小绫及绢各十疋冬服小绫一十疋绢二十疋绵五十两〉正任节度使〈在光禄大夫之下初除及管军同料钱四百禄粟一百五十石〉承宣使〈在通议大夫之下料钱三百贯禄粟一百石〉观察使〈在中大夫之下料钱各二百贯禄粟一百石米麦十五石〉防御使〈在中散大夫以下料钱二百贯禄粟一百石米麦各一十二石五斗〉团练使〈在中散大夫之下料钱一百五十贯禄粟七十石米麦各九石〉诸州刺史〈在中散大夫之下料钱一百贯禄粟五十石来麦各七石五斗〉自承宣使以下不带阶官者为正任带阶官者为遥郡各在正任之下请俸与次任正任一同靖康指挥遥郡以上俸钱衣赐傔人俸马权支三分之二殿前三衙四厢捧日天武左右厢都指挥使遥郡团练使〈料钱一百贯文春冬服绢各十疋〉殿前诸班直都虞候诸军都指挥使遥郡刺史〈料钱五十贯衣同前〉龙卫神卫右厢都指挥使遥郡团练使〈同捧日天武〉龙神卫诸军都指挥使遥郡刺史〈同殿前〉左右卫上将军〈在光禄大夫之下〉诸卫上将军〈在通直大夫之下以上料钱各六十贯春冬绫各五疋绢各十疋春罗一疋冬绵五十两〉左右金吾卫大将军〈在中散大夫之下料钱三十五贯春冬绫三疋绢七疋春罗一疋冬绵三十两〉诸卫大将军〈在中散大夫之下料钱二十五贯春冬绫三疋绢各七疋春罗一疋冬绵二十两〉诸卫将军〈在朝奉郎之下料钱二十贯春冬绫各二疋绢各七疋春罗一疋冬绵十五两〉率府率〈在奉议郎之下〉率府副率〈在通直郎之下料钱十三贯春冬绢各五疋春罗一疋冬绵十五两〉通侍大夫〈在中散大夫之下料钱五十贯禄粟二十五石春绢七疋冬绢十疋绵三十两傔二十人马三匹〉正侍大夫宣正大夫履正大夫协忠大夫中侍大夫〈以上在中散大夫之下料钱各三十七贯禄粟一十五石春绢七疋冬绢十疋绵三十两傔二十人马三匹〉中亮大夫〈在中散大夫之下料钱三十七贯禄粟一十五石春绢九疋冬绢十疋绵三十两傔二十人马三匹〉中卫大夫翊卫大夫亲卫大夫〈在中散大夫之下防御使之上〉拱卫大夫左武大夫右武大夫〈并在奉直大夫之下诸司正使之上以上料钱并二十七贯春绢七疋冬绢十疋绵三十两〉武功大夫武徳大夫武顕大夫武节大夫武略大夫武经大夫武义大夫〈并在朝奉大夫之下以上各料钱二十五贯厨料米一石面二石春绢七疋冬绢一十疋绵三十两〉正侍郎宣正郎履正郎恊忠郎中侍郎中亮郎中卫郎翊卫郎亲卫郎拱卫郎左武郎右武郎〈以上并在朝奉郎下料钱各二十贯春绢五疋冬绢七疋绵二十两〉武功郎武徳郎武显郎武节郎武略郎武义郎武翼郎〈并在承议郎之下以上各料钱二十贯厨料米麺各一石春绢五疋冬绢七疋绵二十两〉训武郎〈料钱十七贯春绢五疋冬绢七疋绵二十两〉修武郎〈料钱十七贯春绢五疋冬绢七疋绵二十两〉从义郎秉义郎〈并料钱十贯帯职钱十二贯春绢四疋冬绢五疋绵十两〉忠训郎忠翊郎〈并料钱七贯带职钱十贯春冬绢各四疋冬绵十五两〉成忠郎保义郎〈并料钱五贯带职钱七贯春冬绢各四疋绵十五两〉承节郎承信郎〈并料钱四贯春冬绢各三疋钱二贯文〉进武校尉〈料钱三贯春冬绢各三疋〉进义校尉〈料钱二贯春冬绢各三疋〉下班祗应〈各随差使理年不等自三年至十二年料钱七百文粮二石五斗春冬绢各五疋〉进武副尉〈料钱三贯〉进义副尉〈料钱一贯〉守阙进义副尉〈料钱三贯〉　料钱职钱绍兴仍政和之旧宰相枢密使料钱月三百贯〈政和左辅右弼为宰相绍兴左右仆射同中书门下平章事为宰相旧制春冬服小绫各二十疋绢各三十疋春罗一疋冬绵一百两初建炎元年指挥宰执请受并权支三分之二支赐支一半〉知枢密院事参知政事枢密副使同知枢密院事佥书枢密院事〈料钱二百贯春冬服卜绫各十疋绢各二十疋春罗一疋冬绵五十两〉太师太傅太保少师少傅少保〈料钱三百贯春服罗三疋权攴一疋小绫三十疋支二十疋绢四十疋支三十疋冬服绫绢同绵二百两支一百两〉以下职事官并支职钱开封牧钱一百贯〈春服罗一疋小绫绢各十疋冬服小绫十疋绢二十疋绵五十两〉太子太师太保太傅职钱二百贯〈春服罗一疋小绫十疋绢一十五疋冬服绫绢同绵五十两〉少师少傅少保百五十贯〈春冬服小绫各七疋绢各二十疋春罗一疋冬绵五十两〉御史大夫六部尚书〈行六十贯守五十五贯试五十贯春服罗一疋小绫五疋绢十七疋冬服绫绢同绵五十两〉翰林学士承旨翰林学士五十贯〈春服同上〉左右散骑常侍〈行五十五贯守五十贯试四十五贯春服小绫三疋绢十五疋罗一疋冬绫绢同绵五十两〉太子詹事〈钱衣同宾客小绫各止三疋〉给事中中书舍人〈行五十贯守四十五贯试四十贯服同詹事〉左右谏议大夫〈行四十五贯守四十贯试三十七贯馀同舍人〉权六曹侍郎〈职钱四十贯馀同上〉太常宗正卿〈行三十八贯守三十五贯试三十二贯春冬衣随官序〉秘书监〈行四十二贯守三十八贯试三十五贯〉七寺卿国子祭酒〈行三十五贯守三十二贯试三十贯文〉太常宗少卿秘书少监〈行三十八贯守三十贯试二十八贯〉中书门下省检正诸房公事左右司郎中〈行四十贯守三十七贯试二十七贯〉国子司业少府将作军器监〈行三十二贯守三十贯试二十八贯〉太子少詹事〈行三十五贯守三十二贯试三十贯〉太子左右谕徳〈行三十二贯守三十贯试二十九贯〉起居郎起居舍人侍御史〈行三十七贯守三十五贯试三十二贯〉左右司员外郎六曹郎中〈同上〉殿中侍御史左右司谏〈行三十五贯守三十二贯试三十贯〉左右正言〈行三十二贯守三十贯试二十七贯〉诸司员外郎〈同司谏〉少府将作军器少监〈行三十五贯守三十二贯试二十五贯〉太子侍读侍讲〈行三十五贯守二十二贯试二十贯〉监察御史〈同正言〉太子中舍人太子舍人〈行二十贯守十九贯试十八贯〉太常丞太医令宗正丞知大宗正丞秘书丞大理正著作郎〈行三十五贯守三十二贯试二十贯绍兴元年指挥宣教郎任馆职寺监丞簿评事台法主簿寺簿正司直添给职钱一十六贯指挥毎月特支米三石〉七寺丞〈行三十二贯守二十贯〉秘书郎〈行三十二贯守二十贯试一十八贯〉太常博士〈同七寺丞〉著作佐郎〈同秘书郎〉国子监丞〈同七寺丞〉大理司直评事〈同著作郎〉少府将作都水监丞〈行三十贯守十八贯〉秘书省校书郎〈行十八贯守十六贯试十四贯〉正字〈行十六贯守十五贯试十四贯〉御史台检法主簿九寺簿〈行二十贯守十八贯〉诸王宫大小学教授太武学博士〈行二十贯守十八贯试十六贯今诸王府翊善赞读直讲记室料钱并支见钱〉律学博士〈行十八贯守十七贯试十六贯〉太常寺奉礼郎〈十六贯〉太常寺太祝郊社令〈行十八贯守十六贯〉太官令〈十八贯〉五监主簿〈行十八贯守十六贯〉太学正录武学谕〈行十八贯守十七贯试十六贯〉律学正〈行十六贯守十五贯试十四贯〉密院官属都丞旨丞旨〈料钱四十贯职钱三十贯丞旨二十五贯春服罗一疋小绫三疋绢十五疋冬服小绫五疋绢十五疋绵五十两〉副都丞旨〈料钱三十贯职钱二十贯副丞旨诸房副丞旨十五贯若诸房副承旨同主管承旨司公事加五贯春衣罗一疋绢一十五疋冬绢同绵三卜两〉检详诸房文字〈职钱三十五贯厨食钱毎日五百文〉计议编修官〈添支钱十贯第三等折食钱二十五贯厨食钱每日计五百文〉　凡诸职事官职钱不言行守试者准行给职事官衣如寄禄官例及无立定则例者随寄禄官给职料钱米麦计实数给两应给者〈谓职钱米麦〉从多给诸承直以下充职事官〈谓大理司直评事秘书省正字太学博士正录武学博士谕律学博士正〉听支阶官请受及添给诸称请受者谓衣粮料钱馀并为添给旧制观文殿大学士三十贯〈米三石麺五石〉观文殿学士资政保和殿大学士二十贯〈米三石麺五石〉资政保和殿学士十五贯〈米三石麺五石同上春冬小绫各五疋绢各十七疋春罗一疋冬绵五十两〉龙图天章宝文显谟徽猷敷文阁学士直学士十五贯〈春冬小绫各二疋绢各十五疋春罗一疋冬绵五十两〉宝和殿龙图天章宝文显谟徽猷敷文阁待制同先是大观或言添支厚薄不均其后自学士而下改名贴职钱观文殿大学士〈贴职钱一百贯文米麦各二十五石添支米三石麺五石方子茶二斤〉观文殿学士及资政保和殿大学士〈贴职钱八十二贯米麦同添攴钱十贯添支米麦同〉资政保和殿学士〈贴职钱七十贯米麦同添支面同方子茶二斤春冬绫五疋绢十七疋绵五十两罗一疋〉端明殿学士〈贴职钱五十贯米麦二十石添支米三石面五石方子茶二斤春冬绫五疋绢一十七疋罗一疋冬绵五十两〉龙图天章宝文显谟徽猷敷文阁学士枢密直学士〈正三品贴职钱四十贯米麦各四十石添支米二石𬹃五石方子茶二斤春冬绫五疋绢十七疋春罗一疋冬绵五十两〉龙图天章宝文徽猷敷文阁直学士保和殿待制〈贴职钱三十贯米麦各十七石五斗春冬绫各三疋绢十五疋春罗一疋冬绵五十两〉龙图天章宝文显谟徽猷敷文阁待制〈贴职钱二十贯米麦各十二石五斗春冬绫各三疋绢十五疋春罗一疋冬绵五十两〉集英殿修撰秘文殿修撰秘阁修撰〈以上贴职钱各十五贯〉直龙图天章宝文阁直显谟徽猷敷文阁直秘阁〈以上贴职钱各十贯〉宣和间罢支贴职钱仍旧制添支绍兴因之令诸观文殿大学士至保和殿大学士料钱春冬服随本官资政殿大学士至待制料钱随本官春冬服从一多给又诸学士添支钱曽任执政官以上者在京外任并支其馀在京支外任不支米面茶炭俸马傔人衣粮内外任并给酒添支马草料外任勿给外此有依祖例添支〈如六部尚书而下职事官八等第支厨食钱自十五贯至九贯凡四等并依宣和指挥修书官折食钱监修国史四十贯史馆修撰直史馆本省长贰三十七贯五百检讨著作三十五贯并依自来体例〉有特旨添支〈如绍兴元年指挥馆职寺监直簿评事台法主簿寺正司直博士添职钱十贯文六年指挥五寺三监秘书大宗正丞太常博士著作秘书校书郎著作佐郎正字大理寺正司直评事台簿删定官检鼓奏告院特支米三石计议编修官二石〉各有序次其在外知判州府军监等分曹列属等第多寡有以州望者荆南永兴江宁潭州三十千鳯翔洪州二十千〈广州知州七百千逐月均给任成都府给铁钱三百千梓州二百千馀州约铜钱数给〉有以都总管经略安抚等使者河北四路〈真定府路知真定府高阳关路知瀛州定州路知定州大名府路知大名府〉陜西逐路〈永兴路知永兴军縁边秦鳯路兼知秦州泾原路知渭州环庆路知庆州鄜延路知延州〉河东路〈知太原府〉前任两府并五十千大中大夫待制以上三十千〈并特添二十千知大名府如常河北路安抚使同知并州带学士即五十千无特给〉三路管干机宜文字朝官十千京官七千知桂州充广南西路都钤辖经略安抚使自大中大夫以上三十千〈朝臣充广西路兵马都钤辖兼本路安抚管干经略司公事即二十千〉河北沿边安抚副使都监以横行使充三十千〈自横行副使并武功大夫至敦武郎以上充二十千秉义郎阁门祇候充都监郎十五千〉同管干河东沿边安抚司公事以横行副使至敦武郎以上二十千〈秉义祇候十五千〉通判大藩京朝官有二十千至十千者馀州军十千至七千者京官七千〈京官通判成都府给铁钱八十千京官六十千朝官通判成都府梓州䕫路州军府给铁钱七十千京官五十千〉签判朝官十千京官七千〈朝官签判成都梓州给铁钱七十千京官五十千〉三路都转运使淮南荆浙江湖制置茶盐矾税都大发运使大中大夫待制中散大夫以上三十千朝官充发运使副二十千〈武功大夫至武翼郎充发运使副都监同朝官充判官十千〉三门白波发运使朝官二十千〈朝官充判官十千京官七千〉诸路转运使副朝官二十千〈任成都梓州䕫路给铁钱自六十千至四十千凡三等〉府界幷诸路州府军监县镇监当朝官七千京官五千至四千有二等武功大夫以下至进义校尉自十千至三千凡七等〈朝官任川峡州府军监给铁钱五十千京官三十千至二十五千凡二等进义校尉以上成都梓州䕫路自六十千至二十五千凡五等〉朝官充陜西及江浙荆湖福建广南提举提点铸钱等公事自二十千至十五千凡二等朝官充都大提举河渠司干当及提举宫观并催遣辇运催纲诸州监物务等自十五千至七千凡三等〈任川路给铁钱七十千〉京官充催促辇运催装斛斗纲船并诸州监物务等自七千至五千凡二等〈任川路给铁钱五十千〉都大提举修䕶黄河防埽岸诸处巡检并监北京大内军器库并蔡河拨发傕纲等并以两省供奉官以下至内品充自十千至三千凡七等凡外任添给羊有二十口至二口凡六等米有二十石至二石凡七等面有三十石至二石凡七等傔有二十人至二人凡七等马有十匹至一匹凡六等　禄粟及随身元随仆人之制宰相禄粟一百石〈绍兴三公侍中中书尚书令左右仆射同平章事并为宰相〉随身七十人知枢密院事参知政事枢密副使同知枢密院事禄粟一百石随身五十人太师太𫝊太保少师少傅少保一百石〈旧制百五十石〉随身一百人太尉一百石随身五十人节度使〈禄粟已具俸禄门〉元随五十人承宣使〈具俸禄门〉元随五十人观察使防御使〈见俸禄门〉元随三十人团练使〈见俸禄门〉元随三十人诸州刺史〈同上〉元随二十人通侍大夫正侍大夫宣正大夫履正恊忠中侍中亮大夫〈禄粟傔人并具俸禄门〉捧日天武左右厢都指挥遥郡团练使五十石傔十人〈龙神卫右厢都指挥使带遥郡团练使同〉殿前都班直都虞候诸军都指挥使遥郡刺史二十五石傔五人〈神龙卫都军都指挥使带遥郡刺史同〉诸学士添支米面已附于前今载观文殿大学士傔二十人观文殿学士资政保和殿大学士傔十人资政保和殿学士龙图天章宝文显谟徽猷敷文阁学士傔七人枢密都承旨傔十人副都承旨诸房副承旨七人其馀京畿守令幕职曹官自十石七石五石至于二石各有等中书堂后官提点五房公事逐房副承旨自七人五人至于一人各有数因仍前制旧史已书凡任宰相执政有随身太尉至刺史有元随馀止傔人绍兴折色凡禄粟每名细色六斗〈米麦中支管军给米六分麦四分〉随身元随傔人粮每斗折钱三十文衣䌷绢每疋一贯布每疋三百五十文绵毎两四十文
　　职田〈官品占田〉
　　孟子大国地方百里君十卿禄卿禄四大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士与庶人在官者同禄禄足以代其耕也次国地方七十里君十卿禄卿禄三大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士小国地方五十里君十卿禄卿禄二大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士
　　朱子集注曰徐氏曰大国君田三万二千亩其入可食二千八百八十人卿田三千二百亩可食二百八十八人大夫田八百亩可食七十二人上士田四百亩可食三十六人中士田二百亩可食十八人下士与庶人在官者田百亩可食九人至五人次国君田二万四千亩可食二千一百六十人卿田二千四百亩可食二百一十六人小国君田一万六千亩可食千四百四十人卿田一千六百亩可食一百四十四人愚按君以下所食之禄皆助法之公田藉农夫之力以耕而収其租士之无田与庶人在官者则但受禄于官如田之入而已
　　王制夫圭田无征
　　郑氏曰夫犹治也征税也孟子曰卿以下必有圭田治圭田者不税所以厚贤也此则周礼之士田以任近郊之地
　　晋武帝平吴之后有司奏诏书王公以国为家京城不宜复有田宅今未暇作诸国邸当使城中有往来之处近郊有刍稿之田今可限之国王公侯京城得有一宅一处近郊田大国田五十顷次国十顷小国七顷城内无宅城外有之皆聼留之其官品第一至于第九各以贵职占田品第一者占五十顷第二品四十五顷三品四十顷四品三十五顷五品三十顷六品二十五顷七品二十顷八品十五顷九品十顷而又各以品之高卑䕃其亲属多者及九族少者三世宗室国宾先贤之后及士人子孙亦如之而又得䕃人以为衣食客及佃客品第六已上得衣食客三人第七第八品二人第九品及举辇迹禽前驱由基强弩司马羽林郎殿中冗从武贲殿中武贲持椎斧武骑武持钑冗从武贲武骑一人其应有佃客者官品第一第二者佃客无过五十户三品十户四品七户五品五户六品三户七品二户八品九品一户晋书百官志诸公及开府位从公者给菜田十顷驺十人立夏后不及田者食俸一年特进菜田八顷驺八人立夏后不及田者食俸一年光禄大夫给菜田六顷田驺六人尚书令太子太傅少傅给田驺并同光禄
　　按孟献子曰畜马乘不察于鸡豚伐冰之家不畜牛羊百乘之家不畜聚敛之臣言公卿大夫既有俸廪不当与民争利也汉列侯封君食租税岁卒户二百如千户之君则二十万可谓富矣而复效富人广畜田园如田蚡以外戚为相奉邑鄃食収多而且治宅田诸第田园极膏腴之类是也汉时亦未曽为之制至晋武诏王公以国为家京城不宜复有田宅欲为之限得古意矣然所谓城中有往来之地近郊有刍稿之田则似王制所谓汤沐之地且所限止于京城则王戎所谓园田水碓周遍天下者固未尝为之限何邪
　　东晋寓居江左以来都下人多为诸王公贵人左右佃客典计衣食客之𩔗〈详见官品占户门〉　宋孝武时官品第一第二听占山三顷第三第四品二顷五十亩第五第六品二顷第七第八品一顷五十亩第九品及百姓一顷〈详见征榷山泽门〉　魏制诸宰人之官各随近给公田刺史十五顷太守十顷治中别驾各八顷县令郡丞六顷更代相传卖者坐如律　隋文帝令自诸王以下至于部督皆给永业田各有差多者至百顷少者至三十顷其丁男中男永业露田皆遵后齐之制并课树以桑榆及枣其田宅率三口给一亩京官又给职分田一品者给田五顷至五品则为田三顷其下每品以五十亩为差至九品为一顷外官亦各有职分田又给公廨田以供用开皇八年高颎奏诸州无课调处及课州管户数少者官人禄力乘前以来恒出随近之州但判官本为牧人役力理出所部请于所管户内计户徴税帝从之先是京官及诸州并给公廨钱回昜生利以给公用至是苏孝慈等以为所在官司因循往昔皆以公廨钱出举兴生唯利是求烦扰百姓奏皆给地以营农回易取利一皆禁止十七年诏在京及在外诸司公廨在市回易及诸处兴生并聼唯禁出举収利云　唐凡京诸司各有公廨田司农寺〈给二十六顷〉殿中省〈二十五顷〉少府监〈二十二顷〉太常寺〈二卜顷〉京兆府河南府〈各十七顷〉太府寺〈十六顷〉吏户部〈各十五顷〉兵部内侍省〈各十四顷〉中书省将作监〈各十三顷〉刑部大理寺〈各十二顷〉尚书都省门下省太子左春坊〈各十一顷〉工部〈十顷〉光禄寺太仆寺秘书省〈各九顷〉礼部鸿胪寺都水监太子詹事府〈各八顷〉御史台国子监京县〈各七顷〉左右卫太子家令寺〈各六顷〉卫尉寺左右骁卫左右武卫左右威卫左右领军卫左右金吾卫左右监门卫太子左右春坊〈各五顷〉太子左右卫率府太史局〈各四顷〉宗正寺左右千牛卫太子仆寺左右司卫率府左右清道率府左右监门率府〈各三顷〉内坊左右内率府率更府〈各二顷〉在外诸司公廨田亦各有差大都督府〈四十顷〉中都督府〈三十五顷〉下都督都䕶上州〈各三十顷〉中州〈二十顷〉官总监下州〈各十五顷〉上县〈十顷〉中县〈八顷〉下县〈六顷〉上收监上镇〈各五顷〉上县及中下收司竹监中镇诸军折冲府〈各四顷〉诸冶监诸仓监下镇上关〈各三顷〉牙市监诸屯监上戍中关及津〈各二顷其津隶都水使者不给〉下关〈一顷五十亩〉中戍下戍岳渎〈各一顷〉诸京官文武职事各有职分田一品〈十二顷〉二品〈十顷〉三品〈九顷〉四品〈七顷〉五品〈六顷〉六品〈四顷〉七品〈三顷五十亩〉八品〈二顷五十亩〉九品〈二顷〉并去京城百里内给其京兆河南府及京县官人职分田亦准此〈即百里内地少欲于百里外给者亦聼之〉诸州及都䕶府亲王府官人职分之田亦各有等差二品〈十二顷〉三品〈十顷〉四品〈八顷〉五品〈七顷〉六品〈五顷京城县亦准此〉七品〈四顷〉八品〈三顷〉九品〈二顷五十亩〉镇戍关津岳渎及在外监官五品〈五顷〉六品〈三顷五十亩〉七品〈三顷〉八品〈二顷〉九品〈一顷五十亩〉三卫中郎将上府折冲都尉〈各六顷〉中府〈五顷五十亩〉下府及诸郎将〈各五顷〉上府果毅都尉〈四顷〉中府〈三顷五十亩〉下府〈三顷〉上府长史别将〈各三顷〉中府下府〈各二顷五十亩〉亲王府典军〈五顷〉副典军〈四顷〉千牛备身左右太子千牛备身〈各二顷〉诸州上折冲府兵曹〈二顷〉中府下府〈各一顷五十亩〉其外军校尉〈一顷二十亩〉旅帅〈一顷〉队正副〈各八十亩〉皆于领侧州县界内给其校尉以下在本县及去家百里内领者不给〈其田亦借民佃植至秋冬受数而已〉诸职分陆田限三月三十日稻田限四月三十日以前上者并入后人以后上者入前人其麦田以九月三十日为限各前人耕未种后人酬其功直已自种者准租分法其价六斗已下者依旧定不得过六斗并取情愿不得抑配开元十年六月敕所置职田本非古法爰自近制是以因循事有变通应须删改其内外所给职田从今年九月以后并宜停给十八年六月京官职田特令准令给受复用旧制〈自大历以来关中匮竭时物腾贵内官不给乃减外官职田三分之一以给京官俸毎岁通计给文武正员员外官及内侍省闲厩五坊南北衙宿卫并教坊内人家粮等凡给米七十万石〉
　　宋天圣间诏罢天下职田悉以岁入租课送官具数上三司计直而均给之朝廷方议措置令未下天子阅具狱见吏有贿败者多恻然伤之诏复给职田即毋得多占佃户及无田而配出所租违者以枉法论后十馀年至庆历中诏限职田有司始申定其数政和八年臣僚上言尚书省措置县令自不满五千户至满万户逓増给职田一顷夫天下圭租多寡不均久矣县令所得亦参差不齐多至九百斛如淄川之高苑八百斛如常州之江阴六百斛如常州之宜兴自是而降或四五百或二三百凡在河北京东西荆湖之间少则有至三二十斛者闽广有自来无圭租处川陜西路自守倅至簿尉又以一路岁入均给令独不得而独有今欲一概増给一顷岂可得哉诏令职田顷亩未及条格者催促摽拨乾道间臣僚言职田所以养廉亦或启其不廉盖交竞于差遣之时多取于収敛之日以其所以养廉者为贪也绍兴间惧其不均则诏诸路提刑司依法摽拨官多田少即于邻近州县通融顷管数足又诏将空间之田为他司官属所占者拨以足之仍先自簿尉始其有无职田选人并亲民小使臣毎员月支茶汤钱十贯文内虽有职田每月不及十贯者皆与补足所以厚养廉之利也惧其病民则委通判县令核实除其不可力耕之田损其已定过多之额凡职租不许辄令保正催纳或抑令折纳见钱或无田平白监租或以虚数勒令代纳或额外数过多取皆申严禁止之令察以监司坐以赃罪所以防其不廉之害也罢废未㡬而复旧拘借未久而给还移充籴本转収马料旋复免行皆所以示优恩厉清操也若其顷亩多寡且有成式知藩府〈谓三京颖昌京兆成都太原建康江陵延安兴仁隆徳开徳临安府秦阳潭广州〉二十顷发运转运使副总管总管知节镇十五顷知馀州及广济淮阳无为临江广徳兴国南康南安建昌邵武兴化汉阳永康军并路分钤辖十顷发运转运判官提举淮南浙江南荆湖东西河北路盐事官通判藩府八顷知馀军及监并通判节镇州钤辖安抚副使都监路分都监将官发运司干办公事七顷通判馀州及军满万户县令六顷藩府判官录事参军州学教授〈并谓承务郎以上者〉都监发运转运司主管文字满五千户县令副将官五顷节镇判官录事参军州学教授〈并谓承务郎以上者〉转运司王管帐司不满五千户县令满万户县丞馀州都监走马承受公事主管机宜文字同巡检都大巡河提点马监四顷节度掌书记观察支使藩府及节镇推官巡检县镇寨都监监寨主巡捉私茶盐驻泊捉贼在城监当馀州判官州学教授〈谓承务郎以上者〉军监都监三顷五十亩军监判官馀州推官馀州及军监录事参军巡检县镇寨都监寨主巡捉私茶盐驻泊捉贼在城监当藩府及节镇曹官州学教授〈谓承直郎以上〉满五千户县丞满万户县簿尉巡辖马逓铺镇寨监当及监堰三顷馀州及军监曹官州学教授〈谓承直郎以上〉不满五千户县丞满五千户县尉簿巡辖马逓铺县镇寨监当及监堰二顷五十亩不满五千户县簿尉巡辖马逓铺县镇寨监当及监堰二顷












　　文献通考卷六十五



　　钦定四库全书
　　文献通考卷六十六
　　鄱　阳　马　端　临　贵　与　著
　　职官考二十
　　官品
　　周官有九仪之命正邦国之位九命作伯〈上公有功徳者加命为二伯得专征伐五侯九伯者也盖长诸侯为分伯〉八命作牧〈侯伯有功徳者加命得专征伐于诸侯又云一州之牧也王之三公亦八命〉七命赐国〈王之卿六命出封加一等者郑司农云出就侯伯之国〉六命赐官〈郑司农云子男入为卿治一官也郑玄谓此王六命之卿赐官者得自置其臣治家邑如诸侯〉五命赐则〈则者地未成国之名也凡王之大夫四命出封加一等五命赐之以方百里二百里之地也方三百里以上为成国王莽时以二十五成为则方五十里与夏五十里国同〉四命受器〈受祭器为上大夫也郑玄谓此公之孤始得有祭器者也〉三命受位〈受下大夫之位也郑玄谓此列国之卿始有列位于王为王臣〉再命受服〈受祭衣服为上士也郑玄谓此受元冕之服列国之大夫再命〉一命受职〈始命为正吏谓列国公侯伯之士也于子男为大夫一云受职事〉右内外官六万三千六百七十五人〈内二千六百四十三人外诸侯国官六万一千三十二人〉内职掌府史胥徒贾人工人奄寺罪闽蛮夷貉等五隶医人圉人虎士视了〈力召反〉及奚浆醢酰盐羃酒桃舂抌饎槀等〈抌音肉饎音炽熟食也尔雅云酒食也〉女职一万五千九百五十人都计内外官及内职掌人七万九千六百二十五人〈其旄人舞者及太祝巫觋阍人毎门及囿世妇毎宫等官职并冬官人数及外职掌人并阙按帝王世纪云汤受命有三千馀国又按王制云殷时天下诸侯国千七百七十三当是殷氏政衰诸侯相并季末之时所存之国耳大国二百四十九次国五百一小国一千二十三大国次国则皆三卿五下大夫二十七上士唯小国二卿其大夫与士如大国次国之数大凡列国卿大夫士有六万一千三十二人及周初有千八百国列国卿大夫士大约与殷不异罢侯置守郡县官吏百姓之所奉岂非勤乎〉
　　周制非二王之后列国诸侯其爵无至公者也当周之世有功之臣无如太公周公者然封爵皆为侯〈诗云穆穆鲁侯又曰齐侯之子者也〉而春秋有虞公虢公州公者或因殷之旧爵或尝为天子之官子孙因其号耳非周之典制也故天子三公八命卿六命大夫四命上士三命中士再命下士一命天子三公加命则为方伯九命卿加一命则出为侯伯七命大夫加一命则出为子男五命天子元士出封为附庸加一命为四命大夫以下徳盛者出则爵命并加士则徳未周备但得进命不进爵也是以卿出则为侯伯大夫出则为子男皆爵命并进士出为附庸但得进命故附庸之君犹称名与士同故春秋传云附庸之君名也二王之后本非出加之例直以承祀先代故九命为上公其有功之臣皆为侯伯七命而已若王之子弟及异姓之有大功徳而封爵不过侯但得进地故齐鲁之国皆以侯爵而受上公之地五百里之封若列土侯伯有贤能之徳而又有功者则加一命为牧故春官之职云八命作牧子男之君则五命上公之孤四命卿三命大夫再命士一命大国之卿三命大夫再命次国之卿三命大夫再命士一命小国之卿再命大夫一命其士不命凡士一命而受爵周礼爵及命士故云一命而受爵有受爵有受命者必有职故周礼云一命受职眀一命之士职爵俱有也再命受服于君不自为也然则一命者其服自为也一命尚受职再命不言自眀矣三命受车马三命谓侯伯之卿也再命已受服于君则三命之卿受服不疑矣而复别受车马于君故曲礼云夫为人子三赐不及车马眀其三命得受车马之义然三命之卿则有命于天子之礼故周礼云三命受位眀诸侯之卿受三命者皆有列位于王朝也则小国之卿再命者虽得命于天子于王朝未有列位也三命之卿始受车马则再命以下车马自为之也若君特赐者不在其例四命受器谓公之孤卿受祭器于公四命始受器三命以下皆自为之也故礼记云有田禄者先为祭器三命以上既受祭服四命者受服亦可眀矣三命之卿尚有列位于王四命亦可知也凡大国之君不过七命小国之君不过五命凡自称者伯曰天子之臣〈分土之伯〉诸侯之于天子曰某土之守臣某〈守音手又反〉在边曰某屏之臣某公子曰臣孽〈孽音五葛反〉士曰传遽之臣于大夫曰外私〈传遽以车马给使者也士臣于大夫者曰私人也传丁恋反〉列国之大夫入天子之国曰某士〈亦谓诸侯之卿也三命以下天子士也其士者如晋韩起聘于周傧者曰晋士起也〉自称曰陪臣某〈陪重也〉于外曰子〈子有徳之称也经曰高子来盟〉于其国曰寡君之老使自称曰某〈使谓使人于诸侯也某名也〉秦制爵二十等以赏功劳〈其十八等自大庶长以下又似官也〉其帅人皆更卒也有功赐则在军吏之例自公大夫以上令丞与亢礼〈言从公大夫以上人与令丞亢礼亢当也言高下相当无所卑屈〉
　　汉官秩差次〈二汉并有秦二十等爵然以为功劳之赏非恒秩也丞相太尉司徒司空诸将军及诸侯王国官不在此目〉
　　中二千石〈月百八十斛王莽改曰卿〉御史大夫　太常　光禄勲卫尉　太仆　廷尉　大鸿胪　宗正　大司农少府　执金吾
　　二千石〈月百二十斛亦曰真二千石王莽改为上大夫〉太子太𫝊　少𫝊　将作大监　太子事　大长秋　典属国　水衡都尉　京兆尹　左冯翊　右扶风　司隶校尉　城门校尉　中垒校尉　屯骑校尉　步兵校尉　越骑校尉　长水校尉　胡骑校尉　射声校尉　虎贲校尉　州牧　郡太守
　　比二千石〈月百斛王莽改为中大夫〉丞相司直　光禄大夫　光禄中郎五官左右三将　光禄虎贲中郎将　光禄中郎将骑都尉　西域都䕶副校尉　奉车都尉　驸马都尉　郡尉
　　千石〈月八十斛王莽改为下大夫〉丞相长史　大司马长史　御史中丞〈更名御史长史〉前后左右将军长史　太常丞　光禄勲丞　卫尉丞　太仆丞　廷尉左右丞　大鸿胪丞　宗正丞　大司农丞　少府丞　执金吾丞太子卫率　万戸以上县令
　　比千石　光禄太中大夫　光禄郎中车戸骑三将光禄谒者仆射　光禄虎贲郎
　　八百石〈武帝除八百石秩〉太子家令
　　比八百石　光禄勲諌大夫
　　六百石〈月七十斛王莽改曰元士〉卫尉公车司马令　卫士令　旅贲令　廷尉左右平　太子门大夫　太子庶子将作大匠丞　太子詹事丞　水衡都尉丞　京兆尹丞　左冯翊丞　右扶风丞　州刺史郡丞　郡长史　郡尉丞　次万户以上县令
　　比六百石〈月六十斛〉太常太卜博士　光禄议郎中郎　光禄谒者掌宾赞受事　西域都䕶丞　司马候
　　五百石〈成帝除五百石秩王莽复置改为命士〉减万戸县长
　　四百石〈月四十五斛自四百石至二百石为长吏王莽改为中士〉太子中盾　万戸以上县丞　次万戸以上县丞　减万戸县丞
　　比四百石　光禄侍郎
　　三百石〈月四十斛王莽改为下士〉次减万戸县长
　　比三百石〈月三十七斛〉光禄郎中
　　二百石〈月三十斛〉万戸以上县尉　次万戸以上县尉　减万戸县尉
　　百石〈自百石以下有斗食佐史之秩为少吏王莽改百石秩曰庶士〉
　　右汉吏员自佐史至丞相凡十三万二百八十五人〈哀帝时官数〉命数未详〈汉魏以降建于周隋既多无注解或传写讹舛有义理难眀虽研核莫辨今但约其本史𦕅存一代之制他皆𩔗此览之者幸察焉〉
　　后汉官秩差次〈此制初因其旧以后钱榖兼给其旧数増减不同事具禄秩篇其太傅三公大将军骠骑大将军并不在此目〉
　　中二千石〈月百八十斛〉太常　光禄勲　卫尉　太仆　廷尉　大鸿胪　宗正　大司农　少府　执金吾〈注云比二千石〉太子太傅　河南尹　京兆尹　左冯翊　右扶风
　　二千石〈月百二十斛〉度辽将军　大长秋　太子少傅　将作大匠　司隶校尉　州牧　凡州所监都为京都置尹　郡太守　皇子封王国𫝊相　皇太子封王国御史大夫及诸卿
　　比二千石〈月百斛〉都䕶将军　大将军营五部校尉　光禄五官　中都郎将　光禄左中郎将　光禄右中郎将　光禄虎贲中郎将　光禄羽林中郎将　光禄奉车都尉　光禄驸马都尉　光禄骑都尉　光禄大夫　少府侍中〈汉官秩云千石〉少府中常侍　城门校尉　北军屯骑校尉　北军越骑校尉　北军步兵校尉　北军长水校尉　北军射声校尉　毎王属国都尉　䕶乌桓校尉　䕶羌校尉　皇子封王国中尉
　　千石〈月八十斛〉太傅长史　太尉长史　司徒长史　司空长史　大将军长史　光禄太中大夫〈注云秩比二千石〉廷尉正左监　少府中常侍　少府尚书令　少府御史中丞　太子家令　城门平屯司马　北军屯骑校尉司马　北军越骑校尉司马　北军步兵校尉司马　北军长水校尉司马　胡骑司马　北军骑射声校尉司马　右扶风京兆毎大县令　雒阳令　皇太子封王国郎中令　仆
　　比千石　大将军司马　太常丞　光禄丞　光禄谒者仆射　卫尉丞　卫尉宫掖门司马　太仆丞鸿胪丞　宗正丞　司农丞　少府丞　使匈奴中郎将　执金吾丞〈注云汉官秩云六百石〉
　　六百石〈月七十斛〉大将军从事中郎　度辽将军长史　度辽将军司马　太常赞飨　太常太史令　太常博士祭酒　太常太祝令　太常太宰令　太常太子乐令　太常高庙令　太常光武庙令　太常前帝陵毎园令　太常先帝陵每时食官令　光禄左右仆射　左右陛长　光禄羽林左丞　光禄羽林右监　光禄中散大夫〈注云秩二千石〉光禄谏议大夫　光禄议郎　光禄常侍谒者公府掾　卫尉公车司马令卫尉南宫卫士令　卫尉北军卫士令　卫尉左
　　右都候　太仆考功令　太仆车府令　太仆未央厩令　太仆丞华厩令　廷尉左平　鸿胪大行令宗正诸公主每主家令　宗正诸公主每主主簿
　　仆　私府长　大司农部丞　大司农太仓令　大司农平准令　大司农导官令　少府太医令　少府太官令　少府守宫令　少府上林苑令　少府给事黄门侍郎　少府小黄门令　少府中黄门冗从仆射　少府掖庭令　少府永巷令　少府卫府令　少府祠祀令　少府钩盾令　少府濯龙监少府中藏府令　少府内谒者令　少府尚方令少府尚书仆射　少府尚书令　少府符节令　少府治书侍御史　少府侍御史　执金吾武库令大长秋丞　大长秋中官谒者令〈注本曰四百石〉大长秋中官尚书　大长秋中官私府令〈注曰秩千石〉大长秋中官永巷令　大长秋中书黄门冗从仆射　大长秋虎贲官骑下中宫官署令　太子仓令　太子食令太子门大夫　太子中庶子　将作丞　将作左校令　将作右校令　城门每门候　北军中候　州刺史　右扶风京兆每次县令　䕶乌桓校尉拥节长史　司马　䕶羌校尉拥节长史　司马
　　比六百石〈月六十斛又云五十斛〉大将军典军候　光禄五官中郎〈又云比二百石〉光禄左中郎　光禄右中郎　光禄虎贲中郎　光禄常侍谒者　太子洗马　皇子封王国治书
　　四百石〈月五十斛又云四十五斛〉光禄给事谒者　少府太官丞少府黄门署长　画室署长　内署长　少府直里监　少府尚书左右丞　少府侍郎　大司农雒阳市长　大长秋中宫药长　太子庶子　太子厩长太子中盾　太子卫率　右扶风京兆每次县长雒阳县丞　皇太子封王国礼乐长　卫士长
　　医士长　永巷长　祠祀长
　　比四百石〈月四十五斛后汉百官志云四十斛〉太尉东西曹禄　光禄五官侍郎　光禄左侍郎　光禄右侍郎　光禄虎贲侍郎　皇子封王国谒者
　　三百石〈月四十斛〉太常先帝陵毎陵食监丞　宗正诸公主毎主家丞　少府钩盾丞　永安丞　鸿胪大行治礼郎　大司农丞　揖让擢丞　右扶风京兆毎小县长　侯国相
　　比三百石〈月三十七斛〉太尉诸曹馀掾　光禄五官郎中光禄左郎中　光禄右郎中　光禄虎贲郎中　光禄羽林郎中　光禄灌谒者郎中　少府中黄门
　　二百石〈月三十斛〉太常太史丞　明堂及灵台丞　卫尉史太仆文学史　少府文学史〈一人二百石〉少府苑中丞右史南园丞　少府令史　少府符节令史　廷
　　尉史　鸿胪史　宗正史〈一人三百石〉大司农直丞　大司农雒阳市丞　执金吾史　太子舍人　河南尹员外　皇子封王国郎中
　　比二百石〈月二十七斛〉大将军屯长　太尉属　光禄节从虎贲
　　百石〈月十六斛〉太尉令史〈中典以后不说石数〉太常吏　太常太史吏太常大予乐吏　光禄员外　卫尉文学吏　太
　　仆吏　少府吏〈五人百石〉少府兰台令史　廷尉文学吏鸿胪文学吏　宗正文学吏〈四人百石〉大司农文学吏大司农雒阳市吏　执金吾文学吏　司隶校尉
　　州功曹从事　别驾从事　簿曹从事　岳曹从事其馀部郡国从事〈毎郡有之〉州曹诸掾　河南尹公右
　　平史　雒阳员外　乡有秩三老
　　斗食〈月十一斛〉太常眀堂员吏　太常大予乐令员吏　光禄勲卿员吏　卫尉卿员吏　太仆卿员吏　大鸿胪卿员吏　大司农雒阳市吏　少府卿员吏　执金吾员吏　雒阳令员吏　佐吏〈月八斛〉太常佐　太常太祝佐　太常眀堂佐　光禄佐　太仆佐　廷尉佐　大鸿胪佐　大鸿胪大行令佐　宗正佐大司农佐　雒阳市佐　执金吾佐　少府佐　雒阳县佐史
　　右内外文武官七千五百六十七人〈一千五十五人内六千五百一十二人外〉内外诸司职掌人一十四万五千四百一十九人〈一万四千二百二十五人内职掌令史御属从事职佐员吏待诏卒骑治礼郎假佐官骑及鼓吹宰者屠者士卫缇骑导从领士乌桓骑等一十三万一千一百九十四人外职掌员吏书佐假佐亭乡有秩三老游徼家仆等〉都计内外官及职掌人十五万二千九百八十六人〈其内有里魁里数及命数未详〉
　　按成周之命数两汉之石禄皆所以辨官位之高卑也自魏以后始有九品之制至梁分为十八班后魏以九品分正从而隋唐以来因之宇文周又以九命分正从皆十八等今分为十八门以尽魏以来历代之官而著代名其下品同而代异者并见细注更不重出魏晋宋陈无从品则只以各品之官入正品馀则随其正从分入云
　　一品〈魏晋刘宋陈〉正一品〈北魏北齐隋唐宋〉十八班〈周〉正九命〈周〉黄钺大将军〈魏〉三公〈魏〉诸国王〈魏陈后魏北齐周隋唐宋〉公侯伯子男〈魏晋〉大丞相〈魏梁陈宋左右丞相〉太傅〈刘宋梁陈后魏北齐周隋唐宋〉太保〈刘宋梁陈后魏北齐周隋唐宋〉太尉〈刘宋梁陈后魏北齐隋唐〉司徒〈刘宋梁陈后魏北齐隋唐〉司空〈刘宋梁陈后魏北齐隋唐〉大司马〈刘宋梁陈后魏北齐〉大将军〈刘宋梁陈后魏北齐周〉太宰〈梁陈〉开府仪同三司〈陈〉巴陵汝阴王后〈陈〉尚书令〈陈〉太师〈后魏北齐周隋唐宋〉郡公〈晋后魏〉国公〈周〉柱国大将军〈周〉少师少傅少保〈宋〉
　　从一品〈北魏北齐隋宋〉十七班〈梁〉九命
　　诸将军左右光禄开府仪同三司〈梁周唐宋〉仪同三司〈北魏北齐周〉县公〈北魏隋〉都督中外诸军事〈北魏〉诸开府散公〈北魏〉郡公〈北齐隋〉骠骑大将军〈唐周〉车骑大将军〈周〉雍州牧〈周〉上柱国〈隋〉郡王〈隋唐宋〉国公〈隋唐宋〉太子太师太傅太保〈唐宋〉嗣王〈唐宋〉枢密使〈宋〉特进〈宋〉
　　二品　正二品　十六班　正八命
　　诸四征四镇车骑骠骑将军〈魏晋刘宋北魏北齐周〉诸大将军〈魏晋刘宋北魏〉特进〈晋刘宋陈北魏北齐隋唐〉诸持节都督〈晋刘宋〉县侯伯子男〈晋〉尚书令〈梁北魏北齐隋〉太子太傅〈梁陈〉左右光禄大夫〈梁陈北魏北齐周隋〉中书监〈陈〉尚书左右仆射〈陈〉嗣王〈陈〉蕃王〈陈〉郡公〈陈北齐唐宋〉县公〈陈北齐〉太子太师太傅太保〈北魏隋北齐〉卫将军〈北魏北齐〉县侯〈北魏周〉仪同三司〈北齐〉少师少傅少保〈周〉车骑将军〈周〉刺史户三万以上者〈周〉柱国〈隋〉开国侯〈隋〉行台尚书令〈隋〉辅国大将军〈唐〉金紫光禄大夫〈宋〉知枢密院事〈宋〉参知政事〈宋〉同知枢密院事〈宋〉太尉〈宋〉上柱国〈唐宋〉
　　从二品　十五班　八命
　　尚书左右仪射〈梁北魏隋唐〉太子少傅〈梁〉中书监〈梁北魏〉特进〈梁北齐〉领䕶将军〈梁〉司州牧〈北魏〉四镇将军〈北魏〉中军领军抚军将军〈北魏周〉金紫光禄大夫〈北魏周隋北齐左右光禄大夫〉散侯〈北魏〉仪同三司〈北齐〉太子太师太傅太保〈北齐〉尚书令〈北齐〉骠骑车骑将军〈北齐〉卫将军〈北齐〉四征将军〈北齐周〉郡公〈北齐〉县公〈北齐唐宋〉都督〈周唐〉刺史二万户以上者〈周〉京兆尹〈周〉大将军〈隋〉雍州牧〈隋〉上总管〈隋〉行台尚书仆〈隋〉太子少师少傅少保〈唐宋〉京兆河南太原府牧〈唐〉大都䕶〈唐〉光禄大夫〈唐〉镇国大将军〈唐〉柱国〈唐宋〉银青光禄大夫〈宋〉签书枢密院事〈宋〉观文殿大学士〈宋〉御史大夫〈宋〉六部尚书〈宋〉左右金吾卫左右卫上将军〈宋〉九州牧〈宋〉殿前都指挥使〈宋〉节度使〈宋〉
　　三品　正三品　十四班　正七命
　　侍中〈魏晋刘宋陈北魏北齐唐〉散骑常侍〈魏晋刘宋陈〉中常侍〈魏晋〉尚书令〈魏晋刘宋〉左右仆射〈魏晋刘宋〉诸尚书〈魏晋刘宋陈北齐北魏隋唐〉中书监令〈魏晋刘宋陈北齐令唐令〉秘书监〈魏晋刘宋北魏北齐〉诸征镇安平将军〈魏晋刘宋北魏北齐周〉光禄大夫〈魏晋刘宋〉九卿〈魏〉司隶校尉〈魏晋〉京兆河南尹〈魏隋京兆〉太子保傅〈魏晋刘宋〉大长秋〈魏晋刘宋〉太子詹事〈魏晋刘宋梁陈北魏北齐唐〉中领军〈魏晋刘宋梁陈北魏北齐〉诸县侯〈魏晋刘宋陈北齐〉龙骧征虏将军〈魏晋宋〉辅国将军〈魏晋〉镇军抚军〈晋〉诸卿尹〈晋刘宋〉中䕶军〈晋刘宋梁陈北魏北齐〉吏部尚书〈梁〉金紫光禄大夫〈梁陈唐〉太常卿〈梁陈北魏北齐隋唐〉左右卫将军〈陈北魏北齐隋唐〉御史中丞太后卫尉太仆少府三卿〈陈〉卫尉〈北魏北齐隋〉宗正卿〈陈北魏北齐隋〉太府卿〈陈北魏北齐隋〉司农卿〈陈北齐〉廷尉卿〈陈北魏〉光禄卿〈陈北魏北齐隋〉大匠卿〈陈〉鸿胪卿〈陈北魏北齐隋〉大舟卿〈陈〉国子祭酒〈陈〉州刺史〈陈〉南徐东州刺史〈隋〉皇弟皇子封国王世子〈陈〉太子少师少傅少保〈北魏北齐隋〉中书令〈北魏〉太仆〈北魏北齐隋〉大司农〈北魏隋卿〉河南尹〈北魏〉上州刺史〈北魏北齐隋周万户以上〉诸王师〈北魏北齐〉银青光禄大夫〈北魏北齐周隋〉前左右后将军〈北魏周隋〉大理卿〈北齐隋〉清都尹〈北齐〉大冡宰〈周〉大司徒〈周〉大宗伯〈周〉大司马〈周〉大司寇〈周〉大司空〈周〉帅都督〈周唐中都督〉柱国大将军府长史司马司禄〈周〉大将军〈隋〉纳言〈隋〉内令史〈隋〉左右武卫武侯大将军〈隋唐〉中总管〈隋〉行台诸曹尚书〈隋〉左右宾客〈唐〉左右骁骑威卫领军卫金吾卫监门卫等大将军〈唐〉上都䕶〈唐〉左右羽林军左右千牛卫等大将军〈唐〉冠军大将军〈唐〉怀化大将军〈唐〉上䕶军〈唐宋〉宣奉正奉大夫〈宋〉观文殿学士〈宋〉资政保和殿大学士〈宋〉翰林学士承旨〈宋〉翰林学士〈宋〉资政保和端眀殿学士〈宋〉枢密直学士〈宋〉龙图天章宝文显谟徽猷敷文等阁学士〈宋〉左右散骑常侍〈宋〉权六曹尚书〈宋〉
　　从三品　十三班　七命
　　中书令〈梁〉列曹尚书〈梁〉国子祭酒〈梁北魏北齐隋唐〉宗正太府卿〈梁〉光禄大夫〈梁〉散骑常侍〈北魏北齐隋唐〉四方中郎将〈北魏北齐〉䕶匈奴羌戎夷蛮越中郎将〈北魏北齐〉御史中尉〈北魏〉大长秋卿〈北魏北齐〉将作大匠〈北魏北齐隋唐〉征虏将军〈北魏〉二大二公长史〈北魏〉太子左右卫军〈北魏北齐〉武卫将军〈北魏北齐〉冠军将军〈北魏北齐周〉䕶羌戎夷蛮校尉〈北魏〉太中大夫〈北魏北齐周〉辅国将军〈北魏北齐周〉中州刺史〈北魏北齐周〉龙骧将军〈北魏北齐〉散伯〈北魏北齐〉司徒左长史〈北齐〉御史中丞〈北齐宋〉中侍郎〈北齐〉太尉长史〈北齐〉领左右将军〈北齐隋〉䕶匈奴羌戎蛮夷校尉〈北齐〉三等上郡太守〈北齐〉中散大夫〈周〉都督刺史戸五千以上者〈周〉郡守万五千以上者〈周〉上开府仪同三司〈隋〉左右卫将军〈隋〉左右武卫武侯将军〈隋〉左右监门将军〈隋〉御史大夫〈隋唐〉亲王师〈隋〉朝议大夫〈隋〉下总管〈隋〉秘书监〈唐〉殿中监〈唐〉光禄卫尉宗正太仆大理鸿胪司农太府卿〈唐〉少府监〈唐〉诸卫羽林千牛将军〈唐宋〉下都督〈唐〉上州刺史〈唐〉大都督府长史〈唐〉副都䕶〈唐〉亲王傅〈唐〉银青光禄大夫〈唐〉开国侯〈唐宋〉云麾将军〈唐〉归徳将军〈唐〉䕶军〈唐宋〉龙图天章宝文显谟徽猷敷文阁学士〈宋〉正议通奉大夫〈宋〉开封尹〈宋〉尚书列曹侍郎〈宋〉太子宾客詹事〈宋〉
　　四品　正四品　十二班　正六命
　　城门校尉〈魏北魏晋北齐〉䕶军监军〈魏晋〉积弩强弩等将军〈魏晋〉武卫左右卫中坚中垒骁骑㳺骑等将军〈魏晋陈北魏北齐〉前军左军右军后军宁朔建威建武等将军〈魏晋刘宋〉振威振武奋威奋武武广威广武左右积弩等将军〈魏晋〉五营校尉〈魏晋刘宋〉南北东西中郎将〈魏晋刘宋〉御史中丞〈魏晋刘宋〉都水使者〈魏晋刘宋〉州领兵刺史〈魏晋刘宋〉诸卿侯〈魏晋刘宋〉越骑乌桓诸匈奴䕶羌蛮夷等校尉〈魏晋刘宋〉䕶匈奴中郎将〈晋〉侍中散骑常侍〈梁〉左右卫将军〈梁〉卫尉卿〈梁〉通直散骑常侍〈陈北魏北齐隋〉黄门侍郎〈陈北魏北齐隋唐〉秘书监〈陈宋〉太子中庶子〈陈北魏北齐〉太子左右卫率〈陈隋唐〉朱衣直阁〈陈〉中书侍郎〈陈唐〉尚书左右丞〈陈唐〉尚书吏部侍郎〈陈隋唐〉郎中〈陈北魏北齐〉太子三卿〈陈〉太子大夫〈陈〉中散大夫〈陈北魏〉司徒左右长史〈陈梁北齐〉诸王师〈陈隋〉国子博士〈陈〉荆江南兖郢湘雍等州刺史〈陈〉嗣王蕃王郡县公等世子〈陈〉开国县伯〈陈唐宋〉二大二公司马〈北魏北齐〉太常光禄卫尉三少卿〈北魏隋北齐〉司空皇子长史〈北魏〉中常侍中尹〈北魏北齐〉太仆廷尉鸿胪宗正司农太府六少卿〈北魏隋北齐〉从一品将军开府长史司马〈北魏北齐〉司空皇子司马〈北魏〉镇远安远平远建义建忠建节等将军〈北魏北齐周〉立义立忠立节恢武勇武曜武昭武等将军〈北魏〉司徒谘议参军〈北魏〉下州刺史〈北魏北齐隋唐〉上郡太守内史相〈北魏〉开国县子〈北魏北齐隋〉中散大夫〈北齐〉三等镇将军〈北齐〉小冡宰〈周〉小司徒宗伯司马司寇司空等以上大夫子〈周〉谏议大夫〈周〉谘议大夫〈周〉别将开府长史司马司录〈周〉刺史户不满五千以下者〈周〉郡守万户以上者〈周〉骠骑将军〈隋〉开府仪同三司〈隋〉太子左右宗卫率左右内率〈隋〉太子左右庶子〈隋唐〉大理少卿〈隋〉内史侍郎〈隋〉左右监门郎将〈隋〉朝散大夫〈隋〉太常少卿〈唐〉太子詹事〈唐〉左右司御左右清道〈唐〉左右监门率府率〈唐〉中州刺史〈唐〉军器监〈唐〉上都䕶府副都䕶〈唐〉上府折冲都尉〈唐〉正议大夫〈唐〉忠武将军〈唐〉上轻车都尉〈唐宋〉尚书中司侍郎〈唐〉太子左右谕徳〈唐〉通议大夫〈唐宋〉亲勲翊卫羽林中郎将〈唐〉左右千牛卫左右监门卫中郎将〈唐〉壮武将军〈唐〉给事中〈宋〉中书舍人〈宋〉太常宗正卿〈宋〉诸卫大将军〈宋〉殿前副都指挥使〈宋〉承宣使〈宋〉
　　从四品　十一班　六命
　　御史中丞〈梁〉尚书吏部〈梁〉秘书郎〈梁〉通直散骑常侍〈梁〉太子左右卫将军〈梁〉左右骁击〈梁〉太子大夫〈梁〉皇弟子帅〈梁〉司农少府廷尉卿〈梁〉太子中庶子〈梁北魏北齐〉光禄卿〈梁〉中坚中垒将军〈北魏北齐周〉尚书左右丞〈北魏北齐隋〉二大二公谘议参军〈北魏北齐〉司州别驾从军史〈北魏〉太子家令〈北魏北齐隋唐〉第二品将军始蕃王长史司马〈北魏〉率更令仆〈北魏北齐隋唐〉中书侍郎〈北魏北齐〉諌议大夫〈北魏北齐隋宋〉宁朔建威奋威振威威广威等将军〈北魏周〉司空〈北魏〉皇子谘议参军事〈北魏〉司州治中从事史〈北魏北齐〉建武振武奋武武广武将军〈北魏北齐〉左右中郎将〈北魏北齐周〉从一品将军〈北魏〉开府谘议参军事〈北魏北齐〉开国子〈北魏北齐〉三等上州长史司马〈北齐〉前左右后将军〈北齐〉三等中郡太守〈北齐〉左右备身正督军〈北齐〉刀剑备身正都督〈北齐〉御仗正都督〈北齐〉直荡正都督〈北齐〉步兵越骑射声屯骑长水校尉〈北齐〉朱衣直阁〈北齐〉直阁将军〈北齐隋〉太子骑官及内直备身都督〈北齐〉三等镇副将〈北齐〉郡守五千户以上〈周〉仪同府正八命州长史司马司录〈周〉大呼药〈周〉太子左右卫副率左右宗卫副率左右内副率左右监门率〈隋唐〉上仪同三司〈隋〉上郡太守〈隋〉雍州别驾〈隋〉亲王府长史司马〈隋唐〉四侍〈隋唐〉城门校尉〈隋〉上镇将〈隋〉雍州赞治〈隋〉行台尚书右丞〈隋〉秘书少监〈唐〉入寺少监〈唐〉殿中少监〈唐〉太子亲勲翊卫中郎将〈唐〉上都䕶府长史〈唐〉太中大夫〈唐宋〉宣威将军〈唐〉轻车都尉〈唐〉国子司业〈唐〉少府将作少监〈唐〉京兆河南太原府少尹〈唐〉大都督大都䕶府亲王府司马〈唐〉上州别驾〈唐〉中州折冲都尉〈唐〉中大夫〈唐〉眀威将军〈唐〉权六曹侍郎〈宋〉保和殿龙图天章宝文显谟徽猷敷文阁待制〈宋〉七郎卿〈宋〉国子祭酒〈宋〉少府将作监〈宋〉诸卫将军〈宋〉
　　五品　正五品　十班　正五命
　　给事中〈魏〉给事黄门侍郎〈魏晋刘宋梁〉散骑侍郎〈魏晋刘宋梁陈北魏北齐隋〉中书侍郎〈魏晋刘宋〉谒者仆射〈魏晋刘宋〉虎贲中郎将〈魏晋〉符节令〈魏〉冗从仆射〈魏晋〉羽林监〈魏晋〉太子中庶子〈魏晋刘宋〉太子庶子〈魏晋陈〉太子家令〈魏晋梁〉太子率更令仆〈魏晋梁〉卫率〈魏晋刘宋〉诸军司北军中候〈魏晋〉都督〈魏晋〉䕶军〈魏晋〉西域西戎校尉〈魏晋〉礼见诸将军〈魏〉太学博士〈魏〉鹰折冲轻车虎烈宣威威远怀远伏波虎威凌江等将军〈魏晋刘宋〉将兵都尉〈魏〉牙门将〈魏晋〉骑督〈魏〉安夷抚夷䕶军〈魏晋〉郡国太守相内史〈魏晋刘宋北魏中都〉州郡国都尉〈魏晋〉国子祭酒〈魏〉诸亭侯〈魏晋刘宋〉州单车刺史〈魏〉䕶匈奴中郎〈晋〉三将积射强弩将军〈刘宋〉刺史不领兵者〈刘宋〉三卿〈刘宋〉皇弟皇子府长史司马〈梁陈〉太仆大匠〈梁〉州别驾〈梁〉中散大夫〈梁唐〉司徒右长史〈梁〉云骑游骑〈梁〉朱衣直阁将军〈梁〉秘书监丞〈陈北魏北齐隋〉眀堂太庙帝陵令〈陈〉前左右后将军　左右中郎将〈陈〉大长秋〈陈〉太子中舍人〈陈北魏北齐隋唐〉丹阳尹〈陈〉会稽吴兴吴郡太守侯世子〈陈〉豫益广衡青冀北兖北徐梁南秦司南梁交越桂霍等十五州刺史〈陈〉皇弟皇子府谘议参军〈陈隋唐〉皇弟皇子公府从事中郎〈陈〉开国县子〈陈唐宋〉宁远折冲鹰烈等将军〈北魏周〉从二品将军二蕃王长史司马〈北魏〉二大二公从事中郎〈北魏北齐〉皇子友〈北魏北齐〉国子博士〈北魏北齐隋唐〉员外散骑常侍〈北魏北齐〉开府从事中郎〈北魏北齐〉射声越骑屯骑步兵长水等校尉〈北魏〉开国县男〈北魏北齐周隋〉第三品将军始蕃王谘议参军〈北魏〉广徳弘乂将军〈北齐〉太子备身正都督〈北齐〉直入直卫正卫正都尉领左右〈北齐〉三等中州长史司马〈北齐〉折冲制胜将军〈北齐〉主衣都统〈北齐〉尚食尚药典御〈北齐隋唐〉太子旅骑屯卫典军校尉〈北齐〉领䕶军长史司马〈北齐〉天官司会宗师左宫伯卿伯主膳太府计部等中大夫〈周〉地官卿伯左右遂伯毎方稍伯每方县伯每方畿伯每方载师师氏等中大夫〈周〉春官礼部守庙典祀内史太史大司乐等中大夫〈周〉夏官军司马职方吏部右武伯兵部大驭司右驾部武藏等中大夫〈周〉秋官司宪刑部番部宾部等中大夫〈周〉冬官工部匠师司木司土司金司水等中大夫〈周〉左右员外常侍〈周隋〉郡守千户以上者〈周〉统军骠骑车骑将军府八命州长史司马司录〈周〉柱国大将军府中郎掾属〈周〉长安万年令〈周唐〉车骑将军〈隋〉仪同三司〈隋〉内常侍〈隋唐〉太子左右监门副率〈隋唐〉上州刺史〈隋〉上州司马〈隋〉同州总管〈隋〉陇右牧总监〈隋〉諌议大夫〈唐〉御史中丞〈唐〉中书舍人〈唐〉太子中允左右赞善大夫〈唐〉都水使者〈唐〉河南洛阳太原晋阳奉先县令〈唐〉亲勋翊卫羽林郎将〈唐〉中都督上都䕶府长史司马〈唐〉亲王府典军〈唐〉定远宁远将军〈唐〉上骑都尉〈唐宋〉中州别驾〈唐〉下府折冲都尉〈唐〉朝议大夫〈唐〉中大夫〈宋〉马步军都指挥副指挥使〈宋〉通侍三侍宣正履正协忠中侍大夫〈宋〉观察使〈宋〉
　　从五品　九班　五命
　　尚书左丞〈梁〉鸿胪卿〈梁〉中书侍郎〈梁〉国子博士〈梁〉太子庶子〈梁〉州中从事〈梁〉皇弟皇子公府从事中郎〈梁〉大舟卿〈梁〉大长秋〈梁〉皇弟皇子府谘议〈梁〉庶姓公府及左右前后四军府长史司马〈梁〉嗣王府长史司马〈梁〉伏波凌江平汉将军〈北魏周北齐〉第二品将军三蕃王长史〈北魏〉二大二公掾属〈北魏北齐〉著作郎〈北魏北齐隋唐〉通直散骑常侍〈北魏北齐隋〉太子洗马〈北魏北齐隋唐〉从二品将军二蕃王谘议参军〈北魏〉第三品将军三蕃王司马〈北魏〉奉车都尉〈北魏北齐周唐〉太子屯骑步兵翊军校尉〈北魏〉都水使者〈北魏北齐隋〉司空皇子开府掾属〈北魏〉领䕶长史司马〈北魏〉开府掾属〈北魏北齐周〉归义率义顺义朝服侯轻车威远虎威等将军〈北魏〉中给事中〈北魏北齐隋唐〉散男〈北魏北齐〉三等下州长史司马〈北齐〉御仗直荡副都督〈北齐〉太子骑左右备身刀剑内直备身副都督〈北齐〉左右直长〈北齐〉中尚药尚食典御〈北齐〉轻骑楼船将军〈北齐周隋〉驸马都尉〈北齐隋唐宋〉翊卫正都督〈北齐〉直寝直斋〈北齐隋〉清堂郡丞〈北齐〉崇圣归义正归命归徳侯〈北齐〉治书侍御史〈北齐隋〉邺临漳成安三县令〈北齐〉三等下郡太守〈北齐〉大理司直〈北齐隋〉太子直阁〈北齐隋〉二卫队主〈北齐〉开国卿男〈北齐隋宋〉奉骑都尉〈周〉郡守户不满一千石以上〈周〉正八命州呼药〈周〉四征中抚军将军正七命州长史司马〈周〉县令户七千以上者〈周〉中郡太守〈隋〉中州刺史〈隋〉大兴长安令〈隋〉京兆郡丞〈隋〉中州司马〈隋〉上镇副中镇将〈隋〉亲王友〈隋唐〉员外散骑侍郎〈隋〉尚书左右司诸司郎中〈唐〉秘书丞〈唐〉殿中丞〈唐〉尚衣尚舍尚乘尚辇奉御〈唐〉诸陵令〈唐〉亲王府副典军〈唐〉下都督府上州刺史〈唐〉下州别驾〈唐〉朝请大夫〈唐〉游骑游击将军〈唐〉武散骑都尉〈唐〉大理正〈唐〉太常太史丞〈唐〉太子典内〈唐〉上牧监〈唐〉下都督府上州司马〈唐〉宫苑总监〈唐〉上府果毅都尉〈唐〉朝散大夫〈唐〉中奉中散大夫〈宋〉太常宗正少卿〈宋〉秘书少监〈宋〉内客省延福宫景福殿使〈宋〉太子左右庶子〈宋〉枢密都承〈宋〉中亮中卫翊卫亲卫大夫〈宋〉殿前马步军都虞候〈宋〉防御使〈宋〉捧日天武龙神卫四厢都指挥使〈宋〉团练使〈宋〉诸州刺史〈宋〉骑都尉〈宋〉
　　六品　正六品　八班　正四命
　　尚书左右丞〈魏晋刘宋梁右丞〉尚书郎中〈魏晋刘宋北魏北齐〉秘书郎〈魏晋刘宋〉著作丞郎〈魏晋刘宋陈〉治书侍御史〈魏晋刘宋〉部曹侍郎史〈魏〉诸督军〈魏晋〉奉车驸马都尉〈魏晋刘宋后魏〉诸博士〈魏晋刘宋陈〉公府长史司马〈魏晋〉骠骑车骑长史司马〈魏〉廷尉正监评〈魏晋刘宋陈北齐改大理隋〉将兵助郡尉置司马史卒者〈魏〉诸䕶军〈魏刘宋〉太子侍讲门大夫〈魏〉太子中舍人〈魏晋梁唐〉太子常从贲督司马〈魏晋〉水衡典虞牧官都尉〈魏晋〉司盐都尉〈魏晋〉度支中郎将校尉〈魏〉司竹都尉〈魏〉材官校尉〈魏晋〉骠骑车骑卫将军府四镇征公府从事中郎〈魏〉公车令〈魏〉诸县署令千石者〈魏晋刘宋〉千人督校尉〈魏〉督守殿内将军〈魏〉殿内典兵〈魏〉黄门冗从仆射〈魏晋北魏北齐〉诸阙内名号侯〈魏〉诸王公友〈魏梁陈〉侍御史〈晋刘宋〉从事中郎〈晋〉黄沙治书侍御史〈晋〉二品将军诸大将军特进都督中䕶军长史司马〈晋刘宋〉诸䕶军长史司马〈晋〉太子门大夫〈晋刘宋〉王郡公侯郎中令〈晋〉中尉大农〈晋〉王𫝊师及国将军〈晋〉都守殿中将军〈晋〉黄门令〈晋〉公府从事中郎将〈刘宋梁〉王国公三卿师友文学〈刘宋〉殿中将军司马督〈刘宋〉关内侯〈刘宋〉秘书丞〈梁〉司徒左西掾属〈梁陈〉散骑常侍〈梁陈〉南徐州别驾〈梁〉皇弟皇子单为二卫司马〈梁〉皇弟皇子公府掾属庶子长史〈梁陈〉嗣王庶姓公府谘议〈梁陈〉蕃王府长史司马〈梁〉庶姓持节府长史司马〈梁陈〉步兵射声长水越骑屯骑五校尉〈陈〉太子洗马〈陈〉太子步兵翊军屯骑三校尉〈陈〉子男世子〈陈隋〉万户以上郡太守内史相〈陈〉嗣王府庶姓公府从事中郎〈陈〉板府中录事参军〈陈〉中记室参军直兵参军〈陈〉州别驾中从事〈陈〉开国县男〈陈〉皇弟皇子南徐荆江南兖郢湘雍州别驾中从事〈陈〉宣威眀威将军〈北魏北齐周〉从三品将军长司马〈北魏〉二大二公主簿功曹记室户曹参军中兵参军及录事参军事〈北魏〉司空主簿〈北魏〉皇太子郎中令〈北魏北齐〉司空皇子录事〈北魏〉三品将军三蕃王谘议参军事〈北魏〉皇太子文学治书侍御史谘议参军事〈北魏北齐唐〉皇子文学治书侍御史谒者仆射〈北魏北齐〉皇子功曹史〈北魏〉从一品将军开府录事参军〈北魏〉司空皇子功曹记室户曹仓曹中兵参军事〈北魏〉河南郡丞〈北魏〉虎贲中郎将〈北魏北齐〉羽林监〈北魏北齐〉中书舍人〈北魏北齐〉从一品将军府功曹记室户曹仓曹中兵参军事功曹史〈北魏〉下郡太守内史相〈北魏隋〉上县令〈北魏北齐〉劲武昭勇将军〈北齐〉三公府主簿〈北齐〉三等上州别驾从事史〈北齐〉四中府长史司马〈北齐〉三等镇长史〈北齐〉太子备身副都督〈北齐〉直入副都督〈北齐〉千牛备身〈北齐隋唐〉三公府录事功曹记室户曹仓曹中兵参军事〈北齐〉诸开府录事功曹记室户曹仓曹中兵参军事〈北齐〉三等上州录事参军事〈北齐〉治书从事史〈北齐〉三等上郡丞〈北齐〉太上内直监〈北齐〉平准署令〈北齐〉天官小宗伯小左宫伯小御正小膳部大医小医小计部等下大夫〈周〉地官小卿伯卿大夫每卿小遂伯遂大夫每遂小稍伯稍大夫每稍小县伯县大夫每县小畿伯畿大夫每畿小载师小师氏保氏司仓司门司市虞部等下大夫〈周〉春官少守庙小典𣏌小内史外史典命小史小司乐太学博士太卜太祝司车路夏采等下大夫〈周〉夏官小职方小吏部小右武伯小兵部小驭戎驭齐驭小司右戎右齐右司射小驾部小武藏等下大夫〈周〉秋官小刑部掌朝布宪小蕃部小宾部司要田正司隶等下大夫〈周〉冬官小匠师小司木小司土小司金小司水司玉司皮司色司织司卉等下大夫〈周〉公之孤卿〈周〉虎贲给事〈周〉冗从给事〈周〉仪同府中郎掾属〈周〉柱国大将军府列曹参军〈周〉县令户四千以上者〈周〉四平前后左右将军府七命州长史司马录事〈周〉八命州呼药〈周〉八命州别驾〈周〉翊军翊师将军〈隋〉尚书诸曹侍郎〈隋〉内史舍人〈隋〉大都督亲王府掾属〈隋〉下州长史〈隋唐〉四征将军〈隋〉内军抚军镇军三将军〈隋〉左右监门校尉〈隋〉内尚食典御〈隋〉御府监符玺监殿内监〈隋〉太子内直监〈隋〉下州司马〈隋〉下镇将军镇副〈隋〉行台尚书诸曹侍郎〈隋〉太学博士〈唐〉太子詹事丞〈唐〉太子司议郎〈唐〉中州长史〈唐〉亲勲翊卫校尉〈唐〉太子典膳药藏郎〈唐〉京兆河南太原府诸县令〈唐〉镇军兵满二万以上司马〈唐〉朝议郎〈唐〉昭文校尉〈唐〉骁骑尉〈唐宋〉亲王府掾属〈唐〉武库中尚署令〈唐〉诸尉左右司阶〈唐〉中府果毅都尉〈唐〉中州司马〈唐〉内谒者监〈唐〉中牧监上牧副监〈唐〉上镇将〈唐〉承议郎〈唐〉昭武副尉〈唐〉朝议奉直大夫〈宋〉集英殿修撰〈宋〉七寺少卿〈宋〉中书门下省检正诸房公事〈宋〉尚书左右司郎中〈宋〉国子司业〈宋〉军器监〈宋〉都水使者〈宋〉太子少詹事左右谕徳〈宋〉入内内侍省内侍省都知副都知〈宋〉宣庆宣政昭宣使〈宋〉拱卫左武右武大夫〈宋〉入内内侍省内侍省押班〈宋〉枢密承旨副承旨〈宋〉
　　从六品　七班　四命
　　五校〈梁〉东宫三校〈梁〉皇弟皇子之庶子府中录事〈梁〉南徐州从事〈梁〉中记室中直兵参军〈梁〉襄威厉威将军〈北魏周〉皇弟皇子之庶子府蕃王府谘议〈梁〉二大二公诸曹行参军事〈北魏北齐〉第三品将军始蕃王录事参军事〈北魏〉给事中〈北魏北齐周〉太子门大夫〈北魏北齐隋〉皇子大农骑都尉〈北魏北齐〉符玺郎〈北魏北齐〉从二品将军二蕃王录事参军事〈北魏〉皇子主簿司空〈北魏〉皇子诸曹行参军事〈北魏〉正一品将军开府主簿诸曹参军事〈北魏〉第二将军始蕃王功曹记室户曹仓曹中兵参军事功曹史〈北魏〉第二品将军二蕃王功曹记室户曹仓曹中兵参军事功曹史〈北魏〉太子舍人〈北魏北齐隋〉太常光禄勲卫尉丞〈北魏北齐〉度辽横海直突将军〈北齐〉三等中州治中别驾从事史〈北齐〉三等上州中州功曹仓曹中兵参军事〈北齐〉三等中州录事参军事〈北齐〉逾岷越障将军〈北齐〉直卫副都督〈北齐〉诸开府主簿诸曹行参军〈北齐周〉太子直前太子嗣直监〈北齐〉太子副直监太子诸队主〈北齐隋〉奉朝请〈周〉军主〈周〉冠军辅国将军府正六命州长史司马司录〈周〉县令户三千以上者〈周〉正七命州呼药〈周〉正七命州治中别驾〈周〉七命郡丞〈周〉四平将军〈隋〉前后左右四将军〈隋〉通事舍人〈隋唐〉亲王文学〈隋〉帅都督左右领军府长史〈隋〉太子直寝〈隋〉亲王府主簿府录事参军〈隋〉给事上县令〈隋唐〉冠军辅国将军〈隋〉后直三寺丞〈隋〉城门直长〈隋〉太子直斋典内　亲王府功曹记室仓户曹等参军〈隋〉左右领军府司马〈隋〉下镇副〈隋〉王二王后国令〈隋〉上柱国嗣王郡王国府长史谘议参军〈隋〉盐池总监同州副总监陇右副总监〈隋〉起居郎〈唐宋〉尚书诸司员外郎〈唐〉八寺丞〈唐〉大理寺丞〈唐〉国子助教〈唐〉城门郎符宝郎〈唐〉秘书郎〈唐〉著作佐郎〈唐〉侍御医〈唐〉诸卫羽林长史〈唐〉两京市令〈唐〉下州司马〈唐〉左右监门校尉〈唐〉亲军翊卫旅师亲王文学主簿〈唐〉记室录事参军〈唐〉诸率府左右司阶〈唐〉镇军不满二万人司马〈唐〉奉议郎〈唐〉旅威校尉〈唐〉飞骑尉〈唐宋〉侍御史〈唐宋〉少府将作国子监丞〈唐〉太公庙令〈唐〉太子内舍典设宫门郎〈唐〉司农寺诸园苑监〈唐〉王府校尉〈唐〉下牧监〈唐〉宫苑总监副监〈唐〉牙市监〈唐〉中牧副监〈唐〉下府果毅校尉〈唐〉通直郎〈唐〉旅威副尉〈唐〉朝请朝散朝奉大夫〈宋〉尚书左右司员外郎〈宋〉枢密院检详诸房文字〈宋〉右文殿秘阁修撰〈宋〉开府少尹〈宋〉尚书诸司郎中〈宋〉开封府判官推官〈宋〉少府将作军器少监〈宋〉和安成和成安大夫〈宋〉灵台令〈宋〉








　　文献通考卷六十六
<史部,政书类,通制之属,文献通考>



　　钦定四库全书
　　文献通考卷六十七
　　鄱　阳　马　端　临　贵　与　著
　　职官考二十一
　　官品
　　七品　正七品　六班　正三命
　　期门郎〈魏〉诸国公谒者〈魏〉殿中监〈魏晋刘宋〉诸卿尹丞〈魏晋刘宋〉诸狱丞〈魏晋〉太子保傅丞〈魏晋刘宋〉詹事丞〈魏晋刘宋〉诸军长史司马秩六百石者〈魏晋刘宋〉䕶羌戎蛮夷越乌桓校尉长史司马〈魏晋刘宋〉门下督〈魏〉诸军诸大将军正行参军〈魏刘宋〉诸持节督正行参军〈魏〉二品将军正行参军〈魏〉中书通事舎人〈魏晋〉尚书曺典事〈魏晋〉中书佐著作〈魏梁陈〉太子洗马〈魏晋刘宋梁〉北军侯丞〈魏晋〉城门五营校尉司马〈魏晋〉宜禾伊吾都尉〈魏晋〉度支都尉〈魏〉典农都尉〈魏〉诸封公保傅相郎中令及中尉大农监〈魏晋〉淮海津都尉〈魏晋〉诸国文学〈魏〉太子食官令舎人〈魏晋刘宋〉单于率正〈魏〉都水参军〈魏〉诸县令相秩六百石以上者〈魏〉左右都尉〈魏晋〉武卫左右卫长史司马〈魏〉京城门候〈魏晋〉诸门候副散牙门将〈魏〉部曲督〈魏〉殿中中郎将校尉〈魏〉尚药尚食监〈魏晋〉太官食监中署监〈魏〉南北军监〈魏〉中廷禁防御史〈魏〉小黄门诸署长仆谒者〈魏晋〉药长寺人监〈魏晋〉灵芝园监〈魏〉黄门署丞中黄门〈魏〉太史中散谏议三大夫议郎〈魏晋〉太庙令〈魏〉三台五都侍御史〈魏〉诸公府掾属〈魏刘宋〉诸府记室〈魏〉督主督受除遣者〈魏〉符玺郎门下郎〈魏〉中书主事通事〈魏〉散骑集书〈魏〉符节御史〈晋〉公主及诸国丞万户以上典书令及家令〈晋〉黄沙典事〈晋〉护匈奴中郎将〈晋〉黄门中郎将校尉都督〈晋〉诸县置令六百石者〈晋刘宋〉阊阖门司马〈晋〉副牙门将〈晋〉中黄门〈晋〉部曲部督殿中中黄门尉都尉〈晋〉黄门诸署丞长史〈晋〉关外侯〈晋〉通直散骑侍郎〈梁陈北魏北齐隋〉司徒主簿〈梁陈〉尚书侍郎〈梁〉皇弟皇子府功曺史〈梁〉五经博士〈梁〉皇弟皇子府录事记室中兵参军荆江雍郢南兖五州别驾〈梁〉嗣王庶姓公府掾属南台治书侍御史〈梁陈〉领护长史司马〈梁〉廷尉三官〈梁〉谒者仆射〈梁陈〉太子门大夫庶姓府谘议〈梁〉给事中〈陈〉嗣王府庶姓公府中录事中记室中直兵参军〈梁〉奉车驸马骑都尉〈陈〉武贲中郎将〈陈〉羽林监〈陈〉冗从仆射〈陈〉南台治书侍御史〈陈〉领护军长史司马〈陈〉太子舎人门大夫虎贲中郎将冗从仆射〈陈〉皇弟皇子府录事记室中兵等参军放录事记室中兵等参军文学〈陈〉廷尉正监平〈陈〉功曺史主簿〈陈〉太子二傅丞〈陈〉公府祭酒〈陈北齐〉蕃王府谘议参军长史司马〈陈〉庶姓持节府谘议参军长史司马〈陈〉庶姓非公不持节府将军署长史〈陈〉建康令正监平〈陈〉嗣王府皇弟皇子之庶子及庶姓公府中录事中记室中直兵参军〈陈〉不满万户太守内史相〈陈〉丹阳会稽吴郡吴兴及万户郡丞〈陈〉沐食侯〈陈〉威烈威虏威戎威武将军〈北魏周〉四品正从将军长史司马〈北魏〉二大二公开府祭酒〈北魏〉三品将军三蕃王录事参军〈北魏〉司空皇子之开府祭酒〈北魏〉王国中郎令〈北魏〉武烈武敦武奋将军〈北魏〉司空皇子参军事及诸曺行参军〈北魏〉积弩积射将军〈北魏北齐〉三品将军始蕃王主簿诸曺行参军事〈北魏〉从三品将军录事参军事〈北魏〉二卫司马〈北魏北齐〉讨寇讨虏讨难讨夷将军〈北魏周〉从二品将军功曺户曺中兵曺参军〈北魏〉詹事丞〈北魏北齐〉六卿丞〈北魏北齐〉秘书郎中著作佐郎〈北魏隋北齐〉中县令相〈北魏〉戎昭武毅将军〈北齐〉勲武前锋翊卫正都督〈北齐〉四中府录事参军事〈北齐〉三等下州别驾从事史录事参军事〈北齐〉王公国郎中令〈北齐〉三等上州府主簿诸曺参军事〈北齐〉皇子中尉〈北齐〉三公府参军事及诸曺行参军〈北齐〉雄烈恢猛将军〈北齐〉诸开府东西阁祭酒及参军事〈北齐〉诸曺行参军〈北齐〉三等下州功曺仓曺中兵参军事〈北齐〉左右备身五职〈北齐〉三等中州主簿诸曺参军事〈北齐〉四中府功曺仓曺中兵参军〈北齐〉三等镇录事参军〈北齐〉太子侍医骑尉〈北齐〉太子骑官备身五职〈北齐〉三等中郡丞〈北齐〉三等中县令〈北齐〉天官司会小宗师宗正小右宫伯右中侍小御正主寝御伯掌武小膳部内膳外膳小医医正疡医太府玉府内府外府左府右府缝工染工小计部掌纳掌出内司奄等上士〈周〉地官民部吏小乡伯乡正州长每州小遂伯遂正小稍伯稍正小县伯县正小畿伯畿正小载师司农司均司赋司役小师氏保氏司谏司救司媒小司仓小司门小司市小虞部等上士〈周〉春官礼部小守庙小典祀司郊掌次小内史著作小典命司寂小史冯相保章小司乐大学助教小学博士乐师小卜小祝小司车路守陵等上士〈周〉夏官军司马小职方小吏部司士司勲司录小右武伯右虎贲率右旅贲率右射声率右骁骑率右羽林率右游击率小兵部武环率武候率司固道驭田驭小司右宾右道右田右小司射司仗小田驾部左厩右厩典牝典牡兽医等上士〈周〉秋官司宪小刑部司刺乡法遂法稍法县法畿法方宪小掌朝掌察小布宪小蕃部小掌交司匡小宾部司仪东南西北掌客小司要小田正小司隶等上士〈周〉冬官工部小匠师内匠外匠掌材小司木司土司金鍜工函工小司水典壅小司玉司皮司色司织司卉等上士〈周〉侯伯之孤卿公之大夫〈周〉左右员外侍郎〈周〉幢主〈周〉仪同府正八命州列曺参军〈周〉柱国大将军参军〈周〉县令户五百以上者〈周〉镇远建忠中坚宁朔将军府长史司马〈周〉七命州呼药〈周〉正六命州别驾郡丞正七命治中〈周〉镇远安远将军〈隋〉御医〈隋〉左右卫武卫武候府长史司马〈隋〉亲卫亲王府诸曺参军事〈隋〉领左右府长史司马〈隋〉建威宁朔将军〈隋〉太子千牛备身备身左右〈隋〉尚食尚药直长〈隋〉左右监门直长〈隋〉上戍主〈隋〉太子通事舎人典膳监药藏监斋师〈隋〉嗣王文学〈隋〉上大将军大将军府长史司马〈隋〉上柱国嗣王郡王柱国府掾属〈隋〉公国令〈隋〉王二王后大农尉典卫〈隋〉四门博士〈唐〉詹事司马〈唐〉左右千牛卫长史〈唐〉太子左右卫司御清道率府长史〈唐〉军器监丞〈唐〉太子千牛〈唐〉诸州中县令〈唐〉亲勲翊卫队正〈唐〉中镇将〈唐〉亲王府诸曺参军〈唐〉亲卫〈唐〉朝请郎〈唐〉致果校尉〈唐〉云骑尉〈唐宋〉尚衣尚舎尚乘尚辇直长〈唐〉太子通事舎人〈唐〉内侍伯〈唐〉京兆河南太原封大都督大都护诸曺参军〈唐〉中都督上都护府录事参军〈唐〉诸仓诸冶司竹温汤监〈唐〉上府别将长史上镇副下镇将下牧副监〈唐〉诸卫左右中候〈唐〉宣徳郎〈唐〉致果副尉〈唐〉朝请朝散朝奉郎〈宋〉殿中侍御史〈宋〉左右司谏〈宋〉尚书诸司员外郎〈宋〉侍讲〈宋〉直龙图天章宝文阁〈宋〉开封府司录参军事〈宋〉枢密院诸房副承旨〈宋〉武功至武翼大夫〈宋〉成全平和保安大夫〈宋〉翰林良医〈宋〉太子侍读侍讲〈宋〉两赤县令〈宋〉
　　从七品　五班　三命
　　皇弟皇子文学及府主簿郎中令〈梁〉尚书郎中〈梁〉太子太傅少傅丞〈梁〉太常丞〈梁〉皇弟皇子湘荆河内益广青衡七州别驾〈梁〉皇弟皇子荆江雍郢南兖五州从事嗣王庶姓荆江等五州别驾〈梁〉三将东宫二将嗣王府功曺史庶姓公府录事记室中兵参军〈梁〉皇弟皇子之庶子府蕃王府中录事记室中直兵参军〈梁〉荡冦荡虏荡难荡逆将军〈北魏周〉五品正从将军长史司马〈北魏〉强弩将军〈北魏北齐〉二大二公大行参军〈北魏北齐〉司空皇子行参军〈北魏〉三品将军三蕃王主簿列曺参军从一品将军开府行参军〈北魏〉王公国大农〈北魏北齐〉太学博士〈北魏北齐〉皇子常侍〈北魏北齐〉太常博士〈北魏北齐〉武骑常侍〈北魏北齐周〉司州主簿〈北魏唐〉从二品将军二蕃王行参军事及诸曺行参军事〈北魏〉从三品将军主簿及诸曺行参军事〈北魏〉奉朝请〈北魏北齐〉从四品将军录曺功曺仓曺中兵参军事〈北魏〉国子助教〈北魏北齐〉扬麾耀锋将军〈北齐〉勲武前锋副都督〈北齐〉三等上州参军事〈北齐〉诸曺行参军事〈北齐〉三等下州府主簿诸曺参军事〈北齐〉四中府诸曺参军事〈北齐〉长秋寺丞〈北齐〉将作丞〈北齐隋〉荡边开城将军〈北齐〉太子二率坊司马三等镇仓曺中兵参军事〈北齐〉勲武前锋散都督〈北齐〉左右备身五职〈北齐〉三等中州参军事及诸曺行参军〈北齐〉诸开府行参军〈北齐〉公车京邑二市署令〈北齐〉三等镇诸曺参军〈北齐〉三等县令〈北齐〉侍御史〈北齐〉尚药丞斋师〈北齐〉中尚食中尚药等丞〈北齐〉太子直后〈北齐〉诸戍主军主〈北齐周〉二卫队副前锋正都督〈北齐〉武骑侍郎〈周〉太子骑官备身内直备身五职〈北齐〉县令户不满五百以下者〈周〉骠骑车骑将军府八命州列曺参军〈周〉正六命州呼药〈隋〉宁远扬烈伏波轻车将军府长史〈周〉正六命州治中〈周〉六命郡丞〈周〉宁远振威二将军〈隋〉太子左右卫率府左右卫府左右宗卫府左右虞候府左右内率府长史〈隋唐〉左右监门府长史〈隋唐〉符玺直长御前直长殿内直长〈隋〉上州录事参军〈隋〉左右领军府掾属〈隋〉亲王府东西阁祭酒〈隋〉中县令〈隋〉上郡丞〈隋〉太子亲卫〈隋唐〉勲卫〈隋唐〉亲王府参军事〈隋〉上镇长史〈隋〉上开府长史司马〈隋〉上大将军大将军掾属〈隋〉上柱国嗣王柱国府诸曺参军事〈隋〉盐池总副监总牧监〈隋〉诸屯监〈隋唐〉国子学生〈隋〉侯伯国令公国大农尉〈隋〉典尉〈隋〉雍州萨保〈隋〉殿中侍御史〈唐〉左右补阙〈唐〉大学助教〈唐〉门下省录事尚书都事〈唐〉中书省主书〈唐〉将作国子监九寺主簿〈唐〉太子詹事主簿〈唐〉太子侍医三寺丞〈唐〉都水监丞〈唐〉诸州中下县令〈唐〉亲王府东西阁祭酒〈唐〉京县丞〈唐〉下都督府上州录事参军中都督上都护府诸曺参军〈唐〉中府别将长史〈唐〉中镇副〈唐〉朝散郎〈唐〉翊麾校尉副尉〈唐〉武骑尉〈唐宋〉太史局丞〈唐〉御史台少府〈唐〉上署令〈唐〉掖庭宫闱局令〈唐〉太庙诸陵署丞〈唐〉宫苑总监丞〈唐〉司农寺诸园苑副监〈唐〉太子左右监门直长〈唐〉太子内坊丞〈唐〉下都督府诸曺参军〈唐〉亲王国令公主家令〈唐〉上州诸府参军〈唐〉亲王府旅师〈唐〉下州别长史下镇副〈唐〉镇军兵满二万人以上诸曺判司〈唐〉诸率府左右中候〈唐〉诸折冲府校尉〈唐〉宣义郎〈唐〉承议郎〈宋〉左右正言〈宋〉符宝郎〈宋〉监察御史〈宋〉直显谟徽猷敷文阁〈宋〉太常宗正秘书丞〈宋〉大理正〈宋〉著作郎〈宋〉崇正殿说书〈宋〉内符宝郎〈宋〉正符至右武郎〈宋〉武功至武翼郎〈宋〉和安至保安郎〈宋〉翰林医官〈宋〉阁门宣赞舎人〈宋〉太子中舎人舎人诸率府率〈宋〉亲王府翊善赞读直讲〈宋〉判太医局令〈宋〉翰林医效医愈〈宋〉
　　八品　正八品　四班　正二命
　　尚书中书秘书著作及主书主图主谱史〈魏晋〉太常斋郎〈魏〉京城门郎〈魏〉四平四安长史司马〈魏晋〉三品四品将军正行参军〈魏〉西域戎部译长〈魏〉郡国太守相内史中丞长史〈魏晋〉州郡国都尉司马〈魏〉诸县署令千石以上者丞〈魏晋〉司盐司竹监丞〈魏〉水衡典虞牧材官都尉司马〈魏晋〉秘书校书郎〈魏〉东宫摘句郎〈魏〉诸杂署长史〈魏〉关谷长〈魏晋〉王公妃公主家令〈魏晋〉诸部护军司马〈魏〉王郡公诸杂署令〈魏〉国子太学助教诸京四门学博士〈魏〉诸国常侍侍郎〈魏〉殿中都尉司马诸部护军司马〈魏〉殿中羽林郎〈魏〉左右度支中郎将司马〈魏〉黄门从官〈魏晋〉寺人中郎郎中〈魏晋〉兰台谒者〈魏〉门下禁防〈魏〉诸杂号将军以下五品将军长史司马〈魏〉都水使者令史〈魏〉金鼓幢麾城门令史〈魏〉司马史从掾〈魏〉校尉部司马军司马假司马〈魏〉诸乡有秩三老〈魏〉诸州郡防门〈魏〉尚书中书秘书令史〈魏〉中书门下主事通事〈晋陈〉乌桓西域代部骑马〈晋〉诸县令〈晋〉副散督司马长史〈晋〉部曲将郡中都尉司马〈晋〉内台正令史〈刘宋〉郡丞〈刘宋〉诸县署丞〈刘宋〉杂号宣威将军以下〈晋刘宋〉给事中〈梁〉皇弟皇子府正参军〈梁〉中书舎人〈梁〉建康三官〈梁〉宗正太府卫尉司农少府廷尉太子詹事等丞〈梁〉皇弟皇子北徐兖梁交南梁五州别驾湘荆河益广嗣王庶姓荆河嗣王庶姓荆江雍郢南兖五州中从事〈梁〉积射强弩将军〈梁〉太子左右积弩将军〈梁陈〉嗣王国郎中〈梁〉记室中兵将军〈梁〉嗣王府庶姓公府主簿〈梁〉积射强弩武卫等将军〈陈〉皇弟皇子之庶子府蕃王府功曺史录事〈梁〉公车令〈陈〉奉朝请〈陈〉武卫常侍〈陈〉太后三卿丞〈陈〉十二卿丞〈陈〉大长秋丞〈陈北魏〉左右卫司马〈陈〉太子詹事丞〈陈〉胄子律博士〈陈〉皇弟皇子府正参军版正将军行参军版行将军〈陈〉嗣王府皇弟皇子之庶子府录事记室中兵参军功曺史主簿〈陈〉庶姓非公不持节诸将军署主簿〈陈〉嗣王府庶姓公府祭酒〈陈〉蕃王府庶姓持节府中录事记室直兵参军〈陈〉庶姓公府录事记室中兵参军〈陈〉太子太傅少府五官功曺史主簿〈陈〉太学博士国子助教〈陈〉司樽郎〈陈〉安蛮戎越校尉中郎将等府长史司马〈陈〉庶姓南徐荆江兖郢湘雍等别驾中从事〈陈〉不满万户以下郡丞〈陈〉五千户以上县令相〈陈〉皇弟皇子国郎中令〈陈〉乡亭侯〈陈〉大农中尉〈陈〉殄寇殄虏殄难殄夷将军〈北魏周〉三品将军始蕃王行参军事〈北魏〉三品将军三蕃王行参军事及诸曺行参军事〈北魏〉四品正从将军主簿及诸曺行参军事〈北魏〉侯伯郎中令〈北魏北齐〉司州西曺书佐〈北魏〉殿内将军〈北魏北齐隋〉皇子侍郎〈北魏北齐〉侍御史〈北魏〉协律郎辨章郎〈北魏北齐隋唐〉下县令相〈北魏北齐隋〉王公国中尉〈北魏〉从三品将军二蕃王行参军及诸曺行参军事〈北魏〉五品正从将军录事功曺户曺仓曺中兵参军〈北魏〉司州祭酒从事史〈北魏〉静漠绥戎将军〈北齐〉三等上州行参军下州诸曺行参军〈北齐隋〉四中府诸曺行参军〈北齐〉平越殄夷将军〈北齐〉刀剑备身五职〈北齐〉前锋副都督〈北齐〉太子内直备身主者〈北齐〉殿中侍御史〈北齐隋〉太子典膳药藏丞〈北齐唐〉太子斋师〈北齐〉三等中州行参军〈北齐隋〉王公国中尉〈北齐〉三公府典签〈北齐〉三等镇铠胄行参军〈北齐〉天官司会宗正右侍前侍后侍主寝司服给士掌式内膳外膳典庖典饎酒正肴藏掌醢司鼎俎掌冰医正医玉府内府外府左府右府缝工染工掌纳掌出小司内内小臣奄内司服奄典妇功奄巷伯等中士〈周〉地官民部吏小乡伯乡正州长每州小遂伯遂正小稍伯稍正小县伯县正小畿伯畿正司封司农司均司赋司役掌盐每地中士掌遗典牧典牛司谏司救司媒土训诵训神仓黍仓稷仓稻仓豆仓麦仓米仓盐仓典麹典舂典硙掌节宫门城门司关均工平凖泉府山虞泽虞林衡川衡掌禽掌囿掌炭掌刍等中士〈周〉春官礼部司几筵司樽彛掌郁司鬯司牺司鸡司郊司社御史著作典瑞典服司寂司元治礼司谒冯相保章小学助教乐师乐胥司歌司钟磬司鼓司吹司舞籥章掌散乐典夷乐典庸器龟占筮占梦占视祲司巫丧祝甸祝诅祝神士典路司车司常守陵掌墓职丧等中士〈周〉夏官军司马上方山师州师怀方训方司士司勲司录右虎贲率右旅贲率右射声率右骁骑率右羽林率右游击率倅长司固司火司辰衘枚司仗右厩左厩典牝典牡典驼典羊兽医司袍袄司弓矢司甲司矟司刀盾等中士〈周〉秋官司宪司刺乡法遂法稍法县法畿法方宪掌囚掌察司约司盟职金掌璧司厉修闾掌墐禁杀戮禁游禁𭧂司寤掌交司匡司仪东南西北掌客掌讶司环野庐象胥掌货贿司烜伊耆氏司调司柞司薙掌犬司迹弋禽捕兽掌皮弭妖翦蠧庶蠧掌罪隶掌夷隶掌蛮隶掌戎隶掌狄隶掌徒等中士〈周〉冬官工部内匠外匠司量司凖司度掌材车工角工彛工器工弓工箭工卢工复工陶工涂官典丱冶工铸工鍜工函工雕工典壅掌津舟工典鱼典彘□工磬工石工裘工履工鞄工韗工韦工胶工毳工缋工漆工油工弁工织丝织彩织枲织组竹工籍工罟工纸工等中士〈周〉子男之孤卿侯伯之大夫公之上士〈周〉强弩积射司马〈周〉四征中镇抚将军府正七命州列曺参军〈周〉正五命郡丞〈周〉宣威眀威将军〈隋〉都水丞〈隋〉别将〈隋〉中郡丞〈隋〉太子左右监门率府长史司马〈周〉中州录事参军〈隋唐〉亲王府行参军〈隋〉左右领军府录事参军〈隋〉中镇长史〈隋〉太子内坊丞勲卫〈隋唐〉襄威厉威将军〈隋〉掖庭宫闱令〈隋〉上署令〈隋〉左右领军府诸曺参军〈隋〉左右卫府武卫府武候府录事参军〈隋〉内上食丞〈隋〉中戍主上戍副〈隋〉监察御史〈唐〉诸卫羽林录事参军〈唐〉中署令〈唐〉太医署医博士〈唐〉军器监主簿〈唐〉武库署丞〈唐〉两京市署丞〈唐〉上牧丞〈唐〉亲王府执仗报乘亲事〈唐〉镇军兵不满二万人以上诸曺判司〈唐〉给事郎〈唐〉宣节校尉副尉〈唐〉奚官内仆内府局丞〈唐〉下署令〈唐〉备身诸卫羽林诸曺参军〈唐〉中州诸司参军〈唐〉太公庙丞〈唐〉亲王府京兆河南太原府大都督大都护府参军〈唐〉牙市监丞〈唐〉尚药藏局司医〈唐〉京兆河南太原诸县丞〈唐〉司竹副监〈唐〉太子内直宫门局丞〈唐〉诸宫农囿监〈唐〉司农寺诸园苑监丞〈唐〉灵台郎〈唐〉上戍主〈唐〉诸卫左右司戈〈唐〉徴事郎〈唐〉奉议郎通直郎〈宋〉七寺丞〈宋〉秘书郎〈唐〉太常博士〈唐〉枢密院计议官编修官〈宋〉敇令所删定官〈宋〉直秘阁〈宋〉著作佐郎〈宋〉国子监丞〈宋〉诸王宫大小学教授〈宋〉国子博士〈宋〉大理司直评事〈宋〉训武修武郎〈宋〉内常侍〈宋〉开封府诸曺参军事〈宋〉军巡使判官京府判官〈宋〉京畿县丞两赤县丞〈宋〉三京赤县畿县令〈宋〉太史局五官正〈宋〉中书门下省录〈宋〉尚书省都事〈宋〉
　　从八品　三班　二命
　　太子舎人〈梁〉司徒祭酒〈梁〉员外散骑常侍〈梁〉皇弟皇子公府祭酒行参军〈梁〉太子太傅少傅五官功曺主簿〈梁〉二卫司马公车令〈梁〉皇弟皇子越桂宁霍四州别驾北徐北兖梁交南梁五州中从事〈梁〉嗣王庶姓北徐兖梁交南兖五州别驾湘荆河司益广青衡七州中从事〈梁〉胄子律博士〈梁〉皇弟皇子之庶子府蕃王府主簿嗣王庶姓公府正参军〈梁〉光禄丞〈梁〉皇弟皇子国中尉〈梁〉大仆大匠丞〈梁〉嗣王国大农蕃王国郎中令〈梁〉司州议曺从事史〈北魏〉北馆令庶姓持节府中录事中记室中直兵参军〈梁〉扫寇扫虏扫难扫逆将军〈北魏周〉二大二公长兼行参军〈北魏北齐〉公车令符节令诸署令〈北魏〉千石以上者中黄门令〈北魏〉门下录事〈北魏北齐隋〉尚书都令史〈北魏北齐〉主书令史〈北魏隋〉殿中侍御史〈北魏〉中谒者仆射〈北魏北齐〉中黄门冗从仆射〈北魏北齐〉司空皇子长兼行参军〈北魏〉侯伯大农〈北魏北齐〉宫门仆射〈北魏北齐〉二大二公长兼行下参军〈北魏北齐〉皇子上中下将军〈北魏北齐〉皇子中大夫二率丞〈北魏隋〉王公国常侍〈北魏北齐〉司州文学〈北魏〉四品正从将军诸曺行参军事〈北魏〉厉武厉锋虎牙虎奋将军〈北魏北齐〉五品正从将军主簿诸曺行参军〈北魏〉员外将军〈北魏北齐〉从一品将军开府长兼行参军〈北魏〉飞骑隼击将军〈北齐〉检校御史〈北齐〉诸陵太庙令〈北齐〉太乐武库诸署令〈北齐〉衣冠将军〈北齐〉太仓典客骅骝驹盾鼓吹手宫左右尚方左藏太官掖庭司染典农左右龙左右驼治东西牛羊司诸署令〈北齐〉诸开府典签〈北齐〉备身御仗五职〈北齐〉皇太子上中大夫〈北齐〉勲武前锋五职〈北齐〉诸开府长史兼左右户行参军及长行兼参军〈北齐〉司州及三等上州典签〈北齐〉太子诸队副〈北齐〉诸戍副诸军副〈北齐〉清都郡丞〈北齐〉四平前左右后将军七命州列曺军戍副〈周〉武骑武威司马〈周〉五命郡丞〈周〉威戎讨寇将军〈隋〉四门博士〈隋〉监察御史〈隋〉内谒者监〈隋唐〉上关令〈隋唐〉中署令〈隋〉下郡丞〈隋〉下州录事参军中下州诸曺行参军〈隋〉下镇长史〈隋〉备身左右卫府武卫府左右府武候领军府诸曺参军行参军〈隋〉太子左右卫率府左右宗卫府录事参军〈隋〉太子翊卫〈隋唐〉荡寇荡难将军〈隋〉亲王府长史兼行参军事〈隋〉亲王府典签〈隋唐〉中关令〈隋〉奚官令〈隋〉内仆令〈隋〉下署令〈隋〉上津尉〈隋〉领军左右府铠曺行参军〈隋〉左右监门府诸曺参军〈隋〉掌船局都尉上镇诸曺参军〈隋〉太子左右虞候府内率府诸曺行参军〈隋〉上县丞〈隋唐〉上郡尉〈隋〉左右拾遗〈唐〉太医署针博士署丞〈唐〉左右千牛卫录事参军诸曺参军下州录事参军〈唐〉四门助教〈唐〉中牧监丞〈唐〉京县主簿〈唐〉中都督上都护府参军〈唐〉亲王府行参军〈唐〉保章正〈唐〉太子左右卫司御清道内率府录事参军诸曺参军〈唐〉京兆河南太原府大都督府博士〈唐〉诸仓诸冶司竹温汤监丞〈唐〉诸折冲府旅帅〈唐〉承奉郎〈唐〉御侮校尉副尉〈唐〉大理评事〈唐〉律学博士〈唐〉太子左右春坊事〈唐〉太子备身下州诸司参军〈唐〉太子诸署令〈唐〉掖廷宫闱局丞〈唐〉都水监主簿〈唐〉上署丞〈唐〉亲王国队正大农〈唐〉公主家丞〈唐〉中书门下尚书都省兵部吏部考功礼部主事〈唐〉上都督府上州参军中都督下都督府上州博士〈唐〉京县尉〈唐〉诸中县丞〈唐〉诸屯监丞〈唐〉上府兵曺〈唐〉上镇仓曺兵曺参军〈唐〉挈壶正〈唐〉中戍主上戍副〈唐〉诸率府左右司戈〈唐〉承务郎〈唐〉宣教郎宣义郎〈宋〉御史台检法官主簿〈宋〉少府将作军器都水监丞寺监主簿〈宋〉秘书省校书郎正字〈宋〉太常寺奉礼郎太祝〈宋〉太武学律学博士〈宋〉主管太医局〈宋〉阁门祗候〈宋〉枢密院逐房副承旨〈宋〉东西头供奉官〈宋〉从义秉义郎〈宋〉太子诸率府率〈宋〉节度观察防御团练军事军监判官节度掌书记观察支使〈宋〉京府节度观察防御团练军事推官〈宋〉亲王府记室〈宋〉诸州签判〈宋〉节镇上中下州录事参军事〈宋〉京府诸曺参军事巡判官〈宋〉京畿县丞三京赤县畿县丞〈宋〉承直儒林文林从事从政修职郎〈宋〉诸州上中下县令丞〈宋〉两赤县主簿尉〈宋〉节度副使行军司马〈宋〉诸府诸曺节镇上州诸司参军事〈宋〉防御团练副使〈宋〉太史局丞直长〈宋〉灵台郎保章正〈宋〉三省枢密院主事守关主事令史书令史〈宋〉翰林医愈医证医胗医候〈宋〉
　　九品　正九品　二班　正一命
　　兰台殿中兰台谒者及都水使者书令使〈魏晋刘宋〉诸县长令相〈魏晋〉关谷塞尉〈魏晋〉仓簟河津督监〈魏〉殿中监典事〈魏〉左右太官督监内者〈魏〉总章戏马监〈魏〉主事候〈魏〉诸纸署监〈魏〉王郡公郡诸署长〈魏晋〉司理治书〈魏〉异族封公世子庶子诸王友国谒者大夫诸署丞〈魏〉诸王太妃及公主家仆丞〈魏晋〉公主行夜督郎太庙令行夜督郎太子掌固〈魏〉主事候郎王官舎人〈魏〉副散部曲将武猛中郎将〈魏晋〉校尉部司马军司马假司马〈魏晋〉诸乡有秩〈魏〉诸州郡防门〈魏〉门下散骑中书尚书秘书令史〈晋〉都水黄河令史书令史〈晋〉殿中兰台谒者〈晋〉护道尉〈晋〉司理治书谒者中大夫署丞〈晋〉诸县署丞尉〈刘宋〉秘书郎著作佐郎〈梁〉扬南徐州主簿〈梁〉嗣王庶姓府祭酒〈梁〉太学博士〈梁〉皇弟皇子国常侍〈梁〉奉朝请〈梁〉皇弟皇子单为领护詹事二卫等五官功曺主簿〈梁〉国子助教〈梁〉鸿胪丞〈梁〉尚书五都令史〈梁〉武骑常侍〈梁〉皇弟皇子越桂宁霍四州中从事荆江雍郢南兖五州主簿〈梁〉嗣王庶姓公府行参军皇子之庶子府正参军〈梁〉庶姓持节府录事记室中兵参军功曺史〈梁〉明堂二庙帝陵令〈梁〉蕃王国大农〈梁〉南台侍御史〈陈〉左右二卫殿中将军〈陈〉东宫通事舎人〈陈〉材官将军〈陈〉太子左右二卫率〈陈〉殿中将军丞〈陈〉嗣王皇弟皇子之庶子府正参军版正参军版行参军〈陈〉蕃王府录事记室中兵等参军版录事记室中兵等参军〈陈〉庶姓公府正参军版正参军〈陈〉功曺史主簿〈陈〉庶姓持节府录事记室中兵等参军功曺史主簿〈陈〉庶姓荆河益广衡青冀北兖北徐梁秦司南徐梁州别驾中从事史〈陈〉扬州南徐州主簿西曺及祭酒议曺二从事〈陈〉皇弟皇子诸州主簿〈陈〉西曺不满五千户县令相〈陈〉皇弟皇子国常侍侍郎嗣王国郎中令〈陈〉大农中尉〈陈〉嗣王国常侍〈陈〉蕃王国郎中令〈陈〉开国中关外侯〈陈〉旷野横野将军〈北魏周〉子男国郎中令〈北魏北齐〉太祝令〈北魏唐〉中黄门令〈北魏〉诸署令六百石以上者〈北魏北齐〉公主家令〈北魏北齐〉皇子典书令〈北魏〉四门小学博士律博士〈北魏北齐隋〉校书郎〈北魏北齐隋唐〉二大二公参军督护〈北魏北齐〉都水参军〈北魏北齐隋〉检校御史〈北魏〉王公国侍郎〈北魏北齐〉侯伯国中尉〈北魏北齐〉谒者〈北魏北齐〉太子三卿丞〈北魏北齐〉五品正从将军别曺行参军〈北魏〉司空皇子参军督护〈北魏〉三品将军始蕃王长兼行参军〈北魏〉殿内司马督〈北魏北齐隋〉从一品将军开府参军督护〈北魏北齐〉太祝御道禾官史〈北齐〉医黄藏卫士细作〈北齐〉太子中坊令〈北齐〉三等上州长兼行参军〈北齐〉皇子防阁典书令〈北齐〉七部尉诸郡尉〈北齐〉太子食官中盾典食令〈北齐隋〉太子备身平凖署丞公车署丞〈北齐〉三等中州典签〈北齐〉天官司会旅宗正右骑侍右宗侍右庶侍右勲侍主玺食医外膳典庖典膳酒正肴藏掌酰司鼎爼掌冰主药正医疡医内小臣奄内司服奄典妇功奄巷伯等下士〈周〉地官党正旅每党司封掌盐掌堰典牧典牛土训诵训神仓稷仓稻仓豆仓麦仓米仓盐仓典麹典舂典硙掌节宫门城门司关均工平凖泉府山虞泽虞林衡川衡掌禽掌囿掌圃掌炭掌薪掌刍等下士〈周〉春官礼部旅小守庙奄司几筵司樽彛掌郁司鬯司牺司鸡司郊司社掌次御史校书典瑞典服司元治礼司谒乐胥司歌司钟磬司鼓司吹司舞籥章掌散乐典夷乐典庸器龟占筮占梦占视祲司巫丧祝甸祝诅祝神士典路司车司常小夏采掌墓职丧等下士〈周〉夏官军司马旅土方山师川师怀方训方右虎贲倅长右旅贲倅长右射声倅长右骁骑倅长右羽林倅长右游击倅长武环倅长武候倅长司火司辰衘枚右厩闲长典驼典羊兽医司袍袄司弓矢司矟司甲司刀盾等下士〈周〉秋官司宪旅小刑掌囚掌察司约司盟职金掌璧司厉修闾掌墐禁杀戮禁游司寤小蕃司行掌讶司环野庐象谞掌货贿司烜伊耆氏司调司柞司薙掌犬司迹弋禽捕兽掌皮弭妖剪蠧庶蠧掌罪隶夷隶蛮隶戎隶狄隶掌徒等下士〈周〉冬官工部旅司量司凖司度掌材车工角工彛工器工弓工箭工卢工复工陶工涂工典丱冶工铸工鍜工函工雕工典壅掌津舟工典鱼典彘□工磬工石工裘工屦工鞄工䩵工韦工胶工毳工缋工漆工油工弁工织丝织彩织枲织组竹工籍工罟工纸工等下士〈周〉子男之大夫〈周〉公之中士侯伯之上士〈周〉冠军辅国将军府正六命州列曺参军〈周〉殿中司马〈周〉扫寇扫难将军〈隋〉太子典仓令司藏令〈隋〉尚医军主〈隋〉太史丞〈隋〉掖庭局宫闱局丞〈隋〉上署丞〈隋〉太子左右监门率府诸曺参军〈隋〉上州典签〈隋〉下戍主上关令〈隋〉太子典膳药藏丞〈隋〉中州及左右卫府左右武卫府武候府行参军〈隋〉中下郡尉〈隋〉典客署掌客〈隋唐〉司辰师〈隋〉殄寇殄难将军〈隋〉太学助教〈隋〉太子备身〈隋〉内史录事〈隋〉内谒者令内侍伯〈隋〉中县丞〈隋〉下关令中津尉〈隋〉下州诸曺行参军上州行将军〈隋〉左右监门府铠曺行参军〈隋〉太子左右内率铠曺左右领军府行参军〈隋〉太子左右卫率府左右宗卫率府左右虞候府诸曺行参军〈隋〉太子左右内率监门率府录事参军诸曺参军〈唐〉中镇诸曺士曺行参军〈隋〉太子内坊典直〈唐〉中署丞〈唐〉亲勲翊卫府羽林兵曺参军〈唐〉岳渎令诸津令〈唐〉下牧监丞〈唐〉诸州中下县丞〈唐〉中下州博士〈唐〉武库署监事〈唐〉儒林郎〈唐〉京兆河南太原府诸县主簿县尉〈唐〉仁勇校尉副尉〈唐〉正字〈唐〉太子校书〈唐〉奚官内仆丞〈唐〉内府局丞〈唐〉下署令〈唐〉司库司廪〈唐〉尚食局食医尚药局医佐尚辇局掌辇尚乘局奉乘〈唐〉太史局司辰〈唐〉典厩署主乘〈唐〉太子三寺主簿〈唐〉詹事府录事〈唐〉下县丞上县主簿〈唐〉太子亲勲翊卫府兵曺参军〈唐〉中州参军〈唐〉上牧监主簿〈唐〉诸宫农圃监丞〈唐〉中关令中府兵曺〈唐〉亲王国尉〈唐〉上关丞〈唐〉诸卫左右执㦸〈唐〉中镇兵曺参军〈唐〉下戍主〈唐〉诸折冲队正〈唐〉登仕郎〈唐〉诸承事承奉郎〈宋理亲序者从八品承务郎准此〉殿头高品〈宋〉律学正〈宋〉郊社籍田大官令〈宋〉国子太学正录武学谕〈宋〉太医局丞〈宋〉忠训忠翊成忠保义郎〈宋〉挈壶正〈宋〉京畿县三京赤县簿尉〈宋〉诸州别驾长史司马〈宋〉枢密院守阙书令史〈宋〉
　　从九品　一班　一命
　　杨南徐州西曺祭酒从事议曺从事〈梁〉皇子国侍郎〈梁〉嗣王国常侍〈梁〉东宫通事舎人〈梁〉南台侍御史〈梁〉大舟丞〈梁〉二卫殿中将军〈梁〉太子二率殿中将军〈梁〉皇弟皇子之庶子府蕃王府等行参军蕃王国中尉〈梁〉皇弟皇子湘荆河司益广青衡七州主簿荆雍郢南兖四州西曺祭酒议曺从事江州西曺从事〈梁〉祭酒议曺祭酒部传从事〈梁〉嗣王庶姓越桂宁霍四州中从事荆江雍郢南兖五州主簿〈梁〉庶姓持节府主簿〈梁〉汝阴巴陵二国郎中令〈梁〉偏裨将军〈北魏北齐隋〉太子牧长〈北魏北齐〉监淮河津都尉〈北魏北齐〉诸局都尉〈北魏北齐〉皇子典词学官令典卫令〈北魏〉王公国上中下将军〈北魏北齐〉王公国中大夫〈北魏北齐〉诸署令不满六百石者〈北魏〉二品将军始蕃王参军督护〈北魏〉詹事功曺〈北魏〉从二品将军二蕃王长史兼行参军〈北魏〉太常光禄卫尉领护〈北魏北齐〉五官治礼郎〈北魏北齐〉子男国大农〈北魏北齐〉小黄门〈北魏北齐〉员外司马督〈北魏北齐隋〉掖殿局诸宫教博士〈北齐隋唐〉三等上州参军督护中州长史兼行参军〈北魏〉太子校书〈北齐隋〉秘书省正字〈北齐隋〉皇子典书典词学官典卫士令〈北齐〉廪牺太宰〈北齐〉司仪左校中宫仆〈北齐〉诸县令〈北齐〉奚官肴藏清潭典寺乘黄车府籍田华林甄官诸署令〈北齐〉小黄门〈北齐〉太学助教〈北齐〉诸幢主〈北齐隋〉廷尉中侍中省录事〈北齐〉三等下州典签〈北齐〉山林淮海都尉〈周〉武威武牙将军〈周〉旷野横野将军〈隋〉镇远建忠中坚宁远扬烈伏波轻车将军府列曺参军〈周〉太祝〈隋〉太子厩牧令〈隋〉下县丞〈隋〉中下署丞〈隋〉太子左右监门率府铠曺行参军〈隋〉下州行参军〈隋〉中下州典签〈隋〉太子内坊丞直〈隋〉太子左右监门府卫率府虞候府宗卫府行参军〈隋〉中关令上中津丞〈隋〉下镇诸曺参军中镇士曺行参军〈隋〉上中县尉〈隋〉四门助教书筭学博士〈隋唐〉治礼郎〈隋〉奚官内仆局丞〈隋〉内者局丞〈隋〉太子正字〈隋唐〉太子监候〈隋〉太官监膳〈隋〉御府局丞〈隋〉左右校署掖庭局监作〈隋〉太史曺司历〈隋唐〉诸乐师〈隋〉奉礼郎〈唐〉律学助教〈唐〉尚书御史台秘书省殿中省内侍省太子左右春坊主事〈唐〉弘文馆校书〈唐〉太医署医助教〈唐〉京兆河南太原府九寺少府将作监国子监亲王府录事〈唐〉都督都护府上州录事市令〈唐〉宫苑总监中下牧监主簿〈唐〉诸州中下县主簿〈唐〉诸州上中下县尉〈唐〉下府兵曺监曺〈唐〉文林郎〈唐〉陪戎校尉副尉〈唐〉门下典签〈唐〉太医署按摩咒禁博士针助教医正〈唐〉太卜署卜博士卜正〈唐〉太史局监候〈唐〉亲王国丞〈唐〉太子典仓署园丞厩牧署典丞〈唐〉太子诸署丞〈唐〉诸监作诸监事计官〈唐〉太官署监膳太乐鼓吹署乐正〈唐〉亲王府队副〈唐〉大理寺狱丞〈唐〉下州参军〈唐〉中下州医博士〈唐〉京县录事〈唐〉下关令中关丞〈唐〉诸卫羽林长上公主邑司录事〈唐〉诸津丞〈唐〉下镇兵曺参军〈唐〉诸折冲府队副〈唐〉诸率府左右执㦸〈唐〉将仕郎〈唐〉承务郎〈宋〉高班黄门内品〈宋〉承节承信郎〈宋〉迪功郎〈宋〉中下州诸司参军〈宋〉城寨马监主簿〈宋〉诸州司士文学助教〈宋〉翰林医学〈宋〉
　　岳氏愧郯录曰淳熙官品令自太师而下至翰林医学列为九品皆有正从盖见行之制故著令所载凡荫叙仪制罪赎不以高下槩谓之品官珂尝溯源而求所始本魏延康元年二月尚书陈群以天朝选用不尽人才始立九品官人之法州郡皆置中正以定其选择以州郡之贤有识鉴者为之区别人物第其高下则其初立品似非品秩也乃人品耳而通典载魏官自黄𨱆大将军至诸州郡防门明列品第则是肇端自魏已循而讹矣是时魏未受禅盖亦汉法也然珂尝考之后赵而得名之所以讹考之梁而得意之所以讹后赵王勒二年使张宾领选初定五品后更㝎九品命公卿及州郡岁举秀才至考廉清贤良直言武勇之士各一人初用五而后以九则是更魏而晋品数犹未㝎也通典可疑矣宋书九品谓晋江右所定则怀愍以前尚无之通典乃若是其较且明岂当时循陈群之法谓某品人则可登某品所谓品者逆设以待其人而已非谓官品也益远益讹遂为官秩之定论邪此殆名讹之所以始也梁㝎班法与品互用而著其说曰十八班皆有清浊自十二班以上并诏授表启不称姓从十一班至九班礼数复为一等又流外有七班寒微者为之从此班者方得进登第一班梁承齐后者也品秩久定矣而蔡法度之所定决非肇始而所以寓礼数者不附于品而列之以班则班盖梁之所自立谓一代之制不可以虚耳意自齐而上班之未有则礼数亦附于品则品盖为礼文之节耳此殆意之所以讹也详考梁班品法天监初武帝命尚书删㝎即济阳蔡法度定令为九品秩定帝于品下注一品秩为万石第二第三为中二千石第四第五为二千石隋百官志梁天监七年革选徐勉为吏部尚书定为十八班以班多者为贵同班者则以居下者为劣则品盖非梁所専用而易以为班矣谓班以选事而设则丞相太宰太傅太保大司马大将军太尉司徒司空为第十八班初不关选法通典谓品制不废疑若相须而成将军釐定百二十五号为二十四班其不登二品应须军号者凡十四号别为八班施于外国者又有百九号亦为十品二十十四班班制之多乃如此则不假于品矣而莫知其徒为礼秩之别也陈承梁后乃定相国丞相太宰太傅太保大司马大将军太尉司徒司空开府仪同三司巴陵汝阴二王后尚书令品为第一自此以下明列为九正合今制而不分正从逆而求之晋宋南齐亦莫不然则皆承魏讹其益可信也北裂于齐事遵元魏而品从之名著焉是官之有品自曺魏始品之有从乃自元魏始及考其初不特正从也而每品正从复分上中下焉盖一品之间析而六矣此高祖太和之制也及二十三年高祖复次职令而世祖初班行之三师二大乃不入品其四品以下正从又分为上下阶犹析而四也北齐盖因之耳至于魏之列品顾犹曰第几品从几品而未目为正从齐始别之逮隋而曰正曰从截然而不可紊矣还考梁制尚寡故自九而一乃极于丞相班尚繁故自一而十八亦极于丞相班多者品贵品少者班尊二者相为用而贵贱等差于此参见而互明班正于梁隋即废矣祖宗朝迁转名曺皆各有流品元丰后来始以寄禄无他名遂尔相混然礼数之异亦系一时官守元未尝以品秩为别此则言官制者之未尝讲明也然则陈群之始本非始言人品者故当设逆待之法故循而见于魏官品之讹曺魏之讹亦非讹定礼秩者固当附设官之目故参而见于梁班法之用不考于群无以知其名不考于梁无以知其意在今日名讹于魏意讹于梁而品不复为轻重盖亦反其本哉唐开元二十五年定制自正四品至九品犹有上下阶盖隋炀暂废之䂓至此复见本朝乃尽合之也又曰本朝杂压之制杂流伎术等官皆入品下而寺监之吏凡未出官而先给告者亦通谓之入品但以所居官为品之高下不复有分别珂按高峻小史刘㫤传元魏高祖临光极堂大选高祖曰当今之世仰祖质朴清浊同流混齐一等君子小人名品无别此殊为不可我今八族以上士人品第有九品九品之外小人之官复有七等若有人可起家三公恐贤才难得不可止为一人浑我典制㫤对曰陛下刊正九流为不朽之法岂惟髣髴唐虞固以有光二代此虽为门地而言然九品之官不混他品亦一时之制与今士夫皂隶阉竖伎术混为一区为不同也
　　按愧郯录前叚考订特为详密然此所谓九品者官品也以别官之崇庳陈群所谓九品者人品也以定人之优劣二者皆出于曺魏之初皆名以九品然人品自为人品官品自为官品岳氏合而为一以为官品者逆设之以待某品之人此说恐未然刘毅卫瓘论中正九品之敝所谓上品无寒门下品无世族所谓其始造也乡邑清议不拘爵位褒贬所加足为劝励犹有乡论馀风中间渐染遂计资定品使天下观望唯以居位为贵人伤损风俗其敝不细岳氏専举此叚以为官品即人品之明证然详其所言盖如后世权贵之人挟势取科第干荐举之类耳非谓中正者逆设此官之品目以待所品之人也盖官品之制即周之所谓九命汉之所谓禄石皆所以辨高卑之等级其法始于魏而后世卒不能易若中正所定之人品则始于陈群魏晋间用之以举人物六朝因之然其敝已见于立法之初自隋唐以来一以科目为仕进之涂而中正九品之说久废矣想当时必以人物之贤愚优劣分为九等之目如班固古今人表之类但史所不载无由知之然决与此官制之九品不相干固难因其同时同名而遂指此为彼也














　　文献通考卷六十七



　　钦定四库全书
　　文献通考卷六十八
　　鄱　阳　马　端　临　贵　与　著
　　郊社考一
　　郊
　　有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧
　　夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹
　　殷人禘喾而郊𡨋祖契而宗汤
　　周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王
　　周公郊祀后稷以配天
　　郑氏注祭法曰禘郊祖宗谓祭祀以配食也此禘谓祭昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言耳有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者而已自夏以下稍用其姓氏先后之次有虞氏夏后氏宜郊颛顼殷人宜郊契郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大徳配众亦礼之杀也正义曰郑玄以祭法有周人禘喾之文遂变郊为祀感生之帝谓东方青帝灵威仰周为木徳威仰木帝言以后稷配苍龙精也王肃驳之谓汉世英儒自董仲舒刘向马融之伦皆言周人祀昊天于郊以后稷配无如玄说配苍帝也周颂思文后稷克配彼天昊天有成命郊祀上帝则郊非苍帝通儒同辞肃意以为唯郊是祭天禘者宗庙之殷祭郊即圜丘圜丘即郊以所在言之谓之郊以所祭言之谓之圜丘于郊筑泰坛以丘言之本诸天地之性也祭法所谓燔柴于泰坛则圜丘也郊特牲曰周之始郊日以至此言冬至祭圜丘而谓之郊者以圜丘在郊故也
　　杨氏曰愚按大司乐冬至圜丘一章与禘祭绝不相关而注妄称圜丘为禘祭法禘祖宗三条分明说宗庙之祭惟郊一条谓郊祀以祖配天尔而注皆指为祀天大传礼不王不禘一章言王者禘其祖之所自出诸侯只及其太祖大夫惟有功始祫其高祖所论宗庙之祭隆杀远近尔于祀天乎何与而注妄指为祀感生帝窃尝疑郑康成博洽大儒解释他经最为有功及注此三章则同归于误其病果安在乎盖读祭法不熟而失之也夫祭法历叙四代禘郊祖宗之礼禘文皆在郊上盖谓郊止于稷而禘上及乎喾禘之所及者最远故先言之耳郑氏不察谓禘又郊之大者于是以祭法之禘为祀天圜丘以喾配之以大传之禘为正月祀感生帝于南郊以稷配之且祭法之禘与大传之禘其义则一皆言禘其祖之所自出也郑氏强析之而为祀天两义遂分圜丘与郊为两处昊天上帝与感生帝为两祀喾配天与稷配天为两事随意穿凿展转枝蔓何其谬邪又以祀五帝五神于明堂而以文王武王配之谓之祖宗夫孝经所云宗祀文王于明堂以配上帝此严父之义也抗五神于五帝之列而以文武并配于理自不通矣况祖宗乃二庙不毁之名于配食明堂何关焉夫因读祭法一章之误而三章皆误不惟三章之误而已又推此说以释他经者不一而止疏家从而和之凡燔柴升烟乐舞酒齐之类皆分昊天与感生帝为两等驯至隋唐之际昊天上帝与感生帝二祀常并行而不废唐世大儒杜佑作通典惑于郑注大传之说亦以感生帝与昊天上帝并列而为二是又读大传本文不熟而失之也明堂袭郑氏祖宗之义而以二帝配侑或三帝并配者盖有之矣幸而王肃诸儒力争之于前赵伯循与近世大儒辨正之于后大义明白炳如日星而周公制作精微之意可以复见不然则终于晦蚀而不明矣可胜叹哉
　　按祀天莫大于郊祀祖莫大于配天四代之郊见于祭法经文简略后之学者莫不求之郑注而注之丛杂抵牾如此先儒谓其读祭法不熟见序禘于郊之上于是意禘之所祀者亦天也故尽以祀天然康成汉人也西汉之所谓郊祀盖袭秦之制而杂以方士之说曰泰一曰五帝丛杂而祀之皆谓之郊天太史公作封禅书所序者秦汉间不经之祠而必以舜类上帝三代郊祀之礼先之至班孟坚则直名其书曰郊祀志盖汉世以三代之所郊祀者祀泰一五帝于是以天为有六以祀六帝为郊自迁固以来议论相袭而然矣康成注二礼凡祀天处必指以为所祀者某帝其所谓天者非一帝故其所谓配天者亦非一祖于是释禘郊祖宗以为或祀一帝或祀五帝各配以一祖其病盖在于取䜟纬之书解经以秦汉之事为三代之事然六天之祀汉人崇之六天之说迁固志之则其谬亦非始于康成也愚尝著汉不郊祀论见所叙西汉事之后
　　郊特牲郊之祭也迎长日之至也〈易说曰三王之郊一用夏正夏正建寅之月也此言迎长日者建卯而书夜分分而日长也　正音征〉兆于南郊就阳位也扫地而祭于其质也器用陶匏以象天地之性也于郊故谓之郊牲用骍尚赤也用犊贵诚也〈骍息营反　尚赤者周也〉郊之用辛也周之始郊日以至〈言周以郊天之月而日至阳气新用事顺之而用辛日此说非也郊天之月而日至鲁礼也三王之郊一用夏正鲁以无冬至祭天于圜丘之事是以建子之月郊天示先有事也用辛日者凡为人君当斋戒自新耳周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事　䟽曰王肃用董仲舒刘向之说以此为周郊上文云郊之祭迎长日之至谓周之郊祭于建子之月而迎此冬至长日之至也而用辛者以冬至阳气新用事故用辛也周之始郊日以至者对建寅之月又祈谷郊祭此言始者对建寅为始也郑康成则异于王肃上文云迎长日之至自据周郊此云郊之用辛据鲁礼也言郊用辛日者取斋戒自新周之始郊日以至者谓鲁之始郊日以冬至之月云始者对建寅之月天子郊祭鲁于冬至之月始初郊祭示先有事故云始也　杨氏曰郊祭言迎长日之至也谓冬至阳之始日渐长故冬至郊天所以迎长日之至也下文郊之用辛也周之始郊日以至谓以冬至郊天取阳新用事故用辛日也二说皆取冬至郊天也董仲舒刘向汉之大儒又在郑氏之前郑氏不从其言必以迎长日为建寅之月郊天迎春分之长日又以周之始郊为鲁郊者盖郑氏欲分圜丘与郊为两事周既以冬至禘圜丘则冬至不得复有郊故用易纬之说以周郊用建寅之月此云周之始郊日以至者非周之始郊乃鲁之郊也但此章本文明言周之始郊今乃以周为鲁岂不谬哉　又按圣证论王肃与马昭之徒或云祭天用冬至之日或云用冬至之月据周礼圜丘则用冬至之日据礼记日用辛则冬至不常在辛似用冬至之月如郑注云用辛日也者凡为人君当斋戒自新是亦不用冬至日湏用辛日也〉祭之日王皮弁以听祭报示民严上也〈䟽曰未郊故未服大裘而且服日视朝之服也〉丧者不哭不敢凶服氾埽反道乡为田烛〈氾芳剑反本亦作汎埽素报反　疏曰郊祭之旦人之丧者不哭又不敢凶服而出以干王之吉祭也氾埽反道者汜埽广埽也反道刬路之土反之令新土在上也郊道之民家家各当界广埽新道也乡为田烛者乡谓郊内六乡也六乡之民各于田首设烛照路恐王向郊之早〉弗命而民听上〈疏曰弗命而民听上者合结丧者不哭以下至此并非有王命而民化主严上故也〉祭之日王被衮以象天〈谓有日月星辰之章此鲁礼也周礼王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之鲁侯之服自衮冕而下也　杨氏曰此章始言周之始郊王立于泽王皮弁以听祭报王被衮以象天言王者不一而足而郑注以为鲁礼鲁可称王乎鲁之郊禘非礼也圣人尝叹之矣况可以称王乎〉戴冕璪十有二旒则天数也〈璪音早　天之大数不过十二〉乘素车贵其质也旗十有二旒龙章而设日月以象天也天垂象圣人则之郊所以明天道也〈明谓则之以示人也　䟽曰总结上王被衮冕以下之事言天垂日月之象各有其数故圣人则之郊天象日月所以光明天之道以示于人也〉万物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大报本反始也〈疏曰此论祖配天之义人本于祖物本于天配本故也郊之祭也大报本反始也天为物本祖为王本祭天以祖配盖所以报谢其本反始者反其初始谢其恩谓之报归其初谓之反〉
　　长乐陈氏曰先王祀天有文以示外心之勤有质以示内心之敬故因丘扫地陶匏稿秸疏布椫杓素车之类此因其自然以示内心之敬也执镇圭缫藉五采五就旗龙章而设日月四圭有邸八变之音黄锺大吕之钧此致其文饰以示外心之勤也然则内服大裘以因其自然外被龙衮戴冕璪以致其文饰不以内心废外心不以自然废文饰然后事天之礼尽矣
　　山阴陆氏曰周礼祭天王乘玉辂建太常特牲祭天王乘素车建大旗则祭天之礼有两旗两车也盖乘玉辂建太常者即道之车也祭之日驭以适郊乘素车建大旗者即事之车也祭之时驭以赴坛何以知其然也曰巾车王之玉辂钖樊缨十有再就建太常十有二斿以祀则凡王之祭祀无所不乘矣祭天者礼之至也而乘泛祭之玉辂以祭之以物则非文以志则非敬非礼意故知乘素车建大旗以祀之而玉辂者乘以适郊固有两车也
　　月令孟春之月天子乃以元日祈榖于上帝〈谓以上𨐌郊祭天也〉传孟献子曰夫郊祀后稷以祈农事也是故启蛰而郊郊而后耕〈启蛰夏正建寅之月祀天南郊郊而后耕是祈谷之后躬耕帝籍　疏曰夏小正曰正月启蛰其传曰言始发蛰也故汉氏之始以启蛰为正月中雨水为二月节及太和以后更改气名以雨水为正月中惊蛰为二月节以迄于今踵而不改〉
　　杨氏曰愚按正月郊祭天此郑注所谓夏正之郊祭感生帝者也学者当以圣经贤传为信考之月令之书周颂之诗左传孟献子之言则曰祈榖于上帝夫上帝即昊天上帝未闻有感生帝之说也曰祈榖又曰祈农事可知其为祈榖之郊未闻正月又有大报天之郊也愚于祀天礼辨之已详矣郑氏月令注引易纬三王之郊一用夏正之说以证正月之有郊又引后稷祈农事之说以见因郊而又祈榖牵合二说而通为一说此郑氏一人之诐论非圣经之本意天下之公言也是以诸儒咸不以为然更汉魏历晋宋至于齐梁陈数百年之久其说未行也及北齐诸儒识见鄙暗始取其说而行之于是昊天上帝与感生帝分为两祀祈谷与祭感生帝合为一说隋唐承用其说至于今而不废推原所自是谁之过与然正理存人心万世不磨邪说终不能胜也必也知冬至之郊为大报天正月之郊事为祈谷二郊不同而皆配以后稷则注家诬蠧之说可以一扫而先王祀天之大典始昭然而可见矣
　　按古者一岁郊祀凡再正月之郊为祈谷月令及孟献子所言是也十一月之郊为报本郊特牲所言是也
　　家语定公问于孔子曰寡人闻郊而莫同何也孔子曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日配以月故周之始郊其月以日至其日用上辛至于启蛰之月则又祈谷于上帝此二者天子之礼也鲁无冬至大郊之事降杀于天子是以不同也公曰郊之牲器若何孔子曰上帝之牛角茧栗必在涤三月后稷之牛惟具〈注见祀天牲牢条下〉牲用骍尚赤也用犊贵诚也扫地而祭贵其质也器用陶匏以象天地之性也万物无可称之者故因其自然之体也公曰天子之郊其礼何可得闻乎孔子对曰臣闻天子卜郊则受命于祖庙而作龟于祢宫尊祖亲考之义也卜之日王亲立于泽宫以听誓命受教谏之义也既卜献命库门之内所以戒百官也太庙之命戒百姓也将郊则天子皮弁以听报示民严上也郊之日丧者不敢哭凶服者不敢入国门汎埽清路行者必正弗命而民听敬之至也天子大裘以黼之被裘象天乘素车贵其质也旗十有二旒龙章而设日月所以法天也既至泰坛王脱裘矣服衮以临燔柴戴冕璪十有二旒则天数也〈杨氏曰按此章言天子被裘象天既至泰坛脱裘服衮以临燔柴不知然否〉
　　春秋宣三年公羊传曰郊则曷为必祭稷王者必以其祖配〈祖谓后稷〉王者则曷为必以其祖配自内出者无匹不行〈匹合也无所与会合则不能行〉自外至者无主不止〈必得主人乃止者天道暗昧故推人道以接之不以文王配者重本尊始之义也〉
　　诗序曰郊祀天地　记曰因天事天因地事地因名山升中于天〈名犹大也升上也中犹成也谓巡守至于方岳燔柴祭天告以诸侯之成功也〉因吉土以飨帝于郊〈吉土王者所卜而居之土也飨帝于郊以四时之所兆祭于四郊者也〉升中于天而凤凰降龟龙假〈功成而太平阴阳气和而致象物〉飨帝于郊而风雨节寒暑时〈五帝主五行五行之气和而庶征得其序也五行木为雨金为旸火为燠水为寒土为风〉是故圣人南靣而立而天下大治燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也　周礼凡乐圜锺为宫冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降凡乐函锺为宫夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出〈尔雅曰邑外谓之郊又曰非人为谓之丘〉陈氏礼书曰祀天于南郊而地上之圜丘者南郊之丘也丘圜而高所以象天此所谓为高必因丘陵也祭地于北郊而泽中之方丘者北郊之丘也丘方而下所以象地此所谓为下必因川泽也泰坛南郊之坛也以之燔柴泰折北郊之坎也以之瘗埋言坛则知泰折之为坎言折则知泰坛之为圜言泰则大之至也言坛折则人为之也祭祀必于自然之丘所以致敬燔瘗必于人为之坛折所以尽文宗庙之礼瘗埋于两阶之间则坛必设于圜丘之南折必设于方丘之北矣燔柴以升烟瘗埋以达气则燔必于乐六变之前瘗必于乐八变之前矣先王燔瘗于郊丘其牲角茧栗其牲体全脀〈国语曰郊禘之事有全脀〉其𦎟其器牺尊疏布羃椫杓豆豋鼎俎簠簋匏爵之类〈诗曰于豆于豋记曰器用陶匏大宗伯凡祀大神祭大示莅玉鬯省牲镬奉玉齍记又曰以供上帝之粢盛国语曰天子亲舂郊禘之盛则郊有簠簋可知矣〉其藉蒲越稿秸〈记曰莞簟之安稿秸之尚〉其乐歌黄锺太蔟奏大吕应锺其舞云门咸池其鼓雷鼓灵鼓其车玉辂素车其旗太常其服大裘衮冕其搢执则大圭镇圭其位则神南靣王北面示北面王南面而日月从祀则日居东月居西〈记曰祭社之礼君南乡于北牖下答阴之义推此则圜丘之上王北乡可知也又曰大明生于东月生于西郊主日而配月则日月之位固东西设矣郊主日犹王燕则主膳夫王嫁女则主诸侯古法见君则主侍人皆致严于尊而郊祀于卑也其礼不过因其自然以报本反始教民严上而已〉古者郊祀大略如此而已更秦则兴鄜密上下之四畤以祠五帝至汉则増之以北畤以祠五帝秦之祠天不于圜丘谓天好阴而兆于高山之下其祠地不于方丘谓地贵阳而兆于泽中之圜丘汉之祠天不于南郊而于甘泉其祠地不于北郊而于汾阴河东以至坛有八觚〈后世坛有八陛祀天其上奏乐其下非先王埽地而祭之意〉席有六采乐有玉女车有鸾辂骍驹龙马一切侈靡而匡衡刘向之徒邪正异同之说蜂起一时元始之间缪戻尤甚春则天地同牢于南郊冬夏则天地分祭于南郊光武兆南郊于雒阳之阳兆北郊于雒阳之阴其礼仪度数一遵元始之制而先王之礼隳废殆尽良可悼也
　　右经传所载古郊祀之礼
　　周礼以苍璧礼天〈礼谓始吿神时荐于神座书曰周公植璧秉圭是也此礼天以冬至谓天皇大帝在北极者也礼神必象其类璧圜象天　植音值　疏曰易云天元而地黄苍元皆是天色故用苍也此以玉礼神当燔柴之节也　杨氏曰天皇大帝亦出于星经在六经无所见〉牲币放其器之色〈放方往反　币以从爵若人饮酒有酬币　疏曰按聘礼飨时有酬币明此既非礼神之币则献尸后酬尸时亦有币之从爵也　春官宗伯　杨氏曰大注云玉币所以礼神疏引大宗伯以玉作六器以礼天地四方为证谓王亲自执玉币奠于神座以礼神也大宗伯　疏只云非礼神之币乃酬尸之币是礼神酬尸各有币也然经但云牲币各放其器之色则币一而已注疏又别而为二恐未必然也　又按通典云礼神之玉以苍璧其牲及币各随玉色币用缯长丈八尺通典之说盖以郑元注聘礼释币制云制丈八尺疏云若作制币者毎卷丈八尺为制合为匹也　以上礼天玉币〉
　　郊特牲〈疏曰郊所以用特牲者天神至尊无物可称故用特牲郊与配座皆特牲召诰云用牲于郊牛二是也又礼器曰祭天特牲〉　祭天地之牛角茧栗〈王制　又国语楚语曰郊特不过茧栗〉　郊事则有全烝〈烝升也全其牲化而升之　国语周语〉　阳祀用骍牲毛之〈骍私营反　骍牲赤色毛之取纯毛也元谓阳祀祭天于南郊及宗庙也　地官牧人又祭法曰用骍犊杨氏曰郑氏谓以苍璧礼天牲币各放其方之色则当用苍犊祭法乃云用骍犊其色不同故以苍璧苍犊为祀昊天圜丘所用以骍犊为祀感生帝南郊所用郑元王肃两家问难备见郊特牲疏今不备载愚窃以理推之天道浑全阴阳五行具备不比五方各偏主一色远望则其色苍纯阳则其色赤故说卦曰干为大赤故周为赤色用骍犊又如夏用元牡殷用白牡亦是天道浑全不偏主一色又何以苍犊为疑若郑分圜丘与郊为二则诸儒辨之明矣〉　郊血〈疏曰崔氏云周礼之法郊天以燔柴为始宗庙以祼地为始社稷以血为始小祀疈辜为始此云郊血者谓正祭之时荐于尸座之前也至敬不飨味而贵气臭也者觧郊血义血气也夫熟食有味味者为人道人道卑近而天神尊贵事宜极敬极敬不䙝近故用血也用血是贵气而不重味故云贵气臭也　郊特牲　又礼器郊血疏曰凡郊与大飨三献之属正祭之时皆有血有腥有爓有熟此云郊血周语云禘郊之事则有全脀是郊祭天有熟也有熟则腥可知也今言郊血者皇氏云此据设之先后郊则先设血后设腥与熟虽以郊为主其祭天皆然也〉　帝牛不吉以为稷牛〈养牲必养二也　疏曰郊天既以后稷为配故养牲养二以卜祭也若帝牛不吉或死伤以为稷牛者为犹用也为用稷牛而为帝牛其祭稷之牛临时别取牛用之〉帝牛必在涤三月稷牛唯具〈涤音廸　涤牢中所搜除处搜所流反　疏曰此覆说上文帝牛不吉而取稷牛之事以帝牛既尊必湏在涤三月今帝牛不吉故取稷牛已在涤三月也其祀稷之牛临时别取故云稷牛唯具　郊特牲此上祀天之牲〉
　　酒正辨五齐曰泛齐醴齐盎齐缇齐沈齐〈泛方剑反齐才细反盎乌浪反缇音体　泛者成而滓浮泛泛然醴成而汁滓相将盎成而翁翁然葱白色缇者成而红赤沈者成而滓沈自醴以上尤浊盎以下差清其象类则然古之法式未可尽闻　疏三酒事酒酌有事之人谓于祭末卑贱之人得饮之昔酒久酿乃熟故名昔酒酌无事之人于祭末群臣陪位不行事者饮之清酒更久于昔酒祭时賔长献尸尸酢賔长不敢与王之臣共器同酌故酌清以自酢事酒春成以汉之醳酒况之昔酒久乃成冬酿接春成清酒又久于昔酒冬酿接夏成五齐三酒俱用秋稻麹蘖但三酒味厚人所饮也五齐味薄所以祭也通言之齐亦曰酒故礼云醴酒醍酒其鬯酒则自用黒黍为之与此别　陈氏曰齐之作也始则其气泛然次则有酒之体中则盎然而浮久则赤终则沈〉辨三酒曰事酒昔酒清酒〈元谓事酒酌有事者之酒昔酒今之酋久白酒所谓旧醳者也清酒今中山冬酿接夏而成〉大祭三贰〈郑司农云三贰三益副之也大祭天地元谓王服大裘衮冕所祭也〉　羃人祭祀以疏布巾羃八尊〈羃莫历反　以疏布者天地之神尚质　疏曰祭天无灌唯有五齐三酒实于八尊疏布者大功布为羃覆此八尊此据正尊而言若五齐加明水三酒加元酒则十六尊皆以疏布羃之也又曰郑知此经祭祀是天地之神者以其下经画布羃六彜是宗庙之祭用六彜即知此疏布羃八尊无灌是天地可知举天地则四望山川社稷林泽皆用疏布皆是尚质之义也又以画布羃六彜　疏曰天地亦有秬鬯之彜用疏布互举以明义也存之〉　大羮不和牺尊疏布鼏椫杓〈大音泰和胡卧反牺素何反王如字椫章善反又市战反　疏曰大羮不和者大羮肉汁也不和无盐梅也太古初变腥但煮肉而饮其汁未知调和后人祭既重古故但盛肉汁谓之大羮不和牺尊者先儒云刻尊为牺牛椫杓者椫白理木也贵素故用白理木为杓　礼器　杨氏曰周礼司尊彜有六尊牺尊象尊壶尊著尊大尊山尊其尊名两相对则十二尊也天地八尊不知所用何尊礼器言牺尊疏布鼏椫杓则知祭天八尊専用牺尊以疏布为羃以椫木为其杓也〉　鬯人掌共秬鬯而饰之〈秬鬯不和郁者饰之谓设巾　疏曰此直共秬黍之酒无郁也故注云不和郁者也　春官〉　天子亲耕粢盛秬鬯以事上帝〈疏曰按小注云天地大神至尊不祼此祭上帝有秬鬯者凡鬯有二若和之以郁谓之郁鬯郁人所掌是也祭宗庙而灌也若不和郁谓之秬鬯鬯人所掌是也谓五齐之酒以秬黍为之以芬芳调畅故言秬鬯故得以事上帝　表记已上祀天酒齐粢盛〉
　　蒲越稿鞂〈郊特牲曰莞簟之安而蒲越稿鞂之尚明之也　莞音官徐音九簟大点反越音活稿古老反鞂简入反　蒲越稿鞂藉神席也明之者神明之也　疏曰凡常居下莞上簟祭天则蒲越稿鞂之尚也今礼及隋礼稿鞂为祭天席蒲越为配帝席俱藉神也〉器用陶匏〈陶谓瓦器谓酒尊及豆簋之属故周礼旊人为簋匏谓酒爵　郊特牲　郊特牲而社稷大牢疏曰其祭天之器则用陶匏陶瓦器以荐菹醢之属故诗述后稷郊天云于豆于豋注云木曰豆瓦曰豋是用荐物也匏酌献酒故诗大雅美公刘云酌之用匏注云俭以质祭天尚质故酌亦用匏为尊　通典云尊及荐菹醢器并以瓦爵以匏片为之〉　卭盛于豆于豆于豋其香始升上帝居歆胡臭亶时〈卭五郎反盛音成　卭我也木曰豆瓦曰豋豆荐菹醢也豋荐大羮也笺云胡之言何也亶诚也我后稷盛菹醢之荐当于豆者其馨香始上行上帝则居安之歆享之何芳臭之诚得其时乎美之也祀天用瓦豆陶器质也　大雅生民诗　陈氏曰尔雅木豆谓之豆竹豆谓之笾瓦豆谓之登先儒谓宗庙之簋豆用木天地之簋豆用瓦然诗述祀天之礼言于豆于登则祀天有木豆矣〉　鼎圣人亨以享上帝〈易鼎卦已上祀天之器〉
　　四圭有邸以祀天〈邸丁礼反又音帝　郑司农云中央为璧圭著其四面一玉俱成尔雅曰邸本也圭本著于璧故四圭有邸圭末四出故也或说四圭有邸有四角也　著直略反　疏曰司农云于中央为璧谓用一大玉琢出中央为璧形亦肉倍好为之四面琢各出一圭璧之大小圭之长短无文天子以十二为节盖四厢圭各尺二寸与镇圭同其璧为邸盖径六寸总三尺与大圭长三尺又等故云一玉俱成也又或说四圭有邸有四角也者此说四角角即短矣以无正文故两释之也　春官典瑞　氏曰四圭有邸以祀天即冬官玉人之事四圭尺有二寸以祀天也玉人之事其上也典瑞所掌之官也玉人之事疏曰先郑云中央为璧圭著其四面一玉俱成又云圭末四出若然此尺二寸者未知璧在中央通两畔总计为尺二寸未知除璧之外两畔之圭各有一尺二寸据下祼圭尺有二寸而言则此四圭圭别尺有二寸仍未审以璧为邸邸径几许礼既无文不可强记也　江都集礼徐干谦曰周礼典瑞云四圭有邸以祀天又云苍璧礼天两玉不同而并云祀天是有二天可知也徐邈曰璧以礼神圭以自执故曰植璧秉圭非圜丘与郊各有所施杨氏曰徐邈植璧秉圭之言若足以破注疏二天之说或者又谓璧圜色苍所以象天天有四时四圭有邸亦所以象天非王所执之圭也伏睹国朝会要礼制局言以苍璧礼天四圭有邸以祀天盖苍璧以象体四圭有邸以象用故于苍璧言礼于四圭有邸言祀说者谓礼神在求神之初祀神在荐献之时盖一祭而两用也此义与徐邈不同姑两存之已上系祀天之玉〉
　　王祀昊天上帝则服大裘而冕〈郑司农云大裘羔裘也元谓书曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作缋宗彝藻火粉米黼黻希绣此古天子冕服十二章舜欲观焉华虫五色之虫缋人职曰鸟兽蛇杂四时五色以章之是也希读为𫄨或作黹字之误王者相变至周而以日月星辰画于旌旗所谓三辰旗旗昭其明也而冕服九章登龙于山登火于宗彝尊其神明也　疏曰元谓书曰至希绣而云此古天子冕服十二章舜欲观焉者欲明舜时十二章至周无十二章之意也然古人必为日月星辰于衣者取其明也山取其人所仰龙取其能变化华虫取其文理作缋者缋画也衣是阳阳至轻浮画亦轻浮宗彝者据周之𢑴尊有虎彝蜼彝因于前代则虞时有蜼彝虎彝可知藻水草取其有文火取其明粉米取其洁亦取养人黼谓白黑为形则斧文近刃白近上黑取其断割焉黻黑与青为形则两已相背取臣民背恶向善希绣者谓刺缯为绣但裳主阴刺亦是沈深之义云王者相变至周而以日月星辰画于旌旗者若孔君义虞时亦以日月星画于旌旗与周同云九章此无正文并郑以意觧之　司服　天官司裘掌为大裘以共王祀天之服注曰郑司农云大裘黑羔裘服以祀天示质疏曰言大者以其祭天地之服故以大言之又曰先郑知大裘黒羔裘者祭服皆元上𫄸下明此裘亦羔裘之黑者按郑志大裘之上又有元衣与裘同色亦是无文采　元丰间神宗问陆佃大裘佃对以礼记玉藻云礼不盛服不充故大裘袭可知又曰郊之日王被衮以象天则大裘袭衮可知大裘袭衮则戴冕璪十有二旒可知神宗称善诏有司制黑羔为裘而被以衮衣　杨氏曰先儒谓大裘之上有元衣元衣之上有十二章郑乃云大裘之上有元衣无文采郑氏又谓有虞氏十二章周止九章其说皆非即司服经文熟读而详玩之则知有虞氏十二章周亦十二章昭然甚明公之服自衮冕而下侯伯之服自鷩冕而下夫衮冕九章鷩冕七章公之服自衮冕而下推而上之则天子之服有日月星辰之章可知公之服九章则天子之服十二章可知此不待旁引别证而知郑说之非矣舜曰予欲观古人之象盖十二章自日月星辰而下从古而然矣孰谓礼乐大备于周而独不然乎郊所以明天道取象非一端也冬至圜丘大裘而冕则天之时也席用藳秸器用陶匏则天之质也服有日月星辰之章则天之明也璪十有二旒则天之数也郑氏乃谓有虞十二章至周而以日月星辰画于旌旗冕服惟有九章然公自衮冕而下王又自衮冕而下君臣同冕略无区别必无是理贾公彦疏云孔氏九章此无正文并郑以意觧之则疏家已知其非而不信之矣惟其并以意觧故后世遵用其说始有悟其上下之亡等尊卑之失次者魏明帝以公卿衮衣黼黻之制疑于至尊遂制天子服绣文公卿服绣文矣唐长孙无忌以帝祭社稷服𫄨冕四旒三章祭日月服元冕三旒衣无章而三公亚献服衮孤卿服毳鷩贵盛无分而天子遂止于服衮他冕尽废者矣先王制礼必本于天理人情之公自上古至于周天子仰则天数路十二就常十二斿马十二闲圭尺二寸璪十二旒而冕服之章莫不皆然郑氏谓周以日月星辰画于旌旗故冕止九章不知龙登于旗山登于俎黼登于扆九章亦可损乎前乎康成如汉明帝用欧阳说义天子备十二章三公诸侯用山龙九章九以下用华虫七章其说犹用周制也自郑氏以意觧经九章之说于是乎始故行之后世卒有不厌于人心并与古制而去之者可胜叹哉　馀见祀地礼及祭物篇祭服条〉　戴冕璪十有二旒〈璪音早　天之大数不过十二　过音古禾反　郊特牲已上王祀天裘冕〉
　　玉路钖樊缨十有再就建太常十有二斿以祀〈钖音阳樊步干反斿音留　疏曰外内大小祭祀皆用此一路　春官巾车　春官司常日月为常王建太常疏曰乘玉辂则建太常　夏官节服氏衮冕六人维王之太常注曰服衮冕者从王服也维维之以缕　注疏并详见王礼考车旗条〉　大驭掌驭玉路以祀及犯軷王自左驭驭下祝登受辔犯軷遂驱之〈軷蒲末反祝之右反　行山曰軷犯之者封土为山象以菩刍棘柏为神主既祭之以车轹之而去喻无险难也王由左驭禁制马使不行也　疏曰此据祭天之时故有犯軷之事云犯軷者出国门封土为山象郑注月令祀行之礼为軷坛厚三尺广五尺此道祭亦当然云菩刍棘柏为神主谓于三者之中但取用其中之一以为神主则可也　夏官　详见祭物篇车旗条〉　乘素车旗十有二旒龙章而设日月〈素车殷辂也设日月画于旗上　疏曰乘殷之朴素之车贵其象天之质也所建之旗十有二旒画龙为章而设日月象天数十二也　郊特牲　礼器大路繁缨一就疏曰殷尚质以木为车无别雕饰乘以祭天谓之大路也繁谓马腹带也缨鞅也染丝而织之曰罽五色一匝曰就就成也言五色匝一成车既朴素故马亦少饰止一就也　繁步干反罽车例反　郊特牲同　礼器大路素而越席疏曰大路殷祭天之车也越席蒲席也祭天本质素故素车蒲席也　越音活　又桓公二年左氏传大路越席疏曰路训大也巾车五路玉路为大故杜以玉路为大路杨氏曰左传注疏与礼器郊特牲注疏不同姑两存之　又按巾车一曰玊辂以祀郊特牲曰乘素车礼器曰大路素而越席二说不同夫子答颜渊曰乘殷之辂盖素车者殷辂也饰以金玉者周制郊特牲礼器疏以素车为殷辂其言盖有所据使周亦乘素车则孔子不曰乘殷之辂矣　已上王祀天之车旗〉
　　大司乐大合乐分乐乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神　凡六乐者六变而致象物及天神　凡乐圜锺为宫黄锺为角太蔟为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣〈圜锺夹锺也夹锺生于房心之气房心为大辰天帝之明堂　疏曰礼天神必于冬至者以天是阳还于阳生之日祭之也　春官　详见祭物乐条陈襄奏议曰夫祀天必以冬至日以其阳气来复于上天之始也故宫用夹锺于震之宫以其帝出乎震也而谓圜锺者取其形以象天也三一之变圜锺为宫三变黄锺为角太蔟为征姑洗为羽各一变合阳竒之数〉鼓人以靁鼓鼓神祀〈雷鼓八面鼓也神祀天神也地官　以上祀天之乐〉右祀天礼物乐舞
　　前期十日太宰掌百官之誓戒与其具修前期十日帅执事而卜日遂戒〈誓戒重失礼也具所当共修扫除粪洒十日容散齐七日致齐三日执事宗伯太卜之属既卜又戒百官以始齐散西但反齐侧皆反　天官　春官大宗伯帅执事而卜日注曰执事诸有事于祭者疏曰太不掌祭祀故云宗伯大卜之等而已此大宗伯主祭祀之事故云诸有事于祭者也肆师凡祭祀之卜日宿为期诏相其礼注曰宿先卜祭之夕疏曰云卜日宿为期则是卜前之夕与卜者及〉
　　〈诸执事者以明旦为期也〉　太史大祭祀与执事卜日戒及宿之日与群执事读礼书而协事〈与之者当视墨协合也　疏曰戒谓散齐七日宿谓致齐三日协事恐事有失错物有不供也　小史大祭祀读礼法疏曰太史读礼书即此礼法也　春官〉　大宗伯诏大号治其大礼诏相王之大礼〈治犹简习也豫简习大礼至祭当以诏相王　疏曰大号神号大祝是事神之人知所诏是诏大祝为祝版之辞也诏相者谓未至之时诏吿之及其行事则又相之　春官〉　齐右掌祭祀前齐车〈齐车金路也前齐车立于马前备惊奔也杨氏曰前期十日乃散齐之初此齐右前齐车谓齐时所乘金路也又荀子曰端衣元裳冕而乘路此谓齐时所服之服及所乘之路也　夏官〉　齐服有元端〈司服〉　齐则𬘬结佩而爵韠〈𬘬侧耕反　𬘬屈也结又屈之思神灵不在事也爵韠齐服元端　疏曰齐则𬘬结佩此谓总包凡应佩玊之人非惟世子𬘬结佩𬘬屈也谓结其绶而又屈上之也而爵韠者谓士元端齐故爵韦为韠也而熊氏皇氏并谓诸侯以下皆以元端齐而以爵韦为韠同士礼以其齐故不用朱韠素韠也义或然也玊藻〉　王齐日三举〈郑司农云齐必变食　疏曰齐谓散齐致齐齐必变食齐时不乐故不言以乐侑食　天官膳夫　论语齐必变食居必迁坐朱子注曰变食谓不饮酒不茹荤迁坐易常处也〉玉府王齐则共食玉〈玉是阳精之纯者食之以御水气郑司农云王齐当食玉屑　天官〉鬯人凡王之齐事共其秬鬯〈给洗浴　疏曰郑知王齐以鬯为洗浴以其鬯〉
　　〈酒非如三酒可饮之物明此亦给王洗浴使之香美也　春官〉
　　传卜郊受命于祖庙作龟于祢宫尊祖亲考之义也〈受命谓吿之退而卜　疏曰郊事既尊不敢専辄故先吿祖后乃卜亦如受命也故礼器云鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫也作龟于祢宫者作灼也祢宫祢庙也先吿祖受命又至祢庙卜之也尊祖亲考之义也者考亦祢也尊祖故受之命命宜由尊者出亲祢故作龟是事事宜就亲近者也〉卜之日王立于泽亲听誓命受教谏之义也〈泽泽宫也所以择贤之宫也既卜必到泽宫择可与祭祀者因誓敕之以礼也礼器曰举贤而置之聚众而誓之是也　疏曰王在于泽宫中以射择士故因呼为泽宫也王卜已吉又至泽宫射以择贤者为助祭之人郑注乡射记云向之取也于囿中勇力之取也今之取也以泽宫揖让之取也泽习礼之处亲听誓命者因泽宫中又使有司誓敕旧章齐戒之礼王又亲听受命受教谏之义也者吿祖作祢是受教义也又立泽听誓是受谏义也〉献命库门之内戒百官也太庙之命戒百姓也〈王自泽宫而还以誓命重相申敕也库门在雉门之外入库门则至庙门外矣太庙祖庙也百官公卿以下百姓王之亲也王自此还齐路寝之室　疏曰王自泽宫而还至欲致齐之时有司献王所以命百官之事王乃于库门之内戒百官太庙之内戒百姓百官疏故在公朝重戒之百姓王之亲属故在太庙而重戒之又曰以上有百官之文故以百姓为王之亲也王亲谓之百姓也者皇氏云姓者生也并是王之先祖所生郑既云王自此还齐路寝之室则此经戒百官百姓则祭前三日欲致齐之时以誓命重相申敕也郊特牲〉
　　祀之前日太宰及执事眂涤濯〈眂音视　疏曰及犹至也谓致祭前日太宰眂涤濯按小宗伯大祭祀眂涤濯大宗伯亦云宿眂涤濯彼二官亲眂涤濯太宰尊往莅之　宰夫肆师同〉大宗伯莅玉〈玉礼神之玉也〉　小宗伯省牲〈察其不如法〉　大司乐宿县遂以声展之〈县音元　疏曰谓展省听之知其完否善恶〉
　　祀之日〈祀之日圭玉牲犊酒齐祭器冕服车旗等并已见前〉鸡人夜呼旦以嘂百官〈呼火吴反嘂古吊反　呼旦以警起百官使夙兴〉　巾车大祭祀鸣铃以应鸡人〈鸡人主呼旦鸣铃以和之声且警众也〉　典路若有大祭祀则出路赞驾说〈说书锐反舍车也　出路王当乘之赞驾说赞仆与趣马也　春官〉　王皮弁以听祭报〈报犹白也夙兴朝服以待白祭事者而后服祭服而行事也　郊特牲〉　小宗伯告时于王告备于王〈时荐陈之晩早备谓馔具也　春官〉　大祝大禋祀逆牲〈春官〉　太宰及纳亨赞王牲事〈纳亨纳牲将吿杀谓乡祭之晨既杀以授亨人也天官〉　大宗伯省牲镬〈省息井反镬户郭反　镬亨牲器也　疏曰省视亨牲之镬　春官〉　燔柴于泰坛〈燔音烦　疏曰燔柴于泰坛者谓积薪于坛上而取玉币及牲置柴上燔之使气达于天也　祭法　元丰元年九月陈襄等言阳祀自烟始阴祀自血始然则升烟瘗血以致神明不可不在先也及致神祇矣方有事焉至于礼毕则以牲币之属而燔瘗之然后为礼之终故仪礼谓祭天燔柴祭地瘗牲而郑氏以为祭礼终矣备矣先儒有谓于燔瘗之始即用牲币之属既不经见而又未荐神遽已燔瘗之则是备于先而阙于后也至后世知燔瘗牲币于祭末而不知致神于其始则是备于后而阙于先也请祀南北郊先行升烟瘗血之礼俟荐献礼毕即燔瘗牲币之属则始终之礼备从之〉　至敬不坛扫地而祭〈燔柴讫于坛下扫地而设正祭此周法也礼器　杨氏曰礼器曰礼有以下为贵者至敬不坛扫地而祭谓正祭在地而不在泰坛也特燔柴于泰坛之上而已后世正祭在坛上从祀神位又众于是坛有四成三成之制又为三壝以严内外之限则非古矣〉　小臣大祭祀沃王盥〈盥音管　疏曰大祭祀天地宗庙皆是王将献尸先盥手洗爵乃酌献故小臣为王沃水盥手也　夏官太宗皇帝至道二年礼仪使宋白言请先诣罍洗后奠玉帛从之〉　大宗伯奉玉〈疏曰天地〉
　　〈有礼神之玉始莅之祭又奉之　春官〉　郊血〈礼器疏曰郊则先设血郊特牲疏曰谓正祭之时荐于尸座之前也礼器郊特牲同〉　　太宰及祀之日赞玉币爵之事〈玊币所以礼神爵所以献齐酒不用玉爵尚质也三者执以从王而授之　天官　小宰赞玊币爵疏曰太宰职云赞玉币爵今此又云赞此三者谓小宰执以授太宰太宰执以授王　郊特牲疏皇氏曰置苍璧于神座次则以豆荐血腥祭天无祼故郑注云小宰云惟人道宗庙有祼天地大神至尊不祼莫称焉然则祭天惟七献也故郑注周礼云大事于太庙备五齐三酒则圜丘之祭与宗庙祫同朝践王酌泛齐以献是一献也后无祭天之事大宗伯次酌醴齐以献是为二献也王进爵之时皆奏乐但不皆六变次荐熟王酌盎齐以献是为三献也宗伯次酌缇齐以献是为四献也次尸食之讫王酌朝践之泛齐以献是为五献也又次宗伯酌馈食之缇齐以献是为六献也次诸臣为賔长酌泛齐以献是为七献也以外皆加爵非正献之数其尸酢王以清酒酢宗伯以昔酒酢诸臣以事酒从上至此皆皇氏所说皇氏以圜丘之祭賔长终献不取沈齐而取泛者以礼运约之沈齐当在堂丘下不可用之故更上取泛齐按礼运沈齐在庙堂之下尚得酌之升堂以献何为圜丘沈齐独不可用乎若以圜丘高远不可下取沈齐凡齐泛醴为尊盎缇为卑賔长终献祗可以次用缇齐何得反用泛齐乎今谓圜丘賔长之献用沈齐也以其賔长是臣助祭终献远下于君故从丘下酌沈齐　通典曰七献者荐血腥后王以匏爵酌泛齐以献尸所谓朝践是也此为一献次大宗伯摄王后之事亦以匏爵酌醴齐亚献亦为朝践是二献毎献奏乐一成次荐熟于神前荐毕王乃以匏爵酌盎齐以献尸大宗伯以匏爵酌缇齐以亚献所谓馈献也通前凡四尸乃食食讫王更酌朝践之泛齐以酳尸所谓朝献大宗伯更酌馈献之缇齐以亚酳所谓□献通前凡六又有诸臣为賔之一献凡七其尸酢诸臣之酒皆用三酒其法如祫祭之礼毕献之后天子舞六代之乐〉　小宗伯逆齍〈逆齍受饎人之盛以入　春官〉　大宗伯奉齍〈疏曰齍谓黍稷天地当盛以瓦簠　春官〉　大司徒奉牛牲〈奉犹进也疏曰按国语郊之事有全脀若然则郊事先全脀后豚觧也地官　奉稷牛同　杨氏曰奉盛奉牲皆正祭献爵之时也但周礼献天爵数经无所考惟疏家及通典之说可见大略近世祀天神祭地祇享宗庙通用三献之礼恐未为正尝闻富郑公家祭用三献程子谓之曰礼有九献乐有九变公上公之家三献太薄夫大臣用三献之礼以享其祖考君子犹谓其太薄况人主躬行祀天之大礼而只用三献可乎〉
　　右祀天礼始终之序
　　大祝辨六号一曰神号凡大禋祀执明水火而号祝〈明水火司烜所共日月之气执之号祝明此圭洁也　春官　陈氏曰神号如曰昊天上帝也〉　皇皇上天照临下土集地之灵降甘风雨〈礼运曰地秉阴窍于山川〉庶物群生各得其所靡今靡古〈言覆施均〉维予一人某敬拜皇天之祜〈古祝辞则云嗣王某或曰一人某王者亲吿之辞也〉维某年某月上日〈年谓太岁所在月正月也　大戴礼记公符篇〉　思文后稷配天也思文后稷克配彼天立我烝民莫匪尔极贻我来牟帝命率育〈叶曰逼反〉无此疆尔界〈叶讫力反〉陈常于时夏〈朱子曰赋也思语辞文言有文徳也立粒通极至也徳之至也贻遗也来小麦牟大麦也率遍育养也　言后稷之徳真可配天盖使我烝民得以粒食者莫非其徳之至也且其贻我民以来牟之种乃上帝之命以此遍养下民者是以无有远近彼此之殊而得以陈其君臣父子之常道于中国也或曰此诗即所谓纳夏者亦以其有时夏之语而命之也　周颂　杨氏曰生民诗序言尊祖配天而朱子以为未详所用疑其为郊祀之后受釐颁胙之礼今不备载又吴天有成命诗序言郊祀天地而朱子亦辨其不然说见祀地礼〉　大祝既祭令彻〈疏曰祭讫大祝命彻祭器　春官杨氏曰周礼以彻祭为重观宗庙歌雍以彻可见矣况敬天之诚纯亦不已令彻于终其礼尤严所以防人心之懈怠也〉
　　右祭天祝辞乐章
　　郊特牲疏曰先儒说郊其义有二按王肃圣证论以天体无二而郑氏谓天有六者指其尊极清虚之体其实是一论其五时生育之功其别有五以五配一故为六天又春秋纬紫微宫为大帝又云太微宫有五帝座星青帝曰灵威仰云云是五帝与大帝六也又五帝亦称上帝故孝经曰严父莫大于配天下即云宗祀文王于明堂以配上帝帝若非天何得云严父配天也而贾逵马融王肃之等以五帝非天唯用家语之文谓太皥炎帝黄帝少皥颛顼五人帝其义非也故周礼司服云王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之五帝若非天何为同服大裘又小宗伯云兆五帝于四郊礼器云飨帝于郊而风雨节寒暑时帝若非天焉能令风雨节寒暑时唐永徽二年长孙无忌奏请革郑玄六天议事见唐郊祀下
　　陈氏礼书曰周礼有言祀天有言祀昊天上帝有言上帝有言五帝者言天则百神皆预言昊天上帝则统乎天者言五帝则无预乎昊天上帝言上帝则五帝兼存焉周官司裘掌为大裘以共王祀天之服典瑞四圭有邸以祀天大司乐若乐六变天神皆降凡以神仕者以冬日至致天神此总天之百神言之也大宗伯以禋祀祀昊天上帝司服大裘而冕以祀昊天上帝此指统乎天者言之也司服言祀昊天上帝祀五帝亦如之则五帝异乎昊天上帝也大宰祀五帝掌百官之誓戒祀大神示亦如之则五帝异乎大神也肆师类造上帝封于大神则上帝又异乎大神也掌次大旅上帝张毡案设皇邸祀五帝张大次小次则上帝异乎五帝也典瑞四圭有邸以祀天旅上帝则上帝异乎天也上帝之文既不主于天与昊天上帝又不主于五帝而典瑞旅上帝对旅四望言之旅者会而祭之之名则上帝非一帝也上帝非一帝而周礼所称帝者昊天上帝与五帝而已则上帝为昊天上帝及五帝明矣孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝则明堂之祀上帝其为昊天上帝及五帝可知也易曰先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考以配祖者天也以配考者兼五帝也合天与五帝而谓之上帝则易孝经之于周礼其义一矣周礼明其祀之大小轻重故天帝之辨如此诗书之文未尝有称五帝而书亦未尝有称昊天上帝者其称天及上帝类皆泛言之而已此固不可援之以议周礼也且周人明堂之制有金木水火土之五室自汉以来皆于五室以祭五帝惟晋泰始及唐显庆中尝议除之后亦遂复则明堂之祀五帝其来远矣郑康成以上帝为五帝而不及天王肃以上帝为昊天上帝而不及五帝二者之说皆与礼经不合不足信也昊天上帝之名历代不同汉初曰上帝曰泰一元始间曰皇天上帝魏初元间曰皇皇天帝梁曰天皇大帝惟西晋后齐后周隋唐乃曰昊天上帝而郑氏以星经推之谓昊天上帝即天皇大帝名虽不同其实一也今之南郊既以昊天上帝位乎其上而坛第一等又有天皇大帝是离而两之也宜讲求以正之
　　又曰五帝与昊天同称帝不与昊天同称天犹诸侯与天子同称君不与天子同称王周官祀五帝之礼有与天同以极其隆有与天异以致其辨故皆禋祀皆服大裘此其所同也祀帝于圜丘兆五帝于四郊此其所异也郑氏之徒谓四圭之玉黄锺大吕之乐夏至以祀感帝于南郊苍璧之玉六变之乐冬日至礼天皇大帝在北极者于圜丘天皇大帝耀魄宝也五帝太微之帝也〈晋书天文志中宫钩陈口中一星曰天皇大帝其神耀魄宝史记天官书太微三光之庭其内五星五帝座〉分郊与丘以异其祀别四帝与感帝以异其礼王肃尝考之矣然肃合郊丘而一之则是以五帝为人帝则非夫有天地则有五方有五方则有五帝月令之五人帝伏羲神农黄帝少昊颛顼而已〈春太皥夏炎帝中央黄帝秋少皥冬颛顼魏相曰太皥乘震执规司春炎帝乘离执衡司夏少皥乘兊执矩司秋颛顼乘坎执权司冬黄帝乘坤艮执绳司下土素问谓春阳气柔而中矩秋阴升阳气降有高下而中衡冬阳气居下而中权然则魏相言五帝之所司则是言五帝之所执以夏为衡以秋为矩则误矣〉果以是为五帝则前此其无司四时者乎古者祀五帝必配以五人帝从以五人臣月令之五人臣春勾芒夏祝融中央后土秋蓐收冬元冥〈春秋传曰少皥氏有四叔曰重曰该曰修曰熙重为勾芒该为蓐收修及熙为元𡨋颛顼氏有子曰黎为祝融共工氏有子曰勾龙为后土然即太皥少皥以春秋之气言之也炎帝以火土之性色言之也万物之象勾芒于春而其气祝融于夏其荣也以秋而蓐其发也以秋而收色以冬而元体以冬而𡨋后土居中央以君之此五人帝五人臣命名之不同也〉春夏秋中央之臣皆一人耳而冬有修与熙者盖冬于方为朔于卦为艮于肾有左右于器有权衡于物有龟蛇于色有青黑则官有修熙宜矣司马迁不纪少皥以黄帝颛顼高辛唐虞为五帝孔安国以少昊颛顼高辛唐虞为五帝其说与四时五行之理不合当以月令为正程子曰六天之说起于䜟书郑玄之徒从而广之甚可笑也帝者气之主也东则谓之青帝南则谓之赤帝西则谓之白帝北则谓之黑帝中则谓之黄帝岂有上帝而别有五帝之理此因周礼言祀昊天上帝而后又言祀五帝亦如之故诸儒附此说又曰六天之说正如今人说六子乾坤之外甚底是六子譬如人之四肢只是一体耳学者大惑也
　　朱子语录曰问而今郊祀也都祀许多帝曰周礼说上帝是总说帝说五帝是五方帝说昊天上帝只是说天郑氏以昊天上帝为北极看得不是恁地北极星只是言天之象且如太微是帝之庭紫微是帝之居紫微便有太子后妃许多星帝庭便有宰相执法许多星又有天市亦有帝座处便有权衡称斗星又问今郊祀也祀泰一曰而今都重了汉时泰一便是帝而今添了帝多都成十帝如一国三公尚不可况天而有十帝
　　杨氏曰愚按程朱二先生之言则天帝一也以一字言则祀天飨帝之类以二字言则格于皇天殷荐上帝之类以四字言则惟皇上帝昊天上帝皇天上帝之类以气之所主言则随时随方而立名如青帝赤帝黄帝白帝黑帝之类其实则一天也是以前乎郑康成如郑众如孔安国注书并无六天之说郑康成后出乃分为六天又皆以星象名之谓昊天上帝者北辰也谓五帝者太微宫五帝座星也夫在天成象在地成形草木非地则星象非天天固不可以象求也以象求天是何异于知人之有形色貌象而不知其有心君之尊也况又附以纬书如北辰曰耀魄宝之类缪妄不经莫此为甚且郑于此章注云皇天上帝亦名昊天上帝既已知其为一矣及考月令季夏季冬两处有皇天上帝之文郑氏又析而为二以皇天为北辰耀魄宝以上帝为太微五帝随意曲说前后乖违以此释经有同儿戏是以王肃群儒引经传以排之至晋泰始初始合六天为一而并圜丘于郊似矣然又谓五帝非天而用家语之文谓太皥炎帝黄帝五人帝之属为五帝则非也夫有天地则有五行四时有五行四时则有五帝帝者气之主也易所谓帝出乎震之类是也果以五人帝为五帝则五人帝之前其无司四时者乎郑则失矣而王亦未为得也夫祀天祀五帝皆圣人制礼之条目非如郑氏分天以为六也天犹性也帝犹心也五帝犹仁义礼智信之心随感而应者也是故四圭有邸以祀天旅上帝祀天専言天者尊天之辞也有故而祭则曰旅所以听命于帝以主宰言之也王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之昊天上帝者天之大名也五帝分王于四时者也祀五帝于四郊亦如之所以致四时生物之功也圣人制礼之条目各有深意其实则一天也
　　右诸儒言祀天祀帝之名称
　　曲礼天子祭天地疏曰天子祭天其天有六祭之一岁有九昊天上帝冬至祭之一也苍帝灵威仰立春之日祭之于东郊二也赤帝赤熛怒立夏之日祭之于南郊三也黄帝含枢纽季夏六月土王之日亦祭之南郊四也白帝白招拒立秋之日祭之于西郊五也黑帝汁光纪立冬之日祭之于北郊六也王者各禀五帝之精气而王天下于夏正之月祭于南郊七也四月龙星见而雩总祭五帝于南郊八也季秋大飨五帝于明堂九也
　　孙宣公奭曰岁九祭皆主于天至日圜丘正月祈谷五时迎气孟夏雩季秋飨惟至日其礼最大故称曰昊天上帝
　　程子曰古者一年之间祭天甚多春则因民播种而祈谷夏则恐旱暵而大雩以至秋则明堂冬则圜丘皆人君为民之心也凡人子不可一日不见父母人君不可一岁不祭天岂有三年一亲郊之理
　　朱子曰凡说上帝者总昊天上帝与五帝言之皆称上帝也如周礼岁有九祭其四为祭天其一为祭五帝其礼若不同矣易则但说享上帝未尝分别如曰圣人亨以享上帝殷荐之上帝以配祖考以此观之凡说上帝者是总说帝也
　　杨氏曰愚按注疏言周礼一岁九祭天孙奭亦言岁有九祭但注疏正月郊谓祭感生帝孙奭正月郊谓祈谷二说不同何也注疏言祭感生帝出于纬书孙奭言正月祈谷经有明证学者以圣经为信可也又注疏言季秋明堂及孟夏大雩为合祭五帝以经考之孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝上帝即天也未闻有合祭五帝之说也故程子以秋明堂冬圜丘春祈谷夏大雩四者皆祭天斯言不可易矣注疏以正月郊为祭感生帝以季秋明堂孟夏大雩为合祭五帝九祭之中已失其三矣惟冬至圜丘祭昊天上帝立春祭苍帝立夏祭赤帝季夏祭黄帝立秋祭白帝立冬祭黑帝六者庶几得之而耀魄宝灵威仰等名又汨之以䜟纬之说则六者又胥失之矣详见九祭本篇
　　右诸儒言古天子一岁祭天之数
　　记郊之祭大报天而主日配以月〈主日者以其光明天之神莫著焉〉晋大兴中太常贺循言郊坛之上尊卑杂位千五百神去圣久远先代损益不同皆无显据疑非古圣扫地之意
　　朱子曰古时天地定是不合祭日月山川百神亦无同合一时祭享之礼当时礼数也简仪从也省必是天子躬亲行事岂有祭天便将许多百神一齐排作一堆都祭只看郊台阶级两边是踏道中间自上排下都是神位更不通看
　　杨氏曰愚按礼家或谓郊祀上帝则百神从祀然乎曰郊之祭也大报天而主日配以月传记屡言之窃意垂象著明莫大乎日月日月之明即天之明也故祭天而主日配以月非必百神悉从祀也月令仲夏大雩帝大雩之后乃命百县雩祀百辟卿士季秋大飨帝大飨之后乃使有司尝群神告备于天子先后轻重固有节文矣以此类推之祀天之后乃祭百神盖可知也莫尊于天莫重于郊祀精一以享惟恐诚意之不至岂容混以百神之祀乎舜之嗣位也肆类乎上帝而后禋于六宗望于山川偏于群神非类于上帝之时合祀六宗百神也告祭之礼简矣犹有先后之序况郊祀大礼乎大司乐言乐六变则天神皆降者至和感召融液贯通上帝降鉴而百神皆降犹銮舆顺动而千官景从者理也禋祀则専主乎昊天上帝不容混也按三正记曰郊后必有望又凡以神仕者以冬日至祭天神人鬼注云致人鬼于祖庙盖用祭天之明日恐百神亦然也后之言礼也失于讲明后汉建武元年采用前汉元始中合祭天地六宗群神从祀二年正月制郊兆于雒阳城南七里泰坛之上至一千五百一十四神不亦亵乎晋贺循已疑其非古人扫地而祭之意此固君子之所不取也
　　右诸儒言郊祭群神从祀之是非
　　礼夏官节服氏郊祀裘冕二人执戈送逆尸从车〈裘冕者亦从尸服也裘大裘也从车从尸送逆之往来　疏曰尸服与王同大裘节服氏亦大裘故二人皆裘冕执戈送逆尸云从车者送逆皆从尸车后〉
　　横渠张氏曰节服氏言郊祀送逆尸从车则祀天有尸也天地山川之类非人鬼者恐皆难有尸节服氏言郊祀有尸不害后稷配天而有尸也杨氏曰愚按宗庙祭享有尸有主者圣人原始反终而知死生之说故设主立尸为之庙貎所以萃聚祖考之精神而致其来格也若天地山川之类形气常运而不息有形气则有神灵祭祀感通其应如响又焉用立尸为哉周官太宰及祀之日赞玉币爵之事谓玉币所以礼神王亲自执玉币奠于神座又亲酌以献神如是而已曲礼疏有说祀天无尸古人盖知祀天之不必有尸矣经传所述宗庙有尸者多矣未有言祭天之尸者惟尚书大传有帝入唐郊丹朱为尸之说左氏传述晋祀夏郊之事始末为详初无董伯为尸之说而国语乃言之其言不经难以据信张子曰天地山川之类非人鬼者皆艰有尸节服氏送逆尸从车不害后稷配天而有尸也斯言也非通于幽明之故者其孰能知之
　　右诸儒言郊祀之尸
　　通典周制冬日至祀天于地上之圜丘〈尔雅云非人为谓之丘〉大宗伯以禋祀祀昊天上帝〈郑云冬至祭天圜丘所祀天皇大帝〉礼神之玉以苍璧其牲及币各随玉色〈苍璧礼天其尺寸文阙放其器之色象天色也〉牲用一犊币用缯长丈八尺王服大裘其冕无旒〈郑司农云大裘黑羔裘既无采章则冕亦无旒也〉尸服亦然〈以天体质故王大裘以象之既尸为神象宜与王同服也周礼郊祀二人裘冕送逆尸又士师职祀五帝则沃尸〉乘玉路钖樊缨十有再就建太常十有二斿以祀樽及荐菹醢器并以瓦爵以匏片为之以稿秸及蒲但翦头不纳为藉神席〈所谓蒲越稿秸稿秸藉天神蒲越藉配帝〉配以帝喾〈郑玄以为禘大于郊喾尊于稷故注大宗伯言圜丘以喾配之〉其乐大司乐云凡乐圜锺为宫黄锺为角太蔟为征姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣〈圜锺夹锺也夹锺生于房心之气房心为大辰天帝之明堂黄锺生于虚危之气虗危为宗庙以此为宫角声类求之靁鼓八面鼓孤竹竹特生者云和山名也〉其感生帝大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出而以其祖配之〈大祭曰禘谓郊祭天王者先祖皆感太微五帝之精以生其神名春秋纬云苍则灵威仰赤则赤熛怒黄则𠲒枢纽白则白招拒黒则汁光纪皆用王岁之正月郊祭之盖特尊焉孝经云郊祀后稷以配天配灵威仰也宗祀文王于明堂以配上帝泛配五帝也〉因以祈谷〈左传曰郊祀后稷以祈农事〉其坛名泰坛〈祭法燔柴于泰坛〉在国南五十里〈司马法百里为远郊五十里为近郊〉礼神之玉用四圭有邸尺有二寸牲用骍犊青币配以稷其配帝牲亦骍犊〈即稷牛〉其乐大司乐云乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神〈以黄锺大吕之声为均也黄锺阳声之首大吕为之合奏之以祀天神尊之也〉日用辛〈礼记及春秋鲁郊于建子月日用辛〉又王者必五时迎气以示人奉承天道从时训人之义故月令于四立日及季夏土徳王日各迎其王气之神于其郊其配祭以五人帝春以太皥〈迎气如迎春祀灵威仰于东郊以太皥伏羲氏配座是也〉夏以炎帝季夏以黄帝秋以少皥冬以颛顼其坛位各于当方之郊去国五十里内曰近郊为兆位于中筑方坛亦名曰泰坛而祭之〈如其方坛者以其取象当方各有方所之义按昊天上帝天之总名所覆广大无不圜匝故奠苍璧其神位曰圜丘皆象天之圜匝也馀五帝则各象其方气之徳为珪璋琥璜之形祭法谓其神位以泰坛是人力所为非自然之物以其各有方位故名方坛〉礼神之玉按大宗伯云青珪礼东方赤璋礼南方黄琮礼地则中央也白琥礼西方元璜礼北方〈礼神者必象其类珪锐象春物生也半珪曰璋夏象物半死也琮八方象地也琥猛象秋严也半璧曰璜象冬闭藏也地上无物惟见半天耳〉牲用犊及币各随其玉色乐与感帝同〈即大司乐祀天神之乐也〉祭前期十日王亲戒百官及族人太宰又总戒群官曰某日有事于昊天上帝各其职百官废职服大刑乃习射于泽宫选可与祭者〈其容体比于礼其节奏比于乐而中多者得与于祭比音毗志反〉其日王乃致齐于路寝之室〈散齐七日致齐三日〉祭日之晨鸡人夜呼晨以叫百官巾车鸣铃以应鸡人典路乃出玉辂建太常大司乐既宿悬遂以声展之知完否王将出大司乐令奏王夏王所过处之人各于田首设烛以照于路〈所谓乡为田烛恐王向郊之早也〉又丧者不哭凶服者不敢入国门祭前掌次先于丘东门外道北设大次小次〈次谓幄也大幄初往所止居也小幄既接祭退俟之处祭义周人祭日以朝及暗虽有强力谁能支之是以退俟与祭诸臣代有事焉〉掌次张毡案设皇邸〈谓于次中张毡床床后设板屏风其上染鸟羽象鳯凰色以覆之以为饰是也〉王服大裘而立于丘之东南西面大司乐奏圜锺为宫以下之乐以降神〈若感生帝及迎气则奏黄锺以下之乐〉次则积柴于丘坛上〈谓积柴及牲体玉帛〉王亲牵牲而杀之〈太宰职论祭天礼有云及纳亨赞王牲事郑玄云纳亨牲将告杀谓祭之晨也既杀以授亨人凡大祭祀君亲牵牲大夫赞〉次则实牲体玉帛而燔之谓之禋祀〈以周人尚臭烟气之臭闻者所以报阳也韩诗外传曰天子奉玉升柴加于牲上而燔之〉次乃扫于丘坛上而祭尸服裘而升丘也王及牲尸入时乐章奏王夏肆夏昭夏〈大司乐云王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏但用夹锺为宫耳〉就坐时尸前置苍璧又荐笾豆及血腥等为重古之荐〈郑玄注大司乐云先作乐致神然后礼之以玉而祀之礼器云郊血大飨腥〉王乃以匏片为爵酌瓦甒之泛齐以献尸为朝践之献〈郑玄注司尊彝云唯有事于太庙备五齐三酒故崔灵恩推之以为圜丘明用五齐馀感帝迎气神州等并自醴齐而下四齐而已不用圭瓒而用陶匏者物无以称天之徳故但取天地之性〉五齐〈五齐之中泛齐味尤浊重古贵质故于大祭用之馀见祭天酒齐条下〉七献〈宗庙九献而天神七献者宗庙之祭通数尸未入前王及后于奥中先行贰祼以降神次七献故有九也天地大神至尊不祼者以其莫可称焉者也故七献而已又按郊丘礼阙无文以书唯大宗伯司尊彝所陈酒齐郑玄及郑众皆以为宗庙之礼今约司尊彝酌献五齐之次以为说　详见祀天终始之序条下〉毕献之后天子舞六代之乐若感帝及迎气即天子舞当代之乐其乐章用昊天有成命也〈古制天子亲在舞位〉　说曰郊丘之说互有不同历代诸儒各执所见虽则争论纷起大凡不出二涂宗王子雍者以为天体唯一安得有六圜丘之与郊祀实名异而体同所云帝者兆五人帝于四郊岂得称之天帝一岁凡二祭也宗郑康成者则以天有六名岁凡九祭盖以祭位有圜丘泰坛之异用乐则黄锺圜锺有差牲乃骍苍色殊玉则四珪苍璧祭名且同称禋祀祭服又俱用大裘略举大纲不复悉数恭惟国章并行二礼可谓叶于时宜矣历代所行亦参二礼异同之论
　　按古者郊天之礼其制度品节参见于经传诸书惟祭法首章言四代配天之祖郊特牲郊之祭也一章言郊之义数仪文未备而其他之载于二礼诸书者多通言祭天非直郊祀也且或散见于百官之职掌〈如玉人典瑞只说礼神之玉酒人只说酒齐典路只说车辂司服只说祭服之类〉或错见于礼经之总论〈如礼运礼器郊特牲祭法等篇所言祭祀或通论郊社或通说天神地祇人鬼之类〉披纷散轶未有能会通其纲目之详次第其始终之序者惟杜氏通典首叚叙致颇有条理然礼经简略杜氏所叙多以注疏之意补之而注疏之说乖异多端盖经之所言曰天曰上帝曰五帝而郑康成以为有六天王子雍以为天一而已二家之说于天之名义尚复差异如此则其所言礼文之节奏以补正经之所未备者果可尽信乎王郑俱生于去圣千载之后各以其学臆为之说然王说正大郑说穿凿先儒尝备言之矣通典盖一遵郑注而又不敢废王说者也是以论其事于本叚之末至近世三山信斋杨氏得考亭勉斋之遗文奥义著为祭礼一书始搜辑经传之散漫者而会通之而祀天之礼物乐舞与其行事始终之序可以槩见辨析诸儒议论之同异者而折𠂻之而天帝之名称祀数之多寡从祀尸主之有无可以理推词义正大订核精深足为千载不刊之典然其所述一本经文不复以注疏之说搀补故经之所不及者则阙略不接续又似不如通典此叚之通畅易看故以杨氏祭礼及所采诸儒辨正议论具列于先而复采通典所述于后以备见古人祀天之礼文云








　　文献通考卷六十八
<史部,政书类,通制之属,文献通考>



　　钦定四库全书
　　文献通考卷六十九
　　鄱　阳　马　端　临　贵　与　著
　　郊社考二
　　郊
　　成王以周公为有勲劳于天下命鲁公世世祀周公以天子之礼乐是以鲁君孟春乘大路载弧韣旗十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也〈大路殷之祭天车弧旌旗所以张幅也其衣曰韣天子之旗画日月〉
　　赵伯循曰郊者所以事上帝也鲁曷为之周公故也不于日至避王室也卜用夏正于农耕之始也郊特牲疏曰鲁之郊祭师说不同崔氏皇氏用王肃之说以鲁冬至郊天至建寅之月又郊以祈谷故左传云启蛰而郊又云郊祀后稷以祈农事是二郊也若依郑康成之说则异于此也鲁唯一郊不与天子郊天同月转卜三正故穀梁传云鲁以十二月下辛卜正月上辛若不从则以正月下辛卜二月上辛若不从则以二月下辛卜三月上辛若不从则止故圣证论马昭引穀梁传以答王肃之难是鲁一郊则止或用建子之月则宣三年正月郊牛之口伤是也或用建寅之月则春秋左传云郊祀后稷以祈农事是也若杜预不信礼记不取公羊穀梁鲁唯有建寅郊天及龙见而雩石林叶氏曰明堂位曰鲁君孟春祀帝于郊配以后稷季夏六月以禘礼祀于太庙郑氏以孟春为建子之月季夏为建已之月盖用周正非也郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也又曰郊之用辛也周之始郊日以至郑氏谓证易说以三王之郊一用夏正为建寅之月迎长日为建卯之月昼夜分分而日长以日至为鲁礼亦非也且冬至之日祭天于地上之圜丘此周之正礼不可得而易者也孟春建寅之郊盖祈谷之祭尔鲁虽得郊不得同于天子是以故使因周郊之日以次上辛三卜不从至建寅之月而止乃不郊书于春秋者甚明则鲁郊殆周祈谷之郊而已故左氏以谓启蛰而郊安得孟春为建子乎孟春为建寅则所谓季夏六月者建未之月也郊特牲以郊为迎长日之至而谓郊之用辛周之始郊日以至正以别鲁礼而郑氏反之强以建卯为日至甚矣先儒之好诬也杂记曰孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之也盖谓鲁不得郊日至故仲孙蔑欲取建未夏至而禘以配周郊祖所以记其失何与六月之禘乎凡周之政事大抵皆用夏正盖天时有不可乱故周官毎以正岁别之易说言三王之郊一用夏正为建寅亦无据郑氏取以为证徒以成其说尔郑氏本不晓郊禘之辨故以冬至之祭为大禘以祈谷为正郊此其言所以纷纷虽诗之雍与长发亦岂得其正也
　　鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫〈先有事于頖宫告后稷也鲁以周公之故得郊祀上帝与周同吿吿者将以配天先仁也頖宫郊之学也〉
　　春秋僖公三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望〈三望分野之星国中山川皆因郊祀望而祭之鲁废郊天而修其小祀故曰犹犹者可止之辞〉左氏曰牛卜日曰牲〈既得吉日则牛改名曰牲〉牲成而卜郊上怠慢也望郊之细也不郊亦无望可也
　　公羊子曰三卜礼也四卜非礼也三卜何以礼四卜何以非礼求吉之道三曷为或言免牲或言免牛免牲礼也免牛非礼也免牛何以非礼伤者曰牛〈养牲不谨致有灾伤天不飨用不得复为天牲故以本牛易之〉三望者何望祭也然则曷祭祭泰山河海〈赵伯循曰公谷云四卜非礼四月不时左氏公谷皆云讥犹三望卜郊不从而免牲是知不郊故不云不郊〉
　　宣公三年春王正月郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望
　　公羊子曰曷为不复卜养牲养二卜帝牲不吉则扳稷牲而卜之帝牲在于涤三月〈涤宫名养帝牲三牢之处也谓之涤者取其荡涤洁清三牢各主一月取三月一时足以充其天牲〉于稷者惟具是视〈视其身体具无灾害而已不特养于涤宫所以降稷尊帝〉
　　成公七年春王正月鼷䑕食郊牛角改卜牛鼷䑕乂食其角乃免牛夏五月不郊犹三望
　　十年夏四月五卜郊不从乃不郊〈穀梁云五卜强卜也〉
　　十七年九月辛丑用郊
　　公羊子曰九月非所用郊也郊用正月上辛
　　襄公七年夏四月三卜郊不从乃免牲
　　左氏孟献子曰吾乃今而后知有卜筮夫郊祀后稷以祈农事也是故启蛰而郊郊而后耕今既耕而卜郊宜其不从也〈纂例曰三卜礼也四月不时也〉
　　十一年夏四月四卜郊不从乃不郊
　　定公十五年春王正月鼷䑕食郊牛牛死改卜牛夏五月幸亥郊〈五月不时也赵氏曰予卑年常怪鼷䑕食郊牛致死上元二年因避兵旅于会稽时有水旱疫疠之苦至明年而牛灾有小䑕能噬牛才伤其皮肤乃无有不死者〉
　　哀公元年鼷䑕食郊牛角改卜牛夏四月辛巳郊穀梁子曰此该郊之变而道之也于变之中又有言焉鼷䑕食郊牛角改卜牛志不敬也郊牛日展觓角而知伤展道尽矣郊自正月至于三月郊之时也夏四月郊不时五月郊不时也夏之始可以承春以秋之末承春之始益不可矣九月用郊用者不宜用也〈在成十七年〉郊三卜礼也四卜非礼也〈僖三十一年襄十一年皆四卜〉五卜强也〈成十年五卜〉卜免牲者吉则免之不吉则否牛伤不言伤之者伤自牛作也故其辞缓〈宣三年郊牛之口伤以牛自伤故加之言缓辞〉全曰牲伤曰牛未牲曰牛其牛一也其所以为牛者异〈巳卜日成牲而伤之曰牛未卜日未成牲之牛〉有变而不郊故卜免牛也已牛矣其尚卜免之何也礼与其亡也宁有尝置之上帝矣故卜而后免之不敢専也〈尝置之涤宫名之为上帝牲矣故不敢擅施也〉卜之不吉则如之何不免安置之系而待六月上甲始庀牲然后左右之〈庀具也待具后牲然后左右前牛在我用之不复湏卜已有新牲故也周礼司门掌授管键以启闭国门祭祀之牛牲系焉然则未左右时监门者养之〉子之所言者牲之变也而曰我一该郊之变而道之何也我以六月上甲始庀牲十月上甲始系牲十一月十二月牲虽有变不道也〈牲有变则改卜牛以不妨郊事故不言其变　疏曰上言子者弟子问穀梁子辞而曰我者是弟子述穀梁子自我之意〉待正月然后言牲之变此乃所以该郊〈至郊时然后言其变所必重其妨郊也〉子不志三月卜郊何也〈三月谓十二月正月二月也〉郊自正月至于三月郊之时也〈有变乃志常事不书〉我以十二月下辛卜正月上辛如不从则以正月下辛卜二月上辛如不从则以二月下辛卜三月上辛如不从则不郊矣〈意欲郊而卜不吉故曰不从郊必用上辛者取其新洁莫先也四月则不时矣〉
　　孔子曰我观周道幽厉伤之吾舎鲁何适矣鲁之郊禘非礼也周公其衰矣杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也〈先祖法度子孙所当守〉
　　横渠张氏曰杞宋之郊则为其二王之后也鲁用天子之礼乐必是成王之意不敢臣周公即以二王之后待鲁然而非周公本意也以成王尊徳乐道之心则善矣伯禽不当受故曰鲁之郊禘非礼也周公其衰者谓周公必不飨其祀
　　三山林氏曰春秋郊望之旨三传诸儒之说无得之者无他知求小礼而昧于大礼故也经书郊者九皆为有故而书非因卜不吉而废郊则因牲死伤而废郊又有不待卜之吉而特郊者虽牛之死伤而必郊者因卜不吉而废郊则若僖三十一年夏四月成十年夏四月襄公七年夏四月十一年夏四月是也因牲死伤而废郊者则若宣三年正月成七年正月是也有不待卜之吉而特郊者则若成十七年九月辛丑用郊是也有牛虽死伤而必郊者则若定十五年正月哀元年春正月是也先儒之说不过罪其屡卜与其养牲不谨尔不知圣人书郊乃恶其非礼之大者至屡卜之渎养牲之慢非春秋所责也学者欲究圣人之旨先当断鲁郊之当否未暇及其琐琐也夫子伤周之衰礼乐自诸侯出其言鲁之郊禘则有周公其衰之叹岂有天子郊天诸侯亦郊天子望祀山川诸侯亦望天子禘祖之所出诸侯亦禘使诸侯亦可行则圣人不以礼乐自诸侯出为伤自夫子没汉儒不知道者但见春秋书鲁祭祀多天子之礼始妄设周赐礼乐之说所以诸儒不以鲁郊为非舍其非礼之大者求其不合礼之小者鲁人既僭窃礼乐罪莫重焉就使无四卜五卜渎礼之过则可以郊乎否乎又使养牲必谨不至死伤则亦可郊乎否乎鲁人郊望无时可也何区区者之足论然周郊以冬至而鲁用之于启蛰天子四望而鲁三之名为后时降杀但窃郊望之名已有罪矣譬如商贾冠师儒之冠庶人服卿相之服望其容饰已知其非分越制也予谓春秋所书之旨正以有故而不郊者为幸无故而郊者为大罪也季氏旅于泰山夫子曰曾谓泰山不如林放乎泰山有知必不享季氏之祭矧上帝而可謟乎宜乎至于三卜四卜五卜不从鼷䑕屡食其牛可见天心之不享也鲁人曾不知得罪于天虽屡卜不从而犹三望虽牛死而改卜牛甚者至于用郊可知僭拟之心不能自己下破王制上拂天心其罪为大也圣人发愤作春秋书其因变故而不郊者仅如此其馀非卜不从牛死伤而肆意于僭者又不知其几也深味圣师之旨曰犹三望曰乃免牲其深矣乎其微矣乎学者思之
　　蒋氏曰鲁不得用天子礼乐是成王过赐而伯禽受之非也夫以伯禽受之为非而成王之时礼典未坏不应有是过赐之事识者又从而为之说曰赐非成王是周之末王赐之也昔者鲁𠅤公使宰请郊庙之礼于天子天子使史角往止之使成王之世而鲁已郊则𠅤公奚请惠公之请殆由平王以下也是说然矣自今言之圣人观周道而伤幽厉论郊禘而衰周公则重祭赐鲁岂盛时贤君事其出于衰世天子诸侯无疑也故圣人耻鲁之事而因及杞宋之郊杞之郊也存禹后也宋之郊也存商后也是宜以禹契而配天周祀未绝鲁以周公配天于周公能无愧于后稷太王王季文王乎是周公之所弗居故曰祝嘏莫敢易其常告是谓大假假亦大也祭之始也祝以主人之辞而告神祭之终也嘏以神之辞而致福于主今以诸侯僭天子之祭事不因其常告则忠孝报反之义名称位号之别将有所紊乱变更而失其宜矣
　　按先儒论鲁郊祀之非如林少颕谓三传所讥舍其非礼之大者求其不合礼之小者其论正矣然遂以为非出于成王之命特汉儒见春秋所书鲁祭祀多僭天子之礼始妄设周赐礼乐之说至蒋氏遂直以为出于惠公之请则愚未敢以为然盖春秋之际虽诸侯不无上僭然茍非如楚及吴越之流介处蛮貊自放于礼义之外者则亦不敢奄然以天子之制自居虽以五伯盛时晋侯之请隧楚子之问鼎如襄王及王孙满尚能引正义以责之不闻晋楚之君遽至于用隧而求鼎也僭郊之事大于请隧问鼎矣惠公当平王之时王室虽弱其陵夷不至于后来之甚鲁又素为秉周礼之国夫子尝称其一变可以至道孰谓惠公于是时而敢以僭郊为请王使史角止之而不从鲁由此而僭郊则惠公之暴横无君过于晋文楚庄矣决不然也横渠以为成王之意不敢臣周公故以二王之后待鲁而命以礼乐特伯禽不当受此说得之明堂位成王以周公为有勲劳于天下命鲁公世世祀周公以天子之礼乐是以鲁君孟春乘大路载弧韣十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也祭统昔者周公旦有勲劳于天下成王康王追念周公勲劳而欲尊鲁故赐以重祭外祭则郊社是也内祭则大尝禘是也夫所谓祀周公以天子之礼乐者如乐用宫悬舞用八佾以天子所以祭其祖者用之于周公之庙谓之尊周公可也至于郊祀后稷以配天禘者禘其祖之所自出而以其祖配之则非诸侯之所当僭且郊禘所祀元未尝及周公则何名为报周公之勲劳而尊之乎以其祖宗之勲劳而许其子孙僭天子之礼乐以祭之已非矣况所祀者乃天子之太祖而本非有勲劳之臣乎先儒议此但谓周公有知决不歆非礼僭窃之祀而不知僭郊僭禘则其所祀本不及周公不知成王何名而赐之伯禽又何名而受之乎礼运孔子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也横渠因此遂以为成王念周公之勲劳不敢臣之故以二王之后待鲁往往当时事情亦是如此愚尝因是而考论之礼制之陵夷非一朝夕之故其所由来者渐矣盖周之封杞宋也以其为二王之后俾之修其礼物作宾于王家以奉禹契之祀而禹契天子之祖也不可以诸侯之太祖祀之故许其用天子之礼然特许其用天子之礼祀禹契之庙未必许其郊天也夷王以下君弱臣强上陵下僭杞宋因其用天子之礼乐于禹契之庙而禹契则配天之祖也遂并僭行郊祀上帝之礼焉此夫子所以有天子事守之叹也至于鲁则周公本非配天之祖而稷喾之祀元未尝废无藉于鲁之郊禘也乃因其可以用天子之礼乐于周公之庙而并效杞宋之尤则不类甚矣其后三桓遂至八佾舞于庭岂无所自而然哉　明堂位首言命鲁公世世祀周公以天子之礼乐又云季夏六月以禘礼祀周公于太庙牲用白牡牺象〈云云〉即此二言观之可见当时止许用郊禘之礼乐以祀周公未尝许其遂行郊禘之祀后来乃至于禘喾郊稷祀天配祖一一用天子之制所谓穿窬不戢遂至斩关作俑不止遂至用人亦始谋之未善有以肇之也　左传宋公享晋侯于楚邱请以桑林〈注桑林殷天子之乐名〉荀罃辞荀偃士匄曰诸侯鲁宋于是观礼鲁有禘乐宾祭用之宋以桑林享君不亦可乎乃知鲁宋不特僭天子之礼乐以祀郊禘虽燕享宾客亦用之矣
　　秦始皇既并天下以昔文公出猎获黑龙此其水徳之瑞用十月为岁首色尚黑音尚大吕〈大吕音律之始〉东游海上礼祀八神〈具杂祠篇〉二代尊雍四畤上帝春以脯酒为岁祠祷因泮冻秋涸冻冬赛祠五月尝驹及四中之月月祠畤驹四匹〈每畤用驹四匹而春秋异色〉木寓龙一驷〈寓寄也寄生龙形于木也驷亦四龙〉木寓车马一驷各如其帝色黄犊与羔各四珪币各有数皆生瘗无俎豆之具三年一郊常以十月上宿郊见〈秦以十月为岁首故上宿上斋戒也〉通权火〈张晏曰权火㷭火也状若井桔橰其法类称欲令光明远照通于祀所汉祀五畤于雍五十里一㷭火　师古曰凡祭祀通举火者或以天子不亲至祠所而望拜或以众祠各处欲其一时荐享宜知早晏故以火为之节度也〉拜于咸阳之旁而衣尚白其用如常〈时经焚书坑儒后更无典礼祠享用木寓龙木寓马不知何凭如此乖谬〉初秦襄公攻戎救周始列为诸侯居西垂〈汉陇西郡西县今在秦州上封县西南九十里〉自以为主少皥之神作西畤祠白帝其牲用骝驹黄牛抵羊各一云其后十六年秦文公东猎汧渭之间卜居之而吉文公梦黄蛇自天下属地其口止于鄜衍〈鄜属冯翊山阪曰衍〉史敦曰此上帝之征君其祠之于是作鄜畤用三牲郊祭白帝焉其未作鄜畤也而雍旁故有吴阳武畤雍东有好畤皆废无祠或曰自古以雍州积高神明之隩故立畤郊上帝诸神祠皆聚云盖黄帝时常用事虽晩周亦郊焉其语不经见搢绅者不道作鄜畤后七十八年秦徳公既立卜居雍后子孙饮马于河遂都雍雍之诸祠自此兴用三百牢于鄜畤〈索隐曰百当为白秦君西祀少皥牲尚白牢秦诸侯也虽奢侈僭祭郊本特牲不可用三百牢以祭天盖字误也〉徳公立二年卒其后六年秦宣公作密畤于渭南祭青帝其后秦灵公作吴阳上畤祭黄帝〈徐广曰凡去作密畤二百五十年〉作下畤祭炎帝〈索隐曰吴阳地名盖在岳之南又上云雍旁冇故吴阳武畤今盖因武畤又作上下畤以祀黄帝炎帝〉栎阳雨金秦献公自以为得金瑞故作畦畤栎阳而祀白帝〈晋灼曰汉注在陇西西县人先祠山下形如种韭畦索隐曰汉旧仪云祭人先于陇西西县人先山山上皆有土人山下有畤如种韭畦畦中各有二十封故云畦畤〉其后百二十岁而秦灭周
　　汉高祖二年东击项籍而还入关问故秦时上帝祠何帝也对曰四帝有白青黄赤帝之祠高祖曰吾闻天有五帝而今有四何也莫知其说于是高祖曰吾知之矣乃待我而具五也乃立黑帝祠命曰北畤有司进祠上不亲往诏曰吾甚重祠而敬祭今上帝之祭及山川诸神当祠者各以其时礼祠之如故
　　文帝十三年制曰朕赖宗庙之灵社稷之福方内艾安民人靡疾间者比年登朕之不徳何以飨此皆上帝诸神之赐也盖闻古者飨其徳必报其功其增诸神祠有司议增雍五畤路车各一乘驾被具〈驾车被马之饰皆具〉西畤畦畤寓车各一乘寓马四匹驾被具
　　十四年诏曰朕获执牺牲珪币以事上帝宗庙十四年于兹历日弥长以不敏不明而久抚临天下朕甚自愧其广增诸祀坛场珪币昔先王远施不求其报望祀不祈其福右贤左戚先民后已至明之极也今吾闻祠官祝釐皆归福于朕躬不为百姓朕甚愧之夫以朕之不徳而専享独美其福百姓不与焉是重吾不徳也其令祠官致敬无有所祈
　　十五年黄龙见成纪诏曰有异物之神见于成纪毋害于民岁以有年朕几郊祀上帝诸神〈几读曰冀〉礼官议毋讳以朕劳〈无讳以朕为劳自言不以为劳也〉有司皆曰古者天子夏亲郊祀上帝于郊故曰郊于是夏四月帝始幸雍郊见五畤祠衣皆尚赤又采新垣平之说立渭阳五帝庙〈见五帝门〉十六年夏四月上郊祀五帝于渭阳祠所用及仪亦如雍五畤
　　武帝元光二年行幸雍郊见五畤后常三岁一郊后亳人谬忌奏祠泰一方曰天神贵者泰一泰一佐者五帝古者天子以春秋祭泰一东南郊日一太牢七日〈每日以一太牢凡七日祭也〉为坛开八通之鬼道于是天子令太祝立其祠长安城东南郊常奉祠如忌方其后人上书言古者天子三年一用太牢祠三一天一地一泰一天子许之令太祝领祠之于忌泰一坛上如其方
　　五年郊雍获一角兽若麃然〈麃鹿属也形似□牛尾一角〉有司曰陛下肃祗郊祀上帝报享赐一角兽盖麟云于是以荐五畤畤加一牛以燎
　　或言五帝泰一之佐宜立泰一而上亲郊之上疑未定齐人公孙卿言黄帝采首山铜铸鼎于荆山下鼎既成有龙下迎帝上仙事于是天子曰嗟乎诚得如黄帝吾视去妻子如脱屣耳拜卿为郎使东候神于太室上遂郊雍至陇西登崆峒幸甘泉令祠官宽舒等具泰一祠坛祠坛放亳忌太一坛三陔五帝坛环居其下各如其方黄帝西南除八通鬼道泰一所用如雍一畤物而加醴枣脯之属杀一牦牛以为俎豆牢具而五帝独有俎豆醴进其下四方地为腏食群神从者及北斗云已祠胙馀皆燎之其牛色白白鹿居其中彘在鹿中鹿中水而酒之祭日以牛祭月以羊彘特泰一祝宰则衣紫及绣五帝各如其色日赤月白十一月辛巳朔旦冬至昒爽〈昒音忽未明之时也〉天子始郊拜泰一朝朝日夕夕月则揖而见泰一如雍郊礼其赞飨曰天始以宝鼎神策授皇帝朔而又朔终而复始皇帝敬拜见焉而衣尚黄其祠列火满坛坛旁烹炊具有司云祠上有光公卿言皇帝始郊见泰一云阳有司奉瑄玉嘉牲荐享是夜有美光及昼黄气上属天太史令谈祠官宽舒等曰神灵之休祐福兆祥宜因此地光域立泰畤坛以明应令太祝领秋及腊间祠三岁天子一郊见后嬖臣李延年以好音见帝善之下公卿议曰人间祠尚有鼓舞乐岂郊祠无乐岂称乎公卿曰古者祠天地皆有乐而神祇可得而礼乃立乐府以延年为协律都尉论律吕合八音之调作十九章之歌以正月上辛用事甘泉圜丘使童男女七十人俱歌昏祠至明夜尝若有神光如流星止集于祠坛天子自竹宫遥拜〈以竹为宫去坛三里〉百官侍祠者数百人皆肃然心动
　　郊祀歌十九章　练时日一　帝临二　青阳三朱明四　西颢五　元冥六　惟泰元七　天地八日出入九　天马十〈元狩元年马生渥洼水中而作〉　天门十一景星十二〈元鼎五年得鼎汾阴作〉　齐房十三〈元封二年芝生甘泉斋房〉
　　〈作〉　后皇十四　华煜煜十五　五神十六　朝陇首十七　象载瑜十八　赤蛟十九
　　元封二年冬郊雍五帝还拜祝祠泰一〈拜而祠之加祝词〉赞飨曰徳星昭衍厥惟休祥寿星仍出渊燿光明信星昭见皇帝敬拜泰祝之享
　　其年秋有星孛于东井后十馀日有星孛于三能〈读曰台〉望气王朔言候独见镇星出如瓜食顷复入有司皆曰陛下建汉家封禅天其报徳星云〈徳星即镇星言天以徳星报于帝〉
　　太初二年有司言雍五畤无牢孰具芬芳不备廼令祠官进畤犊牢具色食所胜〈孟康曰若火胜金则祠赤帝以白牲也〉而以木寓马代驹云及诸名山川用驹者悉以木寓马代独行过亲祠乃用驹他礼如故
　　宣帝神爵元年诏曰盖闻天子尊事天地修祀山川古今通礼也间者上帝之祠阙而不亲十有馀年〈自大将军霍光辅政上恭已南面非宗庙之祭不出〉朕甚惧焉朕亲饬躬斋戒亲奉祠为百姓蒙嘉气获丰年焉
　　二年正月上始幸甘泉郊见泰畤数有美祥修武帝故事盛车服敬斋祠之礼颇作诗歌
　　四年诏曰廼者凤凰甘露降集京师嘉瑞并见修兴泰一五帝后土之祠祈为百姓蒙祉福鸾凤万举蜚览翺翔集止于旁斋戒之暮神光显著荐鬯之夕神光交错或降于天或登于地或从四方来集于坛上帝嘉向海内承福其赦天下
　　五凤元年上幸甘泉郊泰畤
　　二年上幸雍祠五畤
　　甘露元年上行幸甘泉郊泰畤
　　三年上行幸甘泉郊泰畤朝匈奴单于于甘泉宫黄龙元年上行幸甘泉郊泰畤
　　元帝即位遵旧仪间岁正月一幸甘泉郊泰畤又东至河东祠后土西至雍祠五畤凡五奉泰畤后土之祠亦施恩泽惠时所过毋出田租
　　成帝建始元年十二月作长安南北郊罢甘泉汾阴祠帝初即位丞相匡衡御史大夫张谭奏言帝王之事莫大乎承天之序承天之序莫重于郊祀故圣王尽心极虑以建其制祭天于南郊就阳之义也瘗地于北郊即阴之象也天之于天子也因其所都而各飨焉往者孝武皇帝居甘泉宫即于云阳立泰畤祭于宫南今行常幸长安郊见皇天反北之泰阴祠后土反东之少阳事与古制殊又至云阳行谿谷中阸狭且百里汾阴则渡大川有风波舟楫之危皆非圣主所宜数乘郡县治道共张吏民困苦百官烦费劳所保之民行危险之地难以奉神灵而祈福佑殆未合于承天子民之意昔者周文武郊于丰鄗成王郊于雒邑由此观之天随王者所居而飨之可见也甘泉泰畤河东后土之祠宜可徙置长安合于古帝王愿与群臣议定奏可大司马车骑将军许嘉等八人以为所从来久远宜如故右将军王商博士师丹议郎翟方进等五十人以为礼记曰燔柴于泰坛祭天也瘗薶于泰折祭地也兆于南郊所以定天位也祭地于泰折在北郊就阴位也郊处各在圣王所都之南北书曰越三日丁巳用牲于郊牛二周公加牲告徙新邑定郊礼于雒明王圣主事天明事地察天地明察神明章矣天地以王者为主故圣王制祭天地之礼必于国郊长安圣主之居皇天所观视也甘泉河东之祠非神灵所享宜徙就正阳太阴之处违俗复古循圣制定天位如礼便
　　衡又言甘泉泰畤紫坛八觚宣通象八方五帝坛周环其下又有群神之坛以尚书禋六宗望山川遍群神之义紫坛有文章采镂黼黻之饰及玉女乐石坛仙人祠瘗鸾路骍驹寓龙马不能得其象于古臣闻郊柴飨帝之义扫地而祭尚质也歌大吕舞云门以俟天神歌大蔟舞咸池以俟地祇其牲用犊其席稿秸其器陶匏〈秸音戛〉皆因天地之性贵诚尚质不敢修其文也以为神祇功徳至大虽修精微而备庶物犹不足以报功唯至诚为可故尚质不饰以章天徳紫坛伪饰女乐鸾路骍驹龙马石坛之属宜皆勿修衡又言王者各以其礼制事天地非因异世所立而继之今郊雍鄜密上下畤本秦侯各以其意所立非礼之所载术也汉兴之初仪制未及定即且因秦故祠复立北畤今既稽古建定天地之大礼郊见上帝青赤白黄黑五方之帝皆毕陈各有位馔祭祀备具诸侯所妄造王者不当长遵及北畤未定时所立不宜复修天子皆从焉及陈宝祠由是皆罢
　　二年正月辛巳上始郊祀长安南郊诏曰廼者徙泰畤后土于南郊北郊朕亲饬躬郊祀上帝皇天报应神光并见三辅长无共张繇役之劳〈汉每上雍祠甘泉有千乘万骑今移祀于南郊北郊故无供张繇役也〉赦奉郊县长安长陵〈天郊在长安城南地郊在长安城北长陵界中二县有奉郊之勤故一切并赦之〉及中都官耐罪徒减天下赋钱算四十
　　永始三年冬十月皇太后诏有司复甘泉泰畤汾阴后土雍五畤陈宝祠
　　作南北郊之明年匡衡坐事免官爵众庶多言不当变动祭祀者又初罢甘泉泰畤作南郊日大风坏甘泉竹宫折㧞畤中树木十围以上百馀天子异之以问刘向向言家人尚不欲绝种祠〈种祠继嗣所传祠也〉况于国之神宝旧畤且甘泉汾阴及雍五畤始立皆有神祇感应然后营之非茍而已也武宣之世奉此三神礼敬敕备神光尤著祖宗所立神祇旧位诚未易动上意恨之后上以无继嗣故令皇太后诏有司曰盖闻王者承事天地交接泰一尊莫著于祭祀孝武皇帝大圣通明始建上下之祀营泰畤于甘泉定后土于汾阴而神祇安之享国长久子孙蕃滋累世遵业福流于今今皇帝宽仁孝顺奉循圣绪靡有大愆而久无继嗣思其咎职殆在徙南北郊违先帝之制改神祇旧位失天地之心以妨继嗣之福春秋六十未见皇孙食不甘味寝不安席朕甚悼焉春秋大复古善顺祀其复甘泉泰畤汾阴后土如故及雍五畤陈宝祠在陈仓者天子复亲郊礼如前
　　四年春上行幸甘泉郊泰畤
　　时成都侯王商为大司马辅政杜邺说商曰东邻杀牛不如西邻之禴祭言奉天之道贵以诚质大得民心也行秽祀丰犹不蒙祐徳修荐薄吉必大来古者坛场有常处燎禋有常用赞见有常礼牺牲玉帛虽备而财不匮车舆臣役虽动而用不劳是故每举其礼助者欢说大路所历黎元不知今甘泉河东天地郊祀咸失方位违阴阳之宜及雍五畤皆旷远奉尊之役休而复起缮治供张无解已时皇天著象殆可略知前上甘泉先失道礼月之夕奉引复迷祠后土还临河当渡疾风起波船不可御又雍大雨坏平阳宫垣廼三月甲子震电灾临光宫门祥瑞未著咎徴仍臻迹三郡所奏皆有变故不答不飨何以甚此诗曰率由旧章先王法度文王以之交神于祀子孙千亿宜如异时公卿之议复还长安南北郊
　　元延元年三月行幸雍祠五畤
　　二年正月行幸甘泉郊泰畤
　　时上郊祀甘泉泰畤汾阴后土以求继嗣召扬雄待诏承明之殿〈承明殿在未央门〉正月从上甘泉还奏甘泉赋以风甘泉本因秦离宫既奢泰而武帝复增通天高光迎风宫外近则洪厓旁皇储胥弩阹远则石关封峦枝鹊露寒棠梨师得游观屈竒瑰伟非木摩而不雕墙涂而不画周宣所考盘庚所迁夏卑宫室唐虞采椽三等之制也且其为已久矣非成帝所造欲谏则非时欲默则不能已故遂推而隆之廼上比于帝室紫宫若曰此非人力之所为傥鬼神可也又是时赵昭仪方大幸每上甘泉常法从在属车间豹尾中故雄聊盛言车骑之众参丽之驾非所以感动天地逆釐三神又言屏玉女郤虙妃以微戒斋肃之事赋成奏之天子异焉
　　三年幸雍祠五畤
　　四年幸甘泉郊泰畤
　　绥和元年行幸雍祠五畤
　　二年春正月行幸甘泉郊泰畤三月帝崩皇太后诏有司曰皇帝即位思顺天心遵经义定郊礼天下说憙惧未有皇孙故复甘泉泰畤汾阴后土庶几获福皇帝恨难之卒未得其祐其复南北郊长安如故以顺皇帝之意也
　　哀帝建平三年寝疾乃令太皇太后诏有司曰皇帝孝顺奉承圣业靡有懈怠而久疾未瘳夙夜唯思殆继体之君不宜改作其复甘泉泰畤汾阴后土祠如故上亦不能亲至遣有司行事而礼祠焉后三年帝崩
　　平帝元始五年复南北郊罢甘泉汾阴祠
　　大司马王莽奏言王者父事天故爵称天子孔子曰人之行莫大于孝孝莫大于严父严父莫大于配天王者尊其考欲以配天缘考之意欲尊祖推而上之遂及始祖是以周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝礼记天子祭天地及山川岁遍春秋穀梁传以十二月下辛卜正月上辛郊高皇帝受命因雍四畤起北畤而备五帝未共天地之祀孝文十六年用新垣平初起渭阳五帝庙祭泰一地祇以太祖高皇帝配日冬至祠泰一夏至祠地祇皆并祠五帝而共一牲上亲郊拜后平伏诛廼不复自亲而使有司行事孝武皇帝祠雍曰今上帝朕亲郊而后土无祠则礼不答也于是元鼎四年十一月甲子始立后土祠于汾阴或曰五帝泰一之佐宜立泰一五年十一月癸未始立泰一祠于甘泉三岁一郊与雍更祠亦以高祖配不岁事天皆未应古制建始元年徙甘泉泰畤河东后土于长安南北郊永始元年三月以未有皇孙复甘泉河东祠绥和二年以卒不获祐复长安南北郊建平三年惧孝哀皇帝之疾未瘳复甘泉汾阴祠竟复无福臣谨与太师孔光长乐少府平晏大司农左咸中垒校尉刘歆太中大夫朱阳博士薛顺议郎国由等六十七人议皆曰宜如建始时丞相衡等议复长安南北郊如故莽又颇改其祭礼曰周官天墬之祀〈墬古地字也〉乐有别有合其合乐曰以六律六锺五声八音六舞大合乐祀天神祭墬祇祀四望祭山川享先妣先祖凡六乐奏六歌而天墬神祇之物皆至四望盖谓日月星海也三光高而不可得亲海广大无限界故其乐同祀天则天文从祭墬则墬理从三光天文也山川地理也天地合祭先祖配天先妣配地其谊一也天地合精夫妇判合祭天南郊则以地配一体之谊也天地位皆南乡同席地在东共牢而食高帝高后配于坛上西乡后在北亦同席共牢牲用茧栗〈牛角如茧及栗者牛之小也〉元酒陶匏礼记曰天子籍田千晦以事天地繇是言之宜有黍稷天地用牲一燔燎瘗薶用牲一高帝高后用牲一天用牲左及黍稷燔燎南郊地用牲右及黍稷瘗于北郊其旦东乡再拜朝日其夕西乡再拜夕月然后孝弟之道备而神祇嘉享万福降辑此天地合祀以祖妣配者也其别乐曰冬日至于地上之圜丘奏乐六变则天神皆降夏日至于泽中之方丘奏乐八变则地祇皆出天地有常位不得常合此其各特祀者也阴阳之别于日冬夏至其会也以孟春正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊以高帝高后配阴阳有离合易曰分阴分阳迭用柔刚以日冬至使有司奉祠南郊高帝配而望群阳日夏至使有司奉祭北郊高后配而望群阴皆以助致微气通道幽弱当此之时后不省方故天子不亲而遣有司所以正承天顺地复圣王之制显太祖之功也渭阳祠勿复修群望未悉定定复奏奏可三十馀年间天地之祠五徙焉汉旧仪元年祭天二年祭地三年祭五帝于五畤三岁一㵷皇帝自行群臣从斋皆百日他祠不出祭天紫坛幄帷高皇帝配天居堂下西向绀席祭天用六彩绮席六重长一丈一副四周缘之祭天用玉几玉饰器凡器七千百物饰具祭天养牛五岁至三千斤皇帝祭天居云阳宫斋百日上甘泉通天台高二十丈以候天神之下见如流火舞女童三百人皆年八岁天神下坛所举烽火皇帝就竹宫去坛三里望对坛竹宫中不至坛所甘泉台去长安三百里望见长安城皇帝以来所祭天之圜丘也皇帝祭天地宗庙驾四马羽盖华宴出则乘马远行在左纛黄屋乘六马纛左排马头上髦也
　　西京之事班史于祭祀仪文所述简略卫敬仲撰汉旧仪颇有正史所未见者然其词多率而叙述亦无甚伦序如西汉未尝举高祖配天之祀惟武帝作汶上明堂祠泰一五帝于明堂上坐合高皇帝祠坐对之〈服䖍所注可见〉而三岁郊见于雍畤甘泉则未尝有配天之祖也今此谓高帝配天而又言居堂下则未有配神作主而坐堂下者也其义难晓姑录以广异闻
　　西汉郊祀之地凡三处
　　雍五畤〈其四畤秦所建北畤高祖所建领之祠官岁时致祭文帝十五年方亲郊是后凡三岁一郊〉
　　渭阳五帝庙〈文帝用新垣平之说建十六年上亲郊继而平诛遂领之祠官不亲祭〉甘泉泰一祠〈武帝用方士谬忌公孙卿之说建三岁一郊与雍五畤更祠〉王者祭天而以祖配之古今之通义祀典之首也舜摄政之初类于上帝禋于六宗望于山川遍于群神汤代夏之初用元牡告于上帝神后武王代殷之初告于皇天后土所过名山大川然则其所祀者天与六宗地与山川而已初无祀五帝之文周颂三十有一篇曰郊曰明堂曰柴望曰祈谷曰报祭曰类祃所以告神明之事备矣亦无祀五帝之乐章而祀五帝之说始于周礼先儒各以其意为之训诂以为五天帝者曰灵威仰赤熛怒白招拒叶光纪含枢纽也以为五人帝者曰太皥炎帝黄帝少皥颛顼也姑以五天帝言之则此五帝皆天神之贵主五方之祀者意其在祀典当与日月六宗并而亚于祀天者也秦襄公攻戎救周列为诸侯而居西自以为主少皥之神作西畤祠白帝太史公读秦记以为秦杂戎翟之俗作西畤用事上帝僭端见矣位在藩臣而胪于郊祀君子惧焉然以愚考之襄公以其有国于西也而祀少皥白帝是犹宋人之祀阏伯晋人之祀实沈耳非郊天也太史公误矣〈自汉人既以祭畤为郊天太史公习见当时之事而追尤秦襄之僭其实非也〉继而诸畤并兴或由梦蛇而为鄜畤或因获石闻雉而为陈宝或由雨金而为畦畤又继而有青帝黄帝炎帝之祠俱以畤名之盖少皥白帝西方之神秦祠之宜也而并及青帝黄帝炎帝则非所祭而祭者也至于鄜畤陈宝之属则皆秦中小神之为淫厉而惊动祸福者秦人无知亦为立畤而同于诸帝之祠汉人不考复指四畤以为郊天之事至高祖立黑帝祠以备五畤而五帝俱祠矣然命有司进祠上不亲往呜呼安有郊见上帝而人主不亲其事者乎往往见其所祠者丛杂冗泛是以姑诿之祠官修故事耳至孝文用新垣平之言而立渭阳五帝之庙孝武采谬忌之说而建太一天皇之坛始亲祠矣而皆谓之郊见夫郊事天之礼也诸方士言天神贵者泰一泰一佐者五帝则太一五帝俱天上之神尔以神为帝以祀神为郊而昊天上帝之祭固未尝举行也〈泰及汉初以郊祀事天之礼奉五帝至武帝时方士谬忌言泰一贵于五帝者也遂复以郊礼事泰一而五帝坛环居其下然终不闻举祀天之礼至郑康成遂创为六天之说以为泰一五帝并昊天而六也盖异名而同体也然其说终难通盖方士之说至为诞谩然犹言天神贵者泰一泰一佐者五帝终不敢言泰一五帝即天也康成儒者乃创六天之说何哉窃意泰一五帝之在天犹五岳四渎之在地也谓岳渎非地固不可而以方泽祠后土之礼事岳渎亦不可谓已祭岳渎而遂废后土方泽之祠尤不可〉盖秦襄所祠少皥白帝耳然秦俗信鬼好祠至其子孙遂并青黄赤帝而祠之至汉高帝立黑帝祠而以为事天之事毕矣盖其祠本不经而诸畤之怪妄尤甚高祖明逹者也故虽有重祠敬祭之诏而卒不亲享其亦有见于此矣汉初陋儒既不能有所建论是正贾生贤而知礼者也亲承宣室鬼神之问亦不能引经援古定郊社明堂祀天配祖之仪以革秦世之淫祠惜哉自是而后郊畤祠礼之丰杀每与方士之际遇相为盛衰渭阳五帝之亲祠也以新垣平平诛而帝怠于渭阳之祭泰一诸祠之郊拜也以谬忌忌亡而祠官领三一之祠而昊天上帝反不得比所谓泰一五帝者得享郊祀之祭高祖创业之太祖亦终西都之世不得享配天之祀岂不缪哉〈按郊祀志天子封泰山欲治明堂奉高傍未晓其制济南人公玉带上黄帝时明堂图于是上令奉高作明堂汶上如带图及是岁修封则祀泰一五帝于明堂上坐合高皇帝祠坐对之服䖍注曰汉是时未以高祖配天故言对光武以来乃配之盖汉时泰一五帝之祠不一其在甘泉者曰郊畤三岁一亲祠未尝以祖配其在汶上者曰明堂武帝封泰山时所建方有高帝并祠每修封则祀之终帝之世五修封而昭宣之后无幸泰山修封之事则废其祭矣然高皇帝之所并祠者泰一五帝不过天神之贵者则非配天也〉至成帝时匡衡请徙甘泉祠于长安定南北郊又言王者各以其礼制事天地非因异世所立而继之今郊雍鄜密上下畤本秦侯各以其意所立非礼所载汉兴之初仪制未定即且因秦故祠复立北畤今既稽古建定天地之大礼郊见上帝青赤白黄黑五方之帝皆毕陈各有位馔祭祀备具诸侯所妄造王者不当长遵及北畤未定时所立不宜复修天子皆从焉及陈宝祠因是皆罢并毁不应礼之祠四百七十五所然后祀礼稍正然终不能建议尽复三代以来郊祀明堂严父配天之礼而哀平之间怵于祸福之说南北郊与甘泉五畤互为罢复卒无定制至王莽秉政请复长安南北郊祭天而以高帝配善矣然复以高后配地祇而共祭则臆说不经为甚盖莽将篡汉故为是崇阴教以媚元后而遂其盗权窃位之谋耳或曰匡衡之论正矣然史载初罢甘泉泰畤作南郊日大风坏甘泉竹宫折拔畤中树木十围以上百馀天子异之以问刘向而向以为不当革上卒无继嗣哀平短祚汉以中衰议者惑焉何也对曰千金之家其祖父奉淫昏之鬼以求福而为之子孙者欲矫而正之则所举者未必𫎇福而所废者祗以掇祸如诸畤之神虽不正然汉代秦而兴不能以礼革之方且信方士之言愈加尊奉侔于事天其祭之也且历七世百五十馀年则其灵飨暴著也久矣固未易遽绝也〈汉之中衰诸儒刘向谷永固尝预言之向以人事永以天运然则固非废淫祠之咎也〉逮世祖中兴建武郊天即采用元始故事而不复袭汉初之迹甘泉诸畤未尝领之祠官加以尊奉而亦不闻其能惊动祸福以来纷纷之议则以其绝之有素也故曰君子以作事谋始
　　道家者流其所言者炼养之事符箓之术耳然必以天帝诸神为宗陈后山作白鹤观记言汉两刘校中书为七略其叙方伎则有神仙诸子则有道家而老庄并焉天地神祇三灵百神又皆出于礼官而今之为道者合而有之益以符咒法箓捕使鬼物皆老氏所不道晦庵亦言道家祀昊天上帝为非且谓释老之学尽当毁废纵使不能尽去则老氏之学但当自祀其老子关尹庄列之徒以及安期生魏伯阳軰而他百祠自当领于天子之祠官而不当使道家预之庶乎其可也然观太史公封禅书首叙帝舜类上帝禋六宗望山川祠五岳之事以至三代郊祀之礼然后及秦汉间不经之祠且历叙始皇孝武所得燕齐方士怪诞矫诬之说共为一书班孟坚遂取以作汉郊祀志盖秦汉之君不能明理以古先圣王报本反始之大典视为求仙徼福之一事故郊祀诸祠其说多出于方士作史者固不得而删之也然少君栾大公孙卿粤人勇之徒其所言怪妄诸说本无关于祠祀者〈如使物却老鬭棋及入海求不死药大营宫室之类〉亦丛杂附见于封禅郊祀之书何耶如此则与道家之经典何异迁固儒者而著书指意如此固无怪黄冠师得以夤缘附会其说而启后山晦庵之叹也要之郊祀志只当叙说所祀天地百神本末而诸方士之言当别立方伎传述之乃为允当　道家以符箓役鬼之说附会于天地百神则迁固封禅郊祀之书实启之以昊天上帝并列于所谓上九位天尊者则郑康成六天之说实启之
　　世祖建武二年初制郊兆于雒阳城南七里依鄗采元始中故事为圆坛八陛中又为重坛天地位其上皆南乡西上其外坛上为五帝位青帝位在甲寅之地赤帝位在丙巳之地黄帝位在丁未之地白帝位在庚申之地黑帝位在壬亥之地其外为壝重营皆紫以像紫宫有四通道以为门日月在中营内南道日在东月在西北斗在北道之西皆别位不在群神列中八陛陛五十八醊合四百六十四醊五帝陛郭帝七十二醊合三百六十醊中营四门门五十四神合二百一十六神外营四门门百八神合四百三十二神皆背营内乡中营四门门封神四外营四门门封神四合三十二神凡千五百一十四神营即壝也封封土筑也背中营神五星也及中宫宿五官神及五岳之属也背外营神二十八宿外宫星雷公先农风伯雨师四海四渎名山大川之属也〈醊竹芮切祭酹也〉
　　黄图载元始仪上帝坛圆八觚径五丈高九尺茅营去坛十步竹宫径三百步土营径五百步神灵坛各于其方面三丈去茅营二十步广坐十五步合祀神灵以璧琮用辟神道以通广各三十步竹宫内道广三丈有阙各九十一步坛方三丈拜位坛亦如之为周道郊营之外广九步营六甘泉北辰于南门之外日月海东门之外河北门之外岱宗西门之外为周道前望之外广九步列望道乃近前望道外径六十二步坛方二丈五尺高三尺五寸　为周道列望之外径九步卿望亚列望外径四十步坛广三丈高二尺　为周道卿望之外径九步大夫望亚卿望道外径二十步坛广一丈五尺高一尺五寸　为周道大夫望之外径九步士望亚大夫望道外径十五步坛广一丈高一尺　为周道士望之外径九步庶望亚士望道外径九步坛广五尺高五寸　为周道庶望之外径九步凡天宗上帝宫坛营径三里周九里营三重通八方　后土坛方五丈六尺茅营去坛十步外土营方二百步限之其五零坛去茅营如上帝五神去营步数神道四通广各十步宫内道广各二丈有阙　为周道后土宫外径九步营岱宗西门之外河北门之外海东门之外径各六十步坛方二丈高二尺　为周道前望之外径六步列望亚前望道外三十六步坛广一丈五尺高一尺五寸　为周道列望之外径六步卿望亚列望道外径二十五步坛广一丈高一尺　为周道卿望之外径六步大夫望亚卿望道之外径十九步坛广八尺高八寸　为周道大夫望之外径九步士望亚大夫望道外径十二步坛广六尺高六寸　为周道士望之外径六步凡地宗后土宫坛营方二里周八里营再重道四通常以岁之孟春正月上辛若丁亲郊祭天南郊以地配望秩山川遍于群神天地位皆南乡同席地差在东共牢而食太祖高皇帝高后配于坛上西乡后在北亦同席共牢而食日冬至使有司奉祭天神于南郊高皇帝配而望群阳夏至使有司奉祭地祇于北郊高皇后配而望群阴天地用牲二燔燎瘗薶用牲一先祖先妣用牲一天以牲左地以牲右皆用黍稷及乐
　　七年大议郊祀制多以为周郊后稷汉当祀尧诏下公卿议侍御史杜林以为周室之兴祚由后稷汉业特起功不縁尧祖宗故事所宜因循乃定从林议依旧制以高祖配
　　陇蜀平后乃增广郊祀高帝配食位在中坛上西面北上〈汉旧仪曰祭天祭紫坛幄帷高皇帝配天居堂下西向绀帷帐绀席钩命决曰自外至者无主不止自内出者无匹不行〉天地高帝黄帝各用犊一头青帝赤帝共用犊一头白帝黑帝共用犊一头凡用犊六头〈汉旧仪曰祭天飬牛五岁至三千斤按礼记曰天地之牛角茧栗而此云五岁本志用犊是也〉日月北斗共用牛一头四营群神共用牛四头凡用牛五头凡乐奏青阳朱明西皓元冥及云翘育命舞中营四门门用席十八枚外营四门门用席三十六枚凡用席二百一十六枚皆莞簟率一席三神日月北斗无陛郭醊既送神燌俎实于坛南已地〈周礼凡以神仕者掌三辰之法以犹鬼神祇之居辨其名物郑玄曰犹图也居谓坐也天者群神之精日月星辰其著位也以此图天神人鬼地祇之坐者谓布祭众寡与其居向孝经说郊祀之礼曰燔燎扫地祭牲茧栗或象天酒旗坐星厨仓具黍稷布席极敬心也言郊之布席象五帝坐礼祭宗庙序昭穆亦有似虚危则祭天圜丘象北极祭地方泽象后妃及社稷之席皆有明法焉〉
　　明帝永平二年以月令有五郊迎气因采元始故事兆五郊于雒阳〈详见祠五帝门〉
　　按自秦始皇有三岁一郊之制汉高𠅤二帝未尝亲郊文帝在位二十三年亲郊雍畤及渭阳五帝各一而已景帝不亲郊武帝元光后常三岁一郊昭帝不亲郊宣帝神爵以前十三年不亲郊以后间岁一郊元成如之盖西都之所谓郊祀若雍五畤若甘泉泰一皆出于方士祈福之说而非有古人报本之意惟武宣以求仙成帝以求嗣故三君亲郊颇多而其清心无求者则领之祠官修故事而已世祖置郊丘于洛阳以高帝配祀始稍复古人祀天之制但范史纪志不载亲郊之岁月礼仪志云正月上丁祠南郊礼毕次北郊明堂高庙世祖庙谓之五供岂每岁行之邪祭祀志言二年初制郊采元始中故事按元始之制常以岁孟春正月上辛若丁亲郊祭天南郊以地配冬至则使有司祭天神于南郊以高帝配夏至使有司祭地祇于北郊以高后配然则天地之祭每岁亲祠者一命有司祭者二岂岁以为常故不复纪述乎
　　昭烈章武元年即位设坛于成都武担山南用元牡二年十月诏丞相诸葛亮营南郊于成都
　　文献通考卷六十九
<史部,政书类,通制之属,文献通考>



　　钦定四库全书
　　文献通考卷七十
　　鄱　阳　马　端　临　贵　与　著
　　郊社考三
　　郊
　　魏文帝南巡在颍阴有司为坛于繁阳故城庚午登坛受绂降坛视燎成礼未有祖配
　　明帝景初元年十月营洛阳南委粟山为圜丘诏曰曹氏系世出自有虞氏今祀圜丘以始祖帝舜配号圜丘曰皇皇帝天方丘所祭曰皇皇后地以舜妃伊氏配天郊所祭曰皇天之神以太祖武皇帝配地郊所祭曰皇地之祇以武宣后配宗祀皇考高祖文皇帝于明堂以配上帝
　　按此以郊与圜丘为二处用郑玄之说其时康成所注二礼方行王子雍虽著论以攻之而人未宗其说然魏晋而后有天下者多起自匹夫其祖父未有可以配天之功德非如虞夏四代之比而康成之所谓配天者以为周祀天于圜丘以喾配谓之禘祀五帝于郊以稷配谓之郊又祀五帝及五人帝于明堂以文王配谓之祖祀五神于明堂以武王配谓之宗此三祭者必皆有祖考可配而后可以举事是以魏文帝之时有郊祀而未有祖配直至明帝时复远取舜以配圜丘然后以武帝配郊以文帝配明堂盖拘于康成支离之说是以配天之祀必俟奕世之后又复上取之遥遥华胄以足之然后可以行礼耳
　　初侍中高堂隆论郊祀事以魏为舜后推舜配天其后蒋济著文以追诘隆谓舜本姓妫其后曰田曹氏族出自邾魏武作家传自云曹叔振铎之后又陈思王作武帝诔曰于穆武王胄稷允周则非舜后明甚而横祀非族降黜太祖不配正天皆为缪妄济曰夫虬龙神于獭獭自祭其先不祭虬龙也麒麟白虎仁于豺豺自祭其先不祭麒虎也如玄之说有虞以上豺獭之不若邪
　　自正始以后终魏代不复郊祀
　　孙权初称尊号于武昌祭南郊告天用元牡自以居非中土不修设末年南郊追上父坚尊号为吴始祖以配天后王嗣位终吴代不郊祀
　　晋武帝即位南郊燎告未有祖配
　　泰始二年诏定郊祀南郊除五帝座五郊同称昊天各设一座而已时群臣议五帝即天也王气时异故殊其号虽名有五其实一神宜除五帝号同称昊天从之二月丁丑郊祀宣皇帝以配天十一月有司又议奏古者丘郊不异宜并圜丘方丘于南北郊更修立坛兆其二至之祀合于二郊帝又从之是月冬至帝亲祠圜丘于南郊自是后圜丘方泽不别立
　　按以圜丘即郊五帝同一天王肃之说武帝肃外孙也故祀礼从其说
　　三年帝亲郊祀皇太子皇子悉侍祠十月诏复明堂及南郊五帝位〈见五帝门〉
　　诏郊祀明堂礼乐权用魏仪遵周室肇称殷礼之义但改乐章而已使傅元为之词
　　祠天地五郊夕牲歌一　祠天地五郊迎送神歌一飨天地五郊歌一　天地郊明堂夕牲歌一
　　天地郊明堂降神歌一　天郊飨神歌一
　　元帝即位于建康太兴二年立南郊于已地其制度皆太常贺循所定多依汉及晋初之仪
　　三月辛卯帝亲郊祀飨配之礼一依武帝始郊故事时尚未立北坛地祇众神并在天郊
　　始议立郊祀仪尚书令刁协等议宜须旋都洛邑乃修之司徒荀组据汉献帝都许即便立郊宜于此修奉从之
　　成帝咸和八年制天郊则五帝之佐日月五星二十八宿文昌北斗三台司命轩辕后土太一天一太微钩陈北极雨师雷电司空风伯老人凡六十二神从祀康帝建元元年正月辛未南郊帝亲奉焉祝文称嗣天子臣某
　　安帝元兴三年刘裕讨桓元走之己卯告成功于南郊是年帝𫎇尘江陵未反其明年应郊朝议以为宜依周礼宗伯摄三公行事尚书左丞王约之独曰郊天极尊非天子不祀无使皇舆不得亲奉从之
　　郊庙牲币璧玉之色虽有成文秦世多以骝驹〈赤马黑鬛曰骝〉汉则但云犊未辨其色江左南北郊同用元牲礼有事告祖祢宜社之文未有告郊之典也汉仪天子之丧使太尉告谥于南郊他无闻焉魏文帝黄初四年七月帝将东巡以大军当出使太常以一特牛告祠南郊及文帝崩太尉锺繇告谥南郊皆有事于郊也江左则废
　　宋武帝永初二年正月上辛帝亲祀南郊大赦
　　三年九月〈时营阳王已即位〉司空徐羡之等奏高祖武皇帝宜配天郊诏可
　　孝武大明二年正月有司奏今月六日南郊舆驾亲奉至时或雨遂迁日有司行事
　　有司奏按魏代郊天值雨更用后辛晋代顾和亦云更择吉日徐禅云晋代或丙或庚并别有义且武帝十二月丙寅受禅二年十一月庚寅冬至祀天于圜丘非专祈谷又按郊特牲受命于祖庙作龟于祢宫者谓告之退而卜则告义在郊非告日也今日虽有迁郊祀不异不应重告徐爰议以为郊祀用特何偃据礼不应更告毛血告牷之后虽有事得更应有司行事不容迁郊参议宜于遇雨迁用后辛不重告诏可
　　南郊自魏以来多使三公行事
　　三年移郊兆于秣陵牛头山西在宫之午地〈徐爰曰礼记燔柴于泰坛祭天也迎日于南郊就阳位也晋代过江郊祭悉在北或南出道狭多于已地大宋造邦维新宜移郊正午以定天位〉
　　五年有司奏郊用三牛孝武崩废帝以郊旧地为吉祥移置本处
　　齐高祖受禅明年正月上辛有事南郊而无配牺牲之色因晋宋故事
　　武帝建元五年正月祀南郊自兹以后间岁而祀〈时有司奏前代嗣位或因前郊年或自更始今年正月已郊未审明年应郊与否尚书令王俭议检晋明帝太宁五年南郊其年九月崩成帝即位明年改元即郊简文咸安二年南郊其年七月崩孝武帝即位明年改元亦郊宋元嘉三十年正月南郊其年二月崩孝武嗣位明年改元亦郊此二代明例差可依仿祭酒张绪等并同诏可〉永明元年立春前郊祀〈王俭启云按宋景平元年正月三日辛丑南郊其月十一日立春元嘉十六年正月六日辛未郊其月八日立春此近代明例不以先郊后春为嫌无烦迁日帝从之〉郊坛圆兆外内起瓦屋形制宏壮〈散骑常侍庾昙崇启云祭天尚质秦汉以来郊兆坛域无立宫室以明谦恭诏付外详博士贺玚议周礼王旅上帝张毡案以毡为床于幄中不闻郊所置宫宇也虞炎议汉之郊祀天子自竹宫遥拜息殿去坛既远奉祀毕旋息于此无嫌祠部郎中李㧑议周礼凡祭祀张其旅幕张尸次尸则有幄郑仲师云尸次祭祀之尸所居更衣帐也凡祭之文既不止于郊祀立尸之言理亦关于宗庙古则张幕今也房屋宗庙旅幕可变为栋宇郊坛毡案何为不转制檐甍遂不行昙崇议〉梁武帝即位南郊为坛在国之南〈坛高二丈七尺径十八丈其外再壝四门〉常与北郊间岁正月皇帝致斋于万寿殿上辛行事〈吴操之云启蛰而郊郊应在立春后何佟之云今之郊祀是报昔岁之功而祈今年之福故取岁首上辛不拘立春先后周之冬至圜丘大报天也夏正又郊以祈农事故有启蛰之说帝曰圜丘自是祭天先农即是祈榖祭吴天宜在冬至祈榖必湏启蛰〉用特牛一祀天皇大帝于坛上攒题曰皇天座〈四年佟之启周礼称天曰神今天攅宜题曰皇天座〉以皇考太祖文帝配五帝天文从祀〈五方上帝五官之神太一天一日月五星二十八宿太微轩辕文昌北斗三台老人风伯雨师皆从祀其五帝二十八宿及风雨师等座有坎馀皆平地王僧崇启曰五祀位在北郊圜丘不宜重设帝曰五行之气天地俱有故宜两从僧崇又曰风伯雨师即箕毕也而今南郊祀箕毕复祭风伯雨师恐乖祀典帝曰箕毕自是二十八宿风伯雨师即箕毕下隶两祭非嫌〉礼以苍璧制币除鬯祼〈佟之启按鬯者盛以六彝覆以画羃备其文饰施之宗庙今郊有祼恐乖尚质宜革之帝依之〉香用沉〈取本天之质阳所宜〉器以陶匏素俎席用稿秸〈太祝牒坛下神座悉用白茅俎以漆诏下议八座奏礼云观天下之物务称其徳则知郊祭俎不应漆席用白茅礼无所出于是改用素俎五帝以下皆蒲席稿荐〉皇帝一献再拜受福〈帝以一献为质三献为文诏下议博士陆玮等以为宗祧三献义兼臣下上天之礼主在帝王约理申义一献为允自是天地之祭皆一献惟皇帝受福明上灵降祚臣下不敢同〉太尉设燎坛于丙地礼毕器席有司埋之〈佟之议曰礼祭器弊则埋之今一用便埋费而乖典帝曰荐席轻物陶匏贱器方还府库容后秽恶但弊则埋之者谓四时祭器耳从有司烧埋之〉五年迎五帝以始祖配〈时明山賔议以始祖配飨五帝从之〉十一年帝曰礼祭月于坎由是阴义乃别祭之仪今兆南郊既云就阳理不应为坎遂废之〈八座奏曰五帝之义不应居坎良由齐代圜丘小峻边无神位今丘形既广请五帝座悉于坛上外域二十八宿及风伯雨师等座悉停为坎〉十七年帝以威仰魄宝俱是天神于坛则尊于下则卑南郊所祭天皇其五帝别有明堂之祀不烦重设又祭二十八宿无十二辰于义阙然南郊可除五帝祀加十二辰与二十八宿各于其方为坛
　　诏定郊禋之乐以雅为称取诗序雅者正也之义俊雅三曲四言〈取礼记司徒论选士升之学曰俊士二郊用〉　皇雅三曲五言〈取诗皇矣上帝临下有赫二郊太庙同用〉　涤雅一曲四言〈取帝牛在涤三月牷出入用〉　牷雅一曲四言〈荐毛血用〉　诚雅一曲三言〈取至诚感神义南郊降神用〉　又诚雅一曲四言〈送神用〉　献雅一曲四言〈饮福用〉　禋雅一曲四言〈就燎用〉　其辞并沈约所制普通中荐蔬无牲牢遂省涤雅牷雅云
　　陈武帝永定元年受禅修圜丘〈坛高二丈二尺五寸广十丈〉柴燎告天明年因以正月上辛有事南郊以皇考徳皇帝配除十二辰风伯雨师及五帝位〈太常卿许通奏曰按周礼以血祭祭社稷五祀郑玄云阴祀自血起贵气臭也五祀五官之神也五神主五行隶于地故与埋沉疈辜同为阴祀既非禋柴无关阳祭故何休云周爵五等者法地有五行也五神位在北郊圜丘不宜重设又按以槱燎祀风伯雨师郑众云风伯箕雨师毕皆星也今南郊祭箕毕复祭风伯雨师恐乖祀典制并依疈音普逼反槱音羊九反〉间岁而祀文帝天嘉中改以高祖配复三献之礼〈许通曰按周礼司樽彝云三献施于宗祧郑玄注一献施于小祀今用小祀之礼施于大神大帝为不通矣从之〉宣帝即位以郊坛卑下更增广之〈祠部郎王元规议曰古圜方二丘并因见有本无高广之数后代随事有筑建丈尺之仪但五帝三王不相沿袭今增南郊上径十二丈则天大数下径十八丈取三分益一高二丈七尺取三倍九尺之堂〉
　　后魏道武皇帝即位二年正月亲祀上帝于南郊以始祖神元皇帝配坛通四陛壝埓三重天位在上南面神元西面五帝以下天文从食〈五精帝在坛内四帝各于其方黄帝在未日月五星二十八宿天一太一北斗司中司命司禄司人在中壝内各因其方其馀从食者各千馀神醊在外壝内〉席用稿秸玉以四珪币用束帛牲以黝犊〈上帝神元用犊各一五方帝共犊一日月等共牛一〉祭毕燎牲体左于坛东已地〈从阳之义〉后冬至祭上帝于圜丘牲币并同天赐二年四月复祀天于西郊为方坛东为二陛土陛无等周垣四门门各依方色为名置木主七于坛上牲用白犊黄驹白羊各一祭之日帝御大驾至郊所立青门内近南西面内朝臣皆位于坛北外朝臣及夫人方容咸位于青门外后率六宫从黑门入列于青门内近北并西面廪犠令掌牲陈于坛前女巫执鼓立于陛东西面选帝七族子弟七人执酒在巫南西面北上女巫陞坛摇鼓帝拜后肃拜内外百官拜祀讫乃杀牲执酒七人西向以酒洒天神主复拜如此者三礼毕而反〈后魏道武帝西平姑臧东下山东足为雄武之主其时用事大臣崔浩李顺李孝伯等诚皆有才多是谋猷之士全少通儒硕学所以郊祀帝后六宫及女巫预焉馀制复多参夷礼而违旧章〉自后岁一祭
　　明元帝太常三年立五精帝兆于四郊远近放五行数各为方坛四陛埒壝三重通四门以太皥等及诸佐配祭黄帝常以立秋前十八日馀四帝各以四立日祀之牲各用牛一又立春遣有司迎春于东郊祭用酒脯枣栗无牲币
　　献文帝以西郊旧事岁增木主易代则更兆其事无益于神明乃革前仪定置主七立碑于郊所
　　孝文帝太和十二年亲筑圜丘于南郊
　　北齐每三年一祭以正月上辛禘祀昊天上帝于圜丘〈坛在国南郊下广轮二百七十尺上广轮四十六尺高四十五尺三成成高十五尺上中二级四面各一陛下级方维八陛周以三壝去丘五十步中壝去内壝外壝去中壝各二十五步皆通八门又为大营于外壝之外广轮三百七十步其营堑广丈二尺深一丈四面各一门又为燎坛于中壝外之丙地广轮三十六尺高三丈四面各有阶〉以高祖神武帝配五精帝天文等从祀〈五精帝于中丘面皆向内日月五星北斗二十八宿司中司命司人司禄风伯雨师灵星于下丘众星位于内壝中〉礼以苍璧束帛苍牲九皇帝初献太尉亚献光禄卿终献司徒献五帝司空献日月五星二十八宿太常丞以下荐众星后诸儒定礼圜丘改以冬至祀之南郊则岁一祀以正月上辛为坛于国南〈坛广轮三十六尺高九尺四面各一阶为三壝内壝去坛十五步中壝外壝相去如内壝四面各一门又为大营于外壝之外广轮二百七十步营堑广一丈深八尺四门又为燎坛于中壝丙地广轮二十七尺高一尺八寸四门各一阶〉祀所感帝灵威仰以高祖神武皇帝配礼用四珪币如方色其上帝配帝各骍牲一燎同圜丘
　　后周宪章多依周制正月上辛祀昊天上帝于圜丘〈丘三成成崇丈二尺深二丈上径六丈十有二陛每等十有二级圜壝径三百步内壝半之在国之阳七里〉以其先炎帝神农氏配五帝天文并从祀〈日月内官中官外官众星〉又祀所感帝灵威仰于南郊〈于国南五里为方坛崇丈二尺广四丈壝方百二十步内壝半之〉以始祖献侯莫那配用牲各以方色皇帝乘苍辂戴元冕备大驾而行从祭者皆苍服
　　隋文帝受命再岁冬至日祀昊天上帝于圜丘〈制坛于国南太阳门外道东二里丘四成成各高八尺一寸下成广二十丈再成广十五丈三成广十丈四成广五丈〉太祖武元皇帝配〈并丘上〉五方上帝天文并从祀〈日月五星内官四十二座次官百三十二座外官百二十一座众星三百六十座五帝日月在丘第二等北斗五星十二辰河汉内官在丘第三等二十八宿中官在丘第四等外官在内壝内众星在内壝外〉上帝配帝苍犊各一五帝日月方色犊各一五星以下羊豕各九孟春上辛祠感帝赤熛怒于南郊〈为坛于国南太阳门外道西一里去宫十里高七尺广四丈〉以太祖武元帝配其礼四珪有邸牲用骍犊二炀帝大业元年孟春祀感生帝改以高祖文帝配馀并仍旧十年冬至祀圜丘帝不斋于次诘朝备法驾至便行礼是日大风帝独献上帝三公分献五帝礼毕御马疾驱而归
　　致堂胡氏曰郊之为礼天子所以对越上帝也上帝虽无情而感应之理如响之从声也若其保佑景命则将事之时风雨不作宇宙澄霁嘉祥叶气若顾若答否则反是考之方册自古郊祀而有变异不得成礼者惟慕容超与杨广耳二人旋踵而亡且受诛戮然则郊祀而有变异乃国家灭亡之大征中庸所谓必有妖孽者可不深加警戒而重有修省乎〈南燕主超祀南郊有兽如䑕而赤大如马来至坛侧须臾大风昼晦超惧大赦〉
　　北齐大禘圜丘歌辞　夕牲群臣入门奏肆夏乐辞一首　迎神奏高明乐词一首　牲出入奏昭夏辞一首　荐毛血奏昭夏辞一首　进熟皇帝入门奏皇夏辞一首　皇帝升丘奏皇夏辞一首　皇帝初献奏高明乐辞一首　皇帝奠爵讫奏高明乐覆焘之辞一首　皇帝献太祖飨神座奏武徳之乐昭烈之舞辞一首　皇帝饮福酒奏皇夏之乐辞一首送神降丘南陛奏高明乐辞一首　柴坛既燎奏昭夏乐辞一首　皇帝还便殿奏皇夏辞一首　五郊迎气乐辞一首
　　周圜丘歌辞　降神奏昭夏一首　皇帝将入门奏皇夏一首　俎入奏昭夏一首　皇帝升坛奏皇夏一首　皇帝初献作云门之舞一首　皇帝初献配帝作云门之舞一首　皇帝初献及献配帝毕奏登歌一首　皇帝饮福酒奏皇夏一首　严奠奏雍乐一首　帝就望燎位奏皇夏一首　帝就便坐奏皇夏一首
　　隋圜丘歌乐辞　降神奏昭夏辞一首　皇帝升坛奏皇夏辞一首　登歌辞一首　皇帝初献奏诚夏辞一首　皇帝既献奏文舞辞一首　皇帝饮福酒奏需夏辞一首　武舞辞一首　送神奏昭夏辞一首　皇帝就燎还大次并奏皇夏辞同上
　　唐高祖武徳初定令每岁冬至祀昊天上帝于圜丘以景帝配五方上帝天文并从祀〈坛于京城明徳门外道东二里四成成各高八尺一寸下成广二十丈再成广十五丈三成广十丈四成广五丈日月内官中官外官众星皆从祀其五方帝及日月七座在坛第二等内官五星以下五十五座在第三等二十八宿以下百三十五座在第四等外官百一十二座在外壝之内众星三百六十座在外壝之外〉上帝及配帝用苍犊各一五方帝及日月用方色犊各一内官以下加羊豕凡九孟春辛日祈谷祭感帝于南郊以元帝配〈牲用苍犊二〉高宗显庆二年诏南郊祈谷孟夏雩明堂大享皆祭昊天上帝罢感帝祠
　　太尉长孙无忌议曰据祠令及新礼并用郑玄六天之义圜丘祀昊天上帝南郊祭太微感帝明堂祭太微五天帝臣等谨按郑玄此义唯据纬书所说六天皆谓星象而昊天上帝不属穹苍故注月令及周官皆谓圜丘所祭昊天上帝为北辰星曜魄宝又说孝经郊祀后稷以配天及明堂严父配天皆为太微五帝考其所说舛谬特深按易云日月丽乎天百谷草木丽乎地又云在天成象在地成形足明辰象非天草木非地毛诗传云元气昊大则称昊天远视苍苍则称苍天天以苍昊为体不入星辰之例且天地各一是曰两仪天尚无二焉得有六是以王肃群儒咸駮此义又检太史圜丘图昊天上帝座外别有北辰座与郑义不同得太史令李淳风等状称昊天上帝图位自在坛上北辰自在第二等与北斗并列为星官内座之首不同郑玄据纬书之说此乃羲和所掌观象制图推步有征相沿不谬又按史记天官书等太微宫有五帝者自是五精之神五星所奉以其是人主之象故况之曰帝如房心为天王之象岂是天乎周礼云兆五帝于四郊又云祀五帝则掌百官之誓戒唯称五帝皆不言天此自太微之神本非穹昊之祭又孝经云郊祀后稷别无圜丘之文王肃等皆以为郊即圜丘圜丘即郊犹王城京师异名同实符合经典其义甚明而今从郑说分为两祭圜丘之外别有南郊违弃正经理深未允且检吏部式惟有南郊陪位更不别载圜丘式文既遵王肃祠令仍行郑义令式相乖理宜改革从之
　　乾封初诏依旧祀感帝以有司议又下诏依郑玄义祭五天帝司礼少常伯郝处俊等奏显庆新礼废感帝祀为祈谷祀昊天以高祖配旧礼感帝以世祖元皇帝配今既依旧复祈谷为感帝以高祖配者高祖依新礼见配圜丘昊天上帝更配感帝便恐有乖周人禘喾而郊稷之义今若禘郊一祖同配恐无所据从之又诏圜丘以高祖太宗并配〈先时太宗只配明堂〉
　　武太后临朝垂拱元年诏有司议圜丘方丘及南郊明堂严配之礼以高祖太宗高宗三帝并配
　　成均助教孔元义议曰孝经严父莫大于配天明配尊大之天昊天是也物之大者莫大于天推父比天与之相配行孝之大莫过于此以明尊严之极也请奉太宗高宗配昊天上帝于圜丘义符孝经周易之文神尧肇开王业应天顺人请配感帝于南郊义符大传之文又孝经云宗祀文王于明堂文王但祖而言宗者亦是通武王之义请奉太宗高宗配祭于明堂义符周易及祭法之文太子右谕徳沈伯仪曰郑玄注祭法禘郊祖宗谓祭祀以配食禘谓祭昊天于圜丘祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗伏寻严配之文于此最为详备得礼之序莫尚于周禘喾郊稷不闻于二主明堂宗祀始兼于两配以文王武王父子殊别文王为父上主五帝武王对父下配五神孝经云严父莫大于配天则周公其人也昔者周公宗祀文王于明堂以配上帝不言武王以配天则武王虽在明堂礼未齐于配祭既称宗祀义独主于尊严虽同两祭终为一主故孝经纬曰后稷为天地主文为五帝宗也必若一神两祭便则五祭十祠祭献频繁礼亏于数此则神无二主之道礼崇一配之义窃寻贞观永徽共遵专配显庆之后始创兼尊必以顺古而行实谓从周为美高祖请配圜丘方泽太宗请配南郊北郊高宗制礼作乐告禅升中率土共休普天同赖窃惟莫大之孝理当总配五天凤阁舍人元万顷等议谨按见行礼昊天上帝等祠五所咸奉高祖太宗兼配今议者引祭法周易孝经之文虽近稽古之词殊失因心之旨诗云昊天有成命二后受之易曰殷荐之上帝以配祖考敬寻厥旨本合斯义今若远摭遗文近乖成典慎终追远良谓非宜严父配天宁当若是伏据见行礼高祖太宗今既先配五祠理当依旧无改请奉高宗历配五祠制从万顷议自是郊丘诸祀皆以三祖配
　　按并配之制始于唐自郑康成有六天之说魏晋以来多遵用之以为曜魄宝亦天也感生帝亦天也均之为天则配天之祖其尊一也至唐人始以曜魄宝五帝皆星象之属当从祀南郊而不当以事天之礼事之善矣然感帝之祠既罢旋复虽复其祠而以为有天帝之分尊卑之别〈永昌元年敕天无二称帝是通名承前诸儒互生同异乃以五方之帝亦谓之天假有经传互文终是名实未当称号不别导卑相混自今郊祀之礼唯昊天上帝称天自馀五帝皆称帝〉遂于郊与明堂所配之祖不无厚薄之疑乃至每祭并配而后得为严父之礼然则周公亦岂厚于后稷而薄于文王乎则曷若一遵初议若郊若明堂皆专祀昊天各以一祖配之而感帝之属则从祀于天于礼意人情为两得乎
　　周武氏天册万岁元年亲享南郊始合祭天地
　　中宗景龙三年亲祀南郊以皇后为亚献仍补大臣李峤等女为斋娘执笾豆以韦巨源为终献
　　时国子祭酒祝钦明司业郭山恽等建言古者大祭祀后祼献以瑶爵皇后当助祭天地太常博士唐绍蒋钦绪駮之以为郑元注周礼内司服唯有助祭先王先公无助祭天地之文钦明引九嫔职大祭祀后祼献则赞瑶爵据天地大神至尊不祼天地尚质亦无瑶爵明此乃宗庙大祭祀之文皇后不当助祭南郊国子司业褚无量等议以为祭天惟以始祖为主不配以祖妣故皇后不应预祭韦巨源定仪注请依钦明议上从之
　　其年十一月十三日乙丑冬至阴阳人卢雅侯艺等请奏促冬至就十二日甲子以为吉会右台侍御史唐绍奏曰礼所以冬至祀圜丘于南郊夏至祭方泽于北郊者以其日行纒次极于南北之际也日北极当晷度循半日南极当晷度环周是日一阳爻生为天地交际之始故易曰复见天地之心乎即冬至卦象也一岁之内吉莫大焉甲子但为六甲之始一年之内隔月常遇既非大会晷运未周唯緫六甲之辰助四时而成岁今欲避环周以取甲子是背大吉而就小吉也太史令傅孝宗奏曰准漏经南陆北陆并曰校一分若用十二日甲子即欠一分未南极即不得为至上曰俗谚云冬至长于岁亦不可改竟依绍议以十三日乙丑祀圜丘
　　元宗开元三年左拾遗张九龄上表请郊祀曰臣伏以天者百神之君而王者之所由受命也自古继统之君必有郊配之义盖以敬天之命以报所受故于郊义则不以徳泽未洽年谷不登凡事之故而阙其礼孝经云周公郊祀后稷以配天成王幼冲周公居摄犹用其礼明不暂废汉丞相匡衡亦云帝王之事莫重乎郊祀董仲舒又云不郊而祭山川失祭之序且逆于礼故春秋非之陛下御极以来于今五载既光太平之业未行大报之礼窃考经传义或未通况郊祀常典犹阙其仪有若怠于事天臣恐不可以训伏望以迎至之日展燔柴之礼则圣朝典则可谓无遗矣
　　开元十一年十一月亲享圜丘中书令张说为礼仪使卫尉少卿韦縚为副说建议请以高祖配祭始罢二祖同配之礼
　　十五年太常博士钱嘉会上议曰准月令及祠令九月农功毕大享五帝于明堂正观及神龙皆于南郊报祭中间寝废有亏祀典准孝经宗祀文王于明堂以配上帝请每年九月于南郊雩坛行享礼以睿宗皇帝配制从之
　　天宝元年二月凡所祀享必在躬亲其皇地祇宜就南郊合祭是月十八日亲享元元皇帝于新庙十九日亲享太庙二十日合祭天地于南郊自后有事圜丘皆天地合祭若册命大事告圜丘有司行事亦如之代宗宝应元年太常卿杜鸿渐礼仪使判官薛颀归崇敬等言禘者冬至祭天于圜丘周人配以远祖高祖非始封之君不得为太祖以配天地谏议大夫黎干以谓禘者宗庙之事非祭天而太祖非受命之君不宜作配为十诘十难以非之书奏不报乃罢高祖以景皇帝配干十难略曰稽上古洎今无以人臣为始祖者唯殷以契周以稷夫稷契者皆天子元妃之子感神而生昔帝喾次妃简狄有娀氏之女吞元鸟之卵因生契长而佐禹治水有大功舜乃命契作司徒百姓既和遂封于商故诗曰天命元鸟降而生商此之谓也后稷者其母有邰氏之女曰姜嫄为帝喾妃出野履巨迹歆然有孕生稷稷长而勤于稼穑尧闻举为农师天下得其利有大功舜封于邰号曰后稷唐虞夏之际皆有令徳故诗曰履帝武敏歆居然生子即有邰家室此之谓也舜禹有天下稷契在其间量功比徳亦其次也舜受职则播百谷敷五教禹让功则平水土宅百揆故国语曰圣人之制祀徳施于人则祀之以死勤事则祀之契为司徒而人辑睦稷勤百谷则居前代祀典子孙有天下得不尊而祖之乎
　　又曰夫始祖者经纶草昧体大则天所以比元气广大万物之宗尊以长至阳气萌动之故乃俱祀于南郊也夫万物之始天也人之始祖也日之始至也扫地而祭质也器用陶匏牲用犊诚也兆于南郊就阳位也至尊至质不敢同于先祖礼也故白虎通云祭天岁一何也至尊至质事之不敢䙝黩故因岁之阳气始达祭之今国家一岁四祭黩莫大焉上帝五帝其祀遂阙怠亦甚矣黩与怠皆礼之失不可不知夫亲有限祖有常圣人制礼君子不以情变易国家重光累圣历祀百年岂不知景帝始封于唐当时通儒议功度徳乃尊神尧以配天宗太宗以配上帝神有定主为日已久今欲出神尧配含枢纽以太宗配上帝则紫微五精上帝佐也以子先父岂礼意乎非止神祇错位亦以宗祖乖序何以上称皇天祖宗之意哉若夫神尧之功太宗之徳格于皇天上帝臣以郊祀宗祀无以加焉
　　又曰所言魏文帝丕以武帝操为始祖晋武帝炎以宣帝懿为始祖者孟徳仲达皆人杰拥天下之强兵挟汉魏之微主专制海内令行草偃服衮冕陈轩悬天子决事于私第公卿并拜于道左名虽为臣势实为君后主因之而业帝前王由之而禅代子孙尊而祖之不亦可乎
　　永泰二年礼仪使太常卿杜鸿渐奏冬至祀昊天上帝夏至祀皇地祇请以太祖景皇帝配享孟春祈谷祀昊天上帝孟冬祀神州请以高祖神尧皇帝配享孟夏雩祀昊天上帝请以太宗文武圣皇帝配享季秋大享明堂祀昊天上帝请以肃宗大圣皇帝配享臣与礼官学士凭据经文事皆明著徳音详定久未施行敕旨并依至永泰二年六月久旱言事者云太祖景皇帝追封于唐高祖受命之祖唐有天下不因于景皇帝今配享失徳故神不降福𠎝阳为灾上又令百官就尚书省议太常博士独孤及议曰谨按礼经王者禘其祖之所自出以其祖配之凡受命始封之君皆为太祖继太祖已下六庙则以亲尽迭毁而太祖之庙虽百代不迁此五帝三王所以尊祖敬宗也故受命于神宗禹也而夏后氏祖颛顼而郊鲧缵禹黜夏汤也而殷人郊冥而祖契革命作周武王也而周人郊稷而祖文王则明自古必以首封之君配昊天上帝唯汉氏崛起丰沛丰公太公皆无位无功徳不可以为祖宗故汉以高帝为太祖其先细微故也非足为后代法伏惟太祖景皇帝以柱国之任翼周弼魏肇启王业建封于唐高祖因之遂以为天下之号天所命也亦曰契之封商后稷之封邰禘郊祖宗之位宜在百代不迁之典郊祀太祖宗祀高祖犹周之祖文王而宗武王也今若以高祖创业当跻其祀是弃三代之令典遵汉氏之末制黜景帝之大业同丰公太公之不祀反古违道将孰甚焉夫追尊景皇帝庙号太祖高祖太宗所以尊崇之礼也若配天之位既易则太祖之号宜废祀之不修庙亦当毁尊祖报本之道其坠于地乎汉制擅议宗庙以大不敬论今武徳正观之宪章未改国家方将敬祀事以和神人禘郊之间恐非所宜言谨稽礼文参诸夏殷周汉故事配享天地之制请仍旧典及归崇敬执前议乃止以景皇帝配定宪宗元和二年正月拜郊将及大礼阴气凝闭浃旬不开群有司虑降雪不克展礼宰臣议请改日上曰郊庙重事吾斋戒有日岂以将雨雪而废乎洎至大礼方飨献之次景物澄霁及銮舆就次则微雪大驾将动则又止焉翌日御楼宣赦才毕阴云复结瑞雪盈尺众情欢悦咸为圣心昭感致焉
　　长庆三年太常礼院奏郊坛祠祀遇大雨雪废祭其礼物条件如后御署祝版〈既未行祭礼无焚毁之文请于太常寺敕库收贮而其小祀虽非御署准此〉玉币燎柴神酒燎币醴齐并榛栗酺醢及应行事烛等〈请令郊社署各牒有司充次祭支用矣〉牲牛〈参牲既未行祭礼无进胙赐胙之文请比附礼记及祠令牲死则埋之例委监祭使及礼官于祠所瘗埋其小祀不全用牢牲旧例用猪羊肉亦准此〉粢盛瓜葅笋葅应已造成馔物〈请随牲瘗埋〉行事官明衣绢布等〈准式既祭前给讫合充洁服既已经用请便收破〉公卿已下明房油煖幕炭应宿齐日所破用物〈请收破〉旨依永为定式
　　元和十五年十二月宣问有司有事南郊合卜日与否礼官奏曰伏准礼令祀祭皆卜日然自天宝以后凡欲郊祀必先朝太清宫次日飨太庙又次日飨天相循至今并不卜日从之
　　高祖在位九年亲祀南郊一〈武徳四年十一月一日〉
　　太宗在位二十三年亲祀南郊四〈贞观二年十一月十九日　五年十一月十一日　十七年八月四日　一阙年月〉
　　高宗在位三十四年亲祀南郊二〈永徽二年十一月二日　总章元年十一月十七日〉
　　中宗在位五年亲祀南郊一〈景龙三年十一月十三日〉
　　睿宗在位四年亲郊二〈景云三年正月十一日拜南郊太极元年二月一日拜北郊〉元宗在位四十五年亲祀南郊五〈开元十一年十一月十六日　天宝元年二月二十日　六载正月十二日十载正月十日　十三载二月八日〉
　　肃宗在位七年亲祀南郊二〈乾元元年四月十四日上元二年建子月十七日〉代宗在位十七年亲祀南郊一〈广徳二年二月五日〉
　　徳宗在位二十六年亲祀南郊四〈建中元年正月五日贞元元年十一月十一日　六年十一月八日　九年十一月十日〉
　　宪宗在位十四年亲祀南郊一〈元和二年正月〉
　　穆宗在位四年亲祀南郊一〈长庆元年正月〉
　　敬宗在位二年亲祀南郊一〈宝历元年正月〉
　　文宗在位十四年亲祀南郊一〈太和三年十一月〉
　　武宗在位六年亲祀南郊二〈会昌元年正月一日五年正月一日〉宣宗在位十三年亲祀南郊一〈大中七年正月十七日〉
　　懿宗在位十四年亲祀南郊二〈咸通元年十一月　四年正月〉
　　僖宗在位十七年亲祀南郊一〈乾符二年十一月〉
　　昭宗在位十六年亲祀南郊一〈龙纪元年十一月〉
　　唐开元礼
　　皇帝冬至祀圜丘仪〈正月上辛祈谷孟夏雩祀及摄事并附〉斋戒
　　前祀七日皇帝散斋四日于别殿致斋三日其二日于太极殿一日于行宫前致斋一日尚舍奉御设御幄于太极殿西序及室内俱东向尚舍直长张帷于前楹下致斋之日质明诸卫勒所部屯门列仗昼漏上水一刻侍中版奏请中严诸卫之属各督其队入陈于殿庭如常仪通事舍人引文武五品已上袴褶陪位如式诸侍卫之官各服其噐服诸侍臣并结珮〈凡斋者并结珮〉俱诣阁奉迎上水二刻侍中版奏外办上水三刻皇帝服衮冕〈上辛服通天冠绛纱袍也〉结珮乘舆出自西房曲直华盖警跸侍卫如常仪皇帝即御座东向坐侍臣夹侍如常一刻顷侍中前跪奏称侍中臣某言请降就斋室俛伏兴还侍位皇帝降座入室文武侍臣各还本司直卫者如常通事舍人分引陪位者以次出凡应祀之官散斋四日致斋三日〈散斋皆于正寝致斋二日于本司一日于祀所其无本司者皆于祀所焉〉近侍之官应从升者及从祀群官诸方客使各于本司馆清斋一宿〈无本司各于家正寝〉诸祀官致斋之日给酒食及明衣布各习礼于斋所〈摄事无皇帝斋仪上辛雩祀同〉光禄卿监取明水火〈太官令取水于阴鉴取火于阳燧火以供㸑水以实樽焉〉前祀二日太尉告高祖神尧皇帝庙如常告之仪〈告以配雩祀侑神作主孟夏太宗文武皇帝庙〉前祀一日诸卫令其属未后一刻各以其噐服守壝〈每门二人每隅一人〉与太乐工人俱清斋一宿焉
　　凡大祀斋官皆前七日集尚书省太尉誓曰某月日祀昊天上帝于圜丘〈其誓各随祭享祀事言之〉各其职不供其事国有常刑　散斋理事如旧夜宿止于家正寝唯不吊丧问疾不作乐不判署刑杀文书不行刑罚不经秽恶致斋唯祀事得行其馀悉断〈凡大祀之官散斋四日中祀三日小祀二日致斋大祀三日中祀二日小祀一日其致斋日三公于都省安置所司铺设其馀官皇城内有本司者于本司无者于太常郊社太庙斋坊安置皆日未出前到斋所至祀前一日各从斋所昼漏上水三刻向祀所仍令平明清所行之路道次不得见诸凶秽缞绖经过讫任行其哭泣之声闻于祭所者权断讫事非应散斋者唯清斋一宿于本司及祀所凡大祀中祀接神斋官祀前一日皆沐浴九品以上皆官给明衣斋郎升坛行事亦权给洁服应斋官所习礼临时阙者通摄行事致斋之日先不食公粮及无本司者大官准品给食祈告一日清斋者设食亦如之凡散斋有大功已上丧致斋有周已上丧并听赴即居缌麻已上丧者不得行宗庙之祭其在斋坊病者听还死于斋所同房不得行事也〉
　　陈设
　　前祀三日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南向〈摄事守宫设祀官公卿已下次于东壝之外道南北向西上焉〉尚舍奉御铺御座卫尉设文武侍臣次〈上辛雩祀守宫设文武侍臣次焉〉于大次之前文官在左武官在右俱相向〈上辛雩祀于大次之后俱南向〉设诸祀官次于东壝之外道南从祀文官九品已上于祀官之东东方南方朝集使于文官之东东方南方蕃客又于其东俱重行每等异位北向西上介公𨟎公于西壝之外道南武官九品已上于介公𨟎公之西西方北方朝集使于武官之西西方北方蕃客又于其西俱重行每等异位北向东上〈其褒圣侯若在朝位于文官三品之下摄事无大次褒圣等仪上辛雩祀同〉设陈馔幔于内壝东门西门之外道北南向北门之外道东西向〈坛上及东方南方午陛之东馔陈于东门外西方及南方午陛之西馔陈于西门外北方之馔陈于北门外上辛雩祀但有壝东方之外馔焉〉前祀二日太乐令设宫悬之乐于坛南内壝之外东方西方磬簴起北钟簴次之南方北方磬簴起西钟簴次之设十二镈钟于编悬之间各依辰位树雷鼓于北悬之内道之左右植建鼓于四隅置柷敔于悬内〈柷在左敔在右〉设歌钟歌磬于坛上近南北向磬簴在西钟簴在东其匏竹者立于坛下重行北向相对为首〈凡悬皆展而编之〉诸工人各位于悬后东方西方以北为上南方北方以西为上右校扫除坛之内外郊社令积柴于燎坛〈其坛于神坛之景地内壝之外〉方一丈高丈二尺开上南出戸方六尺前祀一日奉礼设御位于坛之东南西向望燎位于柴坛之北南向设祀官公卿位于内壝东门之外〈上辛雩祀则东门内摄事亦然〉道南分献之官于公卿之南〈上辛雩祀无分献位以下皆然〉执事者位于其后每等异位俱重行西向北上设御史位于坛下一位于东南西向一位于西南东向设奉礼位于乐悬东北赞者二人在南差退俱西向又设奉礼赞者位于燎坛东北西向皆北上设协律郎位于坛上南陛之西东向设太乐令位于北悬之间当坛北向设从祀文官九品已上位于执事之南东方南方朝集使于文官之南东方南方蕃客又于其南俱每等异位重行西面北上介公酅公位于中壝〈上辛雩祀内壝〉西门之内道南武官九品已上位于介公𨟎公之南西方北方朝集使于武官之南西方北方蕃客又于其南俱毎等异位重行东向北上〈其褒圣侯于文官三品之下诸州使人各分方位于朝集使之后摄事无褒圣已上至从祀位〉又设祀官及从祀群官等门外位于东西壝门之外如设次之式设牲榜于东壝之外当门西向苍牲一又青牲一在北少退南上次赤牲一黄牲一白牲一元牲一〈雩祀五方色性各二〉又赤牲一白牲一〈上辛雩祀无日月牲〉在南皆少退以北为上又设廪牺令位于牲西南史陪其后俱北向设诸太祝位于牲东各当牲后祝史陪其后俱西向设太常卿省牲位于牲前近北又设御史位于太常卿之西俱南向设酒樽之位上帝太樽二牺樽二山罍二在坛上东南隅北向象樽二壶樽二山罍四在坛下南陛之东北向俱西上设配帝著樽二牺樽二象樽二山罍二在坛上于上帝酒樽之东北向西上五帝日月各太樽二在第一等〈上辛则五帝各太樽二著樽二牺樽二罍一在第一等神座之左而右向无日月已下诸座摄事亦然也〉内官每陛间各象樽二在第二等中官每陛间各壶樽二在第三等外官每阶间各概樽二在坛下众星每道间各散樽二于内壝之外凡樽各设于神座之左而右向〈樽皆加勺羃五帝日月以上皆有坫以置爵雩祀无日月以下樽其五帝太樽牺樽各二罍一在第一等五人帝犠樽各二在第二等五官象樽各二在坛下〉设御洗于午陛东南亚献终献同洗于卯陛之南俱北向〈摄仪但设洗午陛东南北面雩祀设亚献之洗于御东南五官洗于樽北〉设分献罍洗罍水在洗东篚在洗西南肆〈篚实以巾爵〉篚羃各于其方陛道之左俱内向执樽罍篚羃者各于樽罍篚羃之后设玉币之篚于坛上下樽坫之所祀前一日晡后〈上辛雩祀皆祀日未明五刻焉〉太史令郊社令各常服帅其属升设昊天上帝神座于坛上北方南向席以藳秸设高祖神尧皇帝神座〈雩祀则设太宗文武圣皇帝神座焉〉于东方西向席以莞设五方帝日月神座于坛第一等青帝于东陛之北赤帝于南陛之东黄帝于南陛之西白帝于西陛之南黑帝于北陛之西〈雩祀又设五人帝座于第二等如五方之陛位又设五官座于坛下东南西向北上无日月以下诸星位〉大明于东陛之南〈上辛并无大明以下位矣〉夜明于西陛之北席皆以藳秸又设五星十二辰河汉及内官五十五座于第二等十有二陛之间各依方面凡座皆内向其内官有北辰座于东陛之北曜魄宝于北陛之西北斗于南陛之东天一太一皆在北斗之东五帝内座于曜魄宝之东并差在行位前又设二十八宿及中官百五十九座于第三等其二十八宿及帝座七公日星帝席大角摄提太微太子明堂轩辕三台五车诸王月星织女建星天纪等十七座并差在行位前又设外官百五座于内壝之内又设众星三百六十座于内壝之外各依方次十有二道之间席皆以莞设神位各于座首所司陈异宝及嘉瑞等于乐悬之北东西厢〈吴天上帝及配帝五帝日月之座设讫却收至祀日未明五刻郊社令太史令各服其服升坛重设之其内官中官外官众星等诸座一设定不收也〉
　　省牲器
　　省牲之日午后二刻去坛二百步所〈享明堂则于明堂所庙享则于庙所皆二百步所焉〉诸卫之属禁断行人〈庙享则太庙令整拂神幄焉〉晡后二刻郊社令丞帅府史三人诸仪二人〈享庙则太庙令帅府史也〉及斋郎以樽坫篚羃入设于位〈庙享则笾豆簋铏皆设位加以巾盖诸噐物皆濯而陈之升坛者各由其陛升庙堂者升自东陛焉〉晡后三刻谒者赞引各引祀官公卿已下俱就东壝门外位〈庙享则无壝外公卿位焉〉诸太祝与廪牺令以牲就榜位谒者引司空〈诸仪并引太常卿也〉赞引引御史入诣坛东陛升行扫除于上降行乐悬于下讫出还本位初司空将升又谒者引太常卿赞引引御史入诣坛东陛升视涤濯〈于视濯执樽者皆举羃告洁庙享升东阶〉讫引降就省牲位南向立廪牺令少前曰请省牲退复位太常卿省牲廪牺令又前举手曰腯还本位诸太祝各循牲一匝四向举手曰充俱还本位诸太祝与廪牺令以次牵牲诣厨授太官谒者引光禄卿诣厨省鼎镬申视濯溉谒者赞引各引祝官御史〈庙享但引御史〉省视馔具俱还斋所〈享庙则进馔者入彻笾豆簋□铏㽅以出而已〉祀日未明五刻太官令帅宰人以鸾刀割牲祝史以豆取毛血各置于馔所遂烹牲〈庙享毛血每座共实一豆祝史洗肝于郁鬯又取膟膋每座各实一豆俱置馔所膟膋肠间脂也〉
　　銮驾出宫
　　前出宫三日本司宣摄内外各供其职尚舍设行宫于坛东南向随地之宜守官设从祀官五品已上次于承天门外东西朝堂如常仪前二日太乐令设宫悬之乐于殿庭如常仪〈驾出悬而不作〉其日昼漏上水五刻銮驾发引发引前七刻捶一鼓为一严〈三严时节前一日侍中奏裁也〉侍中奏开宫殿门及城门未明五刻捶二鼓为再严侍中版奏请中严奉礼郎设从祀群官五品已上位文官于东朝堂之前西向武官于西朝堂之前东向俱重行北上从祀群官五品已上依时刻俱集朝堂次各服其服〈其六品已下及介公酅公褒圣侯朝集使诸方客使等并驾出之日便赴祀所〉所司陈大驾卤簿于朝堂发前二刻捶三鼓为三严诸卫之属各督其队与钑㦸以次入陈于殿庭通事舍人引从祀群官各就朝堂前位诸侍卫之官各服其噐服侍中中书令已下俱诣西阶奉迎〈侍中负宝如式〉乘黄令进玉辂于太极殿西阶之前南向千牛将军一人执长刀立于辂前北向黄门侍郎一人在侍臣之前赞者二人在黄门之前侍中版奏外办太仆卿摄衣而升正立执辔皇帝服衮冕〈上辛服通天冠绛纱袍也〉乘舆以出降自西阶称警跸如常千牛将军执辔皇帝升辂太仆卿立授绥侍中中书令已下夹侍如常黄门侍郎进当銮驾前跪奏称黄门侍郎臣某言请銮驾进发俛伏兴退复位〈凡黄门侍郎奏请皆进銮驾前跪奏称具官臣某言讫俛伏兴〉銮驾动又称警跸黄门侍郎与赞者夹引以出千牛将军夹辂而趋驾出承天门至侍臣上马所黄门侍郎退称侍臣上马赞者承传文武侍臣皆上马诸侍卫之官各督其属左右翊驾在黄麾内符宝郎奉六宝与殿中监后部从在黄钺内侍中中书令已下夹侍于辂前赞者在供奉官人内侍臣上马毕黄门侍郎奏称请敕车右升侍中前承制退称制曰可黄门侍郎退复位千牛将军升讫黄门侍郎奏称请銮驾进发退复位銮驾动称警跸鼓传音如常不鸣鼓吹不得喧哗其从祀之官在元武队后如常仪驾将至诸祀官俱朝服结佩谒者引立于次前重行北向西上驾至行宫南门外回辂南向将军降立于辂右侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴还侍位皇帝降辂乘舆入行宫伞扇华盖侍卫警跸如常仪宿卫如式谒者赞引各引祀官通事舍人分引文武群官集行宫朝堂文左武右舍人承旨敕群官等各还次
　　奠玉帛
　　祀日未明三刻诸祀官及从祀之官各服其服郊社令良醖令各帅其属入实樽罍玉币〈凡六樽之次大樽为上实以汎齐著樽次之实以醴齐牺樽次之实以盎齐象樽次之实以醍齐壶樽次之实以沈齐山罍为下实以三酒配帝著樽为上实以汎齐牺樽次之实以醴齐象樽次之实以盎齐山罍为下实以清酒五帝日月俱以太樽实以汎齐其内官之象樽实以醍齐中官之壶樽实以沈齐外官之概樽实以清酒众星之散樽实以旨酒齐皆加明水酒皆加元酒各实于上樽玉上帝以苍璧青帝以青珪赤帝以赤璋白帝以驺虞黒帝以元璜黄帝以黄琮日月以珪璧昊天上帝及配帝之币以苍五帝日月内官已下各从方色各长丈八尺上辛则五方帝各太樽为上实以汎齐著樽次之实以醴齐牺樽次之实以盎齐其用玉昊天上帝以四珪有邸馀同无日月已下樽雩祀同圜丘又有五人帝之币亦放其方也〉太祝以玉币置于篚太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋等各设于馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史博士诸太祝及令史与执樽罍篚羃者入自东壝门当坛南重行北面上〈凡引导者每曲一逡巡也〉立定奉礼曰冉拜赞者承传〈凡奉礼有词赞者皆承传〉御史已下皆再拜讫执樽罍篚羃者各就位赞引引御史诸太祝诣坛东陛御史一人太祝二人升行扫除于上及第一等御史一人太祝七人升行扫除于下〈上辛雩祀赞引引御史诸太祝扫除于上令史祝史扫除于下〉讫各引就位未明一刻谒者赞引各引祀官及从祀群官客使等俱就门外位〈摄仪无从祀群官客使上辛雩祀同〉太乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈于悬内武舞立于悬南道西〈其升坛者皆脱履于下降纳如常焉〉谒者引司空入就位立定奉礼曰再拜司空再拜讫谒者引司空诣坛东陛升行扫除于上降行乐悬于下讫引复位谒者赞者各引祀官及从祀群官客使等次入就位初未明三刻诸卫列大驾仗卫陈设如式侍中版奏请中严乘黄令进玉辂于行宫南门外回辂南向〈若行宫去坛稍远严警如式焉〉未明一刻侍中版奏外办皇帝服衮冕乘舆以出伞扇华盖侍卫如常仪〈侍中负宝陪从如式〉皇帝升辂如初黄门侍郎奏请銮驾进发还侍位銮驾动称警跸如常千牛将军夹辂而趋〈若行宫去坛稍远奏升辂如式〉驾至大次门外回辂南向〈若将军升辂即降立于辂右焉〉侍中进当銮驾前奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴还侍位皇帝降辂乘舆之大次伞扇华盖侍卫如常仪郊社令以祝版进御署讫近臣奉出郊社令受各奠于坫皇帝停大次半刻顷通事舍人各引从祀文武群官介公𨟎公诸方客使皆先入就位太常博士引太常卿立于大次门外当门北向侍中版奏外办质明皇帝改服大裘而冕〈上辛雩祀盖服衮冕〉出次华盖侍卫如常仪〈侍中负宝陪从如式〉博士引太常卿太常引皇帝〈凡太常卿前导皆博士先引焉〉至中壝门外〈上辛雩祀内壝〉殿中监进大珪尚衣奉御又以镇珪授殿中监殿中监受进皇帝搢大珪执镇珪华盖仗卫停于门外礼部尚书与近侍者陪从如常仪〈大珪如搢不便请立定近侍承奉焉〉皇帝至版位西向立〈每立定太常卿与博士退立于左〉太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜〈摄事无未明三刻下至此再拜仪上辛雩祀同〉奉礼曰众官再拜众官在位者皆再拜〈其先拜者不拜〉太常卿前奏〈摄则谒者进太尉之左白上辛雩祀同焉〉有司谨具请行事退复位协律郎跪俛伏举麾〈凡取物者皆跪俛伏而取以兴奠物则跪奠讫俛伏而后兴他放此〉鼓柷奏元〈国讳改焉〉和之乐乃以圜锺为宫黄锺为角太蔟为征姑洗为羽作文舞之舞乐乐舞六成〈圜锺三奏黄锺太蔟姑洗各一奏也〉偃麾戛敔乐止〈凡乐皆协律郎举麾工鼓柷而后作偃麾戛敔而后止焉〉太常卿前奏称再拜退复位皇帝再拜〈摄事无太常卿至皇帝拜上辛雩祀同也〉奉礼曰众官再拜众官在位者皆再拜正座配座太祝跪取玉币于篚各立于樽所诸太祝俱取玉及币亦各立于樽所太常卿引皇帝太和之乐作〈皇帝每行皆作太和之乐摄则谒者引太尉已下皆谒者引太尉太和乐上辛雩祀同〉皇帝诣坛升自南陛侍中中书令已下及左右侍卫量人从升〈已下皆如之〉皇帝升坛北向立〈摄则太尉升南陛北向立〉乐止正座太祝加玉于币以授侍中侍中奉玉币东向进皇帝搢镇珪受玉币〈凡受物皆搢镇珪跪奠讫执珪俛伏兴太尉则搢笏〉登歌作肃和之乐以大吕之均太常卿引皇帝进北向跪奠于昊天上帝神座俛伏兴太常卿引皇帝立于西方东向配座太祝以币授侍中侍中奉币北向进〈摄则太祝授太尉太尉奉玉币进奠〉皇帝受币太常卿引进高祖神尧皇帝神座〈雩祀则太宗座〉俛伏兴太常卿引皇帝少退东向再拜讫登歌止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南陛还版位西向立乐止〈摄则太尉行还立无乐也〉初皇帝将奠配帝之币谒者七人各分引献官奉玉币俱进跪奠于第一等神座〈上辛则谒者五人各分引献官奉玉币奠五方帝座摄事同雩祀五人帝五官相次而毕〉馀星座之币谒者赞引各引献官进奠于首座馀皆祝史斋郎助奠讫引还复位〈摄则太尉奠配座诸太祝及诸献官各奉玉币进于神座讫还樽所上辛无星以下座也〉初众官拜讫祝史各奉毛血之豆立于门外登歌止祝史奉毛血入各由其陛升诸太祝迎取于坛上俱进奠于神座诸太祝与祝史退立于樽所
　　进熟
　　皇帝既升〈摄则太尉升上辛雩祀同〉奠玉币太官令出帅进馔者奉馔各陈于壝门外谒者引司徒出诣馔所司徒奉昊天上帝之俎初皇帝既至位乐止太官令引馔入〈摄事则于太祝奠毛血其太官引馔入上辛雩祀同〉俎初入门奏雍和之乐以黄锺之均〈自后接神之乐皆奏黄锺〉馔各至其陛乐止祝史俱进彻毛血之豆降自东陛以出〈上帝之馔升自午陛配帝之馔升自卯陛青帝之馔升自寅陛赤帝之馔升自己陛黄帝之馔升自未陛白帝之馔升自酉陛黑帝之馔升自子陛大明之馔升自辰陛夜明之馔升自戍陛其内官中官诸馔各随便而升上辛无大明已下馔摄事同雩祀五人帝馔各由其陛升〉诸太祝迎引于坛上各设于神座前〈笾豆盖羃先彻乃升簠簋既奠却其盖于下也〉设讫谒者引司徒太官令帅进馔者俱降自东陛以出司徒复位诸太祝各还樽所又进设外官众星之馔相次而毕〈上辛无外官已下馔雩祀又进设五官馔并无众星馔也〉初坛上设馔讫太常卿引皇帝诣罍洗〈摄则谒者引太尉诣罍洗上辛雩祀同也〉乐作皇帝至罍洗乐止侍中跪取匜沃水又侍中跪取盘盥承水皇帝盥手黄门侍郎跪取巾于篚兴进皇帝帨手讫黄门侍郎受巾跪奠于篚黄门侍郎又取匏爵于篚兴进皇帝受爵侍中酌罍水又侍中奉盘皇帝洗爵黄门侍郎又授巾皆如初皇帝拭爵讫侍中奠盘匜黄门侍郎受巾奠于篚皆如常太常卿引皇帝乐作皇帝诣坛升自南陛讫乐止〈摄则太尉洗拭匏爵无乐作以下仪〉谒者引司徒升自东陛立于樽所斋郎奉俎从其后太常卿引皇帝诣上帝樽所执樽者举羃侍中赞酌汎齐讫寿和之乐作〈皇帝每酌献及饮福皆作寿和之乐摄则谒者引太尉升自南陛诣上帝樽所执事举羃太尉酌汎齐讫乐作〉太常卿引皇帝进昊天上帝神座前北向跪奠爵兴太常卿引皇帝少退北向立乐止〈摄仪皆谒者引太尉〉太祝持版进于神座之右东向跪读祝文曰维某年岁次月朔日子嗣天子臣某敢昭告于〈摄则云天子某谨遣太尉封某臣名敢昭告于昊天上帝上辛雩祀同〉昊天上帝大明南至长晷初升万物权舆六气资始式遵彝典慎修礼物〈上辛云惟神化育群生财成庶品云雨作施普博无私爰因启蛰式遵农事雩祀云爰兹孟夏龙见纪辰方资长育式遵常礼敬以玉帛牺牲粢盛庶品恭致燔祀表其寅肃〉敬以玉帛牺齐粢盛庶品备兹禋燎祇荐洁诚高祖神尧皇帝配神作主〈凡摄事祝版进御署讫皇帝北向再拜侍臣奉版郊社令受遂奉出〉皇帝再拜〈摄则太尉再拜〉初读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座兴还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣配帝酒樽所执樽者举羃侍中取爵于坫进皇帝受爵侍中赞酌汎齐讫乐作太常卿引皇帝进高祖神尧皇帝神座〈雩祀太宗〉东向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退东向立乐止〈上辛又谒者五人各引五方帝太祝皆取爵于坫酌汎齐各进奠于神座讫还樽所雩祀同〉太祝持版进于神座之左北向跪读祝文曰维某年岁次月朔日子孝曾孙开元神武皇帝臣某〈摄则云皇帝臣某谨遣太尉封臣某〉敢昭告于高祖神尧皇帝履长伊始肃事郊禋用致燔祀于昊天上帝伏惟庆流长发徳冠思文对越昭升永言配命〈上辛云时惟孟春敬祈嘉谷用致禋祀昊天上帝伏惟高祖睿哲徇齐钦明昭格祭祀之礼肃奉旧章雩祀云时惟正阳式遵恒典伏惟道叶乾元德施品物永言配命对越昭升〉谨以制币牺齐粢盛庶品式陈明荐侑神作主尚飨讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座兴还樽所皇帝再拜讫乐止太常卿引皇帝进昊天上帝神座前北向立乐作太祝各以爵酌上樽福酒合置一爵一太祝持爵授侍中侍中受爵西向进皇帝再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏兴太祝各帅斋郎进俎太祝减神前胙肉〈皆取前脚第二骨也〉加于俎以胙肉共置一俎上太祝持俎以授司徒司徒奉俎西向进〈摄则言授〉皇帝受以授左右〈摄则太尉受以授斋郎〉谒者引司徒降复位皇帝跪取爵遂饮卒爵侍中进受爵以授太祝太祝受爵复于坫皇帝俛伏兴再拜乐止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南阶还版位西向立乐止文舞退鼓柷作舒和之乐退讫戛敔乐止武舞入鼓柷作舒和之乐立定戛敔乐止〈自此已上凡摄皆太尉为初献其仪依皇帝行事赞佐皆谒者太祝斋郎〉皇帝将复位谒者引太尉〈摄则太常卿为亚献自下并改太尉为太常卿〉诣罍洗盥手洗拭匏爵讫谒者引太尉自阶升坛诣昊天上帝著樽所执樽者举羃太尉酌醴齐讫武舞作谒者引太尉进昊天上帝神座前北向跪奠爵兴谒者引太尉少退北向拜讫谒者引太尉诣配帝牺樽所取爵于坫执樽者举羃太尉酌醴齐讫谒者引太尉进高祖神尧皇帝座前〈雩祀太宗〉东向跪奠爵兴谒者引太尉少退东向再拜〈上辛五方祝各取爵酌醴齐供尊讫还樽所雩祀同〉讫谒者引太尉进昊天上帝神座前北向立诸太祝各以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵进太尉之右西向立太尉再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受虚爵复于坫太尉兴再拜讫谒者引太尉却复位初太尉献将毕谒者引光禄卿〈摄则同以光禄卿为终献〉诣罍洗盥手洗拭匏爵升酌盎齐献正座配座〈雩祀并献五方帝也〉终献如亚献之仪〈上辛五帝祝亦各酌献之〉讫谒者引光禄卿降复位初太尉将升献〈摄则太常卿将升献〉谒者七人分引五方帝及大明夜明等献官诣罍洗盥手洗拭匏爵讫各由其陛升〈雩祀太尉将升献赞引引五帝献官酌醴齐奠太昊氏馀座斋郎助奠五帝将毕五官献官酌醍齐奠勾芒氏馀座祝史助奠〉诣第一等俱酌汎齐讫各进跪奠于神座前兴各还引降还本位初第一等献官将升谒者五人次引献官各诣罍洗讫引各由其陛升坛诣第二等内官酒樽所俱酌醍齐各进跪奠爵于内官座首兴馀座皆祝史斋郎助奠相次而毕谒者各引献官还本位初第二等献官将升谒者四人次引献官俱诣罍洗盥手各由其陛升坛诣第三等中官酒樽所俱酌清酒沈齐〈摄仪盎齐〉以献赞引四人次引献官诣罍洗盥洗讫诣外官酒樽所俱酌清酒〈摄仪醍齐〉以献赞引四人次引献官诣罍洗盥洗讫诣众星酒樽所酌旨酒〈摄仪沈齐〉以献其祝史斋郎酌酒助奠皆如内官之仪讫谒者赞引各引献官还本位〈上辛雩祀无日月已下献仪也〉诸献俱毕武舞止上下诸祝各进跪彻豆兴还樽所〈彻者笾豆各一少移于故处也〉奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜众官在位者皆再拜〈已饮福者不拜〉元和之乐作太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜乐作一成止〈摄事则奉礼曰众官再拜众官在位者皆再拜〉太常卿前奏请就望燎位〈摄则谒者进太尉之左白请就望燎位也〉太常卿引皇帝乐作皇帝就望燎位南向立乐止〈摄则谒者引太尉也〉于群官将拜上下诸祝各执篚进神座取玉币祝版日月已上斋郎以爼载牲体黍稷饭及爵酒各由其陛降坛南行经柴坛西过坛东行自南陛登柴坛以玉币祝版馔物置于柴上户内诸祝史又以内官已下之礼币皆从燎〈上辛无日月已下牲币雩祀有五帝币〉奉礼曰可燎东西面各六人以炬燎火半柴太常卿前奏礼毕〈摄则谒者前曰礼毕则太尉出〉太常卿引皇帝还大次乐作皇帝出中壝门〈上辛雩祀并内壝〉殿中监前受镇珪以授尚衣奉御殿中监又前受大珪华盖侍卫如常仪皇帝入次乐止谒者赞引各引祀官通事舎人分引从祀群官诸方客使以次出赞引引御史太祝已下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史已下皆再拜赞引引出工人二舞以次出
　　显庆时礼部尚书许敬宗等奏称新礼祭毕收取玉帛牲体置于柴上然后燔柴燎坛又在神坛之左臣等谨按祭祀之礼必先降神周人尚臭祭天则燔柴祭地则瘗血祭宗庙则𤋲萧灌鬯皆贵气臭用以降神礼经明白义释详委柴在祭物之先理无所惑是以三礼义宗等并云祭天以燔柴为始然后行正祭祭地以瘗血为先然后行正祭又礼论说太常贺循上言积柴旧在坛南燎祭天之牲用犊左胖汉仪用头今郊天用胁之九个太宰令奉牲胁太祝令奉圭瓒俱奠燎薪之上即晋氏故事亦无祭末之文唯周魏以降妄为损益约告庙之币事毕瘗埋因改燔柴将为祭末事无典实礼阙降神又燔柴正祭牲玉皆别苍璧苍犊之流柴之所用四圭骍犊之属祀之所须故郊天之有四圭犹亲庙之有圭瓒是以周官典瑞文义相因并事毕收藏不在燔柴之例今新礼引同苍璧不顾圭瓒遂亦俱燔义既有乖理难因袭又燔柴作乐俱以降神则处置之宜须相依准燔柴在左作乐在南求之礼情实为不类且礼论说积柴之处在神坛之南新礼以为坛左交无典故今请改燔柴为祭始位在乐悬之南外壝之内其阴祀瘗埋亦请准此诏可之
　　銮驾还宫〈上辛雩祀并同〉
　　皇帝既还大次侍中版奏请解严〈将士不得辄离部伍〉皇帝停大次一刻顷捶一鼓为一严转仗卫于还涂如来仪三刻顷捶二鼓为再严将士布队仗侍中版奏请中严皇帝服通天冠绛纱袍诸祀官服朝服〈乘马者俱服袴褶〉五刻顷捶三鼓为三严通事舍人分引群官客使等序立于大次之前近南文武侍臣诣大次奉迎乘黄令进金辂于大次门外南向千牛将军立于辂左侍中版奏外办太仆卿升执辔皇帝乘舆出次伞扇侍卫警跸如常仪皇帝升辂太仆卿立授绥黄门侍郎奏称请銮驾进发退复位銮驾动称警跸如常仪黄门侍郎赞者夹引千牛将军夹辂而趋至侍臣上马所黄门侍郎奏称请銮驾权停敕侍臣上马侍中前承制退称制曰可黄门侍郎退称侍臣上马赞者承传文武侍臣皆上马毕黄门侍郎奏称请敕车右升侍中前承制退称制曰可黄门侍郎退复位千牛将军升讫黄门侍郎奏称请銮驾进发退复位鼓传音銮驾动鼓吹振作而还文武群臣导从如来仪诸方客使便还馆驾至承天门外侍臣下马所銮驾权停文武侍臣皆下马千牛将军降立于辂右讫銮驾动千牛将军夹辂而趋驾入嘉徳门太乐令令撞㽔賔之钟左五钟皆应鼓柷奏采茨之乐至太极门戛敔乐止入太极门鼓柷奏太和之乐驾至横街北当东上阁回辂南向侍中进銮驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴还侍位皇帝降辂乘舆以入伞扇侍卫警跸如常仪侍臣从至阁戛敔乐止初文武群官至承天门外通事舍人承旨敕群官并还皇帝既入侍中版奏请解严扣钲将士各还其所
　　神位〈用乐及笾豆等物〉
　　冬至祀昊天上帝于圜丘以高祖神尧皇帝配座在坛上〈座每笾豆各十二簠簋㽅爼各一都六百八十九座〉坛之第一等祀〈东方青帝灵威仰南方赤帝赤熛怒中央黄帝含枢纽西方白帝白招拒北方黑帝叶光纪及大明夜明等七座笾豆之数各八簠簋㽅爼等数各一也〉第二等祀〈天皇大帝北辰北斗天一太一紫微五帝座并差在行位前馀内官诸座及五星十二辰河汉都四十九座齐列在十二陛间每座笾豆各二馀如上也〉第三等祀〈中官市垣帝座七公日星帝广大角摄提太微太子明堂轩辕三台五车诸王月星织女建星天纪等十七座及二十八宿并差在前列馀百四十二座齐列在十有二阶间每座笾豆等如二等也〉又祀外官百五座〈笾豆簠簋爼各一也〉于内壝之内又设众星三百六十座于内壝之外〈豆等与外官同按此星神羲和所职推步有征传曰万物之精上为众星故天有万一千五百二十物盖星之与物毎各有所主今并依郊坛图而为之也〉正月上辛祈谷祀昊天上帝于圜丘以高祖神尧皇帝配〈都七座也〉又祀五帝于坛第一等〈笾豆等数如冬至国家前礼祀感帝于南郊后祀昊天上帝于圜丘以祈谷准左传郊祀后稷以祈农事故启蛰而郊郊而后耕诗曰噫嘻春夏祈谷于上帝则祈谷之文传之历代上帝之号元属昊天而郑康成云天之五帝递主四时王者之兴必感其一因其所感别祭尊之故夏正之月祭其所生帝于南郊以其祖配之故周祭灵威仰以后稷配之因以祈谷据所说祀感帝之意本非祈谷先儒此说事恐难凭且感帝之祀行之自久记曰有其举之莫可废也祈谷之礼于祈谷之坛祭五方帝夫五方帝者五行之精九谷之宗今二礼并行六神咸祀也〉
　　乐冬用本音皆以黄锺为均三成准周礼云圜锺之均六变天神皆降可得而礼记云天神皆降明五帝日月星辰皆天神也又准周礼乐三变唯致邱陵之祇今改用六变
　　昊天上帝
　　苍犊一若冬至祀圜丘加羊九豕九凡肉皆实俎其牲皆升右胖体十一〈前节三肩臂臑后节二肫胳正脊一脡脊一长胁一短胁一代胁一皆二骨以并脊从首为正胁旁中为正凡供为正凡供别祭用太牢者犊一羊一猪一酒二斗脯一叚醢四盒若供少牢去犊减酒一斗〉
　　太樽二〈实汎齐〉　著樽二〈实醴齐〉　牺樽二〈实盎齐〉　山罍二〈实酒〉　象樽二〈实醍齐〉　壶樽二〈实沈齐〉　山罍四〈实酒〉笾十二〈石盐　稿鱼　干枣　栗黄　榛子仁　芡仁　鹿脯　白饼　黒饼　糗饵　菱仁粉糍〉　豆十二〈韭葅　醓醢　菁葅　鹿醢　笋葅芹葅　兔醢　脾析葅　豚胉　𩠂食鱼醢糁食〉　簠一〈实稻粱饭〉　簋一〈实黍稷饭〉　㽅一〈实太羮〉　爼
　　一〈肉〉　苍璧　币以苍〈一丈八尺〉
　　配帝
　　著樽二〈实汎齐〉　牺樽二〈实醴齐〉　象樽二〈实盎齐〉　山罍二〈实酒〉　笾豆簠簋牲币璧〈并同上帝〉
　　五帝日月〈坛第一等〉
　　太樽各二　笾八〈减白饼黒饼糗饵粉糍〉　豆八〈减𩠂食糁食脾析葅豚胉〉簠簋㽅俎〈各并同上帝〉
　　五方帝方色犊　大明青犊　夜明白犊　青帝青圭　赤帝赤璋　黄帝黄琮　白帝白琥　黑帝黑璜〈币各如其玉色〉　日以圭璧币以青　月以圭璧币以白
　　天皇大帝北辰北斗天一太一紫微五帝座并差在行位前馀内官诸座及五星十二辰河汉四十九座坛第二等在十二陛间
　　每陛间各象樽二　每座笾二〈栗　牛脯〉　豆二〈葵葅鹿醢〉簠簋㽅俎各一〈实同上〉　牲用少牢　币皆以白
　　中官市垣帝座七公日星帝席大角摄提太微五帝太子明堂轩辕三台五车诸王月星织女建星天纪十七座及二十八宿并差在前列其馀中官一百四十二座坛第三等在十二陛间
　　每陛间各壶樽二　笾豆簠簋㽅俎牲币〈各同第二等〉
　　外官百五座在内壝之内众星三百六十座在内壝之外
　　外官每阶各概樽二在坛下　众星每道间各散尊二于内壝之外　每座笾一〈牛脯〉　豆二〈鹿醢〉　簠一〈黍稷饭〉　簋一〈稻粱饭〉　俎一〈肉〉


　　文献通考卷七十
<史部,政书类,通制之属,文献通考>



　　钦定四库全书
　　文献通考卷七十一
　　鄱　阳　马　端　临　贵　与　著
　　郊社考四
　　郊
　　梁太祖开平二年十一月自东京赴洛都行郊天礼自石桥备仪仗至郊坛
　　三年正月以河南尹张宗奭为南郊大礼使〈故事皆以宰相为之今用河南尹充非常例也〉
　　周太祖广顺三年九月太常礼院奏准敕定郊庙制度洛阳郊坛在城南七里丙巳之地圜丘四成各高八尺一寸下广二十丈再成广十五丈三成广十丈四成广五丈十有二陛每节十二等燎坛在泰坛之丙地方一丈高一丈二尺开上南出戸方六尺请下所司修奉从之〈时周太祖将拜南郊故修奉之〉
　　梁太祖南郊二〈开平三年正月二十四日其年十一月二日〉
　　后唐庄宗南郊一〈同光二年二月一日〉
　　明宗南郊一〈长兴元年二月二十一日〉
　　周太祖南郊一〈显徳元年正月一日〉
　　宋初因唐旧制每岁冬至圜丘正月上辛祈谷孟夏雩祀季秋大享凡四祭昊天上帝亲祀则并皇地祇位作坛于国城之南薰门外依古制四成十二陛三壝设燎坛于内坛之外丙地高一丈二尺又设皇帝更衣大次于坛外东壝东门之内道北南向
　　太祖皇帝干徳元年十一月甲子亲郊奉宣祖配大赦改元
　　先是诏以冬至有事南郊有司言冬至乃十一月晦前一日皇帝始郊不应近晦乃改用十六日甲子太常博士和岘言祭不欲数今十一月十六日亲祀南郊请权停二十七日南至之祀从之十三日上宿斋于崇元殿翌日服通天冠绛纱袍执镇圭乘玉辂由明徳门出群臣夹侍卤簿前导赴太庙五鼓朝享礼毕质明乘辂赴南郊斋于帷宫上初诣太庙乘玉辂左谏议大夫崔颂摄太仆上问仪仗名物甚悉颂应对详敏上大悦十六日服衮冕执圭合祭天地于圜丘以皇弟开封尹光义为亚献兴元尹光美为终献将升坛有司具黄褥为道上曰朕洁诚事天不必如此命彻之还宫将驾金辂顾左右曰于典故可乘辇否对以无害乃乘辇壬申以南郊礼成大宴广政殿号曰饮福自是为例
　　五代以来宰相为大礼使太常卿为礼仪使御史中丞为仪仗使兵部尚书为卤簿使京府尹为桥道顿递使宋制大礼顿递如旧而大礼使或以亲王为之又专以翰林学士为礼仪使其仪仗卤簿使或以他官充〈是年司徒兼侍中范质为南郊大礼使翰林学士承旨礼部尚书陶谷礼仪使刑部尚书张昭卤簿使御史中丞刘温叟仪仗使皇弟开封尹光义桥道顿递使〉太平兴国元年始铸五使印
　　石林叶氏曰南郊五使唐制甚详考于会要才见长庆后有以太常卿为礼仪使御史中丞为大礼使尔不知礼仪大礼何以为别也其以宰相为大礼使礼部尚书为礼仪使御史中丞为仪仗使兵部尚书为卤簿使开封尹为桥道使者盖后唐之制故本朝用之但改太常卿为礼仪使尔太常卿既不常置而中丞兵部官或阙则例以学士及他曹尚书侍郎代之大礼掌赞相卤簿掌仪卫桥道掌顿递礼仪掌礼物仪仗无正所治事但督察百司不如礼者而已真宗东封西郊尝专用辅臣天禧后罢至元符初始召并用执政遂著为令长编通考曰恭考太祖南郊凡四自后宿斋朝享仪礼降赦率如初惟开宝四年始用绣衣卤簿先是大驾卤簿衣服旗帜止以五彩绘画至是尽易以绣九年以江表底定方内大同用申报谢乃幸西京以四月有事于南郊先是霖雨弥旬及赴斋宫之日云物晴霁观者如堵咸相谓曰我辈少逢乱离不图今日复睹太平天子仪卫皆相对感泣又考卤簿凡四等大驾法驾銮驾黄麾仗大驾郊祀籍田荐献玉清昭应景灵宫用之
　　按梁太祖始建都于汴然郊坛则在洛都开平二年十一月南郊帝自东京至洛都行礼自石桥备仪仗至郊坛三年正月以河南尹张宗奭为南郊大礼使后唐庄宗同光二年帝祀南郊初梁均王将郊祀于洛阳闻杨刘䧟而止其仪物具在至是张全义请上亟幸洛阳谒庙毕即祀南郊从之然则梁唐行郊祀皆在洛阳国初始作郊坛于国城南薫门外开宝九年诏曰定鼎洛邑我之西都燔柴泰坛国之大事今江表底定方内大同袛遹景灵用申报谢乃眷西顾郊兆存焉将饬驾以时巡躬展诚于阳位朕今幸西京以四月有事于南郊宜令有司各扬所职以是观之艺祖亲郊凡四独是岁行之于洛阳然凡郊必以阳至之月独是岁以四月乃是行大雩之礼盖本非彛典帝以洛都元有郊兆是年又有欲徙都于洛之意故因西幸而特行其礼云
　　太宗太平兴国三年十一月丙申郊奉太祖配
　　国初以来南郊四祭及感生帝皇地祇神州凡七祭并以四祖迭配而太祖亲郊者四并以宣祖配上即位以宣祖太祖更配是年合祭天地始奉太祖升侑焉　雍熙元年郊扈蒙定礼奏言经曰严父莫大于配天请以宣祖配天太祖配上帝乃用其议识者非之　淳化四年礼仪使苏易简上言按唐永徽中以高祖太宗同配上帝欲望亲祀郊丘奉宣祖太祖同配其常祀孟春祈谷孟冬神州季秋大享以宣祖崇配冬至圜丘夏至北郊孟夏雩祀以太祖崇配从之
　　淳化三年礼仪使言皇帝亲郊故事在京并去圜丘十里内神祠及所过桥道并差官致祭而独遗太社太稷文宣武成王等庙今请事出宫前一日遣官致祭从之至道三年十一月时真宗已即位有司上言冬至祀圜丘孟夏雩祀夏至祭方丘请奉太宗配上辛祈谷季秋大享明堂奉太祖配上辛祀感生帝孟冬祀神州地祇奉宣祖配其亲郊圜丘奉太祖太宗并配诏可
　　大中祥符四年职方员外郎判太常礼院孙奭言凖礼冬至祀圜丘有司摄事以天神六百九十位从祀今惟有五方上帝及五人神十七位天皇大帝以下并不设位且太昊勾芒惟孟夏雩祀季秋大享及之今乃祀于冬至恐未叶宜诏两制及崇文院详定翰林学士鼂迥等言按开宝通礼圜丘有司摄事祀昊天配帝五方帝日月五星中外官众星总六百八十七位雩祀大享昊天配帝五天帝五人帝五官总十七位方丘祭皇地祇配帝神州岳镇海渎七十一位今司天监所设圜丘雩祀明堂方丘并十七位即是方丘有岳从祀圜丘无星辰而反以人帝从祀参详故事实为阙典望如奭所请以通礼神位为定其有增益者如后敕奏可
　　景徳三年崇文院检讨陈彭年言礼记月令正月天子以元日祈谷于上帝注云为上辛祈谷郊祀昊天上帝又春秋传曰启蛰而郊郊而后耕盖春气初至农事方兴郊祀昊天以祈嘉谷故当在建寅之月迎春之后矣自晋泰始二年始用上辛不择立春之先后齐永明元年立春前郊议者欲迁日王俭启云宋景平元年元嘉六年并立春前郊遂不迁日其后吴操之又云应在立春后然则左氏所记启蛰而郊乃三代彝章百王不易王俭所启郊在春前乃后世变礼经籍无闻载详月令正月元日祈谷则明在正月之辛左氏启蛰而郊郊而后耕则明在立春之后参较其义焕然无疑来年正月十日立春三日上辛祈谷斯则袭王俭之末议违左氏之明文礼有未安事当复古
　　乾兴元年真宗崩诏礼官定迁郊祀配帝乃请孟春上辛祈谷孟冬祭神州地祇以太祖配孟夏雩祀冬至祀昊天上帝夏至祭皇地祇以太宗崇配上辛祀感生帝以宣祖配季秋大享明堂以真宗崇配皇帝亲祀郊丘以太祖太宗崇配奏可
　　故事三岁一亲郊不郊辄代以他礼庆赏与郊同而五使皆辅臣不以官之高下天圣二年翰林学士领仪仗御史中丞领卤簿始用官次
　　天圣五年十一月癸丑郊以翰林学士宋绶摄太仆陪玉辂上问仪物典故绶占对辨给因使绶集群官撰集天圣卤簿图记上之礼仪使请郊后诣玉清昭应景灵宫诏郊前享景灵近臣奏告玉清昭应择日恭谢大礼使王曾请节庙乐帝曰三年一享不敢惮劳也三献终増礼生七人各引本宝太祝升殿彻豆三日又斋长春殿谢玉清昭应宫
　　沈氏笔谈曰上亲郊庙册文皆曰恭荐岁事先景灵宫谓之朝献次太庙谓之朝享末乃事于南郊予集郊式时曾预讨论常疑其次序若先为尊则郊不应在庙后若后为尊则景灵宫不应在太庙之先求其所从来盖有所因按唐故事凡有事于上帝则百神皆预遣使祭告唯太清宫太庙则皇帝亲行其册祝皆曰取某月某日有事于某所不敢不告宫庙谓之奏告馀皆谓之祭告唯有事于南郊方为正祠至天宝九载乃下诏曰告者上告下之词今后太清宫宜称朝献太庙称朝享自此遂失奏告之名册文皆为正祠
　　杨氏曰愚按卜郊受命于祖庙作龟于祢宫疏引礼噐鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫为证礼噐注云鲁以周公之故得郊于上帝先有事于頖宫告后稷也夫有事谓告祭也郊事至重又尊祖以配天故先告于祖而受命焉乃卜日于祢宫自此以后散斋七日致斋三日斋戒以神明其徳将以对越上帝此则古礼然也太祖皇帝干徳六年十一月初行郊祀先是十三日宿斋于崇元殿翼日赴太庙五鼓朝享礼毕质明乘玉辂赴南郊斋于帷宫十六日行郊祀礼夫五鼓朝享于太庙质明乘辂赴南郊斋于帷宫又二日而郊祀此则不拘古礼以义起之深得古人告祭于太庙之意而又不失乎致斋之严也其后有司建明或失其中仁宗天圣二年八月太常礼院上言南郊合行荐告之礼望降所用日诏将来玉清昭应宫景灵宫太庙同日行礼后五年礼仪使刘筠奏曰天圣二年南郊制度皇帝自大安殿一日之内数次展礼万乘之陟降为劳百执之骏奔不暇欲乞将来南郊礼毕别定日诣玉清昭应宫景灵宫行恭谢之礼夫刘筠之请盖欲避一日频并之劳也然荐告者郊前之礼也恭谢者郊后之礼也刘筠欲易郊前荐告之礼为郊后恭谢之礼盖亦以玉清昭应宫景灵宫非礼之正不欲指言其事故为是婉辞以达意也景祐五年十月侍讲贾昌朝言朝庙之礼本告以配天享侑之意合于旧典所宜奉行其景灵宫朝谒盖沿唐世太清宫故事有违经训固可改革欲望将来朝庙前未行此礼候郊礼毕诣景灵宫谢成如下元朝谒之仪所冀尊祖事天礼简诚至夫贾昌朝之说即刘筠之说也然刘筠之议婉而明不若贾昌朝之言严而正
　　岳氏愧郯录曰珂前辨南北郊妄意以礼之大者与常礼异折衷古今以俟博识及考元丰六年十月庚辰太常丞吕升卿所奏则先庙后郊当时亦尝有议之者反复其论可谓至当而迄不见用于时盖有弗便乎今虽欲力行不可得也珂故因是而发其馀论焉升卿之言曰近以郊祀致斋之内不当诣景灵宫及太庙朝享遂具奏伏闻止罢景灵宫诸处朝谒而天兴殿及太庙朝享如故臣伏以郊丘之祀国之大事有天下者莫重乎享帝臣历考载籍不闻为祀天致斋乃于其间先享宗庙者也独有唐天宝之后用田同秀之言立老子庙号曰太清宫是岁将行郊祀以二月辛卯先躬享焉祀用青词馈用素馔甲午又亲享于太庙丙申乃有事于南郊终唐之世奉而行之莫知其非虽论者以为失礼然考其初致斋之日乃辛卯享于太清宫至丙申殆且五日乃得雍容休息以见上帝也今陛下致斋三日其一日于大庆殿而用其二日三行礼焉古之大祀未有不斋三日而敢与神明交者故经曰斋三日一日用之犹恐不敬二日伐鼓何居盖先王之于祭祀之斋如此其谨也今陛下行礼于天兴殿才斋一日尔其之太庙与郊宫也前祀之一日皆尝用之矣谓之一日之斋尚非全也夫用一日之斋以修大祀未见其可况非全日乎于以奉宗庙则斋之日不足于以事上帝则斋之仪不专陛下恭严寅畏三岁一修大礼将以受无疆之休其为致斋者乃如此殆未称昭事之意也今太庙岁有五大享皆如古矣又于郊祀复修遍享之礼此为何名乎论者曰宗庙之礼未尝亲行故因郊祀恭展荐献臣曰不然唐太宗时马周言曰陛下自践位宗庙之享未尝亲事窃惟圣情以乘舆一出所费无艺故忍孝思以便百姓遂俾唐史不书皇帝入庙何以示来叶良谓此也且人主于宗庙之享自当岁时躬修其事其不亲享者盖后世之失礼也今日必因郊礼以行之则义尤不可夫因者不致专之谓也七世圣神俨在清庙朝廷不特讲岁时亲行之礼而因以享之此非臣之所闻也臣愚以谓今郊礼宜如故事致斋于大庆殿二日径赴行宫其宫庙亲享并乞寝罢或车驾必欲至太庙即乞止告太祖一室以侑神作主之意彻去乐舞以尽尊天致斋之义其天兴朝享乞更不行请如新降朝旨俟礼毕而恭谢伏请继今日以往别修太庙躬祀之制岁五大享乘舆亲临其一焉仍望自今岁腊享为首于明年行春祠之礼禴与烝尝自次年以叙终之每遇行庙享之时则罢景灵宫一孟朝谒之礼庙享致斋乞于内殿出入如常仪如此则祀天享亲两得其当矣珂按先庙后郊苏文忠轼尝引书武成证为周礼而珂固疑其即变礼以为常矣升卿谓古之大祀未有不斋三日而敢与神交者考之武成厥四月丁未祀于周庙越三日庚戌柴望大告武成虽礼之变犹必历三日而后柴望则升卿之言岂非明据然珂谓升卿之论庙享岁五大享而临其一乃杀礼也非备礼也行庙享之时则罢景灵宫一孟朝谒之礼庙享既与景灵宫迭用且致斋内殿出入如常仪乃常礼也非大礼也夫天地大祭也祖宗大祭也隆礼备物不可偏废其势必如仁宗祫享之制始合于礼之宜夫嘉祐之行祫也以代三年之郊也辂而斋冕而事门而肆𤯝皆郊制也前乎元年恭谢乎大庆后乎七年大享于明堂则四年之祫适三年之中也如升卿言是以常礼享祖宗而以大礼祀天地也若每岁而入庙又三岁而出郊礼有隆而无杀知其必不能也知乎此又益知乎南北郊之不可以兼举也分郊而祭舍升卿之说则太庙原庙之享不知其存乎否也茍存也则先南郊祀之先北郊则祀之祖宗之祭二而天地之祭一祖宗三岁而遍天地六岁而遍以卑逾尊不可也苟废也则原庙恭谢之制就可如升卿之说而太庙则不可以乏享也享不可以杀礼也是又于何时増此一郊邪其䟽其数将于此乎益无统矣
　　按三岁亲郊而所祭者凡三一日祀原庙二日祀太庙三日诣圜丘行礼此礼始于唐而宋因之杨氏所引刘筠贾昌朝之说则以为前二日之享庙告祭也岳氏所引吕升卿之说则以为前二日之享庙正祭也然以愚观之以为告祭则其礼太过以为正祭则其礼无名盖登极立太子册后上祖宗徽号之类皆典礼之重大而希罕者若三岁一郊则事天之常礼耳今登极等告祭未尝亲行而独于三岁郊祀则亲举告礼此所谓太过也春禴夏禘秋尝冬烝三岁一祫五岁一禘皆历代相承宗庙之大祭今此诸祭未尝亲行而独于三岁郊祀之前特创一祭此所谓无名也盖近代以来天子亲祠其礼文繁其仪卫盛其赏赉厚故必三岁始能行之而郊祀所及者天地百神与所配之祖而已于宗庙无预故必假告祭之说就行亲祀宗庙之礼焉于事则简便矣谓之合礼则未也
　　景祐二年十一月乙未郊三圣并侑先是礼院言太祖太宗真宗三庙皆万世不迁至于南郊以太祖定配二宗迭配将来皇帝亲祠且请以三圣皆侑上显对越之盛次伸遹追之感此后迭配还如前议岁时常祀则至日圜丘仲夏皇地祇配以太祖孟春祈谷夏雩祀冬祭神州配以太宗孟春感生帝配以宣祖季秋大享配以真宗先是上亲制郊庙乐章二十一曲财成颂体告于神明诏宰臣吕夷简等分造乐章参施群祀
　　礼院言周官朝日祀五帝则张大次小次说者以为祀昊天上帝亦然大次在坛壝外犹更衣幄小次在坛侧今所未行按魏武帝祠庙令降神讫下阶就蕞而立须奏乐毕似若不愆烈祖迟祭不速讫也故吾坐俟乐阕送神乃起耳然则武帝坐俟容须别设近次与周官义符请设小次于皇帝版位少东每献毕降坛若殿就小次俟终献彻豆复就版位其后有司又言郊庙樽罍数皆凖古而不实三酒五齐明水明酒有司相承名为看器郊庙天地配位惟用祠祭酒分大中祠位二升小祠位一升止一樽酌献一樽饮福宜诏酒官依法制齐酒分实罍有司取明水对明酒实于上樽礼官以为郑氏注周礼五齐三酒惟引汉时名酒拟之而无制造法乃仍旧用祠祭酒一等坛殿上下樽罍有司毋设空器并如唐制以井水代明水明酒正配位酌献饮福旧用酒二升者各増二升从祀神位用旧升数实诸樽罍
　　岳氏愧郯录曰珂之仕中朝屡摄官莅祠祭每见樽彝之设五齐有其名而实无之惟将事则取具天府盖止一色公醖耳闻之容台吏樽羃之下率多空惟一樽仅寘杯勺以共祭他日又摄光禄丞得先祭赞阅视酒馔又摄太官令躬酌酒实爵得窥其中盖皆如言则其初点馔之际执事者徒再唱酒齐之目而已于以验其名殊而实一也尝读周礼正义颇疑醖法不明古制难复考之通鉴长编元丰六年十月甲申光禄卿吕嘉问言光禄掌酒醴祠祭樽罍相承用法酒库三色法酒以代周礼所谓五齐三酒恐不足以上称陛下崇祀之意近于法酒库内酒库以醖酒法式考之礼经五齐三酒今醅酒其齐冬以二十五日春秋十五日夏十日拨醅瓮而浮蚁涌于面今谓之拨醅岂其所谓泛齐邪接取拨醅其下齐汁与滓相将今谓之醅芽岂其所谓醴齐邪既取醅芽置𥬠其中其齐葱白色入焉今谓之带醅酒岂其所谓盎齐邪冬一月春秋二十日夏十日醅色变而微赤岂其所谓醍齐邪冬三十五日春秋二十五日外拨开醅面观之上清下沉岂其所谓沈齐邪今朝廷因事而醖造者盖事酒也今逾岁成熟蒸醖者盖昔酒也同天节上寿燕所供腊醅酒者皆冬醅夏成盖清酒也此皆酒非所谓齐也是知齐者因自然之齐故称名酒者成就而人功为多故享神以齐养人以酒窃恐典礼如此又司樽彝曰醖齐缩酌盎齐沈酌依经传则泛齐醴齐以事酒和之用茅缩酌其盎齐醍齐沈齐则以清酒和之不用茅缩酌如此则所用五齐不多而供具亦甚易盖醖酒料次不一此五种者成而皆自然伏望圣断以今之所造酒与典礼相详审或不至差谬乞自今年郊庙共奉上批嘉问论证似有理趣今宗庙所实樽彝酒齐未备就且如其说用之于理无害然则当时盖尝施用而又前乎庆历后乎大观皆经讲明具珂后记弥文祲容交举并修要必不废特建炎南渡之后有司失其职耳非故事也祖宗毖祀存古之意最为严重是说其有稽焉
　　又曰庆历元年十月十五日同判太常寺吕公弼言按开元礼崇祀录昊天上帝皇地祇六樽太樽为上实以泛齐著樽次之实以醴齐牺樽次之实以盎齐象樽次之实以醍齐壶樽次之实以泛齐山罍为下实以三酒配帝著樽为上实以泛齐牺樽次之实以醴齐象樽次之实以盎齐山罍为下实以清酒皆加明水明酒实于上樽五方北极天皇大帝神州地祇大明夜明太樽实以泛齐五星十二辰河汉象樽实以缇齐中官壶樽五方山林川泽唇樽并实以泛齐外官概樽五方邱陵坟衍原隰散樽并实以清酒众星散樽实以旨酒皆用明酒各实于上樽宗庙每室设斚彝黄彝著樽之上樽皆实以明水黄彝实郁鬯著樽实以醴齐又司烜氏以鉴取明水于月郑康成云鉴类取水者世谓之方诸取月之水欲得阴阳之洁气也臣谨以古制考五齐三酒即非难得之物将来郊庙祭享宜诏酒官依法制齐酒分实樽罍仍命有司取明水对明酒实于上樽或阴鉴方诸之类未能猝办请如唐制以井水代之下博士议而奏曰比郊庙祠祀坛殿上下所设樽罍惟酌献饮福二樽实以祠祭酒馀皆徒设器而不实以五齐三酒明水明酒诚于礼为阙然五齐三酒郑康成注周礼惟引汉时名酒拟之而无制造之法今欲仍旧用祠祭酒一等其坛殿上下樽罍有司不得更设空器其明水明酒并以井水代之其正配逐位酌献饮福旧用酒二升者各増二升从祀神位并用旧升数实诸樽罍配以明水明酒从之既曰从其请则自庆历以来虽欲用之而不能详其法矣此元丰吕嘉问之请所以有为而发也还考元丰元年七月二日详定郊庙奉祀礼文所言古之祭祀以五齐荐诸神以三酒酌诸臣其用不同今樽虽具均以法酒实之而无清浊厚薄之异是名物徒存而亡其实也再详五齐郑氏以为醴味与酒味异其馀四齐味皆似酒祭祀必用五齐者至恭不尚味而贵多品也若三酒则人所饮也事酒为有事而新作者即今卒造之酒昔酒久醖乃熟故名以昔二者色皆白清酒久于昔酒故色清而味厚欲令法酒库内酒坊以见造制逐色酒实之从之则三酒当时尚未备五齐固可从而知不知公弼之奏以后复曾讲明不礼文之所言乃在嘉问奏论五年之先则遐想中间酒齐醖法之不讲亦云久矣珂前记空樽似出有司之吝考之宣和三年七月二十二日尚书省言潭州奏春秋上丁释奠并祭社稷风雨师等合用樽齐酒醴政和中仪曹曹洪考三礼图樽受五斗之制遂每樽用其数以一岁计之至用酒六百六十八石委是虚费今在京释奠正配位每樽设酒二升从祀每位五合乞下诸路州军依此从之则在承平时樽已不盈矣庆历公弼之言有司相承名为看器则虽尽空其樽固无怪云宣和之有司犹有取于节今祠祭廼不然樽固皆有酒可实特先期缄缾缶以均奉祠者台皂无遗焉是上不以费靳而下廼以私取不可之大者也
　　嘉祐七年春诏南郊奉太祖定配
　　先是谏官杨畋论水灾繇郊庙未顺下礼院礼院言对越天地神无二主唐垂拱中始用三祖同配至开元亲享遂罢之皇祐诏书南郊三圣并侑后叠配未几复并侑为定制虽出孝思然颇违礼经下两制议从之
　　英宗治平二年合祭天地于南郊以太祖配故事皇帝将就版位祠官回班向皇帝须就位乃复侍臣跪读册至御名则兴至是诏以尊奉祠勿回班及兴时吕公著摄太仆卿参乘为上言仁宗亲祠彻黄道以登虚小次不入上皆循用之　正月上辛祈谷庆历用犊一羊二豕二其日祀感生帝羊二豕二正配簠簋俎各増为二前一日太祝读祝视祭玉馀如冬至摄事三献终礼生引司天监罍洗升诣四方帝神位上香奠币爵并行一献再拜复治平二年礼院言凖阁门仪制祀天地致斋皇帝不游幸作乐缘寿圣节在致斋内若用庆历元年嘉祐七年元会例更用中辛当在十六日又十四日例诣慈孝等寺集禧观行礼观灯作乐若遣官摄事无不听乐元日朝会夀圣节多与上辛相近常改用中辛非尊事天神之意嘉会合礼又不宜彻乐因诏遇元正御殿圣节上夀虽在上辛祠官致斋日亦用乐大宴移日或就赐
　　神宗熙宁元年诏令两制以上至台谏官与太常礼院同详定今年冬至当与未当亲行郊礼
　　翰林学士承旨王珪上议曰按王制丧三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事传谓不敢以毕废尊也是则居丧而可得见天地也春秋僖公三十三年传凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙杜预以谓新主既特祀于寝则宗庙四时常祀自当如旧是则居丧而可得见宗庙也周公称商高宗谅暗三年不言子张疑之以问仲尼仲尼答云何必高宗古之人皆然高宗不云服丧三年而云谅暗三年者杜预又谓古者天子诸侯三年之丧既葬而服除谅暗以居心丧不与士庶同礼也然则服除之后郊庙之祭可勿举乎南齐以前人君嗣位或仍前郊之年或别自为郊下有司议而王俭乃援晋宋以来皆改元即郊而不用前郊之年自汉文以来皆即位而谒庙至唐徳宗以后亦逾年而行郊况本朝景徳二年真宗居明德皇太后之丧既易月而服除明年遂享太庙而合祀天地于圜丘伏请皇帝将来冬至躬行郊庙之礼其服冕车辂仪物音乐缘神事者皆不可废诏恭依典礼其车服仪物除神事外令太常礼院详定以闻礼院看详欲乞除郊庙及景灵宫礼神用乐外所有卤簿鼓吹及楼前宫架诸军音乐皆备而不作其逐处警场止鸣金钲鼓角从之
　　十一月帝斋于郊宫罢临观阙不幸苑囿
　　故事车驾至青城少休即召从臣幸后苑阅水嬉复登端门观太常警严至是帝精意奉祠悉罢游观遂减彻门阙亭苑省草木禽兽千七百馀事至十年又罢去寝殿后至宝华门花砖砌道著为定制
　　七年中书门下言凖诏参定南郊青城内殿宇门名请大内门曰泰禋东偏门曰承和西偏门曰迎禧正东门曰祥曦正西门曰景曜后三门曰拱极内门里东侧门曰夤明西侧门曰肃成大殿门曰端诚大殿曰端诚殿前东西门曰左右嘉徳便殿曰熙成后园门曰宝华从之先时青城殿宇门名毎郊命学士院撰进至是著为定式学士院更不撰进
　　杨氏曰愚按注疏云斋于路寝之室唐礼散斋于别殿致斋二日于太极殿又一日于行宫国朝冬祀天礼惟太祖皇帝干徳六年十一月之礼可为后世不易之法其后有司建明非一大概宿斋三日内一日于大庆殿一日于太庙一日于青城高宗中兴之后检会熙宁在京青城内殿宇门名如曰泰禋曰承和之类悉遵旧式其制可谓周备矣然令仪銮司预先体仿青城制度绞缚其行事执事陪祠官宿斋幕次亦随宜绞缚又何其简略也元丰四年十月八日礼官言古之王者行则严舆卫处则厚宫阙所以示威重备非常也故周礼王会同则为壝宫食息则设帷宫汉祀甘泉则有竹宫至于江左亦有瓦殿本朝沿唐旧制亲祠南郊行宫独设青城幔殿宿者有风雨之忧而又无望祭之位且青城之费岁以万数臣等欲乞仿青城之制创立斋宫一劳而省重费或遇风雨可以行望祭之礼诏送太常礼院候修尚书省了日取旨是神宗皇帝有意乎立斋宫矣但以修尚书省未毕而犹有所待也其后哲宗皇帝既建斋宫谓臣下曰三岁一郊青城之费缣帛三十馀万工又倍之易以屋室一劳永逸所省多矣又徽宗皇帝修建南北郊斋宿宫殿南郊曰斋宫北郊曰帷宫有司请曰事体如一而名称不同宜并称斋宫从之祖宗典故粲然可考今青城制度尚沿袭旧例而未革盍亦推广祖宗之意立为斋宫无事则严其扃𫔎以待乘舆致斋之日而居焉暂劳而永逸一也宿者无风雨之忧或遇风雨则可以行望祭之礼二也事有关系甚重循习甚久断然在所当革而无疑者其此之谓乎
　　按会要载中书门下奏定南郊青城内殿宇门名其事在熙宁七年然杨氏所云元丰四年礼官请创立斋宫诏候修尚书省了日取旨则知斋宫元丰时尚未建而熙宁七年所奏定殿宇之名乃幔殿也然神宗即位初郊斋于郊宫罢临观阙不幸池苑遂减彻亭苑省草木禽兽千七百馀事以是观之则知青城行宫苑囿游观之所毕备而独未建斋殿诚为阙典
　　元丰六年冬至郊祀昊天上帝以太祖配始罢合祭不设皇地祇位
　　先是枢密院陈襄等详定郊庙礼文上言曰伏承圣意以天地合祭于圜丘为非典礼之正诏令更定臣谨按周礼大司乐以圜钟为宫冬日至于地上之圜丘奏之六变以祀天神以凾钟为宫夏日至于泽中之方丘奏之八变以祭地祇夫祀必以冬日至者以其阳气来复于上天之始也故宫用夹钟于震之宫以其帝出乎震也而谓之圜钟者取其形以象天也三一之变〈圜钟为宫三变黄钟为角太簇为徴姑洗为羽各一变〉合阳奇之数也祭必以夏日至者以其阴气潜萌于下地之始也故宫用林钟于坤之宫以其万物致养于坤也而谓之凾钟者取其容以象地也四二之变〈凾钟为宫太簇为角姑洗为征南吕为羽各二变〉合阴偶之数也又大宗伯以禋祀实柴槱燎祀其在天者而以苍璧礼之以血祭沈狸疈辜祭其在地者而以黄琮礼之皆所以顺其阴阳辨其时位仿其形色此二礼之不得不异也故求诸天而天神降求诸地而地祇出得以通精诚而逆福釐以生烝民以阜万物此百王不易之礼也去周既远先王之法不行汉元始中奸臣妄议不原经意附会周官大合乐之说谓当合祭平帝从而用之故天地共犊礼之失自此始矣由汉历唐千有馀年之间而以五月亲祠北郊者惟四帝而已如魏文帝之太和周武帝之建徳隋高祖之开皇唐睿宗之先天皆希阔一时之举也然而随得随失卒无所定垂之本朝未遑厘正恭惟陛下恢五圣之述作举百王之废坠臣以谓既罢合祭则南北二郊自当别祀伏望陛下每遇亲祠之岁先以夏日至祭地祇于方丘然后以冬日至祀昊天于圜丘此所谓大者正也然议者或谓先王之礼其废已久不可复行古者斋居近〈古者致斋路寝〉仪卫省用度约赐予寡故虽一岁遍祀而国不费人不劳今也斋居远仪卫繁用度广赐予多故虽三岁一郊而犹或惮之况一岁而二郊乎必不获已则三年而迭祭或如后汉以正月上丁祠南郊礼毕次北郊或如南齐以上辛祀昊天而次辛瘗后土不亦可乎臣窃谓不然记曰祭不欲踈踈则怠夫三年迭祭则是昊天大神六年始一亲祀无已怠乎记曰大事必顺天时二至之郊周公之制也舍是而从后王之失可谓礼欤彼议者徒知茍简之便而不睹尊奉之严也伏惟陛下鉴先王已行之明效举旷世不讲之大仪约诸司仪卫而幸祠宫均南郊之赐予以给卫士蠲青城不急之务损大农无名之费使臣得以讲求故事参究礼经取太常仪注之文以正其讹谬稽大驾卤簿之式以裁其繁冗惟以至恭之意对越大祇以迎至和格纯嘏庶成一代之典以示万世又曰臣某等恭惟本朝冬至祀天南郊夏至祭地北郊每岁行之皆合于古犹以有司摄事为未足以尽志于是三年一郊而亲行之夫三年一郊而亲行之盖所谓因时制宜者也施之于今诚不可易惟合祭之礼在所当正礼曰鲁人将有事于上帝必先有事于泮宫所以然者告祖为配之谓也又曰晋人将有事于河必先有事于恶池齐人将有事于泰山必先有事于配林所以然者先卑后尊之谓也臣等推古以知今推诸侯以知天子欲乞每遇亲郊七日戒之后三日宿之时宿太庙以告宿北郊以祭宿南郊以祀所以先太庙者告祖为配也所以先北郊者先卑后尊也虽然自北郊至南郊相去为远则中道不可以无舎请为帷宫止而后进如允所奏乞下有司施行〈礼后汉因祠南郊即祠北郊明堂世祖庙及太庙谓之五供唐因祠南郊即祠太清宫及太庙谓之三大礼本朝三岁郊祠必先景灵宫及太庙盖因前制然每岁夏至于北郊自有常祠祀兼常岁有司摄事于南郊亦不合祭天地其合祭之意止缘亲祠欲遍及尔若以亲祠欲遍及之则因南郊同时告祭北郊自因旧仪亦不背违礼意近于可行伏乞更赐参酌施行〉于是诏礼官讲求翰林学士张璪以为冬至祀天夏至祀地不易之理今祀地欲改用他月无所据依必不得已宜于郊祀之岁夏至之日盛礼容兴乐舞一如南郊之仪命宰摄事而王存曽肇言今北郊常差中书门下官乃冢宰之任乐舞之类亦开元开宝旧礼所载特近世废阙二者皆有司摄事常行之典未足以代亲祠之重恐于父天母地之文有所未顺判太常寺陈荐言议者以天地合祭始于王莽故欲罢之臣按周颂昊天有成命郊祀天地也汉郊祀歌曰惟泰元尊媪神蕃釐泰元天也媪神地也又曰涓选休成天地并况此天地同祀可以概见恐非自王莽始也议者又谓方丘之祀盛夏不躬行宜选冢宰摄祀亦恐未必合古然终不若天地合祭也乞且循旧制知礼院曽肇言今冬至若罢合祭而夏至又使有司行事则于父母天地之义若有隆杀愿陛下遇亲祠南郊之岁以夏至日躬款北郊以合先王之制遂诏罢南郊合祭亲祠北郊并依南郊仪如不亲祠上公摄事
　　自元丰元年上命枢密直学士陈襄等详定郊庙奉祀礼文大正历代典礼之失至是岁亲祀圜丘始用新仪〈国朝亲郊止服衮冕至是稽古始加服大裘而被以衮冕〉
　　详定礼文所议礼记曰郊特牲而社稷太牢又曰祭天地之牛角茧栗配位亦特牲书曰用牲于郊牛二是也宋朝仪注昊天上帝皇地祇太祖皇帝之位各设三牲俎非尚质贵诚之义请亲祠圜丘方泽正配皆用犊不设羊豕俎及鼎匕有司摄事亦如之郊之祭也器用陶匏以象天地之性椫用白木以素为质今郊祀簠簋樽豆皆非陶又用龙杓未合礼意请圜丘方泽正配位所设簠簋樽豆改用陶器仍以椫为杓祀天之有禋柴犹祭地之有瘗血享庙之有祼鬯皆歆神之始非谓于祭之末燔烧胙馀也至后世之燔瘗牲币于祭末而不知致神于其始则是备于后而阙于先也请南北郊先行升禋瘗血之礼至荐奠礼毕即如旧仪于坛坎燔瘗牲币北郊祭皇地祇及神州地祇当为坎瘗埋今乃建坛燔燎祝版考先儒所说地祇即无槱燎之文请祭皇地祇祝版牲币并瘗于埳不设燎坛熙宁祀仪惟昊天上帝皇地祇高禖燔瘗犊首自感生帝神州地祇而下皆不燔瘗牲体殊不应礼又按周礼羊人祭祀割羊牲登其首礼记曰升首报阳也首为阳则胁与髀为阴可知矣报阳宜以阳报阴宜以阴各从其类也请自今昊天上帝感生皆燔牲首以报阳皇地祇神州地祇太社太稷凡地祇之祭皆瘗牲之左髀以报阴凡荐享太庙皆升首于室
　　又曰臣等见亲祠南郊仪注并云祀前三日仪銮司铺御座黄道褥谨按唐故事郊坛宫庙内壝及殿庭天子步武所及皆设黄道褥坛上立位又施赤黄褥将有事命撤之武徳正观之制用紫至德以来用黄开元礼开宝通礼郊庙并不设黄道褥太常因革礼曰旧制皇帝升坛以褥藉地象天黄道太祖命撤之设拜于地和岘乞宣付史馆天圣二年仪注又增设郊坛壝门道北御座黄道褥康定初有司建议谓配帝褥用绯以示损于天地而自小次之前至坛上诸位其道褥以黄盖非典礼是岁有诏自小次至坛下撤黄道臣等伏详礼记郊祭之日氾埽反道郑氏注谓刬令新土在上也其藉神席天地尚质则用蒲越稿鞂宗庙尚文则设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯而已天子受胙乃有席周礼司几筵所谓胙席是也今来郊坛黄道褥欲更不设又言臣等看详周官外祀皆有兆域盖设一壝而已后世因之稍増其制东汉坛位天神从祀者甚众至一千五百一十四神故外设重营以为等限日月在中营内南道而北斗在北之西至于五星中宫宿之属则其位皆中营二十八宿外宫星之属则其位皆外营然则为重营者所以等神位也唐因齐隋之制设为三壝天神列位不出内壝而御位特设于坛下之东南若夫公卿分献文武从祀与夫乐架馔幔则皆在中壝之内而大次之设乃在外壝者所以序祀事也盖古者神位寡祀事简故兆守有域以为遮列厉禁而已后世神位既众祀事亦繁故为三壝以严内外之限国朝郊祀坛域率循唐制虽仪注具载圜丘三壝每壝三十五步而有司乃以青绳代内壝诚不足以等神位序祀事严内外之限也伏请除去青绳如仪注为三壝从之
　　哲宗元祐七年亲郊诏今岁圜丘宜依熙宁十年故事设皇地祇位以申始见之礼候亲祠北郊依元丰六年五月八日指挥
　　南郊卤簿使兵部尚书苏轼奏臣谨按汉成帝郊祠甘泉泰畤汾阴后土而赵昭仪常从在属车间时雄待诏承明奏赋以讽其略曰想西王母欣然而上寿兮屏玉女而却虙妃言妇女不当与斋祠之间也臣今备位夏官职在卤簿凖故事郊祀既成乘舆还斋宫改服通天冠绛纱袍教坊钧容作乐还内然后后妃之属中道迎谒已非典礼而况方当祀事未毕而中宫掖庭得在勾陈豹尾之间乎窃见二圣崇奉大祀严恭寅畏度越古今四方来观莫不悦服今车驾方宿斋太庙而内中车子不避仗卫争道乱行臣愚窃恐于观望有损不敢不奏乞赐约束仍乞取问随行合干勾当人施行取进止时轼为卤簿使𨗳驾内中朱红车子十馀辆有张红盖者争道乱行于乾明寺前轼于车中草此奏奏入上在太庙驰遣人以疏白太皇太后明日中使传命申敕有司严整仗卫自皇后以下皆不复迎谒中道
　　先时元祐五年五月夏至祭皇地祇命尚书右丞许将摄事将言王者父天母地三岁冬至天子亲祠遍享宗庙祀天圜丘而夏至方泽之祭乃止遣上公则皇地祇遂永不在亲祠之典此大阙礼望博诏儒臣讲求典故明正祀典为万世法诏礼部太常寺及两省侍从官集议以闻于是翰林学士兼侍读顾临等八人请合祭天地如祖宗故事俟将来亲行北郊之礼则合祭可罢临与祖禹又言天地特祭经有明文然自汉以来千有馀年不能行之矣宋兴一祖六宗皆合祭天地其不合祭者惟元丰六年一郊耳去所易而就所难虚地祇之大祭失今不定后必悔之吏部侍郎范纯礼彭汝砺戸部侍郎范子竒礼部侍郎曾肇刑部侍郎王觌丰稷权知开封府韩宗道枢密都承旨刘安世中书舍人孔武仲陈轩太常少卿盛陶宇文昌龄侍御史王畏监察御史董敦逸黄庆基左司谏虞策礼部郎中孙路员外郎欧阳棐太常丞韩治博士朱彦宋景年阎本等二十二人皆主北郊之议而武仲又请以孟冬纯阴之月诣北郊亲祠如神州地祇之祭杜纯议请南郊之岁设望祠位于苑中置权火夏至命上公摄事每献举权火诏依王钦臣议宜如祖宗故事并祭天地一次汝砺肇复上疏论合祭非是文多不载九月三省上顾临等议太皇太后曰宜依仁宗皇帝故事吕大防言国朝以来大率三岁一亲郊并祭天地宗庙因行赦宥颁赏军士遂以为常今诸儒献议欲南郊不设皇地祇位惟祭昊天上帝于祖宗之制未见其可苏辙曰自熙宁十年神宗皇帝亲祠南郊合祭天地今十五年矣皇帝即位又已八年未尝亲见地祇乃朝廷阙典不可不正范百禄言圜丘无祭地之礼记曰有其废之莫可举也先帝所废稽古据经未可轻改大防又言先帝因礼文所建议遂令诸儒议定北郊祀地之礼然未经亲行今皇帝临御之始当亲见天地而地祇之位独不设恐亦未安况本朝祖宗以恩霈四方庆赉将士非三岁一行则国力有限今日宜为国事勉行权制俟异时议定北郊制度及太庙享礼行之未晩太皇太后以吕大防之言为是苏颂郑雍皆以古者人君嗣位之初必郊见天地今皇帝初郊而不祀地恐未合古乃下诏曰国家郊庙特祀祖宗以来命官摄事则三岁一亲郊则先享清庙冬至合祭天地于圜丘元丰间有司援周制以合祭不应古义先帝乃诏定亲祠北郊之仪未之及行是岁郊祀不设皇地祇之位而宗庙之享率如权制朕方修郊见天地之始其冬至日南郊宜依熙宁十年故事设皇地祇位以严并况之报厥后躬行方泽之祀则修元丰六年五月之制俟郊礼毕集官详议典礼以闻
　　礼部尚书苏轼言恭睹陛下近者至日亲祀郊庙神祇享答实蒙休应然则圜丘合祭允当天地之心不宜复有改更窃惟议者欲变祖宗之旧圜丘祀天而不祀地不过以谓冬至祀天于南郊阳时阳位也夏至祀地于北郊阴时阴位也以类求神则阳时阳位不可以求阴也是大不然冬至南郊既祀上帝则天地百神莫不从祀古者秋分夕月于西郊亦可谓阴时阴位矣至于从祀上帝则冬至而祀月于南郊议者不以为疑今皇地祇亦从上帝而合祭于圜丘独以为不可则过矣书曰肆类于上帝禋于六宗望于山川遍于群神舜之受禅也自上帝六宗山川群神莫不毕告而独不告地祇岂有此理哉武王克商庚戌柴望柴祭上帝也望祭山川也一日之间自上帝而及山川必无南北郊之别也而独略地祇岂有此理哉臣以此知古者祀上帝并祀地祇矣何以明之诗之序曰昊天有成命郊祀天地也此乃合祭天地经之明文而说者乃以比之丰年秋冬报也曰秋冬各报而皆歌丰年则天地各祭而皆歌昊天有成命也是大不然丰年之诗曰丰年多黍多稌亦有高廪万亿及秭为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼降福孔皆歌于秋可也歌于冬亦可也昊天成命之诗曰昊天有成命二后受之成王不敢康夙夜基命宥密于缉熙单厥心肆其靖之终篇言天而不及地颂以告神明也未有歌其所不祭祭其所不歌也今祭地于北郊独歌天而不歌地岂有此理哉臣以知周之世祀上帝则地祇在焉歌天而不歌地所以尊上帝故其序曰郊祀天地也议者乃谓合祭天地始于王莽以为不足法臣窃谓礼当论其是非不当以人废光武皇帝亲诛莽者也尚采用元始合祭故事谨按后汉书郊祀志建武二年初制郊兆于洛阳为圜丘八阶中又为重坛天地位其上皆南乡西上此则汉世合祭天地之明验也又按水经注伊水东北至洛阳县圜丘东大魏郊天之所凖汉故事为圜丘坛八阶中又为重坛天地位其上此则魏世合祭天地之明验也唐睿宗将有事于南郊贾曽议曰有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧郊之与庙皆有禘也禘于庙则祖宗合食于太祖禘于郊则地祇群望皆合食于圜丘以始祖配享盖有事之大祭非常祀也三辅故事祭于圜丘上帝后土位皆南面则汉尝合祭矣时禇无量郭山恽等皆以曽言为然明皇天宝元年二月敕曰凡所祠享必在躬亲朕不亲祭礼将有阙其皇地祇宜就南郊合祭是月二十日合祭天地于南郊自后有事于圜丘皆合祭此则唐世合祭天地之明验也今议者欲冬至祀天夏至祀地盖以为用周礼也臣请言周礼与今礼之别古者一岁祀天者三明堂享帝者一四时迎气者五祭地者二享宗庙者四此十五者皆天子亲祭也而又朝日夕月四望山川社稷五祀及群小祀之类亦皆亲祭此周礼也太祖皇帝受天眷命肇造宋室建隆初郊先享宗庙乃祀天地自真宗以来三岁一郊必先有事景灵宫享太庙乃祀天地此国朝之礼也夫周之礼亲祭如彼其多而岁岁行之不以为难今之礼亲祭如此其少而三岁一行不以为易其故何也古者天子出入仪物不繁兵卫甚简用财有节而宗庙在大门之内朝诸侯出爵赏必于太庙不止时祭而已天子所治不过王畿千里唯以斋祭礼乐为政事能守此则天下服矣是故岁岁行之率以为常至于后世海内为一四方万里皆听命于上机务之繁亿万倍于古日力有不能给自秦汉以来天子仪物日以滋多有加无损以至于今非复如古之简易也今之所行皆非周礼三年一郊非周礼也先郊二日而告原庙一日而祭太庙非周礼也郊而肆赦非周礼也优赏诸军非周礼也自后妃以下至文武官皆得荫补亲属非周礼也自宰相宗室以下至百官皆有赐赉非周礼也此皆不改而独于地祇则曰周礼不当祭于圜丘此何义也哉议者必又曰夏至不能行礼则遣官摄祭亦有故事此非臣之所知也周礼大宗伯若王不与祭祀则摄位郑氏注曰王有故则代行其祭事贾公彦疏曰有故谓王有疾及哀惨皆是也然则摄事非安吉之礼后世人主不能岁岁亲祭故命有司行事其所从来久矣若亲郊之岁遣官摄事是无故而用有故之礼也议者又必曰省去繁文末节则一岁可以再郊臣将应之曰古者以亲郊为常礼故无繁文今世以亲郊为大礼则繁文有不能省也若帷城幔屋盛夏则有风雨之虞陛下自宫入庙自庙出郊冠通天乘大辂日中而舍百官卫兵暴露于道铠甲具装人马喘汗皆非夏至所能堪也王者父事天母事地不可偏异事天则备事地则简是于父母有隆杀也岂得以为繁文末节而一切欲省去乎国家养兵异于前世自唐之时未有军赏犹不能岁岁亲祠天子出郊兵卫不可简省大辂一动必有赏给今三年一郊倾竭帑藏犹恐不足郊赉之外岂有复加若一年再赏国力将何以给分而与之人情岂不失望议者必又曰三年一祀天又三年一祭地此又非臣之所知也三年一郊已为疏阔若独祭地而不祭天是因事地而愈疏于事天自古未有六年一祀天者如此则典礼愈坏欲复古而背古益远神祇必不顾享非所以为礼也议者必又曰当郊之岁以十月神州之祭易夏至方泽之祀则可以免方暑举事之患此又非臣之所知也夫所以议此者为欲举从周礼也今以十月易夏至以神州代方泽不知此周礼之经邪变礼之权邪若变礼从权而可则合祭圜丘何独不可乎十月亲祭地十一月亲祭天先地后天古无是礼而一岁再郊军国劳费之患尚未免也议者必又曰当郊之岁以夏至祀地祇于方泽上不亲郊而通权火天子于禁中望祀此又非臣之所知也书之望秩周礼之四望春秋之三望皆谓山川在四郊者故远望而祭也今所在之处俛则见地而云望祭是为京师不见地乎此六议者合祭可否之决也夫汉之郊礼尤与古戾唐亦不能如古本朝祖宗钦崇祭祀儒臣礼官讲求损益非不知圜丘方泽皆亲祭之为是也盖以时不可行是故参酌古今上合典礼下合时宜较其所得已多于汉唐矣天地宗庙之祭皆当岁遍今不得岁遍是故遍于三年当郊之岁又不能于一岁之中再举大礼是故遍于三日此皆因时制宜虽圣人复起不能易也今并祀不失亲祭而北郊则必不能亲往二者孰为重乎若一年再郊而遣官摄事是长不亲事地也三年间郊当祀地之岁而暑雨不可亲行遣官摄事则是天地皆不亲祭也夫分祀天地决非今世之所能行愿陛下谨守太祖建隆神宗熙宁之礼无更改易郊祀庙享以敉宁上下神祇仍乞下臣此章付有司集议如有异论即须画一解破臣所陈六议使皆屈伏上合周礼下不为当今军国之患不可但执周礼更不论今可与不可施行所贵严祀大典以时决定取进止贴黄称唐制将有事于南郊则先朝献太清宫朝享太庙亦如今礼先二日告原庙先一日享太庙然议者或亦以为非三代之礼臣谨按武王克商丁未祀周庙庚戌柴望相去三日则先庙后郊亦三代之礼也初诏议北郊典礼苏轼主合祭之说从之者五人刘安世主分祭之说从之者四十人又有三人欲于十月以神州地祗之祭易夏至方丘之祀又有一人欲上不亲祠而通爟火天子于禁中望拜既而朝廷复送下三状再令详定安世复议略云苏轼谓合祭圜丘于礼为得不可复改臣等谨按周礼天子亲祀上帝凡九国朝三岁一郊固已疏阔岂可因循谬误不加考正古者求神以类天阳物也地阴物也岁月日时方位牲器乐舞皆从其类今议者于圣人成法则弃而不行猥用王莽不经之说至引夫妇同牢私䙝之语黩乱天地又引昊天有成命之诗以为证臣等切详此诗终篇未尝有合祭之文序乃后儒之辞亦谓成周之世圜丘方泽各歌此诗以为乐章耳如潜之序曰季冬献鱼春荐鲔也丰年之序曰丰年秋冬报也噫嘻之诗曰春夏祈榖于上帝也如此之类不知为一祭邪抑二祭邪若郊祀赐予乃五代姑息之弊法圣朝宽仁不欲遽罢若分而为二何所不可议者乃欲因此造为险语以动上听又引祸福殃咎之说劫持朝廷必欲从已甚无谓也大抵臣等所守乃先王之正礼而苏轼之议皆后世之便宜权之与正决不可合伏望圣慈详审其当上以体神考之志下以正千载之惑岂胜幸甚方送同议官签书其徒驰告轼曰若刘承旨议上决恐难答时苏辙为门下侍郎遂白辙令请降旨罢议安世议状竟不得上
　　绍圣元年诏罢合祭天地自今因大礼之岁以夏至之日躬祭地祇于北郊应缘祀事仪物及坛壝道路帷宫等宜令有司参酌详具以闻盖用蔡京等议然北郊亲祠终帝世未克举云〈详见祀后土门〉
　　左司员外郎曾旼言周人以气臭事神近世易之以香按何佟之议以为南郊明堂用沉香本天之质阳所宜也北郊用上和香以地于人亲宜加杂馥今令文北极天皇而下皆用湿香至于众星之位香不复设恐于义未尽礼部太常寺议众星随其方色用币每陛各设香从之





　　文献通考卷七十一
<史部,政书类,通制之属,文献通考>



　　钦定四库全书
　　文献通考卷七十二
　　鄱　阳　马　端　临　贵　与　著
　　郊社考五
　　郊
　　徽宗建中靖国元年诏初祀南郊权合祭天地于圜丘起居郎周常等以合祭为非礼曽布主其说乃诏罢合祭
　　是岁帝初郊十一月戊寅玉辂至景灵宫行礼毕赴太庙大雪上遣内臣问二相若大风雪不止何以出郊右相曽布奏云郊礼尚在后日雪势暴必不久况乘舆顺动理无不晴若更大雪亦须出郊必不可升坛则湏于端诚殿望祭此不易之理已降御札颁告天下何可中辍左相韩忠彦欲于大庆殿望祭布不可以为若还就大庆是日却晴霁柰何议遂定中夜雪果止五更上朝享九室已见月色己卯黎明自太庙斋殿步出庙门升玉辂景色已开霁时见日色已午间至青城晩遂晴五使巡仗至玉津园夕阳满野庚辰四鼓赴郊坛行礼天色晴明星斗粲然五鼓二府称贺于端诚殿黎明升辇还内
　　政和三年冬十一月癸未郊上搢大圭执元圭以道士百人执仪卫前导蔡攸为执绥官玉辂出南薰门至玉津园上忽曰玉津园东若有楼殿重复是何处也攸即奏见云间楼殿䑓阁隐隐数重既而审视皆去地数十丈顷之上又曰见人物否攸即奏若有道流童子持幡节盖相继而出云间衣服眉目历历可识攸请付史馆宰相蔡京率百僚称贺
　　高宗建炎二年诏行郊祀之礼时车驾幸州庶事草创乃筑坛于州南门内江都县之东南冬至日合祭天地以太祖配上自常朝殿用细仗千三百有五人诣坛行礼
　　绍兴元年当郊以国步多艰合祭天地于明堂以祖宗并配〈详见明堂门〉
　　十三年令临安府于行宫东南城外先次踏逐可以建圜坛并青城斋宫去处领殿前都指挥使职事杨存中知临安府王㬇等言今于龙华寺西空地得东西长一百二十步南北长一百八十步修筑圜坛除坛及内壝丈尺依制度使用地步九十步外其中壝外壝欲乞随地之宜用二十五步外作两壝外有四十步若依前项地步修筑兵部车辂仪仗殿前司禁卫皆可排列其龙华寺地步修建青城并望祭殿委是圆备从之
　　诏郊祀斋宫更不修盖止令计置幕殿检会在京青城宫殿大内门曰泰禋〈馀见元丰元年〉将来如车驾前一日赴青城宿斋令仪銮司同临安府预先体仿青城制度绞䌸其行事执事陪祠官宿斋幕次亦随宜绞䌸不得侈大建炎以来朝野杂记东都旧有青城斋宫渡江后以幕屋绞䌸为之每郊费缗钱十馀万淳熙末张端明〈杓〉为京尹始议筑斋宫可一劳永逸上从之宇文宝学〈价〉时为兵部尚书因宿直奏曰陛下方经略河南今筑青城于临安是无中原意也上以为然亟命罢役
　　太常寺言修筑圜坛并青城望祭殿依仿旧制及郊祀所设神位铺列祭器登歌乐酒樽前𨗳路及皇帝饮福位等共合用第一成纵广七丈第二成纵广一十二丈第三成纵广一十七丈第四成纵广二十二丈分一十三陛每陛七十二级每成一十二缀三壝第一壝去坛二十五步中壝去第一壝一十二步半外壝去中壝一十二步半并燎坛之制方一丈高一丈二尺开上南出戸方六尺三出陛在坛南二十步丙地诏令临安府同殿前司修建
　　诏将来郊祀大礼排设大驾卤簿仗内六引并郊庙合用祭器令礼兵部太常寺讨论名件数目
　　据讨论国初大驾仪仗总一万一千二百二十二人今已有黄麾半仗二千四百八十三人玉辂腰小舆大辇逍遥子下一千九人外其金象革木辂芳亭凤辇属车宝舆一千二百七十三人天武捧日奉宸队六千四百五十七人仗内六引鼓吹前后部一千五百人其法物仪仗合用文绣以缬充代并郊祀天地宗庙从祀共七百七十一位用祭器笾豆簠簋樽罍椫杓登铏鼎牛鼎羊鼎抟黍豆毛血盘币篚匏爵坫盘匜罍洗爵盏坫饮福俎烛台俎共九千二百五件太庙共五百九十六件内用铜玉者权以陶木代之至十六年始制造如政和之制
　　太常寺言大礼依仪前三日皇帝诣大庆殿宿斋前二日皇帝服通天冠绛纱袍乘玉辂诣景灵宫圣祖天尊大帝前行礼差侍从官分诣元天大圣后并诸殿神御前行礼毕皇帝服通天冠绛纱袍乘玉辂诣太庙宿斋前一日皇帝诣太庙诸室前行礼毕皇帝服通天冠绛纱袍乘玉辂诣青城宿斋冬至日皇帝诣圜坛行礼礼毕择日恭谢景灵宫遍诣诸殿行礼从之既而礼部侍郎王赏言以行在街道与在京不同其诣景灵太庙权依四孟朝献礼例服履袍乘辇其后并同此制
　　礼部太常寺言修立郊祀大礼仪注
　　前祀十日质明誓戒有司设行事执事及陪祠文武官位于尚书省左仆射刑部尚书在北南向左仆射在左刑部尚书在右〈刑部尚书稍却〉行事左仆射在南吏部戸部礼部刑部尚书吏部礼部刑部侍郎押乐太常卿光禄卿押乐太常丞光禄丞功臣献官在其南〈凡设光禄丞以下位皆稍却〉次分献官次执事官又于其南俱北向西上监察御史位二在西东向北上读册举册官奉礼协律郎太祝郊社太官令在东西向北上〈奉礼郎以下位皆稍却〉设陪祠文武百官位于行事官之南又设行事执事及陪祠亲王宗室位于太庙斋房右仆射刑部侍郎在北南向右仆射在左刑部侍郎在右〈刑部侍郎稍却〉亚终献在南北向西上亲王及行事执事陪祠宗室在东西向北上阁门御史台太常寺自下分引群官各就位〈凡将引行事执事陪祠文武官立班即御史台引殿中侍御史一员先入就位〉左仆射读誓于尚书省刑部尚书莅之右仆射读誓于太庙斋房刑部侍郎莅之誓文曰今年十一月某日冬日至皇帝谒款于南郊合祭天地前二日朝献景灵宫前一日朝享太庙各其职其或不恭国有常刑读讫〈内执事官奉礼郎以下文官宣教郎以下武官从义郎以下先退馀官并对拜讫退〉
　　致斋
　　皇帝散斋七日于别殿致斋三日〈一日于大庆殿一日于太庙一日于青城〉凡散斋不吊丧问疾作乐有司不奏刑杀文书致斋日前后殿不视事唯行祀事前致斋一日仪銮司帅其属铺御座于大庆殿当中南向设东西房于御座之左右稍北又设西阁及斋室于殿后之左右殿上前楹施帘致斋之日质明有司陈平辇于垂拱殿庭文武百官俱就次各服其服阁门奏请皇帝未后诣斋室宣赞舍人等自下分引知枢密院事以下诣垂拱殿庭立以俟阁门附内侍进班齐牌垂拱殿帘降皇帝乘辇出至殿上少驻辇官迎驾自赞常起居宣辇官上殿卷鸣鞭行门禁卫诸班亲从迎驾自赞常起居次舍人先赞知内侍省官以下常起居次枢密以下通班常起居赞祗候引驾枢密知客省事以下至签书阁门官分左右立应奉官祗应通侍大夫以下武功大夫以下并先退次管军臣僚宣名常起居赞祗候引驾并分左右前导辇降东阶垂拱殿门外禁卫诸班亲从自赞常起居次行宫御营巡检一班常起居〈如通侍大夫以下知客省事以下武功大夫以下知内侍两省带御器械官充行宫使御营巡检各归本班〉至大庆殿后阁〈如步至大庆殿后阁临时听旨〉降辇入西阁大庆殿帘降前导官并就次易朝服诣御榻前分左右侍立〈知枢密院事佥书枢密院事在东西向北上同知枢密院事在西东向侍中一员在知枢密院事之北赞拜阁门官一员又在其北并西向知客省事以下在佥书枢密院事之南稍东西向北上签书客省事以下又在其南稍却〉宣赞舎人等分引行事执事陪祠文武官各𬘬结佩入诣大庆殿庭立班礼直官舍人引礼部侍郎奏请中严少顷又奏外办符宝郎奉宝陈于御榻之左右皇帝服通天冠绛纱袍𬘬结佩出西阁乘舆称警跸侍卫如常仪由西房至御榻西降舆皇帝即御座南向侍臣夹侍赞拜阁门官于榻前赞枢密以下拜殿之上下应在位官皆再拜〈阁门官赞拜讫转身北向随拜讫面西赞各祗候〉次礼直官引侍中诣御座前俛伏跪奏称侍中臣某言请皇帝降座就斋室奏讫俛伏兴还侍立〈凡侍中奏请准此〉皇帝降座乘舆由东房入斋室侍臣各还所司直卫者如常仪宣赞舍人分引行事执事陪祠文武官以次出〈三省亲王枢密宗室起居问圣体并如阁门仪〉应行事执事陪祠官及从升者并散斋七日宿于正寝致斋三日各宿于其次凡散斋治事如故唯不吊丧问疾作乐判书刑杀文书决罚罪人及与秽恶致斋之日官给酒馔唯祀事得行其馀悉禁与祀之官已斋而阙者通摄行事
　　奏告
　　前祀二日奏告太祖皇帝太宗皇帝室如常告之仪
　　陈设
　　前祀三日仪銮司帅其属设大次于外壝东门之内道北南向小次于午阶之东西向又设文武侍臣次于大次之前随地之宜行事陪祠官宗室及有司次于外壝东门之外设东方南方客使次于文官之后西方北方客使次于武官之后设馔幔于内壝东门之外随地之宜前祀二日郊社令帅其属扫除坛之上下积柴于燎坛光禄牵牲诣祠所太常设登歌之乐于坛上稍南北向及设宫架于坛南内壝之外立舞表于酂缀之间前祀一日太常设神位席太史设神位版昊天上帝位皇地祇位于坛上北方南向西上席以稿秸太祖皇帝位太宗皇帝位于坛上东方西向北上席以蒲越天皇大帝五方帝大明夜明北极神州地祇十位于第一龛北斗天一太一帝座五星十二辰河汉等内官五行五岳神位六十有九于第二龛二十八宿等中官五镇四海四渎神位百七十有二于第三龛外官山林川泽邱陵坟衍原隰神位百五十有六于内壝之内众星神位三百有六十于内壝之外第一龛席以稿秸馀以莞而席皆内向如太史之制〈昊天上帝皇地祇配帝天皇大帝五方帝大明夜明北极神州地祇之座及礼神之玉俟告洁讫权彻其内官中官外官众星等位皆设定〉奉礼郎礼直官设皇帝位版于坛下小次前西向饮福位于坛上午阶之西北向望燎位于柴坛之北南向望瘗位于瘗坎之南北向设权火二一于望燎位之东南一于望瘗位之西北〈东西各二人〉赞者设亚献终献位于小次之南稍东西向大礼使左仆射又于其南行事吏部戸部礼部刑部尚书吏部刑部侍郎光禄卿读册举册官光禄丞位于大礼使之东〈光禄丞稍却〉奉礼郎太祝郊社太官令位于小次之东北俱西向北上监察御史位二一于坛下午阶之西南一于子阶西北协律郎二一于坛上乐虡西北一于宫架西北俱东向押乐太常丞于登歌乐虡北押乐太常卿于宫架北良醖令于酌尊所俱北向又设陪祠文武官位于执事官之南诸方客使在文官之南随其方国光禄陈牲于东壝门外西向祝史各位于牲后太常设省牲位于牲西大礼使左仆射在南北向西上分献官位于其后行事吏部戸部礼部刑部尚书吏部礼部刑部侍郎押乐太常卿光禄卿读册举册官押乐太常丞光禄丞奉礼协律郎太祝郊社太官令在北南向西上〈凡设太常丞以下位皆稍却〉监察御史在吏部尚书之西异位稍却光禄陈礼馔于东壝门外道北南向太常设省馔位版于礼馔之南大礼使左仆射在南北向西上分献官位于其后监察御史二俱在西东向北上行事吏部戸部礼部刑部尚书吏部礼部刑部侍郎押乐太常卿光禄卿读册举册官押乐太常丞光禄丞奉礼协律郎太祝郊社太官令在东西向北上礼部帅其属设祝册案于神位之右司樽彜帅其属设玉帛篚于酌樽所次设笾豆簠簋之位正配位皆左二十有五笾右二十有五豆俱为四行俎一在笾前登一在笾豆间簠七簋七在笾豆外二俎间簠在左簋在右又设樽罍之位每位皆著樽二壶樽二皆有罍加勺羃为酌樽太樽二山樽二牺樽二象樽二皆有罍加羃设而不酌并在坛上稍南北向西上〈配位设于正位酒樽之东每位皆有爵坫〉又设从祀诸神笾豆簠簋之位第一龛每位皆左十笾右十豆俱为三行俎二在笾豆前登一在笾豆间簠一簋一在二俎间簠在左簋在右爵一在俎前加坫〈内神州地祇加盘一在登之前〉其馀神位每位皆左二笾右二豆俎一在笾豆前簠一在俎前簠在左簋在右爵一次之登一在笾豆间〈内五行五官五岳每位加盘一在登之前并内壝外众星位皆不设登〉又设从祀樽坫之位第一龛每龛太樽二著樽二太樽在上第二龛每龛牺樽二象樽二第三龛每龛象樽二壶樽二象樽在上内壝之内每阶概樽二内壝之外每阶散樽二皆加勺羃皆神位之左又设正配位笾豆簠簋盘俎各一于馔幔内设进盘匜于坛下午阶东南北向设进盘匜帨巾内侍位于皇帝版位之后分左右〈奉盘者北向奉匜及执巾者南向〉又设亚终献盥洗爵洗于其位之南〈盥洗在东爵洗在西〉罍在洗东加勺篚在洗西南执罍篚者位于其后分献官盥洗各于其方陛道之左罍篚各设于左右皆内向执罍篚者位其后祀日丑前五刻郊社令与太史官属各服其服升坛设昊天上帝皇地祇太祖皇帝太宗皇帝神位版于坛上又设天皇大帝五方帝大明夜明北极神州地祇十位于第一龛太府卿帅其属入陈币于篚少府监陈玉各置于神位前〈昊天上帝以苍璧皇地祇以黄琮青帝以青珪赤帝以赤璋黄帝以黄琮白帝以白琥黑帝以黝璜神州地祇以两圭有邸日月以璧五岳以两圭有邸皆盛于匣昊天上帝配帝币皆以苍皇地祇以黄日月内官以下各从其方色〉光禄卿帅其属入实正配位笾豆簠簋〈笾四行以右为上第一行糗饵在前粉糍次之第二行醴在前蕡白黒形盐膴鲍鱼鱐次之第三行干枣在前湿枣栗湿桃干桃湿梅干䕩榛实又次之第四行蓤在前芡栗鹿脯又次之豆四行以左为上第一行酏食在前糁食次之第二行韭菹在前醓醢昌本麇臡菁菹鹿臡茆菹麇臡又次之第三行葵菹在前蠃醢牌析蠯醢唇蚳醢豚拍鱼醢又次之第四行芹菹在前兔醢深蒲醓醢菭菹雁醢笋菹鱼醢又次之簠实以稻粱粱在稻前簋实以黍稷稷在黍前登实以太羮〉太官令帅其属入实俎〈笾前之俎实以牛腥七体两髀两肩两胁并脊两髀在两端两肩两胁次之脊在中豆右之俎三为二重以北为上第一重实以牛腥肠胃肺离肺一在上端寸肺三次之肠三胃三又次之第二重实以牛熟肠胃肺其载如腥若配位即以东为上〉良醖令帅其属入实樽罍〈著樽二一实元酒一实醴齐皇帝酌之壶樽二一实元酒一实盎齐亚终献酌之大樽二一实汎齐一实醴齐山樽二一实盎齐一实醍齐牺樽二一实沈齐一实事酒象樽二一实昔酒一实清酒并设而不酌凡罍之实各视其樽〉又实从祀神位之馔〈第一龛每位笾三行以右为上第一行干䕩在前干枣形盐鱼鱐次之第二行鹿脯在前榛实干桃次之第三行蔆在前芡㮚次之豆三行以左为上第一行芹菹在前笋菹葵菹菁菹次之第二行韭菹在前鱼醢兔醢次之第三行豚拍在前鹿臡醓醢次之簠实以稻粱粱在稻前簋实以黍稷稷在黍前笾前之俎实以羊腥髀一豆前之俎实以豕腥髀一登实以太羮爵实以酒其馀诸神位每位左二笾㮚在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之簠实以稷簋实以黍俎实以羊豕腥肉登实以太羮爵实以酒神州地祇五行五官五岳又实盘以毛血〉又实从祀神位之樽〈太樽实以汎齐牺樽实以醴齐壶樽实以沈齐各以一樽实明水概樽实以清酒散樽实以昔酒各以一樽实元酒著樽象樽俱实明水上帝配帝之馔升卯阶其馀神位各由其阶升〉太常设烛于神位前又设大礼使已下行事执事官揖位于卯阶之东内壝外如省牲位
　　车驾诣青城
　　前祀一日皇帝于太庙朝享毕既还大次礼部郎中奏解严讫请皇帝入斋殿所司转仗卫卤簿陪祠文武官先赴圆坛青城斋宫𨗳驾官已下就次各服其服有司进舆于斋殿乘黄令进玉辂于太庙棂星门外东向千牛将军一员执长刀立于辂前西向参知政事一员立于侍中之前赞者二人又立于其前少顷御史台大常寺阁门分引侍中参知政事太仆卿乘黄令诣大次门外立班北向东上〈乘黄令位其后〉次引导驾官以下在其后分东西相向立以俟奉迎前导次管军臣寮又在其后礼直官宣赞舍人引礼部侍郎奏中严〈凡侍中参知政事礼部侍郎奏请皆礼直官宣赞舎人引〉少顷又奏外办皇帝服通天冠绛纱袍自斋殿诣大次行门禁卫诸班亲从等诸司人员以下各自赞常起居次知客省事以下枢密都丞旨以下知内侍省事以下带御器械官应奉祇应通侍大夫已下武功大夫以下及干办库务文臣一班常起居俟皇帝乘舆以出宣赞舍人赞侍中以下常起居次导驾官常起居〈已起居者止奏圣躬万福〉次管军臣僚并常起居该宣名者即宣名〈若得旨免起居更不起居〉皇帝乘舆以出称警跸侍卫如常仪太仆卿出诣玉辂所摄衣而升正立执辔导驾官步导皇帝至庙门外玉辂所侍中进当舆前俛伏跪奏侍中臣某言请皇帝降舆升辂奏讫俛伏兴退复位〈凡侍中奏请准此〉千牛将军前跪执辔乘黄令稍前进玉辂皇帝降舆升辂太仆卿立授绥导驾官分左右步导参知政事进当辂前俛伏跪奏参知政事臣某言请车驾进发奏讫俛伏兴退复位〈凡参知政事奏请准此〉车驾动称警跸侍中先诣侍臣上马所以俟参知政事及赞者夹侍以出千牛将军夹辂而趋车驾将至侍臣上马所参知政事奏请车驾少驻敇侍臣上马侍中前承旨退称曰制可参知政事传制称侍臣上马赞者承传敇侍臣上马诸侍卫之官各督其属左右翊驾在黄麾内符宝郎奉八宝前导殿中监后部从导驾官夹侍于前赞者在侍中参知政事之前侍臣上马毕参知政事奏请车驾进发车驾动称警跸不鸣鼓吹大驾卤簿前导诣青城车驾将至青城阁门御史分引陪祠文武官宗室客使礼直官赞者引行事执事官俱诣泰禋门外立班再拜奉迎讫退〈内有已起居者止奏圣躬万福〉车驾及门少驻文武侍臣皆下马导驾官步导入门车驾动千牛将军夹辂而趍至端诚殿前回辂南向千牛将军立于辂右侍中奏请皇帝降辂乘舆有司进舆于辂后皇帝降辂乘舆入斋殿侍卫如常仪导驾官步导至殿前皇帝降舆归殿后阁帘降宣赞舍人承旨敇群官各还次学士院以祝册授通进司进御书讫付礼部尚书
　　省牲器
　　是日午后七刻去坛三百步禁行者未后二刻郊社令帅其属扫除坛之上下司樽彛帅府史及执事者以祭器入设于位〈凡祭噐皆籍以席笾豆又加巾盖〉太府卿少府监陈玉币于篚〈告洁毕权彻〉未后三刻礼直官赞者分引大礼使以下诣东壝门外省牲位立定光禄卿丞与执事者牵牲就位礼直官赞揖赞者引押乐太常卿入行乐架〈凡亚终献行事皆礼直官太常博士引大礼使左仆射行事皆礼直官引馀官皆赞者引〉次引礼部尚书升自卯阶视涤濯〈凡行事执事官升降皆自卯阶内应奉官并执事应奉人各随应奉官阶升降〉次引左仆射申视涤濯执事者皆举羃曰洁俱复位礼直官稍前曰告洁毕请省牲次引礼部尚书侍郎稍前省牲讫退复位次引光禄卿出班循牲一匝西向躬曰充曰备次引光禄丞出班循牲一匝西向躬曰腯俱复位礼直官稍前曰省牲毕请就省馔位赞揖讫引大礼使以下就位立定礼直官赞揖所司省馔具毕礼直官赞省馔毕揖讫俱还斋所光禄卿丞及执事者以次牵牲诣厨授太官令次引礼部尚书诣厨省鼎镬视濯溉协律郎展视乐噐乃还斋所晡后一刻太官令帅宰人以鸾刀割牲祝史各取毛血实于盘俱置馔所遂烹牲郊社令帅其属扫除坛之上下
　　奠玉币
　　其日丑前五刻〈行事用丑时七刻〉诸祀官及陪祠之官各服其服郊社令帅其属入设神位席太史令帅其属入设神位版礼部帅其属奠册于案太府卿少府监入陈玉币光禄卿入实笾豆簠簋太官令入实俎良醖令入实樽乐正帅工人二舞以次入与执樽罍篚羃者各就位次引分献官执事官各位于龛陛上下并外向次御史台太常寺及阁门宣赞舍人分引陪祠文武官及宗室客使各入就位次礼直官赞者分引大礼使以下行事执事官就卯阶内壝门外揖位立定礼直官赞揖讫次引监察御史按视坛之上下纠察不如仪者降阶就位次引大礼使以下各入就位
　　皇帝行事
　　自青城斋殿服通天冠绛纱袍乘舆以出撞景钟近侍及扈从之官导从至大次外皇帝降舆入次景钟止帘降礼仪使枢密院官太常卿阁门官太常博士礼直官分立于大次外之左右次引礼部侍郎诣大次前奏请中严少顷又奏外办符宝郎奉宝陈于宫架之侧随地之宜礼仪使当次俛伏跪奏礼仪使具官臣某言请皇帝行事奏讫俛伏兴还侍立〈礼仪使奏礼毕准此〉帘卷皇帝服大裘衮冕以出侍卫如常仪礼仪使以下前导至中壝门外殿中监跪进大圭礼仪使奏请执大圭前导皇帝入自正门〈侍卫不应入者止于门外〉协律郎跪俛伏举麾兴工鼓柷宫架乾安之乐作〈皇帝升降行止皆奏乾安之乐〉至午阶版位西向立偃麾戛敔乐止〈凡乐皆协律郎跪俛伏举麾兴鼓柷而后作偃麾戛敔而后止〉礼仪使以下分左右侍立〈凡行礼皆礼仪使枢密院官太常卿阁门官太常博士礼直官前导至位则分立于左右〉礼仪使前奏有司谨具请行事宫架作景安之乐文徳之舞俟乐作三成止先引左仆射吏部尚书侍郎升诣昊天上帝神位前立左仆射吏部尚书俱西向北上侍郎东向乐作六成止郊社令升烟燔牲首瘗血礼仪使奏请再拜皇帝再拜赞者曰拜在位官皆再拜内侍取玉币于篚立于樽所〈应龛陛上下及壝内诸位太祝取玉币亦各于樽所〉又内侍各执盘匜帨巾以进宫架乐作礼仪使奏请皇帝搢大圭盥手内侍进盘匜沃水皇帝盥手又奏请帨手内侍进巾皇帝帨手讫又奏请皇帝执大圭乐止礼仪使前导
　　皇帝升坛
　　大礼使从〈皇帝升降大礼使皆从左右侍卫量人数升〉宫架乐作至坛下乐止升自午阶登歌乐作至坛上乐止登歌嘉安之乐作殿中监跪进镇圭礼仪使奏搢大圭执镇圭前导皇帝诣昊天上帝神位前北向立内侍先设缫藉于地礼仪使奏请跪奠镇圭于缫藉执大圭俛伏兴又奏请搢大圭跪内侍加玉于币以授吏部尚书吏部尚书以授左仆射左仆射西向跪以进礼仪使奏请受玉币皇帝受奠讫吏部侍郎东向跪受以兴进于昊天上帝神位前左仆射吏部尚书侍郎俱诣皇地祇神位前以俟礼仪使奏请执大圭俛伏兴内侍取镇圭授殿中监内侍又以缫藉诣皇地祇神位前先设缫藉于地礼仪使奏请再拜皇帝再拜讫乐止礼仪使前导皇帝诣皇地祇太祖皇帝太宗皇帝神位前奠镇圭玉币并如上仪〈皇地祇位作嘉安之乐太祖皇帝位作广安之乐太宗皇帝位作化安之乐配位唯不奠玉皇帝东向受币左仆射北向进币吏部侍郎南向受币〉左仆射吏部侍郎权于坛上稍西东向立吏部尚书降阶复位礼仪使前导皇帝还版位登歌乐作内侍举镇圭缫藉以镇圭授殿中监以授有司皇帝降阶乐止宫架乐作至版位西向立乐止初皇帝将奠配位之币赞者引分献官俱诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏各由其阶升诣诸从祀神位前各搢笏跪奠币执笏俛伏兴再拜祝史执事官各助奠讫退复位祝史奉毛血槃立于壝门外由其阶升太祝迎于坛上俱进奠于神位前太祝与执事者退立于樽所
　　进熟
　　祀日有司陈鼎四于神厨各在镬右太常令帅进馔者诣厨以七升牛于镬实于一鼎〈肩臂臑肫胳正脊一横脊一长胁一短胁一代胁一皆二骨以上正配位各一鼎〉皆设扄羃祝史对举陈于馔幔内重行西向以南为上光禄实笾豆簠簋于馔幔内〈笾实以粉糍豆实以糁食簠实以粱簋实以稷〉次引礼部侍郎诣馔所视腥熟之节俟皇帝升奠玉币讫复位乐止引礼部尚书诣馔所执笾豆簠簋以入戸部尚书诣馔所奉俎以入举鼎太官令引入正门宫架丰安之乐作设于卯阶之下北向西上奉牲者在东祝史抽扄委于鼎右除羃初鼎序入有司执匕毕及俎以从至卯阶下各设俎于鼎西匕毕加于鼎太官令以𠤎升牛载于一俎〈肩臂臑在上端肫胳在下端脊胁在中正配位各一俎〉鼎先退祝史进彻毛血槃以次出次引礼部尚书搢笏执笾豆簠簋戸部尚书搢笏奉俎以升执事者各迎于坛上礼部尚书奉笾豆簠簋诣昊天上帝神位前北向跪奠讫执笏俛伏兴有司设笾于糗饵前豆于𩠂食前簠于稻前簋于黍前次引戸部尚书奉俎诣昊天上帝神位前北向跪奠讫执笏俛伏兴有司设于豆前次请皇地祇太祖皇帝太宗皇帝神位前〈配位并东向〉跪奠并如上仪乐止俱降复位太祝取菹擩于醢祭于豆间三又取黍稷肺祭如初皆籍以茅各还樽所次引左仆射吏部侍郎升诣昊天上帝神位前左仆射西向吏部侍郎东向又引吏部侍郎诣皇帝版位前奉爵北向立内侍各执盘匜帨巾以进宫架乐作礼仪使奏请皇帝搢大圭盥手内侍进盘匜沃水皇帝盥手又奏请帨手内侍进巾皇帝帨手讫又奏请皇帝洗爵吏部侍郎进爵内侍沃水皇帝洗爵又奏请拭爵内侍进巾皇帝拭爵讫乐止又奏请执大圭吏部侍郎受爵奉爵升自午阶礼仪使奏请执大圭前导皇帝升坛宫架乐作至午阶乐止升自午阶登歌乐作至坛上乐止登歌禧安之乐作吏部侍郎奉爵诣昊天上帝酌樽所西向立执樽者举羃良醖令酌著樽之醴齐讫先诣皇地祇樽所北向立礼仪使前导皇帝诣昊天上帝神位前北向立礼仪使奏请搢大圭跪吏部侍郎以爵授左仆射左仆射西向跪以进礼仪使奏请执爵皇帝执爵祭酒〈三祭于茅首〉奠爵吏部侍郎以爵复于坫礼仪使奏请执大圭俛伏兴又奏请皇帝少立乐止左仆射吏部侍郎先诣皇地祇神位前西向立举册官搢笏跪举祝册读册官搢笏东向跪读册文讫奠册各执笏兴先诣皇地祇神位前东向立礼仪使奏请再拜皇帝再拜讫礼仪使前导皇帝诣皇地祇太祖皇帝太宗皇帝神位前酌献并如上仪〈皇地祇位作光安之乐太祖皇帝位作彰安之乐太宗皇帝位作韶安之乐配位酌献前导皇帝东向受爵左仆射北向进爵吏部侍郎南向受爵复于坫读册官南向读册文〉左仆射以下俱复位礼仪使前导皇帝还版位登歌乐作降阶乐止宫架乐作至版位西向立乐止礼仪使奏请还小次宫架乐作将至小次礼仪使奏请释大圭殿中监跪受大圭皇帝入小次帘降乐止文舞退武舞进宫架正安之乐作舞者立定乐止
　　亚终献
　　礼直官太常博士引亚献诣盥洗位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授执事者执笏升诣昊天上帝酌樽所西向立宫架作正安之乐武功之舞执事者以爵授亚献亚献搢笏跪执爵执樽者举羃太官令酌壶樽之盎齐讫先诣皇地祇酌樽所北向立亚献以爵授执事者执笏兴诣昊天上帝神位前北向搢笏跪执事者以爵授亚献亚献执爵祭酒三祭于茅苴奠爵执笏俛伏兴少退北向再拜次诣皇地祇太祖皇帝太宗皇帝神位前酌献并如上仪乐止降复位初亚献行礼将毕次礼直官太常博士引终献官诣洗及升坛酌献并如亚献之仪降复位初亚献将升次分引分献官俱诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏各由其阶升诣从祀诸神位前俱搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴再拜降复位
　　皇帝饮福
　　皇帝既奠玉币有司以牛左臂一骨及长胁短胁俱二骨以并载于胙俎设于坛上酌樽所俟终献既升献次引戸礼部尚书抟黍太祝太官令升诣饮福位东向立奉俎豆及爵酒者各立于其后礼仪使奏请诣饮福位帘卷出次宫架乐作殿中监跪进大圭礼仪使奏请执大圭前导皇帝诣饮福位升坛至午阶乐止升自午阶登歌乐作将至位乐止登歌禧安之乐作皇帝至饮福位北向立尚酝奉御执樽诣酌樽所良酝令酌上樽福酒合置一樽尚酝奉御奉樽诣饮福位殿中监奉爵尚酝奉御酌福酒殿中监西向捧以立礼仪使奏请再拜皇帝再拜殿中监跪以爵酒进礼仪使奏请搢大圭跪受爵祭酒〈三祭于地〉啐酒奠爵殿中监跪受爵以兴太祝帅执事者持胙俎进减神位前正脊二骨横脊二骨加于俎上内侍受俎以授戸部尚书西向跪以进皇帝受俎奠之戸部尚书乃受以兴权退于坛上稍西东向立太官令取黍于簋抟以授太祝太祝受以豆东向跪进皇帝受豆奠之太祝乃受以兴降复位次殿中监再跪以爵酒进礼仪使奏请再受爵饮福酒奠爵殿中监受虚爵兴以授尚酝奉御执事者俱降复位礼仪使奏请执大圭俛伏兴又奏请再拜皇帝再拜乐止礼仪使前导皇帝还版位登歌乐作降阶乐止宫架乐作至版位西向立乐止次引礼部尚书诣神位前彻笾豆次戸部尚书彻俎〈笾豆俎各一俱少移故处〉登歌熙安之乐作卒彻乐止礼部戸部尚书降复位礼直官曰赐胙行事陪祠官拜赞者承传曰赐胙再拜在位官皆再拜送神宫架景安之乐作一成止
　　望燎望瘗
　　景安之乐毕礼仪使奏请诣望燎位前导皇帝诣望燎位宫架乐作至位南向立乐止初赐胙再拜讫郊社令以黍稷肺祭藉以白茅束之吏部侍郎帅太祝执篚进诣神位前取币祝册藉以茅大明夜明以上执事官并以俎载牲体黍稷饭爵酒各由其阶降坛南行诣柴坛自南陛升以币祝册馔物置于燎柴诸太祝又以诸位币帛从燎礼直官曰可燎举权火东西各以炬燎半柴礼仪使奏请诣望瘗位前导皇帝诣望瘗位宫架乐作至位北向立乐止吏部侍郎帅太祝执篚取币祝册藉以茅五官以上执事官以俎载黍稷饭爵酒各从其阶诣瘗坎置于坎祝史以诸位币帛从瘗礼直官曰可瘗举权火寘土半坎
　　皇帝还大次
　　礼仪使奏礼毕前导皇帝还大次宫架乐作出中壝门外礼仪使奏请释大圭殿中监跪受大圭以授有司侍卫如常仪皇帝至大次乐止礼部郎中奏解严次引大礼使以下诣卯阶之东内壝外揖位立礼直官赞礼毕揖讫退次引陪祠文武官及宗室客使以次出将士不得辄离部伍
　　端诚殿受贺
　　皇帝既还大次奏解严讫皇帝常服乘舆撞景钟还青城侍卫如常仪鼓吹振作至殿前降辇还斋殿景钟止阁门御史䑓分引文武百官宗室并常服诣殿前立班称贺阁门附内侍进班齐牌皇帝常服出升御座鸣鞭禁卫奏圣躬万福次舍人揖管军臣僚等并行门躬赞冉拜管军臣僚以下皆再拜班首奏圣躬万福次舍人引班首出班俛伏跪致词讫俛伏兴退复位舍人揖躬赞再拜管军臣僚以下皆再拜三称万岁内侍诣御座前承旨退降阶西向宣答讫舎人赞再拜管军臣僚以下皆再拜三称万岁舍人赞各祇候管军臣僚诣殿下侍立行门分左右立次太史局官诣当殿北向立舍人揖躬赞再拜太史局官再拜奏圣躬万福出班躬身奏祥瑞讫退复位舍人揖躬赞再拜太史官再拜赞祇候太史局官东出次舍人揖枢密以下躬舍人当殿通某官姓名以下起居称贺转身于班前西向立舍人赞再拜枢密以下皆再拜搢笏舞蹈三称万岁又再拜班首不离位奏圣躬万福又再拜舍人引班首出班俛伏跪致词讫俛伏兴退复位舍人揖躬赞再拜枢密以下皆再拜搢笏舞蹈三称万岁又再拜阁门官当殿北向承旨退西向称有制枢密以下皆再拜搢笏舞蹈三称万岁又再拜枢密直学士升殿侍立〈并升西阶〉知客省事以下下殿庭东侍立馀官分班出舍人礼直官揖宰臣以下躬舍人当殿通文武百官宰臣姓名起居称贺〈三公通某官〉舍人揖班首以下横行北向立〈学士待制两省官将军仍旧相向立〉称贺一如上仪〈唯典仪再拜枢密诣御座前承旨退诣折横东称有制宣答〉贺讫宰臣执政官升殿东西相向立〈宰臣执政官升东阶参知政事升西阶〉枢密直学士下殿馀官以次退皇帝降座鸣鞭殿上侍立官以次退
　　车驾还内
　　前期仪銮司设御幄于大庆殿门外南向太常设宫架于行宫南门外稍南其日端诚殿受贺礼毕所司转仗卫卤簿于还途如来仪文武百官宗室客使先诣行宫南门外就次以俟立班奉迎乐黄合进金辂于端诚殿门外南向千牛将军一员执长刀立于辂前有司进舆于斋殿导驾官俱诣斋殿奉迎礼部侍郎奏请中严少顷又奏外办帘卷皇帝服通天冠绛纱袍乘舆以出应导驾官等并迎驾奏圣躬万福〈内祇应官赞谢再拜〉太仆卿出诣金辂所摄衣而升正立执辔皇帝乘舆降自西阶至金辂所侍中奏请皇帝降舆升辂〈有司仍具大辇若乘辇即奏云降舆乘辇〉太仆卿立授绥千牛将军驭驾如来仪参知政事奏请车驾进发车驾动称警跸侍卫如常仪至侍臣上马所参知政事奏请车驾少驻敕侍臣上马侍中前承旨退称曰制可参知政事传制称侍臣上马赞者承旨传敕侍臣上马参知政事奏请车驾进发车驾动称警跸鼓吹及诸军乐振作车驾将至行宫南门外文武百官宗室客使并立班再拜奉迎次大内留守见再拜讫退车驾至行宫南门外少驻文武侍臣皆下马步道千牛将军立于辂右车驾动千牛将军夹辂而趍乐正令奏采茨之乐入门乐止车驾至御幄前侍中奏请皇帝降辂乘舆〈若乘辇即奏云降辇乘舆〉皇帝降辂乘舆以入礼部郎中奏解严通事舍人承旨敕群官各还次将士各还其所〈景灵宫太庙仪注各见本门其后南郊行礼并如仪〉
　　丽正门肆赦〈右前件郊祀仪注自誓戒至车马还内见国朝会要独阙肆赦一条故取中兴礼志所述补之然此乃临安行都所行非京师承平时旧制也〉
　　前期仪銮司帅其属张设丽正门之内外又设御座于前楹当中南向又设御幄于后阁门设赦书仪物于御座之东设制案等于门下东壁又设鸡竿于御街之东稍北太常设征鼓一于宫架之西稍北东向刑部大理寺临安府以囚徒集于仗后质明文徳殿内侍催班阁门外知阁门官已下御带环卫官已下并主管大内公事行宫使御营巡检及诸司祗应武功大夫已下一班面殿立次引管军殿下东壁面西立阁门进班齐牌皇帝出宫行门禁卫等迎驾自奏圣躬万福皇帝坐知阁门官以下御带环卫官已下主管大内公事行宫使御营巡检已下一班鬭班奏圣躬万福次引管军一班面殿奏圣躬万福讫并出殿以俟导驾御史台阁门太常寺先引宰臣以下百寮赴丽正门外分东西相向立班定阁门提点引百僚赴丽正门外东壁立班定皇帝自殿上乘辇出乐人作乐导引至南宫门外俟皇帝升丽正门乐止引枢密使中书令升门于御座东面西侍立翰林学士升门于御座西面东侍立主管大内公事御带环卫宫门上西壁面东侍立知阁门官已下管军行宫使御营巡检门下东壁西面侍立至御幄降辇归御幄帘降降出赦书阁门承接系于仙鹤童子上门下进中严牌次进外办牌并以红绦引升门上知阁门官跪授礼部侍郎帘前进讫归本班帘卷大乐正令撞黄锺之钟右五钟皆应乾安之乐作内侍索扇扇合皇帝临轩坐门下鸣鞭乐作帘内侍赞扇开乐止舍人阁门提点等分引百僚已下横行北向立两省官宗室遥郡已下依旧相向立典仪赞拜两拜分班东西相向立门下舍人诣楼前北向立门上中书令诣御前承旨并太常寺祇应临轩稍东西向立宣奉敕立金鸡舍人应喏趋至班南北向稍南至班东称奉敕立金鸡宣付所司退归位金鸡初立太常击鼓每击鼓投一杖囚集鼓声止初宣立金鸡即击鼓立金鸡讫即止更不投杖门上降赦书门下阁门承接置案上承受二人对捧于稍东舍人搢笏接捧案立知阁门官于案南北向虗揖直身立舍人捧案至楼前班心知阁门官北向虗揖直身立称宣付门下省转身稍西东向立引参知政事于案南北向搢笏跪阁门提点承受于案上捧制书授参知政事权与礼直官出笏俛伏兴舍人捧案置于近东归本班侍立知阁门官退归侍立位参知政事捧制书北向俛伏跪奏请付外施行伏兴且躬身门上引中书令诣御前承旨讫西向宣曰制可门下参知政事直身立称宣付三省退少西东向立引三省班首出班相向立各俛伏跪搢笏参知政事捧制书以授三省班首受讫并出笏伏兴归位付舍人舍人搢笏跪接讫直身立转与阁门提点承受开拆讫却受舍人舍人行至班心近南面西拆方讫北向立知阁门官并捧制书舍人于左省班后诣宣制位起居郎或起居舍人一员指摘句读候旨读讫却归本班舍人宣有制典仪赞拜百寮已下皆再拜舍人宣至咸赦除之狱吏奏脱枷讫应喏三呼万岁奏圣躬万福讫以罪人过宣制书讫门上舍人赞枢密使中书令翰林学士曲贺两拜门上阁门官不拜知阁门官并捧赦书舍人归侍立位宣制舍人捧制书于三省班首前东向立搢笏跪以制书授三省班首三省班首接讫舍人出笏退归侍立位礼直官引刑部尚书于三省班首前东向搢笏三省班首以制书授刑部尚书刑部尚书受讫各出笏刑部尚书兴以制书加于笏上转与刑房录事讫归本班舎人阁门提等分引百僚已下横行北向立定典仪赞拜百寮已下皆再拜讫舍人引百僚出班俛伏归致词讫伏兴归位立典仪赞拜百寮已下皆再拜搢笏舞蹈三呼万岁又再拜知阁门官于门下面北躬承旨退稍东西向立称有制典仪赞拜百寮已下皆再拜起躬身知阁门官宣答讫归侍立位典仪赞拜百寮已下皆再拜搢笏舞蹈三呼万岁又再拜舍人阁门提点等分引百寮已下分东西相向立定门上礼直官引中书令诣御座前奏礼毕归位内侍索扇扇合大乐正令撞㽔賔之钟左五钟皆应乾安之乐作帘降皇帝起还幄乐止门下鸣鞭舍人北向躬承旨四色官应喏舎人称奉敕放仗百寮已下再拜退舍人宣劳将士讫退皇帝乘辇降门作乐导引至文徳殿至殿上降辇乐止
　　建炎以来朝野杂记曰自元丰分南北郊至政和乃克行之建炎二年上祀圜丘独祭上帝而配以太祖用元丰礼也绍兴十三年郊祀始设大神大示及太祖大宗配位自天地至从祀百神凡七百七十有一盖元祐礼云
　　孝宗隆兴二年诏今岁冬至日当郊见上帝可令有司除事神仪物诸军赏给依旧制外其乘舆服御及中外之费并从省约
　　太常少卿洪适言陛下盛徳重华度越古昔初讲郊禋之礼宜进胙慈闱并受帝祉乞下有司草具仪注进呈从之
　　礼部太常寺具上仪注郊祀献礼毕皇帝将诣饮福位次赞者引光禄卿诣南壝门外幕次易常服次帅执事者入诣进胙幄内以所进胙设于腰舆匣内胙以牛腥体肩三臂二臑二次辇官擎腰舆进行光禄卿从至端诚殿上以腰舆随地之宜置定辇官权于殿下立光禄卿以胙授进胙官进胙官受讫光禄卿以下先退次进胙官帅捧擎人擎腰舆入诣斋殿前以腰舆望徳寿宫设定执事内侍铺设褥位于其后以俟皇帝还斋殿服履袍讫内侍官前导诣褥位执事内侍启匣盖内侍官奏请皇帝稍前躬视讫复位执事内侍封锁匣讫奏请拜皇帝再拜讫掌表内侍以表投进胙官进胙官受表讫皇帝还斋殿次进胙官帅捧擎人擎腰舆以出至端诚殿上权置定辇官升殿捧擎降殿进行亲从官援卫至泰禋门外进胙官骑从至徳夀宫门外进胙官下马后从以入至殿下置定以表并胙授徳夀宫提举官供进讫进胙官以下乃退自后遇郊并如上仪
　　建炎以来朝野杂记隆兴二年孝宗初行大礼时汤庆公思退为左相上问郊于明堂之费如何戸部尚书韩仲通曰郊之费倍于明堂侍郎钱靖礼言不过増二十万若从祖宗故事一切从俭自宜大有减省上以为然乃诏除赏军事神外并从省约其秋金人入寇遂用明年正月辛亥朔旦行之上自宫徂郊乘玉辂用卤簿之半礼毕乘平辇而归乾道三年再郊始复备五辂归用大安辇焉
　　光宗绍兴二年十一月二十七日亲郊于圜坛为值雨望祭殿行礼风雨大至上震惧始感疾
　　宁宗嘉泰三年秘书省言看详福州进士张容图缴进南郊辨驳册内太子庶子之星以为皇储未庆理宜加祀并宋星乃国朝受命之符兴王之地及感生帝本朝系火徳尤宜尊崇乞并特加祀于圜丘容图所陈数事实关国体辞理可采乞下礼寺施行从之
　　五年臣寮言伏睹郊禋在即陛下祗奉神示其纯诚固有以昭格矣而躬行盛徳又自足以上当天心不惟致敬于练日告䖍之时也然臣以为一人致其精一于上必百官有司骏奔无射而不匮于下斯可以咸助圣徳而潜通于聈冥自然神示降格而福禄之来下也周颂有曰济济多士秉文之徳对越在天春秋传曰有司一人不备其职不可以祭祭者荐其敬也荐其美也臣请得而详陈之商人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以诏告于天地之间也此祭宗庙之文也而周家祀天祭地奏黄锺歌大吕奏太蔟歌应锺其为昭告于天地之间则一也乐工瞽师盖声音之所自出今登歌之乐列于坛上簉于上龛盖上帝地祇太祖太宗并侑之侧也而宫架之乐列于午阶之下则百神之所同听也夫乐莫尚于和平以平时群祀言之丝竹管类有断阕未知今复何以戛击搏拊鼓吹佾舞之工盖数百人窭人贱工安能蠲洁而无请系名之人亦与其间垢秽扰杂殆不可辨此不可不严者一也周人尚臭灌用郁鬯臭阴达于渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲萧合黍稷臭阳达于墙屋故既奠然后焫萧合膻芗此祭宗庙之文也而大雅所言卬盛于豆于豆于登其香始升上帝居歆胡臭亶时毛氏曰木曰豆瓦曰登豆荐葅醢也登大羮也其求乎神之义则一也今自圆坛之上暨于层龛之相承位列甚众所谓笾豆簠簋登铏樽俎之实内惟牲牢至期宰击馀如膴鲍鱼鱐与夫兔雁蠯蚔之醢麋麇之臡其类甚不一也皆各司之所豫造也饵糍酏糁黍稷稻粱之食芹笋之葅亦不一也则皆神厨至期之所造也窃闻豫造者先后迟速或不能指措日分至有色恶臭恶之虑而先期呈馔之时或两辰浃无乃太早而所供之物或不可用如醢臡之属覆之瓦瓿无复再察其可改换者未见仓卒而无复可察者不可得而措手矣盖呈馔出于一时顷刻之间而豫造之司吏卒习于卤莽之素而有司掌之者不过一巡视之而已百司狃于文具至于事神亦复无忌以至酒齐之设凡有数等京尹之司不过委之右选趋走之人其为醇醨既不可品尝其不中度者甚多也气臭之不严如此岂复有馨香之上达也哉矧又有最甚者名为供官殆有馀人祭之日凡笾豆簠簋登铏樽俎之属涤濯者此曹也笾豆簠簋登铏樽俎之实铺设者亦此曹也涤濯固已卤莽而夜半设实于噐皆其手所敷顿岂但蕡䕩干物之类而醢臡饵酏腥熟酒齐之属亦皆出于其手之所置窃闻此曹系籍奉常平时所给微甚篮缕垢秽殆不可近而况执事之夕又复无所止宿半夜而兴靧面濯手皆所不及也仅有漫漶之服以蒙其外而可使之供祭实乎至若赞引之人亦百馀軰进退于神位仪物之间上焉则切近于至尊次焉则随逐于礼官平时亦皆供官之类耳以垢污之人而𫎇之以漫漶之服是皆不可进退于神位仪物之间者也此不可不严者二也昔鲁人之祭也日不足继之以烛虽有彊力之容肃敬之心皆倦怠矣有司跛倚则为不敬之大今圆坛一龛之位通二龛三龛至壝埒之内外为位者八百分献之官赞礼之人不能审候坛上疾徐之节但欲速于竣事献官既多而礼生率常抽差六部寺监帅漕之贴吏为之既不闲习于礼而赞引捷给献官跪拜俛兴酌奠皆不及于礼端行无有而并行如奔其为怠慢甚矣此不可不严者三也夫三说如此正合汲汲求所以整齐之臣愚以为天下之事一则治散则偷久则专暂则忽今郊禋大礼其百司所供之物所造之物各有攸司固不可不分任之也而提纲总要当出于一不然则禁之徒峻察之徒苛而下之便文逃责终不可得而究也奉常为九卿之长盖统摄齐一之所自出况今郊禋大礼实又奉常之所掌乎臣前所陈登歌宫架之工奉常固自有籍矣其有请者若干入而尚不足用则未免以无请寄名者足之今名为色长者当考见丝竹管弦有无断阙速行修补仍必拘集群工洗沐澣濯存其衣装之可者其有不整之人责限令其措办可也今虽有澣濯之令而莫之遵奉也若其供官赞引之人垢弊已甚又非乐工之比乞从御史台行下奉常于一行人点名之外更加逐一检察合用若干人除其间稍可备数之人自馀垢弊已甚必不可责其自办者令奉常具申朝廷行下外祗备库将先来检计退下漫漶旧弊之物置造衲衣一褐一袴先期发下奉常见名责领色长至期尽去其垢弊之衣而外袭之以法服表里咸洁可以执事于笾豆簠簋登铏樽俎之间而亲近于崇严清肃之地矣若夫一行合干等人名数猥众乞下临安府令于便近慈云等处关报居民洒扫为备先期一夕令执色之人分就民居止宿夜半而兴各靧面濯手整束衣服以趋祭所仍周环坛下约每十数步为置一盥帨俾供官礼生等人必先盥帨而后升坛所是半夜铺设亦乞于分献官差札内就令分头躬亲同供官逐位铺设务令极其严洁一一如法所是神厨虽已差官监造亦必奉常讥察之仍乞下临安府大礼酒库专差文官监造而豫造之厨从所司亟拨人员径过奉常躬亲监造可也虽然今奉常之官朝廷分遣专一周旋检察如升歌宫架之工豫造近造之厨府属所造之齐供官赞引之役察之必周令之必严皆归于奉常而不至于散漫茍且而无及于事也彼分献赞引之人必令详缓如礼亦从御史台行下约束夫以郊禋大礼窃闻钜费至数百万而四方之犒费不与焉皆非切于事神也而声音气臭之用莫严于圆坛一处耳若夫先二日之朝献先一日之朝飨其声音气臭之用则同出乎此也臣前所陈弊害非一此而不严则钜费数百万皆所谓不揣其本而齐其末也臣观士庶之家或延缁黄设祷祠主人斋戒于家而僮仆莫不知惧于下庖厨者屏气不息守䕶者呵禁甚䖍仰惟万乘之尊郊禋大礼赫临在下陛下严恭寅畏无一息之少间而又临之以五使之重兢兢谨饬而百官有司顾循习旧弊不能凛然上承九重之意其可不亟正之以对越天地祖宗之威灵从之
　　太祖在位十七年南郊四〈干徳元年十一月二十六日开宝元年十一月二十四日　四年十一月二十七日　九年四月三日〉
　　太宗在位二十二年南郊五〈太平兴国三年十一月十五日　六年十一月十七日　至道二年正月十日　雍熙元年十一月二十一日　淳化四年正月二日〉
　　真宗在位二十五年南郊五〈咸平二年十一月七日五年十一月十一日　景徳二年十一月十三日　天禧元年正月十一日　三年十一月十九日〉
　　东郊一〈大中祥符七年二月十六日〉
　　仁宗在位四十一年南郊九〈天圣二年十一月十三日五年十一月十七日八年十一月十九日　景祐二年十一月十四日　宝元元年十月十八日　庆历元年十一月二十日　四年十一月二十五日　七年十一月二十八日　皇祐五年十一月四日〉
　　英宗在位四年南郊一〈治平二年十一月十六日〉
　　神宗在位十八年南郊四〈熙宁元年十一月十八日七年十一月二十五日　十年十一月二十七日元丰六年十一月五日〉
　　哲宗在位十五年南郊二〈元祐七年十一月十四日元符元年十一月二十日〉徽宗在位二十五年南郊八〈建中靖国元年十一月二十三日　大观四年十一月三日　崇宁三年十一月二十六日　政和三年十一月六日　六年十一月十日　宣和元年十一月十三日　四年十一月十五日　七年十一月十九日〉
　　高宗在位三十六年南郊七〈建炎二年十一月二十二日　绍兴十三年十一月八日　十六年十一月十日　十九年十一月十四日二十二年十一月十八日　二十五年十一月十九日　二十八年十一月二十三日〉
　　孝宗在位二十八年南郊六〈乾道元年正月一日　三年十一月二日　六年十一月六日　九年十一月九日　淳熙三年十一月十二日　十二年十一月二十二日〉
　　光宗在位五年南郊一〈绍熙二年十一月二十七日〉
　　宁宗在位三十年南郊三〈庆元三年十一月五日　嘉泰二年十一月十一日　嘉定五年十一月二十日〉





　　文献通考卷七十二



　　钦定四库全书
　　文献通考卷七十三
　　鄱　阳　马　端　临　贵　与　著
　　郊社考六
　　明堂
　　黄帝拜祀上帝于明堂〈或谓之合宫〉其堂之制中有一殿四面无壁以茅盖通水水圜宫垣为复道上有楼从西南入名昆仑
　　右黄帝明堂制度之说乃汉武帝时济南人公玉带所上杨氏祭礼明堂篇以其不经而削之然其所言茅盖通水与夫戴礼所记略同又考工记所言夏后世室殷人重屋周人明堂其制大槩由质而趋于文由狭而趋于广以是推之黄帝时无明堂则已茍有之则一殿无壁盖以茅正太古俭朴之制又按武帝欲求仙延年方士之谬诞者多假设黄帝之事以售其说如所谓作五城十二楼封名山接万灵明廷采首出铜铸鼎之类皆矫诬古圣张大其词以迎合时主之侈心独公玉带所上明堂之制乃简朴如此虽不经见然岂不可稍䂓千门万户之失固未可以其言之并出于封禅求仙之时而例黜之也
　　唐虞祀五帝于五府〈府者聚也言五帝之神聚而祭于此堂〉苍曰灵府赤曰文祖黄曰神记白曰明纪黑曰元矩五府之制未详夏后氏世室堂修二七广四修一〈世室者宗庙也鲁庙有世室夏度以步令堂修十四步其广益以四分修之一则堂广十七步半疏曰云夏度以步者下文云三四步明此二七是十四步也云令堂修十四步者言假令以此堂云二七约之知用步无正文故郑以假令言之也知堂广十七步半者以南北为修十四步四分之取十二步益三步为十五步馀二步益半步为二步半添前十五步是十七步半也〉五室三四步四三尺〈堂上为五室象五行也三四步室方也四三尺以益广也木室于东北火室于东南金室于西南水室于西北其方皆三步其广益之以三尺土室于中央方四步其广益之以四尺此五室居堂南北六丈东西七丈　疏曰云五室象五行者以其宗庙制如明堂明堂之中有五天帝五人帝五人神之坐皆法五行故知五室象五行也氏曰注四室皆三步六尺为步三步一丈八尺也其广益之以三尺为二丈一尺中央四步二丈四尺也其广益之以四尺为二丈八尺合南北二室为三丈六尺及堂二丈四尺为六丈合东西二室为四丈二尺及堂二丈八尺为七丈〉九阶〈南面三三面各二疏曰按贾马诸家皆以为九等阶郑不从者以周殷差之夏人卑宫室当一尺之堂为九等阶于义不可故为旁九阶也郑知南面三阶者见明堂位云三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上故知南面三阶也知馀三面各二者大射礼云升自北阶又杂记云升自侧阶奔䘮云升自东阶以此而言四面有阶可知〉四旁两夹窗〈窗助户为明每室四户八窗　疏曰言四旁者五室室有四户四户之旁皆有两夹窗则五室二十户四十窗也〉白盛〈蜃灰也盛之言成也以蜃灰垩墙所以饰成宫室　蜃常轸反垩乌路反〉门堂三之二〈门堂门侧之堂取数于正堂今堂如上制则门堂南北九步二尺东西十一步四尺尔雅曰门侧之堂谓之塾〉室三之一〈两室与门各居一分疏曰此室则在门堂之上作之也言各居一分者谓两室与门各居一分〉
　　殷人重屋堂修七寻堂崇三尺四阿重屋〈重直龙反重屋者王宫正堂若大寝也其修七寻五丈六尺放夏周则其广九寻七丈二尺也五室各二寻崇高也四阿若今四注屋重屋复笮也　放方往反复音福笮侧白反　疏曰虽言放夏周经云堂修七寻则广九寻若周言南北七筵则东西九筵是偏放周法而言放夏者七九偏据周夏后氏南北狭东西长亦是放之故得兼言放夏也云四阿若今四注屋者燕礼云设洗当东霤则此四阿四霤者也云重屋复笮也者若明堂位云复庙重檐郑注云重檐重承壁材也则此复笮亦重承材故谓之重屋〉
　　周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵〈明堂者明政教之堂周度以筵亦王者相改周堂高九尺殷三尺则夏一尺矣相参之数禹卑宫室谓此一尺之堂与此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之以明其同制　疏曰云其同制者谓当代三者其制同非谓三代制同也〉室中度以几堂上度以筵宫中度以寻野度以步涂度以轨〈周文者各因物宜为之数室中举谓四壁之内疏曰因物宜者谓室中坐时冯几堂上行礼用筵宫中合院之内无几无筵故用手之寻也在野论里数皆〉
　　〈以步故用步涂有三道车从中央故用车之轨是因物所宜也〉庙门容大扄七个〈大扄牛鼎之扄长三尺每扄为一个七个二丈一尺　疏曰知大扄十鼎之扄长二尺者此约汉礼器制度〉闱门容小扄三个〈庙中之门曰闱门小扄膷鼎之扄长二尺三个六尺　疏曰云庙中之门曰闱门者尔雅文此即杂记云夫人至入自闱门是也膷鼎亦牛鼎但上牛鼎扄长三尺据正鼎而言此言膷鼎据陪鼎三膷臐膮而说也膷音香　冬官考工记〉　天子负斧依南乡而立〈负之言背也斧依为斧文屏风于户牖之间于前立焉〉三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外南面东上九采之国应门之外北面东上四塞世告至此周公明堂之位也〈九采九州之牧典贡职者也正门谓之应门方伯帅诸侯而入牧居外而纠察之也四塞谓夷服镇服蕃服在四方为蔽塞者新君即位则来朝周礼侯服岁一见甸服二岁一见男服三岁一见采服四岁一见卫服五岁一见要服六岁一见九州之外谓之蕃国世一见　明堂位朱子曰郑氏谓天子庙及路寝如明堂制者盖未必然明堂位与考工记所记明堂之制度者非出于旧典亦未敢必信也杨氏曰此章云周公相武王以伐纣武王崩成王㓜弱周公践天子之位以治天下六年朝诸侯于明堂注家云周公摄王位以明堂之礼仪朝诸侯此说舛谬故削去之〉　孟春之月天子居青阳左个〈青阳左个大寝东堂北偏〉仲春之月天子居青阳太庙〈青阳太庙东堂当太室〉季春之月天子居青阳右个〈青阳右个东堂南偏〉孟夏之月天子居明堂左个〈明堂左个大寝南堂东偏也〉仲夏之月天子居明堂太庙〈明堂太庙南堂当太室也〉季夏之月天子居明堂右个〈明堂右个南堂西偏也〉中央土天子居太庙太室〈太庙太室中央室也〉孟秋之月天子居总章左个〈縂章左个大寝西堂南偏〉仲秋之月天子居总章太庙〈总章太庙西堂堂太室也〉季秋之月天子居总章右个〈总章右个西堂北偏〉孟冬之月天子居元堂左个〈元堂左个北堂西偏〉仲冬之月天子居元堂太庙〈元堂太庙北堂当太室〉季冬之月天子居元堂右个〈元堂右个北堂东偏　月令〉
　　大戴礼曰明堂者古有之也淮南子言神农之世祀于明堂明堂有盖四方又汉武帝时有献黄帝明堂图者或始于此凡九室一室有四户八牖三十六户七十二牖以茅盖屋茅取其洁质也上圆下方明堂者所以明诸侯尊卑外水曰辟雍韩诗说辟圆如璧雍以水不言圆言辟者取辟有徳不言辟水言雍雍和也南蛮东夷北狄西戎言四海之君于祭也各以其方列于水外明堂月令于明堂之中施十二月之令赤缀户也白缀牖也缀饰也二九四七五三六一八记用九室谓法龟文堂高三尺东西九筵南北七筵上圆下方九室十二堂室四户户二牖其宫三百步在近郊近郊三十里淳于登说明堂在国之阳三里之外七里之内丙巳之地韩诗说明堂在南方七里之郊然三十里无所取也再言圆方及户牖之数亦烦重或以为明堂者文王之庙也明堂与文王之庙不同处或说谬朱草日生一叶至十五日生十五叶十六日一叶落终而复始也孝经援神契曰朱草生蓂荚孳嘉禾成莆生蓂荚尧时夹阶而生以记朔也朱草可食王者慈仁则生其形无记周时徳泽洽和蒿茂大以为宫柱名为蒿宫也晏子春秋曰明堂之制下之润湿不及也上之寒暑不入也木工不镂示民知节也然或以高为柱表其俭质也此天子之路寝也不齐不居其室路寝亦为此制明堂位疏曰明堂说月令说明堂高三丈东西九筵南北七筵上圆下方四堂十二室四户八牖其宫方三百步在近郊三十里淳于登说云明堂在国之阳三里之外七里之内丙巳之地就阳位上圆下方八窗四闼布政之宫故称明堂明堂盛貎周公祀文王于明堂以古周礼孝经说明堂文王之庙夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵盖之以茅周公祀文王于明堂以昭事上帝许君谨案今礼古礼各以义说无明文以知之郑駮之云戴礼所云虽出盛徳篇云九室三十六户七十二牖似秦相吕不韦作春秋时说者盖非古制也四堂十二室字误本书云九室十二堂淳于登之言取义于孝经援神契说宗祀文王于明堂以配上帝曰明堂者上圆下方八窗四闼布政之宫在国之阳帝者谛也象上承五精之神五精之神实在太微在辰为巳是以登云然今汉立明堂丙巳由此为之如郑此言用淳于登之说此别录所云依考工记之文然先代诸儒所说不一故蔡邕明堂月令章句明堂者天子太庙所以祭祀夏后氏世室殷人重屋周人明堂飨功养老教学选士皆在其中故言取尊崇之貎则曰太庙取其正室则曰太室取其堂则曰明堂取其四时之学则曰太学取其圜水则曰辟雍虽名别而实同郑必以为各异者袁凖正论明堂宗庙太学礼之本物也事义不同各有所为而世之论者合以为一体取诗书放逸之文经典相似之语推而致之考之人情失之远矣宗庙之中人所致敬幽隐清净鬼神所居而使学众处焉飨射其中人鬼慢黩死生交错囚俘截耳以干鬼神非其理也茅茨采椽至质之物建日月乘玉路以处其中非其类也夫宗庙鬼神所居祭天而于人鬼之室非其处也王者五门宗庙在一门之内若射在于庙而张三侯又辟雍在内人物众多殆非宗庙之中所能容也如凖之所论是郑所谓不同之意
　　蔡邕明堂论〈见辟廱门〉
　　陈氏礼书曰夏世室商重屋周明堂则制渐文矣夏度以步商度以㝷周度以筵则堂渐广矣夏言堂修广而不言崇商言堂修而不言广言四阿而不言室周言堂修广崇而不言四阿其言盖皆互备郑康成曰夏堂崇一尺商堂广九㝷理或然也月令中央太室东青阳南明堂西总章北元堂皆分左右个与太庙则五室十二堂矣明堂位前中阶阼阶賔阶旁四门而南门之外又有应门则南三阶东西北各二阶而为九阶矣〈考工记五室九阶〉盖木室于东北火室于东南金室于西南水室于西北土室于中央其外别之以十二堂通之以九阶环之以四门而南门之外加以应门此明堂之大略也大戴礼白虎通韩婴公玉带淳于登桓谭郑康成蔡邕之徒其论明堂多矣时淳于登以为在国之阳三里之外七里之内其说盖有所传然也何则听朔必于明堂而玉藻曰听朔于南门之外则明堂在国之南可知成玉之朝诸侯四夷之君咸列四门之外而朝寝之间有是制乎则明堂在国之外可知然大戴谓九室三十六户七十二牖上圆下方公玉带谓为一殿居中覆之以茅环之以水设之以复通之以楼郑康成谓明堂太庙路寝异实同制〈康成以春秋书世室屋坏明堂位称鲁公之庙文世室武公之庙武世室则以考工记所谓世室为庙重屋为寝或举王寝或举明堂互言之〉蔡邕谓明堂太庙辟雍同实异名岂其然哉诸侯之庙见于公食大夫有东西堂东西夹而已天子路寝见于书亦东西房东西夹又东序西序东堂西堂而已则太庙路寝无五室十二堂矣谓之明堂太庙路寝异实同制非也宗庙居雉门之内而教学饮射于其中则莫之容处学者于鬼神之宫享天神于人鬼之室则失之渎袁凖尝攻之矣则谓之明堂太庙辟雍同实异名非也彼盖以鲁之太庙有天子明堂之饰晋之明堂有功臣登享之事乃有同实异实之论是不知诸侯有太庙无明堂特鲁放其制晋放其名也四时之气春为青阳夏为朱明秋为白藏冬为元英则青者春之色春者阳之中故春堂名之总者物之聚章者文之成故秋堂名之明者万物之相见元者万物之复本故冬夏之堂名之左右之堂曰个以其介于四隅故也中之堂曰太庙以其大享在焉故也古者鬼神所在皆谓之庙书与士虞以殡宫为庙则大享在焉谓之太庙可也明堂之作不始于周公而武王之时有之记曰祀乎明堂而民知孝是也不特建之于内而外之四岳亦有之孟子之时齐有泰山之明堂是也〈荀子强国篇曰虽为之筑明堂于塞外而朝诸侯使殆可也汉有奉高明堂〉月令言明堂之制则然其言四时乘异路载异旗衣异衣用异器则非也明堂位言朝诸侯于明堂则然其言周公践天子之阼负扆而受朝则非也何则王者迎五气则于东南西北之四郊礼六神则以苍黄青赤白元之牲玉象四时以巡岳顺闰月以居门而天地之间罔不钦若则十二月之异堂听朔不为过也若夫车旗之辨见于巾车司常衣冠之等见于弁师司服皆无四时之异礼运曰五色十二衣旋相为质郎𫖮曰王者随天自春徂夏改青服绛非古制也书曰周公位冢宰正百工诗序曰周公既成洛邑朝诸侯乃率以祀文王盖成王宅忧周公位冢宰而百工总已以听焉及既成洛邑辅成王以朝诸侯诗序言朝诸侯乃率以祀文王则朝不在庙而在明堂可知也
　　朱子曰论明堂之制者非一某窃意当有九室如井田之制东之中为青阳太庙东之南为青阳右个东之北为青阳左个南之中为明堂太庙南之东即东之南为明堂左个南之西即西之南为明堂右个西之中为总章太庙西之南即南之西为总章左个西之北即北之西为总章右个北之中为元堂太庙北之东即东之北为元堂右个北之西即西之北为元堂左个中是太庙太室凡四方之太庙异方所其左个右个则青阳之右个乃明堂之左个明堂右个乃总章之左个也总章之右个乃元堂之左个元堂之右个乃青阳之左个也但随其时之方位开门耳太庙太室则每季十八日天子居焉古人制事多用井田遗意此恐也是问郊祀后稷以配天宗祀文王以配上帝帝只
　　是天天只是帝却分祭何也朱子曰为坛而祭故谓之天祭于屋下而以神祗祭之故谓之帝　又曰明堂想只是一个三间九架屋子









　　杨氏曰愚按明堂者王者之堂也谓王者所居以出教令之堂也夫王者所居非谓王之常居也疏家云明堂在国之南丙巳之地三里之外七里之内此言虽未可以为据然其制必凛然森严肃然清净王者朝诸侯出教令之时而后居焉而亦可以事天地交神明于此地而无愧焉周人祀上帝于明堂而以文王配之者此也说者乃以明堂为宗庙又为大寝又为太学则不待辨说而知其谬矣惟考工记谓明堂五室大戴礼谓明堂九室二说不同前代欲建明堂者或云五室或云九室往往惑于二说莫知所决而遂止愚谓五室取五方之义也九室则五方之外而必备四隅也九室之制视五室为尤备然王者居明堂必顺月令信如月令之说则为十二室可乎此又不通之论也惟朱子明堂图谓青阳之右个乃明堂之左个东之南即南之东明堂之右个乃总章之左个南之西即西之南总章之右个乃元堂之左个西之北即北之西元堂之右个乃青阳之左个北之东即东之北但随其时之方位开门耳太庙太室则每时十八日居焉古人制事多用井田遗意此恐然也朱子所谓明堂想是一个三间九架屋子者指五方四隅凡有九室之大略而言之也然则朱子之说其亦有据乎曰汉承秦后礼经无全书姑以考工记观之亦粗可见考工记曰周人明堂度九尺之筵东西九筵为八丈一尺言明堂之广也南北七筵为六丈三尺言明堂之修也五室象五行之方位有五方则有四隅不言可知也夫有五方四隅则一堂之地裂而为九室矣又安得通而为一复有九筵之广七筵之修乎盖明堂云者通明之堂也所以朝诸侯行王政者在是所以享上帝配祖考者在是非七筵九筵之修广不能行也五方四隅亦惟辨其方正其位随王者所居之月掌次以帷幕幄帟为之以诏王居以顺月令以奉天道耳亦如所谓随其时之方位开门是也此其大略也　又按齐宣王欲毁明堂孟子曰王欲行王政则勿毁之矣此又王者巡狩之地有明堂以朝诸侯行政教非在国之明堂也
　　又曰按月令迎春东郊及祠高禖注引王居明堂礼汉艺文志有明堂阴阳三十三篇明堂阴阳说五篇魏相每表采易阴阳及明堂月令奏之汉有此书今无传焉
　　右经传及诸儒所言明堂制度〈北史李谧传载谧著明堂制度论甚详〉
　　孝经子曰孝莫大于严父〈严谓敬也尊严其父〉严父莫大于配天则周公其人也〈言以父配天之礼始于周公〉昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝〈明堂天子布政之宫周公因祀五方上帝于明堂乃尊文王以配之〉是以四海之内各以其职来祭〈谓诸侯修其职来助祭〉
　　月令季秋上丁命乐正入学习吹〈为将飨帝也春夏重舞秋冬重吹也〉是月也大飨帝〈疏曰大飨与帝连文故谓祭天〉　诗我将祀文王于明堂也我将我享维羊维牛维天其右之仪式刑文王之典日靖四方伊嘏文王既右享之我其夙夜畏天之威于时保之
　　陈氏礼书曰先王之于天尊而远之故祀于郊而配以祖亲而近之故祀于明堂而配以父孝经曰孝莫大于配天又曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝严父配天矣又曰配上帝者天则昊天上帝也上帝则五帝与天也明堂不祀昊天上帝不可谓配天五帝不与不可谓配上帝以上帝为昊天上帝邪而周礼以旅上帝对旅四望言之则上帝非一帝也以明堂时祀昊天上帝邪而考工记明堂有五室则五室非一位也祭法曰周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑氏曰禘郊祖宗谓祭祀以配食也其说以为坐五帝于堂上以五人帝及文王配之坐五神于庭中以武王配之然古者祖有功而宗有徳谓祖宗其庙耳非谓配于明堂也〈王肃曰审如郑说则经当言祖祀文王不言宗祀也凡言宗者尊也周人既祖其庙又宗其祀〉月令之五人帝五人神所以配食四郊也其与享明堂于经无见又况降五神于庭中降武王以配之岂严父之意哉然宗祀文王则成王矣成王不祀武王而祀文王者盖于是时成王未毕䘮武王未立庙故宗祀文王而已此所以言周公其人也诗序曰丰年秋冬报则秋报者季秋之于明堂也冬报者冬至之于郊也先明堂而后郊者礼由内以及外也先严父而后祖者礼由亲以及尊也明堂之祀于郊为文于庙为质故郊扫地稿秸而已明堂则有堂有筵郊特牲而已明堂则维羊维牛然郊有燔燎而明堂固有升烟汉武帝明堂礼毕燎于堂下古之遗制也由汉及唐或祠太一五帝〈光武〉或特祀五帝〈光武明帝〉或除五帝之坐同称昊天上帝〈晋武帝时议除明堂五帝之坐同称昊天上帝各设一坐而已后又复武帝位〉或合祭天地〈唐武后合祭天地于明堂中宗仍之〉或配以祖或配以群祖〈汉武帝祠明堂高皇帝对之章帝祠明堂以光武配后又以高祖太宗世宗中宗世祖显宗配各一太牢〉其服也或以衮冕〈东晋武帝〉或以大裘〈梁礼〉其献也或以一献或以三献〈梁朱异曰祀明堂改服大裘又以贵质不应三献请停三献止于一献隋于雩坛行三献礼〉抑又明堂之制变易不常与考工之说不同皆一时之制然也
　　朱子曰古者祭天于圜丘扫地而行事器用陶匏牲用犊其礼极简圣人之意以为未足以尽其意之委曲故于季秋之月有大享之礼焉天即帝也郊而曰天所以尊之也故以后稷配后稷远矣配稷于郊亦所以尊稷也明堂而曰帝所以亲之也以文王配焉文王亲也配文王于明堂亦以亲文王也尊尊而亲亲周道备矣然则郊者古礼而明堂者周制也周公以义起之也
　　杨氏曰愚按郊祀配天明堂配上帝天与上帝一也祀上帝祀并如郊祀然月令有大飨之文我将之诗有维羊维牛之语则明堂之礼为尤备故程子曰其礼必以宗庙之礼享之朱子亦曰祭于屋下而以神祇祭之盖谓此也
　　又曰按周人宗祀文王于明堂以配上帝上帝即天也配帝即文王也自汉以来乃有并祭五帝之礼郑康成注祭法祖文王宗武王之说差误特甚至唐以来遂有三帝并侑之礼皆非古人制礼之本意故今具载于后并列诸儒议论以明之祭法祖文王而宗武王注曰祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言尔孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝月令春曰其帝太皥其神句芒夏曰其帝炎帝其神祝融中央曰其帝黄帝其神后土秋曰其帝少昊其神蓐収冬曰其帝颛顼其神元冥疏曰云祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言尔者以明堂月令五时俱有帝及神又月令季秋大飨帝故知明堂之祭有五人神及五天帝也孝经云宗祀文王于明堂以配上帝故知于明堂也又郊特牲疏云五时迎气及雩祭则以五方人帝配之九月大飨五帝则以五人帝及文武配之以文王配五天帝则谓之祖以武王配五人神则谓之宗崔氏云皆在明堂之上祖宗通言故祭法云祖文王文王称祖孝经云宗祀文王于明堂是文王称宗文王既尔则武王亦有祖宗之号故云祖宗通言
　　王肃驳郑义曰古者祖有功而宗有徳祖宗自是不毁之名非谓配食于明堂者也审如郑言则经当言祖祀文王于明堂不得言宗祀也宗者尊也周人既祖其庙又尊其祀孰谓祖于明堂者乎郑引孝经以觧祭法而不晓周公本意殊非仲尼之义旨也
　　通典宗祀文王于明堂以配上帝谓祀昊天上帝先儒所释不同若以祭五帝则以天帝皆坐明堂之中以五人帝及文王配之五官之神坐于庭中以武王配之通名曰祖宗故云祖文王而宗武王文王为父配祭于上武王为子配祭于下如其所论非为通理但五神皆生为上公死为贵神生存之日帝王享会皆须升堂今死为贵神独配于下屈武王之尊同下坐之义为不便意为合祭五帝于明堂唯有一祭月令所谓九月大享帝于明堂也五帝及神俱坐于上以文武二祖汎配五帝及五神而祭之以文王配祭五帝则谓之祖以武王配祭五神则谓之宗明二君同配故祭法云祖文王而宗武王夫祖者始也宗者尊也所以名祭为祖宗者明祭之中有此二义
　　汉武帝元封五年初天子封泰山泰山东北趾古时有明堂处险不敝上欲治明堂奉高堂未晓其制度济南人公玉带上黄帝时明堂图明堂图中有一殿四面无壁以茅盖通水圜宫垣为复道上有楼从南入命曰昆仑天子从之入以拜祀上帝焉于是上令奉高作明堂汶上〈徐广曰在元封二年秋〉如带图及五年修封则祀太一五帝于明堂上坐令高皇帝祠坐对之祠后土于下房以二十太牢天子从昆仑道入始拜明堂如郊礼礼毕燎堂下因朝诸侯王列侯受郡国计〈师古曰计若今之诸州计帐也〉
　　太初元年十一月甲子朔旦冬至祀上帝于明堂后每修封其赞飨曰天増授皇帝泰元神䇿周而复始皇帝敬拜太一〈师古曰自此以上赞祝者词〉毋修封禅〈徐广曰常五年一修耳今适二年故但祠于明堂〉
　　天汉四年行幸泰山修封祀明堂因受计
　　太始四年三月行幸泰山壬午祀高祖于明堂以配上帝因受计癸未祀孝景皇帝于明堂
　　征和四年幸泰山修封祀于明堂
　　平帝元始四年安汉公王莾奏立明堂辟雍
　　五年春正月祫祭明堂〈礼五年一祫祫者毁庙与未毁庙之主皆合食于太祖也〉致堂胡氏曰明堂辟雍灵台杂见于孝经孟子诗与礼记其制作之详不可得而闻矣后世纷纷之论所以起欤然以理考之先王举事动可为宪必不如后世之妄作尔王者向明而治古之堂今之殿也孝经以为宗祀之所孟子以为王政之堂然则是人君之路寝犹后世大朝会之正衙也王者见群臣觐诸侯颁朔布政皆于是焉故曰欲行王政则不可毁也齐何以有明堂僣也人谓宣王毁之者俾革其僣也孟子语以勿毁者教使行王政也则何以用之宗祀乎文王已有庙矣以季秋享帝而奉文王配焉不可于七庙中独举大礼于一庙故迎主致之明堂以配帝也祭帝必于明堂者帝出震而宰万物犹向明而治天下也武王即位追王文王周公制礼推本王功故以文王配帝而祀于明堂此义类也是明堂之说也后世纷纷皆狃于刘歆世室重屋之载吕不韦青阳总章之比是可信乎
　　世祖中元元年初营明堂辟雍灵台未用事
　　明帝永平二年正月辛未初祀五帝于明堂光武帝配五帝坐位堂上各处其方黄帝在未皆如南郊之位光武帝位在青帝之南少退西面牲各一犊帝及公卿列侯始服冠冕衣裳玉珮絇屦以行事奏乐如南郊礼毕登灵台使尚书令持节诏骠骑将军三公曰今令月吉日宗祀光武皇帝于明堂以配五帝礼偹法物乐和八音咏祉福舞功徳其班时令敕群后事毕升灵台望元气吹时律观物变群僚藩辅宗室子孙众郡奉计百蛮贡职乌桓濊貊咸来助祭单于侍子骨都侯亦皆陪位斯固圣祖功徳之所致也朕以暗陋奉承大业亲执圭璧恭祀天地仰惟先帝受命中兴拨乱反正以宁天下封泰山建明堂立辟雍起灵台恢弘大道被之八极而嗣子无成康之质群臣无吕旦之谋盥洗进爵踧踖惟惭素性顽鄙临事益惧其令天下自殊死以下皆赦除之百僚师尹其勉修厥职顺行时令敬若昊天以绥兆人
　　班固东都赋明堂诗于昭明堂明堂孔阳圣王宗祀穆穆煌煌上帝宴享五位时序谁其配之世祖光武普天率土各以其职猗欤缉熙允怀多福
　　东京赋曰复庙重屋八逹九房薛综注曰八逹谓室有八窗也堂后有九室所以异于周制也王隆汉官篇曰是古者清庙茅屋胡广曰古之清庙以茅盖屋所以示俭也今之明堂茅盖之乃加瓦其上不忘古也
　　章帝建初三年宗祀明堂礼毕登灵台望云物
　　元和二年二月幸泰山柴告岱宗进幸奉高壬申宗祀五帝于孝武所作汶上明堂光武帝配如雒阳明堂礼癸酉更告祀高祖太宗世宗中宗世祖显宗于明堂各一太牢
　　安帝延光三年东巡泰山祀汶上明堂如元和二年故事顺帝即位修奉常祀
　　和帝永元五年祀五帝于明堂遂登灵台望云物顺帝永和元年宗祀明堂登灵台改元大赦
　　汉安元年正月宗祀明堂大赦改元
　　灵帝初黄门朱瑀等阴于明堂中祷皇天曰窦氏无道请皇天辅帝诛之既杀武等诏太官给塞具〈塞报祀也赛通用〉
　　东汉制明堂及灵台令各一人掌守明堂灵台掌候日月星气皆属太史东汉明堂制上圆下方〈法天地〉八窗四闺〈法八风四时〉九室十二座〈法九州十二月〉三十六户七十二牖〈法三十六旬七十二候〉
　　魏明帝太和元年正月丁未宗祀文帝于明堂以配上帝祝称天子臣某齐王亦行其礼
　　晋武帝太始元年二月丁丑宗祀文皇帝于明堂以配上帝又议明堂宜除五帝坐同称昊天上帝各设一坐而已
　　晋明堂裴𬱟议立只为一殿
　　十年十月诏复明堂五帝位
　　晋初以文帝配后复以宣帝寻复还以文帝配其馀无所变革是则郊与明堂同配异配参差不同矣挚虞议以为汉魏故事明堂祀五帝之神新礼五帝即上帝帝即天也明堂除五帝之位惟祭上帝按仲尼称郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝周礼祀天旅上帝祀地旅四望四望非地则上帝非天断可识矣郊丘之祀扫地而祭牲用茧栗器用陶匏事反其始故配以远祖明堂之祭备物以荐玉牲并陈笾豆成列礼同人理故配以近考郊堂兆位居然异体牲牢品物质文殊趣且祖考同配非谓尊严之美三日再祀非谓不黩之义其非一神亦足明矣昔在上古生为明王没则配五行故太昊配木神农配火少昊配金颛顼配水黄帝配土此五帝者配天之神同兆之于四郊报之以明堂祀天大裘而冕祀五帝亦如之或以为五精之帝佐天育物者也前代相因莫之或废晋初始从异议庚午诏书明堂及南郊除五帝之位惟祀天神新礼奉而用之前太医令韩杨上书宜如旧祀五帝太康十年诏已施用宜定新礼明堂及郊祀五帝如旧议诏从之江左以后未遑修建
　　晋傅元制天地郊明堂夕牲歌一　天地郊明堂降神歌一　明堂飨神歌一
　　东晋孝武帝太元十三年正月后辛祀明堂车服之仪率遵汉制出以法驾服以衮冕〈时孙耆之议郊以祀天故配之以后稷明堂祀帝故配之以文王由斯言之郊为皇天之位明堂为上帝之庙故徐邈以配之为言必有神主郊为天坛则明堂非文庙矣时议帝亲奉今亲祀北郊明年正月上辛祀昊天次辛祀后土后辛祀明堂〉
　　宋孝武大明五年依汉汶上仪设五帝位太祖文帝对飨祭皇天上帝鼎俎彛簋一依太庙礼堂制但作大殿屋十二间无古三十六户七十二牖文饰雕画而巳〈时有司奏伏寻明堂辟雍制无定文自汉暨晋莫之能辨周书云清庙明堂路寝同制郑元注礼义生于斯诸儒又云明堂在国之阳丙巳之地三里之内晋侍中裴𬱟以为尊祖配天其义明著庙宇之制理据未分直可为殿以崇严祀其馀杂碎一皆除之裴𬱟所奏窃谓可安国学之南地实丙巳其墙宇规范宜拟则太庙唯十有二间以应一周之数〉
　　齐高帝建元元年祭五帝之神于明堂有功徳之君配明堂制五室〈时从王俭议〉
　　明帝崇昌元年有司奏以武帝配〈国子助教谢昙济议按祭法禘郊祖宗并列严祀郑元注义亦据兼享宜祖宗两配文武䨇祀左仆射王晏议若用郑元祖宗通称则生有功徳没垂尊称历代配帝何止于二今殷荐上帝元属武帝百代不毁其文庙乎诏可〉
　　梁祀五帝于明堂服大裘冕樽以瓦爼豆以纯漆牲以特牛肴膳凖二郊若水土之品蔬菜之属宜以荐郊所无者从省除五配五帝行礼自东阶升先春郊帝为始止一献清酒停三献及灌事〈仪曹郎朱异议祀明堂改服大裘又以贵质不应二献礼云朝践用太樽郑元云太樽瓦也有虞氏瓦樽此皆是宗庙犹以质素况在明堂理不容象樽也郊祀贵质器用陶匏宗庙贵文诚宜雕爼明堂之礼于郊为文比庙为质请改器用纯漆庶合文质之𮕵旧仪鬯灌求神初献清酒次醽终醁礼毕太祝取俎上祭肉当御前以授俎五帝天神不可求之于地二郊主祭无授肉之礼请停三献灌鬯及授俎之法止于一献清酒旧用太牢按郊用茧栗诗云祀文王于明堂有维羊维牛良由周监二代其义贵文明堂方郊未为极质故特用三牲今斟酌百王义存通典蔬菜之荐虽符周礼而牲牢之用宜遵夏殷请自今明堂牲用特牛从之〉其堂制十二年毁宋太极殿以其材构明堂十二间皆凖太庙以中央六间安六天座悉南向东来第一青帝五帝依次而列又五人帝配飨在阼阶东上北向大殿后为小殿五间以为五佐室焉〈帝曰明堂之祭五帝则是总义在郊之祭五帝则是别义宗祀所配复应有室若専配一室则义非配五若皆配五则成五位以理而言明堂无室朱异以月令天子居明堂左个右个聼朔之礼既在明堂今若无室则于义或阙帝又曰郑元义聼朔必在明堂此则人神混淆庄敬道废春秋左氏传云介居二大国之间此云左右个者谓祀帝堂南又有小室亦号明堂分为三处聼朔既有三处则有左右之义在宫之内明堂之外人神有别差无相干其议是非莫定初尚未改十二年太常丞虞瞬复引周礼明堂九尺之筵以为高下修广之数堂崇一筵故阶高九尺汉家制度犹遵此礼于是毁宋太极殿为明堂十二间〉
　　梁明堂送神𫍯雅一曲四言　明堂遍歌五帝登歌五曲四言
　　陈祀昊天上帝五帝于明堂牲以太牢粢盛六饭铏羮蔬备荐焉武帝以徳帝配文帝以武帝配堂制殿屋十二间中央六间依前代安六座四方帝各依其方黄帝居坤维而配享坐依梁法
　　后魏文帝太和十三年四月经始明堂改营太庙迁洛之后宣武永平延昌中欲建明堂而议者或云五室或云九室至明帝神龟中复议之元乂执政遂营九室值代乱不成宗配之礼迄无所设
　　北齐采周官考工记为五室
　　后周采汉三辅黄图为九室并竟不成
　　隋文帝开皇十三年议立明堂繁役不就终隋代季秋祀五方上帝于雩坛上其用币各依其方人帝各在天帝之左太祖在太昊南西向五官在庭各依其方牲用犊十二皇帝太尉司农行三献礼于青帝及太祖自馀有司助奠五官位于堂下行一献礼有燎其省牲进熟如南郊礼〈时礼部尚书牛弘定议造明堂将作大匠宇文恺依月令様重檐复屋五房四逹丈尺规矩皆有凖凭帝命有司规兆方欲崇建又命详定诸儒争论莫之能决炀帝大业年中恺又奏之以他役繁兴遂寝〉
　　唐高祖武徳初定令每岁季秋祀五方上帝于明堂以元帝配五人帝五官并从祀迄于贞观之末竟未议立明堂季秋大享则于圜丘行事
　　新唐书礼乐志明堂自汉以来诸儒之论不一至于莫知所从则一切临时増损而不能合古然推其本旨要于布政交神于王者尊严之居而已其制作何必与古同然为之者至于无所据依乃引天地四时风气乾坤五行数象之类以为仿象而众说亦不克成隋无明堂而季秋大享常寓雩坛唐高祖太宗时寓于圜丘贞观中礼部尚书豆卢宽等议从昆仑道上层以祭天下层以布政而太子中允孔颖逹以为非〈颖逹大略谓六艺群书皆训基上曰堂楼上曰观未闻重楼之上而有明堂又明堂法天圣王示俭今若飞楼架道浮阁凌空不合古言又古者敬重大事与祭相似是以朝觐祭祀并在于庙若楼上祭祖楼下视朝阁道升楼路便窄隘乘辇则接神不敬步陟则劳勤圣躬侍卫在旁百司供奉求之经诰全无此理〉侍中魏徴请为五室重屋上圆下方上以祭天下以布政谓前世儒者所言虽异而以为如此者多同至于高下广狭丈尺之制可以因事制宜也秘书监颜师古曰周书叙明堂有应门雉门之制以此知为王者之常居尔其青阳总章元堂太庙左右个皆路寝之名也文王居明堂之篇带弓韣礼高禖九门磔禳国有酒以合三族推其事皆与月令合则皆在路寝也大戴礼曰在近郊又曰文王之庙也此奚足信哉且门有皋库岂知施于郊野谓宜近在宫中徴及师古皆当时名儒其论止于如此
　　高宗永徽二年奉太宗配祀明堂有司遂请以高祖配五天帝太宗配五人帝
　　显庆元年诏以高祖配圜丘太宗配明堂
　　太尉长孙无忌等议曰宗祀明堂必配天帝而伏义五代本配五郊参之明堂自縁从祀今以太宗作配理有未安伏见永徽二年追奉太宗以遵严配当时高祖先在明堂礼司致惑竟未迁祀乃以太宗降配五人帝虽复亦在明堂不得对越天帝谨按孝经孝莫大于严父严父莫大于配天昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝又寻历代礼仪且无父子同配明堂之义唯祭法云周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑元注曰禘郊宗祖谓祭祀以配食也禘谓祭昊天于圜丘郊谓祭上帝于南郊祖宗谓祭五帝五神于明堂也寻郑此注乃以宗祖合为一祭又以文武共在明堂连祍配祠良为谬矣故王肃驳之臣谨上考殷周下洎贞观并无一代两帝同配于明堂伏惟高祖太武皇帝躬受天命奄有神州创制改物体元居正为国始祖抑有旧章太宗文武皇帝道格上元功清下黩拯率土之涂炭布大造于生灵请准诏书宗祀于明堂以配上帝从之
　　乾封初诏明堂仍祭五方上帝依郑元义
　　仪凤二年太常少卿韦万硕奏曰明堂大飨凖古礼郑元义祀五天帝王肃义祀五行帝贞观礼依郑义祀五帝显庆以来新修礼祀昊天上帝奉乾封二年敕祀五帝又奉制兼祀昊天上帝又奉上元三年三月敕五祀行用已久并依贞观年礼为定又奉去年敕并依周礼行事今用乐须定所祀之神未审依定何礼臣以去年十二月录奏至今未奉进止所以乐章不定上及宰臣并不能㫁乃诏尚书省召学者更参议之事仍不定自此明堂大飨兼用贞观显庆二礼礼司益无凭凖
　　高宗改元总章分万年县置明堂县示欲必立之而议者纷然或以为五室或以为九室帝依两议以帟幕为之与公卿临观而议益不一乃下诏率意班其制度至取象黄琮上设鸱尾其言益不经而明堂卒不能立上内出九室様更令有司损益之有司奏言内様堂基三重每基阶各十二上基方九雉八角高一尺中基方三百尺高一筵下基方三百六十尺高一丈二尺上基象黄琮为八角四面安十二阶请从内様为定基高下仍请凖周制高九尺其方共作司约凖百四十八尺中基下基望并不用又内様室各方三筵开四闼八窗屋圆楣径二百九十一尺按季秋大飨五帝各在一室商量不便请依两汉季秋合飨总于太室若四时迎气之祀则各于其方之室其安置九室之制増损明堂故事三三相重太室在中央方六丈其四隅之室谓之左右房各方二丈四尺当太室四面青阳明堂总章元堂等室各长六丈以应太室阔二丈四尺以应左右房室间并通巷各广一文八尺其九室并巷在堂上总方一百四十四尺法坤之䇿屋圆楣檐或为未允请据郑元卢植等说以前梁为楣其径二百一十六尺法干之䇿圆楣之下所施圆柱旁出九宫四隅各七尺法天以七纪柱外馀基共作司约凖面别各馀一丈一尺内様室别四闼八窗检与古合请依为定其户仍在外设而不开内様外有柱三十六每柱十梁内有七间柱根以上至梁高三丈梁已上至屋峻起计高八十一尺上圆下方飞檐应规请依内様为定其盖屋形制仍望据考工记改为四阿并依礼加重檐凖太庙安鸱尾堂四向五色请依周礼白盛为便其四向各随方色请施四垣及四门辟雍按大戴礼及前代说辟雍多无水广内径之数蔡邕云水广二十四丈四周于外三辅黄图云水广四周与蔡邕不异仍云水外周堤又张衡东京赋称造舟为梁礼记明堂阴阳录水左旋以象天商量水广二十四丈恐伤于阔今请减为二十四步垣外量取周足仍依故事造舟为梁其外周以圆堤并取阴阳水行左旋之制殿垣按三辅黄图殿垣四周方在水内高不蔽日殿门去殿七十二步准今行事陈设犹恐窄小其方垣四门去堂步数请凖太庙南门去庙基远近为制仍立四门八观依太庙门别各安三门施元阃四角造三重巍阙自后群儒分竞各执异议九室五室俱有依凭上令所司于观徳殿前依两议张设上观之谓公卿曰明堂之制自古有之议者不同所以未造今令张设两议公等以何者为宜工部尚书阎立徳奏曰两议不同俱有典故九室自暗五室自明取舍之宜断在圣虑上亦以五室为便〈后以制度未定而止〉











　　文献通考卷七十三
<史部,政书类,通制之属,文献通考>



　　钦定四库全书
　　文献通考卷七十四
　　鄱　阳　马　端　临　贵　与　著
　　郊社考七
　　明堂
　　武后临朝垂拱元年郊丘明堂诸祭以高祖太宗高宗并配〈详见郊祀门〉四年毁乾元殿于其地作明堂明堂成高二百九十四尺方三百尺凡三层下层法四时各随方色中层法十二辰上为圆盖九龙捧之上层法二十四气亦为圆盖上施铁凤高一丈饰以黄金中有巨木十围上下通贯栭栌□㮰藉以为本下施鐡渠为辟雍之象号曰万象神宫宴赐群臣赦天下縦民入观改河南为合宫县又于明堂北起天堂五级以贮大像至三级则俯视明堂矣僧怀义以功拜左威卫大将军梁国公侍御史王求礼上书曰古之明堂茅茨不剪采椽不斵今者饰以珠玉图以丹青铁𬸦入云金龙隐雾昔殷辛琼台夏癸瑶室无以加也太后不报
　　永昌元年正月朔大享万像神宫太后服衮冕搢大圭执镇圭为初献皇帝为亚献太子为终献先诣昊天上帝座次高祖太宗高宗次魏国先王次五方帝座太后御明堂受朝贺布政于明堂复御明堂享群臣〈天授二年革命以武氏祖宗配享明堂唐三帝亦同配〉
　　中宗神龙元年九月亲享明堂合祭天地以高宗配季秋大享复就圜丘行事
　　元宗开元五年幸东都将行大享之礼以武太后所造明堂有乖典制遂坼依旧造乾元殿每临御依正殿礼自是驾在东都常以元日冬至于乾元殿受朝贺季秋大享依旧于圜丘行事
　　十年复题乾元殿为明堂而不行享礼
　　二十年季秋大享于明堂祀昊天上帝以睿宗配又以五方帝五官从祀笾豆樽罍之数与雩礼同
　　二十五年驾在西京诏将作大匠康𧦪素诣东都毁武后所创明堂𧦪素言则天时以木为瓦夹纻漆之毁之劳人乃去其上层易以真瓦依旧改为乾元殿自是迄唐之世季秋大享皆寓圜丘
　　代宗永泰二年礼仪使杜鸿渐奏季秋大享明堂祀昊天上帝请以肃宗配制可
　　宪宗元和元年太常礼院奏季秋大享明堂祀昊天上帝今太庙祔享礼毕大享之日准礼合奉皇考顺宗配神作主诏曰敬依典礼
　　十五年〈时穆宗已即位〉礼院奏大享明堂案礼文皇考配坐今奉宪宗配神作主诏曰敬依典礼
　　唐开元礼
　　皇帝季秋大享于明堂仪
　　将祀有司卜日如别仪前祀七日戒誓百官皇帝散斋致斋并如圜丘仪〈祀官斋戒同〉
　　陈设
　　前祀三日尚舍直长施大次于明堂东门之外道北尚舍奉御铺御座守宫设文武侍臣次于大次之后文官在左武官在右俱北向诸祀官次于璧水东门之外道南从祀官文官九品以上于祀官之东东方南方蕃客又于其东俱重行每等异位北向西上介公𨟎公于璧水西门之外道南武官九品以上于介公𨟎公西西方北方蕃客又于其西俱重行每等异位北向东上〈褒圣侯于文武三品之下若有诸州使人分方各于文武官之后摄事无大次已下仪守宫设祀官公卿已下次于璧水东门外道南北向西上〉设陈馔幔于璧水东门之内道北南向前祀二日太乐令设宫悬之乐于明堂前庭如圜丘之仪右校清扫明堂内官郊社令积柴于燎坛〈其坛于乐悬之南〉方一丈高丈二尺开上南出户方六尺前祀一日奉礼设御位堂之东南西向设祀官公卿位于东门之内道南〈摄事设祀官公卿位于明堂东南〉执事者位于公卿之后近南每等异位俱重行西面北上设御史位于堂下一位在东南西向一位在西南东向令史各陪其后设奉礼位于乐悬东赞者二人在南差退俱西向设协律郎位于堂上午陛之西东向设太乐令位于北悬之间〈摄事于此下便设望燎位于柴坛之北南向无太祝已下至褒圣侯之位也〉太祝奉玉帛位于柴坛之南皆北向设从祀文官九品已上于执事之南东方南方蕃客又于其南俱每等异位重行西向北上介公𨟎公位于西门之内道南武官九品已上于介公𨟎公之后西方北方蕃客于武官之南俱每等异位重行东面北上〈其褒圣侯于文武三品之下若有诸州使人分位各于文武官之后〉又设祀官及从祀群官等门外位于东门外道南皆如设次之式设牲榜于东门之外当门西向南上牲数如雩祀之仪设酒樽之位明堂之上下昊天上帝太樽二著樽二牺樽二山罍二在室内神座之左象樽二壶樽二山罍二在堂下东南西向配帝著樽二牺樽二象樽二罍二在堂上神座之左五方帝各太樽二著樽二牺樽二罍一各于室内神座之左内向五帝各著樽二在堂上各于神座之左俱内向五官各象樽二在阶下皆于神座之左俱右向〈堂上之樽皆于坫阶下之樽皆藉以席俱如勺幂设爵于樽下〉设御洗于东阶东南〈摄事设祀官洗〉亚献之洗又于东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆〈篚实以巾爵〉设五官罍洗篚羃各于酒樽之左俱右向其执樽罍篚羃者各位于其后各设玉币之篚于堂之上下樽坫之间祀日未明五刻太史令郊社令升设昊天上帝神座于明堂太室之内中央南向席以稿秸设睿宗大圣真皇帝神座于上帝之东南西向席以莞设青帝于木室西向赤帝于火室北向黄帝于太室南户之西北向白帝于金室东向黑帝于水室南向席皆以稿秸设太昊炎帝轩辕少昊颛顼之座各于五方帝之左俱内向差退〈若非明堂五室皆如雩祀圜丘设座之礼〉设五官座于明堂之庭各依其方俱内向席皆以莞设神位各于座首
　　省牲器
　　銮驾出宫〈并如圜丘仪〉
　　奠玉帛
　　祀日未明三刻诸祀官各服其服其设樽罍玉帛升行扫除门外位仪舞人就位皇帝出行宫之次群官入就位近侍臣陪从仪并同圜丘〈摄事亦如圜丘〉皇帝至版位西向立〈毎立定太常卿与博士退立于左〉太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜众官在位者皆再拜谒者引诸献官俱诣东陛升堂立于樽所太祝与献官皆跪取玉币于篚立于东南隅西向北上五方帝五配帝太祝立于西南隅东向北上五方帝五官诸太祝及献官又取币于篚立于樽所太常卿引皇帝太和之乐作〈皇帝每行皆奏太和之乐〉皇帝升自南陛侍中中书令已下及左右侍卫量人从升〈已下皆如之摄则谒者引太尉升南陛奠玉帛〉皇帝升堂北面立乐止太祝加玉于币以授侍中侍中奉玉帛西向进皇帝搢镇圭受玉帛〈凡受物皆搢镇圭奠讫执圭俛伏兴〉登歌作肃和之乐以太吕之均太常卿引皇帝进北向跪奠于昊天上帝神座俛伏兴太常卿引皇帝立于南方北面五方帝之前太祝奉玉帛各奠于神座还樽所皇帝再拜讫太祝又以配帝之币授侍中〈摄事皆谒者赞授太尉上下皆然〉侍中奉币西向进皇帝受币太常卿引皇帝进西面跪奠于睿宗大圣真皇帝神位前俛伏兴太常卿引皇帝立于东方西向五帝之献官各奠币于神座各还五官之祝次奠币神座各还樽所皇帝再拜讫登歌止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南陛还版位西向立乐止初群官拜讫祝史皆奉毛血之豆立于堂下于登歌止祝史奉毛血各由其阶升诸太祝迎取于堂上俱进奠于神座诸太祝与祝史退立于樽所
　　进熟
　　皇帝既升奠玉帛其设馔盥洗樽爵一如圜丘之仪〈摄则太尉既升奠〉太常卿引皇帝立于南方北向太祝一人持版进于皇帝之右西面跪读祝文曰维某年岁次某月朔日子嗣天子臣某敢昭告于〈摄事云天子臣某谨遣太尉封臣名敢昭告于〉昊天上帝惟神覆焘群生陶甄庶类不言而信普博无私谨择元辰祗率恒礼敬以玉帛牺齐粢盛庶品肃恭禋祀式展诚敬皇考睿宗大圣真皇帝配神作主尚享讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于天帝神座还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣配帝酒樽所执樽者举羃侍中取爵于坫进引皇帝受爵侍中赞酌汎齐讫乐作太常卿引皇帝进睿宗大圣真皇帝座前西向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝立于东方西向谒者五人引五方帝之太祝诣罍洗盥手俱取匏于坫酌汎齐各进奠于其神座前还樽所乐止配帝太祝一人持版进于皇帝之左北面跪读祝文曰维某年岁次月朔日孝子开元神武皇帝臣某敢昭告于皇考睿宗大圣真皇帝祗率旧章肃恭恒礼敬致禋祀于昊天上帝惟皇考徳光宇宙道叶乾元申锡无疆实膺严配谨以制弊牺齐粢盛庶品肃恭明荐侑神作主尚享讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座前还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝南方北向立乐作其饮福还宫并如圜丘仪〈摄事亦同雩祀摄事〉
　　大享明堂祀昊天上帝以睿宗大圣真皇帝配座又以五方帝五帝五官从祀〈笾豆等如冬至都七十座〉
　　宋初因唐旧制每岁冬至圜丘正月上辛祈榖孟夏雩祀季秋大享凡四祭昊天上帝
　　太宗雍熙元年以太祖配上帝
　　淳化四年诏季秋大享以宣祖配
　　真宗时季秋大享以太祖配
　　仁宗时季秋大享以真宗配
　　皇祐二年秋九月辛亥大享明堂三圣并侑
　　先是宋庠建议以今年当郊而日至在晦用建隆故事宜有所避因请季秋大享于明堂诏从之上谓辅臣曰明堂者布政之宫天子路寝今大庆殿是也况明道初已合祭天地于此乃下诏以大庆殿为明堂掲御篆明堂二字飞白明堂之门四字祠已藏宗正寺
　　判太常寺兼仪事宋祁等检详典礼条请　一据明堂制有五室当大享时即设昊天上帝座于太室中央南向配帝位于上帝东南西向青帝室在东西向赤帝室在南北向黄帝在太室内少西南北向白帝室在西东向黑帝室在北南向今大庆殿初无五室欲权为幔室以准古制每室为四户八牖或不为幔室即止依方设版位于礼亦不至妨阙其五神位即设于庭中东南　一明堂古制南面三阶三面各二阶今大庆殿唯南向一面有两阶其三面之制即难备设欲于南向权设五阶以备乘舆登降　一明堂大享唯真宗崇配据礼合止告一室伏縁乘舆入庙仰对列圣若専享一室礼未厌情今欲罢有司今年孟秋时享请皇帝亲行朝享之礼即七室皆偏可尽恭䖍于礼为便其真宗室祝册兼告崇配之意自馀斋宿如南郊之仪　一南郊礼毕自大次辇还帷宫钧容鼓吹导引自帷宫还内诸营兵夹路鼓吹奉迎今明堂礼毕还文徳殿以须旦明登楼肆赦縁宫禁地近难用钧容鼓吹其钧容合在宣徳门外排列营兵鼓吹合在驰道左右排列欲候礼成乘舆离大次还文徳殿时自内传呼出外计钧容及诸营鼓吹一时振作俟乘舆至文徳殿御幄即传呼令罢
　　太常礼院言昨赴大庆殿详度陈列天地以下神位今参比郊坛壝兆上下位叙如左殿上五室内太室中北昊天上帝位皇地祗在左皆南面太祖太宗真宗位在东西向黄帝在太室中西南北面人帝在左少退青帝赤帝白帝黒帝各从本室人帝在左少退神州地祗日月北极天皇大帝并设于五室之间其位少退〈五帝神州日月北极天皇帝郊坛为第一龛位〉五官勾芒以下设于明堂庭中少东南别为露幄五纬十二次紫微垣内官五方岳镇海渎岁星真枵钩星以下七十二位于东西夹庑下版设〈于郊坛为第二龛位〉二十八舍黄道内天官角宿摄提五方山林川泽以下一百七十九位于丹墀龙墀道东西版设〈于郊坛为第三龛位〉黄道外天官及众星五方坟衍原隰以下四百九十六位并东西庑周环殿后版设以北为上〈于郊坛为内壝之内外为〉仿古明堂之制又稍与坛壝位叙相类及令修内司并少府司天监量广深丈尺约陈列祭器不至并隘如得允当望下司天监绘图以进
　　诏曰国朝三岁亲郊即合祭天地祖宗并配而百神从祀今祀明堂而礼官所定祭天不及地配坐不及祖宗未合三朝之制且移郊为大享盖为民祈福宜合祭皇地祗奉太祖太宗真宗并配而五帝神州地祗亦亲献之日月河海诸神悉如圜丘从祀因谓辅臣曰礼非天降地出縁人情耳今礼官习拘儒之旧传昧三朝之成法非朕所以昭孝息民也
　　先是资政殿学士知杭州范仲淹建言祀明堂旷礼宜召元老旧徳陪位于庭乃诏南京起太子太保杜衍西京起太子太傅任布陪祀且供帐都亭驿待之既而二人皆以老疾力辞不至遂赐衣带器币自后毎遇大礼而前两府致仕者率有诏召焉然亦无至者
　　按宋初虽有季秋大享明堂之礼然未尝亲祠只命有司摄事沿隋唐旧制寓祭南郊坛至仁宗皇祐二年始以大庆殿为明堂合祭天地三圣并侑百神从事一如圜丘南郊之仪盖当举郊祀之岁而移其礼用之于明堂故不容不重其事也
　　嘉祐六年九月辛亥大享明堂奉真宗配
　　礼院言皇祐参用南郊百神之位不应祀法宜如隋唐旧制设昊天上帝五方帝位以真宗配而五人帝五官神从祀馀皆罢又前一日亲享太庙当时尝停孟冬之荐考详典礼宗庙时祭未有因严配而辍者今明堂去孟冬日尚远请复荐庙前者祖宗并侑今用典礼独配前者地祗神州并享今以配天而亦罢是皆变于礼中之大者也开元开宝二礼五帝无亲献仪旧礼先诣昊天奠献五帝并行分献以侍臣奠币皇帝再拜次诣真宗神座于礼为允诏恭依而五方帝亦行亲献
　　宋祁奏臣切见郑康成以上天之神凡六昊天者天皇大帝五帝者太微五帝王肃曰天惟一神以五帝为次神而诸儒附郑者多胡据而为说云凡合祭五帝一岁有二祀龙见之月祭于南郊谓之大雩一也九月大享于明堂宗祀文王以配一也祭明堂者诸儒之言不同或说周家祭五天帝皆明堂中以五人帝及文王配五官神坐庭中以武王配号曰祖宗礼所谓祖文王而宗武王者也施设神位凖五行相向以为法威仰在卯西面熛怒在午北面招拒在酉东面叶光纪在子南面太皥炎帝黄帝少皥高辛各在其位少退勾芒祝融后土蓐収元冥皆在人帝下少后文王坐太皥之南位如主人少退或曰合祭之日五精之帝皆西向其牲则天帝各一犊合用十牲文王武王之牲用太牢以诗我将篇曰我将我享维羊维牛文王武王而用太牢者以五人帝各専配一天为之主主足为外神依止则文王汎配五帝矣不専配则所用牲得从尽物之享云
　　英宗治平元年冬十月诏明堂奉仁宗配
　　时礼院奏乞与两制同议仁宗皇帝配侑明堂钱公辅等奏曰三代之法郊以祭天而明堂以祭五帝郊之祭以始封之祖有圣人之功者配焉明堂之祭以创业继体之君有圣人之徳者配焉故孝经曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝又曰孝莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也以周公言之则严父也以成王言之则严祖也后世失礼不足考据请一以周事言之臣切谓圣宋崛起非有始封之祖也则创业之君是为太祖矣太祖则周之后稷配祭于郊者也太宗则周之文王配祭于明堂者也此二配至重万世不迁之法也真宗则周之武王宗乎庙而不祧者也虽有配天之功而无配天之祭未闻成王以严父之故废文王配天之祭而移于武王也仁宗则周之成王也虽有配天之功而无配天之祭亦未闻康王以严父之故废文王配天之祭而移于成王也以孔子之心推周公之志则严父也以周公之心摄成王之祭则严祖也严祖严父其义一也下至于两汉去圣甚远明堂配祭东汉为得在西汉时则孝武始营明堂而以高帝配之其后又以景帝配之孝武之后无闻焉在东汉时则孝明始建明堂而以光武配其后孝章孝安之后无闻焉当始配之代适符严父之说及时异事迁而章安二帝亦弗之变此最为近古而合乎礼者也有唐始在孝和时则以高宗配之在明皇时则以睿宗配之在永㤗时则以肃宗配之礼官杜鸿渐王涯辈皆不能推明经训务合古初反雷同其论以惑时主延及于今牢不可破当仁宗之初倘有建是论者配天之祭常在乎太宗矣当时无一人言者故使宗周之典礼不明于圣代而有唐之曲学流弊乎后人愿陛下深诏有司博谋群贤使配天之祭不胶于严父而严父之道不専乎配天循宗周之典礼替有唐之曲学治平元年正月上于是又诏台諌及讲读官与两制再详定以闻　孙抃等奏议曰仁宗继体保成置天下于大安者四十二年功徳于人可谓极矣今祔庙之始遂抑而不得配上帝之享甚非所以宣章陛下为后严父之大孝　司马光等奏曰臣等窃以孝子之心谁不欲尊其父者圣人制礼以为之极不敢逾也故祖已训高宗曰祀无丰于昵孔子与孟懿子论孝亦曰祭之以礼然则事亲者不以数祭为孝者贵于得礼而已前汉以高祖配天后汉以光武配明堂以是观古之帝王自非建邦启土及造有区夏者皆无配天之文故虽周之成康汉之文景明章其徳业非不美也然而子孙不敢推以配天者避祖宗也孝经曰严父莫大于配天则周公其人也孔子以周公有圣人之徳成太平之业制礼作乐而文王适其父也故引之以证圣人之徳莫大于孝答曽子之问而已非谓凡有天下者皆当以父配天然后为孝也近世祀明堂者皆以其父配五帝此乃误识孝经之意而违先王之礼不可以为法也景祐二年仁宗诏礼院官稽案礼典辨崇配之序定二祧之位以太祖为帝者之祖比周之后稷太宗真宗为帝者之宗比周之文武然则祀真宗于明堂以配五帝亦未失古礼今仁宗虽丰功美徳洽于四海而不在二祧之位议者乃欲舍真宗而以仁宗配明堂恐于祭法不合必若此行之不独乖违典礼恐亦非仁宗意也臣等窃谓宜遵旧以真宗配五帝于明堂为便诏从孙抃等议以仁宗配享明堂
　　或问朱子曰我将之诗乃祀文王于明堂之乐章诗传以为物成形于帝人成形于父故季秋祀帝于明堂而以父配之取其成物之时也此乃周公以义起之非古制也不知周公以后将以文王配邪以时王之父配邪曰诸儒正持此二议至今不决㸔来只得以文王配且周公所制之礼不知在武王之时在成王之时若在成王时则文王乃其祖也亦自可见又问继周者如何曰只得以有功之祖配之问周公郊后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝此说如何曰此是周公创立一个法如此将文王配明堂永为定例以后稷配郊推之自可见后来妄将严父之说乱了
　　治平四年七月〈时神宗已即位〉翰林学士承旨张方平等言季秋大享明堂请以英宗皇帝配神作主以合严父之义诏恭依
　　熙宁四年六月诏以今年季秋有事于明堂冬至更不行南郊之礼恩赏就明堂礼毕施行
　　太常礼院言亲祀明堂惟昊天上帝英宗皇帝及五方帝并皇帝亲献五人帝五官神位即命分献从之
　　元丰三年诏历代以来合宫所配杂以先儒六天之说朕甚不取将来祀英宗皇帝于明堂以配上帝馀从祀群神悉罢
　　详定郊庙奉祀礼文所详定谨按周礼有称昊天上帝有称上帝以义推之称昊天上帝者一帝而已如祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之之类是也称上帝者昊天上帝及五帝如类造上帝封于大神之类是也称五帝者昊天上帝不与如祀五帝则张大次小次之类也繇是而言则经所谓宗祀文王于明堂以配上帝者与周礼所称上帝同矣其将来祀英宗皇帝于明堂以配昊天上帝及五帝欲以此修入仪注并据知太常礼院赵居锡杨杰王仲修检讨杨完何珣直状谨按周礼掌次职曰王大旅上帝则张毡案祀五帝则设大次小次又司服职曰祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之明上帝与五帝异矣则孝经所谓宗祀文王于明堂以配上帝者非可兼五帝也考之易诗书所称上帝非一易曰先王作乐崇徳荐之上帝以配祖考诗曰昭事上帝聿怀多福又曰上帝是祗书曰以昭受上帝天其申命用休又曰惟皇上帝降衷于下民如此类者岂可皆以五帝而言之自郑氏之学兴乃有六天之说而事非经见至晋泰始初论者始以为非遂于明堂惟设昊天上帝一座而已唐显庆礼亦止祀昊天上帝于明堂今大享在近议者犹以谓上帝可以及五帝请如圣诏祀英宗皇帝于明堂惟以配上帝至诚精禋以称皇帝严父之意诏如赵君锡等所议
　　杨氏曰愚按孝经曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝而注疏家言明堂者皆曰祀五帝然则上帝之与五帝同乎异乎山阴黄度曰昊天上帝者天之大名也五帝分王于四时者也周人祀天于圜丘祀上帝于明堂皆报本也祀五帝于四郊所以致其生物之功也大宗伯言禋祀昊天上帝而不言祀五帝义可知矣由此观之则明堂祀上帝者祀天也非祀五帝也而注疏家言明堂者皆曰祀五帝其说何从始乎遭秦灭学専用夷礼汉兴袭秦四畤増之为五畤自是以后郊祀用新垣平之言则祠五帝明堂用公玉带之言则祀五帝皆以五畤为主不知有上帝五帝之分也成帝即位用匡衡之说改郊祀明年衡坐事免官众庶多言不当变动祭祠者遂复甘泉泰畤及雍五畤如故夫明堂祀五帝自武帝首行之光武中兴以后始建明堂明帝章帝安帝遵行不变大抵以武帝汶上明堂为法不知周人祀上帝于明堂之意矣是故汉儒之注释明堂者皆云祀五帝盖其见闻习熟然也其后晋泰始中有言明堂南郊宜除五帝坐只设昊天上帝一位未几韩杨建言以汉魏故事兼祀五帝无祀一天者竟复明堂五帝位是又习熟汉魏故事而然也抑又有甚焉者唐开元中王仲邱奏谓禋享上帝有合经义而五帝并祀行之已久请二礼并行以成大享之义本朝皇祐中宋祁奏以上帝五帝二礼并存以明圣人尊天奉神之义不敢有所裁抑夫祀上帝于明堂周礼也祀五帝于明堂汉礼也合周汉而并用之既并祀五帝又祀上帝其义何居是说也创于王仲邱袭于宋祁后之言礼者习熟见闻又将循此以为不易之典甚矣知天之学不明诸儒惑于古今同异而莫知所决行之既久而莫觉其误也肆我神祖圣学高明洞见周人明堂以文王配上帝之深意屏黜邪说断然行之不以为疑非聪明睿智不惑之至其孰能与于此哉
　　详定礼文所言祀帝于南郊以天道事之享帝于明堂以人道事之以天道事之则虽配帝用犊礼所谓帝牛不吉以为稷牛是也以人道事之则虽天帝用太牢诗所谓我将我享维羊维牛是也梁仪曹郎朱异请明堂用特牛故隋唐因之皆用特牲非所谓以人道享上帝之意也皇祐大享明堂用犊七以荐上帝配五方帝用豕各五以荐五人帝熙宁中礼院议昊天上帝配帝用犊与羊豕各一五帝五人用犊与羊豕各五皆未应礼今明堂亲祠上帝配帝五方帝五人帝请用牛羊豕各一六月太常礼院言今年明堂尚在慈圣光献皇后三年之内请如熙宁元年南郊故事惟祀事用乐卤簿鼓吹宫架皆备而不作从之是后凡国有故皆用此制
　　又言按晋挚虞议明堂之祭备物以荐三牲并陈笾豆咸列礼同人理故配以近考开元开宝礼及见行仪注明堂之享席用稿鞂器陶匏并与郊祀无别殊非所谓礼同人理配以近考之意请以莞席代槀鞂蒲越以玉爵代匏爵其豆登簋俎樽罍并用宗庙之器从之
　　哲宗元祐元年吏部尚书吕大防等请宗祀神宗皇帝于明堂以配上帝诏以季秋择日有事于明堂
　　九月辛酉帝大享于明堂诏明堂礼毕御紫宸殿群臣起居不奏祥瑞御楼惟行肆赦仪称贺并罢以太常寺言司马光薨故也
　　四年九月辛巳大享于明堂礼毕诣景灵宫及寺观恭谢
　　先时三省言按天圣五年南郊故事礼毕行劳酒之礼如元会之仪今明堂礼毕请太皇太后御会庆殿皇帝于帘内行恭谢之礼百僚称贺讫宣群官升殿赐酒太皇太后不许诏曰皇帝临御海内晏安五经季秋再讲宗祀以享天心顾吾何功获被斯福今有司因天圣之故事修会庆之盛礼将俾文武称庆于庭吾自临决万机祗畏岂以菲簿之徳自比章献之明矧复皇帝致贺于禁中群臣奉表于闱左礼文既具夫又何求前朝旧仪吾不敢受将来明堂礼毕更不受贺百官并内东门拜表
　　六年太常博士赵叡言本朝亲享之礼自明道以来即大庆殿以为明堂至于有司摄事之所乃尚御于圜丘窃见南郊斋宫有望祭殿请就行礼从之
　　徽宗崇宁四年诏营建明堂已度地鸠工俟过来岁取旨兴役明年以彗出西方遂诏罢之
　　政和三年八月诏立明堂于大内之丙地徙秘书省于宣徳门之东以其地为之
　　诏明堂之制朕取考工互见之文得其制作之本夏后氏世室堂修二七广四修一五室三四步四三尺九阶四旁两夹窗考夏后氏之制名曰世室又曰堂者则世室非庙堂修二七广四修一则度以六尺之步其堂修十四步广十七步之半又曰五室三四步四三尺者四步益四尺中央土室也三步益三尺木火金水四室也每室四户户两夹窗此夏后氏之制也商人重屋堂修七寻崇三尺四阿重屋商人名曰重屋而又曰堂者非寝也度以八尺之寻其堂修七寻又曰四阿重屋者阿屋之曲也重者屋之复也则商人有四隅之阿四柱屋则知下方也周人明堂度以九尺之筵三代之制不相袭夏曰世室商曰重屋周曰明堂则知皆堂也东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵者九筵则东西长七筵则南北狭所以象天则知上圜也夏商周之名虽不相袭其制则一唯步寻筵广狭不同而已考工记所言三代之制亦各互见朕取夏后氏益土室之度兼商人四阿重屋之制从周人度以九尺之筵上圆象天下方象地四户以合四序八窗以应八节五室以聚五行十二堂以聼十二朔九阶四阿每室四户夹以八窗兼三代之制黜诸儒之臆说亨帝严父聼朔布政于一堂之上于古皆合其制大备宜令明堂使司遵图建立于是内出明堂图式于崇政殿宣示百官命蔡京为明堂使蔡攸讨论指画制度蔡儵蔡翛宋昇参详梁师成为都监童师敏为承受以开封尹盛章弹压兵匠章罢以王革代之复以章为参详八月甲寅开局兴工日役万人仍差天武捧日兵士二千巡检蔡京言三代之制世室重屋明堂修广不相袭夏度以六尺之步商度以八尺之寻而周以九尺之筵世每近制每广今若以二筵为太室方一丈八尺则室之中设版位礼器已不可容理当增广今从周之制以九尺之筵为度太室修四筵〈三丈六尺〉广五筵〈四丈五尺〉共为九筵木火金水四室各修三筵益四五〈三丈一尺五寸〉广四筵〈三丈六尺〉共七筵益四尺五寸十二堂古无修广之数今亦度以九尺之筵明堂元堂各修四筵〈三丈六尺〉广五筵〈四丈五尺〉左右个各修广四筵〈三丈六尺〉青阳总章各修广四筵〈三丈六尺〉左右个各修四筵〈三丈六尺〉广三筵益四五〈三丈一尺五寸〉四阿各四筵〈三丈六尺〉堂柱外基各一筵〈九尺〉堂总修一十九筵〈一十七丈一尺〉广二十一筵〈一十八丈九尺〉蔡攸言明堂五门廊庑盖以素瓦而门堂则以琉璃其地则随所向而砌以五色之石栏楯柱端以铜为辟邪之象而饰以五方所向之色八窗八柱则以青黄绿相间堂室柱门栏柱并以丹艧涂之堂阶为三级每级崇三尺共为一筵改火珠为云龙之象堦庭植松梓桧之木宫门不设㦸而殿隅并垂铃云诏以元堂犯圣祖之讳取平在朔易之义改为平朔门亦如之仍改敷右门曰左敷佑左承天门曰右敷佑承天门曰平秩更衣大次曰斋明殿其明堂青阳总章元堂太室五门并御书榜之
　　七年明堂成有司请颁常视朔聼朝诏明堂専以配帝严父馀悉移于大庆文徳殿群臣五表陈请乃从之礼制局列上明堂七议一曰古者朔必告庙示不敢専请视朝聼朔必先奏告以见继述之意二曰古者天子负扆南乡以朝诸侯聼朔则各随其方请自今御明堂正南乡之位布政则随月而御堂其閠月则居门焉三曰礼记月令天子居青阳总章每月异礼请稽月令十二堂之制修定时令使有司奉而行之四曰月令以季秋之月为来岁受朔之日请以每岁十月于明堂受新历退而颁之郡国五曰古者天子负扆公侯伯子男蛮夷戎狄四塞之国各以内外尊卑为位请自今元正冬至及朝会并御明堂辽使依宾礼蕃国各随其方立于四门之外六曰古者以明堂为布政之宫自今若有御扎手诏并请先于明堂宣示然后榜之庙堂颁之天下七曰赦书徳音旧制宣于文徳殿自今请非御楼肆赦并请于明堂宣读九月诏颁朔布政自十月为始其月皇帝御明堂平朔左个颁天运政治及八年戊戌岁运历数于天下百官常服立明堂下乘舆自内殿出负扆坐于明堂大晟乐作百官朝于堂下大臣陞阶进呈所颁布时令左右丞一员跪请付外施行宰相承制可之左右丞乃下授颁政官颁政官受而读之讫出阁门奏礼毕皇帝降御座百官乃退自是以为常
　　重和元年九月辛卯大享明堂并祀五帝
　　初礼部尚书许光凝等言月令季秋大享帝说者谓遍祭五帝也曲礼大享不问卜说者谓祭五帝于明堂莫适卜也周官太宰祀五帝则掌百官誓戒说者谓祀五帝于四郊及明堂而王安石以谓五帝者五精之君昊天之佐也惟其为五精之君故分位于五室惟其为昊天之佐故与享于明堂自神宗下诏惟以英宗配上帝而悉去从祀群神陛下肇新宏规季秋大享位五帝于其室既无以祢槩配之嫌止祀五帝又无群神从祀之黩则神宗黜六天于前陛下正五室于后其揆一也从之乃诏从祀五帝
　　礼制局言祀天神于冬至祀地示于夏至乃有常日无所事卜季秋大享帝以先王配则有常月而未有常日礼不卜常祀而卜其日盖月有上辛次辛谋及卜筮所以极严恭之意也请明堂以吉辛为正诏每岁季秋大享亲祠明堂罢有司摄事又诏明堂近在宫城秋享实荐时事行之久远宜极简严其每岁季秋亲祠如孟月朝献礼更不差五使仪仗等自是迄宣和末岁行亲享之礼云
　　高宗绍兴元年上合祭天地于明堂奉太祖太宗配祀礼毕不受贺文武百官拜表称贺如仪以嗣濮王仲湜为亚献右监门卫大将军信州防御使令话为终献时礼部尚书秦桧等言伏睹建炎恭行郊祀之礼其时仪文制度与夫衣服器皿之类已不能如礼明年渡江国步愈艰今岁复当郊祀谨按冬祀大礼神位六百九十行事官六百七十馀员而卤簿仪仗舆辇宫架祭器法服散失殆尽及景灵宫太庙行事与登门肆眚等礼不可悉行至于祫享亲诣宗庙行礼又不及天地惟宗祀明堂似乎简易茍朝廷深原礼意采先儒之说汉武帝孝章之制而略其严父之文志存享帝而不拘于制度之末独明堂之礼尚或可行乞博采群议令有司参考典礼以闻
　　礼部尚书胡直孺议曰谨按百王之礼沿革不同而祀天地于郊丘祀上帝于明堂祫享祖宗于太庙此三者万世不易之礼惟仁宗皇祐时大享明堂合祭天地并侑祖宗遍礼百神圣训有礼縁人情之语而文彦博以仁祖为能逹礼之情适礼之变由此观之皇祐祀典本非为万世不易之礼也国朝配祀初无定制自英宗皇帝始専配以近考司马光吕诲争之以为绌祖进父然卒不能夺王珪孙抃之謟辞其后神宗皇帝谓周公宗祀在成王之时成王以文王为祖则明堂非以考配明矣王安石亦以误引孝经严父之文惜乎不能将顺上意以辨正典礼谨按圣宋崛起非有始封之祖则创业之君太祖是也太祖则周之后稷配祭于郊者也太宗则周之文王配祭于明堂者也此二祭者万世不迁之法皇祐宗祀合祭天地固宜以太祖太宗配当时盖拘于严父故配帝并及于真宗今主上绍膺大统自真宗至于神宗均为祖庙独跻则患在于无名并配则几同于祫享又从祀百神在于明堂本非典礼或升或黜慢渎为多今参酌皇祐诏书将来请合祭昊天上帝皇地祗于明堂奉太祖太宗以配天惟礼専而事简庶㡬可以致力于神明然后申饬攸司各乃职犠牲必成粢盛必洁衣服必备以尽其所以致力于神之意则一朝大典岂特施于艰难之时情文粗称虽万世行之可也是时太常少卿苏迟等则请用皇祐诏书之意兼采景祐礼官之请即常御殿南向西上设昊天上帝皇地祗位西向北上设太祖太宗真宗神位于殿之东庑设圆丘第一龛九位于殿之西庑设方泽第一成一十六位庶几诚意可展仪物可备如以不遍及列圣为未足则大礼前一日有亲谊太庙之文今神主在温州恐当命大臣于某处摄行祀事如以不遍及百神为未足则请即行在天庆观之大享后择一日取祖宗大礼既毕恭谢之文亦命大臣简其仪物悉举以告亦足以尽祈报之心诏依礼部新仪一遵皇祐二年诏书仍以明堂大礼为称于常御殿设位行礼
　　礼部言凖诏参酌皇祐诏书合祭天地于明堂奉太祖太宗以配合用神位四位元系御笔明金青字出雕木缕金五彩装莲花戯龙座黄纱明金罩子黄罗夹软罩子黄罗衬褥朱红漆腰𢱲套匣黄罗夹帕事件全昨縁州渡江失去乞下所属制造从之
　　四年九月有事于明堂合祭天地以太祖太宗配兼祀百神
　　先时有司请议郊祀明堂祫享之宜礼部侍郎陈与义议曰臣切考国家大祀天子躬行者有南郊有明堂有祫祭有恭谢古者为郊之制在国之南五十里盖谓国都之南也陛下驻跸于此非建都之地置设坛壝固无其所建炎戊申举是礼于维者是时以火徳嗣兴大统复集即位之初不可以不见帝以礼从权非必袭用而况卤簿仪物渡江散尽疆陲戎事岁晩多虞则南郊之礼在今日固不敢轻议者也国步未定之际奉安庙祏权在永嘉既已累年若欲移徙以便亲祠惧失在天神灵之意则祫祭之礼在今日实不可行者也陛下躬履多虞严恭寅畏方与万姓请命于天用实而去文有祈而无报则恭谢之礼在今日不可行者也搢绅儒生又有为柴望之说者以谓虽祖宗未之或行而今日可以肇修臣尝考之其说本于书之尧典本为巡狩之用而周室行之于时迈告祭之诗其说详于孔颕逹之疏指为封禅之事而汉光武用之著于泰山刻石之文陛下遭时艰故遵养东南修政理戎俟天悔祸举兹大礼惟务于忱岂可托巡狩告至以有辞乎又况柴望之祭不及祖宗所用时日亦当有据若一切损益之则安用柴望之名哉然则柴望之礼在今日亦不可行者也臣窃惟明堂之礼有汉武帝汶上之制绍兴元年实已行之若再举而行适宜于今事无戾于古典或谓自维南郊之后至于今日再遇当郊之岁不可以逾六年而不郊以臣考之郊之疏数本无定制真宗自景徳二年祀南郊至祥符七年而始祀东郊则九年而后再郊矣仁宗皇帝皇祐五年祀南郊嘉祐元年行恭谢礼四年行祫祭礼七年行明堂礼则逾九年而不再郊矣逾六年而不郊非所疑也或以周公严父之文为疑则既有治平中司马光吕诲之议又有熙宁中祖宗之圣训与王安石之说足以破万世之惑矣或以并配之礼为疑盖绍兴元年礼官之议以谓皇祐之时四方无虞万物盛多是以明堂合祭天地并配祖宗盖其说不尽不能推明所以变礼之意是以致众人之疑谨按皇祐诏书其略曰国朝自祖宗以来三岁一郊今祀明堂正当三岁亲郊之期而礼官所定配坐不及祖宗宜并配以称朕恭事祖宗之意盖太祖则周之后稷当配祭于郊者也太宗则周之文王当配祭于明当者也郊当祭太祖而以当郊之岁举明堂之礼则不可以遗太祖而不祭稽之神理本之人情则皇祐诏书之本意可以为万世不刊之典岂特以四方无虞万物盛多而举此哉并配之礼又非所疑也若乃神位仪物损益多寡之数更合再加斟酌以尽今日情文之宜诏从之盖中兴郊祀明堂合祭天地并配祖宗之礼参考推明至与义之议而始定于是太常寺条具乞以明堂大礼为称左仆射誓行事执事陪祠官于尚书省刑部尚书莅誓明堂殿上下彻去黄道䄄褥入殿门不张盖百官不得囬班御燎从物伞扇更不入殿行礼前卫士不起居呼万岁读册官读册至御名勿兴诏并从之国子监丞王普言大礼明堂有未合典礼之事正配每位设太樽三著樽三牺樽象樽壶樽山樽各一又设罍如樽之数太樽一实供内法酒一实汎济一实醴齐著樽一实祠祭法酒一实盎齐牺樽实缇齐象樽实沈齐壶樽实昔酒山樽实事酒太罍一实清酒馀皆实明水谨按周礼春祠夏禴用两牺樽两象樽秋尝冬烝用两著樽两壶樽四时之间祀用两太樽两山樽又曰凡祭祀供五齐三酒以实八尊然则六尊之数凡十有二其当时所用者四其设而不酌者八明堂乃季秋大享则初献当用两著樽一实元酒一实醴齐亚终献当用两壶樽一实元酒一实盎齐皆有罍如樽之实又设两太樽两山樽两牺樽两象樽实五齐三酒而不酌罍亦如之今祭祀所用惟九樽而首设太樽者三以供内法酒及汎齐醴齐实之又设著樽者二以祠祭法酒及盎齐实之又设牺樽象樽壶樽山樽各以缇齐沈齐事酒昔酒实之尊之数不足以尽五齐三酒也又设太罍以清酒实之元酒不与齐酒对设也则又为八罍以实之且在三酒之后焉盖不论所设之适与所陈之义但取遍于樽罍之数而已实无经据也宜仿司樽彜秋尝之制设两著樽一实元酒一实醴齐以俟初献又设两壶樽一实元酒一实盎齐以俟亚献终献其馀八尊以实五齐三酒设而不酌悉如周官之制其醴齐请以祠祭法酒代之其盎齐请以供内法酒代之增三樽为十二之数庶与周官相应
　　又言按祭器实仿聂崇义三礼图制度如爵为爵形负盏于背则不可以反坫簠簋如桶其上为龟则不可以郤盖此类甚多盖出于臆度而未尝亲见古器也自刘敞著先秦古器记欧阳修著集古录李公麟著古器图吕大临著考古图乃亲得三代之器验其款识可以为据政和新成礼器制度皆出于此其用铜者尝有诏许外州以漆木为之至主上受命于应天郊祀于维皆用新成礼器初未尝废止縁渡江散失无有存者昨来明堂所用乃有司率意略仿崇义三礼图其制非是宜并从古器制度为定其簠簋樽罍之属仍以漆木代铜庶几易得成就
　　绍兴七年诏大享明堂时徽宗升遐上躬行三年之䘮礼部太常寺言景徳熙丰南郊故事皆在谅暗中当时亲郊行礼除郊庙景灵宫合用乐外所有卤簿鼓吹及楼前宫架诸军音乐皆备而不作其逐处警止鸣金钲鼓角乞依累朝故事行太常博士孙邦乞自受誓戒日皇帝暨百僚禁卫等权易吉服至礼成还内仍旧中书舍人傅崧卿援严父之文欲陞徽宗配享诏令侍从台谏礼官同议
　　礼部侍郎陈公辅言陛下方居道君皇帝之䘮而道君皇帝神灵方在几筵岂可遽预配祭之礼况梓宫未还祔庙未有定议臣愚以为当先期一日陛下尽哀致奠奏于道君皇帝以将有事明堂暂离几筵暂假吉服盖国家故事不敢废也然后即斋宫入太庙行明堂事事毕服䘮如初斯谓合礼吏部尚书孙近等议引司马光之说曰汉以高祖配天后汉以光武配明堂古之帝王自非建邦启土造有区夏者皆无配天之文虽周之成康汉之文景明章徳业非不美也然子孙不敢推以配天者避祖宗也近世祀明堂者皆以其父配此乃误认孝经之意而违先王之礼不可以为法况梓宫未还几筵未除山陵未下而遽议配侑之事乎臣等伏请今年明堂大礼权依绍兴元年诏书请俟削平僣乱恢复大业然后定郊祀明堂之议一从成周庶不失礼经之正诏从之
　　三十一年九月辛未大享明堂罢合祭奉徽宗配祀祀五天帝五人帝于堂上五官神于东厢罢从祀诸神位用熙宁礼也
　　礼部太常寺言明堂大礼车辂卤簿法驾仪仗理合预行讨论欲依政和五礼新仪宗祀上帝有司陈法驾卤簿车驾自太庙乘玉辂诣文徳殿皇祐明堂记大驾宇图用万有八千二百五十六人大中祥符元年法驾用万有六百六十一人较之昨礼令三分减一为率礼官所定凡万有一千八十八人昨绍兴二十五年至二十八年郊祀大礼大驾卤簿捧日奉宸队等共一万五千二百二十二人今讨论明堂大礼乞依绍兴二十八年例三分减一用一万一百四十人从之














　　文献通考卷七十四



　　钦定四库全书
　　文献通考卷七十五
　　鄱　阳　马　端　临　贵　与　著
　　郊社考八
　　明堂
　　孝宗乾道五年太常少卿林栗言昊天上帝四祭请并于圜坛行礼礼部侍郎郑闻谓明堂当从屋祭不当在坛乞遇明堂亲飨则遵依绍兴三十一年已行典故如常岁有司摄事则权寓净明寺行礼庶合明堂之义诏从之
　　中兴后昊天上帝四祀春祈夏雩秋享冬报其二在南郊圜坛其二在城西恵照院望祭斋宫绍兴元年十一月太常少卿赵子画谓岁祀上帝设位于绍兴天庆观今驻兵其所请更设于城外东南之告成观十二月礼官谓祀天当燔牛首今牲止少牢请燔羊首毋筑燎坛位益笾豆皆六〈笾实菱芡㮚脯干桃干䕩豆实芹菹笋菹葵菹菁菹韭菹鹿臡〉爼八〈羊豕腥熟〉槃一〈毛血〉簠二〈稻𥹭〉簋二〈黍稷〉进胙以羊体始誓用礼神玉备三献二年命择地于临安城外之东南以祀天二月丁卯太常少卿程瑀谓妙觉院去城远而天宁观在城中非城之东南诏权于天宁望祭闰四月己未太常少卿王居正谓秋祀上帝奉神宗配往岁明堂礼官谓配以近考失孝经本旨遂议祖宗并配今秋享不当复配以神宗权礼部侍郎赵子画谓圣宋崛起非有始封之祖太祖则周之后稷配祭于郊太宗则周之文王配祭于明堂亲祠并配实出权宜请自今季秋摄事専祀昊天上帝以太宗配从之六年大臣以圜丘方泽之祭寓于天庆小屋三楹卑陋湫隘军民喧杂命奉常及临安守臣别营之正月太常少卿何悫始请迁于城外恵照院九年二月己卯始用国子监丞张希亮之请凡大祀益笾豆为十有二十三年十一月礼官请今后祀天以及庆礼皆于圜坛十四年四月太常博士凌哲请大祠具乐舞礼官定用工八十有三人二舞九十人押乐太常卿丞皆一人协律二人十六年始用政和仪笾豆皆二十有六簠簋皆八十九年八月命礼官及临安守臣葺恵照望祭殿建斋宫于其西合三十有一区
　　淳熙六年秋九月大享明堂合祭天地复奉太祖太宗配
　　先时诏今岁行明堂大礼令礼部太常寺详议宰执进呈礼寺议状窃观黄帝拜祀上帝于明堂唐虞祀五帝于五府历时既久其详莫得而闻至礼记始载明堂位一篇言天子负斧依南乡而立内之公侯伯子男外之蛮夷戎狄以序而立故曰明堂也者明诸侯之尊卑也孟子亦曰明堂者王者之堂也周礼大司乐有冬至圜丘之乐夏至方丘之乐宗庙九变之乐三者皆大祭祀惟不及明堂岂非明堂者布政会朝之地周成王时尝于此歌我将之颂宗祀其祖文王乎后暨汉唐虽有沿革至于祀帝而配以祖宗多由义起未始执一本朝仁宗皇祐中破诸儒异同之论即大庆殿行亲享之礼并侑祖宗从以百神前期朝献景灵宫享太庙一如郊祀之制太上皇帝中兴斟酌家法举行皇祐之制于绍兴之初亦在殿庭合祭天地并配祖宗盖得圣经之遗意且国家大祀有四春祈榖夏雩祀秋明堂冬郊祀是也陛下即位以来固尝一讲祈榖四躬冬祀惟合宫雩坛之礼犹未亲行今若据已行典礼及用仁宗时名儒李觏明堂严祖说并治平中吕诲司马光钱公辅等集义近岁李焘奏札所陈特举秋享于义为允上曰明堂合祭天地并侑祖宗从祀百神并依南郊礼例可依详议事理施行
　　礼部太常寺言明堂所设神位并依南郊礼例系七百七十一位今大庆殿铺设昊天上帝皇地祗太祖皇帝太宗皇帝四位其从祀神位凡七百六十有七于东西两朵殿铺设〈五方帝至五岳二十五位〉馀从祀众星东廊二百八十位西廊二百四十八位南廊六十六位欲于南廊前连檐修盖瓦屋与东西廊相接设一百四十八位依议令合设馔幔欲于新置便门外幔道下结缚撘盖屋二间及合用祝册幄次乞于南宫门里过道门下面东两壁钉设其礼部捧册职掌等乞于过道门面南壁宿斋其皇帝位版幄次乞于内藏库相对廊上钉设从之
　　太史局言将来明堂大礼合祭天地并侑祖宗从祀百神并依南郊礼例今照得明堂两朵殿上铺设神位版共二十五位其上十位〈五方帝昊天上帝皇地祗神州地祗夜明大明共十位〉并金面青字大版内一十五位〈五行五官五渎〉皆朱红漆面金字小版将来铺设大小不等乞下所属创造朱红漆面金字大版神位一十五位从之
　　御书明堂明堂之门六字并嗣天子臣御名恭书七字令修内司制造牌二面将来明堂大礼其明堂牌于行礼殿上安挂其明堂之门牌于行礼殿西门新置便门上安挂
　　太常寺修定明堂大礼仪注
　　誓戒〈同郊祀〉
　　致斋〈三日一日于文徳殿一日于太庙一日再赴文徳殿仪并同郊祀但改大庆殿为文徳殿〉
　　奏告
　　前祀二日奏告太祖皇帝太宗皇帝室如常告之仪陈设〈内玉币笾豆簠簋俎实樽罍酒齐数目并同郊祀不重录惟实爼増羊腥豕腥如牛腥之数〉
　　前祀三日有司设大次于垂拱殿门内东廊又设小次于明堂阼阶下之东稍南西面设文武侍臣次于明堂门外行事执事陪祠宗室及有司次于明堂门外设东方南方客使次于文臣之后西方北方客使次于武臣之后设馔幔于明堂门外稍西南向前祀二日太社令帅其属扫除明堂之内外置燎坛于明堂庭之东南隅太社令积柴于燎坛光禄牵牲诣祠所太常设登歌之乐于堂上前楹间稍南北向设宫架于庭中立舞表于鄼缀之间前祀一日太常设神位版昊天上帝皇地祗位于堂上北方南向西上太祖皇帝太宗皇帝位于堂上东方西向北上〈告洁毕权彻〉五方帝神州地祗大明夜明天皇大帝北极五行五官五岳位二十五北斗天一太一帝座五帝内座五星十二辰河汉内官五镇四海四渎二十八宿中官山林川泽外官邱陵坟衍原隰位三百八十有二众星位三百有六十并分设于两廊东西相向以北为上〈内南廊所设众星重行北向以西为上铺设〉席皆以莞奉礼郎礼直官设皇帝位版于阼阶之上西向饮福位于昊天上帝之西南北向望燎位于殿隔门上当中南向赞者设亚终献位于堂下阼阶之东少南西向大礼使左丞相又于其南行事吏部户部礼部兵部刑部工部尚书吏部礼部刑部侍郎光禄卿读册举册官光禄丞于大礼使左丞相之后〈光禄丞稍却〉执事官位又于其后奉礼郎抟黍太祝太社大官令位于亚献之北少东俱西向北上监察御史位四二于堂下西阶之西东向北上一于殿隔门外东阶下一于殿隔门外西阶下协律郎位二一于堂上磬簴之北少西一于宫架之西北俱东向押乐太常丞位于登歌钟簴之北押乐太常卿位于宫架之北俱北向分献官奉礼郎各位于从祀神位之前俱北向良醖令于酌樽所北向又设陪祠文武官位于行事执事之南东西相向诸方客使在文官之南随其方国光禄陈牲于明堂门外东向祝史各位于牲后太常设省牲位于牲东大礼使左丞相在北南向东上分献官位于其后行事吏部户部礼部兵部刑部工部尚书吏部礼部刑部侍郎押乐太常卿光禄卿读册举册官押乐太常丞光禄丞奉礼协律郎黍太祝太社太官令在南北向东上〈太常丞以下位皆稍却〉监察御史在吏部尚书之东异位稍却光禄陈礼馔于行礼殿隔门外稍东南向设省馔位版于礼馔之南大礼使左丞相在南北向西上分献官位于其后监察御史位四在西东向北上吏部户部礼部兵部刑部工部尚书吏部礼部刑部侍郎押乐太常卿光禄卿读册举册官押乐官太常丞光禄丞奉礼协律郎黍太祝太社太官令在东西向北上礼部帅其属设祝册案于神位之右司樽彛帅其属设玉币篚于酌樽所次设笾豆簠簋之位正配位皆左二十有五笾右二十有五豆俱为四行爼三二在笾前一在豆前又爼六在豆右为二重登一在笾豆间铏三皆有柶在登之前簠七簋七在笾豆外三爼间簠在左簋在右又设樽罍之位每位皆著樽二壶樽二皆有罍加勺羃为酌樽太樽二山樽二牺樽二象樽二皆有罍加羃设而不酌并在堂上稍南北向西上〈配位设于正位酒樽之东每位玉爵一有坫〉又设从祀诸神笾豆簠簋之位五方帝以下二十有五位皆左十笾右十豆俱为三行爼二在笾豆前登一在笾豆间簠二簋二在爼间簠在左簋在右爵一在爼前有坫〈内神州地祗五行五官五岳每位皆加槃一在登之前〉其馀神位皆左二笾右二豆爼一在笾豆前簠簋在爼前簠在左簋在右爵一次之登一在笾豆间〈众星三百六十位皆不设登〉又设从祀樽坫之位五方帝神州地祗大明夜明天皇大帝北极每位各设太樽二著樽二于笾前之左又各于东西廊五行五官五岳神位之前稍北共设牺樽二象樽二又于东西廊帝座北斗以下神位之前稍北共设牺樽二象樽二壶樽二槩樽二又于东西廊东镇西镇以下神位之前稍北共设山樽二〈系御嫌名〉樽二散樽二又于东西南廊众星神位之前共设散樽二十有四又设正配位笾豆簠簋盘各一爼各三于馔幔内设御槃匜于阼阶上进盘匜帨巾内侍位于皇帝版位之后分左右〈奉盘者北向奉匜及执巾者南向〉又设亚终献盥洗爵洗于其位之北〈盥洗在东爵洗在西〉罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾〈若爵洗之篚则又实以篚〉执罍篚者位于其后分献官盥洗十二并罍勺篚巾分设于东西廊下执罍篚者各位于其后祀日丑前五刻太社令与太史官属各服其服陞堂设昊天上帝皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位版于堂上又设五方帝神州地祗大明夜明天皇大帝北极五行五官五岳二十五位于两朵殿太府卿少府监帅其属入陈玉币于篚光禄卿帅其属入实正配位笾豆簠簋太官令帅其属入实爼良醖令帅其属入实樽罍又实从祀神位之馔又实从祀神位之樽太常官设烛于神位之前又设大礼使以下行事执事官摄位于明堂门外如省牲位有司设神位版幄又设册幄于明堂门外皇帝自太庙诣文徳殿〈并同郊祀车驾诣青城仪止改青城斋宫为丽正门〉
　　省牲器〈并同郊祀止改郊坛为明堂〉
　　奠玉币〈并同郊祀〉
　　行事
　　皇帝自斋殿服通天冠绛纱乘舆以出近侍及扈从之官𨗳从至垂拱殿门内大次皇帝降舆入大次帘降礼仪使枢密院官太常卿阁门官太常博士礼直官分立于大次外之左右次引礼部侍郎诣大次前奏请中严少顷又奏外办符宝郎奉宝陈于宫架之侧礼仪使当次前俛伏跪奏礼仪使臣某言请皇帝行事奏讫俛伏兴还侍立〈礼仪使奏礼毕准此〉帘卷皇帝服衮冕以出侍卫如常仪礼仪使以下前𨗳至明堂殿西外班门殿中监跪进大圭前𨗳皇帝入门〈侍卫不应入者止于门外〉协律郎跪俛伏举麾兴工鼓柷宫架仪安之乐作〈皇帝陞降行止皆奏仪安之乐〉由西廊降阶自宫架前至阼阶下偃麾戛敔乐止〈凡乐皆协律郎跪俛伏举麾兴工鼓柷而后作偃麾戛敔而后止之也〉陞自阼阶大礼使从〈皇帝陞降大礼使皆从左右侍卫之官量人数从陞〉登歌乐作至版位西向立乐止礼仪使以下分左右侍立〈凡行礼皆礼仪使枢密院官太常卿阁门官太常博士礼直官前导至位则分立于左右〉礼仪使前奏有司谨具请行事宫架作成安之乐右文化俗之舞乐作三成止先引左丞相吏部尚书侍郎陞堂诣昊天上帝神位前立左丞相吏部尚书俱西向北上吏部侍郎东向乐作六成止太社令升烟燔牲首礼仪使奏请再拜皇帝再拜赞者曰再拜在位官皆再拜内侍取玉币于篚立于尊所内侍各执盘匜帨巾以进宫架乐作礼仪使奏请皇帝搢大圭盥手内侍进盘匜沃水皇帝盥手又奏请帨手内侍进巾皇帝帨手讫又奏请皇帝执大圭乐止礼仪使前导登歌镇安之乐作殿中监跪进镇圭礼仪使奏请搢大圭执镇圭前导皇帝诣昊天上帝神位前北向立内侍先设缫藉于地礼仪使奏请跪奠镇圭于缫藉执大圭俛伏兴又奏请搢大圭跪内侍加玉于币以授吏部尚书吏部尚书以授左丞相西向跪以进礼仪使奏请受玉币皇帝受奠讫吏部侍郎东向跪受以兴进奠于昊天上帝神位前左丞相吏部尚书侍郎俱诣皇地祗神位前以俟礼仪使奏请执大圭俛伏兴内侍举镇圭授殿中监内侍又以缫藉诣皇地祗神位前先设缫藉于地礼仪使奏请再拜皇帝再拜讫乐止礼仪使前导皇帝诣皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位前奠镇圭玉币并如上仪〈皇地祗位作嘉安之乐太祖皇帝位作广安之乐太宗皇帝位作化安之乐配位唯不奠玉皇帝东向受币左丞相北向进币吏部侍郎南向受币〉左丞相吏部侍郎权于堂上稍西东向立吏部尚书降复位礼仪使前导皇帝还版位登歌乐作至位西向立乐止内侍举镇圭缫藉以镇圭授殿中监以授有司初皇帝将奠配帝之币赞者引分献官俱诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏各陞诣五方帝神州地祗以下从祀神位前各搢跪奏礼郎以币授分献官〈五岳以上奉礼郎奉币馀从祀执事者奉币〉分献官受币奠之执笏俛伏兴再拜讫俱退复位〈内五方帝神州地祗大明夜明五岳神位前奠玉币〉祝史奉毛血槃立于堂下陞自西阶太祝迎于堂上俱进奠于神位前太祝祝史退立于樽所
　　进熟
　　祀日有司陈鼎十二于神厨各在镬右大官令帅进馔者诣厨以匕毕陞牛于镬实于一鼎〈肩臂臑肫胳正脊一直脊一横脊一长胁一短胁一代胁一皆二骨以并〉次陞羊如牛陞豕如羊各实于一鼎〈每位牛羊豕各一鼎〉皆设扄羃祝史对举陈于馔幔内重行南向西上太常实笾豆簠簋于馔幔内〈笾实以粉糍豆实以糁食簠实以𥹭簋实以稷〉次引礼部侍郎诣馔所视腥熟之节俟皇帝升奠玉币讫复位乐止引礼部尚书诣馔所执笾豆簠簋以入户部兵部工部尚书诣馔所奉俎以入〈户部奉牛兵部奉羊工部奉豕〉举鼎官举鼎太官令引入正门宫架饎安之乐作由宫架东折方进行陈于西阶下北向北上祝史抽扄委于鼎右除羃初鼎序入有司执𠤎毕及俎以从至西阶下各设俎于鼎北𠤎毕加于鼎太官令以𠤎毕陞牛及豕各于一俎其载如牛〈每位牛羊豕各一俎〉鼎先退祝史进彻毛血槃以次出引礼部尚书搢笏执笾豆簠簋户部兵部工部尚书搢笏奉俎以升执事者各迎于堂上礼部尚书奉笾豆簠簋诣昊天上帝神位前北向跪奠启盖于下讫执笏俛伏兴有司设笾于糗饵前豆于酏食前簠于稻前簋于黍前次引户部兵部工部尚书奉俎诣昊天上帝神位前北向跪奠先荐牛次荐羊次荐豕各执笏俛伏兴有司设于豆右肠胃肤之前〈皆牛在左羊在中豕在右〉次诣皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位前〈配位并东向〉跪奠并如上仪乐止俱降复位太祝取菹擩于醢祭于豆间三又取黍稷肺祭如初皆藉以茅退还樽所次引左丞相吏部侍郎升诣昊天上帝神位前立左丞相西向吏部侍郎东向又引吏部侍郎升堂诣昊天上帝酌樽所跪取玉爵于坫诣皇帝版位前奉爵北向立内侍各执槃匜帨巾以进宫架乐作礼仪使奏请皇帝搢大圭盥手内侍进槃匜沃水皇帝盥手又奏请帨手内侍进巾皇帝帨手讫奏请皇帝洗爵吏部侍郎进爵内侍沃水皇帝洗爵奏请拭爵内侍进巾皇帝拭爵讫乐止又奏请执大圭吏部侍郎受爵奉爵诣昊天上帝酌樽所西向立执樽者举羃良醖令酌著樽之醴齐讫先诣皇地祗酌樽所北向立礼仪使前导登歌庆安之乐作皇帝诣昊天上帝神位前北向立礼仪使奏请搢大圭跪吏部侍郎以爵授左丞相左丞相西向跪以进礼仪使奏请执爵皇帝执爵祭酒〈三祭于茅苴〉奠爵吏部侍郎以爵复于坫礼仪使奏请执大圭俛伏兴又奏请皇帝少立乐止左丞相吏部侍郎先诣皇地祗神位前西向立以俟举册官搢笏跪举祝册读册官搢笏东向跪读册文讫奠册各执笏兴先诣皇地祗神位前东向立礼仪使奏请再拜皇帝再拜讫礼仪使前导皇帝诣皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位前酌献并如上仪〈皇地祗位作光安之乐太祖皇帝位作章安之乐太宗皇帝位作韶安之乐其配位酌献皇帝东向左丞相北向进爵读册官南向读册文〉左丞相以下俱复位礼仪使前导皇帝还版位登歌乐作至版位西向立乐止礼仪使奏请皇帝还小次登歌乐作前导皇帝降自阼阶乐止宫架乐作将至小次礼仪使奏请释大圭殿中监跪受大圭入小次帘降乐止文舞退武舞进宫架穆安之乐作舞者立定乐止礼直官太常博士引亚献诣盥洗位北向立搢圭盥手帨手执圭诣爵洗位北向立搢圭洗爵拭爵以爵授执事者执圭升堂诣昊天上帝酌樽所西向立宫架作穆安之乐威功睿徳之舞执事者以爵授亚献亚献搢圭跪受爵执樽者举羃太官令酌壶樽之盎齐讫先诣皇地祗酌樽所北向立亚献以爵授执事者执圭兴诣昊天上帝神位前北向搢圭跪执事者以爵授亚献亚献执爵祭酒三祭于茅苴奠爵执圭俛伏兴少退北向再拜次诣皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位前酌献并如上仪乐止降复位初亚献行礼将毕礼直官太常博士引终献诣洗及升堂酌献并如亚献之仪讫降复位初亚献将升次引分献官俱诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏各升诣从祀神位前搢笏跪执爵三祭酒于地奠爵执笏俛伏兴再拜讫各复位
　　饮福
　　望燎〈仪并同郊祀〉
　　紫宸殿称贺
　　前期有司帅其属设御座于紫宸殿于殿后设御阁如仪俟皇帝行礼讫还大次奏觧严鼓吹振作皇帝服靴袍出大次乐作乘辇入紫宸殿降辇乐止归后幄内侍催班先管军臣僚并行门一班北向立定〈太史局奏祥瑞官面西侧立〉阁门引枢密使知阁门官以下至看班祗候并横行及诸司祗应武功大夫并行事武功大夫至保义郎并常服于管军后北向立次御史台阁门太常寺分引宰臣使相执政以下并诸军指挥使员僚并常服诣紫宸殿下分东西相向立定阁门提引皇太子常服东壁立班定皇帝服靴袍出鸣鞭禁卫等迎驾自奏圣躬万福皇帝陞座舍人揖管军臣僚至行门躬赞拜两拜班首不离位躬奏圣躬万福讫班首出班俛伏跪致词贺讫伏兴归位舍人揖躬赞拜两拜三呼万岁如宣谕俟宣谕讫又赞拜两拜三呼万岁赞各祗候直身立管军臣僚赴东壁侍立行门分左右排立次太史局官赴当殿北向立舍人揖躬赞拜两拜不离位躬奏圣躬万福讫自出班躬奏祥瑞讫归位舍人揖赞拜两拜赞祗候东出次舍人揖枢密使以下躬舍人当殿面北直身通某官姓名以下起居称贺通讫转身西向立舍人赞拜枢密使以下两拜搢笏舞蹈又两拜班首不离位躬奏圣躬万福讫又两拜舍人引班首出班俛伏跪致词贺讫伏兴归位舍人揖躬赞拜两拜起搢笏舞蹈又两拜起且躬身知阁门官当殿躬承旨讫西向称有制枢密使以下两拜起知阁门官宣答讫归侍立位舍人赞拜枢密使以下两拜起搢笏舞蹈又再拜赞各祗候枢密使由西阶陞殿侍立知阁门官以下赴殿下东壁面西侍立馀官分引出舍人揖皇太子以下就位躬舍人当殿面北直身通文武百僚皇太子某以下起居称贺通讫舍人提引皇太子以下横行北向立〈两省官并宗室遥郡以下依旧相向立〉称贺并如上仪〈典仪赞拜枢密当御座前承旨退于折槛东称有制宣答〉贺讫〈宣答枢密归侍立位𡨧臣参知政事并出东阶升殿东壁侍立〉皇太子以下并退皇帝兴〈殿下侍立宰臣参知政事并退〉自殿乘辇乐作出紫宸殿赴文徳殿至殿降辇乐止
　　淳熙十五年大享明堂以在高宗谅暗之内自受誓戒以后权易吉服礼毕仍旧其朝献景灵宫朝飨太庙恭谢景灵宫并遣官分诣行礼仍免紫宸殿称贺
　　太常寺言今年九月有事于明堂检照绍兴三十一年六月十六日礼官议按礼经䘮三年不祭惟祭天地社稷为越绋而行事元祐之初大享明堂而哲宗居神祖之䘮礼官谓景灵宫太庙当用三年不祭之礼遣大臣摄事或谓圣祖为天神非庙享也当时虽从其说然黄帝实我宋之所自出岂得不同于宗庙今秋有事于明堂以孝慈渊圣皇帝升遐主上持斩缞之服考之礼经及元祐已行故事并当时礼官所议窃谓前期朝献景灵宫朝享太庙皆当遣大臣摄事主上惟亲行大享之礼其玉帛牲牢礼料器服乐舞凡奉神之物依典礼外銮驾既不出宫所有车辂仪仗供帐宿顿之属令有司更不排办礼毕于殿庭宣赦及朝享景灵宫朝享太庙縁皇帝在高宗圣神武文宪孝皇帝谅暗之内乞依上件典故从之权礼部侍郎尤袤等言逐次明堂大礼所设神位沿革不一绍兴四年七年十年设昊天上帝皇地祗太祖皇帝太宗皇帝并天皇大帝已下从祀四百四十三位绍兴三十一年设昊天上帝徽宗皇帝并五天帝五人帝五官神从祀共一十七位淳熙六年九年设昊天上帝皇地祗太祖皇帝太宗皇帝并天皇大帝以下从祀共七百七十一位宰执进呈礼官申请明堂画一上曰配位何如周必大奏礼官昨己申请高宗几筵未除用徽宗故事未应配坐且当以太祖太宗并配他日高宗几筵既除自当别议大抵前代儒者多用孝经严父之说便谓宗祀専以考配殊不知周公虽摄政而主祭则成王自周公言之故曰严父耳晋纪瞻答秀才䇿曰周制明堂宗其祖以配上帝故汉武帝汶上明堂舍文景而远取高祖为配此其证也留正奏严父莫大于配天则周公其人也是严父専指周公而言若成王则其祖也上曰有绍兴间典故自可参照可以无疑
　　建炎以来朝野杂记明堂者仁宗皇祐中始行之其礼合祭天地并配祖宗又设从祀诸神如郊丘之数政和七年既建明堂于大内自是岁以九月行之然独祀上帝而配以神宗惟五帝从祀绍兴元年上在会稽将行明堂礼命迩臣议之王刚中居正为礼部郎官首建合祭之议宰相范觉民主之乃以常御座为明堂但设天地祖宗四位而已四年始设从祀诸神七年复祀明堂而徽宗崩问已至中书舍人傅崧卿请増设道君太上皇帝配位于太宗之次礼部侍郎陈公辅言道君方在几筵未可配帝乃不行三十一年始宗祀徽宗于明堂以配上帝而祀五天帝五人帝于明堂上五官神于东厢罢从祀诸神位用熙宁礼也乾道以后说者以徳寿宫为嫌止行郊礼淳熙六年用李仁父周子充议复行明堂之祭并侑焉逮十四年高宗崩明年季秋乃用严父之典令郊祀从绍兴明堂从皇祐惟岁时常祀则以太祖配冬至圜丘太宗配祈榖大雩高宗配明堂宗祀盖尤延之为礼官时所请云
　　淳熙十六年光宗既受禅闰五月礼官言冬祀配以太祖而春夏秋皆配以太宗祖有功宗有徳故推以配上帝高宗身济大业绍开中兴揖逊之美超越千古功徳茂盛为宋高宗秋享明堂宜奉以升侑又谓我将祀文王实在成王之时钱公辅司马光吕诲皆以为严祖今以高宗配于周制为合于是高宗始配上帝
　　四时祀天仪注前期十日献官及职事者受誓于尚书省退而斋宿如仪前祀三日有司设祀官次于坛东壝门之外及斋宫之内设馔幔于内壝东门之外宗祀皆于望祭殿东厥明告于庙室春夏秋皆太宗室冬至告太祖室淳熙以后秋享告高宗室有司牵牲至祠所前一日太社令帅其属扫除太常设正配位席太史设位版于坛上宗祀于殿上太常陈祭器以俟告洁既毕权彻有司陈牲及馔于内壝之外宗祀牲于东偏门外馔于殿前设登歌之乐于坛上宗祀于殿上宫架于坛南内壝之外宗祀于殿上立舞表于鄼缀之间献官以下入视涤濯遂省牲省馔宰人割烹将祀丑前五刻宗祀丑前三刻设上帝位于坛之北方南向席以稿秸宗祀席以莞配位于坛之东方西向席以蒲越宗祀以莞席太常陈玉币于篚苍壁置祝版于坫实祭器笾豆皆二十六爼十登一槃一簠簋樽罍皆八洗二及期初献以下各服其服入就位宫架作景安之乐帝临嘉至之舞六成太常升烟燔牲首皆再拜初献适洗所正安之乐作遂盥升坛登歌乐作至上帝位前北向立登歌嘉安之乐作跪奠玉币再拜至配位前东面立登歌仁安之乐作雩祀献安宗祀宗安冬至定安奠币如上仪将降登歌乐作既降宫架乐作乃复位兵部工部尚书奉爼而升宫架丰安之乐作北向跪荐于正配位前降复位太祝取菹及黍稷肺以祭初献盥宫架乐作进洗初洗爵升登歌乐作至樽所西面立嘉安之乐作跪实爵至上帝位前北向跪三祭于茅奠爵遂太祝跪读祝初献再拜至配位前酌献如上仪祈榖登歌绍安雩祀感安宗祀徳安冬至英安遂降复位乐作如初文舞退武舞进官架正安之乐作亚献适盥洗所洗爵升至樽所西面立宫架作文安之乐神娱锡羡之舞跪实爵至上帝位跪祭酒奠爵如前仪配位亦如之遂降终献亦如之彻笾豆登歌肃安之乐作乃赐胙皆再拜官架作景安之乐一成乃燎皆退彻馔以胙进御史视之光禄卿望阙再拜退
　　光宗绍熙五年诏今岁郊祀大礼改作明堂大礼令有司除事神仪物诸军赏赐依旧外其乘舆服御中外支费并从省约后以在寿皇䘮制内依淳熙十五年典故施行
　　宁宗庆元六年大享明堂以谅暗用绍熙礼
　　绍熙五年明堂孝宗未卒哭时赵汝愚朝献景灵宫嗣秀王伯圭朝享太庙而上独祀明堂是年光宗之䘮甫逾月而当行大礼乃命右丞相谢深甫款天兴之祠嗣濮王不俦摄宗庙之祭盖用绍熙礼云
　　嘉定二年当郊诏行明堂大礼
　　臣僚言臣闻古之王者父事天母事地一岁之间冬夏日至大雩大享以及四时迎气之类无非躬行郊见之礼后世弥文日增乘舆出郊仪卫之供百物之须赏赉之数无名之费不一而足虽欲行礼如先王不可得已夫礼从宜苟不失乎先王之意而有得于事天之实何害其为礼也恭惟艺祖在位十有七年亲郊者四太宗在位二十二年亲郊者五真宗以后三岁一郊遂为定制逮仁宗皇祐间始有事于明堂盖稽之古典断自圣意而以义起也陛下即位以来圜丘重屋其礼迭举及兹三岁又当亲郊之期有司文移督办钱物固已旁午于道州县之间以应奉为名抑配于民不知其几军旅之后旱蝗相仍公私之积旦暮不继民生既囏国力大屈重以近日使命往来其费逾倍空匮之状可为寒心臣愿陛下相时之宜权停郊祀之礼仍以季秋大享明堂既无失于事天之诚而可以省不急之费古之行礼视年之上下正此意耳昔咸平中盐鐡使王嗣宗奏郊祀费用繁重望行谒庙之礼当是之时帑藏充溢天下富饶嗣宗犹以为请况今日国计比之咸平万万不侔矣检照国朝故事仁宗嘉祐元年恭谢天地于大庆殿四年祫祭七年明堂盖不行郊禋者九年哲宗元祐继举明堂者再高宗绍兴继举明堂者三若陛下申讲宗祀之仪则于祖宗旧章不为无据欲望下臣此章令礼部详议施行臣又闻真宗因王嗣宗之请诏三司非禋祀所须并行减省是岁减应奉杂物十万六千计其数之可考若此则必有条目而非漫然者矣今若举行明堂其费较之郊丘虽已不等然明堂祭祀仪物之外赐予浮费岂无合从节约者望并诏有司取其凡目参酌考订当减者减之当去者去之一切条画无为具文方国用窘乏民力殚竭之馀减千则吾之千也若曰细微不足经意则具宗全盛之时视十万六千何足道哉惟陛下果断而行之从之
　　仁宗亲祀明堂二〈皇祐二年九月二十七日嘉泰七年九月六日〉
　　神宗亲祀明堂二〈熙寕四年九月十日　元丰三年九月二十三日〉
　　哲宗亲祀明堂三〈元祐元年九月六日　四年九月十四日　绍圣二年九月十九日〉徽宗亲祀明堂十〈大观元年九月二十八日　政和七年九月六日　八年九月二日　宣和元年九月八日　二年九月十三日　三年九月十日　四年九月五日　五年九月十一日　六年九月八日　七年九月十三日〉
　　高宗亲祀明堂五〈绍兴元年九月十八日　四年九月十五日　九年九月二十一日　十年九月十日　二十一年九月二日〉
　　孝宗亲祀明堂二〈淳熙九年九月十三日十五年九月四日〉
　　宁宗亲祀明堂七〈绍熙五年九月九日　庆元六年九月辛未　开熙二年九月辛卯　嘉定二年九月辛丑　八年九月辛未十一年九月辛巳　十四年九月辛卯〉
　　明禋仪注撮录拾遗
　　景灵宫圣祖一位〈素馔〉十拜〈四次跪俛伏兴〉　不设小次中后殿差官分诣
　　第一上　𠫵神两拜　盥帨　跪奠镇圭　俛伏兴
　　跪奠玉币两拜俛伏兴
　　第二上　再盥帨　洗拭爵　跪三进酒　俛伏兴
　　两拜
　　第三上　亚终献毕　诣饮福位　两拜　跪三祭酒　淮黍啐酒饮福　俛伏兴　两拜　送真望燎　奏礼毕
　　太庙一十三室〈牲牢礼馔〉　五十八拜〈四十跪俛伏兴〉　奏请还小
　　次大礼使以下一面望燎
　　第一上　参神两拜　盥帨　洗拭瓉　各入室跪祼鬯　出户外两拜
　　第二上　再盥帨　洗拭爵　各入室　跪奠镇圭俛伏兴　跪奠币　三祭酒　俛伏兴　出户
　　外　读册讫两拜　还小次
　　第三上　亚终献毕　出小次诣饮福位　两拜跪三祭酒　啐酒受俎　受抟黍　俛伏兴　两拜　送神　奉神主入祏室　奏礼毕
　　明堂殿正配四位　昊天上帝　皇地祗　太祖　太
　　宗〈各牲牢礼馔〉　二十二拜〈一十三跪俛伏兴〉
　　第一上　参神两拜　盥帨　各诣前位　跪奠镇圭　俛伏兴　跪奠玉币　俛伏兴　两拜
　　第二上　再盥帨　洗拭爵　各诣前位　跪三祭酒　俛伏兴　读册讫　两拜　请还小次〈依例不还〉
　　第三上　亚终献毕　诣饮福位　两拜　跪三祭酒　啐酒受俎　受黍　俛伏兴　两拜　送神　望燎　奏礼毕
　　太庙及明堂殿并以丑时一刻行事前一刻到大次逐处行礼读册官读册御乐传旨高宣御名勿兴太庙行礼祼鬯毕还版位宫架乐作御乐宣谕乐卿徐其音节毋得减促九成止　行礼归大次东神门上御乐宣谕亚终献列祖上帝享以多仪动容周旋实劳宣力五使
　　大礼使总一行大礼事务行事日复从皇帝行礼礼仪使行事日前导奏请皇帝行礼
　　仪仗使总辖提振一行仪仗仪仗用四千一百八十九人自太庙排列至丽正门
　　卤簿使依礼经卤者大盾也总一部仪仗前连后从谓之卤簿
　　桥道顿递使提振修整车驾经由道路顿宿斋殿等
　　应奉官
　　礼仪使　礼部侍郎二员〈奏中严外办御前奏〉　殿中监〈进接圭兼进饮福酒后受虚爵〉　太常卿〈赞导〉　礼部郎中二员〈奏觧严御前奏〉太常博士四员〈引礼仪使　引太常卿引亚献　　引终献〉　尚醖奉御〈执樽合上樽酒酌饮福酒〉
　　宿斋行事官
　　侍中一员〈奏请皇帝降座归斋室〉
　　景灵宫
　　大礼使　亚献　终献　左丞相〈视涤濯兼进玉币爵酒〉　吏部尚书〈以玉币授左丞相〉　户部尚书〈荐俎并彻〉　礼部尚书〈视涤濯省鼎镬视濯溉荐笾豆簠簋并彻〉　刑部尚书〈实镬水〉　吏部侍郎〈受玉币爵酒盥洗进爵以爵诣樽酌酒讫授左丞相兼燎币册〉　刑部侍郎〈増沃镬水〉　读册官　光禄卿〈入实笾豆簠簋等〉　太常卿〈押乐〉　监察御史举册官　太府卿　少府卿〈监馔造〉　奉礼郎〈设皇帝版〉
　　〈位〉　协律郎〈殿上举麾殿下举麾〉　太祝〈进黍兼馔册〉　太社令〈积柴扫除设神席升烟束茅〉　良醖令　太官令　执事官五员〈捧笾捧豆　捧簠捧簋　捧乳爼〉　分诣官三员〈一员诣祖宗诸帝神御　一员诣元天大〉
　　〈圣后并昭献皇后钦成皇后一员诣钦慈皇后至恭淑皇后〉
　　太庙
　　大礼使　亚献　终献　奏奉神主官　监察御史进币爵酒官〈进三物兼瓉并申视涤濯〉　受爵酒官〈以爵酒授进爵酒者〉奉币官〈以币授进币官〉　受币官〈受币并受爵复于坫〉　盥洗奉爵
　　官〈盥洗进爵以爵诣樽彜所酌酒讫以爵酒授受爵酒官〉　奉槃瓉官〈盥洗进瓉以瓉诣樽彜所酌郁鬯讫以瓉授进爵官〉　荐牛俎官〈并彻笾豆俎兼进饮福酒〉　实镬水官　荐豕俎官〈兼省牲视腥熟节〉　荐羊俎官〈兼视涤省牲省镬〉增沃镬水官　光禄卿〈巡牲牵牲诣厨入实笾豆簠簋等〉　䕶册
　　官　太常卿〈押乐〉　太常卿丞〈押登歌乐〉　太府卿〈设币〉　举册官　光禄丞　奉礼郎　协律郎　太祝　良醖令　太官令　执事官十八员〈捧牛爼六员　羊俎六员　豕俎六员〉宫闱令　荐香灯官〈太祖以下十三室〉　东西幄分行礼
　　官四员
　　明堂
　　大礼使　亚献　终献　左丞相〈同景灵宫〉　吏部尚书〈同前〉　户部尚书〈同前兼进饮福酒〉　礼部尚书〈同前〉　兵部尚书〈荐羊爼并彻〉　吏部侍郎二员　礼部侍郎〈省牲视腥熟节〉刑部侍郎〈同上〉　读册官　太常卿〈押乐〉　光禄卿　监察御史三员〈殿下隔门外东阶下隔门外西阶下〉　举册官　太府卿太常丞〈登歌押乐〉　少府监　光禄丞　奉礼郎　协
　　律郎　太祝　太社令　太官令　良醖令〈酌皇帝献酒〉执事官五员〈捧笾捧簋捧牛爼捧羊爼捧豕爼〉　分献官五员〈东朵〉
　　〈殿　西朵殿　东廊　西廊　南廊〉　亚终献执事官四员〈供亚献爵盏　供终献爵盏　盥洗盥爵帨巾拭爵并引馔〉
　　太庙行礼毕如值雨道路泥泞降指挥乘逍遥辇赴文徳殿宿斋应导驾官并免导驾并令常服从驾许令张雨具入丽正门应执仗官兵等并免排立并放散淳熙六年九月明堂因雨降前指挥当晚晴霁续降指挥仍旧乘辂合用执仪仗官兵等止令于侧近营寨量前据数差拨前来排设开禧二年九月明堂为值雨依前件指挥行事
　　明堂神位
　　殿上正配四位
　　昊天上帝　皇地祗　太祖皇帝　太宗皇帝
　　东朵殿一十三位
　　青帝　感生帝　黄帝　大明　天皇大帝　木神　火神　土神　勾芒　祝融　后土　东岳南岳
　　西朵殿一十二位
　　白帝　黒帝　神州地祗　夜明　北极　金神水神　蓐收　元冥　中岳　西岳　北岳
　　东廊二百有八位
　　北斗　天乙　太乙　岁星　荧惑　镇星　元枵　星纪　析木　大火　寿星　鹑尾　钩星天柱　天厨　柱史　女史　御女　尚书
　　大理　阴徳　天枪　真戈　天床　三师　辅星　相星　太阳守　东镇　南镇　中镇　东海　南海　东渎　南渎　虚宿　女宿　牛宿斗宿　箕宿　尾宿　太子　心宿　庶子
　　房宿　宋星　氐星　亢星　角宿　轸宿　翼宿　张宿　织女　建星　天纪　日星　七公帝座　大角　摄提　人星　司命　司危
　　司非　司禄　天津　离珠　罗偃　天桴　奚仲　左旗　河鼓　右旗　天鸡　辇道　所台败瓜　扶箱　天井　天棓　帛度　屠肆
　　宗星　宗人　宗正　天籥　女床　候星　市楼　宦者　天江　东肆　斗星　斛星　天市垣列肆　东咸　罚宿　贯咸　键闭　钩钤周伯星　西咸　天乳　招揺　梗河　元池周鼎　天田　平道　进贤　郎位　郎将　内五诸候　三公内座　九卿内座　东山　南山中山　东林　南林　中林　东川　南川
　　东泽　南泽　天垒城　璃瑜　代星　齐星周星　晋星　韩星　秦星　魏星　燕星　楚星　郑星　越星　赵星　九坎　天田　狗国天渊　狗星　鳖星　农丈人　杵星　糠星鱼星　龟星　傅说　神宫　积卒　从官
　　天辐　骑阵将军　阵车　车骑　骑官　顿颃折威　阳门　五柱　天门　衡星　军楼
　　平星　南门　青邱　长沙　土司空　左右辖军门　器府　东瓯　天庙　酒旗　天相
　　东邱　南邱　中邱　西邱　北邱　东陵　南陵　中陵　西陵　北陵　东坟　南坟　中坟西坟　北坟　东衍　南衍　中衍　西衍
　　北衍　东原　南原　中原　西原　北原　东隰　南隰　中隰　西隰　北隰
　　西廊一百七十五位
　　帝座　五帝内座　太白　辰星　鹑火　鹑首实沈　大梁　降娄　诹訾　河汉　天理
　　势星　内厨　天牢　三公　文昌　内阶　四辅　八榖　扛星　华盖　传舍　六甲　钩陈紫微垣　西镇　北镇　西海　北海　西渎北渎　星宿　柳宿　鬼宿　井宿　参宿
　　觜宿　毕宿　𭥦宿　胃宿　娄宿　奎宿　壁宿　室宿　危宿　太微垣　太子　明堂　权星　三台　五车　诸王　月星　谒者　幸臣常陈　内屏　从官　虎贲　灵台　少微
　　长垣　黄帝座　四帝座　内平　太尊　积薪积水　北河　天樽　五诸侯　钺星　座旗司怪　天阙　咸池　天汉　天柱　天高
　　砺石　天街　天船　积水　天䜛　卷舌　天河　积尸　大陵　左更　天大将军　军南门右更　附路　阁道　王良　策星　天厩
　　土公　云雨　霹雳　螣蛇　雷电　离宫　造父　土公吏　内杵　臼星　盖屋　虚梁　坟墓　车府　西山　北山　西林　北林　中川西川　北川　中泽　西泽　北泽　天稷
　　爟星　天记　外厨　天狗　南河　天社　矢星　水星　阙星　狼星　弧星　老人星　四渎　野鸡　军市　水府　孙星　子星　丈人天屎　天厕　伐星　屏星　军井　玉井
　　九游　参旗　附耳　九州珠口　天节　天园天阴　天廪　天苑　天囷　蒭稿　天庾
　　天仓　𫓧锧　天溷　外屏　土司空　八魁羽林军　垒壁阵斧钺　败臼　天网　北落师门　天钱　泣星　哭星
　　东廊　西廊　南廊
　　众星共一百五十八位
　　右明禋亲祠先公景定庚申以枢密院编修官摄殿中监咸淳己巳以右丞相充仪仗使壬申充礼仪使此仪注则当时奉常礼院所供也䘮乱以来文书失散贵谨弟游当涂于故家得之因得以参考史志会要之所未备如景灵宫太庙明堂三日行礼拜跪之节与五使以下职掌之详从祀神祗之名数是也其馀仪文史之所有而纂辑已备者则更不赘录云
　　又按礼经言郊报天而主日配以月然则周之郊以后稷配天之外从祀惟日月而已明堂则郑氏注谓所祀者五方五帝及五人帝五官配以文王武王而已不祀他神也自秦汉以来郊礼从祀之神渐多晋太兴中贺循言郊坛之上尊卑杂位千五百神唐圜丘坛位上帝配帝以及从祀通计七百馀座然圜丘所祀者昊天则从祀者天神而已于地祗人鬼无预也自汉末始有合祭天地之礼魏晋以来则圜丘方泽之祀未尝相溷宋承五代之弊政一番郊祀赏赉繁重国力不给于是亲祠之礼不容数举遂以后土合祭于圜丘而海岳镇渎山川邱陵原隰坟衍皆在从祀之列于是祭天从祀始及地祗矣至仁宗皇祐二年大享明堂盖以亲郊之岁移其祀于明堂而其礼则合祭天地并祀百神盖虽祀于明堂而所行实郊礼也然既曰明堂则当如郑氏之注及历代所行故以太昊炎帝黄帝少昊颛顼五人帝勾芒祝融后土蓐收元冥五官神侑祀五帝于是祭天从祀又及人鬼矣中兴以来国势偏安三岁亲祀多遵皇祐明堂之礼然观仪注所具神位殿上正配四位东朵殿自青帝至南岳十三位西朵殿自白帝至北岳十二位东廊自北斗至北隰二百有八位西廊自帝座至哭星一百七十五位又有众星一百五十八位共五百七十位则比晋贺循所言才三之一唐圜丘所祀三之二耳然晋唐未尝杂祀地祗人鬼而位数反多此则以圜丘方泽明堂所祀合为一祠自五帝五官海岳以至于原隰而位数反少殆不可晓然晋史唐史但能言从祀之总数而不及其名位之详故无由参稽互考而不知其纎悉也姑志于此以俟博闻者共订焉


　　文献通考卷七十五
<史部,政书类,通制之属,文献通考>



　　钦定四库全书
　　文献通考卷七十六
　　鄱　阳　马　端　临　贵　与　著
　　郊社考
　　祀后土
　　夏以五月祭地祗
　　殷以六月祭地祗
　　周制夏日礼地祗于方丘〈曲礼天子祭天地疏曰地神有二岁有二祭夏至之日祭昆仑之神于方泽一也夏正之月祭神州地祗于北郊二也或云建申之月祭之与郊天相对又曰知方岳之神是昆仑者按地统书括地象云地中央曰昆仑又云其东南方五千里曰神州以此言之昆仑在西北别统四方九州其神州者是昆仑东南一州耳于一州中更分为九州则禹贡之九州是也其配地之神孝经纬既云后稷为天地之主则后稷配天南郊又配地北郊则周人以喾配圜丘亦当配方泽也　张骞赞班固曰禹本纪言河出昆仑昆仑高二千五百里馀日月所相避隐为光明也自张骞使大夏之后穷河源恶睹所谓昆仑者乎故言九州山川尚书近之矣至禹本纪山经所有放哉　左传凡祀启蛰而郊疏曰郑元注书多用䜟纬言地祗有二有昆仑之神又有神州之神唯郑元立为此议而先儒悉不然故王肃作圣证论引群书以证之〉以黄琮礼地〈礼谓始告神时荐于神座礼地以夏至谓神在昆仑者也礼神者必象其类琮八方象地　疏曰云琮八方以象地者天圆以对地方地有四方是八方也易云天元而地黄今地用黄琮随地色〉牲币放其器之色〈注疏见祀天礼已上礼地玊币〉　两圭有邸以祀地〈両圭者以象地数二也僢而同邸祀地谓北郊神州之神　僢昌绢反　疏曰云僢而同邸者按王制注卧则僢彼谓两足相向此两圭亦両足同邸是足相向之义故以僢言之则上四圭同邸者亦是各自两足相向但就此両足相向而言之也　春官典瑞　杨氏曰玊人之事両圭五寸有邸以祀地即此两圭有邸以祀地者也义与四圭有邸以祀天同又按黄琮以礼地两圭以自执亦如植璧秉珪之谓郑氏并谓之礼地又强分昆仑神州为二以当之非也　政和四年礼制局言始则求神而礼之终则正祭而祀焉大宗伯以黄琮礼地盖施于求神之时也与大司乐以凾锺为宫至地祗皆出可得而礼同矣典瑞两圭有邸以祀地盖施于荐献之时与大司乐奏太蔟歌应钟舞咸池以祭地同矣郑氏乃谓以黄琮礼地神之在昆仑者両圭有邸以祀地祗于北郊神州之神且黄琮両圭有邸周官特言礼地祀地而已初无昆仑神州之别郑氏之说本于䜟纬之书前辈如长孙无忌辈固尝辨其非矣此义与徐邈不同姑两存之　已上祭地所执之玉〉　蒲越稿鞂　器用陶匏〈并详见祀天礼已上祭地席器〉　祭地之牛角茧栗阴祀用黝牲毛之〈阴祀祭地北郊及社稷也黝读为幽黒也毛之取纯毛也　地官牧〉
　　〈人　已上祭地之牲〉　天子为籍千亩以事天地社稷以为醴酪齐盛〈籍在亦反酪音洛齐音咨　籍田也　祭义〉　酒正以法共五齐三酒以实八樽大祭三贰〈齐才细反　三贰三益副之也并见祀天礼　已上齐盛酒齐〉玉路钖樊缨十有再就建太常十有二斿以祀〈钖音阳樊步干反斿音留〉大驭掌驭玉路以祀　节服氏衮冕六人维王之太常〈并详见祀天礼已上车旗〉　大司乐大合乐分乐乃奏太蔟歌应锺舞咸池以祭地示　凡六乐者一变而致羽物及川泽之示再变而致裸物及山林之示三变而致鳞物及邱陵之示四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及土示　凡乐函锺为宫太蔟为角姑洗为征南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣〈疏曰礼地祇必于夏至之日者以地是阴夏至一阴生是以还于阴生之日祭之也　注疏详乐考〉　鼓人以灵鼓鼓社祭〈灵鼓六面鼓也社祭祭土神地之道　已上祭地之乐〉
　　右祭地礼物乐舞
　　前期十日〈自此以后并如祀天礼〉祭之日〈通典云其日王立于方丘东南西面乃奏函锺为宫以下之乐以致其神讫王又亲牵牲取血并玉瘗之以求神谓之二始天地之祭惟圜丘方丘备此二始谓圜丘之先奏圜锺为宫之乐次燎牲及玉币也方丘则先奏函锺为宫之乐次则瘗埋血及玉币二者在正祭之前故云二始　元丰元年九月陈襄等议阴祀自血起请北郊先行瘗血之礼俟荐献礼毕即瘗牲币之属则始终之礼备详见祀天燔柴条〉瘗埋于泰折〈折之设反　疏曰瘗埋谓瘗缯埋牲也祭法尔雅曰祭地曰瘗埋〉太宰赞玉币爵〈注见祀天礼郊特牲　疏曰夏至祭方泽之礼齐酒献数与圜丘同　通典云尸前既置玉币等讫次则王以匏片为爵酌瓦甒之泛齐以献尸谓之朝践所谓陶匏象天地之性次大宗伯亦以匏爵酌醴齐摄王后之献凡二献也次荐熟于神座前毕王更以匏爵酌盎齐以献尸大宗伯以匏爵酌醍齐以亚之所谓馈食之献凡四献也尸乃食讫王更酌朝践之泛齐以酳尸所谓朝献大宗伯次酌馈食之醍齐以亚之所谓再献凡六献也次诸臣为賔酌沈齐以献尸凡七献也王毎献酒皆作乐一终〉大宗伯奉齍〈注疏见祀天礼〉大司徒奉牛牲〈注疏见祀天礼〉
　　右祭地礼始终之序
　　陈氏礼书曰周礼或言大示或言地示或言土示盖大示则地之大者地示则凡地之示与焉土示则五土之示而已礼记言兆于南郊就阳位也南郊祀天则北郊祀地矣祀天就阳位则祭地就阴位矣大宗伯以黄琮礼地牲币各放其器之色而牧人阴祀用黝牲则牲有不同也典瑞两圭有邸以祀地则玊有不同也大司乐奏太蔟歌应锺以祀地示凡乐函锺为宫若乐八变地示皆出则乐有不同也盖先王之于神示求之然后礼礼之然后祀函锺为宫求之之乐也太蔟应锺祀之之乐也若夫玊之黄琮两圭牲币之黄黒盖祭有不一而牲币器亦从而异也郑氏之徒谓夏至于方丘之上祭昆仑之示七月于泰折之坛祭神州之示此惑于䜟纬之说不可考也凡以神仕者以冬至致天神人鬽以夏日至致地示物鬽致天神而人鬽与之者荀卿所谓郊则并百王于上天而祭之是也郊天合百王则郊地合物鬽宜矣郑氏谓致人鬽于祖庙致物鬽于坛𫮃盖用祭天地之明日于经无据
　　又曰古者正祭有常数非正祭者无常时故岁祭天者四诗序曰春夏祈谷于上帝又曰丰年秋冬报则春祈谷左氏所谓启蛰而郊是也夏祈谷所谓龙见而雩是也秋报月令所谓季秋大享帝是也冬报周礼所谓冬日至于地上之圜丘是也凡此正祭也旅类造祷祠之属非正祭也祭地之礼周礼所谓夏日至于泽中之方丘正祭也祷祠之属非正祭也然先王亲地有社存焉礼曰享帝于郊祀社于国又曰郊所以明天道社所以申地道又曰郊社所以事上帝又曰明乎郊社之义或以社对帝或以社对郊则祭社乃所以亲地也大宗伯以血祭社稷又曰大封先告后土太祝大师大会同宜于社又曰建邦国先告后土则后土非社矣郑氏释大宗伯谓后土土神黎所食者释月令谓后土黎也释太祝谓后土社神也既曰土神又曰社神是両之也书曰敢昭告于皇天后土左氏曰君戴皇天而履后土汉武帝祠后土于汾阴宣帝祠后土于河东而宋梁之时祠地皆谓之后土则古者亦命地示为后土矣然周礼有大示有地示有土示又有后土则所谓后土者非地示也朱子曰周礼有圜丘方泽之说后来人却只说社便是后土见于书传言郊社多矣某看来也自有方泽之祭
　　杨氏曰愚按大司乐奏太蔟歌应锺舞咸池以祭地示郑注云地示所祭于北郊及社稷牧人阴祀用黝牲毛之郑注云阴祀祭地北郊及社稷夫祭地惟有夏至北郊方泽之礼此外则有社祭亦祭地也郑氏亦既知之矣及注曲礼天子祭天地大宗伯黄琮礼地典瑞两圭祀地又云地神有二岁有二祭夏至祭昆仑之神于方泽夏正祭神州之神于北郊何也盖祭地惟北郊及社稷此三代之正礼而释经之正说郑氏所不能违也有昆仑又有神州有方泽又有北郊析一事以为二事此则惑于纬书而牵合圣经以文之也知有正礼而又汨之以纬书甚矣其惑也
　　右以上所述祀地礼文系信斋杨氏祭礼据经文所载条为始终之序如通典则依郑氏注以方丘为祭昆仑之神丘在国之北礼神之玉以黄琮牲用黄犊币用黄缯〈所谓各如其器之色〉王及尸同服大裘配以后稷〈服与配经文不载注家以为同祭天之礼故服大裘配后稷〉其乐则大司乐之函锺为宫云云至八变则地祗皆出可得而礼是也神州地祗则为坛于北郊名泰折玉用两圭五寸有邸牲用黝犊〈阴祀用黝牲〉币用黒缯〈币经无文据牲用黑知当从其色〉配亦以后稷其乐则奏太蔟歌应锺舞咸池以祭地示是也按郑氏觧经于天地之祀皆分而为二是有二天二地矣然古人祀天之礼郊与明堂本二处所配之祖又不同则因宗祀文王于眀堂以配上帝一语而指其帝为五精之神感生之帝犹云可也至于祭地则经文所载惟方泽而已乃以为此所祀者昆仑而又有神州则祭之于北郊盖北郊之名亦出纬书〈孝经纬祭地示于北郊〉礼经所不载于是又因祭法有泰折之语而以为泰折即北郊又非方泽也其支离不通弥甚矣
　　秦始皇帝即位三年祠八神二曰地主祠泰山梁父盖天好阴祠之必于高山之下畤命曰畤地贵阳祭之必于泽中圜丘云
　　汉武帝元狩二年天子郊雍曰今上帝亲郊而后土无祀则礼不答也有司与太史令谈祠官宽舒议天地牲角茧栗今陛下亲祠后土后土宜于泽中圜丘为五坛坛一黄犊牢具已祠尽瘗而从祠衣上黄〈侍祠之人著黄衣〉于是天子东幸汾阴汾阳男子公孙滂洋等见汾旁有光如绛上遂立后土祠于汾阴脽上如宽舒等议上亲望拜如上帝礼
　　汉旧仪祭地河东汾阴后土宫宫曲入河古之祭地泽中方丘也礼仪如祭天名泰一旦丘
　　宣帝神爵元年上幸河东祠后土
　　五凤三年上幸河东祠后土
　　元帝即位遵旧仪间岁郊泰畤东至河东祠后土成帝初即位丞相匡衡御史大夫张谭等奏请罢雍畤甘泉汾阴后土祠于长安立南北郊从之〈详见郊祀门〉建始二年正月辛丑上始祠后土于北郊
　　永始三年复汾阴后土祠
　　四年上幸河东祠后土
　　元延二年幸河东祠后土
　　四年及绥和二年并幸河东祠后土
　　二年上崩乃复长安南北郊
　　哀帝即位寝疾复甘泉泰畤汾阴后土祠
　　平帝时王莽奏罢甘泉泰畤复长安南北郊又奏以天地合祭以孟春正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊以高帝高后配夏日至使有司奉祭北郊以高后配〈详见郊祀门〉
　　光武建武二年制郊兆于雒阳城南七里采元始中故事合祀天地
　　中元元年营北郊于洛阳城北四里为方坛四陛迁吕太后于园上薄太后尊号曰高皇后配地祗郊
　　二年正月郊别祀地祗位南面西上高皇后配西面北上皆在坛上地礼群神从食皆在坛下如元始故事〈岳渎位见山川门〉地祗高皇后用犊各一头五岳共牛一头四海四渎共牛一头群神共二头奏乐亦如南郊既送神瘗俎实于坛北
　　魏明帝景初元年诏祀方丘所祭曰皇皇后地以舜妃伊氏配北郊所祭曰皇地之祗以武宣后配
　　时高堂隆上表云古来娥英姜姒盛德之妃未闻配食于郊者也汉文初祭地祇于渭阳〈西汉武帝时始立汾阴后土于汾阴亦以高帝配祠孝文时无祭地祠于渭阳事〉以高帝配孝武立后土宜依古典以武皇配天地
　　按郑康成分圜丘与南郊为二方泽与北郊为二而所祀天地亦各有二名曹魏郊祀遵用其说然郑说祀天则有昊天有五帝而魏圜丘所祀曰皇皇帝天南郊所祀曰皇天之神郑说祀地则有昆仑有神州而魏方泽所祀曰皇皇后地北郊所祀曰皇地之祗往往见灵威仰及昆仑等名不雅驯故有以易之然不知皇天之与天神后地之与地祗果可分而为二乎可笑也
　　晋武帝泰始二年定郊祀地郊先后配是年并圜方二丘于南北郊更修坛兆其二至之祀合于二郊〈时从有司议云古者郊丘不异〉十一月庚寅帝亲祠于南郊自后方泽不别立元帝太兴二年北郊未立地祇共在天郊
　　明帝太宁三年诏立北郊未及建而帝崩
　　成帝咸和八年于覆舟山南立地郊以宣穆张皇后配五岳四望四海四渎五湖诸山江等凡四十四神及诸小山从祀〈此依魏氏故事非晋旧也〉
　　时将北郊太常顾和表按后汉光武正月辛未始建北郊此则与南郊同月于是从和议
　　郊庙牲币璧玊之色虽有成文秦代多以駵驹汉则但云犊未辨其色江左南北同用元牲
　　晋地郊享神歌一首　祠享天地五神迎送歌见郊祀门
　　宋武帝永初二年亲祀南北郊
　　孝武帝大明三年移北郊于锺山北原道西与南郊相对后还旧处
　　初晋始置于覆舟山南至于此移之废帝以旧地吉祥复之
　　齐高祖建元二年正月次辛祀北郊牺牲之色因旧不改而无配〈用王俭议〉
　　武帝永明三年议郊祀用正月次辛瘗后土御并亲奉车服之仪率遵汉制出以法驾衮冕〈用次辛之义已注天郊〉梁武帝制北郊为坛于国之北〈坛上方十丈下方十二丈高一丈四面各一陛其为外壝再重〉常与南郊间岁正月上辛祀后土于坛上以徳后配礼以黄琮五官先农五岳及国内山川皆从祀地攒题曰后地座用上和香〈以地于人亲宜加杂馥〉省除四望座〈博士明山賔议北郊有岳镇海渎之座而又有四望座疑重遂省四望座〉松江浙江五湖锺山白石山并留之如故帝行一献之礼
　　梁北郊迎神𫍯雅一曲三言　送神𫍯雅一曲四言皇帝初献奏登歌二曲四言
　　陈武帝受禅亦以间岁正月上辛用特牛一祀于北郊以皇妣昭后配
　　文帝天嘉中改以德皇帝配
　　宣帝即位以郊坛卑下更増广之〈祠部郎中王元规议旧坛上径广九丈三尺请加七尺以则地义下径广十五丈取三分益一高丈五寸请加尺五寸取二倍汉家之数〉
　　后魏道武帝即位二年癸亥瘗地于北郊以神元窦皇后配坛兆制同南郊五岳名山在中壝内四渎大川于外壝内后土神元后共用元牡一玊用两圭有邸币用束帛五岳等共牛一祭毕瘗牲体于坛北亥地其后夏至祭地于方泽用牲币之属与二郊同
　　北齐制三年一祭以夏日至禘昆仑皇地祇于方泽以武徳皇后配为坛在国北郊〈坛广轮四十尺高四尺面各一陛其外为三壝相去广狭同圜丘壝外大营广轮三百二十步馀如圜丘又为瘗坎于坛之壬地中壝之外广深丈二尺〉礼以黄琮束帛神州社稷天下山水并从祀用牲十二牺同圜丘
　　后周祭后土地祇于国北郊六里为坛〈坛一成八方下崇一丈方六丈八尺上崇五尺方四丈方各一陛毎尺一级其壝八面径百二十步内壝半之〉以神农配牲以其方之色神州坛在其右以献侯莫那配焉〈崇一丈方四丈其坛如方丘莫那则周文帝之远祖自阴山南徙始居辽西〉
　　隋因　　　　　　〈周〉制夏日至祭皇地祇于宫城北郊十四里为方坛〈其丘再成成高五尺下成方十丈上成方五丈成则重也〉以太祖武元配神州迎州冀州戎州拾州柱州宫州咸州扬州其九州山林川泽邱陵坟衍原隰皆从祀〈地祇及配帝在坛上神州九州神座于坛第二等八陛之间神州东南方迎州南方冀州戎州西南方拾州西方柱州西北方宫州咸州东北方扬州东南方九州山海以下各依方面八陛之间唯冀州山林川泽邱陵坟衍于坛之南少西〉地祇配帝等牲用黄犊二神州以下用方色犊一九州山海坟衍等加羊豕各九孟冬祭神州于北郊亦以太祖武元配牲用犊二凡大祀养牲在涤九旬〈昊天五帝日月星地祇神州宗庙社稷〉中祀三旬〈星辰五祀四望〉小祀一旬〈司中司命风师雨师诸星山川〉其牲方色难备者听以纯色代之
　　炀帝大业元年孟冬祀神州改以高祖文帝配
　　北齐后周隋北郊迎送神等歌词同南郊
　　唐制夏日至祭皇地祇于宫城之北郊十四里为方丘坛因隋制以景帝配神州五方岳镇海渎山林川泽邱陵坟衍原隰皆从祀〈地祇配帝在坛上神州在坛第二等五岳以下三十七座于坛下外壝之内邱陵等三十座于壝外〉地祇及配帝牲用黄犊二神州用黝犊一岳镇以下加羊豕各五孟冬祭神州于北郊景帝配牲用黝犊二
　　太宗贞观时奉高祖配地郊
　　中书令房元龄与礼官议以为礼有益于人则祀之神州者国之所托馀八州则义不相及近代通祭九州今除馀州等八座唯祭皇地祇及神州以正祀典
　　高宗永徽中废神州之祀
　　礼部尚书许敬宗议方丘祭地之外别有神州谓之北郊分地为二既无典据理又不通请合于一祀以符古义仍并循附式令永垂后则可之
　　乾封初诏依旧祀神州皇地祇坛依旧于渭水北安置奉常博士陆遵等议北郊之月古无明文汉光武正月辛未始建北郊东晋成帝元和中议北郊用正月皆无指据武德来礼令即用十月为是阴用事故于此时祭之请依旧十月致祭从之
　　武后天册万岁元年亲享南郊始合祭天地
　　睿宗景云三年将祀南郊有司请设皇地祇位
　　谏议大夫贾曾上表曰谨按传曰大祭曰禘然则郊之与庙俱有禘祭禘庙则祖宗之主俱合于太祖之庙禘郊则地祇群望俱合于圜丘以始祖配享礼大传曰不王不禘故知王者受命必行禘礼虞书曰月正元日舜格于文祖肆类于上帝禋于六宗秩于山川遍于群神此则受命而行禘礼者也言格于文祖则馀庙可知矣言类于上帝则地祇之合可知矣且山川之祀皆属于地群望尚遍况地祇乎三辅故事汉祭圜丘仪上帝位正南面后土位亦南面而少东伏惟陛下自临宸极未亲郊祭今之南郊正当禘礼固宜合祀天地咸秩百神岂可使地祇无位未从禘享今请备设皇地祇并从祀等座则礼得稽古义合縁情制令宰相召礼官详议可否礼官国子祭酒褚无量司业郭山恽等咸依曽奏其事竟寝
　　开元十一年上将还西京便幸并州兵部尚书张说进言曰陛下今因行幸路由河东有汉武后土之祠此礼久阙历代莫能行之愿陛下绍斯坠典以为三农祈谷此诚万姓之福至十二年二月二十二日祠后土于汾阴脽上太史奏荣光出河休气四塞祥风绕坛日扬其光〈初有司奏修坛掘地获古铜鼎二其大者容四升小者容一升色皆青又获古砖长九寸有篆书千秋万岁字及长乐未央字又有赤兔见于坛侧旧祠堂为妇人塐像则天时移河西梁山神塐像就祠中配焉至十一年有司迁梁山神像于祠外之别室焉兼以中书令张嘉贞为坛场使将作少监张景为坛场副使张说为礼仪使〉
　　二十年车驾欲幸太原中书令萧嵩上言云十一年亲祀后土为苍生祈谷自是神明昭祐累年豊登有祈必报礼之大者且汉武亲祠脽上前后数四伏请准旧事至后土行报赛之礼上从之至十一月二十一日祀后土于脽上其文曰恭惟坤元道昭品物广大茂育畅于生成庶凭休和惠及黎献博厚之位粤在汾阴肃恭时巡用昭旧典敬以琮币牺牲粢盛庶品备兹瘗礼式展诚悫睿宗皇帝配神作主礼毕令所司刊石于祠所〈上自为文〉
　　二十一年诏夏日至祀皇地祇于方丘以高祖配立冬祭神州于北郊以太宗配
　　天宝五载诏皇王之典聿修于百代郊祭之义允属于三灵圣人既因时以制宜王者亦縁情以革礼且尊莫大于天地礼莫崇于祖宗严配昭升岂宜异数今烝尝之献既著于常式南北之郊未展于时享自今已后毎载四时孟月先择吉日祭昊天上帝其皇地祇合祭以次日祭九宫坛令宰臣行礼奠祭务崇蠲洁称朕意焉唐开元礼
　　夏日至祭皇地祇于方丘坛上以高祖神尧皇帝配座〈毎座笾豆各十二簠簋㽅俎各一都七十二座〉祭神州地祇于坛第一等〈笾豆各四馀如上也〉祭五岳四镇四海四渎五山五川五林五泽五邱五陵五坟五衍五原五隰于内壝之外各依方面〈毎座笾豆各一簠簋俎各一皆准旧礼为定〉立冬后祭神州地祇于北郊以太宗文武圣皇帝配座〈毎座笾豆各十二簠簋㽅俎各一也〉
　　旧乐用姑洗三成准周礼云函锺之均八变则地祇皆出可得而礼郑元云祭地有二一是大地昆仑为皇地祇则宗伯黄琮所祭者二是帝王封域内之神州则両珪有邸所祭者国家后礼则不立神州之祀今依前礼为定既曰地祇其乐合用函锺之均八变
　　皇帝夏日至祭方丘仪〈后土同孟冬祭神州及摄事并同〉斋戒
　　前祭七日戒誓皇帝服衮冕前祭二日太尉告高祖神尧皇帝庙如常告之仪〈告以配神作主〉孟冬祭神州则告太宗文武圣皇帝庙馀并如圜丘之仪
　　陈设
　　前祭三日尚舍直长施大次于外壝东门之外道北南向〈摄事卫尉设祭官公卿已下次于东壝外道南北向西上〉尚舍奉御铺御座卫尉设文武侍臣次于大次之后文官在左武官在右俱南向设祭官次于东壝之外道南北向西上三师于南壝之外道东诸王于三师之南俱西向北上文官九品以上于祭官之东北向西上介公酅公于南壝之外道西东向诸州使人东方南方于诸王东南西向西方北方于介公𨟎公西南东向皆北上诸国之客东方南方于诸州使人之南西向西方北方于诸州使人之南东向皆北上武官三品以下七品以上于西壝之外道南北向东上〈其褒圣侯于文官三品之下摄事无御座以下至此仪〉设陈馔幔于内壝东门西门之外道北南向〈坛上及神州东方南方之馔陈于东门外西向西方北方之馔陈于西门外东向神州无西门之馔〉前祭二日太乐令设宫悬之乐于坛南内壝之外树灵鼓于北悬之内道之左右馀如圜丘仪又为瘗塪于坛之壬地内壝之外方深取足容物南出陛前祭一日奉礼设御位〈摄事无御位〉于坛之东南西向设望瘗位于坛西南当瘗埳北向设祭官公卿位于内壝东门之外道南分献官于公卿之南执事者位于其后毎等异位俱重行西向北上设御史位于坛上正位于东南隅西向副位西南隅东向设奉礼位于乐悬东北赞者二人在南差退俱西向北上设奉礼赞者位于瘗埳西南东向南上设协律郎位于坛上南陛之西东向设太乐令位于北悬之间当坛北向设从祭之官三师位于悬南道东诸王位于三师之东俱北向西上介公酅公位于道西北向东上文官从一品以下九品以上位于执事之南毎等异位重行西向武官三品以下九品以上位于西方当文官毎等异位重行东向皆北上诸州使人位东方南方于诸王东南重行北面西上西方北方于介公酅公西南重行北面东上设诸国客使位于内壝南门之外东方南方于诸州使人之东毎国异位重行北面西上西方北方于诸州使人之西毎国异位重行北面东上〈摄事无三师以下至此仪〉设门外位祭官公卿以下皆于东壝之外道南毎等异位重行北面西上三师位于南壝之外道东诸王于三师之南俱西向介公酅公于道西东向皆北上文官从一品以下九品以上位于东壝之外祭官之南毎等异位重行北向西上武官三品以下九品以上位于西壝之外道南毎等异位重行北面东上诸州使人位东方南方于诸王东南重行西面西方北方于介公酅公西南重行东面俱北上设诸国客位东方南方于诸州使人之南毎国异位重行西面西方北方于诸州使人之南毎国异位重行东面皆北上〈摄事无三师以下至此仪〉设牲榜于东壝之外当门西向黄牲一居前又黄牲一在北少退元牲一在南少退设廪牺令位于牲西南祝史陪其后俱北向设诸太祝位于牲东各当牲后祝史陪其后俱西向设太常卿省牲位于牲前近北南向设皇地祇酒樽于坛之上下太樽二著樽二牺樽二罍一在坛上东南隅北向象樽二壶樽二山罍二在坛下皆于南陛之东北向俱西上设配帝著樽二牺樽二象樽二罍一在坛上皆于皇地祇酒樽之东北向西上〈孟冬北郊酒樽于神州酒樽之东如夏至之仪〉神州太樽二在第一等毎方岳镇海渎俱山樽二山林川泽俱蜃樽二邱陵坟衍原隰俱概樽二凡樽各设于神座之左而右向〈神州以上之樽置于坫以下之樽俱藉以席皆加勺羃设爵于樽下孟冬仪坛上之樽置于坫坛下之樽藉以席〉设御洗及设玊币之篚等并如圜丘仪〈孟冬祭同〉祭日未明五刻太史令郊社令各服其服帅其属升设皇地祇神座于坛上北方南向席以稿秸设高祖神尧皇帝神座〈孟冬神州则设太宗文武圣皇帝神座〉于东方西向席以莞设神州地祇神座于第一等东南方席以稿秸又设岳镇海渎以下之座于内壝之内各于其方皆有原隰邱陵坟衍之座又设中岳以下之座于坛之西南俱内向自神州以下六十八位席皆以莞设神位各于座首
　　省牲器〈如别仪〉
　　銮驾出宫
　　服以衮冕馀如上辛圜丘仪〈孟冬北郊同圜丘〉
　　奠玊帛
　　祭日未明三刻诸祭官服其服郊社令良醖令各帅其属入实樽罍玊币〈凡六樽之次太樽为上实以泛齐著樽次之实以醴齐牺樽次之实以盎齐象樽次之实以醍齐壶樽次之实以沈齐山罍为下实以三酒配帝著樽为上实以沈齐牺樽次之实以醴齐象樽次之实以盎齐以上孟冬同神州太樽实以泛齐五方岳镇海渎之山樽实以醍齐山林川泽之蜃樽实以沈齐邱陵以下之散樽实以清酒元酒各实于诸齐之上樽礼神之玉皇地祇以黄琮其币以黄配帝之币亦如之神州之玉以両圭有邸其币以元孟冬同岳渎以下之币各从方色〉太官令帅进馔者入实馔及礼官就位御史太祝行扫除等并如圜丘仪〈孟冬同〉驾将至谒者赞引各引祭官从祭官客使等俱就门外位驾至大次门外回辂南向将军降立于辂左侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某言请降辂跪俛伏兴还侍位五品以上从祭之官皆就壝外位〈摄事无驾至大次下仪〉太乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈于悬内武舞立于悬南道西谒者引司空入行扫除讫出复位皇帝停大次半刻顷谒者赞引各引祀官通事舍人分引从祀群官介公酅公诸方客使皆先入就位太常博士引太常卿立于大次门外当门北向侍中版奏外办皇帝服衮冕〈孟冬神州大裘而冕〉出次华盖侍卫如常仪〈侍中负宝陪从如式〉博士引太常卿太常卿引皇帝至中壝门外殿中监进大珪尚衣奉御又以镇珪授殿中监皇帝搢大珪执镇珪华盖仗卫停于门外侍者从入谒者引礼部尚书太常少卿陪从如常仪皇帝至版位太常卿请再拜及请行事并如圜丘仪〈摄事如圜丘摄事仪〉协律郎举麾工鼓柷奏顺和之乐乃以林锺为宫太蔟为角姑洗为征南吕为羽作文舞之舞乐舞八成〈林锺太蔟姑洗南吕皆再成〉偃麾戛敔乐止太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜皇帝奠玉币及奏乐之节并如圜丘〈摄事则太尉奠玉帛下仿此〉登歌作肃和之乐以应锺之均太常卿引皇帝进北向跪奠于皇地祇〈孟冬神州〉神座俛伏兴及奠配座并如圜丘仪〈摄事同圜丘摄事仪〉
　　进熟
　　皇帝既升奠玉币太官令陈馔之仪如圜丘俎初入门奏雍和之乐以太蔟之均〈自后接神之乐用太蔟〉馔至陛乐止祝史俱进跪彻毛血之豆降自东陛以出〈皇地祇之馔升自南陛配帝之馔升自东陛神州之馔升自北陛孟冬神州升自南陛〉诸太祝迎引于坛上各设于神座前设讫谒者引司徒太官令帅进馔者降自东陛以出司徒复位诸太祝还樽所又进设岳镇以下之馔相次而毕太常卿引皇帝诣罍洗乐作其盥洗酌献跪奠奏乐之仪并如圜丘〈摄事如圜丘摄事仪〉太祝持版进于神座之右东向跪读祝文曰维某年岁次月朔日子嗣天子臣某〈摄事云谨遣太尉臣名下仿此〉敢昭告于皇地祇乾道运行日躔北至景风应序离气效时嘉承至和肃若旧典敬以玉帛牺齐粢盛庶品备兹祇瘗式表诚悫高祖神尧皇帝配神作主尚享太祝俛伏兴〈孟冬神州云包函区夏载植群生溥被域中赖兹厚徳式遵彛典拣此元辰敬以音帛牺齐粢盛庶品明献厥成备兹祇瘗皇祖太宗文武圣皇帝配神作主〉皇帝再拜〈摄则太尉再拜〉初读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座兴还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣配帝酒樽所执樽者举羃侍中取爵于坫进皇帝受爵侍中赞酌泛齐讫乐作太常卿引皇帝进高祖神尧皇帝神座前东向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退东向立乐止太祝持版进于神座之左北向跪读祝文曰维某年岁次月朔日子孝孙开元神武皇帝臣某敢昭告于高祖神尧皇帝时维夏至肃敬训典用祗祭于皇地祇惟高祖德叶二仪道兼三统礼膺光配敢率旧章〈孟冬云皇曽祖太宗文武圣皇帝德被乾坤格于上下昭配之仪钦率旧章〉谨以制币牺齐粢盛庶品肃雍明荐作主侑神尚享太祝俛伏兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座兴还樽所乐止皇帝饮福受胙及亚献终献盥洗酌献饮福并如圜丘仪〈唯皇地祇太尉亚献酌醴齐时武舞作合六律六同为异耳〉初太尉将升献谒者一人引献官诣罍洗盥洗匏爵讫升自巳陛诣酒樽所执樽者举羃酌泛齐进奠于神州座前引降还本位谒者五人次引献官各诣罍洗盥洗讫各诣酒樽所俱酌醍齐讫引献官各进奠爵于诸方岳镇海渎首座馀座皆祝史助奠相次而毕引还本位又赞引五人各引献官诣罍洗盥洗诣酒樽所酌泛齐献山林川泽如岳镇之仪讫又引献官诣罍洗盥洗讫诣酒樽所俱酌清酒献邱陵以下及斋郎助奠如上仪讫各引还本位武舞六成乐止舞献俱毕诸祝彻豆及赐胙皇帝再拜奏乐并如圜丘仪太常卿前奏请就望瘗位太常卿引皇帝乐作皇帝就望瘗位北向立乐止于群官将拜上下诸祝各执篚进神座前取玉帛斋郎以俎载神州以上牲体稷黍饭爵酒各由其陛降坛北行当瘗埳西行诸太祝以玉币馔物置于埳诸祝又以岳镇以下之礼币及牲体皆从瘗奉礼曰可瘗埳东西厢各六人寘土半埳太常卿前奏礼毕引皇帝还大次乐作从祀群官诸方客使御史以下出并如圜丘仪其祝版燔于斋所
　　銮驾还宫〈如圜丘仪〉
　　宋制夏至祭皇地祇孟冬祭神州地祇并为大祀南郊亲祀昊天上帝则并设皇地祇之位南郊四祭〈圜丘正月上辛祈谷　孟夏雩祀　季秋大享〉及感生帝皇地祇神州地祇凡七祭并以四祖迭配太祖亲郊者并以宣祖配太宗即位其七祭但以宣祖太祖更配方丘在宫城北十四里常以夏至祭皇地祇别为坛于北郊以孟冬祭神州地祇真宗景徳三年四月太常寺言神州坛壝中有坑堑及车马之迹又两壝步数迫隘不合礼文望令改择坛位及依令式封标诸坛外壝禁人耕垦樵牧奏可即徙坛于方丘之西焉
　　四年正月以朝陵遣工部尚书王化基诣汾阴后土祠致祭用大祀礼
　　汾阴后土汉武帝元鼎中所立脽上祠宣帝元帝成帝后汉光武唐元宗皆亲祭是后旷其礼开宝九年徙庙稍南是年始遣使致祭其后又诏自今凡告天地仍诣祠告祭命礼官考定衣冠制度令有司修制遣使奉上
　　大中祥符三年河中府言进士薛南率耆老僧道千二百九十人列状求诣阙请亲祠诏不允仍止其来七月复上表固请群臣亦诣东上阁门陈请八月诏以来年春有事于汾阴后土
　　有司定制玊册金玊匮度庙廷择地为埳中置石匮匮方五尺厚二尺中容玊匮刻金绳道三阔一寸深五分系绳处刻深四寸方三寸五分容天下同文宝俟祀毕太尉奉玊匮置其中将作监领徒举石覆之石厚一尺系绳填泥印宝悉如社首封䃭之制皇帝省视讫加盖其上封固为小坛广厚五尺从之九月经度制置使诣脽上筑坛如方丘之制庙北古䨇柏旁有堆阜即就其地焉十月礼仪使王钦若言凖仪注祀毕太尉封玊册于庙庭石匮百官班于庭中皇帝谒庙礼毕至石匮南北向省视
　　四年正月丁酉备銮驾出京师二月丙辰至奉祇宫戊午致斋召近臣登延庆亭南望仙掌北瞰龙门自宫至脽丘列植嘉树六师环宿行阙旌旗帟幕照曜郊次眺览久之己未遣入内都知邓永迁诣祠上衣服供具庚申群臣宿祠所辛酉具法驾诣脽坛夹路设燎火其光如昼盘道纡屈周以黄麾仗至坛次服衮冕登坛祀后土地祇备三献奉天书于神座之左以太祖太宗并配悉如封禅之礼先是脽上多风及行礼顿止黄气绕坛月重轮众星不见惟大角光明少顷改服通天冠绛纱袍乘辇诣庙设登歌奠献省封石匮遣官分奠诸神登鄈邱亭望河汾还行宫鼓吹振作紫气四塞观者溢路民有扶老携幼不远千里而至者壬戌御朝觐坛肆赦是行涂中屡有甘澍之应皆夕降晨霁从官卫兵无霑服之患又农事方兴耕民懽忭相属三月驻跸西京四年诏脽上后土庙宜上额为太宁正殿
　　庆历时夏至祭皇地祇用犊羊豕各一其后礼官冯浩言皇地祇坛角再成面广四丈九尺东西四丈六尺上等高四尺五寸下等高五尺方五丈三尺陛广三尺五寸大抵卑陋不应礼典礼院请如唐郊祀录増广因详制度之未合礼者五年诸坛皆改嘉祐配位七十一加羊豕各五　谏官司马光奏告大行谥号于圜丘而皇地祇止于望告下同腏食失尊卑之序下礼院定非次祭告皇地祇请差官就坛行事
　　景祐二年诏有司孟冬祭神州地祇遣内臣降香春秋朝陵诸祠祈觧亦然
　　庆历用羊豕各五正配山罍簠簋二皇祐定坛高三尺广四十八步四出陛
　　神宗元丰元年详定郊庙奉祀礼文枢密院直学士陈襄上言合祀天地于圜丘为非礼请依古礼祭地于方泽诏礼院集议〈详见郊祀门〉至六年尚书礼部言太常寺修定郊祀之岁夏至皇帝亲祭皇地祇于北郊方丘及上公摄事仪诏亲祀北郊尽如南郊仪其上公摄事惟改乐舞及不备官其俎豆乐架圭币之数史官奉祝册并如亲祀
　　哲宗元祐七年帝初郊合祭地祇于圜丘〈集议见郊祀门〉绍圣元年右正言张商英御史中丞黄履等言宜用先帝北郊仪注以时躬行罢去合祭之礼三省言合祭既非礼典但盛夏祭地必难亲行诏令两省台谏礼官同议可以亲祀北郊然后可罢合祭之礼曽布言天地宗庙四时皆有祭未闻盛夏可以废祭祀也若谓议可以亲祠北郊然后可议罢合祭则先帝罢合祭为不当矣四月翰林学士钱勰刑部侍郎范纯礼议先帝亲祠之诏所宜遵守但当斟酌时宜省去繁文末节以行亲祠之礼若谓盛夏难于出郊则姑从权变礼以循祖宗故事吏部侍郎韩宗师兵部侍郎王古殿中侍御史井亮采监察御史常安民又以南郊合祭当循祖宗旧制权戸部侍郎李琮以乘舆出郊暑雨不常合祭权宜亦难轻罢太常博士傅楫以祀天地不可以暑暍废大礼给事中虞策权给事中刘定中书舍人盛陶太常少卿黄裳请用十月亲祭皇地祇于北郊吏部侍郎丰稷请于夏至前三日皇帝致斋于文德殿遣官奏告太庙至日五鼓诣北郊斋殿质明行事礼毕还宫不甚炎溽若遇阴雨大庆殿可陈望祭之礼起居舍人叶祖洽谓北郊之礼主于祀地而太庙景灵宫自可差官摄事皇帝致斋于文德殿前事一日夙兴至郊外齐宫次日五鼓行事质明礼毕还内则是乘舆宿外不𬨨一日无惮暑之虞于理为可戸部尚书蔡京礼部尚书林希翰林学士蔡卞御史中丞黄履工部侍郎吴安持秘书少监鼂端彦侍御史翟思殿中侍御史郭知章正言刘拯监察御史黄庆基董敦逸等请罢合祭天地自后间因大礼岁以夏至之日亲祠北郊其亲祠北郊之岁更不亲祠南郊明年乃诏罢合祭自今间因大礼之岁以夏至之日躬祭地祇于北郊应縁祀事仪物及坛壝道路帷宫等宜令有司参酌详具以闻盖用蔡京等议然北郊亲祠终帝世未克举云
　　权礼部侍郎黄裳等言南郊用大驾卤簿仪仗二万六十一人明堂祫享用法驾计一万八千八十八人今亲祀北郊备物则当用大驾如以盛暑之月稍减烦文即依明堂礼用法驾卤簿诏依南郊用大驾卤簿　又言南郊朝祭服皆以罗绫为之今北郊盛暑之月难用祫服谨按月令孟夏初衣暑服孟冬始裘欲依衮冕制度改用单衣从之
　　元符元年帝幸瑞圣园观新成北郊斋宫故事郊宫悉设以幕帟其费不赀上命缮营不日而成曰三岁一郊次舍之费缣帛三十馀万工又倍之易以屋室一劳永逸所省多矣
　　徽宗崇宁元年礼部尚书黄裳言南郊坛十二龛壝中布列从享星位具载其名凡三百三十有八至于北郊第以岳镇海渎山川林泽邱陵坟衍原隰之目别以四方寘于成壝而不列其名虽从享于大祇莫非山泽而何者来格今兹讲行北郊大礼尚未论著是为阙典欲乞令太常寺丞陈旸考其名位取其可以从享者详具以闻列于成壝从之
　　二年礼部员外郎陈旸奏臣闻天一与地六合而生水于北其神元冥地二与天七合而生火于南其神祝融天三与地八合而生木于东其神句芒地四与天九合而生金于西其神蓐收天五与地十合而生土于中其神后土盖地乘阴气播五行于四时当有帝以为之主必有神以为之佐也五行之帝既从享于南郊第一成则五行之神亦当列于北郊第一成矣上辛大雩帝及五时迎气并以五人神配而不设五行之神是取小而遗大也神宗皇帝尝诏地示之祭以五行之神从享以五人神配然尚列岳镇海渎之间臣今欲陞之第一成又云地示之祭先儒之说有二或系于昆仑或系于神州皆有所经见惟尔雅曰西北之美者有昆仑之球琳琅玕焉河图括象曰昆仑东南万五千里曰神州是昆仑不𬨨域于西北神州不𬨨域于东南也神宗皇帝尝诏礼官讨论北郊祀典位昆仑于方丘第一成之西北位神州于第一成之东南而其上设地祇位焉昆仑神州之说虽出不经然古人有其举之莫敢废也特降于从享之列尔欲望明推神考诏旨列昆仑神州于从享之位又言三代而上山川之神有望秩之祭故五岳之秩视三公四渎之秩视诸侯五岳不视侯而视公犹未极乎推崇之礼圣朝始帝五岳而王四渎窃惟天莫尊于上帝而五方帝次之地莫尊于大示而五岳帝次之神宗皇帝亲祠上帝于南郊而五方帝列于第一成然则五岳帝其可尚与四镇海渎而并列乎今欲陞之于第一成并从之
　　政和三年诏自今每遇冬大礼后一岁夏至祭地于方泽其仪物仪卫应奉行事悉从简省从祭臣僚与随驾卫士量行支赐简而易行无偏而不举之失以称朕意可令礼制局裁定以闻　又诏夏至斋宫大内门曰广禋东偏门曰东秩西偏门曰西平正东门曰光正西门曰咸亨正北门曰至顺南门里大殿门曰厚徳东曰左景华西曰右景华正殿曰厚徳便殿曰受福曰坤珍曰道光亭曰承休
　　四年五月丙戌夏至日帝始亲祭地于方泽以太祖皇帝配礼成帝亲制二表遣观文殿学士邓洵武告于永泰陵诏以其日为景贶节
　　故事大礼御札皆前期六月乃降六年冬祀夏祭始同一札五使亦同日命之遂为定制
　　十二日皇帝亲祭地于方泽以皇弟燕王俣为亚献越王偲为终献前期皇帝散斋七日于别殿致斋七日于内殿一日于斋宫〈旧仪侍从官设次青城内馀就草场今听于青城附近官舍设次日给食钱更不具食〉祭前一日奏告太祖皇帝室殿中监设大次于外壝西门之内道北南向小次于第二成子陛之西东向设皇帝褥位于小次前东向设文武侍臣次于大次前陪祀行事官宗室及有司次于外壝南门之外设馔幔于内壝东西门之外开瘗坎于坛子陛之北壬地光禄牵牲诣祀所大晟陈登歌之乐于坛上稍北南向设宫架于坛北内壝之外立舞表于酂缀之间祭前一日太史设皇地祇位于坛上南方北向席以藳秸太祖皇帝位于坛上西方东向席以蒲越神州地祇位于第二成午陛席以稿秸五官神岳镇海渎各以其方设位于第二成山林川泽邱陵坟衍原隰各以其方设位于坛下内壝之内皆席以莞内向奉礼郎礼直官设皇帝版位于第二成子陛之西东向饮福位于坛上皇地祇神位东北南向望瘗位于瘗坎之南北向设爟火于望瘗位之西北向司樽彝帅其属设玊币篚于酌樽所又设笾豆簠簋之位正配位皆左十有一笾右十有一豆俱为三行俎一在笾前二在豆右为二重登一在笾豆间血槃一在登之前簠一簋一在笾豆外簠在左簋在右又设樽罍之位毎位太樽三著樽二牺樽象樽壶樽山樽各一樽皆有罍以东为上樽南罍北又设篚一于第二成子陛之侧〈实以槃匜巾爵〉坫二于正配位樽罍之次又设内侍供奉皇帝盥帨位于皇帝版位之前又设象樽二壶樽二在坛下子陛之西俱南向东上皆加勺羃并实水又设第二成从祀每位皆左十笾右十豆俱为三行俎二在笾豆前登一槃一〈神州地祇五官神同〉在笾豆间簠一簋一在笾豆外簠在左簋在右爵一置于俎上内壝神位每位皆左二笾右二豆俎一在神位前爵一次之簠一簋一在爵之前簠在左簋在右登一在笾豆之间又设樽罍之位二成每方各牺樽二山樽二坛下每方设蜃樽二散樽二在神位之左蜃樽散樽外馀皆有罍副之凡樽罍皆加勺羃又设正配位笾豆簠簋俎斗鼎各一于馔幔之内太府卿少府监帅其属陈玊币于篚皇地祇玊以黄琮币以黄配帝币亦如之神州地祇玊以两圭有邸币以黒五行五官五方岳镇海渎诸神币各从其方色礼神之玉各置于神位前瘗玊加于币〈先是郊祀樽彝笾豆簠簋之类袭用前代无所考正上远稽三代作郊庙禋祀之器至是举而用之粲然大备手诏具亲祀圜坛门〉前期一日尚辇奉御进舆于垂拱殿皇帝服通天冠绛纱袍乘舆以出称警跸如常仪乘黄令进玉辂于宣徳门外左辅奏请降舆升辂至斋宫明禋殿前廽辂南向左辅奏请降辂乘舆入斋殿侍卫如常仪祭日皇帝服通天冠绛纱袍乘舆至大次礼仪使等分立大次前有司奏请行事皇帝服衮冕以出礼仪使等前导至中壝门外殿中监跪进大圭皇帝执以入宫架仪安之乐作至午陛乐止登歌乐作至第二成版位东向立乐止礼仪使奏有司谨具请行事宫架作宁安之乐广生储祐之舞八成止皇帝再拜礼仪使奏请搢大圭盥手登歌乐作帨手讫执大圭至坛乐止登歌嘉安之乐作殿中监进镇圭皇帝搢大圭执镇圭诣皇地祇神位前南向跪奠镇圭于缫藉执大圭俛伏兴搢圭礼仪使奏请受玊币奠讫俛㐲兴再拜乐止恭安乐作诣太祖皇帝神位前西向奠圭币如前仪礼仪使前导皇帝还版位登歌乐作至位东向立乐止礼部戸部尚书以下奉馔俎宫架豊安之乐作奉奠讫乐止皇帝再诣罍洗搢大圭盥手登歌乐作帨手洗爵拭爵讫执大圭至坛上乐止登歌光安之乐作诣皇地祇神位前搢大圭跪执爵祭酒三奠爵讫执圭俛伏兴乐止太祝读册皇帝再拜讫登歌英安之乐作诣太祖皇帝神位前如前仪皇帝还版位登歌乐作至位乐止皇帝还小次登歌乐作殿中监跪受大圭帘降乐止文舞退武舞进宫架文安之乐作舞者立定乐止亚献盥帨讫作隆安之乐厚载凝福之舞礼毕乐止终献行礼如前仪皇帝诣饮福位登歌乐作至位乐止禧安之乐作皇帝再拜搢圭跪受爵祭酒三啐酒奠爵受俎奠俎受黍豆既奠再受爵饮福讫奠爵执圭俛伏兴再拜乐止皇帝还版位如前仪礼部戸部尚书撤俎豆登歌成安之乐作卒撤乐止礼部尚书等降复位礼直官曰赐胙行事陪祀官再拜宫架宁安之乐作一成止皇帝诣望瘗位登歌乐作降自子陛乐止宫架乐作至位北向立乐止礼直官曰可瘗举爟火瘗半坎礼仪使跪奏礼毕宫架乐作皇帝出中壝门殿中监受大圭皇帝至大次乐止有司奏觧严皇帝常服乘大辇还斋宫鼓吹振作皇帝升御座百官称贺皇帝降座鸣鞭殿上侍立官以次退所司放仗还内如常仪
　　徽宗夏至亲祠后土于方泽凡四〈政和四年五月十二日宣和二年五月十八日五年五月十四日七年五月二十一日〉
　　程子曰元祐时朝廷议行北郊只为五月间天子不可服大裘皆以为难行不知郊天郊地礼制自不同天是资始故凡物皆尚纯藉用稿秸器用陶匏服用大裘是也地则资生安可亦用大裘当时诸公知大裘不可服不知别用一服是时苏子瞻便据昊天有成命之诗谓郊祀同文潞公便谓譬如祭父母作一处何害曰此诗冬至夏至皆歌岂不可邪郊天地又与共祭父母不同也此是报本之祭湏各以其类祭岂得同时邪
　　朱子曰天地合祭于南郊及太祖不别立庙室千五六百年无人整理
　　杨氏曰愚按古者祭天地有正祭有告祭礼虽不同义各有当冬至一阳生此天道之始也阳一嘘而万物生此又天道生物之始也故周官大司乐以圜锺为宫冬日至于地上之圜丘奏之六变以祀天神所以顺天道之始而报天也祭天必于南郊顺阳位也夏至一阴生此地道之始也阴一噏而万物成又地道成物之始也故大司乐以函锺为宫夏日至于泽中之方丘奏之八变以祀地示所以顺地道之始而报地也祭地必于北郊顺阴位也此所谓正祭也舜之嗣尧位也类于上帝望于山川岁二月东巡守则柴于岱宗望秩于山川武王之伐商也底商之罪告于皇天后土又柴望并举大告武成成王之营洛也丁巳用牲于郊翼日戊午乃社于新邑凡因事并告天地有同日而举有继日而举者此所谓告祭也然祀上帝则曰类类者谓仿郊祀之礼而为之则非正祭天也告地而举望祭之礼或社祭之礼则非正祭地矣盖特祭天地乃报本之正祭也故其礼一而专并祭天地因事而告祭也不必拘其时不必择其位虽举望祀社可以该地示故其礼要而简所谓礼虽不同义各有当者此也自汉以来分冬至夏至二祀为南北郊南郊则周人之圜丘也北郊则周人之方泽也然后之人主欲行亲郊之礼者未闻以南郊为难而常以北郊为难夫五月虽盛暑之月他事之当举他事之当行者未尝废也而独难于北郊何也诸儒谬误之说惑之也按司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之惟祀地之服经无明文郑注亦未尝及之贾公彦始为之疏曰昆仑神州亦服大裘可知夫贾公彦一时率尔之言未尝深考其故岂有夏至阳极之月而可服大裘哉而崔灵远恩孔颕逹与杜佑通典亦为是说于是祀天地之服不问寒暑必服大裘而北郊遂为不可行之礼至本朝元祐中议北郊礼论者犹以大裘不可服为言于是始有请于冬至南郊而合祭天地者矣若顾临等所言是也有援虞周告祭之礼以证祀地之正祭者矣如苏轼之言是也因诸儒一时谬误之言而欲废祀地之大典可不惜哉或曰正祭告祭之礼不同而人主父事天母事地其心则一也告祭不拘其时不择其位而可以对越天地则正祭不拘其时不择其位奚为不可以对越天地乎曰因天道之始而祀天因地道之始而祀地以类求类此报本之祭也当天道之始而祀地于义何居周公制礼冬至祀天夏至祀地其义不可易矣周公岂欺我哉
　　又曰按司服王祀昊天上帝则大裘而冕先郑后郑注皆云大裘之上又有元衣何也玊藻曰君衣狐白裘锦衣以裼之君子羔裘豹饰缁衣以裼之狐裘黄衣以裼之论语曰缁衣羔裘素衣麑裘黄衣狐裘裘之上未尝无衣裘而无衣则近于䙝矣凡衣必象裘色凡冕服皆元上𫄸下大裘者黒羔裘也元衣之下用黒羔裘取其同色也凡冕服皆元上𫄸下何也易曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤乾为天其色元坤为地其色黄但土旺于季夏南方属火其色赤黄而兼赤为𫄸故裳用𫄸也玉藻曰衣正色裳间色郑注云谓冕服元上𫄸下是也自黄帝始备衣裳之制舜观古人之象绘日月星辰山龙华虫于衣绣宗彝藻火粉米于裳凡十二章历代皆然至周而又备缫旒之数郊特牲曰祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也自衮冕而下享先公则鷩冕者不敢以天子之服临先公也祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕不敢以至尊之服施于所卑也王者事天明事地察祭祀冕服同乎异乎曰冬至祀天夏至祀地苍璧礼天黄琮礼地各因其类以象天地之性者不容以不异也冕服者王之所服以事昊天上帝后土地祇不容以不同也但夏至不用大裘尔周礼屦人曰凡四时祭祀以宜服之夫屦犹辨四时之宜则冕服可知矣唐长孙无忌曰天子祀天地服大裘冕按周郊祀被衮以象天戴冕璪十二旒与大裘异月令孟冬天子始裘以御寒冬至报天启蛰祈谷服裘可也孟夏迎夏龙见而雩如之何而可服故历代惟服衮章斯言也信而有证矣
　　按北郊之议始于元丰初至元丰六年始罢合祭元祐七年复合祭绍圣以后复罢之政和四年始亲祀地祇于方泽盖自元丰六年至宣和之末共四十二年凡十一郊惟元祐七年一次合祭及政和四年以后四次亲祠方泽而已其馀六郊则遂废地祇之祀矣夫本以合祭为非礼分祭为礼至分合之议不决则废亲祠而权以上公摄事者且二十年盖病其非礼而反至于废礼以为不当并祀于圜丘而终不能亲祠于方泽则固不若一遵祖宗之法三岁并祀南郊之为愈也要之周礼冬至圜丘夏至方泽其礼甚正亦无难行者诸儒议论所以不能以时决者其拘牵有二礼文烦缛则惮劳赏赉优渥则惮费如陈古灵之说每遇亲郊之岁一日宿太庙以告一日宿北郊以祭地一日宿南郊以祀天是欲以二祀并在一时则不至倍费矣而执礼之劳加甚如曽曲阜之说亲郊之岁依古礼以夏至亲祠方泽一如郊礼至冬至则举圜丘之祀是以二祀分在二时则不至甚劳矣而赏赉之费倍増然礼文乃百王相承之大典不可损略而赏赉则五季姑息之敝政何难更张则如政和三年之诏以郊天后一岁祭地方泽应奉支赐务从简省毋使有偏而不举之失乃为至论但恐当时方倡丰豫之说繁费未必能省所以中兴之后国势倥偬则不复能遵而行之也
　　高宗绍兴元年礼部太常寺讨论夏日至祭皇地祇以太祖皇帝配正配二位毎位樽爵笾豆各一实以酒脯鹿臡以献官一员行礼立冬祭神州地祇以太宗皇帝配于天庆观望祭
　　二年礼官言国朝祀皇地祇设位于坛之北方南向政和四年礼局议设于南方北向今北面望祭北向为难且于经无据请仍南向从之
　　太常寺每岁常祀夏日至祭皇地祇系于行在钱湖门外惠照院望祭斋宫设位行礼以太祖皇帝配三献官依仪初献系差宰执亚献礼部尚书侍郎有故或阙次轮别曹长贰次给舍谏议终献太常卿少礼部郎官有故或阙差北司官次轮别曹郎官合用礼料牲牢〈羊一口豕一口〉笾二十有六〈菱二芡二㮚二鹿脯二干𬃷湿𬃷干桃湿桃干□榛栗实䵄蕡白黒形盐膴鲍鱼鱐𩝠饵粉糍〉簠八〈稻粱各四〉登一〈大羮〉槃一〈毛血〉簋八〈黍稷各四〉豆二十有六〈𩠂食糁食芹兔醢深蒲醓醢二菭菹雁醢笋鱼醢三葵蠃醢脾折蠯醢大蛤蚳醢豚拍韭昌本菁鹿臡茆麋臡二〉俎八〈羊腥七体豕腥七体羊熟十一豕熟十一羊腥肠胃肺羊熟肠胃肺豕腥肤豕熟肤〉樽罍共二十有四〈著樽二一实元酒加明水一实盎齐太樽二一实泛齐一实醴齐山樽二一实盎齐一实醍齐牺樽二一实沈齐一实事酒象樽二一实昔酒一实清酒以上各加罍二只系实明水〉









　　文献通考卷七十六
<史部,政书类,通制之属,文献通考>



　　钦定四库全书
　　文献通考卷七十七
　　鄱　阳　马　端　临　贵　与　著
　　郊社考十
　　雩〈祷水旱附〉
　　春秋左氏传龙见而雩〈龙见建巳之月苍龙宿之体昏见东方万物始盛待雨而大故祭天远为百榖祈膏雨也〉　月令仲夏命乐师修鼗〈大刀反〉鞞〈步西反〉鼓均琴瑟管箫执干戚戈羽调竽笙竾〈箎同〉簧饬钟磬柷敔〈为将大雩帝习乐也修均执调饬者治其器物习其事之意　疏曰鼗鼗鼓持其柄揺之两耳自击鞞鼓人以雷鼓鼓神祀之属小鼓在大鼓旁鼗导也所以导乐作鞞裨也裨助鼓节琴长三尺六寸六分五瑟长八尺一寸二十七管长尺围寸并漆之有底如箎六孔并两而吹之箫编二十二管长尺四寸今卖𩛿饴所吹者干盾也戚斧也戈钩矛㦸羽鸟羽周礼羽舞皇舞之属竽三十六簧笙十三簧列管瓠中施簧管端大者十九簧箎以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名翘横吹之又云八孔箎啼也声如婴儿啼簧者竽笙之名气鼓之而为声簧横也于管头横施之柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底撞之令左右击其椎敔如伏虎背上有二十七龃龉刻以木长尺㧰之修者谓修理旧物均者均平其声执者操执营为调者和调音曲饬者整顿器物也〉命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈榖实〈阳气盛而常旱山川百源能兴云雨者也众水始所出为百源必先祭其本乃雩雩吁嗟求雨之祭也雩帝谓为坛南郊之旁雩五精之帝配以先帝也自鼗鞞至柷敔皆作曰盛乐凡他雩用歌舞而已百辟卿士古者上公若句龙后稷之类也春秋传曰龙见而雩雩之正当以四月凡周之秋五月之中而旱亦修雩礼以求雨因著正雩此月失之矣天子雩上帝诸侯以下雩上公周冬及春夏虽旱礼有祷无雩　疏曰将雩祀帝先命有司祈祀山川百源百县谓诸侯也既雩之后则命诸侯祈祀古之有功于民者以先帝配者五人帝也引春秋传曰龙见而雩者欲明正雩在四月不在五月也云凡周之秋五月之中旱亦修雩礼以求雨者释此经大雩在五月之中为五月不雨修雩祭作记者言五月之雩是常雩故记之于五月也　郊特牲疏曰其雩祭五天帝则于国城南故郑注论语云沂水在鲁城南雩坛在其上是也〉
　　通典曰建巳月雩五方上帝其坛名曰雩禜于南郊之旁命乐正习盛乐舞皇舞
　　杨氏曰愚按启蛰而郊龙见而雩此诗颂所谓春夏祈榖于上帝也龙见而雩与周礼所掌春秋所书不同周礼司巫帅巫而舞雩为旱而雩也春秋书雩二十有一因旱而雩也龙见而雩乃建巳之月万物始盛待雨而长圣人为民之心切远为百榖祈膏雨与启蛰之郊其意同是以乐则必用盛乐与他祭独不同声音之号所以诏告于天地之间以逹神明也郊非不用乐也以礼为主雩非不用礼也以乐为主各随其宜也但注言雩五精之帝疏言春夏秋冬共成岁功则不可偏祭一帝其言似矣然天一而已矣因时迭王则有五帝之名易曰帝出乎震是也祭于四郊则有五帝之位小宗伯兆五帝于四郊是也注疏谓夏雩总祭五帝是一天而有五祭祭于南郊乎抑兼祭于四郊乎其义何居自注疏之说行诸儒莫之能决有雩祀五方上帝五人帝五官于南郊者如唐贞观礼是也有雩祀昊天上帝于圜丘者如唐显庆礼是也及开元中起居舍人王仲邱奏祀昊天上帝于圜丘尊天位也然雩祀五帝既久请二帝并行以成大享帝之义既祀昊天上帝又祀五帝与明堂并祀上帝五帝之礼同归于误此则学礼者之所深惜而不可以不辨也
　　右孟夏大雩
　　大司徒以荒政十有二聚万民十有一曰索鬼神〈荒凶年也郑司农云救饥之政十有二品索鬼神求废祀而修之云汉之诗所谓靡神不举靡爱斯牲者也　地官〉司巫若国大旱则帅巫而舞雩〈雩旱祭天子于上帝诸侯于上公之神郑司农云鲁僖公欲焚巫尫以其舞雩不得雨尫音汪〉国有大灾则帅巫而造巫恒〈元谓恒久也巫久者先巫之故事　疏曰后郑之意以恒为先世之巫久故所行之事今司巫见国大灾则帅领女巫等往造所行之事案视旧所施为而法之　春官女巫旱暵则舞雩凡邦之大灾歌哭而请　注曰女巫舞旱祭崇阴也故檀弓曰岁旱缪公召县子而问焉曰吾欲暴巫而奚若曰天则不雨而望之愚妇人无乃已疏乎有歌者有哭者冀以悲哀感神灵也　疏曰此歌者忧愁之歌若云汉之诗是也暵呼旱反缪音穆县音元暴蒲卜反〉　舞师教皇舞帅而舞旱暵之事〈旱暵之事谓雩也暵热气也元谓皇析五采羽为之亦如帗　疏曰谓皇折五采羽为之亦如帗者锺氏染鸟羽象翟鸟凤皇之羽皆五采此舞者所执亦以威仪为饰言皇是凤皇之字明其羽五采其制亦如帗舞若然帗舞羽舞皇舞形制皆同也　又见祭物乐条〉　稻人旱暵共其雩敛〈稻人共雩敛稻急水者也郑司农云雩事所发敛　疏曰馀官不言共雩敛于此官特言共者以稻是水榖急须水故旱时特使共雩之发敛也　地官〉汤之时大旱七年雒坼川竭煎沙烂石于是使人持三足鼎祝山川教之祝曰政不节耶使人疾邪苞苴行邪谗夫昌邪宫室营邪女谒盛邪何不雨之极也盖言未已而天大雨故天之应人如影之随形响之效声者也诗云上下奠瘗靡神不宗言疾旱也〈东汉锺离意传注云帝王纪曰成汤大旱七年斋戒剪发㫁爪以已为牺牲祷于桑林以六事自责　说苑〉齐大旱之时景公召群臣问曰天不雨久矣民且有饥色吾使人卜之祟在高山广水寡人欲少赋敛以祠灵山可乎群臣莫对晏子进曰不可祠此无益也夫灵山固以石为身以草木为发天久不雨发将焦身将热彼独不欲雨乎祠之无益景公曰不然吾欲祠河伯可乎晏子曰不可祠此无益也夫河伯以水为国以鱼鳖为民天久不雨水泉将下百川竭国将亡民将灭矣彼独不用雨乎祠之何益景公曰今为之奈何晏子曰今诚避宫殿暴露与灵山河伯共忧其幸而雨乎于是景公出野暴露三日天果大雨民尽得种树景公曰善哉晏子之言可无用乎其惟有徳也〈说苑〉　齐景公之时天大旱三年卜之曰必以人祠乃雨景公下堂顿首曰凡吾所以求雨者为吾民也今必使吾以人祠乃且雨寡人将自当之言未卒而天大雨〈新序杂事〉　卫大旱卜有事于山川不吉〈有事祭也〉𡩋荘子曰昔周饥克殷而年丰今邢方无道诸侯无伯天其或者欲使卫讨邢乎从之师兴而雨〈僖公十九年左氏传〉　郑大旱使屠击祝款竖柎有事于桑山〈柎音附三子郑大夫〉斩其木不雨子产曰有事于山蓻山林也〈蓻音艺蓻飬䕶令繁殖〉而斩其木其罪大矣夺之官邑〈昭公十六年左氏传〉春秋榖梁传定公元年九月大雩雩月雩之正也秋大雩非正也冬大雩非正也秋大雩之为非正何也〈冬禾稼既成犹雩则非礼可知秋禾稼始苖嫌当须雨故问也〉毛泽未尽人力未竭未可以雩也〈邵曰凡地之所生谓之毛公羊传曰锡之不毛之地是也言秋百榖之润泽未尽也人力未尽谓耕耘之功未毕耘音云〉雩月雩之正也月之为雩之正何也其时穷人力尽然后雩雩之正也何谓其时穷人力尽是月不雨则无及矣是年不艾则无食矣是谓其时穷人力尽也雩之必待其时穷人力尽何也雩者为旱求者也求者请也古之人重请何重乎请人之所以为人者让也请道去让也则是舍其所以为人也是以重之焉请哉请乎应上公古之神人有应上公者通乎阴阳君亲帅诸大夫道之而以请焉〈道之谓君必为先也其祷词曰方今大旱野无生稼寡人当死百姓何辜不敢烦民请命愿抚万民以身塞无状祷亦请也此即请辞也　艾鱼废反为旱于伪反去让羌吕反焉请于䖍反〉夫请者非可诒托而往也必亲之者也是以重之〈诒托犹假寄诒以之反〉月令大雩帝疏曰按春秋桓五年秋大雩传云书不时僖十一年秋八月大雩十三年秋九月大雩成公三年秋大雩七年冬大雩襄五年秋大雩传曰旱八年九月大雩传曰旱十六年秋大雩十七年秋九月大雩二十八年秋八月大雩传曰旱昭三年秋八月大雩传曰旱六年九月大雩传曰旱八年秋大雩十六年秋九月大雩传曰旱二十四年秋八月大雩传曰旱二十五年秋七月上辛大雩季辛又雩传曰秋书再雩旱甚定元年秋九月大雩七年大雩九月大雩十二年秋大雩僖二十一年夏大旱宣七年秋大旱荘三十一年冬不雨僖二年冬十月不雨三年正月不雨夏四月不雨六月雨传曰自十月不雨至于五月不曰旱不为灾文二年自十有二月不雨至于秋七月十年云自正月不雨至于秋七月十三年云自正月不雨至于秋七月是春秋之中不雨有七大旱有二大雩有二十一都并有三十荘三十一年冬不雨以冬时旱气已过故不数僖二十一年夏大旱宣七年秋大旱二旱灾成故不数昭二十五年一月再雩祇是一旱之事为再雩一雩不数定七年秋大雩九月大雩亦一时之事而为二雩一雩不数成七年冬大雩榖梁云冬无为雩明亦不数三十之中去此六事不数唯有二十四在就二十四之中分为四部桓五年秋大雩说雩礼是一部也僖二年冬十月不雨僖三年正月不雨夏四月不雨说祷礼是二部也文二年文十年文十三年皆云自某月不雨至于秋七月说旱不为灾是三部也此三部总有七条于二十四去七条馀有十七条说旱气所由故郑释废疾云春秋凡书二十四旱考异邮说云分为四部各有义焉是其事也
　　陈氏礼书曰春秋书雩二十有一皆在七月以后左氏曰龙见而雩过则书盖龙见建巳之月而建巳乃阳充之时阴气所以难逹也故雩祀作焉过此而后雩此春秋所以讥也大雩礼之盛也犹所谓大旅大飨赵氏谓雩称大国偏雩误矣诗序曰夏祈榖于上帝月令曰大雩帝则雩祀昊天上帝及五帝也郑氏谓雩祀五精之帝然周礼称上帝与五帝不同则上帝非止五帝也月令曰令百县雩祀百辟卿士则百辟卿士之祭亦曰雩也郑氏曰天子雩上帝诸侯雩上公然周礼小祝小祭祀逆时雨宁风旱则百辟亦天子所祀也祭法有雩禜之坛春秋之时鲁以南门为雩门先儒皆以鲁之舞雩在城南郑氏曰雩为坛于南郊之旁其说盖有所受也古者雩敛在稲人雩乐以皇舞以女巫皇与女阴也则舞所以达阳中之阴而已董仲舒祈雨之术闭南门纵北门盖亦古者达阴之意也然则雩祀上帝必升烟后世乃谓用火不可以祈水而为坎以瘗就阳不可以求阴而移坛于东〈梁礼〉雩必自郊徂宫后世或祈山林川泽群庙百辟卿士然后及于上帝〈亦梁礼也北齐及唐皆然〉雩乐以舞为盛后世或选善讴者歌诗而已皆非古也〈北齐礼〉右因旱而雩
　　庄公二十五年秋大水鼓用牲于社于门左氏曰亦非常也凡天灾有币无牲〈天灾日月食大水也祈请而已不用牲也　疏曰天之见异所以谴告人君欲令改过修善非为求人饮食既遇天灾随时即告唯当告请而已是故有币无牲若乃亢旱历时霖雨不止然后祷祀群神求弭灾沴者设礼以祭祭必有牲诗云汉之篇美宣王为旱祷请自郊徂宫无所不祭云靡神不举靡爱斯牲是其为旱祷祭皆用牲〉非日月之眚不鼓〈眚犹灾也月侵日为眚阴阳逆顺之事贤圣所重故特鼓之　疏曰传称日月之眚日月并言则月食亦有鼓〉榖梁子曰高下有水灾曰大水救日以鼓兵救水以鼓众〈救日以鼓兵者谓伐鼓以责阴陈兵示御侮救水以鼓众者谓击鼓聚众也皆所以发阳也〉　郑大水龙斗于时门之外洧渊〈时门郑城门也〉国人请为禜焉子产弗许曰我鬭龙不我觌也龙斗我独何觌焉禳之则彼其室也〈渊龙之室〉吾无求于龙龙亦无求于我乃止也〈昭公十九年左氏传〉
　　汉承秦灭学正雩礼废旱太常祝天地宗庙
　　董仲舒春秋春旱求雨令县邑以水日令民祷社稷家人祠户毋伐名木毋斩山林暴巫聚蛇八日于邑东门之外为四通之坛方八尺植苍缯八其神共工祭之以生鱼八元酒具清酒搏脯择巫之洁清辨口利辞者以为祝祝斋三日服苍衣先再拜乃跪陈陈已复再拜乃起祝曰昊天生五榖以飬人今五榖病旱恐不成敬进清酒搏脯再拜请雨雨幸大㴻奉牲祷以甲乙日为大青龙一长八丈居中央为小龙七各长四丈于东方皆东乡其间相去八尺小僮八人皆斋三日服青衣舞之田啬夫亦斋三日服青衣而立之诸里社通之于闾外之沟取五虾蟆错置社之中池方八尺深一尺置水虾蟆焉具清酒搏脯祝斋三日服苍衣拜跪陈祝如初取三岁雄鸡与三岁豭猪皆燔之于四通神宇令民阖邑里南门置水开里北门具老豭猪一置之里北门之外市中亦置一豭猪闻彼鼓声皆烧猪尾取死灰骨埋之开山泉积薪而焚之决通桥道之壅塞不行者决渎之幸而得雨报以豚一酒盐黍财足以茅为席母㫁夏求雨令县邑以水日家人祀灶毋举土功更大浚井暴釡于坛杵臼以术七日为四通之坛于邑南门之外方七尺植赤缯七其神蚩尤祭之赤雄鸡七元酒具清酒搏脯祝斋三日服赤衣拜跪陈祝如春以丙丁日为赤大龙一长七丈居中又为小龙六长三丈五尺于南方皆南乡其间相去七尺壮者七人皆斋三日服赤衣而舞之司空啬夫亦斋三日服赤衣而立之凿社而通之闾外之沟取五虾蟆错置社之中池方七尺深一尺酒脯祭斋衣赤拜跪陈祝如初取三岁雄鸡豭猪燔之四通神宇开阴闭阳如春也季夏祷山陵以助之令县邑一徙市于邑南门之外五日禁男子无得入市家人祠中霤毋过土功聚巫市旁为之结盖为四通之坛于中央植黄缯五其神后稷祭之以母𩠂五〈母音模礼谓之淳母𩠂音移周礼曰𩠂食〉元酒具清酒搏脯令各为祝斋三日衣黄衣馀皆如春祠以戊巳日为大黄龙一长五丈居中央又为小龙四各长二丈五尺于中央皆南乡其间相去五尺丈夫五人皆斋三日服黄衣而舞之老者亦斋三日衣黄衣而立之亦通社中于闾外沟虾蟆池方五尺深一尺他皆如前秋暴巫尫至九日毋举火事煎金器家人祠门为四通之坛于邑西门之外方九尺植白缯九其神太皥祭之桐木鱼九元酒具清酒搏脯衣白衣他如春以庚辛日为大白龙一长九丈居中央为小龙八各长四丈五尺于西方皆西乡其间相去九尺鳏者九人皆斋三日服白衣而舞之司马亦斋三日衣白衣而立之虾蟆池方九尺深一尺他如前冬舞龙六日祷于名山以助之家人祠井毋壅水为四通之坛于邑北门之外方六尺植黒缯六其神元冥祭之以黒狗子六元酒具清酒搏脯祝斋三日衣元衣祝礼如春以壬癸日为大黒龙一长六丈居中央又为小龙五各长三丈于北方皆北乡其间相去六尺老者六人皆斋三日衣黒衣而舞之尉亦斋三日服黒衣而立之虾蟆池皆如春四时皆庚子日令吏民夫妇皆偶处凡求雨大体丈夫欲藏而居女子欲和而乐应龙有翼法言曰象龙之致雨艰矣哉龙乎龙乎新论曰刘歆致雨具作土龙吹律及诸方术无不备设谭问求雨所以为土龙何也曰龙见者辄有风雨兴起以迎送之故缘其象类而为之
　　武帝元封六年旱女子及巫丈夫不入市〈董仲舒奏江都王云求雨之方损阳益阴愿大王无收广陵女子为人祝者一月租赐诸巫者诸巫毋大小皆相聚于郭门为小坛以脯酒祭女独择宽大便处移市市使无内丈夫丈夫无得相从饮食令吏妻各往视其夫皆到即起两注而已〉成帝五年六月始命诸官止雨朱绳反萦社击鼓攻之是后水旱常不和〈干宝曰朱丝萦社社太阴也朱火色也丝属离天子伐鼓于社责群阴也诸侯用币于社请上公也伐鼓于朝退自责也此圣人厌胜之术也〉
　　汉旧仪孟夏龙见而始雩坛在城东南引龟山为沂水至坛西南行曰云水曲中坛上舞雩旧制求雨太常祷天地宗庙社稷山川已塞各如具常祭牢礼四月立夏后旱乃求雨祷求雨到七月毕塞之秋冬春三时不求雨
　　按汉世未尝举雩祀通典谓汉承秦灭学正雩礼废而汉旧仪以为有雩坛且指龟山沂水以言其所即论语言曾樊迟所游之地盖鲁国祀天之所去汉都甚远非国城南郊之外也然汉人举祀事大槩多即前代旧祀之地如雍五畤祀上帝则因秦所建其他如作明堂奉高旁祀后土汾阴之类皆以为古者尝于其地祠祭然则岂鲁沂水之雩坛旧趾尚存汉曽就其地立坛举雩祀邪
　　后汉制自立春至立夏尽立秋郡国上雨泽若少府郡县各扫除社稷其旱也公卿官长以次行雩礼〈何休注公羊传曰君亲之南郊以六事谢过自责使童男女各八人舞而呼雩故谓雩也春秋繁露曰大旱雩祭而请雨大水鸣鼓而攻社天地之所为阴阳之所起或请焉或攻焉何如也曰大旱阳灭阴也阳灭阴者尊厌卑也固其义也虽太甚拜请之而已敢有加也大水者阴灭阳也阴灭阳者卑胜尊也以贱陵贵者逆节故鸣鼓而攻之朱丝而胁之为其不义此亦春秋之不畏强御也变天地之位正阴阳之序贞行其道而不忌其难义之至也〉闭诸阳衣皂兴土龙〈山海经云大荒东北隅中有山名凶犂土邱应龙处南极杀蚩尤与夸父不得复上故下数旱旱而为应龙之状乃得大雨郭璞曰今之土龙本此气应则自然冥感非人所能〉立土人舞僮二佾七日一变如故事反拘朱索社伐朱鼓祷赛以少牢如礼
　　晋武帝咸宁二年春旱因后汉旧典诸旱处广加祈请五月祈雨于社稷山川
　　穆帝永和时议制雩坛于国南郊之旁依郊坛近远〈阮谌云坛在已地按得卫宏汉仪称鲁人为雩坛在城东南诸儒所说皆云坛而今作𫮃论语樊迟从游于舞雩之下鲁城东南有旧迹存〉祈上帝百辟旱则祈雨大雩社稷山林川泽舞僮八佾六十四人皆元服持羽翳而歌云汉之诗戴邈议云周冬及春夏旱礼有祷无雩夫旱日浅则灾微日久则灾甚微则祈小神社稷之属甚乃大雩帝耳按春秋左传之义春夏无雨未成灾雩而得雨则书雩不得雨则书旱明灾成也然则始雩未得便告饥馑之甚为歌哭之请
　　博士议云汉之诗宣王承厉王拨乱遇灾而惧故作是歌今晋中兴奕叶重光岂比周人耗斁之辞乎汉魏之代别造新诗晋室太平不必因故司徒蔡谟议曰圣人迭兴礼乐之制或因或革云汉之诗兴于宣王今歌之者取其修徳禳灾以和阴阳之义故因而用之
　　齐明帝建武二年旱雩以武帝配飨于雩坛
　　祠部郎中何佟之议曰皇齐以武帝配五精于明堂今亦宜配飨于雩坛矣今武帝遏密未终自可不奏乐至于旱祭舞雩盖是嗟吁之义既非懽乐此不渉嫌祝史称祠仰祈灵泽舞雩无阙
　　梁武帝天监元年有事雩坛〈坛于南郊之左高及广轮四丈周十二丈四陛〉帝以为雨既类阴而求之正阳其谬已甚东方既非盛阳而为生养之始则雩坛应在东方祈晴亦宜此地遂移于东郊
　　十年帝又以雩祭燎柴以火祈水于理为乖于是停用柴燎从坎瘗典〈时仪曹郎朱异议曰按周宣云汉之诗毛注有瘗埋之文不见燎柴之说若以五帝必柴则明堂又无其事〉
　　大同五年又筑雩坛于籍田兆内四月后旱则祈雨行七事〈一理冤狱及失职者二赈鳏寡孤独三省徭轻赋四举进贤良五黜退贪邪六命会男女恤怨旷七彻膳羞施乐县而不作〉天子降法服七日乃祈社稷七日乃祈山林川泽常兴云雨者七日乃祈群庙之主于太庙七日乃祈古来百辟卿士有益于人者七日乃大雩上帝遍祈前祈所有事者大雩礼于坛用黄牯牛一祈五天帝及五人帝各依其方以太祖配位于青帝之南五官配食于下七日乃去乐又遍祈社稷山林川泽就故地处大雩国南除地为𫮃舞僮六十四人皆衣元衣为八列各执羽翳毎列歌云汉诗一章而舞旱而祈㴻则报以太牢皆有司行事〈唯雩则不报也〉若郡县邑旱请雨则五事同时并行〈五事谓黜退贪邪以上如前〉守令皆斋洁三日乃祈社稷七日不雨更斋祈如初三变仍不雨复斋祈其界山林川泽常兴云雨者祈而㴻亦各有报
　　陈因梁故事武帝时以徳皇帝配废帝以文帝配牲用黄牛而以清酒四升洗其首其坛𫮃配享歌舞皆如梁礼天子不亲奉则太宰太常光禄行三献礼其法皆采齐建武二年旧典
　　后魏文成帝和平元年四月旱诏州郡于其界内神无大小悉洒扫荐以酒脯年登之后各随本秩祭以牲牢北齐以孟夏龙见而雩祭太微宫五精帝于南郊之东为圆坛广四十五尺高九尺四面各一陛为三壝外营相去深浅并燎坛一如南郊若建午申未之月不雨则使三公祈五帝于雩坛礼用玉帛有燎不设乐选伎工端洁善讴咏者使歌云汉之诗于坛南其仪如郊礼隋制雩坛国南十三里启夏门外道左高一丈周二十丈孟夏龙见则雩五方上帝配以五人帝于上太祖配飨五官从祀于下牲用犊十各依方色若京师孟夏后旱则祈雨行七事〈如梁之七事〉七日祈岳镇海渎及诸山川能兴云雨者又七日祈社稷及古来百辟卿士有益于人者又七日乃祈宗庙及古帝王有神祠者又七日乃修雩祈神州又七日仍不雨复从岳渎以下祈礼如初秋分以后不雩但祷而已皆用酒脯初请后二旬不雨者即徙市禁屠皇帝御素服避正殿减膳彻乐或露坐聼政百官断伞扇令家人造土龙雨㴻则命有司报州县祈雨理冤狱存鳏寡孤独掩骼埋胔洁斋祈于社稷七日乃祈界内山川能兴云雨者徙市㫁屠雨㴻有报唐武徳初定令每岁孟夏雩祀昊天上帝于圜丘景皇帝配牲用苍犊二五方上帝五人帝五官并从祀用方色犊十
　　太宗贞观时雩祀于南郊
　　高宗显庆时行雩礼于圜丘
　　元宗开元十一年孟夏后旱则祈雨审理冤狱赈恤穷乏掩骼埋胔先祈岳镇海渎及诸山川能兴云致雨者皆于北郊遥祭而告之又祈社稷宗庙每以七日皆一祈不雨还从岳渎如初旱甚则大雩秋分后不雩初祈后一旬不雨即徙市禁屠杀㫁扇造大土龙雨足则报祀祈用酒脯醢报凖常祀皆有司行事已斋未祈及所经祈者皆报祀
　　起居舍人王仲邱议按贞观礼孟夏雩祀五方上帝五人帝五官于南郊显庆礼则雩祀昊天上帝于圜丘按郑元注月令云雩于上帝者天之别号元属昊天祀于圜丘尊天位也然雩祀五帝既久亦请二礼并行以成大雩帝之义
　　唐开元礼
　　孟夏雩祀昊天上帝于圜丘以太宗文武圣皇帝配〈笾豆等如冬至仪都十七座〉又祀五帝于坛第一等五人帝于坛第二等〈笾豆各四簠簋俎各一也〉又祀五官于内壝之外〈每座笾豆各二馀各一〉其仪并如冬至圜丘
　　时旱祈太庙
　　将祈有司卜日如别仪前二日守宫设祈官以下次各于常所右校扫除内外又为瘗塪于北门之内道西方深取足容物前一日诸祈官清斋于庙所诸卫令其属晡后一刻各以其方器服守卫庙门奉礼设版位于内外并如常仪设望瘗位于堂之东北当瘗塪西南又设奉礼位于瘗塪东北南向赞者二人在西少退太庙令拂拭神幄又帅其属以樽坫罍洗篚羃制币篚入设皆如常仪执樽罍篚羃者各位于樽罍篚羃之后太官令先馔酒脯醢告日未明三刻诸告官以下各服其服太庙令良醖令之属入实樽罍及币〈每室春夏用两牺樽秋冬用两著樽一实眀水为上一实醴齐次之山罍二一实元酒为上一实清酒次之币以白各长一丈八尺〉未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史博士太庙令宫闱令太祝以下入当阶间北面西上立定奉礼曰再拜赞者承传〈凡奉礼有词赞者皆承传〉御史以下皆再拜讫升行扫除于上太庙令以下升自东阶入开塪室奉出献祖以下九室神主各置于座如常仪讫各引就位质明谒者引祈官以下俱就门外位谒者引祈官赞引引执事者次入就位立定奉礼曰再拜祈官以下皆再拜谒者进祈官之左白有司谨具请行事退复位太官令出帅进馔陈于东门之外初太官令出诸太祝俱取币于篚各立于樽所谒者引祈官升自东阶诣献祖庙室户前北向太祝以币东向授祈官受进币北面跪奠于献祖神座俛伏兴出戸北向再拜讫谒者引祈官次进币于懿祖以下诸室皆如上仪讫谒者退还本位诸太祝各还樽所太官令引馔入自正门升自太阶诸太祝迎引于阶上各设神座前讫太官令以下降复位诸太祝各还樽所谒者引祈官诣罍洗盥手洗爵讫升自东阶诣献祖酒樽所执樽者举羃祈官酌醴齐讫谒者引祈官入诣献祖神座前北向跪奠爵俛伏兴出户北向立太祝持版进于户外之右东向跪读祝文〈其文为水旱疠疾蝗虫及征伐四夷各临时制之〉讫兴祈官再拜太祝进跪奠版于神座前俛伏兴还樽所谒者引祈官次诣懿祖以下诸室如献祖之仪〈唯不盥洗〉讫谒者引祈官诣东序西向立诸太祝以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵进祈官之左北向立祈官再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵复于坫祈官俛伏兴再拜讫谒者引祈官降复位诸太祝各入室跪彻豆如式兴还樽所奉礼曰再拜在位者皆再拜〈已饮福者不拜〉奉礼曰再拜祈官以下皆再拜讫谒者进祈官之左白请就望瘗位赞者转就瘗塪东北位谒者引祈官就望瘗位西向立于祈官将拜诸太祝各执篚进神座前跪取币兴降自太阶诣瘗塪以制币置于塪讫奉礼曰可瘗东西面各四人寘土半塪谒者进祈官之左白礼毕奉礼赞者还本位御史太祝以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下俱再拜赞引引出太庙令太祝宫闱令纳神主如常仪其祝版燔于斋坊〈若得所祈报祠用太牢受胙与将祈同馀与告礼同祭文临时制撰〉
　　时旱祈于太社
　　将祈有司卜日如别仪行事荐献与巡狩告社稷礼并同太社祝文曰维某年岁次月朔日子嗣天子某谨遣具位姓名敢昭告于太社爰以农功久阙时雨惟神哀此苍生敷降灵液谨以清酒脯醢明荐于太社以后土勾龙氏配神作主尚享〈太稷祝文同〉后土氏祝文曰嗣皇帝某谨遣具位姓名敢昭告于后土氏馀同〈后稷文同得雨则用太牢瘗币血饮福受胙与正祭同馀与告礼同太社祝文曰往以久阙时雨敢陈精诚惟神昭祐降兹嘉液率土霑洽苍生咸赖谨以玉帛清酒醴齐粢盛庶品明荐于太社以后土勾龙氏配神作主尚享后稷后土氏太稷祝文并同每配祝无玉帛字〉
　　时旱祈岳镇以下于北郊〈报祀同〉
　　将祈有司筮日如别仪〈就祈及禜同〉前二日守宫设祈官以下次于东壝之外道南北向以西为上设陈馔幔于内壝东门外道北南向右校扫除坛之内外又为瘗塪于坛之壬地方深取足容物前一日诸祈官清斋于祈所诸卫令其属晡后一刻各以其方器服守卫壝门俱清斋一宿奉礼设祈官位于内壝东门之内道北执事位于道南毎等异位俱重行西面以北为上设御史位于坛下西南东向令史陪其后设奉礼位于祈官西南赞者二人次之少退俱西向北上设望瘗位于坛之东北西向又设祈官门外位于东壝之外道南每等异位重行北向以西为上郊社令以酒樽入设于位岳镇海渎各山樽二山川各蜃樽二每方皆于神座之左俱右向〈皆有坫以置爵〉设罍洗篚羃各于其方皆道之左俱内向执樽罍篚羃者位于樽篚之后其日未明二刻太史令郊社令各服其服设岳镇海渎及诸山川神座各于其方俱内向席皆以莞设神位各于座首未明一刻诸祈官以下各服其服郊社与良醖令之属入实樽罍〈山樽实以醴齐蜃樽实以汎齐其明水各实于上樽〉太祝以币置于篚设于馔所〈岳镇海渎皆有币各依方色俱丈八尺〉太官令帅进馔者实笾豆入设于内壝东门之外馔幔内奉礼帅赞者先入就位赞引引御史太祝以下与执樽罍篚羃者入诣南方山川之西南当门重行北面以西为上立定奉礼曰再拜赞者承传御史以下皆再拜执樽罍篚羃者各就位赞引引御史以下行扫除如常讫出还斋所奉礼以下次还斋所质明谒者引献官以下俱就门外位奉礼帅赞者先入就位赞引引御史以下入就位谒者引献官赞引引执事者次入就位立定奉礼曰再拜献官以下皆再拜谒者进献官之左白有司谨具请行事退复位奉礼曰再拜在位者皆再拜太祝各取币于篚以授献官献官受币诣东岳座诸太祝各奠币于诸岳镇海渎之座谒者引献官再拜讫降还本位于献官初受币太官令帅进馔者奉馔陈于东门之外献官奠币再拜讫太官令引馔入诸太祝迎引于座首各奠于神座前施设讫太官令以下还本位诸祝各还樽所谒者引献官诣罍洗盥手洗爵诣东岳酒樽所执樽者举羃献官酌酒谒者引献官进东岳神座前东向跪奠爵兴少退东向立初献官进奠祝史以爵酌酒助奠东镇以下还樽所太祝持版进于神座之右南面跪读祝文曰敢昭告于东方岳镇海渎久阙时雨黎元恇惧惟神哀救苍生敷降嘉液谨以制币清酌脯醢明荐于东方岳镇海渎尚享太祝兴献官再拜太祝进跪奠版于神座兴还樽所献官再拜谒者引献官以次献诸方岳镇海渎如东方之仪〈诸方祝文并同〉讫谒者引献官还本位初献东岳赞引次引献官就罍洗盥手洗爵讫诣东方山川酒樽所执樽者举羃献官酌酒讫赞引引献官进诣东方山川首座前跪奠爵兴少退东向立初献官奠酒斋郎酌酒助奠讫还樽所祝史持版进于神座之右西向跪读祝文〈文同岳祭〉兴献官再拜祝跪奠版于神座兴还樽所献官再拜讫赞引引献官以次献诸方山川如东方之仪〈诸方祝文皆同〉讫赞引引献官还本位诸祝各进跪撤豆如式兴还樽所奉礼曰再拜献官以下皆再拜谒者进献官之左白请就望瘗位谒者引献官就望瘗位西向立于在位者将拜诸太祝各进神座前跪取币置于塪奉礼曰可瘗东西厢各二人寘土半塪谒者进初献之左白礼毕遂引献官出赞引引执事者以次出御史太祝以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再拜赞引引出祝版燔于斋所〈报祀用牲币饮福受胙于东方岳镇山川首座之前其山川唯饮福即不受胙埋币血与正祭同馀与祈礼同祝文与报社同〉
　　时旱就祈岳镇海渎
　　前一日诸祈官皆于祈所清斋一宿所司清扫内外又为埋塪于坛南如常奉礼设祈官位于坛东南执事者位于祈官东南奉礼位于执事西南赞者二人在南差退俱西面北上又设太祝奉币位于瘗塪之南北向〈海渎南设奉币位向沉所〉又设祈官以下门外位于南门之外道东重行西面北上设樽坫罍篚各于常所执樽罍篚者各位于樽罍之后其日未明祈官以下各服其服所司帅其属入设神座及实樽罍如常仪太祝以币置于篚〈币各依方色长丈八尺〉掌馔者实笾豆〈笾一实脯豆一实醢〉奉礼帅赞者先入就位赞引引太祝及执樽罍篚者入当坛南重行北面以西为上立定奉礼曰再拜赞者承传太祝以下皆再拜执樽罍者各就位赞引引太祝升自东陛行扫除于上讫降行扫除于下皆就位质明谒者引祈官赞引引执事者俱入就位立定奉礼曰再拜祈官以下皆再拜〈其先拜者不拜〉谒者进祈官之左白有司谨具请行事退复位奉礼曰再拜在位者皆再拜初白请行事掌馔者帅进馔者奉馔陈于东门外祈官拜讫太祝跪取币于篚以授祈官祈官奉币置于神座祈官拜讫降复位掌馔者引馔入升自南陛太祝迎引于坛上进设于座前设讫掌馔者以下降复执事位谒者引祈官诣罍洗盥手洗爵升自南陛诣酒樽所执樽者举羃祈官酌酒谒者引祈官进北面跪奠于神座前俛伏兴少退北向立太祝持版进于神座之右东面跪读祝文曰〈文与祈社同岳镇海渎各随其称〉祝兴祈官再拜祝进跪奠版于神座兴还樽所祈官拜讫谒者引祈官降复位太祝进跪撤豆如式还樽所奉礼曰再拜在位者皆再拜谒者进祈官之左白请就望瘗位谒者引祈官就望瘗位西向立于在位者将拜太祝进神座前跪取币置于塪东西面各二人寘土半塪〈海渎则以币沉之〉奉礼曰再拜祈官以下皆再拜谒者进祈官之左白礼毕遂引祈官出赞引引执事者以次出太祝以下俱复执事位立定奉礼曰再拜太祝以下皆再拜以出奉礼赞者以次出其祝版燔于斋所〈得雨报祠用特牲其沉瘗币血及饮福受胙皆与正祭同馀与祈礼同祝文与北郊报祠同〉
　　久雨禜祭国门
　　将祭有司筮日如别仪前一日诸祭官清斋于祭所右校扫除祭所太官丞先馔酒脯醢〈樽以瓢齐〉其日质明郊社丞帅其属设神座皆内向设酒樽各于神座之左设罍洗及篚于酒樽之左俱内向〈并实以巾爵〉执樽罍洗篚者各位于樽罍洗篚之后奉礼设献官位于罍洗之左而右向执事者于其后皆以近神为上郊社丞与良醖之属实樽罍献官以下俱就位立定谒者赞拜献官以下皆再拜祝与执樽罍篚者各就位太官丞出诣馔所谒者进献官之左白有司谨具请行事退复位太官丞引馔入太祝迎跪设于神座前讫太官丞以下还本位祝还樽所谒者引献官诣罍洗盥手洗爵诣樽所执樽者举羃献官酌酒进神座前跪奠爵俛伏兴少退向座立太祝持版进于神座之右跪读祝文曰维某年岁次月朔日子嗣天子遣某官姓名昭告于国门霖雨淹久害于百榖惟灵降福应时开霁谨以清酌嘉荐明告于神尚享祝兴献官再拜太祝跪奠版于神座俛伏兴还樽所献官再拜讫谒者引还本位祝进跪撤豆俛伏兴还樽所祝与执樽罍篚者俱复执事位谒者赞拜献官以下皆再拜谒者进献官之左白礼毕遂引献官以下出每祭皆如之祝版皆燔于斋所〈若雨止报祠用少牢饮福与祈同祝文曰前日以霖雨式陈诚祷惟神降祉应时开霁谨以清酌少牢粢盛庶品明荐于神尚享〉
　　诸州禜城门〈县禜附〉
　　若霖雨不止禜祭城门设神座皆内向设瓢齐之樽各于神座之左设罍洗及篚于酒樽之左俱内向设司功〈县则县尉〉位于罍洗之左而右向执事者位于其后皆以近神为上赞礼者赞拜无币不为瘗塪馀与祈社神同祝文曰维某年岁次月朔日子刺史姓名〈县则县令姓名〉遣具位姓名昭告于城门霖雨淹久害于百榖惟灵降福应时开霁谨以清酌嘉荐明告于城门尚享若雨止报祠用特牲饮福馀与禜同祝曰前以霖雨式陈诚祷惟灵降祉应时开霁〈馀同上〉
　　宋制孟夏雩祀昊天上帝为大祀国初以来以四祖迭配太宗即位以宣祖太祖更配
　　太祖开宝九年诏以江表底定方内大同幸西京以四月有事于南郊〈即大雩之祀详见郊祀门〉
　　真宗景徳三年诏有司详定诸祠祭事有司言今年四月五日雩祀昊天上帝十三日立夏祀赤帝按月令立夏之日天子迎夏于南郊注云迎夏为祀赤帝于南郊又云是月也大雩注云春秋传曰龙见而雩谓建巳之月阳气盛而常旱万物待雨而长故祭天以祈雨龙星谓角亢也立夏后昏见于东方又按五礼精义云自周以来岁星差度今则龙见或在五月以祈甘雨于时已晚但四月上旬卜日今则唯用改朔不待时节祭于立夏之前违兹旧礼之意茍或龙见于仲夏之时雩祀于季春之节相去辽阔于理未周欲请自今并于立夏后卜日如立夏在三月则待改朔庶节气协于纯阳典礼符于旧史又按月令云季秋之月乃命冢宰农事备收藏帝籍之收于神仓是月也大飨帝则季秋之月农事之终大享明堂报兹嘉榖茍或犹未得节尚当建酉因而卜日有属先时欲望自今并过寒露然后卜日或寒露在八月则至九月乃卜自馀诸祠祭皆叶礼令无所改易奏可
　　太祖建隆二年夏旱翰林学士王著请令近臣按旧礼告天地宗庙社稷及望告岳镇海渎于北郊以祈甘泽诏用其礼惟不祀配座及名山大川雨足报赛如礼太祖太宗时凡京师水旱稍久上亲祷者则有建隆观大相国太平兴国寺上清太一宫甚则再幸或撤乐减膳进蔬馔遣官祷者则天齐五龙城隍祅神四庙大相国开宝报慈乾明崇夏五寺及建隆观令开封府祭九龙浚沟黄沟子张子夏信陵君叚干木扁鹊张仪吴起单雄信庙雍熙后多遣宰相近臣至道后又于寺观建道场复遣常参官或内侍诣岳渎致祠咸平后祈祷又增玉清昭应景灵宫会灵祥源观泰一宫或亲幸致祷
　　真宗咸平元年以旱遣使祷卫州百门庙白鹿山〈百门庙以祈祷有应赐名灵源庙〉
　　内出李邕祈雨法以甲乙日择东方地作坛取土造青龙长吏斋三日诣龙所汲流水设香案茗果糍饵率群官乡老日再至祝酹不得用音乐巫觋以致媟渎雨足送龙水中馀四方皆如之饰以方色大凡日干及建坛取土之里数器之大小龙之修广皆取五行生成数焉诏颁诸路及令祀雨师雷神
　　又以画龙祈雨法付有司镂板颁下其法择潭洞或湫泺林木深邃之所以庚辛壬癸日刺史县令帅耆老斋洁先以酒脯告社令讫筑方坛三级高一尺阔丈三尺坛外二十步界以白绳坛上植竹枝张画龙其图以缣素上画黒鱼左顾环以天鼋十星中为白龙吐云黒色下画水波有龟亦左顾吐黒气如线和金银朱丹饰龙形又设皂幡刎鹅颈取血置槃中杨枝洒水龙上俟雨足三日赛以豭取画龙投水中
　　神宗元丰四年详定郊庙奉祀礼文所言近诏宗祀明堂配以上帝其馀从祀群神悉罢今祈榖大雩犹循旧制皆群神从祀恐与诏旨相戾请孟春祈榖孟夏大雩惟祀上帝以太宗皇帝配馀从祀群神悉罢又请改筑雩坛于国南以严祀事并从之
　　礼部言雩坛当立于圜丘之左已地其高一丈广轮四丈周十二丈四出陛为三壝各二十五步周垣四门一如郊坛之制从之
　　熙宁元年帝幸寺观祈雨诏在京举望祭礼诸路分祷岳镇海渎名山大川又幸相国寺天清寺集禧醴泉观祈雨雨足幸西太一宫报谢
　　元丰四年详定礼文所言案礼记祭法曰埋少牢于泰昭祭时也云汉之诗曰靡爱斯牲周礼太祝注曰禬禜皆有牲是祈祷有牲也请祈祷郊庙社稷皆用少牢从之
　　高宗绍兴后孟夏雩祀上帝在城西惠照院望祭斋宫行礼其后又于圜坛行礼
　　绍兴八年以时雨愆候令临安府差官迎请天竺观音赴法慧寺建置道场如法祈求候到宰执率侍从前诣烧香
　　其后每祈水旱则迎天竺观音入城或就明庆寺建道场或差官就天竺寺祈祷
　　孝宗淳熙十四年七月太常寺言亢阳为沴检国朝典礼凡京都旱则祈岳镇海渎及诸山川能兴云雨者于北郊望告又祈宗庙社稷及雩祀上帝皇地祗诏命宰臣以下分诣祭告八月三日获感应复命报谢宰执进呈太常寺乞谢雨王淮等奏初疑后时而礼官谓有祈必有报上曰既是天地宗庙社稷宫观亦不容已淮等奏报谢只是酒脯上曰如何无牲牢淮等奏国朝典礼祈用酒脯谢如常祀且绍兴以来并只是酒脯惟雩祀用牲然雩无报谢之礼上问前日雩祭礼仪及歌云汉之诗乐工能之否淮等奏三献并用宰执一篇之诗工人两日习歌亦如法


　　文献通考卷七十七



　　钦定四库全书
　　文献通考卷七十八
　　鄱　阳　马　端　临　贵　与　著
　　郊社考十一
　　祀五帝〈五时迎气〉
　　周礼小宗伯兆五帝于四郊〈兆为坛之营域　䟽曰云兆为坛之营域者按封人云社稷之壝谓壝土为之即此坛之营域一也不言坛者举外营域有坛可知　春官〉　因吉土以享帝于郊〈吉土王者所卜而居之土也享帝于郊以四时所兆祭于四郊者也今汉亦四时迎气其礼则简详见祀天礼〉　先立春三日太史谒之天子曰某日立春盛德在木天子乃斋〈太史礼官之属掌正岁年以序事谒告也　䟽曰先立春三日者周法五时迎气皆前期十日而斋散斋七日致斋三日今秦法简省故三日也盖散斋二日致斋一日盛徳在木者天以覆盖生民为徳四时各有盛时春则为生天之生育盛徳在木位故云盛徳在木〉立春之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎春于东郊还反赏公卿诸侯大夫于朝〈还音旋　迎春祭苍帝灵威仰于东郊之兆也王居明堂礼曰出十五里迎岁盖殷礼也周近郊五十里赏谓有功德者有以显之也朝大寝门外〉命相布徳和令行庆施惠下及兆民〈相谓三公相王之事也徳谓善教也令谓时禁也庆谓休其善也惠谓恤其不足也天子曰兆民〉庆赐遂行毋有不当〈遂犹逹也言使当得者皆得得者无非其人〉先立夏三日太史谒之天子曰某日立夏盛徳在火天子乃斋立夏之日天子亲帅三公九卿大夫以迎夏于南郊还反行赏封诸侯庆赐遂行无不欣说〈迎夏祭赤帝赤熛怒于南郊之兆也不言帅诸侯而云封诸侯诸侯时或无在京师者空其文也　说音悦熛必遥反〉先立秋三日太史谒之天子曰某日立秋盛徳在金天子乃斋立秋之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎秋于西郊还反赏军帅武人于朝〈迎秋者祭白帝白招拒于西郊之兆也军帅诸将也武人谓环人之属有勇力者〉先立冬三日太史谒之天子曰某日立冬盛徳在水天子乃斋立冬之日天子亲帅三公九卿大夫以迎冬于北郊还反赏死事恤孤寡〈迎冬者祭黒帝叶光纪于北郊之兆也死事谓以国事死者若公叔禺人颜涿聚者也孤寡其妻子也有以惠赐之大功加赏　禺音寓涿丁角反又作椓〉　大宗伯以玉作六器以礼天地四方以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以元璜礼北方〈礼东方以立春谓苍精之帝而太皥句芒食焉礼南方以立夏谓赤精之帝而炎帝祝融食焉礼西方以立秋谓白精之帝而少昊蓐收食焉礼北方以立冬谓黒精之帝而颛顼元冥食焉礼神者必象其类圭锐象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋严半璧曰璜象冬闭藏地上无物惟天半见䟽曰礼东方以立春谓苍精之帝者此已下皆据月令四时迎气皆在四立之日故以立春立夏立秋立冬〉
　　〈言之也知皆配以人帝人神者亦据月令四时十二月皆陈人帝人神彼止为告朔于明堂及四时迎气配天帝而言告朔于明堂告五人帝五人神配以文王武王必知迎气亦有五人帝五人神者以其告朔入明堂至秋縂享五帝于明堂皆以五人帝五人神配天若然迎气在四郊还是迎五天帝明知五人帝五人神亦配祭可知以其自外至者无主不止故皆以人帝人神为配也言苍精赤精白精黒精者皆据春秋纬运斗枢云太微宫有五帝座星文耀钩亦曰灵威仰之等而说也云礼神者必象其类者即圭锐已下是象其类也云圭锐象春物初生者杂记赞大行云圭剡上左右各寸半是圭锐也云半圭曰璋者按典瑞云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地是两圭半四圭又云圭璧以祀日月是一圭半两圭又云璋邸射以祀山川是璋又半一圭故云半圭曰璋公羊传亦云宝者何璋判白亦半圭曰璋云象夏物半死者夏时荠麦死是半死云琥猛象秋严者谓以玊为虎形猛属西方是象秋严也云半璧曰璜者逸礼记文似半圭曰璋也云冬闭藏地上无物惟天半见者列宿为天文草木为地文冬时草木枯落唯天上列宿仍在故云惟天半见故用半璧曰璜也此六玊所用则上璧下琮按觐礼加方明东方圭南方璋西方琥北方璜与此同唯上圭下璧与此违者郑彼注云上宜以苍璧下宜以黄琮而不以者则上下之神非天地之至贵者也彼上下之神是日月故陈玊与此不同也此经神不见中央含枢纽者此四时迎气皆在四郊小宗伯云兆五帝于四郊郑注云黄帝亦于南郊是也璋音章琥音虎璜音黄〉皆有牲币各放其器之色〈注䟽见祀天礼〉　太宰祀五帝则掌百官之誓戒与其具修〈祀五帝谓四郊及明堂誓戒要之以刑重失礼也明堂位所谓各扬其职百官废职服大刑是其辞之略也具所当共修埽除粪洒　洒色买反䟽曰具所当共者祭祀之聨事祭祀之具百官共供宫人云掌六寝之修守祧云其庙有司修除之是其修埽除粪洒也〉前期十日帅执事而卜日遂戒〈前期前所诹之日也十日容散斋七日致斋三日执事宗伯太卜之属既卜又戒百官以始斋　䟽曰大宗伯职云凡祀大神享大鬼祭大示帅执事而卜日谓宗伯莅卜但四时迎气冬至郊天等虽有常日常时犹湏审慎仍卜日故表记云不犯日月不违卜筮注日月谓冬夏至正月及四时也所不违者日与牲尸也假令不吉改卜后日〉及执事视涤濯〈䟽曰春官小宗伯大祭祀视涤濯大宗伯亦云宿视涤濯彼二官亲视涤濯太宰尊亦往莅之〉及纳亨赞王牲事〈纳亨纳牲将告杀谓乡祭之晨既杀以授亨人凡大祭祀君亲牵牲大夫赞之　乡许亮反　䟽曰谓牵牲入时也礼器云纳牲诏于庭杀讫毛以告纯血以告杀腥其俎豚觧而腥之以此讫乃纳与亨人爓祭祭天无祼故先迎牲若宗庙之祭有祼而后迎牲也〉及祀之日赞玊币爵之事〈日旦明也玉币所以礼神玊与币各如其方之色爵所以献齐酒不用玊爵尚质也三者执以从王王至而授之　䟽曰下经享先王用玉爵尚文此祭天不用玉爵故云尚质云三者执以从王至而授之者谓至此祀圜丘方泽祭所而授之王亲自执玉币奠于神座亲酌以献尸〉祀大神示亦如之〈䟽曰云祀大神谓冬至祭天于圜丘云祀大祇谓夏至祭地于方泽亦如之者皆如已上祀五帝之礼〉享先王亦如之〈天官〉　大司寇若禋祀五帝则戒之日莅誓百官戒于百族〈戒之日卜之日也百族谓府史以下也郊特牲曰卜之日王立于泽亲聼誓命受教谏之义也献命库门之内戒百官也太庙之内戒百姓也　䟽曰禋之言烟烟祀五帝谓迎气于四郊及总享五帝于明堂也云戒之日者谓前十日卜之日卜吉即戒之使散斋云莅誓百官者谓馀官誓百官之时大司冦则临之云戒于百族者大司寇亲自戒之其百官所戒者当太宰为之是以太宰云祀五帝前期十日帅执事而卜日遂戒故知太宰戒百官也若然太宰云祀五帝则掌百官之誓戒太宰虽云掌百官誓戒戒则亲为之誓则掌之而不亲誓何者此司冦卑于太宰此云莅誓百官岂司寇得临太宰乎故知太宰掌之馀小官誓之司寇临之也又曰郑知百族府史以下者以其王之百姓亦同太宰戒之故知百族府史胥徒也引郊特牲者欲见百族非王之亲是府史以下也云献命库门之内戒百官也者王自泽宫而还入皋门至库门之内太宰献命命即戒百官又于库门内而东入庙门庙门之内戒百姓彼注云百姓王之亲也族亲故入庙乃戒之〉及纳亨前王祭之日亦如之〈亨普庚反　䟽曰纳亨谓将祭之辰祭之日谓旦明也此二者大司寇为王引道故云亦如之〉奉其明水火〈䟽曰司烜氏以阳燧取火于日中以阴鉴取水于月中明洁也奉此水火者水以配郁鬯与五齐火以给㸑亨也　秋官〉　掌次祀五帝则张大次小次设重㡩重案〈䟽曰祀五帝谓四时迎气次谓幄帐也大幄小幄但幄在幕中既有幄明有帷幕可知设重㡩者谓于幄中设承尘云重案者案则床也床言重谓床上设重席不言毡及皇邸亦有可知此谓四时迎气月令四立之祭大幄谓王侵晨至祭所祭时未到去坛壝之外远处设大次王且止居故云大幄初往所止居也接祭者与群臣交接相代而祭去坛宜近置一小幄退候之处云重㡩复㡩者谓雨重为之云重案床重席者案司几筵莞筵缫席次席三重此言重席亦当有此三重与重帟不同　天官　毡案皇邸见郊祭旅上帝条〉　王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之〈䟽见祀天礼春官司服〉　小司寇凡禋祀五帝实镬水纳亨亦如之〈镬戸郭反　其实镬水当以洗觧牲体肉　䟽曰五帝所祀四时迎气总享明堂实镬水以拟洗肉所用也纳亨亦如之谓将祭亨祭之晨实以水烹牲也郑知实镬水为洗觧牲肉者以下云纳亨亦如之是实镬水亨煮肉故知此是洗肉也封人云供其水槀亦谓洗牲肉也　秋官〉士师祀五帝则沃尸及王盥洎镬水〈洎谓増其沃汁䟽曰按特牲少牢尸尊不就洗入门北面则以盘匜盥手王盥谓将献尸时先就洗盥洎镬水增其沃汁镬在门外之东亨牲之㸑言湏镬水就㸑增之亨实镬水此官増之示敬而已　同上〉　充人掌系祭祀之牲牷祀五帝则系于牢刍之三月〈牢闲也必有闲者防禽兽触啮养牛羊曰刍三月一时节气成　䟽曰祭祀之牲皆体全具故以牷言之上云掌系祭祀之牲牷则总养天地宗庙之牲下别言祀五帝则略举五帝而已其实昊天及地祇四望社稷之等皆系之也云牢闲也者校人养马谓之闲此养牛羊谓之为牢言闲见其闲卫言牢见其牢固所从言之异其实一物也按宣三年公羊云帝牲在于涤三月何休云涤宫名养帝牲三牢之处也三牢者各主一月　地官〉　大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆〈肆托历反注肆解同司农音四注肆陈同牛能任载地类也奉犹进也郑司农云羞进也肆陈体也元谓进所肆解骨体丧礼曰肆解去蹄䟽曰牛能任载地类也故属地官司徒骨体肩臂脊胁之属司农以肆为四音读之故云肆陈也谓陈牲体于爼上即体解折节为二十一体是也元谓进所肆解骨体者后郑之意以肆为擿音读之肆解骨体者为七体解之故引士丧礼曰肆解去蹄按士丧礼曰特豚四鬄去蹄彼注云四解之殊肩髀彼言殊肩髀与此骨体一也但彼云四鬄此云肆解其字不同者郑直以义读之非彼正文此云解当彼鬄也后郑必不从先郑为肆陈骨体为二十一体者按礼运云腥其爼孰其殽彼注云腥其俎谓豚觧而腥之也孰其殽谓体觧而爓之也祭祀之法先豚解后体解经云奉牛牲谓初牵入时即言羞其肆明先豚解又按国语禘郊之事则有全烝明知不得先有体解若然则禘郊之事先全烝始后豚觧也若宗庙则无全烝先豚觧次体觧礼运所云者是也　地官〉　大司乐乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神〈天神谓五帝及日月星辰〉
　　传季康子问于孔子曰旧闻五帝之名而不知其实请问何谓五帝孔子曰昔丘也闻诸老聃曰天有五行水火木金土分时化育以成万物〈一岁三百六十日五行各主七十二日也化生长育一岁之功万物莫不受成〉其神谓之五帝〈五帝五行之神佐天生物者而后世䜟纬皆为之名字亦为妖怪妄言〉古之王者易代而改号取法五行五行更王终始相生亦象其义〈更古衡反王音旺下王天同法五行更王终始相生以木徳王天下其次以所生之行转相承而诸说乃谓五精之帝下生王者其为蔽惑无可言者〉故其生为明王者死而配五行是以太皥配木炎帝配火黄帝配土少皥配金颛顼配水康子曰太皥氏其始之木何如孔子曰五行用事先起于木木东方万物之初皆出焉是故王者则之而首以木徳王天下其次则以所生之行转相承也〈木生火火生土之属〉康子曰吾闻句芒为木正祝融为火正蓐收为金正元冥为水正后土为土正此则五行之主而不乱称曰帝者何也孔子曰凡五正者五行之官名五行佐成上帝而称五帝太皥之属配焉亦云帝从其号〈天至尊物不可以同其号亦兼称上帝上得包下五行佐成天事谓之五帝以地有五行而其精神在上故亦谓之上帝黄帝之属故亦称帝盖从天五帝之号故王者虽号称帝而不得称天帝而曰天子者天子与父其尊卑相去远矣曰天王者言乃天下之王也〉昔少皥氏之子有四叔曰重曰该曰修曰熙实能金木及水使重为句芒该为蓐收修及熙为元冥颛顼氏之子曰犂为祝融龚工氏之子曰句龙为后土此五者各以其所能业为官职〈各以一行之官为职业之事〉生为上公死为贵神别称五祀不得同帝〈神故不得称帝也〉康子曰陶唐有虞夏后殷周独不得配五帝意者徳不及上古邪将有限乎孔子曰古之平治水土及播殖百谷者众矣唯句龙兼食于社〈兼犹配也〉而弃为稷神易代奉之无敢易者明不可与等故自太皥以降逮于颛顼其应五行而王数非徒五而配五帝是其徳不可以多也〈家语五帝篇〉
　　杨氏曰愚按此章注云五帝五行之神佐天生物者而后世䜟纬皆为之名字亦为妖怪妄言夫所谓为之名字如灵威仰而下是也自伏羲始画八卦更文王夫子而后易道备卦象文言系辞言天者详矣何尝有此等名字推原此说之所出则曰易纬干凿度也春秋纬文耀钩也运斗枢也孝经纬文也钩命决也援神契也抑不知易也春秋也孝经也圣人何尝有一言一句如此信乎其为妖怪妄言矣但此章所谓五帝五行之神佐天生物者愚恐非夫子之言或谓家语王肃所作何也以易论之乾坤为父母震巽坎离艮兑为六子卦画固有此象矣然序卦言帝出乎震齐乎巽自震巽而下皆天帝之为也谓在天有五行能生物则可谓五行佐天生物则天与五行为二矣是以程子曰不知乾坤之外甚底是六子譬如人之四肢只是一体耳学者大惑也
　　按五帝之祀见于周礼五帝之义见于家语其说本正大也自秦汉间废祀天之礼而以所谓郊祀者祀于五畤名曰五帝郑康成解经习闻秦汉之事遂于经所言郊祀多指为祀五帝且据纬书为之名字东曰灵威仰南曰赤熛怒西曰白招拒北曰叶光纪中曰含枢纽于是王子雍群儒引经传以排之而谓五帝者太皥以下五人帝也先儒杨信斋则谓果以五人帝为五帝则五人帝之前其无司四时者乎郑则失矣王亦未为得也其说善矣然杨氏之释五帝则以为如毛公所谓元气昊大谓之昊天远视苍苍谓之苍天程子所谓以形体谓之天以主宰谓之帝之类则五帝乃天之别名而元未尝有所谓五帝之神也愚谓若以为天之别名而已则曰帝可矣何必拘以五又何必于祀上帝之外别立祀五帝之礼乎盖五帝者五行之主而在天犹五岳为五方之镇而在地也五帝不出于天之外而谓五帝即昊天则不可五岳不出于地之外而谓五岳即后土亦不可家语所言尽之矣今因疑纬书灵威仰等名字而谓五帝之本无因疑五帝之本无而谓家语之非圣言亦过矣如日月星宿风伯雨师皆天神之见于祀典者经传所言昭昭也而道家者流则以为各有名称甚者或为之姓字其妖妄不经甚于纬书儒者所不道也然因是而疑日月诸神之本无可乎三山林氏曰古之祭上帝与祭五帝之礼以经推之礼莫盛于周周之祭上帝亦曰祀天郊祀之天明堂之上帝即一也郊祀从简为报本反始以稷配明堂从备为大享报成以文王配稷王业所始文王王业所成从其类也祭于郊曰天于明堂曰上帝天言兆朕帝言主宰也是故岁之祭天者四郊于冬至一也明堂于季秋一也祈谷于孟春一也左氏谓郊而后耕并言后稷是已大雩于龙见一也诗颂所谓春夏祈谷于上帝是已岁之祭五帝者五周礼所谓祀五帝亦如之是也先言祀上帝次言祀五帝亦如之盖言祀青帝之礼亦如之祀赤帝之礼亦如之不可详数故但曰祀五帝亦如之夫所谓祀五帝亦如之者谓大臣之赞相有司之备具至其圭币则五帝各有方色未尝与上帝混而同也周礼曰礼东方礼南方月令云四立迎气故曰岁之祭上帝者四而祭五帝者五若有故而旅则不在此矣　又曰愚按祀五帝礼物乐章大略当与郊祀同而亦有不同者如小宗伯兆五帝于四郊乃祀五帝之位月令四立之祭乃祀五帝之时大宗伯以青圭礼东方以赤璋礼南方之类乃礼五帝之玊大宗伯牲币各放其器之色大司徒奉牛牲之类皆祀五帝之礼也大司乐乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神郑注云天神谓五帝及日月星辰则祀五帝之乐也又按大宗伯注䟽祭五天帝以五人帝五人神配食通典云其配祭以五人帝春以太皥夏以炎帝季夏以黄帝秋以少皥冬以颛顼其坛位各于当方之郊去国五十里内曰近郊为兆位于中筑方坛亦名曰太坛而祭之其礼七献毕献之后天子舞当代之乐又按郑氏注掌次祀五帝则张大次小次设重
　　帟重案云此所谓四时迎气月令四立之祭是矣及注太宰祀五帝大司寇小司寇禋祀五帝皆云四时迎气亦当与掌次同注又兼云总享明堂何邪夫总享五帝于明堂汉礼则有之非周礼也汉袭秦礼郊祀及明堂皆祀五畤之帝周礼安有此哉郑注盖约汉礼以言周礼耳我将之诗曰我将我享维羊维牛维天其右之又曰我其夙夜畏天之威于时保之我将之诗言天者再天即帝也帝即天也观我将之诗则知周人明堂祀天非总享五帝明矣又详见明堂篇
　　祀五人帝五人神礼〈杨氏曰郑注五帝为五天帝贾逵马融王肃等以五帝为五人帝故为郑学者辩之云享帝于郊而风雨节寒暑时若是五人帝何能使风雨寒暑得时二说不同当以郑氏之说为正　又郑氏注春官宗伯谓礼五天帝而以五人帝配食谓如立春礼苍帝于东郊而太皥句芒食焉以其自外至者无主不止故四时别祀五帝而以五人帝配食也　乂孟夏大雩季秋大享郑注谓合祭五天帝而以五人帝配之合祭五帝之说无所据　又郑注谓十二月听朔告五人帝五人神配以文王武王原郑注之意盖以月令十二月皆有五人帝五人神之文如其帝太皥其神句芒之类故有是说未知然否〉春其帝太皥其神句芒〈此苍精之君木官之臣自古以来著徳立功者也太皡宓戏氏句芒少皥氏之子曰重为木官　宓音密戏作羲　䟽曰按异义古尚书说元气广大谓之皥天则皥皥广大之意以伏羲德能同天故称皥以东方生养元气盛大西方收敛元气便小故东方之帝谓之太皥西方之帝谓之少皥其神句芒者谓自古以来主徳立功之臣其祀以为神是句芒者主木之官木初生之时句屈而有芒角故云句芒言太皥句芒者以此二人生时木王主春立徳立功及其死后春祀之时则祀此太皥句芒太皥在前句芒在后相去悬远非是一时太皥木主句芒有主木之功故取以相配也云著德立功者著徳谓太皥立功谓句芒也云太皥宓牺氏者以东方著徳则谓之太皥徳能执伏牺牲谓之伏羲即宓戏也律历志云太皥作网罟以佃渔取牺牲故天下号曰包牺氏　又季春天子乃荐鞠衣于先帝注云为将蚕求福祥之助也鞠衣黄桑之服先帝太皥之属　䟽曰礼祭五帝则服大裘今荐鞠衣与桑同色盖荐于神座菊者草名花色黄故季秋之月云菊有黄华是鞠衣黄也与桑同色又当桑生之时故云黄桑之服也云先帝太皥之属者以其言先不言上故知非天唯太皡之属春唯祭太皥云之属者以蚕功既大非独祭太皥故何允云总祭五方之帝其所祭之处王权贺玚熊氏等并以为在明堂以太皡祭在明堂故也〉夏其帝炎帝其神祝融〈此赤精之君火官之臣自古以来著徳立功者也炎帝大庭氏也祝融颛顼氏子曰犂为火官䟽曰春秋说云炎帝号大庭氏下为地皇作耒耜播百谷曰神农也〉中央土其帝黄帝
　　其神后土〈此黄精之君土官之臣自古以来著徳立功者也黄帝轩辕氏也后土亦颛顼氏之子曰犂兼为土官　䟽曰按昭二十九年左传云颛顼氏有子曰犂为祝融共工氏有子曰句龙为后土后土为土官知此经后土非句龙而为犂者以句龙初为后土后转为社后土官阙犂则兼之故郑注大宗伯云犂食火土以宗伯别云社稷又云五祀句龙为社神则不得又为五祀故云犂兼也〉秋其帝少皥其神蓐收〈此白精之君金官之臣自古以来著徳立功者也少皥金天氏蓐收少皥氏之子曰该为金官䟽曰左传昭元年云昔金天氏有裔子曰昧为元冥师生允格台骀称金天氏与少皥金位相当故少皥则〉
　　〈金天氏也昭二十九年蔡墨云少皥氏之子曰该又云该为蓐收是为金神佐少皡于秋蓐收者言秋时万物摧辱而收敛〉冬其帝颛顼其神元冥〈此黒精之君水官之臣自古以来著徳立功者也颛顼高阳氏也元冥少皥氏之子曰修曰熙为水官䟽曰按五帝徳云颛顼高阳氏姬姓也又帝王世纪云生十年而佐少皡十二年而冠二十年而登帝位在位七十八年而崩以水承金也〉季冬乃毕祀帝之大臣天之神祇〈四时之功成于冬孟月祭其宗至此可以祭其佐也帝之大臣句芒之属　䟽曰前孟冬是祭先啬神农并祭五帝但孟冬其文不具则五帝为宗大臣句芒等为佐是孟月祭其宗此月祭其佐也　月令　问祭先圣如何朱子曰有功徳在人人自当报之古人祀五人帝只是如此〉秦襄公作西畤祠白帝宣公作密畤祠青帝灵公作吴阳上畤祠黄帝作下畤祠炎帝〈详见郊祀门〉
　　汉高祖二年立黒帝祠命曰北畤〈详见郊祀门〉命晋巫祠五帝九天巫祠九天皆以岁时祠宫中
　　索隐曰孝文本纪云立九天庙于甘泉三辅故事云胡巫事九天于神明台淮南子云中央曰钧天东方曰苍天东北昊天北方元天西北幽天西方皓天西南朱天南方炎天东南阳天是为九天也正义曰太元经云一中天二羡天三从天四更天五晬天六郭天七咸天八治天九成天也
　　按五帝之说先儒多辟之以为帝即天也天一而已安得有五然帝者主宰之名五行之在天各有神以主之而谓之五帝犹云可也至于九天之说则其虚诞特甚而汉初已祠之宫中索𨼆正义引淮南子及太元经所载名字是果何所传授而于义何所当邪后来道家有所谓九天又有所谓三十三天且各有名字然则其说所从来远矣
　　文帝十五年赵人新垣平以望气见上言长安东北有神气成五采若人冠冕焉曰东北神明之舍西方神明之墓也〈神明日也日出东方舍谓旸谷日没于西墓北谷也〉天瑞下宜立祠上帝以合符应于是作渭阳五帝庙同宇〈宇谓上同下异礼所谓复庙重屋也一营宇之中立五庙括地志云渭阳五帝庙在雍州咸阳县东三十里一宇之内而设五帝各依其方帝别为一殿〉帝一殿面各五门各如其帝色祠所用及仪亦如雍五畤夏四月帝亲拜霸渭之会以郊见渭阳五帝五帝庙南临渭北穿蒲池沟水权火举而祠若光辉然属天焉于是贵平上大夫赐累千金而使博士诸生刺六经中作王制谋议巡狩封禅事文帝出长安门若见五人于道北遂因其直北立五帝坛祠以五牢其后人有上书告新垣平所言皆诈下吏治诛夷平自后帝怠于神明之事而渭阳长门五帝使祠官领以时致礼不亲往焉
　　武帝时亳人缪忌言天神贵者泰一泰一佐者五帝乃令祠官宽舒等具泰一祠坛祠坛放薄忌泰一坛坛三垓五帝坛环居其下各如其方又治明堂奉高旁祠泰一五帝于明堂上座〈详见郊祀门〉
　　成帝时匡衡请于长安立南北郊奏言今郊雍鄜密上下畤本秦侯各以其意所立非礼之所载术也汉初仪制未定且因秦故祠复立北畤今既稽古建定天地之大礼郊见上帝青赤白黄黒五方之帝皆毕陈各有位馔祭祀备具诸侯所妄造王者不当长遵及北畤未定时所立不宜复修天子皆从焉〈汉旧仪匡衡既奏罢雍畤甘泉汾阴作南北郊祀天地复作五畤祭五帝于长安城旁十里内〉
　　平帝元始五年大司马王莽奏臣前奏徙甘泉泰畤汾阴后土皆复于南北郊谨按周官兆五帝于四郊山川各因其方〈师古曰春官小宗伯之职也兆谓为坛之营域也五帝于四郊谓青帝于东郊赤帝及黄帝于南郊白帝于西郊黒帝于北郊也各因其方谓顺其所在也〉今五帝兆居在雍五畤不合于古又日月雷风山泽易卦六子之尊气所谓六宗也星辰水火沟渎皆六宗之属也今或未特祀或无兆居谨与太师光大司徒宫羲和歆等八十九人议皆曰天子父事天母事地今称天神曰皇天上帝泰一兆曰泰畤而称地祇曰后土与中央黄灵同又兆北郊未有尊称宜令地祇称皇地后祇兆曰广畤易曰方以类聚物以群分〈师古曰易上系之辞也方谓所向之地〉分群神以类相从为五部兆天地之别神中央帝黄灵后土畤及日庙北辰北斗镇星中宿中宫于长安城之未地兆东方帝太昊青灵句芒畤及雷公风伯庙岁星东宿东宫于东郊兆南方炎帝赤灵祝融畤及荧惑星南宿南宫于南郊兆西方帝少皥白灵蓐收畤及太白星西宿西宫于西郊兆北方帝颛顼黒灵元冥畤及月庙雨师庙辰星北宿北宫于北郊兆奏可于是长安旁诸庙兆畤甚众矣世祖建武二年制郊兆于雒阳城南采元始故事为圜坛八陛中又为重坛天地位其上皆南乡西上其外坛上为五帝位青帝位在甲寅之地赤帝位在丙巳之地黄帝位在丁未之地白帝位在庚申之地黒帝位在壬亥之地天地高帝黄帝各用犊一头青帝赤帝共用犊一头白帝黒帝共用犊一头凡乐奏青阳朱明西皓元冥〈馀见郊祀门〉
　　显宗永平二年祀五帝于明堂光武帝配五帝座位堂上各处其方黄帝在未皆如南郊之位永平中以礼䜟及月令有五郊迎气服色因采元始中故事兆五郊于雒阳四方中兆在未坛皆三尺阶无等立春之日迎春于东郊祭青帝句芒〈月令章句曰东郊去邑八里因木数也〉车旗服饰皆青歌青阳八佾舞云翘之舞及因赐文官太傅司徒以下缣各有差立夏之日迎夏于南郊祭赤帝祝融〈月令章句曰南郊七里因火数也〉车旗服饰皆赤歌朱明八佾舞云翘之舞先立秋十八日迎黄灵于中兆祭黄帝后土〈月令章句曰去邑五里因土数也〉车旗服饰皆黄歌朱明八佾舞云翘育命之舞〈魏代缪袭议曰汉有云翘育命之舞不知所出旧以祀天今可兼以云翘祀圜丘兼以育命祀方泽〉立秋之日迎秋于西郊祭白帝蓐收〈月令章句曰西郊九里因金数也〉车旗服饰皆白歌西皓八佾舞育命之舞使谒者以一特牲先祭先虞于坛有事天子入囿射牲以祭宗庙名曰䝙刘语在礼仪志立冬之日迎冬于北郊祭黒帝元冥〈月令章句曰北郊六里因水数也〉车旗服饰皆黑歌元冥八佾舞育命之舞〈献帝起居注曰建安八年公卿迎气北郊始复用八佾皇览曰迎礼春夏秋冬之乐以顺天道是故距冬至日四十六日则天子迎春于东堂距邦八里堂高八尺堂阶三等青税八乘旗旄尚青田车载矛号曰助天生唱之以角舞之以羽翟此迎春之乐也自春分数四十六日则天子迎夏于南堂距邦七里堂高七尺堂阶三等赤税七乘旗旄尚赤田车载㦸号曰助天飬唱之以征舞之以鼓鞉此迎夏之乐也自夏至数四十六日则天子迎秋于西堂距邦九里堂高九尺堂阶九等白税九乘旗旄尚白田车载兵号曰助天收唱之以商舞之以干戚此迎秋之乐也自秋分数四十六日则天子迎冬于北堂距邦六里堂高六尺堂阶六等黑税六乘旗旄尚黑田车载甲鐡鍪号曰助天诛唱之以羽舞之以干戈此迎冬之乐也〉
　　灵帝时议郎蔡邕上䟽言臣自在宰府及备朱衣〈朱衣谓祭官也〉迎气五时而车驾稀出四时致敬屡委有司虽有解除犹为踈废〈觧除谓谢过也〉忘礼敬之大任禁忌之书拘信小故以亏大典故皇天不悦显风霆灾妖之异
　　晋武帝泰始二年群臣议五帝即天地王气时异故殊其号虽名有五其实一神明堂南郊宜除五帝之座五郊改五精之号皆同称昊天上帝各设一座而已帝从之
　　三年诏曰孝经郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝而周官之祀天旅上帝又曰祀地旅四望望非地则明堂上帝不得为天往者众议除明堂五帝考之礼文不正且诗序曰文武之功起于后稷故推以配天宣帝以神武创业既以配天复以先帝配天于义亦所不安其复明堂及南郊五帝座〈挚虞议见明堂门〉
　　晋傅元撰祠天地五郊夕牲歌一　祠天地五郊送神歌一　享天地五郊歌一
　　宋孝武大明五年依汉汶上仪设五帝位太祖文帝对享
　　六年帝亲奉明堂祀祭五时帝以太祖配〈用郑元议〉
　　齐高祖建元元年祭五帝之神于明堂有功徳之君配明堂制五室明帝时有司奏以武帝配
　　梁祀五帝于明堂服大裘冕樽以瓦俎豆以纯漆牲以特牛肴膳准二郊〈详见郊及明堂门〉
　　陈祀昊天上帝五帝于明堂牲以太牢〈详见明堂门〉
　　梁明堂遍歌五帝登歌五曲四言毎帝各一首〈沈约撰〉
　　后魏道武帝亲祀上帝于南郊五帝以下天文从食明元帝太常三年立五精帝兆于四郊远近放五行数各为方坛四陛埒壝三重通四门以太皥等及诸佐配祭黄帝常以立秋前十八日馀四帝各以四立日祀之牲各一牛又立春日遣有司迎春于东郊祭用酒脯枣栗无牲币
　　北齐三年一祭天于圜丘五精帝天文等从祀后诸儒定礼圜丘改以冬至祀之南郊则岁一祀以正月上辛为坛于国南祀所感帝灵威仰以神武皇帝配　五郊迎气为坛各于四郊又为黄坛于未地所祀天帝及配帝五官之神同梁其玉帛牲各以其方色其仪与南郊同帝及后各以夕牲日之旦太尉陈币告请其庙以就配焉其从祀之官位皆南陛之东西向坛上设馔毕太宰丞设馔于其座亚献毕太常少卿乃于其所献事毕皆撤又立春前五日于州大门外之东造青土牛两头耕夫犂具立春有司迎春于东郊竖青幡于青牛之旁后周祀昊天于圜丘以其先炎帝神农氏配五帝天文并从祀又祀所感帝灵威仰于南郊以始祖献侯莫那配　五郊坛其崇及去国如其行之数其广皆四丈其方俱百二十步内壝皆半之祭配皆同后齐星辰七宿岳镇海渎山林川泽邱陵坟衍亦各于其方配郊而祀之其星辰为坛崇五尺方二丈岳镇为埳方二丈深二尺山林已下亦为埳坛崇三尺埳深一尺俱方一丈其仪颇同南郊宰亚献宗伯终献礼毕
　　隋以冬至日祀昊天于圜丘五方上帝天文并从祀又以孟春上辛祀感帝赤熛怒于南郊并以太祖武元帝配炀帝即位以高祖配感帝季秋祀五方上帝于雩坛其用币各依其方人帝各在天帝之左太祖在太皥南西向五官在庭各依其方牲用犊十二皇帝太尉司农行三献礼于青帝及太祖自馀有司助奠五官位于堂下行一献礼有燎其省牲进熟如南郊礼　五时迎气青郊为坛国东春明门外道北去宫八里高八尺赤郊为坛国南明徳门外道西去宫十三里高七尺黄郊为坛国南安化门外道西去宫十二里高七尺白郊为坛国西开远门外道南去宫八里高九尺黑郊为坛宫北十一里丑地高六尺并广四丈各以四时立日黄郊以季夏土王日祀其方之帝各配以人帝以太祖武元帝配五官及星三辰七宿亦各依其方从祀其牲依方色各用犊二星辰加羊豕各一其仪同南郊其岳镇海渎各依五时迎气日遣使就其所祭之以太牢
　　北齐五郊迎气乐辞五帝各奏高明乐辞一首　祠五帝于明堂先祀一日群官入自门奏肆夏一首太祝令迎神奏高明乐覆焘舞辞一首　太祖配享奏武徳乐昭烈舞辞一首牲出入荐血毛各奏昭夏辞一首　进熟奏皇夏辞一首　初献祼献太祝送神奏高明乐覆焘舞辞各一首　皇帝饮福酒还便殿各奏皇夏辞一首
　　周祀五官乐辞皇帝初献青帝赤帝黄帝白帝黑帝各奏云门舞辞一首
　　隋五郊歌辞　青帝奏角音一首　赤帝奏征音一首　黄帝奏宫音一首　白帝奏商音一首　黑帝奏羽音一首　感帝奏𫍯夏辞一首
　　唐高祖武徳元年制每岁季秋祀五方上帝于明堂以元皇帝配孟春辛日祀感帝于南郊以元皇帝配高宗显庆二年诏南郊祈谷明堂大享皆祭昊天上帝太尉长孙无忌言按史记天官书等太微宫有五帝者自是五精之神五星所奉以其是人主之象故况之曰帝如房心为天王之象岂是天乎周礼兆五帝于四郊祀五帝则掌百官之誓戒唯称五帝皆不言天此自太微之神本非穹昊之祭今请宪章姬孔取王去郑四郊迎气存太微五帝之祀南郊明堂废纬书六天之义诏可之〈详见郊祀门〉
　　乾封元年诏祈谷复祀感帝二年诏明堂兼祀昊天及五帝
　　永昌元年敕天无二称帝是通名承前诸儒互生同异乃以五方之帝亦谓为天假有经传互文终是名实未当称号不别尊卑相混自今郊祀之礼唯昊天上帝称天自馀五帝皆称帝
　　元宗开元十一年正月一日制献岁之吉迎气方始敬顺天时无违月令所由长吏可举旧章二十五年十月一日制自今已后毎年立春之日朕当帅公卿亲迎春于东郊其后夏及秋常以孟月朔于正殿读时令礼官即修撰仪注既为常式乃是常礼务从省便无使劳烦也至二十六年正月八日亲迎气于东郊祀青帝坛以句芒配岁星及三辰七宿从祀〈忠王玙为亚献颕王璬为终献其坛本在春明门外上以祠所隘始移于浐水之东面值望春宫其坛一成坛上及四面皆青色句芒坛在其西岁星已下共为一小坛青帝坛北〉
　　十五年太常博士钱嘉会言准月令及祠令九月农功毕大享五帝于明堂贞观及神龙皆于南郊报祭中间寝废有亏祀典凖孝经宗祀文王于明堂以配上帝请毎年九月于南郊雩坛行享礼以睿宗皇帝配制从之肃宗元年建卯月一日赦文朕敬授人时慎徽月令庶无极惫以获休征自今以后毎至四孟月迎气之日令所司明按典礼宣读时令朕当以百辟卿士举而行之徳宗时术士巨彭祖上䟽云大唐土徳千年合符请毎四季郊祠祀天地诏礼官儒者议之礼官归崇敬议曰按礼立春之日迎春于东郊祭青帝立夏之日迎夏于南郊祭赤帝立秋前十八日迎黄灵于中地祀黄帝秋冬各如其方黄帝于五行为土王在四季土生于火用事于未而祭三季则否汉魏周隋共行此礼国家土徳乘时亦以毎岁六月土王之日祠黄帝于南郊以后土配所谓合礼彭祖今请用四季祠多凭纬候之说且据阴阳书事渉不经恐难行焉
　　徳宗贞元元年诏郊祀之义本于至诚制定礼名合从事实使名实相副尊卑有伦五方配帝上古哲王道济蒸人礼著明祀论善计功则朕徳不类统天御极则朕位攸同而祝文所在称臣以祭既无益于诚敬徒有黩于等夷宜从改正以敦至礼自今以后祀五方配帝祝文并不湏称臣其馀礼数如旧
　　唐开元礼
　　立春日祀青帝于东郊〈以太皥配句芒岁星三辰七宿从祀〉立夏日祀赤帝于南郊〈炎帝配祝融荧惑三辰七宿从祀〉季夏日祀黄帝于南郊〈轩辕配后土镇星从祀〉立秋日祀白帝于西郊〈少皥配蓐收太白三辰七宿从祀〉立冬日祀黒帝于北郊〈颛顼配元冥恒星三辰七宿从祀〉正座配座笾豆各十二五辰五官三辰七宿笾豆各二馀各一〈笾豆实物并见郊祀门〉
　　皇帝立春祀青帝于东郊仪〈馀四郊及摄事并同〉斋戒〈摄事祀官斋戒如圜丘仪〉
　　前祀七日平明太尉誓百官于尚书省曰某月某日祀青帝于东郊各扬其职不供其事国有常刑皇帝散斋四日致斋三日如圜丘仪
　　陈设
　　前祀二日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南向尚舍奉御铺御座〈摄事则卫尉设祀官公卿已下次于道南北向西上〉卫尉设陈馔幔于内壝东门之外道南北向设文武侍臣次又设祀官及从祀官诸州使蕃客等次前二日太乐令设宫悬之乐于坛南壝之内设歌钟磬于坛上各如圜丘之仪右校扫除坛之内外郊社令积柴于燎坛〈其坛于乐之南外壝之内摄事则其坛于神坛之左内壝之外〉方一丈高丈二尺开上南出戸方六尺前祀一日奉礼设御位在坛之东南西向〈摄事则设祀官公卿位于内壝东门之内道北执事位于道南毎等异位重行西向以北为上也〉设望燎位于柴坛之北南向设祀官公卿位于内壝东门之外道南分献之官于公卿之南执事位于其后设祀官及从祀群官位及门外等位一如圜丘〈摄事则御史位于坛上〉设牲榜于东壝之外当门西配帝牲榜少退在南设廪牺令位于牲西南祝史陪其后俱北向设诸太祝位于牲东各当牲后祝史陪其后俱西向设太常卿省牲位于牲前近北南向设青帝〈夏赤帝季夏黄帝秋白帝冬黒帝〉酒樽于坛之上下太樽二著樽二牺樽二罍二在坛上于东南隅北向象樽二壶樽二山罍二在坛下皆于南陛之东北向西上设配帝著樽二牺樽二象樽二罍二在坛上于青帝酒樽之东北向西上岁星三辰句芒氏〈夏祝融季夏后土秋蓐收冬元冥已下仿此〉俱象樽二各设于神座之左皆右向七宿壶樽二设于神座之右而左向〈上帝配帝之樽置于坫星辰已下樽藉以席皆加勺羃设爵于樽下〉设御洗于坛南陛东南亚献之洗又于东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆〈篚实以巾爵〉设星辰之樽罍洗篚各于其方陛道之左俱内向执樽罍篚羃者各于其后又设玉币之篚于坛上下樽坫之所祀日未明五刻太史令郊社令设青帝灵威仰神位〈赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招拒黒帝叶光纪〉于坛上北方南向席以稿秸设配帝太皥氏神座〈夏神农季夏轩辕秋少皥冬颛顼已下仿此〉于东方西向席以莞设岁星三辰之座于坛之东北七宿之座于坛之西北各于其坛南向相对为首设句芒氏之座于坛之东面西向席皆莞设神位各于座首
　　省牲器〈如别仪〉
　　銮驾出宫〈如圜丘仪〉
　　奠玉币
　　祀日未明三刻诸祀官各服其服郊社令良酝令各率其属入实樽罍玉币〈凡六樽之次太樽为上实以汎齐著樽次之实以醴齐牺樽次之实以盎齐象樽次之实以醍齐壶樽次之实以沈齐山罍为下实以三酒配帝著樽为上实以汎齐牺樽次之实以醴齐象樽次之实以盎齐其岁星三辰句芒氏之象樽俱实以醍齐七宿之壶樽俱实以沈齐元酒各实于五齐之上樽礼神之玉东方以青珪南方以赤璋中央以黄琮西方以驺虞北方以元璜其币各随方色长丈八尺〉太官令帅进馔者实笾豆簠簋入设于内壝东门之外馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史博士诸太祝及令史祝史与执樽罍篚羃者入自东壝门当坛南重行北面西上立定奉礼曰再拜赞者承传御史已下皆再拜讫执樽罍篚羃者各就位赞引引御史博士诸太祝诣卯陛升行扫除于上令史祝史行扫除于下讫引就位车驾将至谒者赞引引祀官通事舎人分引从祀群官诸方客使先置者各就门外位驾至大次门外回辂南向将军降立于辂右侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴还侍位皇帝降辂之大次通事舎人各引文武九品已上从祀官就壝外位〈摄则无车驾将至下至壝外位仪〉太乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈于悬内武舞立于悬南道西谒者引司空入行扫除讫出复位如常仪皇帝停大次半刻顷通事舍人赞引各引从祀群官介公酅公诸方客使先入就位太常博士引太常卿位于大次门当门北向侍中版奏外办〈摄则初司空入谒者引祀官赞引引执事俱就门外位司空扫除讫各引入就位赞再拜谒者进太尉之左白有司谨具请行事无皇帝停大次下至太常奏谨具仪〉皇帝服大裘而冕〈夏服衮冕〉出次华盖侍卫如常仪博士引太常卿太常卿引皇帝〈凡太常卿前导皆博士先引〉至内壝外殿中监进大珪尚衣奉御又以镇珪授殿中监殿中监受进皇帝搢大珪执镇珪华盖仗卫停于门外近侍者从入如常谒者引礼部尚书太常少卿陪从如常仪皇帝至版位西向立〈毎立定太常卿博士即立于左〉谒者赞引各引祀官次入就位立定太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜众官在位者皆再拜〈其先拜者不拜〉太常卿前奏有司谨具请行事退复位协律郎跪俛伏举麾鼓柷奏角音〈夏征音季夏宫音秋商音冬羽音〉乃以黄锺之均文舞之舞乐六成偃麾戛敔乐止太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜〈摄事拜〉奉礼曰众官再拜众官在位者皆再拜上下诸太祝俱取玉币于篚各立于樽所其奠玊币及毛血并如圜丘仪〈摄则太尉为初献受玉币登歌作肃和之乐馀亦如圜丘摄事之仪〉
　　进熟
　　皇帝既升奠玊帛其设馔盥洗奠皆如圜丘之仪〈摄事如圜丘摄事仪〉太祝持版进于神座之右东向跪读祝文曰维某年岁次某月朔某日子嗣天子臣某〈摄事云嗣天子臣某谨遣太尉封臣名〉敢昭告于青帝灵威仰献春伊始时惟发生品物昭苏式遵恒礼敬以玉帛牺齐粢盛庶品肃恭燔祀畅兹和徳帝太皥氏配神作主尚享讫兴〈夏云昭告于赤帝赤熛怒朱明届序长嬴驭节庶品蕃硕用遵恒典敬以玊帛牺齐粢盛庶品恭敬禋祀肃昭养徳帝神农氏配神作主季夏云黄帝枢纽爰兹溽暑实惟土润戊巳统位黄锺在宫敬以玉帛牺齐粢盛庶品恭备燔祀式䖍厚徳帝轩辕氏配神作主秋云白帝白招拒素秋伊始品物收成祗率旧章展其恒礼云云帝少皥氏配神作主冬云黒帝叶光纪元冥届序庶类安寕资此积岁祗率恒典云云帝颛顼氏配神作主〉皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座前兴还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣配帝酒樽所执樽者举羃侍中取爵进侍中赞酌汎齐讫乐作太常卿引皇帝进当太皥氏神座前东向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退东向立乐止太祝持版进于神座之左北向跪读祝文曰维某年岁次某月朔日子开元神武皇帝臣某敢昭告于帝太皥氏爰始立春盛徳在木用致燔燎于青帝灵威仰惟帝布兹仁政功叶上元谨以制币牺齐粢盛庶品备兹明荐配神作主尚享讫兴〈夏云昭告于帝神农氏时维孟夏火徳方融用致明禋于赤帝赤熛怒惟帝表功协徳允斯作对谨以制币牺齐粢盛庶品式陈明荐作主配神季夏云告于帝轩辕氏时维季夏用膺土徳式奉明禋于黄帝含枢纽惟帝功施厚地道合上苍谨以云云秋云告于帝少皥氏时维立秋金徳在驭用致燔燎于白帝白招拒惟帝立兹义政叶此神功云云冬云帝颛顼氏时维立冬水徳在驭用致禋燎于黒帝叶光纪惟帝道合乾元允兹升配谨以云云〉其饮福及亚献终献至还宫并同圜丘〈摄事同圜丘摄事〉
　　宋制以正月上辛祀感生帝四孟及土王日祀五方帝太祖皇帝干徳元年博士聂崇义上言皇家以火徳上承正统膺五行之王气纂三元之命历恭寻旧制存于祀典伏请奉赤帝为感生帝毎岁正月别尊而祭之事下尚书省集议请如崇义之奏有司酌隋制感生帝为坛于南郊高七尺广四丈奉先祖升配牲用骍犊二玊用四圭有邸币如方色常以正月上辛奉祀
　　二年正月有司言上辛祀昊天上帝五方帝从祀伏縁明诏别祀赤帝为感生帝用符火徳一日之内两处俱祀且祭有烦数之禁况同时并祀在礼非宜其昊天从祀神位望不设赤帝座从之
　　太宗太平兴国八年诏祀土德于黄帝坛如太祠之制淳化三年正月上辛亲祀南郊五方帝并列从祀诏罢本坛之祭
　　真宗景德二年卤簿使王钦若言五方帝位版如灵威仰赤熛怒皆是帝名理当恭避望下礼官详定礼官言按开宝通礼义纂灵威仰赤熛怒含枢纽白招拒叶光纪者皆五帝之号汉书注五帝自有名即灵符文祖之类是也既为美称不烦回避诏可
　　仁宗时制四立土王日祭五方帝青帝坛高七尺方六步四尺赤帝坛高六尺东西六步三尺南北六步二尺黄帝坛高四尺方七步白帝坛高七尺东西七步南北七步一尺黑帝坛高五尺方三步七尺
　　天圣六年诏太常葺四郊宫少府监遣吏赍祭服就给祠官光禄进胙监祭使封题庆历用羊豕各一正位太樽著樽各二不用牺樽増山罍为二在坛上簠簋俎各增为二皇祐定坛如唐郊祀录各广四丈其高用五行八七五九六为尺数嘉祐加羊豕各二礼官丁讽言春秋文耀钩五方帝名灵威仰赤熛怒含枢纽白招拒叶光纪祝文位版有司皆书斥其名下礼院议去之春分朝日秋分夕月庆历用羊豕各二笾豆十二簠簋俎二神宗熙宁五年中书门下言僖祖神主为太庙始祖每岁孟春祀感生帝当以僖祖配诏从之
　　元丰三年大享明堂诏罢五帝从祀〈见明堂门〉
　　哲宗元祐六年知开封府范百禄言每岁四立及中央迎气于四郊祀五帝配以五神国之大祠也古者天子皆亲率三公九卿诸侯大夫以䖍恭重事而导四时之和气今吏部所差三献皆常参官其馀执事与赞相之人皆班卑品下不得视中祠行事者之例请下礼部与太常寺官讲议凡大祠以公卿摄事
　　徽宗大观四年议礼局言太常祀感生帝神州地祇仪注牲用茧栗席用稿秸已合古祀而所用之器与宗庙同则为非称请改用陶匏又言国家崇奉赤帝为感生帝以僖祖配侑与迎气之礼不同所以尊异之也今乃于立夏迎气之坛甚不称所以尊异之意请于南郊别立感生坛视赤帝高广之制并从之
　　政和三年议礼局上五礼新仪感生帝坛广四丈高七尺〈坛饰依方色〉四出陛两壝每壝二十五步五方帝坛广四丈〈青帝坛高八尺赤帝坛高七尺黄帝坛高五尺白帝坛高九尺黑帝坛高六尺坛饰依方色〉立春祀青帝以帝太皥氏配以句芒氏岁星三辰七宿从祀〈句芒位于坛下卯阶之南岁星析木大火夀星于坛下子阶之东西上角宿亢宿氐宿房宿心宿尾宿箕宿位于坛下子阶之西东上〉立夏祀赤帝以帝神农氏配以祝融氏荧惑三辰七宿从祀〈祝融位于坛下卯阶之南荧惑鹑首鹑火鹑尾位于子阶之东西上井宿鬼宿柳宿星宿张宿翼宿轸宿位于子阶之西东上〉季夏祀黄帝以帝轩辕氏配以后土镇星从祀〈后土位于坛下卯阶之南镇星位于坛下子阶之东〉立秋祀白帝以帝少皥氏配以蓐收大白三辰七宿从祀〈蓐收位于坛下卯阶之南太白大梁降娄实沈位于子阶之东西上奎宿娄宿胃宿昴宿毕宿觜宿参宿位于子阶之西东上〉立冬祀黑帝以帝高阳氏配以元冥辰星三辰七宿从祀〈元冥位于坛下卯堦之南辰星娵訾元枵星纪位于子阶之东西上斗宿牛宿女宿虚宿危宿室宿壁宿位于子阶之西东上〉皇帝祀五方帝仪皇帝服衮冕祀黑帝则服裘被衮配位登歌作承安之乐馀并如祈谷祀上帝仪重和元年大享明堂祀五帝于五室〈详见明堂门〉
　　高宗绍兴元年礼部太常寺讨论孟春上辛日祀感生帝以僖祖配于天庆观设位望祭币依方色权不用玊正配二位每位樽爵笾豆各一实以酒脯鹿臡以献官一员行礼
　　三年司封员外郎郑士彦请以立春立夏季夏土王日立秋立冬祀五帝于四郊
　　九年国子监丞张希亮言祀五帝今用酒脯乞依大祀用牲牢
　　十八年臣僚言郑康成谓周祀感生帝而以后稷配其说若曰天之五帝迭王四时王者之兴必感其一故于夏正之月祭所生帝于南郊而以祖配之周运木德帝威灵仰乃尊后稷以配苍龙之精我朝火徳赤熛怒实为感生帝大观式至亲祠故猗兰孕秀子孙众多龟鼎之祚与天无极陛下中兴寖久祀秩咸修惟感生帝本为大祀牲玉甄异有司因循尚淹小祀寓于招提酒脯而已欲望明诏有司复举缛典升为上祀庶几炎精感永锡蕃衍盛大之贶礼官议请三献牲用少牢笾豆皆十有二具乐舞前期誓戒祠于望祭斋宫从之太常寺取到礼料用羊豕各一口笾十二〈菱芡栗鹿脯榛实干桃干䕩干枣形盐鱼鱐糗饵粉糍〉簠二〈稲梁〉瓦登一〈大羮〉盘一〈毛血〉簋二〈黍稷〉豆十二〈芹笋葵菁韭𩠂食鱼醢兔醢豚鹿臡醯醢糁食〉俎八〈羊腥七体羊熟十一羊腥肠胃肺羊熟肠胃肺豕腥十体豕熟十一豕腥肤豕熟肤〉樽罍二十四实以酒并同皇地祇
　　三十一年七月二十七日臣僚言伏遇宗祀徽考于明堂以配上帝闻有司将设五方帝位于朵殿五人帝五官神位于两廊悉于典故未合望诏礼官更加详议礼部太常寺讨论今行礼殿难设五室欲依臣僚所乞升祀五方帝五人帝于堂各依方向铺设神位内五人帝从位各于其左稍却五官神位于殿下东廊稍南设位俱西向以北为上并差官分献行礼其五帝五人帝既升祀于堂依礼例逐位合用十二笾豆从之








　　文献通考卷七十八



　　钦定四库全书
　　文献通考卷七十九
　　鄱　阳　马　端　临　贵　与　著
　　郊社考十二
　　祭日月
　　大宗伯以实柴祀日月星辰〈实柴实牛柴上也　疏曰祭义云郊之祭也大报天而主日配以月则郊祭并祭日月可知〉　玉人之事圭璧五寸以祀日月星辰〈圭其邸为璧取杀于上帝　疏曰此圭璧谓以璧为邸旁有一圭故云圭其邸为璧也云取杀于上帝者按上文四圭以祀天此日月星辰为天之佐故一圭是取杀于上帝也　冬官　春官典瑞同〉　掌次朝日则张大次小次设重帟重案〈疏详见祀五帝篇〉　王搢大圭执镇圭缫藉五采五就以朝日〈缫有五采文所以荐玉木为中干用韦衣而画之就成也王朝日者示有所尊训民事君也天子常春分朝日秋分夕月觐礼曰拜日于东门之外玉人职曰大圭长三尺杼上终葵首天子服之镇圭尺有二寸天子守之缫读为藻率之藻五就五匝也一匝为一就　衣于既反　疏曰搢插也谓插大圭长三尺玉笏于帯间手执镇圭尺二寸缫藉五采五就者谓以五采就缫藉玉也以朝日者谓以春分朝日于东郊也云缫有五采文者释缫字以其缫者杂采之名故云缫有五采文所以荐玉也云木为中干用韦衣而画之就成也者镇圭尺二寸广三寸则此木板亦长尺二寸广三寸与玊同然后用韦衣之乃于韦上画之一采为一匝五采则五匝一匝为一就就成也是采色成者也云玉人职曰大圭长三尺杼上终葵首天子服之者按彼注云杼杀也终葵首谓大圭之上近首杀去之留首不去处为椎头齐人名椎为终葵故名圭首为椎头者为终葵首也按玊藻云天子搢珽方正于天下即此大圭也云镇圭尺有二寸天子守之者亦玊人文引之证经大圭与镇圭之义也　杼除汝反　春官典瑞　礼噐曰大圭不琢注曰琢当为篆字之误也　疏曰大圭天子朝日月之圭也尚质之义但杼上终葵首而无琢桓蒲之文也〉　天子元端而朝日于东门之外〈端当为冕字之误也元衣而冕冕服之下朝日春分之时也东门谓国门也　疏曰按宗伯实柴祀日月星辰则日月为中祀而用元冕者以天神尚质玊藻〉　天子乘龙载大旗象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明礼日于南门外礼月与四渎于北门外〈觐礼　注见百神篇祀方明礼黄氏曰觐礼载朝日之礼盖时会殷同王既揖诸侯于坛乘龙路载大旗出拜日于东门之外反祀方明此所谓大朝觐者也常岁春朝朝日诸侯有修岁事而朝者岂亦帅之而出与国语大采朝日小采朝月盖日朝焉〉　大司乐乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神〈天神谓五帝及日月星辰　春官〉　孟冬天子乃祈来年于天宗〈疏曰谓祭日月星辰也　月令〉
　　传王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也〈疏曰王君也宫亦坛也营域如宫也日神尊故其坛曰君宫也夜明者祭月坛名也月明于夜故谓其坛为夜明也幽宗祭星坛名也幽暗也宗当为禜禜坛域也盖星至夜而始出故谓之幽也为营域而祭之故谓之幽禜也　祭法〉　郊之祭大报天而主日配以月〈注见祀天礼执天主日条〉祭日于坛祭月于坎以别幽明以制上下〈幽明者谓日照昼月照夜　疏曰此经及下经皆据春分朝日秋分夕月祭日于坛谓春分也祭月于坎谓秋分也〉祭日于东祭月于西以别外内以端其位〈别彼列反　端正　疏曰祭日于东用朝旦之时祭月于西乡夕之时而崔氏云祭日于坛祭月于坎还据上文郊祭之时今谓若是郊祭日与月当应同处何得祭日于坛祭月于坎日于东月于西祭不同处则崔说非也崔又云日月有合祭之时谓郊祭天而主日配以月其礼大用牛各祭之时谓春分朝日秋分夕月其礼小故祭法用少牢今谓小司徒云小祭祀奉牛牲郑注谓元冕所祭自元冕皆用牛也何得用少牢今谓祭法日月用少牢郑云祷祈之祭也崔氏说又非崔氏又云迎春之时兼日月者今按诸文迎春迎秋无祭日月之文小宗伯云兆五帝于四郊四望四类亦如之谓四望四类之祭亦如五帝在四郊故郑云兆日于东郊兆月与风师于西郊不谓兆五帝之时即祭日月崔说又非〉
　　通典曰凡祭日月岁有四焉迎气之时祭日于东郊祭月于西郊一也二分祭日月二也祭义云郊之祭大报天而主日配以月三也月令十月祭天宗合祭日月四也但四时之气有分有合二分之日祭谓分也大报天而主日以月配之是合也大报配祭之时日燎于坛月埋于坎瘗埋之时自血始燔燎之时自气先合为大祭分为中祭郊特牲云大报天而主日其礼宜重用犊分祭宜轻轻则用少牢拜日于东郊礼月于西郊者此因而祭于郊也郊特牲大报之时扫地而祭燔柴而郊就阳位也祭法分祭之时王宫祭日夜明祭月以少牢在坛上不于地也至时于二祭所用珪玊亦无差别
　　陈氏礼书曰古者之祀日月其礼有六郊特牲曰郊之祭大报天而主日配以月一也玊藻曰朝日于东门之外祭义曰祭日于东祭月于西二也大宗伯四类于四郊兆日于东郊兆月于西郊三也大司乐乐六变而致天神月令孟冬祈来年于天宗天宗者日月之类四也觐礼拜日于东门之外反祀方明礼日于南门之外礼月于北门之外五也雪霜风雨之不时于是乎禜之六也夫因郊蜡而祀之非正祀也类禜而祀之与觐诸侯而礼之非常祀也春分朝之于东门之外秋分夕之于西门之外此祀之正与常者也日言朝则于日出之朝朝之也月言夕则于月出之夕夕之也日坛谓之王宫以其有君道故也月坛谓之夜明以其眀于夜故也其次则大次小次设重帟重案其牲体则实柴其服则元冕元端其圭之缫藉则大采少采礼之之玊则一圭邸璧祀之之乐则奏黄钟歌大吕舞云门玊藻十有二旒龙衮以祭元端以朝日于东门之外则龙衮元端皆言其衣也衣元冕之衣则用元冕矣郑氏改元端为元冕不必然也虞氏释国语谓朝日以元冕然祀上帝以衮冕而朝日以圭璧与张次设帟一切杀于上帝则其不用衮冕可知矣周礼于掌次之次帟案于典瑞之大圭镇圭缫藉言朝日而已则夕月之礼又杀乎此也汉武帝因郊泰畤朝出行宫东向揖日其夕西向揖月则失东西郊之礼也魏文帝正月祀日于东门之外则失春分之礼也齐何佟之曰王者兄日姊月马郑用二分卢植用立春佟之以为日者太阳之精月者太阴之精春分阳气方永秋分阴气向长天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地故祭以二分则融与康成得义矣魏薛靖曰朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲秋之朏此尤无据也后周于东门外为坛以朝日燔燎如圜丘于西门外为坛于坎中方四丈深四尺以夕月燔燎如朝日隋唐坛坎之制广狭虽与后周差异大槩因之而已
　　杨氏曰愚按典瑞朝日注云天子常春分朝日秋分夕月玉藻朝日于东门之外注云朝日于春分之时马融郑康成皆同此说贾谊亦曰三代之礼春朝朝日秋暮夕月所以明有敬也盖冬至祭天夏至祭地此祭天地之正礼也春分朝日秋分夕月此祭日月之正礼也陈氏云天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地故祭以二分此言是也所谓兆日于东郊兆月于西郊祭日于坛祭月于坎祭日于东祭月于西王宫祭日夜明祭月即春分朝日秋暮夕月之事也此外则因事而祭如大报天而主日配以月此因郊而祭也觐礼拜日于东门之外礼日于南门外礼月于北门外此因觐礼而行拜也月令祈来年于天宗此因蜡而祈也日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之此因禜而祭也
　　天子大采朝日与三公九卿祖识地德〈虞说云大采衮织也祖习也识知也地徳所以广生昭谓礼玊藻天子元冕以朝日元冕冕服之下则大采非衮织也周礼王搢大圭执镇圭藻五采五就以朝日则大采谓此也言天子与公卿因朝日以修阳政而习地徳因夕月以治阴教而纠天刑日照昼月照夜各因其照以修其事也〉日中考政与百官之政事师尹惟旅牧相宣序民事〈宣遍也序次也三君云师尹大夫官也掌以媺诏王惟陈也旅众士也牧州牧也相国相也皆百官政事之所及也一云师尹工也〉少采夕月与太史司载纠䖍天刑〈夕月以秋分纠共也䖍敬也刑法也或云少采黼衣也昭谓朝日以五采则夕月其三采也载天文也司天文谓冯相氏保章氏与太史相俪偶也此因夕月而恭敬观天法考行度以知妖祥也　冯皮冰反相息亮反俪力智反共音恭〉日入监九御使洁奉禘郊之粢盛〈监视也九御九嫔之官主粢盛祭服者〉而后即安〈即就也　国语鲁语　又周语曰古者先王既有天下又崇立上帝明神而敬事之于是乎有朝日夕月以教民事君〉　日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之〈昭公元年左氏传〉　庄公十有八年春王三月日有食之穀梁子曰不言日不言朔夜食也何以知其夜食也曰王者朝日〈王制曰天子元冕而朝日于东门之外故日始出而有亏伤之处是以知其夜食也　疏云此是礼记玊藻文而云王制者谓王者之法制非是王制之篇也此鲁事而辄言天子朝日者言王者朝日所以显诸侯朝朔也天子朝日于东门之外服元冕其诸侯则玉藻云皮弁以聼朔于太庙与天子礼异其礼虽异皆早旦行事而作夜有亏伤之处尚存故知夜食也〉故虽为天子必有尊也贵为诸侯必有长也故天子朝日诸侯朝朔
　　秦始皇东游海上行礼祠名山川及八神六曰月主祠之莱山〈在东莱长广〉在齐北并渤海七曰日主祠盛山盛山斗入海〈盛山在东莱不夜县斗绝入海也〉最居齐东北阳以迎日出云雍有日月参辰庙各以岁时奉祠
　　汉武帝立二十八年始郊泰一朝日夕月改周法其后常以郊泰畤质明出行竹宫东向揖日西向揖月即为郊日月又不在东西郊遂朝夕常于殿下东面拜日群公无四朝之事
　　郊泰一时祭日以牛祭月以羊彘特〈若牛若羊若豕只一特牲〉泰一祝宰衣紫及绣五帝各如其色日赤月白
　　宣帝时于成山祠日莱山祠月
　　魏文帝黄初二年正月朝日于东门之外
　　诏曰汉氏不拜日于东郊而旦夕常于殿下东西拜日月烦䙝似家人之事非事天神之道也
　　时议者以为朝日于正月非二分之义秘书监薛靖论云按周礼朝日无常日郑元云用二分秋分之时月多东昇西向拜之背实远矣朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲秋之朏淳于睿驳之引礼记云祭日于东祭月于西以端其位周礼秋分夕月并行于上代西向拜月虽如背实亦犹月在天而祭之于坎不复言背也犹如天子东西游幸其官犹北向朝拜宁得以背实为疑
　　明帝太和元年二月丁亥朔朝日于东郊八月己丑夕月于西郊始得古礼
　　晋武帝太康二年有司奏春分朝日寒温未适不可亲出诏曰顷方难未平今戎事已息此礼为大遂亲朝日此后废
　　齐末东昏侯永元元年何佟之议王者兄日姊月马郑用二分卢植用立春佟之以为日者太阳之精月者太阴之精春分阳气方永秋分阴气向长天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地朝敬故以二分差有理据则融元得义矣今损汉仪上采周礼春分之义又无诸侯之事无所出于东郊今正殿即会行礼之廷宜常以春分正殿之廷拜日其夕月文不分明佟之谓魏代所行善得与夺之衷今请以春分朝于殿廷西东向而拜日秋分夕于殿廷东西向而拜月此所谓正于日月以端其位服无旒藻之饰盖本天至质朝日不得同昊天至质之礼故以元冕三旒近代祀天服衮冕十二旒极文章之美则是古今礼变礼天朝日服宜有异顷代天子小朝会服绛纱袍通天金博山冠斯即今朝之服次衮冕者也窃谓宜服此拜日月甚得差降之宜后魏孝文泰和十五年诏曰近论朝日夕月皆以二分之日于东西郊行礼然月有馀闰行无常准今若一以分日或值月出于东而礼于西寻情即理不可施行昔曹魏薛靖以为朝日取月一日为朔夕月三日为朏朏者月形始著今未知朏朔二分何者为是游明根等对曰考按旧式准校众议宜从朏朔
　　后周以春分朝日于东门外为坛如其郊用特牲青珪有邸皇帝乘青辂及祀官俱青冕执事者青弁司徒亚献宗伯终献燔燎如圜丘秋分夕月于国西门外为坛于坎中方四丈深四尺燔燎如朝日礼
　　隋因周制开皇初国东春明门外为坛如其郊每以春分朝日又于国西开远门外为坎深三尺广四丈为坛于坎中高一尺广四尺每以秋分夕月牲币与周同其朝日夕月奏𫍯夏辞各一首〈迎送神登歌乐辞与圜丘同〉
　　唐制以二分日朝日夕月于国城东西各用方色犊笾豆各十簠簋㽅俎各一乐旧用黄钟之均三成新改用天神之乐圜钟之均六成
　　唐开元礼
　　皇帝春分朝日于东郊仪〈秋分夕月及摄事附〉斋戒
　　前祀五日皇帝散斋三日致斋二日如圜丘仪诸应祀之官斋戒如别仪
　　陈设〈如祀五帝仪惟不设配帝位及樽罍燎坛方八尺高一丈开上南出戸方三尺〉銮驾出宫〈如圜丘之仪〉
　　奠玉帛
　　祀日未明三刻诸祀官各服其服郊社令良酝令各帅其属入实樽罍玊币〈凡樽之次太樽为上实以醴齐著樽次之实以盎齐罍樽实以清酒其元酒各实于上樽罍樽无元酒礼神之玉以珪有邸其币大明以青夜明以白〉太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋入设于内壝东门之外馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史太祝及令史与执樽罍篚羃者入自东门当坛南重行北面以西为上〈凡引导者每曲一逡巡〉立定奉礼曰再拜赞者承传〈凡奉礼有词赞者皆承传〉御史以下皆再拜讫执樽者升自东陛立于樽所坛下执罍洗篚羃者各就位赞引引御史太祝诣坛东陛升行扫除于上令史祝史行扫除于下讫引降就位驾将至谒者赞引各引祀官及从祀群臣诸国蕃客使先至者俱就门外位驾至大次门外回辂南向将军降立于辂右侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴还侍位皇帝降辂之大次通事舍人引文武五品以上从祀之官皆就门外位太乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈于悬内武舞立于悬南道西谒者引司空入就位立定奉礼曰再拜司空再拜讫谒者引司空诣坛东陛升行扫除于上降行乐悬于下讫引出就位皇帝停大次半刻顷通事舍人分引从祀文武群官介公酅公诸国客使先入就位太常博士引太常卿立于大次门外当门北向侍中版奏外办皇帝服元冕出次华盖侍卫如常仪〈侍中负宝陪从如式〉博士引太常卿太常卿引皇帝〈凡太常卿前导皆博士先引〉至南内壝门外殿中监进大珪尚衣奉御又以镇圭授殿中监殿中监受进皇帝搢大珪执镇珪华盖仗卫停于门外近侍者从入如常谒者引礼部尚书太常少卿陪从如常皇帝至版位西面立〈每立定太常卿与博士退立于左〉谒者赞引各引祀官次入就位立定太常卿前春称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜太常卿前奏有司谨具请行事〈摄则初司空入谒者赞引各引祀官以次入就位赞拜讫谒者进太尉之左白请行事凡献皆以太尉为初献〉退复位协律郎跪俛伏举麾〈凡取物者皆跪俛伏而取以兴奠物则奠讫俛伏而后兴〉鼓柷奏元和之乐乃以圜钟之均以文舞之舞乐舞六成偃麾戛敔乐止〈凡乐皆协律郎举麾工鼓柷而后作偃麾戛敔而后止〉太常卿前奏称请再拜退复位〈摄则奉礼赞曰众官再拜〉皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜太祝取玊币于篚立于樽所太常卿引皇帝太和之乐作〈皇帝毎行皆作太和之乐〉皇帝诣坛升自南陛侍中中书令已下及左右侍从量人从升〈以下皆如之〉皇帝升坛北向立乐止〈摄则谒者引太尉升奠〉太祝加玉于币以授侍中侍中奉玊帛东向进皇帝搢镇珪受玉帛〈毎受物搢镇珪奠讫执珪俛伏兴〉登歌作肃和之乐乃以大吕之均太常卿引皇帝进北面跪奠于大明〈夕月云夜明〉神座俛伏兴太常卿引皇帝少退北向再拜讫登歌止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南陛还版位西向立乐止〈摄则谒者引太尉〉初群官拜讫祝史奉毛血之豆立于门外于登歌止祝史奉毛血入升自南陛太祝迎取于坛上进奠于神座前太祝与祝史退立于樽所
　　进熟
　　皇帝既升奠〈摄则太尉既升奠〉玉帛太官令出帅进馔者奉馔陈于内壝门外谒者引司徒出诣馔所司徒奉俎初皇帝既入至位乐止太官令引馔入俎初入门雍和之乐作以黄钟之均馔至陛乐止祝史进彻毛血之豆降自东陛以出馔升南陛太祝迎引于坛上设于神座前〈笾豆盖羃先彻乃升簋簠既奠却其盖于下〉设讫谒者引司徒以下降自东陛复位太祝还樽所太常卿引皇帝诣罍洗乐作〈其盥洗之仪如圜丘〉太常卿引皇帝乐作皇帝诣坛升自南陛乐止谒者引司徒升自东陛立于樽所斋郎奉俎从升立于司徒之后太常卿引皇帝诣樽所执樽者举羃侍中赞酌醴齐讫夀和之乐作〈皇帝每酌献及饮福皆作夀和之乐〉太常卿引皇帝少退北向立乐止太祝持版进于神座之右东面跪读祝文曰维某年岁次月朔日子嗣天子臣某〈摄则云谨遣太尉封臣名〉敢昭告于大明惟神宣布太阳照临下土动植咸赖幽隐无遗时维仲春敬遵常礼〈夜明云昭著悬象煇耀阴精理历授时仰观取则爰兹仲秋用率常礼〉谨以玊帛牺齐粢盛庶品祗祀于神尚享讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座还樽所皇帝拜讫乐止太祝以爵酌上樽福酒授侍中侍中受爵西向进皇帝再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏兴太祝帅斋郎进爼太祝减神前胙肉加于爼太祝持爼以授司徒司徒奉爼西向进皇帝受以授左右〈摄则太尉受以授斋郎〉谒者引司徒降复位皇帝跪取爵遂饮卒爵侍中进受爵以授太祝太祝受爵复于坫皇帝俛伏兴再拜乐止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南陛还版位西向立乐止文舞出鼓柷作舒和之乐出讫戛敔乐止武舞入鼓柷作舒和之乐立定戛敔乐止初皇帝献将毕谒者引太尉诣罍洗盥手〈摄则太尉献将毕谒者引太常卿为亚献下皆仿此〉洗匏爵讫谒者引太尉自东陛升坛诣著樽所执樽者举羃太尉酌盎齐武舞作谒者引太尉进大明神座前北向跪奠爵兴谒者引太尉少退北向再拜太祝以爵酌罍福酒进太尉右西向立太尉再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵复于坫太尉兴再拜谒者引太尉降复位初太尉献将毕谒者引光禄卿〈皇帝仪与摄事同以光禄卿为终献〉诣罍洗盥洗匏爵升酌盎齐终献如亚献之仪讫谒者引光禄卿降复位武舞六成乐止舞献俱毕太祝进彻豆还樽所〈彻者笾豆各少移于故处〉奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜在位者皆再拜〈已饮福受胙者不拜〉元和之乐作太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位皆再拜乐一成止太常卿前奏请就望燎位太常卿引皇帝乐作〈摄则谒者引太尉〉皇帝就望燎位南向立乐止于群官将拜太祝执篚进神座前跪取玉帛祝版斋郎以爼载牲体黍稷饭爵酒兴降自南陛南行经悬内当柴坛南东行自南陛登柴坛以玉币祝版馔物置于柴上戸内讫奉礼曰可燎东西各四人以炬燎火半柴太常卿前奏礼毕太常卿引皇帝还大次乐作皇帝出内壝门殿中监前受镇珪以授尚衣奉御殿中监又前受大珪华盖仗卫如常仪皇帝入次乐止谒者赞引引祀官及从祀群官诸国蕃客以次出赞引引御史以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下俱再拜赞引引出工人二舞以次出
　　銮驾还宫〈如圜丘之仪〉
　　宋制春分朝日秋分夕月为大祀用羊豕各二笾豆十二簠簋爼二
　　仁宗皇祐二年礼院言知石州王简茔近九宫朝日坛今其家举葬乞移祀坛今二坛皆阔一百步据咸平四年升九宫为大祠迁展坛壝亦言百步内无坟林是依淳化四年敕大祠坛壝制度礼部式天地五郊坛三百步内不得葬埋不言诸祠圜丘方泽五帝坛三百步内坟茔不少若移二坛京城侧近坟冢相属一坛之地若方阔六百步无坟茔始为吉土则近城无地请天地五郊坛依诸祠坛式诏可五年定朝日坛旧高七尺东西六步一尺五寸増修高八尺广四丈如唐郊祀录夕月坛与隋唐制度不合从旧则坛小如唐则坎狭定坎深三尺广四丈坛高一尺广二丈四方为陛降入坎中然后升坛
　　神宗元丰六年礼部言熙宁祀仪朝日坛广四丈夕月坛广二丈以唐王泾郊祀录考之夕月坛方广四丈今止二丈盖祀仪之误请依制广改造夜明坛从之徽宗政和三年议礼局上五礼新仪朝日坛广四丈高八尺四出陛两壝二十五步夕月坎深三尺广四丈坛高一尺广二丈四方各为陛入坎中然后升坛两壝每壝二十五步
　　高宗绍兴三年司封员外郎郑士彦言春分朝日秋分夕月祀典未举望诏礼官讲求从之其后于城外惠照院望祭位版日书曰大明月书曰夜明玊用圭璧大明币用赤夜明币用白礼如祀感生帝



　　文献通考卷七十九
<史部,政书类,通制之属,文献通考>



　　钦定四库全书
　　文献通考卷八十
　　鄱　阳　马　端　临　贵　与　著
　　郊社考十三
　　祭星辰
　　大宗伯以实柴祀日月星辰〈实柴实牛柴上也星谓五纬辰谓日月所会十二次疏曰五纬即五星东方岁星南方荧惑西方太白北方辰星中央镇星言纬者二十八宿随天左转为经五〉
　　〈星右旋为纬按昭七年左氏传晋侯问伯瑕曰何谓六物对曰岁时日月星辰是谓也公曰多语寡人辰而莫同何谓辰对曰日月之会是谓辰故以配日是其事但二十八星面有七不当日月之会直谓之星若日月所会则谓之宿谓之辰谓之次亦谓之房故尚书允征云辰弗集于房孔注云房日月所会是也祭义曰郊之祭也大报天而主日配以月则郊祭并祭日月可知其馀星也辰也亦自明矣〉以槱燎祀司中司命风师雨师〈槱羊九反燎良召反　槱积也诗曰芃芃棫朴薪之槱之积柴实牲体焉燔燎而升烟所以报阳也郑司农云司中三能三阶也司命文昌宫星风师箕也雨师毕也元谓司中司命文昌第五第四星或曰中能上能也　棫音域朴音卜能他来反　春官　黄氏曰司中司命文昌第五第四星未可信郑又以为中能上能则当时已有两说矣又曰风师箕雨师毕亦未可信箕好风毕好雨见于书者如此即以为风师雨师恐未然也三代之礼散亡久矣诸儒之说于经有据而理安者方可信出于䜟纬不经与凡臆度义起而于理不安者皆难信杨氏曰先郑释司中司命是一说后郑又是一说窃谓惟皇上帝降𠂻于民非帝之外别有司中之神也乾道变化各正性命非乾道之外别有司命之神也盖统言之则曰帝曰干祀典专指一事之所主而祀之以报其德则曰司中曰司命义与司民司禄同注家穿凿异同又以星象言之过矣〉小司寇孟冬祀司民献民数于王王拜受之〈司民星名谓轩〉
　　〈辕角也小司寇于祀司民而献民数于王重民也　秋官　司民三年大比以万民之数诏司寇司寇及孟冬祀司民之日献其数于王王拜受之登于天府　疏曰云及孟冬祀司民之口者谓司寇于孟冬祭祀司民星之日以与司民为节此日司寇献其民数于王云王拜受之登于天府者重此民数民为邦本故也先郑云文昌宫三能属轩辕角相与为体近文昌为司命次司中次司禄次司民武陵太守星传文昌第一曰上将第二曰次将第三曰贵相第四曰司命第五曰司中第六曰司禄不见有司民三台六星两两相居起文昌东南别在太微亦无司民之事故后郑不从云司民轩辕角也者按轩辕星有十七星如龙形有两角角有大民小民故依之也〉　天府若祭天之司民司禄而献民数谷数则受而藏之〈数谷数上所主反下所具反　司民轩辕角也司禄文昌第六星或曰下能也禄之言谷也年谷登乃后制禄祭此二星者以孟冬既祭之而上民谷之数于天府　上时掌反　杨氏曰愚按当献民数之时而祭司民所以报天生烝民之德也当献谷数之时而祭司禄所以报天生百榖之德也然则所谓天者其昊天上帝欤曰莫非天也凡天之生物只气数到自生天生烝民有烝民之气数百榖虽植物亦有百榖之气数气数之所主处便自有神亦如五土之神五榖之神之类是也即一事之所主而名之曰司因一事之功而祭报之则曰司民司禄之神亦如司春司夏司寒司中司命之类是也其大者如乾坤六子之神日月星辰之神岳渎山川之神亦不越乎气数所以成变化而行鬼神者此也先郑后郑以星言之人各一说此不可以为据〉
　　按祀司中司命司民司禄出于周礼注家以为四司皆星也未知何据而星宿之名多出于纬书又先后郑之说自为抵牾此后人之所以难据以为信也但信斋杨氏皆归之于天与气数而以为非有一星以主之则其说又似太渺茫盖天之有日月星辰犹君之有百司庶府也谓品物岁功一出于天而无日月星辰以司之是犹谓政教号令一出于君而无百司庶府以行之也况金木水火土人间有此五物则天上亦有此五星以主之而洪范言星有好风星有好雨则司风雨者亦星也然则司中司命司民司禄何害其为星乎
　　玊人之事圭璧五寸以祀日月星辰〈注见祭日月门〉　大司乐乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神〈天神谓五帝及日月星辰〉　孟冬天子乃祈来年于天宗〈注谓祭日月星辰也　月令〉
　　传幽宗祭星也〈幽宗祭星坛名也幽暗也宗当为禜禜坛域也星至夜而出故曰幽也为茔域而祭之故曰幽禜也　祭法〉　日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之〈昭公元年左氏传〉　祭星曰布〈李巡曰祭星者以祭布露也故曰布孙炎曰既祭布散于地似星布列也〉祭风曰磔〈谓披磔牲体象风之散物因名云郭云今俗当大道中磔狗云以止风此其象　尔雅　杨氏曰肆师立大祀次祀小祀先郑云小祀司命已下后郑云小祀又有司中风师雨师黄氏曰风雨功用博必非小祀也郑以风雨为算毕星亦有玉岂小祀哉按黄氏云算毕星亦有玊者圭璧以祀日月星辰按大司乐乃奏姑洗歌南吕舞大㲈以祀四望后郑注云此言祀者司中司命风师雨师或亦用此乐与　疏曰大宗伯天神云祀地祗云祭人鬼云享四望是地祗不云祭而变称祀明经意本同司中等神故变文见用乐也无正文故云或与以疑之也〉季冬乃毕祀天之神祗〈天之神祗司中司命风师雨师　月令〉
　　周制仲秋之月祭灵星于国之东南〈东南祭之就岁星之位也岁星五星之始最尊故就其位王者所以复祭灵星者为人祈时以种五榖故别报其功也五经通义曰灵星为立尸故云丝衣其紑载弁絿絿言王者祭灵星公尸所服也〉
　　月令立春后丑日祭风师于国城东北立夏后申日祀雨师于国城西南秋分日享寿星于南郊〈夀星南极老人星〉立冬后亥日祀司中司命司民司禄于国城西城北秦始皇时雍有日月参辰南北斗荧惑太白岁星镇星辰星二十八宿风伯雨师庙各以岁时奉祠
　　汉高祖八年命郡国县邑立灵星祠〈时或言周兴而邑立后稷之祀至今血食以其有播种之功也于是高祖命立灵星祠三辅故事长安城东十里有灵星祠一云灵星龙左角为天田主谷农祥晨见而祭之言祠后稷而谓之灵星者以后稷又配食星也〉常以岁时祠以牛〈古时岁再祭灵星春秋用少牢〉壬辰位祠之〈壬为水辰为龙就其类也〉县邑令长侍祠舞者童男十六人〈即古之二羽〉舞象教田初为芟除次耕种次耘耨驱爵及获刈舂簸之形象成功也
　　武帝时亳人谬忌奏祠泰一方曰天神贵者泰一泰一佐者五帝古者天子以春秋祭泰一东南郊日一太牢七日〈每日以一太牢凡七日祭也〉为坛开八通之鬼道于是天子令太祝立其祠长安城东南郊常奉祠如忌方其后人上书言古者天子三年一用太牢祠三一天一地一泰一天子许之令太祝领祠之于忌泰一坛上如其方置寿宫神君〈夀宫奉神之宫也〉神君最贵者曰泰一其佐曰太禁司命之属皆从之非可得见闻其言言与人音等时去时来来则风肃然居室帷中时昼言然常以夜天子祓然后入〈崇洁自除祓然后入〉因巫为主人关饮食所欲言行下〈神所欲言下之于巫〉又置寿宫北宫张羽旗设供具以礼神君神君所言上使受书其名曰画法〈䇿画之法也〉其所言世俗之所知也无绝殊者而天子心独喜其事秘世莫知也
　　或言五帝泰一之佐也宜立泰一而上亲郊之上疑未定齐人公孙卿奏黄帝上仙事乃拜卿为郎使东候神于太室上幸甘泉令祠官宽舒等具泰一祠坛祠坛放薄忌〈即谬忌〉泰一坛三陔〈三重也〉五帝坛环居其下泰一所用如雍一畤物而加醴枣脯之属杀一牦牛〈音狸西南夷长尾髦之牛〉以为俎豆牢具而五帝独有俎豆醴进其下四方地为腏食群神从者及北斗云〈腏字与餟同谓聨续而祭也〉已祠胙馀皆燎之泰一祝宰则衣紫及绣天子始郊拜泰一如雍郊礼
　　伐南越告祷泰一以牡荆画幡日月北斗登龙以象泰一三星为泰一鏠旗〈牡荆作幡柄而画幡为日月龙及星三星太一旁三星三公也〉命曰灵旗为兵祷则太史奉以指所伐国
　　又作明堂汶上每修封则祠泰一五帝于明堂上坐合高皇帝祠对之
　　按泰一莫知其何神天官书言中宫天极星其一明者泰一常居则其为星也明矣祭法虽有幽禜之礼然叙其事于祭天地四时寒暑日月之后则亦非祀典之首也汉承秦制以祀五帝为郊天至武帝时采谬忌之说则以为五帝特泰一之佐于是具泰一祠坛在五帝之上帝亲郊拜则以事天之礼事之矣然郊祀明堂巍然受祭天之礼何其崇极也至于因巫为主人关饮食所欲言行下则又何其猥屑也武帝惑于方士求仙延年之说故所以事鬼神者其谄且渎至于如此
　　宣帝立岁星辰星太白荧惑南斗祠于长安城旁汉旧仪祭参辰星于池阳谷口夹道左右为坛茔覆各周三十六里
　　成帝时匡衡奏罢雍旧祠二百三所惟山川诸星十五所为应礼云
　　平帝时王莽奏分群神以类相从为五部兆镇星从黄帝岁星从青帝荧惑从炎帝太白从白帝辰星从黒帝〈详见五帝门〉
　　东汉以仲秋之月祀老人星于国都南郊老人星庙季秋之月祀心星于城南坛心星庙以丙戌日祀风师于戍地以己丑日祀雨师于丑地牲用羊豕
　　晋以仲秋月祀老人星于国都远郊老人星庙季秋祀心星于南郊坛心星庙
　　东晋以来灵星老人星心星配享南郊不复特祀隋令太史署常以二月八日于署庭中以太牢祀老人星兼祀天皇大帝天一泰一日月五星勾陈北极北斗三台二十八宿丈人星孙星都四十六座凡应合祀享官令太医给除秽气散药先斋一日服之以自洁〈其仪本之齐制〉
　　隋于国城西北十里亥地为司中司命司禄三坛同壝祠以立冬后亥国城东北七里通化门外为风师坛祠以立春后丑国城西南八里金光门外为雨师坛祠以立夏后申坛皆三尺牲并以一少牢
　　唐制立春后丑日祀风师于国城东北立夏后申日祀雨师于国城南立秋后辰日祀灵星于国城东南立冬后亥日祀司中司命司民司禄于国城西北已上四祀旧不用乐笾豆各八簋俎等各一也
　　元宗开元二十四年有上封事者言月令云八月日会于夀星居次列宿之长请每至八月社日配夀星祠于太社坛享之曰宜令有司特置夀星坛常以千秋莭日修其祠典又敕夀星坛宜祭老人星及角亢七宿著之常式
　　天宝三载术士苏嘉庆上言请于城东置九宫神坛〈坛一成三尺四陛其上依位置小坛九坛高尺五纵横八尺东南曰招摇正东曰轩辕东北曰太阴正南曰天一中央曰天符正北曰泰一西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙五数为中戴九履一左三右七二四为上六八为下符于遁甲〉每岁四孟月祭尊为九宫贵神十月十六日敕无文咸秩有功必祀汉则八神是祷晋则六宗置坛皆议叶当时礼高群望惟九宫贵神实司水旱功佐上帝德庇下民冀嘉谷岁登灾害不作至于祀典历代犹阙岂有享于幽赞之功而无昭报之礼宜令所司即择处以来月甲子日立坛仍议其牲牢礼秩毎至四时初节令中书门下往摄祭者著以成式垂之不刊〈后议礼次昊天上帝坛而在太清宫太庙上用牲牢璧类类于天地神〉其年十二月二十四日亲祀九宫贵神坛于东郊〈初九宫神位四时改位呼为飞位乾元元年后不易位如有司行事即宰臣为之〉
　　四载敕风伯雨师济时育物谓之小祀颇紊彛伦去载众星已为中祀永言此义固合同升自今已后并冝升入中祀仍令诸郡各置一坛因春秋祭社之日同申享祠至九月十六日敕诸郡风伯坛请置在社坛之东雨师坛于社坛之西各稍北三数十步其坛卑小于社坛造其祀风伯请用立春后丑祀雨师用立夏后申祀所祭各请用羊一笾豆各十簠簋俎一酒三斗应缘祭须一物已上并以当郡公廨社利充如无即以当处官物充其祭官准祭社例取太守已下充
　　五载诏曰发生振蛰雷为其始画卦陈象威物效灵气实本于阴阳功大施于动植今雨师风伯久列于常祠惟此震雷未登于群望其已后每祀雨师宜以雷师同坛祭共牲别置祭器
　　肃宗乾元元年诏九宫贵神减冬夏二祭至二年正月上亲祠之
　　至德三年置泰一神坛于南郊东命忠王玙祭之元年丑月亲拜南郊又祭泰一坛盖别有祷请非旧制也
　　德宗贞元二年诏问礼官其风师雷师祝版署讫合拜否太常博士陆淳奏以是小祠准礼无至尊亲祭之文今虽请御署检详经据并无拜礼诏曰风师雨师为中祠有烈祖成命况在风雨至切苍生今礼虽无文朕当屈已再拜以申子育之意仍永为常式
　　宪宗元和十五年太常礼院奏来年正月三日皇帝有事于南郊同日立春后丑祀风师按周礼大宗伯官以槱燎祀风师郑元云风箕星也故今礼立春后丑于城东北就箕星之位为坛祭之祀礼昊天上帝于圜丘百神咸秩箕星从祀之位在坛之第三等伏以皇帝有事南郊遍祭之仪百神咸在其五方帝并日月神州已下縁对昊天上帝皇地祇尊不得申并为从祀悉无上公行事并御署祝版之仪风师既是星神厌降之仪便当陪祭如非遇郊祀其特祭如常仪
　　文宗太和二年监察御史舒元舆奏九宫祝版御署称臣伏以天子之尊除祭天地宗庙之外无称臣者王者父天母地兄日姊月以九宫为目是分方而守位于天地犹子男也于日月犹侯伯也陛下为天子岂可反臣于天之子男邪臣窃以为过乞令有司详议正此误典敕付所司
　　三年以祀九宫坛旧是大祠太常博士崔龟从议曰九宫贵神经典不载天宝中术士奏请遂立祠坛事出一时礼同郊祀臣详其图法皆是星名纵司水旱兵荒品秩不过列宿今者五星悉是从祀日月犹在中祠岂容九宫独越常礼备列王事诫誓百官尊卑乖仪莫甚于此若以常在祀典不可废除臣请降为中祀从之武宗会昌元年中书门下奏九宫贵神坛天宝三载敕宜令次昊天上帝坛在太清宫太庙上用牲牢璧币类于天地三载十二月元宗亲祀乾元二年正月肃宗亲祀伏以累年以来水旱僭候恐是有司祷请诚敬稍亏今属孟春合修祀典望至明年正月祭日差宰臣一人祷请向后四时祭并请差仆射少师少保尚书太常卿等官所冀稍重其事以申严敬
　　中书门下奏伏见太和礼官状云纵司水旱兵荒品秩不过列宿今者五星悉是从祀日月犹在中祠窃详其意以星辰不合比于天地曾不知统而言之则为天地而在天成象自有尊卑谨按后魏王均志北辰第二星盛而常明者元星露寝大帝常居始由道奥而为变通之迹又天皇大帝其精耀魄宝盖万神之秘图与河海之命纪皆禀焉据元说即昊天上帝也天一掌八气九精之政以佐天极征明而有常则阴阳序而大运兴泰一掌十有六神之法度以辅人极征明而得中则神人和而王道平又北斗有权衡二星天一泰一参居其间所以财成天地辅相神道也若一概以列宿论之实为浅近按汉书天神贵者泰一泰一佐曰五帝古者天子以春秋祭泰一则列于祀典其来久矣今五帝犹为大祠则泰一岂宜降礼稍重其祀固为得所刘向言祖宗所立神祇诚未易动又曰古今异制经无明文至尊至重难以疑说正也其意不欲非祖宗旧典以刘向之博通尚难于改作况臣等学不究于天人识尤懵于祀典欲为参酌恐未得中伏望更令太常卿与学官同详定庶获明据从之其月检校尚书左仆射王起及国子监广文博士卢就等奏九宫贵神位列星座往因致福诏立祠坛降至尊以称臣就东郊而亲拜在祀典虽云过礼庇群生岂患无文思福黔黎特申严奉诚圣人屈已以安天下之心也厥后祝史不明精诚亦怠礼官建议降处中祠今圣德忧勤期臻夀域兵荒水旱寤寐轸怀爰命台臣辑兴坠典伏惟九宫所称之神即泰一摄提轩辕招摇天符青龙咸池太阴天一者也谨按黄帝九宫经及萧吉五行大义一宫其神泰一其星天逢其卦坎其行水其方白二宫其神摄提其星天内其卦坤其行土其方黑三宫其神轩辕其星天冲其卦震其行木其方碧四宫其神招摇其星天辅其卦巽其行木其方绿五宫其神天符其星天禽其卦坤其行土其方黄六宫其神青龙其星天心其卦干其行金其方白七宫其神咸池其星天柱其卦兑其行金其方赤八宫其神太阴其星天任其卦艮其行土其方白九宫其神天一其星天英其卦离其行火其方紫统八卦运五行土飞于中数转于极虽敬事迎釐不闻经见而范围亭育期助昌时以两朝亲祀而臻百祥也然以万物之精上为列星星之运行毕系于物贵而居者则必司八气总万神斡化权于混茫赋品彚于阴隲与天地日月诚相参也伏请自今以后却用大祀之礼誓官备物无有降差惟御署祝版以社稷为凖称嗣天子谨遣某官某昭吿伏縁以称臣于天帝无二尊故也谨具详议如前敕旨宜依付所司
　　唐开元礼
　　祀风师雨师灵星司中司命司人司禄仪
　　立春后丑日祀风师于国城东北
　　前祀三日诸应祀之官散斋二日致斋一日并如别仪前祀一日晡后一刻诸卫令其属各以其方器服守卫壝门俱清斋一宿卫尉设祀官次于东壝之外道南北向以西为上陈馔幔于内壝东门之外道南北向郊社令积柴于燎坛〈其坛在神坛之左内壝之外〉方五尺高五尺开上南出户祀日未明三刻奉礼郎设祀官位于内壝东门之内道北执事位于道南每等异位俱重行西向皆以北为上设望燎位当柴坛之北南向设御史位于坛上西南隅东向令史陪其后于坛下设奉礼位于祀官西南赞者二人在南差退俱西向又设奉礼赞者位于燎坛东北西向北上设祀官门外位于东壝之外道南每等异位重行北向以西为上郊社令帅斋郎设酒樽于坛上东南隅象樽二置于坫北向西上设币篚于樽坫之所设洗于坛南陛东南北向罍水在洗东篚在洗西南肆〈篚实以巾爵〉执樽罍篚羃者各位于樽罍篚羃之后太官令帅宰人以鸾刀烹牲于厨祀日未明二刻太史令郊社令升设风师神座于坛上近北南向席以莞设神位于座首未明一刻诸祀官各服其服郊社令良醖令各帅其属入实樽罍及币〈实以醍齐其元酒实于上樽〉太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋入设于内壝东门之外馔幔内奉礼帅赞者先入就位赞引引御史太祝及令史与执樽罍篚羃者入当坛南重行北面以西为上立定奉礼曰再拜赞者承传〈凡奉礼有词赞者皆承传〉御史以下皆再拜执樽者升自东陛立于樽所执罍洗篚羃者各就位赞引引御史太祝诣坛东陛升行扫除于上令史行扫除于下讫各引就位质明谒者引祀官赞引引执事者俱就门外位谒者赞引各引祀官以次入就位立定奉礼曰众官再拜在位者皆再拜谒者进献官之左白有司谨具请行事退复位太官令出帅进馔陈于门外初太官令出太祝跪取币于篚兴立于樽所谒者引献官升自南陛进当神座前北向立太祝以币东向进献官受币进北面跪奠于神座俛伏兴少退北面再拜讫谒者引献官降复位太官令引馔入诣南陛升坛太祝迎引于坛上设于神座前〈笾豆盖羃先彻乃升簋簠既奠却其盖于下〉设讫太官令以下降复位太祝还樽所谒者引献官诣罍洗盥手洗爵讫谒者引献官自南陛升坛诣樽所执樽者举羃献官酌醍齐讫谒者引献官进神座前北向跪奠爵俛伏兴少退北向立太祝持版进于神座之右东面跪读祝文曰维某年岁次月朔日子嗣天子谨遣具位臣姓名敢昭吿于风师含生开动必伫振发功施造物实彰祀典谨以制币牺齐粢盛庶品明荐于神尚享讫兴献官再拜太祝进跪奠版于神座兴还樽所献官拜讫谒者引献官立于南方北向太祝以爵酌福酒进献官之右西向立献官再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵复于坫献官俛伏兴太祝帅斋郎进俎太祝跪减神前胙肉加俎兴以俎西向进献官受以授斋郎谒者引献官降复位太祝进跪彻笾豆还樽所〈彻者笾豆各一少移于故处〉奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜在位者皆拜〈已饮福受胙者不拜〉谒者进献官之左白请就望燎位遂引献官就望燎位南向立太祝执篚跪取币祝版斋郎以俎载牲体黍稷饭爵酒兴自南陛降坛南行当柴坛南东行自南陛登柴坛以币祝版馔物置柴上戸内讫奉礼曰可燎东西面各二人以炬燎火半柴谒者进献官之左白礼毕遂引献官出赞引引执事者以次出赞引引御史以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再拜赞引引出
　　立夏后申日祀雨师于国城南
　　有司行事祝文曰百昌万宝式仰膏泽率遵典故用备常祀〈其首尾与风师文同〉
　　立秋后辰日祀灵星于国城东南
　　有司行事祝文曰维九榖方成三时不害凭兹多祜介其农穑〈其首尾与风师文同〉
　　立冬后亥日祀司中司命司人司禄于国城西北
　　有司行事毎座象樽二于坛上东南隅北向皆有坫以西为上设司中司命司人司禄神座于坛上近北南向以西为上　初献司中祝文曰时属安宁亿兆康乂用率常礼报兹祉福　次献司命祝文曰赖兹正直黎庶康宁资此良辰用申常礼　次献司人祝文曰星纪已周兆庶宁阜备兹蠲吉式荐馨香　次献司禄祝文曰元英纪时岁事云毕聿遵典故修其常祀〈饮福及行事如风师之仪〉宋制二仲祀九宫贵神为大祀立春后丑日祀风师立夏后申日祀雨师为中祀立秋后辰日祀灵星秋分享夀星立冬后亥日祀司中司命司人司禄为小祀真宗咸平四年驾部员外郎直秘阁杜镐上言按封禅书天神贵者泰一泰一佐曰五帝今礼以五帝为大祠泰一为中祠况九宫所主风雨霜雹疾疫之事唐朝元肃二宗并尝亲祀会昌中陞次昊天上帝欲望复为大祀从之其御署祝版礼同社稷增设坛两壝玊用两圭有邸其稿秸加茵褥如币色
　　大中祥符元年东封泰山于行宫东筑坛二成三尺上成纵广各五丈下成五丈二尺上为小坛馀如京城祀坛牲用太牢以祀九宫
　　景德三年知枢密院事王钦若言夀星之祀肇自开元伏以陛下光阐鸿猷并秩群祀而萧芗之祭独略此祠缙绅之谈皆谓缺典加以周伯星出实居角宿之间天既垂休礼罔不答伏望特诏礼官俾崇祀事庶百祥之允集介万夀以无疆诏有司详定遂请以秋分日飨夀星及角亢七宿为坛南郊高三尺周回八步四尺四陛一壝其祭器祀礼咸以灵星为准奏可
　　大中祥符二年泽州请建风伯雨师庙上以外州未详典式令礼官考仪颁下有司言唐制诸郡置风伯坛于社坛之东雨师坛于西各稍北三数十步卑下于社坛雷神无立庙之文又按开宝通礼州县镇神祀并如小祀用一羊笾豆各八簠簋各二奏可
　　仁宗景祐二年学士承旨章得象等定司天监生于渊役兵单训奏祀九宫贵神止用一局失逐年飞宫法按郄良遇九宫法有飞棋立成图每岁一移主九州灾福事天宝中术士苏嘉庆始置九宫神坛一成高三尺四陛上依位置九小坛东南曰招摇正东曰轩辕东北曰太阴正南曰天一中央曰天符正北曰泰一西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙五数为中戴九履一左三右七二四为上六八为下符于遁甲此则九宫定位也每岁祭以四孟位随岁改故谓之行棋自乾元以后止依本位祭遂不飞宫仍减冬夏二祭国朝因乾元故事而未尝有所更今于渊等所请既合天宝初祭之礼又合良遇飞棋之图然九宫之法本自术家时祭之文经礼不载昔汉室祠官所领多本于方士牲币坛场之数岁时昏晓之节荐配鼓舞即用其方故有黄帝用枭武夷用干鱼之类是则为民请福无文咸秩宁有过立非执一隅议者或谓不必飞宫若日月星辰躔次周流而祭有常所此则定位之祀所当从也若其推数于回复候神于恍惚因方弭沴随气考祥则飞位之文固可遵用请依唐礼遇祭九宫之时遣司天监官一员诣祠所随每年贵神飞棋之方以定祭位仍自天圣己巳入历泰一在一宫岁进一位飞棋巡行周而复始诏可庆历仪每座笾豆十二簠簋俎二皇祐增定坛如郊祀录三成成三尺四陛上依位置小坛九皆高尺五寸纵广八尺西南为坤陛治平初枢密副使胡宿言九宫司水旱国家列于常祀至和中光禄小吏慢于祭而震死二人威灵所传耳目未远今首夏垂尽而时雨尚愆有恻上仁遍走群望宜特遣近臣并祠九宫礼院以为旧制每岁雩祀外水旱稍久皆遣官吿天地宗庙社稷及诸寺观宫庙贵神亦宜准此从之
　　皇祐定风师坛高三尺周三十三步雨师雷师坛高三尺方一丈九尺
　　庆历四年灵台郎王太明言按占书主河江淮济沟渠溉灌之事十九星汴口祭河渎七位而不及星司天监定亢池主渡水往来送迎事北河为胡门北界南河为越门南界主司空掌水土功事皆不主江淮济箕斗奎三星颛主津渎太明所遗请与东井天津天江咸池积水天渊天潢水位水府四渎九坎天船王良罗堰等十七星在天河内者当祠二月诏汴口祭河兼祠十七星庆历中修大火祠在南京三月九日祠之初鸿庆宫灾集贤校理胡宿请修火祀以阏伯对祭大火礼官议曰阏伯配火侑食如周弃配稷后土配社之比下历千岁遂为重祀祖宗以来郊祀上帝而大辰已在从祀阏伯之庙每因赦文及春秋委京司长吏致奠咸秩之典未始云阙然国家有天下之号实本于宋五运之次又感火德宜因兴王之地商邱之旧作为坛兆秩祀大火以阏伯配建辰建戌出纳之月内降祝版留司长吏奉祭行事笾豆牲币得视中祠虽非旧章特示新礼阏伯旧庙官给财费修饰乃上坛制高五尺广二丈四出陛陛广尺壝一重四面距坛各二十五步位版以黑漆朱书曰大火位配位曰阏伯位牲用羊一豕一器准中祠岁以三九月择日长吏已下分三献州县官摄太祝奉礼小祠庆历献官有祭服
　　神宗熙宁四年司天中官正周琮言泰一经推算七年甲寅岁泰一阳九百六之数复元之初故经言太岁有阳九之灾泰一有百六之厄皆在入元之初终今阳九百六当癸丑甲寅之岁为灾厄之会然五福泰一自国朝雍熙元年甲申岁入东南巽宫时修东泰一宫天圣七年乙巳岁五福泰一入西南坤位修西泰一宫请稽详故事崇建宫宇迎五福泰一于京师诏将作监于集禧观相视建宫六年中泰一宫成命宰相王安石为奉安泰一使枢密副使吴充龙图阁学士孙固等为前导官主管卤簿奉安神像降德音于天下
　　太常礼院言中泰一宫冠服依东西泰一而东西泰一惟五福君基冠通天冠大游以下皆冠道冠按史记天神贵者泰一泰一佐者五帝又方士言十泰一皆天之尊神请并用通天冠绛纱袍从之
　　元丰四年郊庙奉祀礼文所言国朝时令秋分享夀星于南郊熙宁祀仪于坛上设夀星一位南向又于坛下卯陛之南设角亢氐房心尾箕七位东向按尔雅曰夀星角亢也说者曰数起角亢列宿之长故曰夀星非此所谓秋分所享夀星也今于坛下设角亢位且以氐房心尾箕同祀尤为无名又按晋书天文志老人一星在弧南一曰南极常以秋分之旦见于丙春分之夕没于丁见则治平主夀昌常以秋分候之南郊后汉于国都南郊立老人星庙常以仲秋祀之则夀星谓老人星矣请依后汉于坛上设夀星一位南向祀老人星其坛下东方七宿位不宜复设从之
　　政和五礼新仪夀星坛高三尺东西长一丈三尺南北长一丈二尺四出陛一壝二十五步
　　六年太常博士何洵直言熙宁祀仪春秋仲月祀九宫贵神当与社稷为比为大祠祝版依会昌故事开宝礼书书御名
　　礼部言五福十泰一祝版署词称嗣天子臣某谨按古之祝辞以天子至尊虽祗事天地宗庙示民严上盖未有称臣者故礼曰践祚临祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某内谓宗庙外谓郊社大戴礼载祀天祝文称予一人某汉承古礼称天子以事天其赞享辞又曰皇帝魏明帝始诏天地明堂五郊可称天子臣某东晋贺循制䇿祝文称皇帝臣某沿袭至今盖用魏晋之制本朝仪注祀仪于上帝五帝日月并称臣检会昌九宫贵神祝版进书已不称臣五福十泰一当依熙宁六年以前故事其被遣之官自宜称臣如此则不失轻重之体从之
　　哲宗元祐七年监察御史安鼎言本朝春秋祀九宫泰一用羊豕其四立祭泰一宫十神皆无牲以素馔加酒焉再详星经泰一一星在紫宫门右天一之南号曰天之贵神其佐曰五帝主使十六神知风雨水旱兵革饥馑疫疾灾害之事唐书曰九宫贵神实司水旱泰一掌十六神之法度以辅人极国朝会要十神泰一亦云天之尊神及十精十六神并主风雨由是观之十神泰一九宫泰一与汉所祀太乙共是一神今十神皆用素馔而九宫并荐羊豕荤素不同似非礼意诏令礼官详定礼官言九宫十神泰一各有所主名义不同即非一神故自唐迄今皆用牲牢别无祠坛用素食之礼欲依旧制从之
　　徽宗崇宁元年诏建长生宫于洞真宫旧址以祠荧惑其后又诏天下崇宁观并建火德真君殿仍诏正殿以离明为名太常博士罗畸言荧惑者至阳之精比者就国之阳特开琳馆以安其灵谓宜仿泰一宫遣官荐献或立坛于南郊如祀灵星夀星之仪从之七月有司言阏伯陶唐氏之火正也居宋地国家以火德王天下而兴王之都实次大火阏伯有功于宋宜从祀离明殿从之四年礼部言离明殿增阏伯位按春秋传五行之官封为上公祀为贵神祝融高辛之火正也阏伯陶唐氏之火正也祝融既为上公则阏伯亦当服上公衮冕九章之服从之
　　五礼新仪立夏日祀荧惑及祀阳德荧惑坛广四丈高七尺四出陛两壝二十五步阳德观火德荧惑以阏伯配俱南向〈五方火精神等并为从祀〉
　　政和三年议礼局上五礼新仪立春祀东泰一宫立夏季夏土王日祀中泰一宫立秋日祀西泰一宫立冬日祀中泰一宫
　　中泰一宫真室殿五福泰一在中君基泰一在东大游泰一在西俱南向延休殿四神泰一承釐殿臣基泰一在东西向北上凝祐殿直符泰一臻福殿民基泰一在西东向北上膺庆殿小游泰一在中天一泰一在东地一泰一在西灵贶殿太岁在中太阴在西俱南向三皇五方帝日月五星二十八宿十日十二辰天地水三官五行九宫八卦五岳四海四渎十二山神等并为从祀东西泰一宫凖此东泰一宫大殿五福泰一在东君基泰一在西俱南向大游泰一殿在大殿之北南向臣基泰一殿在南北向小游泰一直符泰一四神泰一殿在大殿之东西向北上天一泰一民基泰一地一泰一殿在大殿之西东向北上西泰一宫黄庭殿五福泰一在中君基泰一在东大游泰一在西均福殿小游泰一在中俱南向延贶殿天一泰一在中四神泰一在南臣基泰一在北俱西向资祐殿地一泰一在中民基泰一在南直符泰一在北俱东向
　　五礼新仪仲春仲秋祀九宫贵神坛三成一成纵广十四丈再成纵广十二丈三成纵广十丈各高三尺其上依方位置小坛九各高一尺五寸纵广八尺四陛又西南为一陛曰坤道两壝每壝二十五步
　　四月议礼局议上五礼新仪立秋后辰日祀灵星坛高三尺周八步四尺四出陛一壝二十五步
　　详定郊庙奉祀礼文所言周礼小宗伯之职兆五帝于四郊四类亦如之郑氏曰兆为坛之茔域四类日月星辰运行无常以气类为之位兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊各以气类而祭之于四郊则谓之四类汉仪县邑常以丙戌日祠风伯于戍地以己丑日祠雨师于丑地亦从其类故也熙宁祀仪兆日于东郊兆月于西郊是以气类为之位至于兆风师于国城东北兆雨师于国城西北司中司命于国城西北亥地则是各从其星位而不以气类非所谓四类也请稽旧礼四类之义兆风师于西郊祠以立春后丑日兆雨师于北郊祠以立夏后申日兆司命司禄于南郊祠以立冬后亥日其坛兆则从其气类其祭辰则从其星位仍依熙宁祀仪以雷师从雨师之位以司民从司中司命司禄之位其雨师雷师为二坛同壝司中司民司禄为四坛同壝坛制高广自如故事其祀风师雨师则用柏升烟并从之
　　政和三年议礼局上五礼新仪司中司命司民司禄坛各广二十五步风师雨师雷师坛高三尺四出陛并一壝二十五步风师坛广二十三步雨师雷师坛广十五步
　　又言本朝都城坛壝之制风师在城之西雨师在城之北雷师从雨师之位为二坛同壝州县风师在社之东雨师在雷师之西非所谓各依其方类求神者请仿都城方位之制仍以雷师从雨师之位为二坛同壝从之
　　高宗绍兴七年太常博士黄积言立春后丑日祀风师立夏后申日祀雨师雷神秋分日享夀星立夏日祀荧惑望下有司举行从之
　　夀星礼料用笾一鹿脯豆一鹿臡著樽一实以法酒祀风雨礼料初依奏告例后比拟旧制见岳镇海渎内减铏鼎三豋一详见其门
　　元符祀风师雨师雷师仪注
　　陈设
　　前祀二日本司豫修除坛之内外设祀官次于坛东壝之外道南北向以西为上祀日掌事者设神位版于坛上席以莞执樽罍者设祭器掌馔者实之每位笾八在神位前左重三行豆八在神位前右重三行俎二在笾豆外分左右簋簠各一在二俎间设樽于坛上东南隅北向樽置坫加勺羃设洗于坛南陛之东南北向罍在洗东加勺羃篚在洗西南肆置巾爵设三献位于坛卯陛之东西向北上设祝位二于坛南北向西上雨师于两坛间又设位于坛上西向北上雨师雷坛饮福位凖此设初献饮福位于坛上神座之东北向设望燎位于坛南南向燎坛积柴于上开上南出户置香炉合并烛于神座之前币置篚陈于左祝版置坫陈于右
　　行礼
　　祀日质明诸祀官各服其服赞礼者引三献官以下入就位立赞礼者少前初献之左赞请行事执事者升烟燔牲首赞唱者曰拜献官以下皆再拜讫祝升自东陛就西向位祝跪取币于篚兴立于神座左赞礼者引初献诣罍洗南北向执罍者酌水初献搢笏盥手执篚者取巾于篚授初献帨手讫即授巾奠于篚执笏初献升自午陛诣神座前北向搢笏跪三上香祝以币西向跪授初献讫兴复位初献受币奠于神座前执笏俛伏兴再拜〈内雨师行礼讫降坛次诣雷师坛位前行礼如上仪〉降陛复位少顷引初献再诣罍洗南立北向执罍者酌水初献搢笏盥手帨手讫又取爵以授初献执罍者酌水初献洗爵又授巾初献拭爵讫巾奠于篚执笏初献升自午陛执事者引初献诣酒樽所举羃酌酒于爵初献诣神座前北向搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴少退北向立祝持版于神座之右东向跪读祝毕初献再拜祝奠版于神座右坫兴〈读祝讫先诣雷师神位初献三祭酒奠爵兴祝持版于神座右跪读祝毕奠版于神座右坫兴复位〉初献降复位次引亚献诣罍洗北向搢笏盥手帨手洗爵拭爵执笏升自东陛诣神座前搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴再拜讫降复位〈诣雷师坛并如上仪〉次引终献诣罍洗升献如亚献之仪讫降复位次引初献诣雷师坛升自午陛诣饮福位北向立执事者各以爵酌酒合置一爵持爵诣初献之左东向立初献再拜搢笏跪受爵祭酒啐酒奠爵执馔者以俎减神座前胙肉合置一俎上又以豆取稷黍饭合置一豆先以饭授初献受讫又以俎授初献受讫皆以授执馔者初献取爵饮卒爵执事受虚爵复于坫初献执笏俛伏兴再拜降复位引初献以下就望燎位南向立执事者以篚诣神位前跪取版币降自东陛置于燎柴赞唱者曰可燎以炬燎柴半赞者少前北面赞礼毕引初献以下退
　　十一年太常丞朱辂言九宫贵神所主风雨雪霜雹疫所系甚重请举行祀典以春秋二仲祭
　　十八年礼部侍郎沈该言国家乘火德之运以王天下先朝建阳德观专奉火德配以阏伯而祀以夏至旧典可举望诏有司于宫观内别建一殿专奉火德配以阏伯以时修祀益固炎图诏礼部太常寺讨论
　　太常寺讨论得应天府祀大火系以季春秋择日差官于本庙致祭今道路未通从宜于行在春秋设位臣僚言多事以来大火之祀弗举比年多灾虽縁有司不戒然预防之计宜无所不用其至望命有司参酌旧典即行在每建辰戌出纳之月设位望祭岂特昭炎德昌炽之福亦弭灾之道寻太常寺请以季春出火日于东郊季秋纳火日于西郊各建坛壝以大祠之礼礼火神礼料依感生帝〈详见祀五帝门〉
　　诏择地建泰一宫
　　先是命礼官考典故十月癸卯上之曰太平兴国初司天楚芝兰建言泰一有十曰五福君基大游小游天一臣基直符民基四神地一天之尊神也五神所在无兵疫人民丰乐自雍熙元年入㢲宫吴分苏州请建宫都城东南苏村以应苏台之名乃建东泰一宫八年宫成合千一百区凡十殿四廊图三皇五帝九曜七元天地水三官南斗三台二十八宿天曹四司十精泰一五岳储副佐命十二山神八卦六丁五行四渎本命等神及四直灵官三十六神将像五百二十四躯天圣六年司历者言泰一入蜀之坤宫又建西宫于八角镇前后东西凡四殿又建斋殿塑像自内出始铸印给之熙宁四年十月司天言甲寅五福当入中都又建中宫于集禧观政和间改龙德宫为北泰一宫今四立日皆望祀泰一于惠照设位宜择地建宫诏两浙漕臣营之癸丑诏制像于新宫十一月甲戌礼官谓泰一冠服不载于传记略记东西宫像服道冠仙衣侍臣二人服道衣童子二人青衣执红丝拂中泰一宫道流朱忠焕亦谓十神泰一皆服通天冠绛服执圭从臣梁冠绛服执笏童子执红丝拂请如其饰及名诸殿十八年正月癸未又请上书其榜泰一殿曰灵休殿门曰崇真挟殿曰琼章宝室三清殿曰金阙寥阳火德殿曰明离本命殿曰介福斋殿曰齐明三月宫成凡百七十有四区十泰一位于殿上南面西上从祀东庑九十有八西庑九十有七皆北上乙亥设官榜丙子奉安神像用细仗二百人钧容乐亲从威仪道士皆百人宰臣为奉安使上亲谒泰一宫前期有司张帟于斋殿设褥位于灵休殿介福殿上之东西向及香案之前设群臣次宫之内外质明帝服履袍自崇政殿辇出宫北门至斋殿降辇群臣先入班于灵休殿下皆北面帝自斋殿后步至宫之东庑入便门升殿东侧阶至褥位西面立再拜群臣皆再拜凡帝拜群臣皆拜帝进五福泰一前三上香再拜次至君基大游小游天一地一四神臣基民基直符前皆如五福之仪还褥位再拜群臣自西庑班于介福殿下帝降由东庑升介福殿东侧阶至褥位西面立再拜进建生星斗君前三上香再拜次至本命元辰真官前亦如之帝还褥位若命宰臣炷香则宰臣升自西阶以次上香毕降阶帅群臣再拜帝再拜还斋殿群臣皆退帝还宫
　　太常寺主簿林大鼐言十神泰一九宫泰一皆天之贵神国朝分而为二并为大祀比新泰一宫而九宫贵神尚寓屋而不坛与小祀杂乃诏临安府于国城之东择爽垲地建九宫贵神坛壝其仪如祀上帝以泰一摄提权星招摇天符青龙咸池太阴天一为序牲以少牢笾豆十有二玊以圭璧泰一币以黑摄提招摇天符以黄权星以青青龙以紫咸池以白太阴以红天一以赤孝宗乾道五年太常少卿林栗等言本寺已择九月十四日依元降旨设位望祭应天府大火以商邱宣明王配二十一日内火祀大辰以阏伯配大辰即大火阏伯即商邱宣明王国朝以来建号以火纪德大祖皇帝光尧夀圣太上皇帝皆受命于宋故推原发祥储祉之所自崇建商邱之祠府曰应天庙曰光德加封王爵锡谥宣明所以追严者备矣今有司旬日之间举行二祭一称其号一斥其名义所未安乞自今立夏日祀荧惑季春出火季秋内火祀火神其配位称阏伯者祝文位版并依应天府大火礼例改称商邱宣明王以称国家崇奉火正之意从之














　　文献通考卷八十



　　钦定四库全书
　　文献通考卷八十一
　　鄱　阳　马　端　临　贵　与　著
　　郊社考十四
　　祭寒暑
　　祭法相近于坎坛祭寒暑也〈注相近当为禳祈声之误也禳犹却也祈求也寒暑不时则或禳之或祈之寒于坎暑于坛祭用少牢　疏曰祭寒暑者或寒暑太甚祭以禳之或寒暑顿无祭以祈之〉
　　籥章掌土鼓豳籥〈杜子春曰土鼓以瓦为匡以革为两靣可击也郑司农云豳籥豳国之地竹豳诗亦如之元谓豳籥豳人吹籥之声章明堂位曰土鼓蒉桴葺籥伊耆氏之乐　疏曰后郑云豳人吹籥之声章云豳人吹籥其义难明谓作豳人吹乐之声章商祝夏祝之类声章即下文豳诗之等是也明堂位曰土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐者郑注礼运云土鼓筑土为鼓也蒉㭩桴谓击鼓之物以土块为桴　蒉苦对反又苦坏反桴音浮〉中春昼击土鼓龡豳诗以逆暑〈中音仲龡昌垂反　豳诗豳风七月也龡之者以籥为之声七月言寒暑之事迎气类其类也此风也而言诗诗总名迎暑以昼求诸阳疏曰仲春二月也言迎暑者谓仲春昼夜等已后渐暄故预迎之耳又曰郑知龡之者以籥为之声者以发〉
　　〈首云掌土鼓豳籥故知诗与雅颂皆用籥龡之也云七月言寒暑之事者七月云一之日觱发二之日栗烈七月流火之诗是寒暑之事迎暑以昼求诸阳者对下迎寒以夜求诸阴也〉中秋夜迎寒亦如之〈迎寒以夜求诸阴　疏曰亦如之亦当击土鼓龡豳诗也　春官　朱子豳风七月诗集传曰周礼籥章中春昼击土鼓龡豳诗以迎暑中秋夜迎寒亦如之即谓此诗也杨氏曰籥章下文凡国祈年于田祖疏曰此祈年于田祖并上迎暑迎寒并不言祀事既告神当有祀事可知但以告祭非常故不言之耳若有礼物不过如祭法埋少牢之类〉　仲春天子乃鲜羔开冰〈鲜注音献　鲜当为献声之误也献羔谓祭司寒也祭司寒而出冰荐于宗庙乃后赋之疏曰按诗豳风七月云四之日其蚤献羔祭韭故知鲜为献也云献羔谓祭司寒者以经云献羔启冰先荐寝庙恐是献羔寝庙故云祭司寒左传直云献羔而启之知祭司寒者以传云祭寒而藏之既祭司寒明启时亦祭之荐于宗庙谓仲春也乃后赋之谓孟夏也故凌人云夏颁冰左传云火出而毕赋是也毕尽也谓应是得冰之人无问尊卑尽赋与之　蚤音早　月令〉传昭公四年大雨雹季武子问于申丰曰雹可御乎〈御止也申丰鲁大夫〉对曰圣人在上无雹虽有不为灾古者日在北陆而藏冰〈雨于付反雹蒲学反　陆道也谓夏十二月日在虚危冰坚而藏之　夏戸雅反　疏曰释天云北陆虚西陆昴也孙炎云陆中也北方之宿虚为中也西方之宿昴为中也彼以陆为中杜以陆为道者陆之为中为道皆无正训各以意言耳周礼凌人正岁十有二月令斩冰诗云二之口凿冰冲冲月令季冬冰盛水腹命取冰郑元云腹厚也以此知日在北陆谓夏之十二月也〉西陆朝觌而出之〈谓夏三月日在昴毕蛰虫出而用冰春分之中奎星朝见东方　疏曰觌见也西道之宿有早朝见者于是而出之谓奎星晨见而出冰也西方凡有七宿传言西陆朝觌于传之文未知何宿觌也杜以西陆朝觌实是春分二月故杜此注云春分之中奎星朝见东方及下献羔启之注云谓二月春分献羔祭韭是皆据初出其冰公始用之时也所以杜又注云谓夏之三月日在昴毕蛰虫出而用冰者以此传云西陆朝觌而出之下传覆之云其出之也朝之禄位賔食丧祭于是乎用之则是普赐群臣故杜云谓夏三月又下注云言不独共公是据普颁之时也故下传又云火出而毕赋是也然冰之初出在西陆始朝觌之时冰之普出在西陆朝觌之后总而言之亦得称西陆朝觌而出之也共肯恭〉其藏冰也深山穷谷固阴沍寒于是乎取之〈沍闭也必取积阴之冰所以道达其气使不为灾　沍户故反〉其出之也朝之禄位宾食丧祭于是乎用之〈言不独共公　疏曰此谓公家用之也朝廷之臣食禄在位大夫以上皆当赐之冰也其公家有賔客享食公家有丧有祭于是乎用之言其不独共公身所用也周礼凌人云春始治鉴凡内外饔之膳羞鉴焉凡酒浆之酒醴亦如之祭祀共冰鉴賔客共冰大丧共夷槃冰是公家所用冰也〉其藏之也黒牡秬黍以享司寒〈牡茂后反秬音巨黒牡黒牲也秬黒黍也司寒元冥北方之神故物皆用黒有事于冰故祭其神　疏曰此祭元冥之神非大神且非正祭计应不用大牲杜言黒壮黒牲当是黒牡羊也秬黒黍释草文也启冰唯献羔祭韭藏冰则祭用牲黍者启唯告而已藏则设享祭之礼祭礼大而告礼小故也月令于冬云其神元冥故知司寒是元冥也〉其出之也桃弧棘矢以除其灾〈桃弓棘箭所以禳除凶邪将御至尊故　疏曰说文云弧木弓也谓空用木无骨饰也服䖍云桃所以逃凶也棘矢者棘赤有箴取其名也盖出冰之时置此弓矢于凌室之户所以禳除凶邪将御至尊故慎其事为此礼也〉其出入也时食肉之禄冰皆与焉〈与音预　食肉之禄谓在朝廷治其职事就官食者〉大夫命妇䘮浴用冰〈命妇大夫妻〉祭寒而藏之〈享司寒〉献羔而启之〈谓二月春分献羔祭韭始开冰室　韭音久〉公始用之〈公先用优尊〉火出而毕赋〈火星昏见东方谓三月四月中　疏曰周礼云夏颁冰谓正岁之夏即四月是也故杜兼言四月〉自命夫命妇至于老疾无不受冰〈老致仕在家者〉其藏之也周其用之也遍则冬无愆阳〈愆过也谓冬温〉夏无伏阴〈伏阴谓夏寒〉春无凄风〈凄寒也〉秋无苦雨〈霖雨为人所患苦〉雷出不震〈疏曰雷出不震言有雷而不为霹也下云雷不发而震言无雷而有霹也〉无菑霜雹疠疾不降〈菑音灾疠音利　疏曰霜雹即是菑言无此菑害之霜雹也寒暑失时则民多疠疾天气为之故云降也〉民不夭札〈札侧八反　短折为夭夭死为札〉今藏川池之冰弃而不用风不越而杀雷不发而震〈疏曰风不以理舒散而暴疾害物雷不徐缓动发而震击为害〉雹之为菑谁能御之七月之卒章藏冰之道也〈七月诗豳风卒章曰二之日凿冰冲冲谓十二月凿而取之三之日纳于凌阴凌阴冰室也四之日其蚤献羔祭韭谓二月春分蚤开冰室以荐宗庙〉
　　秦德公时作初伏祠〈立秋之后以金代火金畏于火故遇庚日必伏庚金也周时无伏至此乃方有之〉磔狗邑四门以御蛊灾
　　按秦伏祠磔狗之礼非古也以古有祀寒暑之礼姑附于此
　　宋孝武帝大明六年立凌室藏冰有司奏季冬之月冰壮之时凌室长率山虞及舆隶取冰于深山穷谷固阴沍寒之地以纳于凌阴务令周密无泄其气先以黒牡秬黍祭司寒于凌室之北仲春之月春分之日以黒羔秬黍祭司寒启冰室先荐寝庙夏祀用鉴盛冰室一鉴以御温气蝇蚋御殿及太官膳羞并以鉴供冰自春分至立秋不限称数以周丧事缮制夷槃随冰供给凌室在乐游苑内置长一人吏一人保举吏二人
　　隋以季冬藏冰仲春开冰并用黒牡秬黍于冰室祭司寒神开冰依以桃弧棘矢
　　唐制先立春三日用黒牡秬黍祭司寒之神于冰室祭讫凿冰万段方三尺厚尺五寸而藏之仲春开冰祭如藏礼依以桃弧棘矢设于冰室户内之右礼毕遂留之唐开元礼
　　孟冬祭司寒仪〈纳冰开冰附〉
　　前三日诸祭官散斋二日于家正寝致斋一日于祭所右校扫除祭所卫尉陈设如常祭日未明二刻太官丞具特牲之馔未明一刻郊社丞入布神座于庙北南向设神位于座首又帅其属设酒樽于座东南设洗于酒樽东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆〈篚实以巾爵〉执樽罍篚者各位于樽罍篚之后上林令设桃弧棘矢于冰室户内之右〈祭讫遂留之〉奉礼设上林令位于神座东南执事者陪其后俱重行西向北上质明上林令以下各服其服郊社丞良醖之属入实樽罍太官丞监实笾豆簋簠赞引引上林令又赞引引执事者俱就门外位立定太祝与执樽罍篚羃者先入立于神座前北向俱再拜讫各就位赞引引上林令又赞引引执事者俱入就位立定赞拜上林令以下皆再拜太官丞出诣馔所赞引进上林令左白有司谨具请行事退复位太官丞引馔入太祝迎于座首设于神座前讫太官丞以下还樽所赞引引上林令盥手洗爵诣酒樽所执樽者举羃上林令酌酒赞引引上林令进神座前北向跪奠爵俛伏兴少退北向立太祝持版进于神座之右东向跪读祝文曰维某年岁次月朔日开元神武皇帝谨遣某官姓名敢昭告于元冥之神顺兹时令増冰坚厚式遵常典将纳凌阴谨以元牡秬黍嘉荐清酌明祀于神尚享讫兴上林令再拜太祝进跪奠版于神座俛伏兴还樽所太祝以爵酌福酒进上林令之右西向立上林令再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵还樽所上林令俛伏兴再拜赞引引还本位太祝进跪彻豆俛伏兴还樽所太祝与执樽罍篚者俱复位立定赞引赞拜上林令以下皆再拜赞引进上林令之左白礼毕赞引引上林令以下出其祝版焚于斋所
　　周显德元年诏筑坛北郊以孟冬祭司寒其藏冰开冰之祭俟冰室成即行之
　　宋太祖皇帝建隆二年始置藏冰署修其祭常以四月命官率太祝以黒牡祭于元冥神用币乃开冰以荐太庙
　　太宗淳化三年秘书监李至言周制以仲春天子献羔开冰先荐寝庙详其开冰之祭当在春分乃有司之失上览奏即命正其礼其后又以孟冬祀司寒羊一豕一不行饮福
　　天圣令春分开冰季冬藏冰皆祭
　　神宗元丰中详定郊庙奉祀礼文所言熙宁祀仪孟冬选吉日祭司寒国朝祀令春分日开冰季冬月藏冰祭司寒于北郊按春秋左传曰古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之其藏之也黒牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾古享司寒唯以藏冰启冰之日孟冬非有事于冰则不应祭享其祀仪孟冬选吉日祭司寒宜从寝罢惟季冬藏冰则享司寒于冰井务牲用黑牡羊榖用秬黍仲春开冰则但用羔而已月令天子献羔开冰孔颕达曰启冰惟献羔唐郊祀录仲春开冰祭司寒于冰室以桃弧棘矢设于神座夫桃弧棘矢以禳除凶邪非礼神之物当置于凌室之户其启冰献羔当依孔颕达之说从之
　　徽宗大观四年议礼局言左氏传春秋以少皥有四叔其一为元冥杜预以元冥为水官故历代祀之为司寒则元冥非天神矣本朝仪注其祭司寒礼毕燔燎是以祀天神之礼而享人鬼也请罢燔燎而埋祝币从之
　　六宗四方
　　按舜典言类于上帝之下继以禋于六宗曲礼言天子祭天地之下继以祭四方然则古帝王祭六宗四方之礼亚于天地盖非小祀也但经传俱不明言其神之名目而先儒训释互有异同如六宗则或以为天神或以为地祗或以为祖宗四方则或以为五官或以为四望或以为蜡之百物而历代之举此二祀者各主一说今除五帝日月星辰水旱寒暑山川八蜡等项各自该载入本门外专立六宗四方一门以考历代所以举二祀之说而先儒训释之同异考订之去取并详著焉
　　虞舜禋于六宗〈精气以享谓之禋宗尊也所尊祭者其祀有六谓四时也寒暑也日也月也星也水旱也〉
　　祭法埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽禜祭星雩禜祭水旱也〈昭明也亦谓坛也时四时也亦谓阴阳之神也埋之者阴阳出入于地中也凡此已下皆祭用少牢相近当为禳祈禳犹却也祈犹求也寒暑不时则或禳之或祈之寒于坎暑于坛王宫日坛夜明月坛幽禜星坛雩禜水旱坛也疏曰按周礼大宗伯备列诸祀而不见祭四时寒暑水旱者宗伯所谓依周礼常祀岁时常祭此经所载谓四时乖序寒暑僭逆水旱失时须有祈祷之理非关正礼之事故不列于宗伯也是以康成之意谓此诸神为祈祷之礼故康成六宗之义不以此神尊之明非常礼也祭时者谓春夏秋冬四时之气不和为人害故祭此气之神也祭寒暑者或寒暑太甚祭以禳之或寒暑顿无祭以祈之祭水旱者水甚祭水旱甚祭旱谓祭此水旱之神若王肃及先儒之意以此为六宗岁之常礼宗伯不见文不具也非郑义今不取云凡此以下皆祭用少牢者以埋少牢之文在诸祭之首故知以下皆祭用少牢〉
　　杨氏曰愚按孔注禋于六宗取祭法四时寒暑日月星水旱为六宗王肃之说亦同朱子书说非茍从者亦取祭法六者为宗必有深意但郑云注祭法改相近为禳祈又以六者皆为祈禳之祭夫舜类于上帝禋于六宗望于山川遍于群神乃是摄位告祭之礼安得有禳祈之礼哉故书疏云郑以彼皆为祈禳之祭则不可用郑元注以解此传也周官大宗伯以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师郑君以为六宗按异义今欧阳夏侯说六宗者上不及天下不及地旁不及四方居中央恍惚无有神助阴阳变化有益于人故郊祭之古尚书说六宗天地神之尊者谓天宗三地宗三天宗日月星辰地宗岱山河海日月属阴阳宗北辰为星宗岱为山宗河为水宗海为泽宗祀天则天文从祀祀地则地理从祀谨按夏侯欧阳说云宗实一而有六名实不相应春秋鲁郊犹三望言郊天日月星河海山凡六宗鲁下天子不祭日月星但祭其分野星国中山川故言三望六宗与古尚书说同元之文也书曰肆类于上帝禋于六宗望于山川遍于群神此四物之类也禋也望也遍也所祭之神各异六宗言禋山川言望则六宗无山川明矣周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师凡此所祭皆天神也礼记郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位也扫地而祭于其质也祭义曰郊之祭也大报天而主日配以月则郊祭并祭日月可知其馀星也辰也司中司命风师雨师此之谓六宗亦自明矣礼论王莽时刘歆孔昭以为易震㢲等六子之卦为六宗汉武即位依虞书禋于六宗礼用大社至魏明帝时诏令王肃议六宗取家语宰我问六宗孔子曰所宗者六埋少牢于泰昭祭时相近于坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱孔安国注尚书与此同张融许从郑君于义为允按月令孟冬云祈来年于天宗郑云天宗日月星辰若然星辰入天宗又入六宗其日月入天宗即不入六宗之数也以其祭天主日配以月日月既尊如是故不得入宗也
　　舜典禋于六宗疏曰汉世以来说六宗者多矣欧阳及大小夏侯说尚书皆云所祭者六上不谓天下不谓地旁不谓四方在六者之间助阴阳变化实一而名六宗矣孔光刘歆以六宗谓乾坤六子水火雷风山泽也贾逵以为六宗者天宗三日月星也地宗三河海岱也马融云万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不收非冬不藏此其谓六也郑元以六宗言禋与祭天同名则六者皆是天之神祗谓星辰司中司命风师雨师星谓五纬也辰谓日月所会十二次也司中司命文昌第五第四星也风师箕也雨师毕也晋初幽州秀才张髦上表云臣谓禋于六宗祀祖考所尊者六三昭三穆是也司马彪又上表云历难诸家及自言已意天宗者日月星辰寒暑之属也地宗社稷五祀之属也四方之宗四时五帝之属惟王肃据家语六宗与孔同各言其志未知孰是司马彪续汉书云安帝元初六年立六宗祠于洛阳城西北亥地祀比大社魏亦因之晋初荀𫖮定新祀以六宗之神诸说不同废之挚虞驳之谓宜依旧近代以来皆不立六宗之祠也
　　杨氏曰诸儒说六宗异同如此愚按舜典类于上帝禋于六宗望于山川六宗在上帝之后山川之前其礼甚重因诸家之说不同而遂废惜哉
　　天子祭四方岁遍诸侯方祀岁遍〈祭四方谓祭五官之神于四郊也勾芒在东后土祝融在南蓐收在西元冥在北诗云来方禋祀方祀者各祭其方之官而已　疏曰诸侯方祀者诸侯不得总祭四方之神唯祀当方故曰方祀　曲礼下〉　舞师教羽舞帅而舞四方之祭祀〈羽析白羽为之形如帗四方之祭祀谓四望也帗音拂一音弗　疏曰教谓教野人使知之羽舞用白羽帗舞用五色缯用物虽异皆有柄其制相类故云形如帗也五岳四渎亦布在四方故知四方即四望也地官〉　大司马中秋教治兵〈疏曰言教治兵者凡兵出曰治兵入曰振旅春以入兵为名尚农事秋以出兵为名秋严尚威故也〉遂以狝田罗弊致禽以祀祊〈狝息浅反祊音方弊婢世反刘薄计反　秋田为狝狝杀也罗弊罔止也秋田主用罔中杀者多也皆杀而罔止祊当为方声之误也秋田主祭四方报成万物诗曰以社以方　疏曰祊乃是庙门之外内惟因祭宗庙及明日绎祭乃为祊祭今既因秋田而祭当是祭四方之神故云误也　夏官〉　月令季秋天子乃厉饰执弓挟矢以猎命主祠祭禽于四方〈注曰厉饰谓戎服尚威武也以所获禽祀四方之神司马职曰罗弊致禽以祀祊　疏曰厉饰谓严厉武猛容饰熊氏云谓戎服者韦弁服也以秋冬之田故韦弁服若春夏则冠弁服故司服云凡甸冠弁服义或然也主祠谓典祭祀者也禽者兽之通名也四方四方有功于方之神也其祭四方但用此禽又用别牲故甫田云与我牺羊以社以方是也此祀四方者谓四方五行之神也〉　大宗伯以疈辜祭四方百物〈疈孚逼反　郑司农云罢辜披磔牲以祭若今时磔狗祭以止风元谓疈疈牲胸也疈而磔之谓磔禳及蜡祭　疏曰云若今时磔狗祭以止风者此举汉法以况疈辜为磔之义必磔狗止风者狗属西方金金制东方木之风故用狗止风也云疈疈牲胸也者无正文盖据当时疈磔牲体者皆从胸臆解析之故以胸言之云谓磔禳及蜡祭者按礼记月令云九门磔禳又十二月大傩时亦磔禳是磔牲禳去恶气之礼也　春官〉　鬯人掌共秬鬯而饰之〈注疏见社稷礼〉凡四方用蜃〈注疏见四望礼〉　王祭群小祀则元冕〈林泽坟衍四方百物之属　详见群小祀条〉　四坎坛祭四方也〈四方即谓山林川谷邱陵之神也祭山林邱陵于坛川谷于坎祭用少牢　疏曰四坎坛祭四方也者谓山林川谷邱陵之神有益于人民者也四方各为一坎一坛坛以祭山林邱陵坎以祭川谷泉泽故言坎坛祭四方〉
　　陈氏礼书曰周礼大司马春祭社秋祭祊舞师教帗舞帅而舞社稷之祭祀教羽舞帅而舞四方之祭祀诗曰以我牺羊以社以方又曰方社不莫古者言社必及方则社为民祈方为民报祈在春报在秋诗言来方禋祀明堂位言春社秋省则秋省敛而因祀焉此所谓来方禋祀也郑康成释曲礼谓四方五官之神东勾芒南祝融与犂西蓐收北元冥释舞师谓四方四望也康成从先郑之说释大宗伯谓四方百物八蜡也然鬯人四方在山川之下大司乐四望在山川之上则四方非四望也舞师教羽舞帅而舞四方之祭祀鼓人凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者则四方非百物也五官之说亦不可考大司马于社言祭则地祗也于礿烝言享则人鬼也于方言祀盖兼上下之神也祀之之礼其位四郊其鬯蜃樽〈鬯人凡山川四方用蜃〉其舞羽舞〈舞师教羽舞帅而舞四方之祭祀〉其牲体则疈之其牲色则各以其方之色而已诗曰以我牺羊以社以方周礼小司徒小祭祀共牛牲则四方之祭不特用羊而已诗言牺羊者孔颕达言牺以见纯明非特羊也颕达之言则是谓牺为纯误矣
　　杨氏曰愚按四方篇注疏曲礼一条谓五官之神祭法一条谓山林川谷邱陵之神舞师一条谓四望之神大宗伯一条谓蜡祭四方百物之神月令一条谓四方五行之神大司马一条谓祭四方之神详考诸说惟舞师帅而舞四方之祭祀谓四望也其说为近盖四方即四望而又有不同四望者郊祀之后合四方名山大川之神而望祭之如左氏曰望郊之属是也四方者四时各望祭于其方如天子祭四方岁遍是也通而言之则同时合祭四方谓之望四时各祭于其方亦谓之望如舜即位同时告祭曰望于山川岁二月东巡狩亦曰望秩于山川是也诸侯方祀亦云岁遍何也诸侯之国虽居一方然国内又各有东西南北亦随四时而望祭于其方也望祭四方则五官之神五行之神及山林川泽之神皆在其中矣固不可又分而为四也大宗伯以疈辜祭四方百物亦谓之四方何邪
　　按以血祭祭五岳以疈辜祭四方百物礼固不同所谓祭四方百物言祭四方之内百物之神耳鼓人鼓兵舞帗舞疏云百物之小神是也非祭四方也
　　汉兴于甘泉汾阴立坛禋六宗
　　平帝时王莽奏祀典功施于民则祀之天文日月星辰所昭仰也地理山川海泽所生殖也易有八卦乾坤六子水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也日月雷风山泽易卦六子之尊气所谓六宗也星辰水火岳渎皆六宗之属也今或未特祀或无兆谨与太师光等议易曰方以类聚物以群分群神以类相从为五部兆天墬之别神中央帝黄灵后土畤及日庙北辰北斗镇星中宿中宫于长安城之未墬兆东方帝太皥青灵勾芒畤及雷公风伯庙岁星东宿东宫于东郊兆南方炎帝赤灵祝融畤及荧惑星南宿南宫于南郊兆西方帝少皥白灵蓐收畤及太白星西宿西宫于西郊兆北方帝颛顼黑灵元冥畤及月庙雨师庙辰星北宿北宫于北郊兆奏可于是长安旁诸庙畤甚盛矣
　　按王莽既以六子为六宗矣然所谓群神以类相从为五部兆则日月雷风皆祠之而不及山泽何也
　　后汉安帝元初六年三月初立六宗祀于洛阳城西戍亥之地礼比大社时司空李郃奏尚书禋于六宗汉兴亦不废今宜复旧制以尚书欧阳家说谓六宗者天地四方之中为上下四方之宗以元始中故事谓六宗易六子之气日月雷公风伯山泽者为非是从之
　　魏明帝立六宗祀六子之卦帝疑其事以问王肃肃以为六子之卦故不废
　　景初二年改祀太极中和之气时散骑常侍刘劭言万物负阴而抱阳冲气以为和六宗者太极冲和之气为六气之宗也时从其议
　　晋初罢其祀后复立六宗因魏旧事
　　挚虞奏舜受命禋于六宗汉魏相承著为贵祀凡崇礼百神有其举之莫敢废也宜定新礼祀六宗如旧从之
　　后魏明帝太常三年立六宗祀皆有别兆祭有常日牲用少牢
　　孝文太和十三年诏祀天皇大帝及五帝之神于郊天坛
　　时大议禋祀之礼高闾曰六宗之祀议者不同凡十一家莫能详究遂相因承别立六宗之兆总为一位而祭之帝曰尚书称肆类上帝禋于六宗文相接属理似一事上帝称肆而无禋六宗言禋而不别其名以此推之上帝六宗当是一时之祀非别祭之名肆类非独祭之目禋非地祀之用六宗者必是天皇大帝及五帝之神是祭帝之事故称禋以阙其地故称六宗一祭也互举以成之今祭圜丘五帝在焉其牲币一也故称肆类上帝禋于六宗一祭而祀备焉六祭俱备无烦别立
　　通典评曰虞书肆类于上帝禋于六宗望于山川遍于群神汉以王莽等奏日月星辰山川海泽六子之卦为六宗者按周礼以实柴祀日月星辰则星辰非六宗矣卦是物象不应祭之后汉马融以天地四时为六宗者礼无禋地与四时之义孔安国言寒暑日月水旱为六宗者于理又乖郑元以星辰司中司命风师雨师为六宗者并是星质不应更立风师雨师之位魏刘劭以冲和之气六气宗之者气先于天不合禋天之下气从天有则属阴阳若无所受何所宗之其间有张廸以六代帝王张髦以宗庙三昭三穆等并不堪录后魏孝文帝以天皇大帝五帝为六宗于义为当何者按周礼以禋祀昊天上帝则禋祀在祀天不属别神又司服云祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之昊天五帝乃百神之尊宗之义也或难曰书既云类上帝何更言禋者此叙巡狩祀礼之次矣将出征肆类也禋宗遍祀六天也何以肆类之文而迷都祀之礼乎
　　仪礼祀方明仪
　　诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十有二寻深四尺加方明于其上〈四时朝觐受之于庙此谓时会殷同也宫谓壝土为埓以象墙壁也为宫者于国外春会同则于东方夏南秋西冬北八尺曰寻十有二寻则方九十六尺也深谓高也从上曰深司仪职曰为坛三成成犹重也三重者自下差之为二等而上有堂焉堂上方二丈四尺上等中等下等每面十二尺方明者上下四方神明之象也会同而盟明神鉴之则谓之天之司盟有象者犹宗庙之有主乎王巡狩至于方岳之下诸侯会之亦为此宫以见之司仪职曰将会诸侯则命为坛三成宫旁一门诏王仪南乡见诸侯也〉方明者木也方四尺设六色东方青南方赤西方白北方黒上元下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方主〈六色象其神六玉以礼之上宜以苍璧下宜以黄琮而不以者上下之神非天地之至贵者也设玉者刻其木而著之〉上介皆奉其君之旗置于宫尚左公侯伯子男皆就其旗而立〈置于宫者建之豫为其君见王之位也诸公中阶之前北面东上诸侯东阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上诸子门东北面东上诸男门西北面东上尚左者建旗公东上侯先伯伯先子子先男而位皆上东方也诸侯入壝门或左或右各就其旗而立王降阶南向见之三揖土揖庶姓时揖异姓天揖同姓见揖位乃定〉四传摈〈王既揖五者升坛设摈升诸侯以会同之礼其奠瑞玉及享币公拜于上等侯伯于中等子男于下等摈者每延之升堂致命王受玉抚玉降拜于下等及请事劳皆如觐礼是以记之觐云四传摈者每一位毕摈者以告乃更陈列而升其次公也侯也伯也各一位子男侠门而居东上亦一位也至庭乃设摈则诸侯初入门王官之伯帅之〉天子乘龙载大旗象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明〈此谓会同以春者也马八尺以上为龙大旗太常也王建太常縿首画日月其下及旒交画升龙降龙朝事仪曰天子冕而执镇圭尺有二寸缫藉尺有二寸搢大圭乘大路建太常十有二旒樊缨十有二就贰车十有二乘帅诸侯而朝日于东郊所以教尊尊也退而朝诸侯由此二者言之已祀方明乃以会同之礼见诸侯也凡会同者不恊而盟司盟职曰凡邦国有疑会同则掌其盟约之载书及其礼仪北面诏明神既盟则贰之言北面诏明神则明神有象也象者其方明乎及盟时又加于坛上乃以载辞告焉诅祝掌其祝号〉礼日于南门外礼月与四渎于北门外礼山川邱陵于西门外〈此谓会同以夏冬秋也变拜言礼者客祀也礼月于北郊者月太阴之精以为北神也盟神必云日月山川者尚著明也诗曰谓予不信有如皦日春秋传曰纵予㤀之山川神祗其㤀诸乎皆以神为信也〉祭天燔柴祭山邱陵升祭川沈祭地瘗〈升沈必就祭者也就祭则是谓王巡狩及诸侯之盟祭也其盟掲其著明者也燔柴升沈瘗祭礼终矣备矣郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也宗伯职曰以实柴祀日月星辰则燔柴祭天谓祭日也柴为祭日则祭地瘗者祭月也日月而云天地灵之也王制曰王巡狩至于岱宗柴是王巡狩之盟其神主日也春秋传曰晋文公为践土之盟而传云山川之神是诸侯之盟其神主山川也月者太阴之精上为天使臣道莫贵焉是王官之伯会诸侯而盟其神主月与　掲若盖反仪礼〉
　　朱子曰愚按觐礼特言拜日礼日礼月礼山川邱陵而无礼天礼地之文下文乃曰祭天燔柴祭山邱陵升祭川沈祭地瘗何也郑注曰升沈必就祭者也就祭谓王巡狩及诸侯盟祭也此盖博记祭天地日月山川邱陵之礼有燔柴升沈瘗之别非专言觐礼也注又傅会上文为之说曰燔柴祭天者祭日也祭地瘗者祭月也王巡狩之盟其神主日诸侯之盟神主山川王官之伯会盟其神主月一说之外又生一说穿凿支离甚矣
　　王制岁二月东巡狩至于岱宗柴而望祀山川觐诸侯〈疏曰柴祭天告至谓燔柴以祭上天而告至其祭天之后乃望祀山川觐见东方诸侯告至之后为宫加方明于坛天子出宫东门外拜日反祀方明祀后乃彻去方明故郑云由此二者言之已祀方明乃以会同之礼见诸侯云二者谓觐礼经文朝日东门反祀方明朝事仪云朝日东郊退而朝诸侯故云由此二者言之已祀方明乃以会同礼见诸侯也今于觐礼未祀方明之先未有见诸侯之事若有不协更加方明于坛上诸侯等俱北面戎右傅敦血以授㰱者司盟主其职故司盟云掌其盟约之载及其礼仪北面诏明神于时王立无文不可与诸侯同北面当于阼阶上西面又以柴为盟之所用不同者告至与盟必非一事郑意证巡狩盟时有柴故引岱宗以明之〉　秋官司仪将合诸侯则令为坛三成宫旁一门〈合诸侯谓有事而会也为坛于国外以命事宫谓壝土以为墙处所谓为坛壝宫也天子春帅诸侯拜日于东郊则为坛于国东夏礼日于南郊则为坛于国南秋礼山川邱陵于西郊则为坛于国西冬礼月四渎于北郊则为坛于国北既拜礼而还加方明于坛土而祀焉觐礼曰诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十有二寻深四尺是也王巡狩殷国而同则其为宫亦如此与　疏曰云有事而会也者春秋左氏传文但春秋时有事而会不协而盟是霸者法引之者时虽不同为有事而行会礼则曰故引以为证云为坛于国外以命事者宫方三百步明在国外也言命事则大行人云时会以发四方之禁禁即九伐是其事也云既拜礼而还加方明于坛上而祀焉所以教尊尊也者言教尊尊者天子亲自拜日礼月之等是尊尊之法教诸侯以下尊敬在上者也〉　秋官司盟凡邦国有疑会同则掌其盟约之载及其礼仪北面诏明神既盟则贰之〈有疑不协也明神神之明察者觐礼加方明于坛上所以依之也诏之者读其载书以告之也贰之者写副当以授六官　疏曰时见曰会殷见曰同若有疑则明之〉




　　文献通考卷八十一
<史部,政书类,通制之属,文献通考>



　　钦定四库全书
　　文献通考卷八十二
　　鄱　　阳　马　端　临　　贵　与　著
　　郊社考十五
　　社稷
　　王为群姓立社曰太社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成群立社曰置社〈为于伪反　群众也大夫以下谓下至庶人也大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也郊特牲曰唯为社事单出里　疏曰王为群姓立社曰太社者群姓谓百官以下及兆民言群姓者包百姓也太社在库门内之右故小宗伯云右社稷王自为立社曰王社者其王社所在书传无文或曰与太社同处王社在太社之西崔氏云王社在藉田王自所祭以供粢盛今从其说故诗颂云春籍田而祈社稷是也其诸侯国社亦在公宫之右侯社在籍田大夫以下成群立社曰置社者大夫以下谓包士庶成群聚而居其群众满百家以上得立社为众特置故曰置社大夫至庶人等共在一处也大夫北面之臣不得自专土地故不得特立社社以为民故与民居百家以上则可以立社知百家者诗颂云百室盈止杀时犉牡故曰百家言以上皆不限多少　祭法　白虎通曰王者所以有社稷者为天下求福报功人非土不立非榖不食土地广博不可遍敬也五榖众多不可一一而祭也故封土立社示有土尊稷五榖之长故封稷而祭之也王者自亲祭社稷何社者土地之神也土生万物天下之所主也尊重之故自祭也其坛大如何春秋文义曰天子之社稷广五丈诸侯半之其色如何春秋传曰天子有太社焉东方青色南方赤色西方白色北方黑色上冒以黄土故将封东方诸侯青土苴以白茅谨敬洁清也〉　诸侯祭社稷〈王制礼运〉　小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙〈库门内雉门外之左右　疏曰言右社稷左宗庙者按匠人亦云左祖右社彼掌其营作此掌其成事位次耳地道尊右故社稷在右是尚尊尊之义此据外神在国中者社稷为尊故郑注郊特牲云国中神莫大于社祭义注周尚左者据内神而言若据衣服尊卑先王衮冕先公鷩冕亦贵于社稷故云周尚左各有所对故注不同也又曰郑知库门内雉门外者后郑义以雉门为中门故知雉门外库门内之左右也　春官　白虎通曰社稷在中门之外外门之内何尊而亲之与先祖同也不置中门内何敬之示不䙝渎也〉　匠人营国左祖右社〈王宫所居也祖宗庙　疏曰左右前后者据王宫所居处中而言之　冬官〉　封人掌设王之社壝〈壝维癸反　壝谓坛及堳埒也不言稷者稷社之细也　疏曰云掌设王之社壝者谓王之三社三稷之坛及坛外四边之壝皆设置之直言壝不言坛举外以见内内有坛可知也又曰壝谓坛及堳埒也者堳埒即壝经不言坛故郑兼见之也按孝经纬社是五土总神稷是原隰之神原隰则是五土之一耳故云稷社之细举社则稷从之矣故言社不言稷也云社谓后土者举配食者而言耳〉凡封国设其社稷之壝〈封国建诸侯立其国之封　疏云设其社稷之壝者按禹贡徐州贡五色土孔注云王者封五色土为社建诸侯则各割其方色土与之使立社帱以黄土苴以白茅茅取其洁黄取王者覆四方是封诸侯立社稷之法也〉令社稷之职〈将祭之时令诸有职事于社稷者也郊特牲曰唯为社事单出里唯为社田国人毕作唯为社邱乘共粢盛所以报本反始也　为于伪反单音丹乘绳证反共音恭疏曰春秋祭社皆有职事令之者使其各依职司而行故湏令之也　地官〉　小司徒凡建邦国立其社稷〈疏曰言邦国者谓立畿外诸侯邦国立其社稷者诸侯亦有三社三稷谓国社侯社胜国之社皆有稷配之　同上〉　内宰凡建国佐后立市祭之以阴礼〈市朝者君所以建国也建国者必面朝后市王立朝而后立市阴阳相成之义郑司农云佐后立市者始立市后立之也祭之以阴礼者市中之社先后所立社也阴礼妇人之祭礼　朝直遥反　疏曰王者建国非定一所随世而迁谓若自契至汤八迁太王迁岐文王迁丰武王迁镐成王营洛皆是建国故云凡以该之云建国者必面朝后市乃冬官匠人文云王立朝者即三朝皆王立之也而后立市者即此文是也祭之以阴礼者市乃先后所立故以阴礼为市之社亦先后所立社也　天官〉
　　黄氏曰社祭土稷祭榖郊丘祭天地天子之礼也土谷之祭逹乎上下故方丘与社皆地祭也而宗伯序祭有社无示举社则其礼逹乎上下举示则天子独用之鼓人职曰以靁鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭不曰示祭而曰社祭亦见其礼之逹乎上下也大司乐靁鼓靁鼗以祀天神灵鼓灵鼗以祭地示是则示祭社祭其用同矣非天子不祭天而天子与庶人皆得祭社尊父亲母之义也
　　陈氏礼书曰社所以祭五土之示稷所以祭五谷之神五谷之神而命之稷以其首种先成而长百谷故也稷非土无以生土非稷无以见生生之效故祭社必及稷以其同功均利而养人故也祭法王社侯社无预农事故不置稷大社国社则农之祈报在焉故皆有稷先儒谓王社或建于大社之西或建于籍田然国语王籍则司空除坛农正陈籍礼而历代所祭先农而已不闻祭社也故诗曰春籍田而祈社稷非谓社稷建于籍田也其言王社建于大社之西于国社亡国社与天子同其祭用少牢与天子异先儒谓天子社广五丈诸侯半之天子社五色冒以黄而诸侯受土各以其方之色亦冒以黄其言虽不经见然五土数黄正色则天子社广五丈冒以黄信矣诸侯之礼常半天子天子六军诸侯三军天子六卿诸侯三卿天子六宫诸侯三宫天子辟雍诸侯泮宫天子之马十二闲诸侯之马六闲则社半五丈信矣禹贡徐州贡土五色以为社则大社五色诸侯受土各以其方之色信矣　又曰大夫以下其社之大者则二千五百家为之周礼所谓州社是也其小则二十五家亦为之左传所谓书社千社是也左传昭二十五年齐侯致千社于鲁哀十五年齐人与卫地自济以西禚媚杏以南书社五百杜氏注二十五家为一社郑氏谓百家以上共立一社若今时里社此以汉制明古也左传有清邱之社月令仲秋命民社先儒以为自秦以下民始得立社然礼言大夫以下则民社不始于秦
　　州长若以岁时祭祀州社则属其民而读法〈属音烛疏曰此云岁时谓岁之二时春秋耳春祭社以祈膏雨望五谷丰熟秋祭社者以百谷丰稔所以报功故云祭祀州社也凡读法皆因节会以聚民今既祭因聚民而读法〉凡州之大祭祀莅其事〈大祭祀谓州社稷也莅临也　疏曰言大祭祀谓州社稷者以上文云岁时祭祀州社此经又因言州之大祭祀故知还是上文州社也知有稷者以其天子诸侯三社皆稷对之党祭禜族祭酺故此特言州社也　地官　闾胥凡春秋之祭祀既比则读法注曰祭祀谓州社详见百神篇禜酺条〉　仲春择元日命民社〈郊特牲疏曰社祭一岁有三仲春命民社一也诗云以社以方谓秋祭二也孟冬大割祠于公社三也〉
　　右天子诸侯大夫之制〈州社民社附〉
　　大司徒设其社稷之壝而树之田主各以其野之所宜木遂以名其社与其野〈社稷后土及田正之神壝坛与堳埒也田主田神后土田正之所依也诗人谓之田祖所宜木谓若松柏栗也若以松为社者则名松社之野以别方面　疏曰谓于中门之外右边设大社大稷王社王稷又于庙门之屏设胜国之社稷其社稷外皆有壝埒于四面也句龙生时为后土官有功于土死配社而食弃为尧时稷官立稼穑之事有功于民死乃配稷而食名为田正也故云社稷后土及田正之神双言之耳云田主田神谓郊特牲云先啬与神农一也以神农为主祭尊可以及卑故使后土田正二神凭依之同坛共位耳田正则郊特牲所云司啬一也又引诗人谓之田祖者诗云以御田祖毛云田祖先穑籥章亦云凡国祈年于田祖郑云田祖始耕田者谓神农也　地官〉　哀公问社于宰我宰我对曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗〈朱子曰宰我孔子弟子名予三代之社不同者古者立社各树其土之所宜木以为主也　八佾　问古者各树其所宜木以为社不知以木造主还便以树为主朱子曰看古人意思只以树为社主使神依焉如今人说神树之类白虎通曰社稷所以有树何尊而识之使民人望见敬之又所以表功也尚书无逸篇曰大社唯松东社唯〉
　　〈柏南社唯梓西社唯栗北社唯槐陈氏曰后世宋有栎社丰有枌榆社先儒谓诸侯社皆立树以为主以象其神大夫以下但各以地之所宜木立之于义或然〉　小宗伯立军社〈王出军必有事于社及迁庙而以其主行社主曰军社迁主曰祖春秋传曰军行祓社衅鼓祝奉以从书曰用命赏于祖不用命戮于社社之主盖用石为之　疏曰按许慎云今山阳俗祠有石主社既以土为坛石是土之类故郑云社主盖以石为之无正文故云盖以疑之也〉
　　陈氏礼书曰郑氏注社之主盖用石为之唐神龙中议立社主韦叔夏等引吕氏春秋及郑元义以为社主用石又后魏太平中大社石主迁于社宫是社主用石矣又检旧社主长二尺五寸方一尺七寸在礼无文按韩诗外传云天子大社方五丈诸侯半之盖以五是土数故坛方五丈其社主长五尺方二尺剡其上以象物生方其下以体地体理其半以根在土中而本末均也过尺二寸其短以寸计之唐之时旧主二尺五寸方一尺七寸盖有所传然也而议者谓宜长五尺方二尺埋其半于土中此臆论也古者天子诸侯有载社之礼而陈侯尝拥社以见郑子展襄二十二年左传果埋其半则不可迎而载果石长五尺方二尺则不可取而拥
　　右社主社木
　　天子祭社稷皆太牢诸侯祭社稷皆少牢〈王制　按书曰乃社于新邑羊一牛一豕一是天子用太牢也〉　郊特牲而社稷太牢〈郊特牲〉　阴祀用黝牲毛之〈阴祀祭地北郊及社稷也黝读为幽黑也毛之取纯毛也　地官牧人〉　以血祭祭社稷〈阴祀自血起贵气臭也社稷土谷之神有德者配食焉　疏曰此地之次祀先荐血以歆神且社稷亦土神故举社以表地示鼓人亦云灵鼓鼓社祭亦举社以表地此其类也云阴祀自血起者对天为阳祀自烟起贵气臭同也　春官大宗伯〉　次祀用牲币〈元谓次祀又有社稷　春官肆师〉　鬯人掌共秬鬯而饰之〈秬鬯不和郁者饰之谓设巾　疏曰云此直共秬黍之酒无郁也郑知饰之谓设巾者按羃人云以疏布巾羃八尊画布巾羃六彛眀秬鬯之酒尊亦设巾可知　羃人疏曰举天地则四望山川社稷林泽皆用疏布皆是尚质之义也〉凡祭祀社壝用大罍〈壝唯癸反欲鬼反罍音雷　壝谓委土为坛𫮃所以祭也大罍瓦罍　𫮃音善　疏曰四边委土为壝于中除地为𫮃𫮃内作坛谓若三坛同𫮃之类也此经云社壝谓若封人及大司徒皆云社壝皆直据外壝而言也　春官馀见祭器条〉　三献文〈谓祭社稷五祀其神稍尊比群小祀礼仪为文饰也　疏曰希冕三章祭社稷五祀故知三献祭社稷五祀也　礼器〉三献爓〈爓似廉反　三献祭社稷五祀爓沈肉于汤也　同上〉　王祭社稷则希冕〈书曰希绣希读为𫄨或作黹字之误也希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也黹展几反又张里反　疏曰希刺粉米无画也者衣是阳应画今希冕三章在裳者自然刺绣但粉米不可画今虽在衣亦刺之不变故得希名故郑特言粉米也　春官司服〉大司乐乃奏太蔟歌应锺舞咸池以祭地⽰〈地⽰所祭于北〉
　　〈郊及社稷春官〉　鼓人以灵鼓鼓社祭〈灵鼓六面鼓也社祭祭地祗也　疏曰郊特牲社祭土神地之道故举社以表地祇大宗伯亦云血祭祭社稷五祀亦举社以表地祇其实地之大小之祭皆用灵鼓　地官〉　舞师教帗舞帅而舞社稷之祭祀〈帗音拂缯有柄疏曰帗舞用五色详见祭物乐舞〉　载芟春籍田而祈社稷也　良耜
　　秋报社稷也　丰年秋冬报也
　　右祭社稷礼物乐舞　肆师社之日莅卜来岁之稼〈社祭土为取财焉卜者问后岁稼所宜　疏曰此社亦是秋祭社之日也言莅卜来岁之稼者祭社有二时谓春祈秋报报者报其成熟之功今卜者来岁亦如今年宜稼亦不但春稼秋穑不言穑而言稼者秋穑由于春稼故据稼而言之郊特牲云社祭土而主阴气也取财于地取法于天故云社祭土而取财焉　春官〉
　　厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社〈厉力世反左传作烈山共音恭厉山氏炎帝也起由厉山或曰有烈山氏弃后稷名也共工氏无录而王谓之霸在太皥炎帝之间　疏曰其子曰农能殖百谷者农谓厉山氏后世子孙名柱能殖百谷故国语云神农之名柱作农官因名农是也夏之哀也周弃继之者以夏末汤遭大旱七年欲变置社稷故废农祀弃以配稷之神其子曰后土能平九州故祀以为社者是共工后世子孙为后土之官后君也为君而掌土能治九州五土之神故祀以为配社之神　祭法〉　蔡墨曰共工氏有子曰句龙为后土〈共工在太皥后神农前以水名官其子句龙能平水土故死而见祀　疏曰言工共有子谓后世子耳亦不知句龙之为后土在于何代〉后土为社〈疏曰句龙既为后土又亦配社故言后土为社也〉稷田正也〈掌播殖也　疏曰周语云宣王不籍千亩虢文公谏曰民之大事在农是故稷为大官然则百谷稷为其长遂以稷名为农官之长正长也稷是田官之长〉有烈山氏之子曰柱为稷〈烈山氏神农世诸侯　疏曰鲁语及祭法皆云烈山氏之有天下也其子能殖百谷故祀以为稷言有天下则是天子矣杜注不得为诸侯也贾逵郑元皆云烈山炎帝之号杜言神农世诸侯者按帝王世纪神农本起烈山然则初封烈山为诸侯后为天子犹帝尧初为唐侯然也此及鲁语皆云其子曰柱祭法云其子曰农者刘炫云盖柱是名其官曰农犹呼周弃为稷〉自夏以上祀之〈祀柱　上时掌反〉周弃亦为稷〈弃周之始祖能播百谷汤既胜夏废柱而以弃代之　疏曰弃为周之始祖能播殖百谷经传备有其事以其后世有天下号国曰周故以周冠弃弃时未称周也〉自商以来祀之〈传言蔡墨之博物　昭公二十九年左氏传　郊特牲疏曰社稷之义先儒所解不同郑康成之说以社为五土总神稷为原隰之神句龙以有平水土之功配社祀之稷有播种之功配稷祀之郑必为此说者按郊特牲云社祭土而主阴气又云社所以神地之道又礼运云命降于社之谓殽地又王制云祭天地社稷为越绋而行事据此诸文故知社即地神稷是社之细别名曰稷稷乃原隰所生故以稷为原隰之神若贾逵马融王肃之徒以社稷句龙稷祭后稷皆人鬼也非地神故圣证论王肃难郑云礼运云祀帝于郊所以定天位祀社于国所以列地利社若是地应云定地位而言列地利故知社非地也为郑学者马昭之等通之云天体无形故须云定位地体有形不须云定位故唯云列地利肃又难郑云祭天牛角茧栗而用特牲祭社牛角尺而用太牢又祭天地大裘而冕祭社稷𫄨冕又唯天子令庶民祭社社若是地神岂庶民得祭地乎为郑学者通之云以天神至尊而简质事之故牛角茧栗而用特牲服大裘天地至尊天子至贵天子祭社是地之别体有功于人报其载养之功故用太牢贬降于天故角尺也祭用𫄨冕取其阴类庶人蒙其社功故亦祭之非是方泽之地也肃又难郑云召诰用牲于郊牛二明后稷配天故知二牲也又云社于新邑牛一羊一豕一明知唯祭句龙更无配祭之人为郑学者通之云是后稷与天尊卑既别不敢同天牲句龙是上公之神社是地祗之别尊卑不甚县绝故云配同牲也肃又难郑云后稷配天孝经有配天明文后稷不称天也祭法及昭二十九年传云句龙能平水土故祀以为社不云祀以配社明知社即句龙也为郑学者通之云后稷非能与天同功唯尊祖配之故云不得称天句龙与社同功故得云祀以为社而得称社也肃又难云春秋说伐鼓于社责上公不云责地祇眀社是上公也又月令命民社郑注云社后土也孝经注云后稷土也句龙为后土郑既云社后土则句龙也是郑自相违戾为郑学者通之云伐鼓责上公者以日食臣侵君之象故以责上公言之句龙为后土之官其地神亦名后土故左传云君戴皇天而履后土地称后土与句龙称后土名同而实异也郑注云后土者谓地神也非谓句龙故中庸云郊社之礼注云社祭地也又鼓人云以灵鼓鼓社祭注云社祭祭地祗也是社为地祗也朱子曰或说稷是邱陵原隰之神或云谷神㸔来谷神较是社是土神又问曰社如何有神曰能生物便是神也杨氏曰王郑之学互有得失若郑云句龙有平水土之功配社祀之后稷有播种之功配稷祀之则郑说为长〉
　　右社稷配祭
　　丧祝掌胜国邑之社稷之祝号以祭祀祷祠焉〈胜国邑所诛讨者社稷者若亳社是矣存之者重神也盖奄其上而栈其下为北牖　疏曰以祭祀祷祠者祭祀谓春秋正祭祷祠谓国有故祈请求福曰祷得福报赛曰祠云胜国邑所诛讨者据武王伐纣取其社稷而事之故云若亳社是也据其地则曰亳据彼国丧亡即为亡国之社稷此注胜之即为胜国之社稷是以郊特牲云丧国之社春秋谓之亳社也君自无道被诛社稷无罪故存之是重神也公羊曰揜其上即屋之也栈其下者非直不受天阳亦不通地阴　春官〉　士师若祭胜国之社稷则为之尸〈以刑官为尸略之也周谓亡殷之社为亳社　疏曰按凫鹥诗宗庙社稷七祀皆称公尸不使刑官今祭胜国之社稷士师为尸故郑云用刑官为尸略之也　秋官〉
　　右胜国社稷
　　传社祭土而主阴气也〈疏曰土谓五土山林川泽邱陵坟衍原隰以时祭之故云社祭土土是阴气之主故云而主阴气也〉君南乡于北墉下答阴之义也〈墙谓之墉社内北墙　疏曰墉墙也社既主阴阴宜在北故祭社时以社在南设主坛上北面而君来在北墙下而南乡祭之是对阴之义也〉日用甲用日之始也〈国中之神莫贵于社　疏曰社是国中之贵神甲是旬日之初始故用之也月令疏曰召诰戊午乃社于新邑用戊者周公告营洛邑位成非常祭也〉天子大社必受霜露风雨以逹天地之气也〈大音泰　大社王为群姓所立　疏曰是解社不屋义也逹通也风雨至则万物生霜露降则万物成故不为屋以受霜露风雨〉是故丧国之社屋之不受天阳也薄社北牖使阴眀也〈丧息浪反　绝其阳通其阴而已薄社殷之社殷始都薄薄又作亳步各反　疏曰周立殷社以为戒天是生法以其无生义故屋隔之令不受天之阳也白虎通云王者诸侯必有戒社者何示有存亡也眀为善者得之为恶者失之周立殷社为戒而屋之塞其三面唯开北牖示绝阳而通阴阴明则物死也〉社所以神地之道也地载万物天垂象取财于地取法于天是以尊天而亲地也故教民美报焉家主中霤而国主社示本也〈中霤亦土神也疏曰言立社之祭是神明于地之道故也地载万物者释地所得神之由也天垂象者地有其物天上皆垂其象所谓在天成象在地成形也取财于地者财并在地出为人所取也取法于天者人知四时早晩皆放日月星辰以为耕作之候是取法于天所取法者故尊而祭之天子祭天是也所取财者故亲而祭之一切亲地而共祭社是也故教民美报焉者此结祀社也地既为民所亲故与庶民祭之以教民美报故也中霤谓土神卿大夫之家主祭土神于中霤示本也者以土神生财以养官之与民故皆主祭土神盖所以示其生养之本也〉唯为社事单出里唯为社田国人毕作唯社邱乘共粢盛所以报本反始也〈为于伪反乘时证反又徒遍反共音恭粢音资　单出里皆往祭社于都鄙二十五家为里毕作人则尽行非徒羡也邱十六井也四邱六十四井曰甸或谓之乘乘者以于车赋出长毂一乘　甸徒练反又绳证反　疏曰社事祭社事也单尽也里居也社既为国之本故若祭社则合里之家并尽出故云单出里也此惟每家出一人不人人出也田猎也毕尽也作行也既人人得社福故若祭社先为社猎则国中之人皆尽行无得住家也唯社邱乘共粢盛者向说祭社用牲此明祭社用米也邱乘者都鄙井田也九夫为井四井为邑四邑为邱四邱为乘唯祭社而使邱乘共粢盛也粢稷也稷曰明粢在器曰盛庾蔚曰粢盛所须者少故邱乘共之也皇氏曰若天子诸侯祭社则用籍田之谷大夫以下无籍田若祭社则邱乘之民共之示民出力也单出里皆往祭社于都鄙者按周礼都鄙公卿大夫采地公卿大夫祭社其里之人皆往就祭此据采地言之故云往祭社于都鄙必知据采地者以经云唯社邱乘邱乘是采地井田之制故举采地言焉所以报本反始也者结美报也郊特牲〉　社天子之祭也〈春田祭社明堂位〉　命降于社之谓殽地〈殽户教反　谓教令由社下者也社土地之主也周礼土会之法有五地之物生　疏曰殽效也命者政令之命降下于社谓从社而来以降民也社即地也指其神谓之社指其形谓之地法社以下教令故云之谓殽地地有五土生物不同人君法地亦养物不一也　礼运〉　祀社于国所以列地利也〈疏曰地出财故云列地利也亦即是命降于社之谓殽地也　同上〉以我齐眀与我牺羊以社以方〈朱子曰齐音咨赋也齐与粢同曲礼〉
　　〈曰稷曰明粢此言齐明便文以协韵耳牺羊纯色之羊也社后土也以句龙氏配方秋祭四方报成万物周礼所谓罗弊献禽以祀祊是也　小雅甫田　大雅云汉方社不莫朱子注曰方祭四方社祭土神也〉起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜〈有事〉
　　〈祭也周官所谓宜乎社　尔雅　左传帅师者受服于社及君以军行祓社　周礼大祝太师宜于社肆师凡师甸用牲于社宗则为位　大司马若师有功恺乐献于社并见内祭篇甸条　小宗伯凡天地之大灾类宗庙社稷则为位见祈禳条　月令大割祠于公社见百神篇䄍条　大雅绵诗迺立土戎丑攸行朱子注曰冡土大社也亦大王所立而后因以为天子之制也戎丑大众也起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜〉　孟子曰民为贵社稷次之〈朱子曰社土神稷谷神建国则立坛壝以祀之〉云云牺牲既成粢盛既洁祭祀以时然而旱干水溢则变置社稷〈盛音成　祭祀不失礼而土谷之神不能为民御灾捍患则毁其坛壝而更置之亦年不顺成八蜡不通之意是社稷虽重于君而轻于民也　尽心下　大传曰重社稷故爱百姓〉　郑子产伐陈入之陈侯免拥社以待于朝〈免丧服拥社抱社主示服　免音问丧冠也拥芳勇反　襄公二十五年左氏传〉　庄公如齐观社〈庄公二十三年齐因祀社蒐军实以示客公往观之〉曹刿谏曰夫齐弃太公之法而观民于社〈太公齐始祖太公望也〉君为是举〈举动也〉而往观之非故业也何以训民土发而社助时也〈土发春分也周语曰土乃脉发社者助时祈福为农始也〉今齐社而往观旅非先王之训也〈旅众也〉天子祀上帝〈上帝上天也〉诸侯会之受命焉〈助祭受政命也〉诸侯祀先王先公〈先王谓若宋祖帝乙郑祖厉王之属也先公先君也〉卿大夫佐之受事焉〈事职事也〉臣不闻诸侯之相会祀也祀又不法〈不法为观民国语鲁语〉　哀公四年六月辛丑亳社灾穀梁子曰亳社者亳之社也亳亡国也〈亳即殷也殷都于亳故国谓之亳社〉亡国之社以为庙屏戒也〈立亳之社于庙之外以为屏蔽取其不得通天人君瞻之而致戒心〉其屋亡国之社不得逹上也〈必为之作屋不使上通天也缘有屋故言灾〉公羊子曰蒲社灾蒲社者何亡国之社也〈疏曰蒲社者先世之亡国在鲁境者公羊解以为蒲者古国之名天子灭之以封伯禽取其社以戒诸侯使事上今灾之者若曰王教绝云尔左氏穀梁以为亳社者武王灭殷遂取其社赐诸侯以为有国之戒〉社者封也〈封土为社〉其言灾何〈据封土非火所能烧〉亡国之社盖揜之揜其上而柴其下〈故火得烧之揜柴之者绝不得使通天地四方以为有国之戒〉蒲社灾何以书记灾也〈戒社者先王所以威示教戒诸侯使事上也是后宋事彊吴齐晋前驱滕薛夹毂鲁卫骖乘故天去戒社若曰王教灭绝云尔　疏曰春秋说文谓十三年黄池之会时也〉
　　胡氏曰古者祭地于社犹祀天于郊也故泰誓曰郊社不修而周公祀于新邑亦先用二牛于郊后用太牢于社也记曰天子将出类于上帝宜于社又曰郊所以明天道社所以神地道周礼以禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷而别无地示之位四圭有邸舞云门以祀天神两圭有邸舞咸池以祀地而别无祭社之说则以郊对社可知矣后世既立社又立北郊失之矣
　　杨氏曰愚按礼经天子祭天地诸侯祭社稷祭莫重于天地而社稷其次也胡氏乃合祭地祭社二者而一之何也曰社者五土之神是亦祭地也而有广狭之不同曰里社则所祭者一里之地而已曰州社则所祭者一州之地而已诸侯有一国其社曰侯社则所祭者一国之地一国之外不及也天子有天下其社曰王社则所祭者天下之地极其地之所至无界限也故以祭社为祭地惟天子可以言之凡胡氏所引皆天子社也但云后世既立社又立北郊失之矣此皆未然有正祭有告祭冬至祭天于南郊顺阳时因阳位夏至祭地于北郊顺阴时因阴位以类求类故求诸天而天神降求诸地而地示出所谓正祭也匠人营国左祖右社以社与祖对尊而亲之若因事而告地则祭地亦可矣记曰天子将出类于上帝宜于社之类是也说者曰类者依郊祀正礼而为之也宜者有事乎社求福佑也此所谓告祭也知祭各有义不可以一说拘则知圣人制礼精微之意矣
　　汉高祖初起祷丰枌榆社〈郑氏曰枌榆乡名师古曰以此树为神因立名盖高祖里社也〉
　　二年东击项籍还入关因命县为公社〈犹官社〉立灵星祠以后稷配〈见祭星门〉
　　四年天下已定诏御史令丰治枌榆社常以时春以羊彘祠之梁巫祠天社秦巫祠社主〈即五社主也〉
　　十年令县常以春二月及腊祠稷以羊彘民里社各自裁以祠〈谓随其时具之丰俭也〉
　　汉旧仪官大社及大稷一岁各再祠大祝令常以二月八月以一太牢使者监祠南向立不拜
　　天下祠社稷社者古司空主平水土共工氏之子句龙氏能平水土植百谷祭于社以报其功稷者司马官长助后稷耕种祭于稷以报其功祠社稷各官长诸侯丞相中二千石二千石以下令长侍祠
　　平帝时大司马王莽上书帝王建立社稷百王不易社者土也宗庙王者所居稷者百谷之主所以奉宗庙共粢盛人所食以生活也王者莫不尊重亲祭自为之主礼如宗庙诗曰乃立冢土〈师古曰大雅绵之诗也冡大也土土神为大社也〉又曰以御田祖以祈甘雨〈师古曰小雅甫田之诗也田祖稷神也言设乐以御祭于神为农求甘雨也〉礼记曰唯祭宗庙社稷为越绋而行事〈李竒曰引棺车谓之绋当祭天地五祀则越绋而行事不以私丧废公祀师古曰绋引车索也〉圣汉兴礼仪稍定已有官社未立官稷〈臣瓒曰高帝除秦社稷立汉社稷礼所谓大社也时又立官社配以夏禹所谓王社也见汉祀令而未立官社至此始立之世祖中兴不立官稷相承至今也〉遂于官社后立官稷以夏禹配食官社后稷配食官稷稷种谷树〈师古曰谷树楮树也其子类榖故于稷种〉徐州牧岁贡五色土各一斗光武建武二年立太社稷于洛阳在宗庙之右方坛无屋有门墙而已二八月及腊一岁三祠皆太牢具使有司祠郡县置社稷太守令长侍祠牲用羊豕唯州所治有社无稷以其使官古者师行平有载社主不载稷也汉仪朔前后各二日皆牵羊酒至社下以祭日日有变割羊以祠社用救日
　　何休注公羊传曰日有食之鼓用牲于社求乎阴之道也以朱丝萦社或曰胁之或曰为䦣恐人犯之故萦之也何休曰胁之与责求同义社者土地之主也月者土地之精也上系于天而犯日故鸣鼓而攻之胁其本也朱丝萦之助阳抑阴也或曰为暗者社者土地之主尊也为日光尽天暗冥恐人犯历之故萦之然此说非也先言鼓后言用牲者明先以尊者命责之后以臣子礼接之所以为顺也白虎通曰日食必救之阴侵阳也鼓攻之以阳责阴也故春秋日食鼓用牲于社所以必用牲者社地别神也尊之不敢责也日食大水则鼓用牲大旱则雩祭求雨非言也助阳责下求阴之道也
　　魏自汉后但太祖有稷官社无稷故常二社一稷也至明帝景初中立帝社
　　博士孔鼂议汉氏及魏初皆立一社一稷至景初之时更立太社太稷又特立帝社云礼记祭法云王为群姓立社曰太社言为群姓下及士庶皆使立社非自立也今并立二社一神二位同时俱祭于事为重于礼为黩宜省除一社以从旧典刘喜难曰祭法为群姓立社若如鼂议当言王使不得言为下云王为群姓立七祀诸侯自为立五祀若是使群姓私立何得逾于诸侯而祭七祀乎却为群姓立七祀乃王之祀也夫人取法于天取财于地普天率土无不奉祀而何言乎一神二位以为烦黩
　　明帝时祭社但称皇帝
　　王肃议太尉等祭祀但称名不称臣每有事须告皆遣祝史
　　晋武帝太康九年诏曰社实一神其并二社之祀车骑司马傅咸表曰祭法王社太社各有其义穀梁传曰天子亲耕故自立社为籍而报也国以人为本人以谷为命为百姓立社而祈报焉事异体殊此社之所以有二武帝外祖王肃景侯之论曰王社亦谓春祈籍田秋而报之也其论太社则曰王者布下圻内为百姓立之谓之太社不自立之于京师也景侯此论据祭法大夫以下成群立社曰置社景侯解曰今之里社是太社天子为人而祀故称天子社郊特牲曰天子太社必受霜露风雨夫以群姓之众王者通为立社故称太社若夫里社其数不一盖以里所为名左氏传盟于清邱之社是也人间之社不称太矣若复不立之京都当安所立乎前被敕尚书召诰云社于新邑唯一太牢不立二社之明义也郊特牲曰社稷太牢必据一牢之文以明社之无二则稷无牲矣说者则曰举社则稷可知茍可举社以明稷何独不举一以明二国之大事在祀与戎若有过而除之不若过而存之存之有义除之无据周礼封人掌设社壝无稷字今帝社无稷盖出于此然国主社稷故经传动称社稷周礼王祭社稷则𫄨冕此王社有稷之文也封人设社壝无稷字说者以为约文从可知也谓宜仍旧立二社而加立帝社之稷禹贡惟土五色景侯解曰王者取五色土为太社封四方诸侯各割其方色土者覆四方也如此太社复为立京都也诏曰社实一神而相袭二位众议不同何必改作其使仍旧一如魏制
　　元帝建武元年依洛京立二社一稷
　　宋仍晋旧无所改作
　　齐武帝永明十一年修仪其神一位北向稷东向斋官社坛东北南向立以西为上诸执事西向立以南为上稷名太稷
　　祠部郎中何佟之议按礼记郊特牲社祭土而主阴气也君南向于北墉下答阴也王肃云阴气北向故君南向以答之为言是相对之称知古祭社北向设位斋官南向眀矣近代相承帝社南向太社及稷并东向而斋官在帝坛北西向于神背行礼又名稷为稷社甚乖礼意谓二社语其义则殊论其神则一位并宜北向稷若北向则成相背稷是百谷之总神非阴阳之主宜依先东向斋官在社坛东北南向立以西为上诸执事西向立以南为上稷依礼无兼称若欲尊崇正可名太稷岂得云稷社邪治礼学士议曰郊特牲云君南向答阳也臣北向答君也若以阳气在南则立北向阴气向北则立宜向南今二郊一限南向皇帝奠币东西向故知坛𫮃无系于阴阳设位宁拘于南北群神小祠类皆南面荐飨之时北向行礼盖欲伸灵祇之尊表求幽之理议与佟之相难凡三往返有司议治礼无的然明据佟之议乃行也
　　梁社稷在太庙西天监四年以太常省牲太常丞牵牲太祝令赞牲至大同初又加官稷并前为五坛
　　其初盖晋元帝建武元年所创有太社帝社太稷凡三坛门墙并随其方色每以仲春仲秋并令郡国县祠社稷先农及腊又各祠社稷于坛百姓则二十五家为一社其旧社及人稀者不限其家春秋祠水旱祷祈祠具通其丰约旧太社廪牺吏牵牲司农省牲太祝吏赞牲天监中明山賔议郊特牲云社者神地之道国主社稷实为重今公卿贵臣亲执盛礼而令微吏牵牲颇为轻末且司农省牲又非其义太常礼官实当斯职礼祭社稷无亲牵牲之文谓宜以太常省牲廪牺令牵牲太祝令赞牲帝唯以太祝赞牲为疑又以司农省牲于礼似伤廪牺吏执纼即事诚卑议以太常丞牵牲馀依山賔议于是遂定
　　陈依梁旧而帝社以三牲首馀以骨体荐粢盛为六饭粳以敦稻以牟黄梁以簠白梁以簋黍以瑚粢以琏〈其义本之齐制敦音对〉
　　后魏天兴二年置太社太稷帝社于宗庙之右为方坛四陛以二月八月日用戊皆太牢句龙配社周弃配稷皆有司侍祠
　　北齐立太社帝社太稷三坛于国右每仲春仲秋元辰及腊各以一太牢祭焉皇帝亲祭则司农卿省牲进熟司空亚献司农终献
　　隋文帝开皇初建社稷并列于含光门内之右仲春仲秋吉戊各以一太牢祭牲色用黒孟冬下亥又腊祭之郡县二仲月并以少牢各祭百姓亦各为社
　　唐社稷亦在含光门内之右仲春仲秋二时戊日祭太社太稷社以句龙配稷以后稷配
　　武德九年亲祠太社诏令四方别其姓类命为宗社京邑庶士台省群官里闬相从共遵社法以时供祀各申祈报具立节文眀为典制
　　高宗咸亨五年以宗邑等社事属烦扰罢之
　　睿宗神龙元年改先农坛为帝社坛于太坛西立帝稷坛礼同太社太稷其坛不备方色异于太社
　　时祝钦眀与礼官等奏经典并无先农之文永徽年中犹名籍田垂拱以后改为先农然先农与社本是一神其先农坛请改为帝社以应王社之义其祭先农改为帝社仍请准令用孟春吉辰祭后土以句龙配从之
　　又其年五月诏于东都建置太社令礼官议定社主太常少卿韦叔夏等引吕氏春秋及郑元议以为社主用石又按后魏天平四年四月太社石主迁于社宫是社主用石矣又检旧社主长二尺六寸方一尺七寸礼官博士议社主制度长短在礼无文按韩诗外传云天子太社方五丈诸侯半之盖以土是五数故坛方五丈其社主请准五数长五尺准阴之二数方二尺剡其上以象物生方其下以象地体埋其半以根在土中而本末均也则神道设教法象有凭其尺请用古尺又检旧社稷坛上四方布以方色唯中央数尺饰以黄土礼官韦叔夏等又议曰韩诗外传曰天子太社广五丈各分置四方色讫上冒以黄土象王者覆彼四方据此合用黄土遍覆坛上今检旧坛之上亦备方色唯中央数尺饰以黄土则是覆被之道有所不及既乖旧制请准古改造于是以方色饰坛之四面及四陛其上则以黄土覆之
　　元宗开元十九年正月三十日敕普天率土崇德报功飨祀惟殷刲割滋广非可以全惠养之道协灵祗之心其春秋二时社及释奠天下诸州府县等并停牲牢惟用酒脯务存修洁足展诚敬自今以为常式至二十二年三月二十五日敕春秋祈报郡县常礼比不用牲岂云血祭阴祀贵臭神何以歆自今以后州县祭祀特以牲牢宜依常式其年六月二十八日敕大祀中祀及州县社稷依式合用牲牢馀并用酒脯至贞元五年九月十二日国子祭酒包佶奏春秋祭社稷准礼天子社稷皆太牢至大历六年十月十三日敕中祀少牢社稷是中祠至今未改敕旨宜准礼用太牢
　　天宝三载诏社稷列为中祀颇紊大猷自今以后社稷及日月五星并升为大祀仍以四时致祭
　　唐开元礼
　　仲春仲秋上戊祭太社〈后土配〉太稷〈后稷配每坐笾豆各十簋簠各二铏爼各二〉旧乐用姑洗之均三变社稷之祀于礼为尊岂同邱陵止用三变合依地祇用函锺之均八变之乐
　　皇帝仲春仲秋上戊祭太社太稷仪〈摄事附〉斋戒〈如前祭方丘仪〉
　　陈设
　　前祭三日尚舎直长施大次于社宫西门之外道北南向尚舎奉御铺御座卫尉设文武侍臣次于大次之后文官在左武官在右俱南向设诸祭官次于斋坊之内〈摄事无设大次仪但守臣设祭官次〉三师于北门之外诸王于三师之北俱东向南上文官从一品以下九品以上于斋坊南门之外重行东向北上介公酅公于北门之外道东西向以南为上诸州使人东方南方于诸王西北东向西方北方于介公𨟎公东北重行俱南上武官三品以下九品以上于东门之外道北南向以西为上诸国之客于东门之外东方南方于武官东北南向西方北方于道南北向俱以西为上〈摄事无三师以下至此仪〉前祭二日太乐令设宫悬之乐于坛北东方西方磬簴起南钟簴次之南方北方磬簴起东钟簴次之设十二镈钟于编悬之间各依辰位树灵鼓于南悬之内道之左右植建鼓于四隅置柷敔于悬内〈柷在左敔在右〉设歌钟歌磬各于坛上近北南向皆磬簴在西其匏竹者各立于坛下南向相对为首〈凡悬皆展而编之〉诸工人各位于悬后东方西方以南为上南方北方以东为上右校清扫内外又为瘗埳二于南门之内于稷坛西南〈摄事为埋坎二于乐悬之北〉方深取足容物北出陛前祭一日奉礼设御位北门之内当社稷之坛北南向〈将祭奉礼郎一人守之在位版东北立五步所南向〉又设望瘗位西门之内当瘗埳南向〈摄事无御位以下至此仪〉设祭官公卿位于西门之内道北执事位于其后少北每等异位俱重行东面以南为上设御史位于坛上正位于太社坛东北隅西向副位于太稷坛西北隅东向〈摄事令史陪后〉设奉礼位于乐悬西北赞者二人在北差退俱东面南上又设奉礼赞者位于瘗埳西北东向北上〈摄事无奉礼位〉设协律郎位各于坛之上东北隅俱西向设太乐令位于南悬之间南向设祭官位三师位于北门之内道西俱南面东上设介公𨟎公位于道东南面西上文官从一品以下九品以上位于执事北每等异位俱重行东向武官三品以下九品以上位于东方值文官每等异位重行西向皆以南为上诸州使人位东方南方于北门之内道西于诸王西北重行南向以东为上西方北方于道东于介公𨟎公东北重行南向以西为上诸蕃客位于北门之内东方南方于诸州使人东每国异位俱重行南向西方北方于诸州使人西每国异位俱重行南向以西为上设门外位祭官公卿以下皆于西门之外道南每等异位重行北向以东为上三师位于北门之外道西诸王于三师之北俱东向介公酅公位于道东西向皆以南为上文官从一品以下九品以上位西门之外祭官之南每等异位重行北面以东为上武官三品以下九品以上位于东门之外道北每等异位重行南面以西为上诸州使人位东方南方于诸王西北重行东面西方北方于介公𨟎公东北西面俱南上设诸国客位东方南方于武官东北每国异位俱重行南向西方北方于道南每国异位重行北向皆以西为上〈摄事无三师北门内位至此仪但设祭官门外之位〉设酒樽之位太社太樽二著樽二罍二坛上西北隅南向设后土氏象樽二著樽二罍二于太社酒樽之西俱南向东上各置于坫皆加勺羃〈爵皆置于樽下〉设太稷后稷酒樽于其坛上如太社后土之仪设御洗各于太社太稷坛之西北南向亚献之洗又各于西北南向俱罍水在洗西篚在洗东北肆〈篚实以巾爵也〉执樽罍篚羃者位于樽罍篚羃之后各设玉币之篚于坛上樽坫之所晡后谒者引光禄卿诣厨省馔具讫还斋所祭日未明十刻大官令帅宰人以鸾刀割牲祝史以豆取毛血〈摄事斋郎取毛血〉置于馔所遂烹牲〈牲皆用黝〉未明五刻太史令郊社令各服其服升设太社太稷神座各于坛上近南北向设后土氏于太社神座之左后稷氏神座于太稷神座之左俱东向席皆以莞设神位各于座首
　　銮驾出宫〈如方丘之仪〉
　　奠玉帛
　　祭日未明三刻诸祭官各服其服郊社令良醖令各帅其属入实樽罍玉币〈太樽为上实以醴齐著樽次之实以盎齐罍为下实以清酒配座之樽亦如之齐加明水酒加元酒各实于上樽礼神之玉太社太稷俱以两珪有邸币色皆以元〉太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋皆设于神厨未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史诸太祝及令史祝史与执樽罍篚羃者入自西门当太社坛北重行南面以东为上〈凡引导者每曲一逡巡〉立定奉礼曰再拜赞者承传〈凡奉礼有词赞者皆承传〉御史以下皆再拜讫执樽者各升自西陛立于樽所执罍洗篚羃者各就位赞引引御史诸太祝诣太社坛西陛升行扫除于上令史祝史行扫除于下降又诣太稷坛行扫除如太社之仪讫各引就位驾将至谒者赞引各引祭官通事舎人分引从祭群官客使先至者俱就门外位驾至大次门外回辂南向将军降立于辂右侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某奏请降辂俛伏兴还侍位皇帝降辂之大次谒者引文武五品以上从祭群官皆就门外位〈摄事谒者赞引引祭官各就位无驾将至至此仪〉太乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈于悬内武舞立于悬北道东谒者引司空入就位立定奉礼曰再拜司空再拜讫谒者引司空诣坛西陛升行扫除于上升稷坛亦如之讫降行乐悬于下讫引就门外位皇帝停大次半刻顷谒者赞引各引祭官通事舎人分引从祭文武群官介公酅公诸国客使先入就位太常博士引太常卿立于大次门外当门北向侍中版奏外办皇帝服绣冕出次华盖侍卫如常仪〈侍中负壐陪从如式〉博士引太常卿太常卿引皇帝〈凡太常卿前导皆博士引〉至社宫西门外殿中监进大珪尚衣奉御又以镇圭授殿中监受进皇帝搢大圭执镇圭华盖侍卫停于门外近侍者从入如常仪谒者引礼部尚书太常少卿陪从如常皇帝至版位南向立〈每立定太常卿与博士退立于左〉谒者赞引各引祭官次入就位立定太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜其先拜者不拜太常卿前奏有司谨具请行事退复位〈摄事谒者白太尉下放此〉协律郎跪俛伏举麾〈凡取物者跪俛伏而取以兴奠物则奠讫俛伏而后兴〉鼓柷奏顺和之乐乃以函锺为均文舞八成偃麾戛敔乐止〈凡乐皆协律郎举麾工鼓柷而后作偃麾戛敔而后止〉太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜诸太祝俱取玉币于篚各立于樽所太常卿引皇帝太和之乐作〈皇帝每行皆作太和之乐〉皇帝诣太社坛升自北陛侍中中书令下及左右侍卫量人从升〈以下皆如之〉皇帝升坛南向立乐止太祝加玉于币以授侍中侍中奉玉币西向进皇帝搢镇圭受玉帛〈凡授物皆搢镇圭奠讫执圭俛伏兴〉登歌作肃和之乐乃以应锺之均太常卿引皇帝进南向跪奠于太社神座俛伏兴太常卿引皇帝少退南向再拜太常卿引皇帝立于东方西向太祝以币授侍中侍中奉币南向进皇帝受币太常卿引皇帝进西向跪奠于后土氏神座俛俯兴太常卿引皇帝少退西向再拜讫登歌止太常卿引皇帝降自北陛乐作太常卿引皇帝诣太稷坛升自北陛南向立乐止太祝加玉于币以授侍中侍中奉玉币西向进皇帝受玉币登歌作太常卿引皇帝进南向跪奠于太稷神座俛伏兴太常卿引皇帝少退南向再拜讫太常卿引皇帝立于东方西向又太祝以币授侍中侍中奉币南向进皇帝受币登歌作太常卿引皇帝进奠于后稷氏神座俛伏兴太常卿引皇帝少退西向再拜讫登歌止太常卿引皇帝降自北陛乐作皇帝还版位南向立乐止初群官拜讫祝史各奉毛血之豆立于门外登歌止祝史奉毛血入各由其陛升诸太祝迎取于坛上俱进奠于神座前诸太祝与祝史退立于樽所
　　进熟
　　皇帝既升奠玉币太官令出帅进馔者奉馔陈于西门外谒者引司徒出诣馔所司徒奉太社之爼初皇帝既至位乐止太官令引馔入太社太稷之馔入自正门配座之馔入自左闼爼初入门雍和之乐作以太蔟之均馔至陛乐止祝史各进彻毛血之豆降自西陛以出太社太稷之馔升自北陛配座之馔升自西陛诸太祝迎引于坛上各设于神座前〈笾豆盖羃先彻乃升簋簠奠讫却其盖于下〉设讫谒者引司徒以下降自西陛复位诸太祝还樽所太常卿引皇帝诣罍洗乐作其盥洗之仪并如圜丘太常卿引皇帝乐作皇帝诣太社坛升自北陛乐止谒者引司徒升自西陛立于樽所斋郎奉爼从升立于司徒之后太常卿引皇帝诣太社酒樽所执樽者举羃侍中赞酌醴斋夀和之乐作〈皇帝每酌献及饮福皆夀和之乐〉太常卿引皇帝进太社神座前南面跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退南向立乐止太祝持版进于神座之右西面跪读祝文曰维某年岁次月朔日子嗣天子某〈摄事云谨遣太尉封臣名下同〉敢昭告于太社维神德兼博厚道著方直载生品物含弘庶类谨因仲秋〈仲春〉祗率常礼敬以玉帛一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐备兹禋瘗用伸报本以后土句龙氏配神作主尚飨兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座前还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣后土氏酒樽所执樽者举羃侍中取爵于坫进皇帝受爵侍中赞酌醴齐乐作太常卿引皇帝进后土氏神座前西向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退西向立太祝持版进于神座之左南面跪读祝文曰维某年岁次月朔日子开元神武皇帝某敢昭告于后土氏爰兹仲春〈仲秋〉揆日惟吉恭修常祀荐于太社惟神功著水土平易九州昭配之义实惟通典谨以制币一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉荐醴齐陈于表位作主侑神尚飨讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座前还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝进太社神位前南向立乐作太祝各以爵酌上樽福酒合置一爵讫太祝持爵授侍中侍中受爵东向进皇帝拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏兴太祝帅斋郎进爼太祝减太社神座前三牲胙肉各置一爼上太祝以爼授司徒司徒持爼东向以次进皇帝每受以授左右皇帝跪取爵遂饮卒爵侍中进受爵以授太祝太祝受爵复于坫皇帝俛伏兴再拜乐止太常卿引皇帝乐作皇帝降自北陛诣罍洗乐止谒者引司徒降坛西陛以从皇帝至罍洗盥手洗爵侍中黄门侍郎赞洗如常讫太常卿引皇帝乐作皇帝诣太稷坛升自北陛乐止谒者引三公三公与斋郎奉爼升自西陛立于樽所皇帝诣太稷酒樽所执樽者举羃侍中赞酌醴齐乐作太常卿引皇帝进太稷神座前南向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退南向立乐止太祝持版进于神座之右西向跪读祝文曰维某年岁次月朔日子嗣天子某敢昭告于太稷惟神播生百谷首兹八政用而不匮功济氓黎恭以玉帛一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉荐醴齐式陈瘗祭备修常礼以后稷弃配神作主尚飨讫皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣后稷氏酒樽所执樽者举羃侍中取爵于坫进皇帝受爵侍中赞酌醴齐乐作太常卿引皇帝诣后稷氏神座前西向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退西向立乐止太祝持版进于神座之左南面跪读祝文曰维某年岁次月朔日子开元神武皇帝某敢昭告于后稷氏爰以仲春〈仲秋〉式拣吉辰敬修常礼荐于太稷惟神功叶稼穑阐修农政允兹从祀用率旧章谨以制币一元大武柔毛刚鬛眀粢芗合芗萁嘉荐醴齐陈于表位作主配神尚飨讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座前还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝进太稷神座前南向立乐作皇帝饮福受胙如太社之仪讫乐止太常卿引皇帝乐作皇帝降自北陛还版位南向立乐止谒者引司徒降自西陛复位文舞出鼓柷作舒和之乐出讫戛敔乐止武舞入鼓柷作舒和之乐立定戛敔乐止皇帝献后土氏将毕谒者引太尉〈摄事则引太常卿下同〉诣罍洗盥手洗爵讫谒者引太尉自西陛升坛诣太社酒樽所执樽者举羃太尉酌盎齐武舞作谒者引太尉进太社神座前南向跪奠爵兴谒者引太尉少退南向再拜谒者引太尉诣后土氏酒樽所取爵于坫执樽者举羃太尉酌盎齐谒者引太尉进后土氏神座前南向跪奠爵兴谒者引太尉少退西向再拜谒者引太尉进太社神座前南向立太祝各以爵酌罍福酒合置一爵讫太祝持爵进太尉之右东向立太尉再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵复于坫太尉兴再拜谒者引太尉降自西陛诣罍洗爵诣太稷坛升献如太社之仪讫引降复位初太尉献后土将毕谒者引光禄卿〈摄事同以光禄卿为终献〉诣罍洗盥手洗爵升酌盎齐终献如亚献之仪讫谒者引光禄卿降复位武舞六成乐止舞献俱毕诸太祝各彻豆还樽所奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜在位者皆再拜已饮福受胙者不拜顺和之乐作太常卿奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜乐一成止太常卿前奏请就望瘗位太常卿引皇帝乐作皇帝就望瘗位南向立乐止群官将拜诸太祝各执篚进神座前取币斋郎以爼载牲体稷黍饭爵酒各由其陛降坛南行当瘗埳西行诸太祝以玉币馔置于埳讫奉礼曰可瘗埳东西面各四人寘土半埳太常卿前奏礼毕太常卿引皇帝还大次乐作皇帝出门殿中监前受镇珪以授尚衣奉御殿中监又前受大珪华盖侍卫如常仪皇帝入次乐止谒者赞引引祭官通事舎人引从祭群官诸方客使以次出赞引引御史以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再拜赞引引工人二舞以次出其祝版燔于斋所
　　銮驾还宫〈如方丘之仪〉
　　诸州祭社稷仪〈诸县祭社稷附〉
　　前三日刺史〈县则县令下放此〉散斋于别寝二日致斋于厅事一日亚献以下应祭之官散斋二日各于正寝致斋一日皆于坛所〈上佐为亚献录事参军及判司为终献若判司及上佐等有故并次差慑之县则丞为亚献主簿及尉通为终献若县令已下有故并以次差不足则州官及比县官充〉诸从祭之官各清斋于公馆一日〈从祭官刺史未出之前先赴祭所斋皆如别仪〉前二日本司先修除坛之内外〈其坛方二丈五尺高三尺四寸出阶三等〉为瘗埳二于坛西门之外道北南向〈县埳于坛北方深足容物〉设刺史次于社坛西门之外道北南向〈县令同〉诸祭官以下次于刺史次西北俱南向以东为上前一日晡后本司帅其属守社稷坛四门去壝九十步所〈县七十步〉禁止行人本司设刺史位于北门之内道西南向〈若刺史有故摄祭初献位于亚献之前东面县令位同〉设亚献终献位于社稷坛西北设掌事者位于西门之内道北俱每等异位东向南上设赞唱者位于终献西北东面南上设州官位于祭官掌事者之北东面〈县从祭官位同〉府官位于东方当州官西面俱重行南上〈县无府官以下至此〉设望瘗位于埳北南向东上设门外位祭官以下于西门之外道南州官于祭官之南俱重行北面以东为上〈县从祭官位同〉府官于东门之外道南重行北面以西为上祭器之数每座樽二笾八豆八簋二簠二爼三羊豕皮腊各一爼〈县同〉掌事者以樽坫升自西阶各设于坛上西北隅配座之樽在西俱南向东上皆加勺羃社稷皆一爵配座皆爵四各置于坫设洗于社稷北陛之西去坛三步所南向罍水在洗西加勺羃篚在洗东北肆实爵六巾二加羃执樽罍洗篚者各位于樽罍洗篚之后祭日未明烹牲于厨〈祝以豆二取牲血〉夙兴掌馔者实祭噐〈牲体羊豕皆载右胖前脚三节肩臂臑节一叚皆载之后脚三节节一段去下一节载上肫胳二节又取正脊脡脊横脊短胁正胁代胁各二骨以并馀皆不设簋实黍稷簠实稻粱笾实石盐干鱼枣栗榛菱芡鹿脯豆实虀葅醯醢菁葅鹿醢韭葅兔醢笋葅鱼醢若土无者各以其类充之〉本司帅掌事者以席入自西门诣坛西阶升设社稷神座各于坛上近南北向又设后土氏神座于社神之左后稷氏神座于稷神之左俱东向〈席皆以莞〉质明诸祭官及从祭之官各服其服〈祭官服祭服从祭之官应公服者公服非公服者常服〉本司帅掌事者入实樽罍〈每座樽二一实元酒为上一实醴齐次之〉祝版各置于坫祝以币各置于篚与血豆俱设于馔所〈社稷之币皆用黑各长丈八尺〉赞唱者先入就位祝与执樽罍篚者入自西门当社坛北重行南向以东为上立定赞唱者曰再拜祝以下皆再拜执樽者升自西阶立于樽所执罍篚者各就位诸祝诣社坛升自西阶行扫除讫降诣稷坛升扫除如社坛之仪降扫除于下讫皆就位刺史将至〈县则县令将至下放此〉赞礼者引祭官及从祭之官与掌事者俱就门外位刺史至参军事引之次赞唱者先入就位〈县令赞者引下放此〉刺史停于次少顷服祭服出次参军事引刺史入自西门就位南向参军事立于刺史之东少退南向赞礼者引祭官以下及从祭之官以次入就位〈凡导引者每曲一逡巡〉立定赞唱者曰再拜刺史以下皆再拜参军事少进刺史之左西面曰请行事退复位本司帅执馔者奉馔陈于西门之外祝以币授刺史参军事引刺史自北阶升坛南向跪奠币于社神座前讫兴少退再拜祝又以币授刺史参军事引刺史升稷坛南向跪奠币于稷神座如社坛之仪讫参军事引刺史降复位本司引馔入社稷之馔升自北阶配座之馔升自西阶诸祝迎引于坛上设于神座前〈笾豆盖羃先彻乃升簠簋既奠却其盖于下笾居右豆居左簠簋居其间羊豕二爼横而重于右腊特于左〉本司与执馔者降自西阶复位诸祝各还樽所参军事引刺史〈县赞礼者引县令下同〉诣罍洗执罍者酌水执洗者跪取盘兴承水刺史盥手执篚者跪取巾于篚兴进刺史帨手讫执篚者受巾跪奠于篚遂取爵兴以进刺史受爵执罍者酌水刺史洗爵执篚者又取巾于篚兴进刺史拭爵讫受巾奠于篚奉盘者跪奠盘兴参军事引刺史自社坛北阶升诣社神酒樽所执樽者举羃刺史酌醴齐参军事引刺史诣社神座前南向跪奠爵兴少退南向立祝持版进于神座之右西向跪读祝文曰维某年岁次月朔日子某官姓名敢昭告于社神维神德兼博厚道著方直载生品物含养庶类谨因仲春〈仲秋〉祗率常礼恭以制币牺齐粢盛庶品备兹明荐用伸报本以后土句龙氏配神作主尚飨〈县祝文以下并同〉讫祝兴刺史再拜祝进跪奠版于神座兴还樽所刺史拜讫参军事引刺史诣配座酒樽所取爵于坫执樽者举羃刺史酌醴齐参军事引诣后土氏神座前西向跪奠爵兴少退西向立祝持版进于后土氏前祝文曰爰兹仲春〈仲秋〉厥日惟戊敬修常祀荐于社神惟神功著水土平易九州昭配之义实通祀典谨以牺齐粢盛庶品式陈明荐作主侑神尚飨祝兴刺史再拜祝进跪奠版于神座兴还樽所刺史拜讫参军事引刺史进当社神座前南向立祝各以爵酌福酒合置一爵祝持爵进于刺史之右东向立刺史再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵兴祝帅执馔者以爼进减社神座前胙肉〈各取前脚第二骨〉共置一俎上兴祝持俎东向进刺史受以授左右刺史跪取爵饮卒爵祝进受爵复于坫刺史兴再拜参军事引刺史降自北阶诣罍洗盥手洗爵自稷坛北阶升诣稷神酒樽所执樽者举羃刺史酌醴齐参军事引刺史诣稷神座前南向跪奠爵兴少退南向立祝持版进于神座之右曰敢昭告于稷神惟神播生百谷首兹八政用而不匮功济氓黎恭以制币牺齐粢盛庶品祗奉旧章备兹瘗礼以后稷弃配神作主尚飨讫祝兴刺史再拜祝进跪奠版于神座兴还樽所刺史拜讫参军事引刺史诣配座酒樽所刺史取爵于坫执樽者举羃刺史酌醴齐参军事引刺史诣后稷氏座前西向跪奠爵兴少退西向立祝持版进于神座之右南面跪读祝文曰敢昭告于后稷氏爰以仲春〈仲秋〉恭修常礼荐于稷神惟神功叶稼穑阐修农政允兹从祀用率旧章谨以制币牺齐粢盛庶品式陈明荐作主配神尚飨讫祝兴刺史再拜祝进跪奠版于神座兴还樽所刺史拜讫参军事引刺史诣稷神座前南向立饮福受胙如社坛之仪讫参军事引刺史降自北阶还本位初刺史献将毕赞者引亚献诣罍洗盥手洗爵升献如刺史之仪〈唯不读祝文不受胙〉亚献将毕赞礼者引终献诣罍洗升酌终献如亚献之仪讫降复位诸祝各进神座前跪彻豆兴还樽所赞唱曰赐胙再拜非饮福受胙者皆再拜赞唱者又曰再拜刺史以下皆再拜参军事少进刺史之左西面白请就望瘗位刺史就望瘗位西向立祝于神前取币及血寘于埳赞唱者曰可瘗埳东西面各二人寘土半埳参军事进刺史左白礼毕遂引刺史出还次赞礼者引祭官以下次出诸祝及执樽罍篚者降复掌事位赞唱者曰再拜祝以下皆再拜以出其祝版燔于斋所
　　诸里祭社稷仪
　　前一日社正及诸社人应祭者各清斋一日于家正寝〈正寝者谓人家前堂待賔之所〉应设馔之家先修治神树之下又为瘗埳于神树之北方深取足容物掌事者设社正位于稷座西北十步东面诸社人位于其后东面南上设祝奉血豆位于瘗埳之北南向祭器之数每座酒樽二并勺一以巾覆之俎二笾二豆二爵二簠二簋二〈无礼器者量以馀器充之〉祭日未明烹牲于厨〈唯以特豕祝以豆取牲血而置于馔所〉夙兴掌馔者实祭器〈牲体载右胖折节如州县制分载二俎其樽一实元酒为上一实清酒次之笾实枣栗豆实葅醢簠实黍稷簋实稻粱〉掌事者以席入社神之席设于神树下稷神之席设于神树西俱北向质明社正以下各服其服掌事者以盥水器入设于神树北十步所加勺巾二爵一于其下盛以箱又以酒樽入设于神北近西社神之樽在东稷神之樽在西俱东上南向〈置爵二及祝版于樽下〉执樽者立于樽后掌事者入实樽酒讫祝及执樽者〈其祝以社人有学识者充之〉入当社神北南向以东为上皆再拜执酒樽者就樽后立其执盥者就盥器后立赞礼引社正以下俱就位立定赞礼者赞再拜社正以下皆再拜祝诣樽所赞礼者赞再拜社正以下皆再拜掌事者以馔入各设于神座前〈葅醢居前左右厢黍稷在其间俎居其外〉讫掌事者出赞礼者引社正诣盥器所执盥者酌水社正洗手取巾拭手讫洗爵拭爵讫赞礼者引社正诣社神酒樽所酌酒讫赞礼者引社正诣社神座前跪奠爵于馔右兴少退南向立祝持版进社神座东西面跪读祝文曰维某年岁次月朔日子某坊〈村则云某村次下准此〉社正姓名合社若干人等今昭告于社神惟神载育黎元长兹庶物时属仲春〈仲秋〉日惟吉戊谨率常礼恭用特牲清酌粢盛庶品祗荐社神尚飨祝兴社正以下及社人等俱再拜赞礼者引社正诣稷神樽所取爵酌酒讫赞礼者引社正诣稷神座前南向跪奠酒于馔右兴少退南向立祝持版进于稷神座西东向跪读祝文曰若干人等敢昭告于稷神惟神主兹百谷粒此群黎今仲春吉戊〈秋云仲秋〉谨率常礼恭以特牲清酌粢盛庶品祗荐于稷神尚飨祝兴社正以下及社人俱再拜赞礼者引社正立于社神座前南向立祝以爵酌社稷神福酒合置一爵进社正之右社正再拜受酒讫跪祭酒遂饮卒爵祝受爵还樽所社正兴再拜赞礼者引社正还本位立定赞礼者赞再拜社正及社人俱再拜讫祝以血置于埳埳东西各一人寘土半埳赞礼者少前白礼毕遂引社正等出祝与执樽者复位再拜讫出其馀馔社人等俱于此馂如常会之仪其祝版燔于祭所
　　宋制祀太社太稷为大祀每岁春秋二仲月及腊日奉之其常祀州县惟春秋二祭
　　真宗景德四年户部员外郎判太常礼院言天下祭社稷释奠长吏多不亲行事及阙三献之礼甚非为民祈福尊师设教之意望令礼官申明旧典诏付有司神宗元丰三年详定郊庙礼文所言太社太稷祝版牲币馔物请并瘗于坎更不设燔燎
　　又言周礼大宗伯以血祭祭社稷社为阴祀血者阴幽之物阴祀而用幽阴之物所谓本乎地者亲下各从其类也今祭社稷仪注不用血祭皆违经礼请祭社稷以埋血为始郊天先祭血次荐腥次荐爓次荐熟社稷五祀先荐爓次荐熟至于群小祀荐熟而已近世社稷五祀不荐爓皆未应礼请社稷五祀先荐爓次荐熟古者祭社君南向于北墉下所以答阴也今社壝内不设北墉而有司摄事乃设东向之位于礼非是请太社壝内设北墉以备亲祠南向答阴之位其有司摄事则立北墉下少西王制曰天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢今自太社太稷下至郡县社稷皆用少牢而祭殊不应礼夫为一郡邑报功者当用少牢为天下报功者当用太牢所有春秋祈报太社太稷请于羊豕之外加以角握二并从之
　　七年诏诸州社稷于坛侧建斋厅三楹以备望祭徽宗政和三年议礼局上五礼新仪太社坛广五丈高五尺四出陛五色土为之太稷坛在西如社坛之制社以石为主其形如钟长五尺方二尺剡其上培其下半州县社坛方二丈五尺高三尺四出陛稷坛如社坛之制四门同一壝二十五步坛饰各随方色帱以黄土五年知歙州歙县卢知原言社稷之祭郡邑以长吏及以次官充三献官著于甲令比来州郡多委曹掾摄事请申严有司应奉祀官非实有疾故不得辄委他官行礼从之
　　高宗绍兴元年礼官请岁以春秋二仲及腊前祭太社太稷设位于天庆观以酒脯一献明年望祭于临安天宁观
　　八年改祀于惠昭斋宫以言者为用血祭始用羊豕皆四笾豆皆十有二备三献如祀天地之仪徙斋宫之棂星门于南除其地以设牲器
　　十四年诏筑坛壝于观桥之东坛成立石主置太社令一员
　　孝宗淳熙四年命临安守臣更立望祭殿及庖室斋庐其仪皆如祭神州唯设太社太稷位于坛之南方北向后土句龙氏后稷氏位于其西东向
　　祀社稷仪注
　　陈设
　　前祀二日本司修除坛之内外设祀官次于坛西门之外道北南向祀日掌事者设神位版于坛上席以莞执樽罍者设祭器掌馔者实之正配每位笾八在神位前左重三行豆八在神位前右重三行俎二在笾豆外分左右槃一在笾豆之间簠簋各一在二俎之间设樽二于坛上西北隅配位之樽在西俱南向西上樽置于坫加以勺羃设洗二各于子陛之西南向〈社稷各一〉罍在洗西加勺羃篚在洗东北肆置巾爵设三献位于坛西北祝位二又于其西俱道北南向东上又设祝位于稷坛上东向南上设初献饮福位于稷坛上神座之东北南向设望瘗位于瘗埳之南北向东上开瘗埳各于坛之北壬地方深取足容物南出陛置香炉合并烛于神座之前币置篚陈于左祝版置坫陈于右
　　行礼
　　祀日质明诸祀官各服其服赞礼者引三献官以下入就位立赞礼者少前初献之左赞请行事执事者瘗血赞唱者曰拜献官以下皆再拜讫祝诣社坛升自西陛就位东向立俟初献将诣罍洗祝诣社坛跪取币于篚兴立于社神座左赞礼者引初献诣社坛罍洗北南向执罍者酌水初献搢笏盥手执篚者取巾于篚授初献帨手讫即受巾奠于篚初献执笏升自子陛诣社神座前南向搢笏跪三上香祝以币东向跪授初献讫兴诣配位前南向立初献受币奠于社神座前执笏俛伏兴再拜讫引初献诣后土神座前西向如上仪讫祝次诣稷神座前东向立初献降坛诣稷坛罍洗升献并如社坛之仪讫降还位祝复位立少顷引初献再诣社坛罍洗南向执罍者酌水初献搢笏盥手帨手讫又取爵以授初献执罍者酌水初献洗爵又授巾初献拭爵讫巾奠于篚初献执笏升自子陛执事者引初献诣社神酒樽所举羃酌酒于爵初献诣社神座前南向搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴少退南向立初献将诣罍洗祝诣社坛持版于社神座之右西面跪读祝讫初献再拜祝奠版于神座右坫兴次诣配位前北向立执事者引初献诣配位酒樽所举羃酌酒于爵初献诣后土氏神座前西向跪执爵三祭酒奠爵初献执笏俛伏兴少退西向立祝持版于后土神座之右北面跪读祝毕初献再拜祝奠版于神座右坫兴诣稷神座前西向立初献降坛诣稷坛罍洗盥帨洗爵讫升自子陛执事者诣稷神酒樽所举羃酌酒于爵初献诣稷神座前南向搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴少退南向立祝持版于稷神之右西面跪读祝毕初献再拜祝奠版于神座右坫兴次诣配位前北向立执事者引初献诣配位酒樽所举羃酌酒于爵初献诣后稷氏神座前西向跪执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴少退西向立祝持版于后稷神座之右北面跪读祝毕初献再拜祝奠版于神座右坫兴初献降复位次引亚献诣社坛罍洗北南向搢笏盥手帨手洗爵执笏升自西陛诣社神座前南向搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴再拜次诣后土氏神座前如上仪讫降坛诣稷坛罍洗升献并如社坛之仪讫降复位次引终献诣社稷坛罍洗升献如亚献之仪降复位次引初献诣稷坛升自子陛诣饮福位南向立执事者各以爵酌酒合置一爵持爵诣初献之左西向立初献再拜搢笏跪受爵祭酒啐酒奠爵执馔者以俎减社稷神座前胙肉合置一俎上又以豆取稷黍饭合置一豆先以饭授初献受讫又以俎授初献受讫皆以授执馔者初献取爵饮卒爵执事者受虗爵复于坫初献执笏俛伏兴再拜降复位引初献以下诣社稷坛望瘗位北向立执事者以篚诣神位跪取祝版币及馔物牲之左髀寘于埳以火焚半赞礼者曰可瘗寘土半埳讫赞礼者少前赞礼毕引初献以下出退旧制用羊豕各一口笾十二菱芡栗鹿脯榛实干桃干䕩干枣形盐鱼鱐糗饵粉糍豋二太羮铏鼎三铏羮盘一毛血簋二黍稷簠二稻粱豆十二芹笋葵菁韭𨠑食鱼醢豚拍鹿臡醯醢糁食兔俎八羊腥七体羊熟十一羊腥胃肺羊熟肠胃肺豕腥七体豕熟十一豕腥肤豕熟肤樽罍二十四实以酒并同皇地祗
　　七年权礼部侍郎齐庆胄奏郡县春秋祈报社稷坛壝器服之度升降跪起之节鄙野不经请以祥符所颁祭器图制元丰郊庙祀礼政和五礼新仪与其沿革及今所用冕服坛壝之制祭祀之仪参类为书镂版以赐礼官谓祥符祭器图制以竹木今临安上丁上戊及祀风雷亦用之请以祥符图制及郡县坛壝冕服祀仪类为一书命临安守臣刻之摹上礼部下之四方名曰淳熙编类祀祭仪式从之
　　朱子州县社稷坛说
　　州县社坛方二丈五尺〈四步今每步六分之一凡言方者皆径也此言方二丈五尺者从东至西二丈五尺从南至北二丈五尺也壝二十五步其说亦然〉高三尺〈既言坛高三尺又言坛分三级则是以一尺为一级也〉四出陛〈此陛之级即坛之级也但于四面陛之两旁各以石砌作慢道隔断使其中为陛级外为坛级可也〉稷壝如社坛之制〈社以石为主其形如钟长二尺五寸方一尺一寸剡其上培其下半旧法惟社有主而稷无主不晓其意恐不可以己意增添其言坛上之南方非坛之中也盖神位坐南向北而祭器设于神位之北故此石主当坛上南陛之上若在坛中央即无设祭处矣〉四门同一壝二十五步〈壝方二十五步者亦是径二十五步谓从东至西二十五步以大计之六尺为步则为十五丈也四角筑土为壝高三尺许使坛上与斋厅相望得见壝上不用瓦盖以砖两面砌使其走水尤为坚固四门当中开门古法不言阔狭恐湏阔一丈馀庶几行礼执事之人往来宽展不相妨碍两旁各立一华表高一丈许上以横木贯之如门之状华表于礼无文但见州县有如此者或恐易得损坏不作亦得但坛面二丈五尺乃是上一级之数下面更两级一级湏展一尺即坛脚湏径二丈九尺坛饰各随方色上盖以黄土古者社稷不屋有明文不用砖砌无所考然亦不言砖砌者中原土密虽城壁亦不用砖今南方土疏不砌恐易坏赤土饰之又恐僭于郊坛不可用也〉瘗坎于坛之北壬地南出陛方深取足容物〈坎在坛之北壬地即是合在北壝门内两坛边各于中央下日隔取壬地各用砖石砌作一小天井深阁三四尺许其南作道上下闭时以土实之临祭即令人取去土扫令洁净祭毕即使人持币及祝版之属从道下送入坎中然后下土筑实依条差人守视　又曰右出政和五礼新仪以行事仪考之二坛东西相并坐南向北石主在坛上之南方北门壝外空地湏令稍宽可容献官席位空地之北乃作斋厅以备风雨设献官位献官南面行事社各植以土之所宜木坛壝等当用古尺不当用大尺〉










　　文献通考卷八十二
<史部,政书类,通制之属,文献通考>



　　钦定四库全书
　　文献通考卷八十三
　　鄱　　阳　马　端　临　　贵　与　著
　　郊社考十六
　　祀山川
　　虞舜岁二月东巡狩至于岱宗柴〈岱宗泰山为四岳所宗故名柴燔柴祭天告至〉望秩于山川〈东岳诸侯境内名山大川如其秩次望祭之谓五岳牲礼视三公四渎视诸侯其馀视伯子男〉五月南巡狩至于南岳如岱礼〈南岳衡山〉八月西巡狩至于西岳如初〈西岳华山〉十有一月朔巡狩至于北岳如西礼〈北岳恒山〉
　　周制小宗伯兆五帝于四郊四望亦如之〈兆为坛之营域郑司农云四望道气出入又云日月星海元谓四望五岳四镇四渎　疏曰郑司农云四望日月星海而后郑不从者礼无祭海之文又书望秩于山川是山川称望言四望者不可一往就祭当四向望而为坛遥祭之故称四望也〉司服王祀四望则毳冕〈毳罽衣也元谓毳画虎蜼谓宗彛也其衣三章裳二章凡〉
　　〈五也　罽居例反　疏曰云罽衣也者按尔雅云毛牦谓之罽则续毛为之若今之毛布但此毳则宗彛谓虎蜼而先郑以为罽衣于义不可故后郑不从也又知登火于宗彛者宗彛则毳也若不登火在于宗彛上则毳是六章之首不得以毳为五章之首故知登火于宗彛取其明也　春官〉　大司乐乃奏姑洗歌南吕舞大㲈以祀四望〈㲈上昭反　姑洗阳声第三南吕为之合四望五岳四镇四渎　疏曰以大宗伯五岳在社稷下山川上此文四望亦在社稷下山川上故知四望是五岳四镇四渎也　详见祭物乐条〉　牧人望祀各以其方之色牲毛之〈毛之取纯毛也　疏曰以其言望与四望义同故知是四望望五岳等也　地官　通典曰牲用少牢各随方色币亦随方色〉　五献察〈察明也　䟽曰谓祭四望山川其神既尊神灵明察又曰毳冕五章祀四望山川故知五献祭四望山川也　礼器　通典曰其祭之岳镇则升血为始次荐豆笾及爓肉为朝践　大祭用腥则次祀用爓也爓谓沈肉于汤故郑云汤肉为爓　时王酌盎齐以献所谓朝践之献也大宗伯亚献亦以盎齐至熟王酌清酒以献尸亚者亦清酒所谓馈食之献通前四献也尸食讫王又酌清酒以酳尸凡五献也〉男巫掌望祀望衍授号旁招以茅〈衍依注音延　杜子春云望衍谓衍祭也授号以所祭之名号授之旁招以茅招四方之所望祭者元谓衍读为延声之误也望祀谓有牲粢盛者延进也谓但用币致其神二者诅祝所授类造攻说禬禜之神号男巫为之招　疏见祈禳条　黄氏曰望祀四望之类是望衍小祭祀如四方百物之类是衍之言多也夫既多矣不止则为黩秦汉以来淫祀何可数计郑康成改为延协于大小之衍祭其曰延而进之独用币义亦通〉　大祝国将有事于四望则前祝〈注䟽见因祭征伐条〉
　　陈氏礼书曰天子四望逹于四方鲁三望泰山河海而已书曰海岱及淮惟徐州诸侯之望皆其境内之名山大川也望虽以名山大川为主而其实兼上下之神故诗于柴望言怀柔百神及河乔岳周礼于望皆言祀而不言祭又典瑞四望与山川异玉大司乐四望与山川异乐左氏曰望郊之细也又曰望郊之属也公羊曰方望之事无所不通则望兼上下之神可知矣郑司农释大宗伯曰四望日月星海杜预释左传曰望祀分野之星及封内山川许慎曰四望日月星辰河海大山其说盖有所受之也郑康成释大宗伯曰四望五岳四渎释大司乐又兼之以司中司命风伯雨师释舞师又以四望为四方其言异同不可考也望之礼有二而其用不一男巫掌望祀望衍郑氏读衍为延谓望祀有牲与粢盛望衍用币致神而已然郑氏于大祝衍祭亦以为延祭礼文残缺不可考也望祀或设于郊天之后或设于巡狩之方或旅于大故之时则望有常有不常之祀也崔灵恩谓四望之祭岁各有四不知何据然也望祀其兆四郊其牲各放其方之色其乐姑洗南吕大㲈其玉两圭有邸其服毳冕其位茒以辨之而植表于其中周礼所谓旁招以茒晋语所谓置茒蕝设望表是也白虎通谓周公祭泰山以召公为尸其言无所经见
　　杨氏曰愚按四望之说惟郑氏注小宗伯云四望五岳四镇四渎其说为是盖言望祭天下之名山大川也所谓怀柔百神者言合祭四方名山大川之神故云百神非必兼上下之神也舜即位类于上帝禋于六宗望于山川遍于群神类也禋也望也各是一事非望兼上下之神可知也
　　传僖公三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲〈龟曰卜不从不吉也卜郊不吉故免牲免犹纵也〉犹三望〈三望分野之星国中山川皆因郊祀望而祭之鲁废郊天而修其小祀故曰犹犹者可止之辞　分夫问反　疏曰公羊传曰三望者祭泰山河海且鲁境不及于河禹贡海岱及淮惟徐州徐即鲁地三望谓淮海岱也贾逵服䖍以为三望分野之星国中山川今杜亦从之〉左氏曰非礼也望郊之细也不郊亦无望可也公羊子曰天子祭天诸侯祭土天子有方望之事无所不通诸侯山川有不在其封内者则不祭也三望者何望祭也然则曷祭祭泰山河海曷为祭泰山河海山川有能润于百里者天子秩而祭之触石而出肤寸而合〈侧手为肤按指为寸〉不崇朝而遍雨乎天下者惟泰山尔河海润于千里犹者何通可以巳也何以书讥不郊而望也〈又三正记曰郊后必有望〉成王盟诸侯于岐阳〈岐山之阳〉楚为荆蛮〈荆州之蛮〉置茒蕝设望表与鲜牟守燎〈置立也蕝谓束茒而立之所以缩酒望表谓望祭山川立木以为表表其位也鲜牟东夷国燎庭燎也　国语晋语〉楚昭王曰三代命祀祭不越望江汉睢漳楚之望
　　也〈睢七馀反　详见因祭疾而祷条　春秋昭公七年左氏传晋韩宣子曰寡君寝疾并走群望见疾而祷条　朱子曰诸侯祭山川也只祭得境内底如楚昭王病卜云河为祟时诸大夫欲去祭河昭王自言楚之分地不及于河河非所以为祟孔子所以美之云楚昭王知大道矣其不失国也宜哉这便见得境外山川与我不相关自不当祭之〉
　　小宗伯兆山川邱陵坟衍各因其方〈顺其所在　疏曰按大司徒职地有十等此不言林泽原隰亦顺所在可知故略不言也　春官〉　山虞若祭山林则为主而修除且跸〈为主主辨䕶之也修除治道路场坛疏曰此山林在畿内王国四方各依四时而祭云则为主者谓主当祭事者也云修除者谓扫除粪洒云且跸者且复跸止行人也按中候握河纪尧受河图云帝立坛磬折西向禹进迎舜契陪位稷辨䕶注云辨䕶者供时用相礼仪则此云辨䕶者亦谓供时用相礼仪者也场谓𫮃即除地之处坛神位之所也　地官〉　典瑞璋邸射以祀山川〈射食亦反　璋有邸而射取杀于四望郑司农云射剡也　剡以冉反或因冉反　疏曰此祀山川谓若宗伯云兆山川邱陵各于其方亦随四时而祭则用此璋邸以礼神　春官　冬官玉人之事璋邸射素功以祀山川注曰邸射剡而出也郑司农云素功无琢饰也疏云以祀山川者谓四望之外所有山川皆是云邸射剡而出也者向上谓之出半圭曰璋璋首邪却之今于邪却之处从下向上总邪却之名为剡而出〉　司服王祀山川则毳冕〈注疏见四望礼〉　大司乐乃奏㽔賔歌函锺舞大夏以祭山川〈㽔人谁反函胡南反　㽔賔阳声第四函锺为之合　疏曰应锺之六三上生㽔賔之九四是阳声第四也㽔賔午之气也五月建焉而辰在鹑首函锺未之气也六月建焉而辰在鹑火是函锺之合也　详见乐考〉　大宗伯以血祭祭五岳以狸沈祭山林川泽〈疏曰云阴祀自血起者对天为阳祀自烟起贵气臭同也云五岳东曰岱宗南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩高山者此五岳所在据东都地中为说按大司乐云四镇五岳崩注云华在豫州岳在雍州彼据镐京为说彼必据镐京者彼据灾异若据洛邑则华与嵩高并在豫州其雍州不见有灾异之事故注有异也按尔雅江河淮济为四渎为定五岳不定者周国在雍州时无西岳故权立吴岳为西岳非常法尔雅不载以东都为定故尔雅载之也若然此南岳衡按尔雅霍山为南岳者霍山即衡山故地理志杨州霍山为南岳者山今在庐江彼霍山与冀州霍山在嵩华者别云不见四渎四渎者五岳之匹或省文者五岳四渎相对若天地故设经省文惟见五岳也若然下云狸沈祭山林川泽五岳歆神虽与社稷同用血五岳四渎山川之类亦当狸沈也云祭山林曰狸川泽曰沈顺其性之含藏者经狸沈祭山林川泽总言不析别而说故郑分之以其山林无水故狸之川泽有水故沈之是其顺性之含藏也　春官　杨氏曰以血祭祭五岳是四望事四望乃天子之礼也然其方之诸侯亦所当祭如鲁祭泰山是也　通典曰黄帝祭于山川与为多焉与比也祭祀山川黄帝为多虞氏秩于山川遍于群神周制四坎坛祭四方四方即谓山林川谷邸陵之神祭山林邱陵于坛川谷于坎每方各为坎为坛牲用少牢各随方色币亦随方色其祭之岳镇则升血为始四渎则沈血为始　尔雅祭山曰庪县祭川曰浮沈疏曰庪县祭山之名也庪谓狸藏之大宗伯云以狸沈祭山林川泽郑注云祭山林曰狸是也县谓县其牲币于山林中郭云或庪或县置之于山是也又山海经曰县以吉玉是也浮沈郭云投祭水中或浮或沈大宗伯云以狸沈祭山林川泽郑注云祭川泽曰沈顺其性之含藏也庪九委反又九伪反徐居绮反字亦作庋同　夏官小子凡沈辜候禳饰其牲注曰郑司农云沈谓祭川辜谓磔牲以祭也详见祈禳条〉　舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀〈疏曰云掌教兵舞谓教野人使知之国有祭山川则舞师还帅领往舞山川之祀　详见祭物乐舞〉　鬯人掌共秬鬯而饰之〈注疏见社稷礼〉凡山川用蜃〈故书蜃或为谟杜子春云谟当为蜃郑司农云谟器名漆樽也元谓蜃画为蜃形蚌曰合浆尊之象　蚌步项反曰合音含本亦作含　疏曰云蜃画为蜃形者亦谓漆画之云蚌曰合浆尊之象者蚌蛤一名含浆含浆则是容酒之类故画为蜃而尊名也〉　五献察〈谓祭四望山川　注疏及通典五献并见四望〉　孟春命祀山林川泽牺牲毋用牝〈为伤妊生之类〉仲冬天子命有司祈祀四海大川名原渊泽井泉〈顺其徳盛之时祭之也今月令渊为深〉季冬乃毕山川之祀〈月令〉　天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯〈视视其牲器之数　疏曰按夏传云五岳视三公四渎视诸侯其馀山川视伯小者视子男郑注云谓其牲币粢盛笾豆爵献之数非谓尊卑按周礼上公饔饩九牢飧五牢飨礼九献豆四十侯伯饔饩七牢飧四牢飨礼七献豆三十有二子男饔饩五牢飧三牢飨礼五献豆二十有四又五等诸侯膳皆太牢祭亦太牢簋皆十有二祭四望山川用毳冕郑注礼器五献察谓祭四望山川也又侯伯无别三公与子男同今此王制云五岳视三公四渎视诸侯则三公尊于诸侯夏传云四渎视诸侯其馀山川视伯小者视子男是伯与侯别今郑注此云视视其牲器又注夏传谓其牲币粢盛笾豆爵献之数参验上下并与周礼不同不可强解合之为一此王制所陈多论夏殷之制夏传所说又非周代之礼郑之所注者当据异代法也此经云四渎视诸侯夏传视诸侯之下云其馀山川视伯小者视子男则此诸侯谓是侯爵者不得总为五等诸侯〉诸侯祭名山大川之在其地者〈鲁人祭泰山晋人祭河是也王制　曲礼天子诸侯祭山川疏曰祭山川者周礼兆五帝于四郊四望四类亦如之也祭山川者王制云在其地则祭之亡其地则不祭是也杨氏日舜望秩于山川秩序也以次序而祭之五岳视三公四渎视诸侯特言其礼有隆杀轻重尔注疏拘于牲币粢盛笾豆爵献之数失于太泥遂至于不可强解不必然也〉
　　传五岳者何谓也泰山东岳也霍山南岳也华山西岳也常山北岳也嵩高山中岳也五岳何以视三公能大布云雨焉能大敛云雨焉云触石而出肤寸而合不崇朝而雨天下施徳博大故视三公也四渎者何谓也江河淮济也四渎何以视诸侯能荡涤垢浊焉能通百川于海焉能出云雨千里焉为施甚大故视诸侯也山川何以视子男也能出物焉能润泽物焉能生云雨为恩多然品类以百数故视子男也书曰禋于六宗望秩于山川遍于群神矣〈说苑〉　三王之祭川也皆先河而后海〈疏曰言三王祭百川之时皆先祭河而后祭海也　学记〉晋人将有事于河必先有事于恶池〈恶依注音呼池大河反〉
　　〈恶当为呼声之误也呼池呕夷并州川　呕乌侯反疏曰有事于河谓祭河也必先告恶池小川从小而祭也先告从祀者然后祭河也呼池呕夷并州川夏官职方文〉齐人将有事于泰山必先有事于配林〈配林林名　疏曰谓祭泰山也先告配林是泰山之从祀者也故先告从祀然后祭泰山此皆积渐从小至大之义也　礼器〉　季氏旅于泰山子谓冉有曰女弗能救与对曰不能子曰呜呼曽谓泰山不如林放乎〈女音汝　朱子曰旅祭名泰山山名在鲁地礼诸侯祭封内山川季氏祭之僭也冉有孔子弟子名求时为季氏宰救谓救其陷于僭窃之罪呜呼叹辞言神不享非礼欲季氏知其无益而自止又进林放以厉冉有也　问季氏旅于泰山一叚朱子曰天子祭天地诸侯祭其国之山川只缘是他属我故我祭得他他若不属我则气便不与之相感如何祭得他因举太子申生秦将祀子事〉
　　秦始皇即帝位三年东游海上行礼祠名山川及八神求仙人羡门之属〈应劭曰羡门名子高古仙人也〉八神将自古而有之或曰太公以来作之齐所以为齐以天齐也〈苏林曰当天中央齐也师古曰谓其众神异如天之腹齐也〉其祀绝莫知起时八神一曰天主祠天齐天齐渊水居临菑南郊山下下者〈师古曰下下谓最下也临菑城南有天齐水五泉并出盖谓此也〉二曰地主祠泰山梁父盖天好阴祠之必于高山之下畤命曰畤〈师古曰名其祭处曰畤也〉地贵阳祭之必于泽中圜邱云三曰兵主祠蚩尤蚩尤在东平陆监乡齐之西境也〈师古曰东平陆县名也监其县之乡名也〉四曰阴主祠三山〈师古曰三山即下所谓三神山〉五曰阳主祠之罘山〈韦昭曰之罘山在东莱腄师古曰罘音浮腄音直瑞反〉六曰月主祠之莱山〈韦昭曰在东莱长广也〉皆在齐北并渤海〈师古曰并音步浪反〉七曰日主祠盛山盛山斗入海〈韦昭曰盛山在东莱不夜县斗入海也师古曰斗绝也盛音成〉最居齐东北阳以迎日出云八曰四时主祠琅邪在齐东北盖岁之所始〈师古曰山海经云琅邪台在渤海间谓临海有山形如台也〉皆各用牢具祠而巫祝所损益圭币杂异焉〈师古曰言八神牲牢皆同而圭币各异也〉
　　昔三代之居皆河洛之间〈师古曰谓夏都安邑殷都朝歌周都洛阳〉故嵩高为中岳而四岳各如其方四渎咸在山东至秦称帝都咸阳则五岳四渎皆并在东方自五帝以至秦迭兴迭衰名山大川或在诸侯或在天子其礼损益世殊不可胜记〈师古曰代代殊异故不可尽记〉及秦并天下令祠官所常奉天地名山大川鬼神可得而序也于是自崤以东名山五大川祠二〈师古曰崤即今之陜州二崤也〉曰太室太室嵩高也恒山泰山会稽湘山水曰泲曰淮〈师古曰泲音子礼反此本济水之字〉春以脯酒为岁祷因泮冻〈服䖍曰解冻也师古曰泮音普半反〉秋涸冻〈师古曰涸读与沍同沍凝也音十故反春则解之秋则凝之春秋左氏传曰固阴沍寒礼记月令曰孟冬行春令则冻闭不密〉冬塞祷祠〈师古曰塞谓报其所祈也音先代反〉其牲用牛犊各一牢具圭币各异自华以西名山七名川四曰华山薄山薄山者襄山也〈师古曰说者云薄山在河东一曰在潼关北十馀里而此志云自华以西者则今阌乡之南山连延西山并得华山之名〉岳山岐山吴山鸿冡渎山渎山蜀之岷山也〈师古曰周礼职方氏雍州其山曰岳尔雅亦云河西曰岳说者咸云岳即吴岳也今志有岳山又有吴山则吴岳非一山之名但未详岳之所在耳徐广云岳山在武功据地理志武功但有垂山无岳山也岐山即在今之岐山县其山两岐俗呼为箭栝岭吴山在今陇州吴山县鸿冡释在下岷山在湔氐道〉水曰河祠临晋〈师古曰即今之同州朝邑县界〉沔祠汉中〈师古曰沔汉水之上名也汉中今梁州是也沔音弥善反〉湫渊祠朝那〈苏林曰湫渊在安定朝那县方四十里停水不流冬夏不增不减不生草木音将蓼反在涿郡遒县师古曰此水今在泾州界清澈可爱不容秽浊或有諠污辄兴云雨土俗亢旱每于此求之相传云龙之所居也天下山川隈曲亦往往有之湫音子由反〉江水祠蜀亦春秋泮涸祷塞如东方山川而牲亦牛犊牢具圭币各异而四大鸿冢岐吴岳皆有尝禾〈孟康曰以新榖祭之〉陈宝节来祠〈服䖍曰陈宝神应节来也〉其河加有尝醪此皆雍州之域近天子都故加车一乘駵驹四㶚浐沣涝泾渭长水皆不在大山川数〈师古曰㶚浐出蓝田沣涝出鄠长水者言其源流长也　涝音劳〉以近咸阳尽得比山川祠而无诸加〈师古曰加谓车及駵驹之属〉汧洛二渊鸣泽蒲山岳婿山之属为小山川亦皆祷塞泮涸祠礼不必同诸此祠皆太祝常主以岁时奉祠之至如他名山川诸神及八神之属上过则祠去则已
　　汉高祖初悉召故秦祀官复置太祝太宰如其故仪又令河巫祠河于临晋
　　文帝时始名山大川在诸侯诸侯祝各自奉祠天子官不领及齐淮南国废令太祝尽以岁时致礼如故明年广增诸祀坛场珪币河湫汉水玉加各二
　　武帝元狩元年济北王以为天子且封禅上书献泰山及其旁邑天子以他县偿之常山王有罪𠨩〈师古曰𠨩与迁同〉天子封其弟真定以续先王祀而以常山为郡然后五岳皆在天子之邦
　　欧阳氏集古录汉西岳华山庙碑文字尚完可读其述自汉以来云高祖初兴改秦淫祠太宗承循各诏有司其山川在诸侯者以时祠之孝武皇帝修封禅之礼巡省五岳立宫其下宫曰集灵宫殿曰存仙殿门曰望仙门中宗之世使者持节岁一祷而三祠后不承前至于亡新寖用邱墟建武之元事居其中礼从其省但使二千石岁时往祠自是以来百有馀年所立碑石文字磨灭延熹元年弘农太守袁逢修废起顿易碑饰阙会迁京兆尹孙府君到钦若嘉业遵而成之孙府君讳璆其大略如此所谓集仙宫者他书皆不见惟见此碑则余之集录不为无益矣
　　按古者天子祭四望五岳四渎其大者也然王畿不过千里千里之外则皆诸侯之国所谓岳者岂必在畿内而后祭之如舜都蒲坂而一岁巡五岳俱有望秩之礼是也始皇虽并六国而礼典废坠所祠祭山川皆因其游观所至处与封禅求仙则及之而其领之祠官以岁时致祭且杂以淫祠者大率多秦中山川也至汉则名山大川之在诸侯国者不领于天子之祠官必俟齐淮南常山之国废及济北王献地而后举五岳之祭俱非古义也
　　元封元年三月上幸缑氏礼登中岳太室从官在山上闻若有言万岁云问上上不言问下下不言廼令祠官加增太室祠禁毋伐其山木以山下戸凡三百封崈高为之奉邑独给祠复无有所与〈详见封禅门〉
　　五年上巡南郡至江陵而东登礼灊之天柱山〈灊音潜庐江县也天柱山在焉武帝以天柱山为南岳〉号曰南岳浮江自浔阳出枞阳过彭蠡礼其名山大川北至琅邪并海上四月至奉高修封焉
　　宣帝神爵元年制诏太常夫江海百川之大者也今阙焉无祠其令祠官以礼为岁事〈言每岁常祠之〉以四时祠江海雒水为天下祈丰年焉自是五岳四渎皆有常礼东岳泰山于博中岳泰室于嵩高南岳灊山于灊西岳华山于华阴北岳常山于上曲阳〈上曲阳常山郡之县也〉河于临晋〈冯翊之县也〉江于江都淮于平氏〈南阳之县〉济于临邑界中〈东郡之县〉皆使者持节侍祠惟泰山与河岁五祠江水四馀皆一祷而三祠云
　　光武中元元年定北郊祀地祗地理群神从食如元始故事在坛下中岳在未四岳各在其方孟辰之地中营内海在东四渎河西济北淮东江南他山川各如其方皆在外营内五岳共牛一头海四渎共牛一头
　　章帝元和二年诏曰山川百神应祀者未尽其议增修群祀宜享祀者
　　魏文帝黄初三年礼五岳四渎咸秩群祀沈瘗珪璋晋成帝咸和八年立北郊于覆舟山祀地祗地郊从祀则五岳四望四海四渎五湖五帝之佐沂山岳山白山霍山医无闾山蒋山松江会稽山钱塘江先农凡四十四神江南诸小山盖江左所立如汉西京关中小水皆有祭秩也
　　穆帝升平中何琦备论五岳祠曰唐虞之制天子一载一巡狩顺时之方柴燎五岳望于山川遍于群神故曰因名山升中于天所以昭告神祗飨报功徳是以灾厉不作而风雨寒暑以时降及三代年数虽殊而其礼不易五岳视三公四渎视诸侯著在经记所谓有其举之莫敢废也及秦汉都西京泾渭长水虽不在祀典以近咸阳故尽得比大川之祠则正立之祀可以阙哉自永嘉之乱神州倾覆兹事替矣惟灊〈音潜〉之天柱在王略之内也旧台选百戸吏卒以奉其职中兴之际未有官守庐江郡常遣太史兼假四时祷赛春释寒而冬请冰咸和迄今又复隳替计今非典之祠可谓非一考其正名则淫昏之鬼推其糜费则百姓之蠧而山川大神更为简阙良由顷国家多难日不暇给草建废滞事有未遑今元憝〈徒对反〉已殱宜修旧典岳渎之域风教所被而神明禋祀未之或甄崇明前典将候皇舆北旋可令礼官作式归诸诚简以逹明徳馨香如斯而已其诸妖孽可粗依法令先去其甚俾邪正不黩时不见省
　　宋孝武帝大明七年有司奏奠祭霍山殿中郎邱景先议宜使太常持节牲以太牢之具馐用酒脯时榖礼用赤璋𫄸币器用陶匏藉用茅席为坛兆时不用蜃同郊祀以爵献凡肴馔种数依社祭
　　梁令郡国有五岳者置宰祀三人及有四渎若海应祀者皆以孟春仲冬祠之
　　后魏景穆帝立五岳四渎庙于桑干水之阴春秋遣有司祭其馀山川百神三百二十四所每岁十月遣祠官诣州镇遍祷有水旱灾厉则牧守各随其界内而祈谒王畿内诸山川有水旱则祷之
　　太武帝南征造恒山祀以太牢浮河济祀以少牢过岱宗祀以太牢遂临江登瓜步而还
　　后周大将出征遣太祝以羊一祭所过名山大川隋制祀四镇东镇沂山西镇吴山南镇会稽山北镇医无闾山〈在东夷中遥祀〉冀州镇霍山并就山立祠祀四海东海于会稽县界南海于南海镇南并近海立祠及四渎并取侧近巫一人主知洒扫并令多植松柏
　　唐武徳贞观之制五岳四镇四海四渎年别一祭各以五郊迎气日祭之东岳岱山祭于兖州东镇沂山祭于沂州东海于莱州东渎大淮于唐州南岳衡山于衡州南镇会稽山于越州南海于广州南渎大江于益州中岳嵩山于洛州西岳华山于华州西镇吴山于陇州西海及西渎大河于同州北岳恒山于定州北镇医无闾山于营州北海及北渎大济于洺州其牲皆用大牢祀官以当界都督刺史充
　　武后垂拱四年封洛水神为显圣侯享齐于四渎封嵩山为神岳天中王至万岁通天元年尊神岳天中王为神岳天中皇帝神龙元年复为天中王先天二年封华岳为金天王
　　元宗开元十一年敕霍山宜崇饰祠庙秩视诸侯蠲山下十戸以为洒扫晋州刺史春秋致祭
　　十三年封泰山神为天齐王礼秩加三公一等
　　二十五年敕三时不害百榖用成遂使京坻遍于天下和平之气既无远而不通禋祀之典亦有祈而必报宜令中书令李林甫等分祭郊庙社稷尚书左丞相裴辉卿等分祭五岳四渎
　　开元时天台道士司马承祯言今五岳神祠是山林之神也非正真之神也五岳皆有洞府有上清真人降任其职山川风雨阴阳气序是所理焉冠冕服章佐从神仙皆有名数请别立斋祠之所上竒其说因敕五岳各置真君祠一所
　　天宝元年以西成颇熟令光禄卿嗣郑王希言等分祭五岳其四渎名山委所由长官择日致祭
　　七载八载十载皆以岁丰遣官分祭岳渎
　　五载诏封中岳为中天王南岳为司天王北岳为安天王
　　六载诏封河渎为灵源公济渎为清源公江渎为广源公淮渎为长源公令所司择日差使告祭
　　七载封昭应山为元徳公
　　八载封太白山为神应公其九州镇山除入诸岳外并宜封公
　　十载封东海为广徳王南海为广利王西海为广润王北海为广泽王封沂山为安东公会稽山为永兴公岳山为成徳公霍山为应圣公医无闾山为广宁公肃宗至徳二载敕吴山宜改为吴岳祠享官属并凖五岳故事
　　上元二年改封华山为太山华阴县为太阴县
　　徳宗贞元二年诏太常卿裴郁等十人各就方镇祭岳渎等旧礼皆因郊祀望而祭之天宝中始有遣使祈福之祠非礼之正也
　　太常卿董晋奏五岳四渎伏凖开元礼每年各以五郊迎气日祭之其祝版并合御署自上元元年中祠小祠一切权停自后因循不请御署其祝版欲至飨祭日所司凖程先进取御署附驿发遣敕旨宜依仍委所司每至时先奏附中使送往
　　文宗开成二年四月十一日敕如闻京师旧说以为终南山兴云即必有雨若晴霁虽密云他至竟不沾濡况兹山北靣阙庭日当顾瞩修其望祀宠数宜及今闻都无祠宇炭谷湫却在命祀终南山未备礼秩湫为山属舍大从细深所谓阙于兴云致雨之祀也宜令中书门下且差官设奠宣告致礼便令择立庙处所回日以闻然命有司即时建立其年九月敕终南山宜封为广惠公凖四镇例以本府都督刺史充献官每年一祭以季夏土王日祭之
　　僖宗乾宁五年敕封少华山为佑顺侯
　　昭宗天佑二年敕封洞庭湖君为利渉侯青草湖君为安流侯
　　唐开元礼
　　祭五岳四镇四海四渎仪
　　诸岳镇海渎每年一祭各以五郊迎气日祭之〈四祭每座笾豆各十簠簋各二爼二设祭州界已具历代祀山川篇〉前祭五日诸祭官各散斋三日致斋二日如别仪前一日岳令渎令清扫内外又为瘗埳于坛壬地方深取足容物〈海渎则塪内为坛高丈四尺皆为陛〉赞礼者设初献位于坛东南亚献终献于初献南少退俱西向北上设掌事者位于终献东南重行西靣以北为上设赞唱者位于终献西南西向北上设献官等望瘗位于瘗坎之东北向西〈祭海渎无望瘗位〉设祭官以下门外位于南门之外道东重行西向以北为上祭器之数樽六笾十豆十簋二簠二爼三岳渎令帅其属诣坛东陛升设樽于坛上东南隅北向西上〈樽皆加勺羃有坫以置爵〉设玉篚于樽坫之所设洗于南陛东南北向罍水在洗东篚在洗西南肆〈篚实以巾爵〉执樽罍洗篚者各位于樽罍篚之后祭日未明烹牲于厨〈其牲各随方色斋郎以豆先取血毛置于馔所〉夙兴掌馔者实祭器〈牲体牛羊豕皆载右胖前脚三节节一叚肩臂臑皆载之后脚三节节一叚去下节载上肫胳二节又取正脊脡脊横脊短胁正胁代胁各二骨以并馀皆不设簋实稷黍簠实稻梁笾十实石盐干鱼枣栗榛菱芡鹿脯白饼黑饼豆十实韭葅醯醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅鱼醢菜葅豚胉若土无者各以其类充之〉凡祭官各服其服〈三品毳冕四品绣冕五品元冕六品以下爵弁若有二品以下各依令〉岳令渎令帅其属入诣坛东陛升设岳神渎神座于坛上近北靣南向席以莞又实樽罍及玉〈凡樽一实醴齐一实盎齐一实清酒其元酒各实于上樽祭神之玉两珪有邸〉祝版置于坫岳令渎令又以币置于篚斋郎以豆血皆设于馔所〈其币长丈八尺各随方色〉赞唱者先入就位祝与执樽罍篚者入当坛南重行北靣以西为上立定赞唱者曰再拜祝以下俱再拜执樽者升自东陛立于樽所执罍篚者各就位祝诣坛东陛升行扫除于上降行扫除于下讫〈渎则扫除塪外讫〉各就位质明赞礼者引祭官以下俱就门外位立定一刻顷赞唱者曰再拜在位者皆再拜赞礼者进初献之左白有司谨具请行事退复位赞唱者曰再拜在位者皆再拜祝跪取玉币于篚兴立于樽所〈凡取物者皆跪俛伏而取以兴奠物奠讫俛伏而后兴〉掌馔者帅斋郎奉馔陈于东门之外赞礼者引初献诣坛升自南陛进神座前北向立祝以玉币东向进初献受玉币祝还樽所赞礼者引初献进北向跪奠于神座兴少退北向再拜赞礼者引初献降还本位掌馔者引馔入升自南陛祝迎引于坛上设于神座前掌馔帅斋郎降自东陛复位祝还樽所赞礼者引初献诣罍洗盥手洗爵升自南陛诣酒樽所执樽者举羃初献酌醴齐赞礼者引初献进诣神座前北向跪奠爵兴少退北向立祝持版进于神座之右东靣跪读文曰维某年岁次月朔日子嗣天子某谨遣某官某敢昭告于东岳岱宗维神资飬万品作镇一方式因春始〈南岳云夏始中岳云季夏西岳云秋始北岳云冬始〉谨以玉币牺齐粢盛庶品朝荐于东岳岱宗尚享　东渎大淮云惟神源流深泌潜润溥洽阜成百榖疏涤三川青春伊始用遵典秩　南渎大江云惟神总合大川朝宗巨海功昭润化徳表灵长敬用夏首修其常典西渎大河云惟神上通云汉光启图书分导九枝旁润千里素秋戒序用率典常　北渎大济云惟神泉源清洁浸彼遐远播通四气作纪一方元冬肇节聿修典制讫兴初献再拜祝进奠版于神座还樽所祝以爵酌清酒进初献之右西向立初献再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵祝帅斋郎以爼进减神座前胙肉前脚第二节共置一爼上以授初献初献受以授斋郎初献跪取爵遂饮卒爵祝进受爵复于坫初献兴再拜赞礼者引初献降复位于初献饮福酒赞礼者引亚献诣罍洗盥手洗爵升自东陛诣樽所执樽者举羃亚献酌盎齐赞礼者引亚献诣神座前北靣跪奠爵兴少退北向再拜祝以爵酌清酒进于亚献之右西向立亚献再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵祝受虚爵复于坫亚献兴再拜赞者引亚献降复位初亚献将毕赞礼者引终献盥洗升献饮福如亚献之仪讫赞礼者引终献降复位祝进神座前彻豆还樽所赞唱者曰再拜非饮福受胙者皆再拜赞礼者进初献之左白请就望瘗位西向立于献官将拜岳令进神座跪取币斋郎以爼载牲体黍稷饭诣瘗塪以馔物置于塪〈祭海渎献官拜讫渎令及斋郎以币血沈于渎渎令退就位〉东西厢各二人寘土半塪赞者进初献之左白礼毕遂引初献以下出祝与执樽罍篚羃者俱复执事位立定赞唱者曰再拜再拜讫遂出祝版燔于斋所
　　宋初縁旧制祭东岳泰山于兖州西岳华山于华州北岳恒山于定州中岳嵩山于河南府
　　太祖皇帝建隆四年平湖南命给事中李昉祭南岳干徳六年有司言祠官所奉止四岳今按祭典请祭南岳于衡州东镇沂山于沂州南镇会稽山于越州西镇吴山于陇州中镇霍山于晋州东海于莱州南海于广州西海河渎并于河中府北海济渎并于孟州淮渎于唐州其江渎凖显徳五年敕祭于州子江口今请复祭于成都府北镇医无闾山在营州界未行祭享从之〈其后望祭北镇于定州北岳祠〉
　　开宝三年广南平遣司农少卿李继芳祭南海刘𬬮先尊海神为昭明帝庙为聪正宫其衣饰以龙凤诏削其号及宫各易以一品之服
　　五年诏自今岳渎并东海南海庙各以本县令兼庙令尉兼庙丞专掌祀事常加按视务于蠲洁仍籍其庙宇祭器之数受代日交以相付本州长吏每月一诣庙察举县近庙者迁治所就之
　　太宗太平兴国八年河决滑州遣枢密直学士张齐贤诣河祭告用两圭有邸沉之自是凡决溢修塞皆致祭真宗景徳三年令澶州置河渎庙上幸大名也祷之有应及元年驻跸澶渊戎骑在郊河流不冰故立祠春秋致祭
　　大中祥符元年封禅礼毕诏加号泰山天齐王为仁圣天齐王修饰庙宇山四靣七里内各禁樵采又封泰山通泉庙为灵𣲖侯亭亭庙为广禅侯邹县峄山庙为灵岩侯　十一月车驾过澶州幸河渎庙酌奠进号河渎曰显圣灵源公遣官往河东府澶州祭告
　　二年八月秘书丞董温其上言汉以霍山为南岳望令夀州长吏春秋致祭诏礼官与崇文院检讨详定上奏曰按尔雅云江南衡山注云衡山南岳又霍山为南岳注云即天柱山灊水所出此即非特霍山为南岳舜五月南巡周之王制皆以衡山为南岳惟汉武帝以衡山辽远取䜟纬之说而祭灊霍至隋复以衡山为岳况奉祠已久国家疆宇夐广难于改制其霍山如有祈请及特致祭即委州县奉行从之
　　三年修凤翔太白山泗州龟山庙
　　四年亲祀汾阴后土还至河中亲谒奠河渎庙亲谒华阴西岳庙群臣陪位庙垣内外列黄麾仗遣官分奠庙内诸神
　　五年诏加上东岳曰天齐仁圣帝南岳曰司天昭圣帝西岳曰金天顺圣帝北岳曰安天元圣帝中岳曰中天崇圣帝命翰林学士李宗谔等与礼官详定仪注及冕服制度其玉册如宗庙谥册之制遣官诣五岳充奉册使副有司设册使一品卤簿及援册黄麾仗于乾元门外各依方所又设载册辂及衮冕舆于朝元门外群臣朝服序班仗卫如元会仪上服衮冕御朝元殿中书侍郎引五岳玉册尚衣奉御笔衮冕升殿上为之兴奉册使副班于香案前侍中宣制曰今加大五岳帝号遣卿等持节奉册展礼咸承制再拜奉册使以次升自东阶受册于御座前降西阶副使受衮冕舆于丹墀玉册至朝元门外上复坐册使奉册升辂鼓吹振作而行册至庙内外列黄麾仗设登歌奉册于辂衮冕于舆使副袴褶骑从遣官三十员前导及门奉置幄次以州长吏以下充祀官致祭毕奉玉册衮冕置殿内十一月戊戌诏加上东岳淑明后南岳景明后西岳肃明后北岳靖明后中岳正明后之号又诏华山及华州管内灵迹并禁樵采
　　陈氏曰泰山曰天齐仁圣帝在唐为天齐王至本朝以东方主生加仁圣二字封帝帝只一上帝而已安有山而谓之帝今立庙俨然人形貎垂旒端冕衣裳而坐又立后殿于其后不知又是何山可以当其配而为夫妇邪据泰山鲁封内惟鲁公可以祭今隔一江一淮与南方地脉绝不相干渉而在在州县皆立东岳行祠亦失于讲明之故
　　仁宗康定二年增封海渎逐处遣官致祭东海为渊圣广徳王南海为洪圣广利王西海为通圣广润王北海为冲圣广泽王江渎为广源王河渎为灵源王淮渎为长源王济渎为清源王
　　庆历二年侬智高反围广州数有风雨遂遁乃诏益封南海神为洪圣广利昭顺王
　　神宗元丰三年集贤校理陈侗言按周礼小宗伯之职兆五帝于四郊四望四类亦如之郑氏注四望谓五岳四渎也四类日月星辰也今四郊有五帝及日月星辰之坛而独四望之坛不建或遇朝廷有祈焉则设位皇地祗坛下甚非古制请依周礼建四望坛于四郊以祭五岳四镇四渎庶合于经诏下详定礼文所详定所请以国朝祠令所载岳镇海渎兆四望于四郊岱山沂山东海大淮于东郊衡山会稽山南海大江嵩山霍山大海于南郊华山吴山西海大河于西郊常山医无闾山北海大济于北郊每方岳镇则共为一坛海渎则共为一坎以五时迎气日祭之皆用血祭瘗埋有事则请祷之又以四方山川各附于本方岳镇海渎之下别为一坛一坎水旱则祷之其北郊从祀及诸州县就祭如故诏每方岳镇共为一坛望祭馀从之
　　徽宗政和三年议礼局上五礼新仪五方岳镇海渎坛各高五尺周四十步四出陛两壝每壝二十五步坛饰依方色祭岳镇海渎设位南向以西为上山川从祀西向以北为上诸岳镇海渎年别一祭以祭五帝日祭之东岳泰山于兖州界东镇沂山于青州界东海于莱州界东渎大淮于唐州界南岳衡山于潭州界南镇会稽山于越州界南海于广州界南渎大江于益州界中岳嵩山于河南府界中镇霍山于晋州界西岳华山于华州界西镇吴山于陇州界西海西渎大河于河中府界北岳常山及遥祀北镇医巫闾山于定州界北海北渎大济于孟州界　太常言大中祥符中封五岳为帝四海为王独五镇封爵尚仍唐旧元丰八年始封西镇吴山为成徳王而未及四镇诏并封王
　　高宗建炎元年权太常少卿滕康言车驾巡幸所过名山大川望差官致祭从之
　　绍兴七年太常博士黄积厚言百神之祀旷岁弗修如中祀未举者岳渎海镇中岳中镇是也望举而行之从之
　　每岁以四立日季夏土王日设祭其礼料初依奏告例后比拟旧制用羊豕各一口笾十〈菱芡栗鹿脯榛实干桃干䕩干枣形盐鱼鱐〉簠二〈稻梁〉簋二〈黍稷〉铏鼎三〈铏羮〉豋二〈大羮〉脂盘一〈毛血〉豆十〈芹笋葵菁韭鱼醢兔醢豚胉鹿臡醯醢〉爼八〈羊腥七体羊熟十羊腥肠胃羊熟肠胃肺豕腥七体豕熟十一豕腥肤豕熟肤〉尊罍二十四〈实酒并同皇地祗〉
　　三十一年知枢密院事督视军马叶义问言比北骑进逼江上与镇江建康太平诸郡才隔一水先报金人谋开第二港河欲径冲丹徒施工累日一夕大风沙涨截断不得渡以为水府阴祐仰惟陛下神圣威武将士用命控之众未遽冲突然滔滔大江横截其前彼军为之逡巡退却虽有舟楫不得施者实神助有道阴相于冥冥之中所以致然乞诏礼官考其制乞依五岳例峻加帝号令建康守臣择地建庙其金山采石二水府乞增封遣官精洁祭告诏令礼部太常寺讨论已而太常寺言江渎已封广源王止系二字欲特增加六字作八字王拟昭灵孚应威烈广源王令建康守臣择爽垲之地建庙赐额曰佑徳其乞峻加帝号一节恢复中原日别议封册兼契勘广源王本庙系在成都府今来所封庙额并增八字王令本庙一体称呼从之
　　孝宗乾道五年太常少卿林栗言国家驻跸东南东海南海实在封域之内检照国朝祀仪立春祭东海于莱州立夏祭南海于广州其西北海远在夷貊独即方州行二时望祭之礼自渡江以后惟南海广利王庙岁时降御书祝文令广州行礼并绍兴七年加封至八字王爵如东海之祠伹以莱州隔绝不曾令沿海官司致其时祭殊不知通泰明越温台泉福皆东海分界也绍兴辛巳金人南下李宝等舟师大捷于胶西是时神灵助顺则东海之神于国为有功矣谨按东海祠隋祭于会稽县界唐祭于莱州界本朝沿唐制莱州立祠元丰元年建庙于明州定海县既成命知制诰邓润甫撰记二年加封渊圣之号崇宁二年本庙岁度道士一员大观四年又加助顺二字则东海之祠本朝累加崇奉皆在明州不必泥于莱州矣欲乞行下礼部参照南海已封礼例将李宝等昨来立功事迹显著特封东海之神八字王爵自今后立春及大礼告谢乞依见令广州祭南海礼例关报所属请降香祝下明州排办差官行礼诏从之















　　文献通考卷八十三



　　钦定四库全书
　　文献通考卷八十四
　　鄱　阳　马　　端　临　贵　与　著
　　郊社考十七
　　封禅
　　秦始皇既即帝位三年东巡守郡县祀驺峄山〈驺鲁县也峄山在北峄音亦〉颂功业〈谓刻石自著功业〉于是徴齐鲁之儒生博士七十人至于泰山下诸儒生或议曰古者封禅为蒲车恶伤山之土石草木〈蒲车以蒲褁轮〉扫地而祠席用苴秸〈秸稿本也去皮以为席苴音租楷音戛苴藉也茅藉也苴字本作葅假借用〉言其易遵也始皇闻此议各乖异难施用由此黜儒生而遂除车道上自泰山阳至颠立石颂徳眀其得封也从阴道下〈山南曰阳山北曰阴〉禅于梁父其礼颇采泰祝之祀雍上帝所用而封蔵皆秘之世不得而记也始皇之上泰山中阪遇暴风雨休于大树下诸儒既黜不得与封禅闻始皇遇风雨即讥之于是始皇遂东游海上行礼祠名山川及八神求仙人羡门之属使人赍童男女入海求不死之药既封禅十二年而秦亡诸儒生疾秦焚诗书诛灭文学皆曰始皇上泰山为风雨所击不得封禅云
　　齐桓公既霸会诸侯于葵邱而欲封禅〈师古曰葵邱会在僖九年葵邱在陈留外黄县东封禅者封土于山而禅祭于地也觧在武纪〉管仲曰古者封泰山禅梁父者七十二家而夷吾所记者十有一焉昔无怀氏封泰山禅云云〈郑氏曰无怀氏古之王者在伏羲前见荘子服䖍曰云云在梁父东山名也晋灼曰云云山在蒙阴县故城东北一有云云亭〉虙羲封泰山禅云云〈虙读曰伏〉神农氏封泰山禅云云炎帝封泰山禅云云〈炎帝神农后〉黄帝封泰山禅亭亭〈服䖍曰亭亭山在牟阴晋灼曰地理志钜平有亭亭山师古曰晋说是也〉颛顼封泰山禅云云帝喾封泰山禅云云尧封泰山禅云云舜封泰山禅云云禹封泰山禅会稽汤封泰山禅云云周成王封泰山禅于社首〈应劭曰山名在博县晋灼曰在钜平南十二里师古曰晋说是也〉皆受命然后得封禅桓公曰寡人北伐山戎过孤竹〈应劭曰伯夷国也在辽西令支师古曰令音郎定反支音地祗之祗〉西伐东马县车上卑耳之山〈韦昭曰将上山纒束其马县钓其车也卑耳即齐语所谓辟耳〉南伐至召陵〈师古曰召陵楚地也在汝南召读曰邵〉登熊耳山以望江汉〈师古曰熊耳山在顺阳北益阳县东非禹贡所云导洛自熊耳者也其山两峯状亦若熊耳因以为名也〉兵车之会三乘车之会六九合诸侯一匡天下〈师古曰兵车之会三谓荘十三年会于北杏以平宋乱僖四年侵蔡蔡溃遂伐楚次于陉六年伐郑围新城也乘车之会六谓荘十四年会于鄄十五年又会于鄄十六年同盟于幽僖五年会于首止八年盟于洮九年会于葵邱也匡正也一匡天下谓定㐮王为天子之位也一说谓阳榖之会令诸侯云无障谷无贮粟无以妾为妻天下皆从故云一匡者也〉诸侯莫违我昔三代受命亦何以异乎于是管仲睹桓公不可穷以辞因设之以事曰古之封禅鄗上黍北里禾所以为盛〈应劭曰鄗音臛苏林曰鄗上北里皆地名也师古曰盛谓以实簠簋〉江淮间一茅三脊所以为藉也〈服䖍曰茅草有三脊也张晏曰谓灵茅也师古曰藉以藉地也音才夜反〉东海致比目之鱼〈师古曰尔雅云东方有比目鱼焉不比不行其名谓之鲽鲽土盍反〉西海致比翼之鸟〈师古曰山海经云崇吾之山有鸟状如凫而一翼一目相得乃飞其名曰□尔雅曰南方有比翼鸟焉不比不飞其名谓之鹣鹣而管仲乃云西海其说则异也〉然后物有不召而自至者十有五焉今凰凰麒麟不至嘉禾不生而蓬蒿藜莠茂鸱枭群翔〈师古曰蓬蒿藜莠皆秽恶之草枭不祥之鸟也鸱盖今所谓角鸱也枭王枭也〉而欲封禅无乃不可乎于是桓公乃止
　　太史公曰自古受命帝王曷尝不封禅盖有无其应而用事者矣未有睹符瑞见而不臻乎泰山者也虽受命而功不至至梁父矣而徳不洽洽矣而日有不暇给是以即事用希传曰三年不为礼礼必废三年不为乐乐必坏每世之隆则封禅答焉及衰而息厥旷远者千有馀载近者数百载故其仪阙然堙灭其详不可得而记闻云
　　按文中子曰封禅非古也其秦汉之侈心乎而太史公作封禅书则以为古受命帝王未尝不封禅且引管仲答齐桓公之语以为古封禅七十二家自无怀氏至三代俱有之盖出于齐鲁陋儒之说诗书所不载非事实也当以文中子之言为正故今叙封禅以秦始皇为首而管仲所言古七十二家则姑存其说附始皇封禅之后
　　汉武帝元封元年上与公卿诸生议封禅封禅用希旷绝莫知其仪体而群儒采封禅尚书周官王制之望祀射牛事〈师古曰天子有事宗庙必自射牲示亲杀也事见国语〉齐人丁公年九十馀曰封禅者古不死之名也秦始皇不得上封陛下必欲上稍上〈稍渐也〉即无风雨遂上封矣上于是廼令诸儒习射牛草封禅仪数年至且行天子既闻公孙卿及方士之言黄帝以上封禅皆致怪物与神通欲放黄帝〈放依也〉以接神人蓬莱高世比徳于九皇〈韦昭曰上古有人皇者九人〉而颇采儒术以文之群儒既已不能辨眀封禅事又拘于诗书古文而不敢骋上为封祠器示群儒群儒或曰不与古同徐偃又曰太常诸生行礼不如鲁善周霸属图封事〈属会也音之欲反〉于是上黜偃霸而尽罢诸儒弗用三月廼东幸缑氏礼登中岳太室从官在山上闻若有言万岁云问上上不言问下下不言乃令祠官加増太室祠禁毋伐其山木以山下戸凡三百封崈高为之奉邑〈崈古崇字耳以崇奉嵩高之山故谓之崈高奉音扶用反〉独给祠复无有所与〈音豫〉上因东上泰山〈如淳曰言易上也泰山从南面直上步道三十里车道百里〉泰山草木未生廼令人上石立之泰山颠〈从山下转石而上也〉上遂东巡海上行礼祠八神齐人之上疏言神怪竒方者以万数廼益发船令言海中山神者数千人求蓬莱神人公孙卿持节常先行候名山至东莱言夜见大人长数丈就之则不见见其迹甚大类禽兽云群臣有言见一老父牵狗言吾欲见钜公〈天子也〉已忽不见上既见大迹未信及群臣又言老父则大以为仙人也宿留海上与方士𫝊车及间使求神仙人以千数四月还至奉高上念诸儒及方士言封禅人殊不经难施行天子至梁父礼祠地主至乙卯令侍中儒者皮弁搢绅射牛行事封泰山下东方如郊祠泰一之礼封广丈二尺高九尺其下则有玉牒书书秘礼毕天子独与侍中奉车子侯上泰山〈子侯霍去病子也〉亦有封其事皆禁明日下阴道丙辰禅泰山下阯东北肃然山如祭后土礼天子皆亲拜见衣上黄而尽用乐焉江淮间一茅三脊为神藉五色土益杂封纵远方竒兽飞禽及白雉诸物颇以加祠兕牛象犀之属不用皆至泰山然后去封禅祠其夜若有光昼有白云出封中天子从禅还坐明堂群臣更上夀
　　诏曰朕以眇身承至尊兢兢焉惟徳菲薄不眀于礼乐故用事八神〈即郊祀志所说天主地主兵主阴主阳主日主月主四时主也其祠皆在齐地始皇封禅时礼之武帝亦然〉遭天地况施著见景象㞕然如有闻〈闻呼万岁者三是也〉震于怪物欲止不敢遂登封泰山至于梁父然后升禅肃然〈増土之高归功于天禅阐也广土地也肃然山名在梁父〉自新嘉与士大夫更始其以十月为元封元年行所巡至博奉高蛇〈音移〉邱历城梁父民田租逋赋贷已除加七十以上孤寡帛人二匹四县无出今年算〈自博至梁父凡五县今云四县者奉高一县素以供神非算限也〉赐天下民爵一级女子百戸牛酒
　　正义曰泰山上筑土为坛以祭天报天之功故曰封泰山下小山上除地报地之功故曰禅言禅者神之也白虎通云或曰封者金银䋲或曰古泥䋲封之印玺也
　　孟康曰王者功成治定告成功于天封崇也助天之高也刻石纪号有金䇿石函金泥玉检之封焉应劭曰封者坛广十二丈高二丈阶三等封于其上示増高也刻石纪绩也立石三丈一尺其辞曰事天以礼立身以义事亲以孝育民以仁四守之内莫不为郡县四夷八蛮咸来贡职与天无极人民蕃息天禄永得尚元酒而爼生鱼下禅梁父祀地主示増广此古制也武帝封广丈二尺高九尺其下有縢书秘语
　　按秦始皇汉武帝之封禅也皆黜当时诸儒之议而自定其礼仪考史氏所载则秦之诸儒进蒲车扫地之说汉之诸儒有拘于诗书古文而不敢骋之说以此拂二帝之意而不见录然封禅非古礼也窃详诸儒之意盖欲以古帝王巡狩望祀之礼而缘饰之然古帝王之事则省方问俗赏善罚恶凡以为民其意出于公也秦汉二主之事则夸诵功徳希求福夀凡以为己其意出于私也迹其举措正自冰炭则又安能考诗书之说行简质之礼乎固宜其见黜也
　　又诏曰古者天子五载一巡狩用事泰山诸侯有朝宿地其令诸侯各治邸泰山下天子既已封泰山无风雨而方士更言蓬莱诸神若将可得于是上欣然庶㡬遇之复东至海上望焉
　　其秋有星孛于东井后十馀日有星孛于三能〈能读曰台〉望气王朔言候独见填星出如瓜食顷复入有司皆曰陛下建汉家封禅天其报徳星云
　　二年夏旱公孙卿曰黄帝时封则天旱乾封三年〈三年不雨暴所封之土令干也〉上乃下诏天旱意乾封乎
　　四年上北至琅琊并海上四月至奉高修封焉
　　公玉带曰黄帝时虽封泰山然风后封钜岐伯令黄帝封东泰山〈风后等皆黄帝臣东泰山在琅琊朱虚界中有小泰山是〉禅几山〈几山在朱虚县〉合符然后不死天子既令设祠具至东泰山东泰山卑小不称其声乃令祠官礼之而不封焉其后令带奉祠候神物复还泰山修五年之礼如前而加禅祠石闾石闾者在泰山下阯南方方士言仙人闾也故上亲禅焉　泰山五年一修封武帝凡五修奉
　　光武建武三十年群臣上书请封禅诏曰即位三十年百姓怨气满腹吾谁欺欺天乎曽谓泰山不如林放何事污七十二代之编录桓公欲封管仲非之若郡县远遣吏上夀盛称虚美必髠兼令屯田从此群臣不敢复言　三月帝幸鲁退祭泰山及梁父
　　三十二年上斋夜读河图会昌符曰赤刘之九会命岱宗感此文乃诏梁松按索河图䜟文言九世封禅事者松等列奏乃许焉〈东观书曰群臣奏言登封告成为民报徳百王所同陛下辄拒绝不许臣下不敢颂功述徳业〉求元封时故事议封禅所施用有司奏当用方石再累置坛中皆方五尺厚一尺用玉牒书蔵方石牒厚五寸长尺三寸广五寸有玉检又用石检十枚列于石傍东西各三南北各二皆长三尺广一尺厚七寸检中刻三处深四寸方五寸有盖检用金缕五周以水银和金以为泥玉玺二其一方一寸二分其一方三寸方石四角又有距石皆再累枚长一丈厚一尺广二尺皆在圜坛上其下用距石十八枚皆高三尺厚一尺广二尺如小碑环坛立之去坛三步距石下皆有石跗入地四尺又用石碑高九尺广三尺五寸厚尺二寸立坛之丙地去坛三丈以上以刻书帝以用石功难又欲及二月封禅故诏梁松欲因故封石空检更加封而已〈欲及二月者虞书岁二月东巡守至于岱宗柴祭山曰燔柴积柴加牲于其上而燔之也〉松上疏争之以为登封之礼告功皇天垂后无穷以为万民也承天之敬尤宜章明奉图书之瑞今因旧封窜寄玉牒故石下恐非重命之义受命中兴宜当特异以明天意遂使泰山郡及鲁趣〈音促〉石工宜取完青石无必五色令印工刻玉牒书书秘刻方石中令容玉牒二月帝至奉高应劭曰汉官马第伯封禅仪记曰车驾正月二十八日发雒阳宫二月九日到鲁十二日宿奉高遣虎贲郎将先上山按行还益治道徒千人十五日始斋诸扈从王公以下及东方诸侯尽斋马第伯自云某等七十人先之山虞观祭山坛治石石二枚状博平圜九尺此坛上石也其一石武帝时石也时用五车不能上因置山下为屋号五车石四维距石长丈二尺广二尺厚尺半所四枚检石长三尺广六寸状如封箧长检十枚一纪号石高丈二尺广三尺厚尺二寸名曰立石一枚刻文字纪功徳是朝上山骑行往往道峻峭下骑步牵马乍步乍骑且相半至中观留马去平地二十里南向极眺无不睹仰望天关如从谷底仰观抗峯其为高也如视浮云其峻也石壁窅窱如无道径殊不可上四布僵卧石上有顷复苏亦赖赍酒脯处处有泉水目辄为之复明勉强相将行到天关自以已至尚十馀里其道傍山胁大者广八九尺狭者五六尺仰窥岩石松树郁郁苍苍若在云中俛视谿谷碌碌不可见丈尺遂至天门之下仰视天门窔辽如从穴中视天直上七里赖其羊肠逶迤名曰环道往往有絙索可得而登也两从者扶掖前人相牵后人见前人履底前人见后人项如画重累人耳早食上脯后到天门使者得铜物形如钟又方柄有孔疑封禅具也汝南人杨通得之东北百馀步得封所始皇立石及阙在南方汉武在其北二十馀步得北垂圜䑓高九尺方圆三丈所有两陛从东陛上台上有坛方一丈二尺所上有方石四维有距石四面有阙乡坛再拜谒人多置钱物坛上亦不扫除国家上见之则诏书所谓酢梨酸枣狼籍散钱处数百币帛具道是武帝封禅至泰山下未及上百官为先上跪拜置梨枣钱于道以求福即此也
　　遣侍御史与兰台令史将工先上山刻石　文曰维建武三十有二年二月皇帝东巡狩至于岱宗柴望秩于山川班于群神遂觐东后从臣太尉憙行司徒事特进高密侯禹等汉賔二王之后在位孔子之后褒成侯序在东后蕃王十二咸来助祭　河图赤伏符曰刘秀发兵捕不道四夷云集龙斗野四七之际火为主　河图会昌符曰赤帝九世巡省得中治平则封诚合帝道孔矩则天文灵出地祇瑞兴帝刘之九会命岱宗诚善用之奸伪不萌赤汉徳兴九世会昌巡岱皆当天地扶九崇经之常汉大兴之道在九世之王封于泰山刻石著纪禅于梁父退省考五　河图合古篇曰帝刘之秀九名之世帝行徳封刻政　河图提刘子曰九世之帝方明圣持衡矩九州平天下予　雒书甄曜度曰赤三徳昌九世会修符合帝际勉刻封　孝经钩命决曰予谁行赤刘用帝三建孝九会修専兹竭行封岱青　河雒命后经䜟所𫝊昔在帝尧聪明密微让与舜庶后裔握机王莽以舅后之家三司鼎足冡宰之权势依托周公霍光辅幼归政之义遂以篡叛僭号自立宗庙隳坏社稷䘮亡不得血食十有八年徐青三州首乱兵革横行延及荆州豪杰并兼百里屯聚往往僭号北夷作寇千里无烟无鸡鸣犬吠之声皇天眷顾皇帝以匹庶受命中兴年二十八载兴兵起是以中次诛讨十有馀年罪人则斯得黎庶得居尔田安尔宅书同文车同轨人同伦舟舆所通人迹所至靡不贡职建明堂立辟雍起灵台设庠序同律度量衡修五礼五玉三帛二牲一死䞇吏各修职复于旧典在位三十有二年年六十有二乾乾日昃不敢荒宁涉危历险亲巡黎元恭肃神祇恵恤耆老理庶遵古聪允眀恕皇帝唯慎　河图雒书正文是月辛卯柴登封泰山甲午禅于梁阴以承灵瑞以为兆民永兹一宇垂于后昆百僚从臣郡守师尹咸蒙祉祐永永无极　二十二日辛卯晨燎祭天于泰山下南方群神皆从祀用乐如南郊诸王王者后二公孔子后褒成君皆助祭位事也事毕将升封或曰泰山虽已从食于柴祭今亲升吿功宜有礼祭于是使谒者以一特牲于常祠泰山处告祠泰山如亲耕䝙刘先祠先农先虞故事至食时帝御辇升山日中后到山上更衣早晡时即位于坛北面群臣以次陈后西上毕位升坛尚书令奉玉牒检皇帝以寸二分玺亲封之讫太常命人发坛上石尚书令蔵玉牒已复石覆讫尚书令以五寸印封石检〈封禅仪曰以金为䋲以石为检东方西方各三检检中石泥及坛土各如其方色〉事毕皇帝再拜群臣称万岁命人立所刻石碑乃复道下二十五日甲午禅祭地于梁阴以高后配山川群神从祀如元始中北郊故事〈服䖍曰禅广土地项威曰除地曰𫮃后改𫮃曰禅神之也〉四月己卯大赦天下以建武三十二年为建武中元元年以吉日刻玉牒书函蔵金匮玺印封之乙酉使太尉行事以特牲告至高庙太尉奉匮以告高庙蔵于庙室西壁石室高主室之下
　　司马彪论自上皇以来封泰山者至周七十二代易姓则改封者著一代之始明不相袭也继世之王巡狩则有修封以祭而已自秦始皇孝武帝封泰山本因好仙信方士之言及造石检印封之事也天道质诚约而不费故牲用犊器用陶匏殆将无事于检封之间而乐难攻之石也夏少康周宣由废复兴不闻改封光武欲因孝武故封而梁松固争以为必改乃当天意既封之后未有能福而松卒被诛死虽罪由身作盖亦诬神之咎也且帝王所以能大著于后者实在其徳加于人不闻其在封矣
　　崔灵恩曰自周以前封者皆封土为坛至秦皇汉武始用石检
　　袁宏曰夫揖让受终必有至徳于天下征伐革命则有大功于万物是故王者初基有封禅之事盖以其成功告于神眀者也夫东方者万物之所始山岳者灵气之宅故求之物本必于其始取其所通必于所宅崇其坛场则谓之封明其代兴则谓之禅然则封禅者王者开务之大礼也徳不周洽不得辄议斯事功不弘济不得髣髴斯礼旷代一有其道至高自黄帝尧舜至于三代各一得封禅未有中修其礼者也虽继体之君时有功徳此盖率复旧业増修其前政不得仰齐造国同符改物者也夫神道真一其用不烦天地易简其礼尚质故藉用白茅贵其诚素器用陶匏取其易从然则封禅之礼简易可也若夫石函玉牒非天地之性也
　　致堂胡氏曰纬书原本于五经而失之者也而尤紊于鬼神之理幽明之故夫鬼神之理幽明之故非知道者不能识断国论者诚能一决以圣人之经经所不载虽有纬书䜟记屏而不用则庶乎其不谬于理矣登封之事原本于柴燔而失之者也诗书记巡狩而柴者记所谓祭天也至于岱宗陟其高山云者记所谓因名山也有山则因以为高无则于郊而坛其义类一也又有大事而告于上帝者武王克商始有天下故柴望而告也舍此则凟矣记以飨帝于郊与升中于天为二事则𫝊者之失也然则七十二君之编录诗书礼典略不经见审有是事乃天下国家之盛举尧舜禹汤文武成康昭宣皆身致太平安得阙而不讲故前世论登封者莫善于许懋惜乎世祖之臣智不及此䧟其君于过举而不得闻也且世祖享国至是已三十年四陲无虞中土宁谧其心寖满是以告功皇天明示得意而不自知其多失也不法唐虞三代而法始皇武帝一失也按䜟文九世当封禅则孝成之世今乃自缀于元帝而削去成哀平三君二失也玉检秘文人不得见是必祈求永年三失也前年拒群臣之请谓百姓怨气满腹吾欺天乎岂有治天下三十年民怨未除才后两岁即已欢洽此四失也敕戒郡县有上夀称美者必髠令屯田诏墨未干乃自令梁松等讨论故事此五失也奉高后配地祇未㡬黜降庙主归于寝园此六失也即位改元终身不可改而又改之此七失也凡此七者人君举动之大节而疵病如此惜乎光武勇智出伦而学问不足也光武年及耳顺方建中元则意在久生不言而自见矣其视向者对宗族乞复之言夀陵迭兴之诏即已大异蒯彻所谓人心无常讵不然㦲
　　魏明帝时中䕶军蒋济请封禅帝虽拒济议而实使高堂隆草封禅仪以天下未一不欲便行大礼会高堂隆卒不行
　　晋武帝平吴太康九年卫瓘议封禅帝曰此盛徳之事非所议也瓘等又奏至于再三诏报绝之
　　宋文帝在位长久有意封禅诏学士山谦之草其仪注属魏师南逼其意乃息
　　孝武大明元年太宰江夏王义恭表三请帝以文轨未一不从
　　梁武帝天监中有请封会稽禅国山者帝命诸儒草封禅仪欲行之著作佐郎许懋建议曰舜柴岱宗是为巡狩而郑引孝经钩命决云封于泰山考绩燔燎禅于梁父刻石纪号此纬书之曲说七十二君燧人之前世质民淳安得泥金检玉结䋲而治安得镌文告成妄亦甚矣若圣主不湏封禅若凡主不应封禅秦始皇常封泰山孙皓尝封国山皆由主好名于上而臣阿旨于下非盛徳之事不可为法也上嘉纳之因推演懋议称制旨以答请者由是遂止
　　致堂胡氏曰封禅之事汉唐之君往往行之曾无一人建议明白如许懋者贤㦲懋乎其学可谓正矣汉唐以来纬书行而经学弛重以郑玄博闻寡要不知折𠂻于圣人而惟纬书之信世无稽古大儒稽古言以袪群惑遂使有天下者于无事时肆其侈心千乘万骑巡狩侈费登山琢石夸大功徳或有秘祝以祈不死取笑当代贻讥后来彼梁武之资未必如汉光武之英也一闻懋言遂遏欲行之意推广其义以答请者则贤于光武远矣使其举措每如此则金瓯之业何缺坏之有
　　北齐有巡狩之礼并登封之仪竟不行
　　隋文帝开皇九年平陈朝野皆请封禅诏曰岂可命一将军除一小国遐迩注意便谓太平以薄徳而封名山用虚言而干上帝非朕攸闻今后言及封禅宜即禁绝十四年晋王广帅百官抗表固请封禅帝令牛弘等创定仪注既成帝视之曰兹事体大朕何徳以堪之但当东巡因致祭泰山耳
　　唐太宗贞观初群臣并请封禅惟魏徴以为不可太宗曰朕欲卿极言之岂功不高邪徳不厚邪夷狄不慕义邪嘉瑞不至邪年榖不登邪何谓而不可对曰陛下功则高矣而民未怀恵徳虽厚矣而泽未滂流诸夏虽安矣未足以供事远夷慕义矣无以供其求符瑞虽臻罻罗犹密积岁丰稔仓廪尚虚此臣所以窃为未可臣未能远比且借喻于人今有人十年长患疗治且愈皮骨仅存便欲使负米一石日行百里必不可得隋氏之乱非止十年陛下为之良医除去疾苦虽已乂安未甚充实告成天地臣窃有疑且陛下东封万国咸萃要荒之外莫不奔走今伊洛已东暨于海岱藿莽巨浸茫茫千里人烟断绝鸡犬不闻道路萧条进退艰阻岂可引彼夷狄示以虚弱竭财以赏未厌远人之望加年给复不偿百姓之劳或遇水旱之灾风雨之变庸夫横议悔不可追岂独臣之恳言亦有舆人之诵太宗不能夺于是乃止焉
　　六年文武官以初平突厥盛徳被于海内又年榖屡登表封泰山太宗谓侍臣曰朕每见众议以封禅为盛事频奏劝朕行之如朕本心但使天下太平家给人足虽阙封禅之礼亦可比徳于尧舜若百姓不足夷狄内侵纵修封禅之仪亦何异桀纣昔秦始皇为暴虐之主汉文为有徳之君以此而言无假封禅且礼云扫地而祭以表至诚何必远登高山封三尺土也侍中王珪对曰陛下发徳音明封禅本末非臣愚短之所能及秘书监魏徴又进曰隋末大乱黎民遇陛下始有生望养之则至仁劳之则未可升中之礼湏千乘万骑供帐之费动役数州戸口萧条何以能给太宗虽纳徴言而藩臣犹抗表劝请乃命秘书少监颜师古谏议大夫朱子奢等集当时名儒博士杂议不能决于是左仆射房元龄特进魏徴中书令杨师道博采众议奏上之其议曰为坛于泰山下祀昊天上帝坛之广十二丈高丈二尺玉牒长一尺三寸广厚五寸玉检如之厚减三寸其印齿如玺纒以金䋲五周玉䇿四皆长一尺三寸广寸五分厚五分每䇿皆五简聨以金昊天上帝配以太祖皇地祗配以高祖已祀而归格于庙盛以金匮匮高六寸广足以容之制如表函纒以金䋲封以金泥印以受命之玺而玉牒蔵于山上以方石三枚为再累纒以金䋲封以石泥印以受命之玺其山上之圆坛土以五色高九尺广五丈四面为一阶天子升自南阶而封玉牒已封而加以土筑为封高一丈二尺广二丈其禅社首亦如之其石检封以受命玺而玉检别制玺方一寸二分文如受命玺以石距非经不用又为告至坛方八十一尺高三尺四出陛以燔柴告至望秩群神遂著于礼其他降禅朝觐皆不著至十五年将东幸行至洛阳而彗星见乃止
　　高宗乾封元年封泰山为圆坛山南四里如圜丘三壝坛上饰以青四方如其色号封祀坛玉䇿三以玉为简长一尺二寸广一寸二分厚三分刻以金文玉匮一长一尺三寸以蔵上帝之册金匮二以蔵配帝之册纒以金䋲五周金𭰖玉玺玺方一寸二分文如受命玺石䃭以方石再累皆方五尺厚一尺刻方其中以容玉匮䃭旁施检刻深三寸三分阔一尺当䋲刻深三分阔一寸五分石检十枚以检石䃭皆长三尺阔一尺厚七分印齿二道皆深四寸当玺方五寸当䋲阔一寸五分检立于䃭旁南方北方皆三东方西方皆一去䃭隅皆一尺䃭纒以金䋲五周封以石泥距石十二分距䃭隅皆再累皆阔二尺长一丈斜刻其首令与䃭隅相应又为坛于山上广五丈高九尺四出陛一壝号登封坛玉检玉牒石䃭石距玉匮石检皆如之为降禅坛于社首山上八隅一成八陛如方丘三壝上饰以黄四方如其色其馀皆如登封其议略定而天子诏曰古今之制文质不同今封禅以玉牒金䋲而瓦樽匏爵秸席宜改从文于是昊天上帝褥以苍地祇褥以黄配褥皆以紫而樽爵亦更焉是岁正月天子祀昊天上帝于山下之封祀坛以高祖太宗配如圜丘之礼亲封玉册置石䃭聚五色土封之径一丈二尺高尺已事升山明日又封玉册于登封坛又明日祀皇地祇于社首山之降禅坛如方丘之礼以太穆皇后文徳皇后配而以皇后武氏为亚献越国太妃燕氏为终献率六宫以登其帷帟皆锦绣群臣瞻望多窃笑之又明日御朝觐坛以朝群臣如元日之礼乃诏立登封降𫮃朝觐之碑名封祀坛曰舞鹤台登封坛曰万岁台降禅坛曰景云台以纪瑞焉其后将封嵩岳以吐番突厥寇边而止
　　元宗开元十二年四方治定岁屡丰稔群臣多言封禅中书令张说又固请乃下制以十三年有事于泰山于是说与右散骑常侍徐坚太常少卿韦縚秘书少监康子元国子博士侯行果刊定仪注立圆䑓于山上广五丈高九尺土色各依其方又于圆䑓上起方坛广一丈二尺高九尺其坛䑓四面为一阶又积柴为燎坛于圆台之东南量地之宜柴高一丈二尺方一丈开上南出戸六尺又为圆坛于山下三成十二阶如圜丘之制又积柴于坛南为燎坛如山上又为玉册玉匮石䃭皆如高宗之制元宗初以谓升中于崇山精享也不可喧哗欲使亚献已下皆行礼山下坛召礼官讲议学士贺知章等言昊天上帝君也五方精帝臣也陛下享君于上群臣祀臣于下可谓变礼之中然礼成于三亚终之献不可异也于是三献皆升山而五方帝及诸臣皆祭山下坛元宗问前世何为秘玉牒知章曰玉牒以通意于天前代或祈长年希神仙旨尚微密故外莫知帝曰朕今为民祈福无以秘为即出玉牒以示百僚
　　玉牒词曰有唐嗣天子臣某敢昭告于昊天上帝天启李氏运兴土徳高祖太宗受命立极高宗升中六合殷盛中宗绍复继体不定上帝眷祐锡臣忠武底绥内艰推戴圣父恭承大宝十有三年敬若天意四海晏然封祀岱岳谢成于天子孙百禄苍生受福
　　乃祀昊天上帝于山上坛以高祖配祀五帝以下诸神于山下其祀礼皆如圜丘
　　张说韦坚等议曰乾封旧仪禅社首享地祇以先后配飨文徳皇后配地祇天后为亚献越国太妃为终献以宫闱接神有乖旧典上元不祐遂有天授易姓之事宗社中圯公族诛灭皆由此也景龙之季有事圜丘韦庶人为亚献皆以妇人升坛执豆渫黩穹苍享礼不㓗未及逾年国有大难亚献终献终受其咎平座斋郎及女人执祭者多亦夭卒今主上尊天敬神必湏革正斯礼请以睿宗大圣真皇帝配皇地祇侑神作三献礼上初献邠王守礼亚献宋王成噐终献从之
　　天宝九载正月敕以今载十一月有事华山三月西岳庙灾京师旱遂停封岳之礼
　　唐开元礼
　　皇帝封祀泰山仪〈禅社首山附〉
　　銮驾进发〈禅仪无此篇〉
　　皇帝将有事于泰山有司卜日如别仪告昊天上帝太庙太社皆如巡狩之礼〈告太庙高祖祝文加封祀配神作主之意告睿宗祝文加禅祭配神作主之意〉皇帝出宫备大驾卤簿軷于国门祭所过山川古先帝王名臣烈士皆如巡狩之礼通事舍人承制问百年所经州县刺史县令先待于境至泰山下柴告昊天上帝于圜丘坛如巡狩告至之礼〈有司摄事〉前祀所司以太牢祭于泰山神庙如常式
　　斋戒
　　前七日太尉戒誓百官〈封云封于泰山禅云禅于社首山斋仪同封礼〉皇帝散斋于行宫后殿四日致斋于前殿三日服衮冕结佩等并如圜丘仪〈百官如别仪〉
　　制度
　　将作大匠先领徒于泰山上立圆坛广五丈高九尺土色各依其方又于圆台上起方坛广一丈二尺高九尺其台坛四面各为一陛玉版长一尺三寸广五寸厚五寸刻牒为字以金填之用金匮盛〈其玉牒文中书门下进取进止所由承旨请内镌其名检等并如后制〉郊社令积柴为燎坛于山上圆台之东南量地之宜柴高一丈二尺方一丈开上南出户方六尺又为圆坛于山下三成十二陛如圜丘之制随地之宜坛上饰以元四方依方色坛外为三壝郊社令又积柴于坛南燎如山上之仪又为玉册皆以金䋲连编玉牒为之每牒长一尺二寸广一寸二分厚三分刻玉填金为字〈少府监量文多少为之〉又为玉匮一长一尺三寸并检方五寸当纒䋲处刻为五道当封宝处刻深二分方取容受命宝印以蔵正座玉册制度如玉匮又为黄金䋲以纒玉匮金匮又为石䃭以蔵玉匮用方石再累各方五尺厚一尺纵凿石中广深令容玉匮䃭旁施检处皆刻深三寸三分阔一尺南北各二东西各三去隅皆七寸纒䋲处皆刻深三分阔一寸五分为石检十枚检石䃭皆长三尺阔一尺厚七寸皆刻为三道广一寸五分深四寸当封处大小取容宝印深二寸七分皆有小石盖制与封刻处相应以检擫封印其检立于䃭旁当刻处又为金䋲三以纒石䃭各五周径三分为石泥以封石䃭〈以石末和方色土为其封玉匮金匮石䃭同用受命宝并所司量时先奏请出之〉为距石十二枚皆阔二尺厚一尺长一丈斜刻其首令与䃭隅相应分距䃭四隅皆再累为五色土圆封以封石䃭上径一丈二尺下径三丈九尺〈禅礼制度将祭将作先于社首山禅所为禅祭坛如方丘之制八角三成每等高四尺上阔十六步设八陛上等陛广八尺中等陛广一丈下等陛广一丈二尺为三重壝量地之宜四面开门玉册石䃭玉匮金匮金泥检距圆封立牌等并如封祀之仪〉
　　陈设
　　前祀三日卫尉设文武侍臣次于山下封祀坛外壝东门之内道北皆文官在左武官在右俱南向设诸祀官次于东壝之外道南北向西上三师南壝之外道东诸王于三师之南俱西向北上文官从一品以下九品以上于祀官之东皇亲五等以上诸亲三等以上于文官之东东方诸州刺史县令又于文官之东俱北向西上介公𨟎公于南壝之外道西东向诸州使人于介公𨟎公之西东向诸方之客东方南方于诸王东南西向西方北方于介公𨟎公西南东向皆以北为上武官三品以下九品以上于西壝之外道南北向东上设诸馔幔各于内壝东门西门之外道北南向北门之外道东西向〈坛上及东方之馔陈于东门外南方及西方之馔陈于西门外北方之馔陈于北门外〉前祀二日太乐令设宫悬之乐于山下封祀坛之南内壝之外如圜丘仪右校扫除坛之内外〈禅仪祭前三日尚舍坛长施太次于外壝东门内道北尚舍铺御座守宫设文武官次于大次前东西相向诸祭官于东壝外文官九品以上于祭官东皇亲诸亲又于其东蕃客又于其东介公𨟎公于西壝外道南武官九品于介公酅公西蕃客又于其西褒圣侯于三品文官下有诸州使分于文武官后设陈馔幔于内壝东西门外道北南向其坛上及东方馔陈于东门外南方西方北方馔陈于西门外其陈乐悬则树灵鼓右校扫除又为瘗埳于坛壬地〉前祀一日奉礼郎设祀官公卿位于山下封祀坛内壝东门之外道南分献之官于公卿之南执事者位于其后每等异位重行西面北上设御史位于坛上一位于东陛之南西向一位于西陛之南东向设奉礼位于乐悬东北赞者二人在南差退俱西向设协律郎位于坛上南陛之西东向设太乐令位于北悬之间当坛北向设从祀之官位三师位于悬南道东诸王位于三师之东俱北面西上介公酅公位于道西北面东上文官从一品以下九品以上于执事之南东方诸州刺史县令又于文官之南每等异位重行西向俱以北为上武官三品以下九品以上位于西方当文官皇亲五等以上诸亲三等以上于武官之南每等异位重行东向诸州使人位于内壝南门之外道西重行东面皆以北为上设诸国客使位于内壝东门之外东方南方于诸王东南每国异位重行北向西上西方北方于介公𨟎公西南每国异位重行北面以东为上其褒圣侯于文官三品之下诸州使人各于文武官后〈禅仪奉礼设御位于坛东南设祭官于内壝东门外道南分献官于祭官南执事者位于后设御史位坛东南西向令史陪后设奉礼位于悬东北赞者二人在南差退协律郎于坛上太乐令于北悬间并如常设望位于坛东北从祭官于执事南皇亲又于南诸州刺史县令又于南蕃客又于南介公酅公于内壝西门外道南武官于后蕃客于武官南设门外位于东西壝门外道南皆如设次之式〉设牲榜于山下封祀坛之外当门西向苍牲一居前〈正座〉又苍牲一〈配座〉青牲一在北少退南上次赤牲一次黄牲一次白牲一次元牲一〈以上并方帝座〉又青牲一〈大明〉又白牲一〈夜明也禅礼设牲榜于东壝外如式正座黄牲一居前配座黄牲一在北少退神州黝牲一在南少退〉设廪牺令位于牲西南史陪其后俱北向设太祝位于牲东各当牲后祝史陪其后俱西向设太常卿省牲位于牲前近北又设御史位于太常卿之西俱南向设昊天上帝酒樽于圆台之上下太樽二著樽二牺樽二山罍二在坛上于东南隅北向象樽二壶樽二山罍四在坛下于南陛之东北面西上设配帝著樽二牺樽二象樽二山罍二在坛上皆于昊天上帝酒樽之东北向西上其山下封祀坛设五帝日月俱太樽二在神座之左其内官每陛间各象樽二在第二等中官每陛间各壶樽二在第三等外官每陛间各概樽二于内壝之内众星每道间各散樽二于内壝之外凡樽各设于神座之左而右向〈五帝日月以上之樽置于坫内官以下樽俱藉以席皆加勺羃设爵于樽下禅仪设皇地祇太樽二著樽二牺樽二山罍二在坛上东南隅北向象樽二壶樽二山罍四在坛下南陛之东北向俱西上设配帝着樽二牺樽二象樽二山罍二在坛上正座樽东北向西上神州太樽二在第一等每方岳镇海渎俱山樽二山川林泽各蜃樽二邱陵以下各散樽二皆于坛下皆加勺羃〉设罍洗各于坛南陛东南亚献之洗又于坛东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆〈篚实以巾爵〉设分献罍洗篚羃各于其方陛道之左俱西向执樽罍篚羃者各于樽罍篚羃之后各设玉币之篚于坛之上下樽坫之所祀日未明五刻太史令郊社令各服其服升设昊天上帝神座于山圆台之上北方南向以三脊茅为神藉设高祖神尧皇帝神座于东方西向席以莞神位皆于座首又太史令郊社令设五方帝日月神座于山下封祀坛之上青帝于东陛之北赤帝于南陛之东黄帝于南陛之西白帝于西陛之南黒帝于北陛之西大明于东陛之南夜明于西陛之北席皆以稿秸设五星十二辰河汉及内官之座于第二等十有二陛之间各依方面凡席皆内向其内官中有北斗北辰位南陛之内差在行位前设二十八宿及中官之座于第三等亦如之布外官席位于内壝之内众星席位于内壝之外各依方次席皆以莞设神位各于座首〈禅礼神位皇地祇神座于坛上北方南向席以稿桔东南方岳镇以下于内壝内各于其方嵩岳以下于坛西南俱内向席皆以莞〉所司陈其异宝及嘉瑞等于乐悬之东西厢〈禅礼无瑞物〉
　　省牲器
　　省牲之日午后十刻去坛二百步所诸卫之属禁断行人晡后二刻郊社令丞帅府史三人及斋郎以樽坫罍篚羃入设于位〈凡升坛者各由其陛〉赞引引御史诸太祝七人与祝史行扫除于下其五星以下羊豕所司各依令先备如常仪并如别仪〈禅礼无五星以下羊豕馀同〉
　　銮驾上山〈禅无上山仪〉
　　前祀三日本司宣摄内外各供其职卫尉设祀官从祀群官五品以上便次于行宫朝堂如常仪前祀二日尚舍直长施大次于圆台东门外道北又于山中道设止息大次俱南向尚舍奉御铺御座卫尉设从驾文武群官及诸方使应从升者于圆台南门之外文东武西并如常仪郊社令设御洗于圆台南陛之东北向罍水在洗东篚在洗西南肆〈设巾羃〉其日奉礼设御位于圆䑓南当坛北向设群官五品以上版位于御位之南文东武西重行北向相对为首设东方诸州刺史县令位于文官之东诸州使人位于武官之后设诸国客位东方南方于文官东南每国异位北面西上西方北方于文官西南每国异位北面东上设御史位于圆台东西如祀礼设奉礼赞者位于群官东北西面设执事位于东门之内道南西面皆北上前祀一日未明七刻捶一鼓为一严〈三严时节祀前二日侍中奏裁〉未明五刻捶二鼓为再严侍中版奏请中严从祀官五品以上俱就次各服其服所司陈大驾卤簿未明二刻捶三鼓为三严诸卫之属各督其队与钑㦸以次陈于行宫门外谒者赞引引祀官通事舍人分引从祀群官诸侍臣结佩俱诣行宫门外奉迎〈侍中负宝如式〉乘黄令进辇于行宫门外南向侍中版奏请登山皇帝服衮冕乘辇以出称警跸如常仪黄门侍郎进当辇前跪奏称黄门侍郎臣某言请銮舆进发俛伏兴退复位銮舆动又称警跸黄门侍郎侍中中书令以下夹引以出千牛将军夹舆而趋驾至侍臣上马所黄门侍郎奏请銮舆权停敕侍臣上马侍中前承制退称制曰可黄门侍郎退称侍臣上马赞者承𫝊文武侍臣皆上马诸侍卫之官各督其属左右翊銮舆在黄麾内符宝郎奉六宝与殿中监后部从在黄𨱆内侍臣上马毕黄门侍郎奏请銮舆进发退复位銮驾动称警跸如常鼓吹不鸣不得喧哗从祀官在元武队后如常〈若复先至则聼临时节度〉车辂鼓吹待于山下御史大夫刺史县令前导如式至中道止息大次前回辇南向侍中奏请降辇如常皇帝降辇之大次群官皆随便而舍停大次三刻顷侍中奏请皇帝出次升辇进发如初驾至台东门外大次回辇南向侍中进当驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴皇帝降辇之大次如常仪通事舍人承旨敕从祀群官退就门外位〈禅仪銮驾出行宫如封泰山之仪〉
　　荐玉币
　　祀日未眀三刻诸祀官各服其服郊社令帅其属以玉币及玉册置于山上圆台坛上坫所〈礼神之玉苍璧币以苍配座之币亦如之〉又以玉匮金匮金䋲金泥盛于篚置于石䃭之侧良醖令帅其属各入实樽罍玉币太官令帅进馔者实笾豆簠簋各设于馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史以下入行扫除如常仪〈禅礼自未明二刻下至扫除毕就位与夏至方丘同驾将至谒者赞引各引祭官通事舍人分引从祭群官诸方客使俱就门外位自銮舆至大次以下至进熟与方丘同〉未明一刻谒者赞引各引文武五品以上从祀之官皆就圆台南立谒者引司空入行扫除讫出复位侍中版奏外办皇帝服大裘衮冕出次华盖侍卫如常仪〈侍中负宝陪从如式〉博士引太常卿太常卿引皇帝〈凡太常卿前导皆博士先引〉入自东门殿中监进大珪尚衣奉御又以镇珪授殿中监殿中监受进皇帝搢大圭执镇珪缫藉华盖仗卫停于门外近侍者从入如常谒者引礼部尚书太常少卿陪从如常〈大珪如搢不便请先定近侍承奉之〉皇帝至版位北面立〈每立定太常卿与博士退立于左〉谒者赞引各引祀官次入就位立定太常卿前奏请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜太常卿前奏有司谨具请行事退复位正座配座太祝取玉币于篚各立于樽所太常卿引皇帝诣坛升自南陛侍中中书令以下及左右侍卫量人从升〈以下皆如之〉皇帝升坛北向立太祝加玉于币以授侍中侍中奉玉币东向进皇帝搢镇珪受玉币〈凡受物皆搢镇珪奠讫执镇珪俛伏兴〉登歌作肃和之乐以大吕之均太常卿引皇帝进北面跪奠于昊天上帝神座〈禅则皇地祇神座〉俛伏兴太常卿引皇帝立于西方东向又太祝以币授侍中侍中奉币北向进皇帝受币太常卿引皇帝进东面跪奠于高祖神尧皇帝神座俛伏兴太常卿引皇帝少退东向再拜讫登歌止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南陛还版位西向立乐止太祝还樽所
　　山下封祀坛〈其日自山上五步立人直至下坛逓呼万岁以为节候〉
　　祀日未明三刻诸祀官各服其服郊社令帅其属以五帝及日月中官外官以下之玉币各置于坫所〈五帝之玉以四珪有邸日月以珪璧币各依方色〉良醖令帅其属各入实樽罍玉币〈五帝俱以太樽皆实以汎齐日月之樽实以醴齐其内官之象樽实以醍齐中官之壶樽实以沈齐外官之概樽实以清酒众星之散樽实以旨酒其元酒各实于五齐之上樽礼神之玉青帝以青珪赤帝以赤璋黄帝以黄琮白帝以驺虞黒帝以元璜日月珪邸五帝日月以下币皆从方色〉太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋各设于馔幔内未眀二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史以下入行扫除如常仪未眀一刻谒者赞引各引祀官皆就位太乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈于悬内武舞立于悬南道西谒者引司空入行扫除讫出复位于皇帝奠玉币也封祀坛谒者赞引引祀官入就位立定奉礼曰众官再拜在位者皆再拜〈其先拜者不拜〉协律郎跪俛伏兴举麾鼓柷奏元和之乐乃以圜锺之宫黄锺为角太蔟为徴姑洗为羽〈圜锺三奏黄锺太蔟姑洗各一〉舞文舞之舞乐舞六成偃麾戛敔乐止奉礼曰众官再拜在位皆再拜谒者七人各引献官及诸太祝奉玉币进奠于神座如常仪将进奠登歌作肃和之乐以大吕之均馀星座币亦如之进奠讫各还本位初群官拜讫夜明以上祝史各奉毛血之豆立于门外登歌止祝史奉毛血各由其陛升坛以毛血各致其座诸太祝俱迎受各奠于神座前诸太祝与祝史退立于樽所
　　进熟
　　燔燎〈仪并同郊祀〉
　　封玉册
　　燔燎毕〈禅仪皇帝既就望位〉侍中跪奏称具官臣某言请封玉册太常卿引皇帝自南陛升坛北向立〈近侍者从升如式少府监具金䋲金𭰖等并所用物立于御侧符宝郎奉受命宝立于侍中之侧〉谒者引太尉进昊天上帝神座前〈禅仪进皇地祇神座前〉跪取玉册置于案进皇帝受玉册跪叠之内于玉匮中纒以金䋲封以金泥侍中取受命宝跪以进皇帝取宝以印玉匮讫兴侍中受宝以授符宝郎通事舍人引太尉进皇帝跪捧玉匮授太尉太尉跪受皇帝兴太尉退复位侧身奉玉匮太常卿前奏请再拜皇帝再拜讫入次如常仪太尉奉玉匮之案于石䃭南北向立执事者发石盖太尉奉玉匮跪蔵于石䃭内执事者覆石盖检以石检纒以金䋲封以石泥讫太尉以玉宝遍印讫引降复位将作帅执事者以石距封固又以五色土圜封后续令毕其功〈禅仪同〉配座玉牒〈禅仪太尉又进睿宗大圣真皇帝座跪取玉册内金匮〉封于金匮皆如封玉匮之仪讫太尉奉金匮从降俱复位〈封禅还以金匮内太庙蔵于高祖神尧皇帝之石室如别仪〉太常卿前奏礼毕〈若有祥瑞则太史监跪奏讫侍臣奉驾再拜三称万岁内外皆称万岁讫又再拜〉太常卿引皇帝还大次乐作皇帝出东门〈禅礼皇帝出中壝门〉殿中监前受镇珪以授尚衣奉御殿中监又前受大珪华盖侍卫如常仪皇帝入次乐止谒者赞引各引祀官通事舍人分引从祀群官以次出复位立定奉礼曰再拜众官在位者皆再拜讫赞引引出工人二舞以次出〈禅礼祭讫以竒禽异兽合瑞典者皆纵之神祠所〉
　　銮驾还行宫〈禅仪同〉
　　皇帝既还大次侍中版奏请觧严〈将士不得辄离部伍〉转仗卫于还途如来仪二刻顷侍中版奏请中严皇帝服通天冠绛纱袍诸祀官服朝服皇帝出次升辇降山下至圆坛所权停乘黄令进玉辂太仆升执辔以下入宫并如圜丘仪
　　朝觐群臣〈禅祭讫行此礼〉
　　禅之明日朝觐群臣及岳牧以下于朝觐坛如巡狩仪皇帝服衮冕乘舆以出曲直华盖警跸侍卫入自北壝门由北陛升坛即御座符宝郎奉宝置于座扇开乐止通事舍人引二品以上及岳牧以下入就位如常仪通事舍人引上公一人舒和之乐作公至西陛就觧剑席乐止脱舄跪觧剑至于席兴相礼者与通事舍人引进当御座前北面跪称具官臣名等言天封肇建景福惟新伏惟开元神武皇帝陛下万夀无疆俛伏兴通事舍人引上公降坛诣觧劔席跪带劔纳舄乐作通事舍人引复位立定乐止典仪曰再拜赞者承𫝊上公以下皆再拜侍中前承制降诣上公之东北面西向称有制上公及群官皆再拜讫宣云封禅之庆与公等同之公及群官又再拜舞蹈三称万岁讫又再拜引退
　　考制度〈如巡狩仪〉
　　宋太宗皇帝太平兴国八年泰山父老千馀人诣阙请东封上谦让不允中外群臣献歌颂称功徳请封禅者不可胜计雍熙元年群臣三上表陈请诏以今年十一月有事于泰山寻以乾元文眀二殿灾诏罢封禅真宗大中祥符元年兖州父老吕良等千二百七十八人诣阙请封禅上曰此大事不可轻议知州邵晔又率属官及兖州进士孔谓等伏阙陈请宰相王旦率文武百官诸军将校州县官吏蕃夷僧道耆夀二万四千七十人诣东上阁门请封泰山诏不允又四表恳请乃诏以今年十月有事于泰山
　　先是殿中侍御史赵湘请封禅上拱揖不答王旦等曰封禅之礼旷废已久若非盛世承平岂能振举初王钦若既以城下之盟毁冦凖上自是常怏怏他日问钦若曰今将奈何钦若度上厌兵即谬曰陛下以兵取幽蓟乃可刷此耻也上令思其次钦若因请封禅以镇服四海夸示夷狄又言封禅当得天瑞又言天瑞盖有以人力为之陛下谓河图洛书果有之乎圣人以神道设教耳上曰王旦得无不可钦若遂以上意谕旦旦黾勉而从
　　诏取郓州临𨟎路赴泰山礼毕幸兖州取中都路还京诏禁缘路采捕山下工役无得调发丁夫止用兖郓州兵充役行宫止建前后殿馀悉张幄幕前代封禅址摧圯者修完之初太平兴国中有得唐明皇社首玉册苍璧至是令瘗于旧所文武官升山者皆公服山上置圜䑓径五丈高九尺四出陛上饰以青四面如方色一壝广一丈围以青䋲三周燎坛在圜台东南高一丈二尺方一丈开上南出户方六尺山下封祀坛四成十二陛〈如圜丘制〉上饰以元四面如方色设三壝燎坛同山上社首坛八角三成八陛三壝〈如方丘制〉又为埳于壬地外壝之内天地玉牒玉册并刻字填金聨以金䋲〈金脆难用以金涂银䋲代之〉缄以玉匮置石䃭中配座玉册缄以金匮牒册制并长尺二寸牒广五寸厚一寸册广寸二分厚三分金玉匮制并长尺三寸检长如匮厚二寸阔五寸当纒䋲处刻为五道封匮以金泥〈和金粉乳香为之〉印以受命宝〈宝准今尺方寸二分文曰皇帝恭膺天命之宝〉封匮当宝处刻深二分石䃭制用石再累各方五尺厚一尺凿中广深容玉匮旁施检处皆刻深七寸阔一尺南北各三东西各二去隅皆七寸纒䋲处皆刻三道广寸五分又为石检十以擫䃭皆长三尺阔一尺厚七寸刻三道广深如纒䋲其当封处刻深二寸取足容宝又皆为小石盖与封刻相应其检立䃭旁当刻处又为金䋲三以纒䃭皆五周径三分封䃭以石泥〈石末和方色土为之〉印以天下同文宝〈铸以金制同御前宝〉距石十二分四隅皆阔二尺厚一尺长一丈斜刻其首与䃭隅相应皆再累又为五色土圜封䃭上径丈二尺下径三丈九尺命秘书丞直史馆刘锴内侍张承素领徒封圜台石䃭太常博士直集贤院宋皋内侍郝昭信封社首石䃭并先往规度凡册牒七又思玉工言玉追琢难成宰相请代以珉石及阶州采进上曰此碔砆之类目之为玉以奉天于礼可乎即遣中使遍询玉工有赵荣者言太平兴国中令与众工治美玉为牒册岁馀方就寘崇圣殿库亟取而用之又诏岳州采三脊茅三十束备神藉缩酒之用有老人黄皓识之授皓州助教赐以粟帛有司言南郊惟昊天皇地祇配帝日月五方神州各用币内官而下别设六十六叚分充按开宝通礼岳镇海渎币从方色从祀皆有制币今请封祀坛内官至外官三百一十八位社首坛岳镇海渎已下一十八位并用方色币又南郊牲准正座配座用犊五方帝日月神州并用羊豕二十二其从祀七百三十七位仍以前数分充今请神州而上十二位并用犊其旧供羊豕改充从祀牲又景徳中陞天皇北极第一等今请亦于从祀牲内荐体奏可旧制郊祀正座配座褥皆以黄皇帝拜褥以绯至是诏配座以绯拜褥以紫又诏祀事所用酒醴委有司别择器用醖醸朕亲封题付主者六月壬辰有司上仪注上曰此仪久废非典礼具备岂为尽美即手札疑互凡十九事令五使参议厘正而行之又以灵山清洁命祀官差减其数或令兼摄有期䘮未满馀服未卒哭者不得预祭内侍诸司官除掌事宿卫外从升者裁二十四人诸司职掌九十三人有司又请前祀七日遣官以牲币分祭天齐渊等八神又祀云云亭亭肃然徂来会稽五山及于泰山下择地望祭前代封禅帝王前祀一日以太牢祠泰山少牢祠社首并从之
　　九月朔诏审刑院开封府勿奏大辟案十月禁天下屠宰上自告庙即屏荤茹群臣三上表以道涂寒沍请复常膳不许又令自进发至行礼前并禁乐有司请登封日圜台立黄麾仗至山下坛设爟火将行礼燃炬相属又出漆牌遣执仗者𫝊付山下牌至公卿就位皇帝就望燎位山下𫝊呼万岁下即举燎皇帝还大次觧严又𫝊呼而下祀官始退又社首瘗坎亦设爟火三为凖从之上遣司天以漏壶先设山之上下及以日晷覆校复于坛侧击版相应自太平顶天门黄岘岱岳观各以长竿揭笼灯下照参候不愆其节辛卯车驾发京师至郓州令从官卫士蔬食丁未次奉高宫戊申清斋于穆清殿诸司升山人官给衣令祀日沐浴服之庚戌上服通天冠绛纱袍乘金辂备法驾至山门幄次改服靴袍乘步辇登山卤簿仪卫列于山下黄麾仗卫士亲从卒自山阯盘道至太平顶两步一人彩绣相间树当道者令勿伐掘止以缯帛萦之路经峻隘上必降辇徒步有司议益扶卫皆却之导从者或至疲顿而上辞气益荘至回马岭以天门斗绝给从官横版选亲从卒推引而上〈版之制长二尺许两端施彩帛上则施于背下则施于臆〉卫士皆给钉鞋上至御幄召近臣观玉女泉及古碑前一夕山上大风裂帟幕迟明未已及上之至天气温和纎罗不动祀官点馔习仪于圜台祥光瑞云交相辉映是夕山下罢警场辛亥设昊天上帝位于圜台奉天书于座左太祖太宗并配西北侧申祖宗㳟事之意上服衮冕升台奠献侍从导卫悉减去茀翟止于壝门笼烛前导亦彻之中书侍郎读玉牒文曰有宋嗣天子臣讳敢昭告于昊天上帝运启大同惟宋受命太祖开阶功成治定太宗膺图重熙累盛粤惟冲人丕承列圣一纪于兹四隩来暨元贶殊尤元符章示时和年丰群生咸遂佥议大封聿申昭事躬陟乔岳对越上元祈福逮下侑神奉先天禄无疆灵休允廸万乘其昌永保纯锡令群官飨诸神于山下封祀坛上还次司天监跪奏庆云绕坛月有黄辉气宰臣率从官称贺即日还仗奉高宫壬子禅祭社首山如封祀之礼上至山下服靴袍步出大次侍臣言山路峻滑请乘步辇上曰接神在迩敢不徒行五使等复固请终不许前夕阴晦风势劲猛不能燃烛及行事风顿止天宇澄霁烛焰凝然封石䃭讫紫气𫎇坛法驾还奉高宫日轮五色云见鼓吹振作观者塞路懽呼动天地国朝以来四方所献珍禽竒兽悉纵于山下癸丑御朝觐坛大赦天下改乾封县曰奉符配座金匮回日奉置太庙本室上作登泰山谢天书述二圣功徳铭初王钦若言唐高宗元宗二碑之东石壁南向平峭欲即崖成碑以勒圣制上曰朕之功徳故无所纪若须撰述不过谢上天敷佑叙祖宗盛美尔又诏王旦撰封祀坛颂王钦若撰社首坛颂陈尧叟撰朝觐坛颂改太平顶曰天平顶先是泰山多阴翳雷雨及工徒升山景气晴爽上之巡祭也往还四十七日未尝遇雨雪严冬之候景气怡和祥应纷委咸以为诚感昭格天意助顺之致也
　　徽宗政和四年兖郓濮开徳兴仁颍昌府郑州广济永兴军等上言父老欲诣阙请皇帝登封诏却之
　　时蔡京当国将讲封禅以文太平预具金䋲玉检及凡仪物甚备造舟四千艘虽雨具亦以十万计他皆称是然不果行






　　文献通考卷八十四
<史部,政书类,通制之属,文献通考>



　　钦定四库全书
　　文献通考卷八十五
　　鄱　阳　　马　端　临　贵　与　　著
　　郊社考十八
　　高禖
　　仲春元鸟至至之日以太牢祠于高禖天子亲往〈元鸟燕也燕以施生时来巢人堂宇而孚乳嫁娶之象也禖氏之官以为候高辛氏之世元鸟遗卵娀简吞之而生契后王以为媒官嘉祥而立其祠焉变媒言禖神之也　禖音梅娀夙中反契息列反　疏曰按蔡邕以为禖神是高辛已前旧有高者尊也谓尊高之禖不由高辛氏而始有高禖又生民及元鸟毛诗传云姜嫄从帝而祠于郊禖又云简狄从帝而祈于郊禖则是姜嫄简狄之前先有禖神矣而此注立高辛氏为禖神是高辛氏已前未有禖神参差不同也〉后妃帅九嫔御〈御谓从往侍祠周礼天子有夫人有嫔有世妇有女御独云帅九嫔举中云也〉乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于高禖之前〈韣大木反　天子所御谓今有娠者于祠大祝酌酒饮于高禖之庭以神惠显之也带以弓韣授以弓矢求男之祥也王居明堂礼曰带以弓韣礼之禖下其子必得天材　疏曰祭高禖既毕祝官乃礼接天子所御幸有娠之人谓酌酒以饮之饮酒既毕乃属带此所御之人以弓韣又授之以弓矢于高禖之前而北靣也礼此所御之人于禖神之前禖在坛上御者在下故云禖下以祭神必福降故云其子必得天材　月令　朱子生民诗集传曰古者立郊禖盖祭天于郊而以先禖配也变媒言禖者神之也其礼以元鸟至之日用太牢祀之姜嫄出祀郊禖见大人迹而履其拇遂歆歆然如有人道而震动有娠乃周人所由以生之始也陈氏曰高禖事当以毛诗传及朱子集传为正〉
　　汉武帝年二十九乃得太子甚喜始立为高禖之祠于城南祭以特牲〈晋博士束晢云汉武帝晩得太子始为立高禖之祠高禖者人之先也故立石以为主而祀之以太牢也〉
　　后汉因之祀于仲春之月
　　魏禖坛有石〈青龙中造许慎云山阳人以石为主〉
　　晋以仲春之月高禖祠于城南祀以特牲惠帝元康六年高禖坛上石中破博士议礼无高禖置石之文未知设造所由既已毁破可无改造束晢议以为石在坛上盖主道也礼祭器弊则埋而置新今宜埋而更造不宜遂废后得高堂隆故事诏更镌石令如旧置高禖坛上埋破石入地一丈〈按江东太庙北门内道西有石处如竹叶小屋覆之宋文帝元嘉中修庙所得石陆澄以为晋孝武时郊禖石然则江左亦有此礼矣或曰百姓祀其傍或谓之落星也〉
　　北齐制高禖坛于南郊旁广轮二十六尺高九尺四陛三壝每岁元鸟至之日皇帝亲帅六宫祀青帝于坛以太皥配而祀高禖之神以祈子其仪青帝北方南向配帝东方西向禖神坛下东陛之南西向礼用青珪束帛牲共以一太牢皇帝衮冕乘玉辂皇后袆衣乘重翟皇帝初献降自东陛皇后亚献降自西陛并诣便座夫人终献上嫔献于禖神讫帝及后并诣攒位乃送神皇帝皇后及群嫔皆拜乃撤就燎礼毕而还
　　隋亦以元鸟至日祀高禖于南郊坛牲用一太牢唐亦以仲春元鸟至之日以太牢祀于高禖天子亲往宋仁宗景祐四年御史张奎请亲祀高禖下礼院定筑坛南郊春分之日祀青帝本诗克禋以祓之义配以伏羲帝喾以禖神从祀报古为禖之先石为主依东汉晋隋之旧牲用太牢乐以升歌仪视先蚕有司摄事以乘舆所御弓矢弓韣致禖神前祀已与胙酒进内以礼所御使斋戒受之每岁孟春有司申请以俟上旨命曰特祀即用其年春分遣官致祭坛高九尺周广二丈六尺四出陛陛广五尺设三壝壝别二十五步青石主长三尺八寸用木生成之数形凖庙社主植坛上稍北露首三寸圭币青色牲用牛羊豕各一如卢植说乐章祀仪凖青帝樽器神座如句芒唯有司摄事受福不饮为异祀前一日内侍请皇后宿斋别寝宫嫔从斋庭量地设香案褥位各二重行南向以望禖坛又设褥位香案北重行皇后服袆衣褥位以绯宫嫔服宫中朝贺之服褥位以紫祀日有司以福酒胙肉弓矢弓韣授内臣奉至斋所置弓矢弓韣于箱在香案东福酒于坫胙肉于俎在香案西内臣引宫嫔诣褥位东上南向立又诣皇后幄次跪请皇后行礼导至褥位南向立请再拜在位者皆再拜导皇后诣香案褥位上香带弓韣受弓矢转授内臣置于箱又请再拜内臣进胙皇后受讫转授内臣次进福酒内侍日请饮福内臣又奏请再拜乃解弓韣内臣跪受置于箱导皇后归东向褥位又引宫嫔最高一人诣香案上香带弓韣受弓矢转授左右置于箱请再拜左右授福酒请饮福再拜解弓韣还位又引以次宫嫔悉如上仪俟俱复内侍奉请皇后诣南向褥位皆再拜内侍跪奏礼毕导皇后归幄次宫嫔并退是岁宫中又置赤帝像以祈皇嗣
　　宋神宗元丰四年天章阁待制罗拯言高禖坛在南郊制不甚广上设神位三皆密列祭器执事之人殆不容足祀官奠献或侧身拜于褥位乞令修展以叶礼制诏太常礼院详定以闻礼官言高禖坛高八尺广二十六尺上以青帝为主伏羲高辛配侑高禖设位坛下坛上神位三陈设祭器乐架实为狭隘酌奠拜跪及执事进退不可观礼按祀仪青帝坛广四丈高八尺今祠高禖既以青帝为主其坛之高广请如青帝之制从之尚书礼部言先农正座帝神农氏祝文云以后稷配神作主配座后稷云作主侑神谨按春秋公羊传曰郊则曷为必祭稷王者必以其祖配王者则曷为必以其祖配自内出者无匹不行自外至者无主不止何休曰天道暗昧故推人道以接之然则古者作主配神之意本施于祖宗其间有虽非祖宗而祝辞可以言作主配神者如五人帝之于五帝是推人道以接天神勾龙之于社后稷之于稷是推人道以接土榖之祇其祝辞俱云作主可也若并为外祭而正配座又皆人鬼则以正座为主其配座但合食从祭而已伏请于神农祝文云以后稷配于后稷云配食于神高禖以伏羲高辛配祝文并云作主配神神无二主伏羲既为主其高辛祝文改云配食于神从之
　　徽宗政和二年诏春分祀高禖青帝以帝伏羲氏高辛氏配简狄姜嫄从祀
　　高宗绍兴元年太常少卿赵子画言祀典每岁春分日祀高禖青帝正位配以伏羲高辛从以简狄姜嫄弓矢弓韣内出偹器礼毕收彻三从祀神位前礼料入禁中行礼自车驾巡幸虽多故之际礼文虽偹至于祓无子祝多男所以系四方万里之心者盖不可阙乞自来岁之春复行高禖之祀从之
　　十六年监察御史王镃言禖祀之坛卑陋弗称有司致斋于社亭之上行事于民居之后遇雨望祭徙置江馆去坛既远事渉渎慢未足以彰禋洁祀为帝王求嗣之礼乞申命使司考昔制度一新坛宇仍命大臣取生民姜嫄从于帝而见于天之义月令以太牢祠于高禖天子亲往之文详加定议乞法驾临祠必获圣嗣诜诜之福诏礼部看详
　　先时礼部太常寺检会国朝礼例高禖坛在国之东南依仪合差三献官监察御史等各前十日受誓戒及排设登歌之乐内行事官就南郊斋宫宿斋牲用牛羊豕每位笾豆各一十二昨縁车驾驻跸临安府权于钱湖门外惠照院斋宫设位行礼牲用羊豕每位笾豆各六差献官一员行礼不受誓戒亦不设登歌之乐今来刘嵘所请欲令临安府于行宫东南城外踏逐随宜修建及踏逐近便寺观权充行事官斋舍所有设登歌乐差行事官受誓戒并合用牲牢礼料笾豆之数并依见今大祀礼例差官排办从之礼部言窃详生民之诗言履帝武敏歆先儒以敏为拇谓姜嫄履巨迹之拇以歆郊禖之神是生后稷以为从帝喾祀禖神之应其说颇附会元鸟生契之意如诗言绳其祖武传言夫子步亦步趋亦趋皆继踵相因循之意履帝武敏歆犹言帝喾行禖祀之礼姜嫄踵而行之疾而不迟故上帝所歆居然生子以见视履考祥其应亦速而后世弗深考经旨传注怪诡禨祥并为一谈至北齐妃嫔参飨黩而不蠲去礼逾远历世非之唯礼记通典载大唐月令具言仲春元鸟至之日以太牢祀于高禖天子亲往而政和新礼亦有皇帝亲飨高禖之仪縁祖宗以来未尝举行亲祠唯两制官并有司摄事今欲乞比祖宗故事增重祀典依每岁元日祈榖于上帝礼例命执政官摄事前期申取指挥施行又检会国朝会要每岁春分遣官致祭牲用牛羊豕各一弓矢弓韣以乘舆所御者权降付外有司奉祠讫以福酒胙肉弓矢弓韣授内侍以进皇后宫嫔就宫中受胙饮福〈详见上文〉今欲遇祠高禖及彻礼馔进内依景祐仪制行饮福受胙之礼所有牲牢亦依祖宗故事用牛羊豕务从丰偹以尽祈天锡羡之诚从之
　　十七年二月上亲祠高禖以普安郡王为亚献恩平郡王为终献
　　礼部太常寺言按礼经仲春天子亲祠高禖徽宗皇帝修成亲祠之制具载新仪未经举行望皇帝亲祠以祈多男之祥副天下之望从之
　　八蜡
　　籥章国祭蜡则龡豳颂击土鼓以息老物〈龡冒垂反元谓十二月建亥之月也求万物而祭之者万物助天成岁事至此为其老而劳乃祀而老息之于是国亦养老焉月令孟冬劳农以休息之是也豳颂亦七月也七月又有获稻作酒跻彼公堂称彼兕觥万夀无疆之事是亦歌其类也谓之颂者以其言岁终人功之成　疏曰此祭蜡直击土鼓按明堂位云土鼓苇籥伊耆氏之乐即此亦各有苇籥可知言以息老物者谓息田夫万物也云谓之颂者以其言岁终人功之成者凡言颂者颂美成功之事故于七月风诗之中亦有雅颂也　春官〉　孟冬天子乃祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀〈此周礼所谓蜡祭也天宗谓日月星辰也大割大杀群牲割之也腊谓以田猎所得禽祭也五祀门戸中霤灶行也或言祈年或言大割或言腊互文　疏曰祈来年于天宗者谓祭日月星辰也大割祠于公社者谓大割牲以祀公社以上公配祭故云公社及门闾者非但祭社又祭门闾但先祭社后祭门闾故云及腊先祖五祀者腊猎也谓猎取禽兽以祭先祖五祀也此等之祭总谓之蜡若细别言之天宗公社门闾谓之蜡其祭则皮弁素服葛带榛杖其腊先祖五祀谓之息民之祭其服则黄衣黄冠郑注郊特牲云息民与蜡异也知此周礼所谓蜡者以郊特牲蜡者索也索万物而飨之按籥章云国祭蜡龡豳颂以息老物蜡而后息老此经亦先祭众神乃后劳农休息文与籥章相当故经广祭众神是周礼籥章所谓蜡祭也云天宗谓日月星辰者以蜡祭唯祠公社不祭地故知祭天宗者不祭天若是祭天何须称宗下季冬云天之神是天之众神有司中司命不称宗明称宗者谓日月星也云腊谓田猎所得禽祭者以欲腊祭之时暂出田猎以取禽非仲冬大阅之猎也左传云惟君用鲜则天子诸侯祭用鲜兽云或言祈年或言大割或言腊互文者天宗公社门闾先祖五祀等皆祈年大割腊祭之事故云互也〉劳农以休息之〈党正属民饮酒正齿位是也　疏曰按党正职国索鬼神而祭祀则以礼属民此亦祭众神之后劳农休息文正相当故云是此等休息是正齿位按杂记子贡观蜡云一国之人皆若狂者按乡饮酒初立賔行礼至礼终脱屦升堂而燕行无算爵然则初时正齿位后则皆狂蜡祭蔡邕云夏曰清祀殷曰嘉平周曰蜡秦曰腊按左传云虞不腊矣是周亦有腊名也　月令〉　党正国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位〈属音烛合也　国索鬼神而祭祀谓岁十二月大蜡之时建亥之月也正齿位者乡饮酒礼所谓六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆是也必正之者为民三时务农将阙于礼至此农隙而教之尊长养老见孝悌之道也党正饮酒礼亡以此事属于乡饮酒之义微失少矣凡射饮酒此乡民虽为乡大夫必来观礼乡饮酒乡射记大夫乐作不入士既旅不入是也疏曰党正行正齿位之礼在十二月建亥之月为之非蜡祭之礼而此云国索鬼神而祭祀者以其正齿位礼在蜡月故言之以为节耳当国索鬼神而祭祀之时则党正属聚其民而饮酒于序学中以行正齿位之法当正齿位之时民内有为一命以上必来观礼故须言其坐之处地官〉　罗氏蜡则作罗𥜗〈𥜗女俱反或音湏　作犹用也郑司农云蜡谓十二月大祭万物也郊特牲曰天子大蜡谓岁十二月合聚万物而索飨之𥜗细密之罗𥜗读为𦈡有衣袽之𦈡元谓蜡建亥之月此时火伏蛰者毕矣豺既祭兽可以罗罔围取禽也　夏官〉
　　蔡邕独断四代腊之别名夏曰嘉平殷曰清祀周曰大蜡汉曰腊五帝腊祖之别名青帝以未腊卯祖〈青帝太皥木行〉赤帝以戍腊午祖〈赤帝炎帝火行〉白帝以丑腊酉祖〈白帝少皥金行〉黒帝以辰腊子祖〈黒帝颛顼水行〉黄帝以辰腊未祖〈黄帝轩辕后土土行〉
　　陈氏礼书曰蜡之为祭所以报本反始息老送终也其服王元冕而有司皮弁素服葛带榛杖其牲体疈辜其乐六乐而奏六变吹豳颂击土鼓舞兵舞帗舞其所致者川泽山林以至土⽰天神莫不与焉则合聚万物而飨之者非特八神也而所重者八以其尤有功于田故也其神之尊者非特先啬也而主先啬以其始有事于田故也郑氏曰先啬若神农者司啬后稷是也农田畯也邮表畷田畯所以督约百姓于井间之处也尔雅曰畯农夫也然则蜡之八神则先啬也司啬也百种也农也邮表畷也禽兽也坊也水庸也古者蜡则饮于学党正属民饮酒于序是也既蜡则腊先祖五祀于庙仲尼与于蜡賔事毕出游于观之上是也然则腊亦谓之蜡矣先儒以郊特牲言皮弁素服而祭又言黄衣黄冠而祭则二祭之服不同月令言祈来年于天宗割祠于公社又言腊先祖五祀则祈腊之名不同于是谓皮弁素服而祭与祈来年于天宗蜡也黄衣黄冠而祭与腊先祖五祀腊也蜡以息老物腊以息民息民固在蜡后矣此记所以言既蜡而收民息已也周蜡于十有二月秦腊于孟冬皆建亥之月也晋侯以十二月灭虢遂袭虞宫之竒曰虞不腊矣则腊在蜡月可知矣古者腊有常月而无常日祖在始行而无常时由汉以来溺于五行之说以王日祖以衰日腊其失先王之礼远矣后周兼五天帝五人帝与百神而蜡于五郊唐不祭五天帝五人帝特蜡百神于南郊而阙其方之不登者然蜡因其顺成之方以报神因其州之序以乐民则唐一于南郊非也蜡及天宗则日月星辰之类而已后唐兼天帝而祭之亦非也先儒谓蜡六奏乐而礼毕东方之祭则用太蔟姑洗南方㽔賔西方夷则无射北方则黄锺为均于理或然
　　杨氏曰愚按夏正建寅殷正建丑周正建子三正不同夫子告颜渊独以夏时为正盖建寅者生物之始亦人事之始故以为岁首建丑者成物之终亦人事之终故以为岁终岁终则行蜡腊之祭宜也礼记月令孟冬腊先祖五祀籥章国祭蜡党正国索鬼神而祭祀郑氏两注皆谓建亥之月此亦可疑原记礼者及注家之意岂不曰此皆周礼也周以建子为岁首故以建亥之月为岁终然夏殷周三正示不相沿特以其月为大朝会大政令之始而天时之始终则不可易也建亥孟冬之月谓之岁终可乎汉史腊月陈胜之御庄贾杀胜以降秦张晏曰秦之腊月夏之九月也其意亦曰秦以建亥为正而腊则建戍也臣瓒曰建丑之月也师古曰史记云胡亥二年十月诛葛婴十一月周文死十二月陈胜死臣瓒说是也夫秦人不师古始犹知以建丑之月为腊孰谓周人以建亥为腊乎
　　传天子大蜡八〈疏曰大蜡八者即郑注云先啬一司啬二农三邮表畷四猫虎五坊六水庸七昆虫八所祭之神合聚万物而索飨之但以此八神为主蜡云大者是天子之蜡对诸侯为大天子既有八神则诸侯之蜡未必八也谓若先啬古之天子诸侯未必得祭也知诸侯亦有蜡者礼运云仲尼与于蜡賔是诸侯有蜡也〉伊耆氏始为蜡〈耆臣夷反　伊耆氏古天子号也或云即帝尧是也　陈氏曰礼记曰伊耆氏始为蜡周礼伊耆氏掌共王之杖咸以老者待杖然后安犹于物待蜡然后息也伊耆氏以有功于耆老著矣故后世以其官为姓周又以其姓名官先儒谓其始制鼓籥又始为蜡于是以为古天子之号然古之制法者隶首造历大挠作甲子苍颉造书之类岂皆古王者哉果伊耆氏实古王者之号周人固应尊异而神之不宜列于衘枚氏壶涿氏而以下士之官名之也〉蜡也者索也〈谓求索也〉岁十二月合聚万物而索飨之也〈飨者祭其神也　疏曰云飨者祭其神也者解经合聚万物而索飨之万物非所飨但飨其万物之神所以飨其神者万物所以能功加于民者神使为之故祭之以报焉〉蜡之祭也主先啬而祭司啬也〈先啬若神农者司啬后稷是也　疏曰若是不定之辞以神农比拟故云若司啬后稷无所疑故不言若直云后稷是也以先啬为主司啬从祭〉祭百种以报啬也〈疏曰百种则农及邮表畷禽兽等所以祭之者报其助啬之功使尽飨焉〉飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也〈邮本亦作尤畷丁劣反又丁卫反农田畯也邮表畷谓田畯所以督约百姓于井间之处也　畯音俊约因妙反　疏曰农谓古之田畯有功于民邮表畷者是田畯于井间所舍之处邮若邮亭屋宇处所表田畔畷者谓井畔相连畷于此田畔相连畷之所造此邮舍田畯处焉禽兽者即下文云猫虎之属〉古之君子使之必报之迎猫谓其食田䑕也迎虎谓其食田豕也迎而祭之也〈迎其神也〉祭坊与水庸事也〈水庸沟也　疏曰祭坊与水庸事也者是营为所须之事故云事也坊者所以畜水亦以障水庸者所以受水亦以泄水谓祭此坊与水庸之神〉曰土反其宅水归其壑昆虫毋作草木归其泽〈此蜡祝辞也若辞同则祭同处可知矣壑犹坑也昆虫暑生寒死螟螽之属为害者也　螽音终疏曰此以下皆蜡祭之祝辞土即坊也反归也宅安也土归其宅则不崩水归其壑者水即水庸壑坑坎也水归其壑谓不汎溢昆虫毋作者昆虫螟螽之属也得阴而死得阳而生曰昆虫毋作谓不为灾草木归其泽者草苔稗木棒梗之属也当各归生薮泽之中不得生于良田害嘉榖也蜡祭乃是报功故亦因祈祷有此辞也一云祝辞言此神由有此功故今得报非祈祷也辞有水土昆虫草木者以其无知故特有辞也而先啬之属有知故不假辞也据此祭草木有辞则草木当有神八蜡不数之者以草木遍地皆是不如坊与水庸之属各指其一物故不数〉皮弁素服而祭素服以送终也葛带榛杖丧杀也蜡之祭仁之至义之尽也〈榛侧巾反以榛木为杖也杀所界反　送终丧杀所谓息老物也素服衣裳皆素〉黄衣黄冠而祭息田夫也〈祭谓既蜡腊先祖五祀也于是劳农以休息之论语曰黄衣狐裘　疏曰上云蜡此云祭故知既蜡腊先祖五祀对文蜡腊有别总其义俱名蜡也故月令孟冬祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀郑注云此周礼所谓蜡是也〉野夫黄冠黄冠草服也〈言祭以息民服象其时物之色季秋而草木黄落〉大罗氏天子之掌鸟兽者也诸侯贡属焉草笠而至尊野服也〈诸侯于蜡使使者戴草笠贡鸟兽也诗云彼都人士台笠缁撮又曰其饷伊黍其笠伊纠皆言野人之服也　疏曰天子掌鸟兽之官谓大罗氏也谓为大罗者郑云能以罗捕鸟兽者也周礼罗氏掌罗乌鸟蜡则作罗𥜗郑司农云𥜗细密之罗也解者云顺秋冬杀物故罗氏用细密之罗网以捕禽鸟矣然周礼不云掌兽此云兽者以其受贡兽故也诸侯贡属焉者大罗氏既以罗为名能张罗得鸟兽故四方诸侯有贡献鸟兽于王者皆入属大罗氏也〉罗氏致鹿与女而诏客告也以戒诸侯曰好田好女者亡其国〈好呼报反　疏曰罗氏先受贡毕使者临去罗氏又以鹿及女子致与使者而宣天子之诏于使者令使者反还其国以告戒其君故云诏客告也以戒诸侯曰好田好女者亡其国者此宣诏所告之言也令使者还其国以如此告汝君曰不得好田腊及女色使国亡也言鹿是田腊所得之物女是亡国之女而王所以获者也故与之鹿女明以此为戒也一云岂每国辄与女鹿邪正当罗氏以鹿与女示使者尔〉天子树瓜华不敛藏之种也〈华果蓏也又诏以天子树瓜蓏而已戒诸侯以蓄藏蕴财利也　蓏力果反蕴于粉反　疏曰言天子唯树瓜与果蓏所以唯树植此瓜华者是供一时之食不是收敛久藏之种若其可久藏之物则不树之不务蓄藏与民争利〉八蜡以记四方〈疏曰言蜡祭八神因以明记四方之国记其有丰稔凶荒之异也〉四方年不顺成八蜡不通以谨民财也〈疏曰四方年不顺成八蜡不通者谓四方之内年榖不得和顺成熟则当方八蜡之神不得与诸方通祭所以然者以谨慎民财欲使不熟之方万民谨慎财物也郑数八神约上文也王肃分猫虎为二无昆虫郑数昆虫合猫虎者昆虫不为物害亦是其功猫虎俱是除田中之害不得分为二不言与故合为一也〉顺成之方其蜡乃通以移民也〈疏曰四方之内有顺成之方其蜡之八神乃与诸方通祭所以然者以其蜡祭丰饶皆醉饱酒食使民歆羡也〉既蜡而收民息已故既蜡君子不兴功〈收谓收敛积聚也息民与蜡异则黄衣黄冠而祭为腊必矣　疏曰此文云既蜡而收民息已先蜡后息民是息民为腊与蜡异也月令腊在祈天宗之下但不知腊与蜡祭相去㡬日唯隋礼及今礼皆蜡之后日经云既蜡不兴功者谓不兴农功若其土功则左氏传云龙见而毕务戒事也火见而致用昏正而裁曰至而毕土功建亥之月起日至而毕也〉
　　司爟凡祭祀则祭爟〈报其为明之功礼如祭爨　疏曰郑云礼如祭爨者祭爨祭老妇也则此祭爟谓祭先出火之人　夏官〉　龟人上春衅龟祭祀先卜〈衅者杀牲以血之神之也元谓先卜始用卜筮者言祭言祀尊焉天地之也世本作曰巫咸作筮卜未闻其人也是上春者夏正建寅之月月令孟冬云衅龟䇲相互矣秦以十月建亥为岁首则月令秦世之书亦或欲以岁首衅龟耳疏曰天地称祭祀今云先卜是人应云享而云祭祀与天地同称故云尊焉天地之也伏羲作易时未有揲蓍之法至巫咸始教人为之故巫咸得作筮之名　春官〉
　　传孔子曰臧文仲安知礼燔柴于奥〈燔音烦奥依注作衅七乱反文仲鲁公子𫸩之曾孙臧孙辰也庄文之间为大夫于时为贤是以非之不正礼也奥当为爨字之误也或作灶礼尸卒食而祭饎爨饔爨也时人以为祭火神乃燔柴　𫸩苦侯反饎昌志反　疏曰奥当为爨字之误也者下文云老妇之祭盛于盆尊于瓶故知非奥奥者夏祀灶神其礼尊以老妇配之耳故中霤礼祭灶先荐于奥有主有尸用特牲迎尸以下略如祭宗庙之礼是其事大也爨者宗庙祭祀尸卒食之后特祭老妇盛于盆尊于瓶是其事小也云礼尸卒食而祭饎爨饔爨也者特牲记注旧说云宗妇祭饎爨烹者祭饔爨用黍肉而已无边豆爼云时人以为祭火神乃燔柴者依尸卒食而祭饎爨饔爨当时失礼又以此为祭火神遂乃燔柴明失礼也皇氏云弗綦既以逆祀为是又以燔柴祭爨为是按疏皇氏说者言臧文仲不能正逆祀之失夫子讥其三不知又不能正燔柴祭奥之失夫子讥其安知礼也古周礼说颛顼氏有子曰黎为祝融祀以为灶神许君谨按同周礼郑駮之云祝融乃古火官之长犹后稷为尧司马其尊如是王者祭之但就灶陉一何陋也祝融乃是五祀之神祀于四郊而祭火神于灶陉于礼乖也如郑駮言则祝融是五祀之神祀于郊奥者正是灶之神常祀在夏以老妇配之有爼及笾豆设于灶陉又延尸入奥爨者宗庙祭后直祭先炊老妇之神在于爨灶此祝融并奥及爨三者所以为不同者也〉夫奥者老妇之祭也盛于盆尊于缾〈盛音成缾步丁反　老妇先炊者也盆缾炊器也明此祭先炊非祭火神燔柴似失之　疏曰夫奥者老妇之祭也是既讥燔柴于爨又明祭爨不可以燔柴之义爨者是老妇之祭其祭卑唯盛食于盆盛酒于缾卑贱若此何得燔柴祭之也礼器　家语曲礼子贡问同〉
　　沙随程氏曰八蜡之祭为民设教也厚矣方里而井八家共焉吾食其一仰事俯育资焉而无憾者可不知所本乎古有始为稼穑以易佃渔俾吾卒岁无饥不与禽兽争一旦之命者繄先啬是徳故祭先啬焉曰司啬者谓修明其政而润色之者也曰农者谓传是业以授之于我者也曰邮表畷者畷井田间道也邮表也者谓画疆分理以是为准者也昔之人为是而劳今我蒙之而逸盖不得不报也曰猫虎者谓能除䑕豕之害吾稼者也曰坊者谓昔为堤防之人使吾御水患者也曰水庸者谓昔为畎浍沟洫使吾为旱备者也曰昆虫者先儒谓昆虫害稼不当与祭乃易以百种是不然所谓昆虫者非祭昆虫也祭其除昆虫而有功于我者也除昆虫者不一而足如火田之人捕蝗之子禽鸟或能食之霜霰或能杀之以其不一而足故直曰昆虫焉耳夫以表畷坊庸之贱隶猫虎昆虫之细效吾不敢忘皆得以上配先啬司啬之享其民劝于功利推而广之等而上之视君亲如天地而不敢慢也后世农田之利夺于兼并之家虽天下之用举仰于农而农人不蒙其利大扺一岁之入兼并袖手十取之五假之牛种则什之七又乘其乏举贷以倍称之息虽八九可也是故乐岁先饥凶年多死者莫农人若也何以致然由邮表畷之失职也邮表畷之失职则先啬司啬与夫农者其徳不白虽有坊庸必私其私是生民之害不在䑕豕螟蟘也古之一夫施功力于田里者生蒙其利没享其祭后世一切反此古者上农夫食九人后世农能食九口者不千一也下农夫食五人后世具父母妻子养者不百一也有为浮屠氏者诡言于民曰汝知竭力耕耘而不自粒者乎是前生不种福也汝知燕居甲第坐享王侯之奉者乎品其材智道徳非有逾乎人是前生种福徳也故敬我者贵施我者富前生所作今获其报今世所作后亦如之犹影响也是以设为天宫净土地狱恶趣以诱惧之时出怪神梦兆以证信之而先王神道设教之意替矣仰观三代里田蜡祭之时其民恬宁愉乐和睦无怨故鬼神享馨香之荐交归其徳不为妖厉岂不盛矣乎
　　秦惠文王十二年初腊〈注腊猎禽兽以岁终祭先祖秦是时始效中国为之风俗通夏曰嘉平殷曰清祀周曰蜡汉改曰腊索群鬼神而祭之〉
　　始皇三十一年更名腊曰嘉平
　　汉复曰腊季冬之月星回岁终阴阳以交农大享腊〈言祭宗庙旁祭五祀盖同一日自此而始非旧典〉
　　魏因汉制高堂隆议腊用日云王者各以其行之盛而祖以其终而腊水始于申盛于子终于辰故水行之君以子祖以辰腊火始于寅盛于午终于戌故火行之君以午祖以戌腊木始于亥盛于卯终于未故木行之君以卯祖以未腊金始于巳盛于酉终于丒故金行之君以酉祖以丒腊土始于未盛于戌终于辰故土行之君以戌祖以辰腊今魏土徳而王宜以戌祖辰腊博士秦静议古礼岁终聚合百物祭宗庙谓之蜡皆有常日无正月祖祭之礼汉用午祖戍腊午者南方之象故以午祖正月为岁首故以寅始用午祖戌者岁之终万物毕成故以戌腊小数之学因就传著五行以为说皆非典籍经义之文尚书易经说五行水火木金土王相衍天地阴阳之义故易曰坤为土土位西南黄精之君盛徳在未祖戍者岁终日穷之辰不宜以为岁初祖祭之行始也易曰坤利西南得朋东北丧朋丒者土之终故以丑腊终而复始乃终有庆宜如前以未祖丑腊奏可之东晋元帝大兴二年未腊前一日诏明日当为范氏从母举哀百官戒严尚书郎张亮议曰天子祭宗庙社稷鼎俎既陈不得终事者四若五服之丧以当降者不以废从母无服之丧不宜废事举哀又礼祭之明日改祭于祊以燕皇尸殷谓之肜周谓之绎今虽未施肜绎之祭先王之典圣人重不忘但大腊之日休息黎众百日之勤一日之泽未可戒严
　　宋因之水徳王祖以子腊以辰
　　后周以十月祭神农伊耆以下至毛介等神于五郊五方天地星宿四灵五帝五官岳镇下至原隰各分其方合祭之上帝地祇神农伊耆人帝于坛上南郊则以神农既蜡无其祀三辰七宿则为小坛于其侧自岳镇以下则各为坎馀于平地皇帝为初献上帝地祇神农伊耆及五人帝冡宰亚献宗伯终献上大夫献三辰以下中大夫献七宿以下自天帝至羽毛之牲玉帛皆从燎馀从瘗祭毕帝如南郊便殿明日乃蜡讫又如西郊蜡讫又至北郊祭讫还宫
　　隋初因以孟冬下亥蜡百神开皇四年诏曰前周岁首今之仲冬建亥之月大蜡可也后周以夏后之时行姬氏之蜡考之前代于义有违其十月行蜡者停可以十二月为腊于是始革前制〈前周姬氏后周宇文氏〉
　　唐太宗贞观十一年房元龄等议曰按月令蜡法唯祭天宗近代蜡五天帝五人帝五地祇皆非古典今并除之季冬寅日蜡祭百神于南郊大明用犊二笾豆各四簋簠㽅爼各一神农及伊耆氏各用少牢一〈笾豆等与大明同〉后稷及五方十二次五官五方田畯五岳四镇四海四渎以下方别各用少牢一其日祭井泉于川泽之下用羊一卯日祭社稷于社宫二十八宿五方之山林川泽邱陵坟衍原隰鳞羽裸毛介水墉坊邮表畷猫虎及龙麟朱鸟白兽元武方别各用少牢一每座笾豆各二簋簠㽅爼各一䄍祭凡百八十七座当方年榖不登则阙其祀蜡之明日又祭社稷于社宫如春秋二仲之礼元宗开元中制仪季冬腊曰蜡百神于南郊之坛若其方不登则阙之
　　唐开元礼
　　腊日蜡百神于南郊都百九十二座大明夜明在坛上〈每座笾豆各十簠簋㽅爼各一〉神农伊耆五官〈每座笾豆各四簠簋爼各二〉五星三辰后稷五方田畯岳镇海渎二十八宿五方山林川泽邱陵坟衍原隰龙麟朱鸟白兽元武鳞羽毛介于莵井泉等八十五座〈笾豆各二簠簋爼各二〉乐旧用黄锺之均三成新改用天神之乐圜锺之均六成
　　皇帝腊日蜡百神于南郊仪〈摄事附〉
　　斋戒〈如圜丘仪从祀官及摄事斋戒并如别仪〉陈设
　　前蜡三日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南向尚舍奉御铺御座〈摄事卫尉设祀官公卿已下次于东壝之外道南北向以西为上〉卫尉设陈馔幔于内壝东门西门之外道北南向北门之外道东西向〈东方南方之馔陈于东门外西方之馔陈于西门外北方之馔陈于北门外〉设文武侍臣次又设祀官及从祀群官诸州使人蕃客等次〈摄则无文武侍臣蕃客等次〉前蜡二日太乐令设宫悬歌钟歌磬如圜丘之仪右校扫除坛之内外郊社令积柴于燎坛〈其坛于神坛之左内壝之外〉方八尺高一丈开土南出戸三尺右校为瘗埳于坛之壬地内壝之外方深取足容物南出陛前蜡一日奉礼设御座及望燎位祀官从祀群官诸州使人蕃客等于壝门外皆如圜丘之仪〈摄事如圜丘之仪〉设日月酒樽之位大明太樽二著樽二罍一在坛上于东南隅北向夜明太樽二著樽二罍一在坛上于西南隅北向神农氏伊耆氏各著樽二各于其坛上五星五官后稷各象樽二七宿田畯龙麟朱鸟驺虞元武等各壶樽二鳞羽裸毛介等散樽二俱设于神座之左而右向五方岳镇海渎俱山樽二山林川泽俱蜃樽二邱陵坟衍原隰井泉水墉坊邮表畷于莵猫等俱散樽二各设于神座之右而左向〈伊耆氏已上之樽置于坫星辰已下之樽藉以席皆加勺羃设爵于樽之下〉设御洗于坛南陛东南亚献之洗又于东南北向罍水在洗东篚在洗西南肆〈篚实以巾爵〉设分献罍洗各于其方陛道之左右俱内向执罍洗篚羃者各立于樽罍篚幕之后各设玉币之篚于坛之上下樽坫之所晡后谒者引光禄卿诣厨视濯溉又谒者引诸祀官诣厨省馔具讫还斋所蜡日未明十刻太官令帅宰人以鸾刀割牲祝史以豆取毛血置于馔所遂烹牲〈日青牲一月白牲一其馀方各少牢一〉未明五刻太史令郊社令升设日月神座于坛上大明于北方少东夜明于大明之西俱南向席皆以稿秸神农伊耆神座各于其坛上俱内向设后稷氏神座于坛东西向设五官田畯之座各于其方设五星十二次二十八宿五方岳镇海渎山林川泽邱陵坟衍原隰井泉神座各于其方之坛其五方神兽鳞羽裸毛介水墉坊邮表畷于莵猫等之座各于其方坛之后俱内向相对为首自神农伊耆已下百九十座席皆以莞设神位各于座首
　　銮驾出宫〈如圜丘仪〉
　　奠玉帛
　　蜡日未明三刻诸祀官各服其服郊社令良醖令各帅其属入实樽罍玉币〈凡樽之次太樽为上实以醴齐著樽次之实以盎齐神农伊耆氏之著樽实以盎齐五星三辰五官后稷田畯之象樽俱实以醍齐七宿之壶樽实以沈齐五方岳镇海渎之山樽实以醍齐山林川渎之蜃樽实以沈齐丘陵已下之散樽实以清酒元酒各实于诸座之上樽礼神之玉大明夜明以珪邸大明之币以赤夜明之币以白神农氏币以赤伊耆氏币以元五星已下之币各从方色〉太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋各设于内壝之馔幔内其日未明二刻奠玉币毛血等如圜丘仪〈皇帝服元冕出次坛上神位大明夜明鼓柷作无射夷则奏永和㽔賔姑洗太蔟奏顺和黄锺奏元和凡六均均一成俱以文舞摄事如圜丘摄事之仪〉
　　进熟
　　皇帝既升奠玉帛其设馔盥洗奠爵并如圜丘仪〈摄事亦同〉太祝持版进于神座之左西向跪读祝文曰维某年岁次月朔日子嗣天子臣某〈摄则云谨遣太尉封臣名已下改皇帝为太尉皆谒者赞引〉敢昭告于大明惟神晷耀千里精烜万物觉寤黎蒸化成品彚今则璇玑齐运玉烛和平六府孔修百礼斯洽谨以玉帛牺齐粢盛庶品致其燔燎尚飨讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座兴还樽所皇帝再拜讫乐止太常卿引皇帝诣夜明樽所执樽者举羃侍中取匏爵于坫进皇帝受爵侍中赞酌醴齐讫乐作太常卿引皇帝进夜明神座前北向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退北向立乐止太祝持版进于神座之右东靣跪读祝文曰维某年岁次月朔日嗣天子臣某敢昭告于夜明惟神贞此光华恒兹盈减表斯寒暑节以运行对时育物登成是赖丰年之报式备恒礼谨以制币牺齐粢盛庶品致其燔燎尚飨讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座兴还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝少退当两座间北向立乐作其饮福受胙如圜丘初皇帝献将毕谒者引太尉〈摄则谒者引太常卿已下放此〉诣罍洗盥手洗匏爵讫谒者引太尉自东陛升坛诣大明著樽所执樽者举羃太尉酌盎齐武舞作谒者引太尉进大明神座前北向跪奠爵兴谒者引太尉少退再拜谒者引太尉诣夜明樽所取匏爵于坫执樽者举羃太尉酌盎齐讫谒者引太尉进夜明神座前北靣跪奠爵兴谒者引太尉少退再拜谒者引太尉少东当两座前北靣立太尉再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵复于坫太尉兴再拜谒者引太尉降复位初太尉献将毕引光禄卿〈摄事同以光禄卿为终献〉诣罍洗洗爵升酌盎齐终献如亚献升坛谒者二人分引献官诣罍洗盥手洗爵酌酒一献帝伊耆氏一献神农氏跪奠爵神座前俛伏兴向神立太祝持版进于神座之右跪读祝文讫兴献官再拜讫谒者引降还本位初伊耆氏献官将升谒者五人各引献官诣方献罍洗盥手洗爵诣酒樽所酌酒一献岁星一献荧惑一献镇星一献太白一献辰星各奠于神座少退向神立于献官奠讫七宿皆祝史助奠相次俱毕太祝各持版进于神座之右跪读祝文讫兴〈凡读蜡祝文每一番献酒从东方祝文为始读祝讫次南方次西方北方馀神亦同〉献官再拜讫太祝各进奠版于神座前还樽所谒者遂引五方等献官诣罍洗盥手洗爵各诣酒樽所酌酒一献东岳一献南岳一献中岳一献西岳一献北岳俱奠于神座少退向神立岳镇海渎山林川泽邱陵坟衍原隰井泉皆祝史助奠相次俱毕太祝持版进神座之右跪读祝文讫兴献官再拜讫太祝奠版于神座还樽所谒者各引献官还本位初酌岳镇酒赞引五人各引献官诣罍洗盥洗诣酒樽所酌酒一献句芒氏一献祝融氏一献后土氏一献蓐收氏一献元冥氏后稷田畯等各祝史助奠讫祝史持版进神座之右跪读祝文讫兴〈馀与东方同唯无后稷〉献官再拜祝史奠版于神座赞引引五官献官等诣罍洗酒樽所酌酒分献五灵其鳞羽裸毛介猫于莵坊水墉昆虫等皆斋郎助奠相次俱毕祝史持版跪读祝文讫兴拜讫奠版各引还本位武舞六成乐止舞献俱毕上下诸祝各进彻豆还樽所〈彻者笾豆各一少移故处〉奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜众官在位皆再拜〈已饮福又胙者不拜〉元和之乐作太常卿前奏称请再拜退位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜乐一成止太常卿前奏请就望燎位〈摄事谒者引太尉就望燎位〉太常卿引皇帝乐作皇帝就望燎位南向立乐止于群官将拜上下诸祝各执篚进神座前跪取玉帛祝版齐郎以爼载牲体稷黍饭爵酒各由其陛降坛南行经悬内当柴坛东行自南登柴坛以玉币馔物祝版置于柴上戸内诸祝以星辰七宿已上之礼币皆从燎神农伊耆氏岳镇已下之祝俱诣瘗埳以玉币馔物置于埳讫奉礼曰可燎东西靣各六人以炬燎初唱可燎埳东西厢各四人寘土火半柴太常卿前奏礼毕〈摄事谒者白礼毕〉太常卿引皇帝还大次乐作皇帝出中壝门殿中监前受镇珪以授尚衣奉御殿中监又前受大珪华盖侍卫如常仪皇帝入次乐止谒者赞引各引祀官通事舍人分引从祀群官诸国客使以次出赞引引御史已下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史已下皆再拜赞引引出工人二舞以次出其神农已下祝版燔于斋所
　　銮驾还宫〈如圜丘之仪〉
　　伊耆氏祝文曰维某年岁次月朔日子嗣开元神武皇帝讳谨遣具位姓名敢昭告于帝伊耆氏惟帝体仁尚义崇本念功爰创嘉祀息农飨物今九土攸宜百榖丰稔备兹八蜡大旅四方谨以制币牺齐粢盛庶品明荐于帝尚飨　神农氏祝文曰维某年岁次月朔日子嗣开元神武皇帝讳谨遣具位姓名敢昭告于帝神农氏惟帝肇兴播植粒此黎元今时和岁稔神功是赖谨以制币牺齐粢盛庶品明荐于帝尚飨　东方岁星祝文曰维某年岁次月朔日子嗣天子讳谨遣具位姓名敢昭告于东方岁星七宿惟神列位垂象叶质穹苍昭晣群生蕃阜庶类今时和岁稔恒礼是率谨陈嘉荐庶神飨之〈南方中央西方北方准此〉　东方岳镇海渎祝文曰维某年岁次月朔云云惟神宣导坤舆兴降云雨亭毒庶品实赖滋益年榖顺成用通大蜡谨荐嘉祀溥及一方山林川泽邱陵坟衍原隰井泉庶神咸飨〈南方西方北方准此〉　句芒氏祝文曰维某年岁次月朔日子开元神武皇帝讳谨遣具位臣姓名敢昭告于句芒氏惟神赞阳出滞发生品物萌者毕逹仁徳以宣用陈明荐神其临飨　后稷氏祝文曰维某年岁次月朔日子嗣开元神武皇帝某谨遣具位臣姓名敢昭告于后稷氏惟神诞降嘉种播兹百榖蒸庶以粒乂此万邦爰及田畯实劝农穑谨荐明祀庶神飨之　祝融氏祝文曰维某年岁次月朔日子嗣开元神武皇帝讳谨遣具位臣姓名敢昭告于祝融氏惟神典司火正淳曜昭明式赞南讹厥功以致丰年之荐庶神临飨　后土氏祝文曰维某年岁次月朔日子嗣开元神武皇帝讳谨遣具位姓名敢昭告于后土氏惟神式赞黄道典司土正居中执信是兴稼穑年榖既登庶飨嘉荐　蓐收氏祝文曰维某年岁次月朔日子嗣开元神武皇帝讳谨遣具位臣姓名敢昭告于蓐收氏惟神典司金正式赞西成执矩怀庄尚义趋力丰年之报飨兹嘉祀　元冥氏祝文曰维某年岁次月朔日子嗣开元神武皇帝讳谨遣具位臣姓名敢昭告于元冥氏惟神典司水正赞序幽都厥务安宁积藏斯在丰年之祝庶飨明荐　苍龙祝文曰维某年岁次月朔日子嗣天子讳谨遣具位臣姓名敢昭告于苍龙之神惟神体备幽明质兼小大实为鳞长赞明造物岁稔年登实资弭患式陈嘉荐百灵是属爰及东方鳞羽裸毛介众族猫于莵坊水墉昆虫诸神咸飨〈其朱鸟驺虞元武祝文首尾并与此同〉朱鸟之神惟神肇自火精冠兹羽族辅时宣化效
　　祥蹈礼年和岁稔有赖厥功　麟之神惟神体信为质惟和是归作长毛宗表灵玉牒年榖丰稔实兹宣助式陈嘉荐庶神临飨　驺虞之神惟神性履至仁禀灵金宿赞育生类实参利物爰兹报功用率恒祀元武之神惟神诞禀辰精长兹介族先知称贵诚
　　行攸底伊此丰年有凭宜庆
　　宋火徳王以戌日为腊建隆三年十二月戊戌腊有司画日以七日辛卯蜡百神太常博士和岘奏议曰谨按蜡始于伊耆后历三代及汉其名虽改而腊与蜡其实一也汉火行用戌腊腊者接也新故相接畋猎禽兽以飨百神报终岁之功也王者因蜡祭上飨宗庙旁及五祀展其孝心尽物示恭也魏晋以降悉沿其制唐乘土徳贞观之际以前寅日蜡百神卯日祭社宫辰日飨宗庙开元定礼三祭皆于腊辰以应土徳圣朝常以十二月戌日为腊而以七日辛卯先行蜡祭盖礼官之失也事下有司请准唐礼蜡百神祀社稷飨宗庙皆同用腊日从之蜡百神坛高四尺东西七步二尺南北六步四尺
　　仁宗天圣三年礼官陈诂言蜡祭一百九十二位而祝文所载一百八十二无五方田畯五方邮表畷盖开元以来年祀寖远有司失传郊祀正辞录司天监神位图皆以虎为于莵乃避唐讳诏复为虎载田畯邮表畷庆历用羊豕各二大明夜明坛增山罍为二笾豆十二三献终礼生引司天监分献官逐阶下罍洗诣帝神农伊耆五星三辰七宿岳镇海渎祝融后土后稷苍龙朱雀麒麟元武白虎神座前上香奠币爵并再拜内从祀神位不设香币祝版唯奠酒再行复皇祐定坛高八尺广四丈嘉祐加羊豕各五
　　神宗元丰六年详定郊庙奉祀礼文所言记曰八蜡以记四方年不顺成八蜡不通历代蜡祭独在南郊为一坛惟周隋有四郊之兆又礼记月令以蜡与息民为二祭故隋唐息民祭在蜡之后请蜡祭四郊各为一坛以祀其方之神有不顺成之方则不修报其息民仍在蜡祭之后从之
　　先是太常寺言四郊蜡祭宜依百神制度筑坛其东西有不顺成之方即祭日月其神农后稷旧设位于坛下当移于坛上其坛下伊耆氏之位宜除之礼部复言蜡祭四坛皆设神农后稷同日祭享颇为重复太常寺以为蜡祭本以神农为主后稷从祭四郊今设坛自当每方各祭同日不为重复从之
　　曾巩本朝正要策云博士和岘言蜡始伊耆而三代有嘉平清祀蜡祭之名蜡腊之别名也汉乘火徳以戌日为腊腊接也言新故相接故田猎取禽以报百神飨宗庙旁及五祀以致孝尽䖍魏晋同之唐以土王贞观之际尚用前寅蜡八神卯日祭社辰日为腊而独以前七日辛卯蜡不应于礼请如开元故事蜡百神祀社稷飨宗庙同用戌腊如礼便制曰可
　　徽宗政和三年四月议礼局上五礼新仪腊前一日蜡百神四方蜡坛广四丈高八尺四出陛两壝每壝二十五步东方设大明位西方设夜明位以神农氏后稷氏配位以北为上南北坛设神农氏位以后稷氏配五星二十八宿十二辰五官五岳五镇四海四渎及五方山林川泽邱陵坟衍原隰井泉田畯苍龙朱鸟麒麟白虎元武五水庸五坊五于莵五鳞五羽五介五毛五邮表畷五裸五猫五昆虫从祀方依其分设若中方岳镇以下设于南方蜡坛西堦之西中方山林以下设于南方蜡坛午阶之西伊耆设于北方蜡坛卯阶之南其位次于辰星
　　高宗绍兴十九年臣僚言月令腊先祖五祀劳农以休息之释者谓蜡祭也所以报一岁之成功求嗣岁之福也今已行腊享而报农之祀或阙请并行蜡祭
　　有司检会以腊前一日蜡祭东西方百神礼料一视感生帝内从祀视释奠文宣王从祀蜡祭南北方百神一视镇岳海渎内从祀视释奠武成王从祀
　　孝宗乾道四年太常少卿王瀹请于四郊各为一坛以祀其方之神从之东方以日为主西方以月为主各配以神农后稷南北方皆以神农为主配以后稷若五星五帝二十八宿十二辰岳镇海渎山林川泽邱陵坟衍原隰羽毛鳞介猫虎昆虫各随其方分为从祀




　　文献通考卷八十五



　　钦定四库全书
　　文献通考卷八十六
　　鄱　阳　马　　端　临　贵　与　　著
　　郊社考十九
　　五祀
　　中央土其祀中霤祭先心〈中霤犹中室也土主中央而神在室古者复穴是以名室为霤云祀之先祭心者五藏之次心次肺至此心为尊也祀中霤之礼设主于牖下乃制心及肝肺为俎其祭肉心肺肝各一他如祀戸之礼　藏才浪反　疏曰郑意言中霤犹中室乃是开牖象中霤之取明则其地不当栋而在室之中央故丧礼云浴于中霤饭于牖下明中霤不关牖下也主中央而神在室者所以必在室中祭土神之义也土五行之主故其神在室之中央也是名中霤所祭则土神也故杜注春秋云在家则祀中霤在野则为社也又郊特牲云家主中霤而国主社社神亦中霤神故也云古者复穴是以名室为霤云者解所以谓室中为中霤之由也古者谓未有宫室之时也复穴者谓窟居也古者窟居随地而造若平地则不凿但累土为之谓之为复言于地上重复为之也若高地则凿为坎谓之为穴其形皆如陶灶故诗云陶复陶穴是也故毛云陶其土而复之陶其壤而穴之郑云复者复于土上凿地曰穴皆如陶然庾蔚云复谓地上累土为之穴则穿地也复穴皆开其上取明故雨霤之是以后因名室为中霤　问后土氏之祭朱子曰极而言之亦似僭然此即古人中霤之祭而今之所谓土地者郊特牲取财于地取法于天是以尊天而亲地教民美报焉故家主中霤而国主社观此则天不可祭而土地在民亦可祭盖自上古陶为土室其当中处上为一窍通明名之曰中霤及中古有宫室亦以室之中央为霤存古之旧亦不忘本虽曰土神而只以小者言之非天子所谓祭皇天后土之大者也〉春祀戸祭先脾〈春阳气出祀之于戸内阳也祀之先祭脾者春为阳中于藏值脾脾为尊凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆先设席于奥祀戸之礼南靣设主于戸内之西乃制脾及肾为俎奠于主北又设盛于俎西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一肾再既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸略如祭宗庙之仪　值丈吏反又如字后仿此疏曰春阳气出祀之于戸者戸在内从外向内戸又在内故云内阳也戸是人之出入戸则有神又曰春为阳中于藏值脾脾为尊者以祭戸之时脾肾俱有先用脾以祭之者以春为阳中于藏值脾脾既春时最尊故先祭之脾为尊也所以春位当脾者牲位南首肺最在前而当夏也肾最在后而当冬也从冬稍前而当春从肾稍前而当脾故春位当脾从肺稍却而当心故中央主心从心稍却而当肝故秋位主肝此等直据牲之五藏所在而当春夏秋冬之位耳若其五行所生主五藏则不然矣故异义云今文尚书欧阳说肝木也心火也脾土也肺金也肾水也古尚书说脾木也肺火也心土也肝金也肾水也许慎谨按月令春祭脾夏祭肺季夏祭心秋祭肝冬祭肾与古尚书同郑駮之云月令祭四时之位乃其五藏之上下次之耳冬位在后而肾在下夏位在前而肺在上春位小前故祭先脾秋位小却故祭先肝肾也脾也俱在鬲下肺也心也肝也俱在鬲上祭者必三故有先后焉不得同五行之气今医病之法以肝为木心为火脾为土肺为金肾为水则有瘳也若反其术不死为剧如郑此言五行所主则从今文尚书之说不同许慎之义云凡祭五祀于庙用特牲之下皆中霤礼文云祭五祀于庙者设祭戸祭中霤在于庙室之中先设席于庙堂之奥若祀灶祀门祀行皆在庙门外先设席于庙门之奥虽庙室庙堂庙门有别总而言之皆谓之庙故云凡祭五祀于庙此谓殷礼也若周则七祀加司命与厉也不审祀之处所亦当与灶门行等俱在庙门之外祀也若周总在宫内故宫正注云祭社稷七祀于宫中此特牲谓特牛故小司徒云小祭祀奉牛牲注云小祭祀王元冕所祭若诸侯或亦当然其大夫所祭或特羊也云有主有尸者谓天子诸侯若卿大夫庙无主则五祀无主也云祀之礼设主于戸内西者先设席于奥乃更设席于庙戸西夹北向置主位设主之人南靣设主于戸西位上使主北靣云乃制脾及肾为俎奠于主北者谓设主之后以割制脾之与肾为俎实奠于主北主既北靣奠于主前云又设盛于俎西者盛谓黍稷俎在主前稍东故黍稷之簋在主前稍西云祭黍稷祭肉祭醴皆三者当时惟始设主未有迎尸则是祝官祭簋中黍稷祭俎中脾肾之肉祭荐之醴皆三度祭之黍亦三祭醴亦三祭肉亦三祭故云皆三祭云肉脾一肾再者申明祭肉三度之事其祭肉三者脾尊故一祭肾卑故再祭云既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前者谓既祭黍稷祭肉醴之后彻去俎之与盛更陈列鼎俎设其馔食于初设奥之筵前其时主已移于筵上主人出戸迎尸尸入即筵而坐但宗庙之祭尸入之后始祭笾豆及黍稷醴其祭戸之时已于西祭黍稷祭肉祭醴今迎尸而入则应坐而馔食不更祭黍稷祭肉祭醴故云略如祭宗庙之仪祭戸所以先设席于奥乃设馔筵迎尸皆在奥者就尊之处也中间设主祭黍稷肉祭醴戸西者就戸处也其馀五祀所祭设主皆就其处也〉夏祀灶祭先肺〈夏阳气盛热于外祀之于灶从热类也祀之先祭肺者阳位在上肺亦在上肺为尊也灶在庙门外之东祀灶之礼先席于门之奥东靣设主于灶陉乃制肺及心肝为俎奠于主西又设盛于俎南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴三亦既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸如祀戸之礼　陉音刑疏曰知灶在庙门外之东者按少牢及特牲礼皆灶在庙门外之东西靣北上云祀灶之礼以下皆逸中霤礼文云先席于门之奥谓庙门外西室之奥以神位在西故知在西室之奥以祀戸在戸内故祭在庙室之奥祀灶在门外故设主在门室之奥各从其义云东靣设主于灶陉者谓设主人东靣也灶陉谓灶边承器之物以土为之云乃制肺及心肝为俎奠于主西者制谓截割心肝皆鬲上之物故从肺类俱置俎上奠此俎于主之西此主位西向故置俎在西而对主也盛谓黍稷盛之于簋皇氏以为此祭老妇盛于盆非其义也云亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴三者亦上祀戸之礼祭必三者以礼成于三故也上祀戸者祭肉三脾一肾再此云祭肺心肝各一亦为肉祭三也此醴实于樽祭三者始扱一祭又扱再祭云既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前者筵前谓初设庙室奥之筵前唯特牲少牢鼎当陈于庙门室之前稍东西靣执俎者以俎就鼎载肉入设于筵前在葅醢之东其黍稷等设于俎南此唯云祭黍或无稷也此配灶神而祭者是先炊之人礼器云灶者是老妇之祭　此礼器祭爨见百神篇先火条〉秋祀门祭先肝〈秋阴气出祀之于门外阴也祀之先祭肝者秋为阴中于藏值肝肝为尊也祀门之礼北靣设主于门左枢乃制肝及肺心为俎奠于主南又设盛于俎东其他皆如祭灶之礼　疏曰云祀之先祭肝者秋为阴中于藏值肝者以阴气始于五月终于十月其七月八月为阴之中故云秋为阴中其阳气始于十一月终于四月正月二月为阳中故正月云春为阳中然阴中之时兼有阳阳中之时兼有阴亦是阴阳之中也今五藏肺最在前心次之肝次之脾次之肾为后肝在心肺之下脾肾之上故云于藏值肝然脾在肺心肝之下肾之上则是上有肺心肝下唯有肾不当其中而云春为阳中于藏值脾者但五行相次水则次木故春继于冬肾后则次脾其火后则次土土后方次金故秋不得继夏由隔于土由此脾不得继肺隔于心也为此肝之上有肺有心脾之下唯有肾俱得为藏之中也云北靣设主于门左枢者谓庙门外左枢北靣以在门外故主得南向而北靣设之云乃制肝及肺心为俎奠于主南设盛于俎东者皆约中霤礼文也其他皆如祭灶之礼者谓祭心肺肝各一及祭醴三并设席于奥迎尸之属也〉冬祀行祭先肾〈冬阴盛寒于水祀之于行从辟除之类也祀之先祭肾者阴位在下肾亦在下肾为尊也行在庙门外之西为軷壤厚二寸广五尺轮四尺祀行之礼北靣设主于軷上乃制肾及脾为俎奠于主南又设盛于俎东祭肉肾一脾再其他皆如祀门之礼　疏曰按郑注聘礼云礼毕乘车轹而遂行唯车之一轮轹耳所以然者以两轮相去八尺今軷唯广五尺故知不两轮俱轹云北靣设主軷上者以主须南向故人北靣设之其主则郑注大驭云盖以菩刍棘柏为神主也　月令　大雅生民诗取羝以軷朱子注曰羝牡羊軷祭行道之神也　曾子问诸侯适天子道而出见因祭篇会同条　聘礼宾释币于行及出祖释軷归释币于门见因祭条〉　鬯人掌共秬鬯而饰之〈注见社稷礼〉凡祭祀禜门用瓢赍〈禜音咏瓢婢遥反赍音齐禜谓营酂所祭门国门也杜子春读赍为粢瓢谓瓠蠡也粢盛也元谓赍读为齐取甘瓠割去柢以齐为尊蠡力兮反或郎过反柢音帝　疏曰郑知禜谓营酂者欲见祭神非一取营酂而祭之义也郑知门是国门〉
　　〈者礼记云天子祭七祀有国门故也　春官〉　司门凡岁时之门受其馀〈郑司农云受祭门之馀　疏曰岁之四时祭门非一故云凡以总之若月令秋祭门者是祭庙门此门亦谓国门十二者除四时祭外仍有为水祈祷故左氏庄公二十年秋大水有用牲于门之事　地官〉　孟冬腊五祀〈冬腊谓以田猎所得禽祭也五祀门戸中霤灶行也　疏曰腊五祀者腊猎也谓猎取禽兽以祭五祀也其腊五祀谓之息民之祭其服则黄衣黄冠又曰腊谓田猎所得禽祭者以欲腊祭之时暂出田猎以取禽非仲冬大阅之猎也左传云唯君用鲜则天子诸侯祭用鲜兽皇氏云仲秋猎得禽兽以为干豆至腊用之其义非也云五祀门戸中霤灶行者月令殷礼言若周则七祀　详见百神䄍条〉　天子诸侯大夫祭五祀岁遍〈曲礼下〉　王祭五祀则希冕〈春官司服注见祭社稷礼之内〉　以血祭祭五祀〈阴祀自血起贵气臭也五祀五色之帝于王者宫中曰五祀元谓此五祀者五官之神在四郊四时迎五行之气于四郊而祭五徳之帝亦食此神焉少皥氏之子曰重为句芒食于木该为蓐收食于金修及熙为元冥食于水颛顼氏之子曰黎为祝融后土食于火土　春官大宗伯　杨氏曰先正以五祀为五色之帝后郑以为五官之神以经云血祭祭社稷五祀五岳而五祀文在五岳之上故也抑不思社稷五祀皆在内故联序并言之五岳在外故序在社稷五祀之后此以内外分不以大小分也〉　三献文　三献爓〈爓似廉反　注疏并见社稷礼　夏官小子掌祈于五祀见因祭衅条　疾病乃行祷于五祀见因祭疾而祷条仪礼　问祭五祀想也只是当如此致敬未必有此神朱子曰神也者妙万物为言者也盈天地之间皆神若说五祀无神则是有有神处有无神处却是甚么道理　又曰五祀行是道路之神门是门神戸是戸神与中霤灶凡五古时圣人为之祭祀亦必有其神如孔子说祭如在祭神如神在是有这祭便有这神不是圣人若有若亡见得一半便自恁地但不如后世门神便画个神像如此　又问五祀祭行之义先生曰行堂涂也古人无廊屋只于堂陛之下取两条路五祀虽分四时祭然出则独祭行又出门有一祭作两小山于门前烹狗置之山上祭毕却就山边吃却推车从两山间过盖取跋履山川之义　程子曰五祀恐非先王之典报则遗其重者井人所重行宁廊也其功㡬何〉白虎通曰五祀者谓门戸井灶中霤也人之所处出入所饮食故为神而祭之大夫已上得祭之何士者位卑禄薄但祭其先祖耳五祀所以岁一遍何顺五行也故春即祭戸戸者人所出入亦春万物始触尸而出也夏祭灶灶者火之主人所以自养也夏亦火王长养万物秋祭门门以闭藏自固也秋亦万物成熟内备自守冬祭井井者水之生藏在地中冬亦水王万物伏藏六月祭中霤中霤者象土在中央也六月亦土王也祭五祀天子诸侯以牛卿大夫以羊一说戸以羊灶以雉中霤以豚门以犬井以豕或曰中霤用牛馀不得用豚井以鱼
　　陈氏礼书曰五祀见于周礼礼记仪礼杂出于史传多矣特祭法以司命泰厉为七祀而左传昭二十五年家语五帝篇则以五祀为重该修熙黎句龙之五官月令以五祀为门行戸灶中霤白虎通刘昭范晔高堂隆之徒以五祀为门井戸灶中霤郑氏释大宗伯之五祀则用左传家语之说释小祝之五祀用月令之说释王制之五祀则用祭法之说而荀卿谓五祀执荐者百人侍西房侍西房则五祀固非四方之五官侍必百人则五祀固非门户之类然则所谓五祀者其名虽同其祭各有所主七祀之制不见他经郑氏以七祀为周制五祀为商制然周官虽天子亦止于五祀仪礼虽士亦备五祀则五祀无尊卑隆杀之数矣祭法自七祀推而下之至于适士二祀庶人一祀非周礼也然礼所言五祀盖皆门戸之类而已门戸人所资以出入者也中霤人所资以居者也灶井人所资以养者也先王之于五者不特所资如此而又事有所本制度有所兴此所以祀而报之也中霤土之所用事故祀于中央灶火之所用事故祀于夏井水之所用事故祀于冬尸在内而竒阳也故祀于春门在外而耦阴也故祀于秋两汉魏晋之立五祀井皆与焉特隋唐参用月令祭法之说五祀祭行及李林甫之徒复修月令冬亦祀井而不祀行然则行神亦特軷于始行而已非先王冬日之常祀也考之于礼五祀之牲牛牲〈小司徒小祭祀共牛牲〉凡祭五祀于庙有主有尸观月令腊先祖五祀同时则五祀祭于庙可知也曾子问既殡而祭五祀尸及三饭则五祀有尸可知也既殡而祭不酳不酢则凡祭五祀固有侑酳与酢矣老妇之祭先儒以为灶配则五祀固有配矣先儒又谓卿以上宗庙有主五祀亦有主矣大夫以下宗庙无主五祀亦如之然大夫之庙未尝无主五祀有主与否不可考也
　　王为群姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰戸曰灶王自为立七祀诸侯为国立五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉诸侯自为立五祀大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶士庶人立一祀或立尸或立灶〈司命主督察三命中霤主堂室居处门户主出入行主道路行作厉主杀罚灶主饮食之事明堂月令春曰其祀戸祭先脾夏曰其祀灶祭先肺中央曰其祀中霤祭先心秋曰其祀门祭先肝冬曰其祀行祭先肾聘礼曰使者出释币于行归释币于门士丧礼曰疾病祷于五祀司命与厉其时不著今时民家或春秋祀司命行神山神门户灶在旁是必春祠司命秋祠厉也或者合而祠之山即厉也民恶言厉巫祝以厉山为之谬也春秋传曰鬼有所归乃不为厉　疏曰司命者宫中小神熊氏曰非天之司命故祭于宫中皇氏云司命者文昌宫星其义非也曰中霤者主堂室神曰国门者谓城门也曰国行者谓行神在国门外之西曰泰厉者谓古帝王无后者也此鬼无所依归好为民作祸故祀之也王自为立七祀者前是为民所立与众共之四时常祀及为群姓祷祀其自为立者王自祷祭不知其当同是一神为是别更立七祀也诸侯为国立五祀者减天子戸灶二祀故为立五祀也曰公厉者谓古诸侯无后者诸侯称公其鬼为厉故曰公厉诸侯自为立五祀者义与天子同大夫立三祀者减诸侯司命中霤故为三祀也曰族厉者谓古大夫无后者鬼也族众也大夫众多其鬼无后者众故曰族厉曰门曰行者其大夫无民国故不言国门国行也云司命主督察三命者按援神契云命有三科有受命以保庆有遭命以谪暴有随命以督行受命谓年夀也遭命谓行善而遇凶也随命谓随其善恶而报之云民恶言厉巫祝以厉山为之者郑解厉称山之意汉时人民嫌恶厉汉时巫祝之人意以厉神是厉山氏之鬼为之故云厉山所以谬者鬼之无后于是为厉厉山氏有子曰柱世祀厉山之神何得其鬼为厉故云谬也　祭法　曲礼天子诸侯大夫祭五祀注曰五祀戸灶中霤门行也此盖殷时制也祭法曰天子立七祀诸侯立五祀大夫立三祀士立二祀谓周制也疏曰祭五祀者春祭戸夏祭灶季夏祭中霤秋祭门冬祭行也云此盖殷时制也者以天子诸侯大夫同云〉
　　〈祭五祀既无差等故疑殷时制也按王制云大夫祭五祀文与此同而郑云五祀谓司命也中霤也门也行也厉也与此不同者王制之文上云天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀既有尊卑等级疑是周礼故引祭法五祀以解之与此不同是有地大夫祭五祀无地大夫祭三祀　又疏曰郑注曲礼大夫五祀为夏殷法注王制大夫五祀是有采地者郑何以知然曲礼文连于大夫五祀故知非周而王制王立七祀故知周礼大夫五祀是有采地者以彼推此大夫三祀则周诸侯之大夫无地者也〉
　　朱子语录问五祀皆有尸灶则以谁为尸曰今亦无可考者但如墓祭则以冡人为尸以此推之则祀灶之尸必是膳夫之类祀门之尸必是阍人之类又如祀山川则是虞衡之类
　　黄氏曰祭法七祀宗伯五祀司命泰厉非地类血祭者唯五耳月令四时祀戸灶门行中霤是也
　　汉立五祀白虎通云戸一祀灶二祀门三祀井四祀中霤五祀岁一遍有司行事礼颇轻于社稷〈祀户以羊灶以鸡中霤以牛门以犬井以豕〉
　　岳氏曰古有七祀于前代帝王诸侯卿大夫之无后者皆致祭焉谓之泰厉公厉族厉今绝无举行者故此等无依之厉势或出于依附淫祠殆无足怪礼记祭法郑氏注汉时民家皆秋祠厉盖此祀又逹于民也于古加严矣
　　按月令五祀祭法王为群姓立七祀皆典祀之正者也至汉则其制已废而郊祀志所载不经淫祀甚众然武帝时李少君言祠灶则可致物〈物谓鬼物〉致物则丹砂可化为黄金黄金成以为饮食器则益夀益夀则海中蓬莱仙可见于是天子始亲祠灶又高帝时南山巫祠南山秦中秦中者二世皇帝也与注疏所言泰厉者谓古帝王无后者其鬼无所依归好为民作祸故祀之之意略同然其所以立祠之意则皆淫谄非礼之正也
　　武帝太初二年令天下大酺五日祠门戸比腊
　　后汉建武初有五祀有司掌之人家祀山神门戸〈山即厉也鬼有所归乃不为厉〉
　　魏武王始定天下兴复旧祀而造祭五祀门户井灶中霤也
　　晋武帝时傅元云帝之都城宜祭一门正宫亦祭一门正室祭一尸井灶及中霤各择其正者祭之以后诸祀无闻唯司命配享于南郊坛
　　隋制祀司命戸以春灶以夏门以秋行以冬各于享庙日中霤则以季夏祀黄郊日〈夏季土徳王〉各命有司祭于庙西门道南牲以少牢
　　唐初废七祀唯季夏祭中霤开元中制礼祭七祀各因时享祭之于庙庭司命戸以春灶以夏门厉以秋行以冬中霤以季夏
　　通典说曰天子诸侯必立五祀五祀者为其有居处出入饮食之用祭之所以报徳也历代不同或五或七周礼天子祭七诸侯祭五降杀之差也殷天子诸侯大夫皆五郑注云殷礼者以祭法差降殊异故言之郑又云灶祀老妇人古之始炊者也以此推之七祀皆应古之始造者焉马融以七祀中之五门戸灶行中霤即句芒等五官之神配食者句芒食于木祝融食于火该食于金修及元冥食于水句龙食于土月令五时祭祀只是金木水火土五行之祭也许慎云月令孟夏祀灶王者所祭古之有功徳于人非老妇也郑元云为祭五祀灶在庙门外之东祀灶礼设主于灶陉祝融乃古火官之长犹后稷为尧司马上公也今但就灶陉而祭之屈上公之神何其陋也又月令云其帝炎帝其神祝融文列在上与祀灶绝远而推合之文义不次焉得为义也又左传云五官之神生为上公死为贵神若祭之灶陉岂得为贵神乎特牲馈食礼云尸谡而祭饎㸑以谢先炊者之功知灶神是祭老妇报先炊之义也臧文仲燔柴于灶夫子讥之云盛于盆尊于瓶若是祝融之神岂可以盆瓶之器置于陉而祭之乎郑冲云五祀虽出天地之间阴阳之气实非四时五行阴阳之正者也月令春祀戸祭先脾秋祀门祭先肝此顺气所宜藏所值耳又司命则司命星下食人间司谴过小神矣袁凖正论著以为五行之官祭于门戸行灶中霤中霤土神也火正祀灶而水正不祀井非其类也且社奚为于人家之屋栋间哉礼记王七祀诸侯五大夫三冬其祀行是记之误也井不轻于灶行不唯冬白虎通云月令其祀井是也秦静云今月令谓行为井是以时俗或废行而祀井魏武兴复旧祀而祭门戸井灶中霤凡五祀焉〈按汉诸儒戴圣闻人通汉等白虎通议五祀则有井之说盖当时已行中间废阙至魏武重修旧典而祭井焉〉高堂生月令仲冬祀四海井泉祭井自从小类不列五祀儒家设以井于五祀宜除井而祀行傅元曰七祀五祀月令皆云祀行而无井月令先儒有直作井者既祭灶而不祭井于事则有阙于情则不类谓之井者近是也又按白虎通曰共工之子曰修好远游舟车所至足迹所逹靡不穷览故祀行以为祖神〈祖者徂也徂即行之义也〉
　　唐开元礼
　　祭七祀仪〈各因时享祭之唯中霤季夏别祭祫禘之日遍祭之如腊享〉
　　祭日未明一刻大庙令率其属入布神席于庙庭西门内道南东向北上席皆以莞设神位各于座首设酒樽于神座东南设洗于酒樽东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆〈篚实以巾爵〉太庙令与良醖令之属入实樽罍如常其执樽罍篚者各位于樽罍篚之后初太祝以下入祝史与执樽罍篚者次入就位遂于堂上设馔讫太官丞引馔入祝史迎引于座首各设于神座前于光禄卿将升献赞引引献官诣罍盥洗诣酒樽所执樽者举羃献官酌酒赞引引献官进西靣跪奠于司命神座少退西向立祝史持版进神座之右北向跪读祝文曰维某年岁次月朔日子开元神武皇帝遣具位姓名昭告于司命三阳照物四序惟始式遵常礼谨以牺齐粢盛庶品明荐于司命尚飨戸云时惟岁首升阳赞滞灶云时惟夏始盛阳作统门云时惟孟秋升阴纪物厉云时属实沉气序清肃行云时惟冬首盛阴作纪读祝文讫兴献官再拜祝史进奠版于神座还樽所〈其七祝版祝史一人读之〉献官再拜讫赞引引献官诣酒樽所酌献尸如上仪讫赞引引还本位于堂上彻豆祝史进彻豆还樽所　腊享祭七祀文维某年岁次月朔日子开元神武皇帝遣具位姓名昭告于司命户灶中霤门厉行今时和年丰式遵常礼谨以牺齐粢盛庶品明荐于司命户灶中霤门厉行尚飨献官唯献司命馀座斋郎助奠馀如上仪
　　祭中霤仪
　　季夏土王日祭中霤于太庙之庭前祭三日诸祭官散斋二日于正寝致斋一日于庙所如别仪前一日卫尉陈设如常祭日未明十刻太官丞具特牲之馔未明一刻太常令帅其属入布神座于庙庭西门之内道南东向席以莞设神位于座首设酒樽于神座东南又设洗于酒樽东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆〈篚实以巾爵〉奉礼设太庙令位于神座东南执事者位于其后俱北向西上设门外位皆于东门之外道南重行北向以西为上质明诸行事之官各服其服良醖之属入实樽罍太官丞监实笾豆簠簋赞引引太庙令又赞引引执事者俱就门外位太祝与执樽罍篚羃者先入诣神座前西向再拜讫各就位立定赞引引太庙令又赞引引执事者入就位赞引赞拜太庙令以下皆再拜太官丞出诣馔所赞引进太庙令之左白有司谨具请行事退复位太官丞引馔入太祝迎引于座首设于神座前讫太官丞以下还本位太祝还樽所赞引引太庙令诣罍洗盥手洗爵诣酒樽所执樽者举羃太庙令酌酒赞引引太庙令进神座前西向跪奠爵俛伏兴少退西向立太祝持版进于神座之右北向跪读祝文曰维某年岁次月朔日子开元神武皇帝谨遣具位姓名敢昭告于中霤赖兹保养甿庶以安式荷神功祗率常礼爰以特牲时藏芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴酒明祝于神尚飨讫兴太庙令再拜太祝进奠版于神座俛伏兴还樽所太祝以爵酌福酒进太庙令之左北靣立太庙令再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵还樽所太庙令俛伏兴再拜赞引引还本位太祝进跪彻豆俛伏兴还樽所太祝与执樽罍篚者俱复位立定赞引赞拜太庙令以下皆再拜赞引进太庙令之左白礼毕遂引太庙令以下出其祝版燔于斋所
　　按古者虽有五祀七祀而不言其所祭之地然以七者观之独司命与厉当有祭之之所而若中霤若门若戸若行若灶则所祭之神即其地也祭法言王及诸侯立门行二祀则曰国门国行大夫士则曰门曰行而已窃谓有国者祀此二神则当于国门祭之而大夫以下则当在其家之门首至若中霤尸灶则凡居室皆有之皆可祀于其地义或然也而隋唐乃祀之于太庙以时享祖宗之时并祭之盖本郑康成之说然康成注礼记月令其祀户条下则言凡祭五祀于庙注周礼宫正凡邦之事毕条下则言邦之祭社稷七祀于宫中而正义则谓于庙者殷礼于宫者周礼盖康成解经于制度之不吻合处则以为或殷礼或周礼今郑注自为异同而正义所以释之者亦复如是皆臆说也然二说之中宫中之义为优盖此五祀者皆人生日用起居之所系故当即宫居而祭之若庙则所以崇奉祖宗不当杂祭他鬼神于其地如门中霤庙亦有之因时享而并祀于其地犹云可也至于若司命若灶若行则于庙何关又王之所祀泰厉乃帝王之无后者盖非我族类也今即太庙之中为位而祭之得毋有相夺予享之患乎
　　宋制七祀春祀司命及戸夏祀灶季夏祀中霤秋祀门及厉冬祀行为小祀用羊一豕一不行饮福
　　神宗熙宁八年诏置太庙司命户灶中霤门厉行七祀版位
　　元丰三年太常礼院请禘飨遍祭七祀诏从之
　　四年详定郊庙奉祀言按礼记祭法曰王自为立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰戸曰灶孟春其祀户祭先脾孟夏其祀灶祭先肺中央土其祀中霤祭先心孟秋其祀门祭先肝孟冬其祀行祭先肾又传曰春祠司命秋祠厉此所祀之位所祀之时所用之俎也又周礼司服掌王之吉服祭群小祀则服元冕注谓群小祀宫中七祀之属又礼记曰一献熟注谓宫中群小神七祀之等又周礼大宗伯若王不与祭祀则摄位此所祀之服所献之礼所摄之官也近世因禘祫则遍祭七祀其四时则随时享分祭摄事以卿行礼而服七旒之冕分太庙牲以为俎一献而不荐熟皆非礼制请立春祭尸于庙室尸外之西祭司命于庙门之西制脾于俎立夏祭灶于庙门之东制肺于俎季夏土王日祭中霤于庙庭之中制心于俎立秋祭门及厉于庙门外之西制肝于俎立冬祭行于庙门外之西制肾于俎皆用特牲更不随时享分祭有司摄事以太庙令摄礼官服必元冕献必荐熟亲祠及腊享即依旧礼遍祭从之政和时议礼局上五礼新仪太庙七祀四时分祭如元丰仪腊享祫享则遍祭设位于殿下横街之北道东西向北上






　　文献通考卷八十六
<史部,政书类,通制之属,文献通考>



　　钦定四库全书
　　文献通考卷八十七
　　鄱　　阳　马　　端　临　贵　与　著
　　郊社考二十
　　籍田祭先农
　　周制天子孟春之月乃择元辰亲载耒耜置之车右帅公卿诸侯大夫躬耕籍田千亩于南郊〈籍借也借人力以理之劝天下使务农也谓之帝籍天子籍田千亩于南郊诸侯百亩谓籍于东郊〉冕而朱纮躬秉耒天子三推〈推发也诸侯三公冕而青纮躬秉耒三公五推诸侯九推〉反执爵于太寝三公九卿诸侯大夫皆御命曰劳酒〈既耕而燕饮以劳群臣也大寝路寝御侍也〉内宰上春诏王后帅六宫之人而生穜稑之种而献之于王〈六宫之人夫人以下分居后之六宫古人使后宫藏种以其有传类蕃孳之祥必生而献之者示能育之使不伤败且以佐王耕事供祭祀也先种后熟谓之穜后种先熟谓之稑〉甸师掌帅其属而耕耨王籍以时入之〈其属庶人也耨锄也王籍谓王者籍田千亩帅公卿以下亲耕之处也甸师帅庶人终耕之入其収于王以供粢盛〉
　　宣王即位不籍千亩〈自厉王时籍田礼废宣王即位不复遵古〉虢文公谏曰〈虢仲之后为王卿士〉不可夫民之大事在农上帝之粢盛于是乎出是故稷为大官〈民之大事在农故稷之职为大官〉古者太史顺时□〈音脉视也〉土阳瘅愤盈土气震发〈瘅丁佐反○瘅厚也愤积也盈满也震动也发起也〉农祥晨正〈农祥房星也晨正谓立春之日晨中于午也农事之候故曰农祥〉日月底于天庙〈底音旨○底至也天庙营室也孟春之月日月皆在营室〉土乃脉发〈脉理也农书曰春土冒撅陈根可㧞耕者急发〉先时九日〈先去声　先先立春日也〉太史告稷曰自今至于初吉〈告古毒反　初吉二月朔日也诗云二月初吉〉阳气俱蒸土膏其动〈蒸升也膏上润也其动润泽欲行〉弗震弗渝脉其满𤯝榖乃不殖〈震动也渝变也𤯝灾也言阳气俱升土膏欲动当即发动变泻其气不然则脉满气结更为灾病榖乃不殖〉稷以告〈以太史之言告王〉王曰史帅阳官以命我司事曰距今九日土其俱动王其祗祓监农不易王乃使司徒咸戒公卿百吏庶民〈百吏百官也庶民甸师所掌之民盖主耕耨王之籍田者〉司空除坛于籍〈司空掌地也〉命农大夫咸戒农用〈农大夫田畯也农用农噐也〉先时五日瞽告有协风至〈瞽乐太师知风声者协和也风气和时候至也立春曰融风〉王即斋宫〈斋侧皆反所斋之宫〉百官御事各即其斋三日〈御治也〉王乃淳濯飨醴〈淳沃也濯溉也飨饮也谓王沭浴饮醴酒〉及期〈期耕日也〉欎人荐鬯〈欎欎金香草宜以和鬯酒也周礼欎人掌祼噐凡祭祀賔客和欎鬯以实彜而陈之共王之斋鬯共音恭〉牺人荐醴〈牺人司尊也掌共酒醴者〉王祼鬯飨醴乃行〈祼灌也灌鬯饮醴皆所以自香洁〉百吏庶民毕从及籍后稷监之〈从去声〉膳夫农正陈籍礼〈膳夫上士也掌王之饮食膳羞之馈食农正田大夫主敷陈籍礼而祭其神为农祈也〉太史赞王王敬从之王耕一墢〈墢钵伐二音○一墢一耜之墢也王无耦以一耜耕〉班三之〈班次也三之下各三其上也王一墢公三卿九大夫二十七〉庶人终于千亩〈终尽耕也〉其后稷省功太史监之司徒省民太师监之〈省息耕反〉毕宰夫陈飨膳宰监之〈宰夫下大夫也膳宰膳夫也〉膳夫赞王王歆太牢班尝之庶人终食是时也王事唯农是务无有求利于其官以干农功三时务农而一时讲武〈三时春夏秋一时冬也讲习也〉故征则有威守则有财若是乃能媚于神而和于民今天子欲修先王之绪而弃其大功匮神之祀而困民之财将何以求福用民王弗聼〈国语周语〉
　　汉文帝制曰农天下之本其开籍田朕躬耕以给宗庙粢盛旧仪春始东耕于籍田官祠先农以一太牢百官皆从〈先农神农也五经要义云立坛于田所祠之其制度如社之坛〉赐三辅二百里孝悌力田三老种百榖万斛为立籍田仓置令丞榖皆以给天地宗庙群神之祀以为粢盛
　　景帝诏曰朕亲耕为天下先
　　昭帝㓜即位耕于钩盾弄田〈钩盾宦者近署故往试耕为戏弄〉
　　后汉明帝永平中二月东巡耕于下邳
　　章帝元和中正月北巡耕于怀县其籍田仪正月始耕常以乙日祠先农及耕于乙地昼漏上水初纳执事告祠先农以享〈耕日以太牢祭先农于田所〉耕时有司请行事就耕位天子三公九卿诸侯百官以次耕推数如周法力田种各耰讫有司告事毕是月命郡国守皆劝人始耕魏氏天子亲耕籍田藩镇阙诸侯百亩之礼
　　晋武帝太始四年正月丁亥帝躬耕籍田于东郊诏曰近代以来耕籍田于数步之中空有慕古之名曽无供祀训农之实而有百官车徒之费今循千亩之制当群公卿士躬稼穯之艰难以帅先天下于东郊之南洛水之北〈去宫八里远十六里为北千亩〉帝御木辂以耕太牢祀先农自恵帝后礼废矣
　　东晋元帝将修耕籍事竟不行〈时朝议至尊应躬祠先农不贺循曰汉仪无躬祭之文然王祭四望则毳冕祭社稷五祀则𫄨冕以此不为无亲祭之义〉
　　宋文帝元嘉二十一年将亲耕〈时史学生山谦之以科鸠集其仪因已奏闻诏言斟酌众条造定图注〉先立春九日司空大司农京尹令尉度宫之辰地八里之外整制千亩中开阡陌立先农于中阡西陌南御耕坛于中阡东陌北将耕宿青幕于耕坛之上皇后帅六宫之人出穜稑之种付籍田令耕日太祝令以一太牢祠先农如帝社仪孟春上辛后吉亥御乘耕根三盖车驾苍驷建青旗著通天冠青帻青衮佩苍玉蕃王以下至六百石皆衣青唯三台武卫不耕不改章服驾出如郊庙仪至籍田侍中跪奏至尊降车临坛大司农跪奏先农已享请皇帝亲耕太史赞曰皇帝三推三反于是群臣以次耕王公及诸侯五推五反孤卿大夫七推七反士九推九反籍田令率其属耕竟亩洒种即耰礼毕乃班下州县悉备其礼焉
　　齐武帝永平中耕籍田用丁亥〈时有司奏正月丁亥可祀先农比来并用立春后亥王俭以为亥日籍田经记无文助教周山文议曰蔡邕月令章句解元辰云甲干也辰支也有事于天用甲有事于地用辰何佟之云少牢馈食礼云孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖郑以不必丁亥今但直举一日以言之耳禘太庙礼日用丁亥若不得丁则用己亥辛亥茍有亥焉可也汉文用此日耕籍祠先农后相承用之非有别义班固序亥位亦云阴气应无射该藏万物而杂阳阂种也且亥既水辰含育为主播厥取吉其在兹乎〉使御史乘马车载耒耜从五辂
　　梁初依宋齐礼以正月用事不斋不祭天监十二年以启蛰而耕〈时在二月内尚书云以殷仲春籍田理在建卯于是改用二月〉与百官御事并斋三日沐浴祼飨侍中奉耒耜载于象辂以随木辂之后〈礼云亲载耒耜措于参保介之御间则置所乘辂上〉普通二年又移籍田于建康北岸筑兆域如南北郊别有观耕台在坛东帝亲耕毕登此台以观公卿之推反
　　后魏太武帝天兴三年春始躬耕籍田祭先农用羊一北齐籍于帝城东南千亩内种赤粱白榖大豆赤黍小豆黒穄麻子大麦小麦色别一顷自馀一顷地中通阡陌作祠坛于陌南阡西广轮三十尺四陛三壝四门又为大营于外设御耕坛于阡东陌北每岁正月上辛后吉亥祠先农神农氏于坛上无配飨祭讫亲耕
　　隋制于国南十四里启夏门外置地千亩为坛行礼播殖九榖纳于神仓以拟粢盛秸稿以饷牺牲
　　唐制皇帝孟春吉亥飨先农于东郊亲耕于籍田太宗贞观三年正月亲祭先农籍于千亩之甸
　　初议籍田方面所在给事中孔颕逹曰礼天子籍田于南郊诸侯于东郊晋武帝犹于东郊今于城东不合古礼帝曰礼縁人情何常之有虞书云平秩东作则尧舜敬授人时已在东矣又乘青辂载黛耜者所以顺于春气故知合在东方且朕见居少阳之地田于东郊盖其宜也于是遂定自后每岁常令有司行事
　　高宗永徽三年正月亲享先农躬御耒耜率公卿耕于千亩之甸
　　乾封二年正月行籍田之礼躬秉耒耜而九推礼官奏陛下合三推上曰朕以身率下自当过之恨不终千亩耳
　　初将耕籍田阅耒耜有雕刻文饰者谓左右曰田噐农人执之在于朴素岂贵文饰乎乃命撤之
　　仪鳯二年亲耕籍田于东郊
　　景云三年亲耕籍田
　　武太后改籍田坛为先农坛神龙初复改先农坛为帝社坛〈详见社稷门〉
　　元宗开元二十三年正月亲祀先农礼毕降至耕位侍中执耒太仆执辔上谓左右曰帝籍之礼古则三推朕今九推庶九榖之报也遂进耕五十馀步尽垅乃止耕毕还斋宫大赦侍耕执牛官皆加级赐帛其年十一月亲祀神农于东郊以后稷配亲耕耒耜而九推焉宪宗元和五年上将行籍田之礼诏有司详定仪注太常言籍田礼废已五十馀年有司案牍无可检寻今据礼经及开元乾元故事并徴前代沿革参详定敕付所司未及施行而罢
　　唐开元礼
　　皇帝吉亥享先农仪〈摄事附〉
　　斋戒
　　前祀五日皇帝散斋三日于别殿致斋二日一日于太极殿一日于行宫馀同上辛仪
　　陈设
　　先农坛高五尺方五尺四出陛其色青祀前二十日修毕前享三日陈设如圜丘仪前享二日太乐令设宫悬乐如圜丘仪唯乐悬树路鼓为瘗埳于坛壬地外壝之内为异前享一日奉礼设御位如圜丘仪唯设望瘗位于内壝东门之内道南又设奉礼位于瘗埳西南东面南上为异〈摄事右校扫除坛之内外前享二日卫尉设享官公卿以下次于外壝东门外道南北向西上设陈馔幔于内壝东门外道南北向太乐令设宫悬前享一日奉礼𭅺设享官公卿位于内壝东门内道北执事位于道南西向北上设御史位于坛下如式又设奉礼位于乐悬东北赞者二人在南差退俱西向北上又设奉礼赞者位于瘗埳东面南上设协律郎位于坛上南陛之西东向太乐令于北悬间享官门外位皆于东壝外道南如式〉又设御耕籍位于外壝南门之外十步所南向设从耕位三公诸王诸尚书诸卿位于御座东南重行西向各依推数为列其公王尚书卿等非耕者位于耕者之东重行西向俱北上介公𨟎公位于御位西南东向以北为上尚舍设御耒席于三公之北少西南向奉礼又设司农卿位于御耒席东少南西向廪牺令于司农卿之南少退诸执耒耜者位于公卿耕者之后非耕者之前西面〈御耒耜一具三公耒耜三具诸王尚书卿各三人合耒耜九具以下耒耜太常各令籍田农人执之摄事无设耕籍位以下至此仪〉设酒樽之位于坛上神农氏牺樽二象樽二山罍二东南隅北向后稷氏牺樽二象樽二山罍二在神农酒樽之东俱北向西上〈樽皆如勺羃有坫以置爵〉设御洗于坛南陛东南亚献洗于东陛南俱北向执樽罍篚羃者各位于樽罍篚羃之后设币篚于坛上各于樽坫之所晡后郊社令帅斋郎以樽坫罍洗篚羃入设于位〈升坛者自东陛〉谒者引光禄卿诣厨视濯溉〈凡导引者每曲一逡巡〉赞引引御史诣厨省馔具〈光禄卿以下每事讫各还樽所〉享日未明十五刻太官令帅宰人以鸾刀割牲祝史以豆取毛血各置于馔所遂烹牲未明五刻太史令郊社令各服其服升设神农氏神座于坛上北方南向设后稷氏神座于东方西向席皆以莞设神位于座首
　　銮驾出宫
　　乘耕根车于太极殿前馀同圜丘仪
　　馈享
　　享日未明三刻诸享官及从享之官各服其服郊社令良醖令帅其属入实樽罍及币〈牺樽实以醴齐象樽实以盎齐山罍实以清酒齐皆加明水酒皆加元酒各实于上樽币皆以青〉太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋等入设于馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先入就位其御史及礼官等入再拜扫除及就位如圜丘仪未明一刻谒者赞引各引享官以下就门外位司空行扫除及从享群官客使等次入就位并如圜丘仪〈摄事自未明三刻至此与正仪同〉初未明三刻诸卫列大驾伏卫陈设如式侍中版奏外办请中严乘黄令进耕根车于宫南门外回车南向〈若行宫去坛稍远严警如式〉未明一刻侍中版奏外办质明皇帝服衮冕乘舆以出伞扇华盖侍卫如常仪〈侍中负玺陪从如式〉皇帝升车讫乘黄令进耒太仆受载如初黄门侍郎奏请銮驾发引还侍位銮驾动之大次并如圜丘仪郊社令以祝版进御署讫近臣奉出郊社令受各奠于坫如圜丘仪初皇帝降车讫乘黄令受耒耜授廪牺令而横执之左其耜之耜所置于席遂守之〈凡执耒耜皆横之授则先其耒后其耜〉皇帝停大次半刻顷其奏办出次太常卿请行事并如圜丘仪〈摄事众官拜讫谒者白太尉有司谨具请行事无初未明三刻下至此仪〉协律郎举麾工鼓柷以角音奏永和之乐以姑洗之均〈自后接神皆奏姑洗〉作文舞之舞乐舞三成偃麾戛敔乐止太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜及奠玉币奏乐之节并如圜丘仪〈摄事谒者引太尉升奠币〉太常卿引皇帝进北面跪奠于神农氏神座俛伏兴太常卿引皇帝少退北向再拜讫太常卿引皇帝又立于西方东向又太祝以币授侍中侍中奉币北向进皇帝受币太常卿引皇帝进东面跪奠于后稷氏神座俛伏兴太常卿引皇帝少退东面再拜讫登歌止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南陛还版位西向立乐止初群官拜讫祝史奉毛血之豆立于门外于登歌止祝史奉毛血入升自南陛配座升自东陛太祝迎取于坛上进奠于神座前太祝退立于樽所皇帝既升奠币太官令出帅进馔者奉馔陈于内壝门外谒者引司徒出诣馔所司徒奉神农之俎皇帝既至版位乐止〈摄事无〉太官令引馔入俎初入门雍和之乐作馔至陛乐止祝史进彻毛血之豆降自东陛以出神农氏之馔升自南陛配座之馔升自东陛太祝迎引于坛上各设于神座前〈笾豆盖羃先彻乃升簋簠既奠却其盖于下〉设讫谒者引司徒以下降自东陛复位太祝各还樽所太常卿引皇帝〈摄事谒者引太尉〉诣罍洗乐作其洗奏乐及斋郎奉俎并如圜丘之仪太常卿引皇帝诣神农氏酒樽所执樽者举羃侍中赞酌醴齐讫夀和之乐作〈皇帝每酌献及饮福皆作夀和之乐〉太常卿引皇帝进神农氏神座前北向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退北向立乐止太祝持版进于神座之右东面跪读祝文曰维某年岁次月朔日子开元神武皇帝某〈摄事云谨遣太尉封臣名〉敢昭告于帝神农氏献春伊始东作方兴率由典则恭事千亩谨以制币牺齐粢盛庶品肃备常祀陈其明荐以后稷氏配神作主尚飨讫兴皇帝再拜〈摄事太尉再拜下仿此〉初读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座兴还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣后稷氏酒樽所酌献乐作并如神农氏唯皇帝东向立为异太祝持版进于神座之右北向跪读祝文曰维某年岁次月朔日子开元神武皇帝某敢昭告于后稷氏土膏脉起爰修耕籍用荐常事于帝神农氏惟神功协稼穑实允昭配谨以制币牺齐粢盛庶品式陈明荐作主侑神尚飨讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座俛伏兴还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝进神农氏神座前北向立乐作太祝各以爵酌上樽福酒〈摄事太祝酌罍福酒〉其饮福受胙乐舞等并如圜丘仪〈摄事亦同圜丘摄事〉初皇帝将复位谒者引太尉诣罍洗〈摄事谒者引太常卿为亚献〉盥手洗爵讫谒者引太尉自东陛升坛诣神农氏象樽所执樽者举羃大尉酌盎齐武舞作谒者引太尉进神农氏神座前北向跪奠爵兴谒者引太尉少退北向再拜谒者引太尉诣后稷氏象樽所取爵于坫执爵者举羃太尉酌盎齐谒者引太尉进后稷氏神座前东向跪奠爵兴谒者引太尉少退东向再拜谒者引太尉进神农氏神座前北向立太祝各以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵进太尉右西向立太尉再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵复于坫太尉兴再拜谒者引太尉降复位初太尉献将毕谒者引光禄卿诣罍洗盥手帨爵升酌盎齐终献如亚献之仪讫谒者引光禄卿〈摄事同〉降复位武舞止诸祝各进跪彻豆兴还樽所〈彻者笾豆各一少移于故处〉奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜在位者皆再拜〈已饮福者不拜〉永和之乐作太常卿前奏称再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜乐一成止太常卿奏请就望瘗位奉礼帅赞者就瘗埳西南位太常卿引皇帝太和之乐作皇帝就望瘗位北向立乐止于群官将拜祝各执篚进神座前取币各由其陛降坛诣埳以币置于埳讫奉礼曰可瘗东西各四人寘土半埳太常卿前奏礼毕请就耕籍位〈摄事谒者进太尉之左白礼毕享官执事再拜出如圜丘摄事〉太常卿引皇帝乐作皇帝诣耕籍位南向立乐止初白礼毕奉礼帅赞者还本位〈摄事无诣耕籍位〉
　　耕籍
　　皇帝将诣望瘗位谒者引三公及应从耕侍耕者各就耕位司农先就位诸执耒者皆就位皇帝初诣耕位廪牺令进诣御耒席南北面跪俛伏搢笏解耒韬出执耒起少退北面立司农卿受耒以授侍中侍中奉耒进皇帝受以三推侍中前受耒耜反于司农司农反于廪牺令讫还本位廪牺令复耒于韬执耒起复位立皇帝初耕执耒者以耒耜各授侍耕者皇帝耕讫三公诸王五推尚书卿九推讫执耒者前受耒耜退复位侍中前奏礼毕退复位太常卿引皇帝入自南门还大次乐作皇帝出自内壝东门殿中监前受镇珪以授尚衣奉御殿中监又前受大珪华盖侍卫如常仪皇帝入次乐止谒者赞引各引享官及从享群官诸方客使以次出赞引引御史太祝以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再拜赞引引出工人二舞以次出太常卿帅其属以次耕于千亩其祝版燔于斋所
　　銮驾还宫〈如圜丘仪〉
　　劳酒
　　车驾还宫之明日设会于太极殿如元会之仪〈唯不贺不上夀为异〉
　　籍田东郊仪
　　皇帝夹侍二人正衣二人〈右合以祀先农坛上行事夹侍正衣充〉中书门下先奏侍中一人〈奉耒耜进耕毕复受奏礼毕〉中书令一人〈侍从〉礼部尚书一人〈侍从官已下并合便取祀先农坛上行事官充〉司农卿一人〈授耒耜于侍中侍耕〉右卫将军一人〈已上并侍卫〉太尉司徒司空各一人行五推礼〈旧例宰臣摄行事〉九卿九人行九推礼〈旧例差左右仆射六尚书御史大夫摄行事〉诸侯三人行九推礼〈差正员三品官及嗣王摄行事〉礼仪使一人〈赞导耕籍礼〉太常卿一人〈赞导耕籍礼已上官合便取祀先农坛上行事官充〉右礼司状上中书门下请奏差如本官不足差六品已下官充并服袴褶御耒耜二具并韬〈并以青色内一具副准乾元故事合依农人所执者制造不合雕饰事毕日收〉藉耒耜一丈席二领三公九卿诸侯耒耜一十五具御耒耜牛四头〈内二头副并牛衣每随牛一人并绛衣介帻须明娴农务者行事礼司专差人赞导〉高品中官二人〈执侍耒耜并衣袴褶〉太常帅其属庶人〈量用二十八人以备礼〉郊社令一人〈检校〉太常少卿一人〈帅庶人赴耕所〉太常博士六人〈分赞导耕礼如本司官不足准旧例本司具名上中书门下请差摄行事〉司农少卿一人〈检校庶人终千亩〉廪牺令二人一人奉耒耜授司农卿〈系差五品六品清资官摄充〉三公九卿诸侯耕牛四十头〈内十头副每头随牛人一人湏明娴农耕者差〉庶人耒耜二十具畚二具锸二具〈以木为刃府司差一人专知〉管籍田县令一人〈具朝服当耕籍田时立于田畔侯耕毕去〉畿甸诸县令〈准旧例集先期到城籍田日服常服赴耕所陪位而立〉耆老量定二十人〈并常服籍田日于庶人耕籍田位之南陪位〉
　　宋太宗皇帝雍熙四年九月诏以来年正月有事于东郊行籍田之礼令所司详定仪注以闻无致烦劳务遵典故
　　太常礼院言籍田旧不置五使今请依南郊以宰臣亲王三品官为五使仍命苏易简等详定仪注详定所言方位请依唐例在东郊北齐籍田千亩各顷别种榖一色一顷作祠坛今圣朝郊宫制度广大请设于千亩之外坛高九尺周围四十步饰以青历代坛去京城远近各异今请于朝阳门七里之外十五里之内择地为坛又通礼不载告庙祭十里内神祠及礼毕称贺之仪今縁国家盛礼望遣大臣前二日告昊天上帝太庙俟礼毕文武百僚设行宫称贺卤簿使言诸司仪仗法物车赂请准南郊例排并从之
　　详定所言按通礼仪注皇帝亲载耒耜于车右隋书礼仪志齐代籍田令御史乘马车载耒耜于五辂之后以为礼轻遂以侍中奉耒耜载于象辂以随木辂之后又旧礼魏晋耕籍乘木辂今准通礼皇帝乘耕根车欲请以象辂载耒耜列于仗内御前在皮轩车后殿中省香灯之前所以明示重耕籍之礼从之礼仪使言按通典宋齐之制于先农坛东别立观耕台帝亲耕礼毕登此台以观公卿推耕其台不载制度缘皇帝被衮冕执圭宜便陟降请筑台高五尺周围四十步四出陛饰以青又通礼亦不载御楼赐赦按唐开元二十三年籍田礼毕还宫大赦今取进止从之仍候礼成肆赦
　　详定所言按宋文帝元嘉二十一年亲耕籍田千亩中开阡陌设御耕位在先农坛东北唐礼不开阡陌设御耕位于先农坛南十步详此即当时坛前不设乐悬则御耕位历代不同今既备乐悬二舞俱在坛前请定御耕位在壝门东南又先农坛设二壝今缘仪卫广大所有外壝请于大次及御耕位观耕台乐悬之外又隋书籍田令率其属耕千亩以青箱穜稑之种跪呈司农诣耕所洒之讫司农省功奏事毕唐朝不行此礼诏备置又隋以青箱奉穜稑之种唐废其礼青箱旧无制请用竹木为之而无盖两头设台□饰以青色中分九隔隔设一种覆以青帊穜稑即早晩之种不定榖名今请用黍稷秫稻粱大豆小豆大麦小麦陈于箱内从之
　　详定所言旧礼有庶人终亩之说即不载庶人耕位所在今请于诸侯耕位之南退近东十步西向以成终亩之礼又按典礼先农用犊一近制中祠以羊豕代望权用犊以纯色充进胙如郊祀礼料礼噐视大祠皇帝散斋三日致斋二日百官不受誓戒神农后稷册学士院撰文并从之
　　又言准诏定乘耕根车而车元无副上下大小与金玉辂等縁天子所乘皆有副今请改乘玉辂以耕根车改载御耒耜玉辂驾士六十四人耕根车止四十人亦请添同玊辂旧礼劳酒在车驾还宫之日设会于大殿今请依郊祀择日大宴从之
　　学士院上东郊青城殿门名前殿曰两仪后殿曰延庆大殿门曰龙徳左掖门曰光天右掖门曰丽天东门曰鳯阳西门曰安福南门曰祈年北门曰元英大殿东西廊门曰日华月华后园五花亭曰会芳御幄后门曰福庆诏付有司
　　端拱元年正月十五日帝斋于乾元殿翼日銮驾出宫备大驾卤簿于丹鳯门外帝服通天冠绛纱袍执圭乘玊辂赴东郊行宫斋宿十七日未明三刻帝服衮冕执镇圭亲飨神农氏于坛上以后稷氏配礼毕次诣耕籍位行三推礼有司版奏礼毕帝顾谓侍臣曰朕志在劝农恨不能终千亩岂止于三推为限乎遂耕数十步侍臣固请乃止又御观耕台南向坐观公王耕耕讫侍中奏礼毕解严还行宫百官称贺帝改御大辇服通天冠绛纱袍鼓吹振作而还御乾元门肆赦改元文武逓进官有差
　　真宗景徳四年都官员外郎同判太常礼院孙奭言伏睹来年春季划日正月一日享先农九日上辛祀昊天上帝者按春秋传曰启蛰而郊郊而后耕又礼记月令云天子乃以元日祈榖于上帝乃择元辰亲载耒耜躬耕帝籍先儒皆云元日谓上辛郊天也元辰谓郊后吉亥享先农而耕籍也又六典及礼阁新仪亦皆先言上辛祀昊天后言吉亥享先农伏望改用来年正月上辛后亥日享先农即为著令用符礼文诏太常寺崇文院检讨官参议判寺李宗谔等言唐制正月上辛祈榖孟春亥日享先农不明载祈榖享先农前后按礼记月令正月中气天子以元日祈榖于上帝乃择元辰天子亲载耒耜置之车右率公卿诸侯大夫躬耕籍田注云祈榖谓上辛祀昊天上帝籍田谓郊后亥日享先农于东郊而耕籍田又按宋书后魏书所载并上辛后亥日祀先农伏请下有司自今享先农并用上辛后亥日从之仁宗明道二年二月十一日帝亲耕籍田礼仪准端拱之制微有増损
　　诏籍田青城及坛壝所占或先有民家茔冡府县不得因兹夷刬宜权用箔曲遮蔽以便行礼
　　广文馆开封府贡举人等上书以国家躬训农事难逄之会乞陪序于坛次以观盛典从之令陪位于文官九品之下
　　大礼使言籍田礼希旷已久比闻修举内外翘属况亲屈万乘劝农力本伏请下有司令遍谕密近村聚候御耕日特许父老乡民观望盛礼勿令呵止从之
　　神宗元丰二年诏于京城东南度田千亩为籍田置令一员徙先农坛于其中神仓于东南取卒之知田事者为籍田兵
　　先是详定郊庙奉祀礼文所言国语王耕一墢庶人终于千亩廪于东南锺而藏之自汉迄唐皆有帝籍神仓今废不设凡祭祀之所用皆索诸市非所以致洁诚也欲乞于京城东南度田千亩置籍田令一员仍徙先农坛于其中立神仓于东南以郊社令辛公佑兼籍田令公佑请因旧䥽麦殿规地为田取卒之知田事者刺为籍田兵给其役五榖之外并植果蔬冬则藏冰凡一岁祠祭之用取具焉先荐献而后进御有馀则质钱以给杂费输其馀于内藏库用著为令
　　权管干籍田王存等言请以南郊䥽麦殿前地及玉津园东南茭地八百四十馀亩并民田共千一百亩充籍田外以百亩建先农坛兆开阡陌沟洫建神仓斋宫并耕作人牛庐舍之类绘图进呈从之
　　哲宗绍圣四年权礼部侍郎范镗等言每遇临幸籍田常遣官祭告先农坛其籍田刈稼皆以为粢盛之实车驾临幸则取新荐献当在所先即刈麦乞以所进麦付所司变造礼食于临幸次日荐之太庙然后进供颁赐并如故事秋观刈禾亦如之及乞观麦礼毕车驾移幸稻池彩殿以观插稻诏可
　　将作监言増修䥽麦殿成诏以思文为名
　　徽宗政和元年臣僚言乞讲明耕籍之礼议礼局条具八事一罢享先农为中祠命有司摄事帝止行耕籍之礼一罢命五使及称贺肆赦之类一乞孟春之月亲耕下太史局择日不必专用吉亥一耕籍所乘改用耕根车罢乘玉辂一乞躬耕之服止用通天冠绛纱袍百官并服朝服一仿雍熙仪注九卿以左右仆射六尚书御史大夫摄诸侯以正员三品官及上将军摄一仿雍熙仪注设庶人耕位于诸侯耕位之南以成终亩之礼一仿雍熙明道仪备青箱以设九榖如隋之制〈其详并见政和五礼新仪〉
　　高宗绍兴二年四月上谓辅臣曰朕闻祖宗时禁中有打麦殿今朕于后圃令人引水灌畦种稻不惟务农重榖示王政所先亦欲知稼穑之艰难
　　七年太常博士黄积厚言孟春吉亥日享先农望下有司条举行之以酒脯一献之礼仪视风师
　　十四年十一月诏以嗣岁之春祗祓青坛亲载黛耜躬三推之礼
　　命临安府守臣度城南之田得五百七十亩有竒廼建思文殿观耕台神仓及表亲耕之田又诏毋建殿宇设幕殿席屋如南郊事毕撤去庶不扰民
　　太常丞王湛谓新仪帝乘耕根车左辅奉耒耜载以象辂列于仗内政和八年左辅奉耒耜于玉辂耕籍使卫以仪仗二千人先诣坛所王之五辂玉辂最贵耕根一名芒车所谓农舆无盖车之无饰者也齐代籍田御史乘马车载耒耜于五辂之后时以为礼轻更用侍中载于象辂真宗明道二年二月帝乘玉辂适耕所司农卿以耕根车载耒耜前玉辂以行今政和仪帝御耕根而耒耜乃载于玉辂轻重失序请乘玊辂而以耕根载耒耜又谓端拱明道之礼备矣政和中徽宗正之故新仪最为简要宜遵而行
　　权工部侍郎钱时敏奏耕籍使所乘车礼官谓象车以象饰诸末朱斑轮八鸾左衡左建旗右载闟㦸驾马四饰鞶缨轮衣络帯皆绣以鸾车高丈有五尺广丈请下有司制之甲子礼官请前三日司农以青箱奉九榖穜稑之种进内前二日皇太后率六宫献之于帝次日授司农以待耕事九榖种以竹木箱载之无盖饰以青色覆以青帕三公三少宰臣亲王使相五推执政臣二省台谏九推庶人终亩又请少府制御耒耜二及韬皆饰以青御耕青牛四衣以青〈如无青牛以黄牛代以青罗夹衣盖撘〉从耕官每耒耜用牛二头耒耜三十牛六十庶人四十人并青衣耒耜四十牛八十锸十畚二十各命有司具之时敏又谓象车小様庳请加高二尺为丈有七尺茵褥用紫闰十一月癸酉兵部谓仗士二千以太常鼓吹黄麾仗足之前期阅习前一日宿仗于皇城南门外质明卫耒耜先往礼官先用其半又请耕籍使用本品卤簿王公六百八十有八人请用其半礼官请亲耕日命有司享先农己巳诏讨论象车合制与否礼官乃谓新仪象辂载耒耜宣和耕籍使乘象车参考端拱亲耕以耕根车载耒耜而使不乘车请用端拱礼耕籍使朝服骑䕶耒耜行于仗内仗士千人质明先往坛所以候车驾罢象辂不制唯制耕根车从之
　　十五年正月壬辰上享先农遂耕籍三推毕宰臣秦桧请以耒耜授有司上不许曰力本务农出于诚心至九推三请乃止
　　飨先农亲耕籍田仪注
　　前期设御座于籍田思文殿之中南向东西阁于殿后之左右御幄于观耕坛上南向大次于殿上南向小次二一于先农坛午阶下稍东西向一于观耕坛西阶下稍北南向群臣次于门之内外设馔幔乐舞前一日设帝神农氏位于坛之北方南向后稷氏位于东方西向席皆以莞设帝位版于坛下小次前西向饮福位于坛上稍西北向望瘗位于子阶之西北向群臣位各以其方樽罍俎豆皆如大祀司农设御耒耜于南门外幕屋之内御耕版位于耕籍所南向侍耕位在于东西阶北上从耕三公位在东南九卿诸侯位在其南皆西向北上庶人位在其南少东十步外耆老陪耕又在其南皆西向御耒席于三公之北稍西南向太仆设御耕牛于御耕位之西稍北太常设登歌于观耕坛上宫架于庶人耕位之南俱北向耕籍使位于御耕位之东南向侍中在其南西向司农卿二一位于侍中之后一在其南籍田令二在司农卿之南少退皆西向北上奉青箱官位其后司农少卿位二于庶人位之前太社令位于司农之西少退皆西北向太仆卿位于御耕牛之东稍前南向畿内邑令位于庶人位之东西向执耒耜者位于公卿耕者之后执畚锸者之前西向司农设从耕耒耜及牛各于其位之前兵部陈仗士及耕根车于皇城南门之外遂省牲省馔割烹祀之日质明侍中奉御耒耜载于耕根车耕籍使骑从至籍田门外侍中以耒耜授籍田令横执之置于耕所之席而守之帝履袍辇出宫南门至思文殿降辇入后阁群臣入就位帝服衮冕至内壝门外执大圭入自正门宫架隆安之乐作至午阶版位西南立宫架作静安之乐储灵锡庆之舞三成帝再拜群臣皆再拜〈凡帝拜群臣皆拜〉宫架乐作帝搢大圭沃盥执圭升坛耕籍使从宫架乐作升自午阶登歌嘉安之乐作帝搢大圭执镇圭进帝神农氏位前北向立跪奠镇圭于缫藉执大圭兴搢圭跪奠币执圭兴次进后稷氏位前亦如之帝还版位登歌乐作降阶宫架乐作至版位西南立祝史奠毛血盘礼部尚书执笾豆簠簋兵工部尚书奉俎以入宫架丰安之乐作皆奉以升北面跪奠之宫架乐作帝搢大圭沃盥洗爵执圭升宫架乐作至坛上登歌禧安进帝神农氏位前北面立搢大圭跪执爵三祭酒于地执圭兴祝东向跪读祝词帝再拜次进后稷氏位前酌献亦如之帝还版位登歌乐作降阶宫架乐作至版位西向立还小次释大圭文舞退武舞进宫架正安之乐作亚献盥洗爵升进帝神农氏樽所西面立宫架作正安之乐严恭将事之舞既实爵进神位前跪祭酒奠爵再拜次献后稷氏亦如之降复位终献亦如之宫架乐作帝执大圭升登歌禧安至饮福位北面立尚醖奉御酌福酒殿中监奉爵西面立帝再拜殿中监跪进爵帝搢大圭跪受之三祭于地啐酒奠爵兵部尚书西向跪进胙俎帝受俎奠之太祝东向跪进黍豆帝受豆奠之殿中监跪再进酒帝遂饮卒爵奠之执大圭再拜还版位登歌乐作降阶宫架乐作彻笾豆彻俎登歌歆安遂赐胙群臣皆再拜送神宫架作静安之乐一成帝至望瘗位北面立宫架乐作乃瘗帝还大次宫架乐作出内壝门外释大圭群臣各俟于次侍耕从耕及执事者皆朝服以次入就位帝服通天冠绛纱袍辇至思文殿降自西阶宫架乐作至小次降辇至耕籍位南面立籍田令进御耒席南北面解韬出耒东向立授司农卿司农以授侍中进之帝受耒耜宫架乐作三推礼毕侍中受耒耜复转以次授之籍田令复于韬帝初耕诸执耒耜者各授从耕者帝升观耕坛宫架乐作升自午阶登歌乐作御座南向从耕三公三少宰臣亲王使相皆执耒耜宫架乐作行五推之礼退复位执政从臣二省谏宪次执耒耜宫架乐作九推复位司农少卿帅庶人以次耕于千亩耕毕乃退耕籍使升自卯阶进御幄前稍东西面立陪耕耆老进坛下北面再拜枢臣前北面承制退至午阶之东西面立宣制退都承旨承制西面宣劳耆老耆老再拜退复位帝降座登歌乐作至坛下升辇宫架乐作至思文殿后阁侍耕从耕者皆退司农卿奉穜稑种至耕所播之少卿帅太社令视终千亩卿省功毕至殿下北面奏讫皆退帝还宫二十一年八月诏权罢籍田司免其官吏胥徒太常少卿王普请以印归礼部存卒八人以守坛壝及凡种植之物农三人以给种植供礼料〈籍田司初募兵卒三十一人存者二十三人今量存七人甲头十人以农民充免其科役今量存三人〉典吏以寺吏兼之
　　孝宗乾道四年十一月太常少卿王瀹谓籍田以供粢盛蔬果自废此司寺官兼掌之旧有农十人今仅存其三而是时王普请益粢盛礼物三倍于故岁请量三人光宗绍熙五年太社令陈岘奏九宫先农高禖坛壝废不治而农坛为甚乞命临安府守臣葺筑以严祀从之
　　亲蚕祭先蚕
　　周制仲春天官内宰诏后帅内外命妇始蚕于北郊以为祭服〈蚕于北郊妇人以纯阴也〉天子诸侯必有公桑蚕室近川而为之筑宫仞有三尺棘墙而外闭之后妃斋戒享先蚕而躬桑以劝蚕事〈季春吉已王后享先蚕先蚕天驷也享先蚕而后躬桑示率先天下也〉及大昕之朝君皮弁素积卜三宫之夫人世妇之吉者使入于蚕室奉种浴于川桑于公桑风戾以食之是月也令有司无伐桑柘〈爱蚕食也有司主山林之官也〉乃修蚕噐〈箔槌钩筐之类〉禁原蚕〈原再也天文辰为马蚕与马同气物莫能两大禁原蚕为伤马〉
　　汉皇后蚕于东郊其仪春桑生而皇后亲桑于苑中蚕室养蚕千箔以上祀以中牢羊豕祭蚕神曰苑窳妇人寓氏公主凡二神群臣妾从桑还献于茧馆皆赐从桑者丝皇后自行〈窳以主反〉
　　后汉皇后四月帅公卿列侯夫人蚕皇后出乘鸾辂青羽盖驾四马龙旗九斿大将军妻参乘太仆妻御前鸾旗车皮轩闟㦸雒阳令奉引千乘万骑车府令设卤簿驾公卿五营校尉司隶校尉河南尹妻皆乘其官车帯夫本官绶从其官属导从皇后置武贲羽林骑戎头黄门鼓吹五帝车女骑夹毂执法御史在前后亦有金钲黄𨱆五将导桑于蚕宫手三盆于茧馆毕还宫祠先蚕礼以少牢〈凡蚕丝絮织室以作祭服祭服者冕服也天地宗庙群臣五时之服其皇帝得以作缕缝衣得以作巾絮而已置蚕宫令丞诸天下官皆诣蚕室亦妇人从事故旧有东西织室作法〉
　　魏文帝黄初七年皇后蚕于北郊依周典也
　　晋武帝太康六年蚕于西郊〈盖与籍田对其方也〉先蚕坛高一丈方二丈四出陛陛广五尺在皇后采桑坛东南帷宫外门之外而东南去帷宫十丈在蚕室西南桑林在其东取列侯妻六人为蚕母蚕将生择吉日皇后著十二笄步揺依汉魏故事衣青衣乘油画云母安车驾六騩〈音贵〉马女尚书著貂蝉佩玺陪乘载筐钩公主三夫人九嫔世妇诸太妃太夫人及县乡君郡公侯特进夫人外世妇命妇皆步揺衣青各载筐钩从蚕先桑二日蚕宫生蚕著簿上躬桑日皇后未到太祝令质明以太牢告祠谒者一人监祠祠毕彻馔颁馀胙于从桑及奉祠者皇后至西郊升坛公主以下陪列坛东皇后东面躬桑采三条诸妃公主各采五条乡县以下各采九条悉以桑授蚕母还蚕室事讫皇后还便座公主以下乃就位设飨宴赐绢各有差
　　宋孝武大明四年始于台城西白石里为蚕所设兆域置大殿又立蚕观〈其礼皆循晋氏〉
　　北齐为蚕坊于京城北之西去皇宫十八里外有蚕宫方九十步墙高一丈五尺其中起蚕室二十七别殿一区置蚕宫令丞宦者为之路西置皇后蚕坛高四尺方二丈四陛陛各广八尺置先蚕坛于桑坛东南大路东横路南坛高五尺方二丈四陛陛各五尺外兆方四十步面开一门有縁襜襦褠衣黄履以供蚕母每岁季春榖雨后吉日使公卿以一太牢祠先蚕黄帝轩辕氏于坛上无配先农礼讫皇后因亲桑于坛备法驾服鞠衣乘重翟帅六宫升桑坛东陛即御座女尚书执筐女尚衣执钩立坛下皇后降自东陛执筐者处右执钩者处左蚕母在后乃躬桑三条讫升坛即御座内命妇以次就桑服鞠衣者采五条展衣绿衣者九条以授蚕母还蚕室切之授世妇洒一簿凡应桑者并复本位后乃降坛还便殿设劳酒颁赉而还
　　后周制皇后乘翠辂率六宫三妃三㚤〈音弋妇官名〉御媛御婉三公夫人三孤内子至蚕所以一少牢亲进祭奠先蚕西陵氏神礼毕降坛令二嫔为亚献终献因而躬桑隋制先蚕坛于宫北三里为坛高四尺季春上已皇后服鞠衣以一太牢制币祭先蚕于坛上用一献之礼祭讫亲桑于位坛东面尚功进金钩典制奉筐皇后采三条反钩命妇各依班采五条九条世妇以授蚕母受切桑洒讫皇后降坛〈自齐及周隋其典法多依晋仪亦时有损益〉
　　唐先蚕坛在长安宫北苑中高四尺周回三十步太宗贞观九年三月文徳皇后率内外命妇有事于先蚕
　　高宗永徽三年三月制以先蚕为中祠
　　有司言按周官宗伯后不祭则摄而荐豆笾彻明王后之事而宗伯得摄行之伏以农桑乃衣食万人不宜独阙先蚕之祀无已则皇后遣有司享之如先农可也
　　显庆元年三月皇后有事于先蚕
　　总章二年三月皇后亲祠先蚕
　　咸亨五年三月皇后亲祠先蚕
　　上元二年三月天后亲祠先蚕
　　元宗先天二年三月皇后亲祠先蚕
　　自嗣圣以来废阙此礼至是始重行焉
　　肃宗乾元二年三月皇后祠先蚕于苑中
　　唐开元礼
　　皇后季春吉已享先蚕仪〈摄事附〉
　　斋戒
　　先祀五日散斋三日于后殿致斋二日于正殿前致斋一日尚寝设御幄于正殿西序及室中俱东向致斋之日昼漏上水一刻尚仪版奏请中严尚服帅司仗布侍卫司賔引内命妇陪位并如式六尚以下各服其服诣后殿奉迎尚仪版奏外办上水三刻皇后服钿钗礼衣结珮乘舆出自西房华盖警跸侍卫如常仪皇后即御座东向坐六尚以下侍卫如常一刻顷尚仪前跪奏称尚仪妾姓言请降就斋室兴退复位皇后降座乘舆入室六尚以下各还寝直卫者如常司賔引陪位者退散斋之日内侍帅内命妇之吉者使蚕于蚕室〈摄事无以上仪〉凡应享之官散斋三日于其寝致斋二日一日于其寝一日于享所〈亚献终献则致斋二日皆于其所〉六尚以下应从升者及从享内外命妇各于其寝清斋一宿诸应享之官致斋之日给酒食及明衣各习礼于斋所光禄卿监取明水火〈太官令取水于阴鉴取火于阳燧火以供㸑水以实樽〉前享一日诸卫令其属未后一刻各以其方噐服守卫壝门〈每门二人每隅一人摄事同〉享日未明给使代执与女工人等俱清斋一宿
　　陈设
　　前享三日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南向尚舍奉御铺御座尚舍直长设内命妇及六尚以下次于大次之后俱南向守宫设外命妇次大长公主长公主公主以下于南壝之外道西三公夫人以下在其南俱重行每等异位东向北上设陈馔幔于内壝东门之外道南北向〈摄事守宫设享官次于东壝内道南北向西上设陈馔幔于内壝东门外道南北向〉前享二日太乐令设宫悬之乐于坛南内壝之内如圜丘仪诸女工人各为位于悬后东方西方以北为上南方北方以西为上右校扫除坛之内外又为瘗埳于坛之壬地内壝之外方深取足容物南出陛又为采桑坛于坛南二十步所方三丈高五尺四出陛尚舍量施帷帐于外壝之外四面开门其东门使容厌翟车前享一日内谒者设御位于坛之东南西向设望瘗位于坛之西南当瘗埳西向设亚献终献位于内壝东门之内道南执事者位于其后每等异位俱重行西向北上设典正位于坛下一位于东南西向一位于西南东向女史各陪于后设司赞位于乐悬东北掌赞二人在南差退俱西面又设司赞掌赞位于埋埳西南东面南上设典乐举麾位于坛上南陛之西东向设司乐位于北悬之间当坛北向设内命妇位于终献之南每等异位重行西面北上设外命妇位于中壝南门之外大长公主以下于道东西向当内命妇位差退太夫人以下于道西去道远近准公主俱每等异位重行相向北上又设御采桑位于采桑坛上东向设内命妇采桑位于坛下当御位东北每等异位南向西上设外命妇采桑位于坛下当御位东南每等异位北向西上设执御钩筐者位于内命妇之西少南西上〈尚功执钩典制执筐〉设内命妇执钩筐者位各于其采桑位之后〈尚功下四典执钩典制下女史执筐〉设门外位享官于东壝之外道南从享内命妇于享官之东俱每等异位重行北面西上从享外命妇南壝之外道西如设次之式〈摄事内谒者设三献位于内壝东门之内道北执事位于道南每等异位重行西面以北为上又设望瘗位于坛之东北当瘗埳道西向又设典正位于坛下一位于东南西向一位于西南东向女史各陪其后紏察违失设掌赞位于乐悬东北女史二人在南差退俱西向又设掌赞女史位于埳西南东向南上设典乐举麾位于坛上南陛之西东向设司乐位于北悬之间当坛北向设三献以下门外位于东壝之外道南每等异位北向西上无设御位下至此仪〉设酒樽之位于坛上东南隅北向西上牺樽二象樽二山罍二〈樽皆加勺羃有坫以置爵〉设御洗于坛南陛东南〈摄事无御洗〉亚献之洗又于东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆〈篚实以巾爵〉执樽罍篚羃者位于樽罍篚羃之后设币篚于坛上樽坫之所晡后内谒者帅其属以樽坫罍洗篚羃入设于位〈升坛者自东陛〉享日未明十五刻太官令帅宰人以鸾刀割牲祝史以豆取毛血置于馔所遂烹牲〈其神厨及诸司供事便次守宫与金吾相之量于坛东张设〉享日未明五刻司设服其服升设先蚕氏神座于坛上北方南向席以莞设神位于座首
　　车驾出宫
　　前享一日金吾奏请外命妇等应集坛所者并聼夜行其应采桑者四人各具女侍者进筐钩载之而行监门先奏请享日未明四刻开所由苑门诸亲及命妇以下以次入诣坛南次所各服其服其应采桑者筐钩各具女侍者执授内谒者监内谒者监受之以授执钩筐者享日未明三刻捶一鼓为一严〈三严时节前日内侍奏裁〉未明二刻捶二鼓为再严尚仪版奏请中严内命妇各服其服所司陈车驾卤簿未明一刻捶三鼓为三严司賔引内命妇入立于庭重行西面以北为上六尚以下各服其服俱诣室奉迎〈尚服负宝如式〉内仆进厌翟车于阁外尚仪版奏外办驭者执辔皇后服鞠衣乘舆以出华盖侍卫警跸如常内命妇从出门皇后升车尚功典制进筐钩载之仗卫如常内命妇及六尚等乘车陪从如式其内命妇应采桑者四人各服其服典制等进筐钩载之诸翊驾之官皆乘马驾动警跸如常不鸣鼓吹诸卫前后督摄如常内命妇宫人以次从
　　馈享
　　享日未明二刻诸享官各服其服尚仪及司醖各帅其属〈摄事则女史及司醖各帅其属〉入实樽罍及币〈牺尊实以醴齐象尊实以盎齐山罍实以清酒齐加明水酒加元酒各实于上樽其币以黒〉太官令实诸笾豆簠簋俎等内谒者帅其属诣厨奉馔入设于馔幔内〈内侍之属与司膳等掌之其牲之肉不上神俎者亦太官付内谒者同时进入以供班胙自馀供享之物并请祠前一日先入〉驾将至女相者引先置享官内典引引命妇俱就门外位〈女相者以尚仪下女史充摄事质明女相者引享官以下就壝外位掌赞帅女史先入就位女相者引典正女祝及女史祝史典女执樽罍篚羃者入自东门当坛南北面西上立定掌赞曰再拜女史承传典正以下皆再拜讫典正以下各就位司乐帅女工人就位其女祝以典赞充女祝史以典赞下女史充之〉驾至大次门外回车南向尚仪进车前跪奏称尚仪妾姓言请降车兴还侍位皇后降车乘舆之大次华盖伞扇侍卫如常仪尚仪以祝版进御署讫奉出奠于坫皇后降车讫尚功司制进受钩筐以退〈其内命妇钩筐则内命妇降车讫典制等进乃受之〉典赞引亚献及从享内命妇俱就门外位司赞帅掌赞先入就位女相者引尚仪典正及女史女祝史〈女祝史以尚仪下女史充〉典女执樽罍篚羃者入自东门当坛南北面西上立定司赞曰再拜掌赞承传〈凡司赞有词掌赞皆承传〉尚仪以下皆再拜讫尚仪以下各就位司乐帅女工人入就位典赞引亚献终献女相者引执事者司赞引内命妇内典引引外命妇俱入就位皇后停大次半刻顷司言引尚宫立于大次门外当门北向尚仪版奏外办皇后出次华盖侍卫如常〈尚服负宝陪从如式〉司言引尚宫尚宫引皇后〈凡尚宫前导皆司言先引〉入自东门华盖仗卫停于门外近侍者从入如常皇后至版位西向立〈每立定尚宫与司言退立于左〉立定尚宫前奏称请再拜退复位皇后再拜司赞曰众官再拜享官及内外命妇在位者皆再拜〈其先拜者不拜〉尚宫前奏有司谨具请行事退复位〈摄事女相者各引享官入就位立定掌赞曰再拜在位者皆再拜女相者进尚宫之左白有司谨具请行事无驾至以下至此仪〉典乐跪举麾〈凡取物者皆跪而取以兴奠物亦跪奠讫而后兴〉鼓柷奏永和之乐以姑洗之均〈自后坛下享神之乐皆奏姑洗〉三成偃麾戛敔乐止〈凡乐皆典乐举麾工鼓柷而后作偃麾戛敔而后止〉尚宫前奏称请再拜退复位皇后再拜司赞曰众官再拜享官及内外命妇在位者皆再拜坛上尚仪跪取币于篚兴立于樽所〈摄事掌赞曰再拜在位者皆再拜女祝史跪取币于篚兴立于樽所〉尚宫引皇后正和之乐作〈皇后每行皆作正和之乐〉皇后诣坛升自南陛〈摄事女相者引尚宫升坛以下皆尚宫行事〉六尚以下量人从升〈以下升皆如之〉皇后升坛北面立乐止尚仪奉币东向进皇后受币登歌作肃和之乐以南吕之均尚宫引皇后进北向跪奠于神座兴尚宫引皇后少退北向再拜讫登歌止尚宫引皇后乐作降自南陛还版位西向立乐止初内外命妇拜讫女祝史奉毛血之豆立于内壝东门之外于登歌止女祝史奉毛血入升自南陛尚仪迎引于坛上进跪奠于神座前兴女祝史退立于樽所皇后既升奠币〈摄事尚宫既升奠币下仿此〉司膳出帅女进馔者奉馔陈于内壝东门之外皇后既降复位司膳引馔入俎初入门雍和之乐作〈摄事自后酌献皆奏雍和之乐〉馔至陛乐止女祝史跪彻毛血之豆降自东陛以出馔升南陛尚仪迎引于坛上〈摄事女祝史迎引于上〉设于神座前〈笾豆盖幂先彻乃升簋簠既奠却其盖于下〉设讫司膳帅女进馔者降自东陛复位尚仪〈摄事女祝〉还樽所尚宫引皇后诣罍洗乐作〈摄事女相者引尚宫无乐〉皇后至罍洗乐止尚仪跪取匜盥沃水司言跪取盘兴承水皇后盥手又司言跪取巾于篚兴进皇后帨手讫司言受巾跪奠于篚司言跪取爵于篚兴进皇后受爵尚仪酌罍水司言奉盘皇后洗爵司言受巾皆如初皇后拭爵讫尚仪奠匜司言奠盘巾皆如常尚宫引皇后乐作诣坛升自南陛乐止尚宫引皇后〈摄事无皇后至罍洗以下至此仪但女相者引尚宫诣酒樽所〉诣酒樽所执樽者举羃尚仪赞酌醴齐讫夀和之乐作〈皇后每酌献及饮福皆作夀和之乐摄事奏雍和〉尚宫引皇后少退北向立乐止尚仪持版进于神座之右东向跪读祝文曰维某年岁次月朔日子皇后某氏敢昭告于〈摄事女祝持版祝云皇后某氏谨遣某官妾姓敢昭告于〉先蚕氏惟神肇兴蚕织功济黔黎爰择嘉时式遵令典谨以制币牺齐粢盛庶品明荐于神尚飨讫兴皇后再拜初读祝文讫乐作尚仪进跪奠版于神座兴还樽所皇后拜讫乐止尚仪以爵酌上樽福酒西向进〈摄事女祝以爵酌罍福酒进于尚宫之右西向立〉皇后再拜受爵跪祭酒啐奠兴尚仪帅女进馔者持笾俎进尚仪减神前三牲胙肉〈以取前脚第二骨〉各置一俎上又以笾取稷黍饭共置一笾尚仪先以饭笾西向进皇后受以授左右尚仪又以胙俎以次进皇后每受以授左右皇后跪取爵遂饮卒爵尚仪进受复于坫皇后兴再拜讫乐止尚宫引皇后乐作降自南陛还版位西向立乐止〈自此以上若摄事仪皆尚宫行事女相女祝赞之以下仿此〉皇后献将毕典赞引贵妃诣罍洗盥手洗爵讫〈摄事则女相者引尚仪为亚献〉典赞引贵妃自东陛升坛诣象樽所执樽者举羃贵妃酌盎齐典赞引进神座前北向跪奠爵兴典赞引贵妃少退北向再拜尚仪以爵酌罍福酒持爵进贵妃之右西向立贵妃再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵尚仪受爵复于坫贵妃再拜兴典赞引贵妃降自东陛复位如初贵妃献将毕又典赞引昭仪〈摄事女相者引尚食为终献〉诣罍洗盥手洗爵升酌盎齐终献如亚献之仪讫典赞引昭仪降复位尚仪进神座前跪彻豆兴还樽所〈彻者笾豆各一少移于故处〉司赞曰赐胙掌赞唱众官拜在位者皆再拜〈已饮福酒者不拜摄事赐胙则掌赞唱赐胙女史唱再拜也〉永和之乐作尚宫前奏称请再拜退复位皇后再拜司赞曰众官再拜在位者皆再拜乐一成止尚宫前奏请〈摄事女相者白〉就望瘗位司赞帅掌赞就瘗埳西南位尚宫引皇后乐作至望位西向立乐止于众官将拜尚仪执篚进神座前取币自北陛降坛西行诣瘗埳以币置于埳讫司赞曰可瘗埳东西各四人寘土半埳尚宫前赞礼毕请就采桑位尚宫引皇后乐作诣采桑坛升自西陛东向立乐止初白礼毕司赞帅掌赞还本位
　　亲桑
　　皇后将诣望瘗位司賔引内外命妇采桑者俱就采桑位〈内外命妇一品各二人二品三品各一人〉诸执钩筐者各就位皇后既至采桑位尚功奉金钩自北陛升坛进典制奉筐从升皇后受钩采桑典制奉筐受桑皇后采桑三条止尚功前受钩典制以筐俱退复位皇后初采桑典制等各以钩授内外命妇皇后采桑讫内外命妇以次采桑女史执筐者受之内外命妇一品各采五条二品三品各采九条止典制等受钩与执筐者退复位司賔各引内外命妇采桑者退复位司賔引媫妤一人诣蚕室尚功帅执钩筐者以次从至蚕室尚功以桑授蚕母蚕母受桑切之以授媫妤食蚕洒一簿讫司賔引媫妤还本位尚仪前奏礼毕退复位尚宫引皇后还大次乐作入大次讫乐止司賔引内命妇内典引引外命妇各还其次尚仪典正以下俱复执事位立定司赞曰再拜尚仪以下皆再拜讫出女工人以次出其祝版燔于斋所
　　车驾还宫
　　皇后既还大次内侍版奏请解严〈将士不得辄离郡位〉皇后停大次一刻顷捶一鼓为一严转仗卫于还涂如来仪三刻顷捶二鼓为再严尚仪版奏请中严皇后服钿钗礼衣五刻顷捶三鼓为三严内典引引外命妇出次就门外位司賔引内命妇出次序立于大次之前六尚以下依式奉迎内仆进厌翟车于大次门外南向尚仪版奏外办驭者执辔皇后乘舆出次华盖侍卫警跸如常皇后升车鼓吹振作而行内命妇以下乘车陪从如来仪车驾过内典引引外命妇退还第驾至正殿门外回车南向尚仪进当车前跪奏称尚仪妾姓言请降车兴还侍位皇后降车乘舆入侍卫如常内侍版奏请解严将士各还其所
　　劳酒
　　车驾还宫之明日内外命妇设会于正殿如元会仪〈唯不贺不上夀为异〉
　　宋真宗景徳三年诏祀先蚕依先农例遣官摄事资政殿大学士王钦若言古者王后亲率嫔御以祀先蚕是以开宝通礼郊祀录并有亲蚕祝辞盖由中宫未尝亲祭所以有司阙而不举又通礼义纂后亲享先蚕贵妃为亚献昭仪为终献若摄事则尚宫为初献尚仪为亚献尚食为终献又周礼大宗伯后不祭则摄而荐豆笾彻盖荐豆笾彻王后之事而宗伯得摄之唐会要云农桑衣食万人不宜独阙先蚕之祭皇帝遣有司摄祭可也臣以谓属之命妇未若归于有司望诏有司参定其仪诏太常礼院检讨摄祭故事以闻礼院言按开宝通礼季春吉已飨先蚕于公桑有司摄事前享五日诸预享官散斋三日致斋二日享日未明五刻设先蚕氏神座于坛上北方南向尚宫为初献尚仪为亚献尚食为终献女相引三献之礼女祝读文饮福受胙如常仪又按周礼大宗伯凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻又云王后不与则赞宗伯注云后有故不与祭宗伯摄其事又按唐会要云皇帝遣有司享先蚕如先农可也乃诏自今依先农例遣官摄事
　　太常礼院言请筑先蚕坛于东郊从桑生之义其坛酌中用北齐之制设一坛二十五步如淳化四年中祠礼例从之
　　神宗元丰四年详定郊庙奉祀礼文所言季春吉已享先蚕氏唐月令注以先蚕为天驷谨按先蚕之义与先农先牧先炊一也当是始蚕之人故开元礼享先蚕为瘗埳于坛之壬地礼义罗曰今礼享先蚕无燔柴之仪明不祀天驷星也又按王泾郊祀录载先蚕祝文曰维神肇兴蚕织则是始蚕之人明矣今享先蚕其坛在东郊熙宁祀仪又有燎坛则是沿袭唐月令以先蚕为天驷误矣周礼后蚕于北郊以纯阴为尊请就北郊为坛以享始蚕之人仍依开元礼不设燎坛但埋以祭其馀自如故事从之
　　徽宗政和元年四月诏就先蚕坛之侧度地筑公桑蚕室岁养蚕以供祭服其亲蚕殿可以无斁为名
　　先是议礼局礼部太常寺被旨议合行制度凡七事谓仿后齐之制置公桑蚕室度地为宫四面为墙高仞有三尺上被棘中起蚕室二十七别建殿一区为亲蚕之所仿汉制置茧馆立织室于蚕宫中养蚕千箔以上度所用之数为桑林筑采桑坛于先蚕坛南相距二十步方三丈高五尺四出陛
　　议礼局又言周官内宰诏后帅内外命妇蚕于北郊郑氏谓妇人以纯阴为尊则蚕为阴事可知开元礼享先蚕币以黒盖以阴祀之礼祀之也今享先蚕仪乃用白币非所谓称按古者制币或依其方色或推其象类今先蚕之祭在于北郊则正阴之地以类推之蚕之始生其色亦黒则亦至阴之象制币以黒为宜从之
　　宣和元年三月皇后亲蚕于延福宫
　　六年闰三月皇后亲蚕
　　高宗绍兴七年太常博士黄积厚言季春吉已享先蚕望下有司举行从之礼料初依奏告例后比拟旧制一视风师
　　四月辅臣张浚奏雨既霑足又即晴霁于蚕麦不妨上曰朕宫中亦养蚕欲知民间蚕熟与否且可少知女工之艰难也
　　十五年太常丞王湛言请按政和礼建亲蚕殿蚕室茧馆请皇后就禁中行亲蚕之礼朝旨送礼部下太常寺讨论不果行







　　文献通考卷八十七
<史部,政书类,通制之属,文献通考>



　　钦定四库全书
　　文献通考卷八十八
　　鄱　阳　马　端　临　　贵　与　著
　　郊社考二十一
　　祈禳〈旅禜附　祷疾　祓除　难　祷水旱已见雩祭门〉
　　大祝掌六祝之辞以事鬼神示祈福祥求永贞一曰顺祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰䇲祝〈六祝之秀反　永长也贞正也求多福历年得正命也郑司农云顺祝顺丰年也年祝求永贞也吉祝祈福祥也化祝弭灾兵也瑞祝逆时雨宁风旱也䇲祝远罪疾也　疏曰此六祝皆是祈祷之事皆有辞说以告神故云六祝之辞郑司农云顺祝顺丰年已下皆约小祝而说顺祝当小祝顺丰年年祝当求永贞吉祝当祈福祥化祝当弭灾兵云瑞祝逆时雨宁风旱也者此二者似若天之应瑞故总谓之瑞祝云䇲祝远罪疾者自此以上差次与小祝不同唯有䇲祝与小祝远罪疾相当宜为一也　黄氏曰䇲祝命龟筮之辞也郑见金縢史乃䇲祝为祷疾之事故以为远罪疾而不知金縢䇲祝正为命卜筮也　小祝掌小祭祀将事侯禳祷祠之祝号以祈福祥顺丰年逆时雨宁风旱弥灾兵远罪疾疏曰掌小祭祀者即是将事侯禳已下祷祠之事是也小祭祀与将事侯禳已下作目将事侯禳祷祠祝号又与祈福祥顺丰年已下为目祈福祥顺丰年逆时雨三者皆是侯宁风旱弥灾兵远罪疾三者即是祷求福谓之祷报赛谓之祠皆有祝号故总谓之祷祠之祝号祈福祥已下不言一曰二日者大祝已言讫小祝佐大祝行事故略而不言亦欲见事起无常故不言其次第　黄氏曰所谓祈顺逆宁弥远与大祝六祝相参错但小祝所掌皆小祭祀不为辞掌其祝号而已　肆师与祝侯禳于畺及郊注曰侯禳小祝职也畺五百里远郊百里近郊五十里疏曰侯者候逆善祥禳者禳去殃气故肆师与小祝为此侯禳二事〉掌六祈以同鬼神示一曰类二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰说〈造七报反禜音咏　祈谓有灾变号呼告神以求福天神人鬼地祗不和则六疠作见故以祈礼同之郑司农云类造禬禜攻说皆祭名也类祭于上帝诗曰是类是祃尔雅曰是类是祃师祭也司马法曰将用师乃告于皇天上帝日月星辰以祷于后土四海神祗山川冡社乃造于先王然后冡宰徴师于诸侯曰某国为不道征之以某年某月某日师至某国禜日月星辰山川之祭也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疠疫之灾于是乎禜之元谓类造加诚肃求如志禬荣告之以时有灾变也攻说则以辞责之禜如日食以朱丝营社攻如其鸣鼓然董仲舒救日食祝曰昭昭大明殱灭无光奈何以阴侵阳以卑侵尊是之谓说也禬未闻焉造类禬禜皆有牲攻说用币而已　疏曰郑知类造禬禜皆有牲者按礼记祭法云埋少牢于泰昭祭时也下云幽禜祭星雩禜祭水旱郑注云凡此以下皆祭用少牢禜既用牲故知类造亦皆有牲故云皆有牲也知攻说用币者是日食伐鼓之属天灾有币无牲故知用币而已诗云靡爱斯牲是也舜典肆类于上帝见因祭篇立君条　王制天子将出类于上帝造乎祢见巡守及征伐条　大祝大师造于祖类上帝及肆师类造上帝并见征伐条　王制诸侯将出造乎祢及大祝造于庙并见会同条禜祭见百神篇禜酺条〉国有大故天灾弥祀社稷祷祠〈大故兵冦也天灾疫疠水旱也弥犹遍也遍祀社稷及诸所祷既则祠之以报焉　春官肆师若国有大故则令国人祭注曰大故谓水旱凶荒所令祭者社及禜酺　禜音咏酺音蒲疏见百神篇〉
　　〈禜酺条　都宗人国有大故则令祷祠既祭反命于国注曰令令都之有司也祭谓报赛也反命还白王　赛西代反　家宗人国有大故则令祷祠反命祭亦如之注曰以王命令祷祠归白王于获福又以王命令祭之还又反命〉
　　小宗伯大灾及执事祷祠于上下神示凡王之会同军旅甸役之祷祠肄仪为位国有祸灾则亦如之凡天地之大灾类社稷宗庙则为位〈执事大祝及男巫女巫也求福曰祷得求曰祠诔曰祷尔于上下神祗郑司农云小宗伯与执事共祷祠祷祈礼轻类者依其正礼而为之　疏曰祸灾谓国遭水旱凶荒则有祷祠之事故云亦如之天灾谓日月食星辰奔殒地灾谓震裂则类祭社稷及宗庙则亦小宗伯为位祭之春官〉
　　小子凡沉辜侯禳饰其牲〈郑司农云沉谓祭川尔雅曰祭川曰浮沉辜谓磔牲以祭也月令曰九门磔禳以毕春气侯禳者候四时恶气禳去之也　夏官　小子祈五祀见衅条　羊人凡沈辜侯禳衅积共其羊牲疏曰祭天用犊其日月已下有用羊者　鸡人凡祭祀面禳衅共其鸡牲疏曰司农云面禳四面禳则侯禳禳谓禳去恶祥也　春官　地官牧人凡外祭毁事用厖可也注曰外祭谓表貉及王行所过山川用事者厖谓杂色不纯毁谓疈辜侯禳毁除殃咎之属疏曰按宗伯云疈辜祭四方百物而引九门磔禳又按小祝职云将事侯禳皆是祈除殃害非常之祭用厖之类故引以为证也厖亡江反〉　男巫掌望祀望衍授号旁招以茅〈衍注音延疏曰云望祀者类造禬禜遥望而祀之云望衍者衍延也是攻说之礼遥望延其神以言语责之云授号者此二者皆诅祝授以神号云旁招以茅者旁谓四方此男巫于地官祭此神时则以茅招之于四方也元谓破衍为延者衍字于六祈义无所取故破从延云望祀谓有牲粢盛者注大祝已云类造禬禜皆有牲攻说用币而已有牲则有黍稷故此兼云粢盛者也云延进也谓但用币致其神者此即攻说用币而已是也云二者诅祝所授类造攻说禬禜之神号男巫为之招者以其授号文承二者之下故知此六神皆授之号云授号知是诅祝者按诅祝而知也注及黄氏说见地示篇四望条〉冬堂赠无方无算〈堂赠谓逐疫也无方四方为可也无算道里无数远益善也元谓冬岁终以礼送不祥及恶梦皆是也其行必由堂始巫与神通言当东则东当西则西可近则近可远则远无常数　春官　女巫掌岁时祓除衅浴注曰岁时祓除如令三月上巳如水上之类衅浴谓以香薫草药沐浴疏曰一月有三巳据上旬之巳而为祓除之事见令三月三日水上戒浴是也　占梦季冬乃舍萌于四方以赠恶梦注曰元谓舍读为释舍萌犹释菜也古书释菜释奠多作舍字萌菜始辞也赠送也欲以新善去故恶疏曰元谓舍萌犹释菜也者按王制有释菜奠币之事故从之　秋官庶氏掌除毒蛊以攻说禬之嘉草攻之凡蛊则令之比之注曰毒蛊虫物而病害人者贼律曰敢蛊人及教令者弃市攻说祈名祈其神求去之也嘉草药物其状未闻攻之谓熏之令之比之谓使为之又校比之疏曰攻说禬之据去其神也嘉草攻之据去其身也云之止谓用嘉草熏之时并使人驱之既役人众故须校比之　翦氏掌除蠧物以攻禜攻之以莽草熏之凡庶蛊之事疏曰庶除故以六祈而言之以莽草熏之据去其身也〉
　　传荘公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社左氏曰非常也唯正月之朔慝未作〈正月夏之四月周之六月谓正阳之月今书六月而传云唯者明此月非正阳月也慝阴气正音政〉日有食之于是乎用币于社伐鼓于朝〈食于正阳之月则诸侯用币于社请救于上公伐鼓于朝退而自责以明阴不宜侵阳臣不宜掩君以示大义〉公羊子曰日食则曷为鼓用牲于社求乎阴之道也以朱丝营社或曰胁之或曰为暗恐人犯之故营之〈社者土地之主也月者土地之精也上系于天而犯日故鸣鼓而攻之胁其本也朱丝营之助阳抑阴也或曰为暗者社者土地之主尊也为日光尽天暗冥恐人犯历之故营之然此说非也记或传者示不欲绝异说耳　疏曰云知其非者正以日食阴气侵阳社官五土之神理宜抑之而反营卫失抑阴之义故也〉榖梁子曰言日言朔食正朔也鼓用牲鼓礼也用牲非礼也天子救日置五麾陈五兵五鼓〈麾旌幡也五兵矛㦸钺楯弓矢〉诸侯置三麾陈三鼓三兵大夫击门士击柝言充其阳也〈凡有声皆阳事以厌阴气柝两木相击充实也　疏曰五麾者糜信云各以方色之旌置之五处也五兵者徐邈云矛在东㦸在南𨱆在西楯在北弓矢在中央五鼓者糜信徐邈并云东方青鼓南方赤鼓西方白鼓北方黒鼓中央黄鼓按五兵有五种未审五鼓是一鼓有五色为当五种之鼓也何者周礼有六鼓靁鼓灵鼓路鼓鼖鼓鼛鼓晋鼓之等若以为五种之鼓则不知六鼓之内竟去何鼓若以为一种之鼓则不知六鼓之内竟取何鼓〉文公十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社左氏曰非礼也日有食之天子不举〈去盛馔〉诸侯用币于社〈社尊于诸侯故请救而不敢责之〉伐鼓于朝以昭事神训民事君〈天子不举诸侯用币所以事神尊卑异制所以训民〉示有等威古之道也〈等威威仪等差〉　昭公十七年六月甲戍朔日有食之左氏曰祝史请所用币昭子曰日有食之天子不举伐鼓于社诸侯用币于社伐鼓于朝礼也平子御之曰止也唯正月朔慝未作日有食之于是乎有伐鼓用币礼也其馀则否太史曰在此月也〈正音政　正月谓建巳正阳之月也于周谓六月于夏为四月慝阴气也四月纯阳用事阴气未动而侵阳灾重故有伐鼓用币之礼也平子以为六月非正月故太史答言在此月也夏戸雅反〉平子弗从昭子退曰夫子将有异志不君君矣〈安君之灾故曰有异志　疏曰日食阴侵阳臣侵君之象救日食所以助君抑臣也平子不肯救日食是不君事其君也〉　齐有彗星〈出齐之分野不书鲁不见　疏曰出齐之分野于元枵之次也彗即孛也文十四年有星孛入于北斗十七年有星孛于大辰皆书此不书者时鲁不见或阴不见〉齐侯使禳之晏子曰无益也祗取诬焉且天之有彗也以除秽也君无秽徳又何禳焉若徳之秽禳之何损诗曰惟此文王小心翼翼昭事上帝聿怀多福厥徳不回以受方国君无违徳方国将至何患于彗诗曰我无所监夏后及商用乱之故民卒流亡若徳回乱民将流亡祝史之为无能补也公说乃止〈昭公二十六年左氏传〉　哀公六年有云如众赤鸟夹日以飞三日楚子使问诸周太史周太史曰其当王身乎〈日为人君妖气守之故以为当王身云在楚上唯楚见之故祸不及他国〉若禜之可移于令尹司马王曰除腹心之疾而寘诸股肱何益不榖不有大过天其夭诸有罪受罚又焉移之遂弗禜〈春秋左氏传〉　昭公十七年冬有星孛于大辰左氏曰有星孛于大辰西及汉〈夏之八月辰星见在天汉西今孛星出辰西光芒东及天汉〉郑禆灶言于子产曰宋卫陈郑将同日火若我用瓘斚玉瓉郑必不火〈瓘珪也斚玉爵也瓉勺也欲以禳火〉子产弗与十八年夏五月火始昏见〈火心星〉丙子风梓慎曰是谓融风火之始也〈东北曰融风融风木也木火母故曰火之始　疏曰东北曰融风易纬作调风俱是东北风一风有二名东北木之始故融风为木也木是火之母火得风而盛故融为火之始〉七日其火作乎〈从丙子至壬午七日壬午水火合之日故知当火作〉戊寅风甚壬午大甚宋卫陈郑皆火梓慎登大庭氏之库以望之〈大庭氏古国名在鲁城内鲁于其处作库高显故登以望气参所占以审前日之言〉曰宋卫陈郑也数日皆来告火禆灶曰不用吾言郑又将火〈前年禆灶欲用瓘斚禳火子产不聼今复请用之〉郑人请用之子产不可子大叔曰宝以保民也若有火国几亡可以救亡子何爱焉子产曰天道远人道迩非所及也何以知之灶焉知天道是亦多言也岂不或信〈多言者或时有中〉遂不与亦不复火〈传言天道难明虽禆灶犹不足以尽知之〉　昭公十八年夏五月宋卫陈郑灾左氏曰郑子产使子宽子上巡群屏摄至于大宫〈二子郑大夫屏摄祭祀之位大宫郑祖庙巡行宗庙不得使火及之　行去声　疏曰楚语说事神之礼云使名姓之后能知牺牲之物彜噐之量屏摄之位坛场之所而心率旧典者为之宗知屏摄是祭祀之位也郑众云摄摄来茅以为屏蔽其事或当然〉使公孙登徙大龟〈登开卜大夫〉使祝史徙主祏于周庙告于先君〈祏音石　注疏见宗庙篇中主条〉明日使郊人助祝史除于国北〈疏曰郊人当谓郊内乡之人也祝史掌祭祀之官也使此乡人助祝史除地在城之北作坛场为祭处也就国北者南为阳北为阴就太阴禳火也〉禳火于元冥回禄〈元冥水神回禄火神　疏曰月令冬云其神元冥知元冥水神也周语云夏之亡也回禄信于黔隧先儒注左传及国语者皆云回禄火神或当有所见也祭水神欲令水抑火祭火神欲令火自止禳其馀灾虑更火也〉三日哭七月郑子产为火故大为社祓禳于四方振除火灾礼也〈掁弃也〉宋灾二师令四乡正敬享〈二师左右师也乡正乡大夫享祀也　疏曰宋国之法二师分掌其方左右各掌其二乡并言其事故云二师命四乡正也费誓云鲁人三郊三遂则鲁立三乡此云命四乡正则宋立四乡也周礼乡为一军大国三军宋是大国不过三军而有四乡者当时所立非正法也于是宋置六卿况四乡乎敬享不知所享何神周礼大祝国有天灾乃弥祀社稷祷祠〉祝宗用马于四墉祀盘庚于西门之外〈祝大祝宗宗人墉城也用马祭于四城以禳火盘庚殷王宋远祖城积阴之气故祀之凡天灾有币无牲用马祀盘庚皆非礼　疏曰周礼大祝掌六祝之辞以事鬼神示祈福祥小宗伯掌建国之神位特牲少牢士大夫之祭祀也皆宗人掌其事然则诸是祭神言辞大祝掌之礼仪宗人掌之故所有祭祀皆祝宗同行此事〉晋侯问于士弱曰吾闻之宋灾于是乎知有天道何故〈问宋何故自知天道将灾〉对曰古之火正或食于心或食于咮以出内火是故咮为鹑火心为大火〈谓火正之官配食于火星也建辰之月鹑火星昏在南方则令民放火建戌之月大火星伏在日下夜不得见则令民内火禁放火　疏曰周礼司爟掌行火之政令季春出火民咸从之季秋内火民亦如之郑司农云以三月昏心星见于辰上使民出火九月黄昏心星伏在戍上使民内火建辰之月即月令季春之月日在胃昏七星中南方七星有井鬼桞星张翼轸七者共为朱鸟之宿星即七星也咮谓桞也春秋纬文耀钩云咮谓鸟阳七星为颈宋均注云阳犹首也桞谓之咮咮鸟首也七星为朱鸟颈也咮与颈共在于午者鸟之止宿口屈在颈七星与咮体相接连故也鹑火星昏而在南方于此之时令民放火咮星为火之候故于十二次咮为鹑火也建戌之月即月令季秋之月日在房东方七宿角亢氐房心尾箕七者共为苍龙之宿释天云大辰房心尾也大火谓之大辰孙炎曰龙星明者以为时候大火心也在中最明故时候主焉以是故此传心为大火九月日体在房房心相近与日俱出俱没伏在日下不得出见故令民内火禁放火也火官合配其人盖多不知谁食于心谁食于咮也此传鹑火大火共为出内火之候周礼之注不言咮者以咮非内火之候故唯指大火以解出内之文故其言不及咮也〉陶唐氏之火正阏伯居商邱〈阏伯高辛氏之子传曰迁阏伯于商邱主辰辰大火也今为宋星然则商邱在宋地　疏曰尔雅以大火为大辰是辰为大火也昭公七年传曰宋大辰之虚是大火为宋星也阏伯居商邱祀大火今大火为宋星则知宋亦居商邱以此明之故云然则商邱在宋地也释例云宋商商邱三名一地〉祀大火而火纪时焉〈谓出内火时〉相土因之故商主大火〈相土契孙商之祖也始代阏伯之后居商邱祀大火〉商人阅其祸败之衅必始于火是以日知其有天道也〈阅犹数也商人数所更历恒多火灾宋是殷商之后故知天道之灾必火　数所主反　襄公九年左氏传〉　梁山崩晋侯以传召伯宗〈传中恋反传驿〉伯宗辟重曰辟传〈传乃重载之车也〉重人曰待我不如捷之速也〈捷邪出〉问其所曰绛人也问绛事焉曰梁山崩将召伯宗谋之问将若之何曰山有朽壤而崩可若何国主山川〈主谓所主祭〉故山崩川竭君为之不举〈为于伪反　去盛馔〉降服〈损盛服〉乘缦〈缦武旦反又莫半反　车无文〉彻乐〈息八音〉出次〈舍于郊〉祝币〈陈玉帛〉史辞〈自罪责〉礼焉〈礼山川〉其如此而已虽伯宗若之何伯宗请见之〈见之于晋君〉不可〈不肯见〉遂以告而从之〈成公五年左氏传国语晋语同〉　荘公三十二年秋七月有神降于莘〈有神声以接人莘虢地〉惠王问诸内史过曰是何故也〈过古禾反　内史过周大夫〉对曰国之将兴明神降之监其徳也将亡神又降之观其恶也故有得神以兴亦有以亡虞夏商周皆有之〈亦有神异〉王曰若之何对曰以其物享焉其至之日亦其物也〈享祭也若以甲乙日祭先脾玉用苍服上青以此类祭之〉王从之内史过往闻虢请命〈闻虢请于神求赐土田之命〉反曰虢必亡矣虐而聼于神神居莘六月虢公使祝应宗区史嚚享焉神赐之土田〈祝大祝宗宗人史大史应区嚚皆名〉史嚚曰虢其亡乎吾闻之国将兴聼于民〈政顺民心〉将亡聼于神〈求福于神〉神聪明正直而壹者也依人而行〈唯徳是与〉虢多凉徳其何土之能得〈凉薄也为僖二年晋灭下阳传〉　楚共王无冡适有宠子五人无适立焉乃大有事于群望〈群望星辰山川〉而祈曰请神择于五人者使主社稷乃遍以璧见于群望曰当璧而拜者神所立也谁敢违之既乃与巴姬密埋璧于大室之庭〈大室音泰巴姬共王妾大室祖庙　昭公十三年左氏传〉尚书大传曰维王后元祀〈王谓禹也后君也祀年也禹始居摄为君之年也〉帝令大禹步于上帝〈帝舜也步推也帝令禹推演天道谓观得失反复也〉维时洪祀六沴用咎于下〈用此时始大祀六沴之用咎于下者〉禹乃共辟厥徳受命休令爰用五事建立王极一曰貌貌之不恭是谓不肃〈肃敬也君貌不恭则是不能敬其事也〉厥咎狂〈君臣不敬则倨慢如狂矣〉厥罚恒雨〈貌曰木木主春春气生生气失则逾其节故恒雨也〉厥极恶〈生气失故于人则为恶〉时则有服妖〈服貌之饰〉时则有龟孽〈龟虫之生于水而游于春者也属木〉时则有鸡祸〈鸡畜之有冠翼者也属貌〉时则有下体生于上之痾〈痾病也貌气失之病〉时则有青眚青祥维金沴木次二事曰言言之不从是谓不乂〈君言不从则是不能治其事也〉厥咎僭〈君臣不治则僭差矣〉厥罚恒旸〈言曰金金主秋秋气杀杀气失故恒也〉厥极忧〈杀气失者于人为忧〉时则有诗妖〈诗以言志〉时则有介虫之孽〈蝝虫蜩蝉之类虫生于火而藏于秋者属金〉时则有犬祸〈犬畜之以口吠守者也属言〉时则有口舌之痾〈言气失病也〉时则有白𤯝白祥维木沴金次三事曰视视之不明是谓不悊〈悊为暸也君视不明是谓不能暸其事也〉厥咎荼〈君视不暸则荼缓也〉厥罚恒燠〈视曰火火主夏夏气长长气失则恒燠也〉厥极疾〈长气失故于人为疾〉时则有草妖〈物可见者莫众于草也〉时则有倮虫之孽时则有羊祸〈羊畜之远视者也属火〉时则有目痾时则有赤𤯝赤祥维水沴火次四事曰聼聼之不聪是谓不谋〈君聼不聪则是不能谋其事也〉厥咎急厥罚恒寒〈聼曰水水主冬冬气藏藏气失故恒寒也〉厥极贫〈藏气失故于人为贫〉时则有鼓妖〈鼓聼应也〉时则有豕祸〈豕畜之居闲卫而聼者也属水〉时则有耳痾〈聼气失之病〉时则有黒青黒祥维火沴水次五事曰思心思心之不容是谓不圣〈容当为睿睿通也心明曰圣孔子说休徴曰圣者通也兼四而明则所谓圣圣者包貌言视聼而载之以思心者通以待之君思心不通则是不能心明其事也〉厥咎雺〈雺冒也君臣心不明则相象冒矣〉厥罚恒风〈思心曰土土王四时主消息生杀长藏之气风亦出内雨寒燠之徴皆所以殖万物之性命者也殖气失故恒风〉厥极凶短折〈殖气失则于人为凶短折未齓曰凶未冠曰短未婚曰折〉时则有脂夜之妖〈夜读曰液〉时则有华孽〈华当为夸夸蚓虫之生于土而游于土者〉时则有牛祸〈牛畜之任重者〉时则有心腹之痾〈思心气失之病〉时则有黄𤯝黄祥时则有金木水火沴土〈志论皆言君不宽容则地动元或疑焉今四行来沴土地乃动臣下之相师为畔逆之象君不通于事所致也以为不宽容亦皆为阴胜阳臣强之异〉王之不极是谓不建〈王君也言王者五事象五行则王极象天也人法天元气纯则不可以一体而言之也〉厥咎眊〈刘子骏传曰眊乱也君臣不立则上下乱也〉厥罚恒阴〈王极象天天养万物养气失故恒阴也〉厥极弱〈天为刚徳刚气失故于人为弱〉时则有射妖〈射人将发矢必先于此仪之发矢则必中于彼矣君将出政亦先于朝廷度之出则历于民心射其象者也〉时则有龙蛇之孽〈龙虫生于渊行于无形过于天者也属天蛇龟之类或曰龙无角曰蛇〉时则有马祸〈天行健马畜之疾行者也〉时则有下人伐上之痾时则有日月乱行星辰逆行〈乱谓薄食鬭并是逆谓盈缩反明经天守舍之类〉维五位复建辟厥沴〈君失五事则五行相沴违其位复立之者明其变异则改过以共御之又必齐肃祭祀以抚其神则凶咎可除矣〉曰二月三月维貌是司四月五月维视是司六月七月维言是司八月九月维聼是司十月十一月维思心是司十二月与正月维王极是司〈司主也〉凡六沴之作岁之朝月之朝日之朝则后王受之岁之中月之中日之中则正卿受之岁之夕月之夕日之夕则庶民受之〈自正月尽四月为岁之朝自五月尽八月为岁之中自九月尽十二月为岁之夕上旬为月之朝中旬为月之中下旬为月之夕平旦至食为日之朝禺中至日昳为日之中下晡至黄昏为日之夕受之谓受其凶咎也〉其二辰以次相将其次受〈二辰为日月也假令岁之朝也日月中则上公受之日月夕则下公受之日月朝则大夫受之岁之夕也日月朝则上士受之日月中则下士受之其馀差以尊卑多少则悉矣〉御貌于乔忿〈止貌之失者在于去骄忿骄忿者是不恭之刑也谓若傲狠明徳忿戾无期之类也〉以其月从其礼祭之叁乃从〈从顺也叁祭之其神乃顺不怒也〉御言于讫众以其月从其礼祭之叁乃从〈讫止也止言之失者在于去止众止众者是不从之刑也止众谓若周威厉王弭譛谤以障民口之类也〉御视于忽似以其月从其礼祭之叁乃从〈止视之失者在于去忽似忽似者是不明之刑也谓若乱于是非象共滔天及不辨鹿马之类〉御聼于𪫟攸以其月从其礼祭之叁乃从〈止聼之失者在于去𪫟攸𪫟攸者是不聪之刑也若老夫灌灌小子𫏋𫏋诲尔谆谆聼我藐藐之类〉御思心于有尤以其月从其礼祭之叁乃从〈尤过也止思心之失者在于去欲有所过欲者是不睿之刑也是若昭公不知礼而习小仪不修政而欲诛季氏之类也〉御王极于宗始以其月从其礼祭之叁乃从〈宗尊也止王极之失者在于尊用始祖之法度不言恶者人性备五徳得失在斯王不及则五事皆失非一恶也大者易姓小者灭身其能宗始则录延其受命之君承天制作犹天之教命也故掌祖庙之藏者谓之天府〉六沴之礼散齐七日致斋三日新噐洁祀用赤黍朝于中庭祀四方从东方始卒于北方其祀礼曰格祀〈篇名也今亡〉
　　大宗伯国有大故则旅上帝及四望〈故谓凶灾旅陈也陈其祭祀以祈焉礼不如祀之备也上帝五帝也元谓四望五岳四镇四渎　春官〉　典瑞四圭有邸以祀天旅上帝〈注疏见祀天礼〉两圭有邸以祀地旅四望〈注疏见祀地礼〉大旅共玊噐而奉之〈玊噐谓四圭祼圭之属　同上〉　掌次王大旅上帝则张毡案设皇邸〈注疏见祭物篇筵几条〉　职金旅于上帝则共其金版〈金鉼谓之版此版所施未闻　秋官〉　司尊彝大丧存奠彝大旅亦如之〈旅者国有大故之祭也亦存其奠彜则陈之不即彻　疏曰云不即彻则与上注奠者朝夕乃彻义异但上经据人鬼日出逮日放其去来于阴阳此天神无此义但不即彻不必要至夕也　春官上〉视了掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬〈颂音容　视了播鼗又击磬磬在东〉
　　〈方曰笙笙生也在西方曰颂颂或作庸庸功也大射礼曰乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南镈皆南陈又曰西阶之西颂磬东面其南钟其南镈皆南陈〉掌大师之县〈大师当县则为之　疏曰大师掌六律六同五声八音以其无目于音声审〉凡乐事相瞽〈相谓扶工〉大丧𫷷乐噐大旅亦如之〈𫷷许金反　疏曰大旅非常祭亦临时乃造故云亦如之　同上〉　笙师掌教龡竽笙埙籥箫箎篴管舂牍应雅以教祴乐〈龡昌垂反竽音于埙虚袁反牍音独或大录反　注疏见祭物篇乐条〉大旅则陈之〈陈于馔处而已不莅其县　疏曰此经直言陈之明陈于馔处而已不临其县其临县者大司乐云大丧临𫷷乐噐注云临笙师镈师之属是也　同上〉　大卜凡旅陈龟〈陈龟于馔处也士䘮礼曰卜人先奠龟于西塾正南首是也不亲贞龟亦以卜旅祭非常轻于大迁大师　疏曰馔处谓在西塾南首故引士丧礼为证也同上　龟人若有祭事则奉龟以往旅亦如之注曰奉犹送也送之所当卜疏曰旅谓祈祷天地及山川之类〉陈氏礼书曰旅非常祭也国有大故然后旅其群神而祭之则荆岐既旅蔡蒙旅平九山刊旅者以水灾耳推此则凡所遭之大故皆凶灾之类也考之于礼天子所次之位则张毡案设皇邸所奠之圭则四圭有邸所用之版则金版至于司尊彜之存奠彜笙师之陈乐噐视了之𫷷乐噐皆如大丧之礼言奠则非纯乎祭也言存则非即彻之也陈乐而不悬𫷷乐而不鼓非以其凶灾邪周官或言大旅或言旅盖故有大小而旅亦随异也然大旅之礼不若祀天之为至也故曰大旅具矣不足以享帝若夫旅四望山川则所次不以毡案皇邸所用不以金版而所用之圭则两圭有邸而已
　　大祝掌六祈以同鬼神四曰禜〈禜崇敬反　禜日月星辰之祭也如日食以朱丝营社有牲　疏曰祭法埋少牢于泰昭祭时也下云幽禜祭星雩禜祭水旱皆用少牢〉
　　党正及四时之孟月吉日则属民而读邦法以紏戒之春秋祭禜亦如之〈禜谓雩禜水旱之神盖亦为坛位如祭社稷云　疏曰礼记祭法云雩禜祭水旱按昭公元年左氏传子产云水旱疠疫之不时于是乎禜之皆是禜祭水旱神也大司徒及封人等皆云社稷有坛又祭法王官祭日及雩禜祭水旱等皆是坛名故知亦如社稷有坛位无正文故言云以疑之也地官〉
　　族师月吉则属民而读邦法〈月吉毎月朔日也　疏曰云月吉每月朔日也者以其弥亲民教亦弥数故十二月朔日皆读之〉春秋祭酺亦如之〈酺音步或音蒲　酺者为人物灾害之神也故书酺或为步杜子春云当为酺元谓校人职又有冬祭马步则未知此世所云蝝螟之酺与人鬼之步与盖亦为坛位如雩禜云族长无饮酒之礼因祭酺而与其民以长㓜相献酬焉　蝝悦全反步与音馀　疏曰郑知酺者为人物灾害之神者凡国之祈祭者皆恐与人物为灾害谓若州长党正所祭社禜亦为水旱与人物为灾害明此亦是恐与人物为灾害之神也但此经云酺不知何神故举汉法以况之但汉时有蝝螟之酺神又有人鬼之步神未审此经酺定当何酺故两言之以无正文故皆云与以疑之也按上州长春秋习射有饮酒礼党正十月农功毕亦有饮酒礼皆得官物为之今此族卑不得官物为礼故云族长无饮酒礼也郑知因祭酺有民饮酒之礼者按礼记礼噐云周旅酬六尸曽子曰周礼其犹醵与郑注彼云合钱饮酒为醵即引王居明堂礼乃命国醵郑据礼噐明堂礼皆有醵法醵即合钱饮酒以不得官酒故湏合钱尔同上　闾胥各掌其闾之征令凡春秋之祭祀聚众庶既比则读法书其敬敏任恤者注曰郑司农云二十〉
　　〈五家为闾祭祀谓州社党禜族酺也及比皆会聚众民因以读法以敕戒之疏曰旅师以上官尊读法虽稀稠不同皆有时节但闾胥官卑而于民为近读法无有时节但是聚众庶比之时节读法故云既比则读法云书其敬敏任恤者以上书其徳行道艺今此闾胥亲民更近故除任恤六行之外兼记敬敏者也　鄙师各掌其鄙之祭祀注曰祭祀祭禜也疏曰五百家为鄙　鄼长各掌其鄼之政令疏曰一鄙五鄼故云各掌其鄼之政令云治其祭祀者谓若族祭酺之类　鄼作管反　春官肆师若国有大故则令国人祭岁时之祭祀亦如之注曰大故谓水旱凶荒所令祭者社及禜酺疏曰云命国人祭按地官州祭社党祭禜族祭酺于六遂之中亦县祭社鄙祭禜鄼祭酺皆是国人所祭之事也凡言岁时者谓岁之四时月令唯见一时故郑云此其一端也春官〉
　　传山川之神则水旱疠疫之灾于是乎禜之日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之〈注疏见久雨祷条〉右祈禳〈旅禜附〉
　　女祝掌王后之内祭祀凡内祷祠之事〈内祭祀六宫之中灶门户祷疾病求瘳也祠报福　疏曰妇人无外事无行与中霤之等其灶与门户人所出入动作所由后亦当祀之故言灶与门戸也按月令春祀户夏祀灶秋祀门后祀之时亦当依此也后无外事祷祠又是非常之祭故知唯有求瘳报福之事也〉掌以时招梗禬禳之事以除疾殃〈疏曰云以时者谓随其事时不必要在四时也云招者招取善祥梗者御捍恶之未至禬者除去见在之灾禳者推郤见在之变异此四者皆与人为疾殃故云以除疾殃也云四礼唯禳其遗象今存者此四礼至汉时招梗及禬不行唯禳一礼汉犹存其遗象故云遗象今存也　天官〉　男巫春招弭以除疾病〈元谓弭读为敉字之误也敉安也安凶祸也招敉皆有祀衍之礼疏曰知招敉皆有祀衍之礼者此招敉为招福安祸与侯禳同在六祝有祭之法故知此二者亦有望祀望衍之礼可知　衍音延　春官〉　疾病乃行祷乎五祀〈尽孝子之情五祀博言之士二祀曰门曰行　士䘮礼〉
　　传武王有疾周公作金縢〈为请命之书藏之于匮缄之以金不欲人开之〉金縢〈遂以所藏为篇名〉既克商二年王有疾弗豫〈伐纣明年武王有疾不悦豫〉二公曰我其为王穆卜周公曰未可以戚我先王〈召公太公言王疾当敬卜吉凶　疏曰止二公之卜云未可以忧怖我先王〉公乃自以为功〈周公乃自以请命为己事〉为三坛同𫮃〈因太王王季文王请命于天故为三坛坛筑土𫮃除地大除地于中为三坛〉为坛于南方北面周公立焉〈疏曰神位在坛故周公立坛上对三王也〉植璧秉珪乃告太王王季文王〈璧以礼神植置于三王之坐周公秉桓珪以为䞇告谓祝辞〉史乃册祝曰惟尔元孙某遘厉虐疾〈疏曰史乃以策执以祝之曰惟尔元孙某某即发也遇得危暴重疾今恐其死〉若尔三王是有丕子之责于天以旦代某之身〈大子之责谓疾不可救于天则当以旦代之　疏曰元云丕读曰不爱子孙曰子元孙遇疾若汝不救是将有不爱子孙之过为天所责欲使为之请命也与孔读异〉予仁若考能多材多艺能事鬼神〈我周公仁能顺父又多材多艺能事鬼神言可以代武王之意〉乃元孙不若旦多材多艺不能事鬼神乃命于帝庭敷佑四方〈汝元孙受命于天庭为天子布其徳教以佑助四方言不可以死〉用能定尔子孙于下地四方之民罔不祗畏〈言武王用受命帝庭之故能定先人子孙于天下四方之民无不敬畏〉呜呼无坠天之降宝命我先王亦永有依归今我即命于元龟尔之许我我其以璧与珪归俟尔命〈许谓疾瘳待命当以事神〉尔不许我我乃屏璧与珪〈不许谓不愈也屏藏也言不得事神〉乃卜三龟一习吉〈习因也以三王之龟卜一相因而吉〉启籥见书乃并是吉〈三兆既同吉开籥见占兆书乃亦并是吉〉公曰体王其罔害〈公视兆曰如此兆体王其无害言必愈〉予小子新命于三王惟永终是图公归乃纳册于金縢之匮中王翼日乃瘳〈从坛归翼明瘳差也　朱子曰若尔三王是有丕子之责于天以旦代某之身此一叚先儒都解错了惟有鼂以道说得好他解丕子之责如史传中责其侍子之责盖云责三王之侍子侍子指武王也上帝责其来服事左右故周公乞代其死云以旦代某之身予仁若考能多材多艺能事鬼神乃元孙不若旦多材多艺不能事鬼神用能定尔子孙于下地四方之民罔不祗畏言三王有侍子之责于天则不如以我代之我多材多艺能事上帝武王不若我多材多艺不能事上帝你不如且留他在世上定你之子孙与四方之民文意如此伊川却疑周公不应自说多材多艺不是如此盖他只是要代武王之死而已〉　子疾病子路请祷子曰有诸子路对曰有之诔曰祷尔于上下神祗子曰丘之祷久矣〈朱子曰祷谓祷于鬼神有诸问有此理否诔者哀死而述其行之词也上下谓天地天曰神地曰祗祷者悔过迁善以祈神之佑也无其礼则不必祷既曰有之则圣人未尝有过无善可迁其素行固已合于神明故曰丘之祷久矣又士丧礼疾病行祷五祀盖臣子迫切之至情有不能自已者初不请于病者而后祷也故孔子之于子路不直拒之而但告以无所事祷之意〉郑子产聘于晋晋侯有疾韩宣子逆客私焉〈私语〉曰
　　寡君寝疾并走群望〈晋所望祀山川皆走往祈祷〉有加而无瘳今梦黄熊入于寝门其何厉鬼也对曰以君之明子为大政其何厉之有昔尧殛鲧于羽山〈殛诛也羽山在东海祝其县西南熊兽名亦作能如字一音奴来反三足鳖也解者云兽非入水之物故是鳖也一曰既为神何妨是兽按说文及字林皆云能熊属足似鹿然则既熊属又为鳖类今本作能者胜也东海人祭禹庙不用熊白及鳖为膳斯岂鲧化为二物乎〉其神化为黄熊以入于羽渊实为夏郊三代祀之〈夏户雅反　鲧禹父夏家郊祭之历殷周二代又通在群神之数并见祀〉晋为盟主其或者未之祀也乎〈言周衰晋为盟主得佐天子祀群神〉韩子祀夏郊〈祀鲧〉晋侯有间〈间差也　昭公七年左氏传国语晋语及说苑并同惟国语云祀夏郊董伯为尸为异〉　楚昭王有疾卜曰河为祟王弗祭大夫请祭诸郊王曰三代命祀祭不越望〈诸侯望祀境内山川星辰〉江汉睢漳楚之望也〈睢七馀反　四水在楚界　疏曰江经南郡江夏弋阳安丰汉经襄阳至江夏安陆县入江睢经襄阳至南郡枝江县入江漳经襄阳至南郡当阳入江是四水皆在楚界也〉祸福之至不是过也不糓虽不徳河非所获罪也遂弗祭孔子曰楚昭王知大道矣其不失国也宜哉〈哀公六年左氏传〉　晋侯有疾郑伯使公孙侨如晋聘且问疾叔向问焉曰寡君之疾病卜人曰实沈台骀为祟史莫之知敢问此何神也子产曰昔高辛氏有二子伯曰阏伯季曰实沈〈骀他才反阏于葛反〉居于旷林不相能也寻干戈以相征讨后帝不臧〈后帝尧也臧善也〉迁阏伯于商邱主辰〈商邱宋地主祀辰星辰大火也〉商人是因故辰为商星〈商人汤先相土封商邱因阏伯故国祀辰星　相息亮反〉迁实沈于大夏主参〈夏户雅反参所林反　大夏今晋阳县〉唐人是因以服夏商〈疏曰谓之唐人当为陶唐之后二十九年传云陶唐氏既衰其后有刘累知此唐人是彼刘累之等类也〉其季世曰唐叔虞〈唐人之季世其君曰叔虞〉当武王邑姜方震大叔〈震本作娠之慎反又音申　邑姜武王后齐大公之女怀胎为震大叔成王之弟叔虞也〉梦帝谓己余命而子曰虞将与之唐属诸参而蕃育其子孙及生有文在其手曰虞遂以命之及成王灭唐而封大叔焉故参为晋星〈疏曰叔虞为晋之祖故言晋侯也〉由是观之则实沈参神也昔金天氏有裔子曰昩为元冥师生允格台骀〈金天氏帝少皥裔远也元冥水官昩为水官之长　疏曰昩为元冥师师训长也故云昩为水官之长二十九年传云少皥氏有四叔修及熙为元冥昩为金天裔子当是修熙之后释例曰修及熙皆为元冥未知昩为谁之子或是其子孙也〉台骀能业其官〈纂昩之业〉宣汾洮〈汾扶分反洮他刀反　宣犹通也汾洮二水名〉障大泽〈陂障之〉以处太原〈太原晋阳也台骀之所居〉帝用嘉之封诸汾川〈帝颛顼〉沈姒蓐黄实守其祀〈沈音审　四国台骀之后〉今晋主汾而灭之矣〈灭四国〉由是观之则台骀汾神也抑此二者不及君身山川之神则水旱疠疫之灾于是乎禜之〈有水旱之灾则禜祭山川之神若台骀者周礼四曰禜祭为营攅用币以祈福祥疏曰日月山川之神其祭非有常处故临时营其地立攅表用币告之以祈福祥也攅聚也聚草木为祭处耳　攅作管反〉日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之〈星辰之神若实沈者〉若君身则亦出入饮食哀乐之事也山川星辰之神又何为焉〈言实沈台骀不为君疾　昭元年左氏传〉宋公享晋侯于楚邱请以桑林〈疏曰若非天子之乐则宋人不当请荀罃不湏辞以宋人请而荀罃辞明其非常乐也宋是殷后得用殷乐知桑林是殷天子之乐名也经典言殷乐为大𮑮而此复云桑林者盖殷家本有二乐如周之大武象舞也名为大濩则传记有说汤以宽政治民除其邪虐言能覆濩下民使得其所故名其乐为大濩其曰桑林先儒无说唯书传言汤伐桀之后大旱七年史卜曰当以人为祷汤乃剪发断爪自以为牲而祷于桑林之社而雨大至方数千里或曰祷桑林以得雨遂以桑林名其乐也〉荀罃辞〈辞让之〉荀偃士匄曰诸侯宋鲁于是观礼〈宋王者后鲁以周公故皆用天子礼乐故可观〉鲁有禘乐賔祭用之〈禘三年大祭则作四代之乐别祭群公则用诸侯乐　疏曰刘炫曰禘是大礼賔得与同者享賔用乐礼传无文但賔礼既轻必异于禘鲁以享賔当时之失用之已久遂以为常荀偃士匄引过缪之事以谄晋侯使聼宋耳鲁以禘乐享賔犹以十一牢为士鞅吴以引徴百牢亦非正也〉宋以桑林享君不亦可乎〈言具天子之乐也〉舞师题以旌夏〈疏曰舞师乐人之师主陈设乐事者谓舞初入之时舞师建旌夏以引舞人而入以题识其舞人之首故晋侯卒见惧而退入于房也谓之旌夏盖形制大而别为之名〉晋侯惧而退入于房〈旌夏非常卒见之人心偶有所畏〉去旌卒享而还及著雍疾卜桑林见荀偃士匄欲奔请祷焉〈奔走还宋请祷〉荀罃不可曰我辞礼矣彼则以之犹有鬼神于彼加之〈言自当加罪于宋〉晋侯有间〈间疾差也差初卖反　襄公十年左氏传〉　齐侯疥遂痁〈疥音戒梁元帝音该又作痎音皆痁〉
　　〈失廉反　疏曰后魏之世尝使李绘聘梁梁人袁狎与绘言及春秋说此事云疥当为痎痎是小疟痁是大疟痁患积久以小致大非疥也狎之此言梁主之说也今人疟有二日一发亦有频日发者俗人仍呼二日一发久不差者为痎疟则梁主之言信而有证也是齐侯之疟初二日一发后遂频日热发故曰疥遂痁以此久不差故诸侯之賔问疾者多在齐也先儒旧说皆为疥遂痁初疥后疟耳〉期而不瘳诸侯之賔问疾者多在〈期音基瘳敕留反　多在齐〉梁邱据与裔款言于公曰吾事鬼神丰于先君有加矣今君疾病为诸侯忧是祝史之罪也诸侯不知其谓我不敬君盍诛于祝固史嚚以辞賔〈欲杀嚚固以辞谢来问疾之賔〉公说告晏子晏子曰日宋之盟屈建问范会之徳于赵武赵武曰夫子之家事治言于晋国竭情无私其祝史祭祀陈信不愧其家事无猜其祝史不祈〈屈居勿反家无猜疑之事故祝史无求于鬼神〉建以语康王康王曰神人无怨宜夫子之光辅五君以为诸侯主也〈语去声五君文襄灵成景　疏曰文公为戎右襄灵为大夫成公为卿景公为太傅〉公曰据与款谓寡人能事鬼神故欲诛于祝史子称是语何故对曰若有徳之君外内不废上下无怨动无违事其祝史荐信无愧心矣〈君有功徳祝史陈说之无所愧〉是以鬼神用享国受其福祝史与焉其所以蕃祉老夀者为信君使也〈祉音耻为子伪反〉其言忠信于鬼神其适遇淫君外内颇邪上下怨疾动作辟违从欲厌私〈辟匹亦反从子用反厌于艳反〉高台深池撞钟舞女斩刈民力输掠其聚〈刈鱼废反掠音略〉以成其违不恤后人暴虐淫从肆行非度无所还忌不思谤讟不惮鬼神神怒民痛无悛于心其祝史荐信是言罪也〈以实白神是为言君之罪〉其盖失数美是矫诬也〈数所主反　疏曰掩盖愆失妄数美善是之谓矫诈诬罔者也〉进退无辞则虚以求媚〈作虚辞以求媚于神〉是以鬼神不飨其国以祸之祝史与焉所以夭昏孤疾者为暴君使也其言僭嫚于鬼神公曰然则若之何对曰不可为也徴敛无度宫室日更淫乐不违内宠之妾肆夺于市外宠之臣僭令于鄙私欲养求不给则应民人苦病夫妇皆诅祝有益也诅亦有损聊摄以东〈聊摄齐西界也平原聊城县东北有摄城〉姑尤以西〈姑尤齐东界也姑水尤水皆在城阳郡东南入海〉其为人也多矣虽其善祝岂能胜亿兆人之诅君若欲诛于祝史修徳而后可公说使有司宽政毁关去禁薄敛己责〈除逋责〉十二月齐侯田于沛〈沛音贝　言疾愈行猎沛泽名昭公二十年左氏传〉
　　右祷疾
　　方相氏掌蒙熊皮黄金四目元衣朱裳执戈盾帅百隶而时难以索室疫〈难乃多反起俱反　蒙冒也冒熊皮者以惊疫疠之鬼如今魌头也时难四时作方相氏以难郤凶恶也月令季冬命国难索庾也　魌音欺　疏曰云时难四时者按月令唯有三时难郑云四时者虽三时亦得云四时总言之也　夏官　春官占梦季冬令始难疫注曰令令方相氏也难谓执兵以有难郤也〉　季春命国难九门磔攘以毕春气〈磔作伯反　此难难阴气也此月之中日行历昴有大陵积尸之气气佚则厉鬼随而出行命方相氏帅百隶索室疫以逐之又磔牲以攘于四方之神所以毕止其灾也王居明堂礼曰季春出疫于郊以攘春气〉仲秋天子乃难以逹秋气〈此难难阳气也阳暑至此不衰害亦将及人所以及人者阳气左行此月宿直昴毕昴毕亦得大陵积尸之气气佚则厉鬼亦随而出行于是亦命方相氏帅百隶而难之王居明堂礼曰仲秋九门磔攘以发陈气御止疾疫〉季冬命有司大难旁磔出土牛以送寒气〈此难难阴气也难阴始于此者阴气右行此月之中日历虚危有坟墓四司之气为厉鬼将随强阴出害人也旁磔于四方之门磔攘也出犹作也作土牛者丑为牛牛可牵止也送犹毕也　疏曰出土牛以送寒气者出犹作也此时强阴既盛年岁已终阴若不去凶邪恐来岁更为人害其时月建丑又土能克水持水之阴气故特作土牛以毕送寒气也熊氏引石氏星经云司命二星在虚北司禄二星在司命北司危二星在司禄北司中二星在司危北史迁云四司鬼官之长又云坟墓四星在危东南是虚危有坟墓四司之气也　月令〉
　　传乡人傩朝服而立于阼阶〈朱子曰傩所以逐疫周礼方相氏掌之阼阶东阶也傩虽古礼而近於戏亦必朝服而临之者无所不用其诚敬也或曰恐其惊先祖五祀之神欲其依已而安也此一节记夫子居乡之事　乡党　郊特牲乡人禓孔子朝服立于阼存室神也疏曰庾云禓是强鬼之名谓乡人驱逐强鬼也〉
　　右难
　　汉制厉殃祀天地日月星辰四时阴阳之神以师旷配之其坛常祀以禳灾兼用三代苇茭桃梗五月五日朱索五色印为门户饰以傩止恶气
　　通典夏后氏金行初作苇茭言气所交也〈风俗通曰传曰萑苇有丛吕氏春秋曰始得伊尹祓之于庙薰以萑苇故用苇者欲人之子孙蕃殖不失其类有如萑苇茭者交易阴阳代兴之义也〉殷人水徳以螺首慎其闭塞使如螺也周人木徳以桃为梗〈梗更也言气相更也〉
　　高帝八月祓于霸上
　　文帝十三年诏曰秘祝之官移过于下朕甚弗取其除之
　　十四年诏曰朕获执牺牲珪币以事上帝宗庙十四年于今历日弥长以不敏不明而久抚临天下朕甚自愧其广増诸祀坛场珪币昔先王远施不求其报望祀不祈其福右贤左戚先民后已至明之极也今吾闻词官祝釐〈釐福也贾谊传受釐坐宣室是也音僖〉皆归福于朕躬不为百姓朕甚愧之夫以朕之不徳而专飨独美其福百姓不与焉是重吾不徳也其令祠官致敬无有所祈
　　后汉仲夏之月万物方盛日夏至阴气萌作恐物不楙其礼以朱索连荤菜弥牟朴蛊锺以桃印长六寸方三寸五色书文如法以施之门户　三月上巳官民皆絜于东流水上曰洗濯祓除去宿垢疢为大絜〈絜者言阳气布畅万物讫出始絜之矣禊者絜也言自絜濯也〉　先腊一日大傩〈谯周论语注曰傩却之也〉谓之逐疫〈汉旧仪曰颛顼氏有三子生而亡去为疫鬼一居江水是为虎一居若水是为魍魉蜮鬼一居人宫室区隅沤庾善惊人小儿月令章句曰日行北方之宿北方太阴恐为所抑故命有司大傩所以扶阳抑阴也卢植礼记注云所以逐衰而迎新〉其仪选中黄门子弟年十岁以上十二以下百二十人为侲子皆赤帻皂裳执大鼗〈汉旧仪曰方相帅百隶及童女以桃弧棘矢土鼓鼓且射之以赤丸五榖播洒之谯周论语注曰以苇矢射之薛综曰侲之言善善童㓜子也〉方相氏黄金四目蒙熊皮元衣朱裳执戈扬盾十二兽有衣毛角中黄门行之穴从仆射将之以逐恶鬼于禁中夜漏上水朝臣会侍中尚书御史谒者虎贲羽林郎将执事皆赤帻陛卫乘舆御前殿黄门令奏曰侲子备请逐疫于是中黄门倡侲子和曰甲作食𣧑胇胃食虎雄伯食魅腾简食不祥揽诸食咎伯竒食梦强梁祖明共食磔死寄生委随食观错断食巨穷竒腾根共食蛊凡使十二神追恶凶赫女躯拉女干节解女肉抽女肺赐女不急去后者为粮〈东京赋曰捎魑魅斮狝狂斩委蛇脑方良囚耕父于清泠溺女魃于神潢残䕫魖与罔象殪壄仲而殱游光注曰魑魅山泽之神獝狂恶鬼委蛇大如车毂方良草泽神耕父女魃皆旱鬼恶水故囚溺于水中使不能为害䕫魖罔象木石之怪壄仲㳺光兄弟八人恒在人间作怪害也孔子曰木石之怪䕫罔两水之怪龙罔象臣昭曰木石山怪也䕫一足越人谓山㺐罔两山精好学人声而迷惑人龙神物非所常见故曰怪罔象食人一名沐膒埤苍曰獝狂无头鬼〉因作方相与十二兽儛嚾呼周遍前后省三过持炬火送疫出端门〈东京赋曰煌火驰而星流逐赤疫于四裔注曰煌火光逐惊走煌然火光如星驰赤疫疫鬼恶者也侲子合三行从东序上西序下也〉门外驺骑传炬出宫司马阙门门外五营骑士传火弃雒水中〈东京赋注曰卫士千人在端门外五营千骑在卫士外为三部更送至雒水凡三辈逐鬼投雒水中仍上天池绝其桥梁使不复度还〉百官官府各以木面兽能为傩人师讫设桃梗郁櫑苇茭毕执事陛者罢〈山海经曰东海中有度朔山上有大桃树蟠屈二千里其毕枝门曰东北鬼门万鬼出入也上有二神人一曰神荼一曰欎櫑主阅领众鬼之恶害人者执以苇索而用食虎于是黄帝法而象之驱除毕因立桃梗于门户上画欎櫑持苇索以御凶鬼画虎于门当食鬼也史记曰东至于蟠木风俗通曰黄帝上古之时有神荼与欎櫑兄弟二人性能执鬼桃梗梗者更也岁终更始受介祉也苏秦说孟尝君曰土偶人语桃梗今子东国之桃木削子为人虎者阳物百兽之长能击鸷牲食魑魅者〉苇㦸桃杖以赐公卿将军特侯诸侯〈汉宫名秩曰大将军三公腊赐钱各三十万牛肉二百斤粳米二百斛特侯十五万卿十万校尉五万尚书丞郎各万五千千石六百石各七千侍御史谒者议郎尚书令各五千郎官兰台令史三千中黄门羽林虎贲士二人共三千以为当祠门户直各随多少受也〉　是月也立土牛六头于国都郡县城外丑地以送大寒〈月令章句曰是月之会建丑丑为牛寒将极是故出其物类形象以示送逹之且以升阳〉
　　魏祀五郊六宗及厉殃
　　何晏议月令季春磔攘大傩非所以祀皇天也夫天道不谄不贰其命若之何禳之国有大故可祈于南郊至于祈禳自宜止于山川百物而已王肃云厉殃汉之淫祀耳日月有常位五帝有常典师旷自是乐祖无事于厉殃厉殃同人非礼噐雄黄等非礼饰汉文除秘祝所以称仁明也陈留范宣曰舜有拂卯无磔鸡及魏明帝大修禳祭仪鸡特禳宜之事磔鸡宜起于魏卯本汉制所以辅卯金又宜魏所除也
　　晋制每岁朝设苇茭桃梗磔鸡于宫及百寺之门以辟恶气太始二年有司奏春分祀厉殃及禳祠诏曰不在祀典除之
　　晋公卿以下至于庶人皆禊洛水之侧东晋元帝诏罢三日弄具
　　海西公于锺山立流杯曲水延百僚
　　宋省磔禳之礼而郡县往往犹存
　　齐以三月三日曲水会古禊祭也今相承为百戏之具雕弄巧饰増损无常
　　通典说曰按禊与曲水其义参差晋赵王伦篡位三日会天泉池诛张林怀帝亦会天泉池赋诗陆机云天泉池南石沟引御沟水池西积石为禊堂跨水流杯饮酒不言曲水韩诗曰郑国之俗三月上巳之日溱洧水之上招魂续魄秉兰草祓除不祥〈蔡邕曰今三月上巳祓于水滨盖由此也〉凡言祓者祉也以为祈介祉也一说三月三日清明之节将修事于水侧祷祀以祈丰年也后汉杜笃云郭虞三月三日上辰产二女上巳日产一女二日产三女并不育俗以为大忌至此月巳日讳止家皆于东流水上为祈禳自洁濯谓之禊祠引流行觞遂成曲水梁刘昭曰郭虞之说良为虚诞假有庶人旬内夭其三女何足警彼风俗乎杜笃赋乃称王侯公主暨于富商用事伊洛帷幔元黄本传大将军梁商亦歌泣于洛禊也马融梁冀西第云西北戊亥元石承输虾蟆吐写庚辛之域即曲水之象刘桢鲁都赋曰素秋二七天汉指隅人胥祓禳国子永嬉此用七月十四日也
　　魏孝文居文明太后丧服缞服太尉丕曰臣与尉元历事五帝魏家故事尤讳之后三月必迎神于西禳恶于北具行吉礼自皇始以来未之或改帝曰若能以道事神不迎自至茍失仁义虽迎不来此乃平日所不当行况居丧乎
　　北齐正月晦日中书舍人奏祓除年暮上台东宫奏择吉日诣殿堂贵臣与帅行事所须皆移尚书省备设齐制季冬晦选乐人子弟十岁以上十二以下为侲子又作方相氏与穷竒祖明十二兽逐恶鬼于禁中大略如汉制皇帝常服即御座王公执事官一品已下从六品以上陪列预观傩者鼓噪入殿西门遍于禁中出殿南门分为六道出于郭外
　　隋制季春晦傩磔牲于宫门及城四门以禳阴气秋分前一日禳阳气季冬旁磔大傩亦如之其牲每门各用羝羊及雄鸡一选侲子如后齐冬八队二时傩则四队执事十二人赤帻褠衣执皮鞭工人二十二人其一人方相氏黄金四目蒙熊皮元衣朱裳其一人为唱师着皮衣执捧鼓角各十有司预备雄鸡羝羊及酒于门外为坎未明鼓噪以入方相氏执戈楯周呼鼓噪而出合趣显阳门分诣诸城门将出诸祝师执事预疈牲匈磔之于门酌酒禳祝举牲并酒埋之
　　唐制季冬大傩及州县傩并见开元礼
　　大傩之礼前一日所司奏闻选人年十二以上十六以下为侲子著假面衣赤布袴褶二十四人为一队六人作一行执事者十二人着赤帻褠衣执鞭工人二十二人其一人方相氏着假面黄金四目𫎇熊皮元衣朱裳右执戈左执楯其一人为唱师着假面皮衣执捧鼓角各十合为一队队别鼓吹令一人大卜令一人各监所部巫师二人〈令以下皆服平巾帻袴褶州县傩方相四人执戈楯唱率四人侲子都督及上州六十人中下州四十人县皆二十人方相唱率县皆二人皆以杂职差之其侲子取人年十五以下十三以上充之又杂职八人四人执鼓鞉四人执戈鞭今以小㦸也〉以逐恶鬼于禁中有司先备每门雄鸡及酒拟于宫城正门皇城门设祭大祝一人斋郎三人右校为埳各于皇城门外之右方称其事先一日之夕傩者各赴集所具其噐服依次陈布以待事〈诸州县傩则前一日之夕所司帅领宿于府门外县门亦如之〉其日未明诸卫依时刻勒所部屯门列仗近仗入陈于阶下如常仪鼓吹令帅傩者各集于宫门外〈诸州县未辨色所司白刺史县令请引傩者入〉内侍诣皇帝所御殿前奏侲子备请逐疫讫出命内寺伯六人分引傩者于前长乐门永安门以次入至左右上阁鼓噪以进方相氏执戈楯〈诸州县傩将辨色官者二人出门各执青麾引傩者入无官者外人引导于是傩击鼓鞉俱噪呼鼓鞭戈楯而入〉唱率侲子和曰甲作食𣧑胇胃食疫雄伯食魅腾简食不祥𭣄诸食咎伯竒食梦强梁祖明共食磔死寄生委随食观错断食巨穷竒腾根共食蛊凡使十二神追恶鬼凶赫汝躯拉汝干节解汝肌肉抽汝肺肠汝不急去后者为粮唱率侲子以下〈诸州县傩同〉周呼讫前后鼓噪而出诸队各趣顺天门以出分诣城门出郭而止傩者将出祝布神席当中门南向出讫宰率斋郎疈牲匈磔之神席之西藉以席北首斋郎酌酒太祝受奠之祝史持版于座右跪读祝文〈诸州县傩官者引之遍索诸室及门巷讫官者引出中门所司接引仍鼓噪而出大门外分为四部各趋四城门出郭而止初傩者入祝五人各帅执事者以酒脯各诣州门及城四门傩者出便酌酒奠脯于门右禳祝而止乃举酒脯埋于西南酒以爵脯以笾〉曰维某年岁次月朔日天子遣太祝臣姓名昭告于太阴之神立冬已谢青阳驭节惟神屏除凶厉俾无后艰谨以清酌敬荐于太阴之神尚飨讫兴奠版于席乃举牲并酒于埳讫退其内寺伯导引出顺天门外止〈诸州县傩其祝文曰维某年岁次月朔日子祝姓名敢昭告于太阴之神寒往暑来阴阳之常度惟神以屏凶厉谨以酒脯之奠敬祭于神尚飨〉
　　宋朝之制凡水旱灾异有祈报之礼祈用酒脯醢报如常祀〈宫观寺院以香茶素馔详见雩祀门〉
　　太祖皇帝建隆二年六月澶濮曹绛等州蝗命长吏以牢礼祭之
　　真宗天禧元年以蝻虫再生分遣官祷京城宫观寺庙仍敕诸州军于公宇设祭
　　四年四月以大风起西北飞沙折木昼晦数刻上遣中使诣宫观建道场以禳之
　　仁宗嘉祐元年正月以帝不豫设醮于大庆殿辅臣宿斋于殿庑命近臣分诣寺观宿斋一月及遣诸州军长吏祷岳渎诸祠
　　八年五月辅臣分诣景灵宫郊庙社稷为皇帝祈福仍遣朝臣二十一人遍祷于五岳四渎名山胜迹
　　英宗治平二年三月诏以彗星见开在京诸寺观五日放士庶烧香于玊津园设醮延福宫建道场半月祈禳哲宗元祐八年以太皇太后不豫遣官祷在京宫观寺院祠庙岳渎所在敕长吏就祈又遣近臣设道场于近上宫观寺院凡七昼夜仍龙散日于中太上宫上清储祥宫醴泉观设醮岳渎亦就道场七昼夜
　　高宗绍兴七年正月一日诏朕惟两宫北狩之久痛切于中而又道君皇帝春秋益高念无以见勤诚之意可令入内内侍省差官一员前去建康府元符万岁宫修建祈福道场三昼夜务令严洁庶称朕心
　　三十一年金主渝盟臣僚言窃谓陛下饬躬修徳可胜强暴望差拨使人降祝文御香告祭沿江祠庙威灵显著血食庙庭载于祀典者令州府分诣致祷四圣五岳之神于宫观设位祈祷冀蒙阴助以速万全从之三十二年闰二月太常少卿王普言伏睹车驾巡幸视师前期遣官祈告天地宗庙社稷宫观诸神诸陵攅宫感格响应昭彰使逆亮诛夷北骑遁去两淮无警旧疆复归兹者回銮临安当行报谢之礼从之
　　三十二年八月〈时孝宗已即位〉礼部太常寺言㸔详酺祭事欲依绍兴祀令虫蝗为灾则祭之俟得旨本寺择日依仪祭告其祭告之所国城西北无坛壝乞于馀杭门外西北精进寺设位行礼所差祭告官并合排办事并依常时祭告小祀礼例在外州县无虫蝗为害处候得旨令户部行下有蝗虫处即依仪式一面差令设位祭告施行从之
　　按太常因华礼庆历四年六月臣僚言天下螟蝗颇为民物之害乞京师内外并修祭酺诏送礼院详定礼院称周礼族师春秋祭酺音步酺为人物灾害之神郑康成云校人职有冬祭马步则未知此酺者蝝螟之酺欤人鬼之步欤盖亦为坛位如雩禜云然则校人职有冬步是与马为害者此酺盖人物之害也汉时有蝝螟之酺神又有人鬼之步神康成未审果从何酺故两言之历代书史悉无祭酺仪式欲准祭马步仪施行坛在国城西北祭仪礼料并属小祠乞差官就马坛设祭称为酺神祝文系学士院撰定若外州者即略依禜礼是岁仪注先择便方除地设营攅谓立表施绳以代坛其致斋行礼噐物等并如小祠上香币以白祝文曰维某年岁次月朔日某州县某官姓名敢昭告于酺神蝗蝝洊生害于嘉谷惟神降祐应时消殄请以清酌制币嘉荐昭告于神尚飨
　　淳熙十四年十月以太上皇帝圣躬违和命五岳四渎名山大川及祀典者所在精䖍祈祷又令宰臣以下分诣祈祷天地宗庙社稷宫观等
　　宁宗嘉定间以飞蝗为灾行下酺祭









　　文献通考卷八十八



　　钦定四库全书
　　文献通考卷八十九
　　鄱　阳　马　端　临　贵　　与　　著
　　郊社考二十二
　　告祭上〈立君　建都　封国　告宗庙附〉
　　尧曰格汝舜询事考言乃言底可绩三载汝陟帝位舜让于徳弗嗣〈谦逊自谓徳不足以嗣也〉正月上日受终于文祖〈上日朔日也终者尧终帝位之事而舜受之也文祖尧始祖之庙未详所指为何人也〉在璿玑玉衡以齐七政〈在察也言初摄位乃察玑衡以审七政之所在犹今浑天仪也〉肆类于上帝禋于六宗望于山川遍于群神〈肆遂也类禋望皆祭名周礼肆师类造于上帝注云郊祀者祭昊天之常祭非常祀而祭告于天其礼依郊祀为之故曰类如泰誓武王伐商王制言天子将出皆云类于上帝是也上帝天也禋精意以享之谓六宗尊也所尊祭者其祀有六祭法埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也山川名山大川五岳四渎之属望而祭之故曰望遍周遍也群神谓恤陵坟衍古昔圣贤之类言受终观象之后即祭上下神祗以摄位告也〉舜曰来禹予懋乃徳嘉乃丕绩天之历数在汝躬汝终陟元后〈朱子曰历数者帝王相继之次第犹岁时气节之先后也〉禹曰枚卜功臣惟吉之从帝曰禹官占惟先蔽志昆命于元龟朕志先定询谋佥同鬼神其依龟筮协从卜不习吉禹拜稽首固辞帝曰母惟汝谐正月朔旦受命于神宗率百官若帝之初〈再辞曰固毋禁止之辞正月次年正月也神宗说者以为舜祖颛顼而宗尧因以神宗为尧庙未知是否如帝之初即上篇所记齐七政修群祀期诸侯等事也〉
　　汤既黜夏命告于上天神后曰予小子履敢用元牡〈殷家尚白未变夏礼故用元牡〉敢昭告于皇皇后帝有罪不敢赦帝臣不蔽简在帝心〈言桀居帝臣之位罪过不可隐蔽以其简在天心之故〉朕躬有罪无以万方万方有罪罪在朕躬
　　武王克殷厥四月哉生明〈哉始也始生明月三日也〉王来自商至于丰〈丰文王旧都〉乃偃武修文归马于华山之阳放牛于桃林之野示天下弗服〈服与复同不复用也〉既生魄〈生魄望后也〉庶邦冡君暨百工受命于周丁未祀于周庙邦甸侯卫骏奔走执豆笾越三日庚戍柴望大告武成〈燔柴祭天望祀山川告武功之成也〉成王在丰欲宅洛邑〈武王克商迁九鼎于洛邑欲以为都故成王居焉〉惟二月既望〈朱子曰林曰汉志曰周公摄政七年二月乙亥朔庚寅望〉越六日乙未王朝步自周至于丰〈于已望后六日成王从镐京至于丰以迁都事告文王庙〉惟太保先周公相宅〈太保三公官名召公也〉越若来三月惟丙午朏越三日戊申太保朝至于洛卜宅厥既得卜则经营〈朏明也月三日明生之名林曰汉志曰是年三月甲辰朔三日丙午与卜既望同意刘谏议曰越与粤同粤若发语声也来三月犹言明月也戊申三月五日也叶曰周官大卜国大迁大师则贞龟注曰经营规度其城郭郊庙朝市之住处王氏曰经其南北而四营之也　度待洛反〉越三日庚戍太保乃以庶殷攻位于洛汭越五日甲寅位成〈洛汭洛水之北　疏曰庚戌三月七日甲寅三月十一日也庶殷言本是殷民也叶曰攻位者辟荆棘平高下以定所经营之位也〉若翼日乙卯周公朝至于洛则逹观于新邑营〈传曰翼明也　疏曰乙卯十二日也苏氏曰遍观所营也按后篇是日再卜〉越三日丁巳用牲于郊牛二〈告立郊社位于天以后稷配故二牛　疏曰丁巳十四日也〉越翼日戊午乃社于新邑牛一羊一豕一〈告立社稷之位用太牢也社稷共牢　疏曰戊午十五日也礼成庙则衅之此其衅之礼欤庙有土木之工故郊社先成而衅之也此间当有告卜事　召诰〉　周公曰王肇称殷礼祀于新邑咸秩无文〈朱子曰始举殷家之礼　疏曰虽有损益以其从殷而来犹前篇之庶殷也王氏曰殷盛也如五年再殷祭之殷周公既制礼作乐而成王于新邑举盛礼以祀凡典籍所无而于义当祀者咸次秩而祀之疑即篇末十二月戊辰之祭史述其语于前而记其事于后也〉予齐百工伻从王于周予惟曰庶有事〈此本其摄政时言也齐百工谓百官总已以聼也周谓宗周也言我所总百官今使之从王于周而我则未敢归周恐新邑之有事也〉今王即命曰记功宗以功作元祀〈今王乃命曰我记人之功而尊之又以此功因新邑殷祀而告之神明矣王氏曰记功盖若纪于太常藏在盟府之类也　见洛诰篇〉
　　小宗伯国大贞则奉玊帛以诏号〈号神号币号郑司农云大贞谓卜立君卜火封　疏曰此国大贞则大卜所云凡国大贞卜大封之等视高作龟者是也又曰此言卜事而云神号者按大祝有神号币号又按天府职云季冬陈玉以贞来岁之媺恶郑云问事之正曰贞谓问于龟大卜职大贞之属陈玉陈礼神之玉龟有天地四方则玉有六噐者与此既言玉帛明亦有六币以礼神也　春官　大卜凡国大贞卜立君卜大封则㫝高作龟〉
　　戊辰王在新邑〈洛邑也〉烝祭岁文王骍牛一武王骍牛一王命作册逸祝册惟告周公其后〈明月夏之仲冬始于新邑烝祭故曰烝祭岁古者褒徳赏功必于祭日示不敢专也特加文武各一牛告曰尊周公立其后为鲁侯〉王賔杀禋咸格王入太室祼〈王賔异周公杀牲精意以享文武皆至其庙亲告也太室清庙祼鬯告神太室马氏曰庙中之夹室也〉王命周公后作册逸诰〈王为册书使史逸诰伯禽封命之书皆同在烝祭日〉　王命召虎来旬来宣文武受命召公维翰无曰予小子召公是似肇敏戎公用锡尔祉〈朱子曰赋也旬遍宣布也召公召康公奭也肇开戎女公功也言王命召虎来此江汉之浒遍治其事以布王命而曰昔文武受命惟召公为桢干今女无曰以予小子之故也但自为嗣女召公之事耳能开敏女功则我当锡女以祉福如下章所云也〉釐尔圭瓉秬鬯一卣告于文人锡山土田〈赋也釐赐卣樽也文人先祖之有文徳者谓文王也叙王赐召公策命之词言锡尔圭瓉秬鬯者使之以祀其先祖又告于文人而锡之山川土田以广其封邑　大雅江汉诗〉　平王锡晋文侯秬鬯圭瓉王曰父义和其归视尔师宁尔邦用赉尔秬鬯一卣〈当以锡命告其始祖故赐鬯　文侯之命〉　襄王使大宰文公及内史兴赐晋文公命〈大宰文公卿士王子虎也内史兴周内史叔兴父晋文公献公之子惠公异母兄重耳也命命服也诸侯七命冕服七章〉上卿逆于境〈逆迎也〉晋侯郊劳〈郊迎用辞劳也　劳音来号反〉馆诸宗庙〈馆舍也舍于宗庙尊王命也〉馈九牢〈牛羊豕为一牢上公饔饩九牢　饔一恭反饩休气反〉设庭燎〈燎力召反　设大烛于庭谓之庭燎〉及期命于武宫〈期将事之日也武宫文公之祖武公之庙也命受王之命〉设桑主布几筵〈主献公之主也练主用栗虞主用桑礼既葬而虞虞而作主天子于是爵命世子世子即位受命服也献公死已久于此设之者文公不欲继于惠怀故立献公之主自以子继父之位行未逾年之礼〉大宰莅之晋侯端委以入〈说云衣元端冠委貌诸侯祭服也昭谓此士服也诸侯之子未受爵命服士服也　衣于既反冠古乱反〉大宰以王命命冕服〈冕大冠也服鷩衣也　鷩音鳖〉内史赞之三命而后即冕服〈赞道也三命三以王命命文公文公三让后就〉既毕賔飨赠饯如公命侯伯之礼而加之以宴好〈賔者主人所以接賔致饔飧之属飨飨食之礼赠致赠贿之礼饯谓郊送饮酒之礼如公命侯伯之礼者如公受王命以侯伯待之之礼而又加之以宴好也大宰上卿也而言公者兼之　飧音孙好去声〉内史兴归以告王曰晋不可不善也其君必霸逆王命敬〈告古毒反　谓上卿逆于境晋侯郊劳〉奉礼义成〈谓三让賔飨之属皆如礼　国语周语〉　封诸侯于庙者示不敢专也明法度皆祖之制也举事必告焉〈白虎通〉古者明君爵有徳而禄有功必赐爵禄于大庙示不敢专也故祭之日一献君降立于阼阶之南南乡所命北面史由君右执策命之再拜稽首受书以归而舍奠于其庙〈一献一酳尸也舍当为释非时而祭曰奠　疏曰云一献知非初祼及朝践馈食之一献必为一酳尸者以一酳尸之前皆为祭事承奉鬼神未暇册命而尸食已毕祭事方了始可以行其爵赏及赐劳臣下此一献则上尸饮五君献卿之时也若天子命群臣则不因常祭之日特假于庙故大宗伯云王命诸侯则傧注云王将出命假祖庙立依前南乡是也祭统〉
　　汉文帝即皇帝位于代入未央宫还坐前殿十月辛亥见于高庙
　　按古之受终革命者必告于天地祖宗尧舜之禅让汤武之征伐未之有改汉承秦后典礼隳废以古人所以郊祀天地者施之五畤之淫祠而未尝有事天地之礼高皇帝平秦灭项诸侯王推戴即皇帝位于汜水之阳亦不闻有燔燎告天之事于义阙矣至文帝以后则凡嗣君即位必谒见高庙亦受命祖宗之意故载于此后不备录
　　武帝元狩六年四月乙巳皇帝使御史大夫汤庙立子闳为齐王旦为燕王胥为广陵王
　　古者封国必告于庙社而册之示不敢专也汉制未闻太史公三王世家载武帝从大司马去病之请册立齐燕广陵三王册书有庙立二字则亦必有告庙之礼云
　　光武建武元年即皇帝位于鄗为坛营于鄗之阳祭告天地用元始中郊祭故事六宗群神俱从末以祖配天地共犊馀牲尚约其文曰皇天上帝后土神祗眷顾降命属秀黎元为民父母秀不敢当群下百僚不谋同辞咸曰王莽篡弑窃位秀发愤兴义兵破王邑百万众于昆阳诛王郎铜马赤眉青犊贼平定天下海内蒙恩上当天心下为元元所归䜟记曰刘秀发兵捕不道卯金修徳为天子秀犹固辞至于再至于三群下曰皇天大命不可稽留敢不敬承
　　魏文帝黄初元年十一月汉帝以众望在魏乃召群公卿士告祠高庙使御史大夫张音持节奉玺绶禅位乃为坛于繁阳魏王登受禅燎祭天地五岳四渎曰皇帝臣丕敢用元牡昭告于皇皇后帝汉历世二十有四践年四百二十有六四海困穷王纲不立五纬错行灵祥并见推术数者虑之古道咸以为天之历数运终兹世凡诸嘉祥民神之意比昭有汉数终之极魏家受命之符汉王以神噐宜授于臣宪章有虞致位于丕丕震畏天命虽休勿休群公庶尹六事之人外及将士洎于蛮夷君长佥曰天命不可以辞拒神噐不可以久旷群臣不可以无主万机不可以无统丕祗承皇象敢不钦承卜之守龟兆有大横筮之三易兆有革兆谨择元日与群寮登坛受命玺绶告类于尔大神唯尔有神尚飨永告兆民之望祚于有魏世享
　　建安二十六年汉中王即位于成都武担之内为文曰惟建安二十六年四月丙午皇帝备敢用元牡昭告皇天上帝后土神祗汉有天下历数无疆曩者王莽篡盗光武皇帝震怒致诛社稷复存今曹操阻兵安忍戮杀主后滔天泯夏罔顾天显操子丕载其凶逆窃居神噐群臣将士以为社稷隳废备宜修之嗣武二祖龚行天罚备虽否徳惧忝帝位询于庶民外及蛮夷君长佥曰天命不可以不答祖业不可以久替四海不可以无主率土式望在备一人备畏天明命又惧汉邦将湮于地谨择元日与百寮登坛受皇帝玺绶修燔瘗告类于天神惟神飨祚于汉家永绥四海
　　晋武帝太始元年冬十二月帝受魏禅设坛于南郊柴燎告类于上帝
　　按自魏晋以来之君受禅即帝位皆有燔燎告天之事册文大概称述天命人心以自负而其实则欺孤弱寡以取天下而矫诬其词耳故不复录
　　元帝为琅琊王将即极位告庙王导书问贺循云或谓宜祭坛拜受天命者或谓直当称亿兆群臣告四祖之庙而行者若尔当立行庙王今固辞尊号俯顺群情还依魏晋故事然魏晋皆禀命而行不知今进玺当云何循答曰愚谓告四祖之庙而行蜀书刘先主初封汉王时群臣共奏上勲徳承以即位今虽事不正同然议可方论〈导又书曰得刁仆射书曰如此京兆是宣帝祖章郡是父也至恵帝为七庙至怀帝京兆府君应落想足下亦是识刁侯不欲告恵怀二帝不知于礼云何循答曰古礼及汉氏之初皆帝帝异庙即位大事谒于太祖故晋文朝于武宫汉文谒于高庙也至光武之后唯有祖宗両庙而已祖宗両庙昭穆皆共堂别室魏晋依之亦唯立一庙则一庙之中茍在未毁恐有事之日不得偏有不告然人不详太庙定议不敢必据欲依古礼惟告宣帝一庙今意以祖宗非一且大庙合共事与古异不得以古礼为断〉
　　太常问今封建诸王为告庙不知告庙册与告诸王同异祝文同不当以竹册白简隶书篆书也博士孙毓议按尚书洛诰王命作册逸祝册惟告周公其后谓成王已冠命立周公后作为册书逸诰以告伯禽也又周公请命于三王乃内册于金縢之匮中今封建诸王裂土树藩为册告庙书竹册执册以祝讫藏于庙及封王之日又以册告所封之王册文不同前以言告庙祝文当竹册书以为告庙册册之文即祝辞也旧告封王告改年号故事事讫皆当藏于庙以皆为册书四时享祀祝文事讫不藏故但礼称祝文尺一白简隶书而已又王珉议云中朝大事告天地先郊后庙徐邈云天子将出类乎上帝造乎祢如此次则宜先告郊也按元帝大兴元年诏曰当先告庙出便当郊先人事而后天理自亲及尊邪虞先云武王克商先祭后郊贺循议告谥南郊不当用牲然先告代祖谥于太庙复有用牲于礼不正理不应有牲告郊庙皆不用牲牲唯施于祭及祷耳徐邈又议云按武帝永熙元年告谥南郊用牲自江左以来哀帝兴宁中简文咸安中告谥并苍璧制币告立太子太孙〈邈与范寗书问告定用牲否礼郊牲在涤三月此谓常祀耳宗庙告牲亦不展刍豢日既逼不容得备又礼郊特牲在涤宫而稷牛唯具传曰帝牛不吉则卜稷牛而用之如无复九旬之别也谓今牲至则用当无疑否范寗答云礼郊牲必在涤三月公羊传养二卜二卜者谓本卜养二牲也帝牲不吉则卜稷牲稷牲不吉则不郊盖所以敬天神而后人鬼也无本郊不涤牲之礼牲唯其用非吾所闻也凡告用制币先儒有明义也〉
　　康帝立准礼将改元尚书下侍御史太常主者殿中属应告庙其敕礼官并太史择吉日撰祝文及诸应所用备办符到奉行博士徐禅议曰按鲁文公之书即位也僖公未葬盖改元之道宜其亲告不以丧阙昔代祖受终亦在谅暗既正其位于天郊必告成命于父祖事莫大于正位礼莫盛于改元传曰元始也首也善之长也故君道重焉谓应告尚书奏按恵帝起居注改永熙二年为永平元年使持节太尉石鉴告于太庙前朝明准不应革易如禅仪〈禅告文曰维建元元年正月日子孝曽孙嗣皇帝讳谨遣使持节兼太尉某官某甲敢昭告于皇祖高祖宣皇帝讳以眇身属膺明命为兆人主惟神噐之重夙夜祗励夫首元正位改物承天先王之典刑建国之大礼今改咸康八年为建元元年享祖宗之保祐膺乾坤之休灵敢荐告事一元大武芗合芗萁嘉荐庶羞清涤清酌明告于皇祖高祖宣皇帝穆皇后张氏尚飨告始祖庙等十一室同辞也〉宋武帝永初元年六月受晋禅即皇帝位于南郊设坛柴燎告天
　　齐高帝建元元年四月受宋禅即皇帝位于南郊设坛柴燎告天
　　梁武帝天监元年四月受齐禅即皇帝位于南郊设坛柴燎告天〈礼官仪大事遍告七庙事见下篇〉
　　陈武帝永定元年十月受梁禅即皇帝位于南郊柴燎告天
　　齐文宣帝天保元年五月受魏禅即皇帝位于南郊升坛柴燎告天
　　周闵帝元年正月受魏禅即天王位柴燎告天
　　隋文帝开皇元年二月受周禅即皇帝位于临光殿设坛于南郊遣太傅上柱国邓公窦炽柴燎告天是日告庙
　　唐高祖武徳元年五月甲子帝受隋禅即皇帝位于太极殿命刑部尚书萧造兼太尉告于南郊
　　宋太祖皇帝建隆元年正月即位差官告天地社稷群祀祝文曰维大宋建隆元年岁次庚申正月辛丑朔某日嗣天子臣〈御名〉谨遣某官某敢昭告于昊天上帝皇地祗天命不常惟徳是辅神噐大宝猥集眇躬钦眷命而不遑励小心而昭事灵贶下属群情乐推今月四日已即皇帝位改国号为大宋乃改元建隆元年不敢不告尚飨又遣宗正少卿郭屺以即位告周高祖世宗庙嘉祐八年〈时英宗已即位〉翰林学士王珪论告天请谥事言谨按曽子问曰贱不诔贵㓜不诔长礼天子称天以诔之春秋公羊说读诔制于南郊若云受之于天然乾兴元年夏既定真宗皇帝谥其秋始告天于圜丘史臣以为天子之谥当集中书门下御史台五品以上尚书四品以上诸司三品以上于南郊告天议定然从连奏以闻近制唯词臣撰议即降诏命庶僚不得参闻颇违称天之义臣今拟上先帝之尊谥欲望明诏有司稽详旧典先之郊而后下臣之议庶先帝之茂徳休烈有以信万世之传诏两制详议翰林学士贾黯等议如珪奏从之神宗元丰时详定礼文所言曽子问曰凡告必用牲币无亲告祝之别后世亲告之礼不行故学者因有亲告用牲史告用币之文又谓吉告用牲凶则用币皆非礼经之制请应亲祠告天地宗庙社稷并依令用牲从之高宗建炎元年五月一日登极告于昊天上帝册文曰维靖康二年岁次丁未五月庚寅朔嗣天子臣〈御名〉敢昭告于昊天上帝金戎乱华二帝北狩天支戚属混于穹居宗社罔所凭依夷夏罔知攸主臣〈御名〉以道君皇帝之子奉宸旨以总六师握大元帅之权倡义旅而先诸将冀清京邑迎复两宫而百辟卿士万邦黎献谓人思宋徳天眷赵宗宜以神噐属臣〈御名〉辞之再四惧不克负荷贻羞于来世九州四海万口一辞咸曰不可稽皇天之宝命栗栗震惕敢不钦承尚祈阴相以中兴于宋祚
　　绍兴三十二年六月十四日〈孝宗即位未改元〉以皇帝登极奏告天地宗庙社稷景灵宫天庆观报恩光孝观泰一宫诸陵绍兴两攅宫
　　是日皇帝前后殿不视事其奏告行事官差宰执或侍从官内太庙别庙诸陵差南班宗室节度使以上两攅宫就差绍兴府南班宗室馀官及致斋降香祝等皆依常奏告之礼其后应奏告并如例
　　淳熙十六年二月五日〈光宗即位未改元〉以皇帝登极奏告天地宗庙社稷景灵宫诸宫观诸陵攅宫
　　绍熙五年七月五日〈宁宗即位未改年〉以皇帝登极奏告如孝光两朝礼
　　按国朝会要告礼门总序称祖宗以来登位则有告祭而所记累朝排年告祭之礼则惟昌陵受禅创业思陵南京中兴有之此后则惟孝宗光宗宁宗登极有告祭之礼而太宗以下皆无之岂轶其纪邪或孝光宁三帝以受内禅故行之而累朝以谅暗不克行邪又即位之后即亲见于宗庙行飨祀礼亦惟孝光二帝行之累朝则皆以谅暗阙其礼云
　　告祭下〈巡狩　征伐〉
　　岁二月东巡狩至于岱宗柴望秩于山川协时月正日同律度量衡修五礼五玊三帛二生一死贽如五噐卒乃复五月南巡狩至于南岳如岱礼八月西巡狩至于西岳如初十有一月朔巡狩至于北岳如西礼归格于艺祖用特五载一巡狩〈朱子曰孟子曰天子适诸侯曰巡狩巡狩者巡所守也岁二月当巡守之年二月也岱宗泰山也柴望燔柴以祀天而遂望祭东方之山川又各以其秩次而就祭之也秩者其牲币祝号之次第如五岳视三公四渎视诸侯其馀视伯子男者也东后东方之诸侯也时谓四时月谓月之大小日谓日之甲乙诸侯之国其有不同者则协而正之也　舜典　王制曰天子五年一巡守注曰天子以海内为家时一巡省之五年者虞夏之制也周则十二岁一巡守岱宗东岳柴祭告天也至假至也特特牛也祖下及祢皆一牛疏曰谓从始祖下及于祢庙别皆一牛郑以经云祖祢用特恐同用一牛必知庙每皆一牛者以尚书尧典云归格于艺祖用特祖既用特明知各用特也唐虞及夏五庙则用五特也殷用六周用七也又尚书洛诰云文王骍牛一武王骍牛一是各用一牛也郊特牲天子适四方先柴〉　天子巡守以迁庙主行载于齐车言必有尊也〈曽子问　迁主详征伐条〉天子将出类乎上帝宜乎社造乎祢〈帝谓五徳之帝所祭于南郊者类宜造皆祭名其礼亡　疏曰云类宜造皆祭名者按小宗伯云凡天地之大灾类社稷宗庙则为位郑注云祷祈礼轻类者依其正礼而为之是类为祭名也按尔雅释天云起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜孙炎注曰求便宜也是宜为祭名也但天道悬远以事类告之社主杀戮故求其便宜庙为亲近故以奉至言之各随义立名也　王制　朱子曰郊祀者祭昊天之常祭非常祀祭告于天其礼依郊祀为之故曰类〉校人凡将事于四海山川则饰黄驹〈四海犹四方也王巡守过大山川则有杀驹以祈沈礼与玉人职有宗祝以黄金勺前马之礼　沈直金反　疏曰谓王行所过山川设祭礼之然后去则杀黄驹以祭之山川地神土色黄故用黄驹也又曰王巡守唯至方岳不至四海夷狄故以四海为四方尔雅云祭山曰庪县祭川曰浮沉今郑云以祈沈者总解过山川二事言与者尔雅据正祭此则行过之约与彼同故云与以疑之也引玉人职者按彼有大璋中璋边璋过大山川用大璋过中山川用中璋过小山川用边璋下云黄金勺青金外朱中此三璋之勺也云黄金勺者即彼三璋之勺云前马之礼者以黄金勺酌酒礼山川在马牲前之礼引之者证过山川设礼用马牲之事也　夏官〉　玊人大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫天子以巡守宗祝以前马〈射食亦反勺上灼反衡音横射剡出者也元谓鼻勺流也凡流皆为龙口也衡古文横假借字也衡谓勺径也三璋之勺形如圭瓉天子巡守有事山川则用灌焉于大山川则用大璋加文饰也于中山川用中璋杀文饰也于小山川用边璋半文饰也其祈沈以马宗祝亦执勺以先之礼王过大山川则大祝用事焉将有事于四海山川则校人饰黄驹　大祝音泰校尸教反　疏曰元谓衡古文为横谓勺径破先郑为勺柄云三璋之勺形如圭瓒者圭瓉之形前注已引汉礼但彼口径八寸下有盘径一尺此径四寸径既倍狭明所容亦少但形状相似耳故云形如圭瓉也知用灌者以其圭瓉灌宗庙此巡守过山川用灌可知于大山川已下至半文饰皆无正文郑君以意解之云祈沈以马者取校人饰黄驹故知马也知宗祝亦执勺以先之者即引大祝职云王过大山川则大祝用事焉是大祝用此经黄金勺之事也　冬官〉　时迈巡守告祭柴望也　般巡守而祀四岳河海也〈诗序〉
　　传隐公八年郑伯使宛来归祊庚寅我入祊左氏曰郑伯请释泰山之祀而祀周公以泰山之祊易许田三月郑伯使宛来归祊不祀泰山也〈成王营王城有迁都之志故赐周公许田以为鲁国朝宿之邑后世因而立周公别庙焉郑桓公周宣王之母弟封郑有助祭泰山汤沐之邑在祊郑以天子不能复巡守故欲以祊易许田各从本国所近之宜恐鲁以周公别庙为疑故云已废泰山之祀而欲为鲁祀周公逊辞以有求也许田近许之田也〉公羊子曰邴者何郑汤沐之邑也天子有事于泰山诸侯皆从泰山之下诸侯皆有汤沐之邑焉〈邴彼命反从才用反〉许田者何鲁朝宿之邑也诸侯时朝乎天子天子之郊诸侯皆有朝宿之邑焉榖梁子曰许田者鲁朝宿之邑也邴者郑伯之所受命而祭泰山之邑也用见鲁之不朝于周而郑之不祭泰山也〈邴许田互见之桓公元年〉
　　天子将出征类乎上帝宜乎社造乎祢祃于所征之地〈祃师祭也为兵祷其礼亡〉受命于祖〈告祖也　疏曰前文据告行故曰造乎祢此据以征伐之事故云受命于祖所以重起其文也然则受命于祖在造乎祢之先〉受成于学〈疏曰谓在学谋论兵事好恶可否其谋成定〉出征执有罪反释奠于学以讯馘告〈讯馘所生获断耳者　疏曰以生获解讯以断耳解馘讯言也执其可言问者讯是生者馘是死而截耳者〉
　　陈氏礼书曰诗曰是类是祃尔雅曰类祃师祭也礼记祃于所征之地公羊曰甲兵祠兵小宗伯凡王之会同军旅甸役之祷祠肄仪为位肆师凡四时之大田猎祭表貉〈读为阡陌之陌〉于所立表之处为师祭造军法者祷气势之増倍也其神盖蚩尤或曰黄帝甸祝掌四时之田表貉之祝号大司马中春教振旅有司表貉誓民鼓遂围禁中冬教大阅既陈乃设驱逆之车有司表貉于陈前汉书称高祖祠黄帝蚩尤于沛庭先儒或以蚩尤为天子或以为庶人其详不可以考然管仲称蚩尤作劔㦸史记称黄帝与蚩尤战于阪泉盖军法之兴始于此也故后世祭之周官言貉诗与礼记尔雅言祃其实一也貉之祭盖使有司为之而立表于陈前肆师为位甸祝掌祝号既事然后誓众而师田焉周官所谓表貉誓民是也古者将射则祭侯将卜则祭先卜将用火则祭爟将用马则祭马祖然则将师田而祭者不特为祷而已也唐制祃祭为坛壝设瘗埳皇帝斋于行宫从官斋于军幕置甲胄弓矢于神座之侧建矟于神座之后而牲币牺象皆有仪度然古人祭于立表之处则无坛壝其置甲胄弓矢于神座之侧建矟于神座之后理或有之司几筵甸役则设熊席右漆几郑氏以为祭貉之礼误也
　　大祝大师宜于社造于祖设军社类上帝国将有事于四望及军归献于社则前祝〈疏曰此经六事皆大祝所掌言大师者王出六军亲行征伐故云大师云宜于社者军将出宜祭于社即将社主行不用命戮于社云造于祖者出必造即七庙俱祭取迁庙之主行用命赏于祖皆载于齐车云设军社者此则据社在军中故云设军社云类上帝者非常而祭曰类军将出类祭上帝告天将行云国将有事于四望者谓军行所过山川造祭乃过及军归献于社者谓征伐有功得囚俘而归献捷于社云则前祝者此经六事皆大祝前辞　春官下　小宗伯若大师则帅有司而立军社奉主车若军将有事则与祭有司将事于四望注曰帅有司大祝也王出军必有先事于社及迁庙而以其主行社主曰军社迁主曰祖春秋传曰军行祓社衅鼓祝奉以从曽子问曰天子巡守以迁庙主行载于齐车言必有尊也书曰用命赏于祖不用命戮于社社之主盖用石为之奉谓将行军将有事将与敌合战也疏曰郑知有司是大祝者按大祝职云大师国将有事于四望与此义同故知有司大祝军事是司马所掌故知司马实典主其事也社主见地祗篇社稷条〉　量人营军之垒舍量其市朝州涂军社之所里〈量音亮或音良　军壁曰垒郑司农云量其市朝州涂环市朝而为道也元谓州一州之众二千五百人为师每师一处市也朝也州也皆有道以相之军社社主在军者里居也疏曰此为出军之时所为量度之事军行之所拟停之处皆为垒壁恐有非常故云军壁曰垒也先郑意环〉
　　〈市朝而为道不释州义故后郑不从以一州则一师每一师各自一处各立市朝州即师也皆有道以相凑之若然未必环绕为路也在军不用命戮于社故将社之石主而行所居皆有步数故职在量人　夏官上〉大司马若大师则掌其戒令莅大卜帅执事莅衅主及军噐〈大师王出征伐也莅临也临大卜卜出兵吉凶也司马法曰上卜下谋是谓参之主谓迁庙之主及社主在军者也军噐鼓铎之属凡师既受甲迎主于庙及社主祝奉以从杀牲以血涂主及军噐皆神之　疏曰按小子职云衅邦噐及军噐彼官衅之而大司马临之文曰郑知临大卜者按大卜云掌龟之八命一曰征云司马法曰上卜下谋是谓参之者卜在庙又龟有神故云上卜谋人在下故云下谋君居其中故云参也〉若师有功则左执律右秉𨱆以先恺乐献于社〈功胜也律所以聼军声𨱆所以为将威也先犹道也兵乐曰恺献于社献功于社也司马法曰得意则恺乐恺歌示喜也郑司农云城濮之战春秋传曰振旅恺以入于晋　濮音卜疏曰云律所以聼军声者大师职云彼初出军时大师执聼至此克胜司马执之〉若师不功则厌而奉主车〈厌于渉反郑司农云厌谓厌冠丧服也军败则以丧礼故秦伯之败于殽也春秋传曰秦伯素服郊次乡师而哭元谓厌伏冠也奉犹送也送主归于庙与社　殽户交反乡许亮反　疏曰元谓厌伏冠也者按下曲礼云厌冠不入公门以其丧冠反吉吉冠于武上向内缝之丧冠于武下向上缝之以伏冠在武故得厌伏之名　同上〉　肆师凡师甸用牲于社宗则为位〈甸音田　社军社也宗迁主也　疏曰师谓出师征伐甸谓四时田猎二者在外或有祈请皆当用牲社及宗时皆肆师为位祭也又曰云社军社也者在军不用命戮于社又君以军行祓社衅鼓故名军社也郑知宗迁主者曽子问云师行必以迁庙主行载于齐车故知迁主也　小宗伯凡王之会同军旅甸役之祷祠肄仪为位疏曰数者祷祠皆湏豫习威仪乃为之故云肄仪也当习威仪之时则小宗伯为位也〉类造上帝封于大神祭兵于山川亦如之〈造犹即也为兆以类礼祭上帝也类礼依郊祀而为之者封谓坛也大神社及方岳也山川盖军之所依止　疏曰诸文皆云造于祢类于上帝造属于祢此以类造同云于上帝则造与类同属于上帝故郑云造犹即与造门之造同也云为兆以类礼即祭上帝者若依国四郊则自有㝷常兆域今战讫而祭故湏新为坛兆故云为兆也云大神社及方岳者大神文在上帝下而云封祭之明是社也知兼有方岳者见小宗伯云军将有事于四望谓将战时今战讫所告明兼祭方岳方岳即四望也云山川盖军所依止者以其山川众多不可并祭军旅思险阻军止则必依山川故知祭军所依止者也〉凡师不功则助牵主车〈助助大司马也谓师无功肆师助牵之恐为敌所得疏曰主中有二为社之石主迁庙木主也大司马职云若师不功则厌而奉主车故知肆师助大司马也　春官上〉　小祝大师掌衅祈号祝〈疏曰祈号祝者将出军祷祈之礼皆小祝号以读祝辞〉有冦戎之事则保郊祀于社〈故书祀或作禩郑司农云谓保守郊祭诸祀及社无令冠侵犯之元谓保祀互文郊社皆守而祀之弥灾兵　禩音祀令力呈反弥依注音敉亡尔反疏曰元谓保祀互文者郊言保守亦祀社言杞亦保守故云郊社皆守而祀之云弥灾兵者经言有冦戎之事则亦是灾兵故引小祝弥灾兵而解之　春官下〉传是类是祃师祭也〈是类是祃诗大雅皇矣篇文也师祭者言用师出征之祭名也王制云天子将出征类于上帝祃于所征之地也　尔雅〉　帅师者受命于庙受脤于社〈脤市轸反　疏曰释天云起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜大宗伯以脤膰之礼亲兄弟之国今言受脤于社明是祭社之肉盛于脤噐赐元帅也地官掌蜃祭祀共蜃噐之蜃郑元云蜃大蛤脤之噐以蜃饰因名焉盛音成　闵公二年左氏传〉　君以军行祓社衅鼓祝奉以从〈祓音弗衅许靳反从如字　师出先有事祓祷于社谓之宜社于是杀牲以血涂鼙为衅奉奉社主也　鼙步西反　疏曰尚书甘誓云用命赏于祖弗用命戮于社孔安国云天子亲征必载迁庙之祖主及社主行有功则赏于祖前示不专也不用命奔北者则戮之于社主前社主阴阴主杀亲祖严社之义也是军行必载社主行故祝官奉主以从　定公四年左氏传〉　曽子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰天子巡守以迁庙主行载于齐车言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣〈齐侧皆反注及下同　齐车金路疏曰按齐仆云掌驭金路大驭掌驭玊路凡祭祀皆乘玊路齐车则降一等乘金路也迁庙主行皇氏云谓载新迁庙之主　馀见宗庙篇上〉曽子问曰古者师行无迁主则何主孔子曰主命问曰何谓也孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出载于齐车以行每舍奠焉而后就舍〈以脯醢礼神乃敢即安也所告而不以出即埋之　疏曰以曽子不解主命之意故孔子答以主命之义云天子诸侯将出必以币帛皮圭告祖祢之庙告讫遂奉此币帛皮圭以出于庙载于齐车金路以行每至停舍之处先以脯醢奠此币帛皮圭而后始就停舍之处行还反后必陈此币帛皮圭于祖祢主前以告神又设奠祭既卒敛此币帛皮圭埋诸两阶之间乃复而出盖此主命故也〉反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间乃出盖贵命也〈礼记〉庶子之正于公族者〈正者政也庶子司马之属掌国子之倅为政于公族者〉其在军则守于公祢〈谓从军者公祢行主也行以迁主言祢在外亲也　疏曰此一节明庶子从行在军之事则守于公祢者公祢谓迁主载在齐车随公行者也庶子官既从在军故守于公齐车之行主也行主是迁主而呼为祢者既在国外欲依亲亲之辞　文王世子　战则守于公祢孝爱之深也注曰行主君父之象　同上〉　敢用元牡敢昭告于上天神后请罪有夏〈牡茂后反　明告天问桀百姓有何罪而加虐乎　疏曰孔安国注论语云殷家尚白未变夏礼故用元牡　汤诰〉　予小子夙夜祗惧受命文考类于上帝宜于冡土以尔有众底天之罚〈疏曰王制云天子将出类乎上帝宜乎社造乎祢此受命文考即是造乎祢者王制以神尊卑为次故先言帝社后言祢此以庙是己亲若言家内私议然后告天故先言受命文考而后言类于上帝　泰誓上〉　底商之罪告于皇天后土所过名山大川〈疏曰礼天子出征必类帝宜社此告皇天后土即泰誓上篇类于上帝宜于冡土故云后土社也自周适商路过河华故知所过名山华岳大川河也山川大乃有名名大互言之耳〉曰惟有道曽孙周王发将有大正于商〈告天地山川之辞大正以兵征之也　疏曰自称有道者圣人至公为民除害以纣无道言己有道所以告神求助不得饰以谦辞也称曽孙者曲礼说诸侯自称之辞云临祭祀内事曰孝子某侯某外事曰曽孙某侯某哀二年左传蒯瞆祷祖亦自称曽孙皆是言已承籍上祖奠享之意〉予小子既获仁人敢祗承上帝以遏乱略〈仁人谓太公周召之徒略路也言诛纣敬承天意以绝乱路〉华夏蛮貊罔不率俾恭天成命〈冕服采章曰华大国曰夏及四夷皆相率而使奉天成命〉肆予东征绥厥士女〈此谓十一年会孟津还时〉惟其士女篚厥元黄昭我周王〈言东国士女筐篚盛其丝帛奉迎道次明我周王为之除害〉天休震动用附我大邑周〈天之美应震动民心故用依附我〉惟尔有神尚克相予以济兆民无作神羞〈周书武成〉惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳于征伐商〈疏曰此历叙伐纣往反祀庙告天时日说武功成之事也一月壬辰旁死魄谓伐纣之年周正月辛卯朔其二月是壬辰也翼日癸巳王朝步自周于征伐商谓正月三十日发镐京始东行也其月二十八日戊午渡河泰誓序云一月戊午师渡孟津㤗誓中篇云惟戊午王次于河朔是也二月辛酉朔甲子杀纣牧誓云时甲子昩爽乃誓是也其年闰二月庚寅朔三月庚申朔四月己丑朔厥四月哉生明王来自商至于丰谓四月三日月始生明其日当是辛卯也丁未祀于周庙四月十九日也越三日庚戍柴望二十二日也正月始往伐四月告成功史叙其事见其功成之次〉厥四月哉生明王来自商至于丰〈疏曰生明死魄俱是月初上云死魄此生明魄死而明生互言也〉丁未祀于周庙邦甸侯卫骏奔走执豆笾〈四月丁未祭告后稷以下文考文王以上七世之祖骏大也邦国甸侯卫服诸侯皆大奔走于庙执事〉越三日庚戌柴望大告武成〈燔柴郊天望祀山川先祖后郊自近始　武成〉　牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室〈疏曰既事而退者既战罢而退也柴于上帝者谓燔柴以告天祈于社者陈祭以告社也设奠于牧室者设此奠祭于牧野之馆室以告行主也〉遂率天下诸侯执豆笾逡奔走〈逡息俊反疾也　周颂曰骏奔走在庙〉追王大王亶父王季历文王昌不以卑临尊也〈追王于况反亶丁但反父音甫　不以诸侯之卑号临天子也　礼记大传〉　庄公八年春王正月甲午治兵〈治兵于庙习号令将以围郕　疏曰治兵于庙欲就尊严之处使之威畏用命耳但军旅之众非庙内所容止应告于宗庙出在门巷习之昭十八年传称郑人简兵大蒐将为蒐除杜云治兵于庙城内地迫故除广之是告于庙习于巷也下有围郕知治兵为围郕也〉左氏曰治兵于庙礼也　公及诸侯从刘康公成肃公会晋侯伐秦成子受脤于社不敬〈脤市轸反脤宜社之肉也盛以蜃噐故曰脤宜出兵祭社之名〉刘子曰吾闻之民受天地之中以生所谓命也是以有动作礼义威仪之则以定命也能者养之以福〈养威仪以致福〉不能者败以取祸是故君子勤礼小人尽力勤礼莫如致敬尽力莫如敦笃敬在养神笃在守业国之大事在祀与戎祀有执膰〈膰祭肉　尽津忍反下同膰音燔〉戎有受脤神之大节也〈交神之大节〉今成子惰弃其命矣其不反乎〈为成肃公卒于瑕张本疏曰天地之中谓中和之气也民者人也言人受天地中和之气以得生育所谓命也命者教命之意若有所禀受之辞故孝经说云命者人所禀受是也成公十三年左氏传〉　晋侯伐齐将济河献子以朱丝系玊二㲄而祷曰齐环怗恃其险负其众庶〈双玊曰㲄环齐灵公名负依也〉弃好背盟陵虐神主〈神主民也谓数伐鲁残民人〉曽臣彪将率诸侯以讨焉〈彪晋平公名称臣者明上有天子以谦告神曽臣犹末臣〉其官臣偃实先后之〈守官之臣偃献子名〉茍捷有功无作神羞官臣偃无敢复济〈偃信巫言故以死自誓〉惟尔有神裁之沈玊而济〈襄公十八年左氏传〉　晋伐郑楚子救郑遇于鄢陵楚子登轈车以望晋军〈轈车车上为橹　疏曰说文云轈车高车加巢以望敌也橹泽中守草楼也是轈与橹俱楼之别名〉子重使太宰伯州犂侍于王后王曰骋而左右何也曰召军吏也皆聚于中军矣曰合谋也张幕矣曰䖍卜于先君也〈䖍敬也〉彻幕矣曰将发命也甚嚣且尘上矣曰将塞井夷〈夷平也〉灶而为行也皆乘矣左右执兵而下矣曰聼誓也〈疏曰兵车唯元帅在中御者在左也其馀将帅皆御者在中将帅在左也左右执兵而下唯御者持车不下也〉战乎曰未可知也乘而左右皆下矣曰战祷也〈祷请于鬼神成十六年左氏传〉　楚子围许许男面缚䘖璧大夫缞绖士舆榇〈手于后唯见其面以璧为贽手䌸故䘖之榇棺也将受死故缞绖〉楚子问诸逄伯〈逄伯楚大夫〉对曰昔武王克殷微子启如是武王亲释其䌸受其璧而祓之〈祓除凶之礼　疏曰周礼女巫掌岁时祓除谓之祓除明是除凶之礼也〉焚其榇礼而命之使复其所楚子从之〈僖公六年左氏传〉　郑子展子产伐陈入之子展命师无入公宫与子产亲御诸门陈侯使司马柏子赂以宗噐陈侯免拥社〈御鱼吕反免音问拥于勇反拥社抱社主示服免丧服〉使其众男女别而累以待于朝〈累自囚系以待命〉子展执絷而见〈絷陟立反见贤遍反　见陈侯〉再拜稽首承饮而进献〈承饮奉觞示不失臣敬〉子美入数俘而出〈数所主反子美子产也但数其所获人数不将以归〉祝祓社司徒致民司马致节司空致地乃还〈祓除也节兵符陈乱故正其众官修其所职以定之乃还也　疏曰周礼有掌节之官节为兵符若今之铜虎符竹使符也陈国既乱致使官司废阙民人分散符节失亡故令陈之司徒招致民人司马集致符节司空检致土地使各依其旧师乃回还也刘云陈国既乱民节与地非复陈有子展子产心不灭陈各使己之官属以安定之乃还也　襄公二十五年左氏传〉　楚子败晋师于邲潘党曰君盍筑武军而收晋尸以为京观〈观古乱反积尸封土其上谓之京观〉楚子曰古者明王伐不敬取其鲸鲵而封之以为大戮于是乎有京观以惩淫慝〈鲵五兮反鲸鲵大鱼名以喻不义之人吞食小国〉今罪无所而民皆尽忠以死君
　　命又何以为京观乎祀于河作先君宫告成事而还〈传言楚庄有礼所以遂兴宣公十有二年左氏传〉
　　孔丛子问军礼曰天下有道礼乐征伐自天子出必以岁之孟秋赏军帅武人于朝简练杰俊任用有功命将选士以诛不义于是孟冬以级授军司徒搢扑北面而誓之誓于社以习其事先期五日大史誓于祖庙择吉日斋戒告于郊社稷宗庙既筮则献兆于天子天子使有司以特牲告社告以所征之事而受命焉舍奠于帝学以受成然后乃类上帝柴于郊以出以齐车载迁庙之主及社主行大司马职奉之无迁庙主则以币帛皮圭告于祖祢谓之主命亦载齐车凡行主皮圭币帛皆每舍奠焉而后就舍主车止于中门之外外门之内庙主居于道左社主居于道右其所经名山大川皆祭告焉　天子命将出征亲絜齐盛服设奠于祖以诏之大将先入军吏毕从皆北面再拜稽首而受天子当阶南面命授之节𨱆大将受天子乃东向西面而揖之示弗御也然后告大社冡宰执蜃宜于社之右南面授大将大将北面稽首再拜而受之承所颁赐于军吏其出不类其克不祃战之所在有大山川则祈焉祷克于上帝捷则报之振旅复命简异功勤亲告庙告社而后适朝　及至敌所将战大史卜战日卜右御战日将帅陈列车甲卒伍于军门之前有司读诰誓使周定三令五申既卒遂祷战祈克于上帝然后即敌将士战全己克敌使择吉日复祃于所征之地柴于上帝祭社奠祖以告克者不顿兵伤士也战不克则不告也　凡类祃皆用甲丙戊庚壬之刚日有司简公行赏不稽于时其用命者则加爵受赐于祖奠之前其奔北犯令者则加刑罚戮于社主之前然后鸣金振旅有司遍告捷于时所有事之山川既至舍于国外三日齐以特牛亲格于祖祢然后入设奠以反主若主命则卒敛玉埋之于庙两阶间反社主如初迎之礼舍奠于帝学以讯馘告大享于群吏用备乐享有功于祖庙舍爵策勲焉谓之饮至此天子亲征之礼也　祈胜之礼命勇谋之将以御敌先使之迎于敌所从来之方为坛祈克乎五帝衣服随其方色执事人数从其方之数牲则用其方之牲祝史告于社稷宗庙邦域之内名山大川君亲素服誓众于太庙曰某人不道侵犯大国二三子尚皆同心比力死而守将帅稽首再拜受命既誓将帅勒士卒陈于庙之右〈陈去声〉君立太庙之庭祝史立于社百官各警其事御于君以待命乃大鼓于庙门诏将帅命卒习射三发击刺三行告庙用兵于敌也五兵备效乃鼓而出以即敌此诸侯应敌之礼也
　　汉高祖起兵为沛公祠黄帝祭蚩尤于沛庭而衅鼓武帝元狩四年大将军卫青将军霍去病伐匈奴至幕北围单于斩获虏首七万级封狼居胥山乃还〈师古曰登山祭天筑土为封刻石纪事以彰汉功〉
　　元鼎五年帝为伐南越告祷于泰一以牡荆画幡日月北斗登龙以象㤗一三皇为㤗一鏠旗〈注见祭星门〉命曰灵旗为兵祷则太史奉以指所伐国
　　汉祀令天子行有所之出河沉用白马珪璧各一衣以缯缇五尺祠用脯二束酒六斗盐一升渉渭灞泾洛他名水如此者沉珪璧各一律在所给祠具及行沉祠他川水先驱投石少府给珪璧不满百里者不沉
　　汉仪立秋之日自郊礼毕始威武斩牲于东门以荐陵庙其仪乘舆御戎路白马朱鬛躬执弩射牲牲以鹿麛太宰命谒者各一人载以获车驰送陵庙还宫遣使者赍束帛以赐武官武官肄兵习战阵之仪斩牲之礼名曰䝙〈敕俱反〉刘兵官皆肄孙吴兵法六十四阵既还公卿以下陈雒阳前街乘舆到公卿以下拜天子下车公卿亲识颜色然后还宫古语曰在车下车则惟此时施行汉世率以为常至献帝建安二十一年魏国有司奏古四时讲武皆于农隙汉西京承秦制三时不讲惟十月都讲今金革未偃士众素习可无四时讲武但以立秋择吉日大朝车骑号曰阅兵上合礼名下承汉制奏可是冬阅兵魏王亲执金鼓以令进退
　　按古者天子之巡狩也出则类祭反则告至其征伐也出则类祃入则振旅皆有事于天地祖宗其礼至不轻也自汉而后则无闻焉惟巡狩所至则祠其名山大川而讲武之祭则只于平时教阅之际行之至于征伐则亦无治兵振旅之礼矣
　　魏文帝黄初元年七月将东巡以大军当出使太常以特牛告南郊
　　梁武帝时礼官司马筠议自今大事遍告七庙小事止告一室于是议以封禅南北郊祀明堂巡省四方御临戎出征皇太子加元服冦贼平荡筑宫立阙纂戎戒严合十一条则遍告七庙讲武修宗庙明堂临轩封拜公王四夷款化贡方物诸公王以𠍴削封及诏封王绍袭合六条则告一室帝从之
　　后齐天子亲征纂严则服通天冠文物充庭有司奏更衣乃入冠武弁左貂附蝉以出誓讫择日备法驾乘木辂以造于庙载迁庙主于斋车以俟行次宜于社有司以毛血衅军鼓载帝社石主于车以俟行次择日陈六军备大驾类于上帝次择日祈后土神州岳镇海渎源川等乃为坎盟督将列牲于坎南北首有司坎前读盟文割牲耳承血皇帝受牲耳遍授大将乃寘于坎又㰱血㰱遍又以寘坎礼毕埋牲及盟书又卜日建牙旗于𫮃祭以太牢及所过名山大川使有司致祭将届战所卜刚日备元牲列军容设柴于辰地为𫮃而祃祭大司马奠矢有司奠毛血乐奏大护之音礼毕彻牲柴燎之战前一日皇帝祷祖司空祷社战胜则各报以太牢赏用命战士于祖引功臣入旗门即神庭而授版焉又罚不用命于社即神庭行戮讫振旅而还格庙诣社讫择日行饮至礼文物充庭有司执简纪年号月朔陈六师凯入格庙之事饮至策勲之美因述其功不替赏典焉隋制行幸所过名山大川则有司致祭岳渎以太牢山川以少牢亲征及巡狩则类上帝宜社造庙还礼亦如之将发轫则軷祭其礼有司于国门外委土为山象设埋埳有司刳羊陈爼豆驾将至委奠币脯醢加羊于軷西首又奠酒觧羊并馔埋于埳驾至太仆祭两轵及轨前乃饮授爵遂轹軷上而行
　　开皇入年以伐陈有事于太庙帝亲饯将士陈师誓众九年四月帝幸骊山亲劳旋师诸军凯入献俘于太庙帝大业七年征辽东亦行类帝宜社之礼
　　唐高祖武徳元年秦王平薛仁杲凯旋献俘于太庙二年秦王破宋金刚复并州地凯旋献捷于太庙四年秦王平东都被金甲陈铁马一万甲士三万俘王世充窦建徳及隋神噐辇辂献捷于太庙
　　太宗贞观四年李靖俘颉利可汗献捷于太庙
　　高宗总章元年以高丽平献俘于含光殿大会李𪟝及部将以下献俘于昭陵乃备军容奏凯歌于京城献于太庙　以后征四夷讨叛臣有功皆献俘太庙
　　仪鳯二年太常以仲春告祥瑞于太庙高宗令礼官徴求故实太常博士贾大隐对曰古者祭以首时荐用仲月近代相承元日奏祥瑞二月然后告于庙盖縁告必有荐便于礼也又检贞观以来敕令无文礼司因循不知所起上令依旧行焉
　　宋太祖皇帝建隆元年四月太常礼院言车驾征潞州出宫日请遣官告天地太庙社稷城门外軷祭用羝羊一所过州府河桥及名山大川帝王名臣陵庙去路十里内者各令本州以香祭告从之六月平泽路及车驾还宫皆遣官奏告天地太庙社稷仍祭祓庙泰山庙城隍庙
　　其年十月征州及太平兴国四年征河东并用此礼
　　古者天子巡狩出征有亲告宗庙之礼宋朝因之故幸西京封泰山祠后土谒太清宫皆亲告太庙三岁皇帝行郊祀及每岁祈榖上帝祀感生帝雩祭祀方丘明堂大飨祭神州地祗祀圜丘并遣官告祖宗配侑之意他大事自祖宗以来登位改名上尊号改元立皇后太子皇子生纳降献俘亲征籍田朝陵肆赦河平大丧上谥山陵园陵祔庙皆遣官奏告天地宗庙诸陵及告社稷岳渎山川宫观在京十里内神祠其仪用牺樽豆笾各一〈实以酒脯醢宫观以素馔时菓〉祝版币帛行一献礼
　　干徳三年太常礼院言孟昶到阙日请差官奏告太庙社稷从之
　　开宝四年平广南刘𬬮赴阙奏告如孟昶例
　　太宗太平兴国四年五月诏遣直史馆石熙古还上都以平晋告宗庙七月刘继元至命宰臣薛居正摄太尉行告庙礼遣通事舍人薛文宝引继元及伪命官以献太平兴国五年十一月太常礼院言车驾北征请出宫前一日遣官祭告天地于圜丘其礼特牲太庙太社太稷坛用太牢望祭五岳四渎名山大川于四郊磔风于风伯坛祀雨师于本坛祷马于马祖坛祭蚩尤及祃牙于北郊并用少牢祭北方天王于北郊迎气坛用香柳枝灯油乳粥苏蜜饼果从之仍遣内侍一人监祭真宗咸平六年车驾北征亦用此例
　　景徳元年上封事者言按开元礼仪鉴云车驾行幸路次有名山大川去三十里内则祭之名臣十里内则祭之今朝陵有期縁州县所记山川祠宇名多伪俗望委礼官先检详事迹以闻可下太常礼院礼院言同开封府孟郑州所供山川神祠除京城神祠旧系祀典者今约定祠宇请下逐州差官依礼致祭从之
　　哲宗元祐二年九月熙河路经略总管司擒西蕃大酋领鬼章以献诏差左谏议大夫孔文仲告永裕陵高宗绍兴六年八月太常寺言车驾巡幸建康进发前二日遣官奏告天地宗庙社稷应临安府载在祀典神祗出国城日軷祭用羝羊祝文并致祭沿路桥梁十里内神祠名山大川从之
　　三十一年诏金人败盟朝廷兴师合奏告天地宗庙社稷令太常寺条具
　　寻具到合奏告天地社稷九宫贵神五福十神泰一差宰执宗庙差亲王诸陵攅宫差宗室节度使及正佐以上行奏告礼及遣官祭告蚩尤马祖北方天王五岳四渎名山大川并令招讨使行祃祭之礼并从之
　　宁宗开禧二年五月以兴师北伐奏告天地宗庙社稷宫观九宫贵神五岳四渎风伯雨师北方天王马祖蚩尤
　　二年三月吴曦叛逆就诛奏告天地宗庙社稷









　　文献通考卷八十九
<史部,政书类,通制之属,文献通考>



　　钦定四库全书
　　文献通考卷九十
　　鄱　阳　马　　端　临　贵　与　　著
　　郊社考二十三
　　杂祠淫祠
　　大宗伯以疈辜祭四方百物〈疈孚逼反　注疏见四方礼　春官鬯人凡祭祀疈事用散注䟽见祭器条〉鼓人凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者〈兵谓干戚也帗列五采缯为之有秉皆舞者所执　疏曰云鼓兵舞帗舞者天地之小神所舞不过此兵舞帗舞二事按下舞师山川用兵舞社稷用帗舞今此小神䓁若义近山川者舞兵舞义近社稷者舞帗舞故六舞之中唯言此二舞而已按司兵云祭祀授舞者兵郑亦云授以朱干玉戚必知兵舞是干戚者见礼记云干戚之舞祭统又用朱干玉戚并是大武之舞是知兵舞干戚也又知帗舞列五采缯为之有秉者按乐师注帗析五采缯今灵星舞子持之是举今以晓古故知之也　地官〉　一献质〈谓祭群小祀也䟽曰祭群小祀最卑但一献而已其礼质略〉一献孰〈一献祭群小祀也孰而已　并礼器〉　王祭群小祀则元冕〈群小祀林泽坟衍四方百物之属元者衣无文裳刺黻而已凡冕服皆元衣𫄸裳　䟽曰以其祭服衣本是元今元冕一章仍以元为名眀衣上无画一章者刺黻于裳而已〉
　　周立夀星祠于下杜亳〈亳汤所都济阴亳县师古曰亳即京兆亳县有亳亭非汤之都也〉时奉焉又立杜主祠因宣王杀杜伯射王故周人尊其鬼以岁时奉祠
　　恵王十五年有神降于莘〈恵王十五年鲁荘公三十二年降下也言自上而下有声像以接人也莘虢地也〉王问于内史过〈内史周大夫过名也掌爵禄废置及䇿命诸侯孤卿大夫也〉曰是何故固有之乎〈故事也固犹常也〉对曰有之国之将兴其君齐眀衷正〈齐一也衷中也〉精洁恵和其徳足以昭其馨香〈恵爱也馨香芳馨之升闻也〉其恵足以同其民人〈同一也〉神享而民聼民神无怨故眀神降之观其政徳而均布福焉国之将亡其君贪冒辟邪淫泆荒怠麤秽暴虐其政腥臊馨香不登〈腥臊臭恶也登上也若馨香不上闻于神神不享也𫝊曰黍稷非馨眀徳唯馨〉其刑矫诬〈以诈用法曰矫加诛无罪曰诬〉百姓携貮〈𢹂离二心也〉眀神不蠲〈蠲洁也〉而民有远志〈欲叛也〉民神怨痛无所依怀〈怀归也〉故神亦往焉观其苛慝而降之祸〈苛烦也慝恶也〉是以或见神以兴亦或以亡昔夏之兴也融降于崇山〈融祝融也崇崇高山也夏居阳城崇高所近也〉其亡也回禄信于耹隧〈回禄火神再宿为信耹隧地名〉商之兴也梼杌次于丕山〈梼杌鲧也过信曰次丕大邳山在河东〉其亡也夷羊在牧〈夷羊神兽牧商郊牧野也〉周之兴也𬸚𬸦鸣于岐山〈三君云𬸚𬸦鳯之别名也诗云鳯凰鸣矣于彼高冈其在岐山之脊〉其衰也杜伯射王于鄗〈鄗鄗京杜国伯爵唐氏之后也春秋传曰宣王杀杜伯而不辜后三年宣王会诸侯田于囿日中杜伯起于道左衣朱衣冠朱冠操朱弓朱矢射宣王中心折脊而死也〉是皆眀神之志者也〈志记也见记录在史籍也〉王曰今是何神也对曰昔昭王娶于房曰房后〈康王之子昭王也房国名〉实有爽徳协于丹朱〈爽二也协合也丹朱尧子也〉丹朱凭身以仪之生穆王焉〈凭依也仪匹也诗云实维我仪言房后之行有似丹朱丹朱凭依其身而匹偶焉生穆王也〉是实临照周之子孙而祸福之夫神壹不远徙迁〈言神一心依凭于人不远迁也〉若由是观之其丹朱之神乎王曰其谁受之对曰在虢〈言神在虢虢其受之〉王曰然则何为〈何为在虢〉曰臣闻之道而得神是谓逢福〈逢迎也〉淫而得神是为贪祸〈以贪取祸也〉今虢少荒其亡乎王曰吾其若之何对曰使太宰以祝史帅狸姓奉牺牲粢盛往献焉〈太宰王卿也掌祭祀之式玉帛之事祝太祝也掌祈福祥史太史也掌次王位狸姓丹朱之后是也其神必歆故帅之以往也凡纯色谓之牺也〉无有祈也〈祈求也无有祈请礼之而已〉王曰虢其㡬何对曰昔尧临民以五〈五五年巡狩也〉今其胄见〈胄后也谓丹朱之神〉神之见也不过其物〈物数也〉若由是观之不过五年王使太宰忌父〈周公忌也〉帅傅氏及祝史〈傅氏狸姓也在周为傅氏〉奉牺牲玉鬯往献焉〈玉鬯鬯酒之圭长尺二寸有瓉所以灌地降神之器〉内史过从之虢〈从従太宰而往也内史不掌祭祀王以其贤以聼之也〉虢公亦使祝史请土焉〈祝史虢之祝史祝应史嚚〉内史过归以告王曰虢必亡矣不禋于神而求福焉神必祸之〈洁祀曰禋〉不亲于民而求用焉人必违之〈用用其财力也〉精意以享禋也〈享献也〉慈保庶民亲也〈慈爱也保养也〉今虢公动匮百姓以逞其违离民怒神而求利焉不亦难乎十九年晋取虢〈恵王十九年鲁僖之五年也〉秦文公东猎汧渭之间梦黄蛇自天而下属地其口止于鄜衍乃作鄜畤后九年文公获若石云于陈仓北阪城祠之〈质如石似肝陈仓之北阪上城中也〉其神㦯岁不至㦯岁数来也常以夜光辉若流星从东方来集于祠城若雄雉其声殷殷云野鸡夜鸣〈师古曰殷殷声也云𫝊声之乱也言陈宝若来而有声则野鸡皆鸣以应之也雉即是野鸡〉以一牢祠之名曰陈宝作陈宝祠〈臣瓉曰陈仓县有宝夫人祠或一岁二岁与叶君合叶君神来时天为之殷殷雷鸣雉为之雊也　正义曰晋太康地志云秦文公时陈仓人猎得兽若彘不知名牵以献之逢二童子童子曰此名为媦常在地中食人脑即欲杀之拍捶其首媦亦语曰二童子名陈宝得雄者王得雌者霸陈仓人乃逐二童子化为雌雉上陈仓北阪为石秦祠之捜神记云其雄者飞至南阳其后光武起于南阳皆如其言也〉
　　始皇既并天下东游海上礼祠名山大川及八神〈见山川门〉而雍又有日月参神诸祠〈见祭星门〉又有四海九臣十四臣诸布诸严诸逐之属〈皆淫祠也未闻其义〉百有馀庙西亦有数十祠于湖有周天子祠于下邽有天神丰镐有昭眀天子辟池于杜亳有五社主之祠夀星祠而雍菅庙祠亦有杜主杜主故周之右将军〈即杜伯〉其在秦中最小鬼之神也〈鬼虽小而有神灵〉各以岁时奉祠唯雍四畤上帝为尊其光景动人民唯陈宝
　　汉高祖初起兵徇沛为沛公祀蚩尤衅鼓旗
　　二年东击项籍入关立北畤有司进祠上不亲往悉召故秦祀官复置太祝太宰如其故仪礼因令县为公社〈李竒曰犹官社〉下诏曰吾甚重祠而敬祭今上帝之祭及山川诸神当祠者各以其时礼祠之如故后四岁天下已定诏御史令丰治枌榆社常以时春以羊彘祠之令祝立蚩尤之祠于长安置祠祝官女巫其梁巫祠天地天社天水房中堂上之属晋巫祠五帝东君云中君巫社巫祠族人炊之属〈服䖍曰东君以下皆神名也师古曰东君日神也云中君谓云神也巫社巫祠皆古巫之神也族人炊古主炊母之神也炊谓饎爨也〉秦巫祠社主巫保族累之属〈师古曰社主即上所云五社主也巫保族累二神名累力追反〉荆巫祠堂下巫先司命施糜之属〈师古曰堂下在堂之下巫先巫之㝡先者也司命说者云文昌苐四星也施糜其先常施设糜鬻者也〉九天巫祠九天〈师古曰九天者谓中央钧天东方苍天东北旻天北方元天西北幽天西方浩天西南朱天南方炎天东南阳天也其说见淮南子一说云东方旻天东南阳天南方赤天西南朱天西方成天西北幽天北方元天东北变天中央钧天也〉皆以岁时祠宫中其河巫祠河于临晋而南山巫祠南山秦中秦中者二世皇帝也〈张晏曰以其彊死魂魄为厉故祠之成帝时匡衡奏罢之〉各有时日
　　武帝七年上求神君舎之上林中磃氏馆〈磃音斯〉神君长陵女子以乳死见神于先后宛若〈产乳而死也兄弟妻谓先后古谓娣姒今人俗呼之以为妯娌宛若字也〉宛若祠之其室民多往祠平原君亦往祠其后子孙以尊显〈平原君武帝外祖母也〉及上即位则厚礼置祠之内中闻其言不见其人云
　　亳人谬忌奏祠泰一方置夀宫神君〈见祀星门〉后人复有言古天子常以春解祠祠黄帝用一枭破镜〈见祀前代门〉冥羊用羊祠马行用一青牡马泰一皋山君用牛武夷君用干鱼阴阳使者以一牛令祠官领之如其方　眀年齐人少翁以方见上上有所幸李夫人卒少翁以方盖夜致夫人及灶鬼之貌云天子自帷中望见焉廼拜少翁为文成将军赏赐甚多以客礼礼之文成言上即欲与神通宫室被服非象神神物不至廼作画云气车及各以胜日〈甲乙五行相克之日如火胜金用丙丁日不用庚辛日也〉驾车辟恶鬼又作甘泉宫中为台室画天地泰一诸鬼神而置祭具以致天神居岁馀其方益衰神不至乃见诛
　　元封元年公孙卿言见神人东莱山若云欲见天子天子于是幸缑氏城拜卿为中大夫遂至东莱宿留之数日毋所见见大人迹云是岁旱天子既出而无名廼祷万里沙〈万里沙神祠也在东莱曲城〉过祠泰山还至瓠子自临塞决河湛祠而去〈湛读作沉谓沉祭具于水中也〉　既灭两粤粤人勇之乃言粤人信鬼而其祠皆见鬼数有效昔东瓯王敬鬼夀百六十岁后世怠慢故衰耗乃命粤巫立粤祝祠安台无坛亦祠天神帝百鬼〈天帝之神及百鬼〉而以鸡卜〈持鸡骨卜如䑕卜〉上信之粤祠鸡卜自此始
　　太初元年西伐大宛蝗大起丁夫人雒阳虞初等〈丁夫人其先丁复本越人封阳都侯夫人其后以诅军为功丁姓夫人名〉以方祠诅匈奴大宛焉诸所兴祠如薄忌泰一及三一冥羊马行赤星五宽舒之祠宫〈皆祠名〉以岁时致礼凡六祠皆太祝领之至如八神诸眀年几山他名祠行过则祠去则已方士所具祠各自主其人终则已祠官不主他祠皆如故
　　天汉二年秋止禁巫祠道中者〈文颕曰始汉家于道中祠排祸咎移之扵行人百姓以其不经今止之也师古曰非也秘祝移过文帝久已除之今此总禁百姓巫觋于道中祠祭耳〉宣帝时南郡获白虎献其皮爪上为立祠又以方士言为随侯剑宝玉宝璧周康宝鼎立四祠于未央宫中又祠太室山于即墨三户山于下密〈师古曰即墨下密皆胶东之县也〉祠天封宛火井于鸿门〈如淳曰地理志西河鸿门县有天封宛火井祠火从地中有〉又立岁星辰星太白星荧惑南斗祠于长安城旁又祠参山八神于曲城〈师古曰东莱之县也〉蓬山石社石鼓于临朐〈师古曰临朐齐郡县也朐音劬地理志蓬山作逹山也〉之罘山于腄成山于不夜莱山于黄〈应劭曰腄音甀晋灼曰腄不夜黄县皆属东莱师古曰腄音丈瑞反〉成山祠日莱山祠月又祠四时于琅琊蚩尤于夀良〈师古曰东郡之县也〉京师近县鄠则有劳谷五山日月五帝仙人玉女祠云阳有径路神祠祭休屠王也〈师古曰休屠匈奴王号也径路神本匈奴之祠也休音许蚪反屠音除〉又立五龙山仙人祠及黄帝天神帝原水凡四祠于肤施〈肤施上郡之县也〉㦯言益州有金马碧鸡之神〈金形似马碧形似鸡〉可醮祭而致于是遣諌大夫王褒使持节而求之汉旧仪祭先陇西西县人先山山上皆有畦畤如种菜畦畦中各一土封祭西王母于石室皆在所二千石令长奉祠祠已胙皆瘗埋馀祭具而去
　　成帝时丞相匡衡奏罢五畤及陈宝祠复条奏长安厨官给祠郡国候神方士使者所祠凡六百八十三所其二百八所应礼及疑无眀文可奉祠如故其馀四百七十五所不应礼㦯复重〈复扶目反重文庸反〉请皆罢奏可夲雍旧祠二百三所唯山川诸星十五所为应礼云若诸布诸严诸逐皆罢社主有五祠置其一又罢高祖所立梁晋秦荆巫九天南山莱中之属及孝文渭阳孝武薄忌泰一三一黄帝𠖇羊马行泰一皋山山君武夷夏后启母石万里沙八神延年之属及孝宣参山蓬山之罘成山莱山四时蚩尤劳谷五仙人玉女径路黄帝天神原水之属皆罢候神方士使者副佐本草待诏七十馀人皆归家〈师古曰本草待诏谓方药本草而待诏者〉
　　眀年匡衡坐事免官爵众庶多言不当变动祭祀者又初罢甘泉泰畤作南郊日大风坏甘泉竹宫折㧞畤中树木十围以上百馀天子异之以问刘向对曰家人尚不欲绝种祠〈师古曰家人谓庶人之家也种祠继嗣所𫝊祠也〉况于国之神宝旧畤且甘泉汾阴及雍五畤始立皆有神祇感应然后营之非茍而已也武宣之世奉此三神礼敬敕备〈敕整也〉神光尤著祖宗所立神祇旧位诚未易动及陈宝祠自秦文公至今七百馀岁矣汉兴世世常来光色赤黄长四五丈直祠而息音声砰隐野鸡皆雊〈直当也息止也当祠处而止也砰普萌反〉每见雍太祝祠以太牢遣候者乘𫝊驰诣行在所〈报神之来也𫝊张恋反〉以为福祥高祖时五来文帝二十六来武帝七十五来宣帝二十五来初元元年以来亦二十来此阳气旧祠也及汉宗庙之礼不得擅议皆祖宗之君与贤臣所共定古今异制经无眀文至尊至重难以疑说正也前始纳贡禹议后人相因多所动揺易大𫝊曰诬神者殃及三世恐其咎不独止禹等上意恨之后上以无继嗣令皇太后下诏复甘泉泰畤汾阴后土及雍五畤陈宝祠在陈仓者又复长安雍及郡国祠著眀者且半
　　成帝末年颇好鬼神亦以无继嗣故多上书言祭祀方术者皆得待诏祠祭上林苑中长安城旁费用甚多然无大贵盛者
　　太中大夫谷永说上曰臣闻眀于天地之性不可惑以神怪知万物之情不可罔以非类诸背仁义之正道不遵五经之法言而盛称竒怪鬼神广崇祭祀之方求报无福之祠及言世有仙人服食不终之药䢣兴轻举〈䢣古遥字远也兴举也起也谓起而远去也〉登遐倒景〈如淳曰在日月之上反从下照故其景倒遐亦远也〉览观县圃浮游蓬莱〈李竒曰昆仑九成上有所谓县圃县圃之上即阊阖天门〉耕耘五徳朝种暮获〈晋灼曰翼氏风角五徳东方甲南方丙西方庚北方壬中央戊种五色禾于此地而耕耘也〉与山石无极〈师古曰言获长夀比于山石无穷也〉黄冶变化〈晋灼曰黄者铸黄金也道家言冶丹沙令变化可铸作黄金也〉坚冰淖溺〈晋灼曰方士诈以药王若陷冰丸投之冰上冰即消液因假为神仙道使然也㦯日谓冶金令可饵也师古曰或说非也淖濡甚也音女教反〉化色五仓之术者〈李竒曰思身中有五色腹中有五仓神五色存则不死五仓存则不饥〉皆奸人惑众挟左道怀诈伪以欺罔世主〈师古曰左道邪僻之道非正义也〉聼其言洋洋满耳若将可遇〈师古曰洋洋美盛之貌也〉求之荡荡如系风捕景终不可得是以眀王距而不聼圣人绝而不语若周史苌弘欲以鬼神之术辅尊灵王会朝诸侯而周室愈微诸侯愈叛楚怀王隆祭祀事鬼神欲以获福助却秦师而兵挫地削身辱国危秦始皇初并天下甘心于神仙之道遣徐福韩终之属多赍童男童女入海求神采药因逃不还天下怨恨汉兴新垣平齐人少翁公孙卿栾大䓁皆以仙人黄冶祭祠事鬼使物入海求神采药贵幸赏赐累千金大尤尊盛至妻公主爵位重絫震动海内〈絫古累字〉元鼎元封之际燕齐之间方士瞋目㧖掔言有神仙祭祀致福之术者以万数其后平䓁皆以术穷诈得诛夷伏辜至初元中有天渊玊女钜鹿神人轑阳侯师张宗之奸纷纷复起〈师古曰轑阳侯江仁也元帝时坐使家丞上印绶随宗学仙免官轑音辽〉夫周秦之末三五之隆〈三谓三王五谓五帝〉已尝専意散财厚爵禄竦精神举天下以求之矣旷日经年靡有毫厘之验足以揆今经曰享多仪仪不及物惟曰不享〈师古曰周书洛诰之辞也言祭享之道唯以洁诚若多其容仪而不及礼物则不为神所享也〉论语说曰子不语怪神唯陛下距绝此类毋令奸人有以窥朝者上善其言致堂胡氏曰天子事七庙郊上帝望于山川而遍于群神群神谓何䓁也日月星辰风雨之属则从类于上帝矣林麓邱陵水泽之属则包举于山川矣帝王无妄祭无徼福然则凡载于秩典者其皆有功徳垂世如祭法所谓法施于民以死勤事以劳定国能御大菑能捍大患及上古君臣之贤圣者欤非此族也则非所事矣汉兴礼废之后先王祭法既不𫝊自秦以来乃多淫祀至武帝用方士言而尤盛焉皆无所经见率意建立逮于季世凡七百馀祀一岁万七千祠其不度可知矣贡禹匡衡皆请罢之是也然稽泉台之义不必毁撤姑存而勿举可也刘向资气精忠为汉贤大夫岂永衡所敢望然学少不纯颇信异端鸿宝秘书其所旧习今兹种祠之论谓皆有感应而后营之者何考之未详欤是皆山呼巨迹之类以欺武帝者岂当据以为实也善乎谷永之言曰眀天地之性而知万物之情则不可惑以神怪罔以非类以永谄邪而能及此向反不及乎尺有所短寸有所长其果然矣
　　哀帝即位寝疾博征方术士京师诸县皆有侍祠使者尽复前世所常兴诸神祠官凡七百馀所一岁二万七千祠云
　　王莽末年崇鬼神淫祀自天地六宗以下至诸小鬼神凡千七百所用三牲鸟兽三千馀种后不能备廼以鸡当鹜雁大当麋鹿
　　范晔论曰臧文仲祀爰居孔子以为不知汉书郊祀志著自秦以来讫于王莽典祀㦯有未修而爰居之类众焉世祖中兴蠲除非常修复旧祀方之前事邈殊矣
　　章帝元和二年诏曰山川百神应祀者未尽其议増修群祀宜享祀者
　　殇帝延平元年诏罢祀官不在祀典者〈本纪注云东观记曰邓太后性不好淫祠〉
　　桓帝即位十八年好神仙事初使中常侍之陈国苦县祠老子又亲祠老子于濯龙文罽为坛饰淳金扣设华盖之座用郊天乐也
　　延熹八年坏郡国诸房祀〈本记表纪云坏诸淫祀祠〉
　　魏文帝黄初五年诏曰先王制礼所以昭孝事祖大则郊社其次宗庙三辰五行名山大川非此族也不在祀典叔世衰乱崇信巫史至乃宫殿之内户牖之间无不沃酹甚矣其惑也自今其敢设非礼之祭巫祝之言皆以执左道论著于令
　　晋武帝泰始元年诏曰昔圣帝眀王修五岳四渎名山川泽各有㝎制所以报阴阳之功故也然以道莅天下者其鬼不神其神不伤人故祝史荐而无愧辞是以其人敬慎幽冥而淫祀不作末世信道不笃僣礼黩神縦欲祈请曽不敬而远之徒偷以求幸妖妄相煽舎正为邪故魏朝疾之其按旧礼具为之制使功著于人者必有其报而妖淫之鬼不乱其间二年正月有司奏春分祠厉殃及禳祠诏曰不在祀典除之
　　穆帝升平中何琦论五岳祠曰今非典之祠可谓非一考其正名则淫昏之鬼推其糜费则百姓之蠧而山川大神更为简𮤑今元憝已殱宜修旧典〈详见祭山川门〉
　　宋武帝永初二年普禁淫祀由是蒋子文祠以下皆绝孝建初更修蒋侯祠所在山川渐皆循复眀年立九州庙于鸡笼山大聚群臣加蒋侯爵位至相国大都督中外诸军事加锺山王苏侯骠骑大将军四方诸神咸加爵秩
　　后魏自入中国以来虽颇用古礼祀天地宗庙百神而犹循其旧俗所祀胡神甚众太武时崔浩请存合于祀典者五十七所其馀重复及小神悉罢之
　　孝文时自天地社稷以下合千七十五所岁用牲七万五千五百头诏曰朕承天事神以育群品而咸秩处广用牲甚众夫神眀正直享徳与信何必在牲其令有司非天地宗庙社稷之祀皆用酒脯
　　太和十四年诏自先朝以来享祀凡千二百馀处今欲减省务简易先常有水火之神四十馀名及城北星辰今圜丘之下既祭风伯雨师司中司命䓁眀堂祭五祀皆有此四十神悉罢之初每以正月吉日于庭设幕中置松柏树设五帝座至孝文诏曰礼云自外至者无主不止此既无祖配揆之古典实无所取又探册之祭可悉罢之
　　北齐后主末年祭非其鬼至于躬自鼓儛以事胡天邺中遂多淫祠此风逮唐不绝
　　后周欲招来西域又有拜胡天制皇帝亲焉其仪并従夷俗淫僻不可纪
　　唐武后时河南道巡抚大使狄仁杰以吴楚多淫祠奏焚其一千七百馀所独留夏禹吴太伯季札伍贠四祠元宗开元二年诏祠龙池右拾遗蔡孚献龙池篇公卿以下一百三十萹诏太常寺考其词合音律者为龙池乐章十首又诏置坛及祠堂每仲春将祭则奏之十八年有龙见于兴庆池因祀而见也敕太常卿韦縚草祭仪縚奏曰臣谨按周礼以疈辜祭四方百物祭法曰能出云为风雨者皆曰神龙者四灵之畜亦百物能为云雨亦曰神也礼有公食大夫飨之文即生曰食亦曰飨矣其飨之日合用仲春之月易曰震为龙震者东方春用事于二月也飨之法请用二月有司筮日池旁设坛官致斋设笾豆如祭雨师之仪以龙致雨也其牲用少牢乐用鼓钟奏姑洗歌南吕郑元云风师雨师及小祀用此乐凡六乐者三变而致鳞物今享龙亦请三变舞用帗舞樽用散酒以一献周礼曰凡祭群小祀用之也诏从之
　　肃宗至徳二年八月道士李国正奏皇室仙系修崇灵路请于昭应县南三十里山顶置天华上宫露台天地三婆父皇道君太古天皇中古伏羲娲皇等祠堂并置洒扫宫户一百人又于县之南义扶谷故湫置祠堂并许之昭应县令梁镇上䟽其略曰天地婆父祀典无文言甚不经义无可取若陛下特与天地建祖宗之庙必上天贻向背之责又夫湫者龙之窟也龙得水则神无水则蝼蚁之匹也故知水存则龙在水竭则龙亡今湫竭已久龙安所在何必崇饰祠宇丰洁荐奠其三皇五帝则两京及所都之处已建宫观祠庙时设斋醮享祀其湫既竭不可更置祠堂又不当更为天地建立宗庙臣并请停其三皇道君天皇伏羲女娲䓁既先各有庙望并于本祠依礼斋祭制曰可
　　宋京城东旧有五龙即唐开元中因兴庆宫池设坛常以仲春祭之宋因唐礼行其祀用中祠礼大中祥符元年诏饰神帐又城西南隅有九龙堂四年赐名普济堂皇祐三年葺其庙讹𫝊池水能愈疾都人日赴不可胜计乃塞其池
　　徳安公庙在亰城北作坊即夷门山神也景徳中葺其庙加封爵令𨳩封府春秋设祭
　　崔府君庙在京城北相𫝊唐滏阳令设为神主幽冥事庙在磁州淳化初民有于此置庙后诏修庙宇赐名䕶国庙及送衣服供具景徳元年重修每岁春秋令开封府遣官致祭后封䕶国显应公
　　要册湫在宁州真宁县按旧记古有五池今四竭一在山之半周一百六十步潨注不益凡岁旱祈祷无不应后人立祠其旁乾符三年封应圣侯光化二年进封普济王太宗在晋邸尝有神告事具符瑞志太平兴国二年闰七月诏曰要册湫神普济王宅于水府幽赞上元功烈显著严祀有常宜加崇号以表灵休特改封显圣王増饰祠宇春秋奉祀仍立碑以纪其事雍熙二年令有司改造礼衣冠剑及祭器端拱二年冬旱祈雪即日大雨雪遣使送银香炉䓁天禧二年夏乾州旱取湫水祷雨诏本州祭醮
　　镇戎军有朝那湫即秦汉湫渊祠也是岁四月赐庙名灵泽
　　灵显王庙在郑州城东仆射陂侧是陂本后魏赐仆射李冲唐末建庙因陂为名俗𫝊李靖神也后唐天成二年册赠靖为太保晋加号灵显王建隆元年正月太祖临幸因遣内侍葺祠宇每岁春秋二祀景徳元年遣使増修二年又修后殿四年车驾朝陵命入内都知石知颙致祭祀汾阴回亲幸登东北亭观陂
　　显灵庙在安陵东北旧有蛇王祠景徳四年赐名大中祥符四年朝陵遣官以中祠例致祭
　　昭圣灵恵二庙并在河南永安县界先是陵域附山而高常苦乏水景徳中朝陵车驾至则泉源瀵涌济用无阙诏封泉神为昭应公庙曰昭圣大中祥符四年再朝陵遣官致祭以中祠礼时祀汾阴经度制置使陈尧叟议𨗳徘徊泉缘山麓入邑中眀年三陵副使江守训立庙泉侧赐名灵恵
　　泰山玉女池在太平顶池侧有石像泉源素壅而浊东封先营顿置泉忽湍涌上徙升山其流自广清泠可鉴味甚甘美经度制置使王钦若请浚治之像颇摧折诏皇城使刘承珪易以玉石既成上与近臣临观遣使砻石为龛奉置旧所令钦若致祭上为作记
　　炳灵公庙在泰山下后唐长兴三年诏以泰山三郎为威雄将军大中祥符元年十月封禅毕亲幸加封令兖州増葺祠宇经度制置使王钦若自言尝梦睹神又于庙北壖建亭名曰灵感
　　三水府神者伪唐保大中封马当上水府为广祐宁江王采石中水府为济远定江王金山下水府为灵肃镇江王大中祥符二年八月诏改封上水府为福善安江王中水府为顺圣平江王下水府为昭信泰江王令九江太平润州遣官祭告
　　杭州吴山庙即涛神也大中祥符五年夏江涛毁岸遣内侍白崇庆致祭涛势骤息五月诏封神为英烈王令本州每春秋二仲就庙建道场三昼夜及以素馔祠神眀应公庙在润州焦山大中祥符七年上以京江多覆溺之患是山在江中近海门祷祈有应诏封山神以公爵仍制文告之刻石庙中
　　广恵王庙宣州昭亭山神也唐景福中封昭威侯伪唐保大中加为王景徳元年正月知州裴荘表言灵应请加朝命诏封焉
　　广济王庙秦蜀守李冰祠也伪蜀封大安王又封应圣灵感王𨳩宝五年诏修庙七年改号广济王岁一祀英显王庙在剑州即梓潼神张亚子仕晋战没人为立庙唐元宗西狩追命左丞僖宗入蜀封济顺王咸平中王均为乱官军进讨忽有人登梯冲指贼大呼曰梓潼神遣我来九月二十日城陷你軰悉当夷灭贼射之倏不见及期果克城招安使雷有终以闻诏改王号修饰祠宇仍令少府造衣冠法物祭器
　　灵济公庙在梓州射洪县白崖山下唐中书舎人陆弼贬涪州刺史卒葬山侧土人立庙水旱祷之必应伪蜀封洪济王大中祥符六年诏封公号
　　䢼亭庙在南康军䢼亭湖上能使行舟分风上下先是江中有蛟为害东晋旌阳令许逊斩之小蛟逸去后颇为害行舟多覆溺者大中祥符三年内侍赵履信奉使过沧湖有龙长十馀丈自空而下湏㬰暴雨因焚香祝之异日龙自湖中复乘云而上又有木筏过湖忽有巨蟒登筏筏遂沉俗言即庙神也遂诏官吏祭蛟又改蛇山为吴山立庙山侧下即其穴六年十月上作戒蛟文遣中使赍往刻石仍致祭自是颇有灵应
　　祠山庙在广徳军土人言其灵应远近多以耕牛为献伪唐以来聼乡民租赁每一牛岁输绢一疋供本庙之费其后以绢悉入官景徳二年知军崔宪请量给绢完葺祠宇上曰此载在祀典当官为崇饰因诏本军葺之神宗元丰三年诏加号江州卢山太平兴国观九天采访使者为应元保运真君蜀州青城山丈人观九天丈人为储福㝎命真君
　　六年太常寺言博士王古请自今诸神祠加封无爵号者赐庙额已赐庙者加封爵初封侯再封公次封王先有爵位者従其本妇人之神封夫人再封妃其封号者初二字再加四字神仙封号初真人次真君如此则锡命驭神恩礼有序従之
　　哲宗元祐三年广南经略司言侬冦之乱康州赵师旦封州曹觐邕州苏缄战死请为立祠载祀典从之绍圣二年礼部侍郎黄裳请诏天下州军籍所祠庙略叙本末如图经命曰某州祀典从之
　　徽宗建中靖国元年封皮场土地庙神为灵贶侯其后累封眀灵昭恵王
　　崇宁元年方士魏汉津请备百物之象铸九鼎四年三月九鼎成诏于中泰一宫之南为殿以奉安各周以垣上施睥睨墁以方色之土外筑垣环之名曰九成宫中央曰帝鼐其色黄祭以土王日为大祠币用黄乐用宫架北方曰宝鼎其色白祭以冬至币用皂东北曰牡鼎其色白祭以立春币用皂东方曰苍鼎其色碧祭以春分币用青东南曰冈鼎其色绿祭以立夏币用绯南方曰彤鼎其色紫祭以夏至币用绯西南曰阜鼎其色黒祭以立秋币用白西方曰皛鼎其色赤祭以秋分币用白西北曰魁鼎其色白祭以立冬币用皂八鼎皆为中祠乐用登歌享用素馔复于帝鼐之宫立大角鼎星之祠
　　大观三年诏以铸鼎之地作宝成宫总屋七十区中置殿曰神灵以祀黄帝东庑殿曰成功祀夏后氏西庑殿曰持盈祀周成王及周公旦召公奭后置堂曰昭应祀唐李艮及隐士嘉成侯魏汉津
　　又诏每岁八月二十五日举祀事祀黄帝依感生帝神州地祇为大祠币用黄乐用宫架祝文依祀圣祖称嗣皇帝臣名其成功持盈二殿礼用中祠币各用白昭应堂礼用小祀并以素馔
　　按三代之九鼎未闻有神司之而列之祀典也崇宁时用方士之说铸鼎而名以其方色祭之则不知司鼎者何神欤至于因采首山铜之说而祀黄帝因贡金九牧之说而祀夏后因定鼎郏鄏之说而祀成王周召然此三数圣贤之所以当祀者固不以鼎也若魏汉津则当时献言铸鼎之方士耳亦尸而祝之俾侑食于圣贤䙝慢不经甚矣
　　四年封英灵顺济龙王为灵顺昭应安济王
　　详定九域图志所言郡邑祠庙多出流俗一时建置初非有功烈于民者请申敕礼官纂修祀典颁之天下以仿先王之命祀与图志实相表里之　寻令礼部太常寺修祀典已赐爵及曽封爵者为一䓁功徳显著无封额者为一䓁若民俗所建祠无功徳为一䓁各系上尚书省参详可否若两处庙号不同者取一高爵为定従之
　　八月诏天下五龙神皆封王爵青龙神封广仁王赤龙神封嘉泽王黄龙神封孚应王白龙神封义济王黒龙神封灵泽王
　　政和元年诏开封府应神祠不在祀典者毁之凡毁一千三十八区仍禁军民擅立神祠
　　钦宗靖康元年诏佑圣真武灵应真君加号佑圣助顺真武灵应真君三圣庙灵威公进封威成王灵佑公追封威烈王灵显公追封威恵王
　　高宗绍兴十一年太常卿陈桷等言自来神祠加赐庙额及封王公侯爵䓁给降敕告自有定式昨自渡江后来神祠加封合给告者止命词给敕窃恐未称褒崇之意大观三年三月二十三日诏神祠封王侯真人真君妇人封妃夫人者并给告赐额降敕欲乞自今后每遇神祠封王公侯真人真君妇人之神封妃夫人者并乞命词给告其道释封太师塔额神祠赐庙额及封将军并乞依旧降敕从之
　　二十三年七月二十一日将作监主簿孙祖夀言圣王之制祭祀非忠劳扵国功徳及民者不与祀典间者禁止淫祠不为不至而愚民无知至于杀人以祭巫鬼笃信不疑湖广䕫峡自昔为甚近岁此风又寖行于他路往往阴遣其徒越境千里营致生人以贩奴婢为名每至岁闰屠害益繁虽异姓至亲亦不遑恤今浙东又有杀人而祭海神者四川又有杀人而祭盐井者守令不严禁之生人实被其害今岁闰在季冬良民罹其非横者必多若不早为之所则弗及矣欲望申严法令戒饬监司州官之吏治之纵之眀示赏罚増入考课令格加之乡保连坐诰诫禁止期于革心毁撤巫鬼淫祠从之








　　文献通考卷九十