昆仑集/卷七
疏箚
编辑论东宫典学疏丁丑○说书时
编辑伏以臣。谬忝宫僚之选。出入禁省之中。已有日矣。官虽卑。其责则辅导东宫也。其事则侍讲胄筵也。岂不亦重任乎哉。而臣材具薄劣。识解凡陋。其于时敏之工。了无尺寸之补。徒能日逐周行之末。月糜太仓之粟。有时回思。惭惧欲汗。然其款款之愚。日夜思竭不肖之材力。庶效其万一。苟可以裨益。不敢以疏末自阻。僭渎自嫌。辄此陈闻。仰备财鉴。伏惟王世子春秋方富。涉学日浅。讲习之工。时日为急。而直缘頉禀之规。未免讲筵之多阙。臣愚窃以为过矣。夫頉禀之规。其类不一。国忌斋戒则頉禀。日月薄食则頉禀。国有祀享则頉禀。朝有丧刑则頉禀。大朝有举动则頉禀。各殿有诞日则頉禀。其馀种种条例。又不胜其繁。然应頉之数。逐一计除。一岁之间。空日几何。夫是之故。书筵停废。动经旬朔。甚至一月所讲。仅逾数纸。此惟句读之浅浅者。犹惧不能通贯。尚何望文理之夙诣。智识之日广乎。凡其应頉杂例。固多无谓。至于以斋戒停讲。尤不知其何说也。臣不敢知。今之坐斋。一如先古之礼。服明衣而居净室。屏耳目之私而绝应接之烦乎。此或不能。则与其嬉游悠忽。无所检摄而徒废日进之业。孰若整礼容引官僚。接绅笏之仪。讨经史之旨而不失为斋敬之本义也哉。或曰。斋戒之日。礼不御盛服。而书筵非盛服则不可。曰。然。书筵之不可。则独无召对乎。召对之礼。岂必盛服为哉。要亦讲读之不辍耳。顾奚以服色仪节之为问。且夫讲读书史。不足为求道进学之本。而讲读书史。亦不能贯彻。则若所谓求道进学之功。何日而可了。何时而可成乎。是故。古昔圣人之所自勉者。必曰当惜寸阴。必曰日日新。又日新。必曰学如不及。惟恐失之。夫以禹汤孔子之既圣且智。而其求之之急。至于如此。则况以非上智之资。怀苟且之心。间断作辍。阔步徐趋。而庶几于进益之道乎。伏睹王世子质性渊悟。聪明迈绝。才及就傅之年。已了几编之书。掩卷倍诵。句字无错。当筵发讽。音节清畅。此固臣等倾心钦悦。动色相贺者也。虽然。易失者光阴。无穷者事业。诚宜及时闲暇。惟日孜孜。博究经史之指。深明理义之原。以待夫天下事物之来。以尽夫心得躬行之实。而所以致此者。亦不他求。要在功程之不息耳。易曰。君子进德修业。欲及时也。此言学问之道。常苦过时。而或有勤苦难成之患也。周颂之诗曰。日就月将。学有缉煕于光明。释之者曰。缉。继续也。煕。明也。言能有继续之功。然后能底于光明也。玆岂非学者所当刳心者乎。今夫闾巷匹士之贱。冀其儿孙之幼达也。则必为之严立程度。日有课诵。其或怠倦顿滞。一日废业。则又必加之以诃叱之严。驱之以槚楚之威。盛气费辞。苦其肌肤而无所惜者。何哉。不如是则无以成其材故也。此其所期望。亦不过习举子之文而为决科之图也。然其所以课督之勤。犹尚如此。况如储贰之位。即先贤所谓以帝王之世。当传付之统。上有宗庙社稷之重。下有臣民四海之望。而成就德义之具。只在乎书筵。则又何可拘之以琐节。限之以弥文。坐贻一曝十寒之讥乎。臣请令师傅以下诸臣。亟取頉禀杂例。商略考定。除其甚不得已者外。悉行删削。殿下亦时加劝勉。如无难强疾患。俾不得无端停讲。若在大冬隆寒。难御外阁。亦于深房燠室。许令开讲。则讲读书史。自有月计有馀之效。而所谓求道进学之本。亦未必不在于此矣。且臣伏睹王世子临筵听讲。务尚简默。穆然凝坐。无所问难。容观之俨。邈不可接。一遭诵读数句文义之后。相率交臂而退矣。惟其如是。故进讲之臣。连日昵侍。而犹存矜畏之志。曾不得伸展肢体。悉意尽言。缘文之义。亦未能究论。何暇演仁义之说而陈讽规之言乎。臣闻尊卑之际。常主严截。故间阻则易。亲密则难。是以欲成天下之务。先通天下之志。其在泰之彖曰。天地交而万物通也。上下交而其志同也。此言上下之志交通然后。能成和泰之道也。此固帝王致治之大本。而至于储君蒙养之道。尤有加焉。何者。欲成允德。必先亲正士。欲亲正士。必先通情志故也。臣请毕陈亲正士之义。通情志之说。可乎。人之幼少也。譬如泉水之在山。清浊之性。随所投入。东西之向。随所导归耳。目之所观感而心志定焉。居养之所稔习而模范形焉。由是器量之大小。智识之昏明。罔不在童年视效之如何耳。是故古昔圣王。设保傅之官。或保其身体。或傅之德义者。皆所以习与正人居而防过于未然也。三代以后。保傅之法。既不可复见。则其日夜之所游处。非宦侍则阿姆也。左右之所闻睹。非侧媚则猥屑也。虽欲闻礼法之言。孰从而问之。虽欲效德义之行。孰从而求之。叔季之世。治日常少。綦隆之化。卒不能复者。教太子之术。失其本故也。逸诗曰。蓬生麻中。不扶自直。白沙在泥。与之皆黑。此言虽不材者。居众正之林。则不费力而自正。虽皎洁之物。在污浊之中。则亦失其本性也。古语曰。与善人居。如入芝兰之室。与不善人居。如入鲍鱼之肆。此言人之善恶。随其所处。日与迁化而不自知也。故埋鬻之事。非必恶行也。孟子之母。至于三迁而不惮烦者。何哉。立教于豫。慎习于微。俾不狎于鄙细之人也。是故。教人之术。必以友仁观善为贵。盖为渐渍薰染之益。有非言语诫告之所及也。此所谓欲成允德。必先亲正士者也。人之处群也。同居之久。则不能不亲熟。亲熟之深。则不能不爱好。其能亲熟而爱好者。只在情志之相通也。今者引对之礼。常患日疏。方正之士。类多难亲。以难亲之士而接日疏之礼。宜乎其漠然不相入也。然则如之何而可。入侍之频数也。礼貌之简率也。夫然后情志可通。而庶有亲熟爱好之道矣。或曰。入侍之频数则可。礼貌之简率则不几于导以非义乎。曰。否。人之少也。不能无嬉戯笑语。与其与宦侍阿姆而嬉戯笑语。曷若与贤士大夫而嬉戯笑语。苟其日与为处者在此而不在彼。则虽娱戯之际。笑语之间。其习性之善变。见闻之开益。岂可同日而道哉。且夫法服危坐。不设惰容。虽年壮而彊学者。尚患其难行。今以冲眇之龄。躬日夕之礼。而衣必大袍。坐必长跪。体疲而无所倾倚。情动而无所走作。此岂可继之道。而上下之情。安得以䜣合乎。传所谓礼胜则离。不其然乎。故曰礼貌不简。则情志不可得以通矣。情志不通。则正士不可得以亲矣。正士不亲。则允德不可得以成矣。所以云云者。盖为礼貌简率之失小。而情志不通之害大也。此所谓欲亲正士。必先通其情志者也。昔我文宗大王之在东宫也。亲爱儒臣。视如僚友。学士成三问。尝夜在直庐。解衣将寝。玉趾奄临户外。字呼三问曰。谨甫不眠否。因与讨论经史。夜深而无倦色。至今流传为美事。虽圣德之盛。得之天纵。若其学问之高明。治化之郅隆。亦未必不由于诚心待士之效也。此诚子孙万世之所可师法者。而今之制度。一何与此异也。且夫由今之事。无变今之道。常持严恪之容。不究问辨之实。今日而如是。明日而又如是。行之积久。习与心成。有如万一。因以是为若备礼塞责者然。长是以往。凡于临御讲筵应接臣邻之际。徒规规于文具之末而不尽推诚之道。则殆非四方臣民之望也。诚愿殿下妙简宫僚。勿拘规格。必得端良博雅有道之士。勿使如臣浅敝者参之。另敕铨曹。毋轻迁动。得以安于职次。专精定志。思尽其职责。然后数引当直之员。连日入侍。书筵之不足。则继之以召对。召对之不足。则又设朝夕之讲。殿下亦宜谆谆然诏谕曰。凡我臣僚。以世家公卿之子。有父子骨肉之义。初非逖远疏间之人。奚以之矜严畏难为也。要使刬去繁文。从容肆体。开心见诚。吐露悃愊。文义之讲确。必致其详。言辞之问答。不厌其烦。于经传则曰。何者为治心修己之要道。何者为经纶天下之大法。于史牒则曰。某之所以为贤者何。某之所以为邪者何。此之所以兴隆者何在。彼之所以乱亡者何居。殷勤乎叩问。反复乎讨论。虽如委巷猥琐之事。小民穷陋之情。亦不害兼听曲采。务以开聪明广智术为主。持之以无怠。行之以悠久。则太平万世之本。未必不在于此矣。然以言教者讼。以身教者从。惟殿下亦以典学之勤。接物之诚。慥慥自勉。以为躬率之本。则速肖能化之妙。亦有捷于影响者矣。若其他随事之训。遇物之诲。有非微臣偻指而容议者。亦在殿下加意而毋忽焉耳矣。臣愚不胜大愿。臣无任瞻天仰圣激切惶惧之至。
陈情辞弘文馆修撰疏戊寅
编辑伏以臣。向日以母病危缀。不能离侧。未肃恩除。至违严召。情虽出于恳迫。罪实积于逋慢。伏地悸恐。分期诛谴。圣度如天。曲垂容贷。越例加恩。止命推考。一宿之间。召牌继降。感激惶懔。不暇他图。趋谢天门。仍居禁直。适会连日召对。昵侍便殿。与论书史之旨义。躬奉玉音之唯诺。自以疏才蔑学至微甚陋。一朝获此于分望之外。光荣被体。宠遇熏心。唯当晓夜。祗承一心勉砺。少效犬马之微诚。而顾臣区区情曲。有不可抑心而从仕者。玆敢冒死毕暴。冀殿下哀怜而矜谅焉。臣母自在少壮。长抱疾病。虗损劳伤。素号难治。而危形败证。咸备于一身。喘喘焉气息仅绵。身不离床席。口不停汤药者。二十年有馀矣。及今追思。诚怪何从而得有今日也。以故。年才五十。衰落异甚。齿发凋耗。肌革枯皱。形神悴然。动作劳倦。其疲苶老朽。凛凛如八九十人。臣每常念此。怵焉惊瞿。诚不知何术以补养。得延于岁年也。此犹其缓者耳。若其眼目之疾。积痼尤甚。从幼及老。转益沉塞。鍼焫涂膏。攻之百方。而了无时月之效。至今衰迟昏闭。一无馀矣。密坐接人。殆不辨口鼻。对案临餐。至不省匕箸。臣每见此。惨然愍伤。心腑郁悒。而精诚浅忽。行实蔑如。既不能祈感鬼神。俾复垂废之明。又不能旁求灵药。以尽疗治之道。徒然藏痛抱闷。自悼其不幸而已。而臣薄祚眇福。终鲜兄弟。行年三十。未有子女。姊妹成长。各已归适。更有何人扶护左右。母子相依。犹如鹣蟨。独身㷀㷀。为耳为目。一有离违。无所托命。心之愁苦。谁可告语者。上念母病之弥笃。下惧子姓之晩暮。忽忽忧叹。如负大罪。中夜累欷。不觉泪下。噫。人孰无疾病。而证患之奇重。岂有如臣母者乎。人不必皆有兄弟。而情事之闵切。岂有如臣者乎。向使臣母康强无疾恙。顾此单孑。诚不忍暂舍。况其羸残废顿。至于如此者乎。由是曾前除拜。辄烦陈免。或径离直庐。或坐违召牌。若论负犯。罪在骄蹇。此岂微小臣所敢乐为者哉。人臣立朝之义。将以竭其筋力。趋走惟命而尽其心于所事也。今臣情理既不可离去母侧。就令黾勉旅进。方寸易乱。用志不专。尚何望自尽其心乎。不量而入。愚臣之至戒。无枉人志。圣王之美政。臣何敢以微贱自阻。不早为祈诉于闵覆之下哉。伏惟主上殿下至德配天。深仁济物。八域群生。咸被慈育。而尤敦孝理。曲轸人情。凡有近臣陈恳。以亲为辞。无不例蒙准许。虽在卒伍之贱。其有无兄弟而父母废疾者。亦或称冤免役。臣之眇末。虽不敢自齿近臣。独不得与卒伍者比乎。臣闻君臣之义。无所逃于天地之间。况臣家世仕宦。蒙被国恩。与天无极。非敢为辞荣避禄洁身长往者。且夫爱欲其贵。父母之恒情也。禄以为养。人子之至愿也。如非甚不得已。岂有违恒情而弃至愿者哉。特以事君事亲。时有短长。而隐其癃废。无人顾养。只为朝夕视护。以保桑楡之光景耳。臣情诚亦戚矣。傥蒙殿下鉴烛微衷。深加恕纳。先递臣见带职名。仍不縻之以官责。俾臣得以专意终养。则臣母从今至死之年。皆殿下赐也。陨首结草。岂足以喩其衔结也。中怀迫隘。言不知裁。敢以冗琐之情。悲苦之辞。冒尊严之威。渎清明之听。僭滥烦猥。无所逃罪。而即文求志。庶可得其肝肺矣。手笔封疏。流涕交颐。稽首北阙。心魂震越。臣无任瞻望恳祝怵惕彷徨之至。
玉堂请寝修撰李师尚囚核箚己卯
编辑伏以即因台启蒙允。将下李师尚于禁府。与赵尔重对辨。臣等窃以为过矣。师尚所坐。特体例间事。而其所处则经幄之重也。今与幺麽武夫。騈首于狴犴。两造辨诘。有若大狱面质者然。岂不重损于朝廷之体统乎。侍从之臣。朝家视遇特隆。殊别于具寮。而至于承召赴朝之际。列邑供顿。视均王人者。亦为其职在迩列而身带宠光也。今乃因一微事。僇辱至此。臣恐从今以往。外方之轻视使星日甚。虽下邑末宰。少有不惬于其意者。辄生角胜之心。一投辞状。谓可以踵接于圜墙之下。面诘于狱吏之前。甚非所以尊本朝而视四方也。玆事委折。姑未核出。臣等亦未详虗实之何状。而就令一如台启所云。削罢之可也。谴罚之可也。至于与尔重对辨。则决知其不可。师尚之身。不足恤。独不念其职之重欤。欲望圣明特加裁察。亟还成旨。如欲核其虗实。勘其滥刑之罪。则或特发推缄。亦无不可。臣等区区之意。非为一师尚地。只为圣朝惜事面之坏损也。惟殿下留意焉。
特递还收后辞职疏庚辰
编辑伏以臣于讲席陈说文义之馀。因台臣之言。略及论事数臣久未收录之失。盖区区之意。窃尝谓人君纳言之道。毋论其言之当否得失。皆不宜径加摧折。何者。厌薄之色。稍形于堂陛之间。忠劲之气。潜消于位著之下。此所以孟子有拒人千里之戒。陆贽有狂诬矫讦。亦宜容恕之言也。然近来朝臣之言论章奏。稍有棱角。例被抑黜。或显加声色。或久靳恩点。声罪之辞。虽在党比。见忤之实。谅因狂率。何以明之。今日满庭臣僚。不入标榜者几希。其所发言论事。无能脱于党比科臼。而独于数臣者为罪乃尔。此岂不毁乌鸢。以来鸾凤之义也哉。由是。近来朝著之上。软熟成习。风骨苶然。臣恐率是以往。虽国有失政之尤。君有阙德之大者。无敢为圣主尽言者。私心慨然。只在于此。适会言及近事。妄欲推明雅意。而既乏素孚之诚意。又无善导之悟言。曾未毕辞。辄勤严教。咫尺天陛。苍黄退出。蹜踖兢栗。无以自措。继伏闻威雷旋霁。褫鞶仍锡。内讼方深。恩非始望。自惭启沃之疏谬。仰见圣度之恢弘。且惶且感。以汗以涕。牌招之命。又及斯际。怵畏分义。恭诣阙外。而顾臣情势。实有万分难安者。忝在经幄。辅导是任。而一言无效。反致威怒之失平。此则臣不职之罪也。既递之官。理无扬扬就列。而虗辱严召。以致丙枕之不安。此又臣情迹之穷迫者也。玆敢略暴私悃。径归私次。伏乞圣明亟递臣职名。使微分粗安。仍治臣违慢之罪。臣无任恐惧祈恳之至。
陈北路事宜疏辛巳
编辑伏以臣于顷日。冒上引疾之章。获蒙予暇之恩。归伏私次。数日调将。既便偃息。兼服汤剂。似不无一分回苏之望。而属当太庙亲享之时。义不敢言病。复策疲苶。力气趋班。将事之际几乎颠踣。罢出之后。移时昏窒。又自昨日。虗喘复作。汗流不止。而咳嗽之证。最是紧重。少有动作。辄至增剧。喉梗膈闷。痰血交涌。食饮殆废。神气日微。凡此数证。尽系危重。虽盛实之人。犹有不振之虑。况臣羸弱之有素。几何而不至濒死也。医人皆言内伤之病。未及差健而作力奔趋。辗转添苦而然。必得旷日调养。多费药治。方有完复之效。顾臣所叨之职。经筵重任。轮直紧务。诚非虗带养病之地。伏乞圣慈俯加哀怜。特赐镌免。俾臣专意治病。得寻生路。则性命毛发。皆天地父母之赐也。且臣新从北关还。道路来往。不无一二所闻见。而事系民瘼之切急。边情之紧重者。不敢不以闻。谨此画一条。陈于左方。以俟财处。而如流亡绝户之赋役。若加睿断。特行蠲减。则邻族不干者。得与幼穉。同免诛求。分外实惠。民将终始赖之。惟圣明留意焉。臣无任兢惶祈恳之至。
一。咸镜北道私贱。其上典居在本道。则谓之土奴婢。居在端川以南及他道者。谓之京私贱。曾因故相臣吴允谦巡抚御史时书启。京私贱。男则悉编军丁。以添防守。女则纳米州仓。以助军饷。其上典。毋得恣意侵虐。俾令安保。事关实边。厥有深意。盖本道。接近北胡。而土广民稀。戍备之道。每患疏虞故也。其时庙堂之定式。年代久远。文籍无征。今不能考详。而男编军伍。女纳饷米之法。至今遵行。则当时定式。其必有条緖矣。其后甲辰年间。故判书臣徐必远。为咸镜监司。深知京私贱被侵难保之势。枚举启闻。申严事目。其启本。有曰本道人民溃散之由。其门不一。而其中最甚者。私贱之被侵也。大槩本道。以道路绝远之故。上典在远地者。不能续续入来。而为奴婢者。不能的知某人之为上典。泛称差奴。来到者面面酬应。以致一奴婢之上典。多至五六家。其上典入来者。曾无爱惜之心。家间杂物。尽取而后已。其或守令。曲施称念。系绁刑杖。罔有纪极。以致不胜支当。仍为流散云云。而朝家因此状启。申明事目。有曰凡京中及外方人有本道奴婢者。只令自愿赎良者许令捧价。而此外如有侵征贡膳及违法放卖者。毋论朝士与非朝士。并皆论罪。断不容贷云云。且令各官守令。每于朔末。驰报私贱被侵之有无于巡营。国家法禁。可谓至严且密。而见今推奴客之弊。罔有纪极。盖朝臣不有关节之禁。或有致书请托者。守令牵于形势及颜情。厚待其人。曲循其请。而朔末公事。则每称无之。所谓推奴客。亦非奴婢之上典。或本主之孽属。或外党或妻族。而自称上典。凭依作威。其未赎者。或称累年贡膳之未收。白地渔夺。其已赎者。或称前日许良者。非真上典。督令更赎。一人赎良之文。或至四五张。以故私贱之视推奴者。有同狼虎。鸟骇兽散。废农失业。或有不胜侵虐。至于缢死者。诚可痛也。不可不严立法禁。痛加禁断。旧例。赎良之价。自朝家定数。壮则银子六两。老弱则四两云。今若令愿赎者。依定数。自纳赎价于掌隶院。自掌隶院。成给文案。移给其价于本主。而以推奴往北关者。则令本道监司及北评事。严加防察。勿论朝士与否。毋论侵虐与否。随其现发。一施重律。如全家徙边之类。其有守令之容接者。现发于监司评事。则亦施重罚。如营门决杖之类。则此弊庶可革矣。伏乞令庙堂定式施行。
一。会宁开市。即逐年应行之事。而大小奸弊。不一而足。就其中大者。即数外胡人之出来也。支供交易之滥杂也。商胡出来者。本数一百之外。常患猥多。及至近年。渐渐增加。今至数百人之多数外。出来者之粮料。初犹自备。而今则稍亦征责。至有责出大米者。其中虽有自备粮料者。馔物柴草之资给。则不免准副。其需索馔物。则例自各邑输送。柴草杂物。则专出于本府民役。而量出以为入。势不得不加数征责。以故邻近郡邑。本土人民。遍被其害。至于客馆止接。亦甚妨窄。年前副都统出来时。勒令增建屋舍。其后开市。辄引副都统之言。责其不即增建。发怒肆骂云。此则数外出来之弊也。清差留馆。动费旬月。支供之馔物。交易之盐货。本府不能独当。旧例。分定于各邑。而馔物鸡猪。皆以生物进排。一番开市。例不下数百头之猪。数千首之鸡。其生鸡之输送也。必铩翼羇足。囚以樊笼。饮啄不时。经涉险远。虽在旁近邑。数百里之地。费力收合。及期输送。而比到会宁。鸡之死者。已殆半矣。本府只据旧例。责纳生者。临时取办。不计价直。北关诸邑。莫不为患。生猪之输送。差若无难。而南关各邑。去会宁逴远。多以海路津致。前期累月。装载舟船。海中来往。只候风便。间间淹泊。豢养不继。比到会宁。猪之瘦瘠者。什七八矣。一一点退。催纳肥猪。取办之难。又倍于鸡。道内诸邑。不胜其苦。于是或有优送价物。就贸于本府。如防纳之为者。而物贵价踊。取足尤艰。比诸输纳。厥弊相半。至于交易。所用盐货。亦为分定于诸邑。耗减之患。载运之难。又有倍蓰于鸡猪。而胡人贪多务得。常欲加贸于定数之外。本土奸民。欲居中罔利。又从而怂恿协成之。辄称盐少。勒令加贸。以故本数之外。添剩猥多。姑以镜城一邑言之。逐年倍加。奄过千石。不出数年。势必荡竭。支供之繁滥。交易之淆杂。类皆如此。夫是之故。一番开市。道内骚然。官长吏民。如经大病。此则支供交易之弊也。此犹其小者。尤有大焉。商胡出来。既尔频数。而我民房守者。每年相接。面目渐熟。情义自款。其中相爱者。或至赠物以表情。指家以延访。此固法禁解弛之致。而亦其事势然也。年前副都统出来时。书赠路程记之举。职由于此。此则又系边上可虑之端。凡此数条奸弊。不可不一倂通变。支供之弊。著令道臣。细论利病于诸邑指一状请。禀旨举行。恐为合当。交易淆杂及我民相通之弊。防察之责。自在差使员。而守令既未精择。武臣又乏威望。率不能加意禁切。臣谓宜令北评事。兼开市御史。始终看检。随加廉察。小事得专刑治。大事许即驿闻。则庶不至大段生患。若乃数外出来之弊。要非我国所得通变。而为弊滋大。不可但已。此则或于节使之行。别具咨奏。先举约条之严。次及作弊之甚。据理为辞。因请改定条例。则宜无不从之虑而边邑始息肩矣。庆源。亦间年开市。而奸弊大略相同。伏乞并令庙堂。逐一禀议。从长财处焉。
一。六镇守令。钟城之外。皆用武臣差遣。盖曰边地防虞。文不如武。而此甚不然。试以前史及我朝事观之。固圉壮邦。临难奋威。固多出于文官。则虽边鄙方耸之日。不必纯任武臣。况今疆域晏然。曾无狗吠之警。而临民听政。岂可一付之武吏乎。文吏亦岂尽龚黄卓鲁之伦。而简洁爱民。固多在于文吏。况兴学立教导民正俗之方。则虽善治之武吏。终是所短。由是观之。平时郡邑之纯任武吏。岂非失政之大者乎。若曰文臣之久于绝塞。有疾病之虑。殊为可惜云尔。则甲山，钟城。独非绝塞乎。在祖宗朝。六镇守令。间间文武交差。而朝无一定之例。政曹无以遵行。近因领府事臣南九万之建白。钟城外五邑。以文武轮回差遣。定式施行矣。近来文臣差遣之法。尤废不行。边民父老年过六七十者。多以不见文吏为恨。其意正与关西江边七邑之民。愿一见文吏而死。同其悲痛也。臣谓宜六镇及茂山，明川守令。并令文武交差。定为一切之法。毋或挠改。则庶可慰边民之悬望。而他日缓急。得亲上死长之力者。未必不本于此矣。此若难行。则轮差之例。坚定遵行。亦愈于已。伏乞财断。
一。北兵使。令于合冰后解冰前。留防于行营。盖自祖宗朝以然。而时势既异。事情顿变。何者。留防之意。只为防制藩胡也。盖英庙朝。拓置六镇也。既许藩胡散处江内。沿豆满江五里。筑长城以居之。年代稍久。党结外胡。或肆侵掠。缘边州镇。遍受其害。而叛服无常。出入无时。而亦不过数十骑或十馀骑。东西抢突。倏忽往来。有类强盗之行止。不可以此遍宿重兵于州镇。而行营形势。为列邑之冲。道里均停。皆不出一日程。故北兵使拥兵留防于此。随州镇之报警。量众寡而应援。留防之紧重。盖为是也。今则藩胡之徙出江北。已过六十馀年。州镇之间。久绝烟尘之色。故兵使留防之日。曾无戟门之卒。而冰合留防。犹遵旧例。事出流循。固甚无谓。流循而无后患。则置之犹可也。有必至之忧而犹守不变。无乃不可乎。行营之去豆江。一息而近。而豆江之水。广可容舠。深不能数仞。浅处可骑而涉。虽不冰之时。固难御其侵越。况于冰合之后。平地长驱。无有藩篱之阻。则驰一息之地。击无军之将。势易于拉朽。远地军兵。何可征招。邻方镇将。曷能奔救。虽智如孙吴。勇如贲育者。唯有坐受䌸耳。今幸两国无衅。疆域大安。似无朝夕之虞。而有如万一彼有翘左足之心。则兵使之败。可立而须。而沿江数百里。必且尽弃而与敌矣。臣以此事形。多般问议于北兵使臣洪夏明及边将可语者。皆以为与其冰合后留防。不若解冰后留防。而冰合后还在镜城本营。盖镜城之去江边。乃三百里。敌虽犯边。犹有闻警聚兵之顷故也。然此事不可不反复熟讲。从长变通。伏望令庙堂问其形便于帅臣。得其善策然后禀旨变通焉。
一。吉州，明川，镜城，富宁等州。去边差远。而祖宗朝。皆设镇堡。列置边将者。亦为疆内藩胡之出入侵轶。备其要害也。毋论平野山谷。凡为藩胡往来之路。则举皆设镇。地多穷险。非人所居。或无土田耕作之地。或乏薪樵泉水之用。时月住著。实为难堪。而设将置兵。只为藩胡之防变也。今则藩胡徙去。已过累十年。因循不罢。已涉无谓。而防守既无紧要。军政自就荒疏。一镇所领。不过老羸数十。镇中使唤。烟台立役。犹患奔走不暇。将卒俱病。不成貌㨾。此宜罢省已久。而特以姑息迁就。无人筹决耳。臣谓宜内地诸镇堡无甚紧要者。悉行革罢。移其军卒器械。分属缘边残镇。盖沿江镇堡中贫薄乏人卒者。间多有之。与其置无军之将。守无忧之地。曷若倂力专意于境上重镇乎。端川，北青之间。诸镇堡亦多可罢者。伏望并令庙堂问议于本道监兵使。详察便否而裁处焉。前监司臣李思永。请罢玉连镇。移设于朴下川。与臣上项所陈。大意一般。而朴下川之要害。诚如思永所达。恐为必行之策矣。且废丰山镇。在会宁南境茂山岭之北谷。而地甚要扼。自会宁抵本镇。南行六十里。路两山间。大岭经其前。势如甁项。逾岭而南。地又四平。行数十里。直趋富宁而无培𪣻之阻。此实两邑间咽喉之地也。间因茂山之设邑。撤移本镇。设新丰山于茂山边境。本镇遂归革罢。而今其城谯屋舍。宛然具存。城且坚高。可无改修增筑之役。臣谓宜废丰山。因就故地。还为设镇。以为富宁以南数邑之藩蔽。极为便利。并乞令庙堂议处。如城津西北等镇。宜不在革罢中。问议本道。则或罢或否。自可得其便宜矣。
一。饥疫死亡。幼穉独存者。特命荡减其赋役。甚大惠也。薄海穷民。孰不攒颂圣泽。而惟是流亡绝户不知去处者。独不举论。饥疫死者。虽幼穉之儿。犹为有子孙有土田。容有备纳之势。又有指征之处。至于流散者。举家全空。又无土田。而还上及杂役。官家只按文书而征督。其势不得不刻征于邻族。传曰。不患寡。患不均。幼穉则独蒙格外之恩。而流亡之邻族。偏被侵虐。朝家政令。既甚不均。蔀屋之下。宁无向隅之叹乎。且况幼穉独存者绝少。流亡绝户者甚多。而恩命之下。在彼不在此。是则欢悦者什一而怨咨者七八矣。臣之承召而来也。以此诉闷者。相属于道。拥马号呼。冤声满耳。今若守而责之。则岁年弥久而逋欠愈多。力无以自偿。则惟有拔宅而逃避耳。与其守无用之虗簿而坐失许多良民。曷若自朝家捐免而固结万姓之心乎。伏乞圣明烛此事情。快许蠲减焉。
一。丙丁两年设赈时。朝家别设事目。令民勿论公私良贱。如有饥饿将死者。许其养活。永作奴婢。北路之人。常患使唤之不足。稍有生业者。闻令乐从。不计劳费。竭力救活。一依事目。呈本官。受立案。收聚上送于该曹。以待赈厅立案之成送。而今至四年之久而迄无回下。见养生活者之父母族属。还复生心。以为既无立案。理当勿施。公然夺去者比比有之。当初穷民之倾财办谷。勤苦收养。专由于朝家之劝谕。而及其救活之后。久无立案之成给。故见夺之辈。莫不悔恨。皆咎朝家之失信。非但一时民情之缺望。实为法令不信之归。伏乞亟命该厅。一依事目。即为成给立案。以慰边民之悬望焉。
请减死举烽人疏
编辑伏以昨日筵中。有举烽人枭示之命。臣窃以为过矣。刑人之道不一。而情与法二者。为大端法。虽无当杀之文。情在罔赦。则或杀之。情虽有可原之状。法在当杀。则或杀之。至于情与法俱无可杀。义起而必杀。则不亦过乎。罪人情犯。臣新自远来。未得其详。槩闻以骑兵。无力纳身布。不堪督迫。请立番免布而不见许。击铮诉闷而又不施。其所以举火。求以自通其悲苦耳。则其情只见其可哀而不见其可杀。律条又无当杀明文可援以为法者。臣未知杀此以情乎。以法乎。且礼曰。罪多而刑五。上附下附列也。此言刑书所不载者。临事而以例通之也。张释之所谓罪等而逆顺为差者。即此也。五刑之属。大辟为极刑。而今谓关系之不轻。不论情法。遽尔杀死。设令有奸民有意误军机。故举伪烽。则大辟之外。又将何律而加其法乎。论以法意。既如所陈。而若圣王明慎之义。则尤有可言。经曰。宥过无大。释者曰。过者不识而误犯。虽大必宥。曾子答阳肤之问曰。如得其情。哀矜而勿喜。今至愚之民。自纳于罔测之罪。而实不知为死罪。玆非所谓不识而误犯乎。虽其事关军政。亦宜原情考律。而傅之生议。玆非所谓虽大必宥者乎。贫民迫于征责。无物自办。又无术以自免。不知事体。不计刑诛。徒以圣主为父母。委心归命。图欲赴愬。冀或有以仁之也。玆非所谓得其情哀矜者乎。韩愈曰。法吏一断于法。而经术之士。引经而议。今此事则经训可引者。若是之多。而法吏曾无可断之法。其生杀宜何所处也。前此逾越城门。误入内庭者。其所关系。亦岂轻小。而或以律无必杀。或以事出妄作。逮治之下。并蒙原赦。又何可徒以所关之重。独施极刑于情法之外耶。臣恐筵臣之以军律为言者。皆不暇深思。徒以兵事为重。而不见人命之尤重也。伏况圣朝以仁厚为治。虽在必死无疑者。犹三覆博议而断之。若法外疑罪。例被轻贷。诚所谓好生之德。洽于民心。我国家基本巩固之力。未必不在此也。伏愿殿下参情而审法。体圣贤之仁心而思立国之规模。依当初圣教。加刑定配。或广询酌处。特施减死之律。毋贻一夫不得死之悔。臣职忝论思。而生杀。人国之大事。不敢不以尧舜之心。望于我圣明。伏惟澄神而恻念焉。臣无任激切祈恳之至。
玉堂请寝校理李坦特罢箚
编辑伏以日昨筵中。有校理李坦特罢之命。臣等不胜惊惑慨惋之至。筵中言语。未得其详。槩闻坦之所坐。特因论谏院新启。而转及圣明摧折台阁之过当也。夫赵泰一所论列。意在于纠劾官邪。则可谓举台阁之职责。而圣上遽下情外之教。大臣随加非斥之言。则为坦者。何可默无一言以辨之乎。引事实之可据。明谏臣之无他。上以开主上之意。下以破大臣之惑。亦坦举论思之职责也。第其摧折等语。未知因何而发。而殿下优容台阁之盛意。有未能深悉。则激恼渊衷。似或由此。而此又有可论者。夫听言之道。专务恢弘。虽审无是事而言者妄加之。犹当只明其不然而和色以受。陆贽所谓谏者之狂诬。明我之能恕者此也。今谏臣之启。固在可奖。而既无嘉纳之旨。继下未安之教。则谓之摧折。非诬也。圣上不惟不能和色以受。反加以威怒。至于斥罢。咫尺前席。仓黄迸出。此岂大圣人广听翕受之道哉。是则殿下不谓摧折谏臣。而以臣观之。乃又摧折儒臣也。恶在乎不欲罪言者之意哉。国论分张。朋党成风。进言论事。鲜能取信于上者。殿下凡于诸臣言议。槩疑其挟比周之私。少有怫忤。呵谴随之。夫狂直之实。存乎其言。臧否之别。出于吾心。公吾心而察其言。则是非得失。固已得其七八矣。况于其间岂无公平之人。正当之论。而先持意必之私。以御杂进之言。率是以往。臣等恐是非愈混。得失愈舛。终至于国事日非也。殿下每以声色之太厉。屡示悔悟之意。所贵于悔悟者。为其能改而不贰也。然以发乎举措者验之。未免有频复之厉。正所谓平居自视了然。临事忽焉丧之也。诗曰。予怀明德。不大声以色。人君临下之道。与天为体。恩威好恶。一视群下之所为而我无与焉。顾何声色为哉。此则殿下之所当加勉于本源者也。殿下若于李坦所奏对。虗心平气。究其言意。则不待臣等之𫌨缕。而必不有靳于反汗也。伏愿圣明更加澄思。亟收校理李坦特罢之命。以示转圜之美。益彰有容之德。国家幸甚。
辞吏曹佐郞疏
编辑伏以臣于日昨。坐辱恩牌。情地迫窄。病状危苦。终不能趋承召命。迹涉蹇慢。理合诛谴。圣度天大。止行例罢。臣虽顽愚。宁不知感。曾不改日。复授前职。朝政之颠倒。国体之损伤。职由于微臣。私心震恐。何地自容。进退穷蹙。号呼无路。闷隘惶悸。如负大罪。为之心不宁者累日矣。即因喉司启请。又有牌招之命。义分至重。不敢偃伏。祗诣阙门之外。而顾臣区区私义。实无前后之差殊。不得不更暴难安之情势。冀有以照烛而早赐处分也。夫政权之重。专在用人。而用人之柄。只在政府与吏曹而已。郞僚之为职。虽一部佐属。官品庳末。其于通塞名流铨选群材之事。靡不与闻。则以大臣子为铨官。本不知为朝家之美政。居是任者。又何可晏然承命乎。虽以国朝故事言之。才器地望有足以跨越辈流者。为其父兄之居相府。当时朝议。至沮铨郞之拟。至今传之为话端。注拟之见沮。犹称为士论。况今臣父方为首相。而臣又冒处权要之极选。其能自安于心乎。夫心之所不能安。义之必有所未尽者也。臣虽不肖。于其心不安义未尽者。固不欲强意而就之。惟圣朝礼使之道。亦岂宜不问可否。而徒事迫责羁绊为哉。臣闻圣人不枉人之性。又曰。三军可夺帅也。匹夫不可夺志也。藉令臣辞逊之意。专出于区区微尚。犹将体谅矜许。不至枉性而夺志。况其所守。初不悖于公朝大体。而不亶系于私小而已者乎。臣自忝本职。三被严招。再烦筵教。而滞塞之性。蒙蔽之见。终有所不能变化。卒至于孤隆恩而拂威命。昏迷猖獗。积有违戾。宪章至严。岂宜屡赦。而犹获免于大谴大何者。实赖圣明哀怜而慈覆耳。乾坤之德。无不曲成。故人归至仁焉。河海之量。无不涵容。故人称至大焉。涵容之量。臣既分外蒙荷。则曲成之德。又不能无终始之望也。臣之不敢冒出。非但私计之大定。抑亦通朝之所知。而目今大政过时。有不容一向迁延。徒以一郞官去就。渐尔蹉迟。岂不重损于朝廷事体乎。伏乞圣慈亟命递臣本职。俾无公私狼狈之患。因治臣前后违命之罪。以严邦宪。以安微分。千万幸甚。臣无任震灼祈恳之至。
遭劾后辞驲召疏壬午
编辑伏以向者臣忝馆职也。僚采之间。有难安之嫌。召牌下临。不敢承命。诣阙陈疏。恭俟进退。而疏未上彻。遂成违慢。圣度包含。止令例罢。臣诚惶感。不省所措。尔后僚席之疏。台臣之启。接手交攻。诋呵不置。反詈之言。固难望于财择。而独怪夫台章之费力也。夫臣之疏。寂寥数语。只欲明己引嫌之端。而不得不提及旧闻。略叙事本末而已。若以为发忿于子弟。追诟既骨之人。则岂臣之情也哉。其亦不相谅已矣。虽然。斯皆自外至者。又何足云。独臣有私自愧讼者。臣性本庸弱。又尝闻在斗之戒。不喜与人校争。至于怒子弟辱父兄。实为近世弊习。于心窃尝非之。自以世有君子者当一反其道。不宜踵以效之。及身遭嫌碍之际。不免论及人父兄。卒之悖言相加。至速官谤。驱之于陷人之科。被之以不韪之名。虽臣本意不在迁怒。向使臣行强恕之道。立修辞之诚。信义素孚于同朝。则人之为言。胡至此哉。然则台阁之言。虽未必出于公见。臣方自省之不暇。顾何敢尤人耶。臣既不理于口。转喉触讳。语默两妨。形迹臲卼。惟有屏伏荒外。循省愆尤。得以销罪于当世。补过于方来。不图恩叙旋降。职名随至。除书召旨。又下于草野之远。始也邮罚之幸逭。既过料量。今焉宠命之猥加。尤出意望。感激陨越。心不敢宁。恩光所加。义分所在。只当闻命趋走。岂敢复有辞乞。惟是宿患劳伤之病。近益添剧。种种证状。今不敢辄溷清听。而姑举其大者。胃气虗陷。胸膈作痞。虽粥饮之软。亦觉妨闷。火炽生烦。达曙不瞑。日夜澌顿。神气微缀。肤革销脱。视者皆惊。汗流不止。畏风寒如箭。深居废伏。喘喘焉无生意。虽欲力起登途。进身京辇。实无自强之势。而所叨之职。又不容旷久虗带。不得不复寻章牍。遥烦陈免。臣罪至此。又不胜诛矣。伏望圣慈俯加哀怜。曲垂鉴谅。亟递臣本职。俾臣少安危踪。得延病喘。而经筵重任。亦无癏废之患。公私不胜万幸。臣无任屏营祈恳之至。