昆侖集/卷七
疏箚
編輯論東宮典學疏丁丑○說書時
編輯伏以臣。謬忝宮僚之選。出入禁省之中。已有日矣。官雖卑。其責則輔導東宮也。其事則侍講胄筵也。豈不亦重任乎哉。而臣材具薄劣。識解凡陋。其於時敏之工。了無尺寸之補。徒能日逐周行之末。月糜太倉之粟。有時回思。慚懼欲汗。然其欵欵之愚。日夜思竭不肖之材力。庶效其萬一。苟可以裨益。不敢以疎末自阻。僭瀆自嫌。輒此陳聞。仰備財鑑。伏惟王世子春秋方富。涉學日淺。講習之工。時日爲急。而直緣頉稟之規。未免講筵之多闕。臣愚竊以爲過矣。夫頉稟之規。其類不一。國忌齋戒則頉稟。日月薄食則頉稟。國有祀享則頉稟。朝有喪刑則頉稟。大朝有擧動則頉稟。各殿有誕日則頉稟。其餘種種條例。又不勝其繁。然應頉之數。逐一計除。一歲之間。空日幾何。夫是之故。書筵停廢。動經旬朔。甚至一月所講。僅踰數紙。此惟句讀之淺淺者。猶懼不能通貫。尙何望文理之夙詣。智識之日廣乎。凡其應頉雜例。固多無謂。至於以齋戒停講。尤不知其何說也。臣不敢知。今之坐齋。一如先古之禮。服明衣而居淨室。屛耳目之私而絶應接之煩乎。此或不能。則與其嬉遊悠忽。無所檢攝而徒廢日進之業。孰若整禮容引官僚。接紳笏之儀。討經史之旨而不失爲齋敬之本義也哉。或曰。齋戒之日。禮不御盛服。而書筵非盛服則不可。曰。然。書筵之不可。則獨無召對乎。召對之禮。豈必盛服爲哉。要亦講讀之不輟耳。顧奚以服色儀節之爲問。且夫講讀書史。不足爲求道進學之本。而講讀書史。亦不能貫徹。則若所謂求道進學之功。何日而可了。何時而可成乎。是故。古昔聖人之所自勉者。必曰當惜寸陰。必曰日日新。又日新。必曰學如不及。惟恐失之。夫以禹湯孔子之旣聖且智。而其求之之急。至於如此。則況以非上智之資。懷苟且之心。間斷作輟。闊步徐趨。而庶幾於進益之道乎。伏覩王世子質性淵悟。聰明邁絶。才及就傅之年。已了幾編之書。掩卷倍誦。句字無錯。當筵發諷。音節淸暢。此固臣等傾心欽悅。動色相賀者也。雖然。易失者光陰。無窮者事業。誠宜及時閑暇。惟日孜孜。博究經史之指。深明理義之原。以待夫天下事物之來。以盡夫心得躬行之實。而所以致此者。亦不他求。要在功程之不息耳。易曰。君子進德修業。欲及時也。此言學問之道。常苦過時。而或有勤苦難成之患也。周頌之詩曰。日就月將。學有緝煕於光明。釋之者曰。緝。繼續也。煕。明也。言能有繼續之功。然後能底於光明也。玆豈非學者所當刳心者乎。今夫閭巷匹士之賤。冀其兒孫之幼達也。則必爲之嚴立程度。日有課誦。其或怠倦頓滯。一日廢業。則又必加之以訶叱之嚴。敺之以檟楚之威。盛氣費辭。苦其肌膚而無所惜者。何哉。不如是則無以成其材故也。此其所期望。亦不過習擧子之文而爲決科之圖也。然其所以課督之勤。猶尙如此。況如儲貳之位。卽先賢所謂以帝王之世。當傳付之統。上有宗廟社稷之重。下有臣民四海之望。而成就德義之具。只在乎書筵。則又何可拘之以瑣節。限之以彌文。坐貽一曝十寒之譏乎。臣請令師傅以下諸臣。亟取頉稟雜例。商略攷定。除其甚不得已者外。悉行刪削。殿下亦時加勸勉。如無難強疾患。俾不得無端停講。若在大冬隆寒。難御外閣。亦於深房燠室。許令開講。則講讀書史。自有月計有餘之效。而所謂求道進學之本。亦未必不在於此矣。且臣伏覩王世子臨筵聽講。務尙簡默。穆然凝坐。無所問難。容觀之儼。邈不可接。一遭誦讀數句文義之後。相率交臂而退矣。惟其如是。故進講之臣。連日昵侍。而猶存矜畏之志。曾不得伸展肢體。悉意盡言。緣文之義。亦未能究論。何暇演仁義之說而陳諷規之言乎。臣聞尊卑之際。常主嚴截。故間阻則易。親密則難。是以欲成天下之務。先通天下之志。其在泰之彖曰。天地交而萬物通也。上下交而其志同也。此言上下之志交通然後。能成和泰之道也。此固帝王致治之大本。而至於儲君蒙養之道。尤有加焉。何者。欲成允德。必先親正士。欲親正士。必先通情志故也。臣請畢陳親正士之義。通情志之說。可乎。人之幼少也。譬如泉水之在山。淸濁之性。隨所投入。東西之向。隨所導歸耳。目之所觀感而心志定焉。居養之所稔習而模範形焉。由是器量之大小。智識之昏明。罔不在童年視傚之如何耳。是故古昔聖王。設保傅之官。或保其身體。或傅之德義者。皆所以習與正人居而防過於未然也。三代以後。保傅之法。旣不可復見。則其日夜之所游處。非宦侍則阿姆也。左右之所聞覩。非側媚則猥屑也。雖欲聞禮法之言。孰從而問之。雖欲效德義之行。孰從而求之。叔季之世。治日常少。綦隆之化。卒不能復者。敎太子之術。失其本故也。逸詩曰。蓬生麻中。不扶自直。白沙在泥。與之皆黑。此言雖不材者。居衆正之林。則不費力而自正。雖皎潔之物。在汚濁之中。則亦失其本性也。古語曰。與善人居。如入芝蘭之室。與不善人居。如入鮑魚之肆。此言人之善惡。隨其所處。日與遷化而不自知也。故埋鬻之事。非必惡行也。孟子之母。至於三遷而不憚煩者。何哉。立敎於豫。愼習於微。俾不狎於鄙細之人也。是故。敎人之術。必以友仁觀善爲貴。蓋爲漸漬薰染之益。有非言語誡告之所及也。此所謂欲成允德。必先親正士者也。人之處羣也。同居之久。則不能不親熟。親熟之深。則不能不愛好。其能親熟而愛好者。只在情志之相通也。今者引對之禮。常患日疏。方正之士。類多難親。以難親之士而接日疏之禮。宜乎其漠然不相入也。然則如之何而可。入侍之頻數也。禮貌之簡率也。夫然後情志可通。而庶有親熟愛好之道矣。或曰。入侍之頻數則可。禮貌之簡率則不幾於導以非義乎。曰。否。人之少也。不能無嬉戱笑語。與其與宦侍阿姆而嬉戱笑語。曷若與賢士大夫而嬉戱笑語。苟其日與爲處者在此而不在彼。則雖娛戱之際。笑語之間。其習性之善變。見聞之開益。豈可同日而道哉。且夫法服危坐。不設惰容。雖年壯而彊學者。尙患其難行。今以沖眇之齡。躬日夕之禮。而衣必大袍。坐必長跪。體疲而無所傾倚。情動而無所走作。此豈可繼之道。而上下之情。安得以訢合乎。傳所謂禮勝則離。不其然乎。故曰禮貌不簡。則情志不可得以通矣。情志不通。則正士不可得以親矣。正士不親。則允德不可得以成矣。所以云云者。蓋爲禮貌簡率之失小。而情志不通之害大也。此所謂欲親正士。必先通其情志者也。昔我文宗大王之在東宮也。親愛儒臣。視如僚友。學士成三問。嘗夜在直廬。解衣將寢。玉趾奄臨戶外。字呼三問曰。謹甫不眠否。因與討論經史。夜深而無倦色。至今流傳爲美事。雖聖德之盛。得之天縱。若其學問之高明。治化之郅隆。亦未必不由於誠心待士之效也。此誠子孫萬世之所可師法者。而今之制度。一何與此異也。且夫由今之事。無變今之道。常持嚴恪之容。不究問辨之實。今日而如是。明日而又如是。行之積久。習與心成。有如萬一。因以是爲若備禮塞責者然。長是以往。凡於臨御講筵應接臣隣之際。徒規規於文具之末而不盡推誠之道。則殆非四方臣民之望也。誠願殿下妙簡宮僚。勿拘規格。必得端良博雅有道之士。勿使如臣淺敝者參之。另勑銓曹。毋輕遷動。得以安於職次。專精定志。思盡其職責。然後數引當直之員。連日入侍。書筵之不足。則繼之以召對。召對之不足。則又設朝夕之講。殿下亦宜諄諄然詔諭曰。凡我臣僚。以世家公卿之子。有父子骨肉之義。初非逖遠疎間之人。奚以之矜嚴畏難爲也。要使剗去繁文。從容肆體。開心見誠。吐露悃愊。文義之講確。必致其詳。言辭之問答。不厭其煩。於經傳則曰。何者爲治心修己之要道。何者爲經綸天下之大法。於史牒則曰。某之所以爲賢者何。某之所以爲邪者何。此之所以興隆者何在。彼之所以亂亡者何居。慇懃乎叩問。反復乎討論。雖如委巷猥瑣之事。小民窮陋之情。亦不害兼聽曲採。務以開聰明廣智術爲主。持之以無怠。行之以悠久。則太平萬世之本。未必不在於此矣。然以言敎者訟。以身敎者從。惟殿下亦以典學之勤。接物之誠。慥慥自勉。以爲躬率之本。則速肖能化之妙。亦有捷於影響者矣。若其他隨事之訓。遇物之誨。有非微臣僂指而容議者。亦在殿下加意而毋忽焉耳矣。臣愚不勝大願。臣無任瞻天仰聖激切惶懼之至。
陳情辭弘文館修撰疏戊寅
編輯伏以臣。向日以母病危綴。不能離側。未肅恩除。至違嚴召。情雖出於懇迫。罪實積於逋慢。伏地悸恐。分期誅譴。聖度如天。曲垂容貸。越例加恩。止命推考。一宿之間。召牌繼降。感激惶懍。不暇他圖。趨謝天門。仍居禁直。適會連日召對。昵侍便殿。與論書史之旨義。躬奉玉音之唯諾。自以疎才蔑學至微甚陋。一朝獲此於分望之外。光榮被體。寵遇薰心。唯當曉夜。祗承一心勉礪。少效犬馬之微誠。而顧臣區區情曲。有不可抑心而從仕者。玆敢冒死畢暴。冀殿下哀憐而矜諒焉。臣母自在少壯。長抱疾病。虗損勞傷。素號難治。而危形敗證。咸備於一身。喘喘焉氣息僅綿。身不離牀席。口不停湯藥者。二十年有餘矣。及今追思。誠怪何從而得有今日也。以故。年纔五十。衰落異甚。齒髮凋耗。肌革枯皺。形神悴然。動作勞勌。其疲苶老朽。凜凜如八九十人。臣每常念此。怵焉驚瞿。誠不知何術以補養。得延於歲年也。此猶其緩者耳。若其眼目之疾。積痼尤甚。從幼及老。轉益沉塞。鍼焫塗膏。攻之百方。而了無時月之效。至今衰遲昏閉。一無餘矣。密坐接人。殆不辨口鼻。對案臨餐。至不省匕箸。臣每見此。慘然愍傷。心腑鬱悒。而精誠淺忽。行實蔑如。旣不能祈感鬼神。俾復垂廢之明。又不能旁求靈藥。以盡療治之道。徒然藏痛抱悶。自悼其不幸而已。而臣薄祚眇福。終鮮兄弟。行年三十。未有子女。姊妹成長。各已歸適。更有何人扶護左右。母子相依。猶如鶼蟨。獨身㷀㷀。爲耳爲目。一有離違。無所託命。心之愁苦。誰可告語者。上念母病之彌篤。下懼子姓之晩暮。忽忽憂歎。如負大罪。中夜累欷。不覺淚下。噫。人孰無疾病。而證患之奇重。豈有如臣母者乎。人不必皆有兄弟。而情事之閔切。豈有如臣者乎。向使臣母康強無疾恙。顧此單孑。誠不忍暫捨。況其羸殘廢頓。至於如此者乎。由是曾前除拜。輒煩陳免。或徑離直廬。或坐違召牌。若論負犯。罪在驕蹇。此豈微小臣所敢樂爲者哉。人臣立朝之義。將以竭其筋力。趨走惟命而盡其心於所事也。今臣情理旣不可離去母側。就令黽勉旅進。方寸易亂。用志不專。尙何望自盡其心乎。不量而入。愚臣之至戒。無枉人志。聖王之美政。臣何敢以微賤自阻。不早爲祈訴於閔覆之下哉。伏惟主上殿下至德配天。深仁濟物。八域羣生。咸被慈育。而尤敦孝理。曲軫人情。凡有近臣陳懇。以親爲辭。無不例蒙準許。雖在卒伍之賤。其有無兄弟而父母廢疾者。亦或稱寃免役。臣之眇末。雖不敢自齒近臣。獨不得與卒伍者比乎。臣聞君臣之義。無所逃於天地之間。況臣家世仕宦。蒙被國恩。與天無極。非敢爲辭榮避祿潔身長往者。且夫愛欲其貴。父母之恆情也。祿以爲養。人子之至願也。如非甚不得已。豈有違恆情而棄至願者哉。特以事君事親。時有短長。而隱其癃廢。無人顧養。只爲朝夕視護。以保桑楡之光景耳。臣情誠亦戚矣。儻蒙殿下鑑燭微衷。深加恕納。先遞臣見帶職名。仍不縻之以官責。俾臣得以專意終養。則臣母從今至死之年。皆殿下賜也。隕首結草。豈足以喩其銜結也。中懷迫隘。言不知裁。敢以冗瑣之情。悲苦之辭。冒尊嚴之威。瀆淸明之聽。僭濫煩猥。無所逃罪。而卽文求志。庶可得其肝肺矣。手筆封疏。流涕交頤。稽首北闕。心魂震越。臣無任瞻望懇祝怵惕彷徨之至。
玉堂請寢修撰李師尙囚覈箚己卯
編輯伏以卽因臺啓蒙允。將下李師尙於禁府。與趙爾重對辨。臣等竊以爲過矣。師尙所坐。特體例間事。而其所處則經幄之重也。今與幺麽武夫。騈首於狴犴。兩造辨詰。有若大獄面質者然。豈不重損於朝廷之體統乎。侍從之臣。朝家視遇特隆。殊別於具寮。而至於承召赴朝之際。列邑供頓。視均王人者。亦爲其職在邇列而身帶寵光也。今乃因一微事。僇辱至此。臣恐從今以往。外方之輕視使星日甚。雖下邑末宰。少有不愜於其意者。輒生角勝之心。一投辭狀。謂可以踵接於圜牆之下。面詰於獄吏之前。甚非所以尊本朝而眎四方也。玆事委折。姑未核出。臣等亦未詳虗實之何狀。而就令一如臺啓所云。削罷之可也。譴罰之可也。至於與爾重對辨。則決知其不可。師尙之身。不足恤。獨不念其職之重歟。欲望聖明特加裁察。亟還成旨。如欲核其虗實。勘其濫刑之罪。則或特發推緘。亦無不可。臣等區區之意。非爲一師尙地。只爲聖朝惜事面之壞損也。惟殿下留意焉。
特遞還收後辭職疏庚辰
編輯伏以臣於講席陳說文義之餘。因臺臣之言。略及論事數臣久未收錄之失。蓋區區之意。竊嘗謂人君納言之道。毋論其言之當否得失。皆不宜徑加摧折。何者。厭薄之色。稍形於堂陛之間。忠勁之氣。潛消於位著之下。此所以孟子有拒人千里之戒。陸贄有狂誣矯訐。亦宜容恕之言也。然近來朝臣之言論章奏。稍有稜角。例被抑黜。或顯加聲色。或久靳恩點。聲罪之辭。雖在黨比。見忤之實。諒因狂率。何以明之。今日滿庭臣僚。不入標榜者幾希。其所發言論事。無能脫於黨比科臼。而獨於數臣者爲罪乃爾。此豈不毀烏鳶。以來鸞鳳之義也哉。由是。近來朝著之上。軟熟成習。風骨苶然。臣恐率是以往。雖國有失政之尤。君有闕德之大者。無敢爲聖主盡言者。私心慨然。只在於此。適會言及近事。妄欲推明雅意。而旣乏素孚之誠意。又無善導之悟言。曾未畢辭。輒勤嚴敎。咫尺天陛。蒼黃退出。蹜踖兢栗。無以自措。繼伏聞威雷旋霽。褫鞶仍錫。內訟方深。恩非始望。自慚啓沃之疎謬。仰見聖度之恢弘。且惶且感。以汗以涕。牌招之命。又及斯際。怵畏分義。恭詣闕外。而顧臣情勢。實有萬分難安者。忝在經幄。輔導是任。而一言無效。反致威怒之失平。此則臣不職之罪也。旣遞之官。理無揚揚就列。而虗辱嚴召。以致丙枕之不安。此又臣情跡之窮迫者也。玆敢略暴私悃。徑歸私次。伏乞聖明亟遞臣職名。使微分粗安。仍治臣違慢之罪。臣無任恐懼祈懇之至。
陳北路事宜疏辛巳
編輯伏以臣於頃日。冒上引疾之章。獲蒙予暇之恩。歸伏私次。數日調將。旣便偃息。兼服湯劑。似不無一分回蘇之望。而屬當太廟親享之時。義不敢言病。復策疲苶。力氣趨班。將事之際幾乎顚踣。罷出之後。移時昏窒。又自昨日。虗喘復作。汗流不止。而咳嗽之證。最是緊重。少有動作。輒至增劇。喉梗膈悶。痰血交湧。食飮殆廢。神氣日微。凡此數證。儘係危重。雖盛實之人。猶有不振之慮。況臣羸弱之有素。幾何而不至瀕死也。醫人皆言內傷之病。未及差健而作力奔趨。輾轉添苦而然。必得曠日調養。多費藥治。方有完復之效。顧臣所叨之職。經筵重任。輪直緊務。誠非虗帶養病之地。伏乞聖慈俯加哀憐。特賜鐫免。俾臣專意治病。得尋生路。則性命毛髮。皆天地父母之賜也。且臣新從北關還。道路來往。不無一二所聞見。而事係民瘼之切急。邊情之緊重者。不敢不以聞。謹此畫一條。陳於左方。以俟財處。而如流亡絶戶之賦役。若加睿斷。特行蠲減。則隣族不干者。得與幼穉。同免誅求。分外實惠。民將終始賴之。惟聖明留意焉。臣無任兢惶祈懇之至。
一。咸鏡北道私賤。其上典居在本道。則謂之土奴婢。居在端川以南及他道者。謂之京私賤。曾因故相臣吳允謙廵撫御史時書啓。京私賤。男則悉編軍丁。以添防守。女則納米州倉。以助軍餉。其上典。毋得恣意侵虐。俾令安保。事關實邊。厥有深意。蓋本道。接近北胡。而土廣民稀。戍備之道。每患疎虞故也。其時廟堂之定式。年代久遠。文籍無徵。今不能考詳。而男編軍伍。女納餉米之法。至今遵行。則當時定式。其必有條緖矣。其後甲辰年間。故判書臣徐必遠。爲咸鏡監司。深知京私賤被侵難保之勢。枚擧啓聞。申嚴事目。其啓本。有曰本道人民潰散之由。其門不一。而其中最甚者。私賤之被侵也。大槩本道。以道路絶遠之故。上典在遠地者。不能續續入來。而爲奴婢者。不能的知某人之爲上典。泛稱差奴。來到者面面酬應。以致一奴婢之上典。多至五六家。其上典入來者。曾無愛惜之心。家間雜物。盡取而後已。其或守令。曲施稱念。繫絏刑杖。罔有紀極。以致不勝支當。仍爲流散云云。而朝家因此狀啓。申明事目。有曰凡京中及外方人有本道奴婢者。只令自願贖良者許令捧價。而此外如有侵徵貢膳及違法放賣者。毋論朝士與非朝士。並皆論罪。斷不容貸云云。且令各官守令。每於朔末。馳報私賤被侵之有無於廵營。國家法禁。可謂至嚴且密。而見今推奴客之弊。罔有紀極。蓋朝臣不有關節之禁。或有致書請託者。守令牽於形勢及顔情。厚待其人。曲循其請。而朔末公事。則每稱無之。所謂推奴客。亦非奴婢之上典。或本主之孽屬。或外黨或妻族。而自稱上典。憑依作威。其未贖者。或稱累年貢膳之未收。白地漁奪。其已贖者。或稱前日許良者。非眞上典。督令更贖。一人贖良之文。或至四五張。以故私賤之視推奴者。有同狼虎。鳥駭獸散。廢農失業。或有不勝侵虐。至於縊死者。誠可痛也。不可不嚴立法禁。痛加禁斷。舊例。贖良之價。自朝家定數。壯則銀子六兩。老弱則四兩雲。今若令願贖者。依定數。自納贖價於掌隷院。自掌隷院。成給文案。移給其價於本主。而以推奴往北關者。則令本道監司及北評事。嚴加防察。勿論朝士與否。毋論侵虐與否。隨其現發。一施重律。如全家徙邊之類。其有守令之容接者。現發於監司評事。則亦施重罰。如營門決杖之類。則此弊庶可革矣。伏乞令廟堂定式施行。
一。會寧開市。卽逐年應行之事。而大小奸弊。不一而足。就其中大者。卽數外胡人之出來也。支供交易之濫雜也。商胡出來者。本數一百之外。常患猥多。及至近年。漸漸增加。今至數百人之多數外。出來者之糧料。初猶自備。而今則稍亦徵責。至有責出大米者。其中雖有自備糧料者。饌物柴草之資給。則不免準副。其需索饌物。則例自各邑輸送。柴草雜物。則專出於本府民役。而量出以爲入。勢不得不加數徵責。以故隣近郡邑。本土人民。徧被其害。至於客舘止接。亦甚妨窄。年前副都統出來時。勒令增建屋舍。其後開市。輒引副都統之言。責其不卽增建。發怒肆罵雲。此則數外出來之弊也。淸差留舘。動費旬月。支供之饌物。交易之鹽貨。本府不能獨當。舊例。分定於各邑。而饌物雞豬。皆以生物進排。一番開市。例不下數百頭之豬。數千首之雞。其生雞之輸送也。必鎩翼羇足。囚以樊籠。飮啄不時。經涉險遠。雖在旁近邑。數百里之地。費力收合。及期輸送。而比到會寧。雞之死者。已殆半矣。本府只據舊例。責納生者。臨時取辦。不計價直。北關諸邑。莫不爲患。生豬之輸送。差若無難。而南關各邑。去會寧逴遠。多以海路津致。前期累月。裝載舟船。海中來往。只候風便。間間淹泊。豢養不繼。比到會寧。豬之瘦瘠者。什七八矣。一一點退。催納肥豬。取辦之難。又倍於雞。道內諸邑。不勝其苦。於是或有優送價物。就貿於本府。如防納之爲者。而物貴價踴。取足尤艱。比諸輸納。厥弊相半。至於交易。所用鹽貨。亦爲分定於諸邑。耗減之患。載運之難。又有倍蓰於雞豬。而胡人貪多務得。常欲加貿於定數之外。本土奸民。欲居中罔利。又從而慫慂協成之。輒稱鹽少。勒令加貿。以故本數之外。添剩猥多。姑以鏡城一邑言之。逐年倍加。奄過千石。不出數年。勢必蕩竭。支供之繁濫。交易之淆雜。類皆如此。夫是之故。一番開市。道內騷然。官長吏民。如經大病。此則支供交易之弊也。此猶其小者。尤有大焉。商胡出來。旣爾頻數。而我民房守者。每年相接。面目漸熟。情義自欵。其中相愛者。或至贈物以表情。指家以延訪。此固法禁解弛之致。而亦其事勢然也。年前副都統出來時。書贈路程記之擧。職由於此。此則又係邊上可慮之端。凡此數條奸弊。不可不一倂通變。支供之弊。著令道臣。細論利病於諸邑指一狀請。稟旨擧行。恐爲合當。交易淆雜及我民相通之弊。防察之責。自在差使員。而守令旣未精擇。武臣又乏威望。率不能加意禁切。臣謂宜令北評事。兼開市御史。始終看檢。隨加廉察。小事得專刑治。大事許卽驛聞。則庶不至大段生患。若乃數外出來之弊。要非我國所得通變。而爲弊滋大。不可但已。此則或於節使之行。別具咨奏。先擧約條之嚴。次及作弊之甚。據理爲辭。因請改定條例。則宜無不從之慮而邊邑始息肩矣。慶源。亦間年開市。而奸弊大略相同。伏乞並令廟堂。逐一稟議。從長財處焉。
一。六鎭守令。鐘城之外。皆用武臣差遣。蓋曰邊地防虞。文不如武。而此甚不然。試以前史及我朝事觀之。固圉壯邦。臨難奮威。固多出於文官。則雖邊鄙方聳之日。不必純任武臣。況今疆域晏然。曾無狗吠之警。而臨民聽政。豈可一付之武吏乎。文吏亦豈盡龔黃卓魯之倫。而簡潔愛民。固多在於文吏。況興學立敎導民正俗之方。則雖善治之武吏。終是所短。由是觀之。平時郡邑之純任武吏。豈非失政之大者乎。若曰文臣之久於絶塞。有疾病之慮。殊爲可惜雲爾。則甲山，鐘城。獨非絶塞乎。在祖宗朝。六鎭守令。間間文武交差。而朝無一定之例。政曹無以遵行。近因領府事臣南九萬之建白。鐘城外五邑。以文武輪回差遣。定式施行矣。近來文臣差遣之法。尤廢不行。邊民父老年過六七十者。多以不見文吏爲恨。其意正與關西江邊七邑之民。願一見文吏而死。同其悲痛也。臣謂宜六鎭及茂山，明川守令。並令文武交差。定爲一切之法。毋或撓改。則庶可慰邊民之懸望。而他日緩急。得親上死長之力者。未必不本於此矣。此若難行。則輪差之例。堅定遵行。亦愈於已。伏乞財斷。
一。北兵使。令於合氷後解氷前。留防於行營。蓋自祖宗朝以然。而時勢旣異。事情頓變。何者。留防之意。只爲防制藩胡也。蓋英廟朝。拓置六鎭也。旣許藩胡散處江內。沿豆滿江五里。築長城以居之。年代稍久。黨結外胡。或肆侵掠。緣邊州鎭。徧受其害。而叛服無常。出入無時。而亦不過數十騎或十餘騎。東西搶突。倐忽往來。有類強盜之行止。不可以此遍宿重兵於州鎭。而行營形勢。爲列邑之衝。道里均停。皆不出一日程。故北兵使擁兵留防於此。隨州鎭之報警。量衆寡而應援。留防之緊重。蓋爲是也。今則藩胡之徙出江北。已過六十餘年。州鎭之間。久絶煙塵之色。故兵使留防之日。曾無戟門之卒。而氷合留防。猶遵舊例。事出流循。固甚無謂。流循而無後患。則置之猶可也。有必至之憂而猶守不變。無乃不可乎。行營之去豆江。一息而近。而豆江之水。廣可容舠。深不能數仞。淺處可騎而涉。雖不氷之時。固難禦其侵越。況於氷合之後。平地長驅。無有藩籬之阻。則馳一息之地。擊無軍之將。勢易於拉朽。遠地軍兵。何可徵招。隣方鎭將。曷能奔救。雖智如孫吳。勇如賁育者。唯有坐受縳耳。今幸兩國無釁。疆域大安。似無朝夕之虞。而有如萬一彼有翹左足之心。則兵使之敗。可立而須。而沿江數百里。必且盡棄而與敵矣。臣以此事形。多般問議於北兵使臣洪夏明及邊將可語者。皆以爲與其氷合後留防。不若解氷後留防。而氷合後還在鏡城本營。蓋鏡城之去江邊。乃三百里。敵雖犯邊。猶有聞警聚兵之頃故也。然此事不可不反復熟講。從長變通。伏望令廟堂問其形便於帥臣。得其善策然後稟旨變通焉。
一。吉州，明川，鏡城，富寧等州。去邊差遠。而祖宗朝。皆設鎭堡。列置邊將者。亦爲疆內藩胡之出入侵軼。備其要害也。毋論平野山谷。凡爲藩胡往來之路。則擧皆設鎭。地多窮險。非人所居。或無土田耕作之地。或乏薪樵泉水之用。時月住著。實爲難堪。而設將置兵。只爲藩胡之防變也。今則藩胡徙去。已過累十年。因循不罷。已涉無謂。而防守旣無緊要。軍政自就荒疎。一鎭所領。不過老羸數十。鎭中使喚。煙臺立役。猶患奔走不暇。將卒俱病。不成貌㨾。此宜罷省已久。而特以姑息遷就。無人籌決耳。臣謂宜內地諸鎭堡無甚緊要者。悉行革罷。移其軍卒器械。分屬緣邊殘鎭。蓋沿江鎭堡中貧薄乏人卒者。間多有之。與其置無軍之將。守無憂之地。曷若倂力專意於境上重鎭乎。端川，北靑之間。諸鎭堡亦多可罷者。伏望並令廟堂問議於本道監兵使。詳察便否而裁處焉。前監司臣李思永。請罷玉連鎭。移設於朴下川。與臣上項所陳。大意一般。而朴下川之要害。誠如思永所達。恐爲必行之策矣。且廢豐山鎭。在會寧南境茂山嶺之北谷。而地甚要扼。自會寧抵本鎭。南行六十里。路兩山間。大嶺經其前。勢如甁項。踰嶺而南。地又四平。行數十里。直趨富寧而無培塿之阻。此實兩邑間咽喉之地也。間因茂山之設邑。撤移本鎭。設新豐山於茂山邊境。本鎭遂歸革罷。而今其城譙屋舍。宛然具存。城且堅高。可無改修增築之役。臣謂宜廢豐山。因就故地。還爲設鎭。以爲富寧以南數邑之藩蔽。極爲便利。並乞令廟堂議處。如城津西北等鎭。宜不在革罷中。問議本道。則或罷或否。自可得其便宜矣。
一。飢疫死亡。幼穉獨存者。特命蕩減其賦役。甚大惠也。薄海窮民。孰不攢頌聖澤。而惟是流亡絶戶不知去處者。獨不擧論。飢疫死者。雖幼穉之兒。猶爲有子孫有土田。容有備納之勢。又有指徵之處。至於流散者。擧家全空。又無土田。而還上及雜役。官家只按文書而徵督。其勢不得不刻徵於隣族。傳曰。不患寡。患不均。幼穉則獨蒙格外之恩。而流亡之隣族。偏被侵虐。朝家政令。旣甚不均。蔀屋之下。寧無向隅之歎乎。且況幼穉獨存者絶少。流亡絶戶者甚多。而恩命之下。在彼不在此。是則歡悅者什一而怨咨者七八矣。臣之承召而來也。以此訴悶者。相屬於道。擁馬號呼。寃聲滿耳。今若守而責之。則歲年彌久而逋欠愈多。力無以自償。則惟有拔宅而逃避耳。與其守無用之虗簿而坐失許多良民。曷若自朝家捐免而固結萬姓之心乎。伏乞聖明燭此事情。快許蠲減焉。
一。丙丁兩年設賑時。朝家別設事目。令民勿論公私良賤。如有飢餓將死者。許其養活。永作奴婢。北路之人。常患使喚之不足。稍有生業者。聞令樂從。不計勞費。竭力救活。一依事目。呈本官。受立案。收聚上送於該曹。以待賑廳立案之成送。而今至四年之久而迄無回下。見養生活者之父母族屬。還復生心。以爲旣無立案。理當勿施。公然奪去者比比有之。當初窮民之傾財辦穀。勤苦收養。專由於朝家之勸諭。而及其救活之後。久無立案之成給。故見奪之輩。莫不悔恨。皆咎朝家之失信。非但一時民情之缺望。實爲法令不信之歸。伏乞亟命該廳。一依事目。卽爲成給立案。以慰邊民之懸望焉。
請減死擧烽人疏
編輯伏以昨日筵中。有擧烽人梟示之命。臣竊以爲過矣。刑人之道不一。而情與法二者。爲大端法。雖無當殺之文。情在罔赦。則或殺之。情雖有可原之狀。法在當殺。則或殺之。至於情與法俱無可殺。義起而必殺。則不亦過乎。罪人情犯。臣新自遠來。未得其詳。槩聞以騎兵。無力納身布。不堪督迫。請立番免布而不見許。擊錚訴悶而又不施。其所以擧火。求以自通其悲苦耳。則其情只見其可哀而不見其可殺。律條又無當殺明文可援以爲法者。臣未知殺此以情乎。以法乎。且禮曰。罪多而刑五。上附下附列也。此言刑書所不載者。臨事而以例通之也。張釋之所謂罪等而逆順爲差者。卽此也。五刑之屬。大辟爲極刑。而今謂關係之不輕。不論情法。遽爾殺死。設令有奸民有意誤軍機。故擧僞烽。則大辟之外。又將何律而加其法乎。論以法意。旣如所陳。而若聖王明愼之義。則尤有可言。經曰。宥過無大。釋者曰。過者不識而誤犯。雖大必宥。曾子答陽膚之問曰。如得其情。哀矜而勿喜。今至愚之民。自納於罔測之罪。而實不知爲死罪。玆非所謂不識而誤犯乎。雖其事關軍政。亦宜原情考律。而傅之生議。玆非所謂雖大必宥者乎。貧民迫於徵責。無物自辦。又無術以自免。不知事體。不計刑誅。徒以聖主爲父母。委心歸命。圖欲赴愬。冀或有以仁之也。玆非所謂得其情哀矜者乎。韓愈曰。法吏一斷於法。而經術之士。引經而議。今此事則經訓可引者。若是之多。而法吏曾無可斷之法。其生殺宜何所處也。前此踰越城門。誤入內庭者。其所關係。亦豈輕小。而或以律無必殺。或以事出妄作。逮治之下。並蒙原赦。又何可徒以所關之重。獨施極刑於情法之外耶。臣恐筵臣之以軍律爲言者。皆不暇深思。徒以兵事爲重。而不見人命之尤重也。伏況聖朝以仁厚爲治。雖在必死無疑者。猶三覆博議而斷之。若法外疑罪。例被輕貸。誠所謂好生之德。洽於民心。我國家基本鞏固之力。未必不在此也。伏願殿下參情而審法。體聖賢之仁心而思立國之規模。依當初聖敎。加刑定配。或廣詢酌處。特施減死之律。毋貽一夫不得死之悔。臣職忝論思。而生殺。人國之大事。不敢不以堯舜之心。望於我聖明。伏惟澄神而惻念焉。臣無任激切祈懇之至。
玉堂請寢校理李坦特罷箚
編輯伏以日昨筵中。有校理李坦特罷之命。臣等不勝驚惑慨惋之至。筵中言語。未得其詳。槩聞坦之所坐。特因論諫院新啓。而轉及聖明摧折臺閣之過當也。夫趙泰一所論列。意在於糾劾官邪。則可謂擧臺閣之職責。而聖上遽下情外之敎。大臣隨加非斥之言。則爲坦者。何可默無一言以辨之乎。引事實之可據。明諫臣之無他。上以開主上之意。下以破大臣之惑。亦坦擧論思之職責也。第其摧折等語。未知因何而發。而殿下優容臺閣之盛意。有未能深悉。則激惱淵衷。似或由此。而此又有可論者。夫聽言之道。專務恢弘。雖審無是事而言者妄加之。猶當只明其不然而和色以受。陸贄所謂諫者之狂誣。明我之能恕者此也。今諫臣之啓。固在可奬。而旣無嘉納之旨。繼下未安之敎。則謂之摧折。非誣也。聖上不惟不能和色以受。反加以威怒。至於斥罷。咫尺前席。倉黃逬出。此豈大聖人廣聽翕受之道哉。是則殿下不謂摧折諫臣。而以臣觀之。乃又摧折儒臣也。惡在乎不欲罪言者之意哉。國論分張。朋黨成風。進言論事。鮮能取信於上者。殿下凡於諸臣言議。槩疑其挾比周之私。少有怫忤。呵譴隨之。夫狂直之實。存乎其言。臧否之別。出於吾心。公吾心而察其言。則是非得失。固已得其七八矣。況於其間豈無公平之人。正當之論。而先持意必之私。以御雜進之言。率是以往。臣等恐是非愈混。得失愈舛。終至於國事日非也。殿下每以聲色之太厲。屢示悔悟之意。所貴於悔悟者。爲其能改而不貳也。然以發乎擧措者驗之。未免有頻復之厲。正所謂平居自視瞭然。臨事忽焉喪之也。詩曰。予懷明德。不大聲以色。人君臨下之道。與天爲體。恩威好惡。一視羣下之所爲而我無與焉。顧何聲色爲哉。此則殿下之所當加勉於本源者也。殿下若於李坦所奏對。虗心平氣。究其言意。則不待臣等之覼縷。而必不有靳於反汗也。伏願聖明更加澄思。亟收校理李坦特罷之命。以示轉圜之美。益彰有容之德。國家幸甚。
辭吏曹佐郞疏
編輯伏以臣於日昨。坐辱恩牌。情地迫窄。病狀危苦。終不能趨承召命。跡涉蹇慢。理合誅譴。聖度天大。止行例罷。臣雖頑愚。寧不知感。曾不改日。復授前職。朝政之顚倒。國體之損傷。職由於微臣。私心震恐。何地自容。進退窮蹙。號呼無路。悶隘惶悸。如負大罪。爲之心不寧者累日矣。卽因喉司啓請。又有牌招之命。義分至重。不敢偃伏。祗詣闕門之外。而顧臣區區私義。實無前後之差殊。不得不更暴難安之情勢。冀有以照燭而早賜處分也。夫政權之重。專在用人。而用人之柄。只在政府與吏曹而已。郞僚之爲職。雖一部佐屬。官品庳末。其於通塞名流銓選羣材之事。靡不與聞。則以大臣子爲銓官。本不知爲朝家之美政。居是任者。又何可晏然承命乎。雖以國朝故事言之。才器地望有足以跨越輩流者。爲其父兄之居相府。當時朝議。至沮銓郞之擬。至今傳之爲話端。注擬之見沮。猶稱爲士論。況今臣父方爲首相。而臣又冒處權要之極選。其能自安於心乎。夫心之所不能安。義之必有所未盡者也。臣雖不肖。於其心不安義未盡者。固不欲強意而就之。惟聖朝禮使之道。亦豈宜不問可否。而徒事迫責羈絆爲哉。臣聞聖人不枉人之性。又曰。三軍可奪帥也。匹夫不可奪志也。藉令臣辭遜之意。專出於區區微尙。猶將體諒矜許。不至枉性而奪志。況其所守。初不悖於公朝大體。而不亶係於私小而已者乎。臣自忝本職。三被嚴招。再煩筵敎。而滯塞之性。蒙蔽之見。終有所不能變化。卒至於孤隆恩而拂威命。昏迷猖獗。積有違戾。憲章至嚴。豈宜屢赦。而猶獲免於大譴大何者。實賴聖明哀憐而慈覆耳。乾坤之德。無不曲成。故人歸至仁焉。河海之量。無不涵容。故人稱至大焉。涵容之量。臣旣分外蒙荷。則曲成之德。又不能無終始之望也。臣之不敢冒出。非但私計之大定。抑亦通朝之所知。而目今大政過時。有不容一向遷延。徒以一郞官去就。漸爾蹉遲。豈不重損於朝廷事體乎。伏乞聖慈亟命遞臣本職。俾無公私狼狽之患。因治臣前後違命之罪。以嚴邦憲。以安微分。千萬幸甚。臣無任震灼祈懇之至。
遭劾後辭馹召疏壬午
編輯伏以向者臣忝館職也。僚寀之間。有難安之嫌。召牌下臨。不敢承命。詣闕陳疏。恭俟進退。而疏未上徹。遂成違慢。聖度包含。止令例罷。臣誠惶感。不省所措。爾後僚席之疏。臺臣之啓。接手交攻。詆呵不置。反詈之言。固難望於財擇。而獨怪夫臺章之費力也。夫臣之疏。寂寥數語。只欲明己引嫌之端。而不得不提及舊聞。略敘事本末而已。若以爲發忿於子弟。追詬旣骨之人。則豈臣之情也哉。其亦不相諒已矣。雖然。斯皆自外至者。又何足雲。獨臣有私自愧訟者。臣性本庸弱。又嘗聞在鬬之戒。不喜與人校爭。至於怒子弟辱父兄。實爲近世弊習。於心竊嘗非之。自以世有君子者當一反其道。不宜踵以傚之。及身遭嫌礙之際。不免論及人父兄。卒之悖言相加。至速官謗。敺之於陷人之科。被之以不韙之名。雖臣本意不在遷怒。向使臣行強恕之道。立修辭之誠。信義素孚於同朝。則人之爲言。胡至此哉。然則臺閣之言。雖未必出於公見。臣方自省之不暇。顧何敢尤人耶。臣旣不理於口。轉喉觸諱。語默兩妨。形跡臲卼。惟有屛伏荒外。循省愆尤。得以銷罪於當世。補過於方來。不圖恩敘旋降。職名隨至。除書召旨。又下於草野之遠。始也郵罰之倖逭。旣過料量。今焉寵命之猥加。尤出意望。感激隕越。心不敢寧。恩光所加。義分所在。只當聞命趨走。豈敢復有辭乞。惟是宿患勞傷之病。近益添劇。種種證狀。今不敢輒溷淸聽。而姑擧其大者。胃氣虗陷。胸膈作痞。雖粥飮之軟。亦覺妨悶。火熾生煩。達曙不瞑。日夜澌頓。神氣微綴。膚革銷脫。視者皆驚。汗流不止。畏風寒如箭。深居廢伏。喘喘焉無生意。雖欲力起登途。進身京輦。實無自強之勢。而所叨之職。又不容曠久虗帶。不得不復尋章牘。遙煩陳免。臣罪至此。又不勝誅矣。伏望聖慈俯加哀憐。曲垂鑑諒。亟遞臣本職。俾臣少安危蹤。得延病喘。而經筵重任。亦無癏廢之患。公私不勝萬幸。臣無任屛營祈懇之至。