易传灯 (四库全书本)/卷2

易传灯　卷二

　　钦定四库全书
　　易传灯卷二　　　　　　宋　徐氏　撰
　　坎上八卦〈比　屯　既济　节需　井　坎　蹇〉
　　坎上坤下众阴推戴一阳处九五之位日比坎九五刚中在上众阴下戴无一人敢后者故为比比本乎坤为易之门行乎震离兑干之上为屯既济节需四卦皆坎在上而阳进之卦故屯者坎上震下其上之坎六四上六辅九五膏泽不流为阴所害下有震初九居正得民宜建为侯若既济者坎上离下下离攻坎三年克之为惫也坎上兑下兑二阳攻坎苦节故曰节坎上干下干三阳需待以攻坎六四需血出穴故曰需坎二小人得君于上为下阳所攻至需极矣自需转而行巽坎艮为井坎蹇之三卦坎处阳之卦也故井者坎上巽下言以井蓄水不汲用为废井故繇辞无丧无得往来井井汔至未繘井未有功巽下二阳皆无与行恻殆如东汉党锢之祸不见用于君此坎处君子像旧井之不用也若坎上坎下曰习坎重险也上坎上六失道下坎初六失道坎之为患九二九五皆被患者九二坎有险九五坎不盈其为小人患明矣若蹇者坎上艮下上坎九五爻为大蹇之文坎为君患虽得朋来而未能免咎也下体之艮皆见险能止以为知故九三往蹇来反为内所喜故曰蹇也坎体二小人夹辅阳君于上乱政害国谗毁君子易以井坎蹇卦序之学者可不考哉
　　坎下八卦〈讼　困　未济　觧涣　习坎　蒙　师〉
　　坎䧟也一阳䧟于二阴之中二阴则为䧟者也其卦凡八凡坎处于下体者九二皆自上来䧟故圣人有刚来得中之文讼九二之彖曰刚来而得中故九二爻有归逋之象困九二之彖曰刚掩言九二见掩于阴而致困九二能以酒食自养故朱绂方来言人君以臣服起用者也兹九二所以为贞大人吉也初六六三为困于九二故六三非所困而困又处于刚上所以致不祥之凶觧九二自震九四而来因小人致觧九二直已自明故曰获三狐得中直之道六三处非其分负且乘故致寇至未济九二自五而来能曵其轮而不行所以贞吉初六不知极而吝六三未济征而凶皆害二者也讼困未济觧四卦坎处于干兑离震之下其九二皆自上来䧟者也若坎处于巽坎艮坤之下者为涣坎蒙师与前一义也然坤上坎下为师五阴用一阳帅师则师九二非由上来䧟者也涣九二彖言刚来不穷盖六四本六二也六二上夺九四之位故九四下为九二有涣奔其机之文言处于二得所安也初六之顺于九二六三则志在外故曰涣其躬若习坎之卦上䧟人君而又下䧟君子故曰重险九二在䧟中故曰坎有险求小得初六六三为䧟者也初六失道既凶六三来之坎坎为下石之计终无功也小人之䧟君子虽能䧟其身而自小人视之何功之有清议所不容必不自免其凶也师九二在下得中帅师之主六三处九二之上又欲为掌兵之权权不出于一所以致凶蒙九二以童蒙求我而为包蒙纳妇子之克家者也而六三行不顺不有其躬而依于九二圣人所戒也
　　离上八卦〈大有　鼎　未济　旅晋　噬嗑　离　睽〉
　　离中女阴卦也先天八卦二阳夹辅一阴于中权籍二阳也离乘干为大有六五得位上下应之曰大有自大有本乎干为易之门行乎巽坎艮坤之上为鼎未济旅晋四卦皆离在上而阴进之卦故离上巽下诸爻未有用也离上坎下为未济九二男之穷故曰未济离上艮下为旅离之九三焚次丧仆故曰旅离上坤下为晋晋下三阴未遂其晋也若离行乎震离兑之上为噬嗑离睽三卦离处阴之卦也噬嗑之卦离上震下有位者皆用噬而初上则受罪者离明在上威动于下用刑狱以儆于有位非如乾命震而阴不为妄此噬而后合幸柔得中而上行也离上离下为离上离九四上九辅六五以离王公致吉其下离六二黄离元吉故畜牝牛吉也若睽者离上兑下离体二阳夹辅阴君于上多疑寡合憎疾小人故六三舆曳牛掣为睽也上下睽异故九四上九孤立于朝为小事吉也
　　离下八卦〈同人　革　离　丰家人　既济　贲　明夷〉
　　离处下体六二皆自上来丽乎两阳之间两阳所以处此阴也当随卦而言其义同人之离乃干处阴于下之中而与之同干为九四九三之间乾兴大师克之得与二遇也革之下离乃兑之处阴也革六二任离体二阳之中革服于阳已日乃革之故征吉也若离之离乃止离之处阴也六二依于二阳柔丽中正得所丽也故曰黄离元吉畜牝牛吉也丰下之离乃震处阴也六二在离之中为二阳所处当丰之时幽暗不明不可以往往得疑疾有孚发若吉家人之离巽处阴也离体在下初九九三严于己以正家六二柔顺不能有立无所遂但在中馈则吉既济之离阴失位于上今处于下故六二妇丧其茀丧其为餙无以为容勿逐七日得以中顺之道得所丽也贲下之离君子小人往来为文故六二在两阳间得所丽为贲明夷下离当阳刚诛阴之时九三南狩得其大首而六二自上而下顺于二阳故用拯马壮吉顺以则也兹离在下八卦各有旨也
　　艮上八卦〈剥　颐　贲　损大畜　蛊　蒙　艮〉
　　艮重坤上一阳乘五阴为剥者阴剥阳也阳非可剥也五阴恃众而剥之故艮乘坤曰剥剥本乎坤为易之门故艮行震离兑干之阳者为颐贲损大畜四卦皆阳生于下之卦若颐者艮上震下艮一阳上穷震一阳下生四阴中盛而阳微故颐者阴养阳之卦故圣人有观颐自求口实之文初九不能自求为小人所诮致有观我朵颐之凶贲者艮上离下柔来文刚刚上文柔君子小人之相为贲也损者艮上兑下损下益上损三益上损刚益柔为损大畜艮上干下干三阳为艮所畜曰大畜若艮处于巽坎艮之上者为蛊蒙艮三卦为阳为阴用也艮上巽下为蛊刚上柔下与之干蛊艮上坎下为蒙九二为发蒙也艮上艮下为艮下不求于上故不获其身上不求于下故不见其人兹为上下敌应不相与也所以为艮也
　　艮下八卦〈遁　咸　旅　小过渐　蹇　艮　谦〉
　　艮者止也阳止于二阴之上非阴止也二阴长于下一阳止于上学者当究二阴何以为进身之计一阳何以为处阴之计而或者以为阳止阴非也故艮重于下者凡八卦其六二皆有进志九三皆有溺二之意然䆒象辞圣人毎非三之与二也遁六二用中顺之道固执于阳莫之能觧六二依阳以进也九三系恋于二故圣人以为畜臣妾则吉而谓其不可大事也咸六二之咸其腓望阳之来感而贵于居吉则不失矣然九三随人以为感圣人以为吝道也旅六二之即次进得所安而九三在旅为与下之道圣人所以伤其丧童仆也小过六二遇其臣不及其君得所遇于九三矣而九三以阴过盛而乃防之故致从或戕之凶四卦艮重于干兑离震之下者也若艮处于巽坎艮坤之下者曰渐蹇艮谦渐之六二鸿渐于磐言进得所安也九三之征而不复致二之妇孕而不育而圣人谓三之离群丑也蹇六二尽匪躬之节而九三来反为内所喜而圣人有贞吉与无尤之辞艮六二不拯其随未退听于九三而九三之艮其限自以止为道不复顾于二也谦六二之鸣谦心中自得而九三亦以谦自处然其相得之情观于鸣谦义可知矣
　　兑上八卦〈夬　大过　困　咸萃　随　革　兑〉
　　兑重干上一阴乘五阳为夬夬决柔也一阴一阳之谓道阴非可决也五阳恃众而决之故兑乘干曰夬夬本乎干为易之门故兑行乎巽坎艮坤之阴者为大过困咸萃四卦皆阴生于下之卦若大过者兑上巽下兑之一阴上穷巽之一阴下生为本末弱阳盛于中而本末弱为栋桡之象故曰大过若困者兑上坎下坎之九二乃上刚掩于二为困困之九二自上而来揜于二也刚揜有言不信初六六三乃为困于九二者九二以酒食自养故能有庆若咸者兑上艮下为咸柔上刚下感应相与曰咸萃者兑上坤下坤三阴下盛言人民萃聚也大过咸萃皆阴生长之卦兑行于震离兑为随革兑三卦皆处阴上之卦兑上震下为随初九乃刚来下柔得众阴之随故曰随兑上离下为革离之二阳处阴而阴革服也兑上兑下为兑言阴说从也兑重于震离兑之上为随革兑三卦言阴之随而革且说也自夬生大过困咸萃皆阴生于下之卦以至为随革兑而阴随革且说易序兑于后言顺天应人厥有旨矣
　　兑下八卦〈履　兑　睽　归妹中孚　节　损　临〉
　　兑者说也一阴处于二阳之上处非其所故求说乎阳冀得所安也故兑体重于八卦之下六三多求说于阳二阳在下难乎其处此也履六三履刚而处上六三能说而应干故免咥人之凶而论其才则不足取也兑六三则曰来兑来说于阳所以凶临之六三以二阳之长则甘临亦求说于阳故无攸利归妹六三反归为娣礼以从人未当也损六三当得友之时无所损也节六三当君子疑畏之际不节而嗟无所归咎嗟为君子所诛也睽时上下不相和同之际六三疑畏欲行而舆曵欲顺而牛掣虽无初而有终终则遇刚也身处危疑据刚之上处非所安故疑惧如此若中孚则不然疑其攻己或鼓或罢或泣或歌始欲攻之终安其所盖其处位不当故也
　　上下二体
　　文王之重卦必严于上下二体之辨上为何卦下为何卦而后立之卦观其卦象系之繇辞以明吉凶其刚柔相推之变先后反对之序无不该于本卦二体之内然后发挥于刚柔而明其爻非于本卦六爻之外而即复姤临遁泰否六卦为之母以论外变也非以互体动爻之外取象而为辞也如需后有讼需干三阳在下攻坎出穴之卦讼干三阳在上一阳归逋之卦盖八卦成列干右有巽坎艮三卦其坎者干之上阳来䧟于二也故讼卦有刚来得中之文爻有不克讼归逋之文朱汉上不究八卦成列之图象在其中之语廼因讼曰刚来得中无妄曰刚自外来而为主于内朱以讼者遁三之二无妄者遁三之初九言外者皆自外朱谓初二两爻视三则外矣朱盖以复姤临遁泰否六卦言变而不知非易之变象也愚未见内体三爻自分内外也若无妄卦干上震下其初九有刚自外来为主于内之文盖干之重卦凡八卦干姤讼遁否无妄同人履皆干在上所重之卦其下体所乘讼遁无妄者皆乘三男其阳皆自上来而处于内者也朱汉上不以干重卦为无妄之所本盖无妄自否来也否坤之三阴内乘干即命震以一阳为主于内故震之一阳自干外来为内之主由是阴畏震威不为妄而邪恶屏息矣兹天之命震为主自干而来而非遁自三之初为无妄之初九也吁重卦之上下二体即有上下刚柔相推之象本于八卦之成列而后有八卦之相错数往者以顺而数其往知来者以逆而知其来非可指复姤临遁泰否六卦为之母而妄为卦变之往来后之学者不能于毎卦上下论相乘相感之理而推圣人观象之旨不得其要领而于卦外言说或言爻应或言世变或言互体或言变体自以为立论出于三圣所见之表盖自汉以下万人一律吁易道为异说所汨可胜叹哉宜王通氏谓九师兴而易道微也宜王弼之有阴谪也
　　元亨利贞
　　易言元亨利贞凡七处乾坤元亨利贞二处彖谓之四德圣人无所增损其义也自屯而下彖皆作大亨以正释之而于利之一字不连本文也然后知元亨贞者卦中自有元亨贞之德而文王于贞上断之以利于贞而已此夫子所以不连利于贞为卦中之义也屯曰大亨贞随曰大亨贞无妄曰大亨以正临曰大亨以正革曰大亨以正皆不连利字者乃知利者文王之断辞所加也今而后读元亨为一句利贞为一句庶得孔氏之意
　　贞者事之干
　　易有安贞艰贞居贞之辨又有女子贞幽人贞妇人贞武人贞牝马贞之别其安居与艰皆以字义为贞也其女子幽人妇人武人等贞皆以人物为象也贞于安如坤卦安贞讼九四安贞吉贞于居如屯爻利居贞贞于艰如泰九五艰贞无咎明夷利艰贞如大畜九三利艰贞如噬嗑九四利艰贞吉此皆以字义为贞也其女子贞者屯六二爻言女子贞又幽人贞者履九二爻利幽人贞者归妹九二之爻贞妇人吉者恒六五之爻贞大人吉者困之彖谓九二也贞丈人吉者师彖谓九二也盖以字义为贞者当详安居艰难之义以人物为贞者当详妇人女子幽人丈人武人之义外有利君子贞大贞小贞皆可详也贞者事事之干能详究圣人立贞文多等之理则知利贞贞吉贞厉贞吝者其义轻重皆可㳂而知之矣
　　其血玄黄
　　易爻以血为象皆以有所伤为义非以坎卦为血也坤上六其血玄黄言上六与阳战两有所伤也此岂坎卦哉需六四需于血言六四为三阳所攻有所伤而去也小畜六四言血去以六四结知于君免为三阳所害涣上九言血去以九阳明能远害全身免为六四所害也小畜与涣皆巽体岂皆坎卦哉诸解者以坎为血卦见诸爻以血为象者牵强附会以坎为说吁亦诬矣
　　十年三年三岁七日
　　易以十年三年三岁为爻象者以爻之吉凶轻重为久近之数然十年为数之至重也如屯六二女子贞十年乃字言六二有乘刚之难义不从冦故久而后反常乃字也复上六迷复行师自取其凶十年不克征所以为凶之至重也又如颐六三拂乱其颐养之道贞久于拂大悖于道虽十年勿用故皆以十年为象也外以三年三岁为象者比之十年为凶之轻而数至于三亦罹罪之重也如同人伏戎敌刚知其义不可与大师为敌故至三年不敢兴戎也坎上六失事君之道徽𬙊丛棘凶至三岁不得免也困初六坐受其困致不明之灾在下而为困于人自罹其困虽三岁不觌也丰上六丰大其屋蔀蔽于家失道无助虽三岁亦不觌也兹易以三年言得凶之重也外既济以三年克鬼方为惫未济以三年伐鬼方为志行随爻取象各不同也然易象以三数为重王三锡命示赏功之礼昼日三接示康侯之宠田获三品示得功之多三日不食示于行之义易以三为贵审矣易象又以七日言者复之七日来复圣人以为天行而子夏胡安定伊川苏氏诸觧皆以坤极六位而反于坤之复其数七日凡历七爻以一爻为一日故云七日也而震六二丧贝勿逐七日得既济六二妇丧其茀亦曰勿逐七日得小象以七日得为以中道也圣人于复言天行于既济言中道则七日象数易固有则也奚容以私意臆度论
　　利渉大川
　　文王作卦下辞多以利渉大川为象或言不利渉大川者或以爻辞中亦言利渉大川者盖圣人观卦象之难如需下三阳上诛坎险其事至难如大川之难渉必勇往有为则事遂故以利渉大川为象故需之彖曰利渉大川往有功也又如蛊弊难拯如大川之难渉必勇往有为则事遂故曰利渉大川往有事也如讼之群刚希冀非望如渉川之难非可勇往利渉故曰不利渉大川入于渊也若夫同人之利渉大川者以九五与六二之同多有难阻乾兴大师克之得与二遇故彖言同人于野亨利渉大川乾行也干用大师克相遇故以利渉大川为象也大畜利渉大川者大畜君子当朝廷养贤之时不家食致吉虽勇往求君有为亦所利也九三爻言利有攸往与上合志即渉川应天之旨也后益卦利渉大川涣卦利渉大川中孚利渉大川者三卦皆巽体在上六四有功故三卦彖辞益言木道乃行涣言乘木有功中孚言乘木舟虚也木即巽六四也六四有功故言木道乃行乘木有功也外爻辞谦初六谦谦卑以自牧虽事之难君子亦可勇往用渉也颐上九既由我颐养于天下虽事如渉川之难亦利渉也若夫未济六三未济征凶利渉大川盖六三当未济而上征则凶虽上征之难亦可勇而有为而利渉也故虽未济征凶而利渉有为也若夫颐六五拂经为颐居贞则吉则不可渉川为难事故言不可渉大川也圣人以渉川为象皆以卦爻事象之难者立文取譬有利有不利其旨深矣后之学者当自考之
　　甲庚先后
　　蛊卦先甲三日后甲三日言前治后治也未蛊之前前可为大治矣饬蛊之后后尤为大治也先甲三日言承前治之统也后甲三日言垂后治之统也故彖辞谓终则有始天行也前治已终矣后治今始也蛊所以为元亨而天下治也巽卦先庚三日言申天命未已也旅君失国之先天命已久矣巽君中兴之后天命方新也先庚三日天始命于国家者其历数可谓长矣后庚三日天复命于国者其历数尤为长也故彖辞谓重巽以申命于三日之先知天命之未改也申其命于三日之后知天命之尤长也巽所以申命行事也或者立为甲庚之图则非矣
　　临八月消
　　周建子为正月一阳生为复二月丑为临刚浸而长三月三阳泰四月四阳大壮五月五阳而夬六月干七月姤一阴生至八月遁二阴浸长则阳遁君子道消故圣人于临言八月有凶消不久也后至否三阴盛也观四阴盛也剥五阴盛也至亥月坤纯阴用事阴之消阳至此极矣然后至周建子为阳生之月圣人于临言八月有凶盖临二阳长之时至八月当二阴长之卦阴长则阳消故至遁时八月有凶圣人戒之于早也吁圣人立阳长卦名有六曰复临泰大壮夬干又立阴长卦名有六曰姤遁否观剥坤盖托阴阳消长之序为君子小人进退之候当二阳之临曷可不存二阴之遁于八月哉圣人为君子虑者切矣
　　夫妇老少
　　卦以震巽之长坎离之中艮兑之少可为夫妇而质之易爻不然盖卦爻以上下二体所属刚柔阴阳为夫妇之象如渐九三爻言夫征不复妇孕不育盖夫征言九三也妇孕言六二也九三之征不复而离群丑故六二之妇孕不育也又渐九五爻言妇三岁不孕终莫之胜吉谓九五之君不庇于六四故六四之妇三岁不孕也又如蒙卦六三爻言勿用取女见金夫不有躬无攸利言六三之阴下求九二以九二为金夫不有躬而相从故小象以为行不顺也金夫言刚夫也前軰诸觧作人之多金六三说而从之恐圣人取象之意不如是之屑如金夫金柅皆以刚取义也又如大过卦诸爻言老夫女妻老妇士夫有老少之别者以大过卦刚过为象故于爻有老少之辨也九二爻言老夫者言九二也女妻者言初六也九二老夫得初六柔在下而阴生是女妻也故有老夫女妻之象九五上六爻言老妇士夫者士夫言九五也老妇言上六也上六老妇得九五士夫为可丑也兹夫妇取象又以阴阳老少为象学者又当详之
　　资斧
　　易自中兴之后国家亦多变故矣圣人作巽后爻辞言国家时变不一也虽更历千万代其应如响盖天命所系圣人岂隐于易哉巽上之丧其资斧言中兴之君太阿倒持优㳺不断之象也兑五之孚于剥言中兴之后信谗佞远忠直而得位于上如汉元帝信许氏杀萧望之之类也涣五之涣王居盖后世东迁之象也涣上之血去远害盖秦时望夷宫中唐宪敬遇害之象也遂致节九五甘节往有尚得位中之吉如唐称国舅国㸙甘言免患之类也传至屯蒙屯九五位于小人之中膏泽不流蒙之童㓜顺巽幸免至于需之兴戎而小人出穴小人窟穴甫除而讼之群奸已睥睨于旁巽后大变极矣幸而师比之真人勃兴师之用众比之推戴明阳之建极未㡬同人之应君大有之柔位明阴之建极由巽而讼历数可推阴阳建极而天命延长不可测矣
　　无咎
　　易之卦爻言无咎者多矣圣人谓无咎者善补过也如睽初九见恶人无咎见恶人以辟咎也离初九履错然敬之无咎履错之敬以辟咎也兹补过而免咎者也有何咎何其咎者小畜初九复自道何其咎吉随九四有孚在道以明何咎睽六五厥宗噬肤往何咎兹其过咎之必无者也有义无咎者复六三频复之厉义无咎也觧初六刚柔之际义无咎也渐初六小子之厉义无咎也既济初九曳其轮义无咎也至大有初九则曰无交害匪咎艰则无咎然有不可归咎于人者如同人初九出门同人又谁咎也觧六三自我致戎又谁咎也节六三不节之嗟又谁咎也然大过上六过渉灭顶凶无咎过渉之凶不可咎也兹取凶之不可怨咎者也有自取其咎者如夬初九往不胜为咎不胜而往咎也有无大咎者如蛊九三小有悔无大咎姤九三厉无大咎有终无咎者如习坎六四纳约自牖终无咎夬九三之象君子夬夬终无咎也易言无咎多端矣非可一义为言也虽均曰无咎易爻变易以贡神而明之则存乎人焉乾九三虽危而无咎九四或疑而无咎兹善补过而无咎异乎前之无咎多等者矣








<经部,易类,易传灯>