易学变通 (四库全书本)/卷6

易学变通　卷六

　　钦定四库全书
　　易学变通卷六　　　　　　元　曽贯　撰
　　下经三〈渐至未济〉
　　渐
　　或问渐之为女归何也曰以卦象论之则艮男下于巽女亲迎之象也巽女往居于外夫妇之义也以卦变论之则自否而变六往居四由内而外是亦夫妇之象九来居三则是阳下于阴是亦亲迎之象也曰彖𫝊既谓之进得位又谓之进以正何也曰此亦卦变之说也盖彖辞惟取女归之象而彖传则又取男女之象也故自否而变则六往居四而当位为进以正之象自旅而变则九进居五而以中岂非进得位之象乎是则女进以正则有以宜家而为正之本男进得位则有以仪刑而𭣣正邦之功此所以夫子于下文复中之曰其位刚得中者以见进而得位为九五而自别于六四之得正也曰鸿渐于陆本非失所而本爻之凶为甚何也曰三为人位而互坎为险以人位之险则鸿渐于此其不罹缯缴者鲜矣曰六四反为得桷何也曰自九三而视六四则为不育之妇然自本爻视之则所谓进以正者正指此爻故谓之于木之渐虽非鸿之所安然其视于陆之渐则渐出人位之险矣故曰得其桷犹言险中之获安也曰九三取妇孕不育而九五复取妇三岁不孕何也曰此圣人设两端以垂训也盖三四非正应而合则虽孕而不得育二五以正应而间于三四则虽不孕而终莫能胜以见正应者虽间而终合非正应者虽合而终凶此女归所以利贞也至于取象则固取于互离之象三之所以孕者岂非有六四巽顺之合乎五之所以不孕者岂非由六二艮止于下而失所愿乎胡氏牵强破碎至取互坎而为漏胎之象乃不经之尤者不可不辨也
　　归妹
　　或问渐之征吉而归妹征凶何也曰渐以艮止于内而巽顺于外安得而不吉归妹以说于中而动于外安得而不凶且凶而谓之征凶者女征则凶此非淫奔之义乎盖婚姻之礼未有男不先于女而女动之理况于以说而动者乎曰归妹永终知敝程朱之说孰为当乎曰归妹本有征凶之占圣人于大象所以反其凶而为吉者也盖归妹不能永终者由其不正而终有敝也君子体易欲有以永其终则当知其敝而戒之矣以此而观则天下之事凡欲求其终而无敝者皆当知其敝而后能革其敝也曰九二取幽人之象何也曰士之从君犹女之从夫也使其所从非正岂惟失身丧已而有枉道之辱而庸君暗主宁保其无明夷之伤乎故上无明君则抱道之士宁守正而不偶未得害于义也此九二居中以贞所以为未变其常也曰三之归妹以须四之归妹愆期皆非婚姻之及时也然爻有得失之异何也曰三以阴柔说体欲动之急乃须时而不能待所归故宁自贱而求欲归之速此彖之所谓征凶者正指此爻也四以阳徳而无正应虽不无愆期之嫌然其志则有守故能待其所归之正不至有失身之悔矣此二爻乃圣人设两端为训以见急于自售者必为人所贱而刚于自守者必能得所归祸福无不自已岂不信哉曰彖曰无攸利柔乘刚也然六三之乘九二虽不系以吉凶而六五之乘九四乃谓归妹之吉何也曰彖𫝊所谓征凶无攸利者専指六三言也盖居内而为兊主者三也感于外而说者亦三也以不当之位而征者亦三也故小象系之曰归妹以须未当也则彖辞所系専指六三也可见矣且以卦而言则是阴柔而乘刚位此皆女徳之不正宜其征凶而无攸利也若六五虽乘九四之刚然居尊以中殊非六三之比此本义表之为女徳之盛则其为归妹之吉不亦宜乎
　　丰
　　或问明居下体彖辞乃有日中之象何也曰以上下之体而观则离明虽居下体而为方升之日然以内外之体而观则如离明于内乃所以照临于天下若过于此则反为日昃之离矣曰丰既有日中乃复有见斗见沬之象何也曰以卦体观之离明为日震动为雷互巽为风兊泽为雨是当昼之时雷电皆至风雨交作安得无见星斗之理乎曰丰之时而取此象何也曰此圣人为世道计也自古否泰相仍损益相因自然之理也故以明而动固有致丰之道然动极而穷明极而暗亦事理之必然也但当此之时暗主居上虽有中正之臣而反见疑此丰之所以常不能保其终也故圣人于六二戒之以有孚之吉以见往虽见疑然为臣之道不可不尽诚以感其上又于六五开之以来章之庆以见已虽为柔暗然为君之道不可不虚巳以求其助君臣如是则日中不至于昃而月盈不至于食矣
　　旅
　　或问丰旅二大象皆取刑狱何也曰丰以内明而外动故折之致之而无所疑旅以内止而外明故明慎不留而不敢纵圣人于此二象文虽不属而意实相足盖致刑者常患于不慎而折狱者常短于不留使其刑之致而能慎则是钦恤之意常行于斧礩狱之折而能无留则是克允之明洞烛于囹圄岂非刑狱之尽其道乎曰旅之时义为大何也曰旅者去其所止离其所居得贞则吉失贞则凶所系至大也故曰得中乎外又曰顺乎刚又曰止而丽乎明此皆旅之贞也盖不得乎中则过高而招祸过卑而凂已荣辱所系也不顺乎刚则恃已凌人居下讪上祸患所系也不丽乎明则失其所宗丧其所主又名节所系也此其时义岂不为大乎曰彖之小亨既主乎五矣然五之亡矢反不如二之即次怀资何也曰以卦义言之则得中乎外者旅之通也以爻言之则五之得中终不如二之中且正也况旅之所以吉者又以贞为尚乎
　　旅九四得其资斧巽上九丧其资斧资者资之以为用以所应者言也斧者取之以为㫁以离巽之性言也何则旅之九四下有应与得其资也以九居离体之内离为戈兵且火性刚决处事能㫁得其斧也巽之上九则下无应与是丧其资也居巽之极且又在离体之外失其所以为㫁则是丧其斧也一得一丧则圣人系辞之意可见
　　旅六五射雉解上六射隼二爻皆取射象先儒类以坎为弓必求合于坎然解虽有坎而上六既不在坎体之内旅则有离又无坎体之可互况觧之者上六而隼则六三也旅之射者六五而雉则本体之象也所以然者解以上射下去害之意也旅以中道而射获其所处之意也以意求象则凡意之欲求必得者皆射之义也解则欲必得乎三而去之旅则欲求必得乎五而处之皆射之象也乌可强求坎体而通之乎
　　巽
　　或问巽之小亨主于阴也而𫝊乃以刚巽中正为主何也曰巽之道为阴柔卑顺之道非君子之所尚惟以柔顺刚以下顺上则可以小亨故圣人不主于六四而主于九五者以见六四虽为巽体之主然非顺乎阳刚得位之君则是柔顺邪媚之道非君子之所贵也曰巽而利见大人何也曰大人者有徳位之称指九五也盖巽顺之道易流于卑谄惟中正之大人说之不以道则不说故必以巽之道巽顺于大人然后得乎巽之正也曰巽风为申命之象可得详乎曰风之为象巽入而不骤教之善也行地而不择化之周也被物而无心感之公也既出而弗反令之信也此申命所以取重巽也曰大象取申命巽入之义而六爻之所取者皆卑巽之义而不取巽入之义何也曰大象随风之义故于巽入为多爻辞取柔皆顺乎刚故于巽顺之义为重各有当也曰九二之用史巫何义也曰二与五君臣之位也以刚遇刚无应之义况自二至五互体而为聧则君臣不相能睽乖之意然睽之中又互中孚之象则君臣亦未尝无感孚之情但当本之以巽顺之道申之以道达之言如子思无人乎缪公之侧则不能安其身盖亦用史巫之义也曰九五巽乎中正者也然爻辞不言巽而言先庚后庚何也曰五为申命之主也故先庚者所以丁宁而申其命后庚者所以揆度而行其事也然谓之无初有终者先庚而众未有孚是无初也后庚而下无不顺是有终也盖人情固有未孚于变之前然未有不顺于变之后此革之彖亦曰已日乃孚此之谓也
　　解之九二曰田获三狐巽之六四曰田获三品三狐之象朱子始以为未详又引或曰云云谓即四阴爻盖主后说三品之象先儒或以初六与已配为宾九二应九五为充庖九三在下体之上为干豆然以解之取三狐之象推之则以卦有四阴除六五为君馀三阴则狐之象也今巽亦有四阳除九五为君则上九居互离之上为干豆之象明矣九二以互鼎之体而上应乎君则又为充庖之象明矣若九三处于人位且居下卦之上岂非宾客之象乎况二卦皆以互离戈兵而用于水泽林薮之间岂非田之象乎
　　兑
　　或问巽兑皆阴卦也然巽小亨而兑不言小何也曰巽之柔居下而能顺乎刚故亨在柔兑之柔居上而非其正故戒以利贞而其亨在刚此所以巽言小亨而兑不言也曰巽之二五亦刚中而不得为亨何也曰巽体柔内而刚外是阴有浸盛之势故阳不得而言亨兑体刚中而柔外是阳有浸长之理故不得而言小亨也曰二五皆言孚惟五则不言兑何也曰二五言孚者俱以中实为孚也然二之孚者以自信而悦不惑于六三之柔邪五之孚者戒其轻信小人而不失乎君位之中正故于五不言兑而言厉者政以上六方以说道而逢君茍或蔽于欲而说之则安危之势虽未著而安危之基决于此矣曰六三上六皆兑说之主然一则言凶一则不言吉凶何也曰六三居位不正则其求说于下者取凶之道也上六居阴而引上之说是欲导其君于说乐之私也然九五阳刚中正有非邪媚之所能惑故为上六者徒见其未光大而已至其吉凶则系于九五之从否何如也
　　涣
　　或问涣之卦变以程说则变自否来以朱说则变自渐来果孰从乎曰卦变固无一定之拘然以爻画推之则程说为胜盖谓之刚来者自外而来即爻辞之所谓奔其机谓之柔得位乎外则六三非得位之正况非外卦之位乎盖涣之所以享者有小大小者一身之亨大则天下之亨也今二刚来未离乎险仅足亨乎已不若六四得位上同乎五则有以涣其群而致天下之亨矣设使六三得九之位而同乎四则于重画之义有未尽合而于亨通亦未足见其为涣之亨矣曰然则六爻之义可得而推乎曰初能拯于涣之初上能出于涣之极此则时有变通之义也二则涣乎一巳之难五则有以聚乎天下之涣此则位有上下之辨也三则有济涣之志未能成其功四当济涣之任有以成其业此则位有当否之辨也曰然则六四阴柔非有济涣之才而元吉之占独归之四何也曰四虽阴柔然其位则近君之位徳则巽顺之主也当涣之时上能顺乎中正之君下能顺乎民心之所向宜其非诸爻之比矣且变自否来由否之二进而居于涣之四是其超出夷等夫岂下体二阴之比哉故曰匪夷所思言出其类也
　　涣初六用拯马壮吉明夷六二用拯马壮吉明夷六二居互坎之初拯之者以九三之刚涣初六居坎体之初拯之者以九二之刚然坎固有马之象何独于二卦言之且明夷之三涣之二皆陷乎险中何自而能拯之耶盖明夷者伤也涣者离也皆患难之时圣人以二爻皆柔弱不能以济难故不暇远求正应之助惟近取刚阳之爻使之得以免祸此爻辞中之变例也若夫阳刚虽陷于坎险然互震于上是能动乎险中有牝马之象宜其能拯之也
　　节
　　或问三阴三阳之卦皆自否泰而来独于噬嗑节卦而言刚柔分何也曰噬嗑以刚柔而分善恶故恶者受噬而善者乃所噬者也节则以刚柔而分内外止于内则为节溢于外则为过节矣曰初九之不出户庭何以为无咎九二不出门庭何以反为凶乎曰初九居节之初无位者也是居不当位故不出户庭可以无咎九二居中有位者也是义宜有为反近说于六三而不应于九五失其臣道安得不至于凶乎六四九五皆以坎爻居于泽上非能节者而爻辞或亨或吉何也曰坎居泽上本非能节然兑上互艮有止之象故五为艮主而为甘节之吉四居艮体而当位故又为安节之亨独六三乃兊泽之主失其中正故虽居互艮之下而不能止其泽中之溢矣故小象系曰又谁咎也以见三之不节乃自取之非其上下之所致也曰九五居坎体未出乎险也谓之行有尚何也曰坎水有通之象也曰诸卦之坎皆取险义惟于节而取通义何也曰节之道贵乎通也使节而不通则是不可贞之节夫岂君子之道哉
　　节初九不出户庭无咎九二不出门庭凶初九九二皆以刚居下体皆以兊体居内皆不出门户之象然在初则无咎二则凶何其象之同而占之异耶吁此圣人系辞所以教人知变通之道于其相近之中而有相远之义也夫初之不出以其居下无位能节而止固可无咎九二以位则大臣也以互体则震动之象也于此而不知有为徒规规自守此岂通变达时之道哉宜其有以取凶也
　　中孚
　　小过
　　或问小过取飞鸟之象何也曰小过者中孚之反体也中孚者鸟之未鷇者也小过者鸟之已鷇者也此文王取象之本意也曰内艮外震卦体皆阳本宜上也然彖辞则云宜下不宜上何也曰小过者重画之坎也坎以二阴而陷一阳小过则以四阴而陷二阳也坎性就下则二阳既陷于阴中所当顺时而就下也故初六之凶由应则而动失宜下之义也二之无咎由即过而就中得下也三之或戕恃刚而上者也四之弗过居柔能下者也五之不雨如密云尚往不能下也上之弗过如飞鸟之离过于上也此六爻之义皆由宜下不宜上而取也曰六二之象诸说皆不明何也曰本义以五为君而复以为妣可乎且四虽阳爻亦非尊位岂可以为祖乎盖五虽阴爻而居阳位以阳位而尊祖之象也上六以阴居阴妣之象也夫六二以飞鸟之性志欲上进过乎五而遇乎上然小过之时不宜上而宜下况以臣而不可过乎君故能不过乎六五而反居六二之臣位则可免乎咎矣此圣人所以设两端以为戒也曰九四弗过遇之其与上六弗遇过之同乎曰九四之弗过者弗过乎五也遇之者亦遇合乎五也上六弗遇者弗遇乎五也过之者亦过乎五也盖四以阳刚而居五之下是能不及其君遇其臣之意所以无咎上六以阴柔动极而居五之上则是知上而不知下者所以凶也曰六爻之中惟初上二爻取鸟飞之象何也曰三四二阳鸟之身也上下四阴鸟之翼也则初上二爻正鸟翼之位故取象鸟之飞也曰卦辞飞鸟为大吉而爻辞飞鸟则为凶何也曰卦取遗音之象下而不上者爻取飞鸟之象上而不下者此吉凶所以判也曰卦辞既言小亨复云大吉何也曰小者之亨自其柔得中言之大吉自中二爻之刚者言之也盖二阳虽陷于阴然能顺时而处则未尝不可反凶而吉此圣人为君子谋也可不察哉曰六五有弋取在穴之象何也曰五居震体欲动者也下居艮体欲止者也以下体之止不能顺上体之动则六五之君安得不弋取夫在穴者乎犹解之射隼乃所以去乎害也
　　既济
　　或问既济亨小主于六二而不主于九五何也曰九五当既济之时处极至之位无复可进矣六二居中处下则犹有可进之望此所谓东邻杀牛不如西邻之禴祭也况五虽居中有盈满之象二虽居下有谦虗之义此既济之后所以不能无休咎之分也曰六二既有致亨之道然不无丧茀之占何也曰二之丧茀由乎九五之盈满故二不能以自行也然中徳在已他日有必亨之理故谓之七日得者盖卦有六位数穷则复今日之丧乃所以为异日之得岂非有可亨之道者必有亨通之日乎大抵既济六爻下体三爻有可进之理故初之无咎者以其既济之后而存未济之心也二之勿逐而得者中道有亨通之望也三有克之之占者终有成功之日也外体三爻处过极之日故六四有衣袽之戒而九五有不如西邻之占上则穷而有濡首之厉矣未济则下三爻未离乎险上三爻则出乎险矣此二卦正相反也
　　既济初九濡其尾未济初六濡其尾既济上六濡其首未济上九濡其首诸卦皆以反对为体然未有如既济未济首尾同辞者盖二卦虽有既未之分然六爻之中皆具重坎之体故首尾俱有濡之象然象之同而占则异者盖未济不如既济之初既济不如未济之终也李氏曰既济之时坎险已过故才刚者虽濡尾而无咎爻柔者濡首而有厉此则本其济之时而以才之刚柔为得失也若未济之时坎险未过圣人因既济之象而戒之以为未济之初六乃阴柔之才若不度浅深如既济初九之濡尾则吝矣若上九之有孚者谓与六五相孚也刚柔相孚需于酒食以待济则为无咎饮酒而至于濡首则是不知节矣但上九以刚明之资必不如既济上六之沈溺故曰有孚失是言能有孚则不至于濡首矣此乃乱之后而有致治之理而凡时之否而待通事之阻而待济皆此义也学者可不讲哉
　　未济
　　或问未济之亨亦以柔得中也而不谓之亨小何也曰既济之柔在二道不能行故其亨在已而为小未济之柔居尊有将济之理宜有致天下亨通之望故不得谓之小也盖未济之五即既济之二向也丧茀今也贞吉此非勿逐七日之验乎曰未济之九二陷于坎中乃谓之贞吉六三征凶反谓之利涉何也曰未济之体自二至五互成既济之体故未济之二即既济之初但既济初九之轮曳之于未济之后未济九二之轮曳之于既济之初盖先事而戒吉之兆后事而戒仅足以无咎而已若六三之征凶者以本卦之体未出乎坎也利涉者以互卦之体有既济之象也于未济之终而有既济之理此大川所以利涉也曰方之伐既济言之于三而未济言于四何也曰方者幽险之地坎之象也故既济言于三者以离明而去幽暗伐之初也故曰三年克之期其效之辞也未济言于四者既济之后也故曰有赏于大国定功行赏之辞也此所以一则言高宗者征伐之命主于君也二则言震用者征伐之功归诸臣也曰上九居未济之极宜有济也乃有饮酒濡首之象何也曰自二至五已成既济之体上九不得而与也居未济之终而不能成既济之功此所以沉湎失道而不知节也曰未济而互既济既济亦互未济何也曰此造化之循环所以无穷也既济而有未济此非治中生乱之象乎未济而有既济此非乱中生治之理乎祸福之倚伏安危之禅代皆此理也读易者得不默契于心乎曰上经终于坎离先水而后火下经终于既未何以先既而后未乎曰上经主于天道故先水而后火者本其生数而言也下经主于人道则水火不交无以生万物故以水火相济者推其功用而言也然而由既济而未济则穷而变变而通此易无穷之妙所以皆由自然也夫岂强为之布置哉
　　序卦
　　序卦之说夫子言之备矣然尝考颖达之说曰圣人本定先后自有指非用孔子序卦之意若元用孔子序卦之意不应其卦二二相偶其说似为有见因是思之卦不能无偶则偶不能无序也天下之理一故神両故化两相偶而变化出焉此易之道也故以两卦之对为序者文王之易也以一卦之名为序者孔子之易也今读孔子之易而不知求文王之易此非学易之大病乎盖上经虽以乾坤坎离为主然其卦之偶凡十五皆以相因为序下经虽以震艮巽兊为主然其卦之偶凡十七皆以相反相对为序或者圣人之微意也何则干而后有坤天开于子地辟于丑也屯而后有蒙屯者物之初蒙者人之初也需而后有讼酒食者讼之端也师而后有比一戎衣乃所以定天下也小畜而后有履文徳懿而上下辨也泰而后有否阳交于春而阴盛于秋也同人而后为大有治之极者必基于大同也谦而后有豫虗者乃所以致盈也随而后有蛊家之败由其无诤子也临而后有观徳足以临者乃为可观也噬嗑而后有贲去乎梗化则人文之化盛也剥而后有复消者乃所以为息也无妄而后为大畜诚则有以畜其徳也頥而后有大过过尝生于养也坎而后有离天一地二之序也此皆天地自然之理故以相因为序非强合而附会也若下经则以人道言多以相反相对为序矣故咸与恒对人道之伉俪也遁与大壮反人道之进退也晋与明夷反人道之显晦也家人与睽反人道之离合也蹇与解反人道之忧喜也损与益反人道之得失也夬与姤反人道之邪正也萃与升对萃聚而升进也困与井对通塞之义也革与鼎对新故之辨也震与艮对动静之机也渐与归妹对婚媾之道也丰与旅对丰盛而旅孤也巽与兊对顺说之情也涣与节反涣者不节而节者不涣也中孚与小过反信则无过而过则无信也既济与未济对则治乱相因而人道备矣由是观之卦有自然之偶则偶有自然之序非可以强名也但夫子序卦即一卦相因而发其义文王序卦以两卦相对而见其义前圣后圣盖互相发而不可偏废也与


　　易统论〈附录〉
　　后天卦位说
　　后天卦位诸说详矣然尝䌷绎文王之意则有无穷之义焉夫后天卦位视先天俱变矣独坎离对待犹先天之配合者此造化之微妙也盖先天主体后天主用体固用之所由出而用则不可以离夫体也故流行之中而有对待者存焉此圣人之精意盖乾坤所以生万物而无穷者政以坎离为真水火也此二五妙合然后出乎震而说乎兊也故震兊之分东西虽以金木而定位然震者当生物之初而兊居成物之终是阳倡乎始而震主之阴承乎终而兊应之此一刚一柔即乾坤之分体而一倡一和即干之大始而坤之成物也与艮坤之易乎雷风之位者盖坤以阴土当生长之终而为𭣣藏之本艮以阳土当𭣣藏之终又为生长之本此土之所以分旺与然三男居东北而干则退居于后三女居西南而坤则杂处其中者岂男主外事固可离乎父女主内事不可离乎母是亦父尊而母亲之义与
　　卦变说
　　卦变之说朱子亦既备于图矣但本义之说専主二爻上下互易而变者似局于一例以故于夫子彖𫝊时有不合故不得不备其说之未备也何则有文王之卦变有周公之𧰼变有夫子之卦变其所取虽不一而其义则本无异也盖文王所取以内外往来为变泰否是也周公所取以刚柔进退之极为变乾坤之用九用六是也惟夫子或取一爻自外来而变者讼与无妄是也故讼之彖曰刚来而得中无妄之彖曰刚自外来而为主于内此皆𮐃上卦而变也〈讼自需来无妄自复来〉有以二爻内外互易而变者损益与贲是也盖此三卦皆自泰否而来故贲之曰柔来而文刚分刚上而文柔此非贲之六二由泰之上六而来欤损之彖曰损下益上其道上行此非损之上九由三而上行与益之彖曰自上下下其道大光此非益之初九由四而下于初与又有専以一爻自下而上行者若噬嗑晋暌鼎是也盖此四卦皆以离居外専主于柔自下进得位得中非以刚柔上下互易而变也至于蹇解二卦皆有利西南之𧰼然以解之往得众之辞推之固可指九四自三而入于坤体故有西南之利若以蹇之往得中之辞推之则是九五自三而往方合乎变入坤体之𧰼若依本义之说则是由震而坎何自而合西南之𧰼乎又况涣之六四自二而往故其𧰼曰柔得位乎外而上同又与朱子变例不合所以然者一卦可变而为六十四正如朱子启𫎇之说何故専主于一例惜也弗克质正其是非而究其义也
　　𧰼意说
　　昔者圣人之作易也书不能尽其言言不能尽其意故立象以尽之是𧰼也者由其有不尽之意故卦有不尽之𧰼世之儒者徒知𧰼足尽意而求𧰼中之意矣而不知𧰼由意立乃不求意中之𧰼此后之求𧰼者所以非滞泥之不通则必疏略而无据也姑以乾坤言之干既称龙坤何得而称龙坤既称马干何故而为马以𧰼求𧰼徒见其不合矣若以意求𧰼则知坤之称马非坤之为马也特以坤配干故言牝以别之则坤之牝马岂非以顺健之意与坤之称龙亦非坤之为龙也特以坤敌干故言龙战者主干而不主坤言臣不可以加于君也又以诸卦济川之𧰼论之则需讼以干坎之合固有涉之利不利之𧰼矣中孚则以巽木行兊泽涣则以巽木行坎水亦有利涉之𧰼矣若益之取𧰼则其彖曰利涉大川木道乃行说者但以下震上巽而为木道矣然于乃行之意似有未尽盖谓之木道行此主于震木有动之意非取巽木之𧰼也彼中孚涣则巽木浮于水泽又非益之巽木为可比也若蛊与大畜固以互震之木行于互兑之泽似若有𧰼之可求矣至于同人利涉又以何体之可互乎胡氏知其𧰼之不通乃求互巽之木以当之殊不知巽木而非水泽则巽乃阴木非震木之比何自而能涉乎盖同人涉川取其意中之𧰼尔何则同人者同心之谓也同心济难虽胡越一家则涉川之险尤贵同心之利也以此推之卦爻不能无𧰼𧰼不能无意此固𧰼中之意也若书有不尽之言言有不尽之意于是而有𧰼则是意中之𧰼也求意于𧰼又不若求𧰼于意引而伸之触类而长之则卦无不通之𧰼而𧰼无不尽之意矣
　　乾坤说
　　乾坤诸卦之体统而干又为坤之体统先儒有是言也然乾坤刚柔为画常均故复至干凡百一十有二阳而姤至坤亦百一十有二阴干至泰固为百三十六画阳然否至坤亦为百三十六画阴上经干有十二体而坤亦有十二体下经干之体四而坤之体亦四是皆乾坤并立而未见干之所以统乎坤者也惟大𫝊有曰干之策二百一十有六坤之策百四十有四盖以乾元用九坤元用六而得之此固阳饶阴乏而有自然之数矣及观揲蓍挂扐之数则初变之竒偶为竒者三为偶者一及再变之后竒偶始均然以四𧰼之数而观则老阳之变十有二而老阴之变惟四耳老阳积而为干老阴积而为坤乾尊坤卑干饶坤乏于是体统自然有非人力所能为者故乾坤虽对体于篇端然乾阳由剥而复特著于上经而坤体由夬而姤则列之下经不得并列于上经矣且乾阳之复则受之以无妄所以尊阳也〈乾居上体〉坤阴之姤则受之以萃所以卑阴也〈坤居下体〉此乾坤相配之中不能无尊卑之意存焉此圣人之微意也故夫子于无妄之即系之以刚来而为主于内及于萃则不言之矣此其扶持之意皆天道之自然夫岂圣人之容心哉
　　坎离说
　　先天以坎离居东西后天以坎离居南北说者以先天主对待之体后天主流行之用而坎离者天地之用卦故乾坤退居于无为坎离则代父母而主事然细玩图意先天主于立体故以乾坤为主者凡阳皆干凡阴皆坤故乾坤定位即六子之位定矣后天主于致用故以坎离为主者卦之六位自初至三为离自四至上为坎不假人为乃天地自然之数所谓六位之坎离而六十四卦不能遗也以此为主则后天卦位盖可知矣况先天取天之坎离之意多后天取地之坎离之意多何则先天卦位离东坎西者日生于东月生于西也后天卦位离南坎北者离纳已土故处乎地之阴坎纳戊土故处乎地之阳所以然者圆图之𧰼天也方图之𧰼地也天则阳极于南而阴极于北地则阳盛于北而阴盛于南此所以离居于南则外为天之阳而内为地之阴坎居于北则外为天之阴而内为地之阳此坎离所以兼备乾坤之体而为天地之用也然而上经首乾坤而终坎离者此固兼天地之坎离为言也下经首咸恒而终既未济者此则又以人道之坎离而言也故曰未济男之穷归妹女之终此之谓矣
　　否泰说
　　嗟夫自乾坤奠位何致泰之难而为否之易也夫生物之初为屯生民之初为𫎇自其屯而不能无需自其𫎇而不能无讼圣人者出因其众而合之以兵农统其会而定之以封建于是封建行而民有所比而心不离兵农合而众有所归而力不耗然后众心有所畜而文徳修上下有所辨而礼制作此圣人由师而比不能不定之以戈兵者乃所以为懿文制礼之基也夫其致泰之由若此其难然圣人不以世之既泰而不尽夫人事也裁其过而辅其不及圣人岂乐于自烦而不安于自逸哉交泰之运在天地而成泰之功在圣人也后世人主往往遇泰运而不尽人事徒诿夫泰之一变为否乃天运之自然殊不思泰之所以致否由六五柔懦而致之否之所以倾否由九五刚健而倾之此圣人之微意也使泰之五位而济之以刚徳则三阴何自而翩翩包荒之君子何自变于包承之小人哉于此见泰之六五不言致泰之功而否之九五独言倾否之故圣人之心盖可见矣奈之何保泰之功不究夫𧰼中之意也
　　礼乐说
　　圣人制礼作乐其必有所由乎夫礼作于履乐成于豫自先儒盖有此言也然礼之作盖作于交泰之前而乐之成乃成于致泰之后或者徒以上下之辨无难定而天地之和未易致此固礼作于先而乐成于后之徴然圣人微意殆以礼文之修必由于武功之既定乐音之盛盖成于民物之既和此所以由讼而师则功成于比者乃制礼之原由同人而大有则徳盛于谦乃作乐之本所以然者礼由于政而政之大者孰大于比之建国乐由于徳而徳之盛者孰盛于大有而能谦推此二卦之序以见圣人制作之由盖有自然之故而非智巧得与于其间也吁履之终而有考祥之吉豫之终反不能无冥豫之归岂不以礼之体虽严而其终也无失乐之用虽和而其终也不能不流与读易者得不为深省