易學變通 (四庫全書本)/卷6

易學變通　卷六

　　欽定四庫全書
　　易學變通卷六　　　　　　元　曽貫　撰
　　下經三〈漸至未濟〉
　　漸
　　或問漸之為女歸何也曰以卦象論之則艮男下於巽女親迎之象也巽女徃居於外夫婦之義也以卦變論之則自否而變六徃居四由內而外是亦夫婦之象九來居三則是陽下於隂是亦親迎之象也曰彖𫝊既謂之進得位又謂之進以正何也曰此亦卦變之説也蓋彖辭惟取女歸之象而彖傳則又取男女之象也故自否而變則六徃居四而當位為進以正之象自旅而變則九進居五而以中豈非進得位之象乎是則女進以正則有以宜家而為正之本男進得位則有以儀刑而𭣣正邦之功此所以夫子於下文復中之曰其位剛得中者以見進而得位為九五而自別於六四之得正也曰鴻漸於陸本非失所而本爻之凶為甚何也曰三為人位而互坎為險以人位之險則鴻漸於此其不罹繒繳者鮮矣曰六四反為得桷何也曰自九三而視六四則為不育之婦然自本爻視之則所謂進以正者正指此爻故謂之於木之漸雖非鴻之所安然其視於陸之漸則漸出人位之險矣故曰得其桷猶言險中之獲安也曰九三取婦孕不育而九五復取婦三嵗不孕何也曰此聖人設兩端以垂訓也蓋三四非正應而合則雖孕而不得育二五以正應而間於三四則雖不孕而終莫能勝以見正應者雖間而終合非正應者雖合而終凶此女歸所以利貞也至於取象則固取於互離之象三之所以孕者豈非有六四巽順之合乎五之所以不孕者豈非由六二艮止於下而失所願乎胡氏牽強破碎至取互坎而為漏胎之象乃不經之尤者不可不辨也
　　歸妹
　　或問漸之徵吉而歸妹征凶何也曰漸以艮止於內而巽順於外安得而不吉歸妹以説於中而動於外安得而不凶且凶而謂之徵凶者女征則凶此非滛奔之義乎蓋婚姻之禮未有男不先於女而女動之理況於以説而動者乎曰歸妹永終知敝程朱之説孰為當乎曰歸妹本有徵凶之占聖人於大象所以反其凶而為吉者也蓋歸妹不能永終者由其不正而終有敝也君子體易欲有以永其終則當知其敝而戒之矣以此而觀則天下之事凡欲求其終而無敝者皆當知其敝而後能革其敝也曰九二取幽人之象何也曰士之從君猶女之從夫也使其所從非正豈惟失身喪已而有枉道之辱而庸君闇主寜保其無明夷之傷乎故上無明君則抱道之士寜守正而不偶未得害於義也此九二居中以貞所以為未變其常也曰三之歸妹以須四之歸妹愆期皆非婚姻之及時也然爻有得失之異何也曰三以隂柔説體欲動之急乃須時而不能待所歸故寜自賤而求欲歸之速此彖之所謂征凶者正指此爻也四以陽徳而無正應雖不無愆期之嫌然其志則有守故能待其所歸之正不至有失身之悔矣此二爻乃聖人設兩端為訓以見急於自售者必為人所賤而剛於自守者必能得所歸禍福無不自已豈不信哉曰彖曰無攸利柔乘剛也然六三之乘九二雖不係以吉凶而六五之乘九四乃謂歸妹之吉何也曰彖𫝊所謂征凶無攸利者専指六三言也蓋居內而為兊主者三也感於外而説者亦三也以不當之位而征者亦三也故小象係之曰歸妹以須未當也則彖辭所係専指六三也可見矣且以卦而言則是隂柔而乘剛位此皆女徳之不正宜其征凶而無攸利也若六五雖乘九四之剛然居尊以中殊非六三之比此本義表之為女徳之盛則其為歸妹之吉不亦宜乎
　　豐
　　或問明居下體彖辭乃有日中之象何也曰以上下之體而觀則離明雖居下體而為方升之日然以內外之體而觀則如離明於內乃所以照臨於天下若過於此則反為日昃之離矣曰豐既有日中乃復有見斗見沬之象何也曰以卦體觀之離明為日震動為雷互巽為風兊澤為雨是當晝之時雷電皆至風雨交作安得無見星斗之理乎曰豐之時而取此象何也曰此聖人為世道計也自古否泰相仍損益相因自然之理也故以明而動固有致豐之道然動極而窮明極而暗亦事理之必然也但當此之時暗主居上雖有中正之臣而反見疑此豐之所以常不能保其終也故聖人於六二戒之以有孚之吉以見往雖見疑然為臣之道不可不盡誠以感其上又於六五開之以來章之慶以見已雖為柔闇然為君之道不可不虛巳以求其助君臣如是則日中不至於昃而月盈不至於食矣
　　旅
　　或問豐旅二大象皆取刑獄何也曰豐以內明而外動故折之致之而無所疑旅以內止而外明故明慎不留而不敢縱聖人於此二象文雖不屬而意實相足蓋致刑者常患於不慎而折獄者常短於不留使其刑之致而能慎則是欽恤之意常行於斧礩獄之折而能無留則是克允之明洞燭於囹圄豈非刑獄之盡其道乎曰旅之時義為大何也曰旅者去其所止離其所居得貞則吉失貞則凶所係至大也故曰得中乎外又曰順乎剛又曰止而麗乎明此皆旅之貞也蓋不得乎中則過髙而招禍過卑而凂已榮辱所係也不順乎剛則恃已凌人居下訕上禍患所係也不麗乎明則失其所宗喪其所主又名節所係也此其時義豈不為大乎曰彖之小亨既主乎五矣然五之亡矢反不如二之即次懐資何也曰以卦義言之則得中乎外者旅之通也以爻言之則五之得中終不如二之中且正也況旅之所以吉者又以貞為尚乎
　　旅九四得其資斧巽上九喪其資斧資者資之以為用以所應者言也斧者取之以為㫁以離巽之性言也何則旅之九四下有應與得其資也以九居離體之內離為戈兵且火性剛決處事能㫁得其斧也巽之上九則下無應與是喪其資也居巽之極且又在離體之外失其所以為㫁則是喪其斧也一得一喪則聖人係辭之意可見
　　旅六五射雉解上六射隼二爻皆取射象先儒類以坎為弓必求合於坎然解雖有坎而上六既不在坎體之內旅則有離又無坎體之可互況觧之者上六而隼則六三也旅之射者六五而雉則本體之象也所以然者解以上射下去害之意也旅以中道而射獲其所處之意也以意求象則凡意之欲求必得者皆射之義也解則欲必得乎三而去之旅則欲求必得乎五而處之皆射之象也烏可強求坎體而通之乎
　　巽
　　或問巽之小亨主於隂也而𫝊乃以剛巽中正為主何也曰巽之道為隂柔卑順之道非君子之所尚惟以柔順剛以下順上則可以小亨故聖人不主於六四而主於九五者以見六四雖為巽體之主然非順乎陽剛得位之君則是柔順邪媚之道非君子之所貴也曰巽而利見大人何也曰大人者有徳位之稱指九五也蓋巽順之道易流於卑諂惟中正之大人説之不以道則不説故必以巽之道巽順於大人然後得乎巽之正也曰巽風為申命之象可得詳乎曰風之為象巽入而不驟教之善也行地而不擇化之周也被物而無心感之公也既出而弗反令之信也此申命所以取重巽也曰大象取申命巽入之義而六爻之所取者皆卑巽之義而不取巽入之義何也曰大象隨風之義故於巽入為多爻辭取柔皆順乎剛故於巽順之義為重各有當也曰九二之用史巫何義也曰二與五君臣之位也以剛遇剛無應之義況自二至五互體而為聧則君臣不相能睽乖之意然睽之中又互中孚之象則君臣亦未嘗無感孚之情但當本之以巽順之道申之以道達之言如子思無人乎繆公之側則不能安其身蓋亦用史巫之義也曰九五巽乎中正者也然爻辭不言巽而言先庚後庚何也曰五為申命之主也故先庚者所以丁寜而申其命後庚者所以揆度而行其事也然謂之無初有終者先庚而衆未有孚是無初也後庚而下無不順是有終也蓋人情固有未孚於變之前然未有不順於變之後此革之彖亦曰已日乃孚此之謂也
　　解之九二曰田獲三狐巽之六四曰田獲三品三狐之象朱子始以為未詳又引或曰云雲謂即四隂爻蓋主後説三品之象先儒或以初六與已配為賓九二應九五為充庖九三在下體之上為乾豆然以解之取三狐之象推之則以卦有四隂除六五為君餘三隂則狐之象也今巽亦有四陽除九五為君則上九居互離之上為乾豆之象明矣九二以互鼎之體而上應乎君則又為充庖之象明矣若九三處於人位且居下卦之上豈非賓客之象乎況二卦皆以互離戈兵而用於水澤林藪之間豈非田之象乎
　　兌
　　或問巽兌皆隂卦也然巽小亨而兌不言小何也曰巽之柔居下而能順乎剛故亨在柔兌之柔居上而非其正故戒以利貞而其亨在剛此所以巽言小亨而兌不言也曰巽之二五亦剛中而不得為亨何也曰巽體柔內而剛外是隂有浸盛之勢故陽不得而言亨兌體剛中而柔外是陽有浸長之理故不得而言小亨也曰二五皆言孚惟五則不言兌何也曰二五言孚者俱以中實為孚也然二之孚者以自信而悅不惑於六三之柔邪五之孚者戒其輕信小人而不失乎君位之中正故於五不言兌而言厲者政以上六方以説道而逢君茍或蔽於欲而説之則安危之勢雖未著而安危之基決於此矣曰六三上六皆兌説之主然一則言凶一則不言吉凶何也曰六三居位不正則其求説於下者取凶之道也上六居隂而引上之説是欲導其君於説樂之私也然九五陽剛中正有非邪媚之所能惑故為上六者徒見其未光大而已至其吉凶則係於九五之從否何如也
　　渙
　　或問渙之卦變以程説則變自否來以朱説則變自漸來果孰從乎曰卦變固無一定之拘然以爻畫推之則程説為勝蓋謂之剛來者自外而來即爻辭之所謂奔其機謂之柔得位乎外則六三非得位之正況非外卦之位乎蓋渙之所以享者有小大小者一身之亨大則天下之亨也今二剛來未離乎險僅足亨乎已不若六四得位上同乎五則有以渙其羣而致天下之亨矣設使六三得九之位而同乎四則於重畫之義有未盡合而於亨通亦未足見其為渙之亨矣曰然則六爻之義可得而推乎曰初能拯於渙之初上能出於渙之極此則時有變通之義也二則渙乎一巳之難五則有以聚乎天下之渙此則位有上下之辨也三則有濟渙之志未能成其功四當濟渙之任有以成其業此則位有當否之辨也曰然則六四隂柔非有濟渙之才而元吉之占獨歸之四何也曰四雖隂柔然其位則近君之位徳則巽順之主也當渙之時上能順乎中正之君下能順乎民心之所向宜其非諸爻之比矣且變自否來由否之二進而居於渙之四是其超出夷等夫豈下體二隂之比哉故曰匪夷所思言出其𩔖也
　　渙初六用拯馬壯吉明夷六二用拯馬壯吉明夷六二居互坎之初拯之者以九三之剛渙初六居坎體之初拯之者以九二之剛然坎固有馬之象何獨於二卦言之且明夷之三渙之二皆陷乎險中何自而能拯之耶蓋明夷者傷也渙者離也皆患難之時聖人以二爻皆柔弱不能以濟難故不暇逺求正應之助惟近取剛陽之爻使之得以免禍此爻辭中之變例也若夫陽剛雖陷於坎險然互震於上是能動乎險中有牝馬之象宜其能拯之也
　　節
　　或問三隂三陽之卦皆自否泰而來獨於噬嗑節卦而言剛柔分何也曰噬嗑以剛柔而分善惡故惡者受噬而善者乃所噬者也節則以剛柔而分內外止於內則為節溢於外則為過節矣曰初九之不出戶庭何以為無咎九二不出門庭何以反為凶乎曰初九居節之初無位者也是居不當位故不出戶庭可以無咎九二居中有位者也是義宜有為反近説於六三而不應於九五失其臣道安得不至於凶乎六四九五皆以坎爻居於澤上非能節者而爻辭或亨或吉何也曰坎居澤上本非能節然兌上互艮有止之象故五為艮主而為甘節之吉四居艮體而當位故又為安節之亨獨六三乃兊澤之主失其中正故雖居互艮之下而不能止其澤中之溢矣故小象繫曰又誰咎也以見三之不節乃自取之非其上下之所致也曰九五居坎體未出乎險也謂之行有尚何也曰坎水有通之象也曰諸卦之坎皆取險義惟於節而取通義何也曰節之道貴乎通也使節而不通則是不可貞之節夫豈君子之道哉
　　節初九不出戶庭無咎九二不出門庭凶初九九二皆以剛居下體皆以兊體居內皆不出門戶之象然在初則無咎二則凶何其象之同而占之異耶吁此聖人係辭所以教人知變通之道於其相近之中而有相逺之義也夫初之不出以其居下無位能節而止固可無咎九二以位則大臣也以互體則震動之象也於此而不知有為徒規規自守此豈通變達時之道哉宜其有以取凶也
　　中孚
　　小過
　　或問小過取飛鳥之象何也曰小過者中孚之反體也中孚者鳥之未鷇者也小過者鳥之已鷇者也此文王取象之本意也曰內艮外震卦體皆陽本宜上也然彖辭則雲宜下不宜上何也曰小過者重畫之坎也坎以二隂而陷一陽小過則以四隂而陷二陽也坎性就下則二陽既陷於隂中所當順時而就下也故初六之凶由應則而動失宜下之義也二之無咎由即過而就中得下也三之或戕恃剛而上者也四之弗過居柔能下者也五之不雨如密雲尚徃不能下也上之弗過如飛鳥之離過於上也此六爻之義皆由宜下不宜上而取也曰六二之象諸説皆不明何也曰本義以五為君而復以為妣可乎且四雖陽爻亦非尊位豈可以為祖乎蓋五雖隂爻而居陽位以陽位而尊祖之象也上六以隂居隂妣之象也夫六二以飛鳥之性志欲上進過乎五而遇乎上然小過之時不宜上而宜下況以臣而不可過乎君故能不過乎六五而反居六二之臣位則可免乎咎矣此聖人所以設兩端以為戒也曰九四弗過遇之其與上六弗遇過之同乎曰九四之弗過者弗過乎五也遇之者亦遇合乎五也上六弗遇者弗遇乎五也過之者亦過乎五也蓋四以陽剛而居五之下是能不及其君遇其臣之意所以無咎上六以隂柔動極而居五之上則是知上而不知下者所以凶也曰六爻之中惟初上二爻取鳥飛之象何也曰三四二陽鳥之身也上下四隂鳥之翼也則初上二爻正鳥翼之位故取象鳥之飛也曰卦辭飛鳥為大吉而爻辭飛鳥則為凶何也曰卦取遺音之象下而不上者爻取飛鳥之象上而不下者此吉凶所以判也曰卦辭既言小亨復雲大吉何也曰小者之亨自其柔得中言之大吉自中二爻之剛者言之也蓋二陽雖陷於隂然能順時而處則未嘗不可反凶而吉此聖人為君子謀也可不察哉曰六五有弋取在穴之象何也曰五居震體欲動者也下居艮體欲止者也以下體之止不能順上體之動則六五之君安得不弋取夫在穴者乎猶解之射隼乃所以去乎害也
　　既濟
　　或問既濟亨小主於六二而不主於九五何也曰九五當既濟之時處極至之位無復可進矣六二居中處下則猶有可進之望此所謂東隣殺牛不如西隣之禴祭也況五雖居中有盈滿之象二雖居下有謙虗之義此既濟之後所以不能無休咎之分也曰六二既有致亨之道然不無喪茀之占何也曰二之喪茀由乎九五之盈滿故二不能以自行也然中徳在已他日有必亨之理故謂之七日得者蓋卦有六位數窮則復今日之喪乃所以為異日之得豈非有可亨之道者必有亨通之日乎大抵既濟六爻下體三爻有可進之理故初之無咎者以其既濟之後而存未濟之心也二之勿逐而得者中道有亨通之望也三有克之之占者終有成功之日也外體三爻處過極之日故六四有衣袽之戒而九五有不如西隣之占上則窮而有濡首之厲矣未濟則下三爻未離乎險上三爻則出乎險矣此二卦正相反也
　　既濟初九濡其尾未濟初六濡其尾既濟上六濡其首未濟上九濡其首諸卦皆以反對為體然未有如既濟未濟首尾同辭者蓋二卦雖有既未之分然六爻之中皆具重坎之體故首尾俱有濡之象然象之同而占則異者蓋未濟不如既濟之初既濟不如未濟之終也李氏曰既濟之時坎險已過故才剛者雖濡尾而無咎爻柔者濡首而有厲此則本其濟之時而以才之剛柔為得失也若未濟之時坎險未過聖人因既濟之象而戒之以為未濟之初六乃隂柔之才若不度淺深如既濟初九之濡尾則吝矣若上九之有孚者謂與六五相孚也剛柔相孚需於酒食以待濟則為無咎飲酒而至於濡首則是不知節矣但上九以剛明之資必不如既濟上六之沈溺故曰有孚失是言能有孚則不至於濡首矣此乃亂之後而有致治之理而凡時之否而待通事之阻而待濟皆此義也學者可不講哉
　　未濟
　　或問未濟之亨亦以柔得中也而不謂之亨小何也曰既濟之柔在二道不能行故其亨在已而為小未濟之柔居尊有將濟之理宜有致天下亨通之望故不得謂之小也蓋未濟之五即既濟之二向也喪茀今也貞吉此非勿逐七日之驗乎曰未濟之九二陷於坎中乃謂之貞吉六三征凶反謂之利涉何也曰未濟之體自二至五互成既濟之體故未濟之二即既濟之初但既濟初九之輪曳之於未濟之後未濟九二之輪曳之於既濟之初蓋先事而戒吉之兆後事而戒僅足以無咎而已若六三之徵凶者以本卦之體未出乎坎也利涉者以互卦之體有既濟之象也於未濟之終而有既濟之理此大川所以利涉也曰方之伐既濟言之於三而未濟言於四何也曰方者幽險之地坎之象也故既濟言於三者以離明而去幽闇伐之初也故曰三年克之期其效之辭也未濟言於四者既濟之後也故曰有賞於大國定功行賞之辭也此所以一則言髙宗者征伐之命主於君也二則言震用者征伐之功歸諸臣也曰上九居未濟之極宜有濟也乃有飲酒濡首之象何也曰自二至五已成既濟之體上九不得而與也居未濟之終而不能成既濟之功此所以沉湎失道而不知節也曰未濟而互既濟既濟亦互未濟何也曰此造化之循環所以無窮也既濟而有未濟此非治中生亂之象乎未濟而有既濟此非亂中生治之理乎禍福之𠋣伏安危之禪代皆此理也讀易者得不黙契於心乎曰上經終於坎離先水而後火下經終於既未何以先既而後未乎曰上經主於天道故先水而後火者本其生數而言也下經主於人道則水火不交無以生萬物故以水火相濟者推其功用而言也然而由既濟而未濟則窮而變變而通此易無窮之妙所以皆由自然也夫豈強為之布置哉
　　序卦
　　序卦之説夫子言之備矣然嘗考穎達之説曰聖人本定先後自有指非用孔子序卦之意若元用孔子序卦之意不應其卦二二相偶其説似為有見因是思之卦不能無偶則偶不能無序也天下之理一故神両故化兩相偶而變化出焉此易之道也故以兩卦之對為序者文王之易也以一卦之名為序者孔子之易也今讀孔子之易而不知求文王之易此非學易之大病乎蓋上經雖以乾坤坎離為主然其卦之偶凡十五皆以相因為序下經雖以震艮巽兊為主然其卦之偶凡十七皆以相反相對為序或者聖人之微意也何則乾而後有坤天開於子地闢於丑也屯而後有䝉屯者物之初䝉者人之初也需而後有訟酒食者訟之端也師而後有比一戎衣乃所以定天下也小畜而後有履文徳懿而上下辨也泰而後有否陽交於春而隂盛於秋也同人而後為大有治之極者必基於大同也謙而後有豫虗者乃所以致盈也隨而後有蠱家之敗由其無諍子也臨而後有觀徳足以臨者乃為可觀也噬嗑而後有賁去乎梗化則人文之化盛也剝而後有復消者乃所以為息也無妄而後為大畜誠則有以畜其徳也頥而後有大過過嘗生於養也坎而後有離天一地二之序也此皆天地自然之理故以相因為序非強合而附㑹也若下經則以人道言多以相反相對為序矣故咸與恆對人道之伉儷也遯與大壯反人道之進退也晉與明夷反人道之顯晦也家人與睽反人道之離合也蹇與解反人道之憂喜也損與益反人道之得失也夬與姤反人道之邪正也萃與升對萃聚而升進也困與井對通塞之義也革與鼎對新故之辨也震與艮對動靜之機也漸與歸妹對婚媾之道也豐與旅對豐盛而旅孤也巽與兊對順説之情也渙與節反渙者不節而節者不渙也中孚與小過反信則無過而過則無信也既濟與未濟對則治亂相因而人道備矣由是觀之卦有自然之偶則偶有自然之序非可以強名也但夫子序卦即一卦相因而發其義文王序卦以兩卦相對而見其義前聖後聖蓋互相發而不可偏廢也與


　　易統論〈附録〉
　　後天卦位説
　　後天卦位諸説詳矣然嘗紬繹文王之意則有無窮之義焉夫後天卦位視先天俱變矣獨坎離對待猶先天之配合者此造化之㣲妙也葢先天主體後天主用體固用之所由出而用則不可以離夫體也故流行之中而有對待者存焉此聖人之精意葢乾坤所以生萬物而無窮者政以坎離為真水火也此二五妙合然後出乎震而説乎兊也故震兊之分東西雖以金木而定位然震者當生物之初而兊居成物之終是陽倡乎始而震主之隂承乎終而兊應之此一剛一柔即乾坤之分體而一倡一和即乾之大始而坤之成物也與艮坤之易乎雷風之位者葢坤以隂土當生長之終而為𭣣藏之本艮以陽土當𭣣藏之終又為生長之本此土之所以分旺與然三男居東北而乾則退居於後三女居西南而坤則雜處其中者豈男主外事固可離乎父女主內事不可離乎母是亦父尊而母親之義與
　　卦變説
　　卦變之説朱子亦既備於圖矣但本義之説専主二爻上下互易而變者似局於一例以故於夫子彖𫝊時有不合故不得不備其説之未備也何則有文王之卦變有周公之𧰼變有夫子之卦變其所取雖不一而其義則本無異也葢文王所取以內外往來為變泰否是也周公所取以剛柔進退之極為變乾坤之用九用六是也惟夫子或取一爻自外來而變者訟與無妄是也故訟之彖曰剛來而得中無妄之彖曰剛自外來而為主於內此皆𮐃上卦而變也〈訟自需來無妄自復來〉有以二爻內外互易而變者損益與賁是也葢此三卦皆自泰否而來故賁之曰柔來而文剛分剛上而文柔此非賁之六二由泰之上六而來歟損之彖曰損下益上其道上行此非損之上九由三而上行與益之彖曰自上下下其道大光此非益之初九由四而下於初與又有専以一爻自下而上行者若噬嗑晉暌鼎是也葢此四卦皆以離居外専主於柔自下進得位得中非以剛柔上下互易而變也至於蹇解二卦皆有利西南之𧰼然以解之往得衆之辭推之固可指九四自三而入於坤體故有西南之利若以蹇之往得中之辭推之則是九五自三而往方合乎變入坤體之𧰼若依本義之説則是由震而坎何自而合西南之𧰼乎又況渙之六四自二而往故其𧰼曰柔得位乎外而上同又與朱子變例不合所以然者一卦可變而為六十四正如朱子啟𫎇之説何故専主於一例惜也弗克質正其是非而究其義也
　　𧰼意説
　　昔者聖人之作易也書不能盡其言言不能盡其意故立象以盡之是𧰼也者由其有不盡之意故卦有不盡之𧰼世之儒者徒知𧰼足盡意而求𧰼中之意矣而不知𧰼由意立乃不求意中之𧰼此後之求𧰼者所以非滯泥之不通則必疎畧而無據也姑以乾坤言之乾既稱龍坤何得而稱龍坤既稱馬乾何故而為馬以𧰼求𧰼徒見其不合矣若以意求𧰼則知坤之稱馬非坤之為馬也特以坤配乾故言牝以別之則坤之牝馬豈非以順健之意與坤之稱龍亦非坤之為龍也特以坤敵乾故言龍戰者主乾而不主坤言臣不可以加於君也又以諸卦濟川之𧰼論之則需訟以乾坎之合固有涉之利不利之𧰼矣中孚則以巽木行兊澤渙則以巽木行坎水亦有利涉之𧰼矣若益之取𧰼則其彖曰利涉大川木道乃行説者但以下震上巽而為木道矣然於乃行之意似有未盡葢謂之木道行此主于震木有動之意非取巽木之𧰼也彼中孚渙則巽木浮於水澤又非益之巽木為可比也若蠱與大畜固以互震之木行於互兌之澤似若有𧰼之可求矣至於同人利涉又以何體之可互乎胡氏知其𧰼之不通乃求互巽之木以當之殊不知巽木而非水澤則巽乃隂木非震木之比何自而能涉乎葢同人涉川取其意中之𧰼爾何則同人者同心之謂也同心濟難雖胡越一家則涉川之險尤貴同心之利也以此推之卦爻不能無𧰼𧰼不能無意此固𧰼中之意也若書有不盡之言言有不盡之意於是而有𧰼則是意中之𧰼也求意於𧰼又不若求𧰼於意引而伸之觸𩔖而長之則卦無不通之𧰼而𧰼無不盡之意矣
　　乾坤説
　　乾坤諸卦之體統而乾又為坤之體統先儒有是言也然乾坤剛柔為畫常均故復至乾凡百一十有二陽而姤至坤亦百一十有二隂乾至泰固為百三十六畫陽然否至坤亦為百三十六畫隂上經乾有十二體而坤亦有十二體下經乾之體四而坤之體亦四是皆乾坤並立而未見乾之所以統乎坤者也惟大𫝊有曰乾之策二百一十有六坤之策百四十有四葢以乾元用九坤元用六而得之此固陽饒隂乏而有自然之數矣及觀揲蓍掛扐之數則初變之竒偶為竒者三為偶者一及再變之後竒偶始均然以四𧰼之數而觀則老陽之變十有二而老隂之變惟四耳老陽積而為乾老隂積而為坤乾尊坤卑乾饒坤乏於是體統自然有非人力所能為者故乾坤雖對體於篇端然乾陽由剝而復特著於上經而坤體由夬而姤則列之下經不得並列於上經矣且乾陽之復則受之以無妄所以尊陽也〈乾居上體〉坤隂之姤則受之以萃所以卑隂也〈坤居下體〉此乾坤相配之中不能無尊卑之意存焉此聖人之㣲意也故夫子於無妄之即係之以剛來而為主於內及於萃則不言之矣此其扶持之意皆天道之自然夫豈聖人之容心哉
　　坎離説
　　先天以坎離居東西後天以坎離居南北説者以先天主對待之體後天主流行之用而坎離者天地之用卦故乾坤退居於無為坎離則代父母而主事然細玩圖意先天主於立體故以乾坤為主者凡陽皆乾凡隂皆坤故乾坤定位即六子之位定矣後天主於致用故以坎離為主者卦之六位自初至三為離自四至上為坎不假人為乃天地自然之數所謂六位之坎離而六十四卦不能遺也以此為主則後天卦位葢可知矣況先天取天之坎離之意多後天取地之坎離之意多何則先天卦位離東坎西者日生於東月生於西也後天卦位離南坎北者離納已土故處乎地之隂坎納戊土故處乎地之陽所以然者圓圗之𧰼天也方圖之𧰼地也天則陽極於南而隂極於北地則陽盛於北而隂盛於南此所以離居於南則外為天之陽而內為地之隂坎居於北則外為天之隂而內為地之陽此坎離所以兼備乾坤之體而為天地之用也然而上經首乾坤而終坎離者此固兼天地之坎離為言也下經首咸恆而終既未濟者此則又以人道之坎離而言也故曰未濟男之窮歸妹女之終此之謂矣
　　否泰説
　　嗟夫自乾坤奠位何致泰之難而為否之易也夫生物之初為屯生民之初為𫎇自其屯而不能無需自其𫎇而不能無訟聖人者出因其衆而合之以兵農統其㑹而定之以封建於是封建行而民有所比而心不離兵農合而衆有所歸而力不耗然後衆心有所畜而文徳修上下有所辨而禮製作此聖人由師而比不能不定之以戈兵者乃所以為懿文制禮之基也夫其致泰之由若此其難然聖人不以世之既泰而不盡夫人事也裁其過而輔其不及聖人豈樂於自煩而不安於自逸哉交泰之運在天地而成泰之功在聖人也後世人主往往遇泰運而不盡人事徒諉夫泰之一變為否乃天運之自然殊不思泰之所以致否由六五柔懦而致之否之所以傾否由九五剛健而傾之此聖人之㣲意也使泰之五位而濟之以剛徳則三隂何自而翩翩包荒之君子何自變於包承之小人哉於此見泰之六五不言致泰之功而否之九五獨言傾否之故聖人之心葢可見矣奈之何保泰之功不究夫𧰼中之意也
　　禮樂説
　　聖人制禮作樂其必有所由乎夫禮作於履樂成於豫自先儒葢有此言也然禮之作葢作於交泰之前而樂之成乃成於致泰之後或者徒以上下之辨無難定而天地之和未易致此固禮作於先而樂成於後之徴然聖人㣲意殆以禮文之修必由於武功之既定樂音之盛葢成於民物之既和此所以由訟而師則功成於比者乃制禮之原由同人而大有則徳盛于謙乃作樂之本所以然者禮由於政而政之大者孰大於比之建國樂由於徳而徳之盛者孰盛於大有而能謙推此二卦之序以見聖人製作之由葢有自然之故而非智巧得與於其間也吁履之終而有考祥之吉豫之終反不能無㝠豫之歸豈不以禮之體雖嚴而其終也無失樂之用雖和而其終也不能不流與讀易者得不為深省