易经蒙引 (四库全书本)/全览

易经蒙引　全览



　　钦定四库全书　　　　经部一
　　易经蒙引　　　　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案易经蒙引十二卷明蔡清撰清字介夫号虚斋晋江人成化甲辰进士官至南京国子监祭酒事迹具明史儒林传是书专以发明朱子本义为主故其体例以本义与经文并书但于本义每条之首加一圈以示别盖尊之亚于经也然实多与本义异同如经分上下朱子云以其简袠重大故分为上下二篇清则云六十四卦何以不三十二卦为上经三十二卦为下经而乃上经三十卦下经三十四卦也用九见群龙无首朱子云用九是诸卦百九十二阳爻之通例见群龙无首是此卦六爻皆用九者之占词清则云孔子象传及文言节节皆是主六爻皆用九者言但本义不主此说又云若依朱子之说则于用九下又当添六爻皆用九者一句知至至之知终终之朱子说上句知字重下句终字重清则云此未必是本文之意本文下句一知字岂偶然哉岂姑以对上句而无所当哉其他不肯委曲附和大率类此朱子不全从程传而能发明程传者莫若朱子清不全从本义而能发明本义者莫若清醇儒心得之学所由与争门户者异欤乾隆四十三年六月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀



　　钦定四库全书
　　易经蒙引卷一上
　　明　蔡清　撰
　　周易
　　周代名也本国名在雍州境内岐山之阳盖周始祖后稷封于邰曾孙公刘迁邠至十三世孙太王乃迁于岐所谓岐周太王传子王李孙文王至曾孙武王遂克商而有天下因用其国之故名以为一代之名自古得天下者其代名率用故号如唐尧本唐侯也虞则舜之氏也舜封伯禹于有夏汤之先世居商丘是皆其故号也后世如秦并天下亦只称秦汉则项羽王之汉中曰汉王又如曹魏司马晋至宋齐梁陈历代皆以本封为一代之号李唐则起自唐公赵宋则因所领归徳军为宋地惟元别取易经乾元之义不踵前代故事至我朝用大明实用元人之意也看来元人之意亦是盖不以偏方之名名天下也不可以为与古制异而非之但其改号诏词多出文人曲笔有曰唐之为言荡也尧以之而著称虞之为言乐也舜以之而作号驯至禹兴而汤造互名大夏以殷中则全非其实矣此文人之所以不足贵也我朝建号大明诏旨独不然只曰于吴元年正月初四日告祭天地于锺山之阳即皇帝位于南郊定有天下之号曰大明以吴二年为洪武元年云再不援古以证今气象殊光明○岐周即今翔府因文王时凤鸣于岐山故名凤翔唐肃宗即位于灵武次于扶风郡因改扶风为凤翔见有岐山县谓之岐者以其山有两岐又谓之周者岐山下地名也故曰文王生于岐周
　　○其卦本伏羲所画有交易变易之义
　　交易变易在易有之在实体亦有之本是实体上物事模写入易中耳本义主易言交易从卦图上看变易从蓍䇿上看○造化之交易变易具见于朱子小注宜详玩之朱子曰交易是阳交于阴阴交于阳是卦图上底如天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错是也○或曰交易是对待之定体如何见得是交处曰如天上地下相对也则天气下降以交于地地气上腾以交于天其实理固然矣推之山泽雷风水火皆然故山不得水不能生草木鸟兽泽不得土不能生鱼鳖蛟龙则相交之理亦昭然也以至雷风则相益者也水火则相济者也天地间盖无一物不然故曰天地暌而其事同也男女暌而其志通也万物暌而其事类也凡君臣父子长㓜朋友内外上下刚柔文武以至庶物之雌雄牝牡食味之酸醎凉𤍠等类凡其二者之对立而其理之相须者皆谓之交易也虽至微之物亦各有个面背内外面背内外则相须而不可相无者也是亦交易所在矣故程子曰天下无无对之物易之交易即所以像乎此也此理若实得于心而变通于事为之间亦真可以手舞而足蹈也愚谓若就逐卦六位言则初阳而二阴三阳而四阴五阳而六阴是亦有对待之义又以横图言在两仪则阳与阴对在四象则太阳与太阴相对少阴与少阳相对在八卦则乾阳与坤阴相对震阳与巽阴相对艮阳与兑阴相对坎阳与离阴相对其在员图方图皆然又以卦之反对言之则自乾刚坤柔比乐师忧以下一一皆有交易之义也盖此理无处无之在易书皆然○朱子曰变易是阳变阴阴变阳老阳变为少阴老阴变为少阳此皆占筮之法盖卦爻之在图书初无变之可言唯于占筮得卦之后有九六七八之数则九者变为八六者变为七于是有变易之义耳大抵易有卦有蓍有卦无蓍则易为无用有蓍无卦则易为无体交易大抵主卦爻言变易大抵主蓍言○朱子曰阴阳做一个看也得做二个看也得做两个看只是分阴分阳两仪立焉做一个看只是一个消长若专指流行者言如寒暑只是一气而分阴分阳亦有两仪象也朱子此段之言盖专指流行者○造化之交易所谓分阴分阳天地四方是其至明白易见者也故天阳与地阴相对南阳与北阴相对东阳与西阴相对交易则所谓一动一静互为其根者也故昼阳往而夜阴来夜阴往而昼阳来暑阳往而寒阴来寒阴往而暑阳来此气数之相推者也○交易变易在造化在易书俱要分合看得方是如天地定位合言之交易也专就天言则有南极北极之分专就地言则有南北高深之辨此又分言之交易也如昼夜之相推合言之变易也昼午前为阳午后为阴夜则子前为阴子后为阳此又分言之变易也至于易卦亦然又交者亦有变变者亦有交交易者阴阳之质其定位也变易者阴阳之气其相为消长者也近取诸身远取诸物无不皆然○交易者阴阳之相间变易者阴阳之相因交易即朱子原象赞中所谓交易为体往此来彼者也变易即赞所谓变易为用时静时动者也○举天地间物物皆是易不是变易便是交易二端之外更无他也此古之圣人所以用一易字以该括之而朱子又分为变易交易二义以发明之也呜呼尽之矣○虽然动静相生而无端故对待亦有肇于流行者所谓体在天地后用起天地先是也流行亦有对待者所谓太极动而生阳阳极而静静而生阴阴极复动者也
　　○以其简袠重大故分为上下两篇
　　简竹板也即汗青也谓之汗青者竹以大汗之则不蛀也袠书衣也积简而以韦贯其端故曰韦编其势必为之衣以包裹之然后定也古者有青缣袠或布袠绢袠简袠本重大若通六十四卦及许多卦爻文字总为一篇是诚亦重大之甚而不便于举阅矣故从中断自咸恒以下为下经上经首乾坤终坎离下经首咸恒终既济未济两篇之分实亦有不徒然者且六十四卦何以不以三十二卦为上经三十二卦为下经而乃上经三十卦下经三十四卦何也先儒谓天地万物之父母故上经首乾坤夫妇人道之始故下经首咸恒此本孔子序卦传之意也至于下经之所以终既济未济者序卦传亦自有明说矣但上经之终于坎离先儒虽未有论及者愚意乾坤者造化之本体坎离者乾坤之大用坎为水阴也离为火阳也天地之所以造化万物者一阴一阳而已此即太极之阴静阳动也凡单言水火便当阴阳便包五行使乾坤而无坎离则乾坤或几乎息矣此上经之所以首乾坤而终坎离也欤观先天图乾坤定上下之位坎离列左右之门亦为有意又后天图从中起便是南离北坎纯以坎离作用为主也下至参同契悟真篇医方等书往往提掇个坎离或水火二字亦足以明造化之不外此两端矣○上经首乾坤终坎离造化之始终备矣下经首咸恒终既未济人物之始终备矣○上经终于坎离其理最妙若再择二卦以易之便不得如此之精意也此朱子感兴诗所谓昆仑大无外磅礴下深广阴阳无停机寒暑互来往者也与下经之终于既未济实同一意○何谓只言水火便该五行曰阳自天一生水为始而三生木以终之也阴自地二生火为始而四生金以终之也水实该木火实该金土则寄居四行之中此犹只言仁义而该礼智信也
　　经则伏羲之画文王周公之辞
　　此正经也并孔子所作之传十篇则皆所以释经者也传字对经字言周易上经经字内着不得十传盖古易上下经二篇十翼十篇各自为卷也以其皆所以释经之义故于开卷之初辄用经字并及之
　　○中间颇为诸儒所乱
　　乱者凡二次复古亦二次汉费直初以象传释经总附于卦爻辞之后郑玄王弼宗之又分附卦爻辞之下增入乾坤文言始加曰象曰文言曰以别于经而系辞传以后自如其旧历代因之是为今易程子所为作传者是也自嵩山晁说之始考订古经厘为八卷盖上下篇卦爻辞合而为一上下系辞传亦合而为一上下传一上下象传一文言一说卦传一序卦传一杂卦传一通为八卷至东莱吕氏乃定为经二卷传十卷是为复古易而朱子本义所从者也上经
　　䷀〈干下干上〉
　　乾元亨利贞
　　一者奇也阳之数也○只实处便是一虚则二矣○干一而实奇圎围三便见阳数奇矣○一或读为单者非也单只是少阳若以易用九言一𨚫是太阳所谓重也纵不専指太阳亦须兼得太阳方是若读为单音只作少阳看矣当考筮仪四象之异处筮仪老阳画为○重也少阴画为⚋拆也少阳画为一单也老阴画为乂交也至今凡占卜者皆用之不知始于何人○一既不可读为单然则⚋亦不可读为拆矣今人槩误读也不如读单为奇音读⚋为耦音较无病也
　　○干者健也阳之性也
　　盖天地间凡阳皆动动而有常见阳性健也○胡氏曰一者奇也阳之数也从象上说干者健也阳之性也从理上说
　　○伏羲仰观俯察〈云　云〉一阴一阳之象
　　天地间不外乎阴阳阴阳之数不外乎奇耦以其大者言之天阳也何以见其奇盖天之形包乎地之外一而实者也故为奇地阴也何以见其耦盖地之为地尽能容载乎天之气以养育乎万物二而虚者也故为耦又以在天之日月言之日则本体自明且万古常盈而不亏一而实奇也月本体虚常受日之光以为光且有盈有亏亦二而虚耦也又以地之山水言之如水其体虚也故投之以物则随而没入有耦象焉山之视水则其体实矣非掘不入故虽只是地之隆起者然以对水看则亦奇象矣○或曰水能载舟万物投之俱不没何谓其虚曰投以实物无不没入者木性虚故不没非惟木也虽瓦石作巨物而虚其中以置之水亦不没入盖受实而不受虚也尝有以玛瑙碗置水面不沉者唯其中虚为阳气所聚故也今以银锡为𦉍盎置水上亦自不沉或曰阳实阴虚今乃以虚为阳何与曰以质而言则实者为阳虚者为阴厚薄之分也以气而言则中虚者为阳中实者为阴轻清重浊之分也○以日言之午前半日为阳午后半日为阴以月言之望以前一半为阳望以后一半为阴以山言之则山南为阳山北为阴山面为阳山背为阴如禹贡所谓岷山之阳与所谓至于华阴是也如海之水则潮为阳汐为阴如江河之水上流为阳下流为阴又凡奔流者为阳停涵者为阴亦各有阴阳也○今淮安府有山阳县绍兴府有山阴县又湖广有汉阳汉阴则以水分也○且阴阳之分在人在物无不有之如人之男女男阳而女阴也然男女之身各有血气血阴而气阳也所谓一物原来有一身一身还有一乾坤而人身之血气其界分亦自不同如医家诊脉法左右手寸关尺三部左心小肠肝胆肾右肺大肠脾胃命左寸部轻按诊心重按诊小肠左关轻按是肝重按是胆无往而无个阴阳之别虽一草一木之微其所以为形气性味者亦莫不分阴分阳故官桂味本辛热然用枝则气薄而开表用肉则生温而补肾若紫苏主下气开胃然煮汁饮之则除虫毒其子则又安喘𠻳为用不同者以其性味自有别也此皆是一分为二之理可见无物无对不是阴便是阳阳便变阴阴便变阳岂非一阴一阳有各生一阴一阳之象耶○以上皆以交易者言对待之阴阳也今更以变易者言之如气序之流行甲年为阳乙年为阴也在一年中春夏又为阳秋冬又为阴也自春夏言之春又为阳夏又为阴自春一令言之自立春至春分以前又为阳自春分之后至立夏之前又为阴馀皆以此类推之虽一个时辰亦分上下四刻虽一息之微亦分一嘘一吸凡此类非只是苟且分析各有配属而已其理数之际各以类分至微至妙有不容以毫发谬乱者故圣贤谨而辨之如象之胆则随四时所在不同如猫之目睛则随十二辰而变其理数之微妙有不可尽究诘者○奇者兼乎耦者也耦者分奇之半者也如举日则包夜奇也夜则得日之半耦也朱子谓天地间只是一个阳气下截便是阴阳全阴半又曰阴阳只是一气阳之退便是阴之生盖以下截对前一截看则有耦象矣此以气言者也若从此节节推去每一分为二亦自生生之数○问阳进阴退就造化人事言之则如何曰春夏气之嘘秋冬气之吸吸则退藏矣又如人身四十以前日向于壮进数也四十以后日浸以衰退数也然又须知阳全而阴半阳无终尽之理也而阴只是阳截后一半如今之和尚虽年八十而犹剃发盖发常长也但比四十年前不同耳○横图六十四卦总是两仪界内截作六十四段只为要下次分明姑更画出上面来耳以实体言则所生之子只在母腹之中若以卦画言则所生之子不免在母腹之外○横图纯阳纯阴所以独在两头者盖初画之始右边为阳左边为阴耳再画出时又右阳而左阴三画时又右阳而左阴右边节节得阳则积而为纯阳其次则杂乎阳矣右边节节得阴则积而为纯阴其次则杂乎阴矣此乾坤二卦所以独居两头而兑离震巽坎艮皆囿其中也
　　○三画已具八卦已成则又三倍其画以成六画而于八卦之上各加八卦者只是以象此阴阳之生生不已也朱子曰阳气便是六层只管上去上尽后下面空缺处便是阴愚谓此卦之所以有六画也其图如左
　　子　　　䷗　　　复
　　丑　　　䷒　　　临
　　寅　　　䷊　　　泰
　　𫑗　　　䷡　　　大壮
　　辰　　　䷪　　　夬
　　巳　　　䷀　　　干
　　午　　　䷫　　　姤
　　未　　　䷠　　　遁
　　申　　　䷋　　　否
　　酉　　　䷓　　　观
　　戌　　　䷖　　　剥
　　亥　　　䷁　　　坤
　　成形之大者为天坤卦亦曰阴之成形莫大于地可见不可就以乾坤当天地看凡至健者皆为干凡至顺者皆为坤此乾坤所以足应万人之用而彖传之言所以为专以天道明干义以地道明坤义也
　　○乾道大通而至正
　　天地间凡柔者皆不足以有为惟刚健则有能为之资而物莫之阻况干又是至健者此乾道之所以为大通也○凡万物之刚者必正柔者必邪干则纯阳至健又正之至者也○乾道大通而至正最好玩味是此一句虽孔子后面许多言语皆在其中天之四徳一大中至正之道也圣人之四徳亦一大中至正之道也方知孔子主义理说不是易外意也○何谓天之四徳一大通至正之道曰正大而天地之情可见矣即此可知○何谓圣人之四徳亦一大通至正之道曰圣人之心廓然而大公物来而顺应中心无为以守至正即此可见○寻常尽说易是穷理尽性至命之书自今观之卦爻辞何处是说性命殊不知有形而下之便有形而上之道有至著之象便有至微之理如乾元亨利贞便是从乾道大通而至正上来坤利牝马之贞便是从阳全阴半地道无成而代有终上来干岂不是性命耶是以学须见到天人合一处
　　利在正固
　　事有未正必欲其正事之既正必守其正此正固二字之义也固所以全其正也如此说贞字之义乃尽○元亨谓其事可为也利贞谓须善为之也○易以道义配祸福故元亨而必利贞也○易虽主卜筮然以道义配祸福与他术数书不同所以为经也故无不效昔晋何晏闻管辂明易数请与论易邓飏在坐请作一卦当至三公不又问连梦青蝇数十来集鼻上辂告之曰元凯辅舜周公佐周皆以和惠谦恭享有多福今君侯位尊势重而怀徳者鲜畏威者众殆非小心永福之道愿君侯裒多益寡非礼弗履则三公可至青蝇可驱也后二人皆坐事诛夷按辂以易数名而其言如此是知以道义配祸福者矣当老庄虚浮之世而有如此等人物亦豪杰之士哉愚尝谓上有天下有地中有人天有时地有利人有为人为之功用亦大矣人为之善者或能吉其㓙其不善者则能㓙其吉愚故录辂之言以正易道之门户也○飏又尝问辂曰君自谓善易而语不及易何也辂曰善易者不言易也斯盖真知易之广大而悉备随时随处随物无往而不在不可以指摘而言也何也夫易以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣学者但能任理以应事动静不失时则何往而非易故邵子曰孟子善用易而七篇中未尝一言及易也程子曰易学后来曾子子夏煞曾到上面然曾子子夏之言传于后世者亦未尝有一言及易学者于此可以加思索工夫矣本义所谓保其终不可说是保得元亨盖元亨只是许他去做此事言无所阻碍而已未见有成功处有何可保语录有知其大通却守其至正以俟之之说此句恐有误字或未定之说也○此圣人所以作易教人卜筮而可以开物成务之精意专指文王系辞言不兼伏羲言文势是如此理亦是如此看精意二字正指卦辞也大传曰圣人之情见乎辞要之文王之辞亦所以发伏羲之蕴也
　　○开物成务之精意
　　如初占得干时知其元亨且利贞此是开物也从此去做事既元亨又利于贞便是成务矣○或谓开物以元亨言成务以利贞言此说新巧理则不通必若其说他卦有専言利贞者是无以开物矣又有专言元亨者是无以成务矣只看大传所谓开物成务者语意如何○乾卦卦辞只是要人如干様坤卦卦辞只是要人如坤様至如蒙蛊等卦则又须反其象此有随时而顺之之义有随时而制之之义易道只是时时则有此二义在学者细察之○或谓伏羲之时有画无文只是使天下之人观其象而已能如象焉则吉㓙应违其象则吉㓙反如乾道有大通而至正之象占者必如其大通而又能如其至正则善矣岂不亦明白耶然民不可使知之如上所云要是圣贤分上事先儒此说恐犹欠平实也○问圣人未系辞之前全无文字可凭恐终只是观象以断吉㓙曰观象以断吉㓙时在圣人亦须有个法则处之不是人人著他自观象以断吉㓙也洪范七稽疑曰择建立卜筮人乃命卜筮而传曰蓍龟者至公无私故能绍天地之明卜筮者亦必至公无私而后能传蓍龟之意必择是人而建立之然后使之卜筮为人断吉㓙也岂谓古者民淳但观象者尽能知吉㓙耶然求其能传蓍龟之意者亦不可多得是以后世圣人终不得已于系辞也今虽有卦爻辞而筮得之者往往有与所问之事全不相应者将如之何看来神而明存乎其人犹须观象以通其变也○先儒曾有因日食而筮者得大有之需大有干下离上需干下坎上干不动唯上离变为坎筮法三爻变者当占本卦及之卦辞此二卦辞将何以断此占乎渠未得其意只以卦象求之谓上体离日为坎月所变是日为月所掩日食之象也自以为得之而需卦辞所谓有孚光亨贞吉利涉大川大有卦辞所谓元亨者皆无所预矣然以愚意推之彼因日食而筮鬼神若只告以日食之故如此则万古日食之故皆然鬼神徒以此告之于时事何所关耶于其人何所发耶盖鬼神所告之意殆谓上离为日君象也今离变为坎天上之日为月所掩是君徳为阴邪所蔽而失其明也此须人主修徳以弭之而修徳之道必如需之内有孚而光亨而外又事事以正则吉矣由是天灾可弭世难可夷是谓利涉乎大川也大川既涉大难既平则复为大有之元亨矣兹岂无预于卦辞耶信所谓受命如响无有远近幽深遂知来物者也大抵盈天地间无处无阴阳二气阴阳之良知即其灵也有感必通不疾而速不行而至断亦非偶然者○久于卜筮之际似乎实有神司之者尝闻宋高宗微行遇善卜者谢石以杖于土上画一字令相之石思曰土上加一成王字殆非凡人耶疑信间令再出一字高宗乃作问字笔势两直飞开石曰左看是君字右看是君字非主上莫此术矣遂拜伏帝归召而官之一日写春字命相之其上半体墨重石曰春头太重压日无光时秦桧专权秦字春头也日君象也桧闻其言以为为已发恨之求其罪窜远州道遇一女子名能拆字卜石书谢字令相曰不过一术士耳是寸言中立身也更令相石字曰逢皮则破逢卒则碎盖押石之卒即皮姓石竟终贬所如此者岂非神运其笔动中肯綮乎断非偶然也凡今卜筮每毎有奇中者实皆神之所运也有其诚则有其神矣○参义曰干之为卦至大矣而其占辞之略何也曰辞之略者此其所以为大也诸卦之言亨也有曰元者矣有曰小亨者矣有曰某事亨者矣而干乃独曰元亨则无往而不大亨也诸卦之言贞也有曰利某事贞者矣有曰小利贞者矣有曰利艰贞者矣而干独曰利贞则无往而不利于正也非元亨利贞字大乃干字大也○愚谓贞之一字乃六十四卦三百八十四爻之枢纽也夫子所谓一言以蔽之者也比时字尤切然贞则时矣试观一易卦爻中凡贞则吉不贞则㓙贞则利不贞则不利贞则㓙害反为吉利不贞则吉利反为㓙害又凡言吉利者虽无贞字理则自贞中来也凡言㓙害者虽无不贞字理则自不贞中来也学易者要须识得
　　初九龙勿用
　　○凡画卦者自下而上
　　画卦自下而上不只是作易圣人然也凡众人占卦者之画卦皆然其自下而上则所以象气之消息及物之生生也盖天地之间只有气与形二者而已如井泉先温之类可见气实自下而上也万物皆以渐而长自卑而至高可见其形亦自下而上也故画卦者以之更看十二月卦图阳自复而临而泰以至于干自姤而遁而否以至于坤此其象之至著者也
　　○阳数九为老七为少
　　主蓍䇿言然其数之所由起则实自造化来也故曰参天两地而倚数○凡数之始只是三与二而已七八九六皆从三二而起所谓三三为九二三为六两二一三则为七两三一二则为八○阴阳象数决然有不可易者故九六七八等字最重且河图水居北其数成于六故雪花便六出以此见雨类亦是六但以其融液不凝结不得而证耳如龟之文中五行次八卦次二十四气个个如此鲤鱼之背脊鳞六六三十六岂有一毫谬乱哉
　　○老变而少不变
　　天下之物凡至变处皆是老者其未老不变也花开到透时便须谢落人到老时便有死期矣自造化言寒到极处然后变为暑暑到极处然后变为寒亦老而变也昼到晡时老也乃变而夜夜到五更时老也乃变而昼○易占其变故谓阳爻为九不为七也○七九皆阳数六八皆阴数阳主进九者进之极也故九为老阳阴主退六者退之极也故六为老阴○问一二三四五皆数也而独用六七八九何欤曰河图一二三四为四象之位六七八九为四象之数位其本身也数其作用也造化生成万物皆其作用处故易中只用六七八九亦造化之自然非人所能为也夫一连九为十二连八三连七四连六各为十此岂人之所能为哉人为者斯有窒而不合泥而不通者矣○六爻之在图与书初无变之可言下不得九六字九六蓍䇿之变数也○今占卦如五爻皆九一爻独七则占其七是未尝不用七也但逐爻则皆用九以用者多也八六放此周公本就各爻系辞因奇耦各百九十二其画相类无以别也故姑以初九等字为则若得宽布六画而毎画下系之以辞则亦不用初九初六等字矣今之用初九初六等字以代其本画也因本其所以然作图于左


　　○龙阳物也
　　龙纯阳之物也故极其轻清而能变化纯干之阳自与他卦不同盖龙物之灵变不可测者也○初九潜龙勿用此爻在士之未仕者得之则当隐约以待时在仕者得之亦当隐身而退避在庶民得之则不利有所往在商贾得之则宜深藏而不市若以天子之尊而得此爻亦或时当主静或事当谨密也○周公之系爻辞或取爻徳或取爻位又或取本卦之时与本爻时位又或兼取应爻或有取所承所乘之爻有兼取乘应与时位兼全者有仅兼其一二节者又有一爻为众爻之主者则兼及众爻大槩取义不出此数端○或曰程子言爻才而子言爻徳何也曰程子于卦亦言卦才朱子本义改称卦徳夫卦有卦之徳爻亦有爻之徳矣徳字则兼得才字○易本义立象占二字尽蓍卦之始终矣象在卦占以蓍卦者易之体蓍者易之用缺一非易也故朱子之学易不敢只安于程传之成说也○邵子平日欲把一部易数传与二程二程全不问他邵子亦不曾与他说所以伊川后来作易传于象数上略了只据胸中所得之义理来解说朱子服其理到但以其未得易之本旨故别为之注而自名曰本义便见程传之说未为本义矣本义字字皆从画上味出亦多本之孔氏也
　　○潜龙勿用周公所系之辞
　　小注孔氏曰爻辞多文王后事升卦六五享于岐山明夷六五箕子之眀夷皆文王后事也故马融陆绩等皆以为爻辞出于周公○大抵非穷理尽性以至于命者不敢系易虽有谬为之亦不足以开物而成务此文王之后系辞者后世所以必其为周公也欤然在当时未必周公之外更无此心胸者○今据马融陆绩等以为爻辞出于周公不知马融陆绩之说果何所据又按大传曰于稽其类其衰世之意耶又曰易之兴也其当殷之末世周之盛徳耶当文王与纣之事耶槩皆是疑辞也而本文则断归文王盖别有据也或曰亦只是据史记云耳然史记出于谬传臆说者多矣况其本文亦曰其囚羑里盖益易之八卦为六十四卦盖之一字亦似未敢质言也且其益八卦为六十四卦之说今亦不之凭矣○或谓孔子所以疑其出于文王者盖在自我西郊之一句上来若以理度之文王既系了卦辞不应独缺了爻辞不系直候周公后日来足成之且周公未系爻辞之前天下之人若占得爻者不知何所取决乎文王独不为虑及此是可疑也○唐王绩著负芩者传以为文王系辞不言其系卦辞似是连爻辞俱归诸文王者然以为爻辞亦文王所系则箕子眀夷之类有不通矣王绩所传尚欠分晓也○易经卦爻辞虽未必是文王周公之所作其亦圣人之徒也
　　○九二见龙在田利见大人
　　刚健中正以体而言则刚也兼用而言则健也居下体之中则中也中则无不正矣盖以九居二亦非正也但纯干之徳与他卦不同故朱子独自主张曰刚健中正云刚健从九字上看中正从二字上看下句出潜离隐亦从二字上看二是位也○出潜承潜龙而言离隐以出潜之义言○泽及于物物所利见大人不出则已出则泽必及物泽不及物则已泽既及物物必利见之此理势之自然也如龙既见则亦有云雨之被于物者矣○刚健中正以徳言出潜离隐以时言此之所谓刚健中正即文言所谓龙徳也此之所谓出潜离隐即文言所谓正中也此之中正与文言正中全不同○凡大人皆是徳位兼全之称九二虽未得位而大人之徳已著所谓居仁由义大人之事备矣故亦谓之大人○此以爻与占者相为主宾○谓爻为主而占者为宾也相字轻不要交互说但一主一宾之相对便自有相交之义非若他爻占者若占得此爻便自以其身当之也故自为一例易中用相字多如此如鼎九二本义曰阴阳相求而非正则相陷于恶而为雠矣按此爻本只是初求二二未尝求初也而本义亦曰相求相字之义可识矣○见龙在田还是伊传之俦不可指孔孟孔孟当时安得泽及于物而为物所利见乎其曰九二未得大人之位者言未得在上之位如九五耳其实徳施普也天下文眀非在大臣之位则不能如孔孟毕竟皆是卒老于行者安得天下文眀而为见龙也○按朱子语类文言九二条有曰九二却恰好其化已能及人矣又正是臣位所以处之而安○其下文又云九三居下卦之上位已高了只得乾乾惕厉恐惧此便是伊周地位盖以伊周当时实居百僚之上而摄天子之事正为危地而当惕厉时也似与九二伊传之说自不相妨盖一则主得位而及物言一则主居乎危疑之地言
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　　夕字对终日言终日只是昼也夕是日没之候○乾乾之义亦健也自强不息之意不然则頺堕放弛矣故继之曰夕惕若言终日乾乾虽至夕其心犹不放下也○重刚不中重刚本是过刚之资不中则所以用其刚者又不当也○居下之上则有重责在身所谓赫赫师尹民具尔瞻有国者不可以不慎者也所谓处乎忧患之域而行乎利害之途者也故曰乃危地也○乃危地也或专指居下之上看来亦带上一句盖居下之上本当有危然非重刚不中以居之未成其为危也○厉无咎既无咎则不厉矣○本义惕厉之厉与爻辞厉字死活不同故语录云厉旡咎是一句
　　九三重刚不中居下之上乃危地也既当怀乾乾惕厉之心且性体刚健又有乾乾惕厉之象故周公本其象以戒占者曰〈云　云〉○终日乾乾夕惕若则所以行之于身措之于事者必以其道而不敢肆矣信乎其无咎也○重刚不中以取危者此九三也性体刚健能乾乾惕厉者亦此九三也如晋周处膂力绝人不修细行尝问父老曰今岁丰人乐否曰三害不除何乐之有曰三害云何曰南山白额虎长桥下蛟并子为三害处乃入山射杀猛兽投水斩蛟自厉志好学为善卒为晋名臣此可见过刚不中亦此人也乾乾惕厉亦此人也○此爻大意谓人能以危道处危地则终于不危矣此纯是占然亦自有象在故本义推出性体刚健有能乾乾惕厉之象云所谓凡言吉利者虽无贞字在然理却在贞中来者此类是也○九阳爻三阳位然七亦阳爻八亦阴爻也不可遂以此而专谓九六主变为爻也○干以惕厉无咎震以恐惧致福盖危者使平易者使倾易之道也不易之理也○一说易中之爻义以得中为安如蹇利西南往得中也涣刚来而不穷之类是也故三居下之上为危地然据朱子语类九二条云九三居下之上位已高了所以只得忧惧则此说又不合矣大抵旧说为正且合此卦位有隐显之义○就九三重刚不中还就性体上说为是如之刚得中也涣之刚来而不穷都是就性体上说他有得安之理固非以得中为得地不穷谓不危也○云峯谓六爻惟三四为人位故言无咎不思易中言无咎者何限岂皆以人位取耶又不可谓惟乾卦分天地人位也○先儒又谓九三人位非龙之可据故言君子此又不通之论也以此卦九四观之四亦人位也而曰或跃在渊跃渊非龙而何以九三九五言之曰利见大人亦非人位也盖圣人下笔如化工因物付形如初可象龙之潜二可象龙之见至三之惕于龙有难于取象者则又就人事上直说至四五上有可象者则又象以跃飞亢何妨如蒙卦六爻皆言蒙至六三则不拘剥卦六爻皆言剥于六五则不拘又如坤卦纯阴而六龙战岂可为典要哉
　　九四或跃在渊
　　或者疑而未定之辞此一句最难㸔或说是就系爻圣人而言非也疑而未定者四也四自或圣人乃从而或之耳谓之或跃犹云欲跃故文言曰故或之或之者疑之也故无咎岂不是九四自疑如云吾将仕矣之意
　　本义龙之在是若下于田或跃而起则向乎天矣龙在渊一跃即升天得水故也若在田则势反有难者西北方但可种五谷之地皆谓之田不若南方人指有水种稻者为田也此田纵有水亦甚浅如今大禽鸟若在小天井里便难以腾身此虽非所以论龙然理亦仿佛是如此○二四之高下当于见跃二字别之不可泥田与渊○跃本是起或跃则未便起也○夫四居二之上今二曰在田四曰在渊渊反下于田不称其位之高下何也曰据田与渊言则渊若下于田据跃与见言则跃渊为高于在田矣盖谓之见则其势已定谓之跃则其势方兴故本义云或跃而起则向乎天矣○此爻当重在或字上在渊犹云于渊耳云峯谓或者审于进在者安于退此恐未然盖进退未定之时或字上都有了在字宜疑看若泥在字则在渊乃潜矣其曰或跃在渊即是或跃于渊耳故曰重在或字九阳志于进四阴则不果于进居上可进居上之下则疑于未可进故曰改革之际进退未定之时也○九阳四阴本是能疑之人居上之下又是可疑之地下文所谓改革之际进退未定之时亦须兼此意不可专承居上之下说若不是九阳四阴则虽当疑而不能疑矣以此证之九三爻为危地也亦当兼重刚不中而不专承以居下之上说无疑○人惟进退不随时故或先时而有为则不免于躁进或后时而不为又不免于失时皆咎也
　　九五飞龙在天利见大人
　　干爻至九五盛之极也善之至矣至此宜为亢矣日中则昃月盈则蚀自人家言之尧之子不肖舜之子亦不肖亦盛极而衰也
　　上九亢龙有悔
　　阳极于此进之极也极则变矣故动必有悔吉㓙悔吝生乎动故本爻着个悔字悔是动处悔也○蔡泽谓易曰亢龙有悔此言上而不能下信而不能屈往而不能自反者也亦善言易矣泽相秦数日而归相印其庶几乎非苟知之者
　　用九见群龙无首吉
　　据朱子本义谓用九是诸卦百九十二阳爻之通例见群龙无首吉是此卦六爻皆用九者之占辞故本义下个因字
　　用九以此卦纯阳而居首故于此发之而必缀之六爻之后者盖道其所以然而总承之也○此爻本义愚窃有疑盖据周公于干六爻之后方著出用九二字似当指六爻皆九者言况其辞云见群龙无首吉则分眀是说六爻皆用九者道理矣又据孔子象传及文言传节节皆是主六爻用九者言但本义不主此说○若依朱子之说则于用九之下又当添六爻皆用九者一句○愚谓自初九至上九爻之变也末乃缀之以用九者总六爻之变也而本义之意不然姑阙此疑○愚谓用九二字缀在初九至上九之后眀是六爻皆用九者言故于用九二字上看得有见群龙无首之象如初九之潜龙勿用四字无一字不自初九二字出也九二之见龙在田利见大人亦无一字不自九二二字出也今以用九为诸卦百九十二阳爻之通例却又因系以此卦六爻皆变者之占辞实是气势隔越况象传及文言悉以用九二字当见群龙无首亦可见矣本义若要眀通例盍于初九之下眀之是亦可疑○见群龙无首此语最有斟酌不言无首不见其为变若只言无首又不见其本为龙如此立象见其本刚而能用柔也○见字与见豕负涂者略同仿佛之辞无是实事
　　○刚而能柔吉之道也
　　朱子作张魏公行状末述其所论刚柔之义曰君道主刚而其动也用柔故干动则为坤矣臣道主柔而其动也用刚故坤动则为干矣夫必远好色必去小人必安社稷必服四夷干之刚也至于礼臣下恤百姓虚心取善舍己从人其动莫非柔矣不敢倡始不敢争先循分守安进退之类坤之柔也至于犯颜敢谏捐躯尽节可杀而不可辱可用而不可使为不义托孤寄命正色立朝其动莫非刚矣善观易者必观刚柔之中而究其所以用则六十四卦三百八十四爻或得或失或吉或㓙皆可以类推不知刚柔之用不足以言易也愚按此说本干用九之刚而能柔及坤用六变而为阳之类亦有相发眀者且其所关涉甚大也故备录之
　　彖曰大哉乾元
　　本义云彖即文王所系之辞传者孔子所以释经之辞也后凡言传者仿此此数句须安顿在何处且本文初无传字本义何以如此〈云　云〉读者当思之盖古易经自经传自传元不相混但未得见古易元本耳以意义度之此数处大抵当先立彖上传三字如周易上经四字例乃附其下云彖即文王所系之辞传者孔子所以释经之辞也后凡言传者放此然后提起书曰大哉乾元万物资始乃统天而去了彖曰二字不用即附其下云此専以天道眀干义又析元亨利贞为四徳以发眀之〈云　云〉其象传亦当如此例且彖曰象曰字全不可晓彖本指文王所系之卦辞今乃于孔子所释卦辞之上加之以彖曰象本指周公所系之爻辞今乃于孔子所释爻辞之上加之以象曰何也此今易之所以失而古易之所以不可不复也愚尝窃谓易经大全及今所刊行本义俱欠更张盖自国初诸老収大全时偶失权度而学者至今多不知有古易矣主司以此而搭题士子依之而缀文殊未安也
　　○彖象字解
　　彖象二字之义今之解者皆曰彖断也象像也相承一律不复究其所以然以为如此解过亦可已矣纵有别说眀训亦作大义所谓故皆略之然古人迩言必察况大易卦爻辞所以立名之义乎愚尝考之直音彖字注曰豕走悦也盖豕走而悦则头昻唇仰而毛刺耸竖有开舒发扬之意又韵学集成及尔雅所解与此略同皆有开舒发扬而无藏匿之意夫卦辞以断一卦之吉㓙其所以发扬卦蕴而开示乎人者固无所不尽也故曰知者观其彖辞则思过半矣圣人以彖名之岂徒然哉象之为物本草言其身备百兽肉皆有分数又曰象以十二种肉配十二辰胆不附肝随月在诸肉间则其为物固亦近于得天地之全气者而又有与时偕行之义焉爻言其变且广大悉备而不可为典要象其近也矣圣人取其字以眀爻辞者又安知其意不出于此乎此两义前人既略之愚今亦未敢必其然然二字实皆兽名圣人之系卦爻辞于数千万字中独摘此二字以为之名且两义一类谓其全无所取不可也谓其不知二字之为兽名亦不可也故独笔所疑以俟后之人可否之其曰彖断也象像也此意固未大失但乃后人衍其义而云尔如能字本亦兽名也能多才力后人因以才义用之正犹彖辞以断一卦之吉㐫后人因解彖为断也若孔子所谓象也者像也又言象也者像此者也只著个也者字便觉活法矣非正解其义也如曰彖者材也亦遂以材字为彖之正义乎而或者不察又谬以孔子像也之言借口愚故未敢和同以为是也又古人有以梼杌名史者梼杌亦兽名也后人有以元龟名书曰元龟亦䖝类也此与彖象二字取义之意何异然则彖象之说未可忽也
　　大哉乾元万物资始乃统天
　　此専以天道眀干义又曰天徳之始终何谓天道何谓天徳大抵天道对地道等言天徳只是干本身言○徳字切而约道字虚而广此専以天道眀干义味此句意可见彖传纯主天道其言圣人四徳特用以配干耳○曰専者干一字所该尚广天特其成形之大者又析元亨利贞为四徳以发眀之此之字指干盖干之所以为干者四徳而已矣干天之性情性情不外乎四徳之序若不指干则是谓孔子以四徳发明占辞四字之意矣似不相涉一说此四字虽以四徳言然于所谓元大也亨通也利宜也贞正而固也其义则归于同但就人事之占言则为大亨而利于正就天之四徳言则为大始也亨嘉也物欲得其宜也各正而固也犹坤之安贞本义云安者顺之为也贞者健之守也故只以人事言则为安于正以地徳言则为安而且贞其理固自相融通也
　　元大也始也
　　天地间物凡大者皆为始始者便自大有生之初自然之理是如此有生之后当然之序亦如此彖辞元字只训大者以本文原无始字义也此以有万物资始一句故兼言之抑乾元之大亦于万物资始处见也
　　万物资始
　　非以万物之始处当元始者物之始也物之所资以始者元也元自是天徳○请问天徳之元在何处而万物则从何处而资之以为始耶曰此问甚善此理甚妙盖天之四徳默运于冥漠之间而万物之所以为元亨利贞者惟其机之所动耳所以然者以物物各具一太极盖自其向日成始之时其阴阳会合冲和之气浑沦全具而所以为来日之元亨利贞者悉已该载于其中而无遗矣其来日之元亨利贞者不过只是应天之时而行耳今只以一粒粟言之各有一点生意即便是天徳之所在机之所伏也故其机发动之时一段滋温之气是得于干之元至其露生之时则得于干之亨既而得其利而向于实得其贞而实之成无他也气候所至而物随之物固莫之能为也而天亦莫之为也总是体统一元之气流行贯通而无间然者也不然天虽不物物而雕之亦当一一而取之而天亦当一一而应之而造化亦劳矣亦当有时而息矣岂所谓天道无心而成化也哉岂所谓动静无端阴阳无始之妙道也哉○天之四徳帝出乎震〈云　云〉也万物之生长収藏万物随帝以出入之谓也故论天之四徳往往于物上观之
　　乃统天
　　性理大全四时篇朱子曰天地只是一个春气发生之初为春气长得过便为夏収敛便为秋消缩尽便为冬眀年又复从春起处浑然只是一个发生之气此可见元之统天○张子曰干之四徳终始万物逆之不见其首随之不见其后此即所谓四徳之循环而无间者也其曰元统天者亦曰就动之端而言耳乃统天天之所以为天者四徳而已矣统四徳即是统天矣○资始者偏言之元也统天者専言之元也○又朱子曰元亨利贞理也有此四段气也有此四段理便在气中若是说时则有那未涉于气底四徳要就气上看也得有是气则理便具愚按所谓未涉于气底四徳终未可晓耳一个四徳岂容分理气两端姑记所疑
　　云行雨施品物流形
　　不必依诚斋气亨形亨说干之亨只在品物流形上见云行雨施一句犹下段乾道变化皆唤起下文之辞品物与万物不同言万物则飞潜动植之类无不该品物只是植物指百果草木也若飞潜蠢动之类岂必皆云行雨施然后流其形耶且上句方言万物资始此即改万物为品物用字信不苟矣坤之品物咸亨姤之品物咸章类指植物圣人直以植物言亨者指其最易见者以示人耳学易者尚当推类以尽其馀○品物之所以流形者干之亨也当依万物资始例看其曰云行雨施犹是在外可见者若不得那内面干徳之亨的道理在虽有云雨之施润亦无从而流其形矣○品物流形谓干之亨何如曰自品物观之向者乾元资始之时仅有其气而犹未有其形也坤元资生之时始有形而犹未流其形也至是则品物得云雨之滋润莫不畅然各流其形而生生不已出出不穷矣此可见干之亨也流字下得最不苟有生生不已之意品物露出形质便从此迤𨓦生去如一枝草既有个芽便发枝发叶抽心抽萼自然续续出来故曰流形也○凡言流者俱是流行不滞之意此即是亨通处○形字对气字而言资始时还只是气到这里方有形却又在资生之后资生者胚胎于中流形者呈露于外○参议曰云行雨施犹所谓神气风霆也品物流形犹所谓庶物露生也
　　大明终始六位时成时乘六龙以御天
　　此条时之一字最重盖大明终始是圣人洞知得干之四徳终而复始一时焉而已耳六位时成则是见得卦之六位始于初而终于上者亦时焉而已耳至于时乘六龙以御天则其潜见惕跃飞亢应变而不穷者亦时焉而已耳此一节之大旨也
　　不终则无始不贞则无以为元也
　　朱子下此二句明孔子之所以以终字居始字之上者良有以也○大明乾道之终始乾道不止谓天也凡万物皆有个终始其中便有个四徳此理天地间皆是故不曰天道而曰乾道圣人则于天地间此理无不晓畅到底无一之或遗非专止是晓得天之四徳循环而已也○或曰但只大明天道之终始则其馀皆不外乎此理矣此说亦通终不如前说之周圣人大明乎乾道之终始则见此六位其为潜为见等个个都是见成的全无假些儿寻觅之功此理最妙要信得及○六位时成可就潜见惕跃飞亢字出盖潜见等字正从位上说不系于九字孔子作彖传时已有潜见惕跃飞亢之名矣亢虽有悔合群龙而言亦槩作好者盖圣人之所乘便为亢而不亢也○六位时乘一说未说到潜见惕跃飞亢处且据位说初二三四五上皆有自然之次第一定之卑高虽假于圣人之手其实非圣人能为之时也然此六位似当专主乾卦六位既只是乾卦六位便有潜见惕跃飞亢之义在矣盖就时成言则当曰六位就时乘言则当曰六龙成者六位自成乘者圣人乘之初位在下便当为潜二既出潜便当为见三既居下之上便当为惕〈云　云〉是皆自然而成者也故曰六位时成六位时成一说乾卦所以象乾道以乾道言则为四徳以乾卦言则为六位故小注云初九至九二之半为元九二之半至九三所谓亨也九四至九五之半为利九五之半至上九所谓贞也似不可非且朱子又曰潜见飞跃皆以时耳然皆四徳之流行也又曰乘此六爻之时以当天运而四徳之所以终而复始应变而不穷也朱子主四徳言亦明矣此更宜详之不可独任已见愚谓此说终是可疑朱子著本义时若果犹主此说则此义人所未易晓者当以入之本义矣其可略乎如系辞传于六爻之动三极之道也本义则眀为初二为地三四为人五上为天而今本义寂无此意盖前说特一时之论耳又按朱子语类述此皆分注书之盖记者笺解之词义可见其非朱子之定说也今大全刻本却将此分注之言混刻在上了○又按朱子小注谓潜见飞跃之以时皆四徳之流行者亦尚可疑盖乾道四徳固是流行者元而亨亨而利利而贞贞而复元也若圣人之时乘六龙以御天岂必皆潜而后见见而后惕惕而后跃哉不过只是六者之时出耳既曰以时而出则或有终日是潜而不见者或见而居潜之先者亦有终日是惕而不跃者或跃乃居惕之先者岂得拘于四徳之流行哉故愚意其出于传录者之误也惟时之一字则是正义谓之乘者因龙字生也御者如御车之御故曰以见进退迟速之在我耳○时乘六龙只是潜见惕跃飞亢之时出耳非必谓始潜次见次惕又次以跃飞亢也小注当天运之说不必用他当御天二字意则是也若细求之则当天运之说更是也他义与本义不合○朱子当天运之说正与所谓潜见惕跃皆四徳之流行者同是一起议论如本义自精当矣○乘此六阳以行天道天道自圣人而行也○所谓圣人便是天圣人非天其道则天也○行天道乃能当天运若依当天运之说则天字与天道之天及御天之天俱不同矣须察识之○此天道与上文乾道不同上文乾道是造化的此天道是圣人的○御天者天道在其所御也眀其能行天道也不可以行字当御字○凡御车亦以行夫车也御以行之也车无御者莫行也○圣人之元亨只在时乘六龙以御天一句上此六龙全是说有位圣人事盖圣人虽在天子之位然亦有时当谨密处此便是时潜而潜或时乎布徳泽以及物便是时见而见至于兢兢业业思患预防处便是时惕而惕或事有应机而发因时而动处便是时跃而跃时飞而飞则如开眀堂受朝贺之时是也时亢而不与之俱亢则如尧禅舜舜禅禹之时与凡高而不危满而不溢处皆是也此便是时乘六龙乘六龙便是御天夫谓之乘龙御天则是圣人一身常驾驭乎干之六龙而干之六龙则常出没于圣人之一身矣此当想其变化无迹之妙处皇极经世书曰仲尼能尽三才之道者以其行无辙迹也○乘龙御天只是时中尧舜所谓允执厥中也○本义上言乾道者起下文卦字及避下文天道字也下言行天道不曰乾道者天道自圣人身上言又避上文乾道字也各有攸当又如坤卦本义上云柔顺利贞坤之徳也下云安而且贞地之徳也各就本文取字用也○就卦言只可谓之六位就圣人之乘而用之言则当曰六龙○一说六位时成泛指易六虚言时乘六龙専指干六画言三百八十四爻只是一时字此说似无害但终不稳盖六爻发挥旁通情也惟干为然他卦六爻岂足以周圣人之用哉○非但六十四卦三百八十四爻周流于宇宙之间足以供斯人之用而不穷只此干之六龙亦无一日不周流于天下而天下之人随其位分之尊卑大小用之皆无少有欠缺焉者也乃知圣人之御天以至万国咸宁者实不能有外于此也惟神而明之存乎其人耳
　　○此圣人之元亨也
　　圣人时乘六龙以御天则天下之人亦咸有生意如万物资始而品物流形者若曰各得其所而咸宁则未也但要见元亨是圣人的不是天下的若到利贞之时天下之人各得其所而咸宁则是圣人功业之结果成就处故为圣人之利贞也○一说圣人得天位行天道则是逹而大行者故以为元亨此说似更眀切然终非正意须细求之○六合间惟天地与圣人为大故乾卦彖传释四徳便以圣人配天道言之頥卦则曰天地养万物圣人养贤以及万民咸卦则曰天地感而万物化生圣人感人心而天下和平恒卦则曰日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成至于姤于节等卦皆然大槩生万物者天地也参天地者圣人也易之六位本以天地人三才并立圣人则尽人道者也
　　乾道变化各正性命保合太和乃利贞
　　或泥本义谓乾道变化为利各正保合为贞然则首出庶物犹乾道之变化也亦将以首出庶物为圣人之利乎万国咸宁犹万物之各正性命而保合太和也亦将以万国咸宁止为圣人之贞而不兼利意乎愚意各正保合虽合为干之利贞然细分之各正者利也保合者贞也文言本义云利者生物之遂物各得宜不相妨害非即此之各正性命乎贞者生物之成实理具备随在各足非即此之保合太和乎且本义上云各正者得于有生之初保合者全于已生之后谓其只是一时事而不宜分属不可也而本义下面之所以不分贴利贞者岂非以此二句意已显故耶或曰有生之初似非指利时而言盖资始时事也曰非也此对下句已生之后言之则亦为有生之初矣正所谓向于实者也○或据先儒谓性命以理言而气在其中太和以气言而理在其中遂介然谓各正为得其理保合为全其气此于理气之辨踈矣盖实未晓得性命以理言而气在其中太和以气言而理在其中者耳大抵从各正言须用性命字从保合言须用太和字而各正必居于保合之先太和必置之性命之后则确乎其有不可移者矣圣笔一字之间夫岂苟哉而本义所谓万物各得其性命以自全者亦可见其非少了太和二字也
　　各正性命独于利贞时言之则须于正字看得重方是彼元亨时万物虽已各具生理犹未可遽谓之正也正者所谓物各得宜不相妨害之意而本义只云各正者得于有生之初似于正字看得稍轻者以是对下句全于已生之后言不得不少有轻重也本义曰各正者得于有生之初保合者全于已生之后又曰各得其性命以自全两个得字与全字正好认全者全其所得者也○就各正言则曰性命就保合言则曰太和实非有二也○或疑自万物资始时性命巳各正了不待利贞时也殊不知各正性命正是成性时节若夫资始流形犹是继善境界但以与保合太和〈阙〉





















　　始各正也曰
　　如此则于已生之后者又当在保合太和之后耶宜以下节利贞者性情也照看○变者化之渐化者变之成此是本义定说若化而裁之谓之变则以化为渐变为成与此不同小注亦有两说只取一说之合本义者可也变者化之渐化者变之成如正月初一日渐渐变至二十九日至二月初一则前正月一月成而化也中庸变则化亦是以变为渐以化为成乾道自变化而万物各正保合者谚所谓气候相催也
　　首出庶物万国咸寕
　　大学进修录以首出庶物兼徳与位而言据本义云圣人在上高出于物则首出庶物一句专以位言其徳字只在圣人二字内首出庶物正是在上之义中庸注曰圣人在天子之位则圣人主徳言明矣○圣人之大宝曰位故首出庶物专以位言所系亦非轻○圣人既首出庶物则便有道化及物矣此理之必然者故云如乾道之变化也岂止拥虚位而已哉文字中亦要足此意○圣人四徳须合彖传两节意而贯之若曰时乘六龙以御天万国咸寕则圣人之元亨利贞昭然矣正所谓得天位行天道而致太平者也○彖传当以天道为主观本意于干之元则曰此释元义于亨则曰此释干之亨于利贞则曰以释利贞之义其于圣人四徳处则皆只曰言可见彖传之意自有轻重○彖传释四徳而以圣人互言者盖圣人与干合徳也○本义云盖尝统而论之元者物之始生亨者物之畅茂利则向于实也贞则实之成也实之既成则其根蒂脱落可复种而生矣此犹専就植物言亦取其易见耳彖传言品物流形正是此意








　　易经蒙引卷一上
<经部,易类,易经蒙引>



　　钦定四库全书
　　易经蒙引卷一中
　　明　蔡清　撰
　　象传
　　本义云象者卦之上下两象及两象之六爻周公所系之辞也此总作一句读○卦之上下两象数字为大象言及两象之六爻周公所系之辞也数字为小象言○本义云今人多解不通盖今之所谓大象小象者乃大象传小象传也若论象之正义则此卦上干下干者卦之上下两象也初九潜龙勿用至上九之亢龙有悔者两象之六爻周公所系之辞也○卦之上下两象者分二体言二体各一象也及两象之六爻周公所系之辞者以两象包有六爻其六爻周公所系之辞只是两象逐节之义故并谓之象也○孔子于释卦名卦辞之后而复加之以大象者盖卦名卦辞之说有限而圣人胸中义理无穷故自天行健至大在水上未济此是六十四卦之象自有六十四卦之名也自君子自强不息至慎辨物居方此又是人事中自有六十四卦名之象也凡此皆圣人之蕴因卦以发者也○今日一周而明日又一周因见得天行之健然不止以日计也若云今岁一周而明岁又一周亦可本义特举其大意而已○非至健不能也味此一句正合程子所谓惟健故不息不可把不息做健者然则不息意在天行字内然又须以地势坤来对看不必十分分析故曰健兼用言则有体在矣
　　君子以自强不息
　　此以字与文王以之箕子以之之以字同言其能用也不必做方去体易说○凡君子以等皆以见成者言而时文所云君子法之当何如哉皆失其旨矣○不可分自强体下干不息体上干天行健三字已自不分上下体了盖是合上下体而谓之天行健也故自强则不息一息则非强矣自强不息乃所以全天徳之刚乃所以体天行之健强也健也刚也一也故不宜分○或谓君子法天行之健处工夫全在以字上而自强不息乃其成效也此说未是自强不息正所以法天行之健也诸卦例皆然其本义谓君子法之不以人欲害其天徳之刚者乃推原所以能自强不息处眀人之不能自强不息者人欲害之也犹孟子集注所谓人能克已则仰不愧俯不怍大学章句所谓心无愧怍则广大宽平而体常舒泰者要知先儒用意以觉来学处不必遽以填入本文也○自强不息四字一串意犹云至公无私健而无息耳原孔子之意只是要把自强不息配天行之健初无一层工夫一层效验之意工夫之云自是朱子教人意也○本义所谓不以人欲害其天徳之刚犹孟子以直养而无害也所谓则自强而不息矣犹孟子则塞于天地之间也○天行健者在天之干也自强不息者在我之干也而天人相当矣诸卦放此○自强不息即君子一身之天行健也此正是以人当天处自此以下又是人事中六十四卦象也○究竟君子自强不息之实亦不外乎体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事而已四徳何所不该此便是全其天徳之刚也
　　阳在下也
　　阳以阳爻言不必谓阳气
　　徳施普也
　　施字程传本义俱无音注宜作平声读盖中庸所谓徳之所施者博也依程传云徳化及物其施已普则读作去声似亦通也
　　反复道也
　　道字轻本义云重复践行之意盖是解贴出反复二字之义如此不可认作反复乎道也程传及诸儒之说终未可知或疑践行二字无归着非也反复有来来去去之意又复彖曰反复其道此道字俱不可认作道徳字说即此是证也○此言所谓终日乾乾者只是个反复道也盖反复二字有去去来来不自休废之意所谓往来于怀亦此意也
　　进无咎也
　　九四可以进而不必进也惟不必于进则其进以时矣故进无咎也○不必进者随时进退也○一说九四离下而上可进之意居多但犹在上之下故不必进也今曰进无咎孔子许其进矣此说亦似好听但于理似有碍孔子何为独许其进周公何为不遽许其进周公之意周则孔子失于迫促矣孔子之意断则周公失于狐疑矣大抵进无咎也一句是承或跃在渊言非决其疑也
　　天徳不可为首也
　　言不可以刚为主也○此为首之首字与爻辞无首之首不同无首以象言首尾之首也此首字只是先字义爻辞首字初无先字意也○天徳不可为首也天字要看得重刚者天徳也柔者地徳也天徳不可为首言须用坤徳以济之也盖六阳过盛了故六阳皆变而吉○本义言阳刚不可为物先物字广说如与众人共处而独任刚自遂便是为物先○不可为物先即先迷后得〈云　云〉也○注有曰为天下先者亦不是专就人君说君子之于天下也岂皆指人君用九本义说得意自广至文言方专就圣人与君道说暴胜之云凡为吏大刚则折亦此意也○须知用九见群龙无首吉即纯坤卦辞〈云　云〉也○君子自强不息亦不过全其天徳之刚耳如何又以为不可为物先盖天徳之刚乃专言之天徳也专言者举其全体固自无所不该矣故贵于自强不息之刚天徳不可为首则偏言之天徳也偏言者对柔顺而言只是一边道理耳故不可为物先○此天徳犹云阳徳也○天徳不可为首也只是刚健中正道理中正便有和柔在如九三重刚不中便有危道故此云不可为首也○天行以下先儒谓之大象潜龙以下先儒谓之小象天行以下本是大象之传潜龙以下本是小象之传非大象小象也此云先儒谓之大象谓之小象者眀其为世俗论也在朱子必不首称大象小象名目○天行以下指到不息字潜龙以下指到天徳不可为首也处或曰天行以下指到君子以慎辨物居方潜龙以下指到饮酒濡首亦不知节也非也何以断之曰为此下有后放此三字在
　　文言曰
　　此三字亦郑玄王弼所加者但孔氏之旧标题有文言二字孔子于彖既有彖传以释之于象又有象传以释之矣然犹以为乾坤之道大而其六爻之义广也故复作文言传以申彖传象传之意所以尽其蕴也○文言二字之义犹后世所谓释文也文者释也言指旧文也盖彖传象传已释其言矣此篇又申释其言也○一说文言总指卦爻辞言此则其传也以前面分卦爻辞而传之此则统而传之犹系辞传之不附于经也如此说方用得传字或曰然则说卦杂卦亦是据前人所说所杂者而传之乎曰天地定位之类岂非前人所已说者乎今则录以为传六十四卦之杂对皆已定于前人矣故孔子传以垂世看来此说似长○盖元亨利贞此四字在文王只为占辞至孔子彖传乃有四徳之说然其所谓四徳者又有不同天之四徳自其生成万物者言也圣人之四徳自其统治一世者言也至此所谓四徳又只就君子一身所行而言也一身所行者其体也统治一世者其用也四徳无乎不在也又见干字所该者广也○本义元者生物之始天地之徳莫先于此四段话其实只是推原在人之元所以为善之长〈云　云〉故连天地之徳俱说在内非惟可见天人一理而又可见万理一原且生物之始生物之通生物之遂生物之成云者非特天有之凡万物之理皆然也如人之仁其理即是生物之始人之礼其理即是生物之通人之义其理即是生物之遂人之智其理即是生物之成此段已尽包含其意了下段故于时为春于人则为仁〈云　云〉乃其分之殊者其实一理也生物二字俱是死字犹生民之生○问何以见人之仁其理即是生物之始曰如孟子注云仁者天地生物之心人得之最先而兼统四者所谓元者善之长也则仁为生物之始天地之徳莫先于此之意可见矣馀放此○元字当仁字看盖元之在人为仁故得为善之长下数句皆依此例看本义所谓生物之始天地之徳莫先于此等句正以推原夫元之所以在人为仁而为善之长者也故本义下个故字若以是善之长也正意元字又当不得仁字依旧是在天之元矣宜细别之○春夏秋冬四字当不得元亨利贞本义只是将来配属他其所以当不得元亨利贞者盖尽六合之间无时无处无此四段子通大运有大运之元亨利贞一年有一年之元亨利贞一月有一月之元亨利贞虽至微之物其一年一成皆自分此四段子若拘于四时则物亦有春夏便结果者是无利贞矣似乎不通○程传曰元亨利贞干之四徳在人则元者众善之长也亨者嘉美之会也利者和合于义也贞者干事之用也亦分眀以此元亨利贞四字就人说可见本义前段之言全是推究大理源头之词不可拘执以入于本文元亨利贞四字而以为属之天者也且四个者也字气势自相唤应岂容说是在天之元在人乃善之长也不成文理矣○春秋胡传隐公十一年总论曰元者何仁是也此足以证元字当仁字看矣○元者善之长也元就当仁乾元用九天下治也乾元用九就当君道刚而能柔今之说者于元者之下方著仁字正犹于乾元用九之下方著君道刚而能柔其蔽一也用九之蔽近来少袪惟元者善之长也其蔽犹旧○元者善之长也四句纯以天徳之在人者言此元亨利贞四字就当作仁义礼智四字看观中庸及孟子所引元者善之长也可见况程传亦如此说本义所以先云天地之徳莫先于此〈云　云〉者明此理之在人所以为善之长嘉之会义之和事之干耳如此看方与下文故曰乾元亨利贞相合○此四句决是就人说盖天人一理也故本义〈云　云〉而每句着一则字以见本文之意春秋传穆姜所说亦纯以人言且于通章之意尤为眀白而嘉会和义干事数字皆说得顺曰善曰义曰干事难以天道说也且谓此条嘉会利物干事字与下条所指不同亦难也○此章本是古语穆姜称之而夫子亦有取焉按穆姜所称决非以元者亨者等为天徳而以善之长也嘉之会也等为人之徳明矣而今之拘说者乃以一句分属天人盖未会于理也○元者善之长也夫仁义礼智皆善也惟仁则天地生物之心人得之最先而兼统四者故必仁为之本然后义以宜之礼以节之智以守之皆以次而集矣苟无其仁则义礼与智皆无所从出而亦无所施之地矣信乎其为善之长也○利者义之和也明利即义矣圣人之意以为利与义相反者也今义乃为人之利何欤故为之说曰利者非他即义之和也若曰利者义也犹为未尽也必义之和然后见义非徒严也即仁之制也○阳全阴半阳必统阴故义须与仁相对其实一仁之贯也故曰利者义之和也不和则义为仁外物矣所谓以佚道使民以生道杀民此其义之最著者也○贞者事之干也以生物之成言之则即是今之保合太和者而来日之所以为元亨利贞者皆于此乎出矣故曰不贞则无以为元○此节第一段言元也者统四徳该百行是乃众善之长也亨也者左准绳右规矩是乃众善之会也利也者上下彼此各得其分义之和也贞也者正而且固而事以立事之干也○朱子太极图总论曰仁者善之长也中者嘉之会也利者义之宜也正者贞之体也此又可见文言元者亨者等字主人之四徳言无疑
　　君子体仁足以长人
　　第二段言君子内而心之所存者无一念之非仁外而身之所行者无一事之非仁则仁自我而出而我其仁之体也此之谓体仁夫仁者爱之理爱者仁之用故体仁则无一物不在所爱之中自足以长人矣○君子体仁足以长人分明是君长之长所谓仁者宜在高位仁本无体君子其体也○君子体仁足以长人则善之长在我矣嘉会足以合礼则嘉之会我得之矣利物足以和义则利之和我得之矣贞固足以干事则事之干在我矣此条意是如此
　　嘉会足以合礼
　　嘉其所会则无不合礼盖会者众理之所聚嘉非难嘉其所会为难如得其一不得其二非嘉会也得于此不得于彼非嘉会也得者十百不得犹二三非嘉会也必其自一动一静一语一默之际以至于迩之事父远之事君许多嘉美一时辐辏得来如此乃合乎礼也何者礼者天理节文人事仪则经礼三百曲礼三千其道理至为纎悉具备故人必嘉所会乃合礼○必嘉其所会者盖天下许多道理本自相聚为一会而非孤立无侣者所谓方以类聚也故曰亨者嘉之会也天道之亨亦如此故万物齐乎巽相见乎离嘉会足以合礼讲此题者须先提掇礼字在前而嘉其所会嘉字做着力字务必做得恰好方是嘉会字说得阔嘉美处一齐都斗凑到此方是嘉其所会是何也道理之在日用间随处充满无少欠缺是以礼之条目至于三千三百之多周旋有规折旋有矩以此故也
　　利物足以和义
　　夫义之为徳也发强刚毅主于有执宜若不和矣故君必尊于上臣必恭于下男必正乎外女必正乎内其分截然安在其和哉然君尊于上者君之利也臣恭于下者臣之利也男正乎外者男之利也女正乎内者女之利也义之所安即利之所在利之所在即和之所在也故曰利物足以和义盖其守分之严明既足以相维而不至于相凟则其恩意之浃洽自足以相固结而不至于相戻矣盖和不生于和而生于严也和自利生也○利物足以和义则利外无义矣义外亦无利矣外义而求利惠王之言利也外利以为义杨氏之言义也○使物各得其所利而无少乖戻是谓之和和非有心为之者盖义中自有个和不得于义未有能和者也○利物者盖物有万类莫不各有定理君子则以物处物使各得其宜也
　　贞固足以干事
　　贞固足以干事或问朱子曰贞固二字与体仁嘉会利物似不同曰属北方者便著用一两字方能尽之何也盖四徳惟元至大惟贞亦大元之大者以所发之大也故为天徳之大始贞之大者以所蓄之大也故能成终兼成始所谓富有之大业也盖凡万物贞固之时其阴阳会合冲和之气保固无遗此即万物各具一太极而来日之所以为元为亨为利为贞者悉皆于是乎取给焉如以十二支言之戌亥之阴终于北子丑之阳又始于北故北方皆兼两义此贞字只当正字仅得彖辞贞字之半亦圣人偶然下此字凡事惟知正之所在而固守之则其事依之以立矣如知孝之所以为孝者道理是如何却依此道理而固守之则成个孝矣固守以其行之坚言兼仁与勇也此一句自该智仁勇三者○王伯厚云贞者元之本周公曰冬日之闭冻也不固则春夏之长草木也不茂〈见韩非解老〉可以发眀贞固之说○贞固足以干事朱子曰欲为事而非此之贞固便植立不起自然倒了此说最眀贞固是事事贞固如嘉会利物都要事事尽理也非只是一件贞固便百事都立了○胡传曰心不外者乃能统大众智不凿者乃能断大事至哉言也然此说易已有之易曰君子体仁足以长人贞固足以干事
　　君子行此曰徳者故曰乾元亨利贞
　　第三段谓夫体仁足以长人嘉会足以合礼是君子有以行此元亨之徳矣利物足以和义贞固足以干事是君子有以行此利贞之徳矣然此元亨利贞四者而非有君子之至健则屈于物欲而无以行此矣此经文所以必以元亨利贞四者属之干也故曰乾元亨利贞言不徒曰元亨利贞而必曰乾元亨利贞者此也无君子则亦无四徳矣此所谓行四徳即上文第二段〈云　云〉也○至健者能胜乎人欲也能胜乎人欲然后能全乎天理故曰非君子之至健无以行此不然则至健与行四徳意相重叠矣○传曰胜已之私谓之克又曰自胜者强可见至健只是能胜其私又曰非有以自胜其人欲之私不能择而守也又可见能胜乎人欲然后能全乎天理也此一节凡三段首一段言四徳中一段言君子行此四徳末一段言君子所以能行此四徳其末句乾元亨利贞亦不必谓是天之四徳此节圣人是以君子当干以仁义礼智当元亨利贞末句云故曰乾元亨利贞者举经文以实之耳非谓以人事而合天徳也
　　龙徳而隐者也〈一条〉
　　谓之龙徳见圣人之徳神眀不测是亦人中龙也故曰神眀不测之号又曰言乾元用九见于他卦不同明其为龙徳而非他卦泛泛之用九者伦也○自不易乎世以下句句皆见得是龙徳之隐者非寻常之隐者而已也○不易乎世谓不为世所易也如举世皆浊矣彼则能自洁于众浊之中而不变其所守也不成乎名盖凡挟一才负一艺者率欲出而成名于世而初九则恬然退处不出以求成其名也成字作活字看○不易乎世举一世而言也不成乎名自所长言也遁世亦举一世言不见是亦就所长言总归于徳遁世不见是非难无闷为难龙徳之隐正在无闷上不见是如吾有才而人不以为才吾有徳而人不以为徳一言之当而人不以为当一行之善而人不以为善是皆不见是于人处就逐事言者也遁世无闷不见是而无闷此二句比上句又深一节九二爻亦然但一节深一节矣○乐则行之忧则违之不要两平说初九何尝有乐行时若论初九之心则非固必于忧违而不能乐行者也乐行一句特以起忧违一句而两个则字见得是用舍无与于已行藏安于所遇之意如孔子谓颜渊曰用之则行舍之则藏惟我与尔有是夫颜渊亦何尝有用行时但道既在我以舍而蔵者用之必能行以用而行者舍之必能蔵耳○初九言乐则行之忧则违之犹孟子言伯夷之不屑就而曰治则进乱则退知伯夷之治则进则知初九之乐则行矣或曰伯夷之归西伯亦是治则进曰非也归西伯以就养非求仕也故终之曰是亦不屑就已○确乎其不可㧞毕竟只是忧违之操不可㧞朱子小注及进斋徐氏兼乐行忧违说恐是未定之见○遁世无闷二句尤重于不易乎世二句乐则行之三句更重于遁世无闷二句此三句明其无意必也论龙徳之隐必至是而后尽
　　龙徳而正中者也
　　龙徳正中包下文庸言之信以下一句撘一句一节深一节○同一圣人耳其在初九则人但见其徳之不易乎世不成乎名与乐行忧违确乎其不可抜而已至于九二则出潜离隐而其徳已章显于世矣故人得见其庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化此皆时位为之也所谓有隐显而无浅深也○内卦以徳学言然亦有时位在○闲邪存其诚言其徳已盛已无不信不谨矣而犹闲邪以存其诚恐犹有不信不谨者也○闲邪存其诚与修辞立其诚同一句法闲邪即所以存其诚修辞亦即所以立其诚○无斁亦保盖常人未免有厌斁之时是故有待于保守之功惟文王敬常存虽无厌斁之时而亦自不忘乎保守焉所谓警戒无虞之意○善世而不伐虽善于世而自不以为善世也而所以闲邪存诚无斁亦保之意故在也徳博而化泽之所施者博也要见得是出潜离隐泽及于物之意○其徳之所以博及于物而物皆为之化者无他亦只是庸信庸谨〈云　云〉者耳盖无一言之不信无一行之不谨又无一念之不诚无一徳之不周则事皆天理而人自被其泽自蒙其化矣岂必别有恩义之施哉○徳博而化者非其时位之正中仅如初九之潜焉人亦无由被其泽而化也○上文俱是龙徳惟此一句见得是正中○九二还是在下之大人讲化处要有斟酌如云涵泳其徳而莫知其功鼓舞其化而莫测其用及绥之斯来动之斯和者恐是九五大人分上事○此条语意相承谓庸言宜无事于信矣而亦信焉庸行宜无事于谨矣而亦谨焉庸言亦信庸行亦谨宜无事于闲邪矣而犹且闲邪以存其诚恐其发于言行者犹有不信不谨也夫如是是既善于世矣然犹不自以为善于世而或自伐也其所以庸信庸谨者闲邪存诚者犹欿然若不足也此圣人纯亦不已之诚也故其徳之广被而物无不化焉
　　忠信所以进徳也
　　朱子曰伊川说内积忠信积字说得好某实其善之说虽密不似积字见得在积在此而未见于事之意○忠信所以进徳也每应一件事俱著一个心为之主惟心之所主者一于诚则徳之在内者进矣而其于事也又处置恰好一如其所言则是诚有所归宿安顿处是之谓立诚而业之见于外者修矣○进徳全在心上忠信主于心者无一念之不诚也修辞见于事者无一言之不实也诚以心言实以事言亦一理也朱子尝谓立诚之诚即忠信也忠信犹未见于事也忠信果是重在知上谓之徳者以其理之滋味有得于已而言也徳以心言未说到事上大抵是从知上来须要晓得徳业是一贯事但有始终内外之辨故曰虽有忠信之心然非修辞立诚则无以居之诚即忠信也忠信就初间存主上说修辞立诚就后来事到就绪上说无事无个存主处二者总是敬以直内义以方外忠信直内之事修辞方外之事○闲邪之外再无存诚功夫故承之曰存其诚修辞之外再无立诚工夫故承之曰立其诚诚即忠信向也诚存于心而今则见于事而诚有立矣○忠信所以进徳者以其实也若非有是实心下工夫则是理无自而得故朱子曰如布谷相似须是实有种子下在泥中方会日日见发生若把个空谷下在里面如何会发生道理须是实见得若徒将耳听过将口说过济甚事○愚按朱子谓道理须是实见得又可见进徳所重在知上盖见得实则胸中自然有定力矣○忠信进徳实心为本也朱子曰忠信便是意诚处如恶恶臭如好好色然后有地可据而无私累牵扰之患其进徳也孰御○但知至至之以心言知终终之以事言至之知得到也终之行得到也○或问忠信恐只是发已自尽循物无违朱子曰此是言应事接物者却又是修辞立其诚了愚谓大抵此处是以徳与业对心与事对故忠信全属心信字只解作以实之谓○此忠信把来对修辞立诚则全是内而主于心者
　　修辞立其诚所以居业也
　　能修辞然后心中所得的道理有个安泊处故曰立其诚○修辞立其诚不言事者事归于诚然后其言为不妄也修辞之要在于敏事所谓先行其言而后从之之意甚矣言行之相为表里也夫子一则曰敏于事二则曰讷于言而敏于行又曰耻其言而过其行又曰言顾行行顾言以言行对举而互言之者以此也○王应麟曰修辞立其诚修其内则为诚修其外则为巧言○要之此句本意只为行不悖于辞为辞之修也○朱子曰业乃事之就绪者也知古人所谓业已如此是也○又曰徳则日进不已业则如屋宇未修则修之既修则居之也○又曰进则日见其新居则常而不厌○又曰忠信进徳便只是大学诚意之说修辞亦只是言顾行行顾言之意○徳业无难分别中庸章句〈云　云〉反诸身不诚谓反求诸身而其所存所发有未实也所存之实即主忠信也所发之实即修辞立其诚也内外动静体用备矣合进徳修业总是中庸之诚身大学之诚意正心修身夫岂不同条而共贯也哉○语类用之问可与几也朱子曰先知为几如人欲往长安虽未到长安然已知长安之所在所谓可与几也若已到彼则不为之几几者先知之谓也○愚按通书有诚神几曰圣人几字亦作知几看然非徒知而已便有赴之之意故兼至之谓可与几也所以为进徳也○一说知至之至知终之终非是两个物同是一个道理据理之所在曰至既至其所在理亦止此为是则曰终此说合正理但于徳业内外之分更要体贴耳○至之者志向事上去但未见于事也终之者事做到成就而守不失也此徳业之所以分亦徳业之所以贯忠信修辞亦宜以此认之○知理之所在而心必之焉是为主忠信知理必至是而后为到头地位遂守之不移是之谓立诚○朱子曰知至便是真实知得如恶恶臭如好好色至之便是真个如恶恶臭如好好色之地知终便是知得进到这处了如何可保守得便从而保守之便是终之愚谓知至至之即知至而意诚也但至字与大学不同知终终之谓其所处之事曲当于理无欠无馀也○既曰忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也而又曰知至至之可与几也知终终之可与存义也亦以明其终始本一贯表里无二致也二至字似亦有着落○知至至之愚意此两句全以两知字为重盖上文只说忠信以进徳修辞立诚以居业此则言要先知忠信如何然后忠信其心焉则可与几而徳进矣又要先知修辞立诚是如何然后修辞以立诚焉则可与存义而业居矣朱子说上句知字重下句终字重盖以知行先后自然之理言之也然此未必是本文之意本文下句一知字岂偶然哉岂姑以对上句而无所当哉
　　居上位而不骄在下位而不忧
　　此虽以进徳修业之效言不拘于位但九三居下之上是亦有位其上者则九三为在下位矣亦有位在下者则九三又为居上位矣若于初二必不兼言居上位若于九五必不兼言在下位此亦当知○可上可下不骄不忧此二句自不重叠盖以本文必兼言居上位在下位者以其可居上亦可居下也○一说不骄不忧正是可上可下处似犹欠虚心玩味于理则无大失也○居上位而不骄忘其尊也居下位而不忧忘其卑也此惟进徳修业者能之
　　故乾乾因其时而惕
　　谓终日乾乾然至夕若可少息矣然其时犹当惕也故又因其时之当惕而惕焉
　　上下无常非为邪也进退无恒非离群也
　　上下者进退之已成进退者上下之未定圣人下字不重叠○四之上下无常以迹言似乎有求进之意者不几于为邪乎然其实则非为邪也志欲及时也恐失可为之机会也四之进退无恒犹似乎独离其群者彼初安於潜二安于见三安于惕而四独欲进焉不曰离群乎然其实则非离群也志欲及时也恐失可为之机会也本文大意如此○上下无常其迹有似于为邪而心则非为邪也进退无恒其迹有似乎离群而心则非离群也盖君子进徳修业欲及时也君子之志在于及时此其所以虽无为邪离群之心而亦不暇避为邪离群之疑也欲及时也故无咎及时以进如何便无咎只在时之一字上○上下无常非为邪也进退无恒非离群也此微生亩尹士之流所以为不知孔孟之心也君子进徳修业欲及时也君子进修之实表里一诚而已其及时以进亦不过布此诚于天下也中庸所谓尽人物之性者至诚也经纶天下之大经者亦至诚也其间节目固多亦只是徳业二字足以蔽之○九三偹矣一句若做进徳修业之义已备于九三则与下句此则欲及时而进也语意不相应须从旧说且有朱子小注可证此须以三四做一个圣人而时位不同者○外卦以时位言进修无工夫尤明矣○故无咎通管非为邪也非离群也欲及时也
　　同声相应同气相求〈一条〉
　　同声相应至圣人作而万物睹是一意本乎天者至各从其类也又是言所以圣作物睹处故本义用个故字○万物睹之物字当人字看中庸注变者物从而变孟子注教不倦者仁之所以及物二物字亦当人字看○同气相求吴氏谓取火以燧取眀火于日以鉴取明水于月以供祭祀之用斋明独取明水○注夫燧取火器也日太阳之精故取明火焉鉴取水镜也月太阴之精故取眀水焉又韵府鉴大盆也周礼注明水以充玄酒也又正韵注黍稷在器曰齍周礼曰奉玊齍盖火熟之黍稷也○玄酒即水也故曰玄北方水色也○吴氏注日火之精而取火于日按论语去䘮无所不佩注君子左佩金燧〈云　云〉金燧取火于日○云从龙风从虎云水之气龙水之物也故龙兴则云从也○风与虎大抵皆阴类也○云从龙风从虎从来俱说龙兴则云集虎啸而风生子细寻求其理乃只是龙感云水之气而兴虎感阴风之将至而啸也盖龙水物也必见水气升腾于上浑是云气所在龙乃兴也龙兴则便有云在故从来以为云从龙也若皓白无云所在则非龙之境界龙决不起此为云从龙阴风肃杀之气将至虎其类也先感此气而啸也而风随至焉故从来以为风从虎也不然风是造化之柄岂区区一虎所能召哉亦如鸢先风而翔蚁先潦而徙不可谓鸢能召风蚁能召雨潦也此理要在知者默识之也○或曰韩子云龙之嘘气成云所谓云从龙者乃龙身所自有者也决是从龙矣刘季所居上常有云气亦其类也又曰虎是山君其精魄甚大夜行常一目放光其啸也山岳振动百兽屏息亦自能生气焉然则所从虎之风非天风也秦人去赵城三十里而勒兵城中屋瓦至俱震○宋刘锜将如顺昌御金师至涡口忽暴风抜坐帐锜曰此贼兆也盖金兀术气先到也兀术气壮甚常谓顺昌城只用靴尖踢倒耳晋眀帝微行觇王敦敦昼寝梦日绕其营觉而惊曰无乃红须儿来耶盖明帝母鲜卑女也鲜卑人红须又如邹衍之被系于狱而哭天为六月降霜人之精神其盛者所感有如此虎亦巨物也其壮者或能以啸生风文言传所谓云从龙风从虎盖指此类也其前所云虽是正理恐终非传文本意学者宜审择之○圣人作而万物睹只如滕文公一行仁政而许行率其徒数十人自楚至滕远方之人闻君行仁政愿受一廛而为氓陈相兄弟则自宋之滕曰闻君行仁政是亦圣人也愿为圣人氓而况乎九五飞龙在天之圣人哉○圣人作而万物睹圣人既作则自有以新天下之耳目耸天下之观听者矣天下士民安得不欣然而快睹○云从龙风从虎等与本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类者皆非有心于从之也○自同声相应至圣人作而万物睹一句说出了正意已尽矣故又用亲上亲下而各从其类以发眀其所以然之理也还是加一重意思○或问九二亦利见大人者亦有声应气求之理何为寂无一言及之曰九二徳上意多九五位上意多九二之为大人特取其徳耳故虽天下文眀而犹有时舍也之说若九五则中天下而立定四海之民为万国之所朝宗其于声应气求之理故表表然其尤显著也本乎天者亲上〈云　云〉盖天在上故凡本乎天者皆亲之地在下故凡本乎地者皆亲之圣人为人类之首故人类皆从之○本乎天者为动物动物专指人类有小注在或兼鸟兽言却违邵子之说但不知朱子何如不曰人类而曰动物及语录始有人类字或曰凡动物首皆向上虽蛇䖝行行亦皆昻其首如鸟兽虽曰横生首终居上也兼说似长○大凡言动物皆兼人兽禽虫此处似当从泛言而不必专指人类况上下交通是以物类比况人类之相从也二句若除却人言亦未必为不可○小注所谓首向上者是为亲上非本乎天也所谓首向下者是为亲下非本乎地也若以动植二物分阴阳则动物是得于天之气多本乎天也植物是得于地之气多本乎地也正蒙动物篇曰动物本诸天以呼吸为聚散之渐植物本诸地以阴阳升降为聚散之渐又曰有息者根于天不息者根于地此动植之分也息谓呼吸也盖其有息者阳之动也其无息阴之静也此理晓然易见矣皇极观物外篇曰阳交于阴而生蹄角之类也阴交于阳而生羽翼之类也刚交于柔而生根荄之类也柔交于刚而生枝干之类也此盖所谓本乎天地之实也又曰走者便扵下飞者利于上从其类也此又亲上亲下之说也又曰飞者食木走者食草人皆兼之而又食飞走也故最贵于万物此又可见此条当除却人类而论动物也以动植二类证人类也○又观物外篇下曰飞之类喜风而敏于飞上走之类喜土而利于走下此亦可就飞走二物分本天地而亲上下也本文只说本乎天者亲上本乎地者亲下似乎所该□广但今未敢直举先儒为异同耳小注之言或记者之不详也○朱子小注本乎天者人类是也本乎地者草木是也禽兽首多横生所以无智此本康节说今于皇极经世寻阅此段未出但常言动物必兼人䖝或专指䖝禽之属○本乎天者亲上程传谓本乎天者如日月星辰本乎地者如禽兽草木此说尽有理但日月星辰旋绕于天地之间不止向上也故朱子不用只用动植二物分○草木植物也人与鸟兽动物也人亦属动而直生亦兼植之理如金水为阴木火为阳而冲气亦兼有阴
　　贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔
　　意若曰上九居一卦之上至贵者也然凡所谓贵者以其有位也彼则亢矣故虽贵而无位居一卦之上亦至高者也然凡所谓高者以其有民也彼既亢矣故虽高而无民九五以下诸侯布列其下是贤人在下位也凡乐有贤人在其下者以其为我之辅也今则以上九之亢而莫有辅之者○无位则无以安其身无民则无以承其下无辅则又无以自立于上身孤而业废所谓来之坎坎何可久者故动而有悔无辅非有无之无谓莫为之辅也○北朝魏乐平王丕梦登魏主白台四顾不见人命术士董道秀筮之曰吉丕闻有喜色后谋不轨道秀坐诛高允闻之曰夫筮者皆当依附爻象劝以忠孝王之问也道秀宜曰穷高为亢易曰亢龙有悔又曰高而无民皆不祥也王不可以不戒如此则王安于上身全于下矣道秀反之宜其死也
　　潜龙勿用下也
　　文言前节龙徳而隐者以下既详言六爻之义以申象传之意至此又约其旨而申之曰初九所谓潜龙勿用者盖以其位下也其位下故于龙为潜也此与阳在下也阳气潜蔵槩无异旨只是反复申言之意
　　见龙在田时舍也
　　九二所谓见龙在田者谓其虽进於潜亦尚未为时用也故止为见龙在田程传读舍为去声云随时而止则有似乎初之潜冯氏云适止于位非久安也则又似有冀其在天之意味本义未为时用之意似有斟酌言犹未得大人之位也谓非为时所弃也故不曰不为时用而曰未为时用之义因本文舍字而下用字以反之亦不得已焉耳故依本义舍字似当读为上声○音注云舍去声盖主程传九五上治也注云治传直吏反本义读作平声可见非朱子音注然此条本义云未为时用也便见朱子不从程子作去声读为时止之义下条曰居上以治下便见朱子不从程子所谓上之治也之说又如反复道也但云重复践行之意便见不从程子必以道之说○井初六象传曰旧井无禽时舍也程子注曰舍上声与此不同惟本义两处俱当读作上声○论九二者既以伊傅当之如何又说未为时用曰此犹谓其在下位未登五位之尊也故上文下文皆曰君徳也言未当君位而已有君徳也伊傅固有君徳然未当君位孟子曰周公之不有天下犹益之于夏伊尹之于殷也
　　终日乾乾行事也
　　终日乾乾行其所行而不自已也亦与时偕行之意
　　或跃在渊自试也
　　九四所谓或跃在渊者且自试其可否而未能自决也此所谓自试者试其时非试其才也故曰进徳修业九三备矣其在圣人则以讴歌讼狱之来归天意人心之毕集则可遂跃而为五之飞矣
　　飞龙在天上治也
　　九五所谓飞龙在天者言大人得上位以治下也
　　亢龙有悔穷之灾也
　　上九所谓亢龙有悔者盖以其处位之穷穷则灾生故曰穷之灾也
　　乾元用九天下治也
　　孔子之意盖以干当圣人乾元即圣人之道也乾元之用九则其道之刚而能柔也故承以天下治也彼泥用九为乾卦六爻之变者非矣本义眀谓乾卦六爻文言皆以圣人明之则乾元用九断从君道说未为无据也○元包四徳故举乾元就足以尽君道○君道刚而能柔则所谓王者之无偏无陂无反无侧者矣天下安有不会极归极而跻治者乎○本义曰乾元用九见与他卦不同眀其为纯阳之徳圣君之象也若他卦用九者何限不得皆为刚而能柔之义而有天下平之效矣看来朱子既以用九为诸卦百九十二阳爻之通例而不专为干六爻之用九故扵此解须费力也○六爻皆以圣人眀之而本义于此独言君者对下句天下治言其实言圣人也○或曰乾九五无柔将不能致天下之治乎曰中正便刚而能柔矣或又曰六爻皆以圣人明之亢龙有悔亦圣人乎曰在圣人则时虽亢亦不与俱亢所谓知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎此乃所以乘乎龙之亢者也愚所谓有随时而制之之义者此也若潜见惕跃以至于飞则皆愚所谓随时而顺之之义者
　　阳气潜蔵
　　潜龙勿用阳气潜藏自潜龙之象说而圣人龙徳之意在言外所谓阳气潜蔵者即初阳在下也○阳气潜藏乾道乃革俱就爻位上说但潜龙或跃则皆指圣人也此特著其所处耳○阳气潜蔵亦据一阳画之在下者而言总是眀潜龙之义故亦归在下之圣人
　　天下文眀
　　言天下之人被大人之化浇漓者变而为淳厐鄙薄者化而为敦宽语其家则父父子子兄兄弟弟文而明也语其国则行者让路耕者让畔文而明也此所谓百姓昭明也所谓民徳维新也文明一类字犹潜藏二字亦一类○天下文明谓天下被其徳化而成文眀之俗也若曰天下被其文明之化则文明属大人而不属天下矣此亦当辨
　　乾道乃革
　　或跃在渊盖九四在干体为离下而上变革之时故且进且退疑而未定也问此所谓乾道何谓也曰凡易一卦一爻莫非道之所在其在乾卦则为乾道也乾卦六爻文言皆以圣人明之则乾道即是圣人之道也圣人于或跃之时亦为变革也○或跃在渊皆是就人事上说此云乾道乃革就卦画发其取象之意耳
　　乃位乎天徳
　　乃字似亦有意盖言九五之位乃是位乎天徳者非无徳而据尊位者也○此以天位为天徳有是徳乃宜居是位也讼六三以食旧禄为食旧徳有是徳乃宜享是禄也○据此位乎字可证诸彖象传所立字皆当作活字看
　　与时偕极
　　亢龙有悔盖其时既极不知自退之道乃与时而偕极所以悔也
　　乾元用九乃见天则
　　言圣徳刚而能柔而天则之妙于此见矣盖刚而能柔天之则也圣徳刚而能柔则圣徳所在即天徳所在矣故云乃见天则实以圣人言其本义曰刚而能柔天之法也乃推本天则二字所由取处如中庸诚者天之道也以天理自然者言不着人也至于诚者不勉而中不思而得从容中道圣人也而章句曰则亦天之道也却是指圣人矣此云天之法也本是说天其本文云乃见天则则是天则于圣人见之矣○三百八十四爻皆以人事言则此所谓见天则者实是就圣人言也本义云刚而能柔天之法也则眀乾元之用九所以谓之天则也则是准则有不逾矩之意○天之法于圣人之刚而能柔处见得曰此统以天言非也干六爻文言皆以圣人明之○刚而能柔天之法也此句安顿在乃见天则之上犹云安而且贞地之徳也亦安顿在应地无疆之上盖因是地之徳安而且贞故君子之安贞有以应乎地之徳也因是天之法刚而能柔故圣人之刚而能柔有以见乎天之法也朱子言刚而能柔天之法也惟恐人不知天则之为刚而能柔也言安而且贞地之徳也亦惟恐人不知地徳之为安而且贞也而或者因此注谓孔子此段是纯以天言亦不察之过矣○风雪之馀继以阳春摧剥之后继以发育此天之刚而能柔也而圣人之刚而能柔有柔以济其刚者象之○一说圣人之刚而能柔处便是天则如前云天徳天道皆就圣人身言又仲尼不为已甚章小注亦云即天则之所存此说虽有理但以本义天之法也一句味之则是未知天则二字之所由立矣至如曰天道曰天徳之类亦同出此意不可不知
　　乾元者始而亨者也利贞者性情也
　　主干而言不主物而言四徳属干不属物此是教人于物之始而亨处认乾元于物之性情处认干之利贞然即此段观之亦就见得下文所云之意矣盖始而亨则亨者同此乾始之所亨也至于利贞者性情也性情从何来则性情者亦此乾始之所成就矣故下文从而赞之曰乾始能以美利利天下不言所利大矣哉圣人之言岂异致哉文不相蒙意实相属○乾元者利贞者是提虚而用下句以实之亦解经之例方元亨时要非无性情也但生意未足实理未完故必至于収敛归藏乃见性情之实耳本义但云収敛归蔵便知是以物言利贞则属干依语录谓是干之性情若究其极则四徳惟利贞可谓之性情乎以此见本义之精而语录之说未必皆朱子之定说也○乾元者始而亨者也时文讲语云乾元者槖籥一鼓而为万化之权舆机缄一泄而为百物之朕兆胎而化卵而伏者皆于是乎资始也勾而萌甲而拆者皆于是乎开先也然不始则已始则必亨胎者以息而渐长卵者以翼而能奋甲拆未几而发荣勾萌未几而条达理势自然也
　　乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　本义云始者元而亨者也利天下者利也不言所利者贞也讲时此句全用不得以入大矣哉亦非也盖乾始能以美利利天下不言所利便见得一个大矣哉不必添本义〈云　云〉然后见其大也○不言所利者干不言所利也所谓敛却神功寂若无也便见贞意或曰坤利牝马则言所利矣此又是别一说与上说不同故以或曰隔之本义谓乾始不自言其所利也或曰之说言字是指卦辞○一说举天下之物无一不利将何以言其所利哉此说近切然不见贞意还是说结果成就而不可名其所利为优此又一说也○始者元而亨也利天下者利也不言所利者贞也本义何以分析四徳半属天半属物耶曰乾始之时节所谓乾道变化也乾道变化是继善时事故为元亨其所以利天下而不可名言其所利者其实乃继善者之所成就也是成性时事故为利贞通书大哉乾元万物资始诚之原也此属天也乾道变化各正性命诚斯立焉此属万物也○元亨者气之方出而未有所成理之方行而未有所立在天之分数多利贞者物之已成理之已立在物之分数多朱子以元亨犹在干而利天下不言所利则已有个物在矣故如此分正以继善成性分四徳也○乾始能以美利遍利乎天下而其终也不言所利大矣哉乾始也以此语意味之乃见利天下者利也不言所利者贞也
　　大哉干乎刚健中正纯粹精也
　　亦只就上文说盖四徳运行元而亨亨而利利而贞贞而复元无所屈挠无少间断此便是刚此便是健且当元而元元之末则继以亨当亨而亨亨之末则继以利当利而利利之末则继以贞贞下又起元此是行之无过不及处中也且元自为元亨自为亨利自为利贞自为贞此是立之不偏处正也刚健则极其刚健中正则极其中正是纯粹也纯粹则极其纯粹是精也岂于元亨利贞之外别有所谓刚健中正而刚健中正之外别有所谓纯粹精哉要是极言以深赞之耳纯者刚健之极粹者中正之极故一则曰不杂于阴柔一则曰不杂于邪恶○大哉干乎干字包四徳刚健中正纯粹精者则正指四徳言也刚以体言是他本质如此健兼用言其静也专其动也直皆健也中者其行无过不及是就四徳之交接处说正者其立不偏是就四徳之自为徳处说有不相倚着之意或曰行或曰立姑用解字义云耳未见皆指四徳曰非也下句即承之曰四者干之徳也岂四徳之外又别有所谓干徳者哉○或曰中言行以元亨言正言立以利贞言故通书注曰理之方行而未有所立〈云　云〉此说未稳何也刚健分配四徳不得乃独分中正以配之未为通论也况下云或疑乾刚无柔不得言中正者不然也〈云　云〉此通指四徳言之也○或谓元亨利贞四徳是干之随时而异其名也干是元亨利贞之浑沦而总其名也愚谓干则有元亨利贞非即是元亨利贞也两个干字似无不同○大哉干乎只是一个干只是一个四徳何处是刚健又何处是中正又何处是纯粹精盖干徳只是一様而已但赞美之辞有不能一二字尽者故首以刚健二字赞之见其犹未足也更着中正二字犹以中正二字犹未尽也故更着纯字更着粹字又更着精字反复赞咏不能自已也非圣人知天地之化而与之默契无间洞然无遗焉亦说不到此○本义谓天地之间本一气之流行而有动静耳或疑既是一气流行则秋冬景候气亦未尝不流行也而何以自为静曰此以气候之出入言之盖阳气流行其后半节却是敛其向所出于外者以归于内也故为静只以鼻息之嘘吸验之足见动静之分矣○元亨动也刚也利贞动者之静刚之柔也本一气之流行也
　　六爻发挥旁通情也
　　旧说圣人说干四徳乃著此一句者明乾卦有以备乎乾道也干只是纯阳至健四徳迭运而已而干之为卦六画皆奇上下皆干亦纯阳而至健便尽得此情矣发挥着力说言其挥布在此也○此处似用不得潜见惕跃飞亢等爻辞意思大抵此一节申彖传之意逐条全用四徳贯情是干之情即上文〈云　云〉也言情则该性性情则徳也体用一原也一说此条是起下文之辞正如彖传六位时成之例理亦似顺○近日看得此条只是起下文时乘六龙之意盖上文每条俱是干字发端一则曰乾元二则曰乾始三则曰大哉干乎至此则更端曰六爻发挥可见只是为时乘六龙设矣即彖传之六位时成也况赞干而至纯粹精也则至矣尽矣不可复有加矣乃又以六爻尽四徳之义何哉又圣人之四徳自是以治功言亦不必于六爻上分属四徳如初九至九二之〈云　云〉也○旁通情也信是曲尽事物之情矣若使但有初九九二而无九三九四九五或有九三九四九五而无上九是尚未能曲尽乎事物之情也今既发挥出有初之潜二之见三之惕四之跃五之飞上之亢则夫事有万殊物有万类时有万变者皆该括曲尽而无馀矣而圣人之时乘以御天者其有外于此哉此理甚妙此理亦正大而精密看来非凿说也
　　云行雨施天下平也
　　云行雨施正是圣人时乘六龙以御天之功也利贞总在天下平一句内
　　君子以成徳为行〈止〉是以君子弗用也
　　言君子之所以为行者以成徳为行也夫既以成徳为行初九徳已成矣则日可以见之行也夫既可以见之行矣而又何以曰勿用盖初九时乎潜也潜之为言也隐而未见隐而未见则行犹未成是以君子亦当如之而勿用也如此说意思自员活亦不拘拘于象占之分但以身在潜而勿用耳○行以事功言徳之发也○徳与行两字要分辨如理无不穷知无不至心无不正身无不修者徳也若夫上而致君下而泽民大而经邦小而立事者行也徳者本也行者用也盖有有其徳而不见诸行者未有有其行而不本诸徳者也故曰君子以成徳为行○一说君子以成徳为行此君子泛言之也是以君子勿用也此君子与九三之君子终日乾乾皆指占者言○味是以君子勿用也一句另提出君子似有象占之分从此说较分眀○潜之为言也与亢之为言一般皆据着爻而言
　　君子学以聚之问以辨之〈一条〉
　　理不可不聚而其聚也非学不能学以辨而精而其辨之也非问不可宽居是知止而后有定居之安资之深时节也仁行是虑而后能得取之左右逢其原时节也学以聚之天下之理散在事物之间或在方䇿之上君子多闻多见或诵诗读书考今论古之类皆学也所以聚夫众理也然所聚之理有是非得失焉有精粗本末焉又必上问于师次问于友辨其孰是孰非孰得孰失何者为精为粗何者为本为末辨之必欲其明也至于是非得失各有所归本末精粗无所不尽则须宽着心胸以居贮之使众理之蓄于吾心者渊涵海负而不见其涯际也此皆学力所得乃其居之安而资之深者然也至于事至物来之时则须行以仁盖仁者当理而无私之谓此处事之大道凡处事内要无私外要当于理此决是不可易者此仁字不可专以爱人言及以心徳言者亦为不切○问辨者问其所聚也宽居者居其所辨也仁行者行其所居也学者徳之所由成也故曰盖由四者以成大人之徳再言君徳以深眀九二之为大人也深明二字承再言说九二之为大人言九二即大人也前云言君徳也者释大人之为九二也言大人只是九二非他人也互其辞以相发也未为君而谓之君徳即所谓大人之事备矣
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　九三重刚而不中上不在天下不在田即本义重刚不中居下之上乃危地也不可以上不在天下不在田为申上不中字也若做申上不中字则本文为重而前本义居下之上一句亦赘矣
　　九四刚而不中上不在天下不在田中不在人
　　九四刚而不中上不在天下不在田中不在人即本义九阳四阴居上之下也○九四刚而不中此是文言所取朱子本义只曰九阳四阴其不中之义则略矣本义下文居上之下一句即是文言上不在天下不在田中不在人之义或谓本义居上之下一句自该得不中之义然于九三例不同亦牵强之说也○或曰九四是刚而不正如何谓之不中曰九二非正也而本义曰刚健中正以中该正也九三正也而文言曰重刚而不中亦不复取其正也此见中正亦有相通看者九三之不中亦是就居下之上取九四之不中亦是就居上之下取然意俱指性情上说故与本义下句居下之上居上之下以位取者意不重叠重刚自是重刚不中自是不中重刚是性质过刚也不中以人事言是用不得其当不当刚而刚者也上不在天下不在田又是以位言不可谓是申不中意若以不中为重刚则九四非重刚也何亦谓之不中欤若以上不在天下不在田为不中则不中二字当连下文读何本义乃曰重刚不中居下之上欤岂本义居下之上四字特以申上句不中二字之义耶此理可推○九四以刚处柔便是用刚不得其当处故亦谓之刚而不中盖九三之重刚不中失之太过者也九四之刚而不中失之不及者也故均谓之不中盖但有中便有过与不及故凡说中处便要把过与不及处来相比方论说○问文言皆以六爻为圣人何縁圣人乃有重刚不中之过耶曰周公元不以为圣人孔子以圣人当之是以有此疑义盖亦大槩之辞如亢龙安得为圣人然天地之大也人犹有所憾故圣人无射亦保恒惧其所有失也如武王伐纣若史之说其失未免于过刚不中矣故伯夷谓其以暴易暴也○故或之或之者疑之也一说按本义曰或者疑而未定之辞也味之辞二字则或字从系辞者言此云或者随时而未定也则或字是云九四自或之故去了之辞二字也此说未精○或者疑而未定之辞犹孔子云吾将仕矣注云将者且然而未必之辞皆非从傍人说也只是解字义云耳皆是谓九四自或之也
　　夫大人者与天地合其徳〈止〉乎况于鬼神乎
　　此节总是言大人之徳只是以道为体以道为体只是无私如天无私覆地无私载日月无私照四时之序无私鬼神之吉㓙无私皆道也大人亦无私则道在我而质之天地而合质之日月而合质之四时鬼神无往而不合矣○夫大人者本义有是徳而当其位乃可以当之九五之大人本是有徳兼有位但其所以为大人者则不以其位而以其徳也与天地合其徳以下纯以天徳言大人造也大人亦然以徳言也位在造字上天地之天以形体言先天后天之天以道言○先天而天弗违盖虽先乎天而实合乎天也既合乎天便是行得去行得去处便是天不违○如所行有悖乎天天亦何尝故违之自是理行不得耳天何心哉然既行不得即是天违之矣所谓天命不祐行矣哉○如礼以义起而达之天下荐之于天而天受之此先天而天弗违也又如治设网罟制耒耜作书契之类皆先天事也又凡圣人之行权处非先王之成法非经常之所有而于理无悖者先天事也○三重之道建诸天地而不悖亦是先天而天不违之理天叙有典而我惇之天秩有礼而我庸之后天而奉天时也○后天而奉天时谓此天既为了我便是后于天即依而为之是吾奉乎天时也天之道时焉而已矣时即理也易经尽说天时如应天而时行承天而时行之类莫非理也○语类云先天而天弗违后天而奉天时只是圣人意要如此天便顺从先后相应不差毫厘也因说人常云如鸡覆子出喙同时不知是如此不时举云家间养鸡时举为儿童日候其雏之出见他母初未尝喙盖气类才足便自横逆裂开有时见其出之不利因用手略助之则其子下来便不长进以此见得这里一毫人力不能与先生笑而然之○愚谓圣人之先天后天一时焉而已矣故曰应天而时行虽先天亦时也天且弗违不必兼后天而奉天时言盖举先天而天勿违就该得后天而奉天时矣犹言七十者衣帛食肉就该得五十者矣前有该两意者非是○回纥谓郭子仪曰卜者言此行当见一大人而还事见前唐书回纥传正是子仪单骑见虏之际回纥自言其国有筮者为之筮云此行不当战见一大人而还此又可见言忠信行笃敬虽蛮貊之邦行矣○况于人乎不必说是人自利见之为下句况于鬼神乎说不得了此与丰卦天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎一同尤可见其非为利见字设也况于人乎远之则有望近之则不厌也而况于鬼神乎朕志先定鬼神其依也○况于鬼神乎与上鬼神合其吉㐫者同天地以全体言鬼神则各有司存如风雨雷露及草木所以荣悴之类皆鬼神为之也皆天地之功用也如大舜之烈风雷雨弗迷亦当有鬼神呵䕶翼载之理盖圣人之徳神所依也○朕志先定鬼神其依就是这个鬼神附着蓍龟告人也故曰可与祐神
　　知进而不知退知存而不知亡知得而不知䘮
　　冯氏曰进退者身也存亡者位也得䘮者物也此语可依其下〈云　云〉不必依也知进退存亡者知其有进则有退有存则有亡为理势之自然也○不失其正者处之以道也进极而思退存而不忘亡所谓满而不溢高而不危也○知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎此是圣人无筮卜而知吉㐫处○伯厚云某人尝引易进退存亡之言曰进有退之义存有亡之几得有䘮之理○大抵乾卦六爻之辞周公本为占设自天子以至于庶人自圣人以至于众人皆有用处初非局定以干六爻来摸拟圣人也孔子亦非不知此而误认干六爻为圣人也但其意以为此是纯阳之意若就人品上论则为圣人之象耳而其六位之高下又有似于圣人之进退故文言因爻辞潜见飞跃之文而尽以圣人之迹发眀之耳要之不出周公爻辞意外且犹未足以尽爻辞中意也甚矣易道之无穷也○盖文王周公之辞约孔子之论详然非文王周公之约无可以为孔子之详者非孔子之详则无以显文王周公之约矣○看文言申象传虽是反复申言其实前后亦互相发第二节言初九龙徳而隐有许多话第三节只曰下也明前之〈云　云〉总从下之一字出也此以位而言也第四节云阳气潜藏则又以见其非块然于下也时当潜也他日之为见为跃者亦此龙也至第六节则又言其徳之可出而时之未可出又是前节之所未及也○如九二龙徳而正中〈云　云〉详其徳之及物也继则云时舍也言其徳虽已及物犹是在下之大人未得为在上之大人也又次云天下文明言虽不在上位而其徳之所由成也○如九三首节进修之说最详次则承言其不过行其事耳又次则承言其所行事者其时当然也末则推本其重刚不中居下之上以见其所以当乾乾也○如九四首言进修及时之意为详次则承言其所以自试也又次则本其为改革之际所以当自试不可遽进也末则详言其刚而不中居下之上以尽其旨也○如九五首言圣作物睹之理最尽犹未及其治功次则言居上治下也又次则言其位乎天位位与徳称宜其为人所利见也末则极言其徳之盛道之大以见其所以为大人者非偶然也○如上九首言亢龙之意亦详次则约言其穷之灾又次则本偕极宜其灾也末则教以盛满自戒庶不至于以穷致灾也皆有以相发眀相补足之意



　　易经蒙引卷一中
<经部,易类,易经蒙引>



　　钦定四库全书
　　易经蒙引卷一下
　　明　蔡清　撰
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝马之贞
　　⚋者耦也阴之数也地之为体盖畜得天所付许多气而造就出许多物来人但见万物皆发生于地之上而不知其所发生者实本于天之气之畜于其中者也故地为耦数此其大者也而凡物之属阴者细看之无不皆然○问如桃梅果子之类属奇乎属耦乎曰植物属阴偶也故其核壳与肉仁皆为两瓣子但其中生意则奇而属阳故初萌时而无干也此又可见坤之承乾而干之所为大也○坤元亨自与乾元亨不同乾元亨无所不元亨也坤元亨只是柔顺者元亨也此阳全阴半之理○夫坤天下之至顺也至顺则能虚心而顺应循物而无违此其于天下也何行而不得故亦有大通之理孟子曰爱人者人恒爱之敬人者人恒敬之○人惟至顺则为慈惠温良而不拂人之性自然在彼无恶在此无射应得元亨也○利牝马之贞若牡马则全是健若牝牛则又全是顺牝马顺而健者也要非顺外有健也其健亦是顺之健也故曰安贞○曰利牝马之贞明其不利于刚健之贞也有利有不利也○牝马之贞坤之贞也不似干之言利贞矣盖干无所不统坤则为干所统故先则迷矣制义则非其所长矣东北则非其所安矣○坤卦分明是地道也妻道臣道也○参义曰不顺则专而无成不健则不能配干顺而健者坤之正也○夫造化之理阳全阴半坤阴也以先后言仅得于后以利义言仅得于利以四方言仅得于西南故得此卦之君子如有所往也先则迷后则得而所主但在于利往西南则得朋往东北则䘮朋皆利害分半然大抵惟安于正则吉也如后如利如西南是其正也故利如先如义如东北非其正也故不利耳
　　先迷后得
　　此先后不可以一事之首末言只是言任己先物则致迷居后从阳则不失安是安其分也
　　主利
　　语录云占得这卦便主利这事利这事之说愚谓亦须看是何等事若欲建大事立大功如建侯行师之类终不利也须是农工商贾等事方可保其利○但云主利便见不主义矣○所谓主利者非贪欲也家人所谓富家云耳所谓不主义者非谓不可为义也义主于断制阴之才所不足也○夫子制义如妇人主张家政则便为牝鸡之晨可见主利不主义者也地道也妻道也臣道也
　　西南得朋东北䘮朋
　　西南阴方往西南则阴与阴合矣东北阳方往东北则阳非阴类矣○东北之害非止䘮朋曰䘮朋者明非其地也西南之得朋亦然○西南东北不必大拘泥但往得其地即是西南往非其地即是东北大抵得兔忘蹄得鱼忘筌得意忘言○西南得朋东北䘮朋其利在得朋也以阴性不可孤行独立也易中凡阴得助阳者皆利阴柔而无应者最不利如屯之即鹿无虞蒙之困蒙贲之贲其须頥之颠頥拂经萃之萃如嗟如皆是也又如夬之牵羊悔亡仅以其阳居阴之故圣人亦令其无与众阳竞进而安出于其后况纯柔乎○东北非阴之位凡为阴类皆不之往而乃独往则其不能安可知曰䘮朋者眀众所不往也○西南东北以天下大势言○西南东北亦不必拘定假如自今西南之方无亲无故其地有兵荒之变有嫌隙之人是不宜往也故虽曰西南终亦不可往盖即此便是东北道理矣若东北方地果平易俗果仁厚又有亲旧可依即是西南道理而吾所宜往者也圣人只是要人所往得所不可往非其所耳凡读易之士要须得意忘言如此卦辞从头到尾只是言坤只得干之半阴须从阳而动不可为非其所得为者耳○此处不要说西南平易东北险阻只是说阴方阳方要味得朋䘮朋字



　　文王后天是以阴卦处阴方阳卦处阳方干坎艮震阳卦也巽离坤兑阴卦也或曰既是后天则非伏羲立卦本旨矣曰卦位虽非伏羲之本旨然阴往阴方为得朋往阳方为䘮朋者则实伏羲本旨也○云南诸夷图毋土官上题云天兵下云南其年乌撒复叛毋土官身自率兵迫城下遍骑驰骤若骁将然尝究其理西南阴方山多中空石皆上锐人性内险而外猛多言且诈气使然也图上所题如此盖山中空故人性内险而诈石上锐故人性外猛而多言由西南阴气盛故女独强云南正在天地之西南方也此于坤卦西南得朋之义本无关涉特以其可以证西南之为阴方而漫录于此○西南阴方东北阳方为文王后天之易大抵易更四圣有文王之易有伏羲之易有周公之易有孔子之易不必尽合如此卦以西南为阴东北为阳是文王后天卦位文王己与伏羲不同矣如乾卦元亨利贞取四徳师卦截取丈人无咎之类孔子又与文王不同矣如需卦取干遇坎至于坎卦三爻类皆言需而不自坎险言周公又与文王不同矣如坤六三无成有终只是寻常说无成有终而己而孔子文言则曰弗敢成也代有终也孔子又与周公不同矣至于彖传解卦辞或多取一义如原筮元永贞无咎以刚中也之类或少取一义如小畜取柔得位而上下应之类又或别取一义如刚中正履帝位而不疚之类与文王伏羲本旨不同者尤多此等在学者只宜务虚心以求之求之有得则其不同处于理各有所当却实是并行而不悖也故朱子尝欲更定本义大意是不尽拘孔子之说以解经也
　　安贞吉
　　分而言之安者顺之为贞者健之守合而言之则曰安于正而已○胡氏分合言之说最当但谓之顺乎健不若谓之顺而健盖顺而健则与安而且贞柔顺利贞之说相契合若曰顺乎健则健在顺之外矣恐非牝马之旨先儒顺乎干之说只当得一个顺字○顺而健其健属已顺乎健其健属人○贞本是正而固也此只是安于正者以安字内自有固义也○安而且贞与安于正似乎不同其实同也盖其所安者正也安字自须还他○安贞吉此结上文之意如后也利也西南也此坤道之正也后则得利则主西南则得朋此安贞而吉也若先也义也东北也非其正也故先则迷东北则䘮朋而义亦不主矣是不安正则不吉也○坤卦辞总是说坤只得干之半而己以先后言得后而不得先以义利言得利而不得义以四方言得西南而不得东北占者不可越分以求全也只是循分安守便好○利牝马之贞一句含下文曰后得曰主利曰西南得朋也牝马之贞故也曰先迷曰东北䘮朋主义而不主利不利也非牝马之贞故也末则结之云安贞吉有首有尾有开有阁便是一段文章体制○易者穷理尽性以至于命者寻常看易只见得是吉㐫悔吝之辞而已安得有性命在其实易中无一句一字不在性命上来如乾元亨利贞则自乾道大通至正上来坤自元亨利牝马之贞以下无一字不从阳全阴半道理上来也伏羲卦画亦然盖易中所有都是下一层者其实一画一字都有上一层道理在所谓形而上者谓之道诸卦皆然
　　至哉坤元万物资生乃顺承天
　　至只自坤分内言亦到那极处也如伯夷圣之清者也伊尹圣之任者也是皆各极其至者也大则无所不统如孔子之谓集大成者也即此二字之分亦见得阳全阴半之理○比大义差缓本当云差狭今曰差缓者就命辞之意言○万物资生生者形之始始字细认方见是坤元若以坤作成物一句代之则不可○万物之生成只是一元之气而已造化原无两个元也坤元只是乾元后一截当其气形交接处乾坤虽云两个物实则只是一般物也以一段物而受两个物之投种究竟宁有是理哉盖总一气机也○流形与资生大不同流者是发生源源不绝之意一个亨嘉之会都是流形时事也资生特其肇端一处○地所发生一本于天之气故谓之天地生万物亦可谓天之生物亦可即此就是阳全阴半之理○万物资生乃顺承天造化且然况于为人子为人妻者乎○若徒曰至哉坤元万物资生则疑于与大哉乾元万物资始者敌矣今曰乃顺承天非惟可以见坤道无成有终之义而乾坤之合徳以共成生物之功者亦于此乎见之不然干有干四徳坤有坤四徳而名实混矣分明是地对天不过天统乎地地承乎天○于万物资生之下就着一句乃顺承天便见得生物之功皆干所统资生也者生其所始者而已圣人于名实之际其谨有如此夫○乃顺承天言其所以资生乎万物者非自为也乃顺承乎天之施气至则生耳此坤之所以配干也○于坤元曰乃顺承天则亨利贞不待言矣
　　坤厚载物徳合无疆含弘光大品物咸亨
　　坤厚载物统以徳言徳合无疆即指其载物之厚徳也含弘光大是也○或曰据厚字似以形言非也坤者地之性情者也况彖传纯以徳言不应于此独以形言曰坤厚载物既谓之坤便非指形矣若大象则曰地又曰势是指形也至于应地无疆以无疆是地之徳故上用地字无妨也象曰君子以厚徳载物载物亦以徳言○问含弘光大何以谓之厚徳曰含万物而化光则万物皆在其吐纳之中矣不谓之厚徳而何○坤徳有四合四徳方可以配干之无疆今乃指坤亨言徳合无疆何也曰元亨利贞皆坤徳之所以合乎无疆者也或于亨言亦可或于元于利于贞言之皆可也随其所指也如圣人之徳亦该仁义礼智后之称圣人者或只于仁之一节而赞其徳之盛或只于义之一节而赞其徳之盛皆不为举一而废其三也○含弘光大坤之亨处正在光大二字上然光大自含弘而出理势必然故文字亦然也圣人此等文字其笔全为道理所使若有不容不然者非故益之以含弘二字为去他二字不得也文言含万物而化光亦是如此但凡作文字只管听道理所使不容以已意而有所增损方是若到尽头便是笔下造化便是手代天工大抵六经非圣人之文天地之文也天地不能自文假圣人之手而文之耳○亨义既在光大二字上而圣人所以去不得含弘二字者何也曰亨者通也凡通者皆自郁中来也不有所郁安有所通含弘虽不是郁滞之义其实亦是畜诸内而后逹之于外故曰理势然也○品物咸亨正是万物洁齐物皆相见时候○含弘光大坤之亨也品物咸亨随坤而亨也如乾卦万物所资以始者元也则品物流形正是以干之亨乃其所资以流形者为干之亨也利贞亦然但就生物上认取耳若四徳则全属乾坤○含弘含而且弘也弘则所含者广也
　　牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行
　　地类柔顺也行地无疆柔顺而利贞也但就坤徳上说或曰坤四徳皆以生物处言元亨却分明利贞独不见生物意何也曰此所谓柔顺利贞即便是文言所谓至柔而动也刚至静而徳方也非以生物言而何下句方露君子字则四徳之意自全也○以象言则为牝马地类行地无疆以义言则为柔顺利贞本义谓马行地之物者犹龙之能飞乎天而为干之象也○本义云所行如是则其占如下文所云者盖所行以徳言占以所事言若论君子之徳则安有先迷东北之咎只是其占则〈云　云〉耳○牝马地类行地无疆是至柔而动也刚至静而徳方也是其生物之有终也故为利贞曰动刚则是承乾之施至于有终处乃为刚不然不得为之刚而亦顺中之刚也曰徳方则是必到各正保合而无欠缺处乃为方不然不得为之方而亦顺中之方也○利牝马之贞依卦辞皆是占今彖传以利贞为坤徳故本义云所行如是则其占如下文所云也断自先迷以下方为占此不可不知○孔子之意似以卦辞元亨利牝马之贞为说坤徳自君子有攸往以下乃为占辞○柔顺利贞分明是贴上文曰牝马地类行地无疆见文王所以取牝马之贞所以能当乎干之利贞也本义曰柔顺利贞坤之徳也又曰君子攸行人之所行如坤之徳也盖惟恐人把柔顺利贞君子攸行二句混看了而不知柔顺利贞之为贴上文耳○柔顺利贞此利字带言此一段自牝马地类至此全是言牝马之贞殊未见有利字意利字意至下文先迷失道乃终有庆方见得明然在坤则自有其利矣故本义云言利贞也○或曰柔顺利贞利字不当轻看且坤何以为独不见利耶曰不必如此拘只縁利牝马之贞一句不是说坤徳而夫子乃以坤徳释之乃是拗着说他了如何又得四徳意思十分分明耶语类眀说利贞不分明○坤利贞只在生物之有终处生物之有终处便是顺而健也盖行地无疆所谓无疆只是不息生物有终便是不息不息便是利贞意惟利贞字不分晓然欲说得分晓便凿矣故至柔而动刚一条本义只云释牝马之贞而不曰利牝马者此也自君子攸行以下只说坤徳自先迷失道以下便须言占○坤牝马之贞如何以为坤徳之利贞曰自坤而言生物之有终可以见其顺而健对干而言代天而有终可以见其顺乎健然其生物之有终即代天而有终也均之为牝马之贞也○先迷失道迷错也失道失路也如所谓马陵失道之道不作道理之道看盖先不贞也迷不利也曰迷曰䘮朋俱是不利之意不只是失理而己其云失路亦不拘拘在道路只迷错处便是失路也失道直贴迷字犹下文乃与类行贴得朋字也○一说失道犹云失则也道字只作道理说不必以马陵失道之义例之此说较穏当盖与下后顺得常正相应也义例亦同○乃终有庆以其柔顺利贞故能然也故本义云人之所行如坤之徳也所行如是则其占如下文所云也○语录云牝是柔顺故先迷而䘮朋然马行即健故后得而有庆将牝马字分开看却形容得此意思出恐非定说也依本文牝马是一物顺而健是一条意其先迷而䘮朋者以非顺健故也非谓以牝之柔顺故先迷而䘮朋以马之行健故后得而有庆也夫先迷而䘮朋者正其为不顺耳何谓其柔顺故先迷而䘮朋至于后得而反之西南又却是顺也何谓其马行健故后得而有庆耶东北䘮朋乃终有庆言终得一半好也于东北䘮朋之下又添乃终有庆一句者承君子所行如坤之徳而云也主能安于正者言
　　安贞之吉应地无疆
　　安贞与守贞不同守字较着力安是安命安分安处善安土之安言心肯意肯而无所勉强之意故曰安而且贞言所安者且得其正也亦犹云贞而且安也安而且贞地之徳也盖坤至柔而动也刚至静而徳方无成而代有终此皆安而且贞者也○安而且贞即上文之柔顺利贞也如所谓后得主利西南得朋皆安贞之吉也主人事言○上言柔顺利贞君子攸行因言地之徳而及君子之徳也下云安贞之吉应地无疆因言君子之徳而证其有合于地之徳也文意互相发眀但在地徳则皆为安而且贞但在君子则皆为安于贞本文安贞之吉还作安于正说○本义前云柔顺利贞坤之徳也后云安而且贞地之徳也一言坤一言地何也曰前言坤者从本文坤元坤后字来后言地者从本文应地之地字来而本文之所以或言坤或言地者盖其从道理所宜或音句之顺而然非若后世刻画文字言坤则不敢复言地言地则不敢复言坤字虽殊而理则一理一则不复较其字之殊矣○问物之生成一而已矣而有干之四徳又有坤之四徳何耶曰此只是阳施阴受之义干之四徳就其所施者言坤之四徳就其所受者言所施者气所受者形二而一者也○大抵干只是元以资始便都了其下亨利贞则不过只是此一元所至之景候而己非元之外更有是三项也此元之所以为统天也若坤则逐渐成就出来故曰阳轻清未形阴重浊有迹○大传曰干知大始此可见干徳只一资始便都了也阴重浊则不能无渐矣又按近思录太极图阳变阴合而生水火木金土条叶采注引朱子注云阳动而阴随故阳言变而阴言合亦阳施阴受之义也
　　象曰地势坤
　　地势坤本义所谓高下相因之无穷正是贴重坤意如乾象所谓今日一周而明日又一周者此可见孔子朱子用意之精
　　君子以厚徳载物
　　此就其担当负荷之重含容承载之广言其所谓物不止于鸟兽草木之属而已凡人民家国及一切所任者皆是厚徳载物则君子亦一坤矣○厚徳载物者仁以行之义以处之使天下苍生各得其愿天下事物各得其理也
　　初六履霜坚冰至
　　初六阴数六老而八少阴数退退则多而至于寡故八少而六老阳数进进则寡以至于多故七少而九老○夫坤六爻皆阴也而初六一爻阴之始生于下者也夫阴始生于下其端甚微而其势必盛故周公象之曰〈云　云〉盖霜阴气所结初阴之象也霜盛则水冻而为冰一阴积至于六阴之象也明言微之不可不慎图之不可不早也○曰霜曰冰从阴类也○王伯厚云干初九复也而潜龙勿用即闭关之义坤初六姤也履霜坚冰至即女壮之戒○夫阴阳者造化之本不能相无对待之易也此处未容得抑扬而消长有常亦非人所能损益也流行之易也此处未容得抑扬但圣人为见得阳主生阴主杀其类有淑慝之分既有淑慝之分则就其消长之际便是其升降之会故即于消长所在就致抑扬之意将以伸此抑彼而赞化育之功也若仁义健顺之属乃对待之易不容有偏主○夫阴阳者造化之本不能相无此通天地人物言所谓独阳不生独阴不成之理也或曰造化之本如何兼人物曰物物各有一造化如云男女构精万物化生之类可见矣所谓一身还有一乾坤者也此又可见干本义所谓元者生物之始天地之徳莫先于此等句不专为干而亦兼人物矣○阳主生阴主杀此阴阳即是不能相无之阴阳但以所主有生杀之异遂见其类有淑慝之分如春夏主生秋冬主杀见得秋冬是恶气候耳○本义云圣人作易其于不能相无者既以健顺仁义之属明之健顺以造化言也仁义以人道言也健顺盖兼天之阴阳地之刚柔但卦爻辞于淑慝之分都就人事上说若泛论造化气运亦有淑慝如天下将乱地气自南而北然圣人于此所以赞化育者亦须就人事上理会○消长本无足抑扬因其有淑慝之分故连那消长处都使人不能无彼此其心所以本文上面则消长与不可相无者相连说近略相隔而已至下文则隔消长与不可相无者而只以与淑慝者相连盖有见乎此耳○云峯胡氏以不能相无之阴阳为对待之阴阳其消长淑慝者为变化之阴阳似也而实不然夫消长固流行也淑慝如何的见是流行者且如君子道长小人道消君子小人分眀是异类岂必于其消长时方有淑慝耶盖其合下生来时便自有淑慝之分矣○圣人系辞其凡扶阳抑阴处全是就淑慝之分言之不是以不可以相无者言也辞意各有所主如此爻履霜坚冰至全不关健顺仁义意也○如立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义此处岂容有抑扬耶岂可分淑慝耶○扶阳抑阴之意易为君子谋如此爻戒占者以谨微微指阴谨之者阳也此是扶阳抑阴以赞化育处○盖所以赞化育而参天地者其旨深矣若随造化则阴阳两端相为消长全不容得损益了所以圣人扶阳抑阴要于人事上扶气化使阳之长者艰其消而阴之消者难为长也分眀是有此理岂圣人莫如之何而徒致抑扬进退之私愿而已哉○立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义盖天之所以与人者本自无欠缺处自君臣父子之大以至于事物细微之间皆当以仁为主至于仁之行不去处便有义以裁之不然仁亦有非其仁矣是仁与义二者缺一不可但阳必胜阴刚必胜柔仁必胜义此又阳全阴半之理学易者所当知
　　驯致其道
　　谓积渐之势也○此其道与其道穷也之其道字正同谓理势然也所以本义亦云其端甚微而其势必盛
　　六二直方大不习无不利
　　以本爻言不以坤道言以徳言不以占言意在言外○乾九五一爻当得干一卦盖干孔子以为得天位行天道而致太平之占正是圣作而物睹者故时乘六龙以御天而致万国之咸宁者惟九五一爻足以当之若坤之六二柔顺中正为得坤道之纯是又当得一全坤也若初则阴之微上则阴之极三则不中且不正四则不中五则不正盖合六爻而观之则得全坤之道析六爻而观之则其道参差不齐矣惟六二之柔顺中正为独得坤道之纯○自本爻而言而为柔顺中正对诸爻而言又为得坤道之纯○干者刚健中正之卦九五者刚健中正之爻坤者柔顺中正之卦六二者柔顺中正之爻曰坤之柔顺得矣何以见其中正耶曰使不中正得为阴之纯而顺之至乎故曰大哉乾元刚健中正则知坤之柔顺中正矣○柔顺正固坤之直也在六二则为所守之得其正赋形有定坤之方也在六二则为所处之得其宜徳合无疆坤之大也在六二则为直方之徳光辉盛大○周公之所以著六二直方大者以其柔顺中正又得坤道之纯也盖惟其柔顺中正故为直内而方外惟其得坤道之纯故其徳不但直方而又盛大也○胡氏谓正则内直中则外方此说不可依须是说六二之柔顺中正在内则为直在外则为方如此意方周且不脱漏柔顺字盖直者在内所存之柔顺中正也方者在外所处之柔顺中正也○徳合无疆坤之大也坤之徳只是柔顺正固赋形有定之徳而已非直方之外又有一种大徳也按胡氏分本义正为直中为方亦以本义以正固为坤之直赋形有定为坤之方而泥之云耳此未必是朱子意也○六二柔顺本是坤之柔顺利贞柔顺利贞则是至柔而动刚至静而徳方徳方二字即赋形有定是则柔顺利贞已该赋形有定之理矣今乃特分出当坤之方何耶曰此亦当从变通不为典要矣盖柔顺正固是坤之本体处赋形有定是坤之作用处盖既以柔顺利贞对生物有常便是体用之分矣彖传则单言而无所不统者○须看本义两又字见得相应○内直外方而又盛大者谓其直方之纯也○语录云不可说坤有是道而后六二得之以为得坤道坤道是何物六二是何物毕竟只是一个坤细味此语似与六二爻下文义稍戾更详之为赋形有定徳合无疆不做地道说不得也文王把坤字当人孔子彖传则把坤字当地○在本爻则为柔顺中正对诸爻则为得坤道之纯究其所以为得坤道之纯者亦只是柔顺中正而已故为直为方为大不习无不利总是以此如比九五为元为永为贞总只是一个刚中乾九二之庸信庸谨又为闲邪存其诚又为善世不伐又为徳博而化总只是一个刚健中正而已○直不专主静只是存主处故曰六二之动直方可分内外不可专分动静○又得坤道之纯总只是柔顺而中正不习无不利意思又总在得坤道之纯上推出○又得坤道之纯者坤道指上文坤之直坤之方坤之大三句六二只是一个柔顺中正之徳在内则为直在外则为方且六二比于诸爻又为最纯者是其直方且大也又不但大而已且不习无不利也此只据其理之所至者而言○又得坤道之纯不过只是柔顺中正但以此爻比诸爻而言之见其独纯见其不但直方而且大不但直方大而又且不习无不利也不然但是以六居二皆为柔顺中正何独此爻得为直方大不习无不利阴爻之吉再无与并者乎○究竟其所以得坤道之纯者亦只是柔顺中正而已究竟其所以为大者亦只是直方而已大者言其直方之非寻常直方也不习无不利又言其直方大之非寻常者也此说近似所谓刚健中正纯粹精也之例元永贞无咎亦然○或曰直方大不习无不利在本爻则皆为徳但以占言则所谓占者有其徳一句是贴直方大则其占如是一句是贴不习无不利故六二本义云戒占者有此徳则如此占也○按象传云不习无不利地道光也通以徳言为是而占本当连直方大说○不习无不利者正指其直方大言也非是直方大外又不习无不利也其曰占者有其徳则其占如是者言惟平素有直方大不习无不利之徳则今日所占之事亦自然行得直方大不待习而后利矣盖以平素所能而言则曰徳以今日所行问易而言则曰占语录分徳与占恐录者之误或朱子一时只见得直方大内自有不习无不利而不习无不利者亦是就直方处说故偶分言之欲其徳与占分眀而已○若平素有直方大之徳则平素已不习无不利矣盖直则所主者皆正方则所行者皆正大则直纯乎直方纯乎方而光辉眀盛也此岂待学习乎此岂有不利乎此利字就是利用安身之利也虽就占上说利字亦未尝不同○一说不习无不利须以事言然后本义两徳字为同愚谓依吾说二徳字亦未尝不同而不习无不利亦未尝不以事言也○又一说以六二之徳言则连不习无不利皆其徳也以占言则直方大是徳不习无不利是占此说恐于本义看得未精而为语录二说所牵纒于胸次耳○又一说依语录直方大为徳不习无不利为占亦无害盖不习无不利就六二说犹他爻所谓吉之道也就占说则所谓占者如是则吉矣此皆委曲迁就之说○不待学习而无不利取之左右逢其源坦然由之而无疑也本文不习无不利本以徳言盖徳非在处事之外故直方大三字内便已有事在了只是言其立身处事之际直者自直方者自方大者自大皆不思不勉而自中道者何也六二得坤道之纯者也故曰夫坤天下之至顺也而推其徳则合乎干之无疆矣夫岂寻常之顺徳而已哉如此说自然明净无破绽且与象传文言合○此爻之说宜于此为定矣○文言详解直方大之义至不习无不利只缴一句〈云　云〉又却带连直方大则此又纯主六二之徳言可以无疑矣
　　六二之动直以方也
　　言六二之所为其主于内者直而行乎外者方也既直且方大不外是矣○直则心无私方则事当理六二之动然也须平说不必谓本于内直而后方外也○今人率谓直方大只是徳而无事盖于动之一字尚欠合也○直以方不可谓内直所以方外以即而也大传曰蓍之徳圆而神卦之徳方以智以亦而而亦以也古文多通用
　　不习无不利地道光也
　　地道亦以人事言盖六二虽非地六二之道即地之道也干曰天徳曰天道既皆以人言则坤之徳独不可以人言乎○地道毕竟是直方地道之光毕竟是直方而大处直方而大即便不习无不利以此益见自直方大至不习无不利皆是徳而不可分徳与事言也
　　六三含章可贞或从王事无成有终
　　观本义意似纯以占言其实本诸象也○含章者以阴含阳不纯乎阴也故但可贞故始无成而但后有终然犹幸其含阳也故可贞以待故虽始无成而后有终味爻辞之意还重在三之一字故辞直曰含章而本义曰始虽无成而后必有终虽之一字亦可见其归重于有终也○可贞以守者守以待时也非终于守也故象传曰以时发也以时发一句还在含章可贞句内与欲及时也意同或就以为是或从王事句意非也○无成者六阴故也有终者三阳故也六阴三阳亦有顺而健之意故无成有终亦先迷后得东北䘮朋乃终有庆之意○据六三之才而从王事亦不是能内宅百揆之任而外当方面之寄○六三爻辞旧说依屯六二例俱作象看着参据语录云此亦占意已见于象中矣○大抵此爻之辞皆据六三之才言也更以否初六爻例断之○一说自含章以下纯是占辞为本义云爻有此象故戒占者有此徳则如此占也而不曰故有此象占者有徳则如此占也是本象以戒占者也此说似优朱子答赵善誉一事最得卦爻辞之例要宜考之○口讲大槩云有士于此内蕴眀体适用之才是其含章也且当藏器待时而勿于外为其才稍弱未可急于进也然才之蕴于已者终不容掩或委质王庭而宣力四方要亦是信顺有馀而刚毅不足者其始也虽不能率先以立事其终也必能致力以成功
　　或从王事智光大也
　　或从王事该无成有终言象只举上句解义则并及下文他卦皆然则此云智光大也意盖重在无成有终而其义则与文言同故朱子小注云在人臣用之则为不居其成而能有终之象如此方见得其智之光大无縁只说以时出从王事便得为智之光大而于无成有终一句反略也按本文或从王事一句直是以起下句无成有终若非要说无成有终则或从王事一句何用○涣九四涣其群元吉光大也该涣有丘匪夷所思萃九五萃有位志未光也该匪孚困之困于酒食中有庆也该朱绂方来利用享祀又萃之引吉无咎中来变也该孚乃利用禴字
　　六四括囊无咎无誉
　　重阴是全无才而甘于退守者以上爻六阴三阳照看见得不中是过也有过于固守之义故为括囊之象此说人多用之然重阴不中一意看似太重且于本义所谓事当谨密时当隐遁二当字意为不贴也○一说六四以性体言则重阴为能括囊以时位言则不中又当括囊也此说似长○又一说据其才质重阴不中不可有为也故象为括囊如此则括囊是戒辞非象矣亦不通○事当谨密通上下言时当隐遁专指一节言文言则专就隐遁一节言也○吉㐫悔吝生乎动今括囊不出复何咎乎然既晦迹不出名安从生故无誉○人亦不能害已无咎也已亦不能利人无誉也○括囊者本心只是图无咎而已无誉非所计也○六四以括囊而得无咎此便已含得旡誉意了故象传只提无咎亦省文耳○故其象占如此大抵此爻辞尽就本爻说道理皆象也而占亦如之故云其象占如此又凡言故其象占如此者多仿此
　　六五黄裳元吉
　　五尊位也而六以阴居之阴性顺五又在上卦之中他这中顺之徳充诸内而见于外则其一言一动无往而非中顺居尊而能下人者也故为黄裳之象○不主臣道说黄裳亦不可分说○黄中色裳下餙下为顺也如四之重阴不中则不得其色矣上之阴盛而与阳争则不得其饰矣○黄字从五字来裳字从六字来○在舜为温恭允塞在尧为允恭克让在文王为徽柔懿恭○黄中色及中顺之徳二中字与文在中也文在中而见于外也二中字不同后二中字正与充诸内之内字同○黄裳者中顺之徳之象也不可分充诸内为黄见诸外为裳此之黄裳皆以见诸外者言正指其温恭接下处说然恭俭岂可以声音笑貌为哉一皆根诸心所发也故象传曰文在中也而朱子本之以释爻辞○中顺二字不可分内外看至文言方分属内外故云学者不可以孔子之说遂为文王周公之说但当随文以求其义其不同处自不相妨也○其占为大善之吉也○人惟有中顺之徳以之处已则尽己之道以之处人则得人之心不为大善之吉乎○凡言吉者只是事吉而已元吉则于道理为尽善而元吉也○既云其占为大善之吉也又云占者徳必如是则其占亦如是矣不为重复乎曰上云其占为大善之吉也且带黄裳直说来至下句却丁宁占者见当自审其徳之称否也故继举南蒯之事以实之○宋史郭雍传曰坤虽臣道五实君位虽以柔徳不害其为君犹干之九二虽有君徳不害其为臣故干有两君徳而无两君坤有两臣徳而无两臣○又曰六五以柔居尊下下之君也江海所以能为百谷之王者以其善下下也下下本坤徳也黄中色也色之至美也裳下服也是以至美之徳下人者也史赞其发眀精到○人有常言先入之言为主此最难免如朱子时满天下学者讲坤六二俱从伊川以地道言使朱子一旦全弃置了众必竞哗惟朱子见得端的特平心以处先提出柔顺正固坤之直也赋形有定坤之方也〈云　云〉然后曰六二柔顺而中正又得坤道之纯者至于六五曰黄中色裳下饰又曰大善之吉盖从前春秋传曰黄中之色也裳下之饰也元善之长也故朱子亦采其意但于黄中通理正位居体亦分解黄裳之义故朱子晚年每不自满于本义之作盖縁从孔子说处太多也朱子名其注释曰本义则程传之说惟于道理发挥无憾终是于易之本义有未切在然以此义求之虽孔子之说亦有时发已意而未必尽伏羲文王周公之本旨者○春秋传南蒯将叛〈云　云〉○见左昭十二年南蒯鲁季平子之费邑宰也以不为平子所礼怨之谋逐平子而改立公子慭其乡人或知之过之而叹且言曰恤恤乎湫乎悠乎深思而浅谋尔身而远志家臣而君图有人矣哉南蒯枚筮之枚筮者不指其事而泛卜吉凶也盖以其事不可对人言故不敢以昭告也观南蒯之枚筮而不敢昭告此便是其心之神明已不之许矣此所谓人心之灵也故古之君子严而事之号为天君焉而横渠张子亦以心为严师〈云云〉○子服惠伯鲁大夫名孟叔子服其氏也见黄氏
　　纪要按左传蒯得此爻以示恵伯曰即欲有事何如亦不指言其事即枚筮之意故惠伯曰忠信之事则可不然必败皆非有所指特据道理与论耳○外强内温忠也和以率贞信也○此二句以坤之比言第五爻动也若纯坤不动则此爻无所取矣左传注云坎外卦险故强坤内卦顺故温强而能温所以为忠水和而土安正和正信之本也○外险而强内顺而温者力足以制人而心不忍于害人也水和者性柔也子产所谓水弱是也土安正者性静不迁也和以率贞平心易气惟正理之是循也和以率贞水和在上土贞在下易以下为内以上为外自下而上今却自上而下者以上率下之义也○外强内温以卦徳言和以率贞以卦象言一水一土也水和而土贞○外强内温忠也正是中心为忠和以率贞信也正是循物无违为信○中不忠忠中心也左传注以为居中者恐非不得其色言非黄也○下不共下为下也不得其饰言非裳也○事不善元即善也不得其极元为善之长即至理所在故谓之极不得其极言非元也以元配黄裳为三徳虽非爻辞本意亦未为害理盖元吉还是大善之吉善固同也○此可以见占法矣○但取以眀易之不可占险若其所言固未必皆周公爻辞之意如外强内温和以率贞之说皆爻辞所不及之意只是本义〈云云〉
　　文在中也
　　黄裳是中顺之见诸外者故曰文在中也未有见于外而不本于内者○谓之文者见其一言一动皆中顺之发越昭著也
　　上六龙战于野其血玄黄
　　阳统夫阴阴本非阳敌也但阴盛到极处阳压他不住其势必至与阳争故为龙战于野之象夫阳既衰而与阴之盛者争势固必败然阴不循其道而与阳争焉亦岂阴之利哉故两败俱伤其象又为其血之玄黄也○其血即龙之血也龙字兼阴阳阳固龙阴亦龙矣战是有两边方成战不然战字说不得且接下句其血玄黄亦不来云峯与王师败绩于茅戎又云天王狩于河阳之说以证龙独指阳其说虽巧然终于泥况此是坤卦上六爻辞如何乃纯指阳称说耶○阴本非阳敌也然阴盛之极而阳已衰则与阳敌矣阴既敌阳阳虽不能制阴而亦未能为之下也如此则两败俱伤载胥及溺而已果能必胜乎哉眀其能为人之害而不能为已之益也○夫阳全阴半阳统夫阴阴制于阳本无均敌之理然阴阳互有消长迭为盛衰今也阴盛之极至与阳争夫阳方甚微固无胜阴之势然阴虽盛亦无独克之理故其象为龙战于野其血兼有玄黄二者见阳伤而阴亦伤矣占者如是其㐫可知占者大槩是阴类也○阴盛于阳故与阳俱称龙阳衰于阴故与阴俱称血谓之龙战则阳固龙而阴亦龙也谓之玄黄则阳固伤而阴亦伤也此王介甫之言也至精至妙阴盛之极至与阳争天地之气亦如此凡天地间物亦皆如此周公此意是承履霜坚冰至说来盖指小人夷狄之类不指造化○云峯曰坚冰至者防龙战于野之祸于其始曰龙战于野者著坚冰之至于其终也○占者如是谓如龙战于野其血玄黄也而又言其㓙可知者谓爻辞不言㐫以其㐫不待言而自可知也
　　其道穷也
　　谓阴盛之极极则必战也
　　用六利永贞
　　阴柔本不能固守今六阴皆变而阳则刚足以济柔而能永贞矣故占者利于永贞此戒辞也○永贞而利则无先无后无西南无东北矣○自坤而变故不足于元亨云此说略可疑且使夫子不别立用六而系之辞则人之得坤六爻俱变者以干之元亨利贞为占矣而又何自知其不足于元亨耶况坤为天下之至顺配乎干之至健而谓其阴柔不能固守又安得为顺而健而称牝马之贞也是略可疑○用六利贞既云利永贞即干之利贞如何又谓自坤而变故不足于元亨且坤六爻皆变则为纯乾安可复计其为坤之变乎既是纯干如何不兼元亨或疑不言元亨盖坤变为乾元亨自不假言矣惟利于永贞又见不止于牝马之贞也此说不合本义亦一说也姑私记之
　　坤至柔而动也刚至静而徳方
　　彖传有以坤之徳言者有以人之占言者此则复错举而申言之不可附会以贞利亨元之说也○柔无为刚能动静无形方有体四字义相反对迁易一个不得徳方又稍在动刚之后○柔与刚对至柔如捧载不起者然却能承受干之气而运之以发生乎万物又何其刚也静与方对静谓寂若一无所区画者及其生物则陶镕万类一一有常形而不可移易固甚方也○干之施一至坤则尽能翕受而敷施之其生成之机沛乎莫之遏是至柔而动刚矣○坤何处是动只生物处便是虽与其动也辟元亨时不同然利贞时亦只是其生物之有终也○方谓生物有常只是谓所生之物无变态也如根荄者不可以为胎卵羽毛者不可以为鳞介○大抵至柔至静者其本体也动刚徳方者其发用也坤至柔顺也至柔而动也刚则顺而健矣至静顺也至静而徳方则顺而健矣正所谓牝马地类行地无疆柔顺利贞者也○动刚徳方固是健然都是顺之健也盖至柔即不动也其动也刚承乾而动耳至静藏诸用而泯于无形也徳方亦只是承乾之施而赋形有定耳皆非自为健也○看来顺乎健三字只在顺而健之一顺字内然其顺乎健也从一而终顺字内亦自有贞之意矣故曰安者顺之为也贞者健之守也此处健字不可求于顺之外○所谓顺而健者其健属已所谓顺乎健者其健属人故当有辨○坤虽利贞时亦未尝无动只是一气分四段其后两段之动为气之入机即是动也故尝谓老和尚衰暮之甚犹须月剃其发可见阴阳虽有界限而生意未尝息也○至柔而动刚至静而徳方不必拘云只是顺得来健也若拘此说则动刚又只是至柔处徳方只是至静处岂成道理而朱子又何以谓静无形方有体大槩坤之健自与干之健不同其刚与方亦只是柔顺者之刚方耳○至柔而动也刚惟柔故能动而刚也至静而徳方亦惟静故能方也此理最妙盖坤之刚终是柔之刚坤之方终是静之方无此柔静亦做此刚方不成○此释牝马之贞便有利在不必以后得主利为利也
　　后得主利而有常
　　言君子后得而主利者乃其常道然也有常即谓有常之道与后顺得常之常同○后得主利而有常一句还是就人事之占言就该得君子有攸往先迷至安贞吉处盖西南得朋东北䘮朋即是先迷后得之理也可见此不是说坤徳之利若泥以利贞亨元之说则是文言于先迷后得以下全遗却了○后得主利彖传既不认作坤徳说至文言乃复以为坤徳耶其说无据亦眀矣○贞利亨元之说甚无理盖非元亨利贞则是贞元亨利亦水木火土金之序也岂有贞利亨元倒行逆施之理耶无此化工也
　　含万物而化光
　　言坤含万物生意于中而发逹于外其功化光显
　　坤道其顺乎承天而时行
　　或谓此不专谓元味坤道及时行字亨利贞皆在其中故本义不曰复明元义而曰复眀顺承天之义此说未安也盖本义既云复明顺承天之义则彖传顺承天实专指元而非兼亨利贞也况亨利贞皆一元之贯通也何用于此就兼言之耶○承天而时行谓不自为也故为顺○时之一字与大有应天而时行义不同不先时而有为不后时而不为也所以为顺也或曰时元而元时亨而亨〈云　云〉虽于理无碍然不知此所主只在复眀顺承天之义只谓坤元也
　　积善之家必有馀庆
　　今日为一善眀日为一善久之则为积善矣馀庆者非但一身之庆子孙亦有其庆也若今日为不善眀日为不善久之则为积不善矣馀殃者不但一身之殃子孙亦有其殃也善固有庆矣善之积则庆有馀恶固有殃矣恶之积则殃有馀积者皆自微而至著也○文言所重在此一字○此条大意谓馀庆馀殃本于善不善然善不善亦由积而成积则自微而至著者也此自人家兴衰常理而言也又以其变故之大者言之臣弑其君子弑其父元亦非一朝一夕之故盖其所自来者有渐亦莫非由积而成也若为君父者能于其渐时而辨之则不至有今日弑逆之祸矣由辨之不早辨也直到事势既成然后从而裁之则其祸立至矣易曰〈云　云〉盖言人当于其渐者而慎之也○弑逆一段主君父当慎微言乃履霜知坚冰之义盖易为君子谋也不必说小人当慎微但为臣子者若稍有见君父不是处亦不可不早自惩耳不然积恶馀殃其何可当也其所由来渐矣自臣子言由辨之不早辨责其君父也○盖言慎也一句通管积善积恶至不早辨也慎之则善虽小而当为恶虽小而可惧矣
　　直其正也
　　正谓本体如善恶未著也而善善恶恶之本体如鉴之空矣是非未形也而是是非非之本体如衡之平矣此说未当泥于静也
　　方其义也
　　旧说义谓裁制善善恶恶截然而不可易如鉴之能别妍媸也是是非非确乎其不可移如衡之能别轻重也此说于义字意亦未尽○正是无少邪曲义是无少差谬○直方可分内外不可专分动静况象传云六二之动直以方也直岂有不兼动乎只存主处便是本体之直正谓本体义谓裁制须认两个谓字非以本体当正字裁制当义字也本义本体字因裁制而得裁制字又因本体而生也本体存于内裁制见于外○正谓本体正也敬则本体之守其所以正者也元来敬以直内只是不失其本体潜室曰以正解直则可以敬解直则不可转正为敬者盖才敬则心必正也○此正义二字皆以见成之徳言然直不自直必由于敬方不自方必由于义直即主忠信方即徙义直即心无私方即事当理故直内以动者言为当朱子云敬譬如镜义便是能照处此语未易解多因此说分直方以配动静又曰敬是持守工夫持守亦便是动处○性理大全太极图说下载朱子曰其未发也敬为之主而义已具其既发也必主于义而敬行焉则何间断之有哉此以敬专属未发时终为可疑○敬以直内虽就本体言然主动体居多故曰六二之动直以方也如程子动箴云诚之于思者所以直乎其内也曰守之于为者所以方乎其外也此则敬义分而为二若中庸之致中专主未发者言静时之敬也其动时之敬所谓致和者则兼有直方盖自其一念之萌以至于事为之著皆在所谨其谨于一念之萌者亦所谓诚之于思也其谨于事为之著者亦所谓守之于为也则直方合而为一要之体道家法总是一般但随在立言若有不同者耳愚尝疑先儒动静敬义之分未有经裁定者此说亦未敢自信也姑私记之○直其正也方其义也此二句似元者善之长也四句君子敬以直内义以方外此二句似君子体仁足以长人以下四句○敬义是工夫字目直方是成效字目程子曰敬立而内自直义形而外自方○书称汤之徳曰以义制事以礼制心此二句说得尽便是敬以直内义以方外也○不谓直方便是大内直外方则自然至于大矣所谓敬义夹持要放下霎时不得者此如论语注云取舍之分眀然后存养之功密存养之功密则其取舍之分益明二者交养并进其有不至于盛大者乎○敬义夹持非只内外相倚更有循环道理朱子谓二者要放下霎时不得是也不曰直方而徳不孤必曰敬义立而徳不孤者眀其徳之所以能不孤也夫不患其不直方但患其不能敬义耳○程子曰敬义夹持直上达天徳自此夹持二字最有味但不可将此二字替立字○文言此节将爻辞文义逓解下来末句直方大不习无不利则不疑其所行也不疑其所行正贴不习无不利其直方大三字只带说下如讼彖传所谓有孚窒惕中吉刚来而得中也有孚窒惕字是带说恒彖传曰恒亨无咎利贞久于其道也恒亨无咎字是带说○直方大不习无不利则不疑其所行也于以见不习无不利只是直方大而不在外矣○此以学而言盖六二爻辞纯以徳言此只重在敬义上说来是以学而言之也学者徳之所由成也如敬是学敬立而内自直则徳成矣如义是学义形而外自方则徳成矣非文言此条全说学不说徳也若不说徳何以曰敬义立而徳不孤又不可谓徳不孤之意与六二之徳不同也○读易之干而得进修之方读易之坤而得敬义之训然干之进修非坤之敬义则无以为之具也且其曰忠信则敬之谓也其曰修辞立诚即义之谓也故凡言圣贤之道者必曰进修言进修之功者必曰敬义只是一个家法也
　　阴虽有美含之
　　自含之也以从王事以含章之道而从王事勿敢成也即是含章之道用于从王事者也○六三爻义主妻道臣道而本于地道也○无成有终最要认成字与终字分别处成者成其始而兼乎终也终者无其始而仅终其事也
　　天地变化草木蕃〈一条〉
　　天地变化至贤人隐重在下句乐则行之忧则违之亦是此例○盖言谨也谓爻辞所云者正谓其天地闭之时当谨避而去之也○按爻辞本兼事当谨密时当隐遁说文言只说时当隐遁一项盖就其大者言也
　　君子黄中通理
　　通理即是黄中处通而理也盖黄中非通则无以应乎外通而非理则所以应乎外者不能皆得其当此所以言黄中而必并以通理言之通理亦在内也○大凡道理之在中者皆通理也人之一心本具众理而应万事故谓之虚灵也○黄中通理这黄字只把黄字还他下文美在其中方是解出黄中之义○黄中之徳自通理也只是一件○看此节只照本文说下不必以本义释黄字之义释裳字之义及复释黄中复释居体数句来自纒绕恐意义不得贯串耳本义数句只是暗体贴而读者多为所泥反失朱子为后学之意矣○通理只以性情言之可验非通则无以发于情非理则其所发者或相掩或相混矣○黄中处自通理如天性之妙一真浑然仁足以有容义足以有执礼足以有敬智足以有别则所谓黄中者在此所谓通理者亦在此故本义只提中徳在内说但六五之黄中专以顺徳言耳不可全用中庸仁容义执等句入说○当云同一顺徳也在亲亲则如何在尊贤则如何于敬大臣则如何于柔远人怀诸侯又如何此皆说得顺徳各有条理而不容紊者也○又当知黄中通理是以养成之徳言之如天性之妙则人人同具矣
　　正位居体
　　正位居体此体字是礼体之体如所谓人君之体大臣之体为政之体之类○裳字之义全在居体二字上正位只带说言在尊位而能居下体也若非在尊位则其居下体亦未足贵矣○此正位二字与王居无咎正位也之正位同正字活看谓当尊也正位居体谓能温恭接下不以尊贵自居用上敬下也
　　美在其中而畅于四支发于事业美之至也
　　黄裳二字分而言之则黄为中裳为顺合而言之则惟中故顺存于中为中形于外为顺理一而已虽小异不害其为同也天下无有形于外而不本乎中者惟有黄中之徳故能以下体自居○爻辞黄裳二字为一象文言分黄裳二字为二义其究一也○黄裳二字贯下本义以中顺合言今文言曰美在其中而畅于四支则中在内而顺在外其实一也故周子曰中也者和也中节也圣贤之言不相谋而相符如此无他理一故也○美在其中美字即黄字中字即前本义所谓充诸内之内字非中徳之中也而畅于四支者即其在中之美之所畅也此处孔子又是把顺作从中里发出来底说断不得与爻辞同故曰不可以孔子之说便为文王周公之说也○畅于四支复释居体此本义不及发于事业者举此以该彼也或以发于事业带美之至也为一意可谓泥矣前爻下本义云中顺之徳充诸内而见诸外见于外者岂独畅于四支而不及发于事业乎无是理也鼎彖传曰大烹以养圣贤而本义曰养贤则饔飧牢礼当极其盛独略了一圣字皆省文之例也夫一字犹省之况此四字耶况自有以该其义耶通书曰大哉乾元万物资始诚之源也乾道变化各正性命诚斯立焉而不及保合太和亦如此此处本义只云畅于四支复释居体而不及发于事业是皆省文之意而于理为无所妨者也又如系辞下传本义曰神明之徳如健顺动止之性八卦止举其四○畅于四支者中徳之畅而为顺也发于事业者亦中徳之发而为顺也夫六五徳之积于中而形于外者如此美之至也○畅四支发事业处要说得居体意在不可泛泛说要只是顺故也看坤卦六爻俱是収敛顺正之意与干气格便自不同
　　阴疑于阳必战
　　疑者似也故本义云疑谓均敌与孟子所恶执一章注杨氏为我疑于义墨氏兼爱疑于仁之疑字义同
　　为其嫌于无阳也
　　嫌疑也非谓人之嫌之也○坤虽无阳然阳未尝无也○阳未尝无者盖天地之间本一气之流行而有动静耳以其流行之统体而言则但谓之干而无所不包矣以其动静分之然后有阴阳刚柔之别也故程子曰天地间不可一日无阳阳无终尽之理











　　易经蒙引卷一下
<经部,易类,易经蒙引>



　　钦定四库全书
　　易经蒙引卷二上
　　明　蔡清　撰
　　上经
　　䷂〈震下坎上〉
　　屯
　　○震一阳动于二阴之下故其徳为动其象为雷一阳生于二阴之下则曰动一阴生于二阳之下则曰巽为伏阳主动而阴主静也名卦曰震曰巽者盖以此○象为雷雷动物自地下起也故曰雷出地奋
　　○坎一阳䧟于二阴之间
　　一阳在二阴之中则曰坎为阳不幸也言失其所也一阴在二阳之中则曰离为阴幸也言得所丽也只此便有扶阳抑阴之意至于阳上为艮者阳极而上而止也阴上为兑者阴极于上则静者变动而不自制矣自震而坎而艮者阳之由动而静也自㢲而离而兑者阴之由静而动也坎离在中间坎则自动而向于静也离则自静而向于动也此亦理势自然也○六子之卦实太极图之阳动阴静也震一阳起于二阴之下阳动之始也坎一阳居于二阴之中阳动之半也艮一阳止于二阴之上阳动之终也此皆图之左方为阳之动者也㢲一阴伏于二阳之下阴静之始也离一阴丽于二阳之间阴静之半也兑一阴见于二阳之上阴静之终也此皆图之右方为阴之静者也终则有始相为循环而阴根阳阳根阴之妙已具见于此合而言之则震坎艮一干也㢲离兑一坤也天地间只是这一个道理无他物也
　　○其徳为陷为险
　　陷与险不同陷物之丽乎险也险即所陷之地也故曰险坎之地也一说陷是巳投险是未投以为云为雨为水例律之则及其序矣
　　○其象为云为雨为水
　　云是地中湿润之气上蒸而成远而望之见其油然布空而已实则无非雨泽但其薄而轻则随风飘扬就空消散气不下坠故不成雨若气浓而重畜极施行即下垂为雨耳朱子云谷记曰飞云所沾噐用衣巾背湿如沐又今山居之人自言入云气中行则衣帽皆沾湿可见云雨之非二物矣○在天为云云之施及于地则为雨雨之聚则为水云盛方成雨雨盛方成水泽故旱天多雨意为其云不盛随畜随泄秪以甚其旱耳诗传曰云欲盛盛则多雨坎阳在阴中故金水内景人物照影在内面也离阴内阳外故日火外景人物照影在外面也○坎为水者取其内明外暗而能陷物外暗以火对观便见又水天下之至险者然水本于雨雨出于云故先云次雨而后水况此卦有云雷屯及雷雨之动满盈字故兼言之○坎为水又为月水光在内可以鉴形于内而不可以照物于外故月之体亦如水之黒非受日光则无以照物于外此说出管窥外篇第三十叶○日火外影也金水内影也月是金水之类何独外影曰月体亦内影坎象也故月中有山河影焉其外影者月无光得日之光以为光故兼外影耳凡金与水得日之光亦有光辉外射尤见月之外影实得之日者也
　　屯难也
　　屯与蹇虽俱训难而义差异困亦不同朱子曰屯是阴阳未通之意蹇是流行之中有蹇滞困则穷矣盖屯是起脚时之难蹇是中途之难困则终穷而难斯甚矣
　　○物始生而未通之意
　　乾坤始交而遇险陷乾坤始交是物初生之际乾坤交而后有物乾坤始交岂不是物初生遇险陷则不通矣此正所谓物始生而未通者也○非必遇个险只是尚郁结而未通为险耳○乾坤始交而遇险陷一说只是初动遇险而为屯不必说入物始生而未通之意此说不可盖始交遇险是为物始生而未通乃所以名屯也○乾坤始交则乾元资始坤元资生之际也非物始生而何
　　○其为字象草穿地始出而未申也
　　穿地始出为始穿地而出之初指一言未申亦即指此也一说穿地始出谓乙也若依此说以字形言则是自上穿入下又自下而上出于义迂矣
　　动乎险中
　　能动而可亨者动未便能出险之外只是在险中而犹能动不为所束缚耳如困于株木入于幽谷系用徽𬙊寘于丛棘则全动不得了○在险则宜守正而未可遽进详遽字意是且湏宁耐终必有可出时以能动故也○但未可遽有所往耳此但字要承上利贞言盖利贞字意包得广其在屯则但未可遽有所往耳勿用有攸往一句乃申利贞之意也○利贞勿用有攸往二句一意故彖传只觧利贞
　　○又初九阳居阴下而为成卦之主
　　朱子曰有一例成卦之主皆说于彖辞下如屯之初九利建侯大有之五同人之二皆如此○成卦之主实兼六画卦故蒙本义九二内卦之主以刚居中云云可见此兼六画卦言阳居阴下是起下句以贤下人成卦之主是兼起下句得民而可君如此则阳居阴下是以三画之震言不必兼六画言也为上有九五一阳在若成卦之主则兼六画言如亦只以三画言则当如随初九云以阳居下为震之主不曰成卦之主矣今曰成卦之主则是全卦之所以为屯者正以其以震遇坎乾坤始交而遇险陷也是主此一阳之动而遇险言如同人之柔得位得中而应乎干曰同人大有之柔得尊位大中而上下应之曰大有皆是以此一画有关于成卦之义也云峰谓卦主震震主初是也○本义所谓以阳下阴及初九之象传所谓以贵下贱皆是主徳言非以位言也故曰是能以贤下人得民而可君之象本只是贤其能下人故得民以其得民也故可君非谓其居上而能下人也
　　○以贤下人得民而可君之象
　　贤谓才过人也才过于人而乃能下于人不忽人以自恣能舍己以从人如是则众心自归所谓劳谦君子万民服也所谓汝唯不矜天下莫与争功汝惟不伐天下莫与争能又如所谓好大者不大不自大者乃所以为大好高者不高不自高者乃所以为高者也厥初后王君公之立大抵皆然盖蒸民群居蚩蚩蠢蠢而其中乃有才噐出群之人自是足为众人之主但有过人者每每有挟己自恣罔民自利之病如是则民心终亦离而不附而不足以为君矣故必以贤下人然后得民得民然后可君宋史郭雍传曰江海所以能为百谷王者以其善下下也○利建侯亦湏要说是屯难之时利于建侯如此方与彖传合故其本义云不取初九爻义者取义多端姑举其一也既云举其一则此亦是彖辞中一意矣盖当屯难之时固宜立君以统治而得如初九者又是得民而可君之人故就宜立以为君也○伯厚云乾坤之次屯曰建侯封建与天地并立一旅复夏共和存周封建之效也匹夫忘秦五胡覆晋郡县之失也见玉海
　　○故筮立君者遇之则吉也
　　谓卜建侯而遇此卦者必得以贤下人之人而利建以为侯也若遇初九则其人自当之矣彖是统论也故语录曰卦辞通论一卦所谓侯者乃属他人即爻之初九也爻辞专言一爻所谓侯者乃是自已故不同也又曰此与乾卦利见大人同例又曰此又㸔其所遇如何若是自卜为君者得之则所谓侯者乃已也〈云云〉
　　彖曰屯刚柔始交而难生
　　刚柔阴阳也故本义曰乾坤始交言乾坤尤切且合序卦传所谓有天地然后万物生焉者盖凡物都必阴阳交会然后有此物也故愚谓乾坤始交则是物始生也难生只是未申也○刚柔始交以一阳动于二阴之下也本是阴体一阳生于下便是阴阳始交也
　　○以二体释卦名义
　　不曰以卦体释卦名义者卦自蒙以下本义皆只云以卦体卦徳卦象卦变而此居诸卦之首必先别言二体使人知得有内卦之体有外卦之体然后槩之以卦体不复拘拘耳如下条二体之徳二体之象皆此意也○云峰曰二体之徳二体之象见卦象卦徳又因卦体而见之也
　　○动震之为也险坎之地也
　　为字以作用言○险既以地言如何亦谓之卦徳大抵地字轻㸔此如人有善称之曰此是他好处处是处所能实徳也又如云道之所在也不好亦有实地在也徳字只是性情云耳险者坎之性也不然险岂可谓之徳徳亦有吉㐫所谓天下之道二也故险亦谓之徳
　　雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
　　雷雨之动满盈天造草昧即如下文所谓云雷屯一般盖雷雨满盈有天造草昧之象非天造草昧即雷雨满盈也云雷交作有屯之象非屯难即是云雷也○天造犹言天运造字不可当运字㸔故云犹言○草杂乱则不定矣故下云天下未定昧晦冥则不明矣故下云名分未明名分不独谓君臣上下如父子夫妇昆弟之类皆是也立君统治者君臣人道之纲也○本义阴阳交而雷雨作杂乱晦冥塞乎两间此释雷雨之动满盈天造草昧二句天下未定名分未明此即所谓天造草昧之实事○阴阳交就雷雨言不可拘乾坤始交例盖乾坤始交只是震一体雷雨则兼震坎二体必曰阴阳交者盖雷雨有作时有不作时岂非以阴阳之交与不交故耶○雷雨之动满盈此即天造草昧之象也卦中只是雷雨之动满盈而已却从此㸔出个天造草昧之象来当天造草昧之时天下未定名分未明宜建侯以治之然不可道建侯便了犹须戒惧而不敢遽谓安宁方可此据其时势而言也添个不宁字又以人情而言也○或曰不宁二字只是须建侯意言不可以为安宁之时而不建侯也㸔来此说不通夫天造草昧之时虽至愚亦知其非安宁之时矣况本义遽字亦不虗下盖恐人情易溺于晏安一立个君便以为安宁了则终无以拨乱而反之正所谓电起沤㓕乍聚乍散者耳如更始诸将一立了更始便只日夜纵情于声色识者知其不终矣故当断从语录此语录与本义正合○宜建侯而不宁此指他人为君者言○一说天下未定名分未明独言名分者就立君言盖屯时未有君臣上下故立君以统治天下未定则正谓屯也大抵此说较简但意欠宽绰
　　云雷屯君子以经纶
　　云雷屯言云雷方屯三字一连读如天行健地势坤雷电噬嗑天与火同人之类○云雷方屯其在时事则于天下未定名分未明民生未遂民性未正之时君子经纶只在此上施功也○象不言水而言云者未通之意至于水则沛然矣不见有郁塞丛积之象○君子以经纶者屯难之世天下之事未得其理天下之民未得其所正君子有为之时也故君子出而经纶之亦不过区处天下之事使得其理天下之民使得其所而已○经纶者治之而争夺息道之而生飬遂教之而伦理明然后人道立天道成地道平也程伊川序春秋云然正于经纶之义为切○屯难之世君子有为之时也言所以于屯言君子经纶者盖屯难之世正君子有为之时也经纶者亨屯之功也○经纶者治丝之事也经引之总引其绪也纶理之随各条理而合之也经纶世务亦如此必先正其大纲然后就中理其节目此等字皆借用也与中庸经纶天下之大经解不同者盖此从济屯上言则曰引之理之所谓治乱民如治乱绳之意中庸以五伦言则经者理其绪而分之以比父慈子孝君仁臣敬之各得其分也纶者比其类而合之以比父子亲君臣义之两相得也解义者自须不同就治丝上认左右是一个经纶解义不同则各从其意之所切○程传曰经纬纶缉此恐不通经与纬正相反如何以经当纬○东莱曰屯难之世人皆惶惧沮䘮不敢有为殊不知正是君子经纬时节此意虽善但与本义此两句意小不同或者皆以东莱之说贴本义故私辨之
　　初九盘桓利居贞利建侯
　　盘桓本义云屯难之初者世难方殷也以阳在下者阳能进而在下则未可进也又居动体志欲进也而上应阴柔险陷之爻则又未可进也故有盘桓之象○一发不进者不谓之盘桓欲进而不得遂进迟回却顾之状此乃所谓盘桓也渊明归去来词曰抚孤松而盘桓○险陷之爻非可进之地也或以地言或以所遇之时言或以人言俱通云峰以为盘桓即勿用有攸往非也○居贞者以时势未可进而不遽进也爻之盘桓即卦所谓屯也爻之利居贞即卦辞所谓利贞勿用有攸往也利建侯又作象㸔而占在其中如子克家例○依本义则卦辞利建侯象在占中初九利建侯占在象中但不知如何本义卦辞主占爻辞主象言卦辞主占者自卦而言则卦中之初九为他人故值此卦者利建此人为侯也爻辞主象者自爻而言则此爻当为占者所自当故值此爻者得建以为侯而利也此亦通例也本义精矣或曰卦辞主占者以初九为别人则是值此卦者利建侯也须活㸔故主占者爻辞主象者是爻自有此象而占者自当之耳亦通例也据本爻㸔故主象㸔来只是如此○侯之象也故其象又如此○本成卦之主以阳下阴为民所归侯之象也此象字正与卦辞本义得民而可君之象象字同也故其象又如此象字谓利建侯一句皆象也自不相犯○按此利建侯既为象则坤六二之不习无不利亦只就本义说矣不必拘利字为当占也○问卦辞利建侯固兼屯难之世言初九利建侯亦兼屯难之世言否曰依初九本义云屯难之初以阳在下是亦以屯时言也又成卦之主一句卦所以名屯也○然居得其正故其占利于居贞居得其正是㩀初九言能自止而不进也故其占亦当如之见占自象中来耳○利居贞临川吴氏谓居则不行行则不居者非也居贞犹云安处于正也其不进之意自在贞字内若依他说反重叠了且居既为不进则象传谓志行正也行字又反居字了不通
　　志行正也
　　做初九所能说即本义居得其正也莫以占言
　　以贵下贱大得民也
　　贵以徳言贤者自有一段尊贵处不必是位所谓君子小人字面亦是如此○以贵下贱果是以徳言若以位言则已贵为君了何以说得建侯来且成卦之主四字亦不是指以为君只以成卦主爻论如同人之二大有之五又如蒙与师之九二虽有五在上也把他做主蒙九二则统治群阴师九二则亦众阴所归也○以贵下贱者自当屯难之日众人之中独有超群之才出类之徳而其所念虑所作为一皆恳恳乎安人利物之计舍己便民之图如此所以民咸归之君侯之位不能舍之而他往矣非是向人人施恩礼而得民心以为侯也
　　六二屯如邅如乘马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字
　　屯如谓初所难也邅如因其难而不得进也乘马班如以申屯如邅如之意也乘马班如班分布不进之貌言其且前且却且东且西不直澑进去有分布之象也○程传云下马为班与马异处也如此则是下马班如不是乘马班如矣程传想亦是意度为不得那分布意出故如此拗说耳○屯如邅如乘马班如言不得进与五合也○初九之逼六二非理也而圣人乃又原之曰匪冦婚媾者见得初九本无恶意乃是厚我之意人情于此易至与之比昵而䘮其所守而六二乃独能守正不许盖见其难也今人所处往往有心知其非是而却不得他来意之勤遂至颠错了事者故曰匪寇婚媾益以见女子贞之难也○女子贞不字此女子指六二言○女子许嫁䈂而字男子冠而字○女子之字亦分明是表徳与男子字同但字则许嫁矣非有许嫁之字与人也○不字者不字于初也乃字者乃字于五也○字许嫁也字本表徳而曰许嫁者以礼女子许嫁笄而字若作表徳解则于本文之意不切矣
　　○数穷理极
　　数字自十年字来故先数后理妄求者去则正应者合二者皆以数穷理极也○数穷理极久而必通也言妄求者至是亦不得不去而正应者至是自然得合矣或曰爻有此象与有能乾乾惕厉之象同曰如此则上爻盘桓是象下爻屯如邅如是戒辞难说矣
　　○爻有此象故因以戒占者
　　六二爻辞通作象㸔特因以戒示占者耳○女子贞不字十年乃字柔顺中正故也○程传曰二当屯世虽不能自济而居中得正有应在上不失义者也然逼近于初阴乃阳所求柔者刚所凌柔当屯时固难自济又为刚阳所逼故为难也传又曰以女子阴柔苟能守其志节久必获通况君子守道不回乎初为贤明刚正之人而为宼以侵迫于人何也曰此自据二以柔近刚而为义更不计初之徳如何也易之取义如此○孔氏曰因六二之象以明男女婚媾之事其馀人事亦当法此如有人逼近于难远有外应未敢遽进被近者所陵经久之后乃得相合非唯男女而已诸爻男女之象义皆然
　　十年乃字反常也
　　二五相应理之常也向也为初所难而不得常今也数穷理极而正应者合复其常矣
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子㡬不如舍往吝六三阴柔才弱也居下位卑也不中不正立心制行不善也上无正应无援也故曰即鹿无虞唯入于林中此说不如后说之精○一说六三阴柔𨅶于进也而在下位则未可进不中不正不循理势而惟逐利以进也上无应援终不得遂其进也故其象〈云　云〉此说似长盖阴柔不中正属妄行居下无应属取困然此说亦未优尚有说在后但用此说人易晓而乐从○君子舍之以下是戒占辞六三固不能然也○一说阴柔居下不中不正是𨅶于进者未可进也然上无正应则决不能进也是兼妄行取困此说似优但以居下为𨅶于进则未当也○一说大抵阴柔居下不中不正固见得是不可进亦见得是不能安于退兼此二义意自完矣○其意似当云阴柔居下不中不正则内无可进之资上无正应则外无可进之势但阴柔不中不正之人虽不可进而躁于进既𨅶于进则非惟不遂其进而反以取困矣此说详秽定说也○先阴柔次居下不中不正又次则上无正应言有序也○六三非有济屯之才者而急于进徇利耳非志在济时者故曰即鹿无虞〈云　云〉○凡有意于进者非为利即为义二者不容两全也六三既是阴柔不中正则其志决不在济屯矣志不在济屯则系辞不得不只就即鹿取象矣○即鹿无虞唯入于林中不知几故也故曰君子几不如舍往吝吝即陷入于林中之困也○君子几不如舍承上文即鹿无虞而言亦如井九三王明并受其福承上文井渫不食而言之例○君子舍之以下是戒占辞六三固不能然也○舍则不往往则不舍也二字反对
　　以从禽也
　　从字重是心贪乎禽也故著以字所谓禽荒者也是以身徇物也○或云鹿是兽如何云禽曲礼曰鹦鹉能言不离飞鸟猩猩能言不离禽兽注云禽者鸟兽总名也鸟不可曰兽兽亦可以曰禽故鹦鹉不曰兽而猩猩则通曰禽也
　　六四求婚媾往吉无不利
　　旧说皆以求字对往字㸔谓初求四而四往应之也盖据语录云程传谓六四往求初九之婚媾则恐其未然也又双湖曰本义云下求婚媾是指初九在下来求四为婚媾求者在彼往者在我岂有阳不倡而阴反倡者乎寻常尽依此说今殊觉不得安大抵爻辞之意非为男女婚媾设也盖六四阴柔居屯才不足以自济有如初九以阳刚之才而守正居下以应于己可取以自辅也若能下求之以自辅则往足以济屯矣岂必拘拘于男倡女和之一端哉况为人上者当屈己以下贤又当不以轻身先匹夫为嫌也味本义云其占为下求婚媾则吉也只云下求不云下之我求也只云吉不云往吉也若求字为在下人之求则往字不可缺矣○至于语录所谓程传谓四往求初之婚媾为未然者恐亦非此之谓也按语录上文或问六四求婚媾此婚媾疑指初九之阳婚媾是阴何得阳亦可言故朱子曰婚媾通指阴阳程传谓六四往求初九之婚媾恐未然也朱子之意盖以程传为阳刚之婚媾専属阳刚为未然而诸儒误认以为朱子是谓初九求四之婚媾所谓诸家多以为四求初者正是非其是而是其非也或曰不然是因或问六四求婚媾字故〈云　云〉且㸔一个但字曰果然则亦未定之见与本义不合也若双湖之注则误认语录而失本义之旨焉耳安得尽凭哉云峰之说亦如双湖○程传曰己既不足以济时之屯若能求贤以自辅则可济矣理亦较正下求之下字与上应下应之上下字类又如虗中以上应诚实而下交之类
　　往吉无不利
　　吉字与不利字相反吉则无不利有不利则非吉矣故本义只用吉字为可该无不利故也○求而往明也不是推本之辞以光大也方是推本言知已之不足而下求初九以自辅而往焉可谓明也已矣亦不必以待求而往为明○彼谓待求而往者愚请得而辨之曰六四求婚媾往吉无不利二句是专为婚媾之占乎抑亦将以为处屯之通占乎若专以为婚媾之占则与上文乘马班如者意果相属乎若意谓不相属则本义然字又成无谓也若曰是处屯之通占则六四居上不能自济乃欲在下之贤者枉己以求济之然后从而许之果何说也恐本义程传不可易双湖云峰之说不可信而朱子小注之言又自有为而发也
　　九五屯其膏小屯吉大贞凶
　　九五虽以阳刚中正居尊位有才有徳且有位然当屯之时陷于险中已失势了虽有六二正应又当来援而阴柔才弱力则不能为吾援也又初九得民于下众皆归之夫天运有兴湏有废所谓东邻杀牛不若西邻之禴祭实受其福者也况九五坎体阳之膏泽为阴所掩有膏润而不得施也合是数者皆为屯其膏之义也○小事饮食起居之类大事建侯行师之类大事谓建侯行师兴衰拨乱反正之事小事则无关于得丧者也小贞吉大贞㓙者明言其无可为也要会其意○世间亦有理不足以胜势者屯九五是也宋高宗仿彿如此爻○小贞吉者犹以阳刚中正居尊位也小贞吉小补云耳大贞㓙者大势已去也○小贞吉必贞而后吉也大贞㓙虽贞亦不吉也○小贞吉大贞㓙是占若九五则无复贞吉之可言矣
　　屯其膏施未光也
　　明不得施也参义曰小正则吉者已在于其位而为其所可为也大正则㓙者以时势已失而不可以强为也为可为于可为之时则从为不可为于不可为之时则㓙可无慎哉参义二句欠精
　　上六乘马班如泣血涟如
　　易穷则变而屯之上六竟不见好处何也阴柔故也如复如困如坎皆然又如蹇虽来硕然上文亦云已在卦极往无所之益以蹇耳其来硕者乃九五之功也至若否之上九则才足以倾否矣善乎程传之言曰若阳刚而有助则屯既极可济矣○东莱亦曰屯极则当通如乱极则当治上居屯之极正是一机会然六以阴柔居之虽欲有为而才不足坐失机会故乘马班如泣血涟如也象所以言何可长也者盖谓屯极之时若不变而为治即入于乱亡只有两件更不容停待
　　泣血涟如何可长也
　　死期将至
　　䷃〈坎下艮上〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞
　　物生之初蒙昧未明也物即序卦传所谓万物非止谓人至卦辞方专就人说○蒙亨蒙者亨也亨不终于蒙也然蒙之所以得亨者匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三不告也盖一则以蒙者之能求二则以明者之善告匪我求童蒙以下㸔来只是就明者一边说乃蒙者之所以得亨也㸔我字亦可见○亨固是蒙者亨然蒙者非自能亨也
　　本义云九二以刚居中能发人之蒙者正所谓以亨行时中也或曰刚中字于亨行意固明于时中意似未见得曰设使再三渎而亦告之亦可谓能发人之蒙乎○刚则有可以发蒙中则善于发蒙刚则明所谓以亨行也中即时中故志应本义只说刚明中字意见下文○本义九二内卦之主以刚居中能发人之蒙者而与六五阴阳相应此数句决是下文之义何也本义此〈云　云〉即是蒙亨之故也而彖辞下文〈云云〉亦是蒙亨之故也同是一个蒙同是一个亨而岂
　　有两个蒙亨之故也所以本义既出此数句下文则不复解只云我谓二童蒙谓五而遂及占法而已○或曰匪以下専就明者说固是至于利贞亦偏指明者恐未安也独指蒙者何如曰蒙安能便知飬正哉蒙至知飬正时便是先有以是发之者矣况发蒙与飬蒙实非两事即所以发之之道便是所以飬之者飬之以有待也故曰蒙以飬正圣功也一自匪我求童蒙至利贞断専就明者言本义筮者明以下乃占法如乾九二云若有见龙之徳则为利见九五在上之大人者耳盖文王系辞更无两意比卦本义亦云若欲比人则亦以是而反观之耳此亦可见○一说发蒙与飬蒙不同发蒙如未知而教之知未能而教之能是也飬蒙则谓捍其外诱以全其真纯也愚谓就教之知教之能处独不可捍其外诱以全其真纯耶且发蒙飬蒙两致其功耶抑有先后耶其说未通○曰发蒙者对前日之蒙而言曰飬蒙对后日之作圣而言○本义云亨以下占辞也何不就于屯卦便发此例曰盖恐人以匪我求童蒙至渎则不告而为象耳○一说言占辞者谓亨以下特是活套辞故曰筮者明则人当求我而其亨在人筮者暗则我当求人而亨在我〈云　云〉此所谓占辞也此语于辞字意未切还依前为是○既曰亨以下占辞也继又曰我二也童蒙谓五也亦如师六五利执言无咎以下皆占辞也而又曰长子九二也弟子三四也大抵辞皆是占辞但亦皆是本象以著占耳
　　蒙山下有险险而止蒙
　　山下有险山下已是险峻却又遇坎险使人手足莫知所措故曰蒙之地也内险外止如人内中已自杌𣕕不自安外面动止却又窒碍生涩故曰蒙之意也○蒙亨以亨行一条讲当云蒙所以得亨者以九二有可亨之道而行且又得其时之中也何以见之且以彖辞下文观之匪我求童蒙〈云　云〉意只说到渎蒙也住利贞另意本义亦明云峰兼说到利贞者非也○亨行之行一说指道也与中行之行同○可亨之道谓亨行之术在我也○以亨行者已昭昭可使人昭昭也时中者不愤不启不悱不发若不愤而亦启之不悱而亦发之正所谓凟蒙者其能使蒙者亨乎○本义谓如下文所指之事皆以亨行而当其可也须㸔皆字两句皆有以亨行而时中之义如非有可亨之道则童蒙不我求矣然非时中则亦不待其求而应之矣非有可亨之道则无可以告蒙矣然非时中则告之无其节矣○志应也只是六五之志应于九二故曰二不求五而五自求二其志自相应也以刚中也中字尤重有节之意全取中字
　　再三渎渎则不告者为九二者意以为至再三而亦告之则亦非蒙者之渎我而我亦为渎彼蒙者矣故不告也如此说方合本义所谓为如下文所指之事皆以亨行而当其可者也○初筮告者固以刚中渎则不告者亦以刚中也彖传辞虽不然其意实然盖必其初筮而后告再三渎则必不告矣○蒙而飬之以正即此即是作圣之功语录作圣功处似与本义不同○能飬其良知良能之天而不失其正则他日扩充而至于无所不知无所不能不思而得不勉而中者此其基也故曰圣功即就今日言也非谓到后日方有圣功○入圣之域虽在后日作圣之功就在今日○依本义正字重依云峰蒙字重故云峰之说不必依○圣人之所以为圣人者正焉而已矣当蒙时而飬以正虽未即至于圣域圣域可由此而驯致矣此句愚意亦只主飬蒙者言然今人兼说者盖十人而九已
　　山下出泉蒙君子以果行育徳
　　可与屯卦大象参㸔云雷为屯之象经纶者亨屯之功也只承屯字言初不粘着云雷山下出泉为蒙之象果行育徳者飬蒙之道也只承蒙字言亦不必再粘着山泉本义云泉水之始出者必行而有渐也此只为蒙字设亦犹屯卦云坎不言水而言云者未通之意以此观之则谓果行是法泉之必行育徳是法泉之有渐者不然矣○考之朱子语类朱子说山下出泉之象只在泉上故曰泉水之始出者必行而有渐也不复及山象水之始出即物之初出也泉虽必行而有渐便是物生之初蒙昧未明也○朱子尝作蒙斋铭又以果行法泉之达育徳法山之静恐亦非本义考之朱子语类朱子说书前后不同者亦多○果行者果于有为也以事言育徳者飬其所得之理于吾心也工夫有内外无先后○一说先果行而后育徳盖徳是行道而有得者也○果行育徳是内外动静交相飬之道飬蒙之道不外乎此○抑又论之果行育徳固君子之所以飬蒙而正者又果行育徳之方也杨墨之行非不果也而非吾所谓行佛老之徳非不育也而非吾所谓徳故曰蒙以飬正圣功也○能果行育徳则虽愚必明虽柔必强矣岂终于蒙乎圣人于蒙卦则只管教人以开蒙之道亦是圣人之情见乎辞
　　初六发蒙
　　遇此爻者则初六是蒙吾当发其蒙而发之之道则利用刑人〈云　云〉以占者为宾以爻为主又一例也以阴居下蒙之甚也如一个愚鲁资质又出在僻陋所在寻常人家所以其蒙滋甚此蒙字是指愚昧之人非童子之蒙也故至于用刑人与桎梏○按上九以刚居上治蒙过刚例之则后说为长○或曰阳明阴暗上明下暗以阴居下是两重暗故曰蒙之甚〈云云〉以阴柔最下之资而待以宽柔以教之道或未能
　　化也故湏严过于宽所谓威克厥爱者欤
　　利用刑人刑人犹今皂隶防夫之类非谓刑乎人也与下桎梏俱是假借之辞○或曰诲人不只是先王教子弟如小民无知违道犯令之类亦须用刑人桎梏亦所以教之也虽然蒙童蒙也礼曰悼与耄虽有罪不加刑安用刑人桎梏
　　用刑人或曰古之笞杖人者皆以刑馀之人为之故治家用鞭朴谓之用刑人也○用说桎梏正韵桎足械也荘子穷桎不刑梏手械也○以往吝对用说桎梏说言若遂往而不舍击蒙无已则非惟在彼有所不堪而在我亦失其所谓敷教在宽之道矣○以往吝非惟不能利乎蒙而又为有害乎蒙且反见害于蒙者矣故为吝○爻中所谓象者有二类一类是干初九为潜龙之象九二为见龙之象是本诸爻体者而假物以象之也○一类是乾九三性体刚徤有能乾乾惕厉之象蒙九二刚而不过为能有所包容之象则是本爻之体所具者以为象不复假诸物也然假物之象却在本于所具之象本爻所具是内象所假之物是外象也且夫易者象也统而言之无一字不在象上来象即画中所具也
　　九二包蒙吉
　　九二以阳刚为内卦之主统治群阴当发蒙之任者也以理言之所治既广物性不齐不可一槩取必固当有所包容也而爻之徳刚而不过又为能所包容也
　　纳妇吉
　　以阳受阴是众阴之阴非就九二一爻内讨个阴也若就九二讨则是以阴受阳非以阳受阴矣○亦非专就受五六说九二实统治群阴非只五六一阴况六五于本文全无所承只是统治群阴耳胡氏谓是纳六五一阴非也然又不可泥统众阴之义而谓是纳几个妇也纳妇是于人事中取其有合爻义者只要象意在不可泥也
　　子克家本义云又居下位而能任上事亦指其以阳刚为内卦之主统治群阴而当发蒙之任言○大抵此爻三句辞就本卦言只是包蒙吉一句便了其纳妇吉子克家都是就包蒙之象转取出来故本义以阳受阴又居下位而能任上事二句毕竟都是统群阴之义也○三句各自为一事包蒙是爻有此象占者能包蒙则吉矣纳妇是爻有此象占者遇纳妇则吉矣子克家又纯是象占意已在克家内矣
　　三句俱是本文以著占○如包蒙吉纳妇吉之类皆作占辞㸔其本义云为能有所包容之象有纳妇之象者皆是推原之辞如需卦孚贞及利涉之象亦皆推原之辞
　　履卦本义云故其卦为履而占如是也而上文曰有履虎尾而不见伤之象者亦此例乾九三本文云有能乾乾惕厉之象尤为分明也
　　故占者有其徳而当其事则如是而吉也
　　或曰有其徳者刚而不过也以阳受阴也能任上事也当其事者谓当发蒙之任谓纳妇之事任克家之责也如是而吉者谓其所占之事亦要如此乃吉也所谓有其徳以平素所具言也下句克字亦有吉义○纳妇大抵亦是他有以容纳之故亦谓徳不然凡阳爻得阴应者皆可为纳妇象而何独此爻取之也㸔来以纳妇为亦是有此徳似涉牵强○愚谓有其徳指包蒙子克家当其事专指纳妇故本义于包蒙则曰为能有所包容之象于子克家则曰又居下位而能任上事于纳妇则止曰为纳妇之象而无能字可见纳妇不用兼说有其徳只是当其事也此说较正大盖本义若不为有纳妇吉一句则只云占者有其徳则如是而吉也便已完了今独添当其事数字特为纳妇吉一句不可以徳言耳此是定说
　　子克家刚柔接也
　　爻辞曰子克家以九二之才言也象传曰刚柔接以九二之得申其才言也伊尹非有太甲之任不能迓商家之衡周公非有成王之任不能奠周家之鼎味夫子刚柔接之辞意其所感者深矣○二五之应本不可偏重一边但彖传志应也象传刚柔接也都重在五之应二此不可不知盖九二是贤者五虽居上然当下贤此亦随在致隆之义
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
　　周公见得此爻阴柔而不中正在女子则是个不正之女故著其占者得此爻不可以取女何也盖此女见有金之夫则舍身从之而不复有其身也取之何利○蒙初六六三俱是以爻为主以占者为宾○既曰勿用取女继之曰见金夫不有躬无攸利是本爻之象以发其所以然也
　　见金夫不有躬即是本义所谓阴柔不中正阴柔不中正之义在女子则为见金夫不有躬之象耳六二不言蒙者其阴柔不中正蒙不足以尽之也故就不正之女言亦女中之至蒙者也所谓下愚不移也
　　行不慎也
　　即指见金夫不有躬说不必拘说爻体阴柔不中正盖于勿用取女一句义反缓耳但亦当本诸爻体○参义曰立身一败则万事瓦裂男取不正之女女有不正之行皆无所利矣推而言之君臣之遇合朋友之交际安往而不然哉
　　六四困蒙吝
　　本义曰既远于阳不曰远于二而曰远于阳可见阳字兼二与上如李氏所云○蒙者全赖明者以发如今既远于阳不得贤明之君子以近之又无正应不得所亲之贤明者以为吾助则蒙无自而发而困于蒙矣困蒙则终于下愚之归吝孰甚焉○本义云能求刚明之徳而亲近之则可以免矣此又朱子开物成务之精意也盖易以道义配祸福议论固当如此若术数则局定矣
　　独远实也
　　独远实不兼本义所谓又无正应者亦如屯之利建侯不取初九爻义比之九五位正中也不取卦之群阴皆来比已意皆举重而言
　　六五童蒙吉
　　柔中居尊下应九二且就爻言纯一未发以听于人又影此意说向童蒙上去如乾九五本义曰阳刚中正以居尊位又曰如以圣人之徳居圣人之位者也此释经之法也
　　纯一未发贴童字意彖辞亦以其志应故曰童蒙柔中居尊纯一未发此童蒙字与卦辞童蒙字小不同盖卦辞只是说蒙昧而已此之童蒙言其有柔中之善纯一之心纯则不杂一则不二盖有安已之心而无自用之失有初筮之诚而无再三之渎如是则徳性已明治功已成信乎其吉矣程传童所未发而资于人者也此语最切本义用其意
　　宋敷文阁直学士李椿墓志铭有曰易以九居五六居二为当位而辞多艰以六居五九居二为不当位而辞多吉盖君以刚健为体而虚中为用臣以柔顺为体而刚中为用君诚以虚中行其刚健臣诚以刚中守其柔顺则上下交而其志同矣陛下得虚中之道以行刚健之徳矣而在廷之臣未见其能以刚中守柔顺而事陛下者也愿观象玩辞求刚中之臣远柔佞之士以应经义起治功〈右出晦庵文集〉
　　六五均之为蒙也六五好处只在童字内
　　童蒙之吉顺以㢲也
　　顺以㢲正是所以为童蒙处即本义所谓柔中居尊下应九二者也
　　上九击蒙不利为冦利御冦
　　上九治蒙过刚有击蒙之象也虽然顾其所以击之者何如耳若取必太过攻治太深则所以击之乃所以害之也何利焉惟捍其外诱以全其真纯则其击之乃所谓益用㓙事者也何不利之有占者各以其徳为应故两言之
　　击蒙即今之用鞭朴也为冦是击其课程不大进而责效于旦夕者也故不利御冦是击其好顽耍游荡以収其放心者也故利两冦字不同下一寇字是蒙者本身事
　　击蒙是象下二句是戒占者言击蒙而用之于为冦则不利惟用之于御冦则利顾所用何如
　　为冦者是责之以所未能知所未能行也御冦者是为之保䕶其良知良能之天也盖蒙虽良知良能之天不䘮而亦不能不为外诱所牵所谓蒙养弗端者亦有之○一说利御冦只是防闲严密之意初无许多鞭击之苛击蒙只是过刚之象耳然治蒙过刚便自有敲朴○为冦冦在我也御冦冦在彼也
　　捍其外诱以全其真纯此理正是蒙以养正
　　凡事皆然不止为诲人也此句亦难㸔一说是正意一说是馀意大意只是馀意元与卦名同观此爻本义所谓全其真纯字面亦见正意只是说诲蒙○一说皆字见得是正意若曰他事亦然则是馀意○参义曰推之他事凡有故加人者皆为冦也名正言顺者皆御冦也为寇御冦其事相类而得失利害之分远矣可不慎哉
　　利用御寇上下顺也
　　胡氏曰上之刚不为冦而止冦上之顺也下之人因其所止而止之下之顺也无馀蕴矣顺字正贴利字意上下皆顺此所以为利也○详观蒙卦六爻在蒙者便当求明者在明者便当发蒙者而各有其道然要之不出卦辞数句矣故曰智者观其彖辞则思过半矣若六三则自暴自弃虽圣人与居不能化而入者也爻辞只就女子上发明
　　䷄〈干下坎上〉
　　需有孚光亨贞吉利涉大川
　　以刚遇险而不进以陷于险者盖阴柔性躁不能宁耐乾刚则沉毅不苟而能宁耐所谓干天下之至健也徳行恒易以知险○孚信之在中者也信以循物无违而言是涉于事者孚则是心之处即忠也忠信二字亦相离不得需而有孚如何盖人之所需固有出于势之不得不然而非其心之实然者故贵有孚○需之所以能有孚者以其知义命故也知义命则自然安于需故光亨○光亨光明而亨通也以心言即习坎之维心亨○本义坎体中实即习坎所谓内实者也显出孚字意阳刚中正而居尊位显出贞字意若彖传正中二字又该中实意○若又得正则吉者有孚以心言得正以事言谓需而得好也○涉川尤贵于能待能字不可轻㸔若非有孚而得正未为能待也故上文若又得正㸔又字便见带有孚下来若非有孚亦不能贞矣故先言有孚
　　有孚光亨贞吉所该者广利涉大川独举其最大者言
　　有孚以心言光亨亦是心光亨也贞就其事言吉亦谓其事吉也世固有心孚而事或不正者故两言之○利涉大川就事说带贞吉为多
　　需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣
　　需之义须也此卦所以为需者盖坎在上干在下则是有险在前以干之刚健临之而不陷于险此其义不至于困穷矣陷冒之也要说得其义不困穷字意不重方是
　　刚徤而不䧟是能需能需则自不困穷正本义所谓不欲速而犯难者也
　　需有孚〈止〉以正中也
　　需而谓之有孚光亨贞吉者何所取哉盖以卦体言之此卦九五一阳在上体之中是居乎天位之尊正而且中者也正而且中是为有孚得正之义矣盖正固贞也中实则有孚也位乎天位以正中也谓不惟处位之尊而又得位之当不可分徳位言○此处只重在正中孔子却把位乎天位加其上何耶意者不明说位乎天位则不见其为指九五或以六二为正中又或兼二五言正中矣如益卦中正则兼二五姤则曰刚遇中正巽则曰刚巽乎中正履则曰刚正中而本义又皆曰指九五同人曰中正而应则指六二观则曰中正以观天下而冠之大观在上其他不曰刚中而应则曰得中而应乎刚柔丽乎中正皆有眼目也不然此卦何以不重于天位一说需而有孚且贞者亦有赖于势位如唐徳宗之讨淮蔡所谓凡此蔡功惟断乃成倘非其据尊位主张得过鲜不摇于纷纷之议而无以济中兴之业矣又世间人事于当需而不能需者亦多是屈于势力之不足既屈于势力之不足则有不得遂其心而尽其道者矣此在学者意会故卦辞本义曰阳刚中正以居尊位而九五爻本义亦曰阳刚中正以居尊位皆不略了尊位字岂无谓乎○今九五本义所谓安以待之者实兼有孚得正之意○语类曰需主事孚主心需其事而心能有孚则光亨以位乎天位而正中故所为如此依此说则位乎天位之意似不轻愚谓大抵有大人之位有小人之位有大人之器有小人之器大凡有位望之人其心胸见识自是出众人一头地若琐琐闾阎之徒其有所待心胸自是窘束所处自是猥琐更无磊磊落落宁耐不动之意故九五需于酒食亦以需于尊位言之但不可专以位言更重在中正也彖传之义不既精哉
　　朱子曰后世䇿士之言只说出奇应变圣人不恁地合当需时便需○今之五本义所谓安以待之者正兼有孚得正说一说彖是统论尊位意轻
　　利涉大川往有功也
　　据本义取两象说然亦须带中正意来云以卦体及两象释卦辞味一及字可见○此处若无一及字便成卦体之两象矣○一说利渉大川既取两象便不得兼上文中正意如屯卦利建侯既取雷雨满盈便不得兼以贵下贱之义如习坎如蹇解之往有功则皆承上句言无复此象今此既别取两象为义则不必带得正说矣此说较是但本义两象之说亦不知果是孔子之意否或者孔子只承上文说下如诸卦往有功之例○本义若就只云卦象则或重在大川矣今曰两象则二意分明更重在干矣○如山下有险明是两象也而不曰两象如险在前也刚健而不陷明是两体也亦不曰两体独此曰两象者正以其两象不分明故特言之不然亦或只认作坎为大川之一象矣不知所重更在干之能待上是以知朱子用意之密○如习坎别以卦象释有孚之义则不得拘本义中实为有孚心亨之象而通解之矣如既济初吉柔得中也别自六二取义亦不得拘本义只以既济之理言之而无所指矣如讼九二自下讼上患至掇也专以上应九五接不可敌言而本义所谓以刚居柔得下之中之义有不得拘矣讼卦终㓙讼不可成也则不得兼上九以刚居讼极有终极其讼之象矣○利涉大川之辞需同人蛊大畜益涣中孚皆言之文王本义谓占得此卦者利于涉川而已而其所以然之故则孔子于彖传合发之朱子于本义又申明之矣如需则承上文中正之义曰往有功也于同人则曰乾行也于蛊则曰往有事也于大畜则曰应乎天也于益则曰木道乃行于涣则曰乘木有功于中孚则曰乘木舟虚可谓言简而意尽宜无复说矣而先儒往往多用已意立说有谓诸卦凡言利涉大川皆利济陷难之义则是以为利涉为占中之象而非直指之辞矣如乘木舟虚之类便不通有以同人之利涉为同舟共济者则于乾行之义少乖矣唯临川吴氏谓当蛊之时不可以静俟当济险难者似得其本指也或谓大畜之利涉谓贤人当出以济天下之难以究大畜之才则孔子应天之说当置之于何所哉谓益之利涉谓益以兴利则木道乃行之说置之何地所谓涣之利涉为是涣天下患难之意则乘木之义又将何所用此皆后学之不可晓者也或谓利涉大川直以为涉川一事而不以为济难之义似乎太拘而无味予谓如此则不遇难者得此占为无所用矣且人之涉川岂徒涉而已哉必有事也大而朝觐仕进小而行役佃渔之类凡陆行不通者皆当出此如其利也则事已济志已行矣又何患其太拘更以讼之不利涉大川入于渊也味之益见乾行乘木等取象为不泛中间惟谦初六用涉大川吉为独取济难之义
　　往有功也虽若虚说其实全凭两象说来非坎水在前则无縁有个川在非干能需则其涉之也岂能利而有功哉朱子恐人不知兼此两意解之欲提掇得明也故曰两象然不㸔一及字在中间则是卦体之两象矣此又是一说也
　　凡言往有功者皆承上文言○往字贴涉有功贴利○往有功者以其可往而往也○本义若只云卦象则或重在大川今曰两象则重在干矣○蒙山下有险亦两象也彼不言两而独于此言两者以本文不甚明白恐人不知其有两象在也故独详之
　　象曰云上于天需君子以饮食宴乐
　　本义待其阴阳之和而自两其字何所指耶盖云便是阴阳之气若无阴阳则无云今云之起无复用心也只听于其气之和而自雨耳或问云之起只是阴气上腾安得兼有阳曰阴气无阳则不能自腾矣故天将降时雨然后山川出云此理宜细推○举天地间物至无心者是云故曰云上于天需〈云　云〉○饮食宴乐饮食即宴乐之具九五需于酒食亦同此意俱是无所作为惟安以待之也
　　初九需于郊利用恒无咎
　　需于郊在人事只是危邦不入乱邦不居邦无道危行言逊之类是也○利用恒者靡不有初鲜克有终故戒之云
　　利用恒无咎作一句读是本象以著占为利用字重也
　　参义曰需下三爻以去险远近为吉㓙初以阳处下最远于险故为需于郊之象郊荒远之地也而君子安处焉故云利用恒安常守故而不𨅶于进斯无咎矣愚谓亦不专以去险远近为吉㓙也
　　未失常也
　　谓不失其所需之常也一说不改其常处也与本义恒于其所同㸔来本义傍爻辞释文则曰恒于其所小象发爻辞正义则为不失其常意都归就人事说也○用恒宁耐到尾之意○需于郊就初字说利用恒兼就九字说来
　　九二需于沙小有言终吉
　　沙水涯之物故为近险之象近险则小有害矣故在人则为小有言○小有言他人言语伤于我也即需于沙之意需于沙以位言终吉本其徳言○终吉者刚本有宁耐之操中则又有善处之术故终能出乎险也
　　沙则近于险矣在人事则如与不善人为邻与不善人同僚之类故小有言此犹特以地言事亦有然者时亦有然者如智果与智伯同宗知智伯之立也必㓕智氏而别于太史为辅氏是其事之近乎险者也如晋人假道于虞之时百里奚知虞公之将亡也而先去之亦是其时之近乎险者也
　　终吉谓终有出险之功○终吉以爻而言如坤六二不习无不利之说
　　需于沙衍在中也
　　衍宽意只是刚字在中本是爻位然今用以显出得中之义刚之所以为衍者就需言也犹同人之五曰中直蹇之五曰中节○刚字诚当得衍字传曰夫干天下之至健也徳行恒易以知险是能宁耐者圣人之笔其不苟如此
　　在中之中实与本义刚中之中同盖象传是本那爻位取出这中来若虚说个在中实无所归着如何只说是在卦之中不可说是在险之中如经中所谓牵复在中元吉在上之类细求之义皆有当安得尽以为虚说乎○小象若曰二需于沙虽近乎险然以宽居中不急进也以宽居中而不急进故虽小有言毕竟以吉终
　　九三需于泥致冦至
　　泥虽将陷于险而九三则犹于此而需也特其所处之地不如初与二之远于险耳六四亦然直至上六方无需处而曰入于穴九三去险愈近以地言过刚不中以行言所处之地已滨于险而又以过刚不中处之其能免于害乎过刚不中只贴致冦至一句○过刚不中便是不敬慎故小象云敬慎不败也
　　灾在外也
　　言灾只是面前不是说在外卦所以着个谓字见得是指外卦也○灾在外即险在前也
　　六四需于血出自穴
　　穴即血之地以其已入于险则曰血以其自险而出则曰穴其实非有二也如孟子所谓由今之道无变今之俗道与俗实一而已但从由字来则当下道字从变字来则当下俗字不可强分解○刚者能需六四是柔亦得出自穴何也曰刚有善恶柔亦有善恶如卦之乾刚初之阳刚二之刚中皆刚之善者也故能需若三之刚而不中刚之不善者也故不能需而致寇至如六四柔而得正又柔之善者也故能需而出自穴若上六以柔居险极无复有需矣此一义于易中所关至大学者不可不知○六四需于血犹是需六爻直至上六方为无所需入于穴或曰四既于血矣又安在其为能需曰六四若不是犹能需则便死了又安能出自穴以其柔而得正也○刚之能需犹干之健而知险也柔而得正者之能需犹坤之顺而知阻也顺之至亦自有健在故刚柔同归于能需而非牵强之说
　　需于血顺以听也
　　顺以听直为出自穴一句设即本义所谓柔得其正需而不进者也○本义柔而得正顺也需而不进是听时也非顺不能听○就阳刚说需则是能宁耐就阴柔得正说需则是能顺听然同归于能需
　　九五需于酒食贞吉
　　九五需于酒食者安以待之也盖非阳刚中正不能安以待之非居于尊位则不得安以待之故本义〈云云〉
　　彖传位乎天位以正中也㸔来即是九五之需于酒食而安待之者也盖安以待之就是有孚而得正处故承之以贞吉需于酒食就是九五之正固也非复戒之以正固也贞吉以占者言○需于酒食便是贞了占者如是而贞则吉矣故象传云酒食贞吉以中正也如此说理正当且合彖传○以中正也本义曰阳刚中正需于尊位而象传只曰中正者盖中字含得尊位意正字含得阳刚意了圣人笔下自不苟
　　上六入于穴〈止〉敬之终吉
　　入于穴至敬之终吉皆为象○此爻仿佛如汉高帝为沛公初入关为项羽所怒破函谷遂攻沛公有项伯者与沛公初无半面之识独与张良善夜驰见良欲与俱去良邀项伯入见沛公沛公奉卮酒为夀约为婚姻遂因以谢项羽而得解于难不然项庄之舞剑谁与蔽而樊哙之入卫亦难为功矣此亦不速之客来敬之终吉者也但非三人耳世间事如此类者常多所以有智量之人步步得活法也要在宁耐委曲上六大槩谓已陷于险无可为矣然下三阳需极并进六能顺之犹或可藉其力以出险也是于死中觅生路也
　　终吉大抵亦是象终吉是出险也本义自占者当陷险中以下通是再影出象意以示占耳或者遂泥此而分终吉以为占失其旨矣○需九二上六终吉通是象盖九二刚中能需则曰终吉九三过刚不中不能需则曰致冦至六四柔得其正需而不进则曰出自穴皆象也上六有敬之之象既是敬之便已有终吉之理在矣合而观之岂不是一类又如师九二在师中吉无咎亦象意居多初九利用恒虽有利字在亦本诸象以戒占者○柔不能御而能顺之非惟不能御亦不当御抑亦其不愿御也何者九三是吾正应也初二是吾正应之同类也既与吾正应之同类则亦必于吾有利而无害矣御之何为其理必能敬之也终吉者藉三阳之力以出险也非敬之不可得故曰敬之终吉非恐其欲御而戒以敬之也本义盖亦用此意○以情而言上在险中而不能以自振得同类之来当如空谷之足音也云何不喜而故欲御之耶且三客之来皆非恶客也柔不能御之云只是顺之反辞耳○诗经行露谁谓女无家何以速我狱传云速召致也不做催促说做催促说亦无害○需卦六爻如需于郊需于泥需于血大槩且就其所居之位言其去险有远近耳至下面一截如利用恒之类才是随其能需与不能需以为吉㓙也○需卦六爻吉㓙不同不全系于去险之远近其要只在于能需与不能需之间耳初去险虽远然非用恒不得无咎二虽未甚近险然非刚中能需不得终吉三去险固近矣然非过刚不中亦未必便致冦至四虽入乎险矣然以柔而得正需而不进终能出自穴若九五则以需而得吉上六则以敬之而得终吉合而观之则君子遇险之道可得矣先儒谓大抵天下之事若能款曲调停待终是少错
　　虽不当位未大失也
　　一说虽不当位谓其以阴居上正是阴居险极固为入穴矣终赖有不速之客三人来敬之而得终吉则亦未大失也此说似顺盖此不当位正于困上六困于葛藟未当也一般似可备一说






　　易经蒙引卷二上
<经部,易类,易经蒙引>



　　钦定四库全书
　　易经蒙引卷二中
　　明　蔡清　撰
　　上经
　　䷅〈坎下干上〉
　　讼
　　上刚以制其下则下必有所不堪下险以伺其上则上又为其所胁此以上下之势言之有讼之道也又以一人言其内也险心既忍于害物其外也健力又足遂其奸以二人言之已既险能胁彼之短以为辞彼又健能为我之敌而不屈凡此皆讼之道也○或曰讼争辨也但私下争论便是讼不必皆讼之于官惟利见大人是以所论者取断于上以言教者岂必辩之于官哉然按此卦所谓讼及经传中除以言教者一句外凡所谓讼者大抵皆是治讼于官也
　　有孚窒惕中吉
　　九二中实是有孚也上无应与见窒也又为加忧是惕也卦变自遁来刚来居二是得中也○有孚见窒者其事本直而反见枉其情本真而反见诬于是乎不得已于讼矣○首句云故戒占者必有争辨事必之一字亦重是以有孚见窒之故而不免于讼也○只言中吉可矣必言惕中者讼之事惟能惧乃能中不惧则健于讼矣此又见圣人之深于人情也○终㓙若理直者必求尽其直焉亦何为得㓙曰此对有孚窒惕中者言非指理直也故上九本义云其占为终讼无理而或取胜可见其下文不利渉大川对利见大人亦有一曲一直之分利见大人直者之利也渉大川乃行险以侥幸者则其不直可知○大人之见惟利于理直者不利于理曲者故彖辞有利见大人对不利渉大川言○有孚而见窒此所以不免于讼也本义所谓必有争辨之事也惕中不终讼也故吉终讼不中也故㓙见大人求直也故利渉大川冒险求胜也故不利此之谓随其所处以为吉㓙也○一说讼者若以有孚见窒之故而讼又能惕而得中则吉也其本义故戒占者必有争辩之事一句则当安在上面连有孚窒惕中皆在随其所处之内然愚以为故戒占者必有争辨之事一句似不为虚宜贴在有孚窒内若上面既说有争辩之事矣既讼之后乃又有孚而见窒何耶
　　刚来而得中也
　　按彖传讼有孚窒惕中吉刚来而得中也与恒亨无咎利贞久于其道也同例讼有孚窒惕恒亨无咎数字俱是带说也惕中者能惧所以得中也故彖传只提卦变释中字就该了惕字意如有孚窒则讼之所以起也故传亦不之及
　　刚得中虽只释中义然刚得中则其有孚见窒能惧也皆不待言而可知○释中吉之义而兼引以有孚窒惕犹同人之不曰利渉大川而曰同人于野亨利涉大川乾行也恒之什利贞曰恒亨无咎利贞久于其道也○刚来而得中也易中卦变首此按朱子于启蒙考变占下注曰卦变所谓刚来柔进之类亦是就卦已成后用意推说以此为自彼卦而来耳非真先有彼而后方有此卦也古注说贲卦自泰卦而来先儒非之以为乾坤合而为泰岂有泰复为贲之理殊不知若论伏羲画卦则六十四卦一时都了虽乾卦亦无能生诸卦之理若如文王孔子之说则纵横曲直反复相生无所不可要在㸔得活落无所拘泥则无不通耳○又易大全卦变图下注云彖传或以卦变为说今作此图以明之盖易中之一义非画卦作易之本指矣尚论卦变者要当知此故偹录之
　　终㓙讼不可成也
　　讼不可成以理言之扬人之恶也烦上之听也损已之徳也增俗之偷也又人已之间俱废其业虽得不偿失也此岂君子之所乐成者哉谓之不可成见其冝惕中也只据理言
　　利见大人尚中正也
　　尚字贴利见意如尚消息盈虚之尚皆是人尚他愚谓如此说则与九五象传以中正也同矣恐非卦体之旨
　　言其中正之可尚也故为卦体○一说尚字轻云是取九五之中正中正便是大人之象也与上面刚来而得中下面入于渊例同卦体意重便是也○尚中正也以卦体有大人之象言与九五以中正也不同尚字疑作取字㸔
　　尚中正是指系辞圣人所取于卦而言与上文刚来而得中也下文入于渊也同例㸔与制噐尚象之尚同
　　不利渉大川入于渊也
　　以卦象言之乾刚实之物也坎险陷之物渊之象也以干乘坎以实履陷乃入于渊也故为不利渉大川本义以刚乘险即以实履陷也必先言以刚乘险然后言以实履陷者犹先云柔中居尊下应九二然后云纯一未发以听于人也
　　象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　　天上水下其行相违不是谓天在上水在下须㸔行字故本义云其行相违○天运于上水流于下其行相违也相违而行讼之所由起也故为讼之象杨氏天左旋水东注之说亦善但本义不之取盖近于工巧非本义正大之规模也圣人词意只是明上天下水○天上水下即是其行相违也天不以行而后高盖天在上其情不与水接也水亦不以行而后卑盖水在下其情不与天通也两情相暌而不相合讼之象也故君子以作事谋始期不至于相违而已或曰不是谓天在上水在下须㸔行字故本义云其行相违按本义正不重那行字只轻贴○君子以作事谋始夫事之争也非因利而争于所趋则因害而争于所避谋其始者或于利之未萌也先别其孰为才之所能为其事者则当受其利矣利何至于争趋于其害之未至也先别其为分之所当得于分者则当受其害矣害何至于争避又如慎结交明契劵之类皆是也○有争是非者有争利害者只是此两端作事谋始盖工夫不在讼之时而在未讼之时也上医医于未病之先则无病矣
　　初六不永所事小有言终吉
　　初六不终所讼者也然即其不终所讼而论之其始也虽有小伤以及讼其终也不终于讼而得吉盖惟讼之稍明也
　　临川曰不永所事此邵子所谓意象也此句最要一说小有言正申贴不永所事非也如需于沙以象言故须贴小有言以明其义咸其股亦以象言故亦须用执其随以明其义若不永所事则是明白说出正意了又安用小有言以申之故朱子语录之云不可忽也○小有言实与需之九二同言其所伤我者小也只用略去与他辨辨得明便止辨得明处便是终吉与小象合○或曰本义云阴柔居下不能终讼何縁有个所伤之象殊不知若无所伤则初九无縁有讼故彖传曰有孚窒本义谓必有争辨之事者此也若所伤者大则又岂容不永
　　其辩明也
　　正是贴终吉意若小有言果与需不同则象传不如此下语而本义亦当明解出如彖辞传云变通二字上章以天言此章以人言字同义异朱子即自说破矣○需九二曰小有言终吉而此亦曰小有言终吉需九二象传曰虽小有言以吉终也而此亦曰虽小有言其辨明也仔细玩味益见其同而不见其异彼诸儒之异说又何暇辨乎虽小有言其辨明也亦即是不永所事一句道理
　　九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚
　　九二不克讼〈云　云〉一连读到尾九四不克讼复即命渝安贞吉亦然○九二阳刚为险之主本欲讼者也然以刚居柔则是不纯任阳刚而有柔顺者在矣得下之中中则宜无过越之举矣此皆以理言又上应九五阳刚居尊则其势亦有不敌者故不克讼〈云云〉然惟能安于理者屈于势故本义亦先理而后势○爻辞通是象无象亦象也本义言自处卑约以免灾也○凡本义所谓故其象占如此者谓其象如此而占亦如之也○归而逋为一句其邑人三百户言所逋之地仅如此也○灾患也程传作过失若果然当曰无咎何谓无眚故朱子不因之盖二非五敌倘不自退避其能免于祸乎故曰自下讼上患至掇也此全以势不敌言
　　六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成
　　六三守旧居正则虽危而终吉俱为象足见初六之小有言终吉亦俱为象而需九二之小有言终吉亦俱为象矣坤六二不习无不利皆一例○不曰食旧禄而曰食旧徳者禄者称徳而受者也盖惟有是徳乃宜得是禄故以名之正犹以天位为天徳然○守旧便是居正只是不与人讼危者阴柔质弱终不免受人之侵也然含忍不报毕竟是好故终吉终吉应厉字○无成不能有终也此句只是卦辞本义云占者守常而不出则善也守常字贴食旧徳不出字贴从王事无成○或从王事无成亦以其阴柔质弱故也此句泛说与上文不相系盖争讼利于怯从事利于才
　　食旧徳从上吉也
　　象传虽只提食旧徳一句而申之其实连下句或从王事无成俱说在内了象传此类亦多○必曰从上者凡主事者皆上人也故曰明自主事必无成功即先迷后得之义皆阴道也从上吉即食旧徳也○小象二句皆泛说或曰爻辞亦是泛说不必言是守旧不讼○守旧徳一段是说讼说或从王事无成却别说与坤六三或从王事意同且以或从王事就讼言则本文一或字与本义则亦必无成功一亦字俱说不通了况又以从王事为讼事其可乎
　　九四不克讼复即命渝安贞吉
　　复即命就事言渝安贞以心言但复即命即便渝安贞非两件也非有先后也○命是天命之谓性之命字言所赋之正理也曰复就正理则前之讼者非正理也乃刚而不中之为也曰吉者只是不失意盖前者之讼失也○不可谓九二之不克讼为屈于势九四之不克讼为屈于理原九二亦屈于理也○按龚氏谓二与五讼四于初讼如何朱子所不取也盖初不能终者也未尝说与谁为讼三非能讼者亦未尝说为谁所侵四刚而不中故取讼象二亦以其阳刚为险之主而取讼象惟二以敌之强故兼取其势之不敌也○强敌故只道其复就正理而无所用其逋窜耳上九之终讼亦不说是与谁为讼也
　　九五讼元吉
　　听讼而得其平者得其平即听之不偏断之合理也讼者遇九五则元吉非九五元吉也犹必讼而有理乃得元吉何也中则听不偏正则断合理岂容无理者可得而簧惑以取胜哉故本意独致意于此尤可以见易为君子谋○此亦以爻与占者相为宾主○中则听不偏正则断合理同一中正也在讼卦九五则本义如此解之学易者诚得是法焉可以说易矣
　　上九或锡之鞶带
　　鞶带革带也男鞶革女鞶丝注云鞶革也革皮也男之鞶以革女之鞶以丝取刚柔之义也○此云鞶带只是云革带也○详味此爻之辞亦即是终㓙之理○或者未必然之理此所谓货悖而入者亦悖而出者也
　　亦不足敬也
　　且据其以讼得服言也况终必见裭乎益上九之象曰莫益之偏辞也○以讼受服据以讼得胜古无锡服之礼爻辞似只是取象之辞今象传曰以讼受服则实其辞矣盖如东汉不义侯之类
　　䷆〈坎下坤上〉
　　师
　　师本只训众在此卦则为兵众也○伏至险于大顺就坎险坤顺言蔵不测于至静之中就坎水坤地言总是寓兵于农之意盖农之为农出作入息耕田凿井而已至顺也然蒐苖狝狩之间有坐作击刺之法是皆为战守备也非大顺之中而有至险者伏乎耕桑之外无馀事本至静也然桑农之夫可以战可以守是至静之中而有不测之机藏焉○既曰上下五阴顺而从之则六五亦从九二者也而又曰六五以柔居上而任之又别取一义此见易之不可为典要矣
　　九二一阳居下卦之中为下体之主在大将则阃外之事皆得以主之也故为将之象上下五阴顺而从之盖师者众者也众必有所属故以五阴从一阳以众统于一也故为众之象
　　师贞丈人吉无咎
　　主人君用师言师贞所谓有名之师也丈人即帅师以正者也吉无咎通承贞丈人说○用师既得其正所任又得其人则民悦而从战胜攻取吉矣又何咎之有若不吉则吾之用师不能安民衹以毒民耳能免咎乎大槩用师不能吉而无咎者多以毒民而民不悦之故彖传〈云　云〉○或曰本义云利于得正既着利字在上似当依彖传只以吉无咎属丈人也曰不然需之初九曰利用恒无咎恒之彖辞曰利贞利有攸往上句亦皆有利字也○况彖辞贞字属人君用师言彖传解贞字则又以大将帅师言终不可比而同也彖辞本义一则曰用师二则曰任老成之人可见主人君言无疑
　　丈人即长子也自众尊之谓之丈人自君称之谓之长子
　　此卦辞全是据理言故说得道理尽仁义节制之兵皆不出此矣○参义曰凡用师之道在得正与择将而已若不得正则兵出无名而事不成不择将则将不知兵而䘮其卒云云○程子曰吉无咎有吉而有咎者有无咎而不吉者吉而有咎凡无名行师而幸胜者是也无咎而不吉凡声罪致讨而不胜者是也愚按参义说吉无咎之义与语录似不同语录之意吉方无咎
　　能以众正可以王矣
　　以卦体释师贞之意按卦体只见得是众阴为九二所以未见得以之以正处今曰能以众正者夫子之意盖谓师之正不正全在所以以之者若能以之以正则可王矣所以明师之不可不正也于以释师贞之义不其至乎○可以王矣王字读去声近时应天程文就把本义则王者之师矣一句当本文可以王说误矣盖本义意谓能以众正则王者之师矣岂不可以王乎亦论其理如此毕竟可以王是归之命将出师者然谓大将者能以众正便可以王天下此便是教人无君了
　　○刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
　　刚中而应行险而顺此非有老成之徳者不能以此之徳而行师虽不能无害于天下然其害之者乃所以安之也则民悦而从之矣民悦而从则所谓得人和而三军一心矣故以战则胜以攻则取何吉如之既吉则有吊民伐罪之功而无黩武厉民之失矣何咎之有○孟子曰天时地利不如人和师卦已有此意矣○行险而顺与后世所谓兵行诡道者异指○一说本义此非老成之徳者不能也一句只贴行险而顺故下文又兼言才徳刚中才也未知是否○参义曰刚中而应行险而顺用兵而如是则虽毒民而民从之以义动故也昔周公东征有破斧之意宣王伐北违兴师之时其民之劳亦甚矣然未尝有怨者亦以其事之顺而不容已也为君将者每如是其吉无咎亦宜矣吉者必克也无咎者合义也
　　地中有水师君子以容民畜众
　　不可以水由地中行者言只地中之湿者皆水也○容民畜众者君子于无事之时善其政教厚其生聚以容保吾民此乃所以畜众也盖民生既厚一旦有事而发之则不患不足于兵矣○容民畜众皆以无事之时言畜众以今日言得众以后日言然畜者将以有用也便有预为后日计之意
　　平时怀柔抚字之有道一有意外之虞则披坚执锐鼓勇敌忾之众自此而出矣○参义曰古之王者以宽得众役使之以时赋税之有法惧伤民之力也民之力伤则虽赤子亦雠仇矣吾又安得而用之故宽以容其农民乃所以畜其兵众也
　　初六师出以律否臧㓙
　　以律者坐作进退之有节攻杀击刺之有则牛马臣妾之勿逐或六步七步之不敢越或四伐五伐六伐七伐之不敢乱也不必依程传兼兴师与行师盖兴师是命将者之事此是说为将者行师之法○三军之命系于一将一将之权在于律律之得失兵之胜败系焉国之安危关焉可无慎哉
　　曰师出以律须㸔出字曰否臧㓙则知以律之吉矣此爻只据在卦之初为师之始说个道理如此
　　失律凶也
　　不曰否臧㓙而曰失律㓙者明否臧之为失律也
　　九二在师中吉无咎王三锡命
　　九二在下为众阴所归而有刚中之徳以是徳而在师中吉且无咎矣刚中之徳全在九二字内了此云在师中即俗谓在军中云耳如军中有一韩军中有一范是也或谓在师卦之中或谓在下体之中又或谓在师而得中皆无理
　　本义云九二在下为众阴所归明其为将也○师九二分象占当如蒙九二子克家例○在师中吉是就本爻㸔出王三锡命是对应爻㸔出不可谓王者因其在师中吉无咎然后从而锡命之盖锡命是宠任之为将非褒其成功也
　　参义曰二以一阳统众阴受六五之命任阃外之责而能以刚处中威徳兼著其吉而无咎宜矣然非在上者信任之深褒宠之厚亦何由而成功乎或委任不隆或吝于爵赏或轻信才间或参以小人若是者岂将之不能哉
　　在师中吉承天宠也
　　宜依程传周公爻辞似未有此意孔子据理而论则实不可易之定论也不然安得有在师中吉之功哉○一说此二句直申爻辞如不克讼归逋窜也之例方见不背爻辞
　　怀万邦也王惟怀万邦故宠任大将使为之去其暴以安之此真先王用师之本意也彖传所谓贞者即此
　　按此小象都是推本之辞
　　六三师或舆尸㓙
　　以阴居阳则才弱而志刚不中不正则犯非其分舆尸便是㓙也谓之或舆尸者言其有舆尸之理也○参义曰以一卦观之则九二独为将以合爻观之则皆将帅之事也〈云云〉
　　六四师左次无咎
　　六四阴柔不中其才智虽与六三类然居阴得正其明义理而得时势则迥与六三殊矣故为左次象曰无咎特以其贤于六三也○本义知难而退此成语也出左传晋文公与楚构兵楚子戒子玉〈云　云〉且曰军志曰知难而退
　　六五田有禽　〈止〉弟子舆尸贞㓙
　　田有禽利执言是师贞意长子帅师是丈人意长子据九五唤九二言○禽字兼兽麞鹿之类害稼尤多○利执言执字还从禽字生来无咎者衅自彼生端不在我何咎之有以下皆戒辞也○长子帅师弟子舆尸言以九二帅师可也若参以三四则㓙矣○长子帅师是本爻之象弟子舆尸是假设之辞〈此朱子语录〉○本义使之舆尸而归之字指九五使之也语录谓长子帅师本爻自有此象㸔来本义云长子九二也亦有此意但周公意重在下○长子帅师弟子舆尸贞㓙语录谓此两句似家人九三所谓家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝○贞㓙言虽以田有禽而执之然吾委任不得其人终亦取㓙○参义曰长子老成之将也弟子不经事之少年也○只才气老成者便是长子新进不经事者便是弟子弟子少子也○本义敌加于已不得已而应之此二句出魏相谏伐匈奴书所谓应兵者也
　　长子帅师以中行也
　　言所以必用长子帅师者以其有刚中之徳也二有刚中之徳而使之帅师则其所使者当矣若夫弟子舆尸则是其使之不当也又将谁咎乎○或云以中行是自六五言其有中行之善故能用长子以帅师也殊不知本义柔顺而中数字只是言其不为兵端实贴在田有禽上与长子帅师固无预也
　　上六大君有命开国承家小人勿用
　　大君天子也开国承家谓或使开国为诸侯或使承家为卿大夫也称其功之大小也大君有命开国承家是上六有此象也至于小人勿用则上六本爻安有此分明是圣人为占者设戒也呜呼圣人之虑远然所戒只在行赏者本义后一意是朱子所补但在上者既不可以行赏则在下者亦无由得受赏矣○邵子渔樵问答第二十条曰〈云　云〉譬如药之疗疾也毒药亦有时而用也可一而不可再也疾愈则速已不已则杀人矣平药则常日而用之可也重疾非所以能治也能驱重疾而无害人之毒者古今人所谓良药也易曰大君有命〈云　云〉○参义曰上六师之终故言封赏之事大君有命其功之大者命之以开国而使为诸侯功之小者命之以承家而使为卿大夫爵必称其功报必赏其劳无僣差无私吝此王者公天下之心也然师旅之兴人才非一槩或以忠勤或以勇力或以才干或以谋略其封赏之行固无不及也至于董正治官任以庶政则惟贤是用不复计其功矣故戒之曰小人则勿用如汉光武中兴其功臣无不封者而得与于政唯邓禹耿弇贾复三四公他皆不任焉盖合于此爻之义也○或曰小人任事不可也而有土有民独可哉曰赏者公道也彼有功而不赏得为公乎且大恶如象而以亲当封舜不敢废也而以功当封者圣人其敢废之耶圣人于此惟当别有处之之道耳而废其功则不可耳斯义也朱子实发之而与本义之言异故述之于此○按参义所引朱子之言出语类曰旧时说只作论功行赏之时不可及小人今思量㸔理去不得他既一例有功如何不及他得㸔来开国承家一句是公共得的未分别君子小人在小人则是勿更用他与之谋议经画耳汉光武能用此义自定天下之后一例论功行封其所以用之在左右者则邓禹耿弇数人他不与焉因论古之论功行封真个是裂土地与之守非如后世虚带爵邑若使小人参其间则诚有弊病曰势不容不封他得如舜封象则使吏治其国若是小人亦自有以处之也又先生云此义方思量得如此来未曾改入本义且记取
　　魏徵对太宗曰天下未定则专取其才不取其行䘮乱既平则非才行兼偹不可用也范氏非之曰王者创业垂统敷求哲人以遗后嗣故能长世岂其以天下未定而专用小人之才乎夫有才无行之小人无时而可用退之犹惧其或进也岂可先用而后废乃取才行兼偹之人乎征之学驳而不纯
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫㓙
　　比亲辅也若单言亲字则相亲厚亦是不见有上下之分意故别著个辅字○比吉者筮得此卦则当为人所亲比这便是吉意原筮之原恐如今人所谓依原之原○礼记文王世子篇文王事王季食下问所膳命膳宰曰未有原所谓食之馀无以再进也又汉立原庙中庸或问注曰谓又一庙也此两原与筮义同以一人而抚万邦上比下也以四海而仰一人下比上也自有相亲比之道盖比亦是两边相合上事○曰万邦者天子之比天下只是亲万国之诸侯耳若天下之比于天子则臣民俱在故曰四海也○元永贞皆自君道言之有元而不永者有元永而不贞者如唐之玄宗其始也励精为治非不元善也而不能善其终开元之末遂恣情极欲以稔无涯之祸此是元善而不能长永者又如汉之文帝恭嘿徳化二十馀年如一日宋之仁宗勤俭正身四十馀年如一日亦可谓元善而长永矣然一则黄老之杂而不能力追三代之治化一则刚毅不足时为小人所迁惑则是能元善长永而未能正固者也是皆未免有咎也有咎者徳皆未能称人之比也○一说长永以处常言正固以处变言○卦辞若曰为人所比固吉然必原筮元永贞然后足以为尽善而无咎矣夫惟元永贞而无咎则不宁者皆方来而彼后来者取㓙耳大意如此○不宁方来者近者悦远者来也
　　后夫㓙本义曰此交已固彼来已晚而不曰彼交已固此来已晚可见是主为人比者言○后夫承上文凡不宁者皆已来矣其后夫之方来者则其过在彼宜得㓙耳○或曰王者于民来者不拒何至使后夫独得㓙耶曰天下之事固有势不能兼容者㸔来后夫亦是执迷负固自失机会者耳
　　比辅也下顺从也
　　下顺从以卦体言则实兼上下众阴然不曰上下而只曰下者以九五为上也故避之至不宁方来则曰上下应者众皆比之无一人敢后也○此只曰下尊上之辞后兼上下举众之辞○以刚中也据程传以刚为元以居中得正为永贞㸔来是如此刚字实只当得善字必刚而且中乃为元善且长永而正固也○按周子通书刚柔善恶中而已矣之说则善自是善善却又要中是刚字只当元字中则含永贞意也贞字最重正而且固大中至正之道也○九五之刚中即所谓元永贞也在卦爻上说只说得刚中就比道上说则须用此三句方尽比道之善○文王彖比本九五之刚中而曰元永贞此文王观易之法也学者不可不知故朱子释讼九五之中正曰中则听不偏正则断合理得此意也○又原筮元永贞无咎文王只据理言孔子彖传本诸刚中者未必文王本意故卦下本义不用彖传解经下文不宁方来上下应也亦只是孔子之意文王卦辞只直承元永贞无咎说下
　　其道穷也只是此交已固彼来已晚之意穷者言不见受于人也
　　先王以建万国亲诸侯
　　建公侯伯子男等国而有朝聘往来之礼所以亲之也亲诸侯所以亲天下也○六字是一串意不是两平意以为建国所以亲诸侯者尤为无谓○亲诸侯所以亲天下也
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉
　　有孚是今日初比之有孚盈缶是由今积之以至于盈缶有孚固得比之道而无咎矣至于盈缶则不但无咎更有他吉也○终来有他吉语录说终来似显比便有那周遍意似不可晓恐是初年之见○此以比人言终来似显比则为人比矣愚恐此卦六爻无渐进居尊之意不可用也
　　比之初六有他吉也
　　比之初六有孚而且盈缶者也故不但无咎有他吉也
　　曰比之初六则有孚及有孚盈缶皆初六也曰有他吉则无咎不待言矣圣笔简而不漏
　　六二比之自内贞吉
　　柔顺中正故能比夫正上应九五则所比者正○六二柔顺中正于比人之道最为得正爻辞贞字实从此生六四以柔居柔亦然○内比之是方出而仕者外比之六四近君之位已出仕者也故有内外之分○贞吉二字带爻言占者如是则正而吉此意在爻辞外○六二本义曰自内比外而得其贞至六四只曰为得其正者何盖四只是柔顺而正二则柔顺而中正故也㸔来本义一字之间毫发不苟必有权衡
　　比之自内不自失也
　　不自失是吉所在○参义曰凡贞吉有爻之本善者有爻非贞而为之戒者此曰贞吉爻之本善者也
　　六三比之匪人
　　六三阴柔则暗昧不中正则邪僻而况承乘应皆阴则所近者举非正人以三之阴柔不中正其有不入其流者乎故曰比之匪人不可专指承乘应皆阴为比之匪人也观兑四之介疾有喜则可见矣○比之匪人自学者言之则友便僻友善柔友便佞是也自仕者言之则为入于不善之党如范增之于项羽严尤之于王莽是皆可伤也○其占大㓙不言可知如六二六四之贞吉总是所比得人如二之柔顺中正四之以柔居柔则与三之阴柔不中正相反二之上应九五四之上比九五则与三之承乘应皆阴相反故三之比匪人可知其大㓙也
　　六四外比之贞吉
　　之字指五○以柔居柔柔顺得正故能比夫正而所比者五又为得所比之正也
　　外比于贤以从上也
　　上句是唤起下句下句则所以释外比之意也须㸔以字○必曰外比于贤者夫子之意以九五不但有其位又有其徳也故独出贤字以表见九五之徳云○曰贤者明其以阳刚居上之中而得其正在所宜比也比得其人也所谓贞吉者正以此○曰从上者如六二则以正应而比五也四与五初非正应特以其在上而比之耳故独曰以从上也此以分言庄生所谓君臣之义无所逃于天地之间者也但所比者五为得其人耳○比贤从上或依程传平说但恐以字不顺传盖以以为而也
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
　　王用三驱失前禽邑人不诫是即显比之象也用三驱失前禽者上之人不必求得也邑人不诫者下之人化之亦不必求得也故曰上使中也○凡此皆吉之道谓用三驱失前禽固吉之道至于邑人化之而不诫此节亦吉之道也故曰凡此皆吉之道既如此解则邑人不诫宜在显比之外而本义乃以王用三驱失前禽通为一象者何盖邑人不诫自是王者显比必然之符验故本义不更析为二象也然邑人不诫之吉仍归之在上者不可谓邑人亦吉也○显比兼徳位言然徳字重盖比之所以为显者在徳不在位也必兼位者则以比字来也如孔子非无君师之徳然不得其位则亦终无自而见其显比也盖九五所谓圣人在天子之位者○本义上曰一阳居尊下曰卦之群阴皆来比已者明其为比之主也或以群阴皆来比已一句为含邑人不诫之义而谓邑人不诫者乃是不相戒约而自然从已也朱子旧说亦是此意然恐是初年未定之见当以本义为正况依此说则邑人不诫无待于上之化而象传乃曰上使中者何也可以断此疑矣○味本义亦喻上意不相警备字意见得亦是就田猎说云峰之说亦然但其意専在比道上说也○就田猎说盖亦事理之必然试以目见人事㸔来槩是如此风草影响之间皆有不期然而然者若就比道说则是下人化之亦皆不逐逐于利也○邑人易中所谓邑者非一尽以所属言也就天子三驱说则天子自有天子之邑自不相妨也○程传曰三驱之礼乃礼所谓天子不合围也成汤祝网是其义也天子之畋围合其三面前开一路使之可去不忍尽物好生之仁也只取其不用命者不出而反入者也禽兽前去者皆免矣○朱子曰田猎之礼置旃以为门别车以为长围田猎者自门驱而入禽兽向我而出皆免惟被驱而入者皆获故以前禽比去者不追获者譬来则取之大意如此无縁得一一相似○开一面之网则只三驱矣其三面置网也若置网而不驱亦无从得禽今之猎于山者亦皆先置网而后锣鼓枪刀弓箭以遂之也○文献通考田猎考篇曰天子诸侯无事则岁三田〈三田者夏不田盖农时也周礼春曰蒐夏曰苖秋曰狝冬曰狩〉一为干豆二为宾客三为充君之庖无事而不田曰不敬田不以礼曰𭧂天物天子不合围诸侯不揜群天子杀则下大绥诸侯杀则下小绥〈绥当作緌有虞氏之旌旗也下谓弊之〉大夫杀则止佐车佐车止则百姓田猎国君春田不围泽大夫不揜群士不取麛卵獭祭鱼然后虞人入泽梁豺祭兽然后畋猎鸠化为鹰然后设罻罗草木零落然后入山林昆䖝未蛰不火田不麋不卵不杀胎不夭夭〈鸟者反〉不覆窠○又曰田者大艾草以为防〈田猎者限大芟杀草木以为防士作田猎之场拟杀围之处〉或舍其中〈或复止舍其中谓未田之前言士戒众故教示战法当在其间止舍舍其防之广狭无文〉褐纒㫋以为门〈既立防院当设周卫而立门焉乃以织毛褐布纒通帛之旃以为门之两旁其门盖南并为二门用四旃四褐也旃〉裘纒质以为槸〈又以纒椹质以为门中之间间车执之𠂻两边钩车轮者〉间容握驱而入击则不得入其门之广狭两轴头去旃竿之间各空一握入此门当驰驱而入不得徐也以教战试其能否故令驰马若驱之其轴头击着门傍旃竿则不得入所以罚不工也○左者之左右者之右然后焚而射焉〈以天子大军分为左右云云〉天子发〈发矢也〉然后诸侯发诸侯发然后士大夫发天子发抗大绥诸侯发抗小绥献禽于其下故战不出顷田不出防不逐奔走古之道也○又曰传曰已有三牲必曰狩者孝子之意以为已之所养不如天地自然之性逸豫肥美禽兽多则伤五糓因习兵事又不空设故因以捕禽兽所以供承宗庙示不忘武偹又因以为田除害○又曰苖者毛取之蒐者搜索之狩者守留之夏不田何也曰天地阴阳盛长之时猛兽不攫鸷鸟不蝮虿不螫鸟兽䖝蛇且知应天而况乎人哉是以古者必有豢牢其谓之畋何圣人举事必反本五谷者以奉宗庙养万民也去禽兽害稼穑者故以田言之圣人作名号而事义可知也
　　显比之吉位在中也
　　观显比之吉一句便见邑人不诫皆在其中矣故本义并以为一象
　　舍逆取顺失前禽也
　　舍逆取顺正是解出所以失前禽处若无夫子舍逆取顺一句恐后贤亦无从得失前禽意思出○不要以舍逆取顺就当人之来者不拒去者不追且都是就禽说而显比之意自见盖取舍二字难说是民也如即鹿无虞以从禽也二句亦皆象也又大车以载积中不败也亦然
　　比之无首无所终也
　　既无首可比则不成个比矣
　　䷈〈干下㢲上〉
　　小畜亨密云不雨自我西郊
　　㢲其徳为㢲为入㢲者顺势渐入之义与入义无甚分别故㢲体本义曰㢲入也必别其所以异则㢲先于入㢲然后能入也如为云为雨为水之类○其象为风为木天地间善㢲而入者莫如风其次莫如木木之入以根○小畜朱子曰易不可専就人上说且就阴阳上㸔分明㢲畜干阴畜阳故谓之小若配之人事则为小人畜君子也得为臣畜君也得因小小事畜止也得不可泥定事说○又南轩曰凡百君子之欲行事小人得以扰系之大事之将就小物得以邀阻之皆小畜也○观本义谓上㢲下干以阴畜阳又卦惟六四一阴上下五阳皆为小畜则小畜二字俱重言以小畜大也一义也观本义又以阴畜阳能系而不能固亦为所畜者小之之象则小字独重又一义也○以小畜大则所畜亦小矣○亨是阳得亨也至密云不雨自我西郊只就所畜者小上生意思大抵是谓未能厚积而远施也○畜未极而施未行不必以小人畜君子说此畜字难把以阴畜阳字来为例矣当与上九畜极而成畜字同㸔○本义畜未极而施未行不必贴卦辞乃总其意也故密云不雨自我西郊意亦不分○密云阴物○论理云能致雨云至于密则是所谓云盛则多雨者矣何乃反不成雨耶是有说也凡云之腾上不已而逐旋舒布者属阳其势必成雨泽所谓云行雨施也气盛故也若其积聚匝密其势已定此乃云之止者不久且自散矣故属阴而雨不成气已衰故也○以亨字连小畜字㸔则亨字与小畜是两个人以密云不雨自我西郊带小畜字㸔则又只是一个人词若贯而不贯不贯而又贯也盖均从小畜字有取也○密云不雨者以其起自西郊也若不说作起自西方则郊字亦说不得○程传曰云气之起皆从四远故曰郊亦不尽然○密云阴物阳不与和也西郊阴方阴先倡也阴先倡而阳不与和故云自西郊徒云而不雨也东方生气西方収气㸔本义阴方阴物字亦重○本义拳拳于密云阴物西郊阴方者明其所畜者小也非指阴道然也○密云不雨自我西郊味本义两个畜未极字面方知此两句只是能畜而不能固所畜者小之义不必承上亨字说是畜未极而施未行也且方说得筮者得之则占亦如其象意更㸔本义一然字转将去又是一意也○一说小畜则犹亨矣小畜亨则畜未极矣畜未极则施未行矣彖传之意不过如此但取义多端○此说有辨在下○又一说小畜卦名兼所畜者小之义故亨字于下二句不相因○自我西郊本义云我者文王自我也若要拘牵上文小畜之义则文王为阴纣为阳乎愚故不欲拘牵上文○文王演易于羑里视岐周为西方小畜之时也此数句须要轻㸔若拘向文王身说则是文王是阴纣是阳文王以阴畜纣之阳则文王乃是不好人了而又以亨字属纣如何可通故须认一然字转语处信乎仅取所畜者小之义也○正小畜之时犹云损之时益之时蹇之时之类盖文王演易时方见囚系未能得志行乎中国所谓畜未极而施未行也故曰正小畜之时然及其久也畜极施行则三分有二矣盖为夬之时也○筮者得之则占亦如其象云味本义此说盖见密云不雨自我西郊二句不是说阴畜未极而施未行也若纯指阴言则此卦之占乃为小人发矣且此二句纯是象亨自是占占如其象只指下二句也○则占亦如其象象字不及亨字又愈见亨字自为一义也此卦占辞犹大畜利贞不家食吉利渉大川皆各自为说上下文不相蒙也○二程传书卷之二曰长安西风而雨终未晓此理须是自东自北而风则雨自南自西则不雨何者自东自北皆属阳注坎体本阳阳唱而阴和故雨自西自南阴也阴唱则阳不和蝃𬟽之诗曰朝𬯀于西崇朝其雨是阳来唱也故雨蝃𬟽在东则是阳先唱也易言密云不雨自我西郊言自西则是阴先唱也故云虽密而不雨今西风而雨恐山势使然○按程子所言密云之义与朱子本义不同程子似较明白穏当总在下句重矣
　　柔得位而上下应之
　　柔得位而上下应之则上下五阳皆为四所畜矣故为小畜要认柔字
　　健而㢲刚中而志行乃亨
　　言阳为阴所畜宜不得亨矣然以健而㢲刚中而志行故阳犹可亨也○内健则有不畜之操外㢲则有善入之道二五皆阳各居一卦之中而用事则君子之势犹得以有为也故犹可亨○此刚中不纯以徳言刚是徳中是位故本义曰各居一卦之中而用事居一卦之中为之主也用事当事任也
　　密云不雨尚往也
　　本义曰其气犹上进也此当以既雨既处畜极而成来照㸔大抵此句全就云雨说不然用不得气字○密云不雨尚往也自我西郊施未行也两句似无大分别施未行即是不雨意以尚往故施未行○朱子曰凡雨者皆是阴气盛凝结得密方湿润下降为雨且如饭甑盖得密了气郁不通四畔方有湿汗今干上进一阴止他不得所以云尚往也是指干欲上进之象是阴包住他不得阳气更散做雨不成所以尚往也
　　象曰风行天上小畜君子以懿文徳
　　风行天上一度便休能畜物而不能久畜小畜之象也君子以懿文徳如威仪文辞之类而已未能厚积而远施也夫威仪文辞固亦徳之所在然此特其一身之章观听之美而已不足以经邦而济世不足以建功而立业可见人之所学不可不务乎其大者○必多识前言往行以畜其徳乃为厚积乃可远施然此个君子非可目定为小畜君子也夫子因小畜之象而就人事中寻出君子之所以则其象者耳要之细行不矜终累大徳皆君子事也
　　初九复自道何其咎吉
　　阳本在上之物今复自故道还其旧耳不为阴所畜也何咎之有○凡曰无咎者大槩皆有𥙷过之意今独曰何其咎盖自不至于有咎也本义虽通谓之无咎然本文何其咎之义则亦不可不知也○何其咎大槩是言直能不为阴所畜九二亦然至九三则不然矣○不为阴所畜就是无咎就是吉也○何其咎吉还作占㸔凡言㓙悔吝字皆是占辞○语类曰复自道之复与复卦之复异卦言已前不见了这阳如今复在此复自道是复他本位从那道路上去如无往不复之复愚谓二复之义亦无大异緫是还复
　　牵复在中亦不自失也
　　露出在中二字见牵复之所以如云其位在中以贵行也则取中徳之贵如云元吉在上大成也则取井功之成其曰在中曰在上皆不虚也
　　舆说辐
　　辐与輹不同辐车轮之轑也輹车上伏兔也辐重于輹盖说辐者为阴所系畜久住之计也说輹者自止而不进暂住之意也家礼䘮车有伏兔一经輹车下也疑亦相通
　　夫妻反目不能正室也
　　夫妻反目象也不能正室意谓其以相说而为所系畜也即舆说辐也意谓夫妻之反目亦由夫之自说其辐耳○程传曰妇人为夫宠惑既而遂反制其夫未有夫不失道而妻能制之者也故说辐反目三自为也○下三爻初二不为阴所畜而三则为阴所畜不为所畜者初则居下得正二则刚中为所畜者则以刚而不中也然亦兼以位言初前远于阴也二渐近于阴也三迫近于阴也
　　六四有孚血去惕出无咎
　　本义柔顺得正虚中㢲体二阳𦔳之三句俱解在有孚字内盖柔顺信之质也得正信之道也虚中信之本也㢲体能㢲所以能取信于人也二阳助之则人信之矣夫六四以一阴当众阳之锋其势不免于灾惧既能有孚而得二阳之助则免矣以此见阴柔力量不能独济若有所济亦必伏阳刚之力如涣之初六亦此义也○以一阴畜众阳若所谓以一服八者独力如之何能克况阴柔耶○爻辞不知以四为小人耶为君子耶曰不目为小人也只是位卑力小不任大事底人也若作小人则本义所谓戒占者亦有其徳则无咎者是易为小人谋耶○二阳之助本以㢲体言然未有孚而不得人助者道理亦是如此故本义会象传而并及之故曰人之所助者信也○六四倘非柔顺得正而虚中二阳亦未必助之盖其血去惕去虽全是二阳之力而其所以得二阳之力者则全在有孚上来故周公曰有孚血去惕出而孔子曰上合志交相发明之意可见○六四爻辞通是本象以著占有孚字重
　　九五有孚挛如富以其邻
　　此有孚全指同心戮力说不必备举阳刚中正意以其在阴党故不详录也一说有孚之义还出自居中富以其邻则自其处尊言必先言有孚而后言富以其邻以见有孚为之本也象传亦然盖虽在阴类亦当有一段信义以相维系所谓礼乐无处无之也○本义㢲体三爻同力畜干邻之象也而九五居中处尊势能有为以兼乎上下此数句或者多因先提邻字及相同力字而执泥以为只是解富以其邻之义而不兼乎上句之意㸔来此说胶固不通盖本义以爻辞两句内独邻字须用解说故首提邻字〈云　云〉此义既明则有孚挛如之义亦在其中矣其专言同力者盖有孚挛如亦只是同力之意细分之则有孚为心富厚为力未有心不同而力能同者况下文就承以故为有孚挛固用富厚之力而能以其邻之象则其义断可识矣○有孚挛如富以其邻富字爻既有取孚字如何独无所取大抵居中是有孚之义处尊是富厚之义其曰势能有为以兼乎上下者则通管有孚之所以挛如与其富之所以能以其邻之义也或者不察以为势能有为以兼乎上下只为下句之义不知有孚挛如亦是势能有为以兼乎上下也○九五居中处尊居中者信实之质所谓有孚也处尊者有馀力所谓富也然必有孚挛如然后能富以其邻此理也但以象言则两句是一时事若以占言则分明当以有孚为本故本义曰占者有孚则能如是也○本爻阳刚中正字面再不提起以义所不及也其所处尊亦未必主君位只是同行中之尊者○富以其邻以力言必有是心然后能同是力也○有孚挛如谓五之孚与上下相挛固也朱子曰挛如手相挛住之象则有相挛固之义矣然谓九五独也○云峰曰挛字与牵字皆有相连之义愚谓小畜九五之有孚亦将如泰六四之翩翩不富以其邻不戒以孚也彼之不富阴也此之富阳也力不同而徳则类故不言吉○一说二句平说九五居中处尊居中者中实信之质所谓有孚也处尊者位乎天位所谓富也至于本义所谓占者有孚则能如是此恐人以占者若不处尊则终不能富以其邻故云然也况人能有孚固能挛固亦有能以其邻之理也说者不可因此句而遂谓必有孚挛如然后富以其邻也○以犹春秋传以某师之以此例当于师卦便以发之乃至是始发之者师之以众正所以者部下也春秋之以某师所以者邻也此于以其邻之义为切故以字虽均之为能左右之义而用春秋以著其例则当置之于此欤○春秋桓十四年宋人以齐人蔡人卫人陈人伐郑胡传曰师而曰以者能左右之以行巳意也宋怨郑突之背已故以四国伐郑鲁怨齐人之侵已故以楚师伐齐宋怨囊瓦之拘已故以吴子伐楚蔡弱于鲁鲁弱于楚宋与蔡卫陈敌而弱于齐乃用其师以行已意故特书曰以列国之兵有制皆统乎天子而敢私用之与私为之用以伐人国大乱之道故糓梁子曰以者不以者也○此爻虽㢲体亦不做小人说故本义云占者有孚则能如是也亦岂为小人耶故就人事说或是以下畜上或是以弱畜强或以偏裨而畜主帅之类皆是以阴畜阳也○骤读其辞似为阴类得意者不知圣人此辞其所以讽谕君子者亦至矣盖无往而非君子谋也○此爻不必全认做小人之党㸔然实则阴类也如以下畜上以弱畜强以偏裨畜主帅之类故其辞虽若至善者而终不许以吉利之占圣人之意可知矣观本义曰㢲体又曰畜干曰㢲曰干其书法固自昭然
　　有孚挛如不独富也
　　只照爻辞直说下如比之初六有他吉也之类○一说五之与四同力畜干者以其有孚挛如岂独用其富厚之力以一之哉此说未穏是因本义末句而误也
　　上九既雨既处尚徳载妇贞厉月㡬望君子征㓙上九虽阳然是㢲体对下干三阳则只唤作阴小畜至上九则畜极而成矣故为阴阳和而雨兼言既处愈见其为畜之已成也处如处暑之处七月立秋然后处暑以暑至是而止也既止则为已成矣○尚徳载正是所以既雨既处既雨既处正是畜极也○既雨既处尚徳载只是据上九居畜之极言盖向也是为小畜犹能能系而不能固今至于极则为所畜矣原来阴之以畜夫阳者亦是匪冦婚媾之意今既为所畜是阴力以盛故制得阳住而阴阳比和矣故为既雨既处有始有卒也既雨既处言其和也尚徳载言其和之故也○尚徳载是畜极既雨既处是成也畜极对上文畜未极说成字对上文施未行说○何以见阳之尚阴徳也曰阴畜得阳住便是阴徳之盛阳至此不得不与之和既与之和即便是尊尚阴徳了不然阴气得与阳并耶下面占辞都从此起议论○大抵六爻至上九畜之极也是阴已能畜得阳住了本义所谓阴加于阳者以此所谓阴既盛而抗阳者亦以此○其占如此为戒深矣分明以上九为㢲阴不拘其为阳爻也朱子语类或问小畜上九疑是太甲伊尹之事当之〈云　云〉曰作伊周之事说亦得本意只说阴畜阳到极处〈云　云〉若以事言之则伊尹之于太甲周公之于成王固如此武后之于高宗亦然问武后之于高宗恐不可谓之既雨曰他也自和○此爻却兼得小人盖下句有君子征㓙○通上九爻辞都只是从畜极而成上生出道理说○妇贞厉妇者阴属也至于阳不曰夫而曰君子者君子则不指于夫而又兼得夫也○一说既雨既处尚徳载以阴阳之不可相无者言也妇贞厉月㡬望君子征㓙以其消长之际淑慝之分者言也然按此说则举下文妇贞厉月几望君子征㓙气脉不贯矣未安
　　君子征㓙有所疑也
　　以阴既盛而抗阳君子于此有所疑也不必说作均敌
　　䷉〈兑下干上〉
　　履虎尾不咥人亨
　　以兑遇干八卦惟兑为至弱惟干为至健今以至弱者而蹑于至健者之后自是危机履非所履也故独以履名卦而彖传复取其徳而谓之履虎尾不咥人亨也盖卦徳乃善处危之道也○处危而不危处全在说而应乎干上不在柔履刚上柔履刚只说得履字也故彖传分解本义所以不分解者以兑遇干一句就当得柔履刚了○或曰本义以兑遇乾和说以蹑刚强之后有履虎尾而不见伤之象四句通释卦名卦辞未尝分解也曰本义所以不分解者以经文卦名释卦本自相连故亦从而连解之虽若释卦辞而履字固在其中矣况柔履刚与说而应乎干分明是两义不可合而为一倘若柔履刚即是说而应乎乾道理则本义不曰以二体释卦名义矣○履虎尾言踵其后也故朱子小注曰如踏地脚迹相似又曰蹑他背脊后也本义曰有所蹑而进之义也斯亦危矣若真个蹑着虎尾岂有不咥人之理中溪张氏曰安有履虎尾而不咥人者此特寓其履至危而不危之象耳此亦认未真也天下无理外之事若真个触着虎尾岂有不咥人正为是蹑其后耳○若说真个是踏着虎尾则说不得有所蹑而进之义矣今人只说得蹑字不会说得进字出○履虎尾大凡臣事刚君及同僚长上朋友之交际有利害难处者皆是虎也或仕进及一切事为有危机所伏处即是虎尾也○不咥人就是得遂其进处盖履字内有进了故曰亨本义既曰故其卦为履而占如是也又曰人能如是则处危而不伤矣何也曰上云占如是者据见成占辞言也下云人能如是〈云　云〉者丁宁占者必是能和悦以蹑刚强之后乃能当此占也○参义曰虎咥人者也然以和悦履之则不见咥而反致亨以是观之人之践履卑逊何往而不亨乎行于强暴则强暴服行于蛮貊则蛮貊化行于患难则患难弭皆和悦之效也然和非阿容也悦非佞媚也亦恭顺而不失其正耳兑之彖曰刚中而柔外此其道也○参义曰干体刚健非専为暴者而象之以虎所以极言和悦之无患也然如兑之所履亦顺其正理而已固非邪媚以免祸者也如人臣之事暴君贤者之遇恶人皆履虎尾者也君子于此岂有他道乎亦尽其礼而已矣
　　履柔履刚也
　　以二体释卦名义云峰曰本义谓二体见得非指六三以柔履刚也盖六三爻辞有履虎尾句朱子恐人以彼准此故别而解之云盖为所履者干也而履之者兑也○柔履刚也若不取刚柔义只是蹑干之后便为履刚他卦或以震遇干或坎或艮或㢲或离遇干者皆可名履矣乃独于此名履者正以兑之至柔而履干之至刚履非所履故名之曰履危之也然以其徳说而应乎干可危也亦可幸也故承卦名之彖曰履柔履刚也○若只曰以卦体释卦名义亦未见得为非指六三也六三一爻亦说得卦体如刚中正履帝位只是九五一爻亦谓之卦体此见本义用字之密也○刚柔莫以性言恐渉卦徳只把柔字当兑字刚字当干字故谓之二体至下文说而应乎乾方是卦徳○以卦徳释彖辞不曰卦辞而曰彖辞以经文履字兼卦与辞而彖传则卦名履字已别解此只作彖辞者也
　　刚中正履帝位而不疚光明也
　　在履则曰刚中正履帝位在姤则曰刚遇中正见得不必说是履道之光明盖履字只入在帝位上○五帝位也以九居之刚中正以履帝位也刚中正以履帝位徳称其位者也徳与位称不疚也既不疚则自然光明矣所谓首出庶物万国咸宁何光明如之卦体如是固宜得亨也故曰又以卦体明之○又以卦体明之者明其当得亨也盖以卦徳言说而应乎干占固宜得亨又以卦体之九五言刚中正履帝位而不疚光明也占亦宜得亨此非文王本意孔子别取一义也
　　光明也
　　一说此段语势与上文相等此之刚中正履帝位而不疚犹上文亨也然不咥人便是亨不疚便是光明此说逐字比对太拘而陋㸔来只用浑㸔便自见得履之亨处且帝位亦岂宜以虎尾拟之耶○一说帝位亦危机也故古人以为遗大投艰于朕身又曰予临兆民凛乎若朽索之驭六马可见矣虽然圣人之字如化工当不至逐字比对且意思牵强之甚不必从○愚谓光明还须说开一步盖既有刚中正之徳而不忝帝位理势决然是自有一段光辉发越之盛处所谓圣人之徳著于四方者也故姤之刚遇中正即继之以天下大行此之刚中正履帝位而不疚则继之以光明且必须说到功用发越处道理方尽○动静不失其时其道光明亦在动静不失其时之外但均是艮字内所含之义○此段浑㸔见履之亨处不必以说而应乎干不咥人亨来比例若以来比例则帝位成虎尾了恐于情理不顺也此圣人之蕴因卦以发者非伏羲文王本意也○又以卦体名之一说谓刚中正履帝位而不疚光明也此其所以能履虎尾而不咥人亨也愚谓不然盖上文说而应乎干此所以履虎尾不咥人亨而今又谓刚中正履帝位而不疚光明所以履虎尾而不咥人亨何耶且刚中正履帝位而不疚光明矣又安见其复有履虎尾之危耶盖只是履之亨便是况履虎尾不咥人是就卦徳取今既更以卦体明之又安用著个履虎尾不咥人之象耶○又一说不明亨义只是就卦体一爻说个所履之善如此姤卦刚遇中正天下大行也例此说亦高但无奈本义明之二字不可强开交耳
　　君子以辨上下定民志
　　辨上下所以定民志也使庶士至于公卿大夫各安其位而不日志于尊荣农工商贾各安其分而不日志于富侈此便是定民志民犹人也兼上下不専谓庶民观程传此由上下无定志也尤可见○辨上下要说得使各当其分意方妙辨上下定民志则以诸侯而请隧与繁缨者无有也以大夫而僭八佾者无有也以市井而僭称公者无有也如后世之庶人帝服娼优后餙者益无有也
　　初九素履往无咎
　　初阳在下者以上下之象言之居履之初者以始终之象言之○以阳在下居履之初二句相连言以阳在下位而当方进之始也故未为物迁而但循其素履○以阳在下如贤人处卑位也若使是阴柔或进而稍上则或不能守其素矣居履之初初心未变也若非履之初则亦或改其素矣所谓岂能久而不变哉○素履亦是已进者但始进于下耳不可说是在下隐处之贤人要味居履之初一句不然便亦是幽人了惟九二无应于上故曰幽人耳
　　素履之往独行愿也
　　率其素履是不变塞之意故曰独行愿○独行愿独行吾之愿而不愿乎其外也
　　九二履道坦坦幽人贞吉
　　犹云富贵之流人不如贫贱之肆志盖黜陟不闻理乱不知何崎岖之有所谓平坦也履道之道以道理言不可以道路言须应本义幽人履道之道○履道者所谓不得志独行其道者也○一说幽人贞吉此句连上句履道坦坦言本义幽人履道而遇其占则贞而吉矣俱置在爻辞外此说未通○一说履道坦坦是象幽人贞吉是本义所谓幽独守贞者就贴在履道坦坦上盖履道坦坦就是幽独守贞也本义先出此四字者为占辞张本也此说当从
　　中不自乱也
　　此理最好○中就爻徳言心字用在不自乱内不可以中字当心字也如大畜九二中无尤也之例
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人㓙武人为于大君不中不正本无才徳可用柔而志刚却乃好自用如眇不能视强自以为能视其视能几何哉跛不能履强自以为能履其所履能几何哉志刚如此动与祸随所谓履虎尾咥人㓙也然据其志刚如此世间被其害者亦多如武人本无能为却为大君不仁而在高位是播其恶于众也亦岂能久终归于咥人㓙而已○六三武人为于大君虽别为一象其取义则实与上文眇能视跛能履咥人㓙同故本义曰如秦政项籍岂能久也岂能久则即是履虎尾咥人㓙意矣○武人实无能为本柔也为大君则肆其暴志刚也不可泥武人为说不得柔盖正是柔也如需九二之刚乃曰衍在中知刚之为宽则知柔之为武矣故曰武人为于大君志刚也柔而志刚也○眇能视跛能履只是自用自専不肯下人与说而应乎干正相反○武人为于大君本义岂能久也意最重即爻辞所含之意
　　九四履虎尾愬愬终吉
　　六三不中不正九四亦不中不正然六三以柔处刚是柔而志刚九四以刚处柔是刚而能柔此吉㓙之所以异○愬愬戒惧则就入向和悦路去终吉终得遂其上进之志也故象曰志行也凡言终者对初而言终吉则是其初未有吉处○履虎尾危也始于危终于不危始也惟恐其不得进终也终遂其进矣是为愬愬终吉易中常教人存畏心故曰危者使平易之道也此便是圣贤之心法见于易者○眇能视跛能履者说而应乎干者之反也愬愬则亦进于说而应乎干者矣○愬愬终吉纯以象言可以证九二之终吉也
　　九五夬履贞厉
　　刚中正则有能为之资履帝位则挟可为之势下以兑说应之则又得以遂其欲为之志如此者幸而不幸者也故虽正亦危夫才常伤于所恃而危多出于所安
　　位正当也
　　正以徳言本义之刚中正也当以位言本义之履帝位也不及兑说意犹蒙六四之独远实不及又无正应一意也
　　上九视履考祥其旋元吉
　　此二句不是两项其旋字在视履内元吉字在考祥内二句俱要有两边意只据履之终言也言于履之终而自是以考其祥若所履者周旋则为祥当得元吉矣考者稽卜后来事也祥字兼休咎意为长祥不是祸福乃祸福之朕兆也人事无一件无祥或善或恶俱冇之但非心静而明者不能自鉴也○旋字最重是圆满足无一毫罅隙玷缺之意不令考其吉㓙而必考其祥者人事多方有久有近其远者吉㓙或见于数百日之后或见于数十年之后安得目前便可考验耶然所履已终其祥兆则当有可考者矣如子贡因鲁邾二君执玉高卑其容俯仰而知二君之将亡亦非目前旦夕事也○视履之终不是终身之履只是一事之履终祥兼休咎之意其旋元吉亦兼未得元吉者之意○其旋元吉所该凡有几等有十分善者得十分吉五分善者仅得五分吉五分不吉其一二分善者便有七八分不吉仅得一二分吉而已○其旋元吉实是效若做尽善说似于上句祥字及本义得字俱说不得通
　　元吉在上大有庆也
　　元所以为大吉所以为庆云峰此说还是盖元吉二字是占辞通套今以大有庆申释之正如利有攸往中正有庆六五之吉有庆也由豫大有得志大行也例○元字与大字重且元吉亦不是实说故曰若得元吉更㸔旋字故曰元与大字重此义最𦂳○在上二字不虚见是履之终而得元吉也









　　易经蒙引卷二中
<经部,易类,易经蒙引>



　　钦定四库全书
　　易经蒙引卷二下
　　明　蔡清　撰
　　上经
　　䷊〈干下坤上〉
　　泰小往大来吉亨
　　卦名曰泰以天地交而二气通言就造化之本不可相无上取也卦辞曰小往大来以内君子外小人而言就淑慝之分上取也曰然则泰有二乎曰一也但是天地交而二气通则决然内阳而外阴矣断断乎不可易之定理也○吉亨主人事言耳○一说六十四卦彖传独否泰不分释卦名卦辞者以小往大来正是所以为泰处大往小来正是所以为否处若解泰意必须动著小往大来否亦然故二彖传只浑沦解愚按此说似乎有理愚初年亦如此断但如伏羲卦名之意则以坤配干俱是好也及至文王之辞却把坤做小人㸔待矣安得比而同之愚谓观易之法正不如此○朱子语类论易明人事条有云若论阴阳只须二气交感方成岁功若论君子小人则一分阴亦不可须要尽去那小人尽用那君子方能成治○又自归妹来则六往居四九来居三也卦名为泰要兼此义如蛊卦刚上而柔下本义兼卦体卦变言可见此尤见当兼也但泰卦彖传不用卦体卦变说为其总举卦名卦辞而总申之只用则是二字过下非释也○占者有刚阳之徳则吉而亨矣或曰不曰阳刚而曰刚阳何意曰无意至初九则曰占者阳刚则其征吉矣以此见得是无意或是要字音句法顺耳○泰本义曰为卦天地交而二气通故为泰専以天地言也至彖传曰天地交而二气通也上下交而其志同也以至阴阳健顺君子小人而皆兼天地人事言又至大象却専又言天地何如是之不一耶曰言不一而理则一也盖天地既泰则人事从之矣故或单举天地以该人事又或兼天地与人事然亦必先天地而后及人事也坤之文言曰天地变化草木蕃天地闭贤人隐蛊之彖传曰先甲三日后甲三日终则有始天行也皆是理也
　　彖传曰泰小往大来吉亨〈全〉
　　天地交万物交此正以阴阳为造化之本不可相无者言也内阳而外阴以下此正以其类之淑慝而言也同一乾坤耳伏羲自其不可相无者取则为天地交之义而名卦为泰文王系辞所以著占故自其占之所切者取而得小往大来之义以明其占之当得吉亨也不然内君子外小人安得与上下交同例决要分取○天地既交则必然内阳而外阴上下既交则必然内君子而外小人羲文二圣之易果同乎果不同乎天地交而万物通万物通者气通也有交则有通无交则无通也○上下交而其志同上下之际相交接然后两志相通堂上远于万里则下情不得上通矣臣庶隔于外朝则上意不得下逮矣○或者多疑志同与万物通不相对不知万物通乃是气通气通与志同适相对也不然交在天地而通在万物于理踈矣但须知二气之通必须于万物之通上见之故本义曰天地交而二气通而彖传曰天地交而万物通其揆一也○内阳而外阴内健而外顺主造化言内君子而外小人主人事言或曰通指人事恐非盖上文天地交上下交亦兼造化人事又一说就阴阳上说健顺就健顺上说君子小人亦恐非泰曰内健而外顺否曰内柔而外刚先儒谓天地之气不交故以质言刚柔而不言健顺愚谓天地不交意则在内外字上不在刚柔字上此不必拘正如天行健地势坤之类下笔偶不同也必求其说凿矣○语类论易明人事条云此四件物事有个精粗隐显分别健顺刚柔之精者刚柔健顺之粗也○内健而外顺不必作一人说盖有阴阳即有健顺自天地言搃是阳气用事也○既曰阴阳矣言阴阳而兼其徳也俱不分天地○内君子而外小人不是君子在朝廷小人在州郡只是内者为主而用事外者退听而已○阴阳以体言犹诸卦例之卦体也徤顺以徳言犹诸卦例之卦徳也卦犹人身也徳犹人心也○皇极经世书第七篇解曰唐虞之世非无小人也君子在内而众小人在外而寡则小人不胜君子也故虽有四㓙亦不能害君子商纣之世非无君子也君子在外而寡小人在内而多则君子不能制小人也故虽有三仁而不能去小人所谓内外者不特在位在野而已但信而任之则为内踈而远之则为外○天地交泰天地定位不交所交者其气也此句不宜于交字读直至泰字为一句如云雷屯火雷噬嗑物与无妄之类
　　后以裁成天地之道辅相天地之宜以左右民
　　以此见得有天无地做不得有天地无人君亦做不得一则气化之盛一则治功之盛然非天开一代之治运则元后无以成一代之治功也○参义曰天地交而万物通然后圣人有以致其用若天地不交万物不通虽圣人亦难乎其为功矣○天地闭贤人隐若圣人则不容隐矣○裁成以制其过辅相以补其不及参义曰天之道为日月星辰四时寒暑地之道为山川丘陵坟衍原隰然既滞于形气则其道未免于过也故元后为之治历明时使分至启闭之不差春夏秋冬之有序为之经画井野使城郭郊原之有制道里封疆之各定而不使之过也春生秋杀日暄雨润为天之宜高黍下稻渊鱼薮兽为地之宜然既任其自然则其宜未免于不及也故元后教民播种灌溉渔猎薪樵使之顺生养之气以成其功随土地之产以尽其用是皆辅相天地之宜而辅其不及也然为元后者何如是之过计哉盖天地生物而不能使之遂其生乃以其责而付之君故人君之裁成辅相非为天地虑也为吾民虑也圣人之虑民亦岂能家赐而人益之哉唯参赞天地化育使民顺天之时因地之利各有以养其生而安其业是圣人之裁成辅相乎天地者乃所以左右吾民也为天地之宗子而以天地万物为一体其唯泰之元后乎○裁成辅相平说朱子小注谓裁成即所以辅相者恐是初间未定之说盖亦因大传范围天地之化而不过一句能该得辅相天地之宜意故以彼律此而成裁成辅相之说及既定本义则裁为二项矣
　　初九㧞茅茹以其彚征吉
　　㧞茅则其茹自以彚而起也君子彚进之象彚者类也○征行之吉指仕进也非指出行故云占者阳刚则其征吉矣若非仕进何拘于阳刚○三阳同体一阳进而众阳与之俱进犹㧞茅而其茹自以其彚起也小注谓㧞茅以物象言以其彚以人言然恐记者之误
　　志在外也
　　伊尹曰与我处畎亩之中由是以乐尧舜之道我岂若使是君为尧舜之君民为尧舜之民哉此所谓在外也兼三阳言如允升吉上合志也例
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
　　程传注最明白句句可玩○此爻之辞纯是占中行者九二之中行也九二中行内便自具有包荒以下四事矣今本义〈云　云〉却是周公就治泰上备说出人能如是方合乎九二之中行而所以治泰者得其道矣吉亨亦不假言包含以下四件俱要兼处人处事言程传亦是此意○在下之中兼位言不止此一处但凡所谓刚健中正则皆以位言但曰在下之中在上之中则皆兼位言此处下即承云上有六五之应主乎泰者为此实兼位言也一说在下之中纯以位言然依小畜二五皆阳各居一卦之中而用事则须兼徳位方合彖传刚中而志行如此则仍当依前说也○本义主乎泰而得中道者也通承上数句以刚处柔而在下之中得中道也在下之中而上有六五之应主乎泰也○一说以刚处柔就是得中道非也按噬嗑卦刚柔分与柔得中还是两个义而本义则搃之曰治狱之道唯威与明而得其中之为贵得其中又皆刚柔分义也○包荒虽与用冯河相对不遐遗虽与朋亡相对其实四字各有个中行非必合二者而言之乃为中行也盖不能含容非中也当断不能断亦非中也泄迩非中也忘远亦非中也中也者天理之当然恰好者耳然析而言之一事有一事之中合而言之则统体一中也○胡氏刚柔相济之中轻重不偏之中亦一义也但不如前说前说是正当之道理或云上句以事言下句以人言盖泥朋字而失之
　　以光大也
　　光则明足以有照大则其器足以有容皆主心言
　　九三无平不陂　〈止〉　于食有福
　　无平不陂无往不复天运也艰贞人事也艰贞则无咎而有福人事可维持天运也程传无常安平而不险陂者谓无常泰也无常往而不反者谓阴当复也平者陂往者复则为否矣○一说无平不陂以静者言无往不复以动者言愚按以静者言盖谓形也以动者言盖谓气也然味两个无不字则是着句皆说得尽了○如程传而无常安平而不险陂者大传云危者使平岂必皆静者言○或曰无平不陂固兼得动无往不复往复如何说得静耶曰皆非也元来无平不陂无往不复两句都只泛泛言而泰极否来之意自见于言外耳○一说平陂往复通以气运言泰九三爻辞大意云泰过中矣如今不好时节将来了故曰无平不陂无往不复危之之辞也为今之计只是艰难守正以处之则无咎不必忧否运之将至而犹得以亨其所有也有福谓泰犹可保也○大抵九三时节天下浸以多事但未至城复于隍处犹可为也○参义曰圣人于天下之患不图之于已然而当戒之于将然泰之时吉亨之时也然九三才过中则圣人即为之戒非思患豫防之意乎天下之理平者必有倾往者必有复阴阳之相胜祸乱之相因如循环然惟善处之者于此之时如捧盘水如驭六马有戒惧之心而无怠忽之意焉故艰贞守正而可以无咎也○无平不陂天地际也○此本义从古易○无往不复天地际也○此程传从今易详见大全○云峰曰此一际字天地否泰之会阴阳消长之交也○此天地不可指卦之乾坤天地际只是谓天地气运之交际也谓泰往而否来也
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚
　　翩翩固兼三阴言不富不戒只言四不待富而自能以其类也亦不待戒约于众而众自相孚也或说不富不戒亦兼三阴言非也若兼三阴则本义所谓不待富而其类从之者在三阴之外矣○不富以其邻以力言不戒以孚以心言小畜九五之有孚挛如富以其邻亦如此分○既曰翩翩足矣又曰不富以其邻而又曰不戒以孚辞烦不杀非故为阴夸诩而张皇之也所以深为君子危也其忧之也深故其说之也详○阴虚阳实故凡言不富者皆阴爻也○依富家大吉则阴主富今此又主富何欤盖阴主利以阴之能言也阴不富以阴之质言也
　　翩翩不富皆失实也
　　本义曰阴本居下在上为失实此意分明与爻辞反亦抑阴之意本义不言与爻辞异者盖谓只解出失实二字之义则其与爻辞不同者自不待言矣○爻辞之不富带以其邻言则以富为非其分也小象之不富不须以其邻言则以在上为非其分也○上文阴虚阳实以徳言也此言在上为失实以位言也故曰不同○失实二字重在翩翩不在不富○阴虚阳实故为不富此就六字言也阴本居下在上为失实此就四字上论也○本义云三阴翩然而下复下复之义尚欠思索或曰下复谓坤复居下而为否也○一说只是取象字谓如飞翔而下也
　　六五帝乙归妹以祉元吉
　　不是以帝乙当六五以帝乙之妹当六五也如此说则帝乙之妹为居尊三代前无此说帝乙归妹是居尊而能虚已下贤之象也至以祉元吉就保泰上说
　　中以行愿也
　　下贤正是行愿处味本义虚已二字可见下贤是其所愿○以祉元吉中以行愿以祉元吉本是占辞然象传往往不拘于象占之别如九二利贞中以为志也嘉遁贞吉以正志也皆以属之爻
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
　　程传曰掘隍土积累以成城也如治道积累以成泰及泰之将终反为否如城土頺圯复反于隍也
　　其命乱也
　　盖泰极而否虽天运之自然实人事之致然也故曰〈云　云〉○命谓政令乃可以寄百里之命命字也○城隍城池曾南丰拟岘台记云其城因大丘其隍因大谿则隍池也非土也
　　䷋〈坤下干上〉
　　否之匪人不利君子贞大往小来
　　此卦坤下干上夫天地之位虽自有上下而天地之气则贵于相交今此卦坤在下则地自为地而地之气不上交干在上则天自为天而天之气不下交天地不交而二气不通伏羲以此名卦为否也文王系辞以为坤上干下者泰也干上坤下者否也泰者人道之常也否正与泰反非人道也故曰否之匪人其占则不利于君子之正道盖君子之道于否时则非其所利也何也阳为大阴为小此卦干往居外坤来居内固大往而小来也以卦变言此卦自渐而来则九往居四六来居三亦为大往而小来也大往小来则是小人用事之日也故不利君子贞○本义之匪人三字疑衍由比六三而误也传不特解其义亦可见今且依经文解之而举其疑于后本义然也
　　象曰否之匪人〈云云〉
　　泰之上下交而其志同也人道也否则非人道矣上下不交天下无邦岂人道乎○谓非人道也卦辞纯以人事之占言故不兼天道只言匪人○上下不交而天下无邦也夫邦国之所以为邦国者以其有上下也今上意不孚于下下情不逹于上上下不交则情义乖离不相维系虽有邦与无邦同也传曰不有君子其能国乎程子曰国而不治则不国矣语意相类
　　内柔而外刚
　　泰曰内健而外顺否不曰内顺而外健而曰内柔而外刚此犹曰天行健至坤不曰地势顺而曰地势坤圣人下笔之际亦安得拘拘于一二字之间亦要其理之同而巳○朱子语类有一说录在泰卦○按否曰否之匪人而泰本义曰为卦天地交而二气通故为泰初何尝有人事在而彖传又往往兼举而互言之何也愚固尝窃论之矣盖天地变化而草木蕃天地闭贤人隐只是一理耳故天地一泰则阳明之气胜于阴自然生出圣君贤相及许多君子出来而天下之泰成矣不然天地阴气用事产出一畨庸暗奸恶之人出来所谓㓙徳参会者而天下之事非矣此理断断乎其不可诬故彖传俱兼说至大象所云裁成辅相云者亦因天地交泰而后元后得以収其功耳此乃天地人君相须为力处非人君能自为泰也不曰天地不交否君子以俭徳避难乎此皆主气运言也
　　君子以俭徳避难不可荣以禄
　　俭徳者敛収其徳也所谓韬光晦迹使人不知其有是徳也○苏子瞻所谓舍者尝争席反渐喜不为人所识者意与此相仿佛不然声光外见则人皆物色之矣既为人所物色则爵禄之来有不得辞者矣夫爵禄之来者祸之来也何则小人道长决不利于君子也故君子见几而作俭徳以避难○不可荣以禄者人不可得荣之以禄也荣谓以此荣之犹加之谓也字意与禄之以万锺禄字同此以君子之能如此者言也非戒辞也
　　初六㧞茅茹以其彚贞吉亨
　　大凡小人恶未形犹可兾其从善若其恶已著则难矣故圣人于否之初六以贞训之○小人之进已不可遏而小人之心又或可回也盖人性皆善而无恶惟溺于恶则恶矣若反于善则善矣只在吾心一转移之间耳况初之恶未形犹易变也故圣人戒以从正则吉而亨而为君子之徒矣然此岂惟其一身之舍恶从善为可喜抑使世道不遂入于否而苍生犹得享其利此犹为可贺也
　　象曰㧞茅贞吉志在君也
　　味贞吉志在君之词方知自古小人败人家国者都是志不在君也只知有其身之富贵而已故曰鄙夫可与事君也与哉其所患得失只在其身初无预于其君也
　　六二包承小人吉大人否亨
　　阴柔小人也阴柔而中正小人中之君子也其曰小人吉者小人非有吉也小人而能包承君子故吉也其曰大人否亨者非以其为小人所包承而亨也不为小人所包承而安守其否乃亨也否者俭徳避难之意也○本爻包承二字不为君子言为小人之知有君子言也然所惧者不在于纯乎小人而在于不纯小人而能包承君子也盖唯能包承君子故能染君子也故曰大人否亨呜呼严哉蔡邕之于董卓张浚初年之于汪黄亦为其所包承也○安守其否而后道亨○问大人身既否矣道何以能独亨盖道不以穷逹为存亡也若不能安守其否则将枉道以入于小人之党如严尤荀彧之徒矣道安得亨此亦如遁之亨然其本义亦云身虽退而道则亨也○自失其守便是道之不亨处彼虽包承乎我我终不混于彼此之谓大人否亨盖君子小人非可共事者所谓薰莸不同器也此宋人调停之术所以为踈○问初之恶犹未形二阴柔而中正恶已形否曰形矣故终不敢望其能反正而变为君子虽包承外面而亦伪为者也故爻辞危之○尝窃观圣人作易于小人道长处一般告君子使急为之地一边又以利害喻小人使不得纵其毒于君子至于君子长而小人消之时则又恐君子恃其盛而用罔或反召意外之虞又教之以周防曲虑期于十全必克而后已其为君子谋者如此其至也且圣人此心何自而来哉天地生物之心也夫天下之不能有君子而无小人者势也虽圣人末如之何矣然圣人本心则未尝不欲天下之尽为君子也故每于此一边拳拳用意盖所以赞化育而参天地者实在于此○包承者外相容也故在小人亦为吉然内实不然也故大人则否亨
　　六三包羞
　　以阴居阳而不中正阴小人也居阳则非其地不中正又短于才小人志于伤善而未能者也○一说以阴居阳位虽阳而质则阴也见伤善未能之意○又一说阴柔小人也而居阳挟有势位欲害君子也虽欲害君子然不中正而短于才是特无牙之虎耳亦何能为○此不中正义只归于才就小人说难以言徳也○包羞者自羞其有伤善之志非羞其未能伤善也然本义何以曰志于伤善而未能故为包羞之象曰只说包羞便是未能伤善矣故曰然以其未发〈云　云〉小人欲害君子彼虽小人亦必自知其为非而有所不安者此之谓包羞
　　九四有命无咎畴离祉
　　本义否过中矣将济之时也是解有命九四以阳居阴不极其刚是解无咎盖能如是则足以承天之休命而否可遂泰矣岂唯九四之福畴类皆获其福也盖有命无咎者九四之泰畴离祉者众阳皆泰也复曰出入无疾朋来无咎亦理势然也○一说以本义否过中矣将济之时也为提端语而以阳居阴不极其刚两语通释有命无咎愚按泰卦九三本义云将过于中泰将极而否欲来之时也亦是释无平不陂无往不复皆非提端之辞且将济之时于有命义为切命谓天命也○本义故其占谓有命无咎而畴类三阳皆获其福也则知上文否过中矣将济之时也九四以阳居阴不极其刚数句是通解本文三句之辞不可以否过中矣将济之时也为解有命以阳居阴不极其刚为居无咎况下句畴离祉俱该在其中○九四固有命矣然非处之有道而无咎善类亦无由而蒙福石介司马光尚未能尽是道故复曰动而以顺行是以出入无疾朋来无咎○泰之六四辞意若姤否之九四辞意如复盖在卦为复在爻则为否之四也在卦为姤在爻则为泰之四也否有天根泰有月窟其词之相类又可见圣人系辞之不可苟
　　有命无咎志行也
　　志行连畴离祉之义俱包了盖有命无咎则自然畴离祉矣故本义亦并释之○不极其刚此理少有能识之者所以往往错了机会虽司马温公亦未尽此理所以亟反新法直至雇役之类亦皆罢之是以一转而为绍圣之祸
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
　　否之卦爻至于五亦否将尽之时也〈云　云〉其亡其亡则不至于亡而系于苞桑矣可以夬履贞厉参㸔○参义曰无道之君自谓其不亡故亡有道之君常惧其亡故不亡○其亡其亡卫风伯兮之三章曰其雨其雨杲杲出日传曰其者兾其将然之词愚谓此其字亦当以此义㸔有危其将然之意
　　上九倾否
　　以阳刚居否极能倾时之否者也若非否极有复泰之势则虽阳刚亦未必能倾否观屯之九五泰之九三与否之九四则可见矣故虽兼天道人事说天道所以开人事人事所以辅天运○固是时运可倾亦以阳刚能倾故不曰否倾而曰倾否至象传则主时运言故曰否终则倾也
　　䷌〈离下干上〉
　　同人于野亨利渉大川利君子贞
　　离为丽为文明者阴本暗得阳而丽之则明生矣所谓内阴而外阳体阴而用阳者如此○其象为火为日为电者火虽阳而根于阴故为明其为日者只就明上取又不必拘内阴而外阳也电亦然电虽说得体阴而用阳然恐亦非如此拘也○阴本暗得阳而丽之则明生火体阴而明则外照者象之旅卦本义曰艮止而离丽于明不曰艮止丽明而必曰离丽于明者以明在阳不在阴也本义之精如此○离者丽于阳之间以明坎者陷于阴之内故暗故又曰艮止而离丽于明丽于明者丽于阳也○同人于野谓旷远而无私亦随所居之位言如处一家则大同乎一家之人处一乡则大同乎一乡之人处一国则大同乎一国之人处天下则大同乎天下之人皆大同也所同无私则足以致人之亲辅来人之信从如爱人者人恒爱之敬人者人恒敬之有亲则可久有功则可大何举不遂何往不济故自有亨道焉虽大川之险亦利于涉矣○同人于宗宗族非不可大同也宗党也○亨与利渉是一义语意自相承亨凡事皆亨也利渉取其大而难者○大川利涉馀事可知矣○同人于野人固不能无所同但恐所同之不广所同不广则为私同非大同也○于野随所在说或公于一家一乡一国以至于天下随在有于野○言同人而能于野则百事皆亨虽大川之险亦利渉矣然必合于君子之贞乃为于野而亨且利涉也此彖传意也○必合于君子之贞乃为于野乃得亨而利涉此正与恒亨无咎利贞利有攸往一般此乃所谓易以道义配祸福而非术数之学也○未有不正而得为大同者故彖传曰利君子贞○利君子贞夫大人之道岂必人人而求与之同哉亦唯以正而已正也者人心之公理也不期同而自无不同者也若吾既得其正而彼或不我同则彼之悖矣吾何计哉然同我者已亿万而不同者仅一二亦不害其为大同也○朱子曰同人于野亨利涉大川是两象一义盖谓亨与利都在于野上来○参义曰国外谓之郊郊外谓之野同人于野岂非超出于家邑之外乎圣人以天下为一家以中国为一人而情无不孚恩无不洽者岂非同人于野之意哉人心之大同则何为而不成何往而不利虽大川之险之无难矣然必行之以君子之正道乃为利也
　　以健而行故能川
　　按彖传亨与利是一气话俱根在同人于野来今本义却依彖传加此一意者盖于野本可大川况他以健而行自无私已之累而能于野尤利大川也若君子贞则所该者广文明以健中正而应皆是也此只就最切者言○朱子曰言须是这般刚健之人方做得这般事若柔弱者如何会出去外面同人又去利涉依此则此之以健而行仍须与文明以健之健字同故以对柔弱者言不然曰刚健曰柔弱全是以血气之健弱论且前以血气之健利后又以义理之健利耶且血气之健何预于于野之义○利大川就同人说是以健而得人之同也则险可济矣○一说以健而行与文明以健两健字不同以健而行且就力量说文明以健则就义理说盖必有文明以健之健然后能用得以健而行之健也故首之曰同人于野亨继之曰利君子贞愚谓力量二字尚欠分明有血气之力量有义理之力量血气之力量难施于川且难施于同人尤难施于于野若据义理言刚健则勇于义此就是力量所在不必外求个力量也此疑殆可以判然矣○乾行决然是以卦徳言故彖传连文明以健俱作卦徳不别𥪡行解也
　　柔得位得中而应乎干曰同人
　　得位正也不以位言当如小畜之柔得位渐之进得位蹇之当位贞吉之例皆主义理言故九五本义曰五刚中正二以柔中正相应于下同心者也此便是柔得位得中而应乎干曰同人之义惟大有九五得尊位惟自为一例○又依本义六二虽中且正义若不以得位为正则只是有中而无正矣○一说据大有柔得尊位大中例则六二得位是得在下之位且得中也得位以位言得中以道言故九五本义亦有相应于下字面曰非也五虽有相应于下字二虽有有应于上字然此卦取同人之义非以其位同也以其中正之道同也故曰中正而应若大有就所有者大上取故须说指位况明曰得尊位乎卦名之义固不同也
　　同人于野亨利大川乾行也
　　独释利者以乾行而利则亨不假言矣
　　文明以健中正而应君子正也
　　文明是能明正理刚健是能行正理中正是在已正也有应是所应亦正也此皆君子之正也程传谓文明以健然后能中正而应乎乾行固未是正意临川吴氏谓中正则内无私心应干则外合天徳分内外亦未当且为必以有应为应天卦体是六二应九五也
　　惟君子为能通天下之志
　　言得正君子其所同者乃天下人心之公理也故能通天下之志而自然亨利矣○天下之理正而已矣人同此心心同此理故君子正则自有以通天下之志○皇极外篇第三十七板曰室中造车天下可行轨辙合故也苟能顺天理合人情日月所照皆可行也愚谓此通天下之志之说也
　　君子以类族辨物
　　类族以人言辨物以物言皆审异以致同也此据朱子言卦取大同之义而大象又言类族辨物者朱子亦尝言之矣言天下有不可皆同之理故随他头项去分别也○朱子曰如分别姓氏张姓同作一类李姓同作一类固类族也冯氏曰如士大夫之族为士大夫农之族为农工商之族为工商亦类族也愚谓如所谓辨上下定民志独非类族乎朱子曰辨物如牛类是一类马类是一类固辨物也冯氏曰祼生为祼生羽生为羽物毛生为毛物鳞介之生为鳞介之物亦辨物也愚谓如所谓君子慎辨物居方独非辨物乎要该得尽致同全在审异上若不审其异则混淆杂乱反不同矣○朱子及冯氏说辨物处要非夫子正意也○裸生为裸物○孔子家语执辔第二十五篇裸作倮子夏曰倮䖝三百有六十而人为之长○裸正韵裸亦体也亦作裸裸裸果义皆同○参义曰族之与物既审其异而致其同则人之与人其初亦一人之身也同胞吾与之念岂不由是而兴乎○朱子说张李异族冯氏说羽毛异类亦只是浅说其仿佛且要之不是孔子正意圣人教君子类族辨物若只如此有何深味如公卿大夫之族而类之则欲使各称其位有六徳者俱为诸侯有三徳者俱为大夫之类辨物则如章服器用之属一一要各以其类如季氏八佾之类所当辨○类族易说辨物颇难说如本草所载诸药门类最切盖疗风则防风防已独活芎䓖之类风则菊花飞廉茯神白芷之类麻黄葛根杏仁之类则同于疗寒石膏黄芩知母之属则同于疗𤍠此皆审异致同之意也糓菜禽鱼之类同归于御饥桑麻裘葛之类同归于蔽体弓矢干戈同归于御暴规矩凖绳同归于制器六律之辩同于正五音也璿玑玉衡之列同于齐七政也○春官大宗伯以玉作六瑞以等国王执镇圭公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执糓壁男执蒲璧以禽作六贽以等诸臣执皮帛卿执羔大夫执㕍士执雉庶人执鸷工商执鸡○考工记曰审曲面势以五材以辨民器○又曰天有时地有气材有美工有巧合此四者然后可以为良材美工巧然而不良则不时不得地气也○又曰橘逾淮而北为枳鹦鸽不逾济貉逾汶则死此地气然也又曰郑之刀宋之斤鲁之削吴粤之剑迁乎其地而弗能为良地气然也○又曰燕之角荆之干芬胡之笴吴粤之金锡此材之美者也○类族如六徳者均为诸侯三徳者均为大夫功之大者同于开国功之次者同于承家又如使士农工商之各业其业无相混也府史胥役之各事其事无相紊也内有昭穆之辨外有尊卑之等凡若此类皆类族也○辨物如菽粟之类同归于养生药石之类同归于卫生律吕阴阳不同而同于正五音璿玑玉衡不同而同于齐七政朝廷之上则五瑞三帛二生一死之贽仪皆所当辨也亲踈之际则三年期年大功小功之服色皆所当辨也同律度量衡所以致同也车同𮜿书同文亦所以致同也此非所以辨物乎
　　初九同人于门无咎
　　本义同人之初就六位上㸔以刚在下兼就本爻㸔上无系应又自应爻㸔本义解经取义大约不过此三者此外亦有兼就全体所主爻上说来者○同人之初未有私主以刚在下则非为私之人上无系应则又无所与私故为同人于门之象以无所私而得无咎犹未能于野也于野则大同矣○于门谓于门外也故曰出门同人人之一家独门在外由门而堂由堂而室此内外之辨○出门谓在外在外则无私昵之偏此程传之说蔡氏所谓出门即同者非矣
　　六二同人于宗吝
　　同人贵无私系六二虽中且正然有应于上则有私系矣有私系则情有所偏而不能大同矣故吝者只不能大同便是吝道也故象传曰同人于宗吝道也象占还须分说如诸爻例○同人于宗本是柔得位得中而应乎干曰同人今乃谓同人于宗吝者盖卦是就其全体上取其有相同之义然同人之道贵乎广今二五相同虽曰两相与则専然其道则狭矣故卦辞则曰于野亨亦所以足其义也此则曰于宗吝又以见其利于野也
　　九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴
　　伏戎于莽升其高陵依朱子说是伏戎于高陵之草莽中也三欲夺二而惧五之攻为此以备之耳然义既不正势又不敌终莫可发事不谐也而爻辞终之曰三岁不兴有以决之矣○所以取高陵之象者盖九五在上九三进而备之有仰关而攻之势故取高陵之象○此爻取象如此而其为戒亦深矣以见凡图非已有者皆为徒劳而无功
　　九四乘其墉弗克攻吉
　　乘其墉隔三攻二也弗克攻以二自是五正应义不可攻而不攻也一说是攻三若然则弗克攻亦以义屈于三而弗克攻耶二攻字固一类也○墉所隔者又三象也故乘墉以攻是乘三以攻二非直攻三也何者三未必得二也况所图在二攻三何为又弗克攻非让与三也义屈于五自反而弗之攻也○观卦上九爻朱子小注曰易中其字皆说自家如乘其墉之类○墉固是取象然就象取也要有所归着毕竟是三象亦难说乘巳之墉以攻人如此则是隔于巳也○同人九三因九与三二字俱不好故其词〈云云〉九四九字不好赖有四字好故〈云　云〉九三之辞明其全无能为徒取不知量之羞耳九四之困而反则犹可取也此以人事言则婚姻为最切然古人于兴国之际犹费尽气力以求必得晋楚之困宋卫之类又如齐桓之必得管仲当时亦用许多计数恐不得之于鲁
　　义弗克也
　　九四弗克攻非力弗克攻也乃义弗克攻也故本义以自反言之亦本象传也
　　其吉则困而反则也
　　困字在义弗克上来见其义之弗克则自然有一段困心衡虑处○弗克攻何以为吉盖若欲恃力以攻二二未必得祸斯及矣反观之非得吉而何○困是上句弗克字则是上句义字○参义曰常人之情过而能改者鲜矣而于讼与师则必伸其志其能自反者为尤鲜盖有计穷力屈不得已而退者也未有其力之强而能自退者也春秋赵宣子纳犍菑于邾邾人辞之以义宣子引师而去之先儒引此爻之义以美其事盖闻义能徙诚人情之所难也
　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇
　　或问号咷与笑是九五独自耶是二五不得于同始皆号咷而后相与笑耶曰専主九五为长且与下句大师克相遇相符皆主九五也○大师克相遇本其所以得后笑也○用大师克见三四之强也○此爻辞皆以象言而占在其中○二五相同者也二同于五则为于宗之吝五同于二乃为义理所同何也盖阴私而阳公故其辞不同如此所谓易不可为典要也○同人之先先字兼后笑以中直也言以五之中正应二之中正其理直也所谓义理所同物不得而间之者也○或以中字为心字象传未有以中为心者如曰中心得也则另出心字故此中字只宜作中正之中字㸔中该正也○不曰以中也不曰以中正也露出直字者自其义理所同物不得而间之而云也亦如需九二之在中蹇九五之以中节皆随本卦爻之所切者言也○言相克也言其克了三四然后相遇也
　　上九同人于郊无悔
　　居外无应物莫与交是全无位任者以其荒僻无与同故曰同人于郊若同人于野则是有所同者○上九实无所与同曰同人于郊同人字直带卦名说来如恒卦上六振恒之类○上九虽物莫与同然如二之吝三四五之争则皆无矣故曰无悔○同人于郊无悔此乃不足上九之词盖卦谓之同今乃无所同尚何取哉同人于野取其无所不同也○曰同人于郊便是无可同者故曰志未得也若同人于野志何不得之有○爻曰同人于郊无悔而象传曰志未得也交相发明也不曰志未得则同人于郊无悔为善爻矣朱子解本义〈云　云〉愚谓是全得夫子此一句也不然于郊几于于野矣
　　䷍〈干下离上〉
　　大有元亨
　　火在天上无所不照有如四海九州皆在其照临之下者所有之大也又六五一阴居尊得中而五阳应之是五阳皆为一阴所有亦所有者大也○大有此有字是奄有天下之有有国有家之有凡百有位之有也火在天上无所不照火虽明若在下则有所蔽隔其所照有不周者今在天上则凡天下万物皆在所照之中矣固为大有之义又六五以阴居尊得中而五阳应之是上下五阳皆为六五一阴所有也亦为大有之义阴安能尽有诸阳阴居尊而中又有大中之道故也只是中而曰大中者以其当大有之时而居尊位故其中亦为大中也非寻常之中也或谓大字从位上来愚谓大字还从卦而来若谓从位上来则他卦九五皆可谓大中矣○居尊应天指六五应干之九二也二干之主也如同人曰柔得位得中而应乎乾乾谓九五也此处本义虽不及解然云应天指六五也意亦了然矣○大有之元亨是亨其所有也自有天下者言便是天下之事各得其理天下之民各得其所海宇有永清之风国家有苞桑之固所谓大有之业可以保之而无虞矣
　　其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　以卦徳卦体释卦辞此卦徳与其徳之徳不同卦徳以卦言与卦体一类其徳就人事说兼卦体卦徳所言者大凡论卦徳卦体之类俱就卦上说个人事道理乃人事之影也故此句冠之以其徳字○大有之元亨谓得亨其所有也故必其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨○刚健文明其徳之体也应天时行其徳之用也刚健则能胜乎私欲文明则能灼乎道理应天时行则凡动静云为自无过不及之差矣谓之大善而亨则贞与利在其中矣○其徳刚健而文明论进徳之序则先明而后健自明诚谓之教者也论成徳之序则先健而后明自诚明谓之性者也○应天而时行此人事之时也当其可之谓时也承天而时行此造物之时也不先不后之谓时也有小不同○应天时行与君子而时中溥博渊泉而时出之同义盖天叙有典而我惇之以时也天秩有礼而我庸之以时也天命有徳而我章之以时也天讨有罪而我刑之以时也○彖传只曰应天而时行而本义只添个居尊除个时行者居尊然后得以应天时行则即应天也○本义应天内就含居尊非居尊何以应天故下焉者虽善不尊○亦不可全以应天为位须㸔彖传有其徳二字在上原来居尊不是应天有时行在○应天非以位言也得天位而行天道之谓也时行即应天之实也○应天时行实是徳也居尊二字当安在应天字上○时行之外别无应天然必居尊然后得以应天而时行故天命有徳自我章之天讨有罪自我刑之天秩有礼自我庸之天叙有典自我惇之○本义占者有其徳此其徳字正与彖传其徳同兼卦徳卦体所言者○大善而亨非惟其事大亨且于道理亦尽善尽美故云然○彖传専言元亨而不及利贞㸔来原是大善亦已该有贞字意矣○大有元亨似说亨其所有遏恶扬善盖是治其所有
　　火在天上大有君子以遏恶扬善
　　火在天上不必指日如明出地上则指日也此只与天火同人地中有山谦之类同例○君子以遏恶扬善其于恶者小则鞭扑之大则刑窜之皆所以遏其恶也其于善者小则奖劝之大则爵赏之皆所以扬其善也○书曰鞭作官刑扑作教刑又墨劓剕宫大辟谓之五刑以待罪之大者舜之于四㓙则窜之扬善如舜谓禹曰地平天成六府三事允治万世永赖时乃功于𦤎陶曰汝作士明于五刑刑期于无刑民恊于中时乃功此奖劝之也如大君有命开国承家此爵赏之也○遏人之恶扬人之善所以顺天之休命也本义反之于身一节非是正解与比所谓若欲比人则亦以是而反观之者同意○人君御天下之权只是赏罚二者而已遏恶扬善之谓也遏恶扬善是其所当然之则顺天休命则其所以当然之故也尧舜之所以帝禹汤文武之所以王皆此道也此圣人之所以法天为治者也○天命有善而无恶此以天地之性言所以孟子只言性善
　　初九无交害匪咎艰则无咎
　　当大有之时亦富有者也虽当大有之时然以阳刚正也居下处卑也上无系应无私交也又在事初新与事接也故为未乎害何咎之有本是无咎然或以为无咎而以易心处之反有咎矣故艰则终无咎艰则无咎此戒占者之辞○必言无交害者所有既大自有害之理故福兮祸所伏○程传曰九居大有之初未至于盛处卑无应与未有骄盈之失故无交害未于害也大凡富有鲜不有害○本义云初九虽当大有之时问此大有是初九所有耶或只是遇其时耶曰味以阳居下之意则只是遇大有之时耳如生当唐尧之际及三代一统之盛时是大有之时也当此之时也民生既庶而且富矣天下万物丰溢人亦容易有致害之理故曰无交害匪咎艰则无咎○一说虽当大有之时此时字是时世之时愚按师卦初六等爻皆本为众而为将亦从卦来而变其例也然云峰富者众怨之府之说亦未得害字本旨○师自二外本皆为众统于二者也爻例则与二并为将大有自五外皆为五所有爻例则与五皆为大有者故曰皆从卦来而变其例也○害字本旨只当依程传如骄盈之类所致者贵不期骄而自骄富不期侈而自侈既骄且侈鲜不及矣故大有有害之理○无交害亦是有位者以阳居下只是位卑不然似全无之理或曰上无系应安得为有位盖有位者便有君在何谓无应曰无系应谓无私系也如遁四之系初随二之系丈夫也若初九岂不在大有之君之所统御乎
　　大有初九无交害也
　　兼本义以阳居下上无系应而在事初说以初九二字尽之也
　　九二大车以载有攸往无咎
　　刚中在下得应乎上是有才徳之人为君所柄任大车以载之象也○有所往而如是兼刚中得应说无咎即是胜任而免责也○大车所以象其才徳之茂○若非得应则有大车而不得以载所谓野渡无人舟自横者矣故有所往而如是一句当兼刚中得应说○大车以载是象有攸往无咎是占本义又言占者必有此徳乃应其占也明此爻未易当在占者宜自审也归重大车上○九二大车以载刚中在下故为大车得应乎上故为以载有所往而如是谓有是徳而又得是君则能成功而免责矣古之所以当此者伊傅周召其人也○车有轮有辐有輹有盖有轸有轵有轴有毂有轩轴轮毂中之骨子亦如掩轴之骨然轵车轴小穿也轸车后横木也轭轼也车前横木也辐轮之轑也輹车上伏兔也轩车堂也○又曰轸之方也以象地盖之员也以象天轮辐三十以象日月也盖弓二十有八以象星也盖一月之日凡三十而星凡二十八宿也
　　积中不败也
　　只以大车之象言而取象之意自见于言外如舍逆取顺及以从禽也之例○积中不败之意谓有刚中之徳克胜上任也○一说有积中之实徳足以任重而不致败事此说虽巧然据本文玩之未见有此意其说太深耳○积中不败是贴出所以取大车以载之意不然克胜任重之义或晦而为负载之多而已不败字当玩
　　九三公用亨于天子小人弗克
　　九三固是公侯然非有刚正之徳而为人君所贤则亦无由得以朝献于君矣此指公侯之贤者○小人弗克指公侯中之小人言虽有公侯之位而无刚正之徳则自当不得九三矣故不得用九三之占○公用亨于天子言得亲接于天子也㸔来大有元亨可以有天下事入讲观九三之享于天子九二之大车以载九四之匪其彭皆可见大有之义○享谓朝献也本义分明胡氏兼宴享说非是○享兼朝献疑亦是随所有而贡献也○禹会诸侯于涂山执玉帛者万国此正所谓朝献者可见非任土作贡之谓任土作贡非必诸侯躬送至王廷也○或问公用享于天子是象乎是占乎曰据爻辞用字则似以占言但本于爻有此象耳据本义文势曰〈云　云〉故为享于天子之象占者有其徳则其占如是则又似本以象言而占在其中此亦当以本卦上九象占例断○公用享于天子一句纯是象占者有其徳则亦如之○此爻主意有刚正之徳而被遇柔中之主也故本义云上有六五之君虚中下贤虚中下贤之义亦为不轻○问小人若已在公侯之位当朝献之期独不预于朝献乎曰此只据六五柔中下贤之君所下者必是贤不贤者必不为其所下其曰享于天子言君子则得以享于天子非君子则不得以享于天子也享只是以明其得被遇亲接耳此爻辞取象之意也非专于朝见而已也不作献其所有说盖大有者天下之有也本义于上下并不取此意○本义曰小人无刚正之徳则虽得此爻不能当也乃知此小人是有位之小人若是无位者何縁有享于天子之望亦何用言小人弗克也○享于天子盖周礼所谓时见曰会者也时见无常期也有被遇亲接之意故小人弗克若正当朝会之期则公侯中小人宜不得而显拒之周礼春官以宾礼亲国春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰会殷见曰同○玉海朝贡类载汲冢周书王会解第五十九序周室既宁八方会同各以其职来献欲垂法厥世作王会〈云　云〉中䑓之外其右泰士台右弥士受贽者八人愚谓所受之贽盖虞书所谓五玉三帛二生一死贽传曰此九字当在肆觐东后之下恊时月正日之上误脱在此谓所觐东后以此为贽也○又载伊尹朝献商书汤问伊尹曰诸来献吾欲因其地势所有献之伊尹受命于是为四方令〈云　云〉○云峰谓九二宰相任重之事九三诸侯朝献之事皆不言吉者皆臣职之当为也
　　公用享于天子小人害也
　　小人害也言其不利于小人之占也享谓朝献也正韵云奉上之谓享所谓享多仪也盖古者公侯之于天子朝则必有献诸侯亦有相为献者所谓享礼有容色是也集注曰既聘而享用圭璧有庭实则于天子可知○书旅獒曰明王慎徳四夷咸宾无有远迩毕献方物惟服食噐用
　　九四匪其彭无咎
　　匪其彭无咎以象言占意在外
　　明辨晳也
　　言其明辨之晳然也所明辨者君尊臣卑之义盈益谦之理也○参义曰四之所处所谓挟震主之威者也其能自谦抑才免于咎而已若矜功挟权以陵轹其上能无㓙乎○大有九二九三九四程传俱以大有言之本义皆不取者盖二三四皆人臣也所谓大有者皆非其所有也由是知本义之精矣○本义曰彭字音义未详则知爻下注云彭𡵯当反者为程传旧注耳然又云程传曰盛貌理或当然则读如其音亦无害
　　六五厥孚交如威如吉
　　六五柔中之君宽厚有馀刚制不足而九四乃以刚鯾之臣而事柔中之君故有僣逼之嫌然九虽刚而四则柔〈云　云〉○虚已以应九二之贤自厥孚上下归之则是五与上下交孚威是戒占辞因六五所不足而云也○六五只是厥孚交如此固善矣然于君道有未尽者其曰威如吉者诚以所治既广物性不齐安能一一孚于我矣故又当有以威之则恩威两尽可以保其所有而不坠矣吉也○六五既得上下之归又何用威如据理而言必有不能尽如人意者耳故威如吉
　　信以发志也
　　一人之信见于虚巳以应九二之贤而上下归之则是有以发上下之志也○厥孚交如谓上孚于下下孚于上两相交也非谓六五之孚交于诸阳也象传曰信以发志也则推本言之曰原来是六五之孚有以发上下之志盖据见在则上下两相孚推本原则由上发其孚○虚已以应九二之贤上之孚于下也而上下归之则不但九二初六至上九俱孚于五也
　　上九自天祐之吉无不利
　　六五虽是君自上九观之则六五在下只当得贤者不可泥君位矣履信思顺不可谓履六五之信思六五之顺只是下从六五便是他履信思顺处○履信以造行言思顺以处心言尚贤则用其人也○履信思顺履信自所履而言思顺自所存而言行以实之谓信不乖于理之谓顺○从其道则为履信思顺用其身则为尚贤故大传曰又以尚贤也莫忽了又字○朱子曰五之交孚信也而上能履之盖有孚虽本在五然上既履之则孚不在五而在上矣履只是行意以居五之上而能行其信故朱子云然也不可谓是履下爻之孚故朱子下文云谦退不居思顺也何尝如俗说思六五之顺○以刚居上而能下从六五下从六五全在刚字上取盖见之明信之笃用之专非刚不能不然本义从何处说得下从六五来若是上六则阴柔无立将有昏庸惑之弊矣安得下贤○吉无不利得以亨其大有之庆也○大有吉利谓大有所以吉利者以其行合乎天得天之祐也○履信思顺而尚贤夫当大有之世而又居上位乃能如此是其满而不溢合乎天矣故自天祐之吉无不利○上九自天祐之吉无不利凭空说出此两句若无孔子系辞之说恐朱子亦未知所解方知孔子之言不苟也○曰吉无不利尽足矣而必曰自天祐之吉无不利者诚以当大有之世民殷物阜内恬外熙四海举无虞矣万国皆来王矣正是满之时也处此鲜不以泰宁自负而怠敖纵恣简贤轻士之病作矣今乃能履信思顺而尚贤满而不溢如此诚人主之盛徳帝王之高致也故独尽善其占○本义曰故其象占如此益本文此句是象也亦是占也举此以例其馀真一断法也至要至要方知坤六四之括囊无咎无誉需九二之需于沙小有言终吉讼初六之不永所事小有言终吉师九二之在师中吉无咎王三锡命同人初九同人于门无咎六二同人于宗吝等本义凡言故其象占如此者皆是浑沦不分析之词需九二之终吉对初九之利用恒无咎六三之致寇至六二之出自穴亦俱为象而兼占也虽独不言故其象如此亦其例也










　　易经蒙引卷二下
<经部,易类,易经蒙引>



　　钦定四库全书
　　易经蒙引卷三上
　　明　蔡清　撰
　　上经
　　䷎〈艮下坤上〉
　　谦亨君子有终
　　谦者有而不居之义有而不居是有徳而不以徳自居有功而不以功自居此乃是谦若无而不居乃是本分事不谓之谦也○止乎内而顺乎外谦之意也止乎内其心收敛不矜肆也顺乎外卑以下人不骄亢也○亨是目下见好有终是末稍愈见好谦是屈也有终不终屈也先屈者有而不居其有也有终者终不能没其所有也正所谓尊而光卑而不逾者也○不曰谦亨有终而必曰君子有终者有终自是君子之道也故中庸曰君子之道暗然〈云　云〉日亡周子曰实胜善也名胜耻也故君子日休小人日忧知君子之有终则知小人之无终矣○参义曰谦则必亨书曰满招损谦受益诗曰彼交匪傲万福来求〈云云〉其何以能若是哉由其安理乐天而物我无间故不自满足而自然卑逊非矫为之也若内有矜伐之心而外示抑损之意则非安履乎谦者矣其始虽饰其情而终则见于色
　　彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行
　　天道下济而光明天虽居上而其气常下降以济万物惟其下济也故气一嘘而万物以生气一缩而万物以成其道之光明为何如夫天道若不下济无由光明惟下济所以光明也下济是谦光明则亨矣○天道下济者天位乎上而其气之下降者所以济乎下也故谓之下济使天不下济则生物之功何自光显乎○地道卑而上行地道至是卑顺也然惟卑也故能承天时行以上配乎干其道则上行也夫地非卑则不能上行惟其卑也故上行卑是谦上行则亨矣○地道以位言则屈于下以徳言则不自作可谓至卑矣于其卑则再无去处其理自是上行矣○地道上行者盖物之生虽出于天然非地以承之则生物之功不克终物之成虽主于天然非地以承之则生物之功亦不克遂此见地之卑而其道上行以配天也○此言谦之必亨意谓天地亦以谦而亨则人之谦而必亨不待言矣○天道下济而光明地道卑而上行天地本无谦此是圣人觅出个谦意来说见得此理在天地有不能违者则人从可知矣天在上说不得谦则取其下济以为谦地处下卑则就以其卑为谦然天非下济不光明地非卑不上行天下济即便光明地卑即便上行可见谦之必亨
　　天道亏盈而益谦
　　如日没而升日中而昃月晦而月盈而蚀之类天非有意于亏之盈之也乃其自然之理也○若论至无心处则虽人道恶盈而好谦初亦何容心于好恶哉亦在我者有以感召其好恶耳可不慎哉可不慎哉
　　地道变盈而流谦
　　程传曰以地势而言盈满者倾变而反陷卑下者流注而益増也○流谓聚而归之本义何其的
　　鬼神害盈而福谦
　　朱子曰天道是就寒暑往来说地道是就地形高下说鬼神言祸福是有些造化之柄各自主一事而言耳愚谓如雷动风散雨润日暄之类所谓造化之适也彼花之开者谢茂者凋是害盈也然凋零之馀又有茂盛残落之馀又有发生是福谦也亦总是自然之理皆非有心之为也○朱子谓鬼神言祸福是有些造化之柄各自主一事而言谓与亏盈益谦变盈流谦者异指缘鬼神只是天地之功故如此分析○又依朱子有些造化之柄之说则当以作善降祥作不善降殃来解方更切耳○开落荣悴处便是造化之柄然按经传中所言鬼神祸福处亦多朱子言有据○鬼神之害盈而福谦须兼动植等物说如荣悴开落之类只说得植物若福善祸淫之类则说得动物可兼说也
　　人道恶盈而好谦
　　通六爻皆是此理如九三之万民服也六五之盖从之者众矣上六之谦极有闻人之所与其义尤章灼如初六之用涉大川六二之鸣谦贞吉六四之无不利㧑谦莫非以人道所好皆此故也○易中亦有之干上九过高志满则贤者不辅恶盈也屯初六以贵下贱则大得乎民好谦也书亦有之志自满九族乃离徳日新万维怀○天道亏盈益谦四句各自说不可谓人而能谦则为天所益地所流鬼神所福也大抵上三句只是起下一句为四个谦字所指不同人道好谦之谦是与卦同也○参义曰圣人详言之是以戒淫而劝谦也○谦尊而光者以其为人道所好也卑而不可逾者亦以其为人道所好也○谦只是一般而其光与不可逾不同者则其位望之不同也不可逾言毕竟亦好所谓不居其有而卒不能没其所有者乃为有终○光与不可逾处俱是徳但不可俱以为是谦徳也若拘以为谦徳则不见愈光亦不能过意○天道亏盈益谦四句欧阳子曰此圣人极论天人之际也春秋虽书日食星变孔子未尝道其所以然曰天地鬼神不可知为其可知者人而已日中必昃盛衰必复天吾不知吾见其亏盈于物者矣草木之盛者变而衰落之物之下者进而流行之地吾不知吾见其变流于物者矣人之贪满者多祸守约者多福鬼神吾不知吾见其人之祸福者矣天地鬼神不可知其心则因其著于物以测之但据其迹之可见者〈云　云〉若人则可知者故直言其情曰好恶其知与不知异词也参而会之与人无以异也以其不可知故常尊而远之以其与人无以异则修吾人事而已未有人心悦而天意怒未有人理逆而天理顺者呜呼圣人没异端起秦汉以来学者惑于灾异久矣天文五行之说不胜其繁也子之所述不得不异乎春秋也欧公以人之可知者一对天地鬼神之不可知者三一者尽则三者在其中君子何如哉修身俟死而已
　　地中有山谦
　　以卑蕴高谦之象也此与上本义山至高而地至卑乃屈而止于其下谦之象也不同盖上本义所谓谦者主山言谓高而能下也此主地言谓地虽卑而中之所蕴则高而卒亦归于高而能下也内充而外欿也但山至高而地至卑乃屈而止于其下者高卑为二人之象此以卑蕴高则其高与卑皆就一人身上言也同一卦之象而所取却有二义亦犹贲卦彖传文明以止人文也与本义所取离明于内艮止于外者不同以卑蕴高自掩其高也
　　君子以裒多益寡称物平施
　　本义既顺解曰裒多益寡〈云　云〉其施又特出损高増卑以趋于平一句以高卑替多寡而置了施字不举足见分明实就谦说故语录云人多见在已者高在人者卑谦则抑巳之高而卑以下人便是平也益分明矣○厚斋冯氏则谓凡大象皆别立一意使人知用易之理裒多益寡称物平施俾小大长短各得其平非君子谦徳之象乃君子治一世使谦之象也愚谓如比如小畜如临如观及大畜等诸大象所云未见皆别立一意冯氏未为定论也○或曰本义虽云损高増卑以趣于平以高卑替多寡又去却施字不举然下句亦谦之意也言亦其意而已如子〈云　云〉则是实说非止谦之意矣曰不然蒙卦内险外止蒙之意也亦是实说独此乃仅取其意之仿佛耳况亦者承上文义不为无谓也○一说亦者不是承谦之象也言乃是承上本义止乎内而顺乎外谦之意也言○参义曰君子观地中之有山则知人之处世不可以自高而卑人故有持平之心焉〈云　云〉夫矜才能乐高喜胜人之常情也而君子者其心有异焉是故聪明睿智守之以愚功被天下守之以让勇力振世守之以怯富有四海守之以谦若是者其心何如也岂非恶巳之独多而裒之以益人乎○按谦者裒多益寡称物平施之谓也或者过于礼逊是谓足恭矣非谦之本义也
　　初六谦谦君子用涉大川吉
　　涉川本无所取象只是就谦谦之道虽用以济险亦吉况平居乎
　　卑以自牧也
　　程传云诗曰自牧归荑出邶风静女篇曰自牧归荑洵美且异匪女之为美美人之贻传曰此淫奔期会之诗牧外野也荑茅之始生者洵信也女指荑而言也言静女又赠我以荑而其荑亦美且异然非此荑之为美特以美人之所赠故其物亦美按诗传所解牧字义与程传之说不同易本谓卑以自养也
　　六二鸣谦贞吉
　　六二柔顺中正谦徳之盛者也由是积于中而著于外矣是为鸣谦非自鸣其谦也谦而有声之谓鸣也鸣谦是贞之道占者如是则贞而吉矣贞吉是占鸣谦所以贞吉者盖谦且有闻则于在我为得其正也正者理之所当然者也吉谓其谦有闻人皆知之则是所谓志行孚名誉著在彼无恶在此无射以上可以得君以下可以得民虽蛮貊之行矣非吉乎○鸣谦何以为贞吉盖以谦有闻乃积于中著于外非违道以干誉者也岂不为贞乎
　　中心得也
　　此一句意味最长若非象传著一句则六二之鸣谦是自鸣其谦解不得以谦有闻了故曰此是积于中而著于外意中心得只指六二之柔顺中正言自得于中自然见于外而闻于人矣先儒释孝哉闵子骞人不间于其父母〈云　云〉盖其孝友之实有以积于中而著于外者即此道理○又一说二鸣谦贞吉然原其谦乃中心所自得初非欲以求闻于外也然有是徳积于中则必有是名闻于外耳此说亦有味○旧说谓志行孚名誉著以上得君以下得民为中心得看味觉浅且依此说则当云志得也何乃曰中心得也故断从初说无易矣
　　九三劳谦君子有终吉
　　卦惟一阳居下之上以位言刚而得正是其徳之盛也上下所归是其位任之隆而功业之著也故为劳谦○谦字只从卦上来与上六同○九三阳刚得正所以能做功业以一阳居下之上而为上下所归是当事任也所以得做功业○徳者功业之本位者功业之地虽有其徳苟无其位则亦无以自见于功业故本义兼位任言○或者以本义上下所归句为是象传万民服也非也如此则象传万民服也正是劳谦之义然而万民服安得以为劳谦乎况本义此句解在劳谦之上○谦字看来只是从卦上取一说是指刚而得正为劳而能谦愚谓以本义文势似不然且上下诸爻皆以柔为谦与此爻别在上六之鸣谦则又不在柔上取只以处谦之极言其谦字正与此同在卦上来也若指刚正以为谦则本义似当云卦惟一阳居下之上上下所归刚而得正矣不当如此〈云　云〉○参义曰卦多阴则阳为主九三〈云　云〉○万民服也正是言其有功劳而能谦尤其所难也服之者正以其难也○万民服正是有终处所谓尊而光也书曰汝惟不矜天下莫与争功汝惟不伐天下莫与争能其有终为何如○或云万民服若用书所谓汝惟不矜天下莫与争功意便是劳而能谦则万民皆是服其劳不是服其劳而能谦也
　　六四无不利㧑谦
　　柔而得正上而能下正是谦也如是则在彼无恶在此无斁在必达在家必达无不利矣此是槩说下文㧑谦则专以其居九三功臣之上而言○无不利是已自能谦了㧑谦者亦不敢安于九三之上也如此则为之上者嘉其谦为之下者安其谦矣
　　六五不富以其邻利用侵伐无不利
　　居尊能谦则从之者众矣故为不富以其邻设有未服从者不可但巳也利用侵伐之此亦君道贵刚不可一于柔之意然居上能谦何事不可为者故无不利要不但利用侵伐也○六五利用侵伐固以其不服而当伐之然亦以其能谦而为人所与也以上六利用行师参看有此意○利用侵伐者以其谦而从之者众也○不富二字不可就以当谦此大不是三句皆占也○参义曰夫以六五之柔中而执谦以临下宜无不服矣而犹有不服者则其为冥顽之寇强暴之敌可知矣五既得众心之归如是而侵伐乃诛暴去恶之兵也
　　上六鸣谦利用行师征邑国
　　本义质柔而无位此位字指君位不然说不得征邑国盖质柔无位其行师仅可征邑国而已○质柔则才有所不足无位则力有所不足
　　鸣谦志未得也
　　言上六谦徳有闻宜乎人无不归矣然阴柔无位才力未足志独未得而至于行师也虽然可用行师亦不过足以治私邑而已仅足以治私邑者正以其阴柔无位才力不足也
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行师
　　众心和乐之谓豫本义曰人心和乐以应其上也孟子所谓人和是巳○刚应而志行是豫处顺以动是所以豫处刚应而志行即人心和乐以应其上也故彖传释卦名则兼举卦体卦徳至释卦辞则只用卦徳明能顺动则人心和乐以应其上不假言矣所谓天地如之而况建侯行师乎○刚应而志行者人心和乐以应其上也顺以动者上之人所以得人心之和乐以应其上者也彖传志行二字只贴应字意非如俗说在上之和乐也○建侯先儒皆谓建他人为侯
　　豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎
　　言顺以动虽天地亦应之而况不得人心之和应以建侯行师乎○豫顺以动言豫之卦徳为顺以动夫顺以动天地尚不之违而况以建侯行师人其有违之者乎如此说则豫字乃为与上文同○豫顺以动故天地如之如宋景公有君人之言三而荧惑为之退舎商高宗因雉雊而修徳则天祐之而商道复兴又如作善降之百祥积善必有馀庆之类是也○这顺动不可只说建侯行师上说一个顺动盖顺动是概说平素既能顺动则得人心之和乐而利此二者矣○而况建侯行师乎或曰建侯行师亦非是小彖传乃如何〈云　云〉曰建侯行师在人事固为大者若以天地观之则建侯行师又其小者矣
　　天地以顺动　〈止〉　大矣哉
　　盖日月不过四时不忒天地顺动之符验也○日月不过以晷刻言四时不忒以气候言也○厚斋曰日月之行景长不过南陛景短不过北陛恐有误盖当为景长不过北陛景短不过南陛○每一昼夜总百刻夏至昼六十刻夜四十刻冬至昼四十刻夜六十刻春分秋分昼夜平分各五十刻自春分至夏至昼浸长夜浸短自秋分至冬至昼浸短夜浸长而四时亦自此而分元有授时历以燕蓟为都则又定冬至日短三十八刻夏至日长六十二刻亦一理也○无不顺动之天地亦无不顺动之圣人要说得仔细○或曰不过不忒刑清民服正亦豫处但极其大者言之耳若天地圣人以顺动则皆所以致豫之实理也○圣人以顺动则事事皆合天理当民心不用刑罚而民自服矣○刑罚清就见是民服此正是人心和乐以应其上意○刑罚清而民服言不待峻刑罚而民自服也○汉武帝立见知故纵之法而盗贼愈多光武悉除去之而盗贼自清则圣人顺动而民服者于此可推矣○豫之时义大矣哉六十四卦皆是时也有其时则有其时之义豫之时义在天地则顺动而日月不过四时不忒在圣人则顺动而刑清民服其时义顾不大哉○游酢作孙华老易传序曰其所遭者时也其所托者义也其所致者用也知斯三者而天下之理得矣〈见宋文鉴〉○彖传极言而赞其大者十二卦頥大过解革四卦则据其见在时节而赞其时坎睽蹇三卦则重在济用上说而曰时用豫随遁旅姤五卦则重在义理上如豫有顺动之理随有亨正之理遁姤又有君子去就之义旅又道无不在固有义存故赞其时义然此亦各随其所重言之耳要之未有有时而无义有义而无用者也○时之一字贯六十四卦皆有不止豫等诸卦耳有时则有义有义则有用单言时则义与用在其中矣言义未尝无用言用未尝无义各就所切而言○自豫而言则顺动其时之义也○彖传凡极言之类皆为推广卦义不然易之道拘矣虽发于后圣抑亦先圣之旨也学易者从羲文以探其始从孔子以究其终庶乎其尽之矣
　　雷出地奋豫　〈止〉　以配祖考
　　雷始伏声于地及出地而奋则所以鼔天地之和气而发万物之生意者在是矣和之至也故有豫之象○雷出地奋似只可说和如何云和之至曰至字从奋字生○先王作乐既象其音者雷出地奋也又取其义者豫也○此作乐是制作之作不是奏乐本义谓先王作乐既象其声又取其义可见是主制作○先王以作乐书曰诗言志歌永言声依永律和声八音克谐此圣人作乐之事也○先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考作乐二字是提头崇徳与荐上帝配祖考相对崇徳是自招布其徳于乐也荐上帝配祖考是用乐所在也○乐之为用多矣内而闺门外而朝廷远而国皆是用乐所在独言荐上帝配祖考何也曰万物本乎天故有郊人本乎祖故有庙是其用乐之最大者故曰殷荐〈云　云〉○先王作乐既象其声又取其义所以法豫者尽于此矣其崇徳者亦只是主于和豫其荐上帝配祖考亦只是主于和豫也皆非作乐外又别有一意也○春秋庄五年大雩程子曰雩于上帝用盛乐也○乐之配祖考犹乐以侑食之义○此作乐是制作之作非奏乐也殷荐之上帝以配祖考则是奏乐也○殷盛也此之殷犹无妄言先王茂对时之茂字○以配之以字当作而字看不必谓郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝各有所主彼主严父莫大于配天说且此依彼说又当作殷荐之祖考以配上帝矣古字以而多通用○荐上帝配祖考平说云峰亦有荐上帝配祖考之文若泥孝经亦当改作荐祖考以配上帝也故须作平说而以以字做而字看○朱子语类两言荐上帝配祖考益可见平说为是○还依旧说作配以祖考说为穏亦不骇人听○郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝鄱阳董氏鼎注孝经大义曰郊祀祭天也祭天于南郊故曰郊明堂者王者出政布治之堂南面向明故曰明堂宗祀谓宗庙之祭也天以形体言上帝以主宰言郊祀祭天则以后稷配尊后稷犹天也宗祀祭帝则以文王配尊文王犹帝也宗祀宗字恐重明堂有辨在后○通考载朱子曰天即帝也郊而曰天所以尊之也故以后稷配焉后稷远矣配稷于郊亦所以尊稷也明堂而曰帝所以亲之也以文王配焉文王亲也祀文王于明堂亦以亲文王也尊尊而亲亲周道备矣然则郊者古礼而明堂者周制也周公以义起之也○宗祀文王于明堂通考云天子七庙其正数宗不在此数中宗变也苟有功徳则宗之不可预为设数故殷有三宗周公举以劝成王宗无数也○又载王肃驳郑义曰古者祖有功而宗有徳祖宗自是不毁之名非谓配食于明堂者也若如郑言则经当言祖祀文王于明堂不得言宗祀也宗者尊也周人既祖其庙又宗其祀孰谓祖于明堂乎○周人禘喾郊稷祖文王宗武王○又载致堂胡氏曰明堂王者向明而治之所则何以与之宗祀乎文王已有庙矣以季秋享帝而奉文王配焉不可于七庙中独举大礼于一庙故迎文王致之明堂以配帝也祭帝必于明堂者帝出震而宰万物犹向明而治天下也武王即位追王文王周公制礼推本王功故以文王配帝而祀于明堂○宗既解为宗庙则又何云于明堂恐董说不是当如王与胡之说○春秋宣公三年公羊传曰郊则曷为必祭稷王者必以其祖配王者则曷为必以其祖配自内出者无匹不行自外至者无主不止通考郊社篇载朱子曰凡说上帝总旻天上帝与五帝言之皆称上帝也如周礼岁有九祭其四为祭天其一为祭五帝礼若不同矣易则但说享上帝未尝分别如曰圣人亨以享上帝殷荐之上帝以配祖考以此观之凡说上帝者是总说帝也○又载月令孟夏大雩帝用盛乐帝即天也未闻有合祭五帝之说也故程子以秋明堂冬圜丘春祈谷夏大雩四者皆为祭天斯言不可易矣郑氏云冬至圜丘旻天上帝六春苍帝立夏赤帝立秋白帝立冬黒帝○按周礼五帝朱子上帝总称之语及郑氏分冬至立春立夏立秋立冬及夏季之说则似是有五帝矣但据郑氏说又是有六帝盖以冬至祭旻天上帝为统帝也如是则有五帝之说矣朱子纲目之修于汉文十五年书夏四月帝如雍如郊见五帝又书秋如渭阳五帝庙伊起莘发明曰夫帝一而已安得有五况异时纷纷祠祀实昉于此故纲目特以始郊五帝书之以见开端之失又刘益友书法曰天一而已而有五帝焉非古也自是郊祀五畤不可胜书矣书始病帝也按此二说则又以为无五帝未知如何判断大抵古者五帝之说初不同一时亦不同一处所若文帝作五帝庙及郊见五帝则是一时有五帝位矣○春为青帝夏为赤帝季夏土旺为黄帝秋为白帝冬为黒帝只是一个天随时而为号耳○帝不宜庙发明书法俱欠明训古惟明堂有配帝之仪○孝莫大于严父宗祀文王之时实成王也成王不祀武王而祀文王者何也通考有曰是时成王未毕丧武王未立庙故崇祀文王而已此所以言周公其人也○诗序曰丰年秋冬报则秋报者季秋之于明堂也冬报者冬至之于郊也先明堂而后郊者礼由内而及外也先严父而后祖者礼由亲而及尊也○郊特牲篇朱子注曰上帝即天也聚天之神而言之则谓之上帝○朱子又曰五峯言无北郊只祭社便是○朱子又曰为坛而祭故谓之天祭于屋下故谓之帝盖宗祀在于明堂故称帝焉○右见大学衍义补
　　先王作乐本非汲汲为崇已徳设也然乐既作则其音节之所宣布舞蹈之所发扬其徳自有不容掩者耳故曰作乐崇徳耶○或云作乐以崇徳则人和乐矣用乐以享神则神和乐矣乐所以和神人也二句平说于体豫之意尤切
　　初六鸣豫凶
　　豫而至于自鸣则志意满极祸败无日矣故凶而象传曰志穷凶也○鸣豫如唐王伾王叔文用事若司马如柳宗元刘禹锡之徒皆附丽之互相和倡以为伊周管葛日夜汲汲如狂僴然自得是鸣豫者也故一斥不复得罪后世又如宋人所谓笑骂从他笑骂好官我自为之是亦鸣豫者也○此卦专就九四一爻观之则为刚应而志行由豫大有得自无不好惟以初六对看之则四为初之应初赖之以为强援三为九四比爻三则上视之而溺于豫连九四亦为不好矣易道屡迁有如此○卦之得名本为和乐然卦辞为众乐之义本义于此又生一众字者对下文自乐言也九四与卦同者九四由豫此豫字正众乐之义即所谓和乐也○一说卦之得名本为和乐然卦辞为众乐之义看名字辞字众乐字可见卦名只为和乐卦辞乃为众乐爻辞除九四与卦同谓同为和乐之义也按此说虽得众字分明然人心和乐以应其上实本彖传释卦名之义安得为非众乐耶况自乐者与卦不同则卦非众乐之义而何还当从旧说也○所以有吉凶之异卦辞及九四为众乐故吉诸爻为自乐故凶
　　六二介于石不终日贞吉
　　豫虽主乐然易以溺人溺则反而忧矣故初有鸣豫之凶三有旴豫之悔上有冥豫之咎五亦有沈溺于豫之疾是皆乐反为忧者也○介于石专指不溺于豫言不终日泛说众事本义故云见凡事之几微也○六二中正自守则自奸声乱色不留于聪明淫乐慝礼不接于心术凡世间一切可喜可乐之事无一足动于中者其介如此故其思虑明审〈云　云〉○不终日贞吉大抵有守之人其心自静静则生明矣如蜀山人不起念十年亦能前知董五经知程子欲来之信息亦只是静穆生以醴酒不设而去楚曰不去楚人将钳我于市盖是不可荣以禄者晋张翰顾荣见晋室将乱或托思莼鲈而归故乡或率妻子先逃于林虑山中甚者如杨元琰请为僧以免武三思之害金日䃅不肯纳女后宫不肯受秺侯之封以全其宗胜于霍光远矣此皆介于石不终日而见凡事之几微也○六二其徳安静而坚安静澹然无欲而不躁动也坚者守得坚固有终而不可移夺也惟其有是徳故其胸中长自光明而敏于见几庄子曰泰宇定而天光发周子曰静虚则明大学曰安而后能虑虑而后能得一也○六二中正自守便自有徳安静而坚必兼安静与坚四字方尽得介于石之义○贞吉二字纯是占○或谓介于石是贞不终日是吉愚谓贞吉须要说得与诸爻所谓贞吉例同方是且介于石固贞也不终日者独非贞乎如嘉遁贞吉嘉遁只是不终日之意多独不可言贞乎
　　六三盱豫悔迟有悔
　　六三旴豫悔已无可言矣迟有悔者圣人特为占者开悔过之门耳○迟有悔犹云过而不改是谓过矣○旴豫谓旴而豫也故本义云上视于四而下溺于豫二字本不对而对者也或者于文字中乃分上下讲之殊失本旨
　　九四由豫大有得勿疑朋盍𬖂
　　九四卦之所由以豫者也以卦义言则卦由之以成豫以人事言则众由之以致豫本义盖以卦之诸爻为众之豫也勿疑朋盍𬖂亦顺动之义○由豫而曰大有得者众皆由我致豫则我之志大行矣所得孰大于此故曰大有得如孟子言君子所欲所乐意思○由豫大有得只据九四所居位任言之耳犹未见得他好处故因戒以勿疑朋盍𬖂勿疑谓开诚心也朋君子之朋同心同徳者也谓善类也○爻辞由豫二字谓众由之以致豫也本义云卦之所由以为豫者也是推本之辞不可以为卦象也故云其象如此而其占为大有得○𬖂聚也盍𬖂所以聚发也又速也盖一𬖂便透也○𬖂聚也又速也二义亦相通聚则速矣人众而争先也即从之者如归市之意○九四由豫大有得矣又必戒以勿疑朋盍𬖂者诚以由豫任大责重难以独力必得同徳者以自辅乃不至有覆𫗧之虞自古虽以圣哲之资而居大臣之任者亦皆如此如舜则举八元八恺伊尹周公亦皆有俊乂吉人之助诸葛孔明亦必开诚心以来诸贤之益夫然后知圣人命辞之意深矣哉○由豫者众由我豫也朋者众中之贤者也勿疑朋盍𬖂教以保豫之道也○参义曰自初爻而观九四则以四为权臣其豫者逸豫也自本爻而观之则四为任政之贤臣其豫者和豫也由豫者言人心之和豫由四而致也然人既乐从则当开诚心布公道待以旷大之道不为物我之私然后有以致人心之皆乐故曰勿疑朋盍𬖂𬖂所以聚发者言同类之毕来如发之聚于𬖂也此与咸九四憧憧往来朋从尔思正相反勿疑则非憧憧之思也盍𬖂则非朋从尔思也
　　六五贞疾恒不死
　　当豫之时以柔居尊阴柔则无坚介之操居尊则有逸豫之资无刚介之操有逸豫之资必致沉溺于豫无疑矣此以徳言其致疾之理也又兼以势言之九四卦之所由以为豫者也刚而不逊而六五乃乘其上譬如龙虎之未易驯扰也且众皆附之矣我无附而处势危特寄居焉耳是又其疾益深有贞疾之象也然以其得中又有君人之道存焉未有大失人心之事而得仅保其位如衰周之君或下堂而见诸侯或威令下同六国弱则甚矣然文武之绪犹绵延数十世而未绝此正恒不死之象也又如李唐如肃代以后诸帝大概皆然○以其沉溺于豫而处势危观之则为徳薄而力贞疾之象也以其得中而观之则其善道犹有存者赖此一□生意犹在故又为恒不死之象也○上下巳为四之应众不附也以柔弱而为刚强所迫处势危也众不附而处势危虽未亡而邻于亡犹贞固之疾虽未死而邻于死
　　六五贞疾乘刚也
　　专指乘九四之刚一节言不兼以柔居尊义象传之例多如此
　　上六冥豫成有渝无咎
　　上六动体能变故为成有渝之象○参义曰以往事观之如楚庄王听伍举之谏而罢淫乐齐威因淳于髠之讽而行诛赏其皆成有渝之义欤○汉武帝晚年乃言朕自即位以来所为多狂悖使天下愁苦不可追悔今事有伤害百姓縻费天下者悉罢之因田千秋言凡方士皆斥遣之务在禁苛暴止擅赋力本务农修马复令以补缺毋乏武备而已封田千秋为富民侯以明休息养民也胡致堂先生曰武帝既往之愆与化俱徂而自新之善照映方来使人反复味之叹慕而兴起可为帝王处仁迁义之法秦穆公不得专美于前矣○秦穆公悔过事见书传曰左传杞子自郑使告于秦曰郑人使我掌其北门之管若潜师以来国可得也穆公访诸蹇叔叔曰不可公辞焉使孟明西乞白乙伐郑晋襄公帅师败秦师于殽囚其三帅穆公悔过誓告群臣○秦誓曰民讫自若是多盘责人斯无难惟受责俾如流是惟艰哉〈云　云〉又曰之杌𣕕曰由一人之荣怀亦尚一人之庆○史记云楚世家庄王即位三年不出号令日夜为乐令国中有敢谏者死无赦伍举入谏庄王左抱郑姬右抱越女坐钟鼔之间伍举曰愿有进𨼆曰有鸟在阜三年不飞不鸣是何鸟也王曰三年不飞飞将冲天三年不鸣鸣将惊人举退矣继而苏从又谏乃罢淫乐听政所诛者数百人所进者数百人任伍举苏从以国政国遂大治而益强此亦成有渝者也○田敬仲完世家曰威王初即位以来不治委政卿大夫九年之间诸侯并伐于是封即墨大夫烹阿大夫而齐遂大治此亦成有渝者也
　　䷐〈震下兊上〉
　　随元亨利贞无咎
　　刚来随柔退居阴后也○卦变刚来随柔彼来随我也不主于刚也卦徳此动彼说亦彼来随我也所主在震也故为已能随物物来随已故为卦以物随为义○或以刚来随柔谓已能随物此动彼说为物来随已似亦好听但依此说则刚来随字与此动彼说各得卦名随字半边耳于所谓亦随之义亦字为未安也况与卦以物随为义一句尤碍愚故谓已能随物物来随巳只是一项如此卦以一人而抚万以四海而仰一人虽亦有上比下下比上之意然本义却曰彖意人来比我则所主自有在矣故曰卦以物随为义○已能随物谓巳能为物所随也或曰刚来随柔如何兼说得巳能随物物来随已曰此卦不主于刚也刚来随柔只是卦之一义如下文此动彼说岂固以此动为已能随物彼说物来随巳耶○彼此相从其通易矣盖众非后何戴后非众罔与守彼此相随上下相亲上之于下也如心腹之运手足根本之制枝叶下之于上也如手足之卫心腹枝叶之庇本根如此则何事不可立何功不可成信乎其大亨也○所随之正谓所随之事得其正也所随之事得其正亦见其人之正矣官有渝贞吉亦然○所随不贞如严尤之于王莽荀彧之于曹操其得为无咎乎愚谓非惟有咎终亦不免于㓙耳始虽元亨竟何有哉如马援之对光武曰当今之世非但君择臣臣亦择君耳邓禹杖䇿追光武于邺而曰愿明公威徳加于四海禹得效其尺寸垂功名于竹帛耳此知所随者也又如管仲之于桓公乐毅之于燕昭王孔明不从魏吴而从汉昭烈百里奚知秦穆公之可与有为也而相之皆知所随者也但卦以物随为义彼此亦相依如光武昭烈燕昭秦穆便为物随而得其正者○所随既得其正则为其所随者不言可知矣一串事也如光武昭烈诸君便是为物随而得其正者矣○随之利贞据理而言也无关于卦徳卦变其元亨亦据理而言
　　大亨贞无咎而天下随之
　　夫正者通天下之志者也故大亨贞无咎而天下随之随得其正而无咎则近者悦远者来天下之士皆悦而愿立于其朝天下之民皆悦而愿耕于其野天下之商皆悦而愿藏于其市天下之旅皆悦而愿出于其途矣故曰天下随之若所随不出于正则始虽以利而合然利尽则交疏而身势寡不免矣岂止于咎而已哉故曰因不失其亲亦可宗也又曰鼎有实慎所之也○古之人最慎于所随虽流离困厄而终不失身于匪人有徉狂徉喑而逃去者甚者或引颈以受刃终不枉道以徇人○大亨贞无咎则近者悦而远者来矣故曰天下随之极言其效也此释卦辞与观盥而不荐有孚颙若下观而化也一例重在贞字○一说所谓天下随之犹论语所谓在无怨在家无怨也方见得贞无咎不然未为贞无咎也
　　随时之义大矣哉
　　承上文而言所随一得其正而举天下皆随之此可见随之时义大矣哉明其不可不贞也○随之时义大矣哉以上文言之也人苟知随义之大则于所随者可不谨哉可不贞哉
　　君子以向晦入宴息
　　泽中有雷朱子语录曰震下地上乃雷入地中之象也以此观之则不必深泥泽字可也盖地泽相临之物泽亦在下也故曰上天下泽泽亦止水也○此所谓日入而息也不可说太深○此事至微然亦是法造化○君子以向晦入宴息即所谓日入而息也若勤作工夫的人则焚膏继晷亦不可大过三才之理俱有动有静静所以养乎动之根也如造化之气若冬来息得不凝固则来岁必是灾沴谷菜不熟人畜不宁如冬雷则灾矣为造化不曽息得也医书教人到三更不睡则血不归肝而面色青黄日间所事自无精神矣乃知此节亦系大理也
　　初九官有渝贞吉出门交有功
　　官有主守之义初九以阳居下为震之主是主乎随者也故曰官语类有问朱子曰官是主字之义只是一卦之主首变得正便吉不正便凶曰是如此依此则官字是实字○官指初九本义偏主在本文有渝字内○不可以偏主字释官字○官字做实字看直指初九也盖官有渝等字其来远矣中溪官其字之说亦无主张○官有渝张氏曰官其事而有渝也官字是看得未定○初九以阳居下为震之主卦之所以为随者也此所谓官也亦随人者也必主随人言方与下文出门交有功意相连属而于有渝贞吉之意亦顺○出门交有功者徳无常师主善为师善无常主协于克一传曰徳者善之总称善者徳之实行一者其本源统会者也○惟出门以交则巳之所以取于人者不为限而人之所以资于巳者亦无穷何事不可立何业不可就信乎其有功也○官有渝贞吉则交不失之泛出门交有功则交不失之狭也○人固不能无所随有所偏主而变其常亦何害但不得如平时未有所主之虚耳故云有渝也○官有渝自无妨惟顾正与不正如何正则吉矣然一偏于主则不广而无由有功故又〈云　云〉○官有渝是象贞吉以下是占亦戒也本义云亦因以戒之因其偏主而戒之也○本义云故其象占如此亦因以戒之谓官有渝是象贞吉出门交有功是占然其象占如此亦所以戒之也有渝字面亦见有戒意○爻以随物为义初九亦随物者也以阳居下为震之主正所谓刚来而下柔者也○一说有所偏主正释官字上文卦之所以为随以上三句承爻以随物为义而言初九亦随物者也此说恐非○按参义亦曰官之言主也当随之初刚来下柔震之主也故以官言之
　　出门交有功不失也
　　明其能集众善而无遗也
　　六二系小子失丈夫
　　初阳在二之下以二观之有小子之象五阳正应在上以二观之有丈夫之象○万物之理阴必从阳六二阴也初九九五阳也此卦随也故言相从之理盖初阳在下自二观之小子之象也五阳在上且二正应自二观之丈夫之象也据理则二当惟五之从非初九可得而即者但初阳在下而近五阳正应而远六二阴柔之性不能自守苟且惟近者之是比其势遂不得不遗五耳○系小子者情之所牵也非必其正应也○六二何不取其柔顺中正而言其不能自守耶盖以随言也其实阴柔不比阳刚如九五阳刚则为孚于嘉矣○系小子失丈夫于人事交际之间固易见若推而言之如见小利则大事不成或小不忍而乱大谋或贪近功而忘远图之类皆是也
　　弗兼与也
　　圣人此意所以戒人一于从正也○初曰系小子弗兼与也二曰系丈夫志舎下也以此观之则知二之失丈夫亦非其志之所甘狃于近而势不两全耳若三之失小子则明白是故失之也二爻之得失判矣○小子童子也丈夫成人也
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞
　　六三下有初九之阳上有九四之阳阴从阳者也然四近而初远故系丈夫失小子系四非其正比初为得计矣○问系与随何分曰系是近系之也非其正应故也随则委其身而从之矣有子曰因不失其亲亦可宗也系盖所谓因者随则所谓宗者○四阳当任以居其上体为大臣之位也○随有求得不知所求而得之者何事曰只此就名利上说○故曰四阳当任〈云　云〉如萧王谓邓禹曰我得专封拜生远来宁欲仕乎○居贞谓自处以正不苟于求也利居贞自处以正则所求而得者乃正人君子之随也不然虽得所欲以道义律之不足为得矣○系丈夫失小子是象随有得者占也利居贞者戒也居贞谓不可以有求得之故而苟于求也
　　九四随有𫉬贞凶有孚在道以明何咎
　　贞凶者势陵于五也有孚在道以明则不陵于五而可免于凶矣故曰何咎○有孚以心言在道以事言即此是明也故象传曰明功也○有孚在道一说内有孚信之心而外之所处一一合乎道此所谓明也又一说能有孚信之心而事事必合于道盖所主在合道但本于有孚也二说无大异平说亦无妨按损卦有孚中行则似贯下意○有孚在道而明如霍光专权故其骖乘于帝也帝如芒刺在背此便是光之不能在道亦其孚诚之不至也故曰霍氏之祸萌骖乘故张安世代之骖乘则上甚安之矣安世固素以忠谨闻也○如萧何者最能善处功名以消上心之疑贰○郭子仪权倾天下而朝不忌功盖一世而上不疑有孚而在道也故强贼未平则慷慨流涕或单骑见虏以纾国难其有孚为何如握重兵居外又有百战之功朝廷所以处之又屡失其宜而无纎芥顾望意朝闻命夕就道其在道为何如此真万世人臣之法也○或曰有孚在道以明则无迫上之嫌故上安之上安之则下从之必然之理也
　　有孚在道明功也
　　有孚在道明功也不可谓本于明而泥于爻以明之以字此说不合本义本义明把而字代以字○程传曰盖明哲之功也则似明哲更在有孚在道之前此亦实理也当从故功字分明若爻辞则无推原意只象传如此说亦互相发而不相悖也○汉之萧何韩信皆受君之重任者也信恃其功能既求封齐复求王楚汉高祖惟所欲则与之可见随有𫉬者也然高祖疑信之心固积之久矣此其所以及于祸也夫自人君言之则有功必赏固其正也然于人臣之义则挟功求赏能无凶乎○萧何素知高帝之心者而又得鲍生召平之徒以此意晓之故得免于祸高帝在军中数遣使劳何何听鲍生之言悉遣子弟从军而帝大悦帝击陈豨遣使拜何相国因封五千户又从召平之言而让其封不受悉以家财佐军用而帝又大悦何之使帝不疑而勤于其职以保其身其于有孚在道以明亦庶几乎以是观之圣人之戒深矣
　　九五孚于嘉吉
　　孚于嘉吉同徳相信也如舜之于五人武王之于十乱太甲之于伊尹高宗之于傅说成康之于周召知之深任之专君臣肝胆相照无毫发之疑惑也后世如汉光武之于邓贾高祖之于三杰唐太宗之于房杜亦皆孚于嘉者也○孚于嘉大抵人之相信必是同徳不然虽曰相信终是勉强或始信而终疑试验之人事可知○吉谓上下交而徳业成也
　　位正中也
　　主九五言惟九五之正中故能信于六二之中正也
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山
　　拘系从维只据随之极言此是意之诚处王用享于西山言以是诚意用之享西山则吉也朱子小注谓神亦随之此是本义内吉字意非拘系从维之正意也○拘系之如监禁意思乃从维之如更绳纽之意思此假象之辞明其随之固结而不解者也如七十子之服孔子虽畏于匡绝粮于陈困厄流离而不去下此则如舅犯赵衰颠颉介子推之徒从晋文公出亡者十九年备历艰苦而未跬步相离若后齐士五百人从田横于海岛而无叛色荆楚之士从刘备于江南而依依如云者皆是也○上六所随原无所指也只泛言随人○随道有始有终初为随之始上为随之终随道有正有邪二之随初为邪三之随四为正有以臣随君之道四是也有以君随臣之道五是也合而观之随之义大矣哉○王用享于西山此指文王也诸侯祭封内山川此言王者何盖周公系爻时西伯巳追王矣○王用享于西山何不先言享先祖曰意谓父祖子孙一气相感格似犹易也若人于山川宜未易格矣而犹可用享尤足见其诚意之极耳
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
　　蛊坏极而有事也须看一极字元亨利涉大川俱从此极字生来曰乱当复治以理数言也当云者理数当然也元亨者治之几也故继以利涉大川乘其几而有所事也先甲后甲则有所事之术也大川之象盖指当时之乱言○程传曰蛊非训事蛊乃有事也又曰蛊者事也既蛊而治之亦事也朱子乃会其意而解之曰坏极而有事也添一极字尤精密○艮刚居上而其情不下接巽柔居下而其情不上通上下不交两相乖隔而天下之事日入于弊矣以卦徳言下卑巽则逡巡委靡而无敢为之志上苟止则因循怠惰而无必为之志其势必至于庶事堕哉而百孔千疮不可胜救矣○蛊坏之极乱当复治此非专就天下说凡人家及庶事俱有乱而复治之理盖易穷则变变则通也○利渉大川得孔子往有事之言然后知其为指治蛊之事也○本义又云故其占为元亨而利涉大川以涉川带元亨言者君子尚消息盈虚度时可为而后为也若天地闭则贤人𨼆矣天地不交否则君子俭徳避难矣故本义以利涉大川亦本之乱当复治而有复治之机未全是治了曰利涉大川方是用力以治之然而治之之方则曰先甲三日后甲三日也
　　○先甲三日后甲三日




　　先甲三日是蛊之将然也而预治之后甲三日是蛊之既治也而维持之圣人于治蛊不于方蛊之时而必于将蛊之先与其既治之后亦异乎世之随事补塞而偷安目前之为者矣○先甲三日欲其及时而新之于先占中之勉也后甲三日欲其既新而保之于后占中之戒也○先甲后甲此治蛊万全之䇿又不必拘于坏极而有事者矣○甲日之始事之端也甲本是日之始今借以为事之端○前事过中而将坏中非中正之中以时候而言如云已过乎中泰将极而否欲来之时也又云否过中矣将济之时也○后事方始而尚新此后事即前面所谓后事之端者也可见后事方始亦是治蛊之事也其曰以监其前事之失此前事亦是前面所谓过中而将坏者也○前事过中而将坏者时也运也其可自新以为后事之端而不使至于大坏者人力也以此见人力之所助亦多矣○参义曰言蛊极必治而治蛊有道也蛊元亨者蛊之既治也不先言治蛊之道而乃先言其效者明乱之可治也利涉大川方治蛊之时也故谓之往有事先甲后甲即所谓有事也○程传云善救则前弊可革善备则后利必久此古之圣人所以新天下而垂后世也后之治蛊者不明圣人后甲先甲之诫虑浅而事近故劳于救世而乱不革功未及成而弊已生矣○彼以气数言则蛊坏之极乱当复治此以人事言则不必至于极而后治之也
　　蛊刚上而柔下巽而止蛊
　　刚上柔下兼卦体卦变说○刚上而柔下巽而止非蛊乃所以致蛊也○问刚上而柔下巽而止似乎无异曰刚上而柔下上下之势不交也巽而止主情性而言纵使上下相交下卑巽而上苟止亦足致蛊也○问刚上柔下阴阳之大义也何以致蛊耶曰此正犹干上坤下而为否一般故语录云上面一向刚下面又一向柔倒塌了这便是蛊道理○巽而止语录云下面人只务巽上面人又懒惰不肯向前盖如此则积弊而至于蛊矣须看积弊而至四字见此所以致蛊非即是蛊也○后世或国家闲暇则纵欲偷安事变突来则仓皇失措是不能自新以为后事之端而不使至于大坏者也○如晋武于平吴之后遂眈于燕游而不为经久之图唐玄宗以天下无事高居无为而委政邪佞此皆不能丁宁于既治之后者也○参义云下巽则卑顺而无矫正上艮则止息而无动作此其所以不治也今治蛊之道其止也当矫之以奋发其巽也当矫之以刚果○愚按参义此说甚善盖治蛊只要反前之为而已刚上柔下亦然昔者汤之伐夏武王之伐商以至汉之于秦唐之于隋宋太祖之于五代无不皆然○蛊元亨利涉大川按程传云既蛊则有复治之理自古治必因乱乱则开治理自然也而朱子语录附其下云皿虫为蛊言器中盛那虫教他自相并便是积弊到那坏烂底意思一似汉唐之衰弄得来到那极弊大坏时所以言元亨盖极弊则将复兴故言元亨又曰极乱必治天道循环自是如此如五胡乱华以至于隋乱之极必有唐太宗者出又如五季必生太祖若不如此便无天道了所以彖只云蛊元亨而天下治也○按程传及语录此说只当依乱极复治之说但不知编书者以此语录亦附在程传而不以附本义岂亦觉其非本义意而亦从程传旧说耶
　　蛊元亨而天下治也
　　愚谓是说实天下治非谓是天下将治也其本义云治蛊至于元亨则乱而复治之象者盖蛊本不专就天下说人家及凡事俱有之今却云天下治者以治蛊至于元亨即是天下乱而复治之象故云蛊元亨而天下治也彖传是就大处立议论或以象字只是兆字意者非矣○本义云治蛊至于元亨曰治蛊曰至于可见蛊下即继以元亨者亦要其始终而言耳非是蛊已治而元亨了方去涉大川以有事而自新之于始丁宁之于后也○蛊元亨而天下治者自其大者言也元亨未便是已治承蛊字而言也故本义以为乱而复治之象其曰治蛊至于元亨者虽蛊之时亦未尝无治之者也○本义乱之终治之始承上句乱而复治之象说盖彖传本就大处解经如当位贞吉可以正也之例○或说前事过中而将坏为乱之终后事方始而向新为治之始愚谓此说牵强且前事过中而将坏将坏则乱之始如何以为乱之终耶况后事方始又是指治蛊之事非指天运也原彖传意谓先甲三日后甲三日如此治蛊则乱转而治矣治乱之相为终始此固天运然也○彼说以前事过中而将坏为乱之终今可驳之曰前事过中宜为治之终将坏宜为乱之始则其说亦破裂矣
　　利涉大川往有事也
　　有事治蛊也蛊自有大川之象不必外索○蛊元亨而天下治也一说依程传及前说云本义治蛊至于元亨人皆疑治字及至于字与前本义不同殊不知其本同也以为蛊坏之极乱当复治者岂天送一个治来耶盖乱极思治其间人为自未尝无也乱则复治虽天运之自然然未有恬然付蛊于不治自得夫元亨者如六四裕父之蛊本义且云宽𥙿以治蛊可见蛊之所以得元亨者岂全不用人以治之而致耶
　　终则有始天行也
　　先甲后甲人事也而曰终则有始天行也者盖天地盈虚与时消息而况于人乎则知先甲后甲之有关于天行矣○先甲后甲本是人事而乃曰终则有始天行者盖乱极思治理势然也人事所在即天运所在也或以人事对天运说云乱之终治之始是虽人事之致然实由天运之自然为此说者是殆天运之所以为天运亦未知人事之所以为人事也○天地盈虚与时消息人固在其中矣故曰而况于人乎参义曰天道之有始必有终既终复有始圣人知天道之如是故其所以虑事者即原之于始而又要之于终也○邵伯温系述曰时者天也事者人也时动而事起天运而人从犹形行而影会声发而响应欤
　　象曰山下有风蛊君子以振民育徳
　　山下有风震动飘拂草木为之衰变风景为之萧索尘埃为之扬起物坏而有事也○振民育徳朱子小注说是治蛊○吴氏云振民者作兴彼之善新民之事也育徳者培养已之善明徳之事也○愚谓蛊坏之极教化陵夷风俗颓败故治蛊之事莫要于振民然自斯新民之本今却以振民居育徳之先何也曰自治蛊言也育徳则反本之论○必振民者蛊之时教化陵夷风俗颓败故必振作其民使一变其旧习也又必育已徳者盖自新者新民之本不然已昏昏矣安能使人昭昭故必培养已徳以为之本焉此不易之道也二者并举蛊无不治矣○本义事莫大于二者此事字就承上句物坏有事说来二者所事之大者也
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
　　干乃支当之义故曰如木之干○木之干枝叶之所以附立者也子干父蛊又家道之所依以立者也○初六蛊未深而事易济能干父之蛊者也惟其如是故其占为有子则能〈云　云〉○蛊者前人已坏之绪不问生死初虽言考然不必拘以考为亡父之称盖小注定作生者则亦大拘盖泥无咎字抑不知父没而子能振其已坠之绪则足以盖前人之愆矣宁不亦是考无咎耶若尽以为亡者则九二巽以入之之说难通矣○或问有子考无咎与意承考之考皆是指父在父在而得云考何也朱子曰古人多通言如康诰大伤厥考心可见○离骚首章注有曰父死称考○坏字当不得蛊字坏极而有事方是蛊一事之坏只是坏必大坏乃谓之蛊○本义戒占者宜如是谓占者当干父蛊以置其父于无过之地也又知危而能戒则终能干蛊而吉矣不然是亦未为有子也○初六是子考之无咎子之吉也六爻皆人子○有子考无咎主为子言○又知危而能戒则终吉者盖初虽云蛊未深而事易济然既谓之蛊则已危矣固不可以其蛊未深而以易心处之也○危厉当如何曰战战兢兢如临深渊如履薄冰先甲三日后甲三日也
　　意承考也
　　意承考其志在于承当父事以置父于无过之地也
　　九二干母之蛊不可贞
　　六五阴之尊者故有母象凡柔顺在上者皆母道也○子干母蛊而得中之象得中二字要只在干字内干字不轻故云如木之干枝叶之所附而立者也以六四之裕蛊照之则可见○不可贞以刚乘柔而治其坏则刚当有所拂戾而柔必有所不堪如此则将如蛊何○程传曰以妇人言之则阴柔可知若伸已阳刚之道遽然矫拂则伤恩所害大矣安能入乎在乎屈已下意巽顺将承使之身正事治而已故曰不可贞○自九二刚中上应六五观之则见其有子干母蛊而得中之象自九二以刚乘柔而治其坏观之则又见其未免于坚贞拂戾之嫌故因而戒之○干母之蛊做实事说盖诸爻皆有父母之象故也若论占法则凡以柔居尊性暗而难开者皆有母蛊之意○九二干母之蛊不可贞本义有少可疑盖九二刚而能柔且得其中疑即是干母蛊而能不至于贞者也其不可贞之辞恐只是戒占者而已故象传曰干母之蛊得中道也得中道疑即是不可贞意○得其中谓所干之事得其当干所当干也非谓无太过也若作无太过则下面不用戒以不可贞矣○所干之事固得其中但恐干得来于母心不无所拂耳○子干母蛊而得中盖干字就九字来若六四则为裕父之蛊矣得中字兼从二字来得中只是其所干得中本文干字自兼有得中意也何也诸爻皆是干蛊○九二干蛊只是干之得中者本义非有所増加而附益之也据九二字云耳○参义曰子干母蛊尤易流于专断而失于顺承
　　九三干父之蛊小有悔无大咎
　　九三三句皆就本爻说道理盖自其过刚不中观之未免有拂戾之嫌故小有悔自其巽体得正观之则巽可以制其刚正可以补其不中有过而不过之意故无大咎○云小有悔则无大悔矣云无大咎则有小咎矣因是小有悔故仅无大咎因是无大咎故只小有悔○悔以心言咎以理言此亦家人九三嗃嗃悔厉吉之意象传终无咎也谓九三干父之蛊虽过刚不中而有巽顺得正者存终无咎也不曰无大咎而只曰无咎盖不但无大咎也有进而勉之之意
　　六四裕父之蛊往见吝
　　六四裕父之蛊夫治蛊当如拯溺救焚然惟恐缓不及事今乃裕以治之吝也谓之往见吝犹云征凶有孚言其吝立见也○习静刘氏曰强以立事为干怠以委事为裕事弊而裕之弊益甚矣○或曰初六亦柔也何以干而不裕曰蛊之初柔犹可干至四而复以柔处之蛊不可为也况重柔乎故初本义曰蛊未深而事易济至四则曰如是则蛊将日深矣参义曰干者强而有立之谓裕者宽而无制之谓或曰四之吝与三之悔皆失矣然为孰优曰三之过刚失之过四之宽裕失之不及必不得已而行之宁为悔无为吝
　　往未得也
　　言无如蛊何也
　　六五干父之蛊用誉
　　双湖曰在六二以五为母柔居尊也在六五又自取子道以继世之君言也象何常之有○用誉如宋仁宗仁柔有馀而刚武不足是柔中居尊也然能尊用贤臣如韩范富欧之徒皆列在要地是九二承之以徳者也故能为有宋令主后世称庆历之治焉
　　干父用誉承以徳也
　　言六五之用誉非五所能由九二承之以刚中之徳故也然非六五柔中能任九二欲承以徳亦无由也○干父用誉父得其子也承以徳君得其臣也但使贤臣得承以徳便是能子
　　上九不事王侯高尚其事
　　上九阳刚居上在事之外故〈云　云〉若阴柔居上则断不能如此矣况既曰刚阳则亦可见其非无所抱负而但甘寂寞者也○本义刚阳居上在事之外须要看刚阳二字见是有贤徳而不当事任故如此所以为志可则非量能度分安于不求知者之比此全在阳刚而曰刚阳亦不苟且盖不事王侯高尚其事全是刚操也故首用刚字○程传曰士之高尚亦非一道有怀抱道徳不偶于时而高洁自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安于不求知者有清介自守不屑天下之事独洁其身者所处虽有得失大小之殊皆自高尚其事者象所谓志可则者进退合道者也○又曰上九居蛊之终在事之外无所事之地也是贤人君子不遇于时而高洁自守不累于世务者也古之人有行之者伊尹太公之流曽子子思之徒是也○参义曰治蛊者子任父之事臣任君之事也上九当蛊坏之极而不授任于人是贤人君子当天下之坏乱而独善其身者故云不事王侯高尚其事也上既在事外而不事王侯则高尚其事而已其事者何事也曰圣贤之道也吾身之徳义也苟不任王侯之事又不事吾身之事而徒嘐嘐然曰吾不事焉是乃无君之罪人也若人者又何足称乎○上九不事王侯本义云故为此象而占与戒皆在其中矣占谓占者当如此也戒谓占者而不如此则凶也
　　志可则也
　　志可则也孟子以伯夷为百世师者以此○参义曰上九之志可为法则是故不离于中庸之道也如彼洁身乱伦而索𨼆行怪者未免于僻矣又岂可则也○通观蛊之六爻有以才质言者二三之刚四之柔是也有以得应言者五之用誉是也有以时位言者初之蛊未深上之在事外是也下五爻皆有蛊者惟上九是不与天下之事者故程传云如伊尹太公之流曽子子思之徒也







　　易经蒙引卷三上
<经部,易类,易经蒙引>



　　钦定四库全书
　　易经蒙引卷三下
　　明　蔡清　撰
　　上经
　　䷒〈兊下坤上〉
　　临元亨利贞至于八月有凶
　　临进而凌逼于物也君子之道何以用凌逼他人为盖天下之理邪正不两立况圣人本心固欲小人之尽去而天下之尽为君子也故君子亦有不得不用其凌逼时不但君子之于小人国家之于寇敌中国之于夷虏皆此理也○韩范富杜等皆在两府欧阳修蔡襄等在言路而范雍夏竦之徒自不得于其位又如司马光吕公著等入朝而章惇蔡卞之徒亦自然消阻而不得挺是皆君子道长其势有以逼使远去之意以国家之寇敌言之如唐宪宗既平刘辟李锜便有次及河北淮西诸镇之势嬴秦既灭韩赵便有次及燕魏齐楚之势矣以中国之于夷狄言之如唐太宗既定帝业灭突利而四夷君长莫不来王或遣子入侍亦其势有以威之也宋仁宗只用韩范措置边务而赵元昊知其非敌即纳𣢾事大亦其势有以逼之也则所谓二阳浸长以逼于阴者固不害其为君子也○二阳浸长以逼于阴盖复之一阳固是阳长但犹微耳至于二阳则其势已长而浸浸乎不可御矣故有凌逼之义○元亨利贞则重在利贞夫刚浸而长阳徳方亨虽无卦徳卦体之意似亦自有元亨之理矣今也当刚长之时又有此善是以既元亨而又利于贞也○盖刚正人也恱而顺刚中而应又皆正道也故利贞此说专主于贞意亦未周○或以刚浸而长为有其时说而顺为有其徳刚中而应为有徳又有位此说恐非依本义当刚长之时又有此善善字初无位意○恱而顺承刚浸而长而言其虽挟刚长之势而有和恱柔顺之徳无恃壮用罔之为者也刚中而应亦承刚浸而长而言其虽挟刚长之势而有刚柔相济之美无恣已即戎之非所谓夬夬中行者其庶几焉○问悦于君子之临小人何关曰顺即顺以动之顺其于临小人之义自不为远若夫恱非甘恱之恱乃如夬之健而恱决而和者也其义岂无相关哉○至于八月有凶只以月数计之如七日来复之例此是圣人于阳长之时而预为阳消忧也盖有长必有消无往不复也○参义曰于阳方盛之日而先虑其变此易所以为君子谋也一阳始于复二阳长于临至于六阳而为干则阳极矣于是一阴生于下而为姤二阴长而为遁自临至遁凡经八爻自丑至未凡历八月○此八月是谓八个月非仲秋之八月也故云如七日来复之例或曰八月谓夏正八月于卦为观则是仲秋之八月○或谓主周正八月言非也文王系辞之时未有周正至武王得天下之后方用周正也朱子语录之言此一时议论旁及之语○至于八月有凶以此言之则凡星命家以人之生年月日时论断人之休咎谓至某年某月当吉当凶亦决有此理矣但能前知而勉励以承其吉修省以避其凶则是以人事辅气数亦断有此理也卦辞曰至于八月有凶亦正是欲人预为之计而有以避其凶也故曰言虽天运之当然君子宜知所戒
　　临刚浸而长
　　本义以卦体释卦名○大凡释卦名处本义或云释卦名义或只云释卦名又或只云释卦义要必各有所当如屯刚柔始交而难生则屯其名刚柔始交而难生者其名之义也如蒙山下有险险而止蒙则蒙其名山下有险险而止蒙者其名之义也又如归妹天地之大义也〈云　云〉归妹人之终始也则归妹是卦名而自天地之大义以下亦卦义也故亦曰释卦名义若夫刚浸而长柔以时升之类则止是直说卦名而已然其义亦已在其中矣此盖如彖传所谓时义时用与单言时者无大异也故姤遇也柔遇刚也本义亦只曰释卦名然未尝无义存也此处不可深晓惟重巽以申命则只云释卦义者诚以申命之云难说是此卦所以名也只是卦中有此义耳又如止而巽动不穷也本义亦只云以卦徳言渐进之义不及卦名者诚以本义不曽露出卦名亦难说是释卦名义也释卦名便有义在此特下字间有时而从省耳且卦名既皆有义卦辞独无义乎而彖传皆只曰释卦辞若再加一义字亦何害于此可见释卦名与释卦名义断断乎无少异矣
　　说而顺刚中而应
　　恱而顺只就吾一身言刚中而应只是以我对人而言大亨以正天之道也天者理而已矣以此卦言之当刚长之时又有此善则其占之大亨而必利于贞者诚理当然也不然则与卦背矣所谓能如其象焉则吉凶应违其象焉则吉凶反正是此理也○当刚长之时又有此善重在又有此善上如无妄例○当刚长之时势也又有此善理也元亨大半自势上得利贞大半在理上来故大壮利贞而吉自不假言但利在正固而已无妄言天命不祐意尤明白全重在正字上其说有理○恱而顺刚中而应此临之正也即天之道也
　　消不久也
　　消不久危之之辞使预为之备不可付之天运之自然也
　　君子以教思无穷容保民无疆
　　临之一字实含二体故本义先云二者皆临下之事而后乃分附其义也亦如贲卦明庶政无敢折狱先只取明不及远之义后却云内离明而外艮止故取象如此又一义也内离明而外艮止不分贴明庶政无敢折狱与此小异○教思谓其一教育成就人底意思也教人以善谓之忠味忠之一字方见此之所谓教思者○地临于泽上临下也此取卦名而义不同也若拘于进而凌逼于物之义则所谓教思无穷容保民无疆者亦岂凌逼之谓乎爻中自三以上各取相亲临之义矣○容保谓受而保之也群黎百姓皆在吾抚驭之中者容也使之各安其生而无或失所者保也○容保无疆大人以天下为度也○劳之来之匡之直之辅之翼之使自得之又从而振徳之此可见君子教思之无穷民吾同胞以至鳏寡独皆吾弟兄之颠连无告者也必使皆乐其乐而利其利可见君子之容保民无疆也
　　初九咸临贞吉
　　初二二爻本是卦之所以为临者初九之贞亦只是卦辞利贞之贞○此正所谓当刚长之时又有此善故其占如此意思故其占为贞吉言正而且吉也
　　咸临贞吉志行正也
　　固不自乱于小人之群而亦不至有已甚之行即卦之临元亨利贞也盖初九九二即卦之所以为临者故占辞之旨同
　　九二咸临吉无不利
　　九二有刚中之徳而有上进之势视初九则进矣故其占不但吉且无不利也○然初九曰贞吉二不言贞者初之刚而得正二之刚中又盛于初之刚正其贞已无待于言也刚中最易之所善○初九以刚得正而吉九二以刚得中而吉其无不利特以其势上进也盖已进至二骎骎乎有纯刚之势矣故初仅得吉而二则兼得无不利○九二咸临二亦遍临群阴者也初爻云初九刚而得正故其占为贞吉此则云刚得中而势上进故其占吉无不利也可见刚得中而势上进字不可混入在咸临二字内也
　　六三甘临无攸利既忧之无咎
　　本义阴柔不中正而居下之上居下之上临人者也谓临下也故朱子小注曰三近二阳也去临他如小人在上位却把甘言好语临在下之君子○六三居下之上固是临下二阳然亦是卦之所以为兊者也故为甘恱以临人○阴柔不中正分明是小人又居下之上见其与二阳相近且卦之所以为兊者故为甘临耶○无攸利夫惟诚可以动物惟徳可以感人甘临诡道何益之有哉然制行在我若知其无益忧而改之则何咎○此与豫六三迟有悔同类
　　既忧之咎不长也
　　见得是原有咎而能补其咎○初二为以君子临小人六三则以为小人临君子盖阴柔不中正是为小人而所临者又正是此二阳也
　　六四至临无咎
　　处得其位柔顺而正也下应初九阴阳正应也故为至临重在柔顺而正上谓以柔顺得正而下应乎初九故象传只曰位当也○六四以顺正之人得正应而与之宜其相亲相爱如琴瑟之相和埙箎之相应而胶漆之相投者矣故为相临之至也相临谓相亲也非相凌逼也亦非相临莅也近于取卦名而义不同者○参义曰谓之至临矣而止于无咎何也曰至临非临之至善者也以其与初相应于临之情最为切至耳岂必能大有为乎
　　六五知临大君之宜吉
　　六五不自用而任人知临也知临乃大君之宜也○六五知临不是临九二言是临之知者也临字只带说如振恒非恒也而犹曰振恒迷复非复也而犹曰迷复则此谓之知临何不可岂必是临于九二而已哉○程传曰夫以一人之身临乎天下之广若区区自任岂能周于万事故自任其知者适足为不知惟能取天下之善任天下之聪明则无所不周是不自任其智则其智大矣
　　大君之宜行中之谓也
　　下句是释上句义不自用而任人便是行中行中便是大君之宜中字还从爻上来○同一柔中居尊也在蒙则为纯一未发以听于人在大有则为虚已以应九二之贤信以发志在临则为不自用而任人中字随处说○此中行与泰之六五之中以行愿同意○知临如何以为行中盖大君不自用而任人便是理之正当处理之正当处便是中故曰道者天理之当然中而已矣
　　上六敦临吉无咎
　　居卦之上处临之终自始至终有厚道焉故曰敦临以厚徳临人无不服矣故吉而无咎吉以事言无咎以理言○志在内也有念念在此之意言其志一在乎内也有厚道焉○内指二阳盖此卦以二阳临四阴得名然此既临彼则彼亦临此有彼此相临之义故周公于初二则皆曰咸临于四五则各取其与应爻相应于三则曰甘临者即临下之二阳也以其下比二阳而上复无应故如此取象也上六亦然细味自见○或曰上六一爻本义初不见是说临下二阳恐语录之说难据曰此卦以二阳临四阴得名然此既临彼则彼亦临此理势然也按六三本义居下之上一句与程传语录尽合此爻独不明言其为临二阳者盖以其临下之意自明矣若果非指二阳则象传志在内也一句亦无所安顿○敦临决是临下二阳故象传曰志在内也盖临有相亲临之义初二则临上四阴四与初五与二则以正应相临三居下之上又无正应则安得不取其与下二阳相临哉上亦无他临则又安得不取其临下二阳哉盖临有两者之交其所临必有在也语录之说可据○敦临不必说是以上临下盖初二临不是以下临上则三四五上又安得为以上临下哉本义所谓居卦之上者以起下句处临之终耳如蛊上之以刚居上在事之外如家人上之以刚居上在卦之终一例也若以家人字为主家者则初九之闲有家独不为主家者乎○初二之咸临以君子临小人也六三之甘临以小人临君子也六四之至临朋友之交也六五之知临君臣之义也上六之敦临则又概言之不可谓复指小人临君子也○或曰初二不见君子临小人意曰初二二爻乃卦之所以为临者也而九二本义刚得中而势上进句又正与二阳浸长以逼于阴同故曰是以君子临小人也○或又曰六三固是小人未见是临君子曰三阴柔不中正既是小人了所临二阳或刚正或刚中则非君子而何况语录自明白且若非君子则安能不为之动而曰无攸利哉又欲其忧而改之方得无咎何耶
　　䷓〈坤下巽上〉
　　观盥而不荐有孚颙若
　　观者有以中正示人而为人所仰也有以二字意虚此解字义法也○然不徒曰有以示人而为人所仰必曰有以中正示人而为人所仰者盖观字义甚大推其义则朱子之所谓立极中庸所谓修身则道立经纶天下之大经孟子所谓圣人人伦之至书之所谓皇建其有极诗之所谓仪刑文王万作孚其仪不忒正是四国大学所谓为人君止于仁为人臣止于敬张子所谓大中至正之矩也盖道理必至于中正然后为尽善尽美而无憾乃可以为法于天下也○朱子曰以上示下曰观自下观上曰观故卦名之观去声而六爻之观皆平声○示者示其所仰者也自上而言仰者仰其所示者也自下而言无有有所示而无所仰示者如出告示则便是要与人看故曰有以中正示人而为人所仰也○盥而不荐自祭祀假借来说本义释云言致其洁清而不轻自用却是影此意说向为观上去故小注或问是圣人在上视听言动皆当为天下法而不敢轻亦犹祭祀之时致其洁清而不轻用否曰然然此语录致其洁清而不轻自用则专就祭祀说与本义虽同而意之所指不同矣若卦辞既假借说本义又假借解则正义将谁与发乎故愚断本义是说向为观者身上去故云戒占者当如是也岂止于祭祀之占乎○或问盥而不荐是取未荐之时诚意浑全而未散否朱子曰祭祀无不荐者此说假借来说荐是用事了盥是未用事之初云不荐者言常时得这诚敬如盥之意常在若荐则是用出用出则才毕便过了无复有初意矣诗云心乎爱矣遐不谓矣中心藏之何日忘之楚词曰思公子兮未敢言正是此意说出这爱了则都无事可把持矣惟其不说则藏在中心所以常见其不忘也○无有盥而不荐之事然致其洁清而不轻自用则盥而不荐之理也故朱子曰祭祀无不荐者此是假借来说也○或疑依朱子语录毕竟亦是未荐之意然本义不轻自用字则又非未字意何也曰本义此句是就本文移向为观者言之固不得以未字意相体贴矣必欲体贴未字意则为观者亦将有轻自用之时乎故曰此是假借来说无缘一一相似如曰但盥而不荐则岂是说话○夫祭必荐荐必先盥盥正为祭设岂容只盥而不荐乎其为假借说益昭昭矣○不荐只是慎重之意故朱子小注云是圣人在上视听言动当为天下法而不敢轻〈云　云〉○平庵项氏曰此但以盥而不荐象恭己无为耳愚谓恭己二字则说得无为二字难通无为者圣人徳盛而民自化不待有所为非不轻自用意也无为岂可用心乎虽尧舜亦不能自期于无为舜之无为而治者其徳既盛且绍尧之后而又得人以任众职故耳岂为观者一一皆欲无为欤只可言不轻自用耳至于神道设教而天下服则是观之极致圣人之能事是则所谓无为者卦辞通为众人说难便以圣人入说前语录所载或问云圣人在上视听言动皆不敢轻者只是泛论之词非卦词正意卦词本义分明云戒占者当如是也○或云盥而不荐即所谓不赏而民劝不怒而民威者非也夫不赏而劝不怒而威则是彖传下观而化之意矣卦辞不荐还是主为观身上事说非功效也○盥而不荐有孚颙若此八字总在观之一字内所以〈云　云〉者正教人以为观之道如此也亦犹艮其背不𫉬其身行其庭不见其人总只是一艮字意○盥而不荐有孚颙若此正所谓以中正示人而为人所仰者也○云峯曰盥而不荐如神武而不杀朱子皆以为圣人不犯手做底盖盥则必荐不荐是喻圣人致其洁清而不轻自用武则必杀不杀是喻圣人得其理而不假其物愚按以不荐为圣人事亦只是泛论之辞云峯恐不如此认故下文又云故彼谓之神武而此下文别以神道言之○虽圣人之神道设教亦只是盥而不荐道理但此不专指圣人故下文神道设教处本义以为极言也○本义云此卦四阴长而二阳消正为八月之卦而名卦系辞更取他义亦扶阳抑阴之意愚谓古人云天地无心而成化圣人有心而无为又云廓然而大公物来而顺应今也如此虽曰扶阳抑阴似亦非大公无为之道曰圣人盖于临卦至于八月有凶之辞发之无遗矣故此特取他义是亦所谓君子得舆小人剥庐之理终不害于大公也
　　大观在上顺而巽中正以观天下
　　大观指九五谓大观之主也一说不用之主二字更精今贴之主二字只是要人易晓耳○大观在上要依本义贴四阴仰之一句若无四阴仰之亦不成大观矣且既云在上便有在下仰之者○本义卦体谓大观在上及中正以观天下卦徳谓顺而巽大观在上以位言顺而巽以徳言中正以观天下以所观之道言虽有其位苟无其徳亦不能以中正观天下也所以为观处全在中正观天下上故先之以大观在上次之以顺而巽然后〈云　云〉或云顺巽中正皆是为观之道如此则前本义何以只云观者有以中正示人而为人所仰而不及巽顺耶且彖传又何以不将大观在上与中正以观天下二卦体相连说而必问卦徳之巽顺于其中却归宿于中正以观耶○内顺外巽谓顺以宅心巽以制事也中正以观天下惟其有顺巽之徳故所谓无不合于大中至正之道而可以为天下法也○顺而巽自以本身言至中正方是所以为观于人者故顺巽不曰观天下至中正乃曰观天下也夫所以为观者一中正而已矣或谓九五独言观天下以九五是大君之位故独以天下言耳然则所谓顺而巽者独非指为观之大君耶盖大观在上一句已冠于其上矣当依上说○中正以观天下自九五而言则居上之中中也以阳居阳正也自道理而言则中者其行无过不及正者其立不偏夫如是则动而世为天下道行而世为天下法言而世为天下则于以中天下之不中正天下之不正矣分明是皇建其有极也○中正观天下亦须兼本末意○问内顺外巽于观道不甚相关曰不然凡为人所瞻仰者最要有顺徳如孝于亲弟于长慈于众体群臣子庶民之类此皆顺徳也东坡所谓躬信顺以先天下者也巽者善通人情善酌物理随物而赋形因时而制宜所谓巽称而𨼆巽以行权者也此于君道亦非小节夫如是可以表正万而万作孚矣○顺而巽此于大观似未切者殊不知为人上者最要顺顺以动则得人心故曰得乎丘民而为天子顺岂细行也哉至于巽亦为人上者之至切要者也盖巽徳之制也为人君事有万几臣民有万若非巽则何以能使万事各得其宜万民各得其所百官各得其职哉
　　观盥而不荐有孚颙若下观而化也
　　盥而不荐有孚颙若者以中正示人而为人所仰也所谓建其有极也下观而化者人仰之归于中正也所谓归其有极也○不是以下观而化释有孚颙若也上二句一与卦辞同言能如此则下观而化矣正与随卦释卦辞言天下随之同例
　　观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
　　观天之神道此数字虚说下言四时不忒正是天之神道处故曰天之所以为观也须看观之一字天之神安可得而观于四时之不忒焉观之可以见天之神道矣○圣人以天之神道设教其不显之徳笃恭之妙与夫上天之载无声无臭者同一机但见天下自皆不识不知顺帝之则而无不服者矣此两个神道字当别其所异又当会其所同今人大抵皆知其异而不知其为同也○四时不忒乃天之神道处故曰观天之神道不然无可观处也言其无思无为但一气之行时温而春时燠而夏时凉而秋时寒而冬气序流行毫发不爽天之神道何如哉○四时不忒正是天之神道处圣人之所以为观者亦如是焉则所谓神道设教只是盥而不荐有孚颙若之自然而神妙者耳天下服矣此不可把与四时不忒对看四时不忒正与圣人之神道设教相对○观天之神道是不犯手做的圣人以神道设教亦是不犯手做的○天下服亦即是下观而化之极致处神道之应也此与为政以徳章指略同○正蒙天道篇第三曰天不言而四时行圣人神道设教而天下服诚于此动于彼神之道欤
　　风行地上观先王以省方观民设教
　　风行地上由历周览遍及庶物无远弗至观之象也昔者先王法此则巡省方国以观夫民俗而因民俗以设教使天下同归于中正之道也如齐之末业教以农桑卫之淫风教以礼别奢如曹则示之以俭俭如魏则示之以礼此所以为观也○风行地上观此观字与卦名有辨此是巡行观览之意后世有观风之说○盥而不荐有孚颙若则观之体立矣省方观民设教则观之用行矣○或曰观民设教此设教独无躬行耶是不然此从省方说来也先王岂必到此国则躬行此一道以教之到彼一国则躬行彼一道以教之耶要之先王自有躬行以为之本而其躬行固无时无处不在也
　　初六童观小人无咎君子吝
　　爻以观瞻为义皆观乎九五也据此则是初六在下去五最远况阴柔质下则不足以自振拔而观大君道徳之光矣故为童观之象○不能远见此见字不必指目只如云所见相似若以目之所视而言则童子之见更远而利矣○以识见而言则阳明阴暗况于在下故曰童观以力量而言则阳强阴弱以分量而言则阳大阴小以制行而言则阳主义阴主利以作为而言则阳奋发而阴逡巡推此类求之天下之理得矣○小人无咎者不足咎也此君子小人皆以位言或曰兼徳言非也使兼有徳则君子吝亦岂有童观之君子乎其不兼徳言而只以位言断断然矣○小人下民也如闾阎小民而如此安可咎之若有位君子而如是可羞甚矣此君子小人纯以位言若以徳言岂有童观之君子哉参义曰九五为在下四阴所观而四阴之观于五者以相去之远近为所见之明暗〈云云〉
　　六二窥观利女贞
　　阴柔居内而观乎外如不出门庭独居一室之中而欲窥上国之光知海内之事不可得已此如后世所谓守株待兔者也如此说外字方见有所指本义居内而观乎外者此也○居内而观乎外以人事言之或悬度事宜于数千里之外而实无烛见之明者亦窥观之类也○窥观人之所见贵乎远大故曰逹人大观孔子登太山而小天下今居内而观乎外所见能有几许哉亦不足敬也○大抵士君子在天地间亦须是远历四方以广其闻见乃可如礼记所谓东西南北之人者昔司马子长尝南浮长淮沂大江望云梦洞庭之陂彭蠡之潴见九嶷之邈绵巫山之嵳峩泛沅渡湘北过大梁之墟观楚汉之战场西使巴蜀略笮笻讲业齐鲁之都观夫子遗风乡射邹泽有此闻见方能就一部史记○又邵尧夫有曰昔人尚友千古而吾未尝及四方可乎于是走吴楚过齐鲁客梁晋久之而归在洛几三十年如此然后能收拾宇宙间许大道理而归之皇极经世一书○苏子由上韩太尉书曰辙生十有九年矣其所居家与游者不过邻里乡党之人所见不过数百里之间无高山大野可登览以自广百氏之书虽无所不读然皆古人之陈迹不足激发其志气恐遂汨没遂决然舎去求天下之奇闻壮观以知天地之广大〈云　云〉○又曰人之学也不志其大虽多而何为辙之来也于山见终南嵩华之高于水见黄河之大且深于人见欧阳公而犹以为未见太尉也○愚谓苏子由正所谓求尽天下之大观而不屑为窥观之女贞者矣○初六观之至近者也闾阎细民之事也六二观之未广者也中人以下者之事也此初二所观之别也○参义曰圣人在上万物咸睹而六二不能出户但为窥观非丈夫之事也
　　六三观我生进退
　　本义云观已所行之通塞以为进退须味通塞二字语录云如事君则观其言听计从治民则观其政教可行膏泽可下可以见自家所施之当否而为进退自家所施之当否数字要不可忽方见是观我生处所行之通塞必有所以通塞者故杨诚斋曰六三似漆雕开○六三居下之上可进可退夫三在上固可进犹在下之上亦可退然则当何所取衷哉惟观吾所行之通塞以为进退不必观九五也如孔子见行可于鲁而仕及鲁受女乐而去之意但孔子所行无当否可论耳仿佛是如此○观我生进退六三可进可退必有所以可进可退者惟决之于我生而已如使吾之学已成矣徳已立矣言之于君者不我用行之于民而莫我从是我之所行之塞也○参义亦曰其曰生者吾身之动作施为也观我之所生如行之善而通也虽进可也其未善而塞也虽退可也○观我生进退主象说○一说观我生进退只就六三本身说不必依朱子小注谓与本义不观九五一句相悖故也然按九五观我生亦兼观民之义盖但有意于检点其身者若无位人必察其所交者之信从与否若有位人亦必察乎在下人之归向与否此必然之理也故兼言之亦是故论语云夫达也者质直而好义而必曰察言而观色答仲弓问仁必曰在无怨在家无怨使以自考也○观我生进退本义所以用故不观九五一句者语录云我者彼我对待之言是以彼观此其义精矣又曰观其生是以此自观之
　　未失道也
　　未字当作不字解言如此乃为不失道道进退之道也未字与未失常之未同
　　六四观国之光利用宾于王
　　六四观国之光一句主六四言利用宾于王一句主占得六四者而言○其占为利于朝觐仕进也已仕者为朝觐未仕者为仕进本义意思如此周匝○云峯曰观国之光即九五所谓观我生者也特五之自观则曰生方出于我者也自四观五则曰光已达于国者也不指君之生而曰国者观其达于国者则其出于君者可知矣○参义曰宾如宾兴之宾言为王者所宾礼也
　　尚宾也
　　言四之观国之光正为尚宾也志在得君以行道也
　　九五观我生君子无咎
　　观我生君子无咎作一句读纯是占只一观字便不是说九五矣九五是阳刚而中正者也○或曰六三观我生进退纯是象而九五乃为占何欤曰六三居下之上可进可退便须自审故以此句属六三至九五阳刚中正以居尊位其下四阴仰而观之君子之象也是在九五已不待观我生其曰观我生者戒占者而已耳
　　观我生观民也
　　观民也亦只是观我生句内意故曰此夫子以义言之但爻辞下不必先说破此意思○观我生必至于民然后观我生之道始尽故曰此夫子以义言之以其义言则犹在观我生之句内意也○如九五阳刚中正以居尊位则一身之事得矣其下四阴仰而观之则民徳善矣可见观民也一句只在观我生句内其曰又当者爻辞观我生其实是兼一身之得失及民徳之善否而言小象独偏以观民言者自观之义显人自知之观民之义𨼆人多莫察也此固夫子命辞之意○或疑以观我生句内有观民意而本义云必其阳刚中正亦如是焉只说阳刚中正安得为兼观民耶曰观民徳而善则可以验已之阳刚中正抑未善则是于阳刚中正之道未尽也此正所谓观民徳之善否以自省察者○今以文字求道理亦未真见得观我生之必观民但若身居九五之位而自观我生必然自寻到观民处盖有天下国家之责者欲于已身上体察无不自寻到此何也表端影正理固然也乃知夫子此言为以义言之也○参义曰观之为卦四阴盛长二阳消落圣人之作易尝扶阳而抑阴也故于卦取大观之义而于四阴爻则不言阴之害阳而但言阴之仰于阳然自五言之则阴之盛长自不可不慎也
　　上九观其生君子无咎
　　上九之观其生只就一身之得失言不兼观民之义何也不当事任也故曰志未平也虽未得位未可忘戒惧也据此亦可见其不必兼观民○但以我为其小有主宾之异耳盖观我生则占者自当之观其生则从傍人言然又当有小字不必太泥也○朱子曰观自我自观如视履考祥语势观其亦是自观却从别人说
　　䷔〈震下离上〉
　　噬嗑亨利用狱
　　物有间者啮而合之也推之于人事如寇贼奸冗间吾治化者也则合之以刑如蛮夷猾夏间吾疆域者也则合之以兵以至凡一事之不如意皆必有一物以间之者举其大如舜以三苖间高宗以鬼方间周以殷之顽民间宣王以𤞤狁淮夷间若汉高祖光武及唐太宗之芟夷暴乱是皆以其梗吾治而噬以嗑之也○语其次如舜之去四凶孔子之诛少正卯申屠嘉之欲诛邓通魏相之白去副卦王曽之去丁谓是也○噬嗑噬而后嗑也嗑则亨矣利用狱不属亨字至于六爻亦往往就用狱说噬嗑者正以狱之未决犹物之间及其既决则是非两判犹物之噬而嗑矣○彖传释亨字只据噬嗑二字说更不牵连利用狱意又可以见利用狱之不止属亨义也○治狱之道惟威与明而得其中之为贵○卦体之刚柔分卦变之柔得中而上行属得中卦徳之动而明二象之雷电合而章属威与明虽不当位专承柔得中而上行言○动而明雷电合而章断狱为动察狱为明断必有雷之威察必有电之明也柔得中而上行犹云上行而得中也上行只从卦变说来于治狱义无所取○柔得中盖不柔则失之暴柔而不中则又失之弱也虽不当位利用狱也言就此一节言则五不当位似不利用狱者然刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行有此数端之善是威与明而得其中正治狱之所宜也故虽不当位而利于用狱○本义于雷电合而章解云二象不曰卦象欲其明威二意分晓也○惟威与明而得其中之为贵问威与明得中如何分别曰狱非明无以照非威无以断得中者威不至于过暴明不至于过察是也○参义曰卦之名噬嗑取口啮物之象而凡折狱用刑者其才有刚柔之殊而所治亦有强弱之异政如人之啮物其齿有利钝之殊而为物亦有坚脆之异故噬嗑一卦专言治狱之事也
　　象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　　噬嗑雷电合而章也噬字义难得分晓程传亦曰雷电相须并见之物亦有嗑象不及噬字义或云噬頥口之交也谓交而合也○明罚即所以敕法使人知所畏避也法是通用字罚是专指刑法○明罚者使罚必当其罪而后人不疑于所坐奸吏亦不得以舞文而轻重出入之也○明罚是明其墨劓剕宫大辟以至流宥鞭朴金赎之类如此者所以振敕法度以警有众故为敕法也○明罚敕法在舜典有曰象以典刑流宥五刑鞭作官刑朴作教刑金作赎刑○又曰五刑有服五服三就五流有宅五宅三居○吕刑曰墨罚之属千劓罚之属千剕罚之属五百宫罚之属三百大辟之罚其属二百五刑之属三千上下比罪无僭乱词勿用不行惟察惟法其审克之愚谓此于明罚之义最切○周礼司刑掌五刑之法以丽万民之罪墨罪五百劓罪五百宫罪五百剕罪五百杀罪五百若司寇断狱弊讼则以五刑之法往诏刑罚而以辨罪之轻重○明罚敕法就此卦言之如罪薄过小者宜罚之以屦校恶极罪大者宜罚之以何校则一一自今日明之以为来日不刊之典使来日之用罚者或罪薄过小欤则据吾所明者而加之以屦校之罚或恶极罪大欤则据吾所明者而加之以何校之罚其罚皆凛凛然不可犯矣是明罚所以敕法也○先王以明罚敕法此以立法言故曰先王若丰折狱致刑以用法言则曰君子矣○明罚内兼威与明意不可谓明罚只是明敕法乃是威也縁罚字自是有威底物事矣丰之折狱致刑亦不可分明威说○徐进斋曰明罚者所以示民而使之知所避敕法者所以防民而使之知所畏不知防民而使之知所畏与示民而使之知所避果何异
　　初六屦校灭趾无咎
　　程传曰校木械也○初上无位为受刑之象而初在卦始罪薄过小固未应得重刑又在卦之下人之足趾亦处一身之最下故为屦校灭趾之象○屦校犹云屦之以校以校为之屦也○夫初恶方形而遽惩之则其恶由是而止矣故占得无咎占者小伤而无咎也小伤即为屦校灭趾也
　　不行也
　　屦校灭趾周公盖重罪薄过小说孔子象传则只就灭趾二字发不进于恶之意盖趾人之所以行者故曰不行也然周公无咎二字亦已该有此意在矣故本义云止恶于初故得无咎
　　六二噬肤灭鼻无咎
　　灭鼻固是乘初九之刚不知噬肤亦是噬初九否似不好说大抵二即乘初初受刑二用刑初非二所噬者而何○六二以中正治狱譬如噬肤然但所治者是初九之刚而二本柔弱故为因噬肤而灭其鼻之象噬肤据二之中正言灭鼻以二之乘刚言如以刚乘刚则无灭鼻之虞矣○噬肤所噬之易也灭鼻易中有难也在我虽有易噬之理在彼则有难噬之势○中四爻下半节总是说人服不服○六二中正中则既不失之暴又不失之纵正则考问以公听断合理以此治狱何难之有譬如噬肤然然以柔乘刚柔既威断不足而乘乎刚则所治者又是强梁难制之徒不免因之有伤如噬肤而因之以灭鼻然在彼既所当治而在我又能善治故其占虽伤而能无咎也○一说中则听不偏正则断合理然此二句惟于讼元吉解为切为欲见讼者之所以𫉬伸处若此卦则须兼治狱说故象传从前便以刚柔分柔得中为言矣○中正以治狱虽若噬肤然然以柔不足于刚而所治者又刚故不免于灭鼻以此见治狱必兼威与明而又得其中始为全道也灭鼻因于噬肤伤于易也以二柔治初刚使果能其难其慎以处之庶几无灭鼻之虞乎○参义曰二以中正而用刑者故所治如噬肤肤者肉之腴而易入者也○又曰二之治狱如此岂非中顺有馀而刚严不足欤
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎
　　阴柔则无刚断之才不中正又不得用刑之道故治人而人不服犹噬腊而遇毒也腊亦有毒〈毒谓筋骨之伤〉本义腊肉谓兽腊〈句〉全体骨而为之者坚韧之物也〈另读〉节初齐氏曰小物全干为腊○正韵韧坚柔而难断愚谓故其字从韦从刃即今俗云韧皮条是也○参义曰我方治于彼彼亦反伤于我噬腊而遇毒也固可羞矣然彼受刑者既有其罪终必伏法○六二中正故其所治如噬肤之易六三阴柔不中正故治人而人不服为噬腊遇毒之象
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉
　　胏肉之带骨者与胾通比之腊肉尤为难噬者盖腊肉是小物全干者干胏虽非全体骨视之腊为大矣故本义曰言所噬愈坚愈之一字承腊字来也○言虽治所难治如噬干胏然以刚居柔得用刑之道而人服其听焉为得听讼之宜矣其引周礼狱讼入钧金束矢而后听之不过以证金矢之出处耳其实爻意是以象夫听讼之得宜不是只以令讼者出金矢为我之得宜也○九四以刚居柔刚柔中也故为得用刑之道○古人听讼必使入钧金束矢者正以费之也费之者难之也难之者使不轻于讼也故入钧金欲其实也入束矢欲其直也直而实者讼之所伸足以补其所费矣其不直不实者则没其金矢于官矣是教人不轻讼也先王之制法何往而非仁心仁意之流行也哉○入金矢者令其不轻讼也故朱子曰想是词讼时便令他纳此教他无切要之事不敢妄来问如此则不问曲直一例出此则实有冤枉者亦惧而不敢诉矣曰这个须是大切要的事古人如平常事又别有所在如剂石之类愚按朱子所谓这个须是大要切底事者盖如虞芮之君相与争田而质厥成于周者是已其他小讼则自有司者易取其大者言耳况九四近君之大臣乎大臣不亲细事○所谓剂石之类者愚初疑剂石皆为听讼之官今考周礼秋官大司寇之职云以两造禁民入束矢于朝然后听之注两造谓两词俱到也禁止也讼谓以货财相告者百矢为一束必入矢者取其直也不入矢则自服不直矣与大全同○又以两剂禁民狱入钧金三日乃致于朝然后听之注剂券也盖一札而为两书也狱谓以罪名相告者○剂子隳切三十斤为钧必入金者取其刚而不变也不入金亦是自服不直矣必待三日乃致于朝者重置民于狱也依此剂字乃治狱之名目耳入钧金正谓得金矢者非小讼也剂义未详○束矢注百矢也钧金铜也出丘葵周礼注○又以嘉石平罢民注嘉石文石也平成也谓成之使为善也下云凡万民之有罪过而未丽于法而害于州里者桎梏而造诸嘉石役诸司空重罪旬有三日坐期役其次九日坐九月役其次七日坐七月役其次五日坐五月役其下罪三日坐三月役州里任之则宥而舎之注木在足曰桎在手曰梏坐于嘉石使省其过也〈桎音只梏音谷〉坐日既满乃役使于司空役日既满乃召其州里保任之然后宥其罪而纵释之愚按此石字盖是○又以肺石达穷民凡远近惸独老幼之欲有复于上而其长弗达者立于肺石三日士听其词以告于上而罪其长注肺石赤石也以通夫民之穷而无告者无兄弟曰惸无子孙曰独愚按此所谓石者视之入金矢者为小讼矣石字似可依此但剂字未可晓恐传录者误以肺石为剂石耶又朝法篇云左嘉石立罢民焉右肺石达穷民焉再无剂石之说○金有五六五所得乃为黄金四之得金矢非必皆黄金也丘葵周礼注以钧金为铜○九四噬干胏九四元无干胏之象周公只欲显其得听讼之宜故云虽所噬愈坚亦能噬也所以甚言其能治狱也○得金矢是讼者纳此金矢以求听于我诚服我也所谓利见大人尚中正也故谓之得讼之宜○讼者愿纳金矢以求听则其得听讼之宜可知矣故以听讼得宜释得金矢意○四得金矢五得黄金狱之小者纳束矢大者纳钧金九四臣也兼治大小故曰得金与矢五君也罔攸兼于庶狱理其大者耳故只得黄金○得束矢亦非小者视黄金为小耳○噬干胏所噬者坚也得金矢则坚者破矣二句相承只就九四以刚居柔得用刑之道言○利艰贞吉见治狱之难也此乃为占者设戒于九四无待戒也○得金矢言人往纳之金矢以求听以其得狱讼之宜故也非谓指此所治者之金矢也六五之得黄金盖亦然○人所以愿输金矢以求听者所谓尚中正也○纳金矢时讼犹未听也今乃曰所噬愈坚而得听讼之宜何欤岂非以其以刚居柔得听讼之宜故人往往愿输之金矢以求直也欤○不可以噬干胏得金矢为一串事易中取象何所不有如盥而不荐盥特为荐设岂有盥而不荐之事哉得意则忘言矣意自可串六五亦然○得此占者虽曰得听讼之宜然讼难事也少失其平君子有无告之冤小人有受服之幸于已则徳音有损于众则群心不服故又必艰难正固乃吉也艰难者凛凛其心惟恐一毫之不明正固者兢兢其守惟恐一毫之不公不容少上下其手而轻重其心也
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎
　　六二中且正则为噬肤六五柔中而不正则为干肉然二乘初刚则虽噬肤而灭鼻五则柔中居尊位故虽噬干肉而得黄金所以本义谓噬干肉难于肤而易于胏腊者也但胏义终于爻无取○六五得黄金本义曰黄中色金亦谓钧金夫金既为钧金而黄特解为中色岂非以其得中道之应欤人无不服故愿纳黄金以求决也○一说难于肤者二中且正五惟中耳易于胏腊者三四俱不中正五犹中也依此说则胏义亦有取恐未尽是且不用居尊位意未安也○得黄金黄字重金字难取坚义○黄中色得黄金虽从所纳之金说亦以明其用刑得中道故也本义人无不服意正系于此○本义用刑于人人无不服通释噬干肉者得黄金盖噬干肉则其所治不甚难以六二例之固有人无不服意得黄金以九四例之则人愿纳黄金以就之讼尤见人无不服矣○噬干肉言其所治不甚难也得黄金言其治之得中也所治既不甚难而所以治之又得其中是以人无不服也此又一说与上说不甚同但所治不甚难不知何所取而既与又二字未穏也愚意当依六二噬肤取中正义见二句不可分贴也○一说得黄金既是钧金则本义解意正在人无不服句内恐不可拘得中道义曰本义云金亦谓钧金此固然矣独不曰黄中色乎坤六五黄裳元吉则曰黄中色以六五有中顺之徳也鼎六五鼎黄耳则曰五于象为耳而有中徳故云黄耳也且坤卦在前已曰黄中色矣而此又曰黄中色焉夫岂无谓而故为是谆谆哉○贞厉无咎四曰利艰贞吉五曰贞厉无咎无非谨重之意○贞厉无咎贞厉与艰贞无大异贞字皆同厉亦艰意但四为人臣则曰艰贞五为人君则曰贞厉人臣则有将来之吉故曰吉人君只曰无咎而已非谓五不及四也
　　得当也
　　言其所治得当而无咎也得当而无咎则得人服矣○得当也不可作位得中说若果是说位得中则圣人当以解得黄金不宜以解贞厉无咎矣盖必贞厉以处之然后所治得当而人服之也
　　上九何校灭耳凶
　　过极之阳准初在卦始例则是积恶之义在卦之上准又在卦下例则是何校之位而继之曰恶极罪大恶极自我作恶而言罪大自人加我以罪而言亦自有分别○问若是过极之阴其能免于恶极罪大乎过极之阴只是柔暗之甚不足振发而已阳刚而过极则是负固怙终闻言不信者故至于恶极罪大处象传曰聪不明也正谓此也○参义曰初卑而无位上高而无位故皆为受刑者阳过之极不能卑伏此恶极罪大怙终不悛之人也○聪不明也聪是死字耳也明是活字聪也聪不明只是说他不听人说以至此耳此与灭趾不行也概是周公爻辞外意故本义另解〈云　云〉噬嗑中四爻皆用刑者然用刑于人有难易由在已之徳有厚薄二以中正故所治如噬肤而灭鼻者柔故也三以不中正故所治如噬腊遇毒四以刚居柔故所噬愈坚而得听讼之宜五以柔中居尊故用刑于人而人无不服由此观之则夫用刑于人者其可不先慎其徳乎
　　䷕〈离下艮上〉
　　贲亨小利有攸往
　　柔来而文刚分刚上而文柔传曰物相杂故曰文又曰迭用柔刚故易六位而成章此卦自损来者柔自三来而文二刚自二上而文三何谓也盖柔谓六刚谓九卦自损来损之二本九也今则三之六来居之是以柔间刚矣损之三本六也今则二之九上居之是以刚间柔矣即所谓刚柔交错也自既济来者仿此○柔来而文刚是刚柔之交分刚上而文柔亦刚柔之交也为两句各有一文字不必合二者而后谓之文盖柔间夫刚固是天文刚间夫柔亦是天文○柔来文刚刚上文柔若以人事言之如臣之从君子之从父妇之从夫此柔来文刚也所谓阳得阴助者也故亨如君之从臣父之从子夫之从妇此刚上文柔而为柔所用也故小利有攸往○文明而各得其分若曰各得其分即所以为文明则艮止即是离明矣不可也虽说是君臣之焕然有文处为文明而又于中间君臣各止其所当止乃为各得其分也○又卦内离外艮有文明而各得其分之象在人事如君与臣灿然有文以相接也而君得君之分臣得臣之分如父与子灿然有文以相接也而父得父之分子得子之分文明合说也各得其分分说也其实各得其分正所以为文也此卦本只是文之义○潜斋胡氏曰君臣父子兄弟夫妇朋友灿然有礼相接者文之明也截然有分以相守者文之止也此说亦明白但以文字通盖明与止二字为非本旨耳如文明以健之类非一惟彖传人文也此文字是兼文明以止言文明固文也而各得其分亦文也○参义曰有质而加之文斯可以亨矣朝廷文之以仪制而亨焉宾主文之以礼貌而亨焉家人文之以伦序而亨焉官府文之以教令而亨焉推之事物凡有质者无不待于文也文则无不亨矣○本义前云有文明而各得其分之象下云离明于内艮止于外此分明不同不可牵合○贲之卦名卦辞皆取卦变卦徳但所取卦变之义同而所取卦徳之义不同所谓文明而各得其分者初不分内外至下文离明于内艮止于外则分明不可比而同且艮止于外岂所谓各得其分者乎外字专对内字各字便对文明字朱子惟各随二圣人之意而解之此所以为朱子○占者以其柔来文刚阳得阴助而离明于内者盖本身既是刚了又得阴来为之助且内文明则能灼于物情而达于事理皆亨道也故亨以其刚上文柔而艮止于外者盖父为子纲夫为妻纲君为臣纲当用夫柔也今刚上文柔则是刚反主于柔而为柔之助矣且艮止于外虽不失于妄动而不足于变通是皆不能以大有为也故小利往○但刚上文柔虽未足取亦未是恶况艮止于外虽不能有为亦仅可有守故犹得小利往若是恶徳则连小利亦不可得矣○贲亨小利有攸往言吉凶利害适相半也○无凶害但不纯吉利
　　彖曰柔来而文刚故亨　〈至〉　天文也
　　两句本是以卦变释卦辞而因见其有天文之象故言天文也一句初非释卦辞也下文文明以止人文也尤难说是释卦辞只是又以卦徳言之○刚柔之交自然之象故曰天文○不是把自然二字当天字以天文皆出于自然也其一阴一阳相错而成文如日往则月来月往则日来寒往则暑来暑往则寒来亘古亘今端端的的自然是如此有莫知其所以然者若文明以止又是人所成况亦有不然者惟天文则无一息之或爽也故论自然之文莫之能尚焉○按贲之一字有柔来文刚刚上文柔之义在内又有文明以止之义在内及彖传孔子只以卦变释卦辞了而文明以止却又另言之今学者讲文明以止处见本义只云又以卦徳言之遂再不放一字粘著卦名卦辞亦大泥矣其实文明以止四字于卦名自有相关彖下本义已尽之如渐卦止而巽动不穷也本义云又以卦徳言渐进之义则属诸卦名矣
　　○刚柔交错
　　柔来文刚柔交于刚也刚上文柔刚交于柔也不必合柔上刚下方为交也盖卦名为贲之义则是逐段皆有文柔来文刚固是文刚上文柔亦是文也不待刚柔相为交错乃为文○刚柔之交卦变也而天之文亦刚柔之交也故曰天文也文明以止卦徳也而人之文亦文明以止也故曰人文也○文明以止且谩说出人道至涉人文也句方发挥出人道之文明以止意为当
　　文明以止人文也
　　不可依前本义分解卦辞亨小利有攸往意故本义云又以卦徳言之若夫又以卦体明之指九五也之例则为申释上意○此正是前本义所谓有文明而各得其分之象故为贲者说归卦名不归卦辞此又安得以为申释卦辞耶○天文也人文也此两句只按著卦变卦徳说为是且方起得下文极言意不然天文便是时变了人文则天下亦已化成了又何用观天文以察时变观人文以化成天下盖观乎天文观乎人文谓即就卦中之天文人文而观之也大抵天文人文孔子意在起下文居多故本义于卦名卦辞皆无所属观乎天文以察时变盖时变亦不过一刚一柔之相错而已观乎人文以化成天下谓天下之人皆文明以止也
　　○极言贲道之大也
　　观贲之天文则用之以察时变观贲之人文则用之以化成天下故本义云极言贲道之大也然在贲之刚柔交错即在天之日月寒暑星辰之交错也在贲之文明以止即在人之君君臣臣父父子子之类也故即目之曰天文人文
　　山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　山下有火火之光辉照耀乎山贲之象也夫山下有火明不及远故君子法之但以明庶政而无敢折狱盖庶政事之小者明虽不远犹可能也况其得失所系尤重至于狱讼大事一指顾间便分人死生存亡明苟不远其为害可胜言哉故不敢○明庶政无敢折狱其明可用于小而不可用于大也○明庶政无敢折狱只就明不及远之象说本义山下有火明不及远两句俱为下二句设不为山下有火贲设也山下有火贲只是取文明之象○问本义既曰明不及远又曰内离明而外艮止故取象如此何一象二义也曰内离明而外艮止即是明不及远之意无少差别盖离明为艮止所限是明不及远也艮止非指他人如蒙之险而止之止但明不及远承山下有火言君子所以即此以取象也其又言内离明而外艮止者本其所以取之之义也又是里面一节言语正如教思无穷容保民无疆二者皆临下之事然教之无穷者兊也容之无疆者坤也而又本其所以于临象中独说此二事者此耳○内离明而外艮止故取象如此是因此卦之徳内明外止故就山下有火上取明庶政无敢折狱之象也庶政谓钱榖出纳之类○故取象如此此取象不指山下有火正是说明庶政无敢折狱如剥卦顺而止之亦说是象○内离明而外艮止内外二字且从卦说○语录谓明庶政是就离上说无敢折狱是就艮上说此亦略分言其大意要之须浑沦说内有是明所以能明庶政惟其内明而外止所以止能明庶政而无敢折狱○语录又谓折狱是大事一折便了有止之义明在内不能及远故止而不敢折也则又以止为自止更详之○明庶政无敢折狱即是小利有攸往之理○一说明庶政无敢折狱正是明不及远不可谓以其明不及远故止明庶政而不敢折狱也安知这君子只是明不及远之君子乎大象如此等类只是随卦象之规模小大而各为之肖象焉耳如君子以懿文徳岂可说是小畜之君子○愚按此说却与语录所谓止而不敢折者相符会以其止为自止也
　　初九贲其趾舎车而徒
　　初九自贲于下为贲其趾之象所谓贲其趾者如何谓舎非道之车而安于徒步者也下句以申上句均为象也○刚徳明体刚则不屈于欲明则审于义利以此自贲于下是谓贲其趾之象舎车而徒申贲其趾之意也自贲于下不愿人之文绣也○刚徳则所守者固内重而见外之轻矣明体则出处之分明有见几而作之义矣是有以自贲于下者也故象〈云云〉如此解于明字意思更周盖非惟义利之辨在所明而出处之机亦在所明也况刚徳内益以见内重外轻之义于舎车而徒之意尤为切耳○舎车而徒只是申贲其趾之意二句俱为象不可以本义自贲于下一句贴贲其趾而单指舎车而徒为象也盖舎车而徒此所以为贲其趾也○贲其趾依贲其须例皆为象也○程传曰守节义君子之贲也是故君子所贲世俗所羞世俗所贵君子所贱○云峯曰舎车之荣而徒行是不以徒行为辱而自以义为荣也是故君子行义必于在下之时发足之初观之○参义曰古之恬退者自谓安步以当车晚食以当肉无罪以当贵岂非贲趾舎车之义欤
　　六二贲其须
　　二阴柔而三阳刚则阴不得不附阳二中正而三得正则其相附也非为邪且又皆无应与则二之附三三之为二所附亦势所宜也故本义云占者宜从上之阳刚而动也二附三而动犹须附頥而动须二象也非三之象
　　九三贲如濡如永贞吉
　　一阳居二阴之间得其贲而润泽者也盖以二柔来文一刚光采之盛则有润泽也永贞者不溺于所安也吉者阴终受之凌也惟女子与小人为难养近之则不逊故须永贞○得其贲而润泽然不可溺于所安凡丈夫之于妻妾人君之于臣下官长之于左右皆不可䙝也
　　六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾
　　马人所乘人白则马亦白矣此只解所以为马谓之白马者盖因四与初不成贲而皤如故于其所乘马亦白或谓白马不必为四之所乘者非也人白则马亦白马是谁之马耶况曰马人所乘亦明甚矣言四之求初其心之疾如白马之翰如其飞也然九三刚正非为寇者乃求婚媾耳夫求之在彼而应与不应则在我故只曰匪寇婚媾而不言其应与不应以见在我之自守何如耳而象传亦壮之曰终无尤也谓若守正而不与亦无他患也○四与初本相贲者以其为三所隔而不得遂所贲不成其贲而其贲也皤如然其往求之心岂以三之隔而遽已乎故曰白马翰如所以象其心之切也然九三匪寇婚媾此又在四之自守何如故小象足之曰终无尤也○既曰白马翰如嘉六四之笃于求初也又曰匪寇婚媾明三之求四虽出于善意其如四之不顾何匪寇婚媾正与白马翰如相唤应○贲如皤如言其贲之皤也明不成其贲如振恒同人于郊之类也不是截做两意谓既贲如而又皤如也与屯如邅如例不尽同其白马翰如亦如屯之乘马班如不同例看易正不必一一拘例○匪寇婚媾本义云九三刚正非为寇者也愚于刚正二字窃不能无疑盖三之求婚媾于四实非正也既为刚正之人安得为不正之事若以为无害于正欤则又何以曰谓若守正而不与亦无他患也○问六四既不得遂所贲而九三又匪寇婚媾不知六四果能守正不与否曰据六四白马翰如其往求于初之心既如此之专则能守正以拒三必矣况本柔顺得正而又艮体者乎○问四为三所隔又何以知其求初之心如白马之翰如愚意其自柔顺得正来也本义不得一一耳
　　六四当位疑也
　　当位疑谓与正应相远而比于三是其所居之位疑若有可求者故来三之求也然可求者其所当之位其不可求者所守之志
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
　　六五贲于丘园全在柔中上取来大抵阳刚性开廓则近于侈柔则规模收敛中则又不过其节故为敦本尚实而有贲于丘园之象○六五柔中为贲之主则知丘园特取本实之象如汉文景之恭俭是也一说只是贲诸爻中之尊者不必皆是人君也剥五可见按复初九为复之主无妄初九为诚之主则不必拘君位矣○贲于丘园指其柔而得中言束帛戋戋概以阴柔之性言○俭于自用而丰于神人丰俭乃为适宜此禹所以无间然也故贲于丘园俭于自奉可矣束帛戋戋概以俭而施之于用吝也○贲于丘园言不贲于市朝不贲于轩冕而贲于丘园也丘园非所以为贲而曰贲于丘园者不贲之贲也故曰敦本尚实得贲之道得贲之道固可嘉矣但阴性吝啬互既尚实则施之用者未免失之俭而不得其文质之中故束帛戋戋而可吝然礼奢宁俭有奢而穷者未有俭而败者必得终吉○丘园之为义非徒𨼆者之所尚孟子答滕文公谓民事不可缓也豳风七月之诗谆谆于农桑之事先儒以为此实王业之根本也其见于无逸之书则欲君人者知稼穑之艰难知小人之依而又谓帝王所传心法之要端在乎此又如汉武下轮台之诏专务休养天下之民而志大喜功之事一切扫除也故封田千秋为富民侯以赵过为治粟都尉此皆为贲之主而敦本尚实者○敦本尚实如何以为得贲之道盖天下之道虽有文有质然质者本也无本不立文也者不过以文其质也故曰得其本则礼之全体无不在其中矣此五之敦本所以独为得贲之道也○贲于丘园语意云以丘园为贲是以本实为文也
　　六五之吉有喜也
　　众方逐末之时而独能反其本以为之倡是可喜也易中凡言有喜皆是说可喜之理○一说谓无不节之嗟冥豫之凶也○六五之吉者公不至于犯礼而得其分私不至于伤民而足其用诚为喜也
　　上九白贲无咎
　　上九居贲之极凡物极则反夫贲文饰也贲极而反则复于无色所以为白贲之象夫文胜而能反之以就于质善补过也故其占为无咎○白贲非全是无色也本有色而复于无色耳故曰无咎以今之白贲为无咎则始之贲极文胜者为有咎矣○问道以中庸为至白贲质胜文矣安得为无咎曰此承文胜之弊而矫枉之道也故林放问礼之本孔子大其问而有宁俭宁戚之说亦取白贲之意○白贲视贲丘园益为还淳而反本矣二爻还要说得不同
　　白贲无咎上得志也
　　盖厌文之弊而反之质者亦上之素志也前于此者惟皆以贲为得志耳今乃以白贲为得志气味迥远矣○朱子曰不假文饰而有自然之文便自优游自得也此盖非定说也与本义全不合○白贲无咎乃上之得志也在他人则皆以贲饰乃得志耳不必依小注云不假文饰而有自然之文盖本义已定为复于无色矣如何又谓之不假文饰而有自然之文耶○得志依五爻有喜例是贴无咎意依朱子小注亦不合一疑白贲贲字只是带说如振恒同人于郊之例似非有自然之文意○贲之一卦以卦变言则柔来文刚刚上文柔而为贲以二体言则下离上艮文明以止而为贲以六爻言则或就本爻自取贲义如初五上是也或以相比而为贲如二之附三三之得贲于二阴是也又或以相应而求贲如四之于初是也○又初二三四所谓贲者皆贲之常五上所谓贲者则贲之变
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剥不利有攸往
　　不利有攸往谓君子也易为君子谋○卦体阴盛阳衰时固当止也而卦徳坤顺艮止又有能顺时而止之象故其占不利有攸往谓当止也
　　剥剥也柔变刚也
　　剥落也剥阳剥也剥之者阴也故曰柔变刚也○柔变刚也不知是以前项五阴之变五阳言耶抑以今日五阴之变一阳言耶大抵是以五阴变一阳而言故本义曰柔进于阳变刚为柔而上文本义所谓一阳将尽者亦有此意○柔进于阳变刚为柔者君子在位小人干犯则逐去之而代其位矣岂不是柔变刚耶一变刚则纯坤矣全是小人之世矣本文刚字只指上九是众阴剥一阳也
　　不利有攸往小人长也
　　不利有攸往以卦体言之五阴盛长于下小人长也以卦徳言之坤顺而艮止为顺而止之人当观此象也夫君子之一行一止皆必尚乎消息盈虚者诚以天运然也苟不之尚则违时矣故时当止则顺时而止而不利有攸往○君子尚消息盈虚天行也此句缀在顺而止之之下不通承上句小人长也故程传分顺而止之至天行也为一而本义则总之曰以卦体卦徳释卦辞是卦徳二字总该顺而止之至天行也消息盈虚正所谓时尚之所以顺之也○消息者盈虚之未定盈虚者消息之已成○天地变化草木蕃息而盈也天地闭贤人𨼆虚而消也○君子尚消息盈虚不是卦徳但其意附在顺而止之句末所以申顺而止之之义○一说释卦辞之义云不利有攸往者以卦体小人长也况卦徳又有顺而止之之象其云不利有攸往者正观乎是象也
　　山附于地剥上以厚下安宅
　　山本高起于地而反附著于地是摧落之义剥之象也○上以厚下安宅上下宽说随所在而言厚下言不可剥下也厚下者乃所以自安其宅也为天子者不能厚天下之人不能安于天子之位为诸侯者不能厚一国之人不能安于诸侯之位为大夫为士者不能厚于其所属之人不能安于大夫士之位○宅以位言已之所居也非宅舎之宅○厚下安宅斯不至于剥矣○魏文侯时租赋倍増于前或有贺者文侯曰今户口不加而租赋岁倍此由课多也夫贪其赋税不爱人是虞人反裘而负薪也徒惜其毛而不知皮尽而毛无所傅此言得厚下安宅之理也愚谓得则为厚下以安宅失则为反裘而负薪○白乐天诗曰割我心头肉市汝眼前恩进入琼林库岁久化为尘
　　初六剥床以足蔑贞凶
　　剥自下起剥床以足之象今虽未是蔑贞然其势必至于蔑贞也蔑贞者凶此即坤初六履霜坚冰至之意○此凶字可以六四凶字照看蔑字宜重看○剥卦六爻以上一爻为主自初至五皆是阳被阴柔渐次来剥落了至独留上一阳则阳之势益而众阴又将尽去之矣故曰五阴在下而方生一阳在上而将尽○不可以六位通作一个人看前项为所剥者是五个阳了○一说凶是小人蔑正而凶也此恐至小人剥庐方发之六二朱子断是君子之凶○朱子曰自古小人蔑害君子终亦有凶但此爻象只说阳与君子之凶也○剥床以足按床有二陈元龙自卧大床而坐客于下李林甫一夕屡徙其床及韦应物诗风雨对床眠之类则似是卧床矣如谢万据胡床管宁坐藜床杨素抚床谓李靖曰卿将当床此床之类则只是坐床也今人不知古往往只指卧床为床而已不知剥床之床谓之坐床亦可也舜在床琴必是坐床正韵注云安身之几而又解为卧床亦狃于习俗之见闻矣○又巽在床下正谓坐床诸葛亮每见厐徳公辄拜床下多谓坐床也床便有足有辨亦有贴其肤处
　　六二剥床以辨蔑贞凶
　　辨床干也程传曰辨分隔上下者床之干也
　　剥床以辨未有与也
　　夫剥床而止于辨亦云危矣而夫子犹曰未有与也于危之中而有幸之之意似教君子急避他意思可见圣人为君子谋者无所不至
　　六三剥之无咎
　　剥之谓众阴方剥阳也无咎谓己独应之故无咎也上方云剥之下即继以无咎者乃知无咎之为指已独应之也曰就卦位观之其义自可寻矣正如需九二需于沙小有言之下曰终吉亦似无端然刚中能需之意亦已寄在言表可得而寻之矣○六三剥之无咎言众阴方剥阳而已独应之去其党而从正是为剥之无咎者也程传一则曰在剥之时为无咎者也二则曰三居剥而无咎者其所处与上下诸阴不同即此说也可从外此数说似不如此之穏○一说以剥之二字分言之本义众阴方剥阳一句贴剥字而已独应之一句贴之字谓来之坎坎之字亦不轻也○一说剥之谓众阴方剥阳三独以应之而得无咎愚意只用比之无首例意裁之且程传可据朱子未有别说也若来之坎坎朱子则有来往二字贴之○一说剥之谓六三剥众阴也故曰失上下也按剥以阴剥阳为义今六三去其党而从正是故意皆去之而从善耳非能剥落其众也故剥字用不得本义所谓去非能除去之也只是背而去之不从其所为而已
　　失上下也
　　若无象传此一句则爻辞剥之无咎亦甚难解○参义曰众阴方剥阳三独与上为应是小人中之君子也如三者虽得罪于私党而见取于公论其义无咎矣而利害之私何较哉
　　六五贯鱼以宫人宠无不利
　　五为众阴之长总率群阴如贯鱼然而以之受制于阳又为后妃夫人以宫人承宠于其君之象占者如是能率其类以受制于其上则无不利矣不取剥阳之义圣人之意微矣○观卦正为八月之卦而名卦系辞更取他义此爻辞亦取他义均有抑扬之义○贯鱼以宫人宠言阴能从阳之利也○一说五阴为群有贯鱼之象而六五为之长又有以宫人宠之象据本义云五为众阴之长当率其类受制于阳故有此象则是贯鱼及以宫人宠方说出五为众阴之长〈云　云〉耶○剥六五本是群小之魁而周公乃就后妃上说道理者别取一义以立教也然其意亦微矣盖谓能率众阴以从阳固无不利若党众阴以害阳则不利也必矣此在读者反而观之盖玩辞又不如观象○就后妃言固是别取一义然亦缘此卦阴盛五为众阴之长又有一阳在上故也○观圣人作易于阴阳消长之际往往有抑扬意如剥阳之权在阴则教阴以从阳之道夬阴之权在阳则教阳以制阴之道又如解六五本与三阴同类者却又教以解去其类之道所以赞化育而参天地者实在于此
　　终无尤也
　　五本是阴阴剥阳者也今乃能率其类以受制于阳终无尤也○一说能率众阴以从阳则终无尤不然为剥庐矣能无尤乎○参义曰爻言阴剥阳之凶至四而极矣至五则为君位不忍复言矣故变义而言阴之顺阳者以阴而居尊位后妃之象也后妃之道在于不妒忌而帅嫔御以奉其君故取贯鱼之象鱼阴物而一连五阴其状如贯鱼然宫人者亦众阴也五以宫人受宠于君如贯鱼之有次序何不利之有
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐
　　剥之时众君子俱已沦谢凋落有一阳在是尚有一君子存也此一君子乃善人之望而天下所赖以挽回天下之春者如一树果俱已零落惟有一硕果在而不为人所食剥未尽而能复生之象也○夫一阳在上众阴当共承之于下故君子得之其占为得舆也若小人得之则其势不利君子必尽剥乃已而彼亦不能免矣故为剥庐言自失其所庇也○硕果不食爻之象也得舆剥庐占之象也○君子得舆小人剥庐二义不并行二占不并用若君子得舆则小人亦得庐矣小人剥庐则君子亦失其舆矣○观硕果不食之象未便是君子之利其曰君子得舆者已为扶阳抑阴矣而又曰小人剥庐则分明为君子谋也○易固为君子谋然其为君子谋者亦所以为小人谋也观小人剥庐之辞可见盖道理自是如此天地间岂可一日无善类哉不然人之类灭矣可见圣人非姑为是抑彼以伸此也○圣人之情益可见矣圣人之情何情也扶阳抑阴以参天地而赞化育也○上九硕果不食君子得舆程传曰乱极则自当思治故众心愿戴于君子君子得舆也诗匪风下泉所以居变风之终也○十五国风终于桧曹二风桧之终篇曰匪风发兮匪车偈兮顾瞻周道中心怛兮传曰周室衰微贤人忧叹而作此诗言常时风发而车偈而中心怛然今非风发也非车偈也特顾瞻周道而思王室之陵夷故中心为之怛然耳凡三章皆此意○曹之终篇曰冽彼下泉浸彼苞稂忾我寤叹念彼周京传曰王室陵夷而小国困弊故以寒泉下流而苞稂见伤为比遂兴其忾然以念周京也凡四章皆此意○陈氏曰乱极而不治变极而不正则天理灭矣人道绝矣圣人于变风之极则系以思治之诗以示循环之理以言乱之可治变之可正也
　　君子得舆民所载也
　　君子既得舆则众人不以小人称矣故曰民所载也○民所载也只据得舆二字说道理○一说据一阳在众阴之上言
　　终不可用也
　　言终莫可为矣○小人剥庐终不可用也地若无天且不能为地况天下可无君子乎故曰不有君子其何能国故李林甫得志于天宝而四海鼎沸林甫已剖棺断尸矣蔡京得志于崇宣而二帝北狩京等亦家无处所矣
　　易经𫎇引卷三下
<经部,易类,易经蒙引>



　　钦定四库全书
　　易经蒙引卷四上
　　明　蔡清　撰
　　上经
　　䷗〈震下坤上〉
　　复亨
　　复阳复生于下也剥尽则为纯坤盖复者剥之反对也五阴在上一阳在下为复此所谓环中趣也邵子诗曰自从识得环中趣闲气胸中一点无以其明夫吉凶消长之理进退存亡之道也○复阳复生于下也本卦复字疑是回复之复与姤字对也本义以复生释之用其意不用其义也○剥尽则为纯坤十月之卦而阳气已生于下矣此嘘吸自然之机故吸势已尽则嘘势自起消之终长之始也○剥之阳剥于九月之霜降而尽于十月之小雪坤复之阳则就生于小雪而成于十一月之冬至夬之阴决于三月之谷雨而尽于四月之小满干姤之阴则就生于小满而成于五月之夏至此朱子演邵子程子之说也○积之逾月然后一阳之体始成而来复盖以一画分作三十分也○复亨盖自一阴之姤以至纯阴之坤皆阴长阳消之日斯时也阳无可亨之理也今也阳既往而复反则有以回吾道之生意于不绝如线之际植正人之馀类于硕果不食之馀而阳之亨可知当主人事言
　　参义曰复之阳尚微弱未能遽胜阴也故不言元亨而止言亨既生则渐长长则可以大亨矣
　　出入无疾朋来无咎
　　出入与来字在动字上生无疾无咎在顺字上生以其顺动故无疾无咎顺行顺字承上动字说○无疾无忧阻也
　　出入无疾者以其动而顺故也朋来无咎亦以我之动而顺故也即畴离祉之意朋来无咎人不得而咎之也若人得而咎之是巳之咎也○在己则言出入在朋则只曰来者盖己以一阳言一阳是见在者故曰出入朋以众阳言众阳是在后方来者故止云来而已出入谓或出于外或入于内出入无疾语意如云在必逹在家必逹也○出入二字但不可指定为在在家须与系辞传其出入以度外内使知惧及利用出入之出入同看只是寻常所谓一出一入也
　　其兼朋来言者一阳既复则其势不止于一阳复而已所谓畴离祉者意亦如此不然自我作坏朋类亦将不得其休庇矣古今人事如此者灼灼可见○又如五月姤卦一阴始生至此七爻而一阳来复皆以一画之成体言也如复不必泥于子之半也○反复其道谓以其往来循环之期计之七日当得来复也此只是人事出行之占但其源头𨚫大故传曰天行也○反复其道不是人去反复他盖阴阳之消息本是反复其道以此理计之则凡出行者七日当得来复
　　反复其道七日来复此卦主往而来复者言然本义训其辞曰往而复来来而复往之意亦犹利有攸往终则有始也本义曰动静相生循环之理亦其词然也○按乾卦云反复重复践行之意此云反复其道往而复来来而复往之意盖可见反复道也之道字不甚重而愚说亦得一徴矣○反复其道七日来复疑是行人之占也○利有攸往则凡大而建侯行师之举小而民生日用之事无所不利也
　　复亨刚反
　　刚反与刚长不同刚反原其始刚长要其终也
　　动而以顺行是以出入无疾朋来无咎
　　动而以顺行是以出入无疾朋来无咎不然则为突如其来如无所容也故动贵乎顺动而以顺行只做一人说而𨚫有朋来之义者正有命无咎畴离祉之意也畴离祉正由九四不极其刚所致○或曰动固是一阳至于以顺行则不止于一阳矣故兼朋来言非也必如其说则卦辞出入无疾只从一动字取朋来无咎之义𨚫又在于顺行内取耶其说乖矣味动而以顺行句只做一人说无用疑者○动而以顺行动阳初动也行则进而上矣故不可以行字当动字或曰如动乎险中之类岂必其初动之意曰此是复卦之动不曰初动而何因见人多以行字贴动字故特别之○动而以顺行则无骤进之势无过暴之为夫天之所助者顺也故在彼无恶在此无射己之出入无疾朋类之来亦无咎矣若突如其来如其能免于疾与咎乎动而以顺行则否九四之不极其刚也出入无疾则四之有命无咎朋来无咎则四之畴离祉故临以说而顺刚中而应之故而利贞大壮亦利于贞而夬所以贵于决而和也圣人之心可见矣○参义曰以人事言之一贤人在位而受小人之害则其同列者皆当见几而避害一贤人方进而其志之得行则其在下者皆可彚进而𫉬吉阳既生矣则朋类之来夫何咎哉○传天行也须安在自五月姤卦一阴始生至此七爻而一阳来复上说不在占事上说乃是觧出卦辞反复其道七日来复所取之意与下文利有攸往刚长也同例○朱子谓消长之道自然如此故曰天行处阴之极乱者复治往者复还凶者复吉危者复安天地自然之运也○天行也以气运而言故曰自五月姤卦一阴始生至此七爻而一阳来复此全以气运言卦画之进退则其象矣此条本义所谓阴阳消息者正指此○一说往而复来固以七日而复来而复往亦以七日而复非也只是往而复来故云来复其兼来而复往云者反复其道之义如此也故本义云往而复来来而复往之意味一意字可见况此是阳来复之卦占又曰来复何多言为○又一说阳往则阴来阳来则阴往故当兼言非有轻重意抑不知本文是占就人事而言来复则孰为阳往而阴来又孰为阴往而阳来
　　利有攸往刚长也
　　本义云刚徳方长须看徳字主君子道长而言○利有攸往与亨不同亨云刚反以一阳始生言利往言刚长以众阳之势言○反复其道七日来复天行也原其始也利有攸往刚长也要其终也复亨出入无疾朋来无咎亦有此意
　　复之卦辞骤看似若散出不伦细玩之其实意相蒙而各有所当始则只据一阳之复而言曰亨又见得不只是一阳而已一阳复则众阳亦以次而复矣且其卦徳为动而以顺行故曰出入无疾朋来无咎又见得是一阳之复于卦经七爻在日则为经七日故又曰反复其道七日来复又见得一阳既复则其势日骎骎于盛长而为临为㤗为大壮为夬以至于干无非刚阳用事之日矣故又曰利有攸往
　　复其见天地之心乎
　　本义所谓积阴之下一阳复生此句主节气说非就卦说卦其象也○上本义所谓自五月姤卦一阴始生至此七爻而一阳来复乃天运之自然者亦从气节说卦其象也
　　在人则为静极而动恶极而善本心几息而复见之端此句只承得恶极而善说其静极而动虽圣人亦然或曰到静时一念俱无亦是本心几息意曰非也中也者天下之大本也好人本心如何说得息字息灭息也○看来静极而动不止在人积阴之下一阳复生天地生物之心〈云　云〉者亦正是静极而动也但本心几息而复见之端似只说恶极而善者耳不可谓静极而动者亦是本心几息而复见之端也恶极而善为复特以静极而动比类耳若不远之复与夫敦复者岂必皆俟恶极而后复于善耶○天地生物之心阳也阳无终尽之理故龙蛇蛰矣而身不死也草木落矣而根不枯也间有枯者其种子不绝也天地所以常存而人心所以不死也所以静极而动恶极而善本心几息而复见也天地人之理夫岂不同条而共贯也哉○复有二有善恶之复有动静之复动静之复则天地圣人众人一也善恶之复则只是众人若天地至诚无息又安有恶极而善之理○静极而动自其不可相无者言恶极而善则自夫淑慝之分而言○本义此缀善恶之复盖亦预为六爻之义张本也○非是指复为天地之心复乃见天地之心也见字要得亲切天地之心何心也天地以生物为心也阳主生天地之心生生不已之心也天地无心而成化天地之心无心之心也只是维天之命于穆不已是以有复然亦以见动静无端阴阳无始其旨异其理同矣○周子以气机之入为复故曰利贞者诚之复程子以动之善为复则正为伏羲文王之本旨也邵子以一动一静之间终不如程子之说盖既谓之复便是主阳动矣况曰冬至子之半则子即属阳但犹微耳所以谓之动之端也
　　朱子谓邵子以一动一静之间为复见于渔樵问答第十段曰樵者问渔者曰复何以见天地之心乎先阳已尽后阳始生始则当天地始生之际中则当日用始周之际末则当星辰终始之际万物死生寒暑代谢昼夜迁变非此无以见之当天地穷极之所必变变则通通则久故象言先王以至日闭关商旅不行后不省方顺天故也先阳已尽则是剥落而为纯坤○天原发微卷首节要篇第十九板有曰周子于坤上说静专言静也邵子以坤复两卦言动静兼乎一动一静之间也愚谓尚未敢必邵子之说与程子不同处程子曰先儒皆以静为见天地之心盖不知动之端乃天地之心也此盖不为周子发盖周子以前从来有此说然亦是一理故周子因之而程子则抉剔之更明白耳且万物何者不归于数贞者诚之复也独可少此说乎○参义曰此一句之义程朱备矣今惟引其文而释之程子曰一阳复于下乃天地生物之心也先儒皆以静为见天地之心盖不知动之端乃天地之心天地之心即所谓仁也天地无心而成化而必曰天地之心者盖天地以生物为心乃无心之心也天地之心亘古今无间也而以为必因复而后见则亦有不可见之时矣其不可见者非天地之心有时而无也盖自人之所见言之也自人观之方至静之时则茫乎其无端寂乎其无朕天地之心何由而见哉及既动之后则阳徳之烜赫万物之畅茂其天地之心者又散漫而难见矣故欲见天地之心者惟在于方动之端也○自人观之至末语欠亲切亦似失体认
　　参义又云程子又曰复非天地心复则见天地心者盖复者阳之方动以气言之也天地之心者天地生物之心仁以理言之也当阳之方动而生物之心因是可见耳非谓复即天地之心也程子又曰圣人未尝复固未尝见其心者此以善恶之复言之也有动静之复有善恶之复以动静言则寂然不动感而遂通圣人之复犹天地之复也以善恶言则昔也昏迷而今则开悟乃常人之复耳岂谓圣人亦如是哉朱子曰积阴之下一阳复生天地之心几于灭息者以其不可见而有似于灭息耳又曰在人则为静极而动恶极而善所谓静极而动即圣人动静之复也恶极而善即常人昏迷之复也○以十二辰分配二十四气则冬正在子之半且其至日又在子时之半当以子时分作两分看子之半则取其以中为的也○按朱子虽兼此二义说然愚以邵子先天图看恐邵子只主十二辰之子半说○冬至子之半按律吕新书变声第七篇小注朱子曰〈云　云〉如子时初四刻属前日正四刻属后日其两日之间即所谓始之始中之中也愚谓今论命有前四刻后四刻之分亦甚有关渉不是小节目然则邵子一动一静之间者为不可易矣程子之说亦其理欤
　　天心无改移天心二字亦因天地之心字得来天心无改移以数从此起更无差移也朱子曰年年岁岁是如是又曰人言半夜子时冬至盖夜半以前一半巳属子时今推五行者多不知之然数每从这处起略不差移此所以为天心
　　一说通十二辰皆天独子之半为天心所在也○愚意邵子诗于天地生物之心几于灭息而至此乃复可见者意稍缓则天心无改移承冬至子之半说只是晓示人以阳复时候所在不重于天心之不爽也朱子诗云忽然夜半一声雷意亦如此可见主十二辰之说且于朱子小注尤为吻合
　　一阳初动处万物未生时此二句正承上句说出冬至时实景是如此○参义曰此乃指欲动之间而言之即所谓子之半也○邵子既以一动一静之间为复则一阳初动处动之始也万物未生时静之终也玄酒味方淡所以象一阳之初动也太音声正稀所以象万物之未生也近时学者多认作与程子之说同矣○玄酒味方淡太音声正稀此二句是状出一阳初动万物未生之气象如此○玄酒即记所谓太羮玄酒也乐记曰大飨之礼尚玄酒而爼腥鱼○参义曰以玄酒为祭祀之明水愚按周礼秋官司烜取水于鉴以为明水又取火于燧此为有据○但元朝文类载郑陶孙所作舎奠礼器中云以备明水玄酒五齐三醴之设依此记曰明水又曰玄酒则似是二物不可就以明水为玄酒矣按周礼注云以供玄酒则又似二说皆通竟不可晓更当以质诸明者
　　天原发微律吕声音篇引玄酒味方淡而释之云一阳萌于黄宫如温酿元酒○按续文章正宗载危素所作煮雪窝记有曰太古无酒用水行礼后王重古尊为玄酒是也○又纲目唐玄宗二十四年丙子増宗庙笾豆教条集览云玄酒井中水是明水也皇侃曰太古未有酒但用水祭后世虽有酒犹用水代之示不忘古也此说明矣○正韵玄淡也寂也幽远也又黑色也此取淡义下即云味方淡○太音出老子同异篇曰大器晚成太音希声大象无形○玄酒味方淡玄酒决定只是明水所谓后王重古尊为玄酒是也玄淡也亦不可分玄酒味方淡为一阳初动之象太音声正稀为万物未生之象朱子曰此时未有声色臭味之可闻可见又曰此是一阳初动万物未生冷冷静静愚意玄酒太音二句只是一意味邵子复卦诗则其说自与程子合一阳初动处万物未生时似不可分一动一静之间朱子之言恐指邵子他语耶参义曰一阳初动万物未生无声臭气味之可见如祭祀之明水其味至淡薄如清庙之朱其音甚希䟽所以赞复之妙也愚按以玄酒为明水有据矣其以太音为清庙朱之音不知有何所本姑缺之然按老子〈云　云〉则太音本无所指定恐参义亦姑举清庙朱之音以见其一端耳○此希字是鼓瑟希之希恐亦非䟽意盖前音巳歇后音欲动而未动也参义所谓朱毋亦本此鼓瑟希耶○此言如不信更请问庖羲言此理端端的的是如此如不信则问庖羲庖羲亦必以予言为然所以自信其法于后世所谓圣人复起必从吾言矣此非古人亦自矜自是乃吃𦂳为人之意○此言如不信更请问庖羲言其所以为复者端的在于此时盖前此圣贤者未尝明白指破也虽曰复其见天地之心终未及发夫复之所在也此邵子所以为有功于易学而朱子本义独断章之也○此言如不信更请问庖羲者为前此群圣贤俱未尝指破复之时位端的所在至邵子方发出犹恐人之未信也故曰〈云　云〉然孔子大象至日闭关之云亦巳露其机矣○至哉言也学者宜潜心焉邵子此八句诗只是指出复之所在以示人不然伏羲文王孔子只是一个复字至于复是何等时节何等境界则至程子始发之而邵子之诗又精当○忽然夜半一声雷万户千门次第开此以至日之子时言也与邵子冬至子之半以月分言不同○朱子曰冬至子之半即十一月之半也今言夜半子时冬至盖夜半以前一半巳属子时今推五行者多不知之然数毎从这里起略不差移此所以为天心○又曰周子就利贞说复伊川就元字头说复以周易卦爻之义推之则伊川之说为正道理只一般只是所指地头不同○又曰康节之学不似濓溪二程说得活如无极而太极太极本无极体用一原显微无间康节无此说○又曰康节于那阴阳相接处看得分晓是指贞元之间言之○又曰冬至子之半是康节常要就中间说子之半则是未成子方离于亥而为子方四五分是他常要如此说常要说阴阳之间动静之间便与周程不同周程只是体用动静互换无极康节只要说循环便须指消息动静而言
　　故十有一月其卦为复每月有节气有中气十一月之有冬至乃中气也然则连大雪亦十一月矣冬至只管半个月即交小寒○大雪子之初冬至子之半也



　　朱子曰阳无骤生之理如冬至前月中气是小雪阳已生三十分之一到得冬至前几日须巳生到二十七八分到至日始成一画以愚观之自亥月之半时暗地巳生了积至小雪满日得十五分又至大雪满日得三十分遂为冬至冬至之后又暗地微积至满日又得十五分之阳至小寒日满又得三十分之阳而为大寒馀仿此
　　春秋谓之分者春秋各九十日而春
　　分秋分各居九十日之半故也冬夏
　　谓之至者自子至巳为阳自午至亥
　　为阴十一月亥阴巳尽而子阳始至
　　五月已阳巳尽而午阴始至故虽亦
　　各居九十日之半然以阴阳界限为
　　重独谓之至而不谓之分也
　　依四月中气为小满例则冬至之一阳实积至十月小雪之后也盖子之半为冬至而于亥之半阳巳暗生于中矣午之半为夏至而于已之半巳届一阴之将盛而名小满矣是亦一证佐○冬至子之半是以节气言今因详十二月节气以示庶周知其义云


<经部,易类,易经蒙引,卷四上 >






　　每月有节气有中气如丑之终寅之始则为节气寅之半则为中气也气交于节而盛于中中以后则其气渐衰而交后节气矣一年有四时其立春立夏立秋立冬即是四时之节气也春分秋分夏至冬至即是四时之中气也
　　四时之序往者过来者续续者当令故谓之立春秋谓之分者以其各居夫一时九十日之半也冬夏谓之至者以其介乎已阳午阴亥阴子阳之间一则午阴方至一则子阳方至也○谷雨芒种以谷麦言也谷则言其生之始故居谷雨于三月之中麦则要其成之终故处芒种于五月之内惊蛰清明以雷风言也盖万物出乎震震为雷雷以鼓动而起万物之蛰矣发声于二月故惊蛰居之万物齐乎巽巽为风物之始生得风以扇扬而明洁之乃三月之候也故清明居之正月离大寒则为暑之渐至六月而暑终焉故小暑大暑骤于夏至之后也七月离大暑则为寒之渐至十二月而寒终焉故小寒大寒骤于冬至之后也○八月节为白露九月节为寒露者盖秋金色白而气寒也始变白而气浸寒固有序也○十月终为小雪十一月节为大雪者盖寒始于露中于霜终于雪由小而至大也○四月之终为小满者阳大阴小一阴之姤自此而生小者终满也犹姤之言女壮坤之戒坚冰也○七月之终为处暑者盖前此暑气至是巳尽而无复遗馀矣犹小畜言既雨既处之处也○居雨水于立春之后者冬至泉动至立春后则水气流行矣所谓春水满四泽也居霜降于寒露之后者至于寒则阴气益盛遂凝而为霜矣所谓露结为霜也○以上二十四气凡有一名必有一义今略次如右是亦格物穷理之一端也○愚尝闻数学每从初动处起朱子语类论后世易象条有云京房辈说数捉他那影象才发见处便算将去且如今一个人来相见便就那相见底处时节算得这个是好人不好人用得极精密他只是动时便算得静便算不得人问康节庭前树算得否康节曰也算得须是待他动时方可须臾一叶落他便就这里算出这树是甚时生当在甚时死
　　雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方雷在地中一阳初动但未离乎地耳故为复若说得不仔细𨚫是收声之雷不是阳复之象矣○雷在地中静之终动之始也○雷在地中阳始复之时也是为复之象先王法此以阳之微而当安养也则于冬至之日而闭关矣夫关者商旅往来所必经之地而后之省方亦由之闭关则使商旅不得行而为后者亦不省方是上下皆当安静以养微阳也曰先王者先王制为此法者也后则天子诸侯皆是
　　至日闭关下而商旅不行上而天子诸侯亦不省方上下皆安静以养微阳也○此特以至日言耳月令是月斋戒揜身以待阴阳之所定则又不止至日也朱子引此以证大象所云盖同一安静以养微阳之意○国外百里为郊郊外有关
　　月令是月斋戒揜身以待阴阳之所定而今官历于是月有无数宜婚姻之日殊失先王之意乃知后世之术多不出于经也而经术岂不正大而周至哉○人君一身其动静语默皆与天地相关故圣人无一事不顺天时○阳气甚微未足有为故当闭关以事安养君子善心始复所学未成亦未足有为也故当杜门以事进修○参义曰震为雷雷者阳之动也而乃在于地中盖当阳之初复欲动而未动也先王观象而随时爕和故以冬至之日闭关而商旅安居后不省方所以顺乎道也或曰阴阳天地之气也而人事何与焉是未知天人感通之机也致中和而天地位万物育和气致祥乖气致异必然之理也在人善端初复亦阳之方动也尤当庄敬以持养之然后善念逹于外而益以广不然萌蘖之生而牛羊牧之良心能无夭阏乎
　　初九不远复无祗悔元吉
　　初九一阳复生于下卦之所以为复者也是复之主也既为复之主是正能复者也又居事初而失之不远是能复者也但凡谓之复是皆有所失于前者于前无失则于今无复初失不远而自复是几有悔而卒不至于悔大善而吉之道也
　　以修身也
　　以者所以也修身之道无他知其不善则速改以从善而已○孟子㓜时问东家杀猪何为母曰欲啖汝既而悔曰吾闻古有胎教今适有知而欺之是教之不信乃买猪肉以食之若孟母可谓不远复者矣○右出古今学训大略
　　六二休复吉
　　夫以六二柔顺中正近于初九盖初九之不远复是其贤者六二柔顺中正而与之近故能下之夫人之为善能得贤而亲之资其善以自益则力不劳志不苦而学以成徳以进如所谓乐有贤父兄者此休美之复者也何吉如之○所谓休复在人者有以𥙿于已也○朱子曰学莫便于近乎仁既得仁者而亲之资其善以自益则力不劳而学美矣故曰休复吉
　　以下仁也
　　仁谓仁者初之不远复克已复礼之仁者也
　　六三频复厉无咎
　　六三以阴居阳不中不正又处动极是个立心制行不善的人又有轻躁之病故为频复频复者频失而频复复而不固者也惟频失故其占厉惟其频失而又能复故其占又无咎○六三以阴居阳既不绝乎阳又不纯乎阴不中不正居下之上不中也阴阳之杂不正也又处动极动之极而躁妄也故为复而不固屡失屡复者也厉固然矣曰无咎者程子谓不可以频失而戒其复也○又处动极躁极而无常也或曰既是立心制行不善何以能复曰复字从卦而来诸爻皆复直至上六以阴柔居复终此乃既极而变之义〈云云〉
　　频复去迷复最近不远复只是一次○程传曰复贵安固频复频失不安于复也圣人开迁善之道与其复而危其屡失故云厉无咎不可以频失而戒其复也频失则危屡复何咎过在失而不在复也
　　六四中行独复
　　六四中行独复谓在群阴中行乃独复而从阳也亦以其柔而得正故也若是九四则不成独复矣○程传曰〈云　云〉不言吉凶者盖四以柔居群阴之间初方甚微不足以相援无可济之理故圣人独称其能独复而不欲言其独从道而必凶也○此中行二字独与他处中行不同
　　参义曰复六四乃剥六三之反对也皆小人变为君子也
　　以从道也
　　曰下仁曰从道此亦不苟下仁犹云亲仁曰下者能为之下也此以朋友之分言曰从道六四惟道是从不系于其类也犹云从正也道以理言仁以人言仁字较亲切修道以仁也本义云当此之时阳气甚微未足以有为此以善类言
　　六五敦复无悔
　　六五之能以中顺居尊中则立心行已自无偏陂之失顺则应事接物之间惟知理之是循而已以此居尊而又当复之时是不待有所失而后复亦不待自㧞于群邪之中以从道而复也是为敦复○中顺二字依象传当为一意然单言中则可该顺恐本义为正况坤体乎○一说诸爻之复是改过六五之复是迁善以中顺居尊中则无一行之或过顺则惟知理之是循又居尊位则操可为之势而为其所当为之事裕如也是为敦厚之复日积月累有加而无巳者也不必有失而后复也○一说以中顺居尊正如坤之六五然盖居尊而有中顺之徳又以复善为心则是惟知有善之可好而不知有其势惟知有徳之可慕而不知有其位终日乾乾行其所当行而不忘其所有事是敦厚于复者也以中顺居尊是自有复善之资者也而当复之时是能以复善为心者也诚所谓不待困于心衡于虑而后作徴于色发于声而后喻者也岂不为敦复哉○敦复之复与敦临敦艮不同故敦临本义曰居卦之上处临之终敦艮本义曰以阳刚居止之极则是积累有终之义而敦复之本义曰以中顺居尊而当复之时则是言其居尊而好善勉勉循循而不已敦笃之道也
　　六五是居尊位之人而用其中顺之徳以敦于善敦复之道也诚所谓慥慥其笃实者也○敦复之复既与敦临敦艮之敦不同则不可以初九为进徳者事六五为成徳者事矣更详之○敦厚于复复得牢固也○敦复优于不远复不远复主位意居多敦复全指中顺之徳言今人多喜举初九而不及五者初九复之主也○不远复者复之初也敦复则厚于复矣不远复固不至悔敦复则无悔矣○无悔者全无悔也无祗悔者将有悔而不成悔也悔亡者已有悔而能亡之者也○但无祗悔与无悔当有别一说五无元吉亦当有辨
　　初九不远复乾道也六五之敦复坤道也或以六五为成徳初九为进徳事非也六五既谓之复便是有所失矣若谓成徳事则是无妄之境不当谓之复○六五之中顺终不比初九之阳刚为复之主况不远复巳是颜子几于无我地位又何敦复之可过耶
　　中以自考也
　　自考二字要分别如二如四皆随初而复其成也非自成三之频复则又不能自成初之不远复犹不免有失亦未至于成也惟六五元自有中顺之徳而当复之时是中以自成也故为敦复无悔尤胜无祗悔也○所谓中以自考者盖以此卦六爻初是复之主二则以下于初而能复四则以应乎初而为独复若三之频失频复上之迷复则不言矣惟五虽尊而自有中顺之徳且当复之时是无待于外而自能以中自成者也岂不为敦复而无悔哉○成字要说得重敦字义正在此○丘氏注不兼三初言更平顺○复卦辞以气机动静之复言复爻辞以人事善恶之复言理亦一也○复六爻虽以善恶之复为义而不能无浅深初九不远复见几而复者也自修之意多六二休复亲贤以复者也资人之意多二固不能如初之刚明矣然初二二爻皆进徳者之事至六五敦复则成徳事也但初曰元吉二则曰吉至五巳成徳矣乃止云无悔何也曰初二以其失而能复也圣人喜幸勉进之意胜故一则曰吉一则曰元吉若六五敦复元吉自不待言只云无悔者盖亦尽吾分内事耳正义不谋利也
　　上六迷复凶○十年不克征
　　分上六二字看盖六是阴柔非刚明者之比未可望其振厉以复于善也况上居极地极则必反在复则反而不复矣故为终迷不复之象
　　凶有灾眚
　　则申言其凶也用行师终有大败又以其国君凶又至于十年不克征又所以申言其灾眚所以甚言其凶也吁甚矣弗悛之恶怙终之罪之可畏也
　　迷复之凶反君道也
　　爻辞不专就人君言象传独言反君道者人君迷复之道为尤著为尤大也不可谓以其国君凶为连国君迷复亦凶也以其国君凶师丧军危故下继以十年不克征言终不能雪耻也
　　䷘〈震下干上〉
　　无妄元亨利贞其匪正有𤯝不利有攸往
　　无妄实理自然之谓无妄只是实实处便是理也实理非假人为故曰实理自然自然二字便该得无所期望而有得之意○无妄者实也实处便是理此实理非指仁义忠信孝弟之类下文自然二字正与此意相应又要与无妄之义相通故理字要看得活○惟其本无妄故无望惟无望所以益见其为无妄也故曰其义亦通○无妄二字于本义自然二字相贴自然又生于实理既是实理自然听其自至可也又何望焉○参义曰无妄无望二义固异矣然无邪妄之心惟尽其在我而于吉凶祸福皆委之自然亦未尝有所期望也人而有所期望者即邪妄之心也故爻辞言无妄之祸福而传大象皆以无邪妄言明义理以教人也○卦辞程传下小注宜详玩之今不录○无妄二字亦该吉凶意难者曰刚自外来而为主于内安得为该吉凶意曰惟其刚主乎内此所以为无妄而吉凶祸福亦付之自然也或又难曰既兼吉凶何以首言元亨曰初无所妨吉凶皆付之自然则便自有亨道且大人否亨困亦亨庸何碍耶故朱子曰无妄自是大亨了又𨚫须是贞正始得若此子不正他那里更有灾来则知此无妄字只是付吉凶于自然未见是实得吉实得凶也又曰无妄一卦虽云祸福之来也无常然自家所守不可不利于正不可以彼之无常而吾之所守亦为之无常也故曰〈云　云〉○动而不妄谓惟听其自然也○阳实阴虚刚自外来而为主于内是内实也且为震之主动而以实者也以实则无计较期望之私矣○无妄者实理自然而已实理自然正而已故其占曰元亨利贞又曰其匪正有眚不利有攸往其拳拳丁宁以正者正以其必如是方为无妄不正则妄矣妄则不利矣○无妄利贞究其所以为贞者无他亦不过是刚主乎内动而健刚中而应焉耳矣曰既云然又何谓其匪正有眚耶此皆为占者设言得此固大亨矣又必利于正如此卦之善可也若不正则与卦之善不合矣宜有眚而不利也盖一是占一是戒也○利贞者言忠信行笃敬虽蛮貊之行矣其匪正有眚者言不忠信行不笃敬虽州里行乎哉○有眚不利有攸往只是一意○匪正则为妄矣○无妄占辞是一正一反正者所以为无妄不正则妄矣贞则利匪正则有眚而不利矣○其匪正有眚不曰有灾眚者匪正自我所为则自我致眚也故只言眚灾则自外至者也○匪正己致眚矣若欲有所为亦皆不利也以卦变卦徳卦体言卦之善如此故其占当𫉬大亨而利于贞或者欲以卦之善俱入在利贞意然据大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨又据屯之动乎险中大亨贞则兼元亨意为穏且尽耳但要别其轻重其重利贞者非特传意也乃辞意也○或曰无妄卦名卦辞须各自为说不要相渉若相渉则无妄之后又安有正不正曰非也卦名之义本无不正卦辞为占者设须用戒之非是无妄了𨚫又有不正者若程传所谓虽无邪心苟不合正理则妄也○此又是一义非必卦辞本意
　　无妄刚自外来而为主于内
　　刚自外来而为主于内以刚在内也以刚在内心之实也大凡诚以心言○言忠信行笃敬虽见于外亦心之实者为之也○或问刚自外来而为主于内自外而内之义在人事则如何曰不可如此拘若拘此则是心之驰于外者复入吾腔子里而为一身之主为说虽巧然非正意如噬嗑柔得中而上行只是取其得中耳上行之意又安在○刚自外来而为主于内内外二字以六画之卦言之下三画为内上三画为外如内险外止之类以三画之卦言之则下画为内上画为外此卦刚自外来而为主于内之类是也盖凡画卦者自下而上有由内而外之义九自二来而居于初刚徳在内也刚徳在内不妄也又为震主震为动是动而不妄者也动而不妄则凡言必有物行必有恒惟其实而已而此外吉凶祸福皆所不计也○本义动而不妄者也动字属又为震主一句不妄字属九自二来而居于初一句传只用刚自外来而为主于内便该得又为震主意味传为主二字○动而健动固是好动而又健则是能勇于义而不牵于私正字意即在此矣○刚中而应在我者既刚健中正而所应又柔顺中正皆为得其正也○刚中而应必兼应言何也曰如今人做官本身自好自是持正奈家中无好妻子便自家做不成正人了又如我做下司官要做得正奈上司亲临与我不同道亦不得行其正了乃知所应之正亦是𦂳关○合而观之刚自外来而为主于内也动而健也刚中而应也皆正道也故其占大亨而必利于正者乃天之命也何也正则无妄无妄诚也诚者天之道而天祐之矣故利正者天之命匪正则为逆天之命故曰天命不祐天命实理自然而已理之所在便是天命所在○元亨意轻重在正字故朱子曰无妄自是元亨了临卦言卦之善只是卦徳卦体刚浸而长不与焉无妄则兼卦变卦徳卦体言卦之善有此不同盖刚浸而长未便是善若刚在内则分明是善而卦之所以为无妄者也○或问此处不依临卦例解卦名曰正縁刚自外来而为主于内自有正意在且正者所以为无妄者也故不分然则圣言分合之际严矣○夫无妄者正而已故无妄须以正往无妄而以不正往欲往何哉何也正者天之命也不正则逆天之命而天不祐行矣哉方知无妄字内元有正意在○无妄之往何之矣谓所以为无妄者正也既云无妄而乃以不正往则为有妄矣欲往何哉
　　天下雷行　〈至〉　时育万物
　　味本义天下雷行震动发生之意则万物不必兼人言○震动以动物言发生以植物言程传亦似兼二意曰惊蛰蔵振萌芽发生万物其所赋予洪纎高下各正其性命无有差妄物与无妄也○物与无妄者天与之非雷与之也○先王法此以对时育物盖天之生物时焉而已先王则善顺乎天时以养育夫万物使万物各得其生焉如不违农时谷不可胜食数𦊙不入洿池鱼鳖不可胜食斧斤以时入山林材木不可胜用此类皆是此先王所以参天地赞化育者盖生万物者天也育万物而使得遂其生者圣人也不然或五谷不熟或胎㱩卵殈而物不育矣○本义因其所性性即无妄之理也○物与无妄者万物各正其性命也对时育物者因其所性而不为私乃圣人尽物之性也○天下雷行阳气鼔动万物皆春故为物与无妄也与之以实理者天也全其实理者圣人也故曰先王以茂对时育物○茂对字様所谓殷荐盛行大举永言之类谓善顺乎天时也○对时之时虽曰天时物之时亦随之矣
　　初九无妄往吉
　　此往字与大车以载有攸往之往同诚之主也此主字对别爻言谓正是无妄者也如是而往诚能动物以上则得君以下则得民以内则顺亲以外则信友事无不利功无不成矣何往不利
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往
　　六二非全无作为也只是无计较也不耕获不菑畬只言其不计利耳言始终一无计较也○因时顺理四字是从柔顺中正上取出因时顺理便无私意期望之心○顺理必因时私意则期望矣○或曰六二不耕获是岂匏瓜也哉曰此只是即其所居之位而行其所当行而已不于分外有所容心也然在无妄之时有不求而自得者故曰〈云　云〉○耕获菑畬此皆吾人分内事所谓人道之所宜者也人岂可以不耕获不菑畬哉此特假象之辞言六二能因时顺理其于分内所当为者随时尽之矣至于利害得失之间彼全付之度外不图功于前不收功于后如不耕亦不获不菑亦不畬也即卦名无所期望之意也盖虽不谋其利而实正其义虽不计其功而实明其道矣○则利有攸往者盖人多縁放于利而行故因利以致害惟能正其义不谋其利明其道不计其功则何用不臧何人不可处何地不可居何事不可为○则利有攸往则字最𦂳切是言占者苟能如六二之不耕获不菑畬则利往矣不然亦未必利往也临江梁氏参义谓人能如六二之顺理而无觊觎然后利有所往此说正有理见是未定之辞如履上九本义云周旋无亏则得元吉之则乎○程传曰耕农之始获其成终也田一岁曰菑三岁曰畬不耕不菑无所为于前也不获不畬无所冀于后也本义意明○参义曰夫农夫之于农事菑则必畬畬则必耕耕则必获未有不耕获菑畬而有得者其取象如是亦设言以见无营度之心耳以义推之如圣人之无为而治君子之不要人爵而人爵从之皆是也○朱子曰此爻乃自始至终都不营为而偶然有自得之意耕获菑畬举事之始终而言也又曰大抵此爻是无妄之福而六三则无妄之祸也○庐陵龙氏说则字意甚明但耕获菑畬之说亦有参义之失更宜斟酌○六二是无所期望而有得焉者不耕获菑畬无所期望也则利有攸往有得也乃谓无妄之福
　　不耕获未富也
　　未字当不字富字当利字言无所利也因时顺理而无私意期望之心如为人臣而事其君尽吾为臣之道耳非怀利以事其君也为人子而事其父尽吾为子之道耳非怀利以事其父也然虽不求利而自无不利者○朱子曰爻辞言当循理象辞言不计利循理则不计利计利非循理也此说大槩是为之于前者即所以冀于后也
　　六三无妄之灾　〈至〉　邑人之灾
　　六三卦之六爻皆无妄者也六三本是无妄但所处不得正在人事则为所居非其地所遇非其时所处非其人有莫之致而至者故占得此者为有无妄之灾其无妄之灾如何如或系之牛行人得之乃为邑人之灾也○六三处不得正只以时位言不以行为言若以行为言则不得为无故而有灾矣○邑人之灾以邑人拟六三也○行人得牛邑人灾也言牛既为行人所得而诘捕之扰非邑人所受而何○六三行人之得邑人之灾此正通鉴所载梁武帝纳侯景魏人移檄曰城门失火殃及池鱼胡三省注曰池仲鱼人姓名风俗通云因城门失火焚死又曰城门失火汲池下水以救之池涸则鱼受其殃○又曰楚国亡猿祸延林木〈出左传〉○参义曰此与亡猿而祸林木失火而殃池鱼者正相类楚国亡猿而祸延林木池仲鱼人名也因城门失火而焚死
　　九四可贞无咎
　　九四阳刚干体能自守者也下无应与又只宜自守故云此可固守而无咎也既曰可固守而无咎则其不可以有为也可知矣○四以阳刚干体下无应与其词直贯故用前说若曰九四阳刚干体然下无应与〈云　云〉则当从后说矣○此爻若非阳刚干体纵然下无应与周公亦不许以可贞矣可字对不可而言可贞则不可行矣坤六三曰可贞亦然故曰或从王事无成○程传曰可贞与利贞不同可贞谓其所处可贞固守之利贞谓利于贞也○云峯曰贞正而固也曰利贞则训正字而兼固守之义曰可贞则专训固义而无正字之义不可不辨愚谓可贞亦只是固守义然当固守而固守则亦是正也○一说九四阳刚干体其才其识似可以有为者然下无应与立独行则不可以有为也但下无应与虽无可为之势而阳刚干体终有能守之资故为可贞而无咎既云可贞则不足以有为明矣○大抵后说较长
　　固有之也
　　既曰固有个甚么谓固守其阳刚之道也有犹守也而物守不得便不为我有矣故固有之谓固守○下无应与于人事如何见是可以固守曰陶渊明志欲为孔明奈无一旅之众故终于处士谢叠山亦欲为宋程婴然卒无所借手而志于卖卜岂非阳刚干体之人哉易从则有功人贵乎有与也如谦六五利用侵伐盖从之者众矣上六亦以谦极有闻人之所与故可用行师也同人得助故利渉大川○可贞据含章可贞例则似是固守其阳刚之道故曰固有之也如此则谓阳刚干体为可以有为者亦未为害
　　九五无妄之疾勿药有喜
　　九五乾健中正纯粹至善者也以居尊位得时行道非碌碌者比也而下应亦中正又有同心同徳之臣也夫有是徳而无是位是犹有所歉也有是徳位而无是应与是亦有未足也今三者备矣无妄之至者也尚何疾之有哉假使有疾亦勿药而自愈矣○夫九五以无妄之疾勿药有喜此假设之辞所以深明其无妄也故本义云乾刚中正以居尊位而下应亦中正无妄之至也不曰阳刚而曰乾刚干体刚实尤为无妄也乾刚而不中正未为无妄之至巳中正而所应或未中正亦未为无妄之至故本义〈云　云〉○或曰无妄之疾专指君徳言不兼治道言看来乾刚中正下应六二之柔顺中正岂专就体上说耶此太泥也修己以安人只是一滚道理○本义故其象占如此爻有是象而占如之象占难分也此爻本意谓纵有无故非意之事亦不必为之劳扰久当自定也○参义曰五乾刚中正而所应亦中正所谓纯粹精者也无妄之至也如是而或犹有疾焉是乃无妄之疾也不当得而得者也天下之理邪不胜正妖不胜徳故虽有是疾亦勿药而自愈矣是又无妄之福也
　　无妄之药不可试也
　　既已无妄而复药之则反为妄而生疾矣在人事则如我所处本自当理无可虞者乃为人所疑沮自惑而迁之则为失是取非反足以招咎而致虞矣○此爻只是谓至诚未有不动者也
　　上九无妄行有眚无攸利
　　上九非有妄也但以其穷极而不可行耳谓其处时之极非谓其无妄之极也无妄之极则至诚矣又何眚○既是无妄虽云穷极亦何不可行之有曰极而不知变也如中孚上九为信之极亦然此皆所谓尾生孝己之行也参义以为如吾圣人之伐木于宋畏于匡厄于陈蔡非圣人之有妄亦无其时位而所遭者然耳此说未妥
　　䷙〈干下艮上〉
　　大畜利贞不家食吉利渉大川
　　大阳也艮畜干艮是阳非若小畜之以巽畜干也故为大畜况以艮畜干其所畜者干也又畜之大者也又内刚健外笃实光辉内外合徳其徳日新而为畜之大也○本义又畜之大者也味又畜之大者字分明别是一意与上句大阳也不相连系○皆非大正不能○以卦变言此卦自需而来九自五而上是刚上也夫刚自下而上苟非大正则徳不称位而下不戴之若所谓虽与之天下不能一朝居者是非大正不能也○以卦体言上九之阳在上六五居其下而尊尚之是尚贤也夫尚贤苟非去䜛远色贱货而一于贵徳者不能是亦非大正不能也○以卦徳言又能止健夫健者难止也苟非大正则自反有不直未必便能止之故亦非大正不能也故利贞兼此二义○刚上而尚贤能止健大正也故占者利贞利贞如何曰进必以正也用人亦必以正也除害禁暴之类亦必以正也○一说只是说所畜必以正以畜止言之则禁暴除害必以其正法以蕴畜言之则养学修徳必以其正道此说为优○不家食吉只取卦体一从传也○大正之大字从卦名上来卦变卦体卦徳只得正字义大字从卦带来○参义曰畜者止也又聚也能止然后能聚也又曰所畜聚之不正则上之畜才也为小人之渊薮下之畜学也为曲学之小道○云峯曰两利字一吉字占辞自分而为三不必泥而一之也○惟利贞字带大畜说其不家食吉利渉大川则于大畜字并无关○离益卦辞亦不相连属○刚上而尚贤一说卦变卦体合为一义故下文养贤也亦自有刚上义盖非上之刚上不见五之尚贤而不家食吉亦取尚贤之象也此说不如前说
　　利渉大川应乎天也
　　应天诸儒皆以健言愚窃谓此与大有应天时行之应天略同皆从时上说若但取其健则圣人何故独提出天字又中孚以利贞乃应乎天也此应天又以理言盖从贞字取义也此处亦不宜主理言○愚谓渉川之理若以象言则为乘木乾行之类若以理言则应天决在以时天者时焉而已矣故曰应天而时行中孚以利贞乃应乎天也则以理之本然言
　　天在山中大畜　〈至〉　以畜其徳
　　谓天如彼其大也乃在山之中而为山所畜此大畜之象也夫所畜之大必自闻见而来故君子法此象多识前古圣贤之言与行而察言以求其心考迹以观其用于以畜成其徳焉○多识前言往行犹是知工夫至以畜其徳则在言行上来矣言行人之言行也徳已之徳也取人之善为己之资多字重
　　初九有厉利巳
　　云峰胡氏曰他卦取阴阳相应此取相畜内卦受畜以自止为义外卦能畜以止之为义独三与上居内外卦之极畜极而通不取止义○初九不可进而未必能自不进故戒之云进则有厉惟利于己也若九二之处中能自止而不进者也则以其所能言之曰舆说輹
　　有厉利己不犯灾也
　　谓有厉利己己则不犯灾也
　　九二舆说輹
　　舆说輹輹与辐不同辐车轮之轑凡三十条者也輹车上伏兔盖所以承辐者也故小畜之说辐盖为阴所止所说者重久住之计也大畜之说輹盖自止而不进所脱者微暂止而可旋起者也○輹正韵一注车轴也一注车下又曰伏兔盖在轴其状上似之又云輹伏于轴上寻此义则是音服者是伏兔音福者是车下○舆说輹朱子作林贯之字序曰车之所以转者轮也轮之所以转者牙之圈也牙之所以转者輹之直而甾于毂也毂之所以转者内空以贯乎轴而外能使辐以指牙也然自毂之外虽能转物而未免自转于物惟辐则承轸载物以贯夫毂而未尝有所动焉是以不转于物而物之可转者皆惟我之所转而莫能违也○朱汉卿曰气雄九军者或屈于宾赞之仪才力盖世者或听于委裘之命故曰大畜时也○参义曰时止而止善可知矣
　　舆说輹中无尤也
　　惟其处中故能自说輹而无尤耳以此为例则履九二不自乱之中字亦不可解作心字但不自乱便是心不乱了心字用在不自乱内不必就以中字为指心也
　　九三良马逐　〈至〉　利有攸往
　　九三以阳居健极极则难畜上以阳居畜极极则不畜矣故曰极而通之时也又皆阳爻物从其类故不相畜而俱进言上不畜三也良马逐三逐上而进也良马犹若指三不必兼三与上惟逐字见有上在○故不相畜而俱进只是上不畜三而已良马逐者九三不见制于上逐上而进也上以阳居畜极不是畜人之极乃自畜之极也传曰精研其义至于入神屈之至也此亦畜之极也以致用也亦是道大行也之意○朱子语类曰三上俱阳同类相求也若阳遇阴则为所畜矣○利艰贞曰闲舆卫以人事言只是不恃壮用锐而持重审虑之意利有攸往则进矣言必如是乃可进也戒占者之辞○程传曰舆者用行之物卫者所以自防○利艰贞曰闲舆卫只是戒九三占者故知良马逐亦只是指九三逐上上而进也○本文曰闲舆卫本义解云曰当作日○一说上虽与三合志而同进然三不可恃势而忘备故利艰贞〈云
　　云非也上岂怀二心者耶〉
　　利有攸往上合志也
　　此利往与爻辞意不同是以九三之能与上合志谓不相畜而俱进也
　　六四童牛之牿元吉
　　夫初二干体刚健乃不能上进四与五阴柔也而乃能止之时之盛衰势之强弱学易者所宜深识也○然四五所以能止初二之阳者以艮体故也○程传曰以位而言则四下应于初畜初者也初居最下阳之微者微而畜之则易制犹童牛而加牿大善而吉也○本义曰童者未角之称曰止于未角之时曰禁于未发之谓豫何四之所畜者初也初阳之微者也即是止恶于初意不以初九为善人矣如当个刚暴之徒
　　六四元吉有喜也
　　程传曰天下之恶巳盛而止之则上劳于禁制下伤于刑诛故畜止于微小之前则大善而吉不劳而无伤可喜也
　　六四元吉有喜正所谓上兵伐谋不战而屈人兵善之善者也
　　六四元吉优于六五之吉然六四之喜又不得为六五之庆何欤曰五居尊位苟能制得阳性其利矣故曰有庆也庆字广喜字狭喜字只是从六四一身说
　　六五豮豕之牙吉
　　程传道理最详明宜细玩之○徐进斋曰牡豕曰豭攻其特而去之曰豮○柔居中则能善处当尊位则力可为是以得其机会而可制机会自是五之机会非二有机会也或者以势字拟之鄙陋矣得其机会意在豮去其势字外吉不得如四之不费力矣故不言元吉○豮豕之牙盖豕牙本能伤物既豮则其牙不为害矣如魏巳伐韩齐师直走魏都而韩师自解得其要害也项羽以范増为谋主陈平具为恶草以间之増死而项势益蹙坏其腹心也
　　六五之吉有庆也
　　六四元吉曰有喜六五之吉乃曰有庆何欤曰论为力之难易则四为易故曰元吉论其功之广狭则五为广故曰有庆○凡言有庆者皆有位皆是五至于由頥厉吉大有庆也利有攸往中正有庆虽不纯是五亦皆当位任者○童牛之牿豮豕之牙盖以禁𭧂止乱而言易中只是这刚柔万变如四五二爻皆柔所应初二皆刚似当以初二为善四五为邪但主四五言则以柔善而止夫刚恶矣易中有大关纽只从刚柔善恶上取义自不穷若添个中正则又善之善者也论所处则六五不如六四所处之易故曰元吉而五只曰吉论所济则六四不如六五所济之广故五曰有庆而四只曰喜五不如四所处之易者时不同也四不如五所济之广者位不同也
　　上九何天之衢亨
　　观畜极而通之义则知君子患屈之未至耳不患其不伸也○四五艮体皆取以阴畜阳义至上九𨚫又不然独取畜极而通意似上九亦为人所畜者然自全体上取义也○上九之畜与四五之畜不同四五以应爻生义上九只就为畜之终上生意大抵周公系爻所取或以爻才或以爻位或以所应所比又或兼取再无馀法
　　何天之衢道大行也
　　何天之衢何谓也谓道之大行也大字贴甚字意要说出向者之欎积而不得施意盖通自塞中来不有所塞何以有通○何天之衢道大行也畜极而通所谓畜者即多识前言往行以畜其徳与夫刚徤笃实光辉日新之徳者也道大行则行此所畜以为上为徳为下为民而已


　　易经𫎇引卷四上
<经部,易类,易经蒙引>



　　钦定四库全书
　　易经蒙引卷四下
　　明　蔡清　撰
　　上经
　　䷚〈震下艮上〉
　　頥贞吉观頥自求口实
　　頥之为卦上下二阳内含四阴外实内虚二义相似而不同内含四阴如口中食物也故曰含外实内虚则口空之象也上止下动则凡口之饮食言语皆见之只是下动其上则是根著于面不动也○頥贞吉者谓所飬得正则吉如何人之所养有二一是养徳一是养身二者皆不可不正故必观其所养之道正不正乎如所养者圣贤大学之道则正矣或以异端小道则不正矣又必自考求其口实果正不正乎如重道义而略口体则正矣急口体而轻道义则不正矣二者皆以正则吉不正则凶○观其所养之道如集义以养气寡欲以养心学圣道而不溺于虚无崇正学而不流于术数则所以养徳者正矣○观其所以养身之术如穷而不屑于呼蹴逹而不至于素餐不以贫贱饥渇害其心不以声色臭味汨其性则所以养身者正矣自求口实所该固广故节饮食为养身之切务耳○自求谓自考也口实口中食物也似未及爵禄之类但先儒每兼说而大象本义以节饮食为养身之切务则养身不止饮食明矣○自求口实特举养身之一端以该其馀非谓养身止于口实也故朱子小注以爵禄起居并言之○爵禄亦说得口实爵禄左右是人君所以供我食用者故曰食采但起居似不切于口实字岂口实仅举养身一节以该其馀者乎○程传曰圣人设卦推养之义大至于天地养万物圣人养贤以及万民与人之养生养形养徳养人皆頥养之道也动息节宣以养生也饮食衣服以养形也威仪行义以养徳也推己及物以养人也○云峯胡氏曰槃涧董氏尝问朱子曰本义谓观頥谓观其所养之道自求口实谓观其所以养身之术与程传以观頥为所以养人之道自求口实为所以自养之道如何朱子沉吟良久曰程传似胜盖下体三爻皆是自养上体三爻皆是养人先人而后巳者君子观頥之象自上而下〈云云〉
　　天地养万物
　　如雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兊以说之是也
　　圣人养贤以及万民
　　圣人欲养天下万民以为非一人之身所能周也则于万民中择其贤者而养之与之共天位也与之食天禄也由是贤者为之布其徳而敷其惠承其流而宣其化而天下之民皆得其养矣是圣人养贤以及万民也○养贤直为民计也重在民无正字意欲养民非先养贤不可故不直曰养万民而必曰养贤以及万民本是圣人与天地字对万民与万物字对
　　頥之时大矣哉
　　承上言天地之于万物此养也圣人之于万民亦此养也则頥之时不既大乎哉
　　山下有雷頥君子以慎言语节饮食
　　程传曰雷震于山下山之生物皆动其根荄发其萌芽为养之象○夫山下有雷頥与天下有雷物与无妄大槩相类但规模小大不同山下有雷所及有限也如天下有雷则乾道变化各正性命广博而周遍矣○二者养徳养身之切务则知养身养徳之事不止二者朱子曰谚云祸从口出病从口入甚好此语前辈曽用以解頥之象
　　初九舎尔灵龟观我朵頥凶
　　初九阳刚在下本能自守而无所羡慕于外者如灵龟咽息不食而以气自养者今乃上应六四之阴阳既得阴见可欲而动则往从之矣是为所守不终之义故象〈云　云〉○朵頥不可谓灵龟朵頥既是灵龟便不朵頥若朵頥则非灵龟矣观我朵頥谓初九观四而朵頥也亦非谓四朵頥也○朵頥毕竟是说初九但不可谓灵龟朵頥耳○朵頥欲食之貌凡人与物皆然○程传曰尔谓初也我对尔而言初之所以朵頥者四也然非四谓之也假设之词耳○徐进斋曰尔者初也我者四也舎尔观我若四语初之词也一说我字不同依动于欲字则我诚为观四○夫舎尔灵龟在人事只是无求于外而自足者非全是不食也本义足以不食之言要看得好孟子谓充仲子之操则蚓而后可也此岂人所可为哉尽之矣○既动于欲则溺于欲矣故凶○灵龟只是不食故谓之灵至朵頥则不足谓之灵龟矣所谓君子去仁恶乎成名○阳刚在下足以不食是贤人甘于穷约之象上应六四而动于欲为以非道得富贵者所惑乱也此如东汉之华歆
　　六二颠頥拂经于丘頥征凶
　　六二阴柔不能自养也若求养于初则以上求下颠倒而违于常理也若求养于上则又非其比应彼将不吾与往而得凶也颠頥谓下养于初也对于丘頥说此以象言而占在其中○六二颠頥拂经既颠頥则拂经矣至六四则止为颠頥六五又止为拂经何欤曰颠頥皆谓以上倒求于下也然单言颠頥即拂经在其中矣二兼言拂经者对下文贞凶言乃其害也五单言拂经者亦言其害也反赖上九之养亦是颠頥之意下文居贞吉与不利渉大川对言○六二亦柔顺中正者何至如此之不利曰自頥言之巳是不能自养者自立不得了纵然柔顺中正亦只是用于求人巧为媚悦而已曽何足录哉○以上求下如春秋桓十五年书天王使家父来求车是也又有求赙求金春秋皆书以讥之正颠頥拂经之义也○于丘頥又不如颠頥亦有颠頥而吉者六四是也○六二固是才弱亦其时势之不利爻辞〈云　云〉正为之太息其不利也○求养于初仅拂常耳求养于上则上非初之比其气高矣必是取羞而无益○于丘頥贞凶本义云求养于上则往而得凶以此为例可见卦爻辞之言吉凶亦有以象言者矣○初位二之下上位二之上于上下处亦要有辨
　　六三拂頥贞凶十年勿用无攸利
　　六三既拂于頥虽正亦凶如饮食男女之养非不正也然以不中正之人而处动极则必至于徇利而害义纵欲以伤生能无凶乎十年勿用无攸利甚言其凶也○夫六三贞凶又十年勿用无攸利者盖既阴柔又不中正又处动极悖道之甚故其凶亦甚也
　　道大悖也
　　正谓其拂頥○六三十年勿用道大悖也即谓其阴柔不中正又处动极也○六三道大悖盖穷斯滥者也
　　六四颠頥吉虎视眈眈其欲逐逐无咎
　　六四阴柔不能养物而居上则有养人之责然柔而得正虽不能养人而庶几知所以求其塞责者况所应又正则初九之阳也故赖其养以施于下则虽颠而吉程传所谓己不胜其任求在下之贤而顺从之以济其事则天下得其养而已无旷败之咎故为吉也○六四下贤求益之心必如虎之视下专一而不他其求食继而不巳则于人为不二于己为不怠乃可以养人而不穷而无负于养人之责矣○其欲逐逐亦是说虎不是直说四之所欲逐逐也盖二句都是象故以虎贯说观本义所解辞意亦可见○虎视眈眈任之不贰也其欲逐逐久而不替也如云管仲得君如彼其专也是眈眈之意行乎国政如彼其久也是逐逐之意亦为有分○柔居上而得正则无不正之求所应又正则能应其所求故虽颠而吉然终与井收勿幕其出有源而不穷者不侔故虽眈眈其专逐逐其求乃得无咎者○按参义曰下赖上之养则不可以求上赖下之养则不可以不求
　　六五拂经居贞吉不可渉大川
　　六五居尊位而不能养人反赖上九之养固是拂经然自家既不能养人则赖贤者以养人是亦其正道也故居贞则吉而象传曰顺以从上也若自用以渉险则不利矣以其任大责重故自用则有渉险之象程传以居贞为处常渉川为处变愚谓本义似无此意语录亦如程传恐是初年之说○又曰六五阴柔不得正居尊位而不能养人盖阴柔则其才不足以养人不正则其徳不足以养人正与六四柔居上而得正者相反然既居尊位而不能养人将何以释重负耶其所赖于上九之养者岂徒以自给而已哉如东周之君亦自有东周之民安得遂为无首之比哉故居贞吉但不可渉大川○又曰六五反赖上九之养非特自养实所以养人也盖此卦上三爻皆是养人者六四颠頥亦是养人者况六五居尊位者乎有欲不做养人看者非也○又曰反赖上九之养一句难于分晓或言六五只是资上之养不复以养人故本义之不及也曰然则本义用居尊位字何为且自古岂有居尊位而无养人之责者乎其曰居贞吉不可渉大川但谓须任人而不可以自用耳固非谓专赖上九之养以自赡给也若但赖以自赡给则其位巳丧不复足谓之居尊位矣○一说反赖上九之养谓五当位而不能自养其人反使上九之不当位者养之此说直截痛快视前说为省力之甚当从无疑即本义之本旨也○故下爻曰六五赖上九之养以养人是物由上九以养也亦足以相发矣云峯又引盘涧董氏述朱子之言曰上体三爻皆是养人下体三爻皆是自养见传首条之下
　　上九由頥厉吉利渉大川
　　上九由頥但就他事任说至利渉大川𨚫是大济天下之险以其阳刚之才而在上位故也若只空空说个渉川则阳刚可矣本义又著在上二字何为且与六五不利渉大川不相对○利渉大川还在由頥之后六五不利渉大川意亦在拂经之后○夫不可渉大川明其若自用则不足以自济也若只作不利渉大川之占则六五既是阴柔不正〈云　云〉不消言其不利渉大川而占者当亦不至用以渉大川矣今乃曰〈云　云〉可见是就养道说也不然此爻与渉川何预○厉吉利渉大川此卦是頥何縁两爻俱说渉川明是就养道说也阳刚则有可济之才在上则有可济之资○頥上九是大臣之任大畜刚上而尚贤亦取贤臣之象如大有六五自上九视之又以为贤臣之象易之不可为典要也如此
　　大有庆也
　　由頥厉吉则有以使天下之人皆得其所养矣故曰大有庆也此爻之义于周公亲身见之伊尹亦然○天下之得其养者上九之庆也○于实尝论坤之六五曰成昭之世周霍之臣百官总己专断万几虽情体信顺而貌近僣拟言必忠信行必笃敬然后可以取信于神明无尤于四海见纪闻坤六五此义宜用之匪其彭及有孚在道更为切○夫頥之六爻阳刚则有以自养其在上者又可推以养人若阴柔则资养于人其甚者并失其所资矣六三是也
　　䷛〈巽下兊上〉
　　大过栋挠利有攸往亨
　　四阳居中过盛居中二字似无大义与下文上下二字为对但其他四阳之卦何以不为大过其他二阴之卦何以不为栋挠此则不可略也○四阳若不聚居于中但一画散居则不成大过矣○看来此卦所以为大过者只縁下面一阴太弱了载上不起因并上阴作一类看而取大过之名不然当取他义矣○大过栋挠者四阳居中过盛上下二阴不胜其重则上无所附而下无所支矣故挠彖传栋挠本末弱也程传曰中强而本末弱也○又曰大过栋挠以人事言之如顿十万兵于泉城兵过多而民力不供其势必溃又如以极刚治小邑若某进士作小县令却常鞭人至四五十常用夹棍之类民不能堪则其官必不能保矣是即大刚则折之理○栋直承而上宇两垂而下故曰上栋下宇栋在中而直上者观三四二爻可见○栋挠栋自是栋梁自是梁栋直而梁横宇则两垂而下又云栋屋脊标也又曰屋穏也○上栋下宇栋虽曰上实自下而上也宇虽曰下实自上而下也盖栋植于地而向乎上宇启于极而向乎下○卦之四阳皆栋也六爻惟三四二爻取栋象○四阳居中有屋栋之象不必太拘形似可也○栋挠者二阴之弱实阳之过也当此者必须过而不过乃可故刚过而中巽而说行则利而亨矣○又曰大过栋挠是以成卦之象言之而于刚过而中巽而说行利有攸往乃亨是又从卦中取出好处说乃救过之道也按有可行之道此句似与挠字相照应盖挠则不可行矣彖辞利往正对挠字言也
　　栋挠本末弱也
　　或者弄文谓非阳之过乃阴之弱也是不然虽阴之弱实阳之过也使阳不过当度阴之弱而处之不至自取挠败之愆矣
　　刚过而中巽而说行
　　本卦大过过也刚过而中巽而说行则皆是不过之义故利而亨以此味之则下文所谓大过人之材不必指此二句矣又曰一说刚过而中专指二五不可谓四刚虽过而二五得中也本义四阳虽过四字在刚过而中之外未当○一说如此则指二五二阳尔何以名为过大过之过指四阳也岂二过字不同乎主此说最穏不必求新也○内巽外说内巽谓其心之巽而善入于人情物理也外说谓外有和说之气能不乖戾于物也此最是可行之道可见过而有不过者存○巽而说行论理则行字似总承刚过而中巽而说两句今观本义云四阳虽过而二五得中内巽外说有可行之道其文势则止以属巽而说又按小畜健而巽刚中而志行重巽刚巽乎中正而志行俱偏属一边今只依文势讲
　　利有攸往乃亨
　　谓利往即亨也故本义曰故利有所往而得亨也利往则对挠字言
　　大过之时大矣哉
　　大过之时非时大过也人当大过之时也以其时事宜于大过也其理正小过所谓过以利贞与时行者也大过二字属人人多不察耳○大过本是不好字但曰大过之时大矣哉则是当大过者也亦主处时之变者言故尧舜之禅受因其子之不肖而过于断也汤武之放伐因其君之无道民之不堪而过于勇也此非常道万不得已而后为之者也○大过只是过于常也大字更重夫过已为人所异者况大过乎故先儒以为尧舜之禅受汤武之放伐为大过然非圣人有意于过时当然耳○大过之时大矣哉此时字是易中之时非只时候之时是人当用其大过所为之时与頥之时坎之时蹇之时同类○刚过而中一段是释卦辞只说寻常大过之得失而已至于大过之时大矣哉却是于常道之外越出一等大事来说故谓之极言也岂可以卦体卦徳即为大过人之才○此是刚过而中就于过中寻得个中来说与他处刚中不同则大过人之才不以承上文者为当○大过人之才不必指上文刚过而中巽而说行说另自泛说为长盖本文只是大过之时有大过人之才其本义云非有大过人之才不能济者只用以明大过之时之大耳○大过栋挠者言其常也大过之时大矣哉则许其大过矣乃主于变而言也○本义大过之时字亦当与本文时字不异此处甚难言当巽以入之只要求得是○一说大过人之才终不能外刚过而中巽而说行何也只一个刚中再无以加矣况巽而说正为善处事处此乃所以克济也何必拘于过而不过耶过而不过朱子元无有此说且卦辞利有攸往四字甚事都该在里许了独非所济大过之道乎此二者既为济大过之道则是大过人之才矣故此句继承上句为通更以随之时义大矣哉旅之时义大矣哉例参观之可见其非曲说○又按前说以为救过之道亦是此意矣故两存之以备问○据本义大过之时非有大过人之才不能济也此岂是过而不过之义若作过而不过说断从贯通不得○皇极外篇三十八板有曰大过本末弱也必有大徳大位然后可救常分有可过者有不可过者有大徳大位可过者也伊周其人也不可惧也有大徳无大位不可过也孔孟其人也不可闷也其位不胜徳耶大哉位乎待才用之宅也
　　泽灭木大过　〈至〉　遁世无闷
　　泽灭木泽之大过也非木之大过也朱子小注曰木虽为水所浸而未尝动故君子以不惧无闷则是木大过矣此未定之说也况泽既灭木其木安能全不动今遇水潦山木横数亩而漂流至推桥塞路者亦无算也故定本义时不取○又曰独立不惧遁世无闷虽均之为大过人之行然独立不惧则不问隐显遁世则偏是隐者建安丘氏曰用之则独立不惧舎之则遁世无闷愚按韩文公所作伯夷颂则隐者亦有独立不惧处何必偏指见用者○一说遁世无闷又深于独立不惧矣盖独立不惧在朝廷亦可如此在乡党亦可如此甚者至于举世不合则宁遁世而无闷也然亦有由仕宦而遁者如高宗旧学于甘盘既乃遁于荒野又如微子去之亦是又如梅福挂冠而去不知所之皆仕宦而遁者
　　初六藉用白茅无咎
　　初六阴柔能慎者巽体尤能慎况居巽体之下巽而又巽慎之至也故象藉用白茅夫物而藉者可谓慎矣必藉之以茅又藉以白茅慎之至也尚何咎之有○本义曰茅物之洁者此句似不虚设大传曰藉之用茅何咎之有又曰夫茅之为物薄而用可重也只说茅字未曽及白字意故本义阐之亦以补大传耶
　　九二枯杨生梯老夫得其女妻无不利
　　九二爻象以人事言则是刚稍过而得柔以济之于事犹利也○又云阳过之始而比初阴如老父之得才子而足以干家之蛊庸君之得贤臣而有以振国之衰馀可类推○四阳过盛二阴不能承之为栋挠今阳过之始而初阴承之是有以济其过而补其弊也○又如人家一主翁以大刚治家得一内人时𨗳之以宽厚则家众亦不至离心而利矣在官亦然一长官用法大严得一佐贰辅之以宽厚则在下无怨叛者矣其不利乎○按参义曰九二在初六之上老于初六故二为老夫而初为女妻九五在上六之下少于上六故上为老妇而五为士夫此但以爻之上下为老㓜也斯得之蓝田吕氏云吕氏之说见九五本义下
　　过以相与也
　　主阳过而言不必依程传说初二俱过
　　九三栋挠凶
　　九三栋挠自挠也盖以刚居刚不胜其重无过而不过之意所以挠如九四以阳居阴而不过则象隆矣所以彖有取于刚过而中巽而说行也○又云九三以刚居刚不胜其重正所谓过刚则折也自不胜其重也○按参义曰大刚则折其凶宜也
　　不可以有辅也
　　据象言
　　九四栋隆吉有它吝
　　夫有他吝者任己之是自足以成功资非其人反足以败事○或曰二比初则无不利四若应初则为吝何也盖二虽当过之时然处得其中故能用柔以相济若四则以阳居阴刚柔已自得宜了不必外假他人之助也若更牵于初则以柔济之过于柔矣所谓隆者其不转而挠耶○又曰依九四下应初六以柔济之之例则阳过之始而比初阴亦可言初之阴有以济九二之过也一说九四本义言柔而九二本义言阴阴与柔亦有当辨者
　　不挠乎下也
　　不挠正贴隆字隆则高立不堕故曰不挠乎下也不必用程传不下系于初之义亦自可隆于上则不挠乎下也○一说亦据象言程传谓不下系于初也更宜详之愚按爻辞有他吝是设戒辞对应爻说栋隆只就本爻取象程传似浑滚说了
　　九五枯杨生华　〈至〉　无咎无誉
　　程传曰九五当大过之时上比过极之阴其所以相济者如枯杨之生华虽有所发无益于枯也上六过极之阴老妇也五虽非少比老妇则为壮矣以士夫而得老妇殊非美也○蓝田吕氏曰九二在初六之上老于初六故曰女妻女未嫁者也九五在上六之下少于上六故曰士夫士未娶者也○九五已是阳过之极而犹曰士夫者上六居五之上视五犹为老也○下爻朱子总注曰所谓老妇者是指客爻言则吕氏所谓五在上六之下为少于上六故曰士夫者解得极分明○云峰胡氏曰枯杨而梯可以复生枯杨而华速其死也老夫得女妻犹可生育士夫而有老妇无复生道矣故反称老妇得士夫士夫谓九五也○九五爻象以人事言之则是在我过刚已自失当了而所比者又过于柔胥失之矣则于事何济故无咎无誉○阳过之极又比过极之阴言本身是阳之过所比尤是阴之过如君已欠明而其臣又暗父已欠壮而其子益弱尚何誉之有其曰无咎者明非已之致也时也运也遇也安得独咎之○枯杨生华二爻所谓过者都是过时之义若以君欠明而臣又暗为言者俱不切于五上过时之义
　　上六过渉灭顶凶无咎
　　主事言则曰凶主理言则曰无咎可以劝忠义矣此圣人之情也象传过渉之凶不可咎也义益精意益切矣○又曰详观大过卦爻大槩一于过便不好但过而不过者便好如卦名大过者一于过也故栋挠若刚过而中巽而说行则为过而不过斯利往而亨矣如初六之过于畏慎是当大过之时而有小过之行所谓行过乎恭者也故无咎若九二阳虽过而有初六之柔以济之故无不利九三以刚居刚则一于过矣故凶九四以阳居阴亦过而不过也故为栋隆而吉九五阳过之极又比过极之阴则是一于过矣故无誉惟上六之过渉而于义为无咎乃杀身成仁之事又何过之有哉盖不以成败论也然此文王周公之辞大槩皆以常道论之至于孔子大过之时大矣哉一句则又是可与权者之事所谓尧舜之禅受汤武之放伐要非圣人不能也至是则天下之理只大过一卦亦足以尽之而无馀矣
　　䷜〈坎下坎上〉
　　习坎有孚维心亨行有尚
　　习重习也两字皆虚坎险陷也两字皆实○其象为水何也阳陷阴中外虚而内实也○此卦上下皆坎此坎是三画坎卦也是为重险此重险字方贴卦名习坎○其象为水阳陷阴中外虚而中实也阳陷阴中谓水在坎中也水在坎中便是中实既是中实则自水体之外皆为虚矣故曰外虚而中实○凡水之行必有受处受之者虚而水实其中故曰阳陷阴中外虚而中实也一说阳陷阴中以申险陷之义外虚而中实者也以申其象为水之义○中实为有孚心亨之象此中实即是外虚而中实者也即指水言也即用彖传水流而不盈之说也其本义所谓内实即中实也行险而不失其信即以申水流而不盈之意行有常即以申内实之意○中实为有孚心亨之象以卦象言固是中实以卦体二五之刚中言亦是中实盖卦象之所谓中实者正取二五之以阳各居一卦之中所谓阳陷阴中外虚而中实者也盖卦象又本诸卦体○以二五之刚中象水之内实以水之内实象人之有孚○夫九二以阳居下体之中九五以阳居上体之中皆为中实中实似只为有孚之象而以兼心亨之象者盖人惟中无定主则心便虚了虚则得丧能摇之祸福能怵之而心不亨矣所以中实为兼有孚心亨之象○有孚维心亨乃行有尚何也人之处险若无孚信而有侥幸苟免之心则心不胜其忧恼是徒足以重其困耳惟能内有孚信而其心亨通身虽处险而心不为险所怵如此则理有能为之机而势有可乘之便险中获济而行有尚矣不然则虽有可出之便而亦自不知所为目见此类最多也○此有孚须兼行有常意终始安于义命而无侥幸苟免之心也○有孚心亨两象一义盖处险能有孚则其心自亨矣心既亨矣何往不济○本义中实为有孚心亨之象一句是盖卦辞之言不可就以有孚维心亨为象行有尚为占通观六十四卦辞可见○一说卦辞虽分象占若通作占则本义上曰中实为有孚心亨之象下曰故其占如此似不可强合愚则谓当依需卦例需曰其卦九五以坎体中实阳刚中正而居尊位有孚得正之象〈云　云〉矣而下则云故占者为有所待而能有信则光亨矣若又得正则吉〈云　云〉则卦本义象占之疑自可判然矣○☵坎☲离二卦即太极图之　也夫天地之所以造化万类阴阳二者而已矣水太阴也阴根阳故坎水体阳而用阴火太阳也阳根阴故离火体阴而用阳凡阴皆水凡阳皆火金者阴之穉木者阳之穉亦水火耳故上经首乾坤而二仪之体立终坎离而二仪之用行诸先儒之说或未暇及也先天图说亦曰乾坤定上下之位坎离列左右之门其即此之谓乎水火既为阴阳则所该者广矣若　即坎离则　内阳外阴宜为坎矣今乃为阴静　内阴外阳宜为离矣今乃为阳动何也曰不可以此三条当此三画也图之阴静两条黒者阴也离也其中白条者阴之根乎阳也图之阳动两条白者阳也坎也其中黒条者阳之根于阴也不可泥于画也只于阴阳上分水火之象也若卦则坎本皆阴而阳主之亦如阳动之根乎阴也离本皆阳而阴主之亦如阴静之根乎阳也无不符合之理盖在图之内画即卦之外画亦巧乎哉○中实为有孚心亨之象
　　习坎重险也
　　谓险而又险也不是以卦徳释卦名义又不是以卦象释卦名义只是据字训义更重在习字
　　水流而不盈行险而不失其信
　　两句纯是以水言就见得有孚之象卦辞有孚以人言也非以水言也今彖传〈云　云〉者以卦象释有孚之义也本义云内实而行有常者正是仿那水流不盈行险不失其信模様说出人之有孚处耳○又曰水流而不盈者源泉混混不舎昼夜盈科而后进放乎四海水之流也何尝有盈乎故又曰行险而不失其信○水流而不盈足于此即通于彼也盈谓盈溢行险谓水之行乎坎中也○夫本文水流而不盈就是行险而不失其信行险即水之流也不失其信即是不盈也不盈何以见其不失其信盖盈科则进一坎而复一坎者水之性常然而不改移者也然则只曰水流而不盈可矣必曰行险而不失其信者不如是无以彰坎水有有孚之象也○内实而行有常以处险言便是中有定主而终不妄动之义○内实已是有孚加个行有常者以申详人之内实也盖内实者行必有常非行有常不得为内实○就习坎上说有孚则只是行有常也○本义内实而行有常不可以水流行险为内实意不盈与不失其信为行有常意盖水流行险是行字意不盈与不失其信是有常字意本文只是行有常意而本义必冠以内实者本卦辞有孚之义则须用内实以衬贴之也此朱子解经之周密处○大凡易中有孚皆要从他来历说得方是
　　维心亨乃以刚中也
　　观彖传维心亨乃以刚中也之辞方知有孚与维心亨相连说不是两象并立但有孚一定心亨故曰中实为有孚心亨之象中实只是有孚而心亨之义自在其中矣○又云要看彖传一以字见得刚中乃能心亨刚中只是有孚而心亨之义自在其中矣○维心亨乃以刚中也分明是卦体而本义不言者盖所解卦体如此类者多矣此何疑哉亦不待言也本义但曰以刚在中心亨之象其为卦体亦已明白盖不待言也○曰维心亨乃以刚中也可见心亨由于有孚
　　行有尚往有功也
　　言其能出乎险也处险者以出险为功
　　天险不可升也　〈至〉　大矣哉
　　不可升者天之险也山川丘陵者地之险也王公设险以守其国者人之险也王公设险不是承山川丘陵说如城池甲兵纪纲法度之类皆是○又云地险山川丘陵也水流者曰川潴者曰泽土高曰丘大阜曰陵大陆曰阜○险之时且如此之大可以其险而小视之哉盖易中百物不废巨细美恶无一可少者此易道之所以为广大也○天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国此皆就用上说故曰险之时大矣哉盖域民以封疆之界固国以山川之险威天下以兵革之利此皆其用之所在也天险取其类尔
　　水洊至习坎君子以常徳行习教事
　　程传之说俱未精似只可用往者过来者续讲之为当○夫君子以常徳行习教事不必说向济险去或曰按此例则振民育徳亦似不用说入治蛊去曰彼有朱子语录可据且易传亦无定例也○按本义曰治己治人皆必重习然后熟而安之治人之事亦要已熟而安之主君子言不主所治之人熟且安也○常徳行者苟日新日日新又日新坐如尸坐时习也立如斋立时习也戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻之类习教事者过者抑之非一抑所能制也不及者引之非一引所能就也朝厉而夕饬之三令而五申之使其熟于见闻安于轨度所谓诲人不倦也所以期底于有成也
　　初六习坎入于坎窞凶
　　初六以阴柔居重险之下阴柔既非济险之才又居重险之下则其势又难于自免其象则为习坎而入于坎窞矣习坎入于坎窞只是一义非习坎自习坎入于坎窞又自是入于坎窞也以六三言入于坎窞而不言习坎例之可见窞者坎中之险可见是险而又险无可出之理矣其象如此其占则凶而已○既曰习坎而又曰入于坎窞言其不止习坎又入于坎之窞也明其终不能免○大凡入坎者犹有可济之理入于坎窞则终不可出矣
　　习坎入坎失道凶也
　　此失道当以先迷失道未失道也及上六失道参看大抵阴柔故不能得其处险之道而益入于险耳一说失道兼阴柔居重险之下说上六失道亦兼以阴柔居险极○又曰初六以阴柔居重险之下则曰失道凶也上六以阴柔居险极则曰上六失道盖内实而行有常有孚而维心亨此则得其道者也阴柔不刚且不中是正与中实者相反况居重险之下与居险极者乎○失道凶也或曰子以失道专指阴柔而不兼居重险之下然则何以该入于坎窞之义乎曰不可以阴柔贴习坎以居重险之下贴入于坎窞也盖虽居重险之下其失尤在于阴柔使非阴柔而以刚济之则所谓重险之下者分数自减矣
　　九二坎有险求小得
　　九二处重险之中此中字轻看坎有险此坎字亦轻看以其处重险之中其险未可出是有险也不必以坎为险有险为重险○坎有险在坎有险未能自出也然视入于坎窞者有间矣○然刚而得中纵然未能出险而其在险之中亦未为甚病也故其占可求小得○求小得亦只是险中所得而已故曰未出中也若出乎险中则为大得矣○或曰坎有险其词如何曰六爻皆坎者也使其能出乎坎则其坎为无险矣今也未能自出则其坎为有险矣何难为词○坎有险与九五坎不盈一様句法一様义理○坎有险言其在坎也尚有险而未能自出也其占以刚中故仅可求小得言终未能出险也○按参义曰九二刚而得中为中徳不失而心亨故坎虽有险而尚可求小得但不能大有为耳如二者非才徳之不足乃时命之未亨可为之愍而不足为之病也
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
　　阴柔既非济险之才不中正又非柔善之行以此而履夫重险之间安有自出之理故其来也亦坎往也亦坎何也往则有上坎在前是前遇乎险矣来则有下坎在后是后又枕乎险矣前后皆险进退维谷吾见其坎也日有甚焉将入于坎之窞而不能复出矣占者得此决不可用也凡一切事皆当退止尔又云险且枕承来之坎坎言也入于坎窞承险且枕言也如此则勿用矣○来之坎坎险且枕谓其往也坎则是前遇个险矣其来也坎则是后枕个险矣○枕是个不好字故曰倚著未安之意如所谓芒刺在背者○诗大雅桑柔篇曰进退维谷传云谷穷也即来之坎坎之谓
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
　　九五居上六四近之有君臣之分但时乎习坎不无艰阻而有不得相遇之患然在险之时刚柔相济人之常情无事则其势安势安则心纵心纵则难入而上下之情反有乖者有事则其势危势危则其心忧心忧则相求相求则其遇合也转易矣故不甚拘拘于上下礼际之间但只用樽酒簋而益以诚心其进结也亦不必由户而入只自牖以进亦自得相遇矣始虽艰阻终得无咎○又曰樽酒簋谓不必饔飧牢礼之盛但一樽之酒一簋之殽以将意而其贰也亦不必于酒殽之拘但用缶器以备礼斯亦可矣缶谓贰以缶樽而不必拘于酒贰以缶簋而不必拘于殽承上樽酒簋而言也○贰用缶或拘于益以诚心之言谓始用薄礼而益以诚心殊失本旨盖樽酒簋时诚心已备了故可只用樽酒簋至是又云益以诚心者以益之时无复薄礼可言只是诚心而已故特用诚心字非至是始有诚心也○始虽艰阻自坎上来谓不相遇也终得无咎相遇矣相遇乃得无咎○处坎之时故如此其艰阻然则刚柔相际则虽艰阻亦必得相遇此与睽之遇主于巷无咎正相类○朱子语录谓樽酒至自牖终无害于义理故无咎无咎者善补过之谓也○此说恐与本义始虽艰阻一句不甚照应恐是朱子向前未定之说夫当险之时若不能委曲以相从则于臣子之职为未尽而心为未安亦安得为无咎○六四在险之时与五刚柔相济其相得当倍于恒情故只用薄礼益以诚心〈云　云〉○纳约自牖者以权济经也何害○纳约自牖谓以樽酒簋贰用缶而自牖以纳约也一气读下○樽酒簋谓不必八珍九鼎之富也贰用缶谓不必饔飧牢礼之盛也纳约自牖谓不必由户升堂之仪也此皆当险之时以刚柔相际之故而不相求全责备也○贰用缶明不必复贰以樽酒簋也○此爻谓始用樽酒簋而继之以缶自牖而进结于君也三句连贯作一事○樽酒簋只是以象薄礼贰用缶只是以象诚心纳约自牖只是以象因其所明者而通之得鱼则忘筌矣○自牖朱子曰非是不可由正盖此时事变不一势有不容不自牖者不由户而自牖以见艰险之时不可直致也○自牖要说出非所由之正而室之所以受明意出大抵当此之时人臣纳于君亦因其明处而通之耳见其易为力也○参义曰室虽暗而有明者焉窗牖是也君心虽暗而有明者焉其性之偏长者是也人臣之进善者将顺其所长而委曲以𨗳之则吾之言易入矣○夫自牖者势不得不然非有意要从此进故曰非所由之正
　　刚柔际也
　　本义刚柔相际字面实本象传刚柔际也一句此与蒙卦子克家刚柔接也同例故曰只是四五二字○一说刚柔相际盖九五虽刚而六四能用柔道以入之所谓樽酒簋贰用缶纳约自牖大槩皆是柔道也故象传特吃𦂳此义曰刚柔际也愚谓本义在险之时一句更重且刚柔之际还须说上情下接下情上交之意为要
　　九五坎不盈祗既平无咎
　　尚在坎中坎不盈也坎虽未盈然以阳刚中正居尊位而时亦将出矣故将必至于既平盈则平矣平则出矣○盈平二义相继其归同也但以未出乎险则当下不盈字以将出而言则当下平字○朱子曰不盈是未平但将来必会平○云峯曰坎不盈也犹有险也祗既平则无险矣○大凡险陷之地盈则平矣平则是平地而非坎矣故不盈犹是坎前此有以此爻为取象于水者误矣○阳刚中正居尊位与而时亦将出是二义阳刚中正是能动而有孚心亨○盈则平而出矣不盈犹未平也然将平矣
　　坎不盈中未大也
　　中者徳也徳在我者也未大者时也不在我者也故仅祗既平而未即平也○九五有中徳而不得为大者为坎所屯也屯九五曰屯其膏施未光也一例○又云习坎九五有中徳而未大与屯九五之屯其膏施未光者相近
　　上六系用徽𬙊置于丛棘三岁不得凶
　　系用徽𬙊拘系之以徽𬙊也置于丛棘从而维之于丛棘也三岁不得三岁之久犹不得解脱也○又曰系用徽𬙊置于丛棘三岁不得凶如棋者马炮车具及将军再无生路也如晋人伐吴晋王浑出横江所向皆克其截江铁锁及拒舟铁锥又为王濬所破杜预等又破杀其将遂乘破竹之势径造建业而吴亡矣又如千乘之国摄乎大国之间加之以师旅因之以饥馑而又有内变发乎萧墙之内尚能国乎○按陆氏徳明曰三股曰徽两股曰𬙊皆索名
　　䷝〈离下离上〉
　　离利贞亨畜牝牛吉
　　离丽也阴丽于阳盖三阴之卦本皆干也一阴居干之下则为巽居其中则为离居其上则为艮故曰阴丽于阳故曰其象为火体阴而用阳也○离丽也阴丽于阳其象为火体阴而用阳也不言明义者此卦之辞亦是丽意不及明义也阴丽于阳而明明元在阳也故旅本义曰艮止而离丽于明○又云阴丽于阳丽于其内也故曰体阴而用阳也○体阴而用阳按邵子渔樵问答曰敢问火善灼物何必待薪而后传渔者曰薪火之体也火薪之用也火无体待薪然后为体薪无用待火然后为用以此言观则体用之分了然矣○或曰按孟子日月有明容光必照焉朱子以为明者光之体光者明之用今曰体阴而用阳何也曰据此卦言如薪烛发光之根处皆暗是体阴也其腾上光焰用阳也据孟子则即此腾上之光焰是明者光之体也其光焰所射有以照耀乎物则是光者明之用也○一说火阳根阴故曰体阴而用阳于此不切○又有一说本义离丽也阴丽于阳做一项看其象为火体阴而用阳也又做一项看○本义离丽也程传曰万物无不皆有所丽有形则有丽矣在人则为所亲附之人所由之道所主之事皆其所丽也愚谓所主之事犹云所职之事盖居其位而掌其职亦所丽之理也故曰重明以丽乎正○夫物之所丽贵乎得正丽附托也如臣之委质于其君士之托交于其友皆要得正又如危邦不入邦有道而后入乱邦不居邦有道而后居孔子有见行可之仕有际可之仕因不失其亲亦可宗之类都是要丽得其正耳以至一事一物之间在在各有所丽俱要得所处之正○利贞亨所该甚广一切所丽皆在其中矣○畜牝牛吉只取柔顺意不必拘与上句利贞意相连故本义只曰牝牛柔顺之物也○离正是阴卦上下二阳而一阴丽于其中柔为之主全是柔顺之卦也故有牝牛之象○一说要承利贞说言柔顺固是柔顺然柔顺而不正亦不为柔顺也虽善为说但恐非本意○下句独说畜牝牛吉者圣人作易教人卜筮元是要以开物成务都是切于百姓日用者畜牝牛亦一事也如田获三品之类柔顺之物尚多独举牝牛读者可以三隅反矣
　　日月丽乎天　〈至〉　乃化成天下
　　此节是释离之为离而举天地人所丽以明其义也○又云百谷草木丽乎土百卉中之能养人者皆谓之谷草木之实可养人者皆是也五谷举其大者耳如人伦二字所该至广五伦亦是取其大者○正韵谷实也善也禄也生也○重明泛说君臣不指二五柔丽乎中正方是指二五言○重明以徳言丽正以位言君臣皆以明徳而丽乎君臣之正位则以一身之正而正乎天下之不正矣乃以化成天下者也天下风化皆自君臣而出君臣既正天下自定矣○天之精华见于日月星辰地之精华见于百谷草木天地二气所钟人物其精华之盛者尤在于明贤即所谓人文也故曰日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成乎天下
　　柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　中正有内外意故六二兼有中正五惟中耳以中而该正也此亦要仔细看○是以畜牝牛吉也观彖传既曰故亨又曰是以畜牝牛吉也是另提头可见畜牝牛不连带利贞说若咸卦曰是以亨利贞取女吉也便是连带况本义亦自明白○柔丽乎中正则贞矣故亨且柔丽乎中正则柔顺之道得矣是以畜牝牛吉也○一说是以畜牝牛吉也亦要兼中正说盖柔顺而不中正亦非柔顺之正者故本义曰以卦体释卦辞若不兼中正意则此句在卦体之外矣曰本义例难如此拘如蒙以养正圣功也亦缀之于以卦体释卦辞之条又如后夫凶其道穷也亦缀之于以卦体释卦辞之条如此类者尚多○但是以二字亦要端的盖畜牝牛吉之义虽不重在中正然丽乎中正亦是指柔也故以畜牝牛吉就缀此解为有柔顺义在也
　　明两作离大人以继明照于四方
　　只是一个明但两畨作耳推此义则继明非以圣继圣矣继明只是缉熙意不可以下面爻义后明将继为证说○继明以徳言明兼体用自其一心一身之间以至应事接物之际无非是明徳所在故有以照于四方
　　初九履错然敬之无咎
　　以阳居下刚能动则不能安于下而处明体其才又足以进故其志欲进而其履错然错颠错也急则错矣此无他急于进而失于敬故耳占者惟能敬之则无咎敬之非令其无进也但欲其慎重而安详耳况以光明之资而终可令无进乎○不急于进则不至于错然矣故曰以避咎也
　　六二黄离元吉
　　六二黄离即彖传所谓柔丽乎中正者然黄离之黄中色也爻兼中正独言黄离以中该正也本义柔丽乎中而得其正盖所丽得中就是正也故只曰得中道也○凡所丽得其中正之道便是黄离所该固广也○柔丽乎中而得其正以人事言之所立者必天下之正位所行者必天下之大道必事其大夫之贤者必友其士之仁者如此之类是也自其存心之善言则曰中自其处事之善言则曰正中重于正而可以该乎正故爻辞只曰黄离而象传亦只曰得中道也本义则详之○黄离元吉泛就人事言不必指人臣事○一说黄离中可该正然此处中自中正又自为正考之六五本义云柔丽乎中然不得其正可见要分明白彼又各有所主也彼之不得其正对柔丽乎中说则是己之所处本得其道而时势之所遇则有不得其安者又一义也安可为典要哉不然彼之柔丽乎中便是此之黄离得中道矣又安有不得其正之说耶
　　九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶
　　日昃之离是乃盛极当衰之日苟知其盛衰循环为理之必至而安常以自乐听其自至斯可也若或不鼓缶自歌则不能自处而惟大耋是嗟矣何益哉适以自速其毙凶也○又云日昃之离谓是日昃之明非如日中之明也言其衰也大耋耋至也正韵八十曰耋年之至也一注七十曰耋○九三鼓缶而歌与大耋之嗟此犹是假借字占之象也但象意极轻终不可以此为实说实说则此爻只当得人之老而将死者矣恐日昃之离四字不是专指此一事故须且宽说分明是假辞此亦其一事○不鼔缶而歌程传曰缶常用之器也而不名何器纲目赧王壬午三十六年秦赵会于渑池秦王请赵王鼔瑟赵王鼓之相如请秦王击缶秦王不肯相如劫之〈云　云〉集览缶盛酒瓦器也盖瓯碗之类或曰按盈缶之义则是瓶罐之属似长○相如请秦王击缶亦以抑之缶不如瑟盖不知音者亦可能也盖自古有鼔缶之事故相如以请之○按程传曰以理言之盛必有衰始必有终常道也逹者顺理为乐缶常用之器也鼔缶而歌乐其常道也○云峯胡氏亦以缶为常用之器看来亦是不曰鼓琴鼓瑟鼓钟而曰鼓缶岂非以缶为近而常用者乎
　　九四突如其来如焚如死如弃如
　　九三为前明将尽九三即前明也九四为后明将继之时九四即后明也○九四以刚迫之一说是迫前明也不指六五一说是虚说大抵虚说更为自然但之字似无安著可以大过九三以刚居刚不胜其重来为例○后明将继本是九四之明但以其发得来骤不至旋踵而自灭其明然则以刚迫之之字虚说为无疑矣○大凡继他人有事者须和缓详密乃能有济况当事初而急之蔑有济者矣故激变生灾而至于自焚○程传曰夫善继者必有巽让之诚顺承之道若舜启然今四突如其来失善继之道也○突如其来如朱子小注曰九四有侵凌六五之象此与本义不同后明将继之时九四即后明也程传曰九四离下体而升上体继明即初是也但又言在上而近君继承之地也则不合矣○愚谓九四正所谓如秦政项籍岂能久也秦政一夷六国遂扫灭百王之法项籍遂杀子婴裂天下以封诸侯独为霸王何暴哉突如其来如是以焚如而死如弃如○因突故焚焚则死死则弃矣○焚如者盖自离火上取来朱子亦已云然又曰有不戢自焚之意
　　突如其来如无所容也
　　言无可久之理是无所容即焚死弃也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉
　　六五以阴居尊柔丽乎中然不得其正说见六二爻矣○一说柔丽乎中而不得其正是个立心端正的人但其处事不正况又迫于上下之二阳左右都是权臣在己既有所不足在人又有所不逊○按此说则中以立心言正以处事言六二黄离得中道以中该正以心该事也如论语论子文文子之未仁处亦皆归重于无私心而自该得当理是亦一说尚未知孰是以俟问○又云六五忧惧至于出涕沱若而又继之以忧惧不已焉忧惧之甚也所以忧惧者恐不得保其位也然危者使平终必得保其位而吉矣○夫六五爻辞未见是能忧惧处只见是可忧惧处全是戒辞非象也○又曰看来六二亦迫于上下之阳而得为黄离之吉何也一则得中而且正二则方中之时非日昃之离也若六五则后明将尽而且不正故其辞危○愚谓屯上六泣血涟如又甚于出涕沱若盖离五犹只是危屯上六则无道也故辞亦有别
　　离王公也
　　言以忧惧而得丽乎王公之位也不可以本义以阴居尊当此一句盖丽王公也是出涕沱若戚嗟若以后事即所谓吉也○六五本是王公味丽王公也之词则知诸卦之五所谓尊位者不必皆谓天王凡诸侯之各君其国者亦足当五也
　　上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎
　　朱子有嘉折首是句程子分有嘉属上折首连下与获匪其丑相对朱子盖非之而有此说今当从朱子说○上九刚明及远威震而刑不滥王用此以出征则有嘉折首获不及其丑而无咎矣○有嘉折首由其刚之远而威自震也获匪其丑由其明之远而刑不滥也○及远二字于爻果何所取曰以九居卦之上刚之远也处离之极明之远也○刚明就本身之徳说威与刑就其见于行事说亦有差别○有嘉折首有嘉全在折首上兵事但得折首便是有功不以获丑为尚也故㣧征曰火炎昆冈玉石俱焚天吏逸徳烈于猛火殱厥渠魁胁从罔治可见折首之为有嘉而朱子所以定此四字为句也
　　以正邦也
　　或说是正我之邦或说是正他人之邦大抵此以王者言王者无外虽正他人其实亦其邦也○孔子于此等处皆有救其末流之弊意在如云利用侵伐征不服也又云王三锡命怀万邦也皆是不利即戎所尚乃穷之意明非穷兵黩武也○小雅六月之诗云王于出征以匡王国盖宣王命尹吉甫伐𤞤狁也○愚读上经至离乃于彖传小注得一说甚惬愚鄙怀也节向齐氏曰龟山杨氏云火无常形丽物则有形最得本旨人之生也得水为精得火为神其合也气聚而形成于有其分也气散而神泯于无盖精所以为形而神丽于形者也天地形之大者日月丽天百谷草木丽土其神之发见而可见者也












　　易经蒙引卷四下
<经部,易类,易经蒙引>



　　钦定四库全书
　　易经蒙引卷五上
　　明　蔡清　撰
　　周易下经
　　䷞〈艮下兊上〉
　　咸亨利贞取女吉
　　○兊柔在上艮刚在下而交相感应
　　此与泰卦乾坤交而二气通同意盖柔本在下刚本在上今刚下而柔上乃所以为交感干本在上坤本在下今干下而坤上乃所以为通泰
　　○又艮止则感之专兊说则应之至
　　止则不他说则乐从也
　　○又艮以少男下于兊之少女男先于女得男女之正婚姻之时
　　其男女之正婚姻之时二句皆从上句内见得盖以男下女男女之正也而二少相与又婚姻之时也○大抵卦体卦徳卦象三段意皆归于咸之一字内而所谓亨利贞取女吉者义盖从此而出故本意以通释卦名卦辞而夫子彖传乃独以属之卦辞者所见非不同也命辞之际偶不同耳○文王系此卦之辞意谓卦体则柔上刚下二气感应以相与卦徳则止而恱卦象则男下女夫惟刚柔一感应而感之者专应之者至且又得男女之正婚姻之时如此是以亨利贞取女吉也云峯胡氏谓卦体释亨卦徳释利贞卦象释取女吉此说攴离不可从盖亨是正的亨亦惟正则吉所以不可分贴分贴则卦辞意判隔矣○柔上刚下止而恱两平意男下女轻重意柔上刚下止而恱泛说刚柔感应也男下女则专就男女之感应言○咸亨以得正者言也故曰然不以贞则失其亨而所为皆㓙如恒亨无咎亦以得正者言也故曰不正则久非其道矣又同人于野亨利涉大川亦以得正者言也故曰通天下之志乃为大同不然则是私情之合而已何以致亨而利渉哉盖下句利贞字皆以申明上文之意致丁宁云耳○凡易言吉亨皆主正者也可见易以道义配祸福非如纎纬术数之书或曰吉与亨亦何分别曰亨是目下通达无碍吉是事做得有结果而无破败○取女吉特举感之一事意却在贞字上来故云感有必通之理然不以贞则失其亨而所为皆凶矣味所为皆凶句意又可见取女特其一事
　　咸感也
　　上文本义云咸交感也又曰感有必通之理盖有感便有应所应又为感如所谓父慈则感得子愈孝子孝则感得父愈慈的道理故为交感也如此安得无道理本义云兊柔在上艮刚在下而交相感应又艮止则感之专兊恱则应之至盖天下原无无对之物感字固是对应字无应亦不为感矣有感斯有应感而应则通矣此感应感通之别也二气感应以相与此二气指刚柔兼造化人物言莫非感应也不可专指人事说如恒卦雷风相与雷风本造化也亦用以释恒义此又可以证刚柔之为泛说
　　天地感而万物化生
　　分明是天地交而万物通也万物化生还是天地之感而通处通属天地化气化者也生形化者也
　　圣人感人心而天下和平
　　愚谓感人心者廓然而大公物来而顺应也正蒙曰诚于此动于彼也此意尤切又正蒙第九篇曰能通天下之志者为能感人心圣人同乎人而无我故和平天下莫盛于感人心和平二字要说得接那圣人感人心处盖圣人之徳既有以感乎人心则人心戴之无有不归顺而或乖戾者矣故天下和平○一说圣人之感人心不过以人心所同然者而感发之耳盖以人生皆善有以感之则人人亲其亲长其长而天下和平矣此意亦好但更味和平字便觉未切
　　观其所感而天地万物之情可见矣
　　依程传观其所感只承上二句言一说只是虚说云大凡即其所感处观之天地与万物之情举无所遁矣此以观其所萃一处来照看似更为停当○愚谓天地感者感也万物化生则通矣圣人感人心者感也天下和平则通矣即此而观可见天地万物之情无不是这一感通也是先举两件大事项说起而因以槩其馀不是指上二句就当见天地万物之情也盖在天地自有天地之感通在万物自有万物之感通在此一物自有此一物之感通在彼一物自有彼一物之感通旧说言天地则圣人在其中言万物则万民在其内者不可用○极言感通之理元非有出于经文之外盖感通二字即所谓咸亨耳但文王彖辞主占故说得不免于狭孔子释彖亦姑以据其义之所及者而言之至于其所释之未尽者则必于其极言处发之矣○天地万物之情感通处便是情也恒久亦其情也萃聚亦其情也
　　山上有泽咸君子以虚受人
　　山上有泽则是以泽之润而感乎山以山之虚而受其感咸之象也君子体之则虚其中以受人之感焉夫人之心不虚则先入者为主而感应之机窒矣虽有至者皆捍而不受矣○不以私意自蔽所谓虚也所谓寂然不动者也○受人无工夫虚则能受也本义山上有泽以虚而通也或以为此是引起下句以虚受人之意不当以贴上句愚谓君子以虚受人于象必有所取岂非以山上有泽以虚而通故邪如师卦水不外于地兵不外于民亦与上下文意俱贯通○山以虚故能受泽之润土性燥也君子之心虚方能受人之感实则有拒而不能受也此以接物言闻一善言见一善行若决江河沛然莫之能御也其以虚受人为何如哉○受人者受人之感在人之感或以事感或以言感惟其虚中则人之以言感者吾有以纳其言而酌其是非人之以事感者吾有以承其事而裁其当否不然有我之心先据其中人之至吾前者一无可入之理矣如心有所忿则人之至吾前者虽有可喜吾亦不以为喜矣心有所好乐则人之至吾前者虽有可憎嫌亦将不以为嫌矣故胸中须空空洞洞无一物先实其中乃可所谓虚以待之于无为之先○或曰君子固当虚以受人之感倘或感以不正亦将虚以受之乎曰愚故尝曰纳其言而酌其是非承其事而裁其当否也于此亦可以见咸之必利贞处○或又曰以虚受人是主善而当受者言故程传云若以量而容之择合而受之非圣人有感必通之道也盖夫子既令人虚以受之是必指其所当受者言也此说似较自然而亦无得而破所以卦辞咸亨是指正者言利贞则便是丁宁以申明之又如彖传言天地感而万物化生圣人感人心而天下和平是皆以感之善者言然则君子以虚受人正谓所当受之感无惑矣○或又疑程传以量而容择合而受语意皆只是说受人未说到受人之言与事处看来不然然则人之感我果是如何感只到我面前便是感邪○程传言中无私主则无感不通此语最精切
　　初六咸其拇
　　按感于最下谓感之初其感也浅是感物不是为物所感如大象所谓受人之感也此说以九五之不能感物上六之感人以言而定也○人身自项首循次而下拇其至末者也故云最下○又按大壮之初曰壮于趾今独言拇者拇又其最末者以明所感之浅耳甚言其微末也○本义谓感之尚浅欲进未能故不言吉凶其不言吉固是其不言凶何也盖初虽未遂其进而亦未涉乎害也凡吉凶悔吝生乎动故祸或为福所倚福或为祸所伏商山四皓曰驰马高盖其忧甚大进未必皆吉也故同人之上九以无同也而得无悔大有之初九以无交害也而得匪咎○感之尚浅欲进未能盖凡得遂其进者皆非所感之深者不能所谓定其交而后求者此也故未信而谏圣人不与交浅言深识者非之○咸之初六正如孤寒之士踈远之臣势分之接于上者既无相亲之便情意之投于上者又无相得之素故感乎人而人未为之感虽求其进而未得遂其进也而凡交情之浅者皆是○咸其拇词意若曰咸以其拇也诸爻皆同○本义云此卦虽主于感然六爻皆宜静而不宜动也此即以虚受人之理大传曰𡨜然不动感而遂通天下之故程子曰廓然而大公物来而顺应周子所谓主静朱子所谓鉴空衡平及先儒所谓无心之感者皆此义也此一关节最大咸之为道在静以应动如初如二如三如上则失之动如五则又胶于静而不能动故曰物来而顺应静亦静动亦静○只要以静而动所谓感宜静也九四贞吉悔亡正是此理
　　志在外也
　　谓志已动矣
　　六二咸其腓凶居吉
　　咸以人身取象初当拇则二当腓故曰二当其处也本义二当其处以阴柔不能固守取象咸腓是专就六上说中正之徳能居其所又并六与二取总是一个爻做二様看也以人言之则是其气性躁急而心则中正知义顺理者也故象传曰顺不害也盖六二有是病而又有是徳占者亦随其所处以为吉凶也○咸其腓内之则失己而败名丧节外之则失人而招尤取羞凶也惟能反之而居其所则内不失己外不失人为吉也然则人顾自处何如所谓随所处以为吉凶者是也○咸其腓象也凶占也吉本象以著占也○所谓居吉者非以不动为吉也以其不妄动而吉也若徒以不动为吉则九五之咸其脢何以谓之志末也盖无悔与吉不同六二之居吉不妄动者也九五之咸脢无悔不能动者也
　　顺不害也
　　盖六二中正顺徳也顺则不妄动以取害矣○一说孔子说顺字未是取中正意只是贴居字正当依程传守道不先动之说然据顺以听也顺以则也之例则未尝不取诸爻
　　九三咸其股执其随往咎
　　九三咸其股执其随之象也执其随咸其股之义也执之一字陋之之辞也故象传曰所执下也○执其随此于爻体无所取只是就位上取咸以人身取象九三当股之处故咸其股执其随不可说出过刚不中如六二之咸其腓初六之咸其拇九五之咸其脢一槩皆以位取○下二爻皆欲动者三亦不能自守而随之所谓同乎流俗合乎污世而不克自树者也如是而往则业废功隳名败而节丧焉有不吝者一说不必论到此只所执也下便是吝
　　象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
　　下二爻阴躁其动也宜九三阳刚居止之极宜静而动可吝之甚也如王莽图篡汉当时贡符献瑞成群者固不足怪扬雄以当时名儒乃亦剧秦美新甘为莽大夫朱全忠灭唐群下杨师厚刘知俊辈为之效力苟图富贵固不足言其张文蔚薛贻矩辈素以文行著称乃亦甘为逆贼佐命卒就唐六臣之诛高季廸鹤媒诗云嗟尔高洁非凡鸟胡为徇食移此心○所执下也盖丈夫不能自树而以同俗从众为志良可丑也
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思
　　九四居股之上脢之下又当三阳之中心之象咸之主也既是心便为咸之主二句相承心便是咸之主如拇如腓如股如辅颊舌皆心之所役使以感物者惟心则为主也心之感物当正而固乃得其理此理字与系辞传本义所谓理本无二及皆感应自然之常理理字相同盖理即正理也下文云失其正者失其理也正而固者应事接物一视其理之当然爱憎取舍一以至公而无私确乎其如是而不移所谓正而固也如是则虽不期于人之应而莫不丕应徯志矣虽不必于人之从而自信从者众矣何吉之不得何悔之不亡○憧憧犹是刺刺屑屑之意正韵曰不绝貌亦近之憧憧往来不可谓憧憧于往来之间只是憧然而往来语类云是个不好的往来往来自不妨只不合憧憧耳往来正是感应二字日往则月来寒往则暑来亦是这个往来朱子曰感应二字有二义以感对应而言则彼感而此应专于感而言则感又兼应意故此往来二字皆归于所感之一感字累于私感则虽著意于感物而所感者能几何此见贞吉二字虽圣人之感人心而天下和平者亦不过此天下之理公大二字相连私小二字亦相连○恩欲归己怨使谁当故憧憧往来则朋从尔思而已明不能及远也○憧憧往来欲物之我从也然既有心于感物则所感者狭矣故但其朋类从之而其所感之不及者不从也是以君子之道莫若廓然而大公物来而顺应杀之而不怨利之而不庸所以能上下与天地同流○味九四爻象大旨只是一正一反说盖贞者虚中无我之谓也憧憧往来反是吉悔亡者感无不通也朋从尔思反是此盖霸王之辨也此爻辞关涉最大而要分明是心学心法与艮卦彖辞一般
　　贞吉悔亡未感害也
　　不正而感则有害是不正之感乃为感害也唯贞吉而悔亡则不至于感害矣不正之感如何便有害要与朋从尔思处见得盖恩欲归己怨使谁当自当有害此不易之定理也害即是悔而不吉
　　憧憧往来未光大也
　　言私小也与涣九四光大义同一说谓其不能及远也申朋从尔思意言于其道未为光大也此说似更长
　　九五咸其脢无悔
　　本义云脢背肉在心上而相背谓其与心相背也盖一人之身众体如拇如腓如股如辅颊舌皆听心而动者也独脢不然脢既不能感乃曰咸其脢者正以明其不能感也如同人上九无所与同者也乃曰同人于郊亦正以明其无所同也二爻一律○此爻如一刚介之士廉隅壁立而举世莫与自感道言之固未为善然终不至于招咎而取尤所谓无咎无誉者也无悔者非取之也是乃因贬得褒贬中之褒也
　　咸其脢志末也
　　谓其志如此抑未矣同人上九曰同人于郊志未得也
　　上九咸其辅颊舌
　　舌动则辅应而颊随之三者相须用事皆所以言者故周公兼举之○本义居说之终以二体言处咸之极以全体言咸其辅颊舌所谓啬夫喋喋利口者也○不言凶咎者不言可知也
　　䷟〈巽下震上〉
　　恒亨无咎利贞利有攸往
　　震刚居上巽柔居下刚柔各得其位理之常也如以柔居上以刚居下则刚柔易位非其常也○震雷㢲风二物相与程传曰雷震则风发二者相须交助其势皇极外篇第十九板曰有雷则有电有电则有风张子曰凡阴气凝聚阳气在内者不得出则奋击而为雷霆在外者不得入则周旋不舍而为风或曰雷震则风发毕竟此理如何愚谓风自火出火炽而风自生矣但解得此理则所谓雷风恒者可得而推矣火伯璿曰史载风赤如血盖赤阳也阳气极盛而风有形异也近世飓风大作则空中火飞火极明处风亦极盛盖气之所奋激便有风理必然也口鼻之息尚有微风况雷乎雷常有火总是气之发也故电辄先之皆阳盛也风多有不因雷者不必言矣但雷震则便有风此是雷之风也故为常理不然圣人诬矣雷风相与圣人认得真而以为常众人不知特强说耳盖不知自有雷风相与之风而疑寻常之风不必皆有雷也云从龙之云亦与寻常之云不同盖自是龙身上蒸湿之气之所为也盛则亦成雨矣皆常理也○㢲顺震动为㢲而动大凡人之动作必须㢲顺不顺而动于理固不可于势亦不济故顺而动者乃理之常也○二体六爻阴阳相应以二体言震刚而㢲柔一刚一柔之相应也以六爻言初刚而四柔二刚而五柔三刚而上柔各一刚一柔之相应也皆为理之常也或以二体六爻为二体之六爻如此则本义何用二体二字如既济曰六爻之位各得其正未济曰卦之六爻皆失其正噬嗑曰三阴三阳刚柔中半皆不曰二体六爻也且此言二体刚柔相应自与上句刚上而柔下不同盖上句重在上下二字谓刚居上柔居下乃理之常也此句重在应字若二体皆刚或皆柔便非一阴一阳之常理矣六爻亦然二体六爻阴阳相应此论常理不可只就卦爻言当说出一步涉事物上去如刚上柔下雷风相与㢲而动例皆以人物常理言也○本义其占为能久于其道则亨而无咎此久于其道与彖传久于其道语意轻重不同彖传重在道字上此本义重在久字上但所久者亦道也若非其道何以得亨无咎故如此立言或者以为天下之道二不仁亦唤做道又曰君子之道小人之道皆道也此道且可泛说至下文则乃为得所常久之道方谓不失其道所谓贞也不知上文恒亨无咎己是指贞者言矣但未说出贞字下句方丁宁出犹同人于野亨利涉大川岂有不贞而得为于野乎而得亨利涉乎下句利君子贞亦是方丁宁出耳本义则乃为得所常久之道道字亦不甚重得字最重守贞方为得其道不然则失其道矣得失之分贞不贞之间也○利贞利有攸往本义云然又必利于贞守则乃为得所常久之道盖不贞则非所谓恒矣世固有执拗终身者如杨墨之徒所守非不坚正则未也故终不可行○利有攸往则亨无咎意利贞则利往矣谓利贞为不易之常利往为不已之恒者非也且不易不已本非相对不已者乃所以为不易也四时变化而能久成是也卦辞此二句只是占○恒卦彖辞须以守字对行言有大涵养则有大设施守之也固则其行之也力理固有不可诬者若其守不坚则其用不利故精义入神以致用也亦是此理○大凡事都须有个把持方有个设施此在人实见得利贞以守言利往以行言通书曰守之贵行之利人曰蕴之为徳行行之为事业文言曰君子以成徳为行又曰君子进徳修业欲及时也皆此理也
　　恒亨无咎利贞久于其道也
　　彖传久于其道也或认其字太深谓久于其所当久之道方与前本义得所常久之道相协然则下文所谓圣人久于其道者亦欲如此认乎是不必然矣
　　天地之道恒久而不已也
　　带上文说来语意若云此天地之道所以恒久而不已者也本义倒解欲其明耳○天地以正不著力天地自无不正也　又不是以正方能长久谓所长久者皆正也如四时行焉百物生焉万古常然皆其理之当然者也庸何不正之有如所谓正大而天地之情可见者○天地所以长久者亦以正而已而况人乎以此见恒之必利贞也○天地之道此道字与久于其道道字轻重不同下文以正而已之正字却是本文其道之道字
　　利有攸往终则有始也
　　以其静之极而言则曰终以其动之端而言则曰始其守不坚则其用不利亦如所谓不专一则不能直遂之意故曰终则有始也盖动静不可正训终始而一静一动实为终始也在此则静为终动为始○利贞谓所恒者正也只就自家身上说言守得这道理有常利往是发施出来故曰终则有始也必如此说方得分明○此释卦辞利有攸往言其往之所以利者非自能利也盖以其能久于其道而有终终则有始而自利有攸往矣此以静为终动为始静体而动用也知动之生于静则知利贞之所以利往矣此自然之理也故曰以静为主此理关涉最大○按彖辞利贞利有攸往本是相连句似不可析今彖辞乃析言之然却云终则有始也意义自相贯而周浃矣
　　日月得天而能久照
　　愚谓日月非天则无所附丽矣能久照乎○依程传云顺天之道往来盈缩故能久照而不已得天顺天理也盖是言天之行有常运日月趋其运度而行是为得天欤然考之天之行一日周天三百六十五度四分度之一日之行比于天为不及一度月之行又不及十三度有奇是天自天日自日月自月不见日月之顺天行亲切处似只可说日月附丽乎天以照临下土为得天也○正蒙天道篇曰日月得天得其自然之理也非苍苍之天也此与程传合盖程张二先生当时同会讲易此等处恐俱尝共商量过后学似不可更立别说但据本文云日月得天其意若自然明白分明一个得天在目前似不消说到往来盈缩之顺天理处故虽有程张之说在而愚心终未能释然也○或曰但本义无解而程传有解者若传既有解朱子不以为非故本义不复著也后学便当从程传是未然程传之说明明白白的当者本义亦多更自说出岂以其既是而不重著乎盖本义则自为一全书非为补程传之欠也至于其一二之说得详明而不可易者乃曰程传备矣如或说得虽善而或一句一字之未切于易之本义者则皆不复云而自为之说今日月得天而能久照本义未尝云程传备矣学者斟酌讲论何害也耶
　　四时变化而能久成
　　愚谓久成者成四时也程传谓生成万物盖与上文久照相对为例此恐当从程传久照者照万物也久成者成万物也但久成不必依程传以为亦本于得天盖日月久照以得天也四时之久成以变化也亦自然明明白白道理何为又以得天挽入变化来
　　圣人久于其道而天下化成
　　此中庸所谓久则征也盖天下化成非勉强行道于岁时者所能致也故曰久于其道而天下化成久于其道意重天下化成乃圣人久于其道自然之符应也
　　观其所恒而天地万物之情可见矣
　　天地万物之情皆有恒也天地之道贞观者也日月之道贞明者也动者常动静者常静飞者常飞潜者常潜天地万物之情常常是如此而已其或有不如此者谓之变怪
　　雷风恒君子以立不易方
　　雷风说见上立未是恒不易方乃恒也方道之所在也立不易方即所谓久于其道也
　　初六浚恒贞凶无攸利
　　浚深之也如浚井之浚谓求恒之深也初六知常而不知变者也按本义易之大例初便应四是初与四为正应本理之常也然此爻则有不然者自初而言初居下上视乎四势分辽阔未可深有所求也又自四而言四震体震动无常也且四又阳阳性上而不下其情不下接也况又隔于二三其势亦有所阻也是四应初之意有异于常而尤不可深以常理求之矣○又云以上本义皆言其不可深求以下则言其不知其不可而深求之也○夫初本不可深求于四然唯明者能见几而作今初六柔暗不能度势又以阴居㢲下为㢲之主㢲之徳入也居其最下而为之主入之深者也是其性务入矣故深以常理求之言欲其听施欲其报必竭其忠必尽其欢如此非唯不塞所望而反逢彼之怒隙由是起怨由是生祻由是作矣故贞凶无攸利凶有害也无攸利无益也兼举而备言之甚言其不可浚恒也○初之所求于四者本理也而其所以不可遂其所求者则势也理势之间君子审焉○贞凶无攸利盖求荣而反辱之意○或问刘蕡程子曰浚恒之凶始求深也曰然则宜如何曰尺蠖之屈以求伸也踈逖小臣一旦欲以新间旧难矣○东坡曰若贾生者非汉文之不用生生之不能用于汉文也夫绛灌君臣相得之分岂特父子骨肉手足哉贾生洛阳之年少欲使其一朝之间尽弃其旧而谋其新亦已难矣为贾生者上得其君下得其大臣如绛灌之属优㳺浸渍而深交之使天子不疑大臣不忌然后举天下而惟吾之所欲为安有立谈之间而遽为人痛哭哉
　　浚恒之凶始求深也
　　本义意全象传只是本义在初二字之意
　　九二悔亡
　　程传曰在恒之义居得其正则常道也九阳爻居阴位非常理也处非其常本当有悔能恒久于中则不失正矣中重于正中则正矣正不必中也○愚谓以阳居阴如所处非其位所遭非其时皆是本宜有悔也以其久中则虽所处所遭非其时位然能处置调停得好而守之无失亦终无悔也○按程传居得其正则常道也则以阳居阴不必说是所处非其位所遇非其时分明是所为有失后来补救得好耳盖悔理自内出者如所处所遭非其时位于吾何悔此亦精义之法如亚夫将兵致得军中夜惊先儒所谓亦未是节制之兵此亦是失常理而有悔处然能静以处之坚卧不起故卒定此亦久中悔亡之意○彖传曰久于其道而此曰久中者要之道外无中中庸章句曰道者天理之当然中而已矣但道字本自以理之正言○一说悔字不必拘是理自内出者读到睽卦六爻当有疑正字不必解作不偏不倚只是不邪之意○在恒之卦而居下体之中即为久中之义○九二之以阳居阴亦须是说他人事上处置有乖方处却有久中好处来补他所以悔得亡又看得久中在人是个厚重而有常徳的人其以阳居阴之失特其一时一事之过此说久中又与前说不同此说似胜
　　九三不恒其徳或承之羞
　　本义位虽得正本是有徳者然过刚不中志从于上心慕富贵利逹而不能久于其所是有徳而不能恒盖初志可观晚节顿改舍大路而趋荆棘舍灵龟而观朵颐如汉之华歆本与邴原管宁齐名其后仕曹操遂甘为鹰犬至破殿壁出伏后而杀之是可忍也孰不可忍今其污名流秽千古何忍如之又如唐之臣曰张文蔚曰苏循曰杨沙曰张䇿曰薛贻矩曰张光逢其始也皆以名行重于当时及朱温篡唐或为劝进或为奉玺无不奔走于贼庭是虽竭东海之波莫雪其污矣○或者不知其何人之词辱之者众莫知为谁○承奉也自送与他不求而至也○本义又云言人皆得奉而进之不知其何所自来也此句兼或承二字解语意与乱臣贼子人人皆得而讨之者同○贞吝者贞而不恒故居贞而无恒以内则终不可以顺乎亲以外则终不可以信乎友以上则终不可以得君以下则终不可以得民何所往而可故凶孔子曰人而无恒不可以作巫医○不恒其徳或承之羞此二句就九三本爻言亦即所谓贞吝也下文贞吝二字又是申戒占者之辞亦即上文所谓不恒其徳或承之羞者也言不恒其徳或承之羞是已足以戒占者乃又曰贞吝申戒占者之辞也
　　不恒其徳无所容也
　　言无往而不得辱也如所谓国人皆贱之遍国中无与立谈者之意
　　九四田无禽
　　程颐传曰人之所为得其道则久而成功不得其道虽久而何益夫恒久固美徳也但欲其所当久耳今九四以阳居阴久非其位是不当久而久者如此何利故其象为田无禽占在象中也此爻之象非专为田设也故本义云占者田无所获而凡事亦不得其所求也若只从田无禽说久非其位意则是久田于无禽之地决然不得禽也守株待兔即是久非其位安得禽也泛言人事则凡所处非其地所乘非其时所为非其方所交非其人皆久而无功凡百人事中惟田之于禽所得最大最显人所易见故此以为象而一切人事皆在其中矣本义云占者田无所获而凡事亦不得其所求姑以田无所获为主而推类以尽其馀
　　久非其位安得禽也
　　此与舍逆取顺失前禽也即鹿无虞以从禽也同意皆理在象中意在言外申爻辞之法当然耳
　　六五恒其徳贞妇人吉夫子凶
　　以柔中而应刚中常久不易正而固矣然非君子经常之道也如使以吾之刚应彼之柔而有其常则何嫌哉今自身是柔惟顺他人此惟妇人所宜耳故曰妇人吉夫子凶正而固矣只在常久不易上说他卦以柔中而应刚中极是好爻惟此爻为不好者被恒字累也夫丈夫岂可以柔顺为常○朱子小注谓要看得象占分明恒其徳贞象也妇人吉夫子凶占也本义曰故其象占如此依此小注则凡云故其象占如此亦须有别不可混论
　　妇人贞吉从一而终也
　　爻象只是妇人吉而象传加一字曰妇人贞吉者妇人如是而吉者以妇人之道不再醮也贞即所谓恒其徳也○从一以一人言所谓不二夫也
　　夫子制义从妇凶也
　　从妇则刚柔易位矣牝鸡司晨矣
　　上六振恒凶
　　恒极则不常以全体言震终则过动以上体言总是从上字取又阴柔不能固守居上非其所安则兼六字取夫阴柔居上非其常也况又不能守斯为振恒矣上六便是不恒如何言振恒盖振则非恒恒则不振谓之振恒正所以明其不能恒也犹咸其脢之意○阴躁则不能理性世间事若个不因忙后错了其凶固宜○恒极则不常程子曰物理极而必返以近明之如人适东东极矣动则西也如升高高极矣动则下也既极则动而必反也
　　振恒在上大无功也
　　在上二字正是谓其处恒之极极则变矣故曰恒极则不常也所以象传特露出在上二字以见此爻之所以为振恒处如牵复在中元吉在上之类其意皆然○或者谓当如程传云在上而其动无节及本义居上非其所安之说盖幸程传本义有此二句而强压为之说耳其谬亦不待深辨○在上只是恒极则不常之意不必兼震终则过动说
　　䷠〈艮下干上〉
　　遁亨小利贞
　　遁者退避也凡动静间一进一退亦谓之退故退字不足以尽遁字之义须兼避言盖其所以退者正以避小人之祸也○为卦二阴浸长阳当退避阴阳是活套字在天有天之阴阳在地有地之阴阳在人有人之阴阳在物有物之阴阳此阴阳则指人类言也阳是君子阴是小人故下文云不可以浸长之故而遂浸迫于阳也所指明矣○二阴浸长阳当退避何不曰君子小人只曰阴阳盖就卦而言于解卦名之义为切如下云九五当位而下以六二应之亦以九五为君子六二为小人然亦只唤九五六二也○二阴浸长阴有伴了小人合交之势○方一阴之生虽履霜坚冰之势终亦在所必至但阴犹独而未群也故只名姤及二阴成聚则其可危又非姤比矣此时直须遁也故为遁一句连上文二阴浸长阳当退避为文尤见阴阳二字分明是指人类盖造化无遁惟人事则有当遁处○六月之卦也姤五月一阴遁六月二阴否七月三阴观八月四阴剥九月五阴坤十月纯阴○遁亨本义云阳虽当遁然九五当位而下有六二之应若犹可以有为言君子之势虽已当退避然君子中有九五者有阳刚中正之徳而下应柔顺中正之六二自是小人中之好者初无不相容之意是君子若犹可以有为而不必遽遁也但二阴既浸长于下则虽有九五之徳六二之应终不能遏小人之盛终不能挽君子之衰其势不可不遁故其占为君子能遁则身虽退而道自亨苟不知遁则身中小人之祸而道亦与之俱否矣故惟身遁则道亨其道之亨者非亨于天下亨于一身也与困而亨习坎之心亨一例○彖传曰刚当位而应当位非以为君位亦不得兼位言依爻辞本义云刚阳中正是纯以徳言言其徳之盛又有六二之应诚有非他爻比者若兼位言则六二之柔顺中正亦为兼位乎或谓易中但言当位俱是言其徳之当位如当位以节之类若纯以徳言则当云刚中而不曰当位矣以为位兼徳之意愚谓如未济刚柔正而位当也亦以为兼徳位乎看易者安得泥于辞而以为典要须顺其意之所指乃得其理○此卦九五只是君子阳也亦是在位之君子但此以九五释亨又不涉于位也○身退而道亨者得以自伸其志于隐约之中也○小利贞承上言君子以小人之浸长固当退避但汝之为小人者还须利在守正不可凭尔浸长之势而遂陵轹君子安知其不为祸乎盖自古小人之害君子终未有能独免者圣人非徒为君子计而亦为小人计然其所以为小人计者正以为君子计也抑邪辅正以立人道所谓所以赞化育而参天地者○小谓阴柔小人也即小往大来之小○易所以以阳为大阴为小者诚以大人之大也诚以小人之小也此意最可以深长思也盖大人是何等器局规模小人是何等器局规模大人云为气味是如何小人云为气味是如何古人谓之大人谓之小人真有旨哉真精义哉所谓君子者亦然君子是王公王公气魄亦自大朱子谓刘共父作王龟龄文集序有曰盖尝验之天下之人凡其光明正大磊磊落落如青天白日如高山大川如雷霆之为威而雨露之为泽如龙虎之为猛而麟凤之为祥者必君子也而其依阿淟涊琐细盘屈云云者必小人也亨为君子言小利贞为小人言○此卦之占与否之初二两爻相类皆讽君子以避小人皆警小人以不可害君子
　　遁亨遁而亨也
　　遁亨谓遁而得亨也见不可不遁也
　　刚当位而应与时行也
　　刚字只当九五字当位兼阳刚中正本义亦云九五当位是九五字正当此一刚字也○刚当位而应与时行也语录云此所以遁而亨也阴方微为他刚当位而应所以能知时而遁若全依此说不惟与本义背与理实有未通处以为为其刚当位而能遁可也兼谓以其有六二之应所以能遁则如何可通夫六二是阴柔小人但中正为近厚者耳小人岂是能为君子谋而勉使遁乎按九五爻辞下朱子小注曰刚当位而应是去得恰好时节小人亦未嫌自家只是自家合去莫见小人不嫌却与相接而不去便不好所以戒约他贞正方得所谓小人未嫌自家者正所谓下有六二之应若犹可以有为者也所谓莫见小人不嫌却与相接不去者正此所谓二阴浸长于下则其势不可以不遁者也尤见卦象与否之初二两爻相类而此当从本义为定矣○以九五一爻释亨义犹云以卦体明之指九五也故独言以九五一爻其不曰释卦辞而曰释亨义者曰释卦辞则似通释卦之辞矣曰释亨义是逐句之义且此大文若非本义有以九五一爻释亨义一句则疑于明遁义矣不见果是遁而亨意盖卦名遁字只是言其势之当遁卦辞本九五之刚当位而应方是言其能遁能遁乃亨也○因此本义一句尤见得前本义是与此意同不是两意盖此既以九五释亨则前本义九五当位云云者独非所以释亨乎而彼此一意不容独异者昭昭矣又可泥小注之言乎
　　小利贞浸而长也
　　以其进故止之○浸长二字最当细认朱子小注云如王允之于董卓谢安之于桓温皆是小人盛极而衰时节故制之易若是浸长时将何䇿以御之只是退避圣人甚要人知几不然刚当位而应时多少好故曰若犹可以有为然大势终是难支了故曰但其势不可以不遁所以决是遁去知是无奈他何不如早行为嘉故九五为嘉遁○朱子曰王允是筭杀了董卓谢安是乘桓温之老病又曰他是大臣亦如何可去此为在下位有为之兆者则可去大臣任国安危君在与在君亡与亡如何可去愚按异姓之卿亦可去
　　遁之时义大矣哉
　　夫阴方浸长其坚冰之渐剥床之势吾力莫如之何所谓处之难也只得见几遁去而已矣失此不去后悔何及穆生曰今不去楚人将钳我于市者为此矣故曰遁时义大矣哉○又曰阴方浸长处之为难一说阴尚未大盛此际乃人所苟安而不能决去者也故曰处之为难夫子所以叹其时义之大欲人之审处而决去也苏子瞻论晁错曰天下之患最不可为者名为治平无事而其实有不测之忧坐观其变而不为之所则恐至于不可救起而强为之则天下忽于治平之安而不吾信是亦处之为难意司马温公曰圣人之虑远故能谋其微而治之众人之识近故必待其著而后救之治其微则用力寡而功多谋其著则竭力而不能及也亦颇是处之为难意此二说于姤之时义大矣哉为尤切此说非本文之意本文以浸长为盛非以为微也详之
　　天下有山遁君子以远小人不恶而严
　　天下有山天虽无意于绝山而山自不能以及乎天遁之象也遁是相远之义非退避之义也或以为天遁山又或以为山遁天者非也据下句君子远小人而言则君子如天小人如山此是天远乎山之意君子远小人不恶而严不必说君子遁小人只是从天下有山取其法象盖君子之于小人决不可不远之而使之得近但亦不必恶厉以远之惟严以自守则一正足以却千邪而小人自不能近矣严则如天然不求其远而势自不能近矣信然信然故曰君子如天小人如山相绝之义便是如此方得朱子以为亦推得好是也○君子自守之常非法不道非礼不动然望之俨然听其言也厉则邪正不容以并立彼之小人自有不麾而去者矣○小人自不能近非独其势不可近有心醉神服而不敢近之意程传曰在乎矜庄威严使之敬畏则自然远矣愚谓威如之吉反身之谓也只矜庄威严固亦足以远之然未足以尽严字之义也必兼律身素行言若只是容貌辞气间严则小人之奸猾者固未易却也恐适以取其侮恶亦未专谓恶声厉色凡用心阻拒如令门上莫禀或打禀门皂隶之类皆是○严者君子自守之常而小人自不能近味其语意方知君子之严非专为小人设也既不专为远小人设则兼持身之素为是矣况曰自守之常岂专在容貌辞气间邪天下有山遁此遁字亦与卦名之义小异○一说亦指君子避远小人○补注曰君子㳺心高明不与污下者处犹退避也严者以礼律身之谓恶则疾之已甚之词
　　初六遁尾厉勿用有攸往
　　易爻之例以始终言之则下爻为初上爻为终以上下言之则上爻在前为先下爻为后此卦是遁此一爻独居一卦之下是遁而在后故以为遁之尾也遁尾厉危其遁之不早也况可占所往乎晦处静俟可免灾耳晦处静俟即俟也晦处者即今日俭徳避难韬光全身也静俟者以否运亦有时而过时过则行矣且当隐约以待之然静俟亦不在晦处之外晦处所以静俟也
　　遁尾之厉不往何灾也
　　言遁尾之厉是惟不知早遁而尚往耳如不往则何灾之有所谓敬慎不败也亦是此例
　　六二执之用黄牛之革莫之胜说
　　辞意云固之以黄牛之皮虽欲解之而不胜也胜音升然胜字亦不必解作尽字犹云不胜卮酒之胜言欲解脱之而不能也况作不能尽脱则亦有被脱者矣○执之用是以此固之也此全是六二之象小注云此言象而占在其中○本义以中顺自守人莫能解盖黄中色牛性顺六顺也二中也就隐遁上说如何见是中顺盖收敛其徳不形于外不危言激论不矫矫伸节惟知自守而已此之谓中顺只看自守二字莫之胜说总是中顺字内取出是顺而健者也坤卦所谓顺而健者当依此例解是顺中之健守得那顺坚固便是健处处不著吉凶见占者当如此象云耳
　　固志也
　　谓自固其志不可荣以禄也就是莫之胜说意盖执用黄牛之革便自莫胜说矣非别一意也
　　一说固必也固志谓必遁之志也
　　九三系遁有疾厉畜臣妾吉
　　其曰系遁有疾厉是正意又曰畜臣妾吉虽云尚有此一吉然益足以见系遁之无所利矣犹咸九五咸其脢而曰无悔云耳皆是短中求长因贬得褒其褒亦贬也○或曰畜臣妾吉自是一占看来不然分明是明系遁之无所利耳○臣妾仆妾也古有云臣妾朱子所谓终日在脚手头者也系遁是危邦已不可入乱邦已不可居乃顾恋家族妻子及权利之类而隐忍濡滞不能决去如是则名节必为之亏身家反为之累此其疾也厉孰甚焉○厉字还须看得与凶字有别方是莫说到䘮身败家处盖䘮身败家则是已凶矣非止厉矣厉只是危意危之者危其将至于䘮身败家也然常验之古今其系遁而终能免于䘮身败家者亦寡矣○本义下比二阴盖九三阳也本是君子○畜臣妾吉言以系遁之道畜臣妾可无疾厉耳疾非身之病其行之疪也○以系遁为疾者深病其当去而不能去似是个魔病然也有鄙薄之之意有伤惜之之意○本义盖君子之于小人惟臣妾则不必其贤而可畜耳此句须看得有下落盖臣妾亦是小人中人系遁之情于小人中只可用于臣妾若夫正经奸雄小人远之惟恐不远去之惟恐不速况可为之系恋而不能释去哉而凡一切事之大者但有所系而不能决便能致厉矣○贤字属畜臣妾者但有所系恋便为不贤矣故云惟臣妾则不必其贤而可畜或说贤字指臣妾见得贤人君子不可得以私恩畜也所谓君子不可虚拘者也○一说君子小人俱要泛说不可指定做有徳之君子既是有徳如何有恋愚谓还可兼徳而言且君子而不仁者有矣夫愚故亦曰但有所系恋便为不贤矣
　　系遁之厉有疾惫也
　　系遁则志气终于不振是为疾惫而致危必矣惫只是困惫义亦不必说到䘮败处贴疾义不贴厉义疾则厉矣不待言○一说爻曰有疾厉而象曰系遁之厉有疾惫也明厉则疾惫疾惫则厉也看来疾与厉须有别厉字自有易中凡例此不可独挽以就疾字也
　　畜臣妾吉不可大事也
　　大事不必说外去君子之出处去就便是事之大者
　　九四好遁君子吉小人否
　　好遁好而能遁也一字为一句然则剥之无咎可以此例证矣九四与九三正相反○君子吉者君子能遁则身虽退而道亨吉也吉不可说大重小人否程传读作鄙音想朱子初年亦从其音后来见其不通遂改读为缶音耳何以见否塞之义不通盖否字是主君子而言若小人否塞何足怜哉故君子道长卦谓之泰小人道长卦谓之否否亦谓君子否也不然小人道长说作小人泰亦得了然后知易为君子谋不为小人谋○依程传读为小人否〈音鄙〉则是小人为诉不幸矣小人无不幸○既曰君子吉何不曰小人凶而曰小人否者罪其不能绝所好也使能绝所好则亦为君子矣何不吉之有然君子既以好遁而吉则小人之不能者凶可知矣上文不特曰君子好遁而又必言吉者要其终而言亦所以劝也
　　九五嘉遁贞吉
　　九五是君子下应六二六二阴柔是小人但其柔顺中正却是小人中之好者初无害我之意况九五阳刚中正又是的确人望只是见得自家合去即便决去了全身全节不辱不殆所谓嘉遁也此与大人否亨之意相类○朱子曰此爻便是刚当位而应处是去得恰好时节小人亦未嫌自家只是自家合去依此便是彖辞彖辞意同刚阳中正即是刚当位处纯以徳言与柔顺中正类矣
　　嘉遁贞吉以正志也
　　以能正其志而不苟容也正是活字其他遁字者或迹涉不安然后遁去如九五在我既无疪在人又不我嫌全未见有可去之隙然以将来之势宜早引去去得甚好故曰嘉遁若待小人有言然后去不为嘉矣嘉遁如俗云去得妙也
　　上九肥遁无不利
　　本义云以刚阳居卦外下无系应盖刚阳则有果断之明居外则阴祸未及其身下无系应则无所牵系为能得意于远去是遁之远而处之裕者也占者如是吾见从容自得绰有馀裕天子不得臣诸侯不得友中伤之祸无自而及污浊之世无自而染无不利也但其利止于一已而已○九五嘉遁如微子上九肥遁如伯夷太公○嘉遁如张子房肥遁如商山四皓○一是当在位而遁一是逸民
　　肥遁无不利无所疑也
　　无所疑在肥遁字上坦然无碍也可以想见其肥遁之意
　　䷡〈干下震上〉
　　大壮利贞
　　大壮利贞盖大壮势也利贞理也大壮而不利贞则势有馀而理不足恃壮妄为岂其利哉故利在正固也○大壮或失其正或正而不固皆不过是强猛之为耳非君子所以自固之道也○或曰四阳盛长为大壮若五阳六阳不尤壮乎而以此为大壮何也曰盛长者方亨之势也故曰盛长是以大壮若五阳之夬其势近满纯阳之干则阳势已满如既午之日既望之月皆不谓之壮矣人三十曰壮亦是血气方盛发而满足之时○大壮而曰利贞者其词危危者使平易者使倾易之道也更以夬之彖辞观之益信圣人之情可见矣
　　大壮大者壮也刚以动故壮
　　以卦体言大者壮也固为大壮之义以卦徳言乾刚震动所以壮也亦为大壮之义释卦名有两义也两义不相涉○刚以动故壮以字作而字看刚体而动用也刚而能动是挟能为之资而又济以必为之志则何为而不成何往而不济何坚不可破何难不可克所以壮也看所以字见得壮犹在后
　　大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
　　谓大壮利贞云者言大者却要正也不可谓所以大者以其正也如此说则非释利贞之义而大字便与卦之大字不同却与卦辞异旨矣故不必从○大者正也与上文大者壮也句法相类然大者却要正也语录云所以大者以其正也恐记者之误语录又一说云上大字是指阳下正大是说理此说明白可据○正大而天地之情可见矣到此大字方与上文二大字不同此正大二字纯以理言○或云天无私覆而无所不覆天之正大也地无私载而无所不载地之正大也看来此说于情字尚未尽且未切须兼覆载生成言乃可以生成言之气一舒而万物皆生天地无容私于其间也气一翕而万物皆成天地无容私于其间也以至雨露之沾濡风霆之流行日月之照临山川之流峙皆无所容私于其间也其正大何如哉○天地之正大总是无邪曲难分正是如何大又是如何所谓所以大者以其正也安顿在此处却无妨故君子谓之大人以其正也为不善者谓之小人以其不正也此理诚可玩味○天下之理私者必小正者必大盖正则公而大矣同人于野亦以正而大也若于宗则不正亦不大○正大而天地之情可见矣切不可泥正大字是人事之正大正大二字且虚讲不可就指为天地之正大须于天地之情可见处方发挥出天地之正大意○按本义云释利贞之义而极言之可见正字尤重大字本是带说而却与正字平正则大矣○天地之情不外乎正大而大壮其可不利于贞乎
　　雷在天上大壮君子以非礼弗履
　　雷在天上烈烈其声赫赫其威肃群听而起众蛰其势壮甚大壮之象也君子体此一毫非礼之事不践诸身是不为人欲之私所屈矣何壮如之故曰自胜之谓强也中原之戎虏易逐一己之私意难除真所谓壮哉○造物以雷在天上为大壮君子以非礼弗履为大壮自胜者强不是说自胜则能强
　　初九壮于趾征凶有孚
　　本义云刚阳处下而当壮时以阳刚之资而处于下位则不安于下且又当壮时其力足以锐于进者也故为壮于趾之象占者居下而壮于进其凶有孚矣○居下而壮于进则咈于理而忤于势必值裁抑之虞反取用穷之灾矣道理与咸拇浚恒同
　　九二贞吉
　　贞吉还须就壮上说参之九四之贞吉则然○本义所处得中则犹可因以不失其正中盖指心言正盖指其所为之事言夫二以阳居阴已不得其正则是其所为未免恃壮矣所处得中因以不失其宜则是由其宅心忠恕不肯为过当之举故能因以戒其恃壮之为也○书君牙曰尔身克正罔敢不正民心罔中惟尔之中蔡氏传曰正以身言欲其所处无邪行也中以心言欲其所存无邪思也据此则中正之辨所从来旧矣九二吉字颇难说若以大壮利贞例则是不躁于进而终无不遂进者但据九四爻下朱子小注云此卦如九二贞吉只是自守而不进九四藩决不羸壮于大舆之輹却是有可进之象则九二贞吉不可以为得遂其进然愚又以为此卦为大壮大势阳皆须进惟初九在下而壮于进九三过刚而用罔则反取困而不得进若九二既能因中而正不应只自守而住了故序卦传曰物不可以终壮故受之以晋程子曰物无壮而终止之理但贞则不致困而必遂其进矣况九二之因中而正与九四之不极其刚若正相类奈何一进而一只自守哉均之为贞吉也九四之藩决不羸壮于大舆之輹即吉之象也特以四前二阴为藩之决藩既决则有大舆壮进之象矣故更著此二句今乃以其有此二句而遂疑九二之不得与同何也又如上六之艰则吉亦就说得遂其进此未敢便以为然姑记之以俟知者大抵爻辞与卦辞意同都是恐其恃壮妄进故戒约之不得不严然以为终于自守则尚可疑虽初九亦终必进但怪他居下急进不能循序而渐进矣若依上注则只说得悔亡不可为吉
　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角小人用壮君子用罔象也贞厉占也羝羊触藩羸其角占之象也○九三过刚不中当壮之时此在小人则为用壮在君子则为用罔占者如是虽正亦厉况不正乎是用壮者固厉用罔者亦厉也贞厉如何如羝羊之触藩而羸其角然盖小人以壮败君子以罔困也用壮者血气是尚勇力是凭不复顾理之是非势之可否者也用罔者蔑视世事藐不为怀旁若无人恬不介意者也贞厉意兼用壮用罔言或曰既是用壮用罔则岂有得正之理曰亦不必如此拘且如王赫斯怒君子岂无用壮时君子有所傲惰岂亦无用罔时但此以过刚不中言则皆非其正者耳且其辞意若曰虽正亦厉况不正乎非谓此用壮用罔者得正也本意只是谓其事虽正但发之过刚则皆不免于厉无得许多闲辩
　　小人用壮君子罔也
　　此一爻在小人为用壮在君子则用罔也象传之辞只是如此而本义释曰小人以壮败君子以罔困何耶盖用壮者必以壮败用罔者必以罔困故象传虽不言其困败而理之必至亦有不待言而知者至朱子释义恐读者忽之以为象传不及此意也故发之云
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹
　　夫大壮之道所利在贞今九四乃以阳居阴为失其贞然惟其以阳居阴则为不极其刚故虽不贞而有可转而贞之理故因占设戒曰若能正固而不恃壮以进则得其正而吉且悔亡矣况前遇二阴不如三前之有四其象如藩之决开而不至羸其角于是壮于大舆之輹前进无疑矣○一说其悔亡且谩说出得遂其进意出下句方是说出吉悔亡之实象犹九三羝羊触藩羸其角为贞厉之象此说穏当无疑○藩决不羸虽取四前二阴之象然意不重在此源头总在以阳居阴不极其刚上此二句自相连说观象传云藩决不羸尚往也尚往便当壮于大舆之輹一句盖上句是云无所阻于前下句是云进而前也两象一义也故本义云亦可进之象也初无所复取而蔡氏乃云下乘三刚为壮于大舆之象则是别取一象凿矣两象语势实相连即所谓贞吉悔亡者也○藩决不羸承上文而言也恐是承上爻如牵复在中亦不自失也则承上文咸其股亦不处也则亦者因前二爻皆欲动而云也今九四空头说个藩决不羸非承上爻羝羊触藩羸其角而言则何以哉如乾九四或跃在渊亦承初二潜龙见龙言不然则为何物跃渊耶彼以其意显而且无他故不解此则为起下句三前有四犹有藩焉四前二阴则藩决矣故也○四前二阴则藩决矣此意殊轻若必拘拘则九三羝羊触藩亦须添入三前有四之象矣而今说者皆不用何也○又如节卦中正以通而本义云又坎为通其意亦轻其取义大端总在不极其刚上了○輹程传云与辐同车轮之中干也如磨心然车之败常以輹折壮于大舆之輹与壮于趾句义同非谓壮过于大舆之腹也
　　六五䘮羊于易无悔
　　卦体似兊有羊象焉外柔而内刚者也故皆能抵触以进独六五以柔居中夫柔则巽懦不敢进中则安常守分而不能果于进故独不能抵触以进夫卦本壮象本羊今乃以柔中而不能进是为忽然失其壮矣䘮羊于易之象也○虽失其壮然凶害悔吝常由壮于进而致如初之征凶三之贞厉上之不能退不能遂是也故六五亦可以无悔○疆埸埸字音易〈音亦〉或作场者误也
　　䘮羊于易位不当也
　　以柔居中也以柔居中如何谓之位不当盖以壮言之以柔居中失其壮而莫能进也故由其位之不当
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉
　　上六羝羊但取其用壮故阴爻亦称之程传云然○壮终动极志之壮也其质本柔才之弱也○无攸利亦象也带连上句故云其象如此其占可知占则亦如其象然○或曰然则艰则吉亦当并为象邪曰此如咸六二之居吉例盖本爻之象只如上所云然其中又有此好处若能变计则尚可以得吉皆本象以著占也○艰则吉毕竟有可进之理者以其本壮也但能善用其壮则终须好○本义然犹幸其不刚不刚即是其质本柔质柔则不足以遂其进矣乃曰艰则吉何耶盖艰是人事质柔是天资壮终动极根柢是壮了于此而艰难以处之则为善用其壮矣故毕竟可进若全无壮则如六五之䘮羊于易全不能进只无悔耳安得吉乎
　　艰则吉咎不长也
　　咎指前面之不能退不能遂而言






　　易经蒙引卷五上
<经部,易类,易经蒙引>



　　钦定四库全书
　　易经蒙引卷五下
　　明　蔡清　撰
　　周易下经
　　䷢〈坤下离上〉
　　晋康侯用锡马蕃庶昼日三接
　　此卦之象为日岀乎地之上是上进也此卦之徳为顺而丽乎大明之君亦上进也又卦变自观而来为六四之柔进而上行以至于五亦上进之义也伏羲是以名卦为晋也及文王系辞以此卦卦象为日出地上是当明盛之时也卦徳顺而丽乎大明是有致主之徳也卦变柔进而上行是又遇虚中纳贤之君也当是时有是徳而际遇是君其占为康国之侯得大君之锡马众多而昼日之间凡三次接见于君也其占如此然亦必有是三者乃有是宠也见其占之未易当也○明出乎地上以时景言明是实字易多以明为日如明两作明入地中之类顺而丽乎大明以在已之徳言重在顺字柔进而上行以所事之君言重在柔字○顺而丽乎大明大明指君丽亲辅也所谓扳龙鳞附凤翼者也顺以臣言竭股肱之力罄忠贞之节主尔忘身国尔忘家所谓顺也在上虽有大明之君使吾无是徳以丽之则为有是君无是臣矣故重在顺字○康侯安国之侯也国是其君之国非侯之国也侯有功于国家社稷故君宠之如是如天王之赐胙于齐桓锡车辂弓矢于晋文但非其君耳○或曰使能自安其国不在所宠乎故入其疆田野治土地辟养老尊贤俊杰在位则有庆曰此以巡狩举行黜陟之典言且如此亦只是能遵守天子之令未见其有康国安世之功故康侯惟伊周足以当之其次则桓文或又曰明君在上有何不臣而用侯以康之邪曰非必拘说君不能自安而侯为之安也据卦本义是有是臣以辅是君同心同徳共济时屯者也愚故曰若桓文则君非其君○用锡马蕃庶不言锡他物马于他物尤重也○朱子曰用锡马之用只是个虚字愚谓正与王用出征王用享于帝公用享于天子公用射隼于高墉之上诸用字同虽无所指为虚然却非语词也记朱子之言者或未深认此邪○用字下可贴个得字○此卦辞二句全是占○昼日三接言其接见之无时也频见是亲幸意
　　君子以自昭明徳
　　格物致知以开其自昭之端诚意正心修身以致其自昭之实使吾之明者焕然超出于物欲之表亦犹日之出也杲杲乎腾光于九地之上
　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎
　　朱子曰罔孚裕无咎又是解上两句恐贞吉说不明故又晓之○程传曰苟上未见信则当安中自守雍容宽裕无急于求上之信也苟欲信之心切非汲汲以失其守则悻悻以伤于义矣皆有咎也故裕则无咎君子处进退之道也○愚按程朱之说明且备矣若以本义设字亦字为疑而别讨一说亦将不通透不如程朱之说有据而理亦长
　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母
　　六二中正本有其徳可进也而上无应援莫有汲引之者故欲进而愁○愁与摧不同初六应不中正是个恶对头在上阻抑我不使得进上无应援则只是无同心汲引之助而可愁耳○二贞吉与初贞吉不同初只是不进得免咎耳二则终可进也盖六二中正既非初之以柔居下者比上无应援亦未至如初之应不中正之不幸六二之吉即下所谓受介福于王母者也初之吉只是无咎○六二贞吉受兹介福者盖中正之道久而必彰也但当静以俟之耳静以俟之所谓贞也则必为上所宠信矣○于其王母亦以其本五应也○以其以阴柔居尊故取号王母王母大母也自古有王父王母不可说是国母故本义云盖享先妣之吉占若以为国母则不得用之于享先妣矣凡高曽祖妣皆先妣也王父王母之称至唐宋犹然直至元朝方不许士庶间称王父王母本文盖享先妣之吉占而凡以阴居尊者皆其类也此是占法盖是疑辞语录亦云恐是如此况又曰凡以阴居尊者皆其类则此非占者之活法而何安可就以受介福于王母为享先妣之吉占耶本云此二句是带上文说申吉字之义也○依此爻之象凡柔徳之君皆是王母或幼冲之主亦是此以仕进占得者言也○小过六二之遇其妣与此所谓王母俱非指实局定说须要知是假象○不可依旧说以锡马蕃庶昼日三接为介福盖彼是有安国之功方受此褒宠此只言得遂其进以居天位食天禄耳○同一六五也以其皆阴且柔无力则曰上无应援以其以阴居尊则又曰受福王母易其可以为典要乎据本义云占者如是而能守正则吉则全是戒占者之词与上爻同例不必谓自中正来但所守者即是敛藏此中正之徳而不急于干进也至象传曰受诸介福以中正也则谓其中正之徳久而必彰与爻辞实不相悖也
　　六三众允悔亡
　　六三不中正而行不见信于人则凡事阻碍宜有悔也以其与下二阴皆欲上进是以为众所信而得众之助可以有行为能亡其悔也
　　志上行也
　　专主三言此众之所以信之也盖众人本是欲上进者今以其志同故皆信之
　　九四晋如鼫䑕贞厉
　　九四不中不正以窃高位不中徳之亏也不正行之邪也而在上体非其宜也窃也窃则危矣盖负乘有致冦之理从欲有惟危之道贞厉即解六二所谓虽以正得之亦可羞也之意言其位虽得于上之所与然徳之不称终必失之也○冯氏曰鼫诗作硕疑此转注从䑕郭景纯云形大如䑕好在田中食粟豆盖田䑕也
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利
　　六五以阴居阳其所处未免有失当者宜有悔矣然此卦上离下坤六五居离之中是大明在上也坤居其下是下皆顺从也大明在上则其徳足以得民下皆顺从则得道者多助何为不遂故占者于悔可亡也然当晋之时人情常患于功利之心胜今六五有是徳固宜无是患矣占者于此若又能去其一切计功谋利之心则自无不利矣何也有是徳而下皆顺从何用计利而后得利盖自有不求而自至者此圣人晓人之深意也○本义云然亦必有是徳乃应其占耳徳即所谓大明在上也有是徳则自不计失得而下之顺从亦有不言而知者故只言有其徳而不及下之顺从○大明在上而下皆顺从重在大明上使无大明之徳本义亦不专取及下皆顺从矣○一说本义云又一切去其计功谋利之心则往吉而无不利者盖前面大明在上而下皆顺从只得悔亡耳未便得吉且无不利也故又必失得勿恤方吉无不利何者以阴居阳而当晋时又大明在上下皆顺从以常情计之恐又未必能无计功谋利之心在于汉武帝当文景治定功成之后兼有长驾远御之才四海皆在其翕受敷施然内不免多欲之私又挟此所有是以毕竟不见有吉且无不利之意大抵此爻所以虞其有计利之心者病根都在以阴居阳上本体不正故也○依朱子小注则失得勿恤一句轻云但有是徳则不必恤其失得而自无所不利耳此与本义不同○须看本义去其之去字及则往吉之则字见得语录果与本义不同○失得勿恤自家却要做得是但于得失则不较焉耳正其义而不谋其利明其道而不计其功不成只是不计功谋利连已分内当为的事都抛了故语录云只得尽其所当为者而已
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝
　　夫刚进之极以伐私邑如何虽危而吉且无咎盖若以伐大国则任大役重全凭悻悻之刚如何济得事惟以伐小邑则以刚行之尚可图克济所谓犹之可也然亦不免于危虽危而吉且无咎者私邑固当治治邑亦当刚也○伐指征伐伐即所以治之也不可就以治字当伐字然以极刚治小邑虽得其贞亦可吝也牛刀割鸡且云焉用治小邑又焉用极其刚严哉非惟礼所不当抑亦势所不宜抵可吝耳
　　䷣〈离下坤上〉
　　明夷利艰贞
　　他卦只云利贞在明夷则曰利艰贞盖是时虽守正亦有不得直遂其正者故当艰难以守正艰难守正只晦其明晦其明亦明夷也所谓与时偕行也易之道大抵在此故曰君子所居而安者易之序也○利艰贞不知文王果是指六五近上六而言否本义只是据彖传及六五爻辞而解之云耳恐文王只是据理而言亦不可知孔子彖传之言是圣人之蕴因卦以发而今不可以孔子之说遂为文王之说亦未可知
　　明入地中明夷
　　明入地中明夷以卦象释卦名内文明而外柔顺以蒙大难文王以之以卦徳释卦义上云释卦名者卦之所以名也下云释义者卦中之一义也亦见其为明夷也故示曰释卦义○上独为释卦名者大凡如蒙山下有险险而止为蒙之义也故曰释卦名义○又如屯刚柔始交而难生上已提卦名则下之始交而难生即其义也履亦如此故皆为释卦名义盖皆隔个一重说话因其名而求其义故有义字○若此卦云明入地中明夷临曰刚浸而长则卦之所以名者已显然而无待于推其义矣故只曰释卦名以卦徳言内文明而外柔顺以蒙大难亦夷之义也故为释卦义○以蒙大难只带外柔顺读此言文王柔顺时特以处大难耳文王非纯是外柔顺的人也王赫斯怒亦有时乎外刚健矣○文王以之谓昔者文王尝用此道也非体法之也○内文明而外柔顺以蒙大难是此卦之徳文王以之是用此卦徳本义云蒙大难谓遭纣之乱而见囚也此就文王以之句内取其实而言也故用个谓字若就以上句做文王事看大失经文之旨○下节内难谓为纣近亲在其国内如六五之近于上六也亦然○此条不与下条相属此属卦名下条属卦辞○内难而能正其志分明是指六五近上六为内难然五以柔中居暗地而不失其明是能正其志也故云六五一爻之义释卦辞○晦其明也此句且虚解利艰贞意至内难而能正其志方指著六五之晦其明处言而本义所谓为纣近亲在其国内〈云　云〉者亦在箕子以之句内取出○晦其明是解艰贞意内难而能正其志又是申解晦其明意晦其明则明犹在也但韬晦其明耳所以为箕子之明夷所以为明不可息也○文王箕子俱是明夷而所处有难易之不同者所居之位有远近之不同也故独以箕子之事属之利艰贞○朱子曰文王外柔顺是本分自然做底箕子艰贞是他那佯狂意思○柔顺容易佯狂甚吃气力又要人人以为真狂又要自家而国人人都不晓得他是佯狂直到商周之事已判那时不狂之实方分明便放出一篇洪范来了○元魏广陵王恭好学有志度以元义擅权阳得喑疾尔朱氏之乱薛孝通说尔朱天光奉以为主恐其不言使尔朱彦伯潜往胁之恭乃曰天何言哉尔朱世隆等大喜乃废旧所立魏主晔而立之邢子才为赦文叙敬宗枉杀尔朱荣之状魏主曰永安手翦强臣非为失徳直以天未厌乱故逢成济之祸耳魏主闭口八年至是乃言中外欣然以为明主〈云　云〉是亦有艰贞晦明之功者
　　〈见纲目三十一卷第二十六叶〉
　　明入地中明夷君子以莅众用晦而明
　　用晦而明此法不以施之他而独以施之莅众者盖必有所谓君子以莅众用晦而明用晦本非晦也明而用晦耳其用晦者不察察以为明也晦字重于明字然虽用晦而自有明在是亦不汶汶以为暗也○一说依语录云外晦而内必明乃可恐语录又是一时议论之言如此则与睽卦语录谓与以同而异正相似却下字重矣不切于明夷之象且愚以为用晦便非真晦不用下个必字恐夫子之意未然○唐太宗问给事中孔颕达曰论语以能问于不能以多问于寡有若无实若虚何谓也颕达具释其义以对且曰非独匹夫如是帝王内蕴神明外当玄默若位居尊极燿聪明以才陵人则下情不通取亡之道也〈右见通鉴纲目太宗初即位年大书置弘文馆下〉
　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
　　此卦下三爻明在暗外初一爻去暗主又远故其明夷也有如鸟之斯举以飞而垂其翼然飞而垂翼者见伤也在占者之君子则当有不见容而于行者而其行也仓卒决去不遑顾虑至于三日不得食焉是其见伤也且其行也必将有所适也然时乎明夷终不免于伤虽至其所适之处而所适之主人亦未免有言盖时义当然不得而避也总是明夷但犹是明夷之浅者○三日不食正如孔子之绝粮于陈○君子于行三日不食有攸往主人有言一串说下○云峯曰象为飞占为行为往象为垂其翼占为不食有言此说分明却是爻辞正意
　　君子于行义不食也
　　惟义所在故当行而行无所顾虑而至于乏食也此说则爻辞与象传一意未知是否○一说据爻辞不食只是见伤之象本谓迫于势而不得食与垂其翼主人有言一类未有义不食之意象传却是夫子以义断之言虽不得食然惟义所在虽不食可也发此意于象传圣人之意精矣此说为光明脱洒
　　六二明夷夷于左股用拯马壮吉
　　下三爻俱明在暗外随其远近高下而处之者也六二亦以明体而居暗主之下为明夷也其明夷视初虽为稍近视三四五则犹为远故虽见伤而未切如仅伤于左股然非要害处也其象如此占者于此亦在乎速救之耳若救之而得马壮便得免矣吉谓终免于害○左股程传曰足者所以行也股胫足之上于行之用为不甚切左又非便用者手足之用以右为便惟蹶张用左不但左字为未切股字亦为未切如程传〈云　云〉是也只对左股看腹与股便自不同故常有以手足捍腹心者未有以腹心卫手足者左右二字亦有议论以体而言则左阳而右阴如东西卯酉之序阴阳之定位也今世之所以尚左也欤以用而言则右阳而左阴右常用事也动者为阳静者为阴也古人之所以以右为尊也欤
　　六二之吉顺以则也
　　此象传甚不好说若程传及临川吴俱以柔顺中正为解然本义全不带及此意今难强入此意了大抵是为乘其伤之未切而救之顺也而救之又速则又为有则矣所以吉也若当救不救便非顺矣若救得不速失其机会便是不得法了非有则也如此说似尽通○或曰伤而未切而救之便是速如何作两重意非也盖伤而未切时也救之速人事也固亦有伤而未切可以救而人自缓于救则祸遂及身者自是两意也又涣初六用拯马壮吉本义云始涣而拯之为力既易又有壮马其吉可知只看既字又字便见两段意分明矣而此爻顺以则之义亦昭昭矣
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞
　　九三以刚居刚是有刚正之徳者又在明体之上是以天下之望而在具瞻之位者而乃屈于至暗之下非惟其志有所不展抑亦其心有所不堪正与上六暗主为应则又受伤之切者矣此见其徳力俱到而迫于不得已故举事独克○明夷亦以明见伤也于南狩得其大首克其我伤者也亦为天下克之也不可疾贞言非出于万不得已不可为也故曰在下者有汤武之仁而在上者有桀纣之暴则可象传曰南狩之志乃大得也此句最宜玩味所谓有伊尹之志则可意思○于南狩程传曰南狩谓前进而除害也建安丘氏曰南者进而在前之方又升卦本义南升前进也只从此说亦穏一说本义分明谓向明除害向明二字必不苟下然三与暗主为应进而克之是向暗也何谓向明盖彼本暗而吾之除之不以为暗也是以明革暗如所谓代虐以宽故云向明除害也不然则为以暴易暴非向明除害之义也夏商之季天下被桀纣之酷如蔀屋然汤武一怒而天下便有复见天日之意窃谓本义于此爻而著一明字义亦有由来矣于南狩只说得其大首便有胁从罔治之意○不可疾贞是戒占者不连上文上文是象○本义云成汤起于夏台文王兴于羑里正合此爻之义不可以为专承爻辞不可疾贞说盖是通证也看此爻二字岂只是此一句然不可疾贞亦在其中汤武之举皆是万不得已而后举也
　　南狩之志乃大得也
　　看志字与乃字然则易非圣人不能赞矣○有汤武之志则可盖权者圣人之不得已而用者也乃大得也此大字非爻辞大首之大此得字亦非爻辞得其之得大有所得也成大功也一戎衣而有天下意○或曰权者圣人之大用而凡人皆不可用权只是守经此又太拘滞了嫂溺援之以手者权也岂必皆圣人
　　六四入于左腹获明夷之心于出门庭
　　本义窃疑左腹者幽隐之处以六四所处之地言谓其居暗地也获明夷之心于出门庭者言虽已入暗地然以柔居暗地而尚浅故犹可以得意于远去也○一说据本义云言筮而得此者其自处当如是也似连入于左腹说故曰幽隐之处谓晦迹于幽隐以避祸也看来全不是审如是则当以入于左腹置之于出门庭之下如何既入于幽然后方说出门庭而去况下文云六四以柔正居暗地而尚浅故犹可以得意于远去初不及去之幽隐之义况又语录最明大注小注两有证据不可易也○柔正居暗地而尚浅柔正处明夷之道也文王外柔顺亦是此道○左腹左字未详程传以为左僻亦未敢据医家云人身诸脏腑左心小肠肝胆肾右肺大肠脾胃命然亦未见左腹与门庭要分得明左腹暗处也门庭则向明矣此说近巧看来只从本义远去之说初无向明之意
　　六五箕子之明夷利贞
　　本义居至暗之地近至暗之君地以位言亦近君之位也二句兼举耳故九四爻下只曰五以柔中暗地而已迫不兼及君在其中矣况就爻言居至暗之地坤体也近至暗之君近上六也若就人事言则就近暗君便是至暗之地矣○而能正其志者柔中故也已解在六四爻下故不复出耳正志有艰难之意方为箕子之明夷○利贞以戒占者箕子之明夷自不待言利贞矣箕子贞之至者也
　　箕子之贞明不可息也
　　其明自存但晦其明耳明不可息所以为箕子之贞若其明可息则一篇洪范从何处来○爻辞利贞是以戒占者而象传乃曰箕子之贞此正与恒六五象传妇人贞吉一般彼举象中之贞字以就占此挽占中之贞字以就象○六五不取君象以上六为暗主也
　　上六不明晦初登于天后入于地
　　上六所以为暗主者以阴居坤之极取其极暗而又在诸爻之上也○不明晦本义释云不明其徳以至于晦此有垂教之意焉言上六本非生成便暗者明徳人人所固有彼不能自明其明徳而甘为欲昏以至于晦耳○初登于天后入于地两句最可为昏君之戒始为天子终为匹夫且欲求为匹夫而不可得夫非据高位则无由伤人之明然始也伤人终必自伤故后入于地惟命不于常可不监哉○三句皆是象
　　初登于天照四国也
　　初登于天言其位照四国耳此解初登于天之义
　　后入于地失则也
　　谓失道也
　　䷤〈离下巽上〉
　　家人利女贞
　　家人者一家之人要不出乎父子兄弟夫妇而已或曰若伯叔与姑侄不亦家人乎曰伯叔亦父也故曰伯父叔父侄犹子也故曰从子伯父叔父亦谓之从父姑则诸母也伯叔母则从母也姊妹则女兄弟也故彖传只曰父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇尽之矣○此所谓家人奴婢不与焉古制人家无奴婢有犯某罪者没入为官奴婢谓之臧获如胥靡之类臧者被赃罪而没入者也获者逃亡捕得而奴使之者也非人家所得买卖也王莽曽稽古法禁人不得买卖奴婢又有奚奴周礼奚三百人郑元注曰古者从坐男女没入县官曰奴婢其少有才智者以为奚今时侍史官婢是也○卦之九五六二内外各得其正故为家人立家之道须内外各正内外各得其正方成个家道由此言之凡内外有不正者都不成家○人而不仁则非人国而不治则不国家而不正则非家○家人者一家之人则父子兄弟夫妇俱在其中及彖辞只言利女贞盖非专欲女贞也欲先正乎内也内正则外无不正矣故彖传兼男女释之诚知文王之辞非专欲女贞也欲先正内耳所以言女正位乎内于男正位乎外之先而本义云以卦体九五六二释利女贞之义释利女贞而兼九五六二盖先圣后圣契钥相授不容少异○莫难化者妇人周子曰家难而天下易家人离必起于妇人此所以欲先正乎内也看先之一字方知男亦在所贞○利女贞本只用利贞而乃曰利女贞者示人以先务之所在也○女贞如何闺仪必肃馈事必慎必孝舅姑必顺夫主必和家众必睦宗姻不生谗妒以间夫之骨肉不预外事以贻夫之祸患凡有数端不专指修洁也六二无攸遂在中馈贞吉亦所谓利女贞也莫难正者家而家莫难正于妇人此亦以难易论耳其实夫为妻纲刑于寡妻全在丈夫○舜之刑于二女文王之刑于寡妻皆女贞之义也自天子至于庶人其道之所施虽有远迩之异而正家之道安有二哉○或说利女贞且主在内外上未该得父子兄弟谓只读彖传至父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇处便见愚意不然本义明解家人为一家之人则岂有不该父子兄弟者哉至言内正则外无不正亦从女贞而对言之耳非拘拘是一男一女之际也夫父之与母同此内外也兄之与嫂弟之与弟妇亦同此内外也若必以彖传第三节为推广言之则父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇方为正家而彖辞本义所谓内正则外无不正者犹未为家之正乎但辞旨重在内外上耳
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也
　　首提家人二字与诸卦同指卦言也下二句男女正位亦指卦之九五六二言一例也○天地之大义也亦犹云阴阳之大义也不曰阴阳而曰天地天阳之尊也地阴之尊也归妹亦曰天地之大义也理则一盖天地且然况其他乎○一说男正位乎外犹天位乎上也女正位乎内犹地位乎下也故曰男女正天地之大义也如此是不取阴阳义然则与归妹所云大不同乎但是说得好听耳
　　家人有严君焉父母之谓也
　　此家人二字与上同下文父母之谓亦就卦之二五言正如上文女正位乎内男正位乎外也○虽就卦言然意却誊在人事上说如雷以动之风以散之之类皆就易上说也若说家人卦有严君之象则承父母之谓也不来同一二五也或取作男女或取作父母易只是个虚象耳又通六爻取五三夫四二妇五兄三弟无不可也此易所以卦爻至约而能极天下之赜鼓天下之动也○家人有严君语意若云不特国与天下有严君家人亦有严君也○必须说出九五阳刚中正而为主于外六二柔顺中正而为主于内方见有尊严之义方见是君长之象若讲男女之正位内外处也是此二爻一是阳刚中正一是柔顺中正但莫用主字○此节虽说父母亦归于利女贞之义下文父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正亦然何也家人二字所该固广其曰利女贞者亦言先自女正起耳其意固欲一家之人俱正也故彖传遂及此且及下文其下文家道正与正家之正字即利女贞之贞及男女正位之正也然后知其为尽利女贞之义耳
　　父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正
　　父子以尊卑言上父初子上下阔远父子之分也一家之人惟父子之分相去最远况二爻皆阳再取夫妇不得而相去远又不得取比肩之义为兄弟之象五兄三弟以比肩言五三相近又皆阳五得四三得二又为夫妇矣○五上二下此长幼之序友恭之道便有兄兄弟弟之象矣○上句上父初子则父子之各得其位各止其所亦已有父父子子之道矣○五三夫四二妇五三刚也夫象四二柔也妇象刚居乎上柔居乎下则恒之所谓刚上而柔下乃理之得其常者且刚柔各当其位又即所谓内外各得其正者正合夫制妇听之义所谓夫夫妇妇也○五三四二不得不以两相配两相配则五与四为夫妇三与二为夫妇如此然后见其夫夫妇妇处盖各有合也同室之义也又不拘于六二为女正位乎内九五为男正位乎外矣若于此而不以相近成配则三四之配又颠倒了若不分配则又混而无别了都不见得夫夫妇妇之义○本义只云上父初子五三夫四二妇五兄三弟以卦画推之又有此象便已见得父父子子夫夫妇妇兄兄弟弟之各得其道处了大抵只就位上见得盖上在上初在下便见父父而子子五上四下三上二下便见夫夫而妇妇五在上三在下便见兄兄而弟弟○五三既为兄弟又为夫妇初不相悖○首节只据二五言内外各正之义以为家道之正此又通卦之六爻言其有父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇之象以见家道之无不正理则一而词自不重复
　　正家而天下定矣
　　此句不可说作效只带上家道正说彖传意不在效正家而天下定此家道之所以贵于正而不可不正也○或说正家而天下自定了用孟子人人亲其亲长其长而天下平为例是不可用彼自有人人字彼主在下人之为道者言此主在上之有国有家者言周子云治天下有则家之谓也主化言也盖即此传之意三节不必用过文相承大抵孔子初只就卦体上见二五有男女各正之义遂将来释卦辞既而又将二五看出有父母尊严之象既而又通六爻看得有父子兄弟夫妇各得其正之象渐次说出要皆不出乎家人利女贞所该之内耳○细味之首节家道之正也二节家道之所以正也三节举家之为父子兄弟夫妇者莫不正而治化所由成也正家至此而能事毕矣
　　风自火出家人君子以言有物而行有恒
　　火者风之所自出家者风化之所自出故风自火出为家人之象也君子于此可不思所以正其家乎而家之所以正则在身君子所以于吾身上做起工夫身之所出言与行二者而已矣○言必有物非虚言也行必有恒非但勉强一时而已如是则身修身修则家齐而风化之本端矣所谓正家而天下定者○风自火出此风亦只是火中之风君子味此可以见雷风恒之理
　　初九闲有家悔亡
　　初九家之始也初之时当闲九之刚又能闲是为闲有家之象谓之闲有家盖必乘其初心之未放众志之未流于以明长幼之序慎男女之别笃其恩义使不相夷正其伦理使不相凌闲之如是则伦理以正必无妇子嘻嘻之吝恩义以笃亦不至有家人嗃嗃之厉而悔可亡矣苟不闲之于始则人情流放必至有悔失长幼之序乱男女之别伤恩义害伦理无所不至非但有家者然有国者亦然○闲有家宜无悔也乃只曰悔亡或谓看本义初无本有悔也一句亦只是无悔之意不必泥其为本有悔而亡之也愚谓未然看来是家人嗃嗃悔厉吉之意夫人情乐于纵肆而惮于就规矩况有家之初行之能免于悔乎然久之父父而子子兄兄而弟弟夫夫而妇妇悔固亡矣故本义仍用悔亡字程传曰群居必有悔以能闲故亡耳胡氏亦云能闲于初仅可免悔初之不闲悔将若何程传说得悔似宽○本义既云初九以刚阳处有家之始能防闲之其悔亡矣则所谓闲有家悔亡者俱就初九上说而戒占者意全在外故只云戒占者当如是也○又上九曰有孚威如终吉本义云上九以刚居上在卦之终故言正家久远之道露出刚字与初九同而末云占者必有诚信威严则终吉也亦同此例○或曰今以悔亡终吉为在初九上九上说则连悔亡终吉亦为象了似难从曰坤六二不习无不利子将以为占乎
　　象曰闲有家志未变也
　　初九之闲有家者以此时家人之志犹未变故及是时而闲之也失此不闲则悔生矣
　　六二无攸遂在中馈贞吉
　　六二无攸遂者惟在中馈之事而已中馈之外一无攸遂也如此则有婉娩贞静之徳信乎所谓女之正位乎内矣○馈食内事故曰中馈○女不言外爻辞故如此立言卦辞所谓女贞彖传所谓女正位乎内者亦要傍此意讲说○读六二爻辞方知妇人之所以为能者不在于无所不能而在于能其所能而已盖地道也妻道也
　　顺以巽也
　　柔顺以巽于人也人丈夫也
　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝
　　传曰人之处家在骨肉父子之间大率以情胜礼以恩夺义惟刚立之人则能不以私爱失其正理故家人之卦大要以刚为善初三上是也○本义不曰过刚不中而曰以刚居刚而不中为留过刚字于下用故上句以刚居刚而不中就爻说下句过乎刚者也就治家说○嗃嗃非九三嗃嗃家人嗃嗃也家人所以嗃嗃者以九三之治家过刚也治家而过于刚不无少伤于恩故必有悔而厉然而家道齐肃人心秪畏犹为家之吉也若一于宽而恩胜义致使妇子嘻嘻然而笑乐之无节则家声必为之玷而吝终不免矣○悔厉吉言一时虽不无悔厉毕竟吉也终吝言一时间虽大家欢洽若无害者然终吝也此圣人揆人情之所必至者盖悔者自凶而趋吉吝者自吉而向凶于此观之益见其的○家人嗃嗃悔厉吉者本爻之义也妇子嘻嘻终吝者反言之也言若妇子嘻嘻则今虽无嗃嗃之悔而终则吝矣于此益可以见家人嗃嗃虽悔厉而吉也圣人示人之意深矣○嗃嗃言家人至嘻嘻独言妇子犹见其非所宜而可吝也圣人警发人之意至矣○朱子曰礼本天下之至严行之各得其分则至和如家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝都是此理○家人嗃嗃象也悔厉吉占也妇子嘻嘻终吝反其象占以为戒也比而观之占者各以其徳为应也
　　象曰家人嗃嗃未失也
　　对下文观之
　　妇子嘻嘻失家节也
　　节节制之节所以防其过也
　　六四富家大吉
　　六四以阴居阳既有能致富之资而在上位而挟能致富之势此所以为能富其家而占大吉也大吉与元吉不同○中溪引礼记云父子笃兄弟睦夫妇和家之肥也肥即富也审如是当为元吉矣此与本义阴主利之旨不合然礼义生于富足家既富则记之所谓肥者亦当可致矣若徒有是富而无记之所谓肥此亦何取于富哉说者当论及此或说在上位为家之尊长不及前说
　　九五王假有家勿恤吉
　　本义云假至也如假于太庙之假此说既明而或者乃以语录所谓到这里方得许多物事为说者非据也恐语录是未定之见何也其下文云到这𥚃有妻有妾方始成个家然则初之闲有家时都无妻妾耶如六二之在中馈非妻妾耶九三曰家人嗃嗃则妻妾固在其中矣况又有妇子云然则此语录明与本义不合者也不必凭以为说有家犹言有国也此注只是要解出有字义例非以家为国也若曰有家之有即有国之有耳若是以家为国则下文所谓刚健中正下应六二之中正与所谓女正位乎内男正位乎外者俱不同矣且于所谓盖聘纳后妃之吉占者犹为相戾至于象传夫爱其内助妇爱其刑家者愈相矛盾矣○按此有家正与初九之有家同今不于初解云犹言有国却至此方解出者盖旧日说者皆以谓王者至是方有家也朱子不取此说故于上假字即定云如假于太庙之假其于有家则又定云犹言有国也明有字之为虚字与初九同也若初九之不先定有家以此为常话云闲有家有家字自无所惑不解可也此云王假有家则其有家为王者至是方有家故于此方解出耳今朱子小注〈云　云〉正是旧说本义〈云　云〉正是点破此旧说也又何惑○讲此爻当云九五刚健中正下应六二之柔顺中正是在我既有是刑家之徳而又得内助之贤在王者若以此而至于其家则两情相与欢洽无间夫得妇为之内助而无内顾之忧妇亦得夫以刑家而获终身之托不用忧恤而吉可必矣○王假有家勿恤吉通是占○勿恤吉谓自然吉也不期而然也深许其吉也故云吉可必○本义王者以是至于其家是以已纳后妃在家者言其曰聘纳后妃之吉占者为占者设云若欲聘纳后妃而占得此最吉也非谓王假有家方始是聘纳后妃至家也○或作以柔顺中正之人而至于吾家此说非且认本义意偏○本义又云而凡有是徳者遇之皆吉也是谓不必拘拘聘纳后妃也凡娶妇者皆是但要有是徳耳有是徳兼二五言若非聘纳之时只属夫妇配偶事亦吉但本义此句承后妃字说来见得凡人皆有用此占时也
　　王假有家交相爱也
　　王者一至于家但见交相爱耳何不吉之有何用于忧恤○补注曰王假有家假有感格之义故象言相爱
　　上九有孚威如终吉
　　本义云以刚居上在卦之终刚则能正其家居上则家之主也在卦之终则其有家也久周公以是特言正家久远之道以为其治家能有孚以笃其恩义而又能威如以正其伦理夫能笃恩义则既无家人嗃嗃之悔能正伦理则又无妇子嘻嘻之吝终吉而无凶害也此以上九言占者必有诚信严威则终吉矣○或以威如为正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之盖以威如字为气象形容也似大泥而昧于正理矣然则屯如邅如焚如死如之类但俱是形容气象耶况象传云反身之谓也反身自治岂区区气象而已耶
　　威如之吉反身之谓也
　　孔子恐人只作威厉于人看故如此说其实爻辞威如所该固广正衣冠之类亦一事特其浅者耳以正伦理言似得其大致然正伦理亦未必有不本之于身者
　　䷥〈兊下离上〉
　　睽小事吉
　　睽乖异也不独曰异而曰乖异主于情之不合而言不徒以迹之不同言也为卦上火下泽性相违异者火性炎上泽性润下也中女少女志不同归或曰若长女与中女或少女合体独不谓之睽乎曰就巽离兊之三女别而言之长女应为己嫁者也中女盖将及筓矣少女则犹未也故程传曰长则各适所归临川吴氏曰长则各有夫家亦是以中少二女为未嫁者而以长女为已嫁者矣以卦徳言之内说而外明当作彖传说而丽乎明言在已有和悦之徳又得明徳之人而附之也内字属已外字属人本义必云内外者就卦之内外体说来也此可小事之本也但其说似泥○一说内悦而外明只是以一人言内有和悦之徳而外又逹于事理遇事果断此便是悦而丽乎明言其和悦之徳与明徳相丽也故本义恐人泥于彖传说而丽乎明之句而失其旨也乃易其词以发之曰内悦外明曰内曰外明其为一人也今考本义如蒙之内险外止讼之内险外健谦之止乎内顺乎外之类无非以一人言此说长○以卦变言之则自离来者柔进居三自中孚来者柔进居五自家人来者兼之是皆柔进而上行也柔而得进亦可小事之机也○以卦体言之则六五得中而下应九二之刚在我既有是徳所应又得其人亦可小事之势也○夫睽则众情乖离本不可有事然卦徳卦变卦体如是则虽不可大事若小事无甚赖于众力之协同者犹可为也○此卦辞当以豫之利建侯行师对看豫者人心和乐以应其上也故大事可为睽虽有是三者兼之得中应刚然打头一睽字坏了故可小不可大也○先儒有以饮食衣服为小事不知彼意云何愚看来亦不止是饮食衣服凡不待众力协同之事皆是先儒又有谓此卦柔为卦主又或谓三者皆柔之为故只可小事殆亦非也内说外明亦必以为柔徳则强遏矣由未察可小事之旨是承睽字来时虽睽也有是三者犹可以小事如无是三者则虽小事亦不可矣诚以是三者而非当睽之时大事亦容有可者矣○一说睽卦虽有是三者然力量终是未大故仅可小事向使其动而明刚进而上行刚中而应则睽有可济之理不但小事吉而已此云小事吉是兼睽之时与卦之力量言也且如习坎刚中则行有尚矣大过说而㢲加以刚中而志行则利有攸往亨矣革文明以悦而非主之以柔则大亨以正矣然则先儒所谓以柔为主及三者皆柔之为之说亦未为全然不是也但以悦而丽乎明亦为柔徳则终是强遏盖不知是二句柔字出头为之累也○悦而丽乎明若是明而丽乎悦更好也○小事吉程传曰虽不能合天下之睽成天下之大事亦可以小济看来小事字意不是说小济止是以事言也
　　睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行
　　睽全自卦象取自物而取象则火动而上泽动而下也自人而取象则二女同居其志不同行也○泽动而下象传此言谓泽水润下而已而吴氏乃曰流而潴于卑下之地者泽也且泽者坎水而塞其下流如何谓流而潴于卑下之地恐非所以语泽水也且泽之动只润下便是对火之炎上而言不必说到流处○二女志不同行只同居之日便然不必谓长而各有夫家乃为各有睽也故曰志不同归○补注曰二女同形而其志异男女异形而其志通
　　天地睽而其事同也男女睽而其志通也
　　天位乎上地位乎下天地睽也而天施地生则其事同乾道成男坤道成女男女睽也男女交感则其志通生生化化万有不齐万物睽也而此感彼应则其事类所以然者盖天地万物无有独而无对者惟其不能以独而无对故二者常相须也盖总是独阳不生独阴不成之理此睽之所以未尝有不合者也然非始睽而终合也睽者其静合者其动睽者其别合者其交也何则一本故也此可以观太极之全体矣妙哉○夫万物睽而其事类也物物皆有睽有合故曰事类○盖以形则天地万物无一而不睽者唯以理言则天地万物虽睽而不终于睽也○曰事同曰志同曰事类此皆以其交相为用者言也故曰睽之时用大矣哉○夫人但知睽之为睽而不知睽之有合夫子是以极言之及此旨哉○大全此条下引朱子曰睽者言始异终同之理愚疑此句当是论六爻修书者不察只见天地睽而其事同三句有类于是遂乘而置之于此不知卦辞何尝有始异终同之意仅彖传有此一条又安得谓之皆言其云皆言则所指固多矣○睽六爻皆言始异终同之理其到同处便是睽之济也济睽与济险不同睽至于合则睽济矣且如天地睽而其事同岂事同之外别有个济邪男女睽而其志通岂志通之外别有个济邪朱子始异终同之言未必指此而其理则实有如此者
　　象曰上火下泽睽君子以同而异
　　二卦合体而性不同是于同中有异也君子以同而异亦同中之异也○以同而异重在异字不一于同也然亦非立异矣要归于理而已此所以不能无异况此就睽言也○又曰小注所谓理同而事异者则分事理而二之所谓理一而分殊者则又以自然之理来解人事俱未穏但当就事上说大体皆同而中间却自有不同处所谓和而不流群而不党之意刘宋谢宏微同不害正可谓知同而异
　　初九悔亡䘮马勿逐自复见恶人无咎
　　初九当睽时但有合便好无合便不好上无正应睽也故悔同徳相应则有合矣故悔亡○上无正应如有是子而无是父有是臣而无是君有是弟而无是兄之类皆睽也同徳相应盖虽非父子之亲非君臣之分非兄弟之义然当睽之时同徳相与彼此之间各求其合如此则睽不终睽而悔亡矣如刘备之于孙氏本非正应然于曹操之南下孙刘皆危于是同心戮力以制之是已䘮马勿逐自复悔亡之象也○非正应而又同徳相应縂是九四一个人不要别作两人看○䘮马勿逐自复固是悔亡之象然独以马言者盖马所用以行者也初间无应而悔者失其所以行也及同徳相应而悔亡则可以有行矣如羝羊触藩羸其角要皆非泛泛取象而已程传语录同此意○见恶人无咎承上文而言同徳者固与之党非同徳者来亦不宜拒之也盖此处睽之时然也见者遇而勿绝之辞非必有欲见之也丘氏此说最好与本义如孔子之于阳货意正合○见恶人以辟咎也岂其本心哉
　　九二遇主于巷无咎
　　二五阴阳相应宜相遇者也然居睽之时阴阳相应之道衰而刚柔相戾之意胜乃睽而不合虽然二之与五本正应也君臣之义不可废也故为君者虽或失于下接而为臣者终不可以自外故必委曲相求而得会遇则睽以合而无咎矣○遇主于巷是本爻之象盖二五当睽始虽不合然本是正应其理势二必委曲以求五而终得遇也本义自二五阴阳正应以下数句都是解那遇主于巷之象见得是正应而不得以相应义岂容已乎自是着委曲以求合且如六三说上九猜狠方深〈云　云〉则难以语委曲求合矣故曰本其正应非有邪也明矣○或曰味本义必字及乃为字且无一字及爻体恐遇主于巷非九二自有之象只是圣人教人如此本义因以为象也不然九二之于五终于睽而已乎以九三上九且无初有终况二五正应而无嫌隙者乎○程传曰巷者委曲之途也遇者逢会之谓也当委曲相求期于会遇与之合也所谓委曲者以善道宛转将就使合而已非枉已屈道也○巷字当得其意勿泥于辞西溪李氏谓不必拘于堂陛之常分者似失其旨小象程传云当睽之时君心未合贤臣在下至诚以感动之尽力以扶持之明义理以致其知杜蔽惑以诚其意如是宛转以求合也此正所谓委曲相求之本意○无咎程传曰君臣睽离其咎大矣必能合而后无咎也
　　遇主于巷未失道也
　　盖求之太殷事之太勤疑于为邪然本其正应非有邪也道正道也释巷字之义
　　六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终
　　见舆曳见犹见群龙无首之见所见之象如此是泛言作旁人所见假象之辞也与上九见豕负涂之见不同彼是指上九自见也○其牛掣牛所以驾舆者牛在舆前而掣之欲援以去也程传曰掣从制从手执止之义也盖使不得上从上九恐当从此说○其人天且劓天去发之刑劓去鼻之刑其人舆中之人也盖舆所以载是人牛所以引是舆一项事也○劓去声鱼器反应上声
　　本义猜狠方深猜疑也狠忿也始猜而狠继之○朱子语录又一说曰天合作而剃须也篆文天作更而作□盖以为字形相似而误也今本义既定曰髠则髠是去发非剃须也且项氏之说与本义合此语录不用可矣○洪武正韵而作耏从彡者须发属也古作而○六三本上九正应乃以居二四二阳之间故二从后而曳之求与之合也四则从前而掣之亦欲与之合也况当睽之时上九以刚处明极睽极之地其猜狠方深故又将其人而髠劓之然邪不胜正毕竟妄求者去正应者合也○见舆曳牛掣人则天且劓无初也然邪不胜正全无是事者其事必白空有是疑者其疑必释故终合而不终于睽后为二所曳前为四所掣各有是事然六三不之从其实无他也上九猜狠方深乃遂疑其有他正所谓见豕负涂载鬼一车者也故其人天且劓此之谓全无是事而空有是疑也谓无其所疑之事也○本义故其象占如此自见舆曳至有终都是象而占在其中盖占则如象也
　　见舆曳位不当也
　　见舆曳一句该其牛掣如包荒得尚于中行王居无咎之例位不当正谓其居二阳之间故为二所曳也不该到其人天且劓
　　无初有终遇刚也
　　刚专指上九程传曰不正而合未有久而不离者合以正道自无终睽之理故贤者顺理而安行智者知几而固守
　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎
　　睽孤谓无应九四是阳不得初六之应是无所合而独立也故为睽孤○睽孤且谩说出初九爻只言本身是阳不得个阴以为之应便是孤矣至下文遇元夫字方说出初九来盖言有序自当如此本义解之亦云睽孤谓无应遇元夫谓得初九上文只说无应下文方说初九语意密矣○睽孤谓下爻不是初六遇元夫谓以阳遇阳同徳相与也○元夫二字程传阳称元善也犹云善士也此说甚当非夫妇之夫○睽孤而遇元夫交孚此如许远之与张巡本非统属各自孤守一城乃以同心为国彼此推诚戮力捍贼而相合也○初九言悔亡䘮马勿逐自复九四言睽孤遇元夫交孚此二爻说得正相齐整○遇元夫而与之交孚则睽者合矣然又必危厉而后无咎者盖当睽之时难合易离故必以危厉处之乃得终合而无咎
　　交孚无咎志行也
　　志行即䘮马勿逐自复之义是申无咎
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎
　　厥宗噬肤往何咎者申言其所以悔亡也盖六五当睽之时以阴居阳所以不正或所据非其地或所为乖其方有悔可知然虽有是悔而终得亡其悔何也盖六五有柔中之徳而下有九二之应夫时之方睽既有彼此相求之势而五之柔中又有虚已下贤之诚吾见其与二合也直若噬肤之易然以是而往则在彼在此各得其所安而无据非其地之灾有行有为济以良辅而自无乖方之虞何咎之有信乎其悔亡矣本义逐句逐字解得似零碎若讲说自当贯意不可分悔亡厥宗噬肤两段意也故象传只曰厥宗噬肤往有庆也悔亡之义在其中矣且本义既云居中得应故能亡之而又云六五为柔中之徳故其象占如是即此而味之意自昭昭矣大壮九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹本义所解意亦类此○故其象占如是象字还生于厥宗噬肤厥宗之宗党类之义也盖九二是其应与故云○六五正彖传所谓得中而应乎刚者
　　厥宗噬肤往有庆也
　　有庆亦就睽上说即爻辞之意申赞之词耳不必说开
　　上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪冦婚媾往遇雨则吉
　　本义睽孤谓六三为二阳所制而已以刚处明极睽极之地又自猜狠而乖离也所谓六三为二阳所制即见舆曳其牛掣也所谓而已以刚处明极睽极之地又自猜狠而乖离者即其人天且劓也本义两句都归入睽孤之义至于下文见豕负涂载鬼一车先张之弧又专是详说上九猜狠之事而不及为二阳所制之象者辞为上九系也故独详之申言其所以睽孤也○上九以刚处明极睽极之地九刚也以二体言则为明之极以全体言则为睽之极夫刚者往往果毅有馀而不足于宽详况明极则过察而多疑睽极则咈戾而难合○夫上九之应六三也六三不幸处二四二阳之间欲进与上合则后曳于二前掣于四而上九本身以刚处明极睽极之地又自猜狠而乖离六三本非污于二阳也而彼则以为污六三本无受污之事也而彼则以为有是为睽孤其以为污也如见豕之负涂然其以无为有也如见载鬼之盈车然于是遂欲去之而不与之偶则先张之弧矣然无是事者其事必白空有是疑者其疑必释少间则说之弧矣盖知其非冦而实亲也由是而往遂得相遇合而吉矣○豕负涂或有之言载鬼一车明其决无之事也○见豕负涂载鬼一车见字贯连到载鬼一车句见豕负涂疑也载鬼一车则疑愈甚矣于是遂张之弧既而脱之弧疑稍释也知其匪冦婚媾及遇雨则吉则疑尽释矣其疑也以渐而极其释也亦以渐而尽往遇雨则吉往上九往也往而就之也初间猜疑惟以不见亲就为幸稍前便欲射之此往字是就应上说来知其匪冦婚媾而后往也○不可分本义疑尽释为遇雨睽合为吉看则字且遇雨和也和合也
　　遇雨之吉群疑亡也
　　不必依程传云所以能和者以群疑亡也看孔子只释意非推本也









　　易经蒙引卷五下
<经部,易类,易经蒙引>



　　钦定四库全书
　　易经蒙引卷六上
　　明　蔡清　撰
　　下经
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉
　　说在肤见曰见险而止谓之蹇而自利西南以下则皆言所以处险之道也本义所谓见险者贵于能止此句在蹇字内取出其曰不可终于止者则所以起下文言必思所以处之也而处之之道则利往西南不利往东北见大人而后利贞而后吉只是相因说去不是见险者是一人处险者又是一人○或以利西南不利东北为贵于能止盖泥夲义不宜走险之句而失之不知既曰利西南便是向西南方去矣安在其为止且卦变阳进则往居五而得中阳进又安得为止不利东北亦不是令其止也是言不宜从东北进也其夲义云退则入于艮而不进者以艮位东北而其不进谓不得进也见险而能止者自不进也不宜走险者重在险字上该利西南不利东北两意也○见险而止乃为蹇不是见险便为蹇也○西南平易东北险阻盖通天下大势言之○辽东北地也昔唐太宗伐辽至辽泽泥淖二百馀里布土作桥以渡士卒负土填堑太宗亦自分其尤重者亦可见其险阻○蜀西南也自古说蜀道难然其险处亦只在蜀门若到其地则所谓沃野千里天府之国似乎果平易矣恐天下大势皆在圣人胸中占得此者不必拘于西南东北但险阻处便是东北平易处便是西南不可泥于地文王系辞亦仅取其大势有险阻平易之分耳○东北险阻又艮方也不可谓东与北西与南只是东北一隅西南一隅方与夲义又艮方也一句合○坤卦西南东北亦主此二隅言不然当云西南北东矣盖后天卦位坤西南之卦也东北则西南之反对也故曰西南得朋东北丧朋○既曰东北险阻矣又曰又艮方也者直以卦变退则入于艮而不进故更着此句○夲义方在险中不宜走险是以理言利西南不利东北也又卦自小过而来〈云　云〉是以卦变言利西南不利东北也○夲义当蹇之时必见大人然后可以济难又必守正然后得吉是以理言利见大人贞吉也○而卦之九五以下〈云　云〉又以卦体言利见大人贞吉也盖据理言夲是如此而卦中又自具有此义此法可通用以㸔六十四卦○退则入于艮而不进谓死杀了不进者不能进也盖陷入于险也○退字亦以艮言○必见大人然后可以济难有所依也又必守正然后得吉不然则不顺理而妄为求以出险适以益其险耳
　　蹇难也险在前也见险而能止知矣哉
　　蹇难也险在前也说上坎见险而能止说下艮以见名卦之之义智矣哉摠承上二句赞之也不可以险在前也只带蹇难也读蹇难也是训其义险在前也见险而能止是申其义
　　蹇利西南往得中也
　　阳进而得中是进而得其所安也有平易之义故曰利西南
　　不利东北其道穷也
　　亦以卦变言退入于艮艮位东北险阻之方也入于艮则陷于险矣故其道穷而不利道字不可指为道路
　　利见大人往有功也
　　当蹇之时非得所依未易济也夲卦体言或疑其非以卦体释卦辞曰需利涉大川往有功也夲义亦云以卦体及两象释卦辞则此亦不宜泛说须依夲义做夲卦体以释之云利见大人者盖以卦体观之九五刚健中正大人也往而依之则蹇可济而有功矣不然本义所谓卦之九五刚健中正有犬人之象者岂虚设乎而彖传上下三句之义皆有所本此独无所本而泛释之乎
　　当位贞吉以正邦也
　　卦体自二以上皆当位所以为贞吉夫惟贞吉则邦可以正之矣此犹所谓大亨贞无咎而天下随之皆从大处置议论○或谓正邦正是吉处恐非也盖释贞吉之义已在当位二字上了岂可谓以当位释贞正邦释吉如此则卦辞専为有国者设欤且若拘说是有国者事则利见大人又何用了如中孚顺而巽孚乃化邦也岂必皆释吉义盖极其功效之大言之耳
　　蹇之时用大矣哉
　　承上言必往西南不往东北又必见大人又必得正然后为得处蹇之道而蹇庶乎其有济此蹇之时用所以为大也
　　山上有水蹇君子以反身修徳
　　山夲峻阻上复有水难以进步蹇之象也反身修徳济蹇之道也反身行有不得者皆反求诸己修徳是有则改之无则加勉如是将见在邦必达在家必达蹇其有不济乎盖行有不得处便是蹇反身修徳义相连
　　初六往蹇来誉
　　夫蹇者见险而止之义故曰见险者贵于能止必度其时之可进而后进如五与上是也不然必其义之不容止而后不止如六二是也其馀诸爻则皆以止为利○初六爻辞只是以蹇之时论不必拘于卦体本义全无一字及爻体有以也○往蹇来誉不往便是来也所谓见险而能止智矣哉便是誉意思○或说初六一爻初则难日方长既非济蹇之时位居于下又无济蹇之资况阴柔质弱又无济蹇之才故周公〈云　云〉愚谓不然此爻纵是初九而上又有应援终亦不宜往且九三非阳乎况在艮之极亦曰往蹇则是以蹇之时言无疑矣学易者要须识得
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　六二柔顺中正是个精忠尽节之臣正应在上而在险中君在难也君臣之义休戚共之故六二不避万死一生之难以求济之是为王臣之蹇而又蹇者也而其所以蹇而又蹇者则初非以其身之故也○六二所谓以身徇国者也圣人系之辞曰王臣蹇蹇可矣而又曰匪躬之故呜呼忠臣义士之心于是乎白矣○不言吉凶圣人此意尤妙说见本义又有直言其凶而又以为无咎者大过上六是也
　　王臣蹇蹇终无尤也
　　言王臣之蹇蹇其济不济未可知纵是不济亦终无可也此即大过上六之凶无咎
　　九三往蹇来反
　　九三当蹇既与初六无异而又不在王臣之位所谓无官守言责而进退绰绰者但遭时之扰乱耳故周公系辞云往则蹇惟当来反以就二阴反就二阴得所安矣○二阴兼初与二言非专指二也观下文连于九三字面可见○三之反就二阴而得其所安者盖以下二阴乐得九三之阳而与之相依此三之所以得其所安也若无二阴可就或二阴不乐得之则何以为安故象传曰内喜之也明其来反之得所安也象传此句诚不虚下夲义得其所安之句实凭此
　　六四往蹇来连
　　四之时方蹇且才弱自往则蹇矣下有九三之刚惟连之以共济可也故象传曰当位实也正指九三来连与来反不同来连将以进也来反只是退此又上下体之别不可不知○一说四与初三爻义又略不同者盖初三在险之外故但曰来誉来反而已非必期于济也四则入于险矣故为四谋又当如此此说不如以上下体论
　　九五大蹇朋来
　　夫他爻之蹇只是蹇耳九五君位其蹇也国家治乱所关宗社存亡所系又非他人蹇之比故为大蹇谓非常之蹇也然以其居尊位而有刚健中正之徳足以致天下之贤俊故必有朋来而助之者将见智者献其谋勇者效其力而蹇之济也不难矣不言吉者犹未离乎蹇也但能致朋来则终无不可济者观象玩辞吉意亦可会矣○此以象言占者有是徳则有是助矣○贤也而谓之朋盖以其同心同徳而云也上曰大蹇下曰朋来明大蹇之非朋决不可济也此又圣人之精意
　　大蹇朋来以中节也
　　中节指五言不曰中行曰中正又不曰道曰徳而独曰节者以在蹇中言也如刘先主当猖獗之时信义著于四海是其中节也故士从之如云是亦朋来也○中节毕竟只是中徳但以在蹇而易其名耳如同人之五则曰中直临之知临则曰行中盖圣笔如化工之因物赋形
　　上六往蹇来硕吉利见大人
　　上六已在卦极蹇之极似可济矣而乃益以蹇者何欤愚意恐是亦以才弱之故故令来就九五如六四则令来就九三阴必附阳也○以其才之弱而当夫蹇之极若使自往益以蹇耳今夲义不然云已在卦极往无所之故往蹇愚窃疑焉如果以往无所之而益蹇则初与三不在卦极往有所之而亦以蹇何也是尚可疑○夫来硕是就此爻言利见大人是以占者言即是来硕意象传曰志在内也曰以从贵也意亦如此○又曰利见大人观本义上云来就九五与之济蹇则有硕大之功则既入九五于来硕句内矣今又云大人指九五晓占者宜如是也乃又以九五入于此句何欤盖上言九五自本爻言承往蹇而云也是正名正位的下言指九五是谓占者则利见此九五之大人也故曰即是来硕意也
　　往蹇来硕志在内也
　　谓来就九五也夲义亦凭此一句释爻辞
　　利见大人以从贵也
　　以所以也不必做推本说如比卦外比于贤以从上也以字亦说不得推本推本说者曰所谓利见大人者以上六下就九五为从贵故晓占者以利见大人也所以程传曰所以云从贵恐人不知大人为指五也愚谓志在内也一句正是恐人不知其为来就九五也此曰以从贵也只是申解见大人之义云从贵人所为耳如讼六三之食旧徳从上吉也谓随人则吉明自主事必无成功也意略相似○通观蹇卦六爻除二外皆不宜往除上外皆不言吉盖圣人尚消息盈虚天行也但又自觉有个时义如此初最在下不可往也三四非蹇主正应未往可也六二却是正应义同休戚也故死生以之而吉凶非所论至为九五谋则又在收用贤俊延揽英雄以夷大难而九五之徳亦自能如此故圣人从而发之以示人至于上六蹇极有可济之理然据其才则未能以自济也故又教以下就九五云丈夫不幸而生蹇时此一卦及六爻之义足以应用矣
　　䷧〈坎下震上〉
　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉
　　如刚柔始交而难生则为屯刚为柔所掩则为困见险而止则为蹇阳陷阴中则为习坎惟此卦居险能动则非惟不陷于险而又能出乎险之外矣故为解如屯卦动乎险中犹且得大亨而况动乎险之外者哉○本义难之既解利于平易安静不欲久为烦扰盖难之既解正否极泰来之初正当培飬生理于凋瘁之馀保全元气于方复之日故利在平易安静不欲久为烦扰平易指西南安静指无所往其来复吉不欲久为烦扰指有攸往夙吉○或以不欲久为烦扰一句摠收上文二项安静二字兼包到夙吉而平易亦见是不烦扰此说似乎可通但不欲久为烦扰数字于来复二字终有碍且本义又曰利于西南平易之地若无所往则宜来复其所而安静若尚有所往则宜早往早复不可久为烦扰也然则或者之谈亦不待辨而自破矣○卦自升来三往居四入于坤体坤位西南平易之方也彖传曰利西南往得众也明三入坤体得地也不可以得众为西南得朋之意只是坤为众故如此立言明其入坤体耳若认作得朋之意反为悖于平易之义矣○利西南但居易而不行险皆是○二居其所而又能得中亦以卦变言若非以卦变言三往居四入于坤体则亦不见得二居其所而又得中矣是言二之居其所而得中正因三往居四入于坤体而得也故皆为卦变○二居其所而又得中是即其所安之意故以释无所往其来复吉有攸往夙吉之义○本义若无所往则宜来复其所而安静既无所往又何有于来复或说前日有难而不得安其所今难解矣始得安于其所是谓来复也愚以为据往蹇来誉例则但不能往即为来况复字尤为穏当○有攸往无所往只是泛说难后安得全无所事故〈云　云〉○有攸往夙吉或谓尚有所往是言难犹有未尽解者若果难犹有未尽解则恐由不得我早往早复早往固然矣欲早复得乎盖欲早复则不免于留衅而飬乱若不早复则又不免于久为烦扰此可见有所往无所往俱为难既解之后事从泛说为长也
　　有攸往夙吉往有功也
　　盖九二得中审于时宜故能早往早复而有功○往有功之往即有攸往之往○上曰无所往下曰有攸往岂异义哉文从字顺而已近来学者多于字异义同不当求异义处乃凿而为之说若此等处亦将为之说以为有异义乎可以破其惑矣又如干大象曰天行健则坤当曰地势顺坤曰地势坤则干当曰天行干而圣人固自不拘也学者亦将以为有意乎
　　天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆
　　天地之气向也郁结不舒今以解散于是雷雨作焉雷以动之雨以润之然后百果草木从而甲拆矣○甲者萌芽初发之时也皆有所包含而未拆也拆则自甲而畅矣甲折二字平㸔不可谓甲者拆○天地解自是天地解雷雨作自是雷雨作不可谓雷雨作即是天地之解处如大象専言雷雨作则可用此说然亦是于雷雨之作而见得天地之解要之雷雨作还自天地解而来也○谓之天地解者穷冬之时天地闭塞至是而解则雷雨作〈云　云〉盖解者难之舒也若无难亦无由有解
　　解之时义大矣哉
　　夫天地一解而雷雨以作百果草木皆甲拆其功用之大有如此然则解之时不既大矣哉谓天地之所以成化工者亦此解也
　　雷雨作解君子以赦过宥罪
　　雷雨作者天地所以解万物之屯赦过宥罪者君子所以解万民之难○赦过宥罪者仁也然过则赦之有罪者则惟宥之而不赦是又裁之以义也
　　初六无咎
　　愚意初六以柔在下则能安静而不生事以自扰上有正应则不孤立而有所仗以为安何咎之有盖是时难既解矣隆山中溪之说意微有滞
　　刚柔之际义无咎也
　　四刚初柔二者相为用也即本义以柔在下上有正应两句
　　九二田获三狐得黄矢贞吉
　　本义云亦为去邪媚而得中直之象者亦字不可便以此为定说象传今人多以命题看来未可摠为此爻取象之意未详也更谁作主张得○贞吉二字是占田获三狐得黄矢自是二之贞也本义云能守其正则无不吉矣无不吉者谓卜田固吉去邪媚得中直亦吉且凡事得正皆吉犹晋六二所谓凡以阴居尊者皆其类也之意○一说本义此爻取象之意未详谓但三狐之象未详耳非也得黄矢独非象乎更详之○夲义或曰卦凡四阴除六五君位馀三阴即三狐之象此亦已明白如何乃以为取象之意未详曰为除六五君位在易中诸爻取象无此例也○如师卦以上下五阴顺从九二为众之象固不除六五君位比云不宁方来上下应也亦不除六五君位泰六四言三阴翩然下复临初九九二之遍临四阴五皆在其中但主此爻立象虽其为君位有不暇顾也今九二取三狐象乃独除五似未必然矣然众说惟此说最近盖于狐字有体贴仅有此一段未安故先言未详而继收入此说云○看来此爻既以获狐拟象当除君位不然是南狩矣大抵此爻为卜田之吉占亦为去邪媚而得中直之象此爻若取三阴为三狐象则惟于去邪媚得中直之意为切何以为卜田之吉占耶曰尝观文献通考田猎门所载经传有云禽兽多则伤五谷因习兵事又不空设故因以捕禽兽实为田除害也以故名之曰田如此则见得三狐之义亦不虚矣○得黄矢于田猎上难说只是取中正之义不然田猎之矢岂有黄者耶○一说就田上说得黄矢是不费馀矢也矢不空放之意不失便是得也○邪媚之象固就三阴取中直之象则又于何而取以为取诸九二邪九二刚中是夲身中道故能得夫人之中直者邪媚在人则中直亦在人也中正果何所属耶大抵正邪不两容彼此不并用用邪媚者必失中直欲得中直必去邪媚此亦解而拇朋至斯孚之理必然者也
　　九二贞吉得中道也
　　得中道不可作得中直说得中道在去邪媚而得中直之前下文所谓守其正者也能守其正然后邪媚可去中直可得是谓吉若以得中道为得中直则获三狐偏失了此是据夲义亦为去邪媚而得中直之象一端议论要之不可为定说也
　　六三负且乘致寇至
　　六三阴柔不中正无才无徳而居下之上此为窃据高位终必失之者也故其象负且乘致冦至○程传曰三阴柔小人宜在下而反处下之上犹小人宜负而反乘当致冦夺也○负且乘当依程传说词理方顺若泥于且字则为背负物而身乘车岂成个事理○临川吴氏曰负者小人之事六小人之才也乘者君子之器三君子之位也此说最明○夲义云贞吝虽以正得之亦可羞也夫负且乘者安有以正得之之理曰世间固自有此等无望之福者然非意之得有道者之所忧也所谓安知其不为祸也如刘盆子在赤眉军中为人牧牛脱洗汗衣樊崇以其为汉宗室召使探扎得上将军字遂帅众拜称臣盆子时畏恐欲啼可谓负且乘矣岂其出于诈力所能得者哉是固以正得之也然终不免为宜阳之降虏向非光武首领且不完矣又如汉文帝梦登天未得上有一黄头郎从后推之遂上顾见其衣后穿及觉而之渐台见邓通形貌与梦中所见如一且衣后又穿即贵幸之擢为太中大夫赐以铜山此亦非盗而得之者也然景帝时不免下吏籍家卒至饿死如此古今盖屡屡有焉圣人之言万世不可易也自君子谋之则惟避而去之为可免耳又凡徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣若汉之田千秋唐之郑綮今人亦多以为负乘是未考二公之实也千秋虽偶以片言入相然为人质厚有智居位自称反愈于前后数公郑公虽自为歇后郑五作相时事可知然宦业数著且固辞相位不得然后受之既相后无复故态至三月知时事不可为竟以疾乞骸则又是知避而去之者况千秋自其片言悟主时敢言人所不能言此亦自有过人之奇矣郑公歇后原非碌碌自其筮仕为庐州时尝檄黄巢巢不敢犯州矣且彼负且乘者岂能知避去邪
　　负且乘亦可丑也
　　夫负且乘者不自知其丑也所谓虽得市童怜还为识者鄙
　　自我致戎又谁咎也
　　咎其不知避而去之故不免也
　　九四解而拇朋至斯孚
　　初与四皆不得其位而相应胥失之也然四阳终是善类而阴非其类也道不同是初固所当解而四亦庶几其能解之者故勉之曰若能解去了初则吾善类不招而集矣○谓之朋至斯孚则知四始与初应时盖内有不相孚者矣故至于解亦由类不同固也○使四不能决去其不正之应吾见知几君子必避矰缴而去之矣故佞者在朝则贤者在野佞者在野则贤者在朝○解而拇而尔也与中庸抑而强欤而字同○朋同类也盖四阳初阴其类不同故不同类者既解则同类者自至○方以类聚物以群分介疾有喜君子所履○夲义云若能解而去之此若能字与晋六五夲义所谓又能一切去其计功谋利之心者类皆是就占者之辞亦与下六五同必解而去之则吉也
　　解而拇未当位也
　　未当位兼初与四言所谓皆不得其位而相应者也故在四之阳当解初之阴
　　六五君子维有解吉有孚于小人
　　君子有解自解也所解者在夲身故孚于小人○卦凡四阴阴小人也而六五独当君位乃与三阴同类惟其与三阴同类则未免与小人共事与小人共事其害可胜言哉圣人以是开其迁善之门曰君子必有解乃吉也解谓解去小人然五实阴类而乃责之以解去其类因未必其果能否也故继之曰此惟验之于小人之退未退耳盖君子有解则小人必退小人未退则君子未尝有解也只因其未必能解故如此立言耳此君子盖指占者与九四俱是教占者之辞九四亦未必其果能解其拇否也故夲义云若能解而去之则君子之朋至而相信也
　　君子有解小人退也
　　君子维有解吉以小人退为吉也○六五夲与三阴同类圣人直以其君位而不甘舍其从阴故为之变计如此○一说六五虽居君位实夲与三阴同其类故凡其立心造行实有乖于正道者必解而去之乃吉也然未必其果能也当于小人之退否验之何也天地之间物各从其类五果能自解则夫谗谄面谀逢恶欺公之徒决在所不容矣不然未见其能解也
　　上六公用射隼于高墉之上获之无不利
　　愚意上六以一阴居卦之上隼之在高墉之上也占遇此者解而去之斯利矣所谓公犹乾九三之君子随上六之王皆指占者但此说与程传及诸儒之说俱不同亦未敢自信其为然也姑私记之于此○必曰公者以上六是在位之奸权去之者亦必是得位而有权力之人故称公且如王用享于帝之类非王安得享帝看来不可依程传如困六三夲义亦云系辞备矣然却云石指四蒺藜指二〈云　云〉今不曰隼指三而诸家果何所据乃取外爻为隼耶○公用射隼于高墉之上获之为一句夫奸权既去则善类获安朝廷清明元元有庆矣故无不利○六五言君人之解小人也上六言大臣之解小人也○小人乱国故谓之悖
　　䷨〈兑下艮上〉
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往
　　夲义谓卦损下卦上画之阳益上卦上画之阴则彖传损下益上其道上行也损兑泽之深益艮山之高则象传山下有泽损也○下卦上画之阳如何在所损上卦上画之阴如何在所益曰此以下卦夲干上卦夲坤而看得是如此○损下益上损内益外剥民奉君之象皆所以为损也盖民贫则君不能独富民固损矣君亦安得益乎是上下俱损也故以损名卦剥民奉君之义只可用之卦名其卦辞有孚元吉无咎可贞利有攸往只承损字而泛说言损所当损人人皆可用不専指上之损下也益卦利有攸往利涉大川亦然岂専为益下之事乎○剥民奉君之象人但知其损下益上而不知其上下俱损也故有孚元吉以下须用泛说不复専指损下言有孚损所当损也不妄损也不妄之谓孚谓之损下便是惟正之供之外者○云峰曰捐夲拂人情之事也损下未必大善而吉未卜无过未必可固守未必可有往惟损所当损于理可行而下信之则其占如此耳此说甚善但以有孚为下信之恐未安盖损所当损便是诚实而不妄便是有孚如需之有孚习坎之有孚益卦六三之有孚中行之类有孚皆自我而言不必皆以人信之为义也
　　曷之用二簋可用享
　　享谓祭享也主程传大抵损之时所当损者多矣而此専以祭享为言者盖古人菲饮食而致孝乎鬼神则祭享宜不可损矣今言二簋可用享享犹可损则其他无不在所损矣此圣人举重以见轻之意也○此亦承上文而言言损下非得已也既不得已而损下须用俭用始得若取之尽锱铢用之如泥沙其取于下也既不得已其用于上也又得已而不已则非惟下损而上亦将自损矣此圣人之所惧也故为之律令曰曷之用二簋可用享○一说言人人皆可用之占不必専指上人说故曰二簋应有时只是当损之时其义当然不必拘于不得已而损下则当俭于用也上条之说亦好听耳未必其本旨也○或曰享字是不専指祭享鼎彖传曰圣人亨以享上帝而大亨以飬圣贤则燕享亦在所当丰者今考程传只言祭享恐未尽欤依此说是欲兼祭享然恐圣人下字时未卜一字含两义且国之大事在祀与戎只依程传作祭享亦罢本义又不别训盖亦从之矣○有孚至二簋可用享元不断其以利往处断者今本也或曰有孚至利往以损下言曷之用二簋可用享以自损言因下损故亦当自损也○有孚以下云峰亦是以损下言
　　损损下益上其道上行
　　盖损下益上利归于上也故曰其道上行下损则上不能以独益矣卦所以为损也○损而有孚元吉无咎可贞利有攸往只添一而字而义自昭昭矣圣笔也
　　二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行一说圣人又恐人泥二簋用享之辞而失之固也故于此解之云二簋之用应有其时惟损之时为然而非可以为常法也亦所以发文王之意也又云且以卦言之大凡刚非必在所损柔非必在所益也损刚益柔亦有其时耳然有损必有益损者必虚益者必盈而凡损也益也盈也虚也要皆与时偕行耳然则二簋之用亦时焉而已矣使非其时享其可损乎○云峯曰损于时之一字凡三言之然则不当损之时而损可乎哉此卦特二簋之用有时以卦画推之损刚益柔有时以天下之理推之凡损益盈虚皆有时也按诸说惟此说为长损刚益柔作二项损益盈虚作四项○损益者盈虚之未定盈虚者损益之已成○损刚益柔有时物无两盛刚既损则柔自益故损之传兼言益损益盈虚与时偕行天下之理不一而随于时则一故因损而并及之○本义云时谓当损之时此只解二簋应有时之时不兼解下二时字下二时字一是兼损刚益柔一是兼损益盈虚凡三时字而本义独解上一时字似可疑也曰凡解者解其未明之义耳如下两时字本文自明焉用解也如孟子曰齐人有言曰虽有镃基不如待时今时则易然也凡二时字集注亦是解上一时字曰时谓耕种之时亦不复别解下时字损刚益柔有时参义曰天下之理刚者常过柔者常不及凡损过益不及者皆损刚以益柔也此亦一说未知是否耳
　　象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
　　山下有泽只是气通上润有损下益上之义与前本义损兑泽之深益艮山之高同意程传谓气通上润与深下以増高皆损下之象又是取两个象恐夫子只是一个意且所谓深下是已所谓増高则未见得是増山之高处朱子小注谓惩忿象山窒欲象泽亦非正意此是所谓纵横说来都合处盖惩忿窒欲四字只在损字上来不在山泽字来也观本义云君子修身所当损者莫切于此则无山泽之意决矣此亦损所当损者也自吾身言
　　初九已事遄往无咎酌损之
　　已事遄往舍己为人也国尔忘家公尔忘私也于义得矣故曰无咎然居下而益上下之力有限而上之需无穷故又曰酌损之非吝也必如是而后可长必如是而后两得之也
　　已事遄往尚合志也
　　本义所谓上应六四也不然不知其所谓遄往者何人也一说如诸葛亮苟全性命不求闻逹者也而乃为先主驰驱至鞠躬尽瘁死而后已于私家也不别治生以长尺寸可谓已事遄往矣向非己感于先主三顾之礼鱼水之欢何以如此此说是谓由于尚合志也义略异矣以上说为正
　　九二利贞征凶弗损益之
　　九二志在自守不肯妄进宜若无益于上矣然由是而启夫时君尊徳乐道之心士习可正风俗可厚则其为益于上也不少如不顾廉隅而苟于进焉徒足以滋君心之骄慢而长士习之奔竞非惟损已抑且无益于上矣故桐江一丝扶汉九鼎节义之有益于人国也固如此○一说不可専就隐逸之士言如在朝有守正骨鲠之臣如汉汲黯魏高允之徒是已汲黯以秉直不苟容至使武帝内严惮而疏之然有臣如此实足以禁制上心使有所畏所谓入则法家弼士者又淮南王谋反差等朝臣所谓独畏黯不敢发所谓汲黯在朝淮南𥨊谋者其益于上何如哉魏王谓群臣曰汝等在朕左右未尝有一言规正惟伺朕喜悦祈官乞爵今皆无功而至三公高允佐国家数十年为益不少不过为郎耳以此观之短于守者乃爵位日进而廉介日持者乃数十年不徙官信乎二之志在自守不肯妄进矣然以魏主为益不少之言则其所以益于上者又何如哉此亦一说也㸔来九二不是幽人后说更长且云不肯妄进非不进而遁世者也○一说以占辞征凶照看只以隐逸之士言
　　九二利贞中以为志也
　　或说九二刚中是其本心也志在自守不肯妄进是其贞也看来不然九二只是一个刚中在此爻则为自守而不妄进在师九二则为恩威并行在蒙九二则为能发人之蒙而有节不必以贞字为在中之外如云以中也中以行正也则是有别
　　六三三人行则损一人一人行则得其友
　　下卦本乾乾三阳也上卦本坤坤三阴也如此则所谓三则𮦀而乱不得为两相与矣惟干之一阳上往坤之一阴下来则初与二两相与四与五两相与三与上两相与而各得以致一矣然初二四五以相比而相与者也三之与上相应而相与者也相比者各居其所相应者一往一来○或泥本义谓一人行则得其友只是三与上两相与而已非也只以本义下文及象传之言味之则可见矣盖必三与上得其友然后初与二四与五乃皆得以两而致一不然下三爻皆干上三爻皆坤各不成偶矣○凡以两致一者皆一阴一阳也程传谓初二为阳四五为阴盖皆据爻之九六言恐非周公之意若初九六二则初九阳六二阴若二爻皆九则以位分初阳而二阴也四五放此系辞传曰天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生盖其本旨也程传谓初二二阳四五二阴同徳相比愚谓若论同徳相比虽十百其人不为害何谓三则𮦀而乱乎周公此辞盖専指两相与而不容以三焉者也世间事自有此一等○一说九官十二牧之于舜十乱之于武王七十子之于孔子亦是一君一臣两相与一师一弟两相与盖凡九官十乱只是一様臣合七十子只是一般弟子况一君二民君子之道也此说虽巧恐非正意○爻辞但曰三人行则损一人便见初二两相与矣又曰一人行则得其友便是说三与上两相与而四五两相与之意亦不待言而见矣本义只据本文解而意自备若说只是三上相与向使九不上而为上六不下而为三以九三应上六亦未尝不为两相与而周公又何必云三人行则损一人邪分明是说六爻两而相与耳
　　一人行三则疑也
　　程传云三则疑所与矣疑盖不専也
　　六四损其疾使遄有喜无咎
　　六四阴柔不立是其疾也以初九之阳刚益己而损其疾以友辅仁从善克己之道也惟速则善学如不及过则勿惮改之意也能如是虽柔必强矣故𨓏则有喜而无咎若徐徐为之终不足以有瘳矣此与君子终日乾乾不远复之类皆切学者○初九之阳刚初九之善也损其阴柔之疾损己之不善也程传曰学问之道无他知其不善则速改之以从善而已六四下仁以修身者也
　　六五或益之十朋之龟弗克违元吉
　　本义两龟为朋当作两贝为朋盖悮也今大全作两龟古易古板本义亦作两龟竟不可晓○两贝为朋者贝为甲虫也古者以贝为货朋直二百一十六龟十朋直二千一百六十也龟宝物也十朋之龟大宝也本义或以此益之此即十朋之龟也盖从象上说明其为益之大耳而非所谓大宝曰位之意也○一说元龟有国之大宝此天子所有者又有公龟有侯龟有子龟贝元龟是以天子言然朱子本义初无此意只是以为贵重之物或以此益之为莫大之益也如云重赠相似取象之辞也称名小取类大也盖六五已是居天子之位者其云受天下之益只如云四国万方任土作贡梯山航海而来庭者耳所以然者以其有柔顺虚中之徳以居尊位履帝位而不疚天下戴之凡有血气莫不尊亲若必以舜禹讴歌狱讼之来归汤武云霓壶浆之来迎为五今日之益则是方受天下之归而践天子之位者然则益之六二在下而受上之益亦云益之十朋之龟岂是亦为天子耶大宝之说于是乎可定矣○弗克违谓众心恳切虽欲辞之而不得也
　　六五元吉自上祐也
　　即天之所助者顺也之意○天视听自我民视听六五为人所益即为天所益也此与大有上九同以其柔顺虚中之徳同也
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家
　　上九弗损益之虚说惠而不费也为人上者能如是则可以免责矣故曰无咎贞者指言其所以益下之道也如制其田里教之树畜之类非必人人而衣食之也此正道也故得吉而利有所往得臣无家近者悦远者来也○必以正则吉盖亦必以正方能得惠而不费亦必如是然后能得臣无家不然求人人而济之日亦不足矣规模小故也故往往但能霸而不王杀之而不怨利之而不庸民日迁善而不知为之者此所谓王者也乐天者保天下为其自然也○又按本义云上九当损下益上之时居卦之上受益之极而欲自损以益人也味此则是始以其不足而损下终以其有馀而欲自损以益下前说以制田里教树畜为言者不切矣求其义类正如汉文帝承高惠丰积之厚而屡下赐民田租之诏是也此固所谓贞也所谓惠而不费也
　　弗损益之大得志也
　　其道大行无一夫不被其泽者君子乐之故云大得志也○玩大得志之辞足见圣贤行道济时汲汲之本心而或抱道以自娱终其身而不及一施者有非其得已者也试观一经之中如曰由頥厉吉大有庆也曰何天之衢道大行也曰由豫大有得志大行也曰贞吉升阶大得志也曰惠我徳大得志也如此之类不一而足圣人皆喜谈而乐道之意自见矣
　　䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利涉大川
　　损益二卦之得名圣人本自二卦相反对看出来缘当时朱子偶不曽说出今学者只知凭注脚所有者于损则曰下卦本干上卦本坤今损下卦上画之阳益上卦上画之阴于益则曰上本干也下本坤也今损上卦初画之阳益下卦初画之阴而已不知凭何处考得损下卦本干上卦本坤益下卦本坤上卦本干也盖圣人本是以损益二卦之画相反对看得一则下体损一阳以益诸上体一则上体损一阳以益诸下体损下益上者损之道损上益下者益之道因卦画上下损益之际而见得益本上干而下坤损本下干而上坤耳要非如卦变之论所自来也此以卦体言也本义只作卦体看便自有定见矣○损下益上剥民奉君之象民贫则君不能独富损道也故为损损上益下人君自损已以益民之象民富则君不能独贫益道也故为益不可以损専为损下益専为益下损则上下通一损益则上下通一益也要知关于上者为多○观彖传曰民悦无疆曰其道大光则此亦可见损己益下而自有其益矣○彖传二句摠见是上不见益而自有其益此卦所以名益也○利有攸往泛言凡事皆利也利涉大川専言涉川一事之利也○卦之九五六二皆得中正夫大中之道何行不得建侯行师可也朝觐仕进可也享祀婚媾可也以之为己则顺而祥不至于失己以之为人则爱而公不至于失人思若启之行若翼之何往不利故为泛言凡事皆利也○下震上巽皆木之象震为木者五行之木也盖后天之卦震为东方东方属木故震为木象也巽为木者八卦之木也盖巽之徳为入物之善入者莫如木根到九泉以柔而刚故巽为木象也○朱子曰某见一朋友说有八卦之金木水火土有五行之金木水火土如干为金易卦之金也兑为金五行之金也五行取四正










　　或谓利涉利往皆益之事非也损卦辞専以理言当承损字说益卦辞取诸卦体卦象则不必牵制于益字易不可为典要知大畜利贞不家食吉利涉大川亦不必承大畜言也
　　益损上益下民说无疆自上下下其道大光
　　下二句申上二句皆卦体之义也盖上能自损以益下则下之受其益者感其惠而说无疆矣且上之所以益下者实自上而究于下故又曰自上下下也自上

　　下下则所谓膏泽下于民矣不亦大光乎富贵之资当使在下俭薄之用当使在上损上益下亦理之宜也故圣人以为训○夫莫尊于上不以尊而自奉莫卑于下必于下而加厚于已虽小贬于道则大光矣○一说当如大学所谓财散而身尊散财以得民者乃为道之大光
　　益动而巽日进无疆
　　益字指益卦言益卦之徳为动而巽夫动而卑巽以入之则书所谓惟学逊志务时敏厥修乃来易所谓礼卑而业广者也其进容可量乎○巽入也一训顺谓顺以入之也与坤之顺不同说卦传序八卦之徳云巽入也不曰顺也可见入为正义入则无不顺者不顺亦不能入矣或以卑言亦如之○此两句以人事之益言分明是说徳业盖就卦徳上说益安得不以为徳业更看日进字可见○无疆莫为之限也○顺字解巽字不尽依理而做又做得潜心恳到方为巽也程传只说顺然孔子不曰顺而每仍卦名曰巽是必巽字与顺字有辨矣详之大传曰巽入也又曰巽徳之制也又曰巽称而隐未尝只以顺字当他○动而巽顺以处之必上合天理下当人心而后已如是徳之日进也可量哉众善以之而集全徳以之而备矣人道之益信未有过于此者○益动而巽虽词有轻重然不可全轻了动字若止而巽则不成益矣可见动字亦要明白
　　天施地生其益无方
　　上卦本干下卦本坤今损上卦初画之阳益下卦初画之阴阳自上而下天之施也交下卦初画之阴以易上卦初画之阳阴自下而上地之生也故曰亦上文卦体之义○天施以气言地生以形言○天施地生举万物而并育之其益无方也
　　凡益之道与时偕行
　　旧说只摠上二句意以为本义云又以此极言赞益之大此字是指上二句谓动而巽日进无疆人事之益也然其所谓动而巽者动不妄动时乎动而动也天施地生其益无方者天地之益也然天之施者时乎施而施也地之生者时乎生而生也天地人事俱说尽子故下文只申赞之此说未当○又一说时者行而不已者也益动而巽其益也无时而已故曰无疆天施地生其益也亦无时而已故曰无方可见是与时偕行此说于时字尤为牵强与他处时字绝不同矣安可从也○且其谓动而巽天施地生皆与时行犹可也谓凡益之道止于动而巽天施地生则终不可盖本义此字是通指此一条言而非専指凡益之道与时偕行之一句言也为益动而巽天施地生二句犹未足以尽益之道故更用末句以尽其馀正如咸卦天地感而万物化生圣人感人心而天下和平之下又更用观其所感而天地万物之情可见矣之例彼动而巽只是人事之益天施地生只是天地之益天地间更有许多物事在此卦卦徳卦体所不能该者则犹有未及也故继之曰凡益之道与时偕行○今学者只泥本义文势而悮以此字为指上二句亦犹大学诚意章富润屋一条章句云故又言此以结之学者亦往往误泥章句文势以为是専指故君子必诚其意一句不知皆是通指本文全条而言也其所以误者为是将又以此极言赞益之大与故又言此以结之两句皆粘连上文看也不知此二句俱不当以粘连上文看且此处凡字当泥而又不泥何也盖只从注脚上生意不知于经文上体认○凡益之道与时偕行本意盖谓凡其时之当益无有不益者也如动而能巽时当得益也则日进无疆矣天施地生时亦当益也则其益无方矣以此推之凡一切益道莫不与时偕行也时者理之宜而已矣如此说则于其馀皆通且与其他与时偕行之义无不全矣益以见此说之长于他说今且用此说当更以问人
　　风雷益君子以见善则迁有过则改
　　其实天下之益莫有大于迁善改过者且速于迁善则过当益寡决于改过则善当益纯二者之相益亦犹风雷之相益也风雷之相益交助其势也○朱子小注曰迁善字轻改过字重迁善如渗淡之物要使之白改过如黑之物要使之白用力亦是不同迁善者但是见人做得一事强似我心有所未安即便迁之若改过须是大段勇猛始得
　　初九利用为大作元吉无咎
　　此爻辞只据理而言谓其居下而受上之益不可徒然无所报效其报效于上也须用大有作为若寻常作为则亦末耳其大作也又必大善而吉若未能大善而吉则犹为有负于上未免有咎也以此见臣子之职无有界限故曰事亲若曾子者可也程传释其意曰事君若周公者可也
　　下不厚事也
　　大作便是任厚事此是自家讨做的○胡氏曰凡在下者以分言之本不当为重大之事岂能无咎故必大善而吉庶可塞责
　　六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉此与损六五词同而所指异损之六五以上受下之益也益之六二以下受上之益也而又曰王用享于帝吉者盖言此爻以下受上之益王者无上宜于此爻无所用矣然以王对上帝则王又为下也是亦有用处圣人立言之周如此○阴柔不能固守故以永贞为戒令固守其虚中处下之徳也○王用享于帝吉是亦居下而受上之益也然皆必有所以受益者帝无常享享于克诚虚中处下亦诚徳也故得享帝吉非可虚得此益也若非以虚中之处则此卦六爻皆可以受莫大之益在王者皆得用以享帝也
　　或益之自外来也
　　自外来者不求而自至之辞也二虚中处下所谓谦受益者也故曰或益之要之只是受上之益○本义云或者众无定主之辞盖带十朋之龟而取象之义耳然忽于此处著此一句终未可深晓
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
　　如益六二之虚中处下损六五之虚中处尊皆当得益今六三阴柔不中不正不当得益者也然当益之时槩当得益而居下之上乃危地也故独为益之以凶事之象虽益之而以凶事虽凶事实亦益之也所谓苦其心志劳其筋骨行拂乱其所为所以动心忍性増益其所不能者也益之用凶事六三象也占者如此然后可以无咎何也庶几其阴柔不中正之病由是而有瘳也然其工夫又在有孚中行上○有孚中行告公用圭不必谓有孚指心言中行指事言据下爻本义云三四皆不得中故皆以中行为戒况下爻之中行是谓以益下为心未尝以中行为施之事者而与心为对也大抵中行犹言中道中徳道徳固非心外物也此中有孚中行盖谓其制行处事有诚心而得其中耳有孚只在中行上见中行字更重又如未济六五君子之光有孚吉恐有孚亦只在君子之光上见○有孚中行告公用圭或曰上言无咎此二句是言其所以无咎然据本义云又戒以有孚中行而告公用圭也又之一字非申无咎之意也盖无咎字只承益用凶事说言此等人须得上人有以警戒震动之乃得无咎而有孚中行乃为之计也○益用凶事者上之责望我者有在也我之有孚中行者所以应其责望之意也我之告公用圭者所以慰其责望之意也此二句于爻无所取只据理言受上人凶事之益者便当如此○用圭所以通信不可谓信即是爻辞之有孚而以通上也用圭是取象之辞○六三阴柔不中不正正是不能有孚中行也上之人益之用凶事者正欲其有孚中行也故必告公用圭言有所执持以见于上也○损九二弗损益之下之所以益上者非妇寺之忠也益六三益之用凶事上之所以益下者非禽犊之爱也
　　益用凶事固有之也
　　主益之者言夫秉𢑴懿徳乃吾所自有者而或不能不因物而迁则未能固有之也益用凶事则其所自有者为其所固有矣
　　六四中行告公从利用为依迁国
　　爻辞纯是占言能以益下为心而合于中行则以告于公无不见从矣虽为依以迁国亦利也何也盖国者宗庙社稷之所在百官万姓之所居宜乎不可迁矣而至于迁者要在于益下耳如太王迁岐曰君子不以其所养者害人盘庚迁亳曰视民利用迁可见天下事如果有益虽国亦可迁今六四以益下为心则可为依以迁国矣古者迁国以益下必有所依然后能立六四大臣之位盖主张欲迁者此句乍读似于爻义无所关细味之乃知其有深意在迁国若有益则实益下之至大者如盘庚之迁亳则有以免万民荡柝之患而跻之康宁之域太王之迁岐则有以全其民于狄人锋镝之下而再造其有生之乐又如汉高帝之徙都长安也用娄敬及留侯议以其地阻三面而固守独以一面东制诸侯是省了多少兵财盖终西汉之利也是固未尝无益下之心也又如宋太祖亦欲迁都长安曰吾欲据山河之胜以去冗兵循周汉故事以安天下也及晋王固諌而止乃叹曰不出百年天下民力殚矣以此观之则迁国益下之说益信矣
　　九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳
　　九五当益之时居尊位而有阳刚中正之徳是上有信以惠于下也勿问元吉是占有孚惠我徳是申其所以勿问元吉○惠心上惠下之心也惠我徳下恵我之徳也而其所恵者皆有孚也上感而下应也○出于我而归于彼之谓恵○有孚之施于下者在我只为心自下之受此施者目之则为徳矣实非有二也
　　上九莫益之或击之立心勿恒凶
　　上九以阳居益之极阳性务进况居益极求益不已贪而无厌自当有莫益或击之象矣○莫益之无益也○愚谓或击之此或字是众无定主之辞与或承之羞之或字同说见朱子小注○立心勿恒勿字只作不字看求益不已便是立心勿恒也见朱子小注○凶即莫益之或击之也但上莫益之或击之是说上九有此象立心不恒凶是戒占者○程传曰利者众人所同欲也専欲益已其害大矣欲之甚则昏蔽而忘义理求之极则侵夺而致仇怨故孔子曰放于利而行多怨
　　莫益之偏辞也
　　偏辞对究言之看非上九之偏辞也是说圣人系此句且是偏就其求益一端而云未及究言其弊也若究而言之岂但莫益更有击之者矣所谓求利未得而反有害也尽心力而为之后必有灾也本义若究而言之则又有击之矣此句亦是解偏辞也非解下句也盖偏辞二字须用究言以发之
　　或击之自外来也
　　亦不期而至也









　　易经蒙引卷六上
<经部,易类,易经蒙引>



　　钦定四库全书
　　易经蒙引卷六下
　　明　蔡清　撰
　　下经
　　䷪〈干下兊上〉
　　夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往以五阳之盛而去一阴之微其去之也必矣故曰决之而已如摧枯拉朽不劳馀力也○一说决者无回势也言其去之再无留滞也如决水然无有不惟其所决而流者矣○君子之决小人也必声其罪于王庭之上使其罪暴白于众人独力难克又必尽诚以呼号其众相与协力然君子之防小人者常疏而小人之窥伺抵拒夫君子者常密故彼之罪虽著吾之力虽齐尚有危厉在不可安肆也且无诸已而后非诸人以力服人者非心服也故又当告命自邑以自治而不可専尚威武以取快也夫如是则所以去之者有其辞所以制之者无其隙小人可得而决而所往自利矣○扬于王庭声彼之罪也孚号集已之力也有厉彼罪虽著吾力虽齐犹未可便以为必能决之也扬庭孚号治小人也告自邑先自治也不利即戎疾之已甚则取反噬之虞也此卦辞正谓其辞危者诚以危者使平易者使倾告自邑不利即戎一贯意说谓先自治其私则自有正人之本而非只専尚势力者若専尚势力必不若自治其私也○一分项说谓先要自治其私而后可以攻小人然其攻之也又不可为已甚恐以致乱二说皆通但据彖传云告自邑不利即戎所尚乃穷也是并合二句为一段意宜从前说也利有攸往方许其决之也○一说非谓利于决也谓君子之决小人能如上文所云则小人尽去而无往不利矣或疑彖传何以释云刚长乃终曰刚长乃终犹是利有攸往前一段话此所以利有攸往也如复卦一阳始生其卦辞亦云利有攸往而传释之曰刚长也谓刚长所以利往也知复之利往由于刚长则知决之利往由于刚长乃终而不可専认刚长乃终为利往矣此说援引有据而理自胜当从
　　孚号有厉
　　春秋僖公二年书秋九月齐侯宋公江人黄人盟于贯胡氏传曰按左氏盟于贯服江黄也荆楚天下莫强焉江黄者其东方之与国也二国来定盟则楚人失其右臂矣乐毅破齐先结韩赵孔明伐魏申好江东武王牧野之师亦誓友邦远及庸蜀彭濮八国之人共为猗角之势也桓公此盟其服荆楚之虑周矣其攘夷狄免民于左衽之义著矣盟虽春秋所恶然诸侯皆在独言远国者许是盟也愚谓桓公亦得孚号有厉之道
　　夬决也刚决柔也
　　其实是以卦体释卦名义与履柔履刚也一般下卦姤遇也柔遇刚也本义亦只曰释卦名都不言以卦体又不言名义盖朱子以为此例拟之已频学者计不至复有所疑故或时省文耳不然此卦原与履等何异履耶曰以二体释卦名义如升曰柔以时升本义亦曰以卦变释卦名又省了义字如此等处必求其说以实之则凿矣况此处下云而赞其徳盖所重在徳故从而省之云又说见姤卦刚遇中正天下大行也本义指九五条下尤为明切
　　健而说决而和
　　健而说以徳言决而和以事言惟健而说则决而和矣
　　扬于王庭柔乘五刚也
　　柔乘五刚所谓晋如鼫䑕隼在高墉之上也非其罪而何
　　孚号有厉其危乃光也
　　不然易者使倾矣
　　告自邑不利即戎所尚乃穷也
　　穷谓我穷也所以不利所尚谓威武也
　　利有攸往刚长乃终也
　　谓刚复一长则纯干矣阴无遗类矣快之之词也详见卦辞下
　　泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌
　　泽上于天其势必溃决而散漫于下是夬之象也邵子云水之性能随而不能迎洪范曰水润下上于天非其性也故溃于下则亦有灌溉之泽矣○施禄及下其泽四布而周遍亦溃决之意也○居徳则忌朱子所谓未详者盖大象传例无反辞都是以已能者言如不可荣以禄亦云人不得以禄位荣之非戒之也若云居其徳而不决于下则忌是戒之也○大象并无此例盖大象之例如干之自强不息是以在人之干言坤之厚徳载物是以在人之坤言推之诸卦大抵皆然如此卦施禄及下亦是在人之夬也焉用戒冡宰王公尝问清以此句之义清以是对曰吾尝私为之解曰君子既施禄以及下矣然不可以是为我之徳而自居也若以是为我之徳而自居则忌矣是亦一说也但终是戒辞然犹自胜程传约立防禁而不使溃决之说○补注曰居徳者惠不施也
　　初九壮于前趾往不胜为咎
　　程頥传曰决之时而往往决也故以胜负言阴虽将尽而已之躁动自宜有不胜之咎不计彼也○当决之时居下任壮则所谓扬庭孚号而告自邑者或不暇顾而所谓即戎者或有之矣宜其往不胜也正与利有攸往相反其不胜者自为不胜也故曰为咎明非时势之不利也否之九四不极其刚是以有命旡咎而畴离祉此理诚不可易矣○壮固非所任者况居下而任壮乎
　　不胜而往咎也
　　云峰曰胜在往前可必其往往不胜故戒其往
　　九二惕号莫夜有戎勿恤
　　二以刚而居柔性体不纯乎刚也又得中道凡事能酌其宜也故能忧惕呼号以自戒备有备斯无患矣故暮夜有戎勿恤○观本义以惕号为由于得中而后能则知凡人之小心者皆可敬也凡人之睨傲而气出于上者适以见其卑耳
　　得中道也
　　本义云刚而居柔又得中道而象传只曰得中道也盖象传特举其一隅然以此推之则刚而能柔亦得中之义类矣○危者使平易之道也故九二始于惕号终于勿恤乾九三曰君子终日乾乾夕惕若厉旡咎离六五曰出涕沱若吉皆此理也
　　九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎大意谓君子之去小人不必怒气勃勃顾其本心何如耳本心果是要决小人则虽暂与之合而为善类之愠终必能决之而无咎不愈于壮于頄而有凶乎此所以贵于决而和也○三在众阳之中独与上六为应故曰独行遇雨也如此则未免为之凂矣故曰若濡也既合于小人必见贰于君子矣故曰有愠也○一本义云温峤之于王敦其事类此见通鉴纲目晋明帝二年时王敦有异志以帝亲任中书令温峤忌之请为左司马峤乃缪为勤敬综其府事时进密谋以附其欲深结其所幸钱凤为之声誉每曰钱世仪精神满腹峤素有𦸼鉴之明凤甚悦深欲结好会丹阳尹缺峤言于敦曰京尹咽㗋之地公宜自选敦然之问谁可者峤荐钱凤凤亦推峤峤伪辞敦不听遂表用之使觇视朝廷峤恐既去而凤于后间之因敦饯别起行酒至凤凤未及饮峤伪醉以手版击凤帻坠至作色曰钱凤何人温太真酒而敢不饮敦以为醉两释之峤与敦别涕泗横流出阁复入者再三行后凤谓敦曰峤于朝廷甚密而与庾亮深交未可信也敦曰太真昨醉小加声色何得便尔相䜛峤至建康尽以敦逆谋告帝与庾亮画计讨之敦闻之大怒曰吾乃为小物所欺与王𨗳书曰太真别来几日作如此事当募人生致之自㧞其舌峤卒与王𨗳卞敦应詹郄鉴等分督诸军讨平之盖峤之必为晋室去敦此其夬夬之志可知也方且为敦司马深结钱凤时进密谋若诚心为之宣力者自君子之不察者观之能无疑乎是其独行遇雨若濡有愠也然终得成其志功在晋室不可磨灭其无咎又不足言矣○朱子小注又曰如王允之于董卓按通鉴纲目董卓以何进召入朝诛宦官遂废弑弘农王立献帝益刑以逞又奏免琬太尉杨彪司徒而以王允为司徒卓且劫帝迁都长安时卓未至朝政大小皆委之王允允外相弥缝内谋王室甚有大臣之度自天子及朝中皆倚允允屈意承卓卓亦推信焉既而与司隶校尉黄琬仆射士孙瑞密谋诛卓中郎将吕布便弓马膂力过人卓信爱之誓为父子然卓性刚褊尝小失卓意卓拔手㦸掷布布拳捷避之卓意亦解允素善待布布见允言状允因以诛卓之谋告之使为内应布曰如父子何允乃曰君自姓吕本非骨肉掷㦸之时岂有父子情耶布遂许之因帝疾新愈大会卓朝服乘车入屯卫周匝令布等捍卫前后王允使士孙瑞自书诏以授布布令勇士十馀人伪着卫士服守北掖门卓入以㦸刺之卓𠂻甲不入伤臂坠车大呼吕布布曰有诏诛贼臣应声持矛刺卓趣兵斩之即出怀中诏板以令吏士百姓歌舞于道士女卖衣装市酒肉相庆暴卓尸于市守吏为大炷置脐中然之光明逹曙如是积日观允之曲意承卓之时是亦独行遇雨若濡而有愠也终能用吕布以诛之无咎矣向非始者有曲意之承则亦无以行其后日诏板之诛此所以不贵于壮于頄也孙武子论兵曰微乎微乎至于无形又曰藏于九地之下动于九天之上故能自保而全胜也温峤王允以之矣然王允为卓所擢用始者夬夬之志或未如夬之力后以卓萃天下之怨竟谋诛之是已然灭纪废典马日䃅既知其不终刚棱自傲卓党李傕郭汜又得以戕之则于夬夬之道有未尽焉故本义只载温峤一人○小注又曰如颜杲卿使安禄山受其衣服至道间与其徒曰吾辈何为服此而借兵伐之正此类也其详见于纲目玄宗乙未年禄山之反起自范阳至稿城杲卿时为常山太守力不能拒与长史袁履谦往迎之禄山辄赐杲卿金紫质其子弟使仍守常山又使其将李钦凑数千人守井陉口以备西军杲卿归途中指其衣谓履谦曰何为着此履谦悟其意乃阴与杲卿谋起兵讨禄山至是将起兵冯䖍贾深崔安石翟万徳张通幽等皆预其谋又遣人诣太原尹王承业谋与相应会从弟真卿自平原遣甥卢逖潜告杲卿欲连兵断禄山归路以缓其西入之谋时禄山遣高邈诣幽州徴兵未还杲卿以禄山命召李钦凑使帅众受犒醉而斩之悉散井陉之众贼将高邈何千年适至皆擒之千年谓杲卿曰此郡应募乌合难以临敌宜深沟高垒勿与争锋俟朔方军至并力齐进传檄魏赵断燕蓟要膂彼则成禽矣今且宜声云李光弼兵出井陉因使人说张献诚云足下所将多练之兵难以当山西劲兵献诚必解围遁去此亦一奇也杲卿悦用其䇿献诚果遁去兵皆溃杲卿乃使人入饶阳城慰劳将士于是河北诸郡响应凡十七郡皆归朝廷兵合二十馀万其附录山者惟范阳卢龙密云渔阳汲邺六郡而已向使杲卿不伪降禄山独以常山一郡与贼抗虽得无恙终不能合十七郡之众以断其要膂以缓其西入之谋也此亦得夬夬之意也然本非禄山正应又受伪赐伪官此皆非温峤所有者不得尽与之同也故本义亦不载
　　九四臀旡肤其行次且牵羊悔亡闻言不信
　　九四曰臀旡肤其行次且者危之之辞为其不知牵羊之术也曰牵羊悔亡者教之之辞转危为安之道也意亦至矣而又曰闻言不信者策其不能信乃所以激厉之使必信也圣人作易教人之意何如哉○以阳居阴刚决不足也不中不正智徳俱劣也故居则不安必与众阳竞进也行则不进终以居柔失刚也然已既不足于刚理惟让众刚前行而已随之庶乎得进矣然其不中不正恐其见不及此也○程传曰九四以阳居阴刚决不足欲止则众阳并进于下势不得安犹臀伤而不能安也欲行则居柔失其刚壮不能强进故其行次且也○按象传云其行次且位不当也其行次且实兼臀无肤意而皆归之于位不当则此两句依愚前说为可程传云欲止则众阳并进于下势不得安者义为小异当细详之
　　九五苋陆夬夬中行无咎
　　程子传曰苋陆今所谓马齿苋是也暴之难干感阴气之多者也本义之解盖实本之○九五当夬之时为夬之主而切近上六之阴既与之比则不免为其所入有苋陆之象焉然五阳而上阴其类则不同矣终须在所决决之固不可以不力也但力于决者又恐失于暴若能决而决之而又不为过暴合于中行则无咎矣此所谓无咎与九三同即卦辞利有攸往之意○苋陆本义云今马齿苋则是以为一物及语录所记云苋是马齿苋陆是商陆一名章陆皆感阴气多之物则又以为二物今固当从本义矣然按证类本草则分明为二物马齿苋在菜部商陆在草部○其载马齿苋云至难燥节叶间有水银每十斤水银八两主目盲翳利大小便煎为膏涂疮良则其性冷为感阴气之多可知初不曰一名苋陆也○其载商陆云除痈肿消疮毒只可贴肿外不可服服则伤人致死盖亦性冷也语录亦载其难干又其如人形者有神俗名章柳根闻今邪术章柳神者用之则其感阴气之多又可知又云广雅谓之马尾易谓之苋陆皆谓此商陆也是则有以苋陆只为啇陆一物然未尝以苋陆为马齿苋也○今程传直以苋陆为马齿苋而本义从之不知其何所考耳岂朱子亦只述前闻而未暇更考邪抑尝亲得之辨验而知其止为马齿苋一物邪抑易例一象不取两物此不当分邪
　　上六无号终有凶
　　占者有君子之徳则其敌当之不然自当之矣○厚斋冯氏曰易于剥见剥一阳之易于夬见决一阴之难盖君子明白洞达难进易退而小人绸缪固结麾之不去也
　　䷫〈巽下干上〉
　　姤女壮勿用取女
　　邵子曰复次剥明治生于乱乎姤次夬明乱生于治乎时乎时乎未有剥而不复夬而不姤者防乎防乎邦家其长子孙其昌是以圣人贵未然之防是谓易之大纲○姤遇也向也自复而干纯是阳刚世界矣而今也乃有一阴生焉夫此一阴之生殊出人意外乃人所不愿者也惟其不愿是以于期之而至者则曰复不期而至者则曰遇○且姤一阴之复也而圣人乃别生意名之曰姤此非独扶阳抑阴之意亦可见圣人全是天地生物之心为主故其名卦之义如此也○本义云如不期而遇者故为遇发明姤字之意透彻真得圣人之心矣愚尝谓惟其不愿是以不期谓之姤骇之也若复则以为当然矣若固有之矣何也期之故也意圣人自剥而坤之时便有期阳复之心呜呼此固天地生物之心所寄托也夫不能有阳而无阴者势也圣人其奈何哉其致抑扬于其间者亦其间情之不能已而其终亦有参赞之机存焉耳○本义云遇已非正此句是就姤字上生义以入于勿用取女意便见得是偶合不是六礼所聘如咸之男下女渐之女归则非遇矣○又一阴而遇五阳㸔又字上句重在遇字此句重在一与五字然都在卦名姤字内取出此遇字即是上句遇已非正之遇妇人之义从一而终今以一阴而遇五阳况本非以正合但以阴阳相悦而相聚是女之壮也女壮只是以其遇五阳而言其不贞耳故曰女徳不贞而壮之甚也不必如程传阴长则阳消女壮则男弱之说如此则五阳盛乎一阴盛乎○本义云女徳不贞而壮之甚分明只以不贞为壮又云取以自配必害乎阳一则害身二则害名也谓之取以自配者此一阴本遇五阳今独以自配其身也然彼是遇五阳之阴所谓墙花路柳者必不能改其旧为阳之害惨矣○故其象占如此女壮是象勿用取女是占○或曰女徳不贞贴遇已非正壮之甚也贴又一阴而遇五阳非也既云女壮又该不得不正乎且如此说本文为缺不贞字矣○或说女壮亦该有气体甚之义㸔来固有气体甚壮而贞守不移者亦有气体未为壮而人尽夫者一阴而遇五阳阴尚微也所以谓之女壮者正以其一阴而当乎五阳也如此㸔则不是说他气体之壮也明矣
　　姤遇也柔遇刚也
　　本义云释卦名程传云姤之义遇也卦之为姤柔遇刚也前本义如不期而遇者遇字主阳遇阴此云柔遇刚则主阴遇阳大抵自阳言则曰遇阴自阴言则曰遇阳搃是阴阳相遇二而一也阳遇阴则阴亦为遇阳矣故下文云天地相遇女壮则全主阴遇阳说○柔遇刚本是卦体本义只言释卦名说在夬卦刚决柔也下
　　勿用取女不可与长也
　　凡娶以配身非为一朝一夕之故也故曰夫妇之道不可不久也今云勿用取女者正以其壮而难与久也言必不能改其旧也○只举勿用取女解之原头便是女壮了○按卦辞及彖传女壮勿用取女全只就取女一事言人事之占也初无戒五阳以勿轻一阴之微而亲昵之之意诚斋之说太深
　　天地相遇品物咸章也
　　女壮勿用取女以一阴遇五阳言天地相遇以阴阳相遇言一与五字在所略矣是又别作一様㸔不可为典要○天地相遇天以阳气下交于地地以阴气上交于天也此以阴阳之不相无者言若女壮是以淑慝之分言也○本义云以本体言盖天地相遇卦体之义近晦故特著之若柔遇刚也则其义自明矣故不云
　　刚遇中正天下大行也
　　刚柔是徳中正是位以是徳而遇是位则其道大行于天下矣不必言刚徳大行孟子曰武王周公继之然后大行注亦添云教化大行未尝拗上徳字来谓是其徳大行也可见先儒读书讲义其心自平其气自易不捩捏拗折不穿凿附会所以不取以天下大行为刚徳大行者何也盖刚与徳字是就其身所具言道与教化则自其行于天下者言也此亦惟平心易气以读之则觉如此㸔为是不然鲜不喜为彼之说矣○本义云指九五盖指九五便是卦体此亦承上文以卦体言数字而来不可谓非卦体也履卦刚中正履帝位而不疚光明也本义云以卦体明之指九五也既言卦体又指九五可见其义之同无他说矣以此又益见刚决柔也之为卦体其不敢以为卦体者直无见耳
　　姤之时义大矣哉
　　按小注或问本义云几微之际圣人所谨与伊川之说不同何也朱子曰上面说天地相遇至天下大行也正是好时节而不好之渐已生于微矣故当谨于此愚谓不用伊川旧说而以几微起义固无容议矣然谓天地相遇至天下大行也正是好时节而不好之渐已生于微则尚在所疑何则此卦本是以一阴遇五阳得名其所谓遇不好之遇也至云天地相遇刚遇中正此又是圣人偶然又㸔得有此一段好处而因发之云峯所谓别取一义乃遇之义好者也义本不相蒙至此曰姤之时义大矣哉姤字则依原是一阴遇五阳之姤故以为几微之际也几微之际者谓一阴始生于下其端甚微而其势必盛也孔子未必谓天地相遇刚遇中正内却已有不好之渐在也盖谓天地相遇刚遇中正内有不好之渐则是泰极而否之意非一阴始生之义也上文两遇字既分明与卦名之义不同如何却又承之以言姤之时义之大恐是记者之悮也况本义另提头是与大过之时大矣哉者同例断不以承上文二条而云可也且一阴遇五阳一以为女壮又一以为天地相遇如何可相蒙○云峯曰姤之时义大矣哉非赞遇之大也一阴之生虽微可虑者大也此说甚好○本义几微之际坤初六本义亦云谨微之意姤之初六即坤初六也○圣人所谨此圣人指孔子曰姤之时义大矣哉便是圣人谨之矣○肤见云姤之时义大矣哉此以消息盈虚之几而言不必依语录承上两条说盖天地相遇刚遇中正之遇与一阴遇五阳之遇不同盖此卦本是不好卦圣人于上条是就其中㸔出有好处来说如归妹所谓天地之大义人之终始也亦未有不好此见圣人心胸之活而不拘滞处至于此句则直为君子吃𦂳也正指原本姤字而言也
　　天下有风姤后以施命诰四方
　　风行天下物无不遇姤之象也后施命以诰四方是亦人君之风行也孔子曰徳之流行速于置邮而传命天下又岂有一民之不遇哉吾见君子之徳风小人之徳草草上之风必偃矣
　　初六系于金柅贞吉有攸往见㐫羸豕孚蹢躅
　　柅所以止车以金为之其刚可知此于爻无所象胡氏以为九二象非也止是勉初六令坚于自止而不进如系其车以金柅然如是而正则吉矣此胡氏所谓非有以系之也一阴之柔能自系于五阳之下静正而吉也○若不自止而征进则凶矣盖是时一阴方微而居子之势犹盛故自止为利不止斯祸矣本义自明○见凶亦不必说到蔑贞则凶自失所覆处只是眼前事故下云羸豕孚蹢躅亦见其尚微矣○一动一静分而为一吉一凶之占使占者自择焉而又曰羸豕孚蹢躅此正与否之初二及遁之卦辞相类圣人之情可见之矣○圣人欲其自止也则曰系于金柅言必坚于自止勉之之辞也欲其勿进也则曰有攸往见凶言立见其凶盖危之之词也虽为君子谋亦为小人谋也○皇极外篇第三十八板曰夫易者圣人长君子消小人之具也其长也辟之于未然及其消也阖之于未然一消一长一阖一辟浑浑然无迹非天下之至神其孰能与于此愚谓此于复姤二卦之辞观之尤分明
　　系于金柅柔道牵也
　　牵进也大凡牵引其物以前皆是进之也故牵训为进如荐进人才者谓之汲引亦牵意也但此以自进为义耳
　　九二包有鱼无咎不利宾
　　二与初遇未必其能制之也若机会一失则其为害也宁有既乎故曰〈云　云〉所以为君子谋也○云峯曰包者容之于内而制之使不得逸于外是包字已有制字意了今观本义云二与初遇为包有鱼之象只取二与初遇义又云然制之在已故犹可以无咎然字方转意下去始露出制字可见云峯之说小异且包字既当制字了下文若不制而使遇于众岂可谓若不包邪毫厘差异亦不容不辨○包有鱼是小人在我管辖之中故惟我得而制之我失不制他人莫奈他何矣意是如此但胡氏制字太急些○制字在已犹可无咎谓免阴邪之害也对下文若不制则其为害广说意自明白○不利宾谓他人也自主人身外皆为宾也故本义以众字释之众是众人亦对自已本身言也不必谓宾人众多也自此卦言宾固众多终不可以众字正解宾字○不利宾不必依程子谓鱼不利宾食象莫贯说
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎
　　九三过刚不中性暴也下不遇于初上无应于上势孤也故居则不安行则不进居与行二字说得尽○下不遇于初谓三是阳初是阴三与初非应不得相遇也上无应于上谓三既是阳上又是阳终不得阴而与之也然既无所遇则无阴柔之伤谓凡得于阴者往往亦失于阴故小畜之三卒致说輹之虞而兑之九五不免孚剥之厉今虽孤危亦时运之莫遇耳与孽自已致者异矣故无大咎○居则不安行则不进通承下不遇于初上无应于上言不可分臀无肤为无所安于下行次且为不得进而上须以夬九四例㸔○故其象占如此臀无肤其行次且象也亦占也厉字正指无肤与次且言厉字带下读盖上既言臀无肤其行次且不必复继以厉矣正如夬九四云
　　九四包无鱼起凶
　　程子传云起者将生之谓民心既离难将作矣故曰起凶○又曰遇之道君臣民主夫妇朋友皆在焉四以下睽故主民言○又曰包无鱼亡其所有也○又曰初之从二以比近也岂四之罪乎曰在四而言义当有咎不能保其下由失道也岂有上不失道而下离者乎○按本义云初六正应已遇于二而不及于已既是吾之正应而乃遇他人而不及已吾安得辞其责○包旡鱼鱼不作小人象说若是小人则深幸其不与已遇矣又何凶之有故本义以初六为正应便非作不好人㸔了主民言与象传同为是○临川吴氏谓犹男之失其配君之失其民如此骑墙则非惟于象有违而于起凶二字义亦不切失道者寡助以至亲戚畔之而难作矣起凶也专主民言起凶占也
　　无鱼之凶远民也
　　朱子曰阳在上为君阴在下为民○胡氏曰易象或以阴为小人或以阴为民以为小人远之可也以为民民不可远也○本义曰民之去已犹已远之本无远之之事但民自去已耳虽然既是我之民何至于去已得道者多助邻国之民且仰之若父母此非已有以致之而何既有以致之则虽非实远之犹已远之也○远民也三字夫子极有深意存焉盖恐人以与包有鱼同㸔而以鱼为小人也故出一民字以觉人而爻义自明矣吁圣人之笔一字万钧
　　九五以杞包瓜含章有陨自天
　　九五以杞包瓜志欲胜之也含章度不可胜而自守也有陨自天时过则行矣○本义杞高大坚实之木也盖位为卦主犹杞之高大阳刚中正犹杞之坚实○程传作以杞叶包瓜若是杞叶则本义不曰杞高大坚实之木矣况杞叶亦未为大若要取其叶大者则非独杞也杞叶亦包不得瓜大概取杞以象九五之刚阳中正而主卦于上耳○瓜阴物之在下者甘美而善溃以喻初六之一阴始生而必溃也溃者瓜熟而烂也瓜至熟且烂瓜之极也此对阴始生意故云峯以瓜之溃同鱼之馁言○甘美二字喻阴柔有惑溺人使之不觉之意正所谓几微之际也○何谓善溃其实诸般果品惟瓜最善溃才至熟便向烂去○善溃二字不苟下为下文始生必溃之阴柔张本鄘风载驰之诗曰女子善怀传曰善怀多忧思也犹汉书云岸善崩也善溃之善字当如此㸔方得其的含章者非避阴也静以制阴也是用意周密不动声色而自有以消患于方萌也○九五阳刚中正主卦于上众君子之领袖也不必以为君象为含章有陨说不去○有陨自天依旧又是阳明世道矣○有陨自天本无而倏有之象此占之象也本等是占
　　九五含章中正也
　　中正故能含章不必言所含之章中正也或曰爻辞含章是戒占者今归之九五之能中正何欤曰象传是如此不曰九五含章乎而又何拘
　　有陨自天志不舍命也
　　志不舍命即含章也谓不违乎天命也命不必说是天理含章者盖以其为时运之常故含章静俟之此正志之能顺命处
　　上九姤其角吝无咎
　　夫角刚乎上者也上九以刚居上而无位不得其遇为姤其角之象吝也然既无所遇则无阴邪之伤故虽吝而无咎○姤其角虽刚而无所施其刚
　　上穷吝也
　　居上而不得其遇上穷也上穷吝也犹云往吝穷也都是以穷字贴吝字或作吝上或作吝下义一也
　　䷬〈坤下兑上〉
　　萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往坤顺兑悦彼此之情聚也九五刚中而二应之上下之情聚也泽上于地津润上行发荣滋长之象万物之聚也○泽上于地凡有生气之流行而在地上者皆泽也即庶物也非谓庶物之润泽也○云峯云彖辞五句各是一事
　　王假有庙
　　是有事于庙也○言王者可以至于宗庙之中此可以字正与聚则可以有所往之可以字同更以下句则可以至于庙而承祖考一句照㸔方知是已之精神已聚乃可以至于庙是聚已之精神在前一步不可依旧说谓假庙以聚祖考之精神也重在已上故曰王假有庙致孝享也且本义是谓庙所以聚祖考之精神非是谓假庙也如此㸔便已明白○若必重在庙上则涣卦假庙与此又绝不同矣○庙所以聚祖考之精神以平时言○又人必能聚已之精神且㸔此一聚字从何处来可见本义两个可以字同并下文两个可以皆同○聚已之精神者七日戒三日斋必见其所祭者是已○庙本聚祖考精神所在子孙之假之也又必先聚已之精神乃可以往聚之此谓王假有庙为聚已之精神设也非聚已之精神则无以往聚夫祖考之精神也卦辞此句为子孙设不为祖考设○补注曰凡云归格于艺祖公假于太庙宜作祭之诚格于祖庙孔丛子军礼以特牛亲假于祖祢又曰聚其精神而感格于庙者致孝享也○本义承祖考之承字事也○合本义庙所以聚祖考之精神又人必能聚已之精神则可以至于庙而承祖考也观之王假有庙之义方完或曰本义第二可以字只是前一可以字半边之义不然也如姤卦云遇已非正又一阴而遇五阳亦有又字间着然摠是就姤字取来○大扺此卦卦辞都从聚之一字生○程子曰古人祭祀用尸极有深意不可不深思盖人气既散孝子求神而祭无尸则不享无主则不依故易于涣萃皆言王假有庙即涣散之时事也魂气必求其类而依之人与人既为类骨肉又为一家之类已与尸各既已洁斋至诚相通以此求神宜其享之后世不知此义以尊卑之势遂不肯行耳○朱子曰今人择日祀神多取神在日亦取聚意也○程传曰祭祀之报本于人心圣人制礼以成其徳耳故豺獺能祭其性然也
　　利见大人亨利贞
　　是一串意盖物既聚所以主宰是物者非大人不能不见大人则物之聚者又将涣乱无统所谓众聚则有争安得亨乎故必见大人方亨然所聚苟不以正则众之聚为苟合如是而欲仗大人以致亨可乎若大人则无有不正者○程传曰萃不以正则人聚为苟合财聚为悖入㸔来本义所谓物聚者所该自广不専以人众言上条举人众一端以见其义耳○利见大人亨利贞如有事于学术者闻见既聚以见大人则有以正其学矣有事于功业者学术既聚以见大人则有以展其所志矣又必利于正者如闻见不正虽以见大人而其所以取正之具已非矣如学术不正虽以见大人而其所以致用之术已踈矣亦安得亨○用大牲吉岂惟大牲诸般祭品皆在所厚矣苟非时物之聚胡可得也故曰大牲必聚而后有不曰必聚而后可用而曰必聚而后有者于以见用二簋非吝也时乎无也用大牲非奢也时乎有也有则用无则止以此尤见诚意在萃上不必依胡说谓当萃之时必用大牲乃吉也此程说也朱子所谓仿佛如伊川说者也〈在彖传顺天命下〉○程传曰萃者丰厚之时也其用宜称故用大牲吉事莫重于祭故以祭享而为吉上交鬼神下接民物百用莫不皆然○用大牲吉不必専承王假有庙凡人之祭皆然也○谓惟当萃之时用大牲乃吉也○利有攸往聚则可以有所往者凡事豫则立徒手举事鲜有能济者然萃而不往则亦徒聚而已非易之道也○聚而后利有往者以其备素具也所谓藏器于身待时而动何不利之有语成器而动者也○皆占吉而有戒之辞卦辞四项皆从萃之一字来王者可以至于宗庙之中占之吉也然必萃已之精神乃可以至于庙而承祖考不然不可以至于庙也此戒意也见大人而后亨者占之吉也然物既萃则必见大人然后可以得亨不然不得亨也又所聚不正则亦不能亨也亦戒意也用大牲而吉占之吉也然大牲必聚而后有非聚而必用大牲不可也亦有戒意也聚则可以有所往非聚而欲有所往不可也亦有戒意焉故曰皆占吉而有戒之辞○云峯谓皆占吉而有戒之辞言萃之时如是则亨且利否则不亨不利如是则吉否则不吉也所谓萃之时者非也王假有庙岂必萃之时如是则吉乎若言萃之时则涣之时宜不利假有庙矣而亦曰王假有庙何欤利见大人利有攸往亦何为拘于萃之时萃之一字或以时言或以事言或以物言或以人言必如此然后能尽天下道理故曰天地万物之情可见不然如咸恒等卦何以一一说到天地万物此见不必拘萃之时节为言也戒意亦须仔细体认如用大牲吉卦辞非谓用大牲方吉不用大牲则不吉为戒也是谓大牲必聚而后有不然无有也是戒其不求丰于匮乏之时也利有攸往非谓有攸往则吉无攸往则不吉为戒也是谓聚则可以有所往不聚则不利往也是戒其无素备而欲有为者也又如利见大人亨若非物已聚则何所执以见大人则亦不得亨若物已聚而不见大人则亦不得亨皆戒意也至于利贞意尤明白矣又如王假有庙岂可苟且云乎哉非七日戒三日斋则不可以至于庙而承祖考其为戒为尤大也
　　王假有庙致孝亨也
　　谓聚已之精神以承祖考也聚已之精神犹在致孝享之前致孝享正是假庙时事承祖考正指致孝享言承事也
　　利见大人亨聚以正也
　　利见大人亨者聚之以正也如此解虽不复言利贞而利贞已了然矣本义实本于此圣人释经文从省而意不略
　　用大牲吉利有攸往顺天命也
　　朱子曰顺天命仿佛如伊川说也去得只是文势不如此他是说丰萃之时若不用大牲则便是与以天下俭其亲相似盖伊川之说谓聚则宜用大牲不然不可也聚则宜于有所往不然亦不可也以此为顺天命朱子之说是谓大牲必聚而后可用不然不可用也聚则可以有所往不然不可往也以此为顺天命伊川之说未悖于此亦有同于此但语意轻重所指不同若非既萃而必用大牲必有攸往则非顺理之为矣易传彖言天命皆主理
　　观其所聚而天地万物之情可见矣
　　观其所聚之说无所専指之辞言惟即其所聚观之而天地万物之情皆可得而见矣咸卦观其所感恒卦观其所恒皆同决不可牵强上文○天地交而二气通天地之聚也父子兄弟夫妇聚于家君臣朋友聚于外农以农之类而聚商以商之类而聚以至鱼鳖鼋鼍聚于渊鸟兽草木聚于山所谓方以类聚物以群分者也此见天地万物之情一聚而己矣
　　泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　夫泽上于地万物萃聚之象盖润泽之气尽出于地如所谓齐乎巽相见乎离者也故为万物萃聚之象若不解此理徒以泽上于地讨个萃象则泽上于地而不由地中行是谓水势横决四出乃散之象非萃之象以况本义万物二字又怎生说得去夫众聚则争物萃则乱况只以泽上于地推之盈于上则涸于下物盛必衰盈虚消息之数可坐而策也君子之为世道虑可不预为之防哉故曰君子以除戎器戒不虞○朱子小注又谓泽本当在地中今却上于地上是水盛有溃决奔突之忧故取象如此此是为下句除戎器戒不虞说然亦不必用盖既以泽上于地为万物萃聚之象则不应复言不由地中行而有溃决奔突之忧矣此分明是向日未定之说○君子以除戎器除者修而聚之之谓程曰除谓简治也盖除旧而重新之谓除修整也如除官便是修废官除道便是修理道路○此以丰萃之世运言盖盛极必衰乱不生于乱而生于治费誓曰善榖〈音聊〉乃甲胃𨝰〈乔上声〉乃干无敢不吊〈音钓〉备乃弓矢鍜乃戈矛砺乃锋刅无敢不善建安丘氏曰除戎器非右武也戒不虞而已
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎初六上应九四九四是其当与萃者也然隔于二阴与二阴比且当萃之时初柔急于有萃不能自守以有待则虽所应在四而不能萃于四是有孚而不终志乱而妄聚也有如所谓女承筐无实士刲羊无血者故曰不终谓之妄聚者与二阴聚非正也非正则妄也然为初计者当时既隔于二阴而正应者远彼若呼号正应欤则一握之众必以为笑矣虽然吾正应也吾所当与聚者也但勿恤此嫌而直往从正应则非惟无妄聚之愆而又得所聚之正可以无咎也何为恤众笑而至于妄聚哉○有孚不终乃乱乃萃正以其恤众笑而苟且与比者聚也勿恤往则其孚有终而无志乱妄聚之失矣初六已是妄聚者了下四句是圣人为之反正之术以戒占者耳
　　乃乱乃萃其志乱也
　　乱字若无此解则人将以为迹之乱既以为迹之乱则于下乃萃字又说不去了
　　六二引吉无咎孚乃利用禴
　　二应五而杂于二阴之间其可舍二阴而独往乎故必牵连二阴以上萃于五则吾既得所萃之正而又无离群为邪之嫌吉而旡咎也○二应五而杂于二阴之间若系于二阴则失乎九五若独萃于九五则又失乎二阴是皆未吉而有咎惟牵引以萃则吉且无咎○又二中正柔顺虚中以上应九五刚健中正诚实而下交是吾之孚有以感夫在上人之孚也故卜祭者有孚则虽禴祭而受福矣此皆以占言○孚乃利用禴程传曰禴祭之简薄者也本义曰虽薄物亦可以祭汉上朱氏曰禴夏祭以声为主祭之薄也双湖曰周礼大宗伯以禴夏享先王王氏注曰夏则阳盛矣其享以乐为主秋尝则荐新冬烝则众物备既济九五东邻杀牛不如西邻之禴祭合是数以观禴果为薄祭矣又正韵云禴与礿同礿薄也夏物未成其祭当薄○夏阳盛其主声乐者盖声厉阳气夏阳盛之气发于外故此祭象之主乐
　　周礼
　　以祠春享先王　春物生未有以享故曰祠以禴夏享先王　夏阳盛以乐为主故曰禴以尝秋享先王　秋物成可尝故曰尝
　　以烝冬享先王　冬庶物盛多故曰烝
　　引言无咎对应爻而连此爻言孚乃利用禴専对应爻言不可牵强合说下句只是卜祭之吉占○引吉无咎専以爻位言孚乃利用禴兼以爻徳言
　　引吉无咎中未变也
　　中未变意含孚乃利用禴其辞若曰六二能牵二阴以聚于五固吉而旡咎矣且又以柔顺中正而得五刚健中正之应其中诚不改也以见其孚而利禴处此与萃有位志未光也正类他卦小象类此者亦多可无疑也
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　　六三萃如嗟如无攸利以其求萃于近言也往无咎小吝以其往从于上言也求萃于近者近欲从不正之强援也然终不得往从于上者远结正应之穷交也然终小吝其终不得者阴柔不中正而上无应与也其终小吝者不得其萃困然后往复得阴极无位之爻也阴柔不中正而求萃则无以取重于人上无应与而始求萃则是无端而自往故人莫与之而其萃也嗟如嗟如者不得故嗟也为三计者惟往从于上可以无咎耳然不得其萃困然后往则是以穷来归出于不得己而非其夙心复得阴极无位之爻纵与之萃亦何足以伸其愿哉故小吝然以义理论之毕竟是吾正应也小吝所不恤也故又曰戒占者当近舍不正之强援而远结正应之穷交亦正义不谋利明道不计功之意所惜者其见不早耳求萃于近依程传所谓四与二也○既曰上无应与矣又曰往从于上可无咎又曰戒占者远结正应之穷交何也盖曰上无应与者就两个六字上取曰往从于上曰正应穷交者就三上之位上取夫彼此俱六虽无相偶之机而三之于上实其相应之分惟其无相偶之机故三不见萃于上惟其有相应之分故三终可从于上○六三上无应与者情不相得也往从于上者分则相应也○上无应与之上字虚说往从于上之上字指实○戒占者当近舍不正之强援非惟不正且不见与也○远结正应之穷交非惟正应且见受也○往无咎谓得上之受而与聚也
　　上巽也
　　即本义惟往从于上一句此说长于所谓上能巽受之者
　　九四大吉无咎
　　○程传最明
　　上比九五而与君萃下比众阴而与民萃得其萃矣然以阳居阴不正夫不以正而得君者自古多矣不以正而得民者时亦有焉如齐之田恒鲁之季氏是也得为大吉乎得为无咎乎章章明矣故必使其萃于上下者一出于正而大吉方得无咎正字最重此纯是戒占者之辞縁九四字不正了故象传曰大吉无咎位不当也
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡
　　九五萃有位无咎是以有元永贞之徳而人信之者言匪孚元永贞悔亡是戒占者○萃有位无咎以其有阳刚中正之徳也有刚阳中正之徳而萃有位则人无不信行无不利矣故曰无咎若或居此位而人有未信者则是吾徳有未至故但反己自修其元永贞之徳耳元永贞之徳即所谓刚阳中正也如此则又何不信之有故悔亡此为占者设戒在九五未见有匪孚处○九五萃有位无咎是从阳刚中正来犹师九二在师中吉是从有刚中之徳来其义已在九五九二字内也非以萃有位为得无咎在师中为当得吉也
　　萃有位志未光也
　　言萃有位矣然徳或未至而人匪孚则其志犹未光也朱子以为不晓是诚不可晓盖爻辞萃有位与匪孚元永贞悔亡者元不是一个人
　　上六赍咨涕洟无咎
　　愚读赍咨犹言嗟叹自目曰涕自鼻曰洟忧危如是庶几危者使平可无咎也颇如离之六五然○阴柔无位盖阴柔则质弱虽有求而人不之与无位则望轻虽有求而人莫之应故必忧危之甚乃仅得全上六求萃不得故赍咨涕洟不知其曰无咎者还是得所聚否据六三求萃不得则曰往从于上可以无咎初六则曰往从正应则无咎今绝不言有所萃只曰必如是而后可无咎盖以其无所萃而势孤势孤矣而不知戒惧则其害岂惟止于不得萃而已若知戒惧虽不得萃犹可自保虽不得利犹可无害○若以离六五例似当说个终得萃之理然离之五以柔居尊而萃之上阴柔无位且处时之极自是不同难说终得所萃且象传云未安上也亦与所谓丽王公也不同矣
　　未安上也
　　处萃之终阴柔无位故求萃不得求萃不得故不能安于上而赍咨涕洟赍咨涕洟故得无咎不然可危而不知危当忧而不自忧䘮亡无日矣
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用见大人勿恤南征吉
　　以卦变言此卦自解而来柔本居三今进而上居于四是柔以时升也故伏羲名卦曰升文王系辞以为此卦卦变既柔以时升矣且其卦徳为内巽外顺夫内巽则处之善酌乎事理外顺则行之不失乎时宜是其徳之利于进也又其卦体九二刚中而五应之夫在我有其具在上有其应是又其机会之利于进也故其占为元亨元亨如何用见大人则勿恤南征则吉也○用见大人升也南征亦升也勿恤元亨也吉亦元亨也就人事上说升只有见大人及南征都说尽了○进见大人一事亦非小节目故升卦特言之其曰勿恤者凡人要见一贵人心下未免皆有惧其不见欣纳意故云勿恤又传曰有庆也以此为庆可见亦非小节目古人相见之馀有鱼水之欢不为庆乎或谓彖传有庆不止谓遂其求见之心而已㸔来亦不必深求而意自足○南征指仕进或曰然则凡有事或出行者占得之独非前进乎曰非也南字不苟下凡有事与出行只是征非南征也非升也此主升言故不及凡事及出行南征前进也有向上之义故彖传曰志行也不必兼朝觐说○程传曰南者人之所向程传曰凡升之道必由大人升于位则由王公升于道则由圣贤此说固善但若依之则用见大人勿恤南征吉是一串事非以南征吉对用见大人勿恤㸔了不知彖传何必于用见大人勿恤之下又添个南征吉邪易中勿恤字凡数起皆不曽有隔在中央故串下说此却隔南征字恐不可串下说○按本义似连卦变卦徳卦体俱说入卦辞彖传则止以卦徳卦体释卦辞而不连卦变之义为今说者当何如盖当如临卦云临刚浸而长又曰说而顺刚中而应大亨以正天之道也例㸔○柔以时升一说有其位一说有其时㸔来得时便得位只说时升则居其位矣○彖传要说时字明白谓柔向时居乎三今则以时而进居四也说则时方好说占依爻中亦是升之时巽而顺依童溪王氏谓顺而又顺无适而不用其顺也巽字若果止当顺字则易只是七卦无八卦矣○巽而顺刚中而应要做一个人说当如观卦顺而巽中正以观天下例虽体徳并列实一串意○不可依中溪谓二为大人五应之为见大人本义只浑沦泛论若分刚中而应为用见大人之义又将限以内巽外顺为当征吉之义乎卦辞元亨统言之也用见大人勿恤南征吉申言其事也观本义只把卦徳卦体直解至下文而彖传専以属之元亨者亦以其包下文意耳
　　地中生木升君子以顺徳积小以高大
　　地中生木不可说成地上生木盖地中生木者取巽居于坤之下而言如木之伏生意于地之中而后发逹于地之上所谓其根深者其末茂自萌蘖而拱把自拱把而合抱干霄自下而高升之象也○慎徳工夫全在积小上积小以至高大乃为徳之升也所谓崇徳也○积小便是礼卑只是不忽近小步步靠实所谓其次致曲曲能有诚而至于能化者也○顺当作慎修谨之谓也胡氏念念谨审事事谨审二句最道得好念念谨审敬以直内也事事谨审义以方外也二端尽之矣所谓主忠信徙义崇徳也恰恰是此理○孟子所谓自善信而美大者积小以高大也○要味积小二字勿以善小而不为善不积不足以成名故语录曰树木之生日日滋长若一日不长便为枯瘁便是生理不接学者之于学不可一日少懈大抵徳须日日要进若一日不进便退也胡氏所谓念念事事谨审者正是无一步放过只管积渐进将去意思
　　初六允升大吉
　　本义初以柔顺居下只就巽体之下说不必说是全卦之下若说作全卦之下而承以巽之主也为不贯矣若云又巽为主则上句当作全卦之下此亦㸔本义之法○据初六之才似不能升以其当升时而能从阳也故二阳挈之而㧞茅连茹其升必矣故象曰上合志也○初六允升是象占者如之则亦能升而大吉矣大吉即是允升六爻俱要见升义
　　九二孚乃利用禴
　　九二刚健中正诚实而上交六五柔顺中正虚中以下应故卜祭者利禴○无咎者非孚则不利用禴所谓无其诚则无其神者安得无咎以是反观之无咎之说明矣○此卦六爻俱要见升意此爻诚实以上交亦升也
　　九二之孚有喜也
　　惟其有孚则虽用禴而利矣有喜也一说泛以升言不専以祭享言盖九二诚实而上交六五虚中以下应正主升言利用禴特一事之占耳
　　九三升虚邑
　　阳实阴虚而坤又有国邑之象是九三所临者虚邑也○九三阳刚之才既可以进当升之时又利于进而所进者坤又荡无阻滞其象为升虚邑也○升虚邑只是无所疑也象传自明○此以象言而占即如之○盖据九三言一说本占之象也○九三升虚邑一句只是象而本义云故其象占如此盖此是象而占即如之此可以例诸卦爻所谓故其象占如此者矣
　　六四王用享于岐山吉无咎
　　本义云义见随卦随上六曰拘系之乃从维之王用享于西山其本义云居随之极随之固结而不可解者也诚意之极可通神明则此当释之云六四以柔居柔柔顺之至诚意之极也是积其诚意以升者也故王用享于岐山岐山即西山也自周而言岐山在西○吉谓获福也○朱子曰人积其诚意以事鬼神有升而上通之义或曰如此则随上六亦何拘于随乎曰一则云随之固结而不可解一则云积其诚意以升义亦昭矣○或问朱子小注是因或问升萃二卦多是言祭享萃固取聚义不知升何取义朱子因曰人积其诚意以事鬼神有升而上通之义则朱子此句是泛论升卦多言祭祀之义非専论六四王用享于岐山之义也虽然他爻不皆言祭祀而独于此爻及六二言之何也故曰以柔居柔柔顺之至诚意之极可通神明也不然上体三爻皆是以顺而升者胡不皆利祭祀而独四利祭祀耶于爻义必有取矣○一说随上六王用享于西山本义亦曰自周而言岐山在西盖王者之望秩山川举天下之山皆在所祭而独言岐山者何愚谓此所谓王用享于西山盖指文王及武王之为诸侯时事便是诸侯祭封内山川也未必是说望秩之祭而専指岐山也若既为天子时言其诚意所通又有大于此者矣不曰王用享于帝乎○或曰既是为诸侯时祭封内山川则不应称王曰系爻时已称王矣且书云惟有道曾孙周王发据此则未为天子时尚称曰王盖皆是既王日所书也又如云文王之治岐也治岐是诸侯时亦称王何也○或又曰如何以王用享于岐山与高宗箕子者同例曰本义明曰如高宗箕子之类者皆放此类字正指此等也曰然则王用出征云何曰据诗书文王伐崇伐密西伯戡黎武王伐商至灭国者五十寕无实事乎曰然则王用享于帝者何曰此则指武王既为天子有天下者言也故知王用享于岐山非望秩之祭只是祭封内山川之时耳○一说阙其疑作望秩无妨
　　王用享于岐山顺事也
　　有问本义云以顺而升登祭于山之象何谓也或答曰登山者一步然后一步一节然后一节非顺而何曰如此说则只是登山非登祭于山之象矣故必依朱子小注所谓人积其诚意以事鬼神有升而上通之义者解之然后可通彼以为小象别发一意谓爻辞是就理上说象传是从象上说者恐未然也本义云以顺而升登祭于山之象此系之象传之下者因本文顺事在所当解故系之于此耳不可以其在象传之下而谓其非爻辞内意也○以顺而升正所谓积其诚意以上通于鬼神之义是有事之事○一说小注上通是谓意之上通本义登祭是谓身之登祭此说初不相妨○升还是意升非身升也○顺事两字俱取诸本爻六与四皆阴又坤体是顺也在升卦为以顺而升此义于人事中求之则恰恰是登祭于山之象矣正所谓积其诚意以上通于鬼神也○或说登祭于山还是与义见随卦者不同且柔顺之至固亦诚意之极与随上六同也然随上六诚意之极亦有登祭于山之象否曰为此说者固哉其为易也在随卦只当云随之固结而不可解在升卦便当云以顺而升登祭于山之象如何必于随亦言登祭于山之象乃为此爻义见随卦乎大抵以顺而升升字重登祭于山登字轻愚故曰升却是意升非身升也又曰上通是意登祭是身登山便是登祭一卦六爻之中岂有以登为升乎信如其说则升之义亦粗浅甚矣
　　六五贞吉升阶
　　六五时方升者与诸爻同故曰当升而居尊位若不贞则虽当升而未能遂其升也○本义以阴居阳当升而居尊位以阴居阳不贞也如此而升居尊位其升未易也故戒之云贞吉升阶须知只是戒辞据六五本爻而戒之以戒占者朱子小注以与萃九五同论可见其意○以贞字冠在升阶之上则不贞亦难升矣未可于贞吉之上先说他升也○六五是方升者非已升了也六爻各有升○曰贞吉可矣而又曰升阶者盖以其时当得升也而持之以贞复何难之有故赞其易○虽当升而居尊位亦必正固然后得吉而升阶此正语录所谓若无其徳虽有升阶之象而不足以升者盖以六五是当升无疑所恨者不贞恐犹有未可知者耳故戒之云若能正固则其升也必矣○六五不患其不能升惟患其不能贞不贞则虽有可升之资而亦未易升也故以贞吉加之升阶之上○一说此升字不可言升而居位象传谓大得志也是已学者以意求之○一说六五是己有位者以其不足于贞故戒之云必贞则吉而于升也易矣否则有其位无其徳虽有升阶之象而不足以升矣此升字是象传所谓大得志者盖谓其功业光明以至于治定功成者非谓升居尊位易也学者冝以意求之此说似未当姑存之以偹一说耳
　　贞吉升阶大得志也
　　贞吉升阶则进居尊位所谓广土众民君子欲之中天下而立定四海之民君子乐之者岂不大得志
　　上六冥升利于不息之贞
　　冥升是据上六才质言也利于不息之贞是为占者设一变化之术也是变易以从道也书云惟圣罔念作狂惟狂克念作圣○君子为善惟日不足小人为不善惟日不足冥升与不息之贞之谓也○谓之不息之贞盖以此正人道所当不息者故命之曰不息之贞本义云但可反其不已于外之心施之于不息之正而已则知冥升者汲汲于外者也不息之贞者汲汲于内者也孟子曰求在外者也又曰求在我者也一则孳孳为利一则孳孳为义○要说出不已意思所谓小人下达者盖沉酣于势利而不知止故曰冥升亦要见他升字分明周公以为其费尽心力于势利外物甚可惜也若移此心力于不息之正其不利乎○利于不息之贞则见冥升之不利
　　䷮〈坎下兊上〉
　　困亨贞大人吉旡咎有言不信
　　困卦以刚为主困者刚也困之者柔也坎刚为兑柔所揜九二为二阴所揜四五为上六所揜揜之而不得伸也○坎刚为兑柔所揜四五为上六所揜柔蔽其上也九二为二阴所揜一阳陷于二阴之中也○处险而说是身虽困而道则亨也身困而道则亨者道在我贫贱不能移威武不能屈也不得志独行其道穷不失义也盖道无往不在大行不加穷居不损故身可困道不可困○所以险而说困而能亨者盖自反而缩其困者莫之为而为莫之致而至者也○困而能亨则贞矣然贞者大人也小人不能也故惟大人乃吉而无咎大人自然困而能亨所谓贞也一说依彖传贞字带大人吉读此恐还未是当然彖传独截贞字连下者示人之意亦不为不精○按大象本义云能如是则虽困而亨矣是亨在悦之后此云处险而说则身虽困而道亨矣是亨亦在说之后说是当困时而说也即心亨也心亨即道亨矣亨则有超于困之外者矣○亨固有在困之后者亦有在困之时者如孔子在陈歌不辍则困之时便有亨所谓困亨贞大人吉者也如比干之死自献于先王而万世不以为非正命则困而后亨也所谓致命遂志也○上曰困亨贞大人吉旡咎矣又曰有言不信是泛戒人之处困者也非复戒大人也○困而有言则非处险而说困亨而贞矣尚口乃穷无所谓亨且吉矣纵口舌得免亦非亨矣况贞乎故谓士夫处困有免亦亨者有不免亦不亨者有免亦不亨者○既曰困亨是有命而安之也又曰有言不信明不可尚口益取困穷是又有义存焉夫子于宋桓魋固曰天生徳于予桓魋其如予何而又必微服过宋何也吁义命之说深矣学者安可尽委之命而任意自行乎○困亨贞曰付命而守义也尽其义之所当然者也有言不信亦欲其付命而守义也正其非义之所当然者也
　　困而不失其所亨其唯君子乎
　　君子即大人也彖传以贞字下属大人而以其唯君子上属于困亨是文王系辞之意夫子烛出无毫发之或遗与本义恰恰若合符节矣其截贞字连大人者欲以明大人止是得正者而已耳圣人之言虽异之中亦无不同
　　贞大人吉以刚中也
　　刚中固是大人之象然此刚中内便有困亨贞义困而不失其所亨犹云颜子虽贫而不以改其所乐盖自有其乐也困而能亨者亦如是
　　泽无水困君子以致命遂志
　　泽无水困之象也致命遂志承困之象而言其处困之正道也○致命未必便都死只是他已𢬵一死了如苏武是也不为虏所屈则亦困而亨矣若死者则如比干之自靖而自献于先王亦为亨矣○所以遂其志处只是成就一个是○致命遂志者在秦张良椎在汉苏武节为严将军头为稽侍中血〈云云〉
　　初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌
　　初六以阴柔处困之底居暗之甚盖阴柔不能自拔也处困之底故为臀困于株木居暗之甚故为入于幽谷三岁不觌○处困之底底字贴臀字人之体行则趾为下坐则臀为下臀困株木不安也○居暗之甚甚字贴三岁不觌意犹所谓系用徽纒寘于丛棘三岁不得者也故知三岁不觌为只带入于幽谷一句况象曰入于幽谷幽不明也正贴不觌义○株木非所安也而臀困之幽谷非明地也而入之至三岁不觌甚言其才也地也时也皆不足以有济也
　　九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎
　　酒食朱绂二句俱是象以刚中言则为困于酒食之象以刚中而应言则为朱绂方来之象困于酒食犹带困说朱绂方来则不复带困说矣利用亨祀亦然是亦自刚中而应得来其象既为朱绂方来则其占当为利用亨祀矣○征凶无咎仍又带困说○或说困于酒食饮食之困也朱绂方来亦应接之困也盖朱绂者王者之服蔽膝也朱绂方来而未已在彼有接遇之频烦在此亦有承事之殷勤得无困乎此亦人情之通患而易见者故皆为好事之困而本义并以为困于所欲之多之象恐亦是如此此本义本难晓但朱绂方来添入上应之耳○大抵本义九二有刚中之徳以处困时虽无凶害而反困于得其所欲之多此只是释困于酒食一句下却承云故其象如此而其占利以亨祀又安见有朱绂方来之义乎曰朱绂方来上应之也已明白在上矣故此只云其象如此诚以困于酒食之义于上犹略于此不得不独详也○独以利用亨祀为占则朱绂方来亦象矣○在他爻或困于株木或困于石或困于金车或困于赤绂或困于葛藟而二独得困于酒食为好事之困者何有刚中之徳以处困时也然有刚中之徳而犹不免于困者何时义当然不得而避也故亦须有一件困处○四句各自为一事或泥本义以为利用亨祀通承困于酒食朱绂方来者非也困字义于亨祀无所取只是承朱绂方来言夫有刚中之徳而得上之应所谓九二刚徤中正诚实而上交者也故象朱绂方来而占利用亨祀○朱绂程传曰朱绂王者之服蔽膝也以行来为义故以蔽膝言之○未必说是人君屈驾摠是见应于上为上所接遇便是○谓之朱绂方来见二无求于五而五自求二也
　　困于酒食中有庆也
　　或问象云中有庆也是如何朱子曰他下面有许多好事盖非以困酒食为庆也又困于酒食亦举爻辞一句中有庆则固该下句矣故朱绂方来利用亨祀两句都要就刚中说不然朱绂方来上应之也只说上应而不知其所以得上应则亦失却朱子本义之指矣○一说中有庆也不必依朱子小注只困于酒食便是以其有刚中之徳故有此好事之困而不至如初等之困于株木与葛藟之类也但酒食一句未能该下数句恐象传亦不専释此一句而已
　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶
　　石坚重难胜之物以比九四之刚也三以阴柔不中正居四之下而欲推乎四则四坚不可动是困于石也○蒺藜刺不可据之物以比九二之刚也三以阴柔不中正居二之上而欲籍二以为安则二岂能承伏于其下乎是据于蒺藜也○上既为四所困下又为二所困则是进退狼狈来之坎坎矣如是则身危而且死家不可保矣故上六虽与吾为正应是吾之妻然吾亦不能有矣明其家之不保也四固石不可犯二固蒺藜不可据也然何以知六三之欲犯四而前欲据二以安曰阴柔而不中正理固应然程传所谓不善处困而益以困耳○其义则系辞备矣盖云象则如此义则繋辞已备一贯意也○此句本义系辞下亦缺一传字
　　入于其宫不见其妻不祥也
　　谓将死灭也
　　九四来徐徐困于金车吝有终
　　初六方困于下其来也徐徐未得遽与四合也兼且为九二所隔九二坚刚难胜是又困于金车而不能自拔以就四也向使四当位而能济物不至此矣故本义先云九四处位不当不能济物而后云初六方困于下又为九二所隔也○一说初之来徐徐者以其困于金车也然本义又字分明似难牵强○不曰不能来而曰来徐徐者何也邪不胜正终必得合但迟耳曰来徐徐者豫为下句有终地也○终必得合据理之极而言势终不足以胜理也盖妄求者去正应者合也但须迟
　　来徐徐志在下也
　　初之来徐徐四之才固不足以拔之然其志固在于拯初也○欲拯初者志也其不能济初者才也处位不当以阳居阴失其刚而不得其正故为无才○才者徳之用也单言者不必皆以对徳言而谓是无徳之才也○或说处位不当以其居柔失位非以才言也此说是以位为实位与易中他处所言位不当大别恐难从
　　虽不当位有与也
　　言今虽不能济物终则与初遇矣与初遇则无不济矣不当位犹含来徐徐困于金车意在内
　　九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀
　　九五劓刖困于赤绂困也乃徐有说则不终于困矣此皆是象而占在其中利用祭祀则纯是占亦取乃徐有说之意○九五不主人君言故曰困于赤绂赤绂臣下之服也朱绂王者之服也见程传○上为阴揜则伤于上而劓矣下又乘刚则伤于下而刖矣下既伤而刖则赤绂无所用而反为困矣如吾身一有被伤阻则凡所以奉其身者皆足为身之累也此句亦要得其意○程传何以知朱绂为王者之服赤绂为臣下之服曰此未有考然九二以上应之取象九五又不取君象而一曰朱绂一曰赤绂亦可见有君臣之别矣○旧说以上为阴揜是为䙝御所蔽下则乘刚是为强臣所迫今既定五不取君象此说皆无所用矣且坎刚为兑柔所掩四五为上六所掩岂必皆䙝御然后能为吾蔽邪六三亦下乘刚也岂必皆强臣然后能为吾伤邪刚中而说体故能迟久而有悦迟久字轻以时候言不可谓刚中能迟久也是谓其刚中故能久而有说也有说则困者亨矣○刚中是所以说处说体是有说之象○利用祭祀久当获福以其刚中也此谓久当获福益可见上文不是言刚中故能久是刚中故久当有说也然必曰迟久而后有说者何盖面前是困后方得不困耳故屡以迟久言○利用祭祀与乃徐有说同一取义但无说体意
　　乃徐有说以中直也
　　中直刚中也刚中故久当有说○不说刚中而说中直岂亦以困中言邪以刚中而处困终必能济其困也
　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉
　　上六以阴柔处困极阴柔才之弱也困极时之穷也故困于葛藟纒束而不得解也于臲卼危动而不能安也曰动悔动辄有悔无所不困也如此则不可征矣盖由阴处困极自失其处困之道而至此耳然物穷则变故其占若能有悔咎前之非而改前之为则可以征而吉无复葛藟臲卼之悔矣于葛藟拘絷而不得动也于臲卼震撼而不得静也两句困义同而所困之状有两样备矣甚言其困也○定时全不得动动时全不得少定圣人文字岂惟不见重复而精密隐然非熟玩不觉○曰动悔曰字亦犹大学亦曰殆哉之曰字○动悔者事可悔也有悔者心悔其事而有悟也本动悔而能有悔则其行为吉行矣是贞吉也吉行则困斯亨矣






　　易经蒙引卷六下
<经部,易类,易经蒙引>



　　钦定四库全书
　　易经蒙引卷七上
　　明　蔡清　撰
　　下经
　　䷯〈巽下坎上〉
　　井
　　本义云井者穴地岀水之处穴地穴其地也穴地出水穴其地以出其水也不穴其地水不出也此与平地涌泉不同若平地涌泉不可谓之井井便有甃治之功非就以出水之地为井也故曰凿井曰穿井曰掘井井非天造地设者○若谓只是见成出水之穴地为井而非所甃成者则其深不能咫尺安用许长绠子而又或至羸其瓶邪穴泉安至此深耶○一说虚心易气读之穴地出水之处只是见成的非人为所甃成者若以穴地为穴其地则与下面出水之处等字俱不顺出水当作取水矣之处二字亦无用了曰出水正所谓上出其水者也之处二字当用又说古有凿井孟子又掘井朱子胡不用凿地掘地而独用穴地邪朱子又非好奇字者○或曰凡井皆人所甃成者而以为见成穴地出水之处何也曰为高必因丘陵为下必因川泽为井亦必因夫泉脉故井虽人为所甃成若非穴地出水人为亦安所施邪其曰凿井而饮若非出水之地凿亦何所得邪○又苏子瞻云凿地得泉而曰水专在是岂理也哉如耿恭之始凿井不得泉者以为石所隔也石一尽则泉日涌矣泉脉之论亦有之大抵南方居多今北方有人烟无川泽处便须凿井初不曾相地脉然随凿皆有但不如南方之浅而易得耳或曰伏羲时未有凿井之制古诗云凿井而饮耕田而食帝力何有于我哉盖是尧时事且其言亦后人所撰故古者五祀之祭只是门户灶行中霤为未有井也至汉始以井易行〈右出陈北溪字义论五祀之礼章〉按上为说虽有曲折然毕竟出水之穴地其深不过咫尺焉用绠为何又至羸其瓶故从前说为长○又世本云黄帝穿井伯益作井○隆山李氏曰自古国邑之建必先视其泉之所在是以公刘创京于豳之初相其阴阳观其流泉盖先卜其井泉之便而后居之也今按井泉之系于人甚大盖水土之用在生人为至要抱朴子临沅县民多寿考井水殊赤乃试掘井得丹砂数千斛神仙传苏耽种橘凿井以救时疫病者食橘叶饮泉水即愈号橘井此以其泉之尤异者言虽不必尽然然井泉美者终利人不美者终害人非是细故不可不知○李氏又曰观天下之水其在冬而温者独井泉而已盖得之地脉不失其本真及注之川泽风雨霜露之所剥失其本性无复有向来一阳之温矣○愚谓世之幽人处士如井水然不失其真者也仕者为通多东西南北之人则江淮河汉流行不息之水也○井者水在下而出之于上者也故取此象㢲木之木是树木之木非井桶之木也朱子曰说者以为是汲噐则前面有瓶瓶自是瓦又曰草木之生津润皆上行直至木末如菖蒲虽蔵之密室亦然非露水也问如此则井之义于木上有水何预曰木上有水便如井中之水水本在井底却能汲上来以给人之食故取象如此盖井水亦本在下而出之于上者也○大象云木上有水津润上行井之象也义正如此同是下巽上坎之象若谓木上有水与巽乎水而上水不同则木是桶矣非得其意者也○愚意以㢲木入乎坎水之下而上出其水盖木水上行井水亦上行不论及汲噐也古者盖以瓶汲然瓶或有时而羸故后世易之以桶邪文王系彖作瓶盖其时犹用瓶也不可以巽木为汲桶若论井水之上行则或以瓶出或以桶出皆可但木字不必兼汲噐说耳鼎卦大象传下平庵项氏曰鼎之木上有火犹井之木上有水非井鼎本形特象之耳盖以木巽水为井以木㢲火为鼎皆以其用之象而得其体也○或曰彖传言巽乎水而上水象传言木上有水安得为同义曰睽彖传言火动而上泽动而下象传言上火下泽革彖传水火相息象传泽中有火鼎彖传以木巽火象传木上有火皆文不同而取象之义同则又何疑于此○或曰然则本义何为于大象下乃解云木上有水津润上行井之象也而于巽乎水而上水之下不先解何欤曰巽乎水而上水则于井之象为已明木上有水则于井之象为稍晦故本义助之词曰木上有水津润上行既是上行非井之象而何○大象上句例俱四字故彖传巽乎水而上水节而为木上有水犹睽卦彖传火动而上泽动而下节而为上火下泽○或问木之津润上行与巽木入乎坎水之下而上出其水之同处果何如且木之巽乎水而上出其水之状又云何曰此有至理惟朱子知之盖地中有水木之生枝生叶成花成子都是这个泉脉其每朝叶有垂珠者水气乘阳气而升自三更子后则阳升而木之水气与俱以其根著地中一脉之水为他接引上去耳不但木也土虽干燥然每视之土亦微润非但露湿亦有自升之温气盖皆乘阳之升而然夫先天之运一日自有一日之元亨利贞自天地以至万物无不然也使本根不著土膏不接泉脉能有津润上行乎故凡花木出土便须以水养之巽乎水而上水或说依小注木穿水中涨上那水之说则是如今北地开井者俱用木砌成南州乡村间亦尚有此岂非木穿水井中涨起那水而何曰此恐差认了朱子小注所谓木穿水中涨上那水者只是巽乎水而上水之义木是树木之木非木板之木也津润上行岂不是涨起那水邪然据木穿水中之言益可以证愚之前说矣信乎地中有水木之叶末每有垂珠者皆是水气乘阳气而升而其抽枝抽叶成花成子无非得此一泉脉也故尝谓水火二字尽造化之功用○又曰津润上行按本草衍义卷之二序例第二条凡采药物多以二月八月者谓春津润始萌未冲枝叶势力淳浓故也至秋枝叶干枯津润归流于下也今即事验之春宁用早秋宁用晚又其华实茎叶乃各随其成熟时月之早晏
　　改邑不改井无䘮无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶㓙
　　此于卦体卦徳卦象卦变一无所取止据井之理言改邑不改井无䘮无得往来井井三句只是井之一字犹艮其背不获其身行其庭不见其人四句总是艮之一字也○三句只是一意言井之为井如此是指经常之不易者也○无䘮无得言在井初无得䘮而人之往来者无不井之也皆说归井上○程传曰无䘮无得其徳也常往来井井其用也周此说未是往来井井只是无䘮无得总是井不可改则如此无䘮不失其旧也无得亦非有增于其旧也○此卦彖辞以辞观之上一截言井之为井也下一截言人之井其井也以意会之上一截言其事之仍旧也下一截言不能敬以守之则不能保其旧也辞若两截意则一贯○补注曰井无得䘮惟汲井者有得䘮此言亦似是而非汔至汲井㡬至也一谓至水一谓至井上至井上之说为长亦未繘井言未尽其绠于井也绠汲井索也未尽其绠収绠未尽也故曰收谓辘轳収繘者也○或说按本义谓汲井㡬至未尽绠而败其瓶则似谓㡬至水也愚谓㡬至水而瓶败者固有之然此尤未足深悔若己汲得水将出乎井而始败其瓶此实可悔尤见得㡬成而败之意恐文王之说是出于此○朱子小注汔至作一句亦未繘井羸其瓶是一句按此说与彖传不同看来彖传为长盖汔至与亦未繘井辞正相应意亦相连小注出录者之误无疑○其占为事仍旧无得䘮而又当敬勉不可㡬成而败也盖至于败则不能保其旧矣是一贯意卦辞就井上说出意思其词乃若两截○保旧守成亦非易事○曾说改邑不改井三句是以井言汔至以下是以汲井言然不可泥此而判为二意谓上说个井下说人之井其井也须要说得事仍旧无得䘮而又当敬勉不可㡬成而败意出只是一条事理也盖作易者先有此意然后取此象以见其意今其意既贯都就人事说不容于辞而截作两项也若截作两项则上面是事下面是人之作事而仍旧无得䘮之义却全戾了何以能通
　　彖曰巽乎水而上水
　　巽入也
　　井养而不穷也
　　此句言井之为井如此养而不穷谓养物不穷也非谓有是义也井义在巽乎水而上水上亦不可以井养不穷含下句改邑不改井三句言不穷与不改异义不改是仍旧意此则初未有此意也但既是井便自然养而不穷卦之名井特取诸养物之象且大象君子劳民劝相何故从井上说正为井养而不穷也井本所以养物故本义云皆取井养之义以彼照此此句之义明矣
　　改邑不改井乃以刚中也
　　二五刚中有常徳也非刚则不能坚久非中则又非可久之道也大传曰井徳之地也此之谓也
　　羸其瓶是以㓙也
　　本义云未有功而败其瓶所以㓙也一则曰是以一则曰所以皆谓其不敬勉以至㡬成而败之故也不得轻看过○或曰未有功即是㓙也曰非也未有功是汔至亦未繘井意未有功未成功也羸其瓶则终无功而所䘮多矣不但未有功也故㓙
　　木上有水井君子以劳民劝相
　　井水上行木上有水其津润上行所以象井也劳民者制田里教树畜使老者衣帛食肉黎民不饥不寒是也劝相者使之出入相友守望相助比闾族党之相亲贫穷患难之相恤是也此取井养之义非取井田之制也○以君养民者君对民而言照下句使民相养则此是以君养民之事下是使民相养之事君即君子也以别下句言故曰以君养民非君子之外又别立君以养民也○劳是安存慰劳之意不必依吴氏闵其劳而休息之之说○劳民劝相君子之所以为井也
　　初六井泥不食旧井无禽
　　井以阳刚为泉而初六则阴柔也故为井泥为旧井井以上出为功而初六则居下故为不食为无禽分贴则然说须贯意言其井污泥人不之食非惟人不之食此旧废之井虽禽鸟亦莫之顾也甚言其人品污下而为时所弃也○井泥而不食则成旧井矣或曰改邑不改井井皆旧也曰此旧是谓废而不用者○井泥者不泉故泥井泉不出则淤为湿壤而已泥者泥之也○井以阳刚为泉上出为功泉以得于己者言功以施于人者言
　　井泥不食下也旧井无禽时舍也
　　本义说得精而完小象便有此等处下也则不及阴柔时舎也何独不可申不食○一说下也谓以阴居下井泉不上出而泥也旧井无禽时舎也言非惟人不食禽亦不之顾尤见其弃于人也○时舎也只就井言人事意在言外○一说时舎正就人事说不指井似长○程子曰人不食则水不上无以及禽鸟谓井上之水也即是如此非谓禽鸟亦入井取水也○初六只是人品污下而为时所弃置者
　　九二井谷射鲋瓮敝漏
　　九二刚中本有泉也然上无正应以为之汲引而与之同升诸公下比初六又是卑贱之交无能维持调䕶以相推毂者故其功不上行以井言则为井谷射鲋以汲井言则为瓮敝漏○井谷射鲋言井谷之泉仅下注于鲋无能及人也○瓮汲噐也今福州人犹谓小瓶为瓮正韵瓮瓮通用瓮汲噐也此见说文明据也姜诗提抱瓮出汲○或以为是贮水之瓮瓮固有贮水者然不思功不上行又安得有水可贮而后漏耶○程传说水在瓮恐未及考说文之义云峯说是○九二刚中有泉之象泉在井底也今曰井谷射鲋何也言其下注而不上行也既欲取其下注之象则须以井谷之泉为言射鲋是象其功不上行不上行则下注而已兼上无正应下比初六而取○鲋朱子小注曰程沙随以为蜗牛程传曰或以为虾或以为蟆徐氏曰蛙属○又按正韵鲋鱼名韵会曰似䱝色黒韵府曰旅行吹沬以相即曰鲫相附曰鲋庄子涸辙鲋鱼〈云　云〉鲋曰如君言不如早索我于枯鱼之肆孟子前以三鼎后以五鼎下小注所引有鱼用鲋之说则其为鱼也甚明又玉篇鲋鲫鱼也䱝重鲤也据此数证则鲋明是鱼而以为蜗牛为虾为蟆与蛙属者恐非也疑蜗牛等虽是水生然无水一时尚可以未死况蜗虾蟆蛙字皆从䖝而鲋字却从鱼不知先儒乃不依有所据证之韵书而独用无所据证以蜗虾蟆蛙之属为说而又无所定指者果何如也○或曰以鲋为鱼固有明据但井中安得有鱼先儒是以宁主蜗牛之属曰今乡间古井亦往往有鱼难道井非鱼地也然尝闻长老言井水不生鱼盖其地位小又不流动况雨露之力微而风日之功亏是以鱼不生其有鱼者皆客鱼自外入者也
　　井谷射鲋无与也
　　只言上无正应不兼下比初六
　　九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福通以象言而占在其中为我心恻我指傍人所谓行恻也非谓九三自恻也可用汲带连王明并受其福皆恻之之词也非实词也○本义所谓施者指王明受者指民非谓九三是施者乃汲井者之施也盖贤者不用则已用则上有功于君下有功于民○井渫愈于九二不但有泉泉且洁也以其以阳居阳重阳也不如九五五则阳刚且中正偹道全美也○本义云九三以阳居阳在下之上而未为时用以阳居阳有其徳也徳且纯也在下之上未即上也犹未离乎下也○在下之上他处或上字重此处则下字重○王明并受其福非实说也恻其不为时用而设为此词也○本义故其象占如此大抵不分都是象而占如之占者则有才徳而不遇也其可用汲以下只是惜之之词朱子小注曰可用汲以上三句是象下两句是占此说非也恐出记者之误王明并受其福不当寔说故本义云九三以阳居阳在下之上而未为时用故其象占如此全不及王明并受其福之意最有斟酌
　　求王明
　　非谓三往求王明谓有求贤之王明也不必依程传谓志切于行而求王明程传有难尽依处又如行恻也程传也作自恻说如何可通○或曰行恻之说朱子非之己改之于本义求王明之说朱子未尝非之似在所当从也曰贤者不为时用自恻尚有嫌况枉道以求人乎○按参义曰求王明者言必遇王明然后能用之非九三自往求之也其曰求者犹言夫子之求之其诸异乎人之求之欤愚谓子贡言夫子异乎人之求是因子禽有求之之问孟子言伊尹以尧舜之道要汤是因万章以要汤之说此却如何凭空言求那王明恐只当作求之之王明言○一说求王明语意盖云只为不遇王明耳怎生讨得个王明来上下并受其福矣非实谓九三求索个王明也只是旁人恻之之词○小注杨氏曰微明哲之高宗则傅说岩野之胥靡贾谊赋傅说胥靡按韵府靡一作去声注聨系相随服役也一平声荀子注刑徒之人以铁鏁相连系也靡与縻同縻即系也牛靷曰縻所以羁之也胥胥徒也故曰胥靡盖古者有罪人则发去官工不容不縻之
　　井渫不食行恻也求王明受福也
　　爻曰为我心恻而象则曰行恻也言无干预的人亦为之恻甚言其可惜也求王明非谓贤者有求于上也如有求于上便是枉尺直寻矣乌得谓之贤又乌能使上下并受其福盖谓井渫不食是无有求之者耳如有求之之王明则上下皆受福矣
　　六四井甃无咎
　　六四以柔居柔虽得其正然阴柔不泉则但能修治而无及物之功在人则是能自修洁不污于浊俗但厚有馀而才不足者只可自守耳与无妄九四可贞无咎者同○阴柔固不泉若非以柔得正则不能修治○问四有泉乎既无泉甃之亦虚噐耳何益哉曰取象正不拘取象之意只以明其有自修之行而无及人之功姑以井言则寔是不泉之井若人间甃井岂有不泉者而虚甃之哉
　　九五井冽寒泉食
　　井以冽为贵泉以寒为尚九五阳刚而且中正功及于物故其象为井之洁清而其甘寒之泉为人所食也本义阳刚以才徳言中正以时位言不取尊位是贤人非君人也象传中正也兼徳位○中正所以欲就时位说者为欲见上出之意九二九三非不泉者然不上出故功不及物正为欠中正二字耳细分之井冽寒泉就阳刚说食就中正说○或曰既是只以阳刚为泉则三五一也何以三为渫五为冽曰三自是三之阳五自是五之阳五之阳自是中正之阳也但不要夺了下面中正二字意说亦岂可泥也但理要通如彼说自不通耳
　　寒泉之食中正也
　　可见中正主时位不然虽寒泉而不为人食矣○但言寒泉食则井冽在其中矣但言中正则阳刚在其中矣
　　上六井收勿幕有孚元吉
　　夫井以上出为功上六居卦之上井收之象也坎口不揜上六适居坎口则又井收勿幕之象也有孚带连元吉为句言君子有实徳而其施不穷犹井之有泉而其出不穷也非谓井有孚也盖上六之井收勿幕自具有有孚之义矣此有孚则是圣人恐占者无是徳而戒之云耳故连元吉读为是○井收勿幕便是井之有孚处其实正文有孚谓人也○本义云谓其出有源而不穷也依稀井象而说人事耳○井收勿幕取之无蔽其出无穷也曰上六阴柔不泉如何曰此不拘既云井收便是有泉可汲盖就上出为功而取义也意以此卦是井但云井收固自有泉在也○收辘轳收繘者也此与上文收汲取也不同○韵府辘轳井上汲水员转木通作鹿卢辘轳二字亦不知如何分按韵府辘车轨道也亦有员转之义辘轳皆从车今以井上汲水员木谓之辘轳者借名也○愚谓辘轳与桔橰不同○上出为功以全体言坎口不揜以上体言合之有井收勿幕之义此便是井之有孚也人能如是其有孚则元吉矣○本义云有孚谓其出有源而不穷也见得此有孚与他处不同○有孚正义非说井或曰习坎水流而不盈行险而不失其信是以卦象释有孚之义按此以井言不亦可乎曰非也以习坎之有孚为水则所谓维心亨行有尚亦水乎所谓内实而行有常亦水乎故愚于此亦曰依稀井象而说人事耳○有孚谓其出有源而不穷也如此解注正犹习坎以水流不盈行险不失其信释有孚之义一般人之有孚象上六之井收勿幕故如此云
　　元吉在上大成也
　　其出也有源而于人也无不济井道之大成也○井六爻皆以人才言阳刚为泉井之体也上出为功井之用也上六言井收勿幕不复拘于阴柔之不泉者天下无无体之用也无不本于道徳之功业也九二之射鲋九三之不食则以有是徳而不得施者固多也孔孟且然○井六爻皆取井养之义盖井所以养物惟上六为井道之大成
　　䷰〈离下兑上〉
　　革
　　按彖传曰革水火相息二女同居其志不相得曰革大略亦与睽相似但睽曰火动而上泽动而下只是相违行而已若水火相息则相灭也睽曰二女同居其志不同行亦只是相违行而不同聚耳革则少上中下伦序有乖成仇隙矣故为革革深于睽也○火然则水干水决则火灭此正所谓水火相息者平举而言也若大象泽中有火则只是水决火灭之象故其语录云泽中有火水能灭火下语自是精当而程传于大象乃亦曰水火相息为革则似为欠精矣曰水火相息者以二卦合体言曰泽中有火者以离在兑下言○隆山李氏曰兑之阴画下有二阳画限之而离火从下熯之此火能革泽水也故有温泉而无寒火此说似牵强○按邵康节渔樵问答渔者曰薪火之体也火薪之用也火无体待薪然后为体薪无用待火然后为用是故凡有体之物皆可焚之矣曰水有体乎曰然曰火能焚水乎曰火之性能迎而不能随故灭水之性能随而不能迎故热是故有温泉而无寒火也○有温泉而无寒火愚谓只是阳能胜阴阴不能胜阳阳能兼得阴阴不得兼阳故阴虽寒不能寒阳火也○又按邵子曰水之性能随而不能迎故热盖亦以其随阳而动也便是阳得兼随阴处若火则不随阴就湿矣故有温泉而无冷火义亦相通有温泉而无冷火固然矣然水瓮中著一块火火势孤了终亦自熄至如冷灰中著一块孤火亦自会寒而熄矣但此是人为者非如温泉之出于造化所有也毕竟是天地间有温泉而无冷火
　　已日乃孚
　　已日乃孚据理势言夫民可与习常难与通变可与乐成难与虑始也圣人彖革首及此者一以见革之可己者且须已之以其徒起众骇也二以见革之不可己者终不容已虽骇众不恤也○已日乃孚以革得其正者言若所革不正虽已日亦不能孚矣故本义云一有不正则所革不信不通而反有悔矣○已日乃已革之日也曰已日乃孚见革之未易孚也
　　元亨利贞悔亡
　　内有文明之徳而外有和悦之气盖内文明则能灼义理而其革也不苟外和悦则能顺时势而其革也不骤文明之徳见于当革之前和悦之气形于方革之际据卦徳言其所革元亨且利贞也○改革之道内文明而外和悦只此二者尽之矣凡改革而未免于悔者只坐不得此二者王安石是也○本义首曰其占为有所更革皆大亨而得其正所革皆当而所革之悔亡者顺卦辞而云也继之曰一有不正则所革不信不通而反有悔者摘卦辞示人之精意所在而云也大抵万事不出一正便自好守常犹不可离正况于变革乎愚故尝曰六十四卦三百八十四爻一言以蔽之曰正而已○反有悔谓反不如不革之为愈也○不信不通不信似便是不通今兼举而言则不信是人不我信也不通是于己为不通也○已日乃孚此只据理而言夫民可与乐成难与虑始革弊于久安之后而欲随革而随孚也亦难矣故曰已日乃孚然其事固在所当革则虽一时民志未孚有不恤也但贵于革而当耳故又曰元亨利贞悔亡○程子曰息训为生者盖息则生矣一事息则一事生中无间断硕果不食则便为复也寒往则暑来暑往则寒来○灭息而后生息愚谓亦有两様就一物言则前者灭后者生今年岁运尽了明年又一运继之今日一周而明日又一周草木今年生底已残了明年又再发生是也以两物言则寒往而暑来日往而月来且如火然而水乾乾是灭了则惟有火在水被火克惟有火生而旺也水决而火灭是火已灭则惟有水在火被水克惟有水生而旺也稂莠既去而嘉禾自生病邪既去而正气自充皆是鼻息亦前后相生分而言则嘘吸两相生也今以革言革旧而新亦一灭一生也○云峯曰灭息之中有生息者存犹人一吸一嘘而谓之一息亦有止而复生之义也
　　已日乃孚革而信之
　　革而信之谓其革至是而后人信之也不可以革之字为已革亦不可以为已日也盖以为已日则革字如何当得已日字看以为已革则虽未至已日亦成已革了又如何当得已日字故不如顺其文势之自然而取其意○盖夫子之意恐人不知乃孚之为人信之也故举此句而释之曰已日乃孚云者谓其革而人信之须已日也所重在孚字上如有孚窒惕中吉刚来而得中也之例刚来得中本只释个中字然举卦辞则连有孚窒惕俱举
　　天地革而四时成
　　四时成不可作效只谓天地气序相革而四时以成也大意犹日月相推而明生寒暑相推而岁成非一功一效也
　　汤武革命顺乎天而应乎人
　　革命与顺天应人不是一时事○天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人其义一也同一时而已矣中溪张曰时未当革圣人不得先时时而当革圣人不敢后时○天道变改世道迁移革之大者也○革命之革是王者易姓受命之命也
　　泽中有火革
　　泽中有火革只是水决则火灭意革字所该固广君子以治历明时只从革之一端说故本义云四时之变革之大者谓之革之大者则其馀小者固多也○朱子语录谓此只是阴盛阳衰火盛则克水水盛则克火此是泽中有火之象便有那四时改革的意思愚谓人若因此说就认泽中有火为阴盛阳衰水盛克火亦未尽是须从泽中有火之象而推言以入于革字之义而于革字看得宽广方是也盖革字之义泽中有火亦未尽将四时之变亦未尽得故谓四时之变革之大者耳○泽中有火只是水决火灭之象若兼取相息之义则火虽盛终不能灭乎泽水语录所谓只以水胜火彖传所以不曰泽火相息而曰水火相息若泽火则不成相息矣○按语录或问革象不曰泽在火上而曰泽中有火盖水在火上则水灭了火不见得水决则火灭火炎则水涸之义惟曰泽中有火则二物并在有相息之象否朱子曰亦是如此盖此问尽有一段理朱子答之不曰是如此而曰亦是如此者盖泽中有火火终不足以敌泽水之盛也火纵然如何便能干了泽水故朱子上语录云泽中有火水能灭火又曰此是说阴盛阳衰其义明矣若象传果取两物相息之意则其辞当如天与水违行上火下泽之例而不曰泽中有火矣
　　君子以治历明时
　　五日为候三候为气六气为时四时为岁三岁一闰五岁再闰十九岁七闰为一章所谓十九岁而气朔齐者也○一日百刻计一万三千五百息每一刻得一百三十五息推而至一元十二万九千六百年亦自此而积之也○一年十二月二十四气一月二气也如十一月则大雪冬至十二月则小寒大寒正月则立春雨水五日为候一年七十二候也历法大要是积分○观物张氏曰四时八节各以三变以十日为一旬三旬为一月九旬而一时三十六旬而四时毕以五日为一候三候而一气九候而一节七十二候而八节周○二十四气有节气有中气孔氏云正月　立春节　雨水中　二月　惊蛰节　春分中三月　清明节　榖雨中　四月　立夏节　小满中五月　芒种节　夏至中　六月　小暑节　大暑中七月　立秋节　处暑中　八月　白露节　秋分中九月　寒露节　霜降中　十月　立冬节　小雪中十一月　大雪节　冬至中　十二月　小寒节　大寒中
　　雨水者雪散而为雨水自上而下曰雨北风冻之则为雪东风解之则为水○惊蛰者蛰䖝惊而走出○清明物生清浄明洁也○榖雨者雨以生百榖○小满物长于此小得盈满○芒种有芒之榖可稼种○小暑大暑就极热之中分为大小月初为小月半为大○处暑暑将退伏而潜处也○白露阴气渐重露凝色白○寒露露气寒将欲凝结○小雪大雪十月初小十一月转大○小寒大寒十二月初寒为小月半寒为大也○二十四气气有十五日有馀每气中半分之为四十八气气有七日半有馀周礼有四十八箭是一气易一箭也凡二十四气三分之气间五日有馀故年有七十二候也○治历明时时四时也朔晦望及二十四气总归在四时内故本义只云四时之变
　　书经尧典曰
　　日中星鸟以殷仲春　　日永星火以正仲夏宵中星虚以殷仲秋　　日短星昴以正仲冬
　　右四段时文多用以为治历明时之正讲据书传此乃是治历以后颁布考验之事用以为讲误也然其道理有相通处故录之书传录如左○书传日中星鸟下云曰日中之刻者春分之刻于夏永冬短为适中也昼夜皆五十刻举昼以见夜故曰日星鸟南方朱鸟七宿唐一行推以鹑衣为春分昏之中星也殷中也春分阳之中也○唐一行唐僧名乃张公谨之孙出家隐嵩山最精历法不曰张一行者僧也已自绝其祖矣至今世凡僧皆不姓○日永星火下云永长也日永昼六十刻也星火东方苍龙七宿火谓大火夏至昏之中星也正者夏至阳之极午为正阳位也○宵中星虚注云宵中者秋分夜之刻于夏冬为适中也昼夜亦各五十刻举夜以见日故曰宵星虚北方元武七宿之虚星秋分昏之中星也亦曰殷者秋分阴之中也○日短星昴注云日短者昼四十刻也星昴西方白虎七宿之昴星冬至昏之中星也亦曰正者冬至阴之极子为正阴之位也○新安陈氏曰诸家解皆以分命申命四子为作四时历姑以羲仲言使待春分之寅宾出日而识其景然后作春历不亦晚乎其不通可知矣惟朱子订传以此四节为历既成而分职颁布且恐其推步或差而审订考验之方为可通盖方命之初既按历之成法以作历分命申命又恐其或戾于法而审订之以谨后来之历此敬重之至也古者常以季冬颁来岁之朔虽今亦然岂待分至而后观日景乎○历一字书经作历易象作历盖古通用○南方朱鸟东方苍龙北方元武西方白虎是就周天而言东西南北也其曰东嵎西谷南交朔易则就平地而言东西南北也○每星七宿四七二十八者也○尚书三解曰二十八宿环列四方随天而西转自角至箕东方之宿是为星火〈举中星以见其馀他皆类此〉○自斗至壁北方之宿也是为星虚○自奎至参西方之宿也是为星昴○自井至轸南方之宿也是为星鸟〈以象言自井至轸过鸟象也〉○四方虽有定星而星无定居各以其时见于南方〈天形北倾故北极天中居而斗常在北二十八宿常半见半隐〉○惟仲春之月四方之星各居其位故星火在东星鸟在南以殷仲春而星昴在西星虚在北至仲夏则鸟转而西火转而南以正仲夏则虚转而东昴转而北至仲秋则火转而西虚转而南以殷仲秋则昴转而东鸟转而北至仲冬则虚转而西昴转而南以正仲冬则鸟转而东火转而北至仲春则鸟反转而南矣循环无穷大要如是尧典考中星以正四时甚简而明也
　　初九巩用黄牛之革
　　按程传曰变革事之大者也必有其时有其位有其才审虑而慎动然后可以无悔愚按此卦六爻皆当以此法绳之○初九当革之时若可有革也然而居初无应居初则分犹卑也而不当事任无应则上无援也而不得自伸是以未可辄有所革惟以中顺之道自固而不妄动其象为巩用黄牛之革也其占为当坚确固守而不可以有为矣按此爻辞只当以为占看而本义乃以为象亦未可晓虽谓黄牛之革是象然亦占之象也如羝羊触藩羸其角本义曰贞厉之吉其象如此岂其意亦同而愚未深察乎○或曰居初依程传以时言谓事初也依子则以位言反之矣愚谓此言时正关著位也所谓新进者也凡谓新进者专于位乎专于时乎抑兼时位在其中乎且若以为事初未可以革然则必待事势蛊坏之极然后乃许之革耶易大抵教人谨微其所由者渐矣由辨之不早辨也此蛊所以先甲三日也谓前事过中而将坏则可自新以为后事之端而不使至于大坏也岂圣人教之处革之道而不然乎要之本义居革之初乃谓吾出身任事之初非如所谓蛊之初也愚故以为新进之意○或曰既不谓是坏极乃革然则所谓已日乃革之非耶曰已日乃革亦非谓俟已坏之日方革也只是令审处得停当果然是当革然后革不可轻骤也如或在所得己则犹且已之如闵子骞论鲁人为长府之意耳非谓事之必然将坏者亦必俟其已坏然后下手也事果将坏当改无疑则正为已日矣此最宜辨前軰谓注本草误犹未至害如注六经误贻害之甚者谓此类也耶○此所谓居初正如渐初六所谓始进于下者故曰居初不曰在初如恒初六云居下而在初则初自是时下自是位不可混而为一看矣愚故谓此兼时位言位意更重也然所谓时又自是一已之时与上云革之时又不同矣○黄中色牛顺物○自革言中顺之道只是安常守分凡事且仍旧贯之意诚以革而不当则有悔又不如勿革之为愈故圣人慎之或曰既曰当革之时则事已当革者矣而犹令固守之所守者非弊坏之物乎曰所当革者众人之通患所固守者一己之常分孔子不能革春秋之弊而尝为委史尝为乘田自不至于出位而旷职孟子不能革战国之弊然我无官守我无言责自不妨于进退之有馀裕虽不革也何害其为中顺乎○中顺亦甚分不得○革所以固物亦取卦名而义不同也○虽取卦名而全不用卦名之义卦名革也初九巩用黄牛之革不革也○既是义不同矣何必又云亦取卦名其意若曰此革乃黄牛之革主于守而不主于变者也
　　巩用黄牛不可以有为也
　　在革言不可有为便是不可革也
　　六二已日乃革之征吉无咎
　　六二柔顺中正而为文明之主徳可以有革也有应于上势足以有革也然革非得已者故必已日然后革之则其革也得吉而无咎矣此皆戒占者之辞○柔顺中正而为文明之主既皆以徳言然则柔顺中正与文明何别曰柔顺中正其徳之体也文明其用也谓之文明之主见其正是文明者也彖传所谓文明者正此六二也随初九以阳居下为震之主盖震之所以谓震者以初画之阳离之所以为离者以中画之阴文明之主不可主位任说○中正含位言井九五刚阳中正亦兼徳位此当详○井九五之中正主位而含徳革六二之中正主徳而含位○已日乃革之革不遽革也盖革言三就之日也其立言之意说见初爻○六二柔顺中正而为文明之主有应于上程传之说最是程传曰体顺则无违悖中正则无偏蔽文明则尽事理应上则得权势时可矣位得矣才足矣处革之至善者也云云参义曰二之可革者有四焉其文明足以烛理也其中正足以有行也其应上足以任事也其体顺足以得众也当其时得其位而又有其才与徳宜革之易矣
　　已日革之行有嘉也
　　行有嘉征吉无咎也
　　九三征㓙贞厉革言三就有孚
　　革之道贵于审而病于躁九三过刚不中居离之极躁动于革而不审者也故其占为直往而革之则㓙虽事在所当革为正也亦不免于厉然其时则当革矣所欠者不审耳若革言至于三就则已审矣斯亦有孚而可革也○征㓙贞厉正以其躁动而无以取信于人也有孚二字正与上文㓙厉之意相应○过刚以体言不中兼用言居离之极暴者也○居离之极程传云居离之上而不得中此义与本义不同盖离以徳言则明也明者发越昭宣而不容自蔽何病之有以象言则火也火性猛烈而水性缓子产尝言之矣故居离之极为躁也离字要认得设居艮之极必不为躁动○贞厉二字一说不为虽正亦厉是谓当守之以贞厉而不革也如噬嗑六五贞厉无咎之例愚谓如此则与下文革言三就不相承矣何也上言不可革下却又反言当革恐未安故不如以贞厉为虽正亦厉同是戒意也○征㓙贞厉躁于革则不可也革言三就有孚审于革则可也九三本躁于革者爻辞云云尽是戒辞○必曰有孚者诚以改革之事出于人情久安之馀最要得人之信不得人信即便有悔观卦辞曰已日乃孚则可见矣故革六爻多言孚○三就参义云至于三而始就非也谓三次成就也○革言之言言语也与利执言徳言盛之言不同若以为语辞则所谓三就者毕竟是何事三就若以为革而三就则此时尚未革也下云有孚方是可革亦未成革也盖只是议革之言也凡有所更革必先谋诸心次询于人区画详尽务使当乎事体合乎人情然后其事当而人安之故朱子曰革言三就言三畨结裹成就如第一畨商量这个是当革不当革说成一畨又更如此商量一畨至于三畨然后说成了却不是三人来说也大抵在已亦说得革言一说言是对人言乃稽审舆论而不自用也故信从而有孚
　　九四悔亡有孚改命吉
　　九四以阳居阴所居不当未免于悔然卦已过中乃革之时又下离上兑水火之际水火有相息之势亦革之时也○刚柔不偏者刚而不柔则失之迫遽柔而不刚则失之怠弛今以九居四刚柔不偏革之用正合如此也然在我虽可以革而在人或不之信则亦未可革也故必有孚然后革乃可获吉云○以阳居阴革之资未善也而刚柔不偏革之用则善也○明占者有其徳而当其时又必有信乃悔亡而得吉也此注当分贴依上文有其徳而当其时乃悔亡又必有信乃得吉悔亡但不乖于事体不拂于人情而已得吉则一消去日之弊而永収来日之功矣此亦在所当辨先徳而后时亦轻重之酌也○或以有孚为自有孚非人孚之也故本义全不明言人信之曰不然也果是自有信则信是徳也与上文有其徳不既相碍乎或又曰徳其素具信其一时之事盖信者必行之谓也愚亦未敢以为然盖在九四为戒以必行犹之可若九三之躁于革圣人又何用戒以必行乎故须定作人信之也○但心一于诚而令出惟一人自信之矣○有孚改命吉改命带吉字读有孚不取爻义则戒占者悔亡则自爻义取来○此命字与百里之命自邑告命之命同谓政事也不必言革命盖革命是九五爻事
　　改命之吉信志也
　　谓上下皆信其志也○信志兼上下此是程传及中溪说可从盖据九四所处之位有在其上者有在其下者○或曰改命之吉信志也当与兑九二孚兑之吉信志也同例看皆自信也愚谓不必拘同春秋美恶不嫌同辞况字同而义异乎易之有孚亦有数端无咎亦然如节六三无咎与诸爻异爻辞且有然者象传亦安可以例泥也
　　九五大人虎变未占有孚
　　虎大人之象虎者百兽之雄俗号山君大人之象也变谓希革而毛毨也鸟兽仲夏则希革仲秋则毛毨希革者毛希而革易也毛毨者毛落更生润泽鲜好也○在大人则自新新民之极以处常之大人言尧舜是也顺天应人之时以处变之大人言汤武是也○自新新民此自新所以新民也必曰极者盖大人之变是所谓所过者化所存者神上下与天地同流举一世而甄陶之重新铸过一畨非徒小补之而已乃大人之变也○顺天应人则把天下重新换过易服色改正朔新视听亦是重新整过虽不言其极固亦非寻常之举矣○凡自新新民未必皆遇不得已而有顺天应人之举但顺天应人者亦自该得有自新新民之功在本义兼举要说得尽耳○本义先云占而得此则有此应然后云然亦必自其未占之时云云者盖占而得此则有此应本义主足以当之者言也然后云然亦必自其未占之时者解爻辞未占有孚之正意为恐其未足以当之者言也亦犹恒卦辞言恒亨无咎是主得正者言也而又曰利贞利有攸往则是致丁宁而恐其有不正者也
　　上六君子豹变小人革面
　　上六革道已成革者非上六革之自有革之者也上六特取其时位耳犹小畜上六畜极而成也君子豹变小人革面皆不过从革者也若以上六为君子则小人为谁乎○当此之时举天下君子小人皆在其所革之内矣故曰革道已成也○君子小人之革非上六所致然实上六所受○如周之成康然若谓上六全无干预则下云上六之才亦不可以有行者不通矣○做一人言则是治定功成之日也○居贞吉言不可复有革大意与解之来复吉相类○大人虎变指王者言君子豹变泛指天下之君子言大人虎变则天下为之一新孟子所谓过化存神天地同流也君子豹变只就一身言如所谓和顺积中英华发外畅于四支发于事业者也象传一则曰文炳一则曰文蔚五上之别也○文炳之文昭于天下礼乐风化之类是也文蔚之文止于一身言动威仪之类是也○君子小人以徳言或以位言或兼徳位言皆非也当尧之时四㓙未尝有过亦在位之革面者也尧舜在位下有巢由此无位而有徳者其文固自蔚也程传正主徳言○君子豹变自有其文小人革面犹未成文也○君子豹变有耻且格也小人革面民免而无耻之类耳但论语民免而无耻以在上人只以刑政御之者耳盖此言革面则又徳礼之所不化者也○𠫵义曰天下变革之时人无不变矣上六居革之终此革道之成也然君子小人之革其外虽同而其中未免于异故君子之革则如豹之变以其弸中而彪外也小人之革则可变其外而难革其心故谓之革面言面顺于王化也小人者圣人非不欲革其心也以其下愚而终不可移也如有虞之世苗之来格象之烝又皆革面而已圣人固未如之何也盖中人之性非下愚未尝不可革也而或止于革面焉则吾革之之道未至也非其人之终不可革也征㓙居贞吉言革道之成不当复有为若复有为则徒事烦扰乃王莽之为也圣人之变革岂如是哉



　　易经蒙引卷七上
<经部,易类,易经蒙引>



　　钦定四库全书
　　易经蒙引卷七下
　　明　蔡清　撰
　　下经
　　䷱〈巽下离上〉
　　鼎
　　平庵项氏曰草木皆具水火之气其生也水气升于上水至木杪则为润液象井泉之上出也其成也火气见于上火至木杪则为华实象鼎气之上蒸也愚谓此亦是一说在前人所未发盖生物者水也成物者火也
　　鼎元吉亨
　　鼎烹饪之器烹煮也饪兼调和论语失饪不食注饪烹调生熟之节也○传曰鼎之为用所以革物也变腥而为熟易坚而为柔○按本义云为卦下阴为足以其分植于下也二三四阳为腹以其中实如鼎腹之受物在中也五阴为耳以其对峙于上也上阳为以其横贯于上也鄱阳董氏曰子夏传云初分趾也次实腹也五中虚耳也上刚也朱子曰分明是鼎之象愚谓圣人当初只是画卦不是画鼎也故上所谓〈云　云〉大抵皆后天之易也六十四卦名大抵皆然愚此臆说谁其信之自知徒取谬妄之讥而得罪于先贤耳虽然先贤亦未以为罪也噫何以知伏羲时便有鼎哉便有三足两耳金之制哉学易者试思之史记之言多出于亿间有亿而中者耳○一说以鼎拆卦名非伏羲所定亦未为的也鼎伏羲所制教民熟食者故称包牺氏当时若无鼎则所谓以渔者将何由熟而可食耶既有鼎则须有腹有足有耳有矣以天下之大圣而制一噐以利民用岂徒然哉此说有理○本义云有鼎之象此卦体之象也如剥有顺而止之之象则卦徳亦为象也○此卦曰鼎象也剥卦曰观象也所以不就以为卦象者以卦象正例无此也若以易之大体论之则凡属卦体卦徳及卦变所有者并归于象也大传曰圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象则何者不为象乎又如制噐尚象章所谓体天地之撰通神明之徳若两目相承上入下动变化无为之类又何者不为象乎此正学易者所宜知也○本义以卦体二象释卦名义盖以所谓下阴为足〈云　云〉者是卦体以木巽火者是二象卦体者全体之体也二象者上离下巽二体之象也他处只云卦象此云二象对全体取象而设也○一说卦体二象谓卦体之二象也谓下阴为足二三四阳为腹五阴为耳上阳为是一象以木巽火又是一象固亦似通然需卦以卦体及两象释卦辞噬嗑以卦名卦体卦徳二象卦变释卦辞则二象俱自为二象不连带上文也此安得独为卦体之二象邪况颐中有物曰噬嗑本义分明云以卦体释卦名义颐中有物既只谓之卦体则下阴为足二三四阳为腹五阴为耳上阳为其为卦体又何疑哉又以巽木入离火而致烹饪鼎之用也木在下火在上则木是既著火之木矣所以下致烹饪字或曰设使木在上火在下火自下燃独不可以为鼎之用乎曰非也纵然火自在下然亦是木上之火也故曰火无体待木而后为体木无用待火而后为用火性炎上火既丽乎木则自出于木之上矣故上火下木为鼎象若上木下火非鼎象也○鼎之用对鼎之体言有足有腹有耳有者鼎之体烹饪者鼎之用体用自分明○下巽巽也上离为目而五为耳有内巽顺而外聪明之象巽顺本乎卦徳今对上离为目五阴为耳耳聪目明则聪明在外为耳目巽顺在内为心皆卦象也故本义云有内巽顺而外聪明之象外指耳目内指心也上离为目通三画言五阴为耳独以中画言上离为目者目睛附外阳在外而明盖阴丽乎阳而明也故离本义云体阴而用阳也○五阴为耳者此人之耳非鼎耳也然亦因元取鼎耳而后转取人耳之象理则一象亦一也不必更以鼎卦取人象谓五正在耳位也盖既以五为人之耳位则又须取首与手足及身之象矣如何取得易须是变化活动者他所谓不可为典要处甚多且离为目其中爻又为耳耳乃在目中耶以此观之则易象殆类空中之云镜中之灯不可泥定捉摸明矣○卦自巽来阴进居五而下应九二之阳当别个卦变与卦体自巽来阴进居五是卦变阴居五而下应九二之阳是卦体○卦变柔进而上行是有其位也卦体得中而应乎刚是有其徳而又有其辅也安得不元亨○元亨大善而亨也与大有同故本义曰元亨彖传亦曰元亨大有彖传亦曰是以元亨此又见彖传精密处○柔进而上行不必说是人君但进而得位者皆是鼎之元亨人人皆可用也与大人又别○鼎卦元亨不承鼎字而言为就鼎上道理说不去即便自为占辞也如井卦可就井上贴道理则从井上说鼎卦说有不贴处则别自为一例矣此亦可见圣人胸中自无拘滞文章亦无意必只看眼前理势如何耳大畜之不家食吉益之涉川利往皆不贴带大畜与益字其馀贴带卦名说者固多也但圣人终不綳定例子
　　圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤
　　本义以卦体二象释卦名义因极其大而言之极其大不是极鼎之大又不是极道之大亦不是极其用之大此亦须辨此三字只是一片词𦂳读著只是极言之也语意正犹推其极举其要要其终之类其字不必有所指令人多说作极其用之大然上以烹饪为鼎之用此以所烹饪者享上帝养圣贤为用之大其用亦不同矣是有二节用也故不必用○按本义云以卦体二象释卦名义因极其大而言之则不见是断作鼎之用也○极其用之大此语出程传○或曰极其大谓其字无所指可也然必竟是何物大而推其极举其大要其终之类毕竟皆有著落又如本义极其盛之上便有饔飧牢礼字极其大之上便亦自有鼎字鼎便是烹饪之噐烹饪便是鼎之用本文一则曰亨以享上帝二则曰大亨以养圣贤非鼎之用何耶且彖传何不只曰圣人享上帝养圣贤而必曰亨以享上帝大亨以养圣贤邪曰就鼎上说极言之则可就用上说极大则不可盖烹饪鼎之用享上帝养圣贤当为烹饪之所致用矣用字难贯也
　　圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤
　　本义享帝贵诚用犊而已礼郊特牲陆氏曰用一牛故曰特牲○郊特牲篇曰郊特牲而社稷太牢天子适诸侯诸侯膳用犊诸侯适天子天子赐之礼太牢贵诚之义也故天子牲孕弗食也祭帝弗用也注云礼有以少为贵者故此二者皆贵特牲而贱太牢也犊未有牝牡之情故云贵其诚悫也○依此则贵诚用犊只是一件用犊贵诚之义也或不知用犊而徒以多仪偹物为享则非所以为诚矣○贵诚用犊而已言不在偹物也与下句大亨字意相反对○或曰享帝贵诚养圣贤独不贵诚乎曰在礼记小注有云天下之物皆天之所生无物以称其徳故牲则以特天下之物皆天子之所有故诸侯膳之以犊且诚以心言本也得其本则礼之全体亦在其中矣此享上帝之道也若养圣贤固亦以诚为贵然须以人道所以养生者共之亦所以表其诚之尽也本末兼举者视只用犊为偹故曰大亨○圣人之养圣贤诚不及于享帝物则偹于享帝亦其理之当然也○养贤则饔飧牢礼当极其盛○韵府牢豕室也大抵牛羊之室通谓之牢牢者闭而养之也故犴狴谓之牢亦取关闭之义坚牢亦谓之牢取牢关之义也○牛曰太牢羊曰少牢○礼秋官掌客曰王合诸侯而饔礼则十有二牢又上公飧五牢饔饩五牢牵四牢侯伯飧四牢饔饩七牢牵三牢子男飧三牢饔饩五牢牵二牢据韵府录按周礼注飧五牢此即夕食谓诸侯入朝天子如至则致夕食也饔饩九牢饔熟食饩则生气存焉此朝享之后所致之大礼也○牵谓牵牢而致之也○按周礼秋官掌客萹饔飧牢礼实为充偹如上公五积皆视飧牵三问皆修群介行人宰吏皆有牢飧五牢食四十簠十豆四十铏四十有二壶四十鼎簋十有二牲三十有六皆陈饔饩九牢其死牢如飧之陈○如此之类可见其饔飧牢礼之极其盛矣然周礼无牵四牢等之文又未详韵府所载何出也○饔飧牢礼○朝食曰饔夕食曰飧牢礼即饔飧之牢礼也不止三牲如簠簋壶铏豆之类皆是故以牢礼该之牢其大者○上曰圣人是指为人君者下曰圣贤是指为人臣者如舜禹皋陶伊傅周召之徒皆贤而且圣者周公分明是大圣人成汤亦称伊尹为元圣○圣人所以享上帝者以天下无一物非上帝之所生亦无一物非圣人之所统其分相当其气相属也○所以养圣贤者圣人以一身为天下民物之主而不能以一身周天下民物之务所以共亮天工者实有待于天下之圣贤也所谓圣人养贤以及万民也○夫子岂不知享上帝不小于养圣贤也而乃独于养圣贤言大亨者示人主不可以小视圣贤也本义之说固不可易而此亦其遗意也
　　木上有火鼎君子以正位凝命
　　木上有火以巽木入离火之下而致其烹饪鼎之象也夫鼎法象之噐也其体端重而中受物实故君子体之正位而凝命亦如鼎之端重而有以受物实也正位者凡居处恭执事敬与人忠齐明盛服非礼不动皆是也是则有以凝乎天休而不至坠厥命矣朱子小注以正位只是临朝端重恐亦未定之见观其引传言协于上下则岂只是临朝俄顷之工夫耶须要主敬徳言汉成帝有威仪临朝庄重俨若神明史臣谓其有穆穆天子之容者矣然何以不能凝命可见正位不可以浅浅意论也当兼表里言○家人卦男正位乎外女正位乎内亦重在男徳之刚健中正女徳之柔顺中正皆非止浅浅说个男居外女居内而已也○程传曰君子所处必正其小至于席不正不坐母跛母倚取其安重之义又曰凡动为皆当安重也此说最精能尽正位之意但以凝命为安重其命令为未当故朱子谓伊川说得未然盖嫌其凝命之说非并嫌其正位之说也故引传之言以证之然朱子又云此言人君临朝也须端庄安重一似那鼎相似然后可以凝天命其意则亦似欠周匝耳故愚有疑说在上条未知是否○参义曰人君居尊位而安正端重则所发必正言所行必正道而天命祐之巩固而不去矣是犹鼎之安重而有以贮其实也○依此则主朱说而自兼程说亦妙也观上文云鼎重噐也故有正位凝命之意似与小注之言合未可轻议也○又下文云凝犹至道不凝之凝传所谓协于上下以承天休者也详其文意可见只用以破程子安重命令之说而所重不在协于上下数字也今若以协于上下为正贴正位之意亦非矣○传言协于上下谓和于天人也是说有夏先王出左传王孙满郤楚子问鼎云云○𠫵义之说有理程子曰未有外箕踞而心敬者先儒多以敬为严肃庄齐之谓然则此正位虽以外言固可以举其内矣盖孔子所道是表里一致之功非如汉成帝只是善修容仪者而已此是体鼎之象故全是安重之意居多也故本义云鼎重噐也故有正位凝命之意其说似不可易○今合定作端庄安重之说盖主貌而心亦在其中盖如是则所发必正言所行必正道矣其凝命又何疑○正位凝命语其极则尧舜笃恭而天下平也○君子通上下而言然此是皆指有位者上自天子下至大夫士或曰天子诸侯之命固天命也若大夫士之凝命岂亦天命耶曰君命以禄位便是天命以禄位若不能修徳以正位而失其位便是天命去之也故凡职曰天职位曰天位禄曰天禄先儒以为皆非人君所得私以其为天之所与也本义引传虽举成文亦通理也故刘子曰民有动作礼义威仪之则以定命也能者养之以福不能者败之以祸亦此意也○传所谓协于上下以承天休○愚谓上下盖指天人若皆以人言则为天子者孰为之上乎协于上下决非贴说正位本义引此实重承天休上○左传此句是说有鼎以后之事指夏之王者谓禹也承天休全在协于上下上来若论正位之意亦在协于上下之前愈以见不可用协于上下贴正位意也左传注曰民用此道故无灾害而上下和协则上下皆指人言未知孰是盖自天子而下又各有上下之分也○其上文云在徳不在鼎昔夏之方有徳也远方图物贡金九牧铸鼎象物百物而为之偹使民知神奸故民入于川泽山林魑魅魍魉莫能逢之用能协于上下以承天休○本义引左传之文而不用左传之意左传之意重在铸鼎象物而其功有承天休本义引之重在安重如鼎而其效亦有以承天休乃知全是用证凝命之说正位凝命非鼎之功乃体鼎之功也以此见本义与左传不同处分明
　　初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎
　　初六居鼎之下鼎趾之象也上应九四趾而向上则颠矣然当卦初鼎未有实固无所谓覆公𫗧之愆而旧日未免有否恶之积犹未及去也今因其颠趾则否由以出而得其利矣利出否出否则利也此象也非占也此全以鼎言意则因败以为功也其在人事则正犹管仲之举于槛车孟明之胜敌于囚虏之馀者也○利出否一说谓可因之以出否也出字还是人力但粘连颠趾言其势如此故为象也○得妾以其子以其子之以与以祉元吉之以皆为有义终以誉命之以亦同一说以因致也○此当以颠趾出否来相配说盖妾女之贱者也以良人而下偶于妾于礼之正亦为颠矣而乃因妾得子是犹鼎因颠趾而有出否之利也○两象一意周公盖以颠趾出否之义于人事未显故又用此句以申明之其义则为因贱以致贵要之因贱致贵亦不止因妾得子一事就人事中举其类者仿佛如商鞍之因景监而见用于秦孝公萧曹绛灌之徒皆起自刀笔负贩至于遭时致主而位将相之类皆是也韩信举于行阵陈平㧞于亡命皆是也○此爻之象如此两象也其义一则因败以为功一则因贱以致贵实则一意也然得妾以其子又是颠趾出否之义为得妾以其子于居下而上应九四之义为不贴也故当会其意而无胶于象○云峯曰此爻象中取象○程传曰鼎而颠趾非顺道也然有当颠之时为倾出否恶以致洁取新则可也○无咎者虽颠而有利也即是因败以为功因贱以致贵○云峯曰颠趾非利出否则为利得妾未为重有子则可重矣因败为功因贱致贵天下事固自有偶然如此者非可以有心而致之也
　　鼎颠趾未悖也
　　所以未悖在下文
　　利出否以从贵也
　　何以谓其有出否之利盖居下应四四在上贵者也所从者贵故为出否以取新之义○此出否要附取新意爻辞不必用盖此以从贵而言出否就纳新也○从贵谓应四亦为取新之意谓从贵自应四而取也亦为取新之意者在爻辞为从贵在鼎则为取新也程传曰去故而纳新泻恶而受美从贵之义也利出否以从贵也重在出否之所取盖从贵者应四之象取新者从贵之义○按颠趾本为应四从贵亦为应四何邪盖初之应四自初本身言固为颠趾然因是而得阳刚之应则又为从贵而取新矣意亦一贯
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉
　　鼎有实人有徳也指刚中○我仇有疾谓彼来仇我而我为所病也盖九二与初阴密比是君子不幸而地近小人未免为所迫求也亦如屯六二之于初九匪寇婚媾也我仇者彼虽善意然不以正适为我害也故以为我仇谓仇我也仇是活字阴阳相求而非正则相陷于恶而为仇矣相字轻看初自求二二未尝求初设求初则非以刚中自守矣此爻之义是有徳之君子密比小人能谨其所守而不为所凂则吉矣○不我能即谓彼虽我仇而终不能我即也以见九二之善守也○鼎有实我仇有疾不我能即皆象也吉字是占
　　鼎有实慎所之也
　　言当以刚中自守无为仇所即也由是言之可见君子不可不慎所处不可不择所从不可不严所与也
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉
　　九三以阳居鼎腹之中本有美实者也美食即膏雉也然以过刚失中惟其过刚失中则五本可从也裁处乖方乃不之从而越五以应上似游于事外者矣夫五鼎耳也今越五应上则鼎耳与吾不相属且居下之极为变革之时故其耳革不可举移而其行塞也行塞鼎行塞也象也夫如是则虽承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以其为人之食语意𦂳𦂳接著上文鼎耳革其行塞谓其抱负不施于用膏泽不下于民也自为之也雉膏不食越五故也方雨亏悔则与五合而雉膏为人所食矣○杨诚斋曰承鼎在足实鼎在腹行鼎在耳举鼎在铉方雨亏悔终吉亦𦂳接上文本义云然以阳居阳为得其正始虽越五以应上终能反之于正也故苟能自守则五终必求于三而三亦必应于五阴阳相合则膏泽下于民徳业辅其君所谓为上为徳为下为民并受其福者也而向者失君长往之咎可亡矣○本义必曰苟能自守者是因其越五应上而不择所从故云也然有正可守苟能自守则反之于五矣若不能自守将从避世之士而乱大伦矣如之何矣○女子贞不字十年乃字知彼之贞则知此之自守矣此爻是个贤者在下刚介壁立而不偶于其君者也然无初有终为其以阳居鼎腹之中而有美实故当以此论之○始虽有不遇之悔终当有相遇之吉
　　失其义也
　　越五应上自失其义无所取裁也不必以不仕无义说
　　九四鼎折足覆公𫗧其刑渥㓙
　　九四义备程传当兼看刑渥诸本作刑剭谓重刑也小注云剭屋诛也谓夷三族古者亦有三族之刑乎郑注难凭且不胜其任亦何至夷三族古罪不及孥罚弗及嗣爻辞既谓作于周公而乃著三族之刑何也当详之然本义只谓之重刑也又不知如何其重耳三族之诛古未有也始于秦二世乃赵高教之卒受天诛而自灭无遗类○鼎折足足无力也九四以初六为足故云九四居上任重者也而下应初六之阴则不胜其任矣○程传曰四大臣之位任天下之重者也天下之事岂一人所能独任必当求天下之贤智与之协力〈云　云〉四应于初初阴柔小人不可用者也而四用之〈云　云〉○周礼六官其属各六十大臣如何得不用人如何可不用得其人用人之得失实关吾之利害非独关吾之利害实关系国家之休戚也故其刑渥○此爻系辞传有说今本义独不曰繋辞传偹矣者大传只是知小谋大等语都未及用初六不胜其任之意○此爻正所谓大臣误陛下而大臣所用者误大臣也范氏曰唐肃宗任房琯而房琯任刘秩安得不败乎○覆公𫗧鼎实曰𫗧
　　覆公𫗧信何如也
　　言失信也○信如何言向者相期许之意云何也盖君之用大臣与大臣之见用于君其始也未始不以康庶事宁兆民相期许今为大臣者用人致误至败乃翁事向者相期许之意如何矣
　　六五鼎黄耳金利贞
　　六五鼎黄耳金者虚中以应九二之坚刚也犹鼎黄耳而贯之以金也属于耳九二五所应故取为金利贞者任贤勿贰也此以占言若六五以虚中而应九二自是任贤不贰者也其占则利在正固而已吉利不必问也
　　鼎黄耳中以为实也
　　言中乃其实徳也故云黄耳
　　上九鼎玉大吉无不利
　　上九以其刚而能温如鼎之玉然人有是徳则自然大吉无不利矣○人惟刚而能温自然动与吉会以内则顺乎亲以外则信乎友以上则可以得君以下则可以得民矣是谓大吉无不利
　　玉在上刚柔节也
　　指以阳居阴言如以阳居阳则一于刚矣以阴居阴则一于柔矣惟其以阳居阴则既不失其柔而亦不过于刚刚柔有节所以谓玉也
　　䷲〈震下震上〉
　　震
　　一阳始生于二阴之下震而动也阴静阳动一阳始生于二阴之下有突如其来之势故震而动也震动是阳动不是说阴为之动也震又有奋起之义所谓震动也盖正是此意杂卦传曰震起也即谓一阳始生于二阴之下动是警动之意非动为之动也○既曰震动也又曰震而动也此犹云习熟也又曰习熟之矣○其象为雷动万物者莫疾乎雷且从地起也○隆山李氏曰震本坤体干以一阳交于下上二爻阴气凝聚阳气在内郁结而不得出于是乎奋击而为雷矣愚以李氏之说观之益信雷果从地下起也盖若无地阴以闭遏之亦无由奋声而为雷矣○举六合之内凡有声者皆是从内奋出虽笙箫之属亦气塞于内而后宣于外也至于琴瑟琵琶之属则以相戛而成声又如水声树声皆出于相戛此又自作一项也天地间之为声者只有此两般
　　震亨
　　卦辞自亨而下四句意若曰惟能惧所当惧则可以致福虽甚可惧者亦不为吾害也贯意如此味之震亨以下数句一意总是谓能临事而惧则无后悔矣盖此亦天理之自然也震亨震有亨道震者警动之义危者使平易之道也亦天之道也故震有亨道理自然也谚云惧法朝朝乐亦有理哉
　　震来𧈅𧈅
　　震来当震之来时也以心言谓事之可惧而吾惧之也其震惧之也𧈅𧈅然非震来而后𧈅𧈅也𧈅𧈅所以状其震来也震来只在吾身自震也若全以外边事言则此震字与上震字不同而须别解矣○震来之说可疑以震不于其躬照之未穏震惊百里之震以雷言明与震来不同○一说震亦有两义有自内而出者恐惧修省之云彖所谓震亨者也亦有自外而至者忧患灾害之类彖所谓震来者也○震来或曰来者自外来也故爻云震来厉又云震不于其躬于其邻此说非惟昧卦辞震来之义亦失卦名震字之义矣盖震之来来犹至也固亦有其事然震之至则在我也吾故曰谓事之可惧而吾惧之非无事而悬空惧之也但以惧至为自彼而至此则非也如回也其心三月不违仁其馀则日月至焉而已矣至岂自外至哉且六三震来厉谓当震之来而危厉此震来正与卦辞旨同盖其危厉者事势也非心也震来犹是心也何以明之以下文亿䘮贝本义下个又字则既已危厉而又䘮贝也则震当属心是已至于震不于其躬本义分明有恐惧修省字其与卦辞同益明矣凡有所事者皆当惧惧便是震来也君子之心常存敬畏执事便敬所以致福而不失其所主之重
　　震来𧈅𧈅笑言哑哑
　　夫震来𧈅𧈅则始于忧惧终于逸乐而福禄永绥矣其不笑言哑哑乎○𧈅𧈅盖谓如𧈅然𧈅者蝇虎之名故字从虎程传曰蝇虎谓之𧈅者以其周环固虑不自宁也○哑哑程传曰言笑和适之貌愚疑貌字或当作声字盖笑言皆声也哑字又从口也○笑言哑哑正与震来𧈅𧈅相反对然自震来而致也故曰危者使平也○震来𧈅𧈅之惧以心言震惊百里之惧以事言不䘮𠤎鬯不惧也不惧由于能惧○震惊百里是以雷言不是以震字当雷字也○雷之奋也百里之内人莫不为之震惊故曰震惊百里○古云千里风百里雷盖风来自天故能千里雷起自地故只百里项平庵曰千里不同风百里不同雷震惊百里极鸣所及之远也盖雷之震迅者
　　不䘮匕鬯
　　匕鬯两物之匙也故本义云匕所以举鼎实程传曰匕以载鼎食而升之于爼则尤为明矣○鬯以秬黍酒和郁金所以灌地降神者也秬黒黍也秬黍只是一物诗经图序曰秬黒黍也郁郁金草也鬯畅也酿秬黍为酒以郁金草煮而和之使芬芳条畅酌而灌神也○庭燎求神于阳灌地求神于阴此说未审然否疑庭燎非为求神设也灌地本以降神也○匕鬯是两物匕所以载鼎实而升之爼是主祭者事不似今之司樽者举幕酌酒也今亦不见主祭者灌神鬯谓鬯酒也○匕鬯二物皆主祭者所执故云不䘮匕鬯以长子言也震惊百里不䘮匕鬯犹帝舜之纳于大麓烈风雷雨弗迷也书传载苏氏曰洪水为害尧使舜入山林相视原隰雷雨大至众惧失常而舜不迷其度量有绝人者而天地鬼神亦或有以相之欤又曰愚谓遇烈风雷雨之变而不震惧失常非固聪明圣智确乎不乱者不能也易震惊百里不䘮匕鬯意为近之○震惊百里不䘮匕鬯此二句学者要当会其意而不可只泥此一事言也其意乃泛说此特其象耳其意乃自上文贯下说略见上条○震惊百里意谓可惧之大者也不䘮匕鬯意谓能不失其常度也凡当惧而不惶惑失错遗其所事者是皆不失所主也○惧终于不惧危终于不危若谓无伤其祸将长矣若谓无害其祸将大矣此理也○震来𧈅𧈅以下皆申言震亨之义○震惊百里不䘮匕鬯又在震来𧈅𧈅之后○云峯曰彖有一句言一事者萃是也有数句言一事者震艮是也○此卦之占为能恐惧则致福〈云　云〉朱子曰言人常似那震来时𧈅𧈅地便能笑言哑哑到那震惊百里也自不䘮匕鬯这个相作一串说下来愚谓当味语录此一个常字盖不是临危方惧既是惧又何时不失所主语录之说明矣但看者犹自不明此意只要临事而惧○云峯曰本义云惟恐惧则致福而不失其所主之重尽之矣尧舜巍巍荡荡事业自兢兢业业致之人须臾不可不知戒惧
　　恐致福也
　　此犹未见福恐惧以致福也
　　后有则也
　　有则不失其常度也安乐自如也
　　震惊百里惊远而惧迩也
　　远迩只在百里之内言百里之内远迩皆为之惊惧也尽雷声之所及也○丘氏曰惊者卒然遇之而动乎外惧者惕然畏之而变其中也此二句说得亦是盖惧深于惊亦远近之别也
　　出可以守宗庙社稷以为祭主也
　　释卦辞意全在可以二字若震惊百里而不䘮匕鬯则可以守宗社为祭主矣○不䘮匕鬯特假言其不失所主之重耳非实事也若作实事看则已为祭主矣而又何以言出可以〈云　云〉此之说甚可疑一说云本义曰出谓继世而主祭也非谓长子方出而继世以继世而谓之出也正犹诗言明天子出矣若此则不䘮匕鬯做已出之长子言谓此长子主祭而不失匕鬯则可以守其宗庙社稷为祭主矣是赞许之词非期之于后也此说甚有理盖不䘮匕鬯若只取其意则接出可以守宗社为祭主一句又不来耳且朱子语录谓另做一项说者为有据语录云震亨至不䘮匕鬯作一项看传云出可以守宗庙社稷又做一项看盖卦辞作一项看者其意不在词也彖传又做一项看者只承长子一事而言道理也○出便是继世主祭矣乃又言可以守宗庙社稷以为祭主何欤味可以二字自见得○一说彖传不䘮匕鬯出可以守宗庙〈云　云〉若不以为未出之长子则起下文出字不来若以为未出之长子则未出时自有父在又无匕鬯之可言故本义又存或云出即鬯字之误盖不如以不䘮匕鬯为只取其意说为长也此说未尽然愚谓既云若以为未出之长子则未出时自有父在又无匕鬯之可言但执此一说而究竟论之方知彖传正是赞许之词其意全在可以二字上矣若桀纣幽厉亦非不出而为祭主只是不可谓以也而语录另做一项之说益信矣○以出为鬯之误觉于理味为短盖不知重在不䘮字而顾重匕鬯字此已非经文之意况匕鬯元是两物只言鬯而遗匕是又何意耶又将复为之立一说耶○按朱子语录云震亨至不䘮匕鬯作一项看彖传云出可以守宗庙社稷又做一项看所谓又做一项看者盖谓只就不䘮匕鬯一端说道理也不如卦辞承上文震来𧈅𧈅笑言哑哑上泛说道理也○朱子又尝曰主噐之事未必彖传便有此意看来只是传中之说据此则彖传此句之义益明矣盖彖辞只取其意也信乎别作一项看也
　　洊雷震
　　雷声重仍则震厉矣
　　君子以恐惧修省
　　注云恐惧作之于心修省见于行事
　　初九震来𧈅𧈅后笑言哑哑吉
　　成震之主以三画之卦言处震之初以六画之卦言此虽单言后笑言哑哑亦自含有不失所主意但圣人繋辞于卦辞为当详卦辞既详则此为可略矣何则爻为成震之主理固无异也屯初九大略亦与此卦同后字与震来字相对见得必始于惧而后得以无惧也卦辞无后字者以上文震亨其意已明下只是申言之为易见也此则须用一后字为尤明显耳吉指笑言哑哑
　　六二震来厉亿䘮贝跻于九陵勿逐七日得
　　六二乘初九之刚则是以柔弱之资而遇强梁之人或当艰险之事皆是也是则当震之来而危厉也抑不但危厉而已因怖惧而䘮其所持之货贝且远避而升于高陵之上其不皇安如此然柔顺中正足以自守其所遭虽不幸其所存自不乱故虽一时不能御其来然时过事已则有以复其常而其所䘮者不待追求而七日自获矣○䘮其货贝与不䘮匕鬯正相反匕鬯所主之重者也货贝亦所持之重物也○货贝重物人所必守今却䘮之惶惧之至也○升于九陵之上一则据高以观望二则远引以幸安也亿䘮贝跻于九陵作一串说方接得勿逐七日得亿䘮贝跻于九陵总是惧甚之象非谓被初九驱逐也○勿逐七日得则终于无惧矣亦象也六二柔顺中正足以自守若六三以阴居阳当震时而居不正则震苏苏而自失安得有勿逐七日得之喜○临川吴氏曰居中得正苟有堕甑弗顾之逹则当有去珠复还之喜○又云勿逐七日得承上文意谓复安也○逐追求也䘮马勿逐自复逐字亦承䘮字言○柔顺中正足以自守谓其中犹有主也若得是九二则又全无来厉䘮贝之事矣故首嫌其以柔乘刚云○亿字未详程传云亿度也度不能当而必䘮其所有于是遂升高以避之似亦可通但至亿无䘮有事则解不通矣○九陵程曰九言其重冈陵之重高之至也九重之多也如九天九地也似亦通○七日得诸儒亦无说云峯一说盖六爻一周而复之数也意与复卦七日之象同似亦通○易言七日者三○愚谓九阳数之极也七数之未极也此云七日言其未甚久也云九陵言其极高也如十年不克征之类则以十为数之终甚之也若三年之类则言其颇久也意亦未为甚穏○震六爻初二与五则始于惧终于无惧三四与上则终于惧其终于无惧者非以中正则以阳刚也其终于惧者非以不中正则以阴柔也不然则以刚处柔也
　　六三震苏苏震行无眚
　　苏苏缓散自失之状惶惧之甚也缓散谓神情涣散不收拾也○以阴居阳当震时而居不中正所为不正也当危惧之时而又有行险之行安得不至于震苏苏如唐肃宗遭禄山之变而犹私与张良姊局戏不已其变是以滋甚而狼狈也故圣人又教之改行曰占者若因惧而能行以去其不正则无眚矣○行谓去其不正改徙之义○六二所以有七日得之喜亦以中正故也
　　九四震遂泥
　　以刚处柔刚失位也不中不正又是一义行不中正也陷于二阴之间不能自震㧞也则其进也遂泥不复起矣犹云入于幽谷三岁不觌寘于丛棘三岁不得终焉而已无复生道也○程传曰处柔失刚健之道居四无中正之徳䧟于二阴之间不能自震奋者也处震惧则莫能守也欲震动则莫能奋也此说较明白条畅○震遂泥之震与本义不能自震之震不同遂泥之震震惊之震也自震之震震动有为之震也○遂者无反之意言一向震惊也
　　未光也
　　言终于局促暧昩而已不必谓失徳是未光也
　　六五震往来厉亿无䘮有事
　　以六居五而处震时亦犹六二以柔乘刚也○以六居五而处震时无时而不危也盖以阴柔居上位已非其所任况又当危急存亡之秋乎宜其无往不得危厉也求其人如唐之文懿宋之高理诸君是也○有事有为也则与震厉相远矣○六五当震之时不足以制变而徳足以自守也能自守则无所䘮而又能有事矣是亦始于惧终于无惧○程传曰天下之理莫善于中于六二六五可见又曰苟不失中虽有危不至㓙也
　　其事在中大无䘮也
　　谓其所以能有事者以其在中也在中而有事而大无䘮矣谓之大无䘮又见得无䘮是无䘮有事是有事读者味之○此象传上句与牵复在中同例○大无䘮也明其有功而非止无䘮而已
　　上六震索索视矍矍征㓙震不于其躬于其邻无咎婚媾有言
　　程曰索索消索不有之状震动之极其惊惧之甚志气殚索也矍矍不安定貌志气索索则瞻视徊徨以是而行则先自乱而无以御事变其㓙必矣所以然者处震之极不及图之于早也使能及夫震未及身之时恐惧修省则不至于索索矍矍之甚而致㓙矣然阴柔处震虽戒惧之早终不免于惧也故又为婚媾有言夫婚姻相亲爱者宜不相害也而反有言焉是亦出所不虞而然如无妄之灾也
　　中未得也
　　程传谓未得中道于意似远故本义云中谓中心盖索索矍矍是见于外者其实则以中自危也岂有外而震惧失常而不本于中之不自固哉
　　虽㓙无咎
　　虽㓙矣而能无咎者盖震方在邻时此邻所戒也诚能于此时而戒惧之是以获免也天下事其实是如此在人自救解者甚多○古人所以制治于未乱保邦于未危上医医于未病之先
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
　　艮其背不获其身行其庭不见其人此四句约言之只是艮其背不获其身二句便了又约言之只艮之一字便了○程子曰看一部华严经不如看一艮卦见二程全书卷之六○本义云止于所当止则不随身而动矣犹下云如是则虽行于庭除有人之地而亦不见其人矣非以行其庭对艮其背也盖未能艮其背则已能艮其背则便不获其身不能艮其背不获其身则已能艮其背而不获其身则便行其庭不见其人矣而乃分动静云者盖能止所当止则虽行亦止也能不顾身之利害则自能不顾他人矣其实艮之一字单言则该动静观彖传所解可见彖传又以艮其背一句另提单解而以不获其身带连下文是以不获其身行其庭不见其人其理益可见矣盖夫子亦恐人将行其庭对艮其背看也邪○朱子语录亦云这四句须是说艮其背了方静时不获其身动时不见其人此说初看似亦可疑然艮之理实如此况彖传之说甚详明○朱子又曰四句只略对艮其背一句是脑故彖传中言是以不获其身行其庭不见其人矣○所当止者理也唯有理而已何有于我何有于人明道先生云与其非外而是内不若内外之两忘也盖内外两忘则心将何依依理而已矣此正内不见已外不见人之说不然则与释氏之齐物我无以异岂吾儒至正之道哉○本义云背者止之所也夫天有四时冬不用地有四方北不用人有四体背不用一理也盖体立而后用有以行也此理所关甚大人于此理若充得尽即是定之以中正仁义而主静立人极矣天下万品无有无个本体者虽天地亦然且如天象亦惟北辰不动故能干运周天之星斗列宿盖北辰天之极而居上者又非南极之比也天时则惟冬不用故能有春生夏长秋成之功所谓不翕聚则不能发散也五方则惟北不用者北方地寒不生五榖所谓青海城头惟有月黄沙碛里本无春者也人则一身手足耳目口鼻之类皆动而惟背不及于用既不能如目视而耳听又不能如手持而足行惟其身之所在则帖然随之而已无往非止也故能出一身之万用而不穷盖人是天地所生者其种出于天地故自然如此耳背字从北从肉有旨哉又凡噐物亦须有个欛柄欛柄皆止所以用之者也举天下之物莫不皆然愚于是而窃见夫三才主静之意○不获其身朱子曰欲出于身人才要一件物事便须以已身去对副他若无所欲则只恁地平平过便似无此身一般○艮其背而不获其身所以为止而止者以其只就自身上说不渉应接人物处说故对下句为一止一行止于所当止则不随身而动矣夫如是则虽泛应人事亦不随人而动矣所谓行其庭不见其人也○此动字对止字看○朱子曰艮其背不获其身是只见道理不见自家行其庭不见其人是只见道理不见个人也○又曰此段工夫全在艮其背上人多将行其庭对此句说便不是了行其庭只轻带过縁艮其背既尽得了则自然不获其身〈云　云〉矣也不见有已也不见有人故云此四句只略对○口讲若曰人必能止于其所当止之地既止于其所当止则于其身之利害得䘮皆不暇恤矣是为艮其背不获其身夫既止其所当止而不有其身则于人之是非与夺又皆不暇顾矣是为虽行于庭除有人之地而亦不见其人也盖庭者人往来必经之地正有人之处也○必曰行其庭者如处事之际正冲碍著人处亦照管他不得如伊尹之放太甲直做前古所不敢做的事冒然以身当天下万世不韪之名而不辞伯夷叔齐咈然非责武王之伐商虽八百诸侯皆以为当伐吾亦全不管他直说周武王之不是至不食其粟而死此皆是不见人处后世如申屠嘉之困邓通虽文帝之宠臣不顾也又如太子亲王一不下司马门则六百石之公车得以劾奏而遮留郎中令小臣也得以妃妾之分而撤夫人之坐席此等亦有不见其人意馀可以类推○止而止行而止须用内不见已外不见人两句助伊方见动静分明○圣人定之以中正仁义而主静立人极焉君子修之吉修之虽是敬敬亦主静也故圣人立人极焉修道之教也君子修之则由教而入之事也然必戒惧而后有慎独抑慎独虽动时工夫其工夫亦主静也不然欲动情胜矣故喜怒哀乐发而皆中节谓之和此非主静而何哉所谓艮其背不获其身行其庭不见其人此之谓也○本义云艮止也阳自下升极上而止也○卦只有三画阳居三是起于震而终于此为极上而止也
　　其象为山取坤地而隆其上之状
　　艮为地今一阳跨其上上高也山直峙地上即地势之高起者也故曰取坤地而隆其上之状亦止于极而不进之意盖山矗地而高起其高起也亦自止而不复进亘千古而常如一日非如草木然日进于高大也艮取山象而有此义倘非朱子之说吾人或者只就静上论山之止而已大抵兑泽取坎水塞其下流艮山取坤地而隆其上乃为象也无咎者盖艮其背不获其身行其庭不见其人则一动一静各止其所一事一物各当于理何咎之有不曰元吉不曰吉无不利而只云无咎者何也止者止其所当止也仁人者正其义不谋其利明其道不计其功也若夫上九敦艮吉则以其敦厚于止止之盛者也故吉如此初六有孚比之只云无咎至于有孚盈缶则云终来有他吉矣圣人繋辞之义岂偶然哉○或曰本义云行其庭而不见其人者行而止也行谓行其庭止谓不见其人上云艮其背而不获其身者止而止也止谓艮其背而止之止则谓不获其身也按此说全不是盖艮其背是止其所止其所是止于所当止止于其所当止何如只以为静时邪其曰止而止行而止谓一则静而止一则动而止静动二字只贴本义上面行止二字非贴卦辞艮其背行其庭二句也况行其庭亦承艮其背而言盖是总会其辞而揭其意耳且据所谓时止而止亦止也便见都不是程明道云静亦定动亦定动静是行止之止定字是艮止之止或者以止而止二止字为一义误哉○𠫵义曰人能养其至静而理存于心则事之当止皆有定见故其止也自不有其身其行也自不见其人其所见者惟理而已矣苟为不然而理欲交战于其中而以已之利害为利害以人之是非为是非如是者静亦动矣而动又安能静乎动静皆失则不能主夫静矣又安能止其所当止乎彖辞四句以其对而言之则有止而止有行而止所谓动静各止其所而皆主夫静也以轻重言之人能止其所当止则不见有已不见有人皆其自然矣故彖传以艮其背一句为纲领而下文三句又对言者乃其效验也○本义既曰动静各止其所又曰皆主夫静者何也曰正为上句云动静各止其所似更添入一个动而非只就艮言理者故下面须结断其本旨曰皆主夫静也皆主夫静者皆得其理之所当止而不随身而动亦不随人而动也
　　彖曰艮止也时止则止时行则行
　　艮止也兼下句行止二意下二句是艮止也之目时止则止时行则行看两则字便有止其所不容易之意○时止之止与艮止也之止不同时止非止时止则止方是止也时行非是以行为止时行则行方是止也此行止非专以出处言当动静二字用与论语注作止语默之作止及一动一静莫非妙道精义者一般所该广矣但专言止字便该有此两义愚故曰艮其背不获其身行其庭不见其人只见一艮字便都该了○𠫵义曰艮止之止与行止之止小不同艮止之止乃止于义理也行止之止乃止而不行也时止则止静而止于义理也时行则行动而止于义理也○此云时止则止时行则行下云止其所也或者以为此所言止为当止之时下所言止为当止之所此殊不识理者盖时与所只一般时乎当止则止也者即其所当止之所也时乎当行则行也者即其所当止之所也究其理之同如此但此段所释在艮字之义下段所释在背字之义意虽同而非复出也○或问动静不失其时其道光明艮之象何以为光明朱子曰定则明凡人胸次烦扰则愈见昏昩中有定止则自然光明庄子所谓泰宇定而天光发是也○艮体笃实故又有光明之义盖动静不失其时是能笃笃实实于事事物物各止其所则自然有光明之效光明者或验于已或验于人验于已者畅于四肢发于事业所谓充实而有光辉也验于人者远之有望近之不厌所谓其道大光也然既验于已则必验于人亦未有验于人而不由验于已者也故须兼言○按本义云艮体笃实故又有光明之义谓之有光明之义则光明字固在艮字内意也○在身心有身心之笃实光辉在处事应物又有处事应物上之笃实辉光○按𠫵义云动静不失其时然后本心莹然随事灼理而道可以光明此盖泥朱子语录之说而失之也夫随事灼理此岂应在动静不失其时之后也耶为此说者可谓之昩矣○其道光明按动静不失其时正是笃实其道光明者从笃实上生光明也若讲此题者于动静不失其时处只当云其笃实如此有不光明者乎不必就以动静不失其时为光明也○补注曰其止其行物我两忘动静适时吾道乃光
　　艮其止止其所也
　　程传曰圣人所以能使天下顺治非为物作则也惟止之各于其所而已朱子曰此意最好盖物物元来各有所当止之地是其背也○易背为止以明背即止也圣人只易一字而力量亦万钧矣下句一所字亦甚的当圣人寻常一字皆是不易之定理
　　上下敌应不相与也
　　凡应者阴与阳应阳与阴应也此谓敌应应字只带敌字说谓初与四二与五三与上阴则皆阴阳则皆阳阴阳各以敌应不互相为应而各止其所也若一阴一阳则此往彼来有不得止其所者矣此就艮卦画上说道理亦非文王正意孔子自看得有此象耳故曰学者不可以孔子之说便为文王周公之说也○彖传此条意若曰艮其止谓止其所当止之所也此卦何以取此义盖以卦体阴阳敌应而不相与自有止其所之义也夫惟能止其所是以不获其身行其庭不见其人也○不相与则内不见已外不见人而无咎矣○不相与只好说外不见人如何为内不见已盖不相与则无外求之情人才有求于外便须以已身去副他则内有已而外有人矣内不见已贴不获其身外不见人贴行其庭不见其人○程传下语录云内不见已是内卦外不见人是外卦此恐记录者之误岂有内卦只是不见已者外卦都是不见人者然则不见已者尚未免于见人而不见人者亦尚见已耶○依本义此内外字与上句内外之卦之内外字不同自明白矣
　　兼山艮君子以思不出其位
　　兼山重山也前一座山后又一座山也非东西对峙之山也兼山便是各止其所之象兼山两山也此一山自为一山彼一山又自为一山○思不出其位思如思诚之思思不出其位则自不至于出位矣旧说以为心之所思不出乎其位者小异程传曰思安所止丘氏曰凡人所为所以易至于出位者以不能思也思则心有所悔知其所当止而得所止矣○程曰位者所处之分也万事各有其所若当行而止当速而久或过或不及皆出其位也况逾分非据乎此说甚善○丘氏曰位者止之所也大学言君仁臣敬父慈子孝与中庸言素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱之类皆其义也○思不出其位总是艮其背○一说要专就位分上说如不在其位不谋其政上不侵下职下不夺上权左不得涉右右不得干左方是兼山各止其所之义以为程丘之说皆是推论之词愚谓此说太拘
　　初六艮其趾无咎利永贞
　　初六以阴柔居艮初艮初位之卑者趾之象也阴柔才弱性务退守艮趾之象也夫阴柔则才不利于进居艮初则时又未可进能不进则无咎矣○利永贞又以其阴柔故又戒以利永贞也盖阴柔不进固正矣然阴性多𨅶而不能守始虽不进惧其终之或求进也是以戒之○始之不进贞也故曰艮其趾未失正也惟终不进则是能永贞矣○利永贞既是戒辞便属占
　　艮其趾未失正也
　　时止而行非正也在下而艮趾不进未失正也不要当利永贞看所谓永者永此而已
　　六二艮其腓不拯其随其心不快
　　六二当腓之处而居中得正为能自止其腓而不动如此则于已得矣但三居上二居其下是三乃二所随者而三也过刚不中以止乎上而不能俯听乎二二虽中正而体柔弱又不能往而拯之夫三吾所随者也吾既随之便当拯之今乃不能则自危而不持颠而不扶则将焉用彼相于心安乎故其心不快也诚哉其心不能快也不拯其随亦是二失职处○六二之义大意是谓于已则得矣但如其所随何不拯其随凡臣之于君弟之于兄僚属之于官长皆有此义○𠫵义曰以人臣言之虽吾之守身者不失乎中正然立于人之朝而谏不行言不听能无忧乎如三之不快非其身之忧也○但爻辞不拯其随只咎六二今本义兼取小象之义谓三过刚不中以止乎上云者此正与困九四困于金车来徐徐者同义困初六虽隔于九二而不能来然使九四处位之当则初亦不至来徐徐矣艮九三虽止乎上而不肯退听于二然使六二才非柔弱则亦自能拯三之列夤矣
　　未退听也
　　不拯其随本是二之才不足今象传曰未退听也却独罪三者以爻辞已咎二故独咎三所以互相发也又须看他本义亦字言是固六二柔弱而力不足之故然亦以三之过刚不中而不肯退听乎二之过也亦字甚𦂳关
　　九三艮其限列其夤
　　腓可止限不可止也腓随限而动限则是一身关要处乃所以动乎物者也○自人而言趾可止也腓亦可止也身亦可止也辅亦可止也但限一止则上下判然皆非吾有矣故独不可止也○限即腰胯也胯在腰下胯口故反韵府胯两股之间也夤膂也正韵膂脊骨也最有力之人气力皆自此出故曰膂力过人又曰脊梁铁硬马融以为脊夹肉者与此小异味本义云不得屈伸而上下判隔句意则当是脊骨矣○𠫵义曰腓胫也胫在足之上股之下股之上为根本义云止于腓则不进而已言犹未至于块然如槁木不能屈伸而绝物比类也○艮其限非是三故意自艮之乃病也劲风也虽是象也要说得通○列判隔也谓上自上下自下身已不仁气已不贯也列其夤只是夤列夤自有上下非夤与限判隔也○九三爻义云何曰凡止道贵乎得宜不可胶固不通况九三当限之处乃上下之要冲尤不可以固止者也而九三过刚不中乃确于止而不知变则上下判隔其危甚矣○以人事言是于其不可止者而止之则事势乖离而殆矣
　　六四艮其身无咎
　　此爻与坤六四括囊无咎相类○六四时止而止与艮其背不同此只就行止上说然亦不但指出处之际也凡事未可做便退缩不做此皆艮其身者也又凡日用安静而韬晦处皆是艮其身又如乡邻而闭户曾子不预沈犹行之难之类○六四以阴居阴纯乎阴者也一于止者也不能兼乎动也若艮其背则兼时行而行说○六四大抵无足多咸之咸其晦无悔亦其类也
　　止诸躬也
　　谓止其身而不动也
　　六五艮其辅言有序悔亡
　　六五以阴居阳为不正是不能止其所当止而有悔也然以柔得中而当辅之处为能艮其辅而言有序之象是能止其所当止矣悔亡也○程曰辅言之所由出也艮于辅则不妄出而有序也言轻发而无序则有悔止之于辅则悔亡矣○伤易则诞伤烦则支已肆物忤出悖来违言之失也可胜悔哉○艮其辅谨言也谨言者非不言也时然后言言有序也○艮其辅即所谓言有序也此与咸其股执其随同类○本义云六五当辅之处故其象如此六五二字含中义象传曰以中也
　　上九敦艮吉
　　上九以阳刚居止之极则实有终敦厚于止止之坚笃者也○程曰人之止难于久终故节或移于晚守或失于终事或废于久人之所同患也上九能敦厚于终止道之至善所以吉也○敦艮只是愈久不变物莫能夺之意先儒说此只有愈久不变意愚却添个物莫能夺者欲暗偹不获其身不见其人之意也此艮字兼动静与卦辞同与诸爻不同
　　䷴〈艮下㢲上〉
　　渐女归吉利贞
　　为卦止于下而巽于上为不遽进之义此上下不可以分人已亦不可以分内外是方在其下则自止而不妄动及其上进又巽顺而不迫切渐之义昭昭矣○渐则自有女归之象似不必泥止于下而巽于上之义彖传曰渐渐进也女归吉也是何尝拘于巽而止女归吉六礼偹而后行女归之以渐为何如○六礼者纳采问名纳吉纳征请期亲迎也○礼记昏义篇方氏注云纳采者纳雁以为采择之礼也问名者问女生之母名氏也纳吉者得吉卜而纳之也纳征者纳币以为婚姻之征也请期者请婚姻之期日也亲迎则成婚矣○又曰采择自我而名氏在彼故首之以纳采次之以问名此资人谋以逹之也谋既逹矣则宜资鬼谋以决之故又次之以纳吉焉人谋鬼谋皆协从矣然后纳聘以征之请日以期之其序如此○朱文公家礼只有纳采纳币二礼以从简便而杨氏复曰亲迎以前请期一节似不可略○𠫵义曰非行媒不相知名非受币不交不亲男亲迎而后行愚谓止于下而巽于上之意若于此求之似亦分明○昏义注引疏曰娶妻之礼以昏为期因名焉必以昏者取阳往阴来之义○程传曰天下之事进必以渐者〈云　云〉为义○女归以渐如何吉盖以渐则得男女之正而无失己之嫌○云峯曰咸取女吉取者之占也渐女归吉嫁者之占也○利贞不专谓女归宜正也凡进皆利于正也彖传曰进得位往有功也进以正可以正邦也何尝说女归之义然女归亦须以正也○或曰女归既以渐又胡不正曰此不能无天下固有渐而不正者亦有正而不渐者盖虽是以渐而归然原头或不正也如鲁昭公之娶同姓孔文子使疾弟遗室孔姞当时礼数未必有缺但有不正在耳○咸之取女吉特感之一事耳此之女归吉特进之一事耳咸之利贞凡有感者皆然渐之利贞凡有进者皆然○本义云又自二至五位皆得正其初上虽不正终不害其二三四五之正也而可没其正乎此亦举大槩而不计细瑕如人已有六七分正处便是正人了岂必都要正到十分尽头处方唤做是正邪孟子可欲之谓善论语苟志于仁无恶也权度审矣胡致堂教人读史先看统体如一代统体在宽虽有一二君稍严不害其为宽一君统体在严虽有一二事稍宽不害其为严然则此所谓自二至五位皆得正而初上又自不正者当依此例论断矣○利贞云者一则以自二至五位皆得正之故程传所谓其所以利者以其有贞也二则三五爻又皆以柔乘刚之故程传所谓有涉不正之疑而为之戒者也
　　渐之进也女归吉也
　　之字疑衍或是渐字渐字之说似更有理盖人写重叠字处多从简法只用两点承之而两点之势常有类夫之字故谓传录者或误作之字耳若以为衍则进字就当渐字不得亦须更加一渐字于进字之上故本义明云渐渐进也此又可见其权度之精切矣○渐之进也女归如是斯吉也彖传只如此故止于下巽于上之义不必泥为不消牵到此也
　　进得位往有功也进以正可以正邦也
　　利贞之义卦辞下本义以卦体言则兼二三四五彖传以卦变言则只及三五至下文举卦体又只及五孔朱之说不同矣是何也盖朱子之意以为自涣而来九进居三自旅而来九进居五固皆得其正矣若二四之各以柔居柔独不得其正乎似亦不可没也故兼言之至于初上二爻之不正则正非所计其说已见上条矣惟彖传所取独不及二四者则孔子之意或者以其俱阴柔为不足以预正邦之功而于利字之义为力量少故欤然蹇之当位贞吉以正邦也亦不在所嫌矣夫以大理统论之刚柔故皆贵于得正也故赞朱子者曰义理玄微蚕丝牛毛意先朱子而圣亦或未有如是之密也欤此难与泛泛者论之也○不是进得位是一项事进以正又是一项事上言进得位已是说得正了下句又特挑出正字而言其可以正邦以见其所以为有功也夫进得其位之正则可以正邦而有功如此进其可以不正乎此所以释利贞之义也功字在正字上不可在位字上也味本义得位之正句意实非谓得君臣正位得其位便是正也○进得位内面意思是说进而居位三盖臣象五盖君象但本文得位之位则只是指爻位也盖所云进而居位者其位只蔵在进字内若遂以此位字为君臣之位则下云其位刚得中也亦将以为君位刚中耶○进以正可以正邦也已正而物正者也不必言君臣皆得正然后邦可正大抵三进以正亦可正邦五进以正亦可正邦象传盖明以三五象君臣故略了二四而独以卦变论三五之进也○往有功也功是何功盖三五是君臣功则正邦之功亦何足疑况有进字在又非寻常凡庶等伦明矣○此释利贞之义故曰进以正又曰可以正邦进以正者贞也可以正邦者贞之利也而上文进得位往有功者此也
　　其位刚得中也
　　承上文以卦变言则三五皆得其位之正以卦体言则九五又得其位之中中则无不正矣亦所以发明利贞之义此与家人有严君及父父子子两段都归在利女贞者一般又比卦元永贞无咎以刚中也中亦可以释贞字义不专拘于正字也又按既济利贞刚柔正而位当也本义亦只云以卦体言可谓非释利贞乎又如归妹天地之大义也下云释卦名义其下文说以动所归妹也本义云又以卦徳言之然实皆以发尽上段所释卦名之义也此可以证矣○其位刚得中也或曰若说归利贞则卦体似未有渐进意曰在渐卦则卦体卦变卦徳卦象之类皆以渐进言也其谓刚中谓有刚中之徳也有刚中之徳者进庸有不正乎此所以为利女贞之义
　　止而巽动不穷也
　　上曰渐渐进也只释卦义而已遂承以女归吉也未暇及其所以为渐处故俟尽释卦辞后方及之
　　山上有木渐
　　山上有木只是其高以渐渐而高也不必依语录木渐长则山渐高之说盖木是生长之物故地中生木有升之象山上有木有渐之象山本高于地木生于是而渐渐向高也谓木渐高也生于山上盖见其日向高也○山之高或万仭或千仭至小者亦数百仭木虽日长能增得㡬分高耶故语录木渐长则山渐高之说似不必从或者是朱子初年循旧说也○一说此卦名渐山上有木一时虽未见其高然实有渐高之义若依前说则于山上有木之意全晦了更详之
　　君子以居贤徳善俗
　　本义贤字疑衍或善下有缺字○居徳畜徳也多识前言往行以畜其徳岂一朝一夕之力哉故居贤徳必以渐善俗者变其旧日不美之习使之归于皇极须是薰蒸涵濡之久方可致是善俗必以渐也居贤徳畜其徳使贤徳为已有也居徳积徳也亦该进义
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎
　　鸿之行有序而进有渐○行谓飞也鸟以飞为行胡氏曰鸿之飞长在前而㓜在后㓜者惟恐失群故危之而号呼长者必缓呼以俟之○鸿木落而南翔冰泮而北徂○进有渐今观鸿雁在陂泽内进皆不骤而渐次其行也安徐与鹅类也○鸿之行有序而进有渐此渐所以取鸿象也此初所以为于干二所以为于磐以至五上所以为于陵于逵也有序亦渐意也
　　干水涯也始进于下未得所安
　　始进于下未得所安下非安乐地也故需六五需于酒食为安以待之此卦六二柔顺中正为进而得所安进将以上也始进于下岂便得其所安乎○始进于下既未得其所安而上复无应则又失其所凭借故为鸿渐于干之象○初六以阴居下才弱而位卑者也○小子厉亦在下未得所安之象○随卦小子对丈夫丈夫成人也则此分明是童子厉亦危而已非㓙也故又承之曰有言言语之伤灾害之小者也凡灾害小者皆是有言之象不必泥有言一端其曰小子厉则凡才弱而位卑者皆此义也在下而无应多不免于厉
　　小子之厉义无咎也
　　虽有言语之伤然乃时也位也命之不偶而无应者也非已有以致之也故于义为无咎○有言无咎只是谓虽厉无咎也不必专指小子凡才弱而地卑者皆其类也故今庶民见官长虽老耄亦自称小的
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉
　　磐大石也程曰石之安平者江河之滨所有石大则自有安平处○渐远于水进于干而益安矣以人事言则位隔士庶有尊安之势矣○饮食衎衎言其饮食之自适也此句承上句鸿雁言非谓六二饮食也○补注曰食君之食而不事其事那得衎衎而终吉也○或曰九三本义云鸿水鸟陆非所安也然则石岂其所安乎曰磐石水边之大石也鸿水鸟今往往见其群憩于此而安之何尝见长在水涯哉水涯只是自水中而经由水涯以进耳○进于干而益安只以磐言中溪谓得以俛而啄仰而四顾者恐非正意此只是对干而言不用奇说○六二柔顺中正进以其渐而上有九五之应言二有是徳进居于位而遭逄明主其象正如鸿之渐于磐而饮食衎衎矣○又曰进以其渐不必本柔顺中正言是趁卦言也此四字只是本文渐字与初之渐干三之渐陆四之渐木五之渐陵上之渐逵本都一类不是六二柔顺中正故独进以渐也然本义他爻皆不曰进以其渐独于此言者盖著其美也言有柔顺中正之徳而进又是渐进也○鸿渐于磐象进于位饮食衎衎象享其禄于磐衎衎皆安意也○六二柔顺中正进以其渐则非窃据高位者矣又上有九五之应则得君以展布其事功矣故为鸿渐于磐而饮食衎衎之象
　　饮食衎衎不素饱也
　　不素饱也非但解饮食之义乃是解出衎衎之意故曰得之以道则不为徒饱而处之安矣○不为徒饱然后处之安不然不能安也○必曰不素饱恐人不喻其不以道得之也二柔顺中正进以其渐而上有九五之应则是有才徳循资格而为君所任用非薄功而厚享者也故曰得之以道则不为徒饱而处之安矣○使非有柔顺中正之徳则是窃据高位非以道也使非以渐而进则又躐居要地亦非以道也
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育㓙利御寇
　　陆非所安也陆是涂路鸿是水鸟鸿在陆何为哉若磐则水滨安平巨石鸿或有时憩焉○九三过刚不中而无应有冥行失势之理故为鸿渐于陆夫征不复妇孕不育都须就过刚不中而无应上说来盖在丈夫过刚不中而无应为刚愎悍戾而不为人所与则足以杀其躯而已矣故曰征不复无生道也在妇人过刚不中而无应为阴道偏胜而阳力不及阴阳有失其太和故虽孕而不成育也是皆㓙也○或曰在妇人无应何以能孕曰只是阳力不及与阴不称便为非应矣若已既得中阳气又相应孕何至不育○利御寇本义云然以其过刚也故利御寇不及不中无应之义可见取象之法不拘
　　夫征不复离群丑也
　　群类皆归而已独不归永离群类也明其无生理矣一说是为永离其亲族如父子兄弟之属皆群丑也不必言群类之归者然于群字终似未穏前说似长
　　妇孕不育失其道也
　　过刚不中而无应就是失生育之道处
　　利用御寇顺相保也
　　顺谓与人同心协力本义曰以其过刚故利御寇则此顺字正指过刚也何则非极刚不能与众同心戮力以致死有望风畏怯而先自溃者矣故象传曰利用御寇顺相保也本义云以其过刚也故利御寇○自御寇言则三之刚乃所以为顺也○或说顺相保只是泛说御寇道理不必粘爻说殊不然正使是泛说御寇在顺相保亦必九三有合于顺相保者不容全无所由也○一说周公繋辞取其过刚孔子传象又惧其过刚故曰顺相保也言须是与众协力相保始得此说非也如此乃是爻辞外意矣
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎
　　鸿不木栖传曰鸿趾连不能握枝故不木栖桷平柯也传云横平之柯○六四乘九三之刚在人事为以善弱之资而遇艰险之人或遇艰险之地或遇艰险之事也如此则不得所安矣鸿渐于木之象也然柔顺而巽体是虽所遇不善而能巽顺以处之终无可虞又为鸿之得木中之桷而仅安者也故无咎谓之或得者赖有此而庶㡬可望之词也
　　或得其桷顺以巽也
　　顺与巽要有别
　　九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉
　　妇五之妇也妇三岁不孕只是设象言五不得二为用以其隔于三四故也○陵高阜也论语注大阜曰陵此云高者从九五居尊象也阜房缶切大陆曰阜广韵山无石曰阜又厚也○九五居尊鸿渐于陵也六二正应在下而为三四所隔妇三岁不孕也然二五正应三四终不能夺其正也故终莫之胜而其占吉○天下之事凡正理所在虽一时有所阻隔终必伸也盖天道好还不然便无天道了○本义曰其象如此又曰占者如是如此与如是若必求其说则凿矣
　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉
　　胡氏程氏皆云陆当作逵谓云路也云路非云作路也虚空之中乃云气之所往来故曰云路云之路也故程云谓虚空之中耳尔雅九逹谓之逵逵通逹无阻蔽之义也○上九至高出乎人位之外是其迹超乎物表贤逹之高致也○鸿渐于逵犹云凤凰翔于千仭之上○其羽可用为仪仪羽旄旌纛之饰也羽旄旌纛皆以羽饰故曰〈云　云〉非正指羽旄旗纛为仪也羽旄只是一般旄头插羽故曰羽旄也○旌纛又是二物○胡氏程氏皆云陆当作逵不曰程子者与胡氏俱也仪是仪仗仪卫之仪此仪指羽以其羽为羽旄旌纛之餙也○本义云其羽毛可用以为仪餙自上九言无物可指实说出姑用爻辞羽毛字耳在人则为虽其实徳不为世用人不得蒙其实徳之惠然其清风高节犹足以廉顽而起懦为世标表也○此爻之辞大意谓上九虽不为世用而不为无用
　　其羽可用为仪吉不可乱也
　　本义云其志卓然岂可得而乱哉盖惟其不可乱故可则也○其志若或可乱安能可用为仪哉如夷齐如王蠋如龚胜都是甚等様刚肠甚等様根脚○不可乱也数字何其的确哉孟子曰向为身死而不受今为妻妾之奉为之者是可乱也

　　易经蒙引卷七下
<经部,易类,易经蒙引>



　　钦定四库全书
　　易经蒙引卷八上
　　明　蔡清　撰
　　下经
　　䷵〈兑下震上〉
　　归妹
　　兑下震上兑以少女而从震之长男则不择所偶而惟情之动也非正也若咸之二少相与则正也以少女从长男丑在少女也○其情又为以说而动说只是情所向不问理所在故亦非正也○不曰妹归而曰归妹归者在妹也如渐则曰女归矣大凡少女谓长女为姊长女谓少女为妹妹字本非谓年少女子也惟此妹字则是指年少女子盖以对长男言也非是谓第三女也
　　征㓙无攸利
　　以理言之归妹固当得征㓙无攸利以卦言之则位不当而柔乘刚亦当得征㓙无攸利此如未济亨柔得中也小过可小事不可大事之类并蹇解二卦彖辞取义是皆兼理之所在及卦之所向而取一说皆主归妹一事言故彖传本义云男女之交本皆正理惟若此卦则不得其正也盖男女皆㓙而无攸利也何也不正则男女俱为不正岂但妹乎其不主凡事之占者何也承归妹言稽实待虚也一说依本义与彖则另自位不当与柔乘刚而取何必专主归妹一事且曰征则是泛指征行言与小畜月几望君子征㓙同义盖縂言其不可以有行耳
　　归妹天地之大义也
　　在家人则曰天地定位此天地之大义也而男女之各正位乎内外此义即天地之大义也在归妹则曰阴阳交感天地之大义也而男室女家之交感此义亦即天地之大义也○其下文云天地不交而万物不兴归妹人之终始也此正以明归妹之所以为天地不交而万物不兴归妹人之终始也此正以明归妹之所以为天地之大义处○归妹人之终始也此人字兼母与子言本义云生育者人之始此人字又专指子言归妹人之终始正所谓有夫妇然后有父子也
　　悦以动所归妹也
　　上节特因归妹二字说其正理至此方说出卦名义内所不足之意○既云又以卦徳言之则不复仍拘少女长男之义而当自为一义矣○人之男女相从但是以悦而动便是女子自嫁便是失身盖虽是两情俱悦两地俱动然以情以理在女子一边尤为丑也分明是女不取行媒而自归于人故为归妹也○所归妹也盖云所以为归妹也古文省字在孔子彖传象传中尤多○一说所归在妹言女先动也然云所归在妹则似云不在男然则男亦有归乎○云峯注一曰女说而男动一曰阴说而阳动此恐未然是拘于上节意矣以他卦彖传例之如蒙山下有险一义也险而止又一义也如讼上刚而下险一义也险而健又一义也如鼎象也一义也以木巽火亨饪也又一义也推此义可见其皆不以上段意贯说也矣
　　征㓙位不当也无攸利柔乘刚也
　　卦象卦徳只见卦名归妹之义未见归妹之所以征凶而无攸利处故复以卦体之位不当释征凶柔乘刚释无攸利也却有一疑未解卦象以少女而从震之长男卦徳又为以悦而动则皆非正也既非正便自征凶无攸利矣而乃必曰位不当释征凶柔乘刚释无攸利不知果是文王本义否朱子晚年所以欲更定本义者盖为此类也乎○征凶无攸利俱以归妹言本义自明白位不当也言自二至五皆不得正行不以正非礼法之所容也其凶必矣○柔乘刚也言以柔乘刚刚柔易位是为妇制其夫夫屈于妇所谓牝鸡之晨惟家之索也何所利哉
　　泽上有雷归妹
　　雷动则泽水为之摇漾如女子可挑而动者故为归妹象
　　君子以永终知敝
　　知字重此句承归妹字而专就此一事说故本义曰君子观其合之不正合之不正语意分明推之则无不皆然永终只是久后之意非永其终也○此以合之不正者言君子知此则其合之必以正矣如此说方见君子体易处
　　初九归妹以娣跛能履征吉
　　娣与妹不同少女曰妹少妇曰娣○参义曰古者天子诸侯大夫之娶其嫡必以其侄娣从则娣者从嫡以适人者也○隆山李氏曰古者诸侯一娶九女又曰圣人制礼必以侄娣充媵者所以广国嗣使所自出者一同而无他异也○又汉杜钦说王凤论九女曰礼一娶九女所以极阳数广嗣重祖也娣姒虽缺不复补所以养夀塞争也故后妃有贞淑之行则后嗣有贤圣之君女徳不厌则夀命不究于高年○又曰不以礼为之制则其原不可救而后来异态异态则正后自疑而支庶有间适之心是以晋献被纳谗之谤申生蒙无罪之辜○跛能履不足以远到也仅能承助其君而已○征吉言虽止于承助其君然于其分则吉矣○征吉如卦辞说征凶无攸利例只从归妹上说若九二利幽人之贞则明说开去○阳刚在女子亦为贤正之徳此又可见阳之所以为贵处圣人于阴阳所以有贵贱淑慝之目者岂偶然哉○
　　归妹以娣以恒也
　　以恒起下文意
　　跛能履吉相承也
　　明不能自主事亦足以承助其君也○此爻言以贤正之女而为娣之贱仅能承助其正室而不能大有所为亦犹跛之能履而不能以远到也○然在其分为善故其占为征吉
　　九二眇能视
　　眇能视承上爻而言一则女贤而非正室仅能承助正室而已一则女贤为正室矣而其配不良亦不能大成内助之功也故一则为跛能履一则为眇能视其薄命不偶亦鲁卫兄弟也○此处眇能视跛能履不必分高下如履九三一爻两句并说又岂可分浅深乎○若论二之贤则固贤于初初仅阳刚二则刚而且中也
　　利幽人之贞
　　或说是谓当固守其贤正之徳故象传曰未变常也看来不然观爻下本义云幽人亦抱道守正而不偶者也既已能守正了又令固守其正何邪本旨只是言幽人得此占则利为其所处与九二同故也但九二是既嫁之贤女而幽人是不仕之贤人所处似乎不同然其为不偶则同故爻易圣人有取焉盖幽人无贤君正犹九二无贤夫也所谓有美井无善汲有贤才无明王是已○利幽人之贞言其守正不出利也不然亦终不能有为耳
　　利幽人之贞未变常也
　　未变常也总是抱道守正而不改也未变常三字解出幽人之贞意○初曰归妹以娣以恒也此之未变常亦即初之恒也盖其为阳刚之徳一也
　　六三归妹以须反归以娣
　　须字本义初用须待之义后云或曰须是女之贱者此又一义也盖须与娣不同女之贱者为须妇之卑者为娣○易之徳莫盛于阳刚中正莫驳于阴柔不中正归妹六三曰阴柔而不中正又为说之主女之不正人莫之娶者也蒙六三曰阴柔不中正女之见金夫而不能有其身之象也此类尚多
　　九四归妹愆期迟归有时
　　迟归有时谓愆期之志如此也○迟归有时欲得佳配也孟光是其人耶○以阳居上体而无正应阳女之贤者也居上体女之贵重者也故不自轻而宁愆期○程子曰上体地之高也地高则亦自贵重矣○六四终必得良偶天下无无对之物时过有必行之理不至如三之为娣矣故正与六三相反
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉六五尚徳而不贵饰只在柔中正取居尊帝女象也月几望吉吉宜家之谓也○尚徳而不贵饰如何便为女徳之盛无以加此盖女子贵饰者万万皆然不贵饰则自然贵徳矣惟贵徳故能不尚饰也所谓内重外轻也尚徳之义何所不该必能敬不忽于夫子孝不衰于舅姑不略于妾媵恩尚周于姻族必能辅佐君子而不为牝鸡之晨鸣必能正位乎内而不致内顾之忧岂特不贵饰之一端遂足为女徳之盛无以加哉
　　其君之袂不如其娣之袂良
　　君主也古者诸侯之妻称小君诸侯之女或称县主赵宋封其臣之妻为县君郡君者正祖此法也○君即是主故曰主母主翁又曰家人有严君焉父母之谓也○唐朝命妇七级一淑人二硕人三令人四恭人五宜人六安人七孺人见纲目唐太宗长孙皇后亲蚕下我朝正从一品妻封夫人二品亦夫人三品淑人四品恭人五品宜人六品安人七品孺人○六五以徳礼为光华而不以衣服为容饰
　　帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良其位在中以贵行也
　　上二句举爻辞下二句方释之此与讼九二不克讼归逋窜也自下讼上患至掇一例○其位在中是其贵也贵者徳也以徳而行自不尚饰矣凡能把外靣许多事好歆艶的轻视了须是内面有个物事压得他底过方能如此
　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利
　　上六以阴柔居归妹之终而无应阴柔则非贤正之女矣居归妹之终则桃夭之时已过矣无应则莫有以为家者矣故曰〈云　云〉必云女者自上六言也○无攸利此句以占言自本爻言约婚不终已是不利了占而得此者亦无攸利而约婚不终也○承筐女之事也承筐无实则女之事无终矣刲羊男之事也刲羊无血则男之事无所终矣此约婚不终之象也先女而后男者辞系于丄六故也无所终犹俗云无收杀耳○一说以阴柔居归妹之终而无应阴柔女也居归妹之终过时也无应无男配也明白是女承筐无实士刲羊无血之象○或曰据阴柔居归妹之终而无应何以见其曽约婚而又不终曰世间岂有女子至年长过时而全无约婚者乎俱据其阴柔居终又无应则虽约婚而不能终其事耳○按参义曰夫婚姻之礼成而厚其资送者女归之盛也为酒食以召乡党僚友者男婚之宜也今女之承筐是将而无币帛为之实士之宴其新婚而刲羊未见其血焉者是男女之礼皆不备也所以为约婚不终之象愚按此说比程传为长但所谓男女之礼皆不备一句不切盖正是不成婚也成婚则女子筐中自实而男家自刲羊以待宾客矣今曰女承筐无实则是不成嫁耳士刲羊无血则是不成娶耳故曰约婚而不终者也○程传曰妇所以奉祭祀筐篚之实妇职所供也诸侯之祭亲割牲卿大夫皆然妇不能奉祭祀乃夫不能承祭祀也妇不能奉祀则当离绝矣是夫妇之无终者也○按云峯云曰士曰女未成为夫妇也故本义不从而另自为说曰约婚而不终者也与程传所谓夫妇之无终者大不同○承筐之承与或承之羞承字同承奉也○看来参义之说有理爻辞分明谓女承筐士刲羊则此二句宜就实事上说○女子若嫁便有篚筐之资男子若娶便当刲羊以宴新婚及召乡党僚友而食之如旅即次䘮其童仆之类虽是象然皆就旅上取象则此之女承筐无实士刲羊无血亦宜就婚姻上说象明矣○语词若云凡婚姻之礼成室家之愿谐女则承筐是资男则刲羊以宴今者以言女之承筐也则无其实士之刲羊也则无其血是约婚而不终明矣○承筐无实是未尝承筐也○刲羊无血是未尝刲羊也
　　䷶〈离下震上〉
　　丰
　　以明而动盛大之势也朱子曰明以动故丰谓以眀心应事物非明则动无所之非动则明无所用惟以明心应事物则何事不立何功不成故曰盛大之势也○朱子又曰徒行不明则行无所向冥行而已徒明不行则明无所用空明而已
　　丰亨
　　参义曰诸卦言亨者或虽未亨而将有亨之时丰之言亨者丰即亨之时矣与既济之亨同
　　王假之勿忧宜日中
　　言王者至此固可忧然亦不必忧但能守常不至过盛常如日之中焉则可以保其丰矣何以忧为盖自不至于有忧也宜日中者守中之谓也○双湖曰勿忧宜日中亦康节怕处其盛之意○丰之可忧者天运也勿忧宜日中者人事也人事所以保持天运圣人之贵人谋如此故先儒曰人谋孔臧亦可保持天命
　　王假之尚大也
　　王者际此丰亨之日抚此盈成之运以民则普天率土之广生聚日繁也以物则九州四海土赋之入充斥王府也故凡所以供耳目之需者率大其规模所以耸朝野之观者率大其铺张文物则益以辉煌而下视曩时之文物矣制度则益以宏丽而狭小向日之制度矣盖其居得为之位操得为之势而又当此得为之时凡百如意所谓不期侈而自侈者故曰尚大也尚大正所谓王假之也尚大是所以有忧道也○尚大也非是王者要尚大王者至此时则志欲日广其势自是尚大耳如汉武帝席文景富庶之后狭小汉家制度旋致海内之虚耗矣○系辞圣人一见丰字眉便皱了故曰〈云　云〉圣人之情见乎辞○参义曰当丰之时制作必欲其备仪文必欲其称此说失其旨矣若谓仪文制作之类必欲尚大则皆是理之当然者而何为有忧道乎引下文不来了亦绝无此理据卦辞王假之亦不是句断处彖传申之曰尚大也所以明其可忧也是乃危之之辞而参义谬以为勉之之词
　　勿忧宜日中宜照天下也
　　宜照天下自王者言只如所谓照四国之意盖日惟其中方能遍照天下若过盛则如日之昃而天下之物有遗于所照之外者矣曰宜照天下所以申宜日中之意也○宜照天下以天下为心也不然明之所及者一己之私而已矣谓之天下者对一已而言也○宜照天下言此心常在天下不敢以自有其盈盛也○参义曰夫盛极而衰治极而乱固天道也然亦必以人感之于下然后天应之于上有圣贤者能战兢惕厉常如蹈春冰履虎尾而不敢少懈焉则无衅蘖之萌动而可以引天休于永久所谓宜日中者此道也宜照天下欲其遍照而无遗也明有所遗则衅蘖萌于其间矣○初登于天照四国也是照四国自登天而来勿忧宜日中宜照天下也自照天下自宜日中而来无复疑矣但辞之所象则各有所在耳故当得其意
　　日中则昃月盈则食
　　上言日中言当如日之中而不过此言日中则昃据日中之理数而言其既中则未有不昃者也盖日以中为盛月以盈为盛盛极而衰理必然也故日则昃月则食非惟日月天地之盈虚亦随时而消息天地亦不能常盈而不虚也天地且然而况于人与鬼神其能常盛而不衰乎鬼神是天地之变化运动者如风云雷雨露凡阳嘘阴吹之类皆是要说得与天地日月不相犯○丰者日中之象也日中则昃故有忧道焉○所以宜日中而不至过盛者正以盛极则衰日中则昃也故为发明卦辞外意而同归于言不可过中也○两个日中不同一言当如日之中而不过盖带宜字看自是一様也一言日既中矣未有不昃者是以日之中为盛之极耳分明强同不得同一夫子之言又同一卦彖传也两个日字才隔数字便两意截然读书者其可不随文以求其意○彖于宜日中是言当不至过盛彖传日中则昃一段是言其所以当不至过盛处盖以日中为盛日中则昃为盛极则衰也两个日中不同惟彖辞先之曰勿忧宜日中宜照天下也然后曰日中则昃便见得二义分明不假笺解矣设使不用宜照天下字出人或以日中为不好而不晓其义矣
　　天地盈虚与时消息
　　方其时之息也则天地变化草木蕃则天地盈矣及其时之消也万类归根群动俱寂而天地虚矣时之所在天地不能违也时者气数也○日中则昃一分明是卦辞本义所谓盛极当衰者夫盛极当衰者天运也宜日中者人事也人事有可以保持天运者○此又发明卦辞外意言不可过中也○此所言虽卦辞所未及然却与卦辞之意同以其辞所未及也故曰卦辞外意初九过旬灾也亦然彖传勿忧宜日中只言当不至过盛而未及所以当不至过盛处此方以必然之理言之实彖辞之所未及也故曰卦辞外意谓辞外之意也虽曰辞外之意然实有此意但辞不及耳若彖辞全无此意在而孔子自出其意如此则本义不当言发明卦辞外意矣又不当继之曰言不可过中矣○彖宜日中本义曰当守常而不至过盛也传曰日中则昃一条本义曰言不可过中也所谓不可过中非即不至过盛之意乎但以本文是丰亨王假则曰不至过盛本文是日中则昃则曰不可过中义各有当○按初九象传本义云戒占者不可求胜其配亦爻辞外意与此一般爻辞言虽旬无咎此则言所以虽旬无咎者盖若过旬则灾矣故惟旬则无咎其戒占者不可求胜其配意则一耳盖谓之虽旬无咎则似有嫌于旬者故象传特中曰过旬灾也辞若相悖意实相足○又按卦辞宜日中宜字是就人事说则此上所谓宜照天下亦当主人事说矣而语录乃谓易如此看不得只是如日之中则自然照天下不可将作道理说此意愚所未晓意或者传录之误乎
　　雷电皆至丰
　　雷电皆至威照并行盛大之势
　　君子以折狱致刑
　　传曰折狱者必照其情实惟明克允致刑者以威于奸恶惟断乃成所谓威照并行也○明罚𠡠法以立法者言故曰先王折狱致刑以用法者言故曰君子○狱之已成然后致之刑
　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚
　　初与四相应者也天下之相应者常非均敌如阴之应阳柔之从刚下之附上是也今初九与九四均是阳刚夫两贵不相事两贤或相厄此宜其不相得矣然当丰之时明动相资所谓非明则动无所之非动则明无所用者也是则初九之遇其配主也其势分才力虽不相下而徳则相成故不惟无咎而且行有尚○无咎者动矣而非明则动无所之明矣而非动则明无所用犹有咎也今明动相资则何咎哉行有尚者明动相资则明足以灼其理动足以致其用何事不立何功不成故行有尚○此爻虽旬无咎盖正是朋友丽泽之益○程传说虽旬无咎处甚得理但末云同舟则胡越一心共难则仇怨恊力以此相证则可非本爻明动相资之意也○往有尚程传谓往而相从则能成其丰按本卦明以动故丰此则明动相资其有尚非指成其丰而何曰未然也本义云当丰之时明动相资则时已丰已如何又却说因明动而后成其丰盖彖传是言成卦之由爻辞是据见成之丰而言道理○此爻象占如何分别按本义云故初九之遇九四虽皆阳刚而其占如此也则遇其配主虽旬是象无咎往有尚特是为占而设但象与占相为叫应不得截然分晓耳○一说上靣都不要露出象字于讲作之际尤宜谨之此说有理○或问当丰之时明动相资如何様曰如当汉之盛也丙吉以宽治民魏相以严总职当唐之兴也有房玄龄之善谋杜如晦之善断之类又如汉之方兴也有子房之运筹于内有韩信之制胜于外唐之方兴也有房杜之善谋于内有英卫之善武于外○问同一初四相应也在初则称四为配主在四则称初为夷主何也曰自下称上则曰配主自上称下则曰夷主
　　虽旬无咎过旬灾也
　　势分才力既自相敌则相下不倦可也于是或一萌求胜之心则两贵不相事两贤或相厄其灾必矣此亦天下之通患故小象特发之
　　六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉
　　六二为离卦之主本至明也而为六五阴暗所蔽其明徳抑而不伸不得以达于外正如明而见伤之义故日中见斗也○夫日正明者也而反见斗何耶蔀故也六二本明者也而反暗焉何也蔽于暗故也至于上六之自蔽亦如明夷上六之自伤而坠厥命矣○六二本明而为暗主所蔽或者疑之以为如此则是有能夺其明之理曰不是夺其明只是蔽其明如明夷者明而见伤非只是受其蔽也不然明在我彼何能伤且下文折其右肱则受蔽之甚者矣然则明而受蔽之说复何疑
　　日中见斗
　　程传云斗以昏见天原发微二十八宿有斗六星注谓南斗也又民星类亦有斗只五星又诗经维北有斗则北斗七星也又东斗四星西斗五星亦皆斗也斗盖星之著者故举以该其馀所谓斗以昏见至今历家所建十二辰俱以斗柄初昏所建为凖○往得疑疾者人人而去之事事而更之格其外者也有孚发若者积其诚意以感发之格其心者也此万世人臣事暗主之妙术大法也○往得疑疾有孚发若二句戒占者辞然亦以六二之虚中有孚也故以之戒占故曰虚中有孚之象吉字须从发若上说○往得疑疾若不度其势之不可而必回其惑开其蔽则有疑疾矣此须是有孚发若始得发若正因他暗昧而下此字○发若是形状之辞如云若发蒙耳相仿佛
　　九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎
　　沛一作斾谓幡幔也作斾为是○沬小星也洪武正韵注子夏易沬小星也王氏注微明也三极明者也上六暗之极者也我惟明而所应者暗甚则我之明反为其暗所蔽而不能以自达故为丰沛见沬之象若是则我之明亦废置而无用矣如折其右肱也然于我何尤所遇非其主耳故曰微明扬之帝尧则大舜雷泽之渔父耳微明哲之高宗则傅说岩野之胥靡耳蒙九二象传曰子克家刚柔接也旨哉
　　丰其沛不可大事也
　　谓不能有为以济大事也○非谓可小事也盖君臣之事皆大事也正所谓大事去矣及成吾大事之大事
　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉
　　六二以离明之徳而上应六五之柔暗九四以刚明之徳而上比六五之柔暗故均为丰蔀见斗之象本义云象与六二同者此也○夷主等夷也谓初九也徐氏曰四与初皆刚同徳相应故初以四为配主四以初为夷主○等夷之义亦有旬字意东谷郑氏曰初视四为配以下偶上也四视初为夷降上就下也○参义曰初称四为配主以四在位而尊上之也四称初为夷主以初同徳而等夷之也○当丰而遇暗主下就同徳此如文王当纣之世独与太公闳散之徒共事是也次则张华裴𬱟之徒亦近之犹有匡辅之忠在不是下就同徳自营已事也○或说正如西伯初间与九侯鹗侯共事商纣然下就同徳与贤者恊力国家之事犹可支持也故曰吉
　　丰其蔀位不当也
　　小注载或问亦是他本身不中正所致故象曰位不当也朱子曰也是如此也之一字不尽以为然也故本义并无此意盖位不当只是说他位近六五之柔暗处非其位如所谓当位疑也之例○日中见斗幽不明也此似可于六二便言之矣
　　六五来章有庆誉吉
　　质虽柔暗若能来致天下之明谓吾虽不明而能用天下之明如是则明徳之效归于我矣故曰有庆誉吉○庆誉谓福庆集于吾身而且有誉于天下也何吉如之○庆誉二字还作两义看盖能来章其效不止得美誉而已实得用贤之利也象传只曰有庆也举其重言誉在其中矣要之亦必有庆方有誉○庆誉便是吉也所谓身安而国家可保也○六五虽暗贤明君子天下固多惟在舍己从人耳程传曰六五无虚己下贤之义圣人设此义以为教耳按六五柔中如何说无虚已下贤之义曰此卦下体为明上体为暗五只取柔暗象不复取虚中象矣本义亦曰故因其柔暗而设以此开之
　　上六丰其屋蔀其家窥其户閴其无人三岁不觌凶上六以阴柔居丰极处动终明极而反暗者也程传曰以阴柔之质而居丰之极处动之终其满假躁动甚矣满假之甚者丰之极也躁动之甚者以动之终也又为明极而反暗者恃其明而反失之也所谓矜其善䘮厥善如汉武帝是何等刚明然惟有恃明之意是以至于躬亲祀灶力求神仙至于方士尚公主何暗如之所谓往往才力有过人者商辛是也又秦始皇隋炀皆是汉武帝若非赏罚严明又有轮台之悔同归于无人不觌之凶矣○尝见今世所谓十分乖巧的人方做出呆痴的事明极反暗不其然哉○上九曰丰极曰动终是已曰何以谓之明极曰居丰能动岂不是明者在丰之极动之终便是明之极者矣○丰其屋直至三岁不觌一连意云峯曰閴静也○参义曰虽时运之使然亦骄盈之所致
　　丰其屋天际翔也
　　天际翔也即诗所谓如翚斯飞○翚许韦切飞举貌
　　窥其户閴其无人自藏也
　　閴其无人非果无人也暗不见人也故曰自藏也而下文曰三岁不觌三岁言其久终不见人也凶之甚也
　　䷷〈艮下离上〉
　　旅小亨旅贞吉
　　旅羇旅也羇字上本从四俗作西者非也此据洪武正韵注旅寓也与羁不同羁马络首也故不羁之士用羁字言不可羁系也与覉大不同○羇者寄也身寄于外而未获归也○吴氏应回曰旅非商贾之谓凡客于外者皆是天子有天子之旅天王出居于郑是也诸侯有诸侯之旅公在楚是也大夫有大夫之旅陈文子去他邦是也圣贤有圣贤之旅孔子之辙环孟子之历聘是也旅岂一槩哉此言固是但首云天子有天子之旅天王之居于郑是也此言未然王者以四海为家普天之下莫非王土故巡幸所至谓之行在若天王出居于郑则变例矣为东周之君号令不及于天下无以为天下共主孔子所以作春秋也而吴氏执以证天子之有旅失春秋之旨矣周公系此卦六五爻辞所以不取君象者正以天子无旅故也程传曰人君无旅旅则失位故不取君象义
　　柔得中乎外而顺乎刚
　　或说外指旅谓在羇旅间能得中而且顺乎刚也此说非涣曰柔得位乎外而上同盖亦有取耶此彖传之例耳若不曰柔得中乎外则无以别于六二矣六二亦柔得中也彖传此类尚多参看自见○一说外上体也谓柔中居上而又得阳助也然则以位言乎恐亦求之大深耳○曰柔得中乎外而顺乎刚则与刚中而应者不侔矣曰止而丽乎明则与动而明明以动者不侔矣故只可小亨睽曰说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉意正相类○一说睽本无吉之理以卦徳卦变卦体如是尚可小中吉也旅亦本无大通之理以卦体卦徳如是则尚可小亨也故中溪张氏曰凡人处旅本无大通之理羇旅而亨者虽大亦小也○艮止而离丽于明与说而丽乎明同只是内止外明也○或曰止而丽乎明固是内止外明然须得离字出谓内说外明是说丽乎明也内止外明是止丽乎明也此说未是盖如此则丽字反属艮与兑而不属离矣而可乎彖传曰止而丽乎明者言内既止而外又得明而丽之也得明而丽之便是我之明矣说而丽乎明亦然故本义曰艮止而离丽于明尽亦分晓而不可越矣○离本训丽不训明因丽乎明故明也彖传是以如此立言但曰明便是说他明矣○柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明就旅而言是本身既有柔中之徳又能顺附乎阳刚则所如宜皆合矣内既静专而外又能灼夫物情则不迷于所往矣故在旅虽无大亨之可言小亨则有矣
　　旅贞吉
　　旅之贞何如或曰观卦体之柔得中乎外而顺乎刚卦徳之止而丽乎明是亦正道所在也但能守乎此则吉耳故本义以为能守其旅之贞则吉然有一疑以卦体卦徳如是仅得小亨乃又以此而得吉何欤又曰此如比初六有孚无咎及孚之至于盈缶则终来他吉之类耳曰彼则露出有孚在此则只云旅小亨随曰旅贞吉其卦徳卦体乃彖传解经之辞也盖虚心以求则所谓守其旅之贞者即下文道无不在固自有其正不可须臾离之意耳不以羇旅而或离便是守也非谓只守乎柔中顺刚止而丽明而已也依此则大过之时大矣哉亦不可以刚过而中巽而悦行为大过之才明矣○旅贞吉另说不必关上文为稳盖旅中自有旅之正道言亦必忠信行亦必笃敬必仁于僮仆义于同侣必礼以律身必智以照物道安往而不在哉○一说彖传举卦徳卦体而继之曰是以小亨旅贞吉也不另解贞吉之义似以明卦徳卦体即贞之所在耳且柔中矣而又顺刚内止矣而又外明纵使泛言旅贞亦岂有外于此哉
　　旅之时义大矣哉
　　一说承上文卦体卦徳如是乃仅得小亨而又必守正则得吉此亦可见旅之难处而其时义为大矣一说主泛言旅之所以难处者盖一于刚则招祸九三是也一于柔则取辱初六是也然惟见得其难处故必柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明然后可以小亨又必守正然后可以得吉也○大抵小亨贞吉意只可以旁证旅之时义之大时义之大意含在难处上如此求之自得其旨矣
　　君子以明慎用刑而不留狱
　　慎刑如山慎者谨重之意故如山其要全在明上故加明字于慎字之上不留如火火势不留而往也○云峯分明言明如火慎如山此说正背本义亦不详之故
　　初六旅琐琐斯其所取灾
　　以阴柔居下位旅之志意污下而规模局促也如是则谁其予之故曰斯其所取灾盖人必自轻而后人轻之人必自侮而后人侮之不徒曰灾而曰取灾不徒曰取灾而曰斯其所取灾明其琐琐之所致而非自外来者也○象传曰志穷灾也丘氏以为穷困者非也穷只是局促猥陋之义临川中溪之说皆得其旨
　　六二旅即次怀其资得童仆贞
　　六二旅中之善要不出此三事而己以此爻柔顺中正其徳全故其象占之善亦全此三句于爻初无逐句取象处只据其柔顺中正之徳而言其理之所当得者有如此凡旅中好事皆备也○此爻辞象占不分象如此占亦如此本义或恐人偏认为象又或偏认为占故曰其象占如此
　　九三旅焚其次丧其童仆贞厉
　　九三过刚则众莫之与不中则所处失当居下之上则不能下人故程传以为自高之象以九四本义所谓用柔能下者对看见得是如此○贞厉义与大壮九三同盖过刚不中居下之上其心初亦非有邪也故曰虽正亦厉上文焚其次丧其童仆正是厉处
　　以旅与下其义丧也
　　下即童仆故继曰其义丧也不兼旅焚其次
　　九四旅于处得其资斧我心不快
　　旅于处不如即次之安即次之次是次舍也言己得所归宿正所谓就馆也旅于处只是旅其所可旅之处而不投非其所耳程传亦曰得其处止不若二之即次○得其资斧资斧只是一件物与巽上九同莫依程传分作二物亦莫依徐氏解作利斧只是资身之斧正是旅中所宜有之物○得其资斧只是有以自防又不如怀其资之裕矣盖二柔顺且中正四只用柔能下用柔则非本体自然柔顺者比能下固善但比之中正者亦少劣矣故其象之等差如此○徐氏曰按汉书王莽遣王寻屯洛阳将发亡其黄钺其士房杨曰此经所谓䘮其齐斧者也应邵云齐利也读如齐衰之齐资齐音同误作资有辨在下○双湖曰徐氏或曰〈云　云〉之义○然据正韵赍持也装也无训利者徐引应邵说非也○其心不快本义云非其正位者阳居阴位也又上无阳刚之与下惟阴柔之应旅岂能尽得意哉亦只旅于处得资斧而已矣
　　旅于处未得位也
　　未得位起下文不可以非其正位意释旅于处○据彖传看然后爻辞三句自相叫应也
　　六五射雉一矢亡终以誉命
　　本义六五柔顺文明又得中道为离之主数句总是文明之义盖六五为离主本体便是柔顺其徳便文明且又得中道也雉性亦柔得中道亦受誉命之地也○雉文明之物便是誉命之象也说者多说得无来历得此爻者便是为射得雉明其当有誉命也得雉者未免于亡矢得功名者未免于小费也故曰射雉一矢亡终以誉命一气说下○求功名者虽未免小费然身名由是显汨没一朝伸○所丧者小所得者多也故以一矢亡喻之○此爻何以取一矢亡之象曰凡若应举得官者孰能免小费此亦理必然圣人笔下岂容一字虚○一说一矢亡言其功名之遂亦不免于羇旅之费看来亦是先儒固为五不取君象未尝谓亦不以旅言也○得此爻者为射雉之象易上下经诸爻无此例只是得此爻则为吉为凶为利何事为不利何事耳○一矢亡终以誉命是射雉之象也三句是一事
　　终以誉命上逮也
　　誉命之命名也是在下之名非在上之命也故说得上逮也大舜微时玄徳升闻是也六五明说不取君象○因此一命字照出命世之才之命字亦是名字义分明是名世也故读书解疑要有证佐
　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶
　　本义过刚处旅之上离之极骄而不顺者正丧牛于易之义也○以鸟焚其巢起旅人先笑后号咷者正如鸟焚其巢而不得所安也
　　丧牛于易终莫之闻也
　　程子曰谓不自闻知也○骄气方盛安能自知
　　䷸〈巽下巽上〉
　　巽小亨
　　本义既曰巽入也又曰能巽以入也盖入必以巽故曰巽入也二而一者也○阴为主故其占为小亨阴力量小故也○阴不利往其利往者从阳故也然所从不可不择故又戒以利见大人○大人一说泛言不指九五九五者自是彖传之意非文王本意故本义不及之耳○一说以大人为不取九五则所谓以阴从阳而利往者亦为不取卦体耶取则俱取不容以利见大人一句独为泛词矣本义不及此者岂以彖传之旨自明而本义所谓不可不择者亦自含九五大人之象耶
　　重巽以申命
　　重巽二字重○此以字当为字用归妹以娣亦谓归而为娣也非谓嫁以娣也此独曰释卦义而不曰释卦名义何也且如习坎重险也兑说也本义皆曰释卦名义此独举义言者卦名曰巽不曰重巽重巽之义为申命之象故曰重巽以申命也非申命无以明重巽之义○止而巽动不穷也以无渐字本义亦只曰以卦徳言渐进之义
　　刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚
　　据柔皆顺乎刚则为小亨利有攸往之义然其中又有五之刚巽乎中正而志行则又为大人之象而利见大人也○柔皆顺乎刚之刚兼二三五上言
　　随风巽
　　朱子曰风是会入物事因言丘墓中棺木能翻动皆是风吹盖风在地中气聚至出地面又散了见朱子语类
　　君子以申命行事
　　行事带申命言不宜平等看
　　初六进退利武人之贞
　　进退初六之象也利武人之贞为占者设以矫其弊也
　　九二巽在床下用史巫纷若吉无咎
　　二本有不安之意若能善巽以处之则获安矣此爻辞之旨也○二以阳处阴既失其刚而所居在下位卑者多畏人故有不安之意○史巫程传曰通诚意于神明者也○云峯曰史职卜筮巫主祷祠盖皆通诚意于神明者也○冯氏曰周官史掌卜筮巫掌祈禳则史巫诚宜分为二○本义当巽之时不厌〈云云〉己甚此二句总贴爻辞巽在床下用史巫纷若二句不必以不厌其卑为贴巽在床下以不至己甚意贴史巫纷若盖巽在床下用史巫纷若不是两个时节也上六巽在床下丧其资斧亦是一时事但以巽在床下也而只用史巫纷若则其巽也为未至己甚若其巽在床下也而丧其资斧则其巽也为柔懦不立矣两句气势相连看然后可以得其旨○两个巽在床下皆是过于巽之义但看其所以过于巽者何如耳若史巫纷若如此而过于巽则可若丧其资斧则其过于巽也为不可盖上句且悬虚在○巽在床下而用史巫纷若则为过而不过所谓不至已甚也巽在床下而丧其资斧则为过而过矣所谓失其阳刚之徳也○用史巫纷若只是取个道达诚意之象巽在床下亦只是过于巽之意得鱼忘筌得意忘言不必泥床下史巫之语只是假借之辞耳
　　巽在床下
　　参义曰礼尊者当坐于床而卑者望立拜跪皆在床下○厐徳公素有重名司马徽兄事之诸葛亮每至其家独拜床下徳公初不令止此亦巽在床下事实也○建安丘曰古者尊上坐于床卑者拜跪于床下床下卑之所处也○据本义九二巽在床下为占辞上九巽在床下为象辞○亦竭诚意以祭祀之吉占也○本爻主巽于人言此又兼巽于神言盖因史巫二字而云
　　纷若之吉得中也
　　以其得中故自不至已甚也
　　九三频巽吝
　　九三过刚不中既非下人之资居下之上又挟上人之势本非能巽者也其巽也特勉为之耳勉为之者非出于诚心不诚则不可久故频失而频巽○吝非巽之吝频失之吝也但云频巽则是频失矣○巽九三之巽亦如恒上六振恒之恒皆从卦来
　　频巽之吝志穷也
　　巽非出于中心故勉为废失而致吝也非其本心则故态复露矣故曰志穷也夫恭俭岂可以声音笑貌为哉三虽彊巽然人之视已如见肺肝终不足以欺之矣谓之志穷诚穷矣哉
　　六四悔亡田获三品
　　田获三品意与上文悔亡相蒙盖六四以阴居阴处上之下用柔能下也如是则所求必得以田则获乎三品矣故象传曰有功也○田获三品谓所田之多足以备三品之用非谓田时便有三品也此见所求必得之意要之亦是占之象耳故恒九四田无禽本义云占者田无所获而凡事亦不得其所求也其义可见矣此独不可以类推乎○本义云阴柔无应承乘皆刚宜有悔也○盖阴柔既不得已之力无应又不得人之力而上之所承下之所乘者又皆阳刚而非阴柔所能处固宜有悔矣然当悔之时用柔能下则所承乘之阳刚非独不之侵而反为之助虽曰无应而亦有应矣虽曰阴柔而实得助阳矣此所谓敬而无失与人恭而有礼四海之内皆兄弟者所谓言忠信行笃敬虽蛮貊之邦行矣者故不但悔亡而且为有获也象传曰田获三品有功也可见与悔亡异义○一为干豆炙之以为祭祀豆实奉神也○一为宾客奉宾也○一以充庖自奉也○田禽只有此三用○禽兼兽见礼记曲礼注云禽者鸟兽之总名也又曰鸟不可曰兽兽亦可曰禽○文献通考田猎类引此三句而注云君尊宗庙敬宾客故先人而后己又分别杀之三等自左膘而射达过于右肩腢为上杀以其贯心死疾肉最洁美故以为干豆也射右耳〈本笺云射当为达亦自左射之达右耳本而死者〉为次杀以其远心稍迟肉已微恶故以为宾客也不言自左者蒙上文可知射左股脾而达过于右胁为下杀以其中胁死迟肉又益恶充君之庖也凡射兽皆逐后从左厢而射之达于右胁独言射左脾则上杀达于右腢当自左胁也次杀右耳本当自左肩腢也不言自左举下杀之射可推而知也
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉
　　九五刚健中正其徳本无不善然以其巽体则苟且偷安之弊有不免焉虽然以其性体刚健中正终于奋厉而改图也故为贞吉悔亡而无不利以是观之是无初而有终矣然其改图也何如叮咛于其变之前揆度于其变之后其善于处变如此此所谓贞也此所以吉也○以有贞而吉也则无巽懦之失矣○此爻贞吉悔亡与咸九四等不同彼是因其不正而戒之是占此是以刚健中正自有其贞也是象○参义曰先庚三日后庚三日则入于理者深而见于行者决○补注曰先庚三日是丁非甲干无初也后庚三日是癸干有终也
　　上九巽在床下丧其资斧贞凶
　　上九是阳何以曰失其阳刚之徳盖以其居巽之极过于巽也过于巽则刚徳丧矣爻辞二句当相连看不得断为二○虽贞亦凶言纵使施于当巽之地然过巽如此亦取凶也○过巽而取凶者以其柔懦而无立自轻而取侮也○一说虽贞亦凶谓其过巽亦未必有邪心也然非吉道矣
　　丧其资斧正乎凶也
　　本义正乎凶言必凶此正如春秋战不正胜之正及必有事焉而勿正之正同固必之义也正乎凶言可必其凶也
　　䷹〈兑下兑上〉
　　兑亨利贞
　　本义一说刚中故说而亨柔外故利于贞则利贞者因其所不足而戒之之辞一说柔外故为说亨刚中故利于贞则利贞云者因其所自有而道之之词前说是程子所谓有渉不正之疑而为之戒者后说是程子所谓有言其所以利者以其有贞也要之总是欲占者之说以正耳依前说则利字重依后说则利字轻○此卦名兑兑只是说动以说者多失其正故文王系辞特吃𦂳于利贞之义欤前说长凡传注并存二说处大抵皆主前说意多○刚中故说而亨者刚中则无妄说宜其亨也柔外故利于贞者正恐其妄说也故曰盖说有亨道而其妄说不可以不戒
　　刚中而柔外〈云　云〉说之大民劝矣哉
　　释卦辞虽只到说以利贞一句住然是以顺乎天以下亦承利贞言也说以先民悦以犯难皆说以正者也以卦体释卦辞而极言之通条是利贞之意先民而民忘劳犯难而民忘死即是民劝而悦之大者也刚中而柔外一句刚中字轻柔外重本义所谓柔故利于贞也○是以顺乎天而应乎人盖天理人心正而己矣○民忘其劳民忘其死者贞之利也非效也说而不正则民不劝安在其为利○利亦亨意也兑亨主说之正者言故本义曰刚中故说而亨也○劳民谓之先民者率民以趋事也○先民犯难皆圣人之不得己者如何却皆着个说字曰此见圣人立言之有味也言说而得其正则虽以劳民以犯难民亦且忘其劳忘其死而况于其所安为者乎圣人立言之意或如此非是人情所不得己者乃独为君子之所说也○丘氏曰夫逸与生人之所好劳与死人之所恶此常情也今乃忘其劳忘其死岂人之情也哉殊不知说以先民则劳之者正所以逸之也说以犯难则生之所以为仁杀之亦所以为仁也○说以先民民忘其劳以佚道使民虽劳不怨也悦以犯难民忘其死以生道杀民虽死不怨杀者也○说以利贞则顺天应人〈云　云〉此王道之所以为大而与伯者之违道干誉致民于驩虞者不可同日论矣○悦之大民劝矣哉上文悦以先民民忘其劳说以犯难民忘其死此即所谓民劝也而说道之所以为大者此也○民之说即贞之利也说之大者正也正则民劝而说大矣○此数说字尽归在上人说如云进以正可以正邦也当位贞吉以正邦也之类皆从大处立议论耳
　　丽泽兑
　　丽泽何以有兑象盖凡天下之不相说者尽由于不相同两泽相丽彼此相滋是虽无情之物实有相说之象故为兑象也○同气相滋同类相益兑象昭矣程传本义及诸家皆不及发其义岂亦知其无难晓故耶○讲习只是一件事讲而又讲也○或曰讲是究其理习是践其事如习礼习射习乐之类在朋友间亦只是讲明而已到践其事处朋友亦如何相着力得如学而时习之传不习乎皆是自习此曰朋友讲习吾见其专于知而不得兼夫行矣为仁由已虽践行处朋友所着力者亦只是讲说此无难辨
　　初九和兑吉
　　初九阳刚则不失于柔媚处下则不失于上求无应则不失于私系故得周其说而无偏党之弊和而得正也
　　行未疑也
　　未有所疑者正也不正则有所疑矣○凡疑云者于理未顺也
　　九二孚兑吉悔亡
　　刚中为孚居阴为悔此就爻言若以人言则孚者心也悔者事也但以孚而说有其诚心则上焉得君下焉得民内焉顺亲外焉信友诚固未有不动者也故虽有可悔之事而亦不见其为悔矣大徳既备小疵奚恤孚○兑是象与初九和兑同例故本义以刚中为孚居阴为悔在前然后言占者以孚而说则吉而悔亡矣
　　信志也
　　信志诚心也
　　六三来兑凶
　　六三阴柔不中正为兑之主上无所应而反来就二阳以求说凶之道也阴柔不中正说之妄者也又为兑之主深于说者也然位居下体则所说者宜在上以上无所应而反来就二阳以求说则有胁肩谄笑其色赧赧之病矣若是者能免于凶乎况初刚而正二刚而中彼虽求说未必得说也○兑之六三所谓沦于污贱而可耻者故凶盖无往而不得凶也
　　来兑之凶位不当也
　　只是阴柔不中正一句
　　九四商兑未宁介疾有喜
　　商兑未宁者势之二也介疾有喜者志之一也始虽疑于势之二终则决其志于一本义云象占如此为戒深矣盖象如此而占如之○四上承九五之中正下比六三之柔邪不必以九五为在上之明君六三为在下之小人盖只是说在邪正之间耳九五是君子六三是小人俱作平等人看以下文介然守正疾恶柔邪之义求之益可见爻辞非以九五为君而六三其所属之小人也商度所说四择所从之人也○参义曰如大臣之绝私党而忠其君学者之远损友而亲仁贤皆可喜也○徐氏曰一牵于柔则将沦胥而为小人之归矣岂不可畏哉商度未宁正天理人欲公私界限处不可不审所从也圣人以介疾有喜言之所以开视正道堤防邪心其意切矣
　　九四之喜有庆也
　　有庆只是申喜字意夫当邪正两途疑于所从之际乃能介然守正而疾邪一向从好路上去在人君则有以宁谧国家在人臣则有以保其名位在君子则有以成其徳业不坠其名节皆庆也皆可喜也
　　九五孚于剥有厉
　　剥谓阴能剥阳者也指上六盖阴柔小人内则蛊坏人之心术外则亏丧人之行业何剥如之剥之一字旨哉为人君者宜深味之○程传曰虽圣人在上天下未尝无小人如四凶处尧朝隐恶而顺命是也○又曰虽舜之圣且畏巧言令色安得不戒也说之惑人易入而可惧也如此
　　孚于剥位正当也
　　正谓刚健中正当谓居尊位○爻辞是戒辞非指实说象传则指实说也与爻辞意不同爻辞下义当详○此本义云与履九五同者盖履之九五位正当伤于所恃则凡事必行而无疑兑之九五位正当伤于所恃则密近小人而不畏皆危道也如唐玄宗明知李林甫之奸邪而犹用之盖一则恃己之聪明二则恃海内之平安谓其必不能为害故也圣人之言岂欺我哉不知但是恃聪明便是昏了但是安平便致危了
　　上六引兑
　　上六引下二阳相与为兑人之从不从固未可必而彼之性质柔媚固如此也故圣人亦只下引兑二字与他○本义云九五当戒而此爻不言其吉凶愚谓毕竟有凶而无吉纵使人说之而得以乘时徼利亦凶道也害与利相因者也
　　上六引兑未光也
　　未光者小人之道也










　　易经蒙引卷八上
<经部,易类,易经蒙引>



　　钦定四库全书
　　易经蒙引卷八下
　　明　蔡清　撰
　　下经
　　䷺〈坎下巽上〉
　　涣亨王假有庙利渉大川利贞
　　九来居二而得中得其所安也固有亨道六往居三得九之位柔而能刚也又上同于四有与也亦有亨道上同于四三与四皆阴也谓得朋也○涣亨谓将来有必济之理刚来而即其所安柔得位乎上而有与则济涣当有日矣所以亨也○王假有庙于涣言此者天下之涣者皆在所当聚自王者言此其最大者也观大象益可见虽曰事神实与治道相关盖人本乎祖万事之原也故曰明乎郊社〈云　云〉掌乎○王假有庙王乃在中也在庙中祭祀也○利渉大川木在水上有舟楫之象彖传曰乘木有功也程传曰木在水上乘木之象乘木所以能渉川也○利渉大川只是卦有此象遂著其占与益同例不必拘于涣易辞所取只是理象两端王假有庙据理取利渉大川据象取亦有兼取者○利贞本义云其曰利贞则占者之深戒也卦言利贞者多矣独此云其曰利贞则占者之深戒也独何意欤盖此卦上言亨矣言假庙矣言渉川矣然有不正则皆非矣皆失之矣故云峯曰祭祀而非正〈云　云〉深戒之亦为是也但欠兼亨意观本义两又字可见不可没了亨意占者之深戒在他卦亦说得
　　先王以享于帝立庙
　　享帝于郊而立庙故知庙为祖庙也立庙便当有假庙之事矣但一立庙便已自有以聚祖考之精神亦非必至假庙然后聚其精神也故为皆所以合其散○卦言假庙此又言立庙者假庙于聚涣之义为切立庙于聚神之涣为先象传岂以卦己言假庙故于此又追其始事而言欤○立庙对享帝则该假庙意矣○享帝立庙纲目唐高宗麟徳二年乙丑冬十月车驾祭东都十二月祭泰山分注废稿秸陶匏用菌褥罍爵集览蒲越稿苏皆籍神席也稿苏除穏粒取程稿为席也苏与秸通音戛稿秸祭天席也蒲越祀帝席也○陶瓦尊也匏破匏为爵也皆太古之礼器观天下之物无可以称其徳也
　　初六用拯马壮吉
　　初六居卦之初涣之始也其拯之也易为力宜用拯也且初以柔居九二之下以理势言必能顺乎九二若仗九二之力以拯之是又得其马之壮也如是有以济其涣矣吉也○用拯且虚说马壮方言其拯之得其机会一说用拯马壮本文只是一连意言其拯之得马壮也本义细为体究故著既又二字如论语能行五者于天下为仁矣本注亦分二意贴此说为长
　　初六之吉顺也
　　连用拯马壮皆出于顺九二矣只作一意说
　　九二涣奔其杌悔亡
　　九二涣奔其杌是当涣来就其所安也杌人所凭以为安者也故以为象○古人席地而坐危坐势亦难久故有杌以凭老者所居犹宜有几如汉文帝赐吴王几杖成王凭玉几孟子隐几而卧之类今旧图画尚有坐床凭几者盖其来远矣○刚来而不穷不穷得中也爻未有以卦变言者本义云盖九奔而二杌也○此爻以人事言假如当离散之时而出寓于外失其故居涣也然所寓之地乃是善地可以安也此便是涣奔其杌故悔亡
　　涣奔其杌得愿也
　　当涣之时皆有愿安之心今九二涣奔其杌来就所安不谓得愿乎
　　六三涣其躬无悔
　　本义云阴柔而不中正〈云　云〉其占如此○六三亦未必其果能济涣与否但涣其躬则志在济时矣本义云志在济时最有斟酌盖其阴柔不中正虽得阳位才任俱未优惟六四虽阴柔然得正而又上承九五故为涣其群元吉○无悔亦且自其象言未能济时而无悔也○六三涣其躬九二涣奔其杌俱是象悔亡与无悔同是占或以此爻辞直是象而占在其中愚以六四爻例之六四本义云占者如是则大善而吉分明以元吉为占此亦当如其例大率此上四爻皆因涣以济涣者也盖上卦居上体三亦下之上故皆有济涣之任志在外也若不用志在外三字以解之则涣其躬亦无归著矣圣人解经片言只字岂偶然哉
　　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思
　　按参义曰苏明允云涣之六四涣其群元吉夫群者圣人之所欲涣以混一天下者也盖六四能涣小人之私群成天下之公道此所以元吉也是言也朱子深取之盖六三近君之臣当济涣之任天下之涣也常由人心之畔上而缔其私交然后王命壅而下权张六四当涣之时下无应与是能散其私党而专以事上者也故元吉也夫私党既散则公道行矣故其散而复聚者势合于一如丘陵之高所谓散其小群以成大群也若是者岂常人思虑之所及哉或曰以六居四非阳刚之才也而何能若是曰大臣之善是不一槩以九居二是刚中之臣固多善矣以九居四则势陵于君故多以陵上为戒也如六四者承九五之君乃柔顺之臣也臣之柔顺不专其权而惟杜绝私邪以布公道其为善亦大矣尹吉甫称仲山甫曰夙夜匪懈以事一人岂非涣六四之心乎○按柔顺之说与本义居阴得正下无应与之说正契合○涣有丘匪夷所思盖其赞辞在六四既散小群自成大群在占者散小群已元吉至于成大群则其道益以光大而匪夷所思矣成大群还在散小群之后本义曰使所散者聚而若丘又曰则非常人思虑所及颇与解晋六五之失得勿恤往吉无不利同例○语类曰涣其群当取老苏之说是散了小群队并作一个东坡谓合小以为大合大以为一又曰如太祖之取蜀取江南皆是涣其群涣有丘之义但不知四爻如何当得此义○又云涣其群言散小群做大群如得小物事几把解来合做一大把东坡说这一爻最好縁他会做文字理会得文势故说得合
　　涣其群元吉光大也
　　散小人之私群成天下之公道所以为光大也此便是匪夷所思处○爻辞〈云　云〉要之只是涣其群元吉便已都了得下文涣有丘匪夷所思只是究竟而言以赞之耳故象传只用光大也一句便体贴爻辞无所遗矣
　　九五涣汗其大号涣王居无咎
　　此涣字与三之涣躬四之涣群上之涣血皆取卦名而指义不同此之涣乃济涣也○程曰大号大政令也谓新民之大命救涣之大政汗谓如汗之出而不反书曰令出惟行弗惟反○参义曰人君当涣之时所宜散者莫大于号令居积也散其号令则万姓因王言之大而知王心之一矣散其居积则财散于上而民聚于下矣天下之大势其有不合于一乎○大义九五巽体有号令之象巽为风风之行有命令之象重巽以申命正取诸此○本义阳刚中正以居尊位〈云　云〉盖非阳刚中正则虽居尊位而不能涣非居尊位则虽有阳刚之徳而无其权亦欲涣而不能○涣王居如陆贽〈云　云〉之意朱泚之叛徳宗置琼林大盈库于行宫陆贽谏悉出二库货贿以给军实则〈云云〉是乃散小储而成大储损小宝而固大宝者也
　　王居无咎正位也
　　王居无咎还是兼涣汗其大号
　　上九涣其血去逖出无咎
　　本义云上九以阳居涣极能出乎涣又曰言涣其血则去涣其惕则出也
　　涣其血远害也
　　上句用三字省下三字象传法例如此安得曲为之说耶故王居无咎一句为该涣汗大号亦无疑朱子语录不兼涣汗大号犹是欠处盖亦记录之误朱子既知以此例彼而乃又遗了一半决不然也
　　䷻〈兑下坎上〉
　　节亨苦节不可贞
　　泽上有水其容有限盖泽水之上者也増则益矣故曰其容有限有限即节之义若江河则流通而不滞故多容○节固自有亨道矣又其体阴阳各半而无过不及之偏又二五皆阳刚而得中则是节之中而不至于苦者也故亨此即中正以通之理也○彖传曰刚得中本义曰二五皆阳盖言二五则中意自备矣曰皆阳者阳刚正道善类也刚而且得中则是中正以通矣安得不亨○节字该两意有度数之节有徳行之节如节以制度是以度数言者如不出户庭等是以徳行言者节亨苦节之节都该两意同是节也○苦节不可贞汉上朱曰凡物过则苦味之过正形之过劳心之过思皆曰苦苦节则违性情之正物不能堪申屠狄之洁陈仲子之廉非不正也立节太苦不可贞也○陈仲子之廉见孟子人所知也申屠狄之洁见刘向新序节士篇曰申屠狄非其世将自投于河崔嘉闻而止之曰吾闻圣人仁人之于天地间民之父母也今为濡足之故不救溺人可乎狄曰不然昔者桀杀关龙逄纣杀王子比干而亡天下吴杀子胥陈杀泄冶而灭其国故亡国残家非圣知也不用故也遂负石沉于河君子闻之曰廉矣乎如仁与智吾未见也诗云天实为之谓之何哉此之谓也
　　说以行险当位以节中正以通
　　二句意相连总是见节之亨而非苦节之不可贞也○说则锐于进遇险则其进有节是节道也而九五实得位以主节于上其所节者又皆中正而不至于苦是以通行于天下而无弊也此三句相连之意○说以行险朱子曰伊川之说是也说则锐进而有险在前进去不得故有止节之义节便阻节之义○程传曰人于所说则不知已遇艰难则思止方说而止为节之义○叶采近思录注云人惟说则易流见险而止则不至于流矣节之义也○中正以通通字只据理言本义云又坎为通非正意
　　天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　　主程传及建安丘氏注语录天秩有礼不宜用盖于伤财害民之义不切耳○程传曰天地有节故能成四时无节则失序矣圣人立制度以为节故能不伤财害民人欲之无穷也苟非节以制度则侈肆至于伤财害民矣○建安丘氏曰圣人立为制度量入为出无过取无泛用有损己益人之实而无剥下奉上之事故不伤财不害民矣○节以制度节是节制度是法度度本分寸尺丈广狭长短之数此则所该自广当取其意也○节以制度凡君子皆可能不必著圣人字如道千乘之国节用而爱民岂必皆圣人而后可能○天地节至不害民言节道之大也
　　君子以制数度议徳行
　　程传曰凡物之大小轻重高下文质皆有数度所以为节也数多寡度法制议徳行者存诸中为徳发于外为行人之徳行当议则中节议谓商度求中节也○参义曰制数度为粗为末议徳行为精为本○以愚观之二者不可分轻重徳行是立身事数度是应用事此当以振民育徳常徳行习教事例看
　　初九不出户庭无咎
　　本义户庭户外之庭至于门庭亦宜曰门外之庭也而乃曰门内之庭程传亦然何也盖古者宫室门户之制先儒必有考矣大抵门在外户在内孟子曰摽使者出诸大门之外则门在外可见中庸屋漏注曰户从东南入为室之户也则户在内可见此说且与朱子户庭主心门庭主事之说有合○室内户庭外○时止而止者也
　　知通塞也
　　在初九时则塞而未通也
　　九二不出门庭凶
　　九二当可行之时谓处得中正乃出潜离隐之地也而失刚不正则自馁于进且上无应与则不能独进必矣故为知节而不知通为不出门庭之象此则所谓好从事而亟失时怀其宝而迷其邦者也不亦凶乎○朱子曰有可为之时乃不出而为之致失可行之道不是别更有凶此说似非吉凶为得失之报者恐是一时之言未必其终身之定论也○朱子曰户庭是初爻之象门庭是第二爻之象此是自内而外之序谓初在第一步二在第二步初在内二稍外也故本义于初则曰居节之初未可以行于二则曰当可行之时
　　不出门庭凶失时极也
　　失时即所谓好从事而亟失时者也失时极谓失时甚矣惜之也失时便是凶○士君子幼学将以壮行患不得其时耳今幸有其时而乃固泥不出失时极矣甚惜之之词也观象传或曰大得志或曰道大行是皆喜谈而快道之至于此独曰失时极圣人之心可知矣彼西山之夫磻谿之叟皆非其夙心之所期者
　　六三不节若则嗟若无咎
　　本义此无咎与诸爻异言无所归咎也○六三阴柔不中正以当节时非能节者当节而不节费于前则乏于后矣故戚嗟若戚无聊也是其自致耳何咎哉○又以徳行言之亦有不能守节而卒亦无以自立者如不恒其徳或承之羞是也吁士君子立身一差万事瓦裂能免嗟若之咎哉○此无咎与诸爻异如革九四兑九二象传皆云信志也革则言人信其志兑则言已志之信亦词同而义异
　　不节之嗟又谁咎也
　　本义云此无咎与〈云　云〉咎也按古易经自经传自传此本义宜在爻辞下此处既明曰又谁咎也亦可无此本义矣
　　六四安节亨
　　本义柔顺得正上承九五自然有节者也盖五主节者也以其顺正以承五则其节也无所勉彊而自然故曰安节非谓臣节也节字总一般○程曰以阴居阴安于正也又曰节以安谓善彊守而不安则不能常○节斋曰安者顺而无勉彊之谓○坤卦本义云安顺之为也安节犹云安贞谓安于节也双湖曰顺正故安○本义上承九五一句亦重故象传曰安节之亨承上道也盖自有五以主节于上四但承而行之者耳然非柔顺得正不作聪明乱旧章者则虽其所当承亦不能承而行之之安裕如此也故曰承上道也承上道须本柔顺得正言
　　九五甘节吉往有尚
　　本义云所谓当位以节中正以通者也故其象占如此甘节者中正也吉往有尚者通也若非当位以节则亦不得伸其中正之节而通于天下矣但中正字重于甘节义为切且如观者有以中正示人而为人所仰也彖传必曰大观在上顺而巽中正以观天下亦此义也
　　甘节之吉位中也
　　中兼正中则不苦而甘矣
　　上六苦节贞凶悔亡
　　易以道义配祸福而道义重于祸福习坎上六曰过渉灭顶凶矣又必曰无咎节上六曰苦节贞凶矣又必曰悔亡理之得失尤重于事之吉凶也○前乎孔子而为周公曰苦节贞凶悔亡后乎周公而为孔子则曰礼与其奢也宁俭先圣后圣其揆一也
　　苦节贞凶其道穷也
　　穷则不通矣正与中正以通者相反
　　䷼〈兑下巽上〉
　　中孚豚鱼吉利渉大川利贞
　　程传曰在二体则中实在全体则中虚本义云以一卦言之为中虚以二体言之为中实用其说也○朱子曰一念之间中无形主便谓之虚事皆不妄便谓之实不是两件事○又曰敬则内欲不萌外诱不入自其内欲不萌而言则曰虚自其外诱不入而言则曰实只是一时事不可做两截看○朱子初间尝有谓中虚是无事时虚而无物自中虚发出外皆是实理所以曰中实此说今亦载大全中不知此正作两截看不作一时事看非是朱子之定说也且谓自中虚发出皆是实理夫既云发出来则非中实矣此正朱子向日未定之见显然有证者学者安得但以为出于朱子而遂不敢有异同乎盖朱子语录出于记者之误处亦多○云峯曰实所以为信虚所以受信也亦未必然虚便是信对实而言则此其本也若谓之受信则信又别是一件自外入者也二阴在内四阳在外以一卦言之为中虚也二五之阳皆得其中以二体言之为中实也○下悦以应上上巽以顺下此上下交孚也○一说下悦以应上下之有孚也上巽以顺下上之有孚也分言之皆有中孚之义二说亦不相悖盖曰交孚便是两个孚合而为一个孚矣但卦中无有就上体取一义就下体取一义者卦名是卦体之名也当就全体取义主交孚之说为长○参义曰下悦以应上则心诚爱其君上巽以顺下则心诚爱其民君民二字恐未当
　　豚鱼吉
　　程曰豚躁鱼冥物之难感者也孚信能感豚鱼当无所不感矣○本义云豚鱼无知之物无知何独豚鱼曰诸畜中豕性至躁而𫘤豚又豕之稚者故最无知又诸般禽兽虽槩无知然犹与人同居霄壤之间同见日月同受风霜鱼则独居水中惟以水为乾坤与人世又隔一重故尤为无知○不曰感豚鱼而曰豚鱼吉承中孚云也中孚便有以孚于物矣不然乃为豚鱼之吉而不为中孚者之吉矣故豚鱼是承中孚彖传曰豚鱼吉信及豚鱼也圣人固已着字眼在矣○云峯曰或以豚〈云〉为长况彖传信及豚鱼也可异论乎○但据云峯之说似只以豚鱼为一物未知豚鱼毕竟是二物耶或一物耶程传作二物而本义只云豚鱼无知之物意者其亦不以分为二为非耶○补注曰巽风兑泽也豚鱼河豚也河豚东拜则东风应信西拜则西风不爽唐诗河豚吹浪夜还风此即信及豚鱼也○原文王之意谓于难感者能感之则是信之至矣既而悦亲信友获上治民无往而不孚所谓至诚而不动者未之有也特以豚鱼至为无知故假以为象耳且如古之有苖傲象真豚鱼也○至诚可感豚鱼岂必真有其事耶唐徳宗谓张万福曰江淮草木亦知尔名岂草木真知万福之名耶至圣者莫如圣人圣人亦未尝必有感豚鱼之事泥者殆未足以语易○郑湘卿曰仁及草木言草木难仁也诚动金石言金石难诚也信及豚鱼言豚鱼难信也此说尽明白○利渉大川至信所以可渉险难者不侥幸以苟免不欲速以冒进言忠信行笃敬素患难行乎患难明则人与之幽则鬼神福之大川特举其至险者亦以卦有乘木舟虚之象也习坎有孚维心亨行有尚盖亦此理○利贞当管上文故本义云至信可感豚鱼渉险难而不可失其正盖感物不以正则为违道以干誉渉险不以正则为行险以侥幸○参义曰信苟不正则尾生白公亦谓之信也○吉字带豚鱼读盖豚鱼无知者也至信可以感之大川至险者也至信可以渉之两句似平或疑本义云占者能致豚鱼之应则吉而利渉大川似以豚鱼属有孚而以吉对利渉非也豚鱼之应是有孚所致者致豚鱼斯吉矣且又利渉故吉字只连豚鱼为句利渉自有一项本义云至信可感豚鱼渉险难亦自分明
　　柔在内而刚得中
　　柔在内以一卦言之为中虚也刚得中以二体言之为中实也
　　说而巽孚乃化邦也
　　说而巽孚乃化邦也孚乃化邦程传及中溪乃作化天下之万邦盖彖传邦极其广而言之所谓万邦作孚也如云当位贞吉以正邦也此邦字分明是指天下王用出征以正邦也岂亦但谓一侯国而已耶盖圣人话意自然向大处去洪钟无微音也此云孚乃化邦者自我一国既上下交孚则近者悦远者来天下孚之必矣汤以七十里文王以百里用此道也云霓之徯后南国之化行天下孚之为何如此上下指君与臣民也专指君臣者非○孚乃化邦风行四表也
　　利渉大川乘木舟虚也
　　木在泽上既有乘木之象外实内虚又为舟虚之象皆卦象也○或曰外实内虚宜当作卦体曰需卦九五坎体中实为有孚取则为卦体中孚外实内虚为舟虚利渉取则为卦象
　　中孚以利贞乃应乎天也
　　信而正则事皆天理所谓诚者天之道也孚贞应天之义不待多费辞矣○信而正者天之道也
　　泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　本义云风感水受中孚之象议狱缓死中孚之意○议狱缓死则至诚恻怛之意有以浃人之肌肤沦人之骨髓矣岂非中孚之意○议狱缓死上感而下受也○君子议狱有可生者生之求其生而不得则当死矣犹且缓之则其至诚恻怛之意自有以感乎下此说未尽○议狱缓死不是两事所以审求其情也所谓求其生而不得则死者与我俱无憾也故曰中孚之意○祥刑要览桂氏后序曰番易尉为人杀莫知主名捕吏诬执俞达者证佐皆具已承伏矣且谋连三弓手结款无一异词有某人不能无疑躬造府台府台请缓其事重立赏榜广布耳目俾缉正囚未㡬果得龚立者以正典刑不然横致四无辜于死地余闻之瞿然敛衽因叹吾夫子三绝韦编特著议狱缓死之象于中孚而古之君子亦尽心于一成而不可变者焉○愚按此正所谓中孚之意盖恐其急于致刑而误杀不辜也正所谓求其生而不得然后死者与我俱无憾也钱若水亦尝议狱缓死后果得反案中孚二字如此贴之庶见亲切然议生于疑不疑何必缓哉故又曰不留狱二义并行而不悖矣
　　初九虞吉有他不燕
　　初九当中孚之初上应六四夫相信之道贵乎审之于初六四可信者也初能于其志之未二时度其可信而遂一意以信之则得其所安而吉若复有他志焉则于其可信者不信于其不可信者信之是失其所度之正而不得其所安矣此皆戒占者之辞初九本未见其有他处此爻辞只据初时说道理○有他不燕者我之心既有二于彼则彼之心亦不能以一于我矣而况信非其所信者乎故不得所安也本义谓之复有他焉亦承初字言也初也志未变而应四继也或志变而有他不如初时矣全是据初字言道理○其曰虞吉者犹家人初九闲有家例其曰有他不燕者犹比初六终来有他吉例皆是初爻之辞
　　初九虞吉志未变也
　　此虞吉作初九能度六四可信之说所以然者以其居初志未变也
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之四句都是象然有二意上二句言二五之交孚下二句言二五之所以交孚○好爵或以爵为天爵盖非也只是爵禄之爵其曰好爵谓得中亦犹云鹤在阴谓九居二耳非谓好爵就当懿徳也北山移文亦有婴情好爵之句○我有好爵吾与尔靡之吾即我也皆指二子贡曰我不欲人之加诸我也吾亦欲无加诸人岂亦有异义乎○中溪谓我爵谓五五为君位故以爵言此句与本义好爵谓得中者悖矣又曰吾亦五也尔指二二偶于五也其说益谬不识主宾我不指二而指五何谓也且与上鸣鹤在阴其子和之又自相戾○参义曰物之相爱者莫如母子之同心而人之所慕者莫如王爵之可贵中孚之二以实感乎五而五亦以实感乎二其至诚之感通为何如
　　其子和之中心愿也
　　朱子曰是两个都要此物事所以鹤鸣子和是两个中心都爱所以相应如此象传虽独举其子和之然中心愿也又自是吾与尔靡之意于爻辞元无所遗也
　　六三得敌或鼔或罢或泣或歌
　　敌谓上九信之穷者如信而不知变则信斯穷矣穷不变通也故不足赖也○六三阴柔不中正与上九为应盖阴柔不中正则躁性无常又居悦之极悦极则无节而改其常又与上九信之穷者为正应夫以我之无恒应彼之不通在已既动不中度所应又全不足赖是以不能自主但见其或鼔而起又或罢而止或悲而泣又或喜而歌耳盖亦无可久之理也敌谓敌应无甚深义以六三而得上九之敌应非能主张我者是以不能自主而其象如此虽不言凶凶可知矣○本文得敌二字最重三虽阴柔不中正然使得善应而尚获其助而不至于颠倒其在古昔最著者如卫灵公之无道宜丧也而有王孙贾之徒辅之则亦不丧太甲始虽昏也得阿衡而克终刘禅之徳至暗也得诸葛亮而延祚数十年故此爻圣人不得不罪其敌也凡父子兄弟夫妇朋友之间皆有此在已若阳刚中正则虽得敌之穷亦未必至此故象传曰或鼔或罢位不当也与爻辞互相发也○或鼔或罢是活字主击鼔言是奋发之意凡兵役都用鼔以进所以一众心而齐其力也
　　六四月㡬望马匹亡无咎
　　六四居阴得正位近于君以是徳而居是位所谓权不张而自大势不招而自集月㡬望象也设非居阴得正而徒位近于君则徳不称其位君不信其忠亦不能有其盛也如云负且乘致冦至晋如鼫䑕贞厉是也故四之月㡬望必兼取四之居阴得正位近于君者有见于此也然以柔正之资而膺君上之任必能公尔忘私而不暇顾其朋友是谓马匹亡也马匹谓初与已为匹也○中溪谓月㡬望不处盈也其旨非是盖本爻之意正谓其权任之隆而能乃心王室自绝私交所以无咎也而象传云马匹亡绝类上也无咎处正在马匹亡上不在月㡬望上此又关系不小宜详之○月几望马匹亡二句相唤应说方得其旨若并举对言则失之矣本义云居阴得正位近于君而不曰位近于君居阴得正者固有义矣曰所以能绝初以信五者亦以居阴得正也○方蛟峯曰晏子不入崔陈之党韩退之不污牛李之朋马匹亡也○本义云马匹谓初与已为匹匹配也谓之马匹者程云古者驾车用四马不能备纯色则两服两骖各一色又大小必相称故两马为匹
　　九五有孚挛如无咎
　　九五刚健中正中孚之实又居尊位则中孚之主而下应九二与之同徳是其孚之两相挛固也何咎之有说此爻要略与九二异盖九五是君上故本义言下应
　　位正当也
　　正指刚健中正中孚之实也当则指居尊位为孚之主者也正当宜分看履九五兑九五与此同
　　上九翰音登于天贞凶
　　鸡曰翰音出曲礼注云翰长也鸡肥则鸣声长○居信之极而不知变所谓好信不好学者如有其理时势不足以副彼亦以为有是理也必要为之不度时不审势此谓信非所信而不知变亦犹鸡非登天之物而欲登天也甚言其难也○鸡非登天之物而欲登天夫鸡羽族宜能飞也而不能飞则变也乃以其有羽翼而彊欲飞而登天不知变也故为知信而不知变之象○贞凶盖亦以其所信者固亦正理所有也但不知变耳故云虽正亦凶
　　翰音登于天何可长也
　　何可长凶也知信而不知变如宋襄之仁尾生之信皆不可长必败于信也
　　䷽〈艮下震上〉
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
　　自可小事以下皆利贞之意○本义既过于阳可以亨矣盖以义而言阴固不可过于阳以势而言则既过于阳亦可以亨但以其有妨于义也故随戒以利贞〈云　云〉贞者义也以义用势也小者之宜也所谓与时行也下文所云皆其义也○凡谓小过之时者非时小有过谓时当小过也如云大过之时亦岂时有大过耶大过小过都是人事但其时当然则谓之大过之时小过之时耳○卦之二五皆以柔而得中故可小事得中似可有事但以柔得中只可小事○三四皆以刚失位而不中故不可大事卦惟二阳然下体之阳不居二而居三上体之阳不居五而居四皆失位也又三则以阳居下之上四则以阳居上之下皆不中也失位则权夺不中则善亏不可大事也○或说失位便是不中又言不中者以应上句柔得中也然依同人曰柔得位得中大有曰柔得尊位大中则此之失位不中亦当为二义盖既并言便须有义在○一说失位不中固为二义但总是三以刚居下之上四以刚居上之下所谓失位者以此所谓不中者亦以此盖失位以时位言不中以才徳言如乾九三重刚而不中不中固是居下之上也又曰上不在天下不在田亦是取居下之上也又不可以不在天不在田就当不中说盖重刚不中以徳行言上不在天下不在田以时位言○二五只言柔得中三四不止言刚不中而必曰刚失位而不中此尤见刚之不得志而不可大事处失位二字如何可轻看○三四言刚失位而不中二五独言柔得中而不言得位何也曰小过之时柔之所以可小事者不以位而以善也若小者既过而又用其势将反以壮败矣此彖传不言柔得位之意也○可小不可大宜下不宜上此意大象传尽之○卦体内实外虚如鸟之飞其声下而不上截作两句方是○张曰中二爻内实象鸟之身上下四爻外虚象鸟之翼横飞之鸟身已飞过而有遗音耳○其声下而不上此于卦体无所取只据飞鸟言之其声皆下而不上○夫风实自上而起故鸢先风而翔于上以上先有风也久之然后风及于下以飞鸟声亦然皆先于上而后下○飞鸟多有声声皆下闻或曰既可以闻独不可上闻乎曰大抵风皆自上而下声音难逆风而上况鸟飞于空风力尤劲鸟声安得排风而上乎只是遗下耳或曰鹤鸣于九皋声闻于天亦有上闻者曰此以鸟音自然之理言彼则极其鹤声所闻之远言意各有主也其上章云声闻于野其意可见○又尝闻有人清晨自武当山而下天色甚霁初不闻雷声及至山下只见道路行潦问是何时雨则云正是今早雷雨大作而山上初不闻知以此推之虽雷声亦壅而不上闻也况于鸟音乎是皆风之为耳或说鸟喙向下故声皆下而不上○不宜上宜下此以人事之占言不指飞鸟遗音盖于鸟声难着宜字○宜下是敛退一步做事的意如此始大吉
　　过以利贞与时行也
　　时谓小过之时小过之时可过于小而不可过于大可以小过而不可以甚过利贞者过小而不过大小过而不甚过之谓也故曰与时行时小过之时云也过于小如丧过乎哀行过乎恭用过乎俭也可以
　　小过如哀不至灭性恭不至足恭俭不至豚肩不掩豆是也
　　有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
　　有飞鸟之象一句是卦体上逆下顺以人事之理言所以以理而断其上逆下顺者以小者之过也阴可下而不可上也如行过乎恭固是宜下恭不至足恭亦是宜下○本义云能致飞鸟遗音之应或以此问于朱子朱子曰看此卦以有羽虫之孽之意如贾谊鵩鸟之类故于初六复言之此又与中孚能致豚鱼之应不同中孚以徳之感应言小过以占之应验言
　　山上有雷小过
　　本义山上有雷其声小过语录云声在高处下来是小过之义飞鸟遗之音亦是自高处放下声来盖声在高处则去人远其声邈而微矣小过之象也今之雷声重者则只如在屋脊之上盖雷近则声洪远则声亦微矣雷出地奋则其声重矣雷在天上则高虚之表四达无障与山上有雷者又别不可以其更高于山而声反重为疑也乾九四在渊本义云龙之在是若下于田或跃而起则向乎天矣雷亦然雷在天上若更高于山然声达四远偏警群动又与在山上者不侔矣○参义曰雷行于空中则其声震暴若鸣山上则其声微小诗所谓殷其雷是也
　　君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
　　本义云三者之过皆小者之过是可小事意又云可过于小而不可过于大可以小过而不可甚过是宜下意皆所谓小过也○本义三者之过皆小者之过此就行丧用三字说若独立不惧遁世无闷尧舜之禅受汤武之放伐等事则大者之过也○本义可过于小而不可过于大此就恭哀俭三字说正云峯所谓可过乎恭不可过乎傲可过乎哀不可过乎易可过乎俭不可过乎奢也○本义可以小过而不可甚过此句意附在三个过字内或以附在恭哀俭者非也此三过字俱是小过之过亦正云峯所谓恐其恭之甚则为足恭哀之甚则为丧明俭之甚则为豚肩不掩豆也○嵩山晁氏徂徕石氏皆谓小过是矫时之弊以今论之君子所行皆欲适中而于此三者乃小过何欤岂非以其时当小过乃为宜乎故曰与时行也若大过而独立不惧遁世无闷是亦以其时当然也不然斯为过当矣若一以为此君子矫时之弊而然岂得为义理之至当夫矫枉者过直此自常情所易犯者耳圣人教人岂必过直以矫枉邪君子时乎当小过则小过亦为中时乎当大过则大过亦为中○六十四卦既有小过则君子之于天下也自是有小过之时大过亦然
　　初六飞鸟以凶
　　不好处全在飞字上是上而不下者也若飞鸟遗之音则下而不上此只言飞鸟鸟之飞只管过去○初六所以取此者以其阴柔性躁又上应九四志于上行又居过时则其躁也又过于躁其上行也又过于上行故曰上而不下者也以此取飞鸟象初六一飞鸟也○初六飞鸟之象就人事言之便是行只管过于傲丧只管过于易用只管过于奢如此安得不致凶其曰以凶者平庵曰以飞致凶
　　飞鸟以凶不可如何也
　　所谓自取之也不可活也
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　进则过三四而遇六五是过阳而反遇阴也所遇者阴则无彊盛之患过而不过者也不进则不及六五而自得其分是不及其君而适遇其臣也适遇其臣则无陵迫之嫌亦过而不过也然进可以为过不进宜不为过今而槩之以皆过何也盖六爻在小过之时皆有过之义但过得其宜者则虽过而不过过失其宜者则为过而过矣○六二爻辞只据柔顺中正言所以为过而不过○云峯曰两遇字微不同遇其妣邂逅之遇也故本义曰反遇遇其臣适相当之遇也故曰适遇○本义释过其祖遇其妣云进则过三四而遇六五敢问三四皆为祖乎曰程传云阳之在上者父之象尊于父者祖之象四居三上故为祖五阴而尊祖妣之象而朱子语类亦曰三父四祖五便当妣○问先妣亦妣也此何以知其为祖妣曰晋六二与六五相应则只取为先妣此承祖字来而与祖为对则是祖妣也故程传断以为祖妣本义云过阳而遇阴既以一阴一阳相对则祖与妣亦相对其为祖妣益无疑○朱子曰五便当妣也亦以其为六五也阴居尊也○重在阴字上若过而遇阳则过而过矣○进则过三四之阳以过也而遇夫六五则归宿处是阴过而不过也○遇其臣谓自得其臣之分也○六二爻辞许多句只据其柔顺中正说来○曰祖曰妣以阴阳之象言曰君曰臣以上下之象言义不相袭同是一六五也对三四言则为妣对六二言则为君
　　过　　遇　　不及　　遇
　　云峯曰相过谓之过过是有心邂逅谓之遇遇是无心春秋公及宋公遇于清我所欲曰及不期而会曰遇及有心遇是无心遇字与及字相反过字与不及相反○不及其君此不及字当依春秋书法例看为对遇字言
　　不及其君臣不可过也
　　不及其君爻辞本自爻言其能然象传则复以理言其当然也
　　九三弗过防之从或戕之凶
　　小过之时事每当过然后得中九三以刚居正众阴所欲害者也何以见众阴欲害九三盖九三刚正邪正不容两立况当小过之时阴多于阳又是小人道长之日故小象程传曰阴长之时必害于阳小人道盛必害君子防之不至必为其所戕矣唐五王惟失此义故中武三思之害先儒谓为人君为人臣皆不可不知春秋今以此观之为人君为人臣亦皆不可不知易
　　从或戕之凶如何也
　　凶如何甚言其凶也
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞
　　九四一爻占得之者当得无咎何也九四以刚处柔弗过于刚而适合其宜是过乎恭也过乎恭则过而不过矣所以无咎也若或更往则为过矣其过不为过恭而为过刚矣是有厉而当戒焉然道无定体事有异宜固亦有过乎刚之时且九三阳性坚刚或胶于永贞而不知变故又戒以勿用固守夫过恭亦当随时之宜也随时之宜者时宜过刚则犹用过刚也○大抵时乎过恭则过恭为中时乎过刚则过刚亦为中○周公系此爻以上句言弗过遇之又曰往厉必戒说得似太重了故复着勿用求贞一句以裁之然后于理为尽也○以刚处柔过乎恭矣过乎恭如何是合宜盖当过之时而过于恭过之得宜者也所谓过而不过也○一说以刚处柔是刚不用于刚而用于柔过乎恭也合乎宜也小过之时当然也○或曰弗过遇之若以六二爻例则当如此说若以九三爻例则过遇当如过防之义未详孰是当缺以俟知者○依九三爻例弗过遇之谓弗加意以待之也是不能过于恭也不能过于恭以往则厉矣故当戒道理皆同而句义异其本义上云当过之时以刚处柔过乎恭矣无咎之道也皆不用改动○不加意以待之如何便有厉盖当过之时每事当过然后得中也○过遇为加意以待之此说出朱子小注
　　弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
　　本义云爻义未明此亦当缺
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　六五以阴居尊阴柔既非有为之才居尊则又太高而过象传所谓已上也又当阴过之时时已过矣故不能有为为密云不雨自我西郊之象在我既不足以有为则以二是吾正应正应在远也于是弋取六二以为助焉但云弋取六二以为助则两阴相得其不能济大事亦不言可知矣○弋以生丝系矢而射也凡所射之物皆在远处故取弋义○密云不雨自我西郊自六五而言其不能成大事也公弋取彼在穴自六五之得六二而言其不能共济大事也
　　密云不雨已上也
　　本义云已上太高也此与干上九之亢龙同意谓其过高志满不能下人以图事功上六本义云过之已高而甚远者也亦取此意其象传则云弗遇过之已亢也
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾𤯝
　　本义云六以阴居动体之上处阴过之极过之已高而甚远者也盖阴性躁也动体已过又在动体之上阴过已过又是阴过之极故为过之已高而甚远者也是弗合其宜而一于过者也有如飞鸟之迅速而至于离之离之谓远去也在鸟则穿云没影者也○程传曰不与理遇动皆过之甚违理过常如飞鸟之迅速所以凶也离过之远也又曰灾者天殃𤯝者人为既过之极岂惟人𤯝天灾亦至
　　弗遇过之已亢也
　　已亢即本义过之已高而甚远之意
　　䷾〈离下坎上〉
　　既济亨小利贞初吉终乱
　　既济事之既成也只縁既字不好此即康节怕处其盛之意所谓饮酒酩酊开花离披时节○日中则昃月盈则食万物皆不能逃乎此数故邵子论易每到中半处便有回头却顾之意○为卦水火相交各得其用参义曰水居上则受火之热火居下则能热乎水水火相为用也彼此相为用事之所以济也○六爻之位各得其正初阳二阴三阳四阴五阳上阴位各得正所处无有不正者亦事之所济也○既济之时好时节都过了只得小亨而己好时节既过不好事又将来故须利贞下文初吉终乱正是此意是言其所以小亨而利贞也○利贞与泰九三之艰贞无咎意同○初吉终乱此以时言与丰之日中则昃同意彖传终止则乱其道穷也是兼人事言然人事所在即天运所在也如云先甲三日后甲三日终则有始天行也都是此理○本义云大抵此卦及六爻占辞皆有警戒之意时当然也○小者亨也谓于事之小者得亨而于大者不得亨也犹所谓小事吉云
　　利贞刚柔正而位当也
　　此卦初阳而二阴三阳而四阴五阳而上阴也卦辞本义六爻之位各得其正乃卦名之义此则移以释利贞义又不同矣
　　初吉柔得中也
　　指六二柔中则能持盈而守成谨畏而不怠故吉
　　终止则乱其道穷也
　　中溪曰非终之能乱也于其终而有止心此乱之所由生也此又推其终之所以乱也○其道穷者治极生乱亦极则变之理也○丘云彖曰终乱而传曰终止则乱止则乱矣不止乱安从生玩一止字则知夫子之于赞易也其旨深矣○凡看卦爻要识大旨如此卦本义云大抵此卦及六爻占辞皆有警戒之意时当然也而大象曰君子以思患而豫防之皆大旨所在而圣人之情可见矣
　　水在火上既济君子以思患而预防之
　　夫盛极而衰理数然也故君子于既济之日便思患而预防之盖患是必有的一治一乱虽天运之常然须要尽人力以支持之惟尧舜有盛而无衰为得变通之术也
　　初九曳其轮濡其尾无咎
　　全是凭初字说道理危者使平也○虽当既济之时尚在既济之初志意犹未至于尽隳纲纪犹未至于尽弛苟能谨惧犹可无咎彖传所谓初吉柔得中也亦是以其在初而能谨畏耳○曳轮濡尾亦言其凛凛之心有若此者若真曵轮则车不能前矣若真濡尾则狐不能济矣所谓小狐汔济濡其尾无攸利也此只言其谨戒不虞之象有若此其亡其亡亦是此意○程传解曵其轮与未济同谓自止不进似亦可通然濡其尾一句难亦作自止说故本义不从分明与未济初六不同○无咎谓能保其济也临川谓不遽济而终可济此说未好盖己是既济了非缘此方得济也
　　六二妇丧其茀勿逐七日得
　　六二以文明中正之徳上应九五刚阳中正之君以常理度之宜得行其志也奈九五居既济之时治功既成而怠心生不能下贤以行其道二既不为五之求用则其志不能以自行有如妇之丧其车茀而不能行者然中正之道不可终废故既济之盛终有时而过中正之道终有时而行是为妇虽丧茀然不待追求之至于七日而自得也○七日言不久也十则终辞三则尤近
　　七日得以中道也
　　道既在我不终穷也
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　九三以刚居刚高宗伐鬼方之象也盖高宗当殷道之盛而兴伐国之师是既济而用刚也然必三年然后克之见用刚要在得已则已也○小人勿用不可用以伐国也小人而用以伐国胜则有杀人屠城之咎不胜则为舆尸涂地之凶故不可用○本义云小人勿用占法与师上六同皆主用人者言而小人遇之亦不得用此爻也盖用人者既不用我则我亦不得为其用矣但要认所主一边○用此爻之用字与勿用不同○或者以为行师之时不择君子小人皆可用惟行赏之时不可用小人殊非圣人之意也圣人之意行师任人固不用小人及凯旋行赏亦不用小人夫行师不用小人则行赏之时无复小人之可赏矣而又有小人之不用者何也盖知人则哲惟帝难之容亦有小人杂在其间而有功者亦只宜优以金帛而不得开国承家也本义于师上六正如此解后有问者言帝王兴创之初不择君子小人皆用惟于事定颁封之后则不复用朱子以为然欲用其说解入本义而未果今按爻小人勿用则自其行师之际便戒用小人矣意者朱子终不以其说改入本义者其以此夫兵者圣人不得已而用之者也本义云言其久而后克戒占者不可轻动之意○云峯曰三代之兵未尝用一小人用小人是平一乱而生一乱也圣人此意甚微○中溪曰小人夷狄皆为阴类夷狄之祸远小人之祸近故作易者于用兵之后必以小人勿用戒之如师之上既济之三是也
　　三年克之惫也
　　惫谓劳力费财之甚也正本义所谓言其久而后克戒占者不可轻动之意
　　六四𦈡有衣袽终日戒
　　六四既济之时以柔居柔畏惧之至能预备而戒慎者也故为𦈡有衣袽终日戒之象细分之豫备贴𦈡有衣袽意戒惧贴终日戒意实则一事也○衣袽即戒备之具终日戒终日豫备也○又云程子曰𦈡当作濡传曰𦈡渗漏也舟有漏渗则塞以衣袽○朱子曰六四是心低小底人便能虑事柔善的人心不麄虑事细密刚果之人心麄不解如此○云峯胡氏曰乘舟者不可以无𦈡而忘衣袽亦不可谓衣袽已备遂恝然不知戒水浸至而不知则虽衣袽不及施矣备患之其不失于寻常而虑患之念又不忘于顷刻此虑既济之道也○愚谓此说未尽善还作一串意看较自然故象传只提终日戒盖为其足该𦈡有衣袽也
　　终日戒有所疑也
　　心不自宁也
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福
　　云峯胡氏曰本义于爻辞拳拳于时之一字时之过如月已望而将至于晦之时乎时之始至如月方而将至于望之时乎○又曰福在天地间未尝不以与人非吝于纣而私于文王也文王实有以受之纣自无受之道耳○本义曰又当文王与纣之事故其象占如此
　　东邻杀牛不如西邻之时也
　　象传于此只出一时字而爻辞之义自不待多费辞而自明乃知圣人化工之笔非偶然也
　　实受其福吉大来也
　　此正以时言大来字当玩有如川之方至日之方升意其与五之时已过者何如也
　　上六濡其首厉
　　以全体言则居既济之极以二体言又在险体之上若以阳刚之资极谨畏之方犹惧不克而乃以阴柔处之不知敬慎是为狐渉水而濡其首之象也占者不戒其厉宜矣○濡其首即是厉厉字为占言
　　䷿〈坎下离上〉
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
　　未济事未成之时也火水不交不相为用凡作事必有与之同心恊力者然后其事有济故水火不交不相为用为未济之象六爻之位皆失其正凡作事必以正乃往有功故六爻之位皆失其正亦为未济之义○此卦之辞大意谓未济终必济故亨然必敬慎乃克有济若不知敬慎如小狐之汔济而濡其尾犹未济也何所利哉此皆以占言○小狐汔济濡其尾占之象也○小狐程传曰其老者多疑畏故履冰而听惧其陷也小者则未能畏慎故勇于济此说似有理○狐本小物也汉章帝怒窦宪曰国家弃宪如狐䑕耳以其小也○语类曰狐尾大濡其尾则不得济矣○狐之渉必揭其尾
　　未济亨柔得中也
　　六五柔得中则能小心慎密而未济者以济矣故亨慎密则续终矣亨何如也
　　小狐汔济未出中也
　　此中字与上文柔得中之中不同乃谓水中也与习坎求小得未出中也正类○未出中也程传据二而言朱子曰未出坎中不独是说九二一爻通一卦之体皆是未出乎坎险所以未济
　　濡其尾不续终也
　　谓不能慎终如始以致濡尾而无成功也对汔济言谓始也汔济终也以不谨而不克济是不续终矣
　　虽不当位刚柔应也
　　此分明是说始虽不济终必济也盖卦之六爻皆失其正位故为未济然六爻皆以刚柔相应则又有互相为用之道是有终济之理也○朱子曰张敬夫说伊川之在涪也方读易有篐桶人以虽不当位刚柔应也为问伊川不能答其人云三阳失位伊川谓是不知此语火珠林上已有盖伊川不曽看杂书所以被他说动了今按三阳失位之说亦未尽自有本义在矣○又按宋史谯定传云程頥之父珦尝守广汉頥与兄颢皆随侍进成都见篐桶者挟册就视之则易也欲拟议致诘而篐桶者先曰若尝学此乎因指未济男之穷以发问二程逊而问之则曰三阳失位兄弟涣然有所省翌日再过之则去矣其后袁滋入洛问易于頥頥曰易学在蜀耳滋入蜀访问久无所得已而见卖酱薛翁于眉卭间与语大有所得不知所得何语也滋闽人按谯定所传之言为得本末敬夫所述或欠真切
　　火在水上未济君子以慎辨物居方
　　火在水上火不能热乎水水不受火之热水火不交不相为用未济之象也其云水火异物各居其所乃谓下文辨物居方而生故露出异物字与所以为未济之象者无预○辨物居方所该甚广盖君臣上下大小各止其所之意不必言所以济未济也○本义云水火异物各居其所故君子观象而审辨之非专指审辨水火也承异物字而云也犹系传本义云上天下泽定分不易必谨乎此〈云　云〉非专上天下泽承定分不易而云也知此知所以解经矣
　　初六濡其尾吝
　　初六以阴居下无才无位当未济之初又非其时故未能自进如狐之濡其尾然吝也
　　濡其尾亦不知极也
　　本义极字未详或恐是敬字○语录又曰极字又言极则界至之谓○补注曰极宜作拯
　　九二曳其轮贞吉
　　以二应五有君臣之分然二刚而五柔又有陵迫之嫌焉惟二居柔而得中为能自止于其分而不进则无陵迫之嫌而得为下之正矣故曰曳其轮贞吉不必说上未济意○本义云以九二应六五而居柔得中九六二字有义九二刚臣也六五柔君也故易有僭迫之嫌然赖其居柔得中故〈云　云〉爻辞俱不及未济道理九四六五亦然○程传曰刚过则好犯上而顺不足唐之郭子仪李晟当艰危未济之时能极其恭顺所以为得正而能保终吉也于六五则言贞吉光辉尽君道之善于九二则戒其恭顺尽臣道之正尽上下之道也
　　九二贞吉中以行正也
　　中以心言正以事言故中重于正○九居二本非正宜有僭迫之嫌矣以其居中能自止而不进是因中而得正也故曰中以行正也○就人事言是其才势俱嫌于陵迫然宅心中顺而能以义理自约也○中庸语类曰君子而时中与易传中所谓中重于正正者则必中之意同正者且自分别个善恶中则是恰好处
　　六三未济征凶利渉大川
　　六三阴柔不中正无才无徳居未济之时又非其时故为未济而征则凶也然以柔乘刚与所谓以刚乘险者不同将出乎坎与所谓未出中者不同故独为利渉大川也此据本义前说而绎其义如此○本义又云或疑利字上当有不字此说亦甚有理○或说以柔乘刚与履之说而应乎干同意只是说有济险之道盖非也若依其说则陆行亦何不可乃独利于水浮而不可陆走何也盖以柔乘刚者以虚乘实也故利渉且与上文将出乎坎恊本义利于水浮之意实如此○以柔乘刚一说谓以六居三又一说谓六三乘九二然考乘字之例则易无有就一爻上取乘义者当是以六三乘九二且本义首云阴柔不中正便己是以六三为柔了九二则曰以九二应六五便已是以九二为刚了
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
　　九四爻辞纯是占下二句亦是占之象○九四所谓贞者恐是因时顺理不汲汲以求济不违道以妄进盖以不贞之资而当未济之时其为贞者自合如此然观本义似全不及未济之意恐宜从泛也○或云吉悔亡有赏于大国此便是未济者以济矣然必拘此义则如君子之光有孚吉云者终亦说合未济不得九二曵其轮亦然或又曰九二曵其轮则程传有说六五虚心以求下之助盖亦以求济也然在他卦如离之上九王用出征之类尽有不合卦名恐只当虚心以求之义
　　震用伐鬼方三年有赏于大国
　　此非以高宗言乃是人臣事○一说受大国之赏谓其君赏之以大国如开国承家之义然于字不顺或曰有孚于饮酒以今文观于字亦似不通盖古文与今不同有如此者当以意求也○一说鬼方小夷中华大国也此云大国对鬼方言此变化气质之道
　　贞吉悔亡志行也
　　志行亦不必说济縁他本不贞而有悔今乃能贞吉而悔亡则其志行矣
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉
　　六五文明之主居中应刚虚心以求下之助所谓贞吉无悔者自此而取所谓君子之光有孚者亦自此而取也但贞吉无悔是举其善以掩其不善也君子之光有孚吉则又纯举其善而言之非以申上义也○观本义两又字可见○本义以六居五亦非正也亦字承九四言然文明之主居中应刚虚心以求下之助有文明之徳又有虚已下贤之善皆正道也故得贞而吉且无悔○无悔者其善如此虽有悔不为悔矣与悔亡不同此贞字是五所自有非本体全无正而却反之于正者故曰无悔而不曰悔亡程曰贞其固有非戒也○或曰君子之光见诸外者也有孚存诸中者也审如此则当先言有孚矣盖有孚就道理上说凡其光辉之外见者皆有孚之所在也故象传曰君子之光其晖吉也爻辞吉兼有孚而象传独言君子之光者言君子之光则有孚在其中矣○君子之光有孚吉此亦就文明之主及居中应刚而取但上云文明之主自其内徳之明言此云君子之光则其明发越于施为之间矣所谓光晖之盛也上云虚心下贤只是一事之诚此云有孚只是见于施为者一一皆实徳诚意之流行也○按程传曰上云吉以贞也下云吉以光也须细认之○看本义两个又字分明是两重意○光辉之盛与信实不妄非判然为二也光晖之盛畅于四肢发于事业也信实不妄只是其畅于四肢发于事业者一一皆实徳诚意之发越也孚虽著于外其实由中出无有无其实心而有其实事者○一说君子之光及有孚只在上面意中抽出同是取文明之主虚中应刚之义有孚亦只就虚心下贤说未知是否但𮗜本义两又字未贴
　　君子之光其晖吉也
　　晖者光之散要之不可于君子之光外别求个晖本义解字义不得不然耳○光统言之也晖者光之散殊一也
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
　　上九以刚明居未济之极夫刚明则有能济之才居未济之极又值将济之时占者于此复何为哉只宜有孚饮酒自信自养以听天命之自至耳所谓需君子以饮食宴乐正此意也○自信必自养自养乃见其自信也非两事故有于之一字在中而下句便只云有孚矣○以刚明居未济之极则有必济之理如否之上九亦然故其本义云以阳刚居否极能倾时之否者也○濡其首有孚失是此又因而戒之惧其幸时之将济而放纵自恣无以承乎天命也○有孚失是此是字是一大事件六十四卦三百八十四爻圣人都只是教人不失是而已且不但易也传曰人之处患难知其无可奈何而故意不反者岂安于义命者哉此失是之谓也○按语类濡首分明是说野狐过水今象却云饮酒濡首亦不知是如何只是孔子说人便不敢议他人便恁地不得又曰尝有人著书以彖象文言为非圣人之书只是如今也著与孔子分䟽











　　易经蒙引卷八下
<经部,易类,易经蒙引>



　　钦定四库全书
　　易经蒙引卷九上
　　明　蔡清　撰
　　系辞上传
　　第一章
　　天尊地卑乾坤定矣
　　天尊在上地卑在下也天在上确然其健一干也地在下𬯎然其顺一坤也是天地所在即乾坤所在也以尊卑分健顺健者自尊顺者自卑即尊卑而言之尊者居上而临下有健之道卑者居下而承上有顺之道故乾坤定乾坤者易中纯阴纯阳之卦名盖干者健也阳之性也坤者顺也阴之性也在上可见其健在下可见其顺故天地尊卑有乾坤之象○又云天地者阴阳形气之实体或曰天积气也地则形也实体对易中法象言也所以兼言形气而又曰实体○按程传曰以形体而言谓之天本义曰成形之大者为天则此不可分属形气于天地天固有形地亦有气也○乾为天为父为君之类皆以其健而在上坤为地为母为大舆之类皆以其顺而在下此亦自其大者言○愚尝即是推之雷动风散震巽定矣雨润日暄坎离定矣山泽通气艮兑定矣夫子独言乾坤者盖亦举其一使人知所以例其馀也欤况其馀诸卦实在乾坤之变所成观彖传所谓乾坤交及说卦后天八卦次序可见
　　卑高以陈贵贱位矣
　　本义云卑高者天地万物上下之位以天地言之天尊地卑其卑高固昭然不易也以万物言之如山川陵谷之类其卑高亦昭然可睹也动物如人类则父子君臣夫妇长幼之类其高卑各有定位也如鸟兽之类则大而犀象微而兔䑕大而鹍鹏微而燕雀其为类固各有高卑也在植物则柟橡杞梓或干霄蔽日而弱草仅贴水栖尘何莫不有卑高之类也然自其类而言之则又各自有卑高之别焉卑高之所在即贵贱之所在也易之所以有贵贱者以此○又云贵贱者易中卦爻上下之位也以一卦分二体言则上卦为贵下卦为贱以六爻言则初贱而二贵三又贵于二四又贵于三五又贵于四上虽贵而无位亦终是贵为人上也故大传曰三多㓙五多功贵贱之等也则上下体之为贵贱可知又曰爻有等则六爻各自为贵贱可知如干初之为濳龙渐初之为渐干则初之尚为渐可以类推矣如干二之为见龙渐二之为渐磐则二之贵于初可以类推矣贲六二之为贲须以其附三而动也则三之贵于二可推谦六四之为㧑谦以居九三功臣之上也则四之贵于三可推五则大君之位其贵有常尊矣上之贵则出乎人位之外而不当事任先儒所谓如太上皇者也如观上九则亦为观其生之君子耳此则据六爻之位言然易不可典要屯之初蒙之二皆独贵于诸爻蹇之三乃反就乎二而四乃来连于三又未可以上下位分贵贱也旅之六五不居君象蹇之上六乃为从贵凡若此类又在学易者之善观变
　　动静有常刚柔断矣
　　愚谓太极动而生阳静而生阴故凡阳物其性类皆动也阴物其性类皆静也所以谓之有常者盖唯其禀性于阳故其动有常唯其禀性于阴故其静有常也阴亦或有动者然非阴之常阳亦或有静者然非阳之常也○今以天地万物观之如天左旋一日一周而过一度常动也地则亘万古而常静也其有震动者乃变异也以日月言日为阳日则一日一周矣可见其动月虽亦逐日而运行然其行不及日十二度有奇其所以迟者正以其不能如日之动而健故也亦可见其皆为静矣至于万物如人之男女鸟兽之雌雄牝牡之类其为性之动静亦槩可验矣故丈夫有四方志妇人之得其正性者自不轻出闺门雄鸣而雌伏牝鸡不司晨牝马虽健必非空群之逸足而触籓之壮者往往必羝羊也斯亦可见阴阳之分动静而刚柔所由判也㫁是自然分判非人㫁之也○以天地言天之行健动也地之安贞静也以人物言为男为牡为雄者皆动为女为牝为雌者皆静又以动植二类言则动物为动植物为静又以人类分言则如智者动仁者静亦是盖阴阳无处无之○刚柔之㫁系于动静之有常者盖刚者必动而动者决由于所性之刚柔者必静而静者决由于所性之柔故曰刚柔㫁矣○定者有尊卑各安其分之意位者有卑高以序而列之意㫁者有判然不相混淆之意或曰㫁有决知其所以然之意亦通大抵字字不苟
　　方以类聚物以群分吉㓙生矣
　　方谓事情所向言事情善恶各以类聚也如其为人孝弟则少好犯上不好作乱矣又如孝者所以事君弟者所以事长慈者所以使众是事情所向之善者以类而聚也此说未当下条亦然当主后条为正○如纣为象箸必为玉杯为玉杯则必思远方珍怪之物而御之是恶之类聚也○䜿刁之自宫以适君管仲谓其不可近乐羊之食其子魏侯赏其功而疑其心盖以其不自爱必不能爱人而所厚者薄亦当无所不薄兹可见事情之恶亦各以类而聚矣○一说按本义事情善恶各以类分则只是如仁义忠信孝弟廉耻为一类克伐怨欲放僻邪侈为一类程子云事有理也物有形也事有类也物有形也善恶分而吉㓙生矣此说胜前○一说事情所向谓好恶殊途趋舍异辙也○物以群分者在人类则君子小人各以其类故观近臣以其所为主观远臣以其所主元恺用而四㓙抵罪孟子谓我退而寒之者至矣○门内有君子门外君子至门内有小人门外小人至○在物则凤鸟必不同栖牛骥必不同食薰莸不可共器此类可见矣○吉㓙生矣吉㓙生于善恶也○马氏曰以类而聚便是各分其群但方以事情言物以人与物言吉㐫之生亦是因善恶而类应也
　　在天成象在地成形变化见矣
　　阴阳一气也在天则成象在地则成形而成象成形各自有变化也以成象之变化言之如日月之往来寒暑之交代雷霆雨露之或作或止之类皆是也○以成形之变化言之如山川之或气嘘而品物流行或气吸而品物归根如水之往者过来者续或为潮或为汐如动物之有作息植物之有荣悴之类皆是也○但本文变化二字是指蓍卦象形则实体之变化也其理一也故曰变化见矣谓阴阳变化之迹见于此矣○又曰或泥东坡谓就两在字见得变化意非也天地万物有千变万化依其说则只有一变一化而已矣且下文本义云此变化之成象者又曰此变化之成形者是成象成形各有变化矣所谓变化者易中蓍策卦爻阴变为阳阳化为阴者也不可分蓍策与卦爻为二本义以蓍策冠诸卦爻之上者以此卦爻是蓍策中之卦爻也不然卦爻为易之体蓍策为易之用当先言卦爻而后蓍策矣其以蓍策冠上者正以易中画卦言卦爻本无变化其变化者皆是蓍策中阴阳老少之为也亦犹形而上者谓之道形而下者谓之器本义云卦爻阴阳皆形而下者以卦爻冠诸阴阳之上则知此阴阳乃指卦爻之阴阳矣不然当置阴阳字于卦爻之上○其以变化分属阴阳者盖阴重浊犹以渐而变阳轻清则化而无迹矣此等处须于造化人物上实见得方是毋徒只以变化二字分属阴阳便了也如雷霆风云之类其乍聚而乍散一往而一来曾见有痕迹否若夫动植之类其变也虽终归于尽然犹有渣滓在久则亦化矣此可见变者化之渐意所以然者有形故也若阳则止是气故一化而无迹然单言变亦该得化单言化亦该得变既并言则当有别○又曰乾坤以卦言贵贱以爻位言刚柔总卦爻言吉㓙以卦爻之占言变化则蓍策中卦爻之变也数自有次第始于乾坤体之立终于变化用之行也○愚观此一节是夫子从有易之后而追论夫未有易之前以见画前之有易也夫易有乾坤有贵贱有刚柔有吉㓙有变化然此等名物要皆非圣人凿空所为不过皆据六合中所自有者而模写出耳观夫天地之尊卑则易之乾坤定矣盖天地所在即乾坤所在也观夫天地万物之有卑高则易之贵贱位矣盖卑高所在即贵贱所在也观夫阳物之常动阴物之常静则易之刚柔㫁于此矣是动静所在即刚柔所在也观夫事之以类而聚物之以群而分则易之吉㐫生于此矣是事物善恶所在即吉㓙之所在也观夫在天者之成象在地者之成形则易之变化见于此矣是象形所在即变化所在也是易虽未作如易中许多物事则色色皆已备于六合之内先儒所谓天地间元有一部易书开眼即见者也此条本意是如此○按本义云此言圣人作易因阴阳之实体为卦爻之法象或者误认以因阴阳之实体为贴天尊地卑等句为卦爻之法象为贴乾坤定矣等句不知此乃朱子总会出本文大意而发之亦不可分贴本文也至于庄周所谓易以道阴阳者亦言易非有他只是道出这个阴阳而已正重在实体上也至于下文刚柔相摩八卦相荡乃是圣人作易处○以为此节是论未画之易最为有理方起得刚柔相摩一又方见得鼓之以雷霆二交相发处语录乃又有谓若说做未画之易也不妨者盖非定说也至下条〈云　云〉又自了然矣大抵只当宗本义更要详本文○云峰云朱子曰此非是因有天地而始言乾坤乃言观天地则见易也云峰必有据矣学者再无庸疑
　　是故刚柔相摩八卦相荡
　　荡字上声直音曰涤器也又行也韵学曰推荡震荡又涤荡摇动貌○两相摩若主刚言则刚与柔摩主柔言则柔与刚摩此与彼摩便是相摩以此例八卦相荡故主干言则干一与兑二等诸卦相荡主兑言则兑二与干一等诸卦相荡云摩荡似皆在本行所生者却在上行矣○此易卦之变化与上节蓍策卦爻之变化不同上变化是蓍策中变化此则明云易卦之变化也下两条云变化之成象变化之成形则承此变化字言皆指易卦也易有卦有蓍只此两物而已至此乃有易而乾坤贵贱刚柔吉㓙变化都一一有了故曰上条是未画之易也○相摩相荡之说细看语录与本义不同本义云两相摩而为四四相摩而为八则是刚与柔两者交相摩方得有四象又四象各两相摩方得有八卦也至于语录云摩如今之磨子相似下面一片不动上面一片只管摩旋推荡不曾住自两仪生四象则老阳老阴不动而少阳少阴则交自八卦而为六十四皆是从上加去则不是两平相摩荡乃是上下相摩荡上下相摩荡则是既有四象方得有与两相摩者既有八卦方得有与四相摩者既有六十四卦方得有与八卦相荡者分明与本义不同而本义之说精矣此所当辨摩荡要分别摩只是刚与柔两相摩荡则头项多矣故有圆转之说○摩在未成卦之前盖必摩而后成卦也荡在既成卦之后是见成物事互相推荡也摩则方摩戛出来易画之生未至于三其势固未容止画必至三者孔子固曰有天道焉有人道焉有地道焉实象三才也○后语录又曰摩是两个物事相摩戛荡是圆转推荡出来摩是八卦以前事荡是有那八卦了圆转推荡那六十四卦出来是八卦毎圆转推荡也如干不但与兑荡如离震巽坎艮坤皆迭与之荡也岂不是圆转相荡○马氏曰摩则如两石相戛而生出有序乃阴阳之一变一化也荡则如一气旋转而循环无端乃阴阳之千变万化者也此言亦只是文采好听未精切也○刚柔相摩即是两仪生四象四象生八卦之说八卦相荡即是八卦相错因而重之之说○尝观孔子说易只说到八卦便停住如此云八卦相荡后云八卦成列因而重之初曰四象生八卦又曰于是始作八卦又曰八卦以象告是盖以六十四卦即八卦之所重也要之似不如邵子一生二二生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四每加一倍法者为尤明白痛快大抵亦只是立言不同然康节之说则实为发圣人之所未发也此条正指横图言乃是圣人作易元本子圆图则即此规而圆之耳方图则即此布而方之耳○在伏羲画卦时只是一毎加二而已何曽有相摩相荡之实其摩荡二字特假借以明其意耳如所谓参伍错综皆假借字意也○圣人因见天地间触眼皆易然要之不过阴阳消息两端而已于是立象以尽意设一画连亘而实者曰刚一画中㫁而虚者曰柔是刚柔二者交相摩戛而为四象四象者刚之上生太刚少柔柔之上生少刚太柔也又四象则交相摩戛而为八卦八卦者干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八也皆一每生二而成也八卦既成于是每一卦不但再生一卦又逐旋与其馀七卦者交相推荡则一卦之上各生八卦合之而为六十四卦而易卦备矣易卦之变化也如此○两仪相摩而后有四象四象相摩而后有八卦使两仪不交则易只有两仪耳何由有四象唯阳交乎阴而阴生于阳于是有太阳少阴焉唯阴交乎阳而阳生于阴于是有少阳太阴焉是两者相摩乃有四也使四象不交则易亦只有四象矣又何由有八卦惟太阳交乎少阴而干兑分焉少阴交乎太阳而离震分焉少阳交乎太阴而巽坎分焉太阴交乎少阳而艮坤分焉是四者各明两相摩而后有八也三画已具八卦已成于每一卦与诸卦者迭相推荡而一卦生八卦合之则八八六十四矣








　　鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女
　　此两段承上文言刚柔相摩而为八卦八卦相荡而为六十四卦而易卦之变化备矣于是易卦中有鼓之以雷霆者有润之以风雨者有日月运行焉有一寒一暑焉而诸凡成象者何莫不在其中乎又有乾道之成男者焉有坤道之成女者焉而诸凡成形者亦何莫不在其中乎以此见易之未作易在造化易之既作造化在易本义所谓此两段又明易之见于实体者与上文相发明也意正如此○易法象耳易中无实体此易之见于实体者也即上文所谓变化之成象者变化之成形者盖成象成形即见于实体者程文却都就实体说可疑也语类曰天尊地卑至变化见是举天地事理以明易自是故以下却举易以明天地间事云峰曰易既画天地万物之变化又在卦爻实体中此说谬也易中只是法象安得有实体○震为雷又为霆霆则雷之疾而威者也鼔字只从雷霆字生下仿此如说卦传所谓天地定位山泽通气及雷以动之风以散之之类都就易上说○又曰巽为风坎为雨雨固以润之而风亦何以为润岂以坎雨巽风二物相与是故有常者欤抑亦偶独指润字如王居无咎禹稷三过其门之例者欤○乐记有云鼔之以雷霆奋之以风雨动之以四时煖之以日月而百化兴焉按月能凉不能煖此亦带说也月者阴之精故不煖○若谓风亦能润物则㫁自曲说○或又曰风以散其郁结亦自有滋补处故亦可曰润大槩费力上本义云象者日月星辰之属则此所谓雷霆风雨寒暑正其属也形者山川动植之属亦当以此例看○按本义象者日月星辰之属若就易中求所以为星辰者何在曰邵子以日为太阳月为太阴星为少阳辰为少阴则易中四象便是星辰矣若以八卦论则离震生于少阴巽坎生于少阳亦此理也若以山川动植论之山川不待言也巽为木便是有植物象乾坤为父母六子为男女皆动物也若要说得周尽则须依说卦传〈云　云〉乃为说备干为龙马之类动物也为木果植物也坤为子母牛震为龙与马为善鸣馵足之类坎为马为美脊亟心之类离为鳖蟹之类艮为狗䑕之类皆动物也震为苍筤竹之类坎于木为坚多心离于木为科上槁艮为果窳之类皆植物也○日月运行一寒一暑此以圆图贴之更为明白观运行字及两个一字皆有循环之义故就八卦圆图象日者言之一日有十二时图凡八卦毎一卦贴时半二卦贴三时六卦九时八卦十二时而周一日之运矣是故自坤至震为子丑寅阴极而阳生自离至兑为卯辰巳则阳浸盛矣自干至巽为午未申阳极而阴生也自坎至艮为酉戌亥则阴盛矣若以横图观之当以干一兑二至坤八为次亦一日一周天之理也以横图贴之其详如何曰以十二时中分为阴阳二又折二为四更折作八如子丑寅阳之阳也则干一兑二为太阳者当之卯辰已阳之阴也则离三震四为少阴者当之午未申阴之阳也则巽五坎六为少阳者当之酉戌亥阴之阴也则艮七坤八为太阴者当之理不远也以此推之于寒暑同一理也此说未审可否当求明者正之○以圆图之像月者言则朱子固曰自坤而震月之始生初三日也历离至兑则月之上初八日也至干则月之望十五日也至巽则月之始亏十八日也历坎至艮则月之下二十三日也至坤则月之晦二十九三十日也是八卦之像一月矣但朱子此说亦有可疑自坤至兑凡四卦只当初一至初八自干至艮四卦亦当十六至二十三而自兑至干自艮至坤各二卦乃当得七八日其多寡不同何也盖月受日之光者也自坤而震阳光始生故为哉生明历离而兑则所受阳光浸盛矣故为上又积而至于干则阳光满矣故为望至巽则阴魄始生矣故为哉生魄历坎而艮则魄浸盛而光益减矣故为下以至于坤则纯是阴魄矣故为晦乃知朱子所贴自有至理不止计卦数贴时候而已也然亦有计卦数贴者如六十四卦贴二十四气是已○若以六十四卦配日则圆图左边三十卦当六时五十刻右边三十卦亦当六时五十刻其馀四卦则加于子午卯酉四时盖以子午为阴阳之盛卯酉为阴阳之中也亦有六十四卦配二十四气而四立二分二至则各减一卦以符合其数也未知可否○每日只是九十六刻毎时只八刻六十分刻之二十其曰百刻者举成数也○若以横图六十四卦配月则左边三十卦当自朔后至望右边三十卦当自望后至晦其馀四卦则以贴朔望及上下亦如日数之子午卯酉之意也○说卦传离为日又坎为月日月便是交代运行者易亦坎离二卦便是有日月运行就横图取则如此然味运行字似当主圆图言○易大全朱子图说曰先天图今所写者是一岁之运言之若大而古今十二万九千六百年小而一日十二时亦只是这个圈子都从复上推起○以圆图取日象当以子午卯酉论○一日百刻十二时三十二卦当六时五十刻合之为一日尚馀四卦分贴十二时则毎卦三分之三四十二矣○一寒一暑○旧说俱以圆图自复至干自姤至坤为言看来横图亦自说得横图从中而分左方亦自姤而遁而否而观而剥以终于坤右方亦自复而临而泰而大壮而夬以极于干一寒一暑之变不外是矣况上文刚柔相摩八卦相荡乃正指横图也○天原发微所载圆图亦可自二而四四而八八而至于六十四但恐是后来雅得纵横符合如此非伏羲初画之本旨也○以六十四卦配寒暑朱子谓一岁之运或大而古今十二万九千六百年小而一日十二时都从复上推起去然愚以为阴阳消长之几固自姤复而始若论阴阳气候之正则寒始于升讼之立秋而终于震噬嗑随之大寒暑始于无妄明夷之立春而终于巽井蛊之大暑若据复为暑之始则夏至便为暑之终而此后又有小暑大暑以姤为寒之始则冬至便为寒之终而此后又有小寒大寒是岂其馀气耶大抵朱子所论易之正义也即周正之意愚所疑者拘于时令之正亦月夏正之意也○又云雷霆风雨之类固是实体但不可说是易中之实体盖易中只是卦爻卦爻只可谓之法象不可直谓之实体今只是欲明易中具得有此等物事故为之立言曰易之见于实体者耳非固以易之卦爻为实体也本义云此变化之成象者下云此变化之成形者变化本指易卦而象形又是实体字面盖亦犹所谓震雷巽风之意耳最要辨别不可使有毫厘之差
　　乾道成男坤道成女
　　愚谓凡人物之男者皆乾道之所成凡人物之女者皆坤道之所成人但见男女只是受气与形于父母而不知父之道其原即干之道也母之道其原即坤之道也厥初气化之始干成男坤成女既有男女之后则气化付于形化形化衍乎气化如今满天下谷种自粒食以来不知几百千年有之矣然其实则只是当初天地所始生之数粒种子一之流衍也且今之为父者若不得那乾道在决亦不能成男今之为母者若不得那坤道在决亦不能成女○故周子曰乾道成男坤道成女二气交感化生万物万物生生而变化无穷焉○朱子注云曰阳而健者成男则父之道坤而顺者成女则母之道是人物之始以气化而生者也气聚成形则形交气感遂以形化而人物生生变化无穷矣○又曰此两句亦是就易卦言之今人多以乾坤二卦变成六子为言是不然盖易之变化已在刚柔相摩八卦相荡时了此是据见成之具有实体者言矣大抵男不止是震坎艮干亦是男女不止是巽离兑坤亦是女也○六十四卦中凡贞卦是干震坎艮者皆男皆阳为主也贞卦是坤巽离兑者皆女皆阴为主也○尝观天地生物何縁有男女之分盖太极实凾阴阳所谓一阴一阳之谓道也是以太极肇判之初其气固自分阴分阳阳之轻清上浮为天阴之重浊下凝为地及天地既位之后此气又相𬘡缊融结亦自分阴分阳得阳之奇而健者为男得阴之偶而顺者为女此皆其理之自然而不容以不然者所谓天地万物之父母是也故以男为乾道之所成女为坤道之所成也○或曰此为气化者言也若今之成男成女何必皆出于乾坤曰乾道之成男坤道之成女此理万古不易者也夫人物始生之初其男女之出于乾坤气化者固自无疑但气化无穷者也既有男女之后则所谓气化者悉交付于为男女者之身矣于是父道之所在即乾道之所在母道之所在即坤道之所在又父若不得乎乾道不成其为父母若不得乎坤道不成其为母既不成其为父母又安得而成男成女也哉故此二句其词虽若専主气化者言而其理则实兼形化者在其中朱子所以谓之彻上彻下一气都透了也太极图所以继此言二气交感化生万物万物生生而变化无穷焉所谓二气即是乾道坤道之气化者也○乾坤之成男成女万古同然人自不察耳盖形化终不能离乎气化使气化之机息则形化灭矣故万古此乾坤万古此男女言有似怪而实者此类是也○所谓言有似怪而实者且如周公郊祀后稷以配天时之相去已千有馀年但一念所注这精神便与其始祖相接于冥冥之中何则一本故也郊祀上帝之时诚意所格上帝便为之歆享何也盖万物本乎天王者之分又自与天相当此亦一本之理也故曰郊则天神格庙则人鬼享诚之不可掩如此曽见人家有收得数百年前祖画像而其子孙面貌精神间有与之宛然无二者盖实其一气所传故也然则谓今日之男皆有得于乾道今日之女皆有得于坤道者此理亦可推矣○此二句据理而言则如此但本文之意是就易卦上说言其具有此理也以卦图观之如在两仪则阳为男阴为女在四象则太阳少阳为男太阴少阴为女在八卦则干坎艮震为男巽离坤兊为女在六十四卦则凡内卦之为干坎艮震者皆男也内卦之为巽离坤兊者皆女也或阳爻为卦之主者亦男也阴爻为卦之主者亦女也至下节则纯以理言之不复黏易卦说也故曰承上文男女而言乾坤之理云○问男女交感之际阴阳各输其精何以有成男成女之别曰精虽有俱盛之时物则无两大之理方是时也非阳胜阴则阴胜阳阴胜阳则阴为主而阳为佐矣其成女也不亦宜乎阳胜阴则阳为主而阴为佐矣其成男也不亦宜乎故男女又皆为干之所始坤之所成也二义并行不相悖○问阴阳交感之理如何而阳胜阴如何而阴胜阳曰此非一言所能尽也大槩有以天时胜有以物力胜者亦有兼天时物力俱胜者或俱是阳胜或俱是阴胜随其胜者为主而男女所由分也又有天时阳胜而物力阴胜者有天时阴胜而物力阳胜者此谓之两胜虽曰两胜然终无两大之理则于两胜之间自较其分数之强弱而分主佐也其或天时物力俱阳胜天时物力俱阴胜者则男女所禀阴阳之道应不能得其中和如男过于刚女过于柔之类是也然天时物力所赋又冇阳中之阴阴中之阳而其道不纯者其所成男女则或男人女相女人男相男或不能阳道女或终身不孕育之类以性情言之则或为窥观之夫或为晨牝之妇其类亦须有许多般皆理之散殊也天时之胜则以支干气运所属之不同及所居得气之异物力之胜则以男精女血力量之不同也大槩不容两大必须让一边强者为主○干之阳始乎男而其阴始乎女亦有干之阴始乎男者盖所值者坤之阳也以干少阴遇坤少阳则干之阴为阳而主之也故亦为男或以干之阴而遇坤之阴则坤太阴盛于干之少阳或须为女也若以干之阳而遇坤之阴则阴阳各得其道精血各极其盛而其子所禀必清且厚贤而夀矣然阳之胜者有十百千万种阴之胜者亦有十百千万种未能究其详也大理则须如此○干之阳始乎男而其阴始乎女如此即所谓一阴一阳有各生一阴一阳之理也○成男成女有以天时胜者谓支干气运所属阴阳盛衰之不同也盖造化气数贯澈人身交感之时随其所值刚柔清浊自有莫之为而为者且如象之一物胆不附肝随月易位可见天地气数之贯乎其身也举一物而万物之理槩可知已在宋淳化中一驯象毙太宗命取胆不获使问徐曰当在前左足剖之果得胆问其故曰象胆随四时今其毙在春故知在左足也又历法人身之神日各异位针灸者慎之如一日神在足大指二日在外踝三日在股内之类以此推之干父坤母构精成胎其所以为清浊厚薄消息盈亏者于时日支干之属岂无所系哉又如种竹亦有所宜日子多取辰日黄山谷诗所谓竹须辰日㔉笋看上畨成是也非此日移之多不活又五月十三日古人谓之竹醉日此日栽竹多茂盛或值阴雨则明年笋茎交出晏元献又有移竹诗云如能乐封植何必醉中移则种竹亦不拘于醉日然可见从来有竹醉日之说矣竹醉日谓是日竹不知其移也又按历法通书种莳诸谷栽植诸木各有吉㓙日子如种莳宜除满平成收开日栽植亦宜此等日而忌乙日是也夫庶物之栽种尚要得好时日而况人事乎故阴阳地理之学亦儒者所不废也○道之散殊何所不有学须得其大全恨不能一一参透耳○朱子小注谓植物亦有男女如竹有雌雄麻亦有牝牡此说似不必泥此乃门人所记者或未得其的也盖以大伦论之凡动物则阴阳异形必以两相合而后能生生所谓男女暌而其志通也若植物则其阴阳之气总在其一物之身而其为一物者必其阴阳二气交构之时乃能成道而结子所谓一物其来有一身一身还有一乾坤者亦即此理不可以与动物例论也但阴阳杂揉何所不有故植物间亦有分雌雄者如何首乌于静夜閴寂之地人或见其雌雄相交故一名夜合藤是有男女也但不可以一二而盖千百耳又动物亦有纯雌纯雄者如兔则纯雌蜾裸则纯雄虽人类亦有然者翰墨书所载有思男之国不夫思女之国不妇而亦自能生生虽未究其实否或者亦有此理故兔无雄而能生生或云兔望月而生子女人国映井水而生孕此其取诸乾坤之气以成胎育亦可见乾道成男坤道成女此理万古不易也○乾道成男坤道成女愚意孔子只是就动物言而植物之得于乾坤者自可以理推如乾卦彖传云行雨施品物流形亦只就植物言而凡动物之亨者亦自可以理推矣且上文言变化之成象者亦只说得雷霆风雨日月寒暑而已更有星辰霜露之属亦未说得尽也此条言变化成形者独以男女为言宜亦只就动物未必兼植物也依朱子语类所记止是竹有雌雄麻有牝牡而已植物万品岂得一一有雌雄牝牡耶故谓不可以一二而盖千百也竹有雌雄雌者多笋看来只是种类不同人因其笋多笋少而目之为雌为雄耳其雄者固亦自能传种也如妇人亦有多子者亦有少子与无子者岂可谓少子与无子者为雄妇哉雌雄竹及牝牡麻之名元盖起自世俗论也亦朱子旁引曲证之词耳○自语类有雌雄竹及牝牡麻之说学者泥之俱要以男女字兼动植不知所谓男女者必是两形交感如大传云男女构精万物化生此乃男女之正也如竹之雌雄麻之牝牡岂亦能如动物之交相感乎不然则其所以为雌为雄者其实果安在哉○或疑成男成女处専只说动物乾始坤成处乃又兼动植以为词理不相贯愚谓上文虽専指动物而自可以该植物下文则统论乾坤之理固自兼乎动植也故下文本义云承上文男女而言乾坤之理盖凡物之属乎阴阳者莫不如此意亦昭然矣两节之言其词虽少有广狭其理则浑然无间达者庶几信之乾道成男坤道成女固不可専主动物言但有一节当说破盖太极图于太极阴阳五行三图之下即有乾道成男坤道成女一图而其下即为万物化生图夫此图包括天地人物者也岂容于男女万物字不兼动植而但举此以该彼耶故门人记朱子有雌雄竹牝牡麻之说但周子图意虽该动植其植物要亦指阴草阳草阴木阳木之类若小注雌雄竹及牝牡麻之说乃似于植物中指其两形为耦而生生如一男一女之属者此为少异耳夫两形为耦而生生者必如所谓男女暌而其志通也万物暌而其事类也如此者乃说得无物无男女然所谓万物暌而其事类者要亦指动物之有合者而言岂必兼植物哉又按太极图乾道成男坤道成女与万物化生者举本易大传之言夫易大传言乾道成男坤道成女只指动物一端于在地成形者犹未尽也如上文鼓之以雷霆星辰云露之属皆在所略亦未该得在天成象者尽也而其所谓万物化生者又本以释损九三爻辞三人行则损一人一人行则得其友言致一者之理固亦不容不偏主动物言也故曰男女构精若在植物亦将谓其男女构精而后化生耶太极图则本此语而借以该动植耳何必泥哉何足疑哉孟子曰说诗者不以文害辞不以辞害志以意逆志是为得之夫岂唯说诗为然
　　干知大始坤作成物
　　干之大始始指其初大谓其全也何谓大以动物言之方其受精之时虽曰轻清未形然彼一物者凡内之所以为脏腑筋脉外之所以为象貌支窍者已无一之不备其中但未至于效法而详密可见耳故不但曰始而必曰大始也唯坤则一一为之翕受培养而醖酿时化以成之使之脏腑成个脏腑筋脉成个筋脉象貌成个象貌支窍成个支窍正所谓地道也妻道也然其实初无待于有所区画增益于其间只是就干之受大始者而温养成就之耳所以谓之简也○大者横言始者直言始者一生水也而其所以为二之火三之木四之金五之土者已无不具于其中矣故曰大始○大始之理若自植物言之则如粟菱之方投种时一点滋息之气潜动于粒子之中实干之所为也虽曰未至于有生而流行然其所以为萌为苖为干为花为实者皆已发源造端于此矣不其大哉非但为始而已也自此之外则皆付之坤矣时萌而为之萌时苖而为之苖时干而为之干时花而为之花时实而为之实皆不过以结果成就夫干之大始而已只是受其成筭为之而无待于赞一筹也此要分个气与形○阳先阴后阳施阴受则凡所以成男成女者无非阳先施之阴后受之先施者精也后受者血也精以受其气故轻清未形血以就其形故重浊有迹○草有阴草阳草木有阴木阳木草木之柔脆卑细者属阴高大坚实者属阳其化生之际皆阳先而阴后阳施而阴受此不易之定理○上文男女盖専指动物故此云承上文男女而言乾坤之理盖凡物之属乎阴阳者则兼植物矣若就植物体认干之知始坤之作成处则须以乾坤之元亨利贞分属也○乾道成男坤道成女者其别也干知大始坤作成物者其交也盖别者之交既交而又别也阴阳动静之相循环者如此故动前元有静静前又有动○马氏一说尚可疑其言曰凡物之阳而健者皆干也凡物之阴而顺者皆坤也故自造化言则所以知万物之始者天也而地道但承天施而作成之耳自人物而言则所以肇生育之始者天也而妇道但代有终以作成之耳推而至于一物之小亦莫不有阴阳之类则其所以生成者岂外是耶此说以乾坤为该人与物说则承上文乾道成男坤道成女之乾坤为少碍而与下文干以易知坤以简能之乾坤字益碍而不通○又曰推之人事君垂拱于上知治道之大体臣奉命于下效天下之大劳其理亦犹是也此说有关涉故录之○按上文以乾坤准天地下文干以易知坤以简能亦指天地故曰乾坤之理分见于天地则此乾坤似不当泛言一说本义所谓盖凡物之属于阴阳者莫不如此是据其理之所类而言言不但乾坤之成男女然也亦犹易有太极一节云画卦揲蓍其序皆然生生之谓易一节云理与书皆然也若本文则自各有所主○承上文男女而言乾坤之理上文言乾坤各成其形以阴阳对立之义言也此言乾坤共成其功以阴阳相须之义言也○承上文男女而言乾坤之理不复以易卦言也○大抵就物上言干主物之大始也作造也成就也比之始者涉迹多矣○又曰男女皆干之所始坤之所成如何又谓干成男坤成女大抵阴阳造胎之时或男或女皆父之精皆母之血但父精盛于母血则阳为主而成男矣母血盛于父精则阴为主而成女矣盖其盛衰消长之势然也天地间以强盛而为主者何限看来亦是理之所在故孟子论小役大弱役强曰皆天也○问乾道成男坤道成女则各有所本矣如何又说男女皆是干之所始坤之所成者坤之成男易知而干之始乎女者难别夫干之气脉何以反注为女耶曰乾阳也阳之阳则以始乎男阴之阴则以始乎女即太阳少阴之谓也坤阴也阴之阳则以成乎男阴之阴则以成乎女即太阴少阳之谓也曰当其形交气感之际若阳之阳遇阴之阳则固成男无疑矣若遇阴之阴则如何曰毕竟是男但恐其不纯于阳或气质之柔弱也或性情之怯懦也或其夀之不夀也或为其人髭髯希薄之类其善者则又为刚而得柔以济之也其道理散殊万状不可殚究精想大意仿佛如此只是加一倍法耳不止四象正如卦画亦有百千万变之不一○本义承上文男女而言乾坤之理上文男女就易上说此其转向造化上言其理也○本义又言乾坤之理分见于天地此乾坤字元是易中字自今言分见于天地犹所谓易之见于实体者○言乾道成男坤道成女若不继之以干以易知坤以简能则无以见天地无心之化矣此圣人立言之精意也亦顺性命之理也○本义以造化之实明作经之理一句该括天尊地卑至坤道成女又言乾坤之理分见于天地而人兼体之也一句该括干知大始以下今马氏乃据盖凡物之属乎阴阳者一句而谓乾道成男坤道成女及知大始作成物皆是泛论不専指乾坤此虽无背于道然非经文本义之旨矣本义分明说出天地字在如何可犯愚于近世学易诸君子最有取于马氏他人莫及焉其不能尽从者则此类是也然当更思之○大抵阳先阴后阳施阴受阳之轻清未形而阴之重浊有迹也○阳居先阴居后先者施之后者受之先而施者轻清未形后而受者重浊有迹此三都在本文二句内
　　干以易知坤以简能
　　本义即其所知便能始物此句颇难看盖乾元之施干之所知也此若无意于生物者而物自资之以始故曰即其所知便能始物也○大抵阳先阴后阳施阴受天地本皆无心而成化其先而施者即干之所知也坤之从阳亦自然理势初非有心于必从之也但以其已有主者故为简能○盖天形包地外而其气则常行乎地中凡地之一生一成一舒一敛无一而非禀之于天者也然天非地则其气空无所寓谁为翕受谁为敷施谁为陶铸谁为归藏故朱子又曰干之易只管上一截事到下一截却属坤○乾健而动则有馀力故即其所知便能始物而无所难坤顺而静则不自用故凡其所能皆从乎阳而不自作○干之知大始也易易无难也坤之作成物也简简不烦也易简即是徳也不必训造化之功本于徳也但化工处就是徳所在如人体乾坤立心易处事简即便是徳安得以为立心处事之外别有所谓徳哉○本文以字不可误作有力字○何谓干以易而知大始坤以简而作成物今只就鸡之抱卵一端言之乾坤易简之理亦自可见其大槩盖凡鸡卵之得雄者以付雌鸡抱之岂待雌鸡有所为于其间哉只是为他怀抱温养得雏出来耳可见其简彼为雄者只一施之后更无事了是多少易也其他则可以此意冥会之圣贤之言无一句不是实事○雄鸡一施之际凡其所以为雏之头面孔窍血脉筋骨羽毛之类无一不备于一圆子之中矣其大始之理可见然非雌鸡为之温养雏亦不就也
　　易则易知简则易从
　　本义人之所为如干之易则其心明白而人易知如坤之简则其事要约而人易从所为字兼立心处事犹论语吾十有五一节注云为之不厌之为字兼知行也故坤六二象传曰六二之动直以方也直以立心言方以处事言动即所为也但凡人说所为字面都是该立心处事如何近日一二老先生反教学者云只是就处事言如此则下文朱子何故毎毎提掇个心字事字及内外字而本文亦何分徳业字下文既分立心处事上文所为又要専指处事极为未通此亦不难辨○又曰本义其心明白其事要约心字事字与下文徳业字相照应不特此如曰同心同协力曰一于内曰兼于外曰得于已者曰成于事者皆有此意凡一切应酬胸中必有个主宰处此即所谓立心也心所以主宰乎是事者也立心原不在行为之外也○说有易字便属心说有简字便属事○凡应酬之际立心俱在处事之前一于立心易而处事简虽分内外其实未有易而不简者未有简而不本于易者如中庸或问论致中和云未有致中而不能致和者亦未有致和而不本于致中者
　　易知则有亲易从则有功
　　易知者所谓信则人任焉故与同心者多易从则人乐为之用矣故与协力者众
　　有亲则可久
　　有亲则一于内者信从者众则吾之一心亦自信而不惑矣岂不可久如今之讲书一般我所主之说如此诸友亦皆以为然而同我所主则我亦自益信而持之益坚终始主此说矣设若我所主如此诸友皆不以为然吾亦不免疑惑于心而不敢终主此说矣其理正如此然亦有人皆不以为然而我独自主之者此又是一例也韩子伯夷颂所谓家国非之而不顾天下非之而不顾是也○有亲则一于内故可久盖不惑所以诚也诚故不息
　　有功则可大
　　有功则兼于外有功自人之协力者众而来故得兼众人所有以为已之有而自成其大也李斯曰泰山不弃尺壤故能成其大河海不择细流故能就其深王者不郤众庶故能成其业今就古之有大功业者论之如帝尧之为天子也钦天授时命羲和明扬咨四岳徽五典纳百揆宾四门则一任诸舜他如禹益稷契皋陶之徒各效其力以赞其治是惟帝尧能兼收而与之共天工故也故称尧帝之治者曰巍巍乎其有成功也此其至大者若以贤人之可大者言之则如汉高祖之腹心良平爪牙信布智者效谋勇者效力一时天下英杰如十八元功者皆入于高祖彀中是以能蹙秦诛项而继三代一统之治也扬子曰汉出群策以其能兼而有之也其在人臣者如唐史赞房杜云王魏善谏而房杜让其直英卫善兵而房杜济以文持众美而效之君所以能成太宗之业而为一代元臣也岂亦非易从有功而可大者乎问有亲则一于内其义固有别矣有功则兼于外似正是上面协力者众之意如何又做进一步说曰固进一步也何也协力者众而有功矣由是四方闻风而至寸善无有或遗将见合千万人之才而为吾一人之才合千万人之智而为吾一人之智何谋不就何功不成其势自不容以不大矣故曰可大是亦进一步也
　　可久则贤人之徳可大则贤人之业
　　圣人论道理便要到极至处至成人地位方是即所谓吾弗能已矣在止于至善是也故于此止曰可久而已曰可大而已曰可久则贤人之徳而已曰可大则贤人之业而已贤人未为成人者也必至于易简而天下之理得时久则实久非止可久也大则实大非止可大也故本义一则曰至此则可以为贤矣二则曰至此则体道之极功圣人之能事可以与天地参矣两至此字随其所造而言也○曰可久可大者可进于久大而犹未至焉者也曰贤人之徳贤人之业者未为成人之徳业也如尧之克明峻徳文王之纯亦不已斯为久矣如尧之巍乎有成功文王之丕显其谟斯为大矣此则易简而天下之理得者也
　　易简而天下之理得矣
　　承上节而言语意若曰过此以往易简而天下之理得矣○言自可久可大而进之则易简所造盖醇乎其醇而天下之理皆为我得矣天下之理得则徳为盛徳业为大业兼天地之易简而参天地之化育矣故曰成位乎其中言成人之位于天地之中与天地并立为三也○此易简二字但在可久则贤人之徳可大则贤人之业后更是进一步者矣○又曰易简而天下之理得亦是从那可久可大处充来至此则吾之易简即乾坤之易简而无待于勉强矣后易简与前面易简细看不同前段是生的后是熟的然此非于易简之外有所加也故亦只谓之易简必如是而后充得这腔子满耳其前虽未能满得此易简二字分数然亦不可不谓之易简也故亦曰易简盖从来圣贤说道理有以一事言者又有以全体言者有以勉然言者又有以自然言者同是此个字耳○此易简二字说得重盖一易简则天下之理于是乎尽矣无复遗矣非谓易简之外别有天下之理得也然却要分个内外盖惟其立心纯乎一易则天下之理无一不具于吾心之中矣惟其处事纯乎一简则天下之理无一不见于事为之际矣此之谓天下之理得也
　　天下之理得而成位乎其中矣
　　至于天下之理得则不但可久而已而其久也无疆矣不但可大而已而其大也无外矣故成位其中而与天地参○成位乎其中者天有是易吾亦有是易地有是简吾亦有是简则吾何愧乎天地无愧于天地则自可参乎天地○人之所以能易简者无他只是循理而已人只循理便无些馀事体验自见○自易则易知至可大则贤人之业此是自善信而美大之域者也过此以往则易简而天下之理得则圣神之能事前面易简诚之者也后面易简至诚者也一诚之贯也○又曰易则易知至成位乎其中此两要看得相贯不可谓是两项人也观本义二个至此字可见盖人体乾坤之易简而至于可久可大则为贤人之徳业又至于易简而天下之理得则为圣人之能事此贤人圣人事是随其所至而命之非是合下生来便有此一般贤人那一般圣人也如中庸君子戒慎乎其所不睹两节是体道之始事然由是充之至于致中和天地位万物育则为圣人矣盖是由学而至于圣者也经传中如此说者最多○乾坤之理分见于天地而人兼体之分字兼字要见得明若干只是一个易坤只是一个简干不兼坤之简坤不兼干之易而人则内而立心体乎干之易外而处事又体乎坤之简是谓兼体此意自明白○大抵易书之理即天地之理天地之理亦吾身之理孔子此章之言一以见人当求易理于天地二以见人当求天地之理于吾身盖有天地之易有吾身之易有易书之易究竟论之则易理本在天地与吾身其易书则是天地人身之易之影子也若不是于天地吾身上体验得出则看那易书之易终亦死杀了虽曰易与天地准亦不见其果与天地准矣孔子系辞传之作特地是要人见得此理破○本义或云乾坤之徳或云乾坤之理或云乾坤之道盖徳以乾坤所具而言理字较虚得此理则为徳矣曰道者非乾坤之道人法乾坤之道也以当然言自分见于天地则当言乾坤之理不可用徳字各有攸当也○系辞传或言易以及造化或言造化以及易或専言易或言圣人作易之事或言圣人用易之事又或言君子体易之事章数虽多大指不出此盖其理亦相通也
　　第二章
　　圣人设卦观象系辞焉而明吉㐫
　　象者人事之象也造化物类之象要亦有之盖卦爻中所具意广故朱子曰象谓有个形似也又曰以爻之进退而言则如剥复之类以其形之肖似而言则如鼎井之类可见所该者广也但此章意主于明吉㓙则人事为重故下节本义云得失忧虞者事之变也得则吉失〈云　云〉也○易中所说象字其类不一此所谓设卦观象者是每卦每爻各有个本然之象如干之大通至正屯之动乎险中干初九之初阳在下九二之刚健中正出潜离隐九三所谓性体刚健有能乾乾惕厉之象是已此乃象之本色也其义之所该最广究其要旨则所谓时有消长之不同事有当否之或异者故曰吉㐫者得失之象也悔吝者忧虞之象也其槩可知矣本义曰得失忧虞者事之变也以系辞命占所主在人事也○有直就人事取象者如坤六三六阴三阳居下之上有含章可贞或从王事无成有终之象如蒙九二统治群阴而其徳刚而不过有包蒙之象又以阳受阴为纳妇之象又居下位而能任上事为子克家之象此类皆就人事取者也○有假物类为象者如干初九曰潜龙九二曰见龙坤六四曰括囊六五曰黄裳之类则是据卦爻所肖之物类而取之也要之亦只是以象乎其人事者如潜龙以象其阳徳居下见龙以象其出潜离隐括囊以象其谨密黄裳以象其中顺皆归于人事也○又有一类如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字见豕负涂载鬼一车之类虽是圣人随时以已意取之非说卦传所例之类然却亦因卦爻于承乘比应处含有此象亦所谓事之变也故从而取其象如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字分明是以六二阴柔中正有应于上而乘初刚云云故本义曰爻有此象也如见豕负涂载鬼一车分明是六三为二阳所制而已以刚处明极暌极之地又有猜狼而乖离〈云　云〉而本义亦曰故其象如此皆以本爻自含有此象也不然不谓之象矣亦主人事○中间更有一类不甚𦂳切要者乃是圣人系辞时姑借之以明占其于卦爻无所本如利用刑人用说桎梏用拯马壮系于金柅之类此则其占之象也当别为一类看○其曰圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象此本偏主卦之象言不兼爻言然却兼人物事类二义但二义并举与设卦观象之象主于人事者大同而小异故云如说卦所列者说卦所列如天地定位山泽通气为圜为君之类则卦爻所肖物类之象也如乾健坤顺震动巽入或为吝啬或为进退或为决躁为矫揉之类则卦爻所肖人事之象也无非象也其曰易者象也象也者像也则亦兼物类人事而言但又兼卦爻言系辞传中此一象字所该尤广也此外更有卦之上下两象及两象之六爻周公所系之辞两端其曰大象小象则世俗论也○卦爻辞中取象多有専以一事一物言者占者用时须要变通如田无禽虽主田言然征伐者得之必不能成其功仕进者得之必不能显其身以占治上则不获乎上以占治下则为包无鱼之㐫矣如勿用取女虽亦主一事言然以是推之非其民不可使也非其友不可友也非其人不可用也又如坤之西南得朋东北䘮朋若西南元无亲知而东北乃有可仗之人在则西南即为东北而不可往东北反成西南而可往矣何则东北有朋而西南无朋也此则所谓神而明之存乎其人者盖易中凡一卦一爻皆有该夫万事之变此易道之所以为无穷也○邵子之学全在先天图上更不拈起文王周公易辞盖文王周公是已狭了为其急于济民而不暇及上面一层也况圣人皆罕言性与天道故易中曰涉川曰婚媾曰攸往至于畜牝牛田有禽之类亦都说在只是因贰以济民行上急也故不及易之全体所以邵子常置易辞不讲一生用力多在卦图上然邵之易欲使百姓与能则未易也谓圣人之见不如邵子亦不可也故圣人必观象系辞焉以明吉㓙○古易六十四卦不如后世之折分为六十四处只是横图与圆图而已图上或更好看于吉㓙意亦自明白也后世圣人系辞时则不容不逐卦折出看矣然卦犹可折也至于卦之爻通三百六十有四只有奇偶两様将爻折出终无所别只得以初九初六九二六二等字代之而蓍策所值尚有得七八之数者而立名不能该姑主其变者立之也○或问卦爻之在图其吉㓙如何更易见曰此愚妄意远想如此今学者只见周易而已周易惟七日来复至于八月有㐫大往小来小往大来之类是以他卦照着者馀卦卦辞槩不然也然自古圣人各有易法如夏易首艮商易首坤占辞亦当与周易不同安知不别有占法乎愚意易变易也有反对之义凡气化之消长人事之得失皆反对者也于卦图上看此意最为明白无一卦一爻无反对者而消长得失之理进退存亡之道固隐然有可推者此意不足以㫁吉㓙哉愚所疑有此亦安知其非易中之一义乎意古者无文字时占法或从此起例而中间犹自有经纬错综之妙欤○此圣人字指文王周公或言兼指伏羲为有设卦字非也此设卦字仅带说耳如云河出图洛出书圣人则之与夫莫大乎蓍龟云者洛书与龟皆带说可见经传中此类不一如禹稷三过其门而不入稷固无过门不入之事也润之以风雨风固未尝润物也治则进乱则退伯夷固未尝进也此章虽带设卦言其所指则固在系辞也故本义亦略了设卦字○或因本义略设卦字就以本义作易二字代之谓设卦是虚说亦非也后面云设卦以尽情伪系辞焉以尽其言则设卦与系辞从来是两事矣又一说此设卦就指文王周公盖六十四卦本皆伏羲所元定者今卦图是也及文王周公来系以辞是须各就那图上拆出而陈之于此然后从此看其象而系以辞所谓系者固是各于卦爻之下系之必不只在元图上须折起而另设之无疑矣故亦谓之设卦干初九本义云凡画卦者自下而上则不但是伏羲也子信谓文王周公之系辞无所用于设卦乎○此节若平空说观象系辞而不先以设卦于文理亦未当也故以设卦先之○观象系辞则无一辞不出于象矣系辞所以明吉㐫吉㐫内该悔吝○本义云此言圣人作易观卦爻之象而系以辞也圣人作易字是虚说起下句也下句便是圣人作易处首章云此言圣人作易因阴阳之实体为卦爻之法象者亦如此○本义云象者物之象也物犹事也卦与爻俱有之与后章所谓象卦之象如设卦所列者略不同彼就拟诸其形容上说来此是说有卦爻后卦爻中自具此象如下文得失忧虞之象是也在乾卦则有大通至正之象在坤卦则有顺而健之象乾初九九二有潜见之象九三有乾乾惕厉之象坤初六有阴始生而势必盛之象六二六三有柔顺中正以阴含阳之象至于元亨利贞潜龙勿用等乃是辞也非象也要之设卦所列亦有忧虞得失之类在○圣人是观出那象了方依那象以系辞此象字与下文观象玩辞之象同而与上经本义所谓当观此象而玩其占者不同盖彼以象对占而此则辞字内自包彼之象占也
　　刚柔相推而生变化
　　此承上文言圣人所以观象系辞而明吉㓙者正以卦爻之刚柔相推而生变化也夫惟刚柔变化则在此卦有此卦之象在彼卦有彼卦之象在此爻有此爻之象在彼爻有彼爻之象其变无常其象不一苟不于此而各观其象各系其辞则吉㐫不明将何以使人知所趋吉而避㐫哉○刚柔相推而生变化惟于揲蓍求卦上看自明白盖易占其变凡卦爻之辞皆是就变的说则皆刚化柔柔化刚也故今三百八十四爻尽谓之九六而无所谓七八者其末本义亦云象辞变已见上凡单言变者化在其中则此变化字正与观变之变同若据卦爻见在说则与后本义相戾而解不通矣故干用九本义云凡遇干而此爻变者〈云　云〉三百八十四爻同此例也故变化当如此㫁○南蒯遇坤之比六五变也仍占坤六五爻辞此可为准例不可谓刚变为柔而占比之五也○马氏曰象以变而著占以变而生○此刚柔变化与上下经所谓卦变刚上柔下之类不同盖刚柔变化乃圣人作易之本旨易非此则其象无以著其用无以行而其图则在启蒙考变占一主于卦变云者朱子以为盖易中之一义而非圣人画卦作易之本指其图则序例所谓卦变图者是也今读书多被卦变之说来混便认不出○本义众人所以因蓍而求卦一句是从上文明吉㐫三字内讨出明吉㐫正以其众人因蓍求卦之地也○圣人之系辞者正务为众人求卦设也盖象在变上来故曰变则象之未定者也○按启蒙考变占法如占得干者上五爻皆七下一爻独九则是干之始而初爻变矣初爻变者即是柔推夫刚而刚化为柔也沙随程氏曰毕万遇屯之比初九变也蔡墨遇干之同人九二变也陈敬仲遇观之否六四变也南蒯遇坤之比六五变也晋献公遇归妹之睽上六变也一爻变则以本卦变爻辞占○又曰二爻变则以本卦二变爻辞占仍以上爻为主经传无文今以例推之当如此○三爻变则占在本卦及之卦之彖辞而以本卦为贞之卦为悔前十卦主贞后十卦主悔○四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主○五爻变则以之卦变爻占○六爻变则乾坤占二用馀卦占之卦彖辞○愚谓此固求卦考占之法但不可谓此不变就是此章本文之变也盖据卦爻言其变自是变其不变自是不变其谓又不以变为变者乃是占法也又在后一步故下系传又有动在其中之说在于变之外○此变化却正是阴变阳阳化阴彼所云是计其变与不变之多寡而立为占决之通法盖以其有不可以常例㫁者○圣人观象系辞各拟其单变者系之也故自圣人系辞言则辞犹在变之前自众人求卦言则辞见于变之后圣人所系虽在于变之前其实为众人拟其所得于变之后者众人所得虽见于变之后其实即圣人向之所拟于变之前者也故皆主蓍策之变化言○此言刚柔而生变化该得下系传所谓系辞焉而命之动在其中其实一也
　　是故吉㐫者失得之象也悔吝者忧虞之象也
　　此两个象字与下文两象字一般不可谓辞之吉㐫悔吝者以卦爻有失得忧虞之象也此意却在前一步盖论当初圣人系辞固是以卦爻有失得忧虞之象也而系以吉㓙悔吝之辞但自后来据见成说则辞之吉㐫悔吝者即是失得忧虞之象耳此之吉㐫悔吝及下文变化刚柔六爻字皆是举易中所有其下文失得之象忧虞之象进退之象昼夜之象及三极之道则皆是把外边造化人事来形状他其曰之象者言是这様子相似象字轻与观象之象不同○忧虞不可分贴先儒之说自无定见忧虑也虞度也凡虑患则惊疑而意度生此情理之必然验之人事自见矣节斋解此二字义虽见然其下〈云　云〉便难据了○又曰或以忧属悔虞属吝云忧与悔从内去虞与吝从外至然按本义云忧虞虽未至于㐫〈云　云〉及下章忧悔吝者存乎介悔吝言乎其小疵往往皆合为一类似非可以分属论○本义自得则吉至致悔而取羞皆是自人事言以见本义所以为吉㐫为失得之象悔吝为忧虞之象意正如下文所谓柔变而趋于刚者退极而进也刚变而趋于柔者进极而退也皆只是解贴分配其义耳○得则吉吉者得之报也失则㐫㐫者失之报也忧虞所以致悔吝取羞者事做得可忧虞时节则悔心必自生或无意思而可羞矣悔本心中事吝则是羞恶之心与忧虞尤为相关属悔生于忧虞吝亦生于忧虞也○汉高帝初听郦生之说刻印立六国后及张子房借箸为筹之曰如此则游士各归事其主大王谁与取天下乎此是事势可忧虞处矣于是高帝大悔骂郦生曰䜿儒几败乃翁事此可见忧虞之致悔也向无此一悔则事成而悔无及决至于㐫矣惟得此一悔故后功遂成而㐫反为吉○其袭项羽于彭城也羽尚握数万兵在外帝骄于一胜遂置酒大会羽返旗一击汉兵败睢水为之不流围汉王数匝至太公吕氏亦为楚兵所得此其所得矣其取羞为何如仅幸本身未为楚获可以因败为功亦未至于凶耳然此实因胜而骄所致亦可见吝之自吉而向㐫也○本义盖吉㐫相对至吝自吉而向㓙也一是以四者交互来说见得四者之相因又以见上文只言吉㓙而此又言悔吝者以悔吝皆归于吉㐫矣而上文吉㐫就该得悔吝了














　　变化者进退之象也
　　进退犹言消息也昼夜犹言盈虚也朱子以为如子午卯酉者盖自子而卯是自退极而进进而至于午则进极而昼矣自午而酉是自进极而退退而至于子则退极而夜矣○卯从子上来而向午上去故为进酉从午上来而向亥上去故为退阳主进阴主退昼夜则进退之已成也但进退昼夜不必贯说如下文三极之道便贯不去了大抵俱是借彼状此之词○进退是造化人物消息处故不可以昼夜贯其以刚柔为昼夜之象者盖既变而刚则阳当时用事矣故为昼象既化为柔则阴当时用事矣故为夜象○变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也○进象柔之变刚退象刚之化柔柔变成刚者象昼刚化成柔者象夜
　　六爻之动三极之道也
　　此道字虚说为三极是理故改用道字○一阴一阳之谓道此句说太极道理最明尽盖动只是阳静只是阴皆是滞于器也若夫不滞于动不滞于静非动非静而妙乎动静者则谓之道者太极也天之道一阴了又一阳一阳了又一阴阴阳只管循环不已地道亦然人道亦然此即所谓至理而三才各一太极也此即邵子所谓天地人之至妙至妙者也彼六爻之变化便是这个道理故曰六爻之动三极之道也非指六爻为三极也本义云初二为地〈云　云〉为天者亦指解贴出六爻象三才底模様耳动字极字意思却全未得见动字最重动即变化也太极便有变化○动是刚柔之变化周流乎六爻之间而无少滞焉者也故自爻位言之初二地位也初二之或为刚或为柔宁有定体乎是初二一变化也三四人位也三四之或为刚或为柔又有定体乎是三四一变化也五上天位也五上之或为刚或为柔又有定体乎是五上亦一变化也六爻之变化如此则何以为三极之道乎盖三才各一太极太极则兼阴阳阴阳则有变化此至理之自然所谓一阴一阳之谓道阴阳不测之谓神者也是故立天之道曰阴与阳阴不一于阴阴必变为阳阳不一于阳阳必化为阴此则天道之所以为太极者然也今五上二爻既当乎天则五上之刚柔变化即天道之阴阳变化矣其理有二乎立地之道曰柔与刚柔不一于柔柔必变为刚刚不一于刚刚必化为柔此即地道之所以为太极者然也初二二爻既当乎地则初二之刚柔变化即地道之刚柔变化矣其理又有二乎立人之道曰仁与义仁人之阳徳也为慈惠为宽裕之类义人之阴徳也为严毅为刚果之类二者积中而时出因物而赋形此则人道之所以为太极者也三四二爻既当乎人则三四之刚柔变化即人道之仁义变化矣其理又有二乎哉○或问六爻之变化如或初二二爻皆刚化则皆柔矣皆柔变则皆刚矣三四二爻皆刚化则皆义矣皆柔变则皆仁矣何以兼阴阳而为太极耶曰不然也此则逐爻言之如初二是为地初是刚化则柔矣初是柔变则刚矣是亦刚柔变化而为太极又如二是刚化则亦为柔矣二是柔变则亦为刚矣是亦刚柔变化而为太极也如三四为人三是刚化则仁化义矣三是柔变则义变仁矣是固有个太极之理也四是刚化则亦仁化义矣四是柔变则亦义变仁矣是亦见其有太极之道也若拘于三为刚位四为柔位则三主仁四主义三若是柔则无变矣四若是刚则无化矣三四皆刚化则纯是义矣三四皆柔变则纯是仁矣而太极之用不其偏乎大抵须是逐爻说变化变则自柔而刚化则自刚而柔庶几阳根阴阴根阳二本则一之妙有以见太极之全体无乎不在也○或曰如此则不止三极却成六极矣如何曰不然只是三极而已初二之变化来来往往只是地道之刚柔三四之变化来来往往只是人道之仁义五上之变化来来往往只是天道之阴阳虽千变万化至于无穷刚柔只属地仁义只属人阴阳只属天故论易之变一卦可变为六十四卦合之至于四千九十六卦是该多少变化然总不出个三极之理而已若三四皆刚则人道亦有纯用仁时仁即义之变也三四皆柔则人道亦有纯用义时义即仁之化也然当纯仁而纯仁当纯义而纯义亦非偏也此乃即阴而道亦在阴即阳而道亦在阳者也太极自然之妙岂容有一毫穿凿之说哉○或又曰依后章曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章则六爻之配三极只用以位言分阴分阳即是迭用柔刚而柔刚则不必指九六也曰不然也彼以配属言柔刚实指六位此以变化言柔刚则实指九六故本文曰刚柔相推而生变化本义曰刚柔流行于一卦六爻之间若执彼泥此纯以位言则初当化为二二当变为初乎三化为四五化为上乎四变为三上变为五乎而六位之阴阳又何以能流行乎此一道理说者纷纷无如之何请因识者见于此以俟正于有识者○此节不必以分阴分阳章为例可以变动不居周流六虚者为证两章各自发一道理也○只以九六为刚柔不以初二三四五上之定位为刚柔据定位言则假如初三五是九二四上是六则为无变化矣○但说六爻之变化而三才之至理寓焉者便为未切当圣人不是做这六爻以载三极乃是谓六爻之变化为三极之理故曰云云也以上文观之可见不是因进退之象而立变化不是因昼夜之象而立刚柔乃是说变化是进退之象刚柔是昼夜之象惟三极理也不可以象言故曰六爻之动三极之道也且刚柔变化犹或可串说若进退昼夜之与三极则决串说不得也盖本义自柔变而趋于刚至五上为天一只是分配进退昼夜与三极所属耳虚心玩味自见至下文云此明刚柔相推以生变化而变化之极复为刚柔流行于一卦六爻之间者乃为正意又何曽复拈出进退昼夜及三极字面乎○况本义只言初二为地三四为人五上为天初未尝曰初二为地之刚柔三四为人之仁义五上为天之阴阳也若果本文有此意本义又亦何吝此数字而止〈云　云〉而已何哉○六爻之动止以九六为刚柔不复以初三五为刚二四上为柔此分明谓之六爻彼分明谓之六位爻与位分明不同此处不拘是初是二便九便是地道之刚六便是地道之柔柔便是刚之化刚便是柔之变不拘是三是四但九便是人道之仁六便是人道之义义便是仁之化仁便是义之变不拘是五是上便九便是天道之阳六便是天道之阴阴便是阳之化阳便是阴之变若五上二爻俱九则便是天之纯阳时节若五上二爻俱六则便是天之纯阴时节天道人道地道亦各有然者然虽曰纯阳实皆阴之变也虽曰纯阴实皆阳之化也人道地道俱仿此○此处天之阴阳不可指日月星辰地之刚柔不可指山川动植人之仁义不可指事亲之仁尊贤之义盖日月星辰山川动植事亲尊贤等乃对待之刚柔非变化流行之刚柔也若指以实变化则日何可变月星何可变辰山何可变川动物何可变为植物事亲之仁如何可变为尊贤之义俱无相变易之理惟以流行者言则在在有变化有刚柔也天之阴阳则寒暑昼夜之类地之刚柔则启闭荣悴之类人之仁义则恩惠宽猛之类皆有变化之道此最大指所当辨别者○仁何以属阳义何以属阴朱子曰仁若不是阳刚如何做得许多造化义虽刚却主于收敛仁却主于发舒此亦阳中之阴阴中之阳互藏其根之意且如人用赏罚到得赏人自是无疑便做将去若是刑杀时便迟疑不肯果决做这见得阳舒阴敛仁属阳义属阴处此见先儒体认之精○又曰仁何如比刚如春生则气舒自是刚秋杀则气收敛而渐衰自是柔○右说见将以顺性命之理章○只以九六为刚柔不限定初三五为刚二四上为柔此说人多不信清按顺性命之理章大全注引或问兼三才而两之云以八卦言之则九三者天之阳六三者天之阴九二者人之仁六二者人之义初九者地之刚初六者地之柔不知是否朱子曰恁他看也得如上便是天之阴三便是天之阳五便是人之仁二便是人之义四便是地之柔初便是地之刚依此则但看得活都通况此本义只云初二为地三四为人五上为天未曾坐定初为刚二为柔若坐定说则初能变为二二能变为初乎若初六或九二则又将九六都不计乎若不计九六则初与二何处是变化乎故难变也○立人之道曰仁与义乃水火木金土之徳也太极之全也天道地道亦然此所谓性命之理也尽之矣太极图解曰中也仁也感也所谓□也○用之所以行也正也义也寂也所谓□也○体之所以立也中正仁义浑然全体而静者常为主焉则人极于是乎立〈云　云〉盖大传之仁义又该了大极图说之中正矣
　　是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也
　　君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是言君子之躬行心得者皆易也下文君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占此正言君子学易之事此二句尽之矣能如是则躬行心得者皆是易而自天祐之吉无不利矣此二句决不可做两层学易之事若做两层则君子亦须是两様矣○君子所居而安者易之序也此居字总就身之所处言要之便是居安乎易也下居字止对动字言○居处之也以易道自居也如孟子居之安资之深之例○易之序为卦爻所著事理之次第次第不必皆如节斋所谓卦则否泰剥复之类爻则濳见飞跃之类若尽依此则周召一生是泰何时为否伯夷一生是濳何时为见不成独无个易之序也耶盖事理当然处便是其时位所在以否者对泰者以濳者对见者即是见有个次第矣若泥节斋之意则人之一生安得遍历许多次第○在人身不必皆遍历许多次第在卦爻所著则自有许多次第又伯夷终身虽濳然濳中亦自有许多次第周召终身虽泰然泰中亦自有许多次第此又在所当知○易之序今人多以爻之濳见惕跃卦之否泰剥复之类实之其言君子之居安乎易之序则谓如舜之自耕稼陶渔以至为帝孔子之仕止久速各以其时此说固是但不可泥于此耳若泥此则古今只有一舜与孔子为能得易之序夫序者事理当然之次第也只是义所在便是序且如严君平深于易者也终老于隐则终身只是安于干之潜耳渠又何时而安乎干之见又何时而安乎干之跃哉却又不可谓之所安者不足谓之序也盖天地间无一物无对者有潜则有见有跃则有飞如以此之潜而对彼之见或惕跃飞亢则序之义昭然矣岂必皆身历许多节次如舜与孔子者然后为得其序哉抑君子终身有终身之序一事有一事之序今日与昨日所应又各自有其序总不越乎时之一字六十四卦三百八十四爻惟时焉而已时即序也○如曾点即其所居之位乐其日用之常此正是安乎易之序处又如颜子箪瓢陋巷而不改其乐禹稷之三过其门而不入是即随其所处而安乎易之序也此乃终身所安之序也又若孟子之受于宋薛而不受于齐由邹之任见季子由平陆之齐不见储子皆是善用易而安其序处此则所谓今日与昨日所应又各有其序者也○以古君子言之如舜之耕稼陶渔安乎干之潜也及其膺举而敷治以至摄帝位膺历数安乎干之见惕跃飞也八元八恺之彚进泰之拔茅连茹也孔子之色不在而去安乎豫之不终日也文王之囚羑里而不怨安乎明夷之艰贞也汤武之放伐又安乎明夷九三之南狩也龙逢比干之死安乎习坎之过涉灭顶而无咎也颜子之箪瓢不改其乐安乎贲之舍车而徒也如此之类不可悉举或终身所历非一途或终身所处非一节不但出处去就之际虽一言动一起居之间要皆不外乎易之所著而易之所著自皆足以周终身之所用也君子所居而安者易之序也于此可见○论语言中伦注伦谓义理之次第若一句话说得当理便见中伦亦不必俱要有始终本末也○所居而安字俱作活字看与下文所乐而玩字对盖易序所在即理之所在君子居安乎易之序即居安乎理也○易之序也易字兼卦爻辞独言爻而不言卦者愚谓圣人之意盖以彖统论一卦六爻之全体而已至于爻则各随其一节之变而言之其为道也屡迁言天下之至动而不可乱尤在所宜玩也然道理只在圣人口头若夫智者观其彖辞则思过半则卦辞又重矣○又曰易之序即著于辞者辞之所以可玩以其皆序之所在也爻之辞为在所玩则卦辞亦可知矣吉㓙之辞言乎其悔吝失得之辞言乎其忧虞凡一字之著皆至理所寓其旨远其辞文其言曲而中其事肆而隐君子朝斯夕斯读而味之其气可以超六合其识可以洞三才言虽有尽而意实无穷也何为不使人乐而玩之耶
　　是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　上文所居而安者易之序亦有平居而自安之者亦有因占所事而安之者如拟之而后言亦兼观象玩辞观变玩占议之而后动亦兼观象玩辞观变玩占○上文所乐而玩者爻之辞亦有平居玩之者亦有动而因占玩之者○两条学易之事固不是判然不相须也同是一个君子同是一个易也○居则观象玩辞象辞之内固有上文所谓序者在动则观变玩占变占之内亦有上文所谓序者在若夫辞与占又自不相离也如此则人谓上文言君子所学者不外乎易亦未为不是矣当主此说矣○以居则观象玩辞为动则观变玩占之地者非也居而观象玩辞亦自可以得吉利孔子曰假我数年卒以学易可以无大过矣岂必皆为动而观变玩占者哉○君子居则观象玩辞未筮之时然也动则观变玩占则向时所观之象所玩之辞今则见于化裁推行之际而惟其占之所指矣故或居或动所趋皆吉所避皆㐫是所谓自天祐之吉无不利○其言自天祐之吉无不利者盖君子之观象玩辞观变玩占正欲求其吉无不利耳非泛泛说个得天之祐而吉利也须见得与上文相关处○观象玩辞虽未有占筮然却是要用那易也正与第二句相叫应故总之以吉无不利○本义此章言圣人作易君子学易之事○上章所谓圣人作易者以画卦而言此章所谓圣人作易者以系辞而言盖先有卦而后有辞至下章则合卦爻辞而言其通例矣章次如此朱子虽不尽说出学者亦可以意会凡乾坤文言传一节又一节以至天下何思何虑等〈云　云〉皆是孔子居则观象玩辞中得来若观变玩占则亦就其一事求之未暇旁及而推广也








　　易经蒙引卷九上
<经部,易类,易经蒙引>



　　钦定四库全书
　　易经蒙引卷九下
　　明　蔡清　撰
　　系辞上传
　　第三章
　　彖者言乎象者也
　　本义不曰象全体也而曰指全体而言不曰变一节也而曰指一节而言可见不可以全体当象字一节当变字大抵有全体之象亦有一爻之象独于卦言象者象在全体尤著耳有一体之变亦有全体之变独于爻言变者变在一节尤著耳○圣人观象而系辞则彖所以言乎象也爻亦然
　　吉㓙者言乎其得失者也
　　其字指卦爻言也曰失得曰小疵曰善补过都是卦爻中所具悔吝俱属小疵者盖悔未至于吉而犹有小疵也吝未至于㐫已有小疵也故皆谓之小疵忧虞之不可分者亦以此○悔者我之自尤也吝者人之我尤也故均之为小疵但未至于㓙之甚也吝甚于悔亦殊途○据卦爻固有言悔而不及吝者亦有言吝而不兼悔者然要之二者实有相因之理盖既有悔则亦可吝矣既可吝亦当自悔矣故上章于悔吝皆以为忧虞之象而此章一则曰悔吝言乎其小疵也二则曰忧悔吝者存乎介皆合为一类而不析为二如得则吉失则㓙之类岂亦以其势之相因而不甚相远耳

　　悔居东自㓙而趋吉为阳
　　吝居西自吉而向㓙为阴
　　皆自然之合也
　　因贫而俭因俭得富因富
　　而奢因奢得贫复因贫而
　　俭此与吉㓙悔吝之相生有相
　　类者故以相发使人易晓也
　　右忧悔吝者存乎介图意盖上为吉下为㓙左为悔右为吝中间十字心者其介所在乎于介而忧之则直上向乎吉而不左向于悔右向于吝矣既不至于悔吝又何有于㐫○善补过善字只当能字看不用乎其者省文耳
　　是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉㐫者存乎辞
　　位即是一节底变即是全体底○此位字只以上下爻位言非指九六也○又卦与象位与变亦当有辨○齐小大小谓卦之以阴为主者如姤遁否之类大谓卦之以阳为主者如复临泰之类○齐犹定也犹类也盖大底类作大小底类作小而小大俱齐矣○列分布也○辞之所以辨吉㓙者圣人欲人知所趋避也○列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦此二句只是起下文辨吉㓙者存乎辞一句非以应彖者言乎象爻者言乎变二句也
　　忧悔吝者存乎介
　　忧悔吝者是易忧之也震无咎者亦是易震之也此与上条列贵贱者存乎位一例而介字悔字皆易中所有者本义虽从人事说然要看得活为本义者亦难矣不如此解不得忧震二字明既如此解后人又偏认忧震二字做人说忧震二字既属之人介悔二字亦属之人乎介悔二字苟或属之人悔吝无咎又将属之人乎故曰本义要看得活大意与吉㓙者失得之象也一条本义相类读者其细心求之不可轻易指认只要注开注开不得大意窒矣若能细心求之方见本义善宛转解经处○易能开物成务独不能忧人之悔吝震人之无咎乎卦爻辞有悔吝者其中都藏一个介凡有无咎者其中都藏一个悔且其本义亦都有说在或本文自有但无咎生悔之意稍隐然既是补过便是悔中来矣此义亦不为隐○如屯六三陷入于林中便是吝其所谓即鹿无虞者妄行也惟其妄行故吝使其能不妄行则不吝矣其妄与不妄之间方动未行之际便是个介处又介妄多有解在本义者○无两边不成介介是善恶分路处然正是方动未形之时若一形了则善恶各随所向倒去亦不得谓之介矣此便是大学所谓诚意中庸所谓省察论语所谓非礼勿视听言动者本义善恶已动而未形之时动以㡬言形以迹言所谓迹虽未形而㡬则已动者也
　　震无咎者存乎悔
　　无咎者善补过者也补过即改过也然改过无不自悔中来故朱子解吾未见能见其过而内自讼者云能自讼则其悔悟深切而能改必矣不知悔则何以能改○忧悔吝震无咎本是人事而今以归之易者盖易只是影出这个道理耳故曰爻也者效天下之动也若据易连悔吝无咎亦无了又安得有忧悔吝震无咎又安得使人忧悔吝震无咎故易只是影出这道理在上○悔吝者易之辞也而必有所以悔吝者存乎其间则所谓介也无咎亦易辞也然无咎实生于悔无一处不然但有无咎处都有悔在○介谓善恶已动而未形之时于此忧之则一念之善者在所当充满一念之恶者在所当遏绝而不至于悔吝矣○震无咎者存乎悔此所谓悔者自㓙而趋吉也与上文岂有相悖之义哉
　　辞有险易辞也者各指其所之
　　辞之险者知剥之不利有攸往否之其亡其亡之类是也辞之易者如复之朋来无咎泰之抜茅征吉之类是也要亦大约如此未必尽然也大过非不大也而栋桡观非不小也而有孚颙若屯九五非小也而屯其膏坤六二非大也而直方大故知此亦大约说不可局定看书也须宽大着胸襟此等处若是汉唐诸儒决不如此说若是他解经遇若此等解不去处他定要讨个道理拗抑说将去宋儒如此者亦多然在初学者则不患其不能宽惟患其不能细但亦须平其心易其气阙其疑耳○辞之所以险易者岂圣人故为是险易哉随其卦之所向耳所向处是情情则有险易了不要说所向有大小卦所向者易辞则从而易所向者险辞则从而险圣人系辞只依那象据本章通例看此条卦字辞字皆兼爻说○卦有小大且如屯蒙需讼等卦为大乎为小乎皆大也何以言之屯之初九为成卦之主蒙之九二为治蒙之主需则以干遇坎讼则内坎外干皆阳又如师之下坎上坤则坎贞而坤悔贞为主也亦大卦比虽贞坤悔坎然九五为比之主卦之群阴皆来比五亦大卦也其馀可以类推但不必大卦辞皆易小卦辞皆险耳或曰爻亦有大小卦字或兼爻在○此章释卦爻辞之通例○此章释字非训释之释乃明释之释○此所谓释卦爻辞之通例与章内同总是说卦爻辞之通例
　　第四章
　　易与天地凖故能弥纶天地之道
　　易何以见其能弥纶天地之道耶盖天地之道不过一阴阳之变也而易书卦爻亦一阴阳之变也易书只一阴阳之变凡幽明死生鬼神智仁之属易皆有以象之而无遗矣○本义具有天地之道二句正是本文弥纶乎天地之道者也本文故字要看得活不可拘泥○若曰易书与天地同大不然何其能弥纶乎天地之道哉两句实一理故本义亦会其意而解之下文弥如弥缝之弥〈云　云〉以上文二义未明故特覆解之以示人非谓上段只解易与天地准而此方解弥纶天地之道也○本义与天地准内发出具有天地之道亦犹智崇礼卑一节发出智崇如天而徳崇礼卑如地而业广一般其实具有天地之道徳崇业广即是下面弥纶天地之道成性存存而道义出之理皆上面顺势发下故下句下条俱不重解其意只训字义而已○问天地间物有万类事有万殊时有万变易卦只有六十四爻只有三百八十四而已岂能尽弥纶之耶○曰子以为干一卦只当得一件物初九潜龙一爻只当得一件事而已耶如乾为天为圆为君为父为玉为金为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果之类而犹有未尽也犹止为三画之卦也如干初九之潜龙在士夫得之则未可仕也在学者得之则正当藏修之时也在商贾则当深藏待价也在女子则宁归妹愆期也作事者则未可行也有言者则当慎默也虽得位之圣人得之一日万几亦有当止而不行者如此推之庶几易道之无穷而所谓神无方易无体者正以其能弥纶乎天地之道也况一卦可变而为六十四卦以定吉㓙其所以显道神德行者亦云备矣故曰天下之能事毕矣又如咸之一字孔子既解其名义与卦辞矣而犹有未尽之蕴也乃于其末云天地感而万物化生又曰圣人感人心而天下和平若可足矣而又曰观其所感而天地万物之情可见矣如此看易又何道理不在其所弥纶耶○或曰弥纶天地之道还就有易以后说谓天地间物混杂笼统圣易之作其中卦爻阴阳井井有条却能纶之更不紊总而言之则为弥矣曰非也天地生物何尝乱杂笼统中庸曰万物并育而不相害道并行而不相悖小徳川流大徳敦化何待易作而后不紊耶易曰弥纶只是能象之而已准之而已如此先儒所谓神无方易无体故能同乎天地万物之有体者亦缪也天地生生之化何尝有方体耶张子曰一神两化神化都是说天地之道若有方体不谓之神化矣化即易也易能变化岂有定体○莫大乎天地而易书与天地同其大焉何也如所谓死生鬼神知仁之类莫非阴阳之变天地之道也易书于是道也自其外而统观之则幽明死生鬼神之类无一不包括于其中有以弥之而无遗焉自其内而细观之则于所弥之中或幽或明或死或生或鬼或神或仁智之类又皆有以纶之而不紊焉夫易能弥纶天地之道如此信乎易与天地准也
　　仰以观于天文
　　此圣人以易穷理之事易者阴阳而已幽明死生鬼神皆阴阳之变天地之道也圣人仰则以易而观乎天文之昼夜上下俯则以易而察乎地理之南北高深则知昼也上也南也高也所以明者阴变为阳也夜也下也北也深也所以幽者阳变为阴也是知幽明之故也原夫人物之始而即以反其终则知始之所以生者气化之凝而阴变为阳也终之所以死者气化之尽而阳变为阴也是知生死之说矣阴精与阳气聚而成物魂游而魄降散而为变于是知精气之聚者阴变为阳也此神之伸也游魂之散者阳变为阴也此鬼之归也则知鬼神之情状矣夫于幽明而知其故于生死而知其说于鬼神而知其情状则理无不穷矣而其所以穷之也非圣人用易以穷理而何○天文则有昼夜上下○昼夜自昼夜上下自上下上下谓日月星辰之升降也昼夜以景言○地理则有南北高深○南北高深何以见其变曰无平不陂地未有一于高者行行必有低处亦未有一于低者行行又必有高处一高一低一起一伏便是变也地理发某处从某处而来至某处而止又某星峯转换某星峯分明有变之理也南北亦然一里之内凡有数个南北所谓东家之西即西家之东亦分明有变在面前就地理说阴阳之变若拘要与天文之昼夜上下者同亦不足与语易矣○今以方丈之地为密室埋十二律管以候气则随月分而应可见地理南北之有变化　或以沧海变桑田者为高深之变也若必如此拘则南北亦将能如此例推乎故曰论地理之变与天文之变一例○阴阳之变在天文易言在地理难言以地理言之南者阳之分界这便是阴之变也北者阴之分界这便是阳之变也高者阳之所在亦阴变阳也深者阴之所在亦阳变阴也或曰然则是南变为北北变为南高变为深深变为高乎曰非也只南与北高与深便是变盖形如是则气亦如此先儒独不以上下四方为对待之易乎对待之易便是阴阳之变矣此当从活看不可一例拘○昼夜上下南北高深此只是幽明之迹非幽明之故也故其所以然之理也○正蒙第一篇曰气聚则离明得施而有形〈云　云〉有以知明之故朱子解之曰形之时其幽之因已在此不形之时其明之故已在此聚者散之因散者聚之故其所谓离明者一说指日光一说指目看来只自气聚则目得而见所谓离为目也愚谓此正所谓阴阳之变所谓易也○死生就人物言鬼神就造化言死生人物之死生也鬼神是人物之所以死生者○终者始之归宿也故原始即以反终○始终死生以循环言精气魂魄以聚散言
　　精气为物㳺魂为变
　　所受以生者本谓之精气就既成物言则谓之魂魄矣○要兼动植说或曰据草木之类何处为精魄何处为魂气曰此说人未能便信但实有此理且草木俱有香臭光采此便是魂也即其所受之阳气也亦俱有个浆液津润处此便是魄也即其所得之阴精也是虽不得如动物之分明然上句死生既兼动植鬼神则物之所以死生者也安得为不兼动植言耶○清初为此说数年朋友间多不能深信近得理学类编鬼神一门所载朱子一说都颇符合今特抄出相示或问草木土石有魄而无魂否朱子曰易说精气为物则是有精气方有魂魄草木土石不可以魂魄论但出底气便是魂精便是魄譬如烧香烟便是魂烧出浆汁来便是魄魂者魄之光𦦨魄者魂之根本又问体魄有分别如耳目是体聪明是魄曰然魂者气之神魄者体之神淮南子注谓魂人阳神魄人阴神此说好○精气为物谓成个物也精重浊故属阴气轻清故属阳精气非物之精气也是阴阳之精气聚而始有物者也○㳺魂者㳺是渐渐散去无所不之也魂既㳺则魄亦降矣
　　鬼神之情状
　　情状二字颇难看或者认状字太泥而以虚实分情状愚意情状二字一类犹所谓形迹气象云耳如孟子不为者与不能者之形何以异注云形状也言其模様意思耳其实何尝有实形耶○鬼神之情状总是一聚一散一屈一伸者○鬼神二字分属上二句不交合说所谓人者鬼神之会也又是一义此言聚为阳散为阴初间未有是物阴也今精气为物则阴变为阳而神之情状在是矣即今有是物阳也及其㳺魂为变则阳变为阴而鬼之情状在是矣聚而成物聚字不是二者合聚之聚乃凝聚之聚对散而言也○仰观俯察固以易也至原始反终亦以易而原之反之也为物为变亦以易而推之如此也为上已有两以字便承他说出省文耳亦如善补过一句不用言其乎之类○愚谓天下之物理多矣此言穷理独曰幽明之故死生之说鬼神之情状何也此三者理之至难穷者也于此而有以穷之则天下之理无一之不穷矣盖自圣人分上说亦举重以见轻也若大学之格物穷理则众人可能者○问幽者变明明者变幽鬼变而神神变而鬼固矣然则生变死死亦可变为生乎死生之变似与幽明鬼神之变不可一例看也曰此更有说若子之言则于幽明鬼神之变亦有未尽察者何也今之幽者非向之幽者复来也今之死者亦非可为后来之生也气化生息无有穷尽如人之鼻息嘘吸不资所嘘之气以为后来之吸亦不资所吸之气以为后来之嘘也幽明死生鬼神之变其实一理也不可不察
　　与天地相似故不违〈云　云〉　　天下故不过
　　此圣人尽性之事也如何说是以易而尽性盖知之轻清阳也仁之重浊阴也阴阳具于易则仁智亦不外于易矣此圣人之尽性所以亦为用易也○又曰以其智且仁故谓之尽性不可谓是尽智仁之性也盖仁义礼智之仁智性之名也此所谓智仁尽性之目也分明不同○自智周乎万物以下如何说是与天地相似而不违处盖天之高明智也地之厚仁也圣人之仁智如此则与天地合其徳矣非与天地相似而不违乎○或曰相似就是不违大抵故字须要还他明白如这句书他如此说我却也如此说与他相似方是不违了他若他如此说我却不如此说便是相违了故字庶㡬见明白○知周乎万物道济则改言天下可见万物说得广如上文死生鬼神都是物理所在也道济天下则只谓天下之仁也道亦仁也但就行上说○知周万物者天也道济天下者地也○味此二句可得看书之法矣然则所谓得则吉失则㐫及既变而刚则昼而阳矣既化而柔则夜而阴矣之类皆可以意会○连上文都是圣人之智仁与天地相似本义乃独于此贴天地二字者举一隅之意也
　　旁行而不流
　　上一段智仁是以处常者言此则言其事有难处而不可以常理行者圣人则旁行焉旁行易流也圣人虽旁行而又不流焉旁行者行权之智也不流者守正之仁也如告而后娶理之常也舜不告而娶则不由常理而用权矣以臣事君理之常也汤武放伐其君则不由常理而行权矣然舜之所以不告而娶所忧在于无后汤武之放伐其君无非顺天应人则固理之所在而未尝有不正也此守正只是行权中之守正若正经说守正则是告而后娶以臣事君也汉儒所谓反经合道者亦甚有理宜深味之盖圣人之行权者假权以济经也经权之说略如兵法有正有奇意思○盖事有不可以常理行者则委曲迁就而权以行之否则胶于一定而事终不可行矣时有不可以常法处者则宛转从宜而权以处之否则泥于故常而时终不可处矣愚故曰圣人之行权所以假权以济经也○学者必至可与权处道理方尽
　　乐天知命故不忧
　　天以理言仁义忠信是也命以气言吉㐫祸福是也乐乎天理则内重而见外之轻矣夫何忧知有天命则惟修身以俟之又何忧
　　安土敦乎仁故能爱
　　安土是不择便宜胸中无所町畦而济人利物之心盖无时而不在矣安土即敦乎仁也但土与仁自有内外君子体仁足以长人亦此意也○仁在内爱其发用也故曰相为表里一表一里便是相为表里非谓爱亦可为里仁亦可为表也○其曰智益深仁益笃者盖此一段子又是圣人仁智中之极致者言也大抵圣人之仁智非有至与未至笃与未笃特随所在而言便见得一节难于一节一节深于一节耳
　　范围天地之化而不过
　　此圣人至命之事盖天地之化滔滔不穷或不能无过也圣人则范围乎天地之化而天地之化一一皆在其裁成之内无或过焉万物之生总总不齐或不能以自成也圣人则曲成乎万物使大以成大小以成小而无或遗焉幽明死生鬼神相为循环之理一昼夜之道也圣人则兼乎昼夜之道而知而与默契无间焉夫天地有是化圣人则裁成是化天地生万物圣人则曲成万物天地不独有昼而又有夜圣人则能知昼而又知夜知夜而又知昼是其所造直到那天命地位了此之谓至命至到也如孟子序云学已到至处至字当如此看方真切圣人之至命如此如何是以易而至命盖天地之化阴阳之气也万物之生阴阳之形也昼夜之道阴阳之运也而易书阴阳之变也则此许多道理皆在了故于此有得则所以至命者亦此也○夫圣人之用易至与天命为一如此此可见至神之妙无有方所易之变化无有形体也何也盖范围不过曲成不遗通知昼夜此圣人之用易无方无体也然非神易之无方无体何以能周圣人之用一至于此哉故本义曰此可见〈云　云〉○范围天地之化而不过若举其一二端来说如一气流行笼统相续圣人则裁之为四时二十四气是也地形广邈经纬交错圣人则裁之为九州及凡封彊之界皆是也又如寒则教人应时而衣裘暑则教人应时而服葛此皆裁成处又如正经界治沟壑使恒雨而潦则水有所归使恒旸而旱则水有所取皆范围之事不然旱则管随他旱水只管随他水其不过乎时乎暑而不为之葛便为暑所烝时乎寒而不为之裘便为寒所窘其不过乎九州及封彊之界不辨则四海之内只是一大块浑沦孰知其为何州孰知其为何国如是则过矣四时及二十四气节候不分则大运之中只是笼统一气而已人知何时为春夏何时为秋冬何时为春分秋分何时为夏至冬至如是则过矣又如天地生人不有以裁之则欲动情胜百姓不亲五品不逊强凌弱众暴寡矣能无过乎天地生物不有以裁之则禽兽逼人乌喙或不知而食之以致死矣能不过乎推此类而求之不能一一书也○此即所谓裁成天地之道而辅相之宜亦在其中矣泰卦语录所以谓裁成即所以辅相者盖亦有见于此而偶误耳盖彼是一过一不及相对故裁成自裁成辅相自辅相而天地之道天地之宜中自有万物在此则是以天地万物相对说故范围内就该了辅相而天地万物又要说得子细使不相混杂
　　曲成万物而不遗
　　于凡天下之物知之无不明处之无不当使父知慈而子知孝兄知友而弟知恭耕田凿井各利其利煖衣饱食各乐其乐贤者知者使无太过愚不肖者使无不及于动植之类则别其材质之宜以致其用制其取用之节以遂其生如穿牛鼻络马首不违农时而谷不可胜食斧斤以时入山林而材木不可胜用举天地间无一物而不得其成就处所谓大以成大小以成小者如此方谓之不遗也亦不能枚举而悉数
　　通乎昼夜之道而知
　　此句道理最难看须要看孔子当时下字不曰天地之道亦不曰阴阳之道而必曰昼夜之道者盖昼夜循环者也其他道理固亦循环但昼夜则人共知其循环也且如明也生也神也昼之属也昼为阳而阳实根于阴幽也死也鬼也夜之属也夜为阴而阴实根乎阳圣人之道动静无端阴阳合徳上下与天地同流则知昼矣又兼乎夜之道而知凡其自明而幽自生而死自神而鬼者莫不有以灼其循环之妙知夜矣又兼乎昼之道而知凡其自幽而明自死而生自鬼而神者莫不有以达其迭运之机此即所谓知天地之化育也不止是闻见之知○通乎昼夜之道而知其实不在范围曲成之外若非通知昼夜之道则于天地之化安能范围之而不过万物安能曲成之而不遗所谓先天而天弗违后天而奉天时正以其兼得乎昼夜之道耳究竟亦只是随时变易以从道而已非有窈冥玄远之事也○幽明死生鬼神非昼夜其道则昼夜之道也其曰即幽明死生鬼神之谓者亦举此以例其馀耳如上节云幽明死生鬼神皆阴阳之变天地之道也亦只就此一节言耳其实首节弥纶天地之道不但该幽明死生鬼神至连知仁及天地之化万物昼夜之属俱在其中故读书者贵乎以意逆志举一反三如云知周万物者天也道济天下者地也岂真谓天之知周万物地之道济天下耶亦言其理之一耳○范围曲成与智字是一类不过不遗通字是一类或以不过是天地之不过不遗为万物不遗者非也本义解不过字姑得如此读者要子细看
　　神无方易无体
　　一神两化何谓也非一不能神非两不能化何谓非两不能化盖独阳不成独阴不生有个昼又有个夜有个寒又有个暑二者只管行方能化所谓日月相推而明生寒暑相推而岁成以至于百千万变之不同皆两用也何谓非一不能神盖阴必变阳非与阳界然为二也阳必变阴非与阴界然为二也一物两体互为其根其实一也以其妙也故谓之神必一乃神也如蜀山人董五经之徒静极通神其身虽不离深山之中而程子之动息悬隔于数十百里之外彼却能不占而知之非由其有得于神之一何以能通灵于数十百里之外耶不但此耳以吾众人验之吾身居北都一念及泉南则神便至于泉南凡吾家乡之景色一一皆如在吾目中矣吾身居泉南一念及北都则神便至于北都凡京师之景象又一一皆如在吾目中矣此无他神本一也故张子谓天地之塞吾其体天地之帅吾其性民吾同胞物吾与也真是有此理人但牿于形体而不能相通耳○能北而又能南可见一之能乎两而两之贯于一也无方无体只是言其变也上文所谓易与天地准而能弥纶天地之道者即取其变耳自两化而言谓之易神即一神也一物两体也左右是一阴一阳之谓道即阴阳不测之谓神也○分阴分阳而阴阳又互为其根此正易之妙愚所谓神无方易无体者尽在此矣○神无方易无体独系之至命一条至命从穷理尽性上来乃穷理尽性之极致也要之非穷理尽性之外他有所谓至命也故独系之至命而自足以该乎穷理尽性○大扺不过不遗及通字重见得神无方易无体处正在此上○当初圣人是穷理尽性以至命方能作易及易无体在圣人用之又可以穷理尽性而至命要之圣人之穷理尽性而至命不必尽由用易孔子立言主意只是以赞易道之大耳其实是有此理所谓言有大而非夸也
　　第五章
　　一阴一阳之谓道
　　朱子曰阴阳何以谓之道当离合看此句最好盖道不离于阴阳故当合看而又不杂乎阴阳故当离看此正犹所谓道之体用不外乎阴阳〈云　云〉倚于阴阳也下文节节都有个一阴一阳之道则亦节节都有个阴阳不测之神总注所以然即指道不是道之所以然道便是阴阳之所以然此外更何物为道之所以然乎此章阴阳正指动静言静其体动其用也道字便兼有动静舍阴阳则道无安泊处故曰一阴一阳之谓道○两个一字最活迭运意思全在两一字上言阴阳只管恁底迭运而道不外是矣盖孔子本直串说下而朱子则恐人误指气为道而失其所谓形而上者之意故别而言曰阴阳迭运者气也其理则所谓道正所谓离合看者也○此一句只当云夫所谓道者非他也即其所以一阴而复一阳者之谓道也盖道不离乎阴阳而亦不杂乎阴阳乃太极之谓也太极动而生阳静而生阴动静无端阴阳无始是即一阴一阳之谓道也○陈北溪字义曰阴阳气也形而下者也道理也形而上者也孔子此处是就造化根原上论如志于道可与适道道在迩等类又是就人事上论圣贤与人说道多是就人事上说惟此一句乃是赞易时说来历根原儒中窃禅学者又直指阴阳为道指气为理○何不曰阴阳之谓道而曰一阳一阴之谓道且中庸首章性道教则曰天命之谓性率性之谓道至于中和则曰喜怒哀乐之未发谓之中〈云　云〉和其后章又曰自诚明谓〈云　云〉之教此章下文曰仁者见之〈云　云〉知至韩子原道篇曰博爱之谓仁行而宜之之谓义或之谓或谓之一字之间不容易位也皆有义存读者宜思之○一阴一阳之谓道所该甚广不止如下文所云如继善成性显仁藏用仁智及成象效法都取大头脑来说未暇细及若细言之就成象效法上亦各有阴阳如乾坤之各有四徳是也近而一日之内也有个阴阳之运一息之微也有个阴阳之运○此章所言阴阳大抵皆以流行者言○合天地万物之理谓之太极此太极二字之本指也若谓一物各具一太极者则指散殊者之全体而言天地间无他物只是道而已道无他只是一阴一阳而已是阴阳也在天者此也在地者此也在人者此也在物者此也在此一物有是阴阳在彼一物亦有是阴阳皆道之所在也而实有定在所谓无在无不在也故此章夫子备言之然其实尚不止于下数条所云下数条只是举其大端言之○朱子曰若只言阴阳之谓道则阴阳是道今曰一阴一阳则是一阴了又一阳往来循环不已乃道也此便可见阴阳不测之谓神不待外求矣○太极无不在且如一年春夏发生之候为阳秋冬收藏之候为阴是一年之内有个太极也然只春夏发生之候亦自有个阴阳之分春为阳之阳夏为阳之阴亦一动静之理也是即阳而道亦在阳矣只秋冬收藏之候亦自有个阴阳之分秋为阴之阴冬为阴之阳又一动静之理也是即阴而道亦在阴矣是即所谓动静不同时阴阳不同位而太极无乎不在者也自此推而上之是气机也运转不停不但今年如此明年又如此不但明年如此后年又如此积而至于十年而一周纪三十年而为一世十二世而为一运三十运而为一会十二会而为一元十二万九千六百年而犹未已也可谓其大无外矣此不谓之太极乎此不谓之动静无端阴阳无始乎又自四时推而下之一时有三月一月有三十日一日有十二时一时有八刻一刻有百三十五息一息有一嘘一吸然物类不同嘘吸亦有长者亦有短者其微至于蚍蜉蚁嘘吸之气必亢短数而其一嘘一吸均一造化动静之机也可谓其小无内矣斯又不谓之动静无端阴阳无始乎非太极之理乎自一呼一吸之微积而至于一元之十二万九千六百年之久只是此一气之动静也此一理之统贯也又自一元而二元三元以至于十元百元之无穷独非此一气之动静独非此一理之统贯乎信乎君子语大天下莫能载语小天下莫能破矣圣人以其无穷无尽而无以名状之故强而加之以太极之名盖太极只是此理之尊号而已○地理发微刚柔篇注曰动则太极开辟而散于动静则太极混合而归于一故曰混兮辟兮其无穷兮○语道体之全则谓之太极语太极之流行则谓之道语道之妙则谓之神○两在故不测朱子太极图解曰自其著者观之则动静不同时阴阳不同位太极无不在焉此之谓两在两在则为不测矣此如所谓显微无间○又曰自其微者而观之则冲漠无朕而动静阴阳之理已悉具于其中矣此如所谓体用一原○道惟不倚于阴阳故能随所在而无不该在继善成性亦有此道在仁智之禀亦有此道在显仁藏用成象效法亦有此道在知来通变亦有此道也如此看较活○朱子曰太极浑沦未判而其理已具之称谓举太极而言而二气五行万物诸形器之属即在其中见太极非有离乎形器也又曰形器已具而其理无朕之目谓自二气五行万物而言而太极亦即在其中亦见太极非有离乎形器也但亦不杂乎形器耳○朱子曰无极而太极则无极之中万象森列不可谓之无矣太极本无极则太极之体冲漠无朕不可谓之有矣问五行之行也各一其性莫是木自是木火自是火而其理则一且如一光也有在冠盖上的也有在墨上的其光则一也○又曰动亦太极之动静亦太极之静但动静太极耳又曰谓太极凾动静以本体而言愚谓此谓浑沦未判而其理已具之称者也谓太极有动静以流行言愚谓此是形器已具而其理无朕之目者也若谓太极便是动静则是形而上下者不可分而易有太极之言亦赘矣○问阴阳便是太极否曰某解图云然非有以离乎阴阳也即阴阳而指其本体不杂乎阴阳而为言耳此句当子细看今于某解说句尚未通如何论太极○问如君之仁臣之敬便是极否曰此是一事一物之极总天地万物之理便是太极○又曰周子所谓太极是天地人物万善至好的表徳又曰继善成性分属阴阳乃通书首章之意盖天地变化不为无阴然物之未形则属乎阳物正其性不为无阳然形器已定则属乎阴张忠定公语云公事未判时属阳以后属阴似亦窥其意○又曰太极动而生阳静而生阴然不是动而后有阳静而后有阴截然为两段先有此而后有彼也只太极之动便是阳静便是阴方其动时则不见静方其静时则不见动○又曰阴本无始但以其阳动阴静相对言则阳为始阴为终犹一岁以正月为更端其首姑始于此耳○又曰一动一静以时言分阴分阳以位言○又曰程子所谓无截然两个阴阳之理即周子所谓互为其根也程子所谓升降生杀之大分即周子所谓分阴分阳也二句相须其义始备○问有此理然后有此气朱子曰此本无先后之可言然必推其所从来则须说先有此理然理又非别为一物即存乎是气之中无是气则是理亦无挂搭处○问动静者所乘之机也朱子曰机是关捩子踏着动的机便挑拨得那静的踏着静的机便挑拨得那动底○问形而上下如何以形言朱子曰此言最的当设若以有形无形言之便是物与理相间断了所以程子谓拦截得分明者只是上下之间分别得一个界止分明器亦道道亦器有分别而不相离也○朱子曰理则一而已矣其形者则谓之器然而道非器不形器非道不立盖阴阳亦器也而所以阴阳者道也是以阴阳往来不息而圣人即是以明道之全体也此一阴一阳之谓道之说也○冲漠无朕愚按韵书云朕目童子也盖谓冲漠之际茫无可见如所谓无声无臭视不见听不闻者也○又曰凡有形有象者皆器也其所以为是器之理者则道也所谓始终晦明奇耦之属皆阴阳所为之器独其所以为是器之理如目之明耳之聪父之慈子之孝乃为道耳○又曰仁为四徳之首而智则能成终成始元不生于元而生于贞仁智交际之间乃乾坤之机轴此理循环不穷吻合无间所谓动静无端阴阳无始者也○勉斋黄氏曰太极动静而生阴阳不成太极在一处阴阳在一处生动静的便是阴阳阴阳都是这气拍塞即无些子空缺处人愚见天在上地在下便道中间有空缺处不知天地间逼桚都实吾身之外都是气如脱了衣服便觉寒冷是这气袭人旧尝寓一间屋两头都垂帘掲起这一个那一个也掣动这是气桚出横渠云知太虚即气则无不是如此又云所以致中和便天地位万物育只是如此○生阴生阳亦犹阳生阴生太极随阴阳而为动静阴阳则于动静而见其生不是太极在这边动阳在那边生譬如蚁在磨盘上一般磨动则蚁随他动磨止则蚁随他止蚁随磨转而因蚁之动静可以见磨之动静○又曰自其著而观之著是阴阳自其微而观之微是太极问既太极阴阳不是二物如何又有微有著曰须看观字是我去他里面拆看却非他有两个头面又曰所乘之机一句最妙又曰此既言气与理合虽然以下言虽是恁地却那里见他入头处所以不见他合不见他离正以其动静无端阴阳无始下面却有缝这太极也须漏出了○又曰一必有两体必有用动必有静动静迭兴而分阴阳变化之所由生也○又曰动而正曰道用而和曰徳触类而长之其此之谓乎○北溪陈氏曰以造化言之如天地间生成万物自古及今无一物之不实散殊上下自古有是到今亦有是非古有而今无皆是实理之所为大而观之自太始而至万古莫不皆然若就物观之贯彻始终亦只是一实理如此姑以一株花论来春气流注到则萌蘖生花春气尽则花亦尽又单就一花蘂论气实行到此则花便开气消则花便谢而亦尽了方其花萌蘖此实理之初也至谢而尽处此实理之终也○又曰元亨利贞终始循环万古常如此皆是真实道理为之主宰如天行一日一夜一周而又过一度与日月星辰之运一躔度万古不差皆是真实道理如此又就果木观之甜者万古甜苦者万古苦青者万古常青白者万古常白红者万古常红紫者万古常紫圆者万古常圆缺者万古常缺一花一叶文缕相等对万古常然无一毫差错便待人力十分安排撰作来终不相似都是真实道理自然而然○又曰道非是外事物有个空虚底其实道不离乎物若离物则非所谓道且如君臣有义义的是道君臣是器若要看义底道理须就君臣上看不成脱了君臣之外别有所谓义又曰理不外乎气若说截然在阴阳五行之先及在阴阳五行之中便成理与气为二物矣○节斋蔡氏曰前谓太极形而上之道也阴阳形而下之器也此分道器而言也后谓动静不同时阴阳不同位而太极无不在焉此乃所谓器即道也又谓冲漠无朕而动静阴阳之理已悉具于其中矣此乃所谓道即器也盖不分上下则恐人惟以可见者为始不合道器则恐人蹈老氏精粗之谬故须着如此说耳程子之意恐亦不过如此苟惟以为太极只在阴阳中而已则器亦道也一句已足又何必重复耶○又曰主太极而言则太极在阴阳之先主阴阳而言则太极在阴阳之内盖自阴阳未生之时而言则所谓太极者其理已具自阴阳既生之时而言则所谓太极者即在乎阴阳之中也谓阴阳之上别有太极常为阴阳之主者固为蹈于列子不生不化之谬而独执夫太极则在阴阳之中之说者则又失其根柢枢纽之所为而大本有所不识其害有不可胜言者○西山真氏曰凡天地之物有形有象者皆器也其理便在其中大而天地亦形而下者乾坤乃形而上者日月星辰风雨霜露亦形而下者其理即形而上者以身言之身之形体皆形而下者曰性曰心之理乃形而上者至于一物一器莫不皆然且如灯烛者器也其所以能照物形而上之理也且如椅桌器也而其用理也天下未尝有无理之器无器之理即器以求之则理在其中如即天地则有健顺之理即形体则有性情之理精粗本末初不相离○平岩叶氏曰动而生阳动极而静静而生阴静极复动者言太极流行之妙相推于无穷也一动一静互为其根分阴分阳两仪立焉者言二气相待之体一定而不易也邵子云用起天地先体立天地后是也然详而分之则动而生阳静而生阴者是流行之中定分未尝乱也一动一静互为其根者是对待之中妙用实相流通也○读易论阴阳处先要认个流行与对待如夫干其静也専其动也直夫坤其静也翕其动也辟是对待的也如阖户谓之坤辟户谓之干成象谓之干效法谓之坤则又是流行的对待则所谓交易也流行则所谓变易也一阴一阳之谓道一章通以流行者言也如仁阳知阴若能博渊泉而时出之则是君子之道得太极之全也亦流行者也○天地以生物为心其秋冬之肃杀正是生物之憩歇处其实维天之命于穆不已纯是生生之道也故阳常兼阴而于复即见天地之心矣
　　继之者善也成之者性也
　　本义云道具于阴而行乎阳道具于阴又在行乎阳之前盖此句是起那继字继者静之终动之始也行乎阳之阳继那具乎阴之阴此具字与下文言其具之具又不同○本义继言其发也如何以继为发盖对前面阴则为继对后面阴则为发其实一也语录所谓静之终动之始解得最明白盖静之前又有动动之前又有静推之于前而不见其始引之于后而不见其终故曰动静无端也○本义曰道具于阴而行乎阳又曰继言其发也发字即行字意继言其发也成言其具也两其字皆指道观本义上文曰道行乎阳则其发者非道之发而何下文曰物生则有性而各具是道则所谓其具者又非道之所具而何盖道虽兼阴阳然即阴而道亦在于阴即阳而道亦在于阳所以谓之两在而张子亦曰一故神也○继之者所以谓之善盖此时全是天道之本然无些毫渣滓杂于其间所以目之曰善也善字是名目字不是善恶之善对下句性字言盖此理在天道则曰善既付于人物则曰性要分天与人物界限中庸曰天命之谓性与此理则一般但彼是串合言耳继善是天命流行成性则此命已交过人物去了乾道变化继之者善也各正性命保合太和成之者性也○本文两个之字虚下文善即是其所继者性便是其所成者有道字实之○继善者成性之方发阳之事也成性者继善之已成阴之事也一阴一阳之所在此道之见于天命之流行赋与者然也○朱子曰继之者善继之为义接续之意言既有此道理其接续此道理以生万物者莫非善而物之成形则各具此理而为性也○陈北溪字义略曰继善是太极之动而阳时所谓善者以实理言即道之方行者也成性是说人物受得此善的道理去各成个性耳是太极之静而阴时○又曰继成字与阴阳字相应是指气而言善性字与道字相应是指理而言○天地生物之心无有不善故曰天地之性也对气质之性而言也○物生则有性而各具是道物便是气质性则物所有故曰形而后有气质之性也故气质不同而理亦随之○继之者本文言继之成之本义则言其发其具本文之之本义之其要皆指道也然尚虚说○通书解注曰以继之成之为气善也性也为理何以分理气而二之盖善字性字难以属气也然理亦归诸气二而一者也善谓化育之功化育之功所以目之曰善者以其能生物故也所谓天地之大徳曰生也安得不谓之善○善谓化育之功仁为造化之功同乎异乎曰化育者自其流行之际言对所具而云也故中庸曰化育流行造化者对机缄而言天地生物之心皆发于此矣故举其著者而言曰造化之功德之发也○继之者时纯是乾道变化不着形器故谓之善○继善成性先儒以为孟子性善之论所由出然按大传此言终是兼气质终是兼高下善恶故下文云仁者见之谓之仁知者见之谓之知此囼于气质而不能纯乎善者也又曰百姓日用而不知则其中又安得无恶者耶此所谓愚不肖者之不及也乃知孟子论性不论气果是不备也○人性之有恶者亦在善中之恶故孟子以为人性皆善亦是也先儒以为恶亦不可不谓之性亦是也然虽至恶之人见其所仇家之孺子将入井之时初间亦皆有怵惕恻隐之心焉岂不见得人性之善但少间瞬息则别心生矣况其人素恶终不可化而善兹又岂非善中之恶乎大抵以人性而视禽兽则为善惟所禀有不同则又有善中之恶且如文学之选虽百个进士亦有学问不足者虽聚百个状元而较之其中又有不足者故惟纯粹者最难也
　　仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣
　　之字指道道本不偏奈仁智者拘于所禀而各认作一偏去上文成之者性兼人物言此则承上文成性一节去了物而専以人言也盖既谓之成性则此道已落在气质矣所以有偏仁者偏于阳也知者偏于阴也阴静而阳动也若道之全体则兼乎动静也○谓之仁谓之智亦最要子细看不是仁者名此道为仁智者名此道为智盖仁者是个流动发越要行便行要做便做底人所谓动也此自是他偏处他却不自知而以为道正是如此而不知此不足以为道也更有一边在智者是个恬静默察行不遽行做不遽做底人所谓静也他这也只是一边他却不自知而以为道正是如此而不知此亦不足以尽道也故曰随其所见而目为全体也若说仁者真实名此道为仁则已自知其偏于仁矣知者真实名此道为知则已自知其偏于知矣故谓之二字要解得有分晓○当仁而仁当知而知仁智不偏则道之全体矣○此条口说当云夫性出于天命之善固无所偏然性寓于气质之中则有所偏故偏于阳之动者仁者也偏于阴之静者智者也仁者惟其偏于动也则只见其动而不见其静遂谓道止于仁耳而不知仁之外有智焉智者惟其偏于静也则只见其静而不见其动遂谓道止于智耳而不知智之外有仁焉至若蚩蚩蠢蠢者百姓也未尝不囿于是道之中然行矣不著习矣不察既不知有道之仁亦不知有道之智焉夫仁智者虽有所见而各有所偏若百姓则又一无所见此君子体用全备之道所以鲜其人也夫仁之动阳也智之静阴也百姓日用又皆阴阳所在也而道亦不外是矣此道之见于人禀者然也此节贴一阴一阳之道当兼仁者智者与百姓而言盖仁智者虽见得偏道则不偏也百姓虽全然不知有道道则不以百姓而无也○君子之道阴阳合徳之道也皆兼动静体用○仁者所禀偏于阳非全是阳而无阴也阳偏多耳智亦然百姓日用不知以所禀之限也故论性不论气不备为此也
　　显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉此条口讲当云夫道显之于仁藏之于用显仁所以鼓万物之出机也藏用所以鼔万物之入机也而一出于无心非若圣人之有心而忧也显仁而不忧则盛徳之至矣藏用而不忧则大业之至矣盖显仁非徳也徳之发也苟非徳盛于内何以能如是其显仁乎故即显仁而谓之盛徳藏用非业也业之本也盖既藏诸用是惟未发一发则其业容可量乎故就谓之大业显仁之徳即前面之藏用者藏用之业即后来之显仁者○故本义一则曰自内而外二则曰自外而内一则曰徳之发也二则曰业之本也是正所以阐出相为表里处意思而益以见夫一阴一阳之迭运而无端曰一阴一阳之谓道岂不信哉○至矣哉只是申赞盛徳大业之词不必分如何为盛为大又如何为盛大之至○鼓万物而不忧而必曰不与圣人同忧盖徳之盛业之大者宜莫圣人若也然圣人犹有心思在而其盛徳大业犹未至也若天地之显仁藏用一出于无心而成化此其所以为盛徳大业之至也是盖举圣人之至以显天地之尤至如中庸举三者之难以明中庸之尤难意思非直故是要抑圣人以为未至也姑得抑圣人以扬天地耳○盛徳大业至矣哉不必盛徳大业之外别取一个至也只是申赞之词如非天下之至神其孰能与于此下文应之曰惟神也故不疾而速不行而至非是上文所说是至神下文所说只是神而未至者也○仁谓造化之功以发出者言也用是妙用之用故谓机缄之妙也机缄者未发之意机是弩之机缄是丝之总结处机一发缄一启则业之所在也可见徳在仁之内业在用之外徳在仁之前业在用之后然必于显仁言徳于藏用言业者以其相为表里也○藏用为业之本宜曰藏诸体而曰藏诸用者何欤曰以其为有用之体用即妙于体之中也故曰藏诸用本义曰用为机缄之妙非正以用为机缄也以其机缄之妙处为用之所在也○蕴诸用用者其妙也程子释成变化而行鬼神云变化言功鬼神言用○谓机缄之妙按理学类编论天地之形体篇第八章曰惟胡安定说得好其言曰天者干之形干者天之用愚谓此用字说得的盖指天之性情言也蕴诸用之用即其性情所在能生生者也故文言曰利贞者性情也岂非藏用之谓哉○继之者正其生生之机不已也所谓复其见天地之心也此节是就天地之流行赋予上言阴阳也当分造化与人物界限至于显仁藏用则纯以造化之气机出入言为此义于上文未显如继善成性则是就天地万物之一付一受而言岂足以该此义故不可无显仁藏用一条议论也显仁藏用一条最说得造化之妙盖所谓天之道一阴一阳尽之矣无复馀蕴矣地之刚柔人之仁义皆阴阳也继善成性以一付一受分阴阳显仁藏用乃以一嘘一吸分阴阳○用谓机缄之妙业之本也或问用当即是业如何以为业之本曰此所谓实之既成则其根蒂脱落可复种而生者非业之本而何盖用前之外为仁用后之外亦为仁也仁后之内为用仁前之内亦为用也二者互相表里互相先后但仁自其方发者言业自其已成者言用自其方敛于内者言徳自其素具于内者言言其循环自无穷也用之后为徳则方其藏用之时只可谓业之大而非用即徳也仁之前为业则方其显仁之际正可谓徳之盛而非仁即业也如此说业亦不害其为外用亦不害其为内徳亦不害其为内仁亦不害其为外此说似穏仁者未成之业也用者方敛之徳也○宜曰藏诸体而乃曰藏诸用者盖其所藏乃有用物事也故以目之文言曰为其嫌于无阳也故称龙焉此等言意○虽已言继善成性但于诚通诚复之机循环无端之妙有未及发挥明尽者故继以显仁藏用之说其实显仁藏用只是继之一字内未发之意○愚意仁阳智阴俱是就成性里分阴阳显仁藏用俱是就继善里分阴阳而未敢决恐人说继善中无藏用盖化育之功实出于藏用故曰继言其发也又曰静之终动之始也阴阳之在实体者只有此两项而已
　　富有之谓大业日新之谓盛徳
　　藏用何以谓之大业盖方其藏用之时此理无乎不有百谷草木洪纎高下一一归根复命而各韬其生生化化之机于无声无臭之中是虽未发于外而为业然业之本在是一发则其大无外矣故谓之大业○显仁何以谓之盛徳盖方其显仁之际此理发见彰著源源而出如一草也由茁而叶由叶而华而实如一木也由萌蘖而拱把而合抱生意流行续续无间此乃发于外者然非徳盛于内则何自而有此日新耶是故谓之盛徳者犹中庸所谓久则征征则悠远者也○显仁之盛徳阳也藏用之大业阴也显而复藏藏而复显一阴一阳只管如此循环不已是则所谓道也此道之见于化机之出入者然也与继善成性分天与人物界限者不同○本义云富有者大而无外日新者久而无穷久大二字是从可久则贤人之徳可大则贤人之业而来二句所以明其盛徳大业者也
　　生生之谓易
　　大凡天地人物一阴一阳都是此句最说得广不只谓显仁藏用也然是以理言不兼书言也本义曰理与书皆然者乃是朱子开示后学之意亦见得其理之同故云如易有太极一节本文只是说画卦而本义则曰画卦揲蓍其序皆然无思无为一条本文只是说蓍卦而本义则曰人心之妙其动静亦如此皆是朱子开示后学之意耳读者要以意逆志○生生之谓易在造化亦有然者在万物亦有然者○阴生阳阳生阴在天地则为消息盈虚之类在人物则为动静荣悴之类其变皆无穷也易字都尽该得
　　成象之谓干效法之谓坤
　　此乾坤就物说象轻清而虚法重浊而实成象只是一团气耳法则是气之聚而形体已具也故又曰见乃谓之象形乃谓之器见对形而言则象犹未形也○法谓造化之详密而可见者此造化亦就物言言各有个造化也盖法与象亦都就物言○成象之谓乾阳之轻清未形也效法之谓坤阴之重浊有迹也○自坤元资生之后皆效法之坤也○成象之干则气之初凝阳之动也效法之坤则形之已具阴之静也由象而形阳矣而阴此又道之见于生物者然也○按下见象形器则此成象效法就生物言是见象形器者生物之序也只就微著上分所谓一身还有一乾坤是也○如乾坤二字既曰阖户谓之坤辟户谓之干而又曰成象之谓干效法之谓坤其以乾坤为天地特其成形之大者耳如元亨利贞有天道之元亨利贞焉有圣人之元亨利贞焉又有君子之元亨利贞焉自其一物之生亦各备个元亨利贞焉则易之与天地准也亦可见○夫干其静也専之乾坤以对待者言是就天地说成象阖户之乾坤以流行者言阖辟谓气见形谓物也○此乾坤与资始之干资生之坤大不同依上例富有即大业也日新即盛徳也生生即易也成象即干也效法即坤也
　　极数知来之谓占
　　此承上文言一阴一阳之谓道在造化者此也在人事亦此也自人事言之筮者以蓍问易极七八九六之数因其所值而知方来之吉㓙此所以决其事也是谓之占及夫以占之所决者而见之于事吉则趋之㓙则避之而事之变以通矣此所以成其占也是之谓事占则事之未定属乎阳也事则占之已决属乎阴也是皆一气机之动静而所谓一阴一阳之道亦未尝不在是也此道之见于占事者然也○占是占卜之占非象占之占也事是事业之事非有事之事也○末系以此条者所谓因造化以及易也或以为说人事者縁张忠献公之言而云其实却是粘易言不是就人事言也人间之事何限却専说占事何耶○无一事不有阴阳则一阴一阳之道无所不有可知此圣人立言之意乎○极数知来之谓占都却在阴阳迭运者气也之内盖极数通变是皆以气用事也张子曰夫气坱然太虚〈云　云〉糟粕煨烬无非教也则占事之为一阴一阳之道又何疑
　　阴阳不测之谓神
　　阴阳不测之谓神者即阴而道亦在阴即阳而道亦在阳阴阳只管迭运而道无不在焉凡一屈一伸一往一来一进一退行乎十百千万之中无非这一个物事其莫测如此此其所以谓之神也故曰神无方神即道也○两在故不测言忽然为阴又忽然为阳也忽然为阴则道在阴矣忽然为阳则道又在阳矣是谓无在而无不在无为而无不为故曰阴阳不测之谓神举其大忽然为昼又忽然为夜忽然为暑又忽然为寒皆莫究其所从来莫诘其何所往所谓不测也○愚谓即阴而道亦在阴即阳而道亦在阳盖太极之全体无乎不在也○朱子曰一阴一阳之道〈云　云〉周先生太极通书只是这㡬句易之为义也只是如此○此章言道之体用体用者一动一静合体与用然后为道之全体惟其兼乎阴阳故不倚于阴阳也○此章通以理言然书所以摸写此理也六十四卦三百八十四爻卦爻一阴阳也阴阳一道也学者默而识之可也





　　易经蒙引卷九下
<经部,易类,易经蒙引>



　　钦定四库全书
　　易经蒙引卷十上
　　明　蔡清　撰
　　系辞上传
　　第六章
　　夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣
　　广大二字亦须有别大就外面包括得尽说广就其中含蓄得多说略与弥纶二字相仿佛○以言乎远则理无远不到也以言乎迩则即物理存初不假外求而理自端正无所偏也以言乎天地之间凡有声色貌象而为物者此理皆无所不有也此三句是说个广大底模様如此非广大之实也广大之实在第三节○不御二字最贴远字意言其无远不到而莫之止也○静而正静谓不待安排布置也正谓不偏偏则缺矣此静字不要依云峰动字说须看远迩二字○不御静而正偹矣此数字要指易言说开去便不是易之广大远迩对直说天地之间四散说见得阴阳无处无之末节所云特举其对耳
　　夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉
　　天地别无勾当只是生物而已盖天地以生物为心是故干之静而利贞也虽未见于生物而其生物之心则常存不他是其静之专也及其动而元亨则生意由中达外沛乎莫之能御是其动之直也夫坤其静而利贞也尽收敛得许多生意在内翕聚而无馀所谓翕也及其动而元亨则干气一至就能承之以生物将许多生意都一齐发散出来故曰其动也辟乾坤生物全在动上而此则兼静言且以静居先者何也程子曰不专一则不能直遂不翕聚则不能发散至哉言也天地之道尽于此矣岂惟天地凡人事物皆然凡圣贤之论阴阳先阳后阴者生物之序也如元亨利贞之类先阴后阳者体立而用行也如静专动直之类且乾坤之动静而何易之广大从此生盖非乾坤之一动一静则安有此物既无此物则安有此理既无此理则易又何从模写得此理此乾坤之一动一静而易之广大所以从此生也○不曰天地而曰乾坤者静专动直静翕动辟皆其性情也故称乾坤下云广大配天地则以形体言矣○干由静专而动直万物皆受气于此是干之大也模写之易则易之大由此生矣坤由静翕而动辟万物皆受形于此是坤之广也模写之易则易之广由此生矣○此章三个广大字都是指易○或以大生广生为乾坤者恐非也干静专动直之外更何处是大坤静翕动辟之外更何处是广而乃曰乾坤之广大由此生乎如此则广大二字与上下文不同矣盖本义就乾坤实体上说出广大之义者乃是发明孔子所以分附广大之意其实本文广大二字与上下文不同也○本义云干一而实坤二而虚愚窃谓实则一矣虚则二矣不然干之一犹可言也坤之二何所见乎天形包地外故干以质言而曰大天气行地中则地有以受之矣故坤以量言而曰广其曰天形虽包地外而气常行地中语若有抑扬者其意盖云天包地则地亦在天中只言干之大可也或兼言广大亦可也而又必以广属坤者盖天之体〈云　云〉耳天若包地便包得有许多物故于坤曰广而与干之大为对
　　广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳
　　前广大字兼变通阴阳易简之类在其中此广大二字对变通阴阳易简言则较狭些凡读书要随文解义其或以上句统下三句说者亦惑矣○一阴一阳之谓变变而不穷之谓通不可以阳变而通于阴阴变而通于阳矣○阴阳之义义字浅本义以说字代之盖卦爻之刚者称阳柔者称阴阴阳之称便是所谓义也义是名义之义○人之至徳便是健顺仁礼属健义智属顺中庸章句云各得其所赋之理以为健顺五常之徳是也五行一阴阳也五常一健顺也○易中凡阳卦阳爻有刚健之道即所谓易也凡阴卦阴爻有柔顺之道即所谓简也至徳本义何以谓之人事对天道言也且其实亦皆人伦日用之常理○此条口讲当云广大者莫若天地而易之广大配乎天地变通者莫若四时而易之变通配乎四时天有日月易有阴阳阴阳之义配日月矣人有至徳易有易简易简之善配至徳矣夫以易之配乎天道人事也有如此可见易之广大也易与天地凖亦是此意
　　第七章
　　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地〈全章〉
　　此章当以易其至矣乎一句为主夫易圣人之所以崇徳而广业也是大纲言以见易理之至知崇礼卑以下直到道义之门皆详言圣人以易而崇徳广业处以见易之所以为至也盖六十四卦三百八十四爻无非是理之所在也圣人于是理也穷之于心则识见超迈而其知也崇循是理而行则工夫笃实而其礼也卑其知之崇则如天之崇崇之极也其礼之卑则如地之卑卑之极也且天位乎上地位乎下则其中阴阳升降变化不穷矣今也圣人知崇于上礼卑于下则其本然之性存存不已而道义即从此出吾见道义之得于心者日新月盛而徳于是乎崇矣道义之见于事者日积月累而业于是乎广矣夫易为圣人之所以崇徳广业也如此易其不为至矣乎○知崇所以能崇徳者所见日向上去而所得日进于高明矣礼卑所以能广业者盖其不忽近小不略细微件件都着实靠道理做去如此则业何以不广○道义之得于心者日知其所未知则为徳之崇矣道义之见于事者日行其所未行则为业之广矣道义之与徳业岂有不同归哉○观此章者先要辨别得如何谓之知礼如何谓之徳业又如何谓之成性又如何谓之道义盖知礼是工夫名目徳业是礼知所成就者成性是人心所固有者道义是成性中出者夫人莫不有是成性然知礼之功未至则成性不存存矣成性不存存则道义无自而出道义无自而出则徳何由崇业何由广以此见得此章两节意思自相贯非谓上一节言知礼为徳所由崇业所由广下节又言知礼为成性所由存道义所由出也本义于上云穷理则知〈云　云〉如地而业广盖以知崇礼卑分属崇徳广业耳其实本文徳崇业广意直到道义之门处方见故曰知礼成性而道义出岂有知崇而徳崇礼卑而业广矣然后又以知礼成性而道义出乎○语录以知崇礼卑为不必专指圣人此亦朱子未定之见据本文本义则当纯以圣人言大意正与第四章言易道之大圣人用以穷理尽性至命者相类彼就圣人以易而穷理尽性至命处见得神无方易无体此就圣人以易而崇徳广业处见得易之至○成性固是道义之原然此章重在知礼上故曰崇效天卑法地下节就承言天地设位〈云　云〉门指成性言或曰指知礼看来须据本文以成性为主不可错认本义而以辞害意或曰如此不见有两边意而与天地设位之旨背曰礼门也亦有两边意乎不过言其所出耳○天地设位而易行乎其中矣此易指造化而言凡天地间阴变阳化日月寒暑之类皆是与生生之谓易字同○既以道义为自成性而出则道是统言义其条件也而在物为道处物为义道者天理之自然义者人心之裁制之说似皆不甚切第八章
　　圣人有以见天下之赜〈云　云〉是故谓之象
　　拟诸其形容是将画卦时比度那天下之赜底形容如何于是画成卦以象其物宜即上经所谓伏羲仰观俯察见阴阳有〈云　云〉也物宜言物类也物类即天下之赜也形容即是物宜之形容既画成卦则天下物宜如说卦所列者皆不外乎此矣是卦之为卦所以象天下之赜也故谓之象○语录说拟其形容处恐未穏姑以管见来说盖未曽说出卦如何有卦可拟形容且与下传所谓仰则观象于天至于始作八卦以通神明之徳〈云　云〉情者皆背矣又拟字与象字形容与物宜须各有分别拟是画卦之时象是画卦之后物宜即天下之赜也统而言之则曰天下之赜自卦中各有所取象言之则曰物宜形容即其模様也○如庖丁解牛〈云　云〉虚也贾谊治安策屠牛坦一朝解十二牛而芒刃不钝者其击剥皆中理解也
　　圣人有以见天下之动〈云　云〉是故谓之爻
　　观会通行典礼且就天下之动上说未着在易然后却把此理系之于易以断其吉凶是爻辞之所以为爻辞者乃所以效天下之动也故谓之爻爻交也交则变变则动矣故爻有动义会通会中之通圣人便把那通处做个常法典礼只是时义即所谓通也○爻辞凡言吉处皆因本爻有循典礼而行之象故系辞以断其吉凶处皆因本爻有背典礼而行之象故系辞以断其凶故曰观象玩辞吉凶者失得之象也○观会通以行典礼语录云如有一事关着许多道理也有父子之伦也有君臣之伦若父子之恩重则使得身体发肤受之父母不敢毁伤之义而委致其身之说不可行矣其不可行者非通可行者便是通通便是典礼之所存者若君臣之义重则当委致其身而不敢毁伤之说不暇顾而委致其身处便是通通则典礼所存也○通即典礼所存但据事理而言则曰通据圣人立个常法而言则曰典礼典常也礼即理之所当行者也故解作常法〈云云〉
　　言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也承上言圣人因天下之赜以立象是象所以言天下之至赜也至赜宜可厌也然其物宜之象皆天下所当有当故不可厌焉圣人因天下之动以立爻是爻所以言天下之至动也至动宜可乱也然吉凶之断各有定理而不可乱焉言天下之至赜则无所遗美恶兼收也言天下之至动则有所择导人为善而不为恶也至赜如说卦所列者可见美恶兼收也言天下之至动则主于典礼矣只是𨗳人向善也夫卦爻之不可恶不可乱也如此则一言一动之理莫不具于此矣故圣人之于言也要必观象玩辞观变玩占拟于易而后言焉其于动也亦必观象玩辞观变玩占议于易而后动焉拟议扵易以成其变化使言动皆合乎卦爻之理可也然欲拟议于易果何如耶其例如下○言天下之至赜者谓著出天下之赜也言天下之至动亦然此与变动以利言之言字同○动字朱子以为念之动者何也盖是一事到面前我不知所以处之所谓事之变也这便是动故就此观会通以行典礼若以事字当他事便是已成了是亦当辨
　　拟之而后言〈云　云〉拟议以成其变化
　　拟议以成其变化此变化以人事言人之一言一动无非变化之所在也如言之浅深详略动之仕止久速皆非一定者故曰变化或以不好者变而为好者为说此恐在拟议以成字内不在变化字内○本义观象玩辞观变玩占分动静言是拟议之事实法行之正是拟之以言议之以动法字兼拟议行字兼言动法行之谓法易以言动也
　　君子居其室出其言善〈云　云〉君子之所以动天地也可不慎乎
　　本义扵爻辞鹤鸣子和意最现至是彼此同徳之意却在所略不得尽与爻辞同矣大抵爻辞说出诚信感通之理所该甚广此独以言行言者感通莫大于言行也○言出乎身〈云　云〉味此二句便见得言行为君子之枢机乎○不可于加乎民见乎远贴人事之从违从违意当贴在荣辱上○千里之外或应或违此即是荣辱也○动天地亦兼善恶两边○即此爻而拟议之当谨其言行之发也○经书补注鹤在阴君子居室也鸣之出言子和千里应之也好爵即言行也靡之相观而善之谓也又曰靡与攠同恊和字
　　同人先号咷而后笑子曰君子之道〈云　云〉同心之言其臭如兰
　　先号咷而后笑只是始异终同之象此处亦不可扵先后二字太泥故本义云初若不同而后实无间看若字及实字只是云自其初而观之则一出一处一语一默若不同也然要其终而论之则是二人者其心实同其心既同则虽至坚能间之物亦不能间之矣间是阻隔之意若利刃之切物物迎刃而分何能阻隔得他故曰其利断金○其利断金物莫能间言事事做得透何功不成也心既同则我之言彼觉其有味也彼之言我觉其有味也凡人言语所以不相入者都缘心不相符耳既是一出一处一语一默而犹得谓同心者盖各随其分各安于义而已非有意于相戾也如禹稷颜回同道殷有三仁之类也○夷齐兄弟非不和也各认其是而已所谓同而异也
　　藉用白茅无咎子曰〈云　云〉其无所失矣
　　自苟错诸地至用可重也但且就象上说至慎斯术也以往方说得象中之意慎犹守也守此以往自然言无口过行无怨恶矣○藉之用茅何咎之有此何咎就藉用上说言其无倾坠之虞也下文至无所失矣方是爻辞无咎之义
　　劳谦君子有终吉子曰劳而不〈云　云〉其位者也
　　劳而不伐有功而不徳方劳扵事之谓劳事既成有利扵人之谓功不徳谓不以徳自居也厚之至此是赞辞如上条慎之至也例南轩诚斋之说似太深了○语以其功下人者也上三句且发挥劳谦意思此句方指爻辞劳谦二字而释其义也徳言盛礼言恭言与永言孝思言同犹念也故本义以欲字解之言其立心如此也徳言盛贴礼言恭贴下文此恭字即下文致恭之恭存其位是有终意言徳欲其盛礼欲其恭一说言犹念也故解为欲字原君子设心如此也犹所谓君子学欲其博故于文无不考守欲其要故其动必以礼云○徳言盛则徳欲自进扵有馀也礼言恭礼则欲其若有所不足也犹云智崇礼卑君子欲讷于言而敏于行之意○一说徳则从来说个盛礼则从来说个恭是徳要盛礼要恭也不必说君子立心如此故本义著一言字可断○一说只是论理之词谓徳正要他盛礼正要他恭徳盛而礼恭即是劳谦也此正如君子欲讷于言而敏于行亦是教君子当如此非谓君子本心所欲也如君子耻其言而过其行则无个欲字○一说还是君子扵徳则常言盛扵礼则常言恭言者心之声也○致恭以存其位非谓君子之致恭正以存其位也能致恭则位以之存耳此句重在存其位上即此爻而拟议之则当以功下人也刘向说苑第六卷复思篇曰劳而不伐有功而不徳厚之至也
　　亢龙有悔子曰贵而无位〈云　云〉是以动而有悔也言上九贵则贵矣然居九五之上而不当事任贵而无位也高则高矣然出乎人位之外民皆归扵五高而无民也虽有九五以下之贤人在下位然以其过高志满而莫有辅之者其亢如此能无悔乎○即此爻而拟议之则不可亢也○有位为贵高谓在人上也此亦贵与高之辨
　　不出户庭无咎〈云　云〉而不出也
　　凡祸乱往往自言语始故为君者言不密则祸其臣为臣者言不密则祸其身凡几事漏言不密则事由无成然则君子之扵言可不慎乎几事不密通众人言不止谓君臣也○即是爻而拟议之则当谨密其言也
　　作易者其知盗乎〈云　云〉盗之招也
　　盗斯夺之者以其窃据高位才徳不胜适起谋利者攘夺之心也○上慢下暴小人窃据高位必然至此谋利之徒因得借以为词而伐之矣其能久有其位乎四盗字皆以冦言独诲盗之盗是活字谓偷也对淫字看此二句以其皆由已致而并及之耳○上慢者以其所慢者在上也下暴以其所暴者在下也然不可以上下二字当上下之人○其知盗乎犹云知贼情也如云如何则盗思夺之如何则盗思伐之可见盗之情矣杨诚斋谓盗也而又以盗之招一句为证殊非是既曰盗之招则盗自是盗招者自是招者以招为盗当有诉枉者矣○即此爻而拟议之则当量才度分不可据非其有也○以上七爻皆以明拟议之例然亦举其概耳学者又当推类以尽其馀第九章
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合〈云　云〉此所以成变化而行鬼神也
　　此两条逐字逐句都是就河图上指画出来说非泛论道理之文也即是河图的图说也后面大衍之数一二而三四〈一起三二起四四却除了一半只得二是为自一二而三四〉而七八九六〈三三而九三二而六两二一三而为七两三一二而为八〉自七八九六起而至扵干之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四而凡阴阳老少相当俱得三百有六十者此也又积而至扵二篇之䇿阴阳老少相当俱得万有一千五百二十者亦此也是则河图者易之祖宗也故夫子扵此偹发之以昭示来学大抵圣人作易本非止一端如仰观俯察远求近取凡天下人物理之所在无一不在所采至扵其中如河图者又天之所以开圣人之独智所谓神物者也圣人之作易或以得此而后决也诚以其扵理数之际至详而至明至巧而至妙者也设孔子当时无此一篇书天若不再出河图又不再生圣人吾见易之理数万古如长夜矣
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此是伏羲时龙马出河其马背上旋毛圈子有自一至十之数而其位则一六居下〈云　云〉也愚意万物之生皆父天母地则皆有天一地十之数但其得天地之气不完或完而不精是以其数不著虽著而不全若龙马之出以言其时太和元气之会也以言其世则圣王在上天下和平王道得也以言其地则河洛又为天地之中也是以天地许多至精极纯之气尽锺在此一物身上而其数之彰著有如此此所以为灵物也其许多圈子则天地气数㾗迹也　盖人知河图而不知河图之为数知河图之为数而不知其为天地之数知河图之为天地之数而不知其何者为天何者为地故夫子历历指点区别出以示人曰〈云　云〉自此至下条便是孔子为河图作个图说如此也○是数也默运扵亭毒之中所谓上天之载无声无臭不可得而见也今却显之扵河图而为龙马一身之所载皆天地之数之影迹也○是数也惟伏羲知之以作易伏羲而后世之知者寡矣孔子扵是发之以垂万世而必置之大衍之前者明易数之所祖也○万世文字之祖起扵易易祖扵河图河图者天之文也天以是文寄扵河图以示圣人圣人遂则之以作易○愚斋翁氏曰河图运行之序自北而东左旋相生固也然对待之位则北方一六水克南方二七火西方四九金克东方二八木而相克者已寓扵相生之中洛书运行之序自北而西右旋相克固也然对待之位东南方四九金生西方一六水东北方三八木生西南方二七火其相生者已寓扵相克之中盖造化之理生而不克则生者无从而裁制克而不生则克者有时而间断此图生克之妙未尝不各自全偹也○河图主于阳故以阳统阴而极扵十全数也洛书主扵阴故以阴会阳而少不足焉阴道也又河图主五行相生之序洛书主五行相克之序亦有义焉惟主扵阳也故畀之龙马龙马至健者也惟主于阴也故畀之龟龟至静者也此皆主于自然之理而非有所安排者也○玉海第六十三册六十七板春秋绨曰河以通天出天苞洛以流地出地符愚谓洛为地之中河通扵天者按河源谓之星宿海其水从地窍流出所谓水生扵气有气则有水也图书疑亦有阴阳之分欤○本义就此章而言之〈云　云〉盖孔子此章是为易数而发然河图是易数祖宗也故举河图之数以起下文而朱子亦为下文张本〈云云〉耳非本节正意也○中五为衍母次十为衍子此即河图中宫天五乘地十之意盖以五个十由一个五而生是五为衍母而十其所衍之子也衍之为五十者即启蒙注所谓河图洛书之中数皆五衍之而各极其数以至扵十则合为五十者也是以九个一各含五个九而得之是即五其十矣启蒙此说与本义合大抵一数之始十数之终故〈云　云〉玉斋胡氏以为洛书中五下一点为天一一含九衍以为十上一数为地二二含八衍之亦为十左右中各一点皆然愚谓此盖因朱子所谓河图以生数为主故其中之所以为五者亦具五生数之象〈云　云〉而有是说耳恐朱子此论不是为大衍发且扵注中各极二字似不切○次一二三四为四象之位者太阳居一少阴居二少阳居三太阴居四也○次六七八九为四象之数者太阴数六少阳数七少阴数八太阳数九也○二老位扵西北者太阳居一在北太阴居四在西也二少位扵东南者少阳居三在东少阴居二在南也其数则各以其类交错扵外者太阴之数六在太阳一之位外太阳之数九在太阴四之位外少阴之数八在少阳三之位外少阳之数七在少阴二之位外○次一二三四为四象之位者以横图阴阳老少生出之为次序也横图太阳居一少阴居二少阳居三太阴居四而造化之理自是如此如春夏为阳秋冬为阴春者阳之阳太阳也夏者阳之阴则为少阴矣秋者阴之阳少阳也冬者阴之阴则为太阴矣横图便是这个模象耳故河图之一二三四即四象之位也○此说可疑与启蒙图似不合
　　天数五地数五
　　上文即是河图而逐一指点去云孰为天数孰为地数此则又搃而两之曰天数五地数五也既而又积而计之曰天数二十有五地数三十合之为五十有五也其五位相得而各有合正是成变化而行鬼神处非是五位皆相得而各有合了然后方去成变化而行鬼神也盖上一截意都尽了下一截只是积而计之又着此一句以见造化皆不外是之意耳观启蒙可见○又曰相得谓一与二三与四一是水与火一是木与金虽相反而实相为用有相得之理至扵五与六之相得则未易晓也盖一至五生数已偹至此则成数当继之矣故五后即次以六搃是五行一气也○又曰相得者一变二化三变四化五变六化七变八化九变十化而奇偶之相为次第所谓如兄弟者也有合者一生水六成之二生火七成之三生木八成之四生金九成之五生土十成之而奇偶之相为生成所谓夫妇者也不曰五数相得而曰五位相得者据河图而言位即数之所在也○又曰有合之义易见相得之义何如譬如造一火炉匡子须是这四片木相扶方成其匡但失一片便不能成事可见五位之相得如兄弟也○又云大抵数只是气之分限节度处天地生物只是一气之运而其节次则如此如一气之十有二月一日之十有二时只是一气之行而有数段子耳非真有此数圈子寄寓在天地间作造化之主宰也○凡言五行有二有以造化气序之流行言者木而火火而土土而金金而水如春夏秋冬是也有以万物之生成言者则水而火火而木木而金金而土此章所云是也○此五行物物有个五行也凡物资始时属水流形时属火向扵实则木矣实之成则金矣分明是个元亨利贞四者则搃归扵土○五行之生以微著为渐水质微故居先火渐著故次水木则著而实矣故次火金则实而固矣故次木土则以全体而言故居中非所谓生成之序而何○苏东坡读养生论曰阴阳之始交天一为水凡人之始造形皆水也故五行一曰水得煖气而后生故二曰火生而后有骨故三曰木骨生而日坚凡物之坚壮者皆金气也故四曰金骨坚而后肉生焉土为肉故五曰土又曰人之在母胎也母呼亦呼母吸亦吸口鼻皆闭而以脐达故脐者生之根也○其五行之生成只是个轻清重浊质亦如是一与六数之最清者也故一变六化而生成乎水水质之至微者也二与七数之次清者也故二化七变而生成乎火火质之渐著者也三与八数之清浊相半者也故三变八化而生成乎木木质之向实者也四与九数之次浊者也故四化九变而生成乎金金质之已固者也五与十数之至浊者也故五变十化而生成乎土土质之最大者也○此处变化变属阳化属阴盖与化而裁之谓之变之变化不同不可一例拘也○一二三四五为生数生数属阳六七八九十为成数成数属阴然各有阳变阴化之不同者盖阴阳之中亦各自有阴阳也此搃是一分为二之理○论五行本数只是一二三四五以序而生出水火木金土其六七八九十者乃其生数之副耳如夫为妻纲妻为夫助之意以其不与扵五行正数之列故遂为六七八九十也不然便当为一变生水而二化成之三变生木而四化成之盖水之生一也水之成则一之一也一隔五则成六故曰一变生水六化成之火之生二也火之成则二之二也二隔五则成七故曰二化生火七变成之下仿此非谓一既生水直待二三四五都一一生了然后六方成之二既生火又待三四五之生六之成俱完了然后七方变成之也以此又见得河图以五生数为主处故朱子曰六七八九十皆从五过一对五而成六二对五而成七三对五而成八四对五而成九五又撞着那五而成十愚所谓六七八九十为生数之副者以此未知其果然否姑识之○问水一也何为天以一生之而地以六成之曰成者只是生者之结果处天地原亦一物也一物两体也分属之耳水火木金土要亦一气也故曰五位相得而各有合○天一生水地二生火二者阴阳之大分也其天三生木只是天一之馀气地四生金亦只是地二之收功大段只是阴阳两片子故天一与天三相连自右而之左也地二与地四相连自左而之右也此即是太极第二图之阳动阴静而已又即横图之太阳少阴少阳太阴之四象而已无二天地则亦无二理气也













　　右水火木金之分左右而土居中所谓以质而语其生之序者也盖水阴盛故居右火阳盛故居左木阳穉故次火金阴穉故次水土冲气故居中○其黒文之引自水而之木自木而火自火而土自土而金自金而复水如环无端而不已者所谓以气而语其行之序者也○盖有大动静焉有小动静焉小者之合大者之分也迎之不见其始引之不见其终此阴阳之所以无物不有无时不然而太极之所以一贯而无不在不离乎阴阳而亦不杂乎阴阳也所谓大哉易也斯其至矣○朱子曰易之为书广大悉偹然语其至极则此图尽之是太极图所以明易也故今学易者须证之周子之图书













　　右水居正北故为阴盛火居正南故为阳盛木东方也故为阳穉金西方也故为阴穉如是则水为太阴火为太阳金为少阴木为少阳也此一说也













　　右图解下句所谓水木阳也火金阴也阳始生为水尚柔弱到生木已强盛故水为阳穉木为阳盛也阴始生为火尚微到生金则已成质故火为阴穉金为阴盛也盖水生扵天一木生扵天三阳也火生扵地二金生扵地四阴也五行之生以微著为渐也又一说也如是则水当为少阳木为太阳火为少阴金为太阴矣








　　右墨画之为纵横文见五行之以阴阳而对待所谓以质而语其生之序也其旋圈文者见五行之以阴阳而流行所谓以气而语其行之序也此章本旨是以质者言而气序之流行亦因之以可见盖只是这一个五行而已如同一个四方也曰东西南北则对待之义曰东南西北则流行之义何以证此章本意是以质者言朱子曰水阴根阳火阳根阴错综而生其端是天一生水地二生火天三生木地四生金到得运行处便水生木木生火火生土土生金金又生水〈云　云〉○以对待者而析言之则一六水为阳二七火为阴三八木为阳四九金为阴合言之则水火是气之方行者为阳木金是质之已成者为阴皆对待者也○以流行者而析言之则木传扵火木阳而火阴火传扵土土传扵金则上承阳之阴而下启阴之阳也金传扵水则金阳而水阴也合而言之则木火之位春夏发生之阳也金水之位秋冬收藏之阴也皆流行者也○水火木金土以质而语其生之序者方数也对待之易也以气而语其行之序者圆数也流行之易也方数如东西南北之相对圆数如东西南北之相承○五行有横有直横者只是其质之对待直者只是其气之流行横者即方数直者即圆数











　　右五者须错综看之盖天一生水之时连火木金土俱有了但彼时之火木金土亦只是其水而已夫水元也元统四徳资始之初其扵亨利贞亦只是亨之元利之元贞之元而巳犹未成也待水之本体既成乃以次成火成木成金成土土则分贴四徳不同其宫盖五行元为浑沦一物但须分段落与节候耳○吾尝窃谓五行有横有直者○水火木金土本只是一气分而为二曰阴阳却以阳分太阳少阴而为水火以阴分少阳太阴而为木金土则于四行无不在而成其终矣五行只是一二三四五其六七八九十者乃一二三四五之配也亦截取一二三四五之后一半节序与之对而成配耳







　　此所谓不过一阴一阳一奇
　　一耦以两其五行而已者



　　天地元初只是一气天气之重浊者分凝而为地即以阴阳相配耳奇偶元只是一象阳奇之后半节分出为偶即以配奇耳故曰天对地不过又曰阳全阴半阳得兼阴阴不得兼阳又曰天地之间本一气之流行而有动静耳以其流行之体统而言则但谓之干而无所不包耳以其动静分之然后有阴阳刚柔之别也○天地河图之数本只是一二三四五而各截其下为六七八九十而已非一二三四五之外别有六七八九十也故一与六共宗而居北二与七为朋而居南三与八同道而居东四与九为友而居西五与十相守而居中然究其极则又是一与二而已非一二之外别有三四也盖一之下半即为三二之下半即为四故水木皆阳也水为阳之始木为阳之成火金皆阴也火为阴之始金为阴之成此理人多未会也○仁义礼智信位五者亦兄弟一气也

　　孟子所谓仁义者非略乎礼智
　　也以仁足该礼义足该智而信
　　则无所不在一五行之礼也五
　　行一阴阳也
　　大传所谓仁智者非略乎义礼
　　也有仁者自有礼智者自知义
　　而信亦无不在一五行之理也
　　五行一阴阳也
　　或问五行八卦震巽木兊干金坤艮土皆二卦离火坎水独一卦何也曰木阳穉金阴穉故二卦方足以生火水亦方足以配水火也若火阳盛水阴盛故止一卦足以当之矣土则四行之所以成始成终者故亦用二卦○十干起扵甲乙木由甲乙木而丙丁火○戊己土而庚辛金壬癸水此以气而语其行之序者也五行之气行扵天故曰天干十二支起扵子之水然后为寅卯木巳午火申酉金归扵亥水而以辰戌丑未四维为土此以质而语其生之序者也五行之质具扵地故曰地支亥子之皆为水亦成始成终之理也○成变化而行鬼神此变化分一变六化二化七变〈云　云〉者或未必孔子笔下之本意但据朱子之说亦自有发扵道理而不见病扵孔子也朱子之学本是析之极其精而不乱此类是也故曰义理玄微蚕丝牛毛○阳变阴合而生水火木金土有大阳变阴合焉谓阳变而生水木阴合而生火金此太极图之意也亦有小阳变阴合焉如一变生水六化成之二化生火七变成之之类是也成数虽阳固亦生之阴也鬼神谓凡奇偶之生成屈伸往来者奇而生者神之来而伸也偶而成者鬼之往而屈也盖物未成则其气日渐凝聚故为神既成则其气日渐耗散故为鬼如此分鬼神之义亦可北溪陈氏亦如此说但以五生数为神五成数为鬼恐扵朱子屈伸之意未切要之当说得圆活方是如一变生水来而伸也及六化成之则六化成为来而伸而一变生水者为屈而往矣及其二化生火七变成之则此又为来而伸而一生于水六成之者又皆为往而屈矣不可局定以生者为神成者为鬼须要认屈伸往来字意故曰日往则月来月往则日来日亦有往有来月亦有往有来往来无定在则鬼神亦无定位○又曰屈伸往来仍依北溪陈氏所论盖中庸章句云鬼者阴之灵也神者阳之灵也又曰至而伸者为神反而归者为鬼如能为天一之生者为神能为地六之成者为鬼天一之生者为至而伸地六之成者为反而归至而伸者为来反而归者为往一说反而归者即谓既往者○行鬼神之说若依愚之管见却合大传但不合北溪氏大传曰日往则月来月往则日来〈云　云〉往者屈也来者伸也屈伸相感朱子此谓奇偶生成之屈伸往来者屈伸往来字实本诸此若如陈说则生者即为神成者即为鬼不必谓奇偶生成之屈伸往来者矣况于生为神成为鬼则来者在前往者居后若如日往则月来往者屈也之义则往者在前来者居其后此其不同明矣愚向者之说似更可思○程子尝曰所应复为感所感复为应此可以证往来屈伸之义○鬼神谓凡奇偶之生成屈伸往来者○依北溪说则所谓往来者乃阳主进阴主退之义一说就是精气为物游魂为变之例依愚管见则所谓往来者即往者屈也来者伸也之义一则往在来之前一则往在来之后知此则扵二说知所折𮕵矣或曰此以其生之序言彼以其行之序言○天一至成变化而行鬼神也当作一片浑沦看盖自天一至地十既零碎说就继之以天数五地数五而着一句五位相得而各有合把前面数略说出主意了然后又搃计而说出此所以成变化而行鬼神一句明说此是造化之秘也河图之数尽是天地之数也故搃注曰此言天地大衍之数不曰河图大衍之数也此既见圣人文章之妙一句当他人千百句者也
　　大衍之数五十
　　大衍之数五十谓蓍䇿五十之数起扵河图中宫以五乘十而得也不然五十字何所指若无个蓍衍河图中宫何为是则大衍之数五十一句正所谓蓍䇿之全数也本义搃注曰此章言天地大衍之数数字正谓蓍䇿也故继之曰其用四十有九其者非指蓍而何○衍者就母数起子数之谓也○天五乘地十乘者驾其上之谓也数法有乘除○谓之大衍者五个一衍之而各极其数以至扵十合之而为五十也语录又云一个衍成十个五个便成五十则本义正意所谓五其十也○又一说河图积数五十五其五十者皆因五而后得独五为五十所因而自无所因故虚之则但谓五十愚谓此说虽通然大衍二字似欠分明故次之○一说河图之数五十五而大衍只用五十者盖中宫之五为五行正数本该得在外之五十今既举五十则中宫之五亦在其中矣故止皆曰五十云○又一说五十五之中其四十者分为阴阳老少之数而其五与十者无所为则又以五乘十十乘五而亦皆为五十矣愚谓此亦中宫天五乘地十之义但以其四十者分为阴阳老少之数而其五与十者无所为则又以五乘十十乘五而亦皆为五十矣愚谓此亦中宫天五乘地十之意但以其四十者分为阴阳老少之数似方其大衍之时未暇及此必大衍之后方为此耳虽曰图中自具此数然扵本文大衍二字为稍远矣亦不及前说为明故又次之而本义所以只取前一说也○又曰大衍之数五十只在河图中宫得者凡天地之数五十有五搃河图中外之数也二者自不相关非是去其中五而取五十也○程子曰数起扵一偹扵五小衍之而成十大衍之而为五十愚谓大衍者小衍之合也小衍大衍只是一起事○又曰五十数之成成则不动故损一而为用愚谓此邵子之学所以必扵动处起数也亦所谓起处起欤○又曰玉海七十六册三十六板小学绀珠曰生数自一二三四而极扵五成数自六七八九而极扵十故大衍之数五十取天地之极数以立本也布算者生数至四而止遇五则变而为一成数至九而止遇十则变而为一故其用四十有九取天地之变以起用也○愚谓由一而五而十而至扵五十此如登山自山麓以至扵山尖之极顶处也然后杀其一而为四十有九此如从山之极顶处一转步时也动之端也变从此亦有自然之势也盖五十者数之成足处去其一则起变动矣犹既济之后有未济也此不是小关节
　　其用四十有九
　　必虚其一以象太极者盖气必有理大衍之数五十者气数也气不徒气而理存焉然气有为而理无为故虚其一以象太极之无为若不虚其一则有气而无理而数亦滞而不通矣故曰皆出扵理势之自然而非人智力所能损益也○既虚其一以象太极而其馀四十九䇿之当用者则两仪体具而未分之象也盖启蒙此解盖对下句分而为二以象两仪而得之若本义只是虚其一以象太极不可以为又有象两仪未分之义也○启蒙以虚其一为象太极语录又以四十九䇿之未分者为象太乙盖太极以理言也太乙以气言也然象太极之意重象太乙之意轻其说已具上○每疑作易者所以虚一象太极之意亦不为不重而传文又独不言本义亦不解岂孔子之意以为既言其用四十有九则其一者自有所当而本义所以不解者以为自有启蒙在耶○要之太极无象启蒙之意盖出蔡氏朱子以其无定义姑存之○蓍生本满百茎今特取半用者岂以人事居造化之半故特取半用欤其用四十有九为人事用也此乃臆说未敢自以为然○闰积月之馀日而成月者也盖一年十二月气盈六日朔虚六日共馀十二日三年则馀三十六日分三十日为一月又以六日为后闰之积其第四第五年又各馀十二日以此二十四日凑前六日又成一闰月便是五岁再闰也○积分二字谓积而分之也每年积馀十二日至三年则分为一闰五年又分为一闰也挂一当一岁揲左当二岁扐左则三岁一闰矣又揲右当四岁扐右则五岁再闰也故再扐而后挂蔡氏谓不言分二不言揲四独言挂一者明第二变不可不挂也愚谓既言挂则见其先已分二而揲四归奇亦随之矣○愚按本义之说自明白闰积月之馀日而成月者也此闰字先一闰亦是此闰后一闰亦是此闰下句即曰五岁之间再积日而再成月故五岁之间凡有再闰然后别起积分如一挂之后左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然后别起一挂也此再字犹云两也非专指第二次者也如子路问君子章集注云修已以敬夫子之言至矣尽矣而子路少之故再以其充积之盛自然及物者告之此再字非专指修已以安百姓一句也连修已以安人都说在见是两重意也则知古人用字之法矣○启蒙则曰遂以四揲左手之䇿以象四时而归其馀数扵左手第四指间以象闰又以四揲右手之䇿而再归其馀数扵左手第三指间以象再闰此说只是要再闰之象分明非谓上句归奇扵扐以象闰只是初一闰者若以为只是初一闰者则下句故再扐而后挂之上又须粘起右手之揲四以象四时然后及扵归扐以象闰如何只说故再扐而后挂废却揲右者不举耶可见本义精矣至扵筮仪亦知启蒙之说逐句分贴确不可移盖亦欲其明白而已初不害其意之同也○又曰气盈者以一年二十四气言之该三百六十五日有奇朔虚六日者以一年十二月朔言之该三百五十四日有奇举成数亦为六日是少了六日也○或问一年气盈馀六日又谓朔虚馀六日何也似乎只有气盈六日其日行则每日周天一度其数恰好也奈何又有馀六日曰非日自馀六日也是为月带累退就月而见馀六日也故曰朔虚朔主月言也盖每月该三十日今被月行迟追日不及每年便有五六个月是小月了月小是月至廿九日而晦尽明日则再苏而更为朔也日为月带累日之行虽自足其一周之数缘要凑成个月等不得他三十日而分为月也一年却是多馀六日即朔之虚也而气又盈六日却是一年馀十二日二年馀二十四日三年馀三十六日先且凑三十日为一闰又将零六日以后二年所馀之二十四日再做一闰也○看来天自做天行日自做日行月又自做月行气盈者二十四气也若今年冬至至明年冬至决定三百六十五日也试以历书查便见○气盈者天之数朔虚者月之数○又曰一年二十四气相去恰恰三百六十四日一年十二朔相去恰恰三百五十四日因是每月不能恰恰至三十日方置闰以定之也○四分度之一者天行每一度计九百四十分分为四分则计四个二百三十五分而得其四分之一也○天行过一度者天行健一日一夜周天三百六十五度四分度之一而又过一度也○朱子云日月皆从角起日则一日运一周依旧只到那角天则周了又过那角些子累将去到一年便与日会
　　干之策二百一十有六〈云　云〉当期之日
　　夫十者数之全也故太阳居一后面便连个九少阴居二后面便连个八后仿此○又曰在理自一至十之数是个浑沦的物也一则断然含九二则断然含八三四五皆然然今不曰含九含八而曰连九连八者盖但含九则元无个九只是就一上说含九耳曰二含八则元无个八只是就二上说含八耳今在河图则一之外实有个九在也故曰二连〈云　云〉○太阳居一〈云　云〉是横图来也○一六共宗为太阴水二七为朋为少阳火三八同道为少阴木四九为友为太阳金自是一様论也○太阳居一而连九少阴居二而连八少阳居三而连七太阴居四而连六者又自是一様论也盖阴阳无定在是活套字如太阴图火本为太阳而又为阴之穉水本为太阴而又为阳之穉也○太阳居一而连九〈云　云〉此理最妙天地人物之数往往有恰恰相凑处有一人庚子生父癸酉而贵母丁丑妻己亥曽抄得范围虚中数其语云金水双亲父得禄鸳帏木命年差长此理盖亦一含九二含八之类也但其数门目甚为烦细若有师根亦要费无限工夫故邵子欲以授二程明道曰某兄弟安得有许多工夫也大抵只是一分为二之理所谓一本双干千儿万孙而已矣更有一说却要人事参会也○又云凡四为奇凡八为偶者以四对八则四为奇而八则两倍为偶也不必拘一二三四之例此只以三变之末去了初挂不四则八而分阴阳耳○奇圆围三耦方围四此以天地间凡物言皆阴阳之定数而无待扵安排也○三用其全四用其半亦是理数之自然阳饶而阴乏也所以然者只是一气之流行但裁取后一半是阳饶而阴乏也故朱子曰以其流行之统体而言则但谓之干而无所不包矣以其动静分之然后有阴阳刚柔之别也此亦可见阳全阴半之理○本义积而数之则为六七八九此以挂扐之数言也而第三变揲数䇿数亦皆符会此以挂扐之外过揲者言也其曰三变者通三变也不止谓末后一变○其揲亦九不承上馀三奇则九者言只是下句䇿亦四九三十六者而以四揲之得九个四也若以九数之则为四个九矣即所谓四九三十六也○又云三奇则九者所归馀者本三个四每四当一奇奇圆围三而用其全则三个三也故曰三奇则九其揲亦九者为三奇外之䇿以四揲之凡九个四也策亦四九三十六者谓更将此䇿以九数之又为四个九也三偶则六者本归馀得三个八每八当一偶偶方围四而用其半则三个二也故曰三偶则六其揲亦六者谓三偶外之䇿以四揲之得六个四也䇿亦四六二十四者谓更将此䇿以六数之又为四个六也馀仿此○变化往来进退离合之妙此纯以蓍䇿之七八九六言所以搃括上文揲蓍之法则通计三变之馀以下〈云　云〉者也○变化者六八阴变也七九阳化也往来者得七九则阳来阴往矣得六八则阴往阳来矣进退自七而九是阳进也自八而六阴之退也离合者离谓揲馀之数与揲数䇿数各自为数也合谓揲馀之数与揲数䇿数亦皆符会也○变化者䇿数之七九为阳八六为阴或为七九或为八六此数无常此变化也不必谓老阳变为少阴老阴变为少阳也盖如此则七八为不变而此变化二字该不尽了○变化往来即下传第一章本义云所谓刚柔相推而卦爻之变往来交错无不可见之义变化者如得七与九则阳之化也如得八与六则阴之变也其变化皆出扵蓍䇿自然之动而无容乎人力也○又云往者谓前之变者为往后有继者为来如往过来续之义承上变化言也○愚谓往来者如阳化为阴则阳往而阴来阴变为阳则阴往而阳来故或遇七与九则不见六与八矣或遇六与八则不见七与九矣其交迭出没惟变所适亦皆无容乎人力也○又云进退者自七而九为进自八而六为退此言揲得八六者皆为退数不相混也○又曰进退者谓七九皆阳数也阳以七为少九为老是阳主进也八六皆阴数也阴数反以八为少六为老是阴主退也其进退蓍䇿自然之变也岂容人力之所増损哉离合离者为始也或三揲皆得奇或三揲皆得偶或二偶一奇或二奇一偶二变各自为变也合者谓其末也三奇合为九而揲数九其四䇿数又四其九也三偶合为六而揲数六其四䇿数又四其六也二偶一奇合为七而揲数七其四䇿数四其七也二奇一偶合为八而揲数八其四䇿数四其八也是皆出扵自然之妙又岂人力所能为哉○干之䇿二百一十有六一爻三十六二爻七十二三爻一百八四爻一百四十四五爻一百八十六六爻则二百一十有六也○坤之䇿百四十有四一爻二十四二爻四十八三爻七十二四爻九十六五爻百二十六爻则百四十有四矣○又曰干之䇿二百一十有六者以老阳之数计之也坤䇿亦然故承此而言二篇之䇿万有一千五百二十皆老数也本义曰凡阳爻百九十二得六千九百一十二䇿重老阳之数也阴爻亦然○此特以老阴老阳计乾坤之䇿数而得三百有六十者然也然少阳之䇿二十八积干之六爻皆少阳之䇿则一百九十二合之亦为三百有六十也盖只是四十九之数除挂扐之外老阳虽得三十六老阴则只是二十四矣少阳比老阳虽少八䇿少阴比老阴则又多八䇿矣故积之而数亦均为三百有六十
　　二篇之䇿万有一千五百二十当万物之数也
　　当万物之数盖万物之数至多也而二篇之䇿万有一千五百二十亦多之至也故以为当万物之数朱子曰此亦是取象之辞不是万物恰有此数也且其凡三百六十五日四分日之一而干之䇿只有三百六十亦不能恰当此数看圣人说道理有不如后世之谨密处然后世学者谨密虽若有馀而意味则不足矣
　　是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成分而为二以象两仪一条以一变者言也干之䇿一条以六爻者言也二篇之䇿一条以三百八十四爻者言也把这六爻之䇿都计了又指实说出所以成卦者如此而遂及变占之例盖原其始而要其终也既言十有八变而成卦又言八卦而小成者所以明卦有内外体也○又云既曰十有八变而成卦则求卦之法偹矣乃从计之曰八卦而小成何欤曰上文四营而成易以一变者言也遂乘势说到十有八变而成卦处而中间有内体之卦一节未及发不容以暧昧也故翻足之以此句亦理势之宜然也此句实带上文其下句引而伸之乃更端向下文矣
　　引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
　　据启蒙则引而伸之者自八卦而为六十四卦也触类而长之者则六十四卦可变为四千九十六卦也此说虽是明白条畅然引而伸之者自九变积而至扵十八变也触类而长之则非复有所变也不过因其卦之已成而视其爻之变与不变以为动静其类固不同也而乃谓之触类何耶据本义而溯其意则引而伸之者一卦变而为六十四卦也触类而长之者每一卦以此类推各变为六十四卦也故本义首句便云谓已成六爻而视其爻之〈云　云〉分明与启蒙不同非是去了引而伸之一句不解只解触类而长之者盖本义是晚年所定启蒙是早年所见而后来未及改耳若或强比而同之则非所同也且启蒙扵爻变例之后又云扵是一卦可变为六十四卦而四千九十六卦在其中所谓引而伸之触类而长之天下之能事毕矣是固亦以引而伸之为一卦变而为六十四卦者也然则启蒙后说自与前说不同盖后段已改前段未及改耳是益足以见本义之当从也○或疑据文公年谱则本义成扵四十八岁启蒙成扵五十七岁是启蒙是后来定见在所当从也大抵本义虽成扵四十八岁然五十七岁之后犹可以改定且大学章句之成久矣待易箦之前三日犹解诚意一章岂本义既定后来遂不可改耶今按搃注启蒙偹言之一句则又似本义之成在启蒙之后而愈足以证本义为后来所改定而在所当从矣○大抵读书须要酌以真理不可全信耳目全凭故纸虽朱子之说亦不能无未尽善处且朱子之释注诸书据文集所载则其前后不同亦多据语录所载则其不同处尤多若理出扵至当归一则又安有不同者耶然则学者安得便以朱子之说而遂不敢有所异同耶蔡九峯书传序云生扵数千载之下而欲讲明扵数千载之上亦已难矣诚哉是言也然则其所以不能无彼此之说者理固宜然○今按此章本义与启蒙不同处凡数条大衍之数五十本义只取一说而启蒙则备三说而用四十有九本义只略说过而启蒙则以为虚一以象太极其馀四十有九者象两仪之未分然此犹有说也以为详见启蒙本义曰期周一岁也凡三百六十五日四分日之一此特举成数而概言之耳而启蒙则曰当期之日每月三十日合十二月为三百六十日也盖以气言之则有三百六十五日以朔言之则有三百五十四日合气盈朔虚之中数而言故曰三百有六十也若此者果可以为同耶本义曰少阴退而未及乎虚少阳进而未及乎盈故以老阳老阴计乾坤六爻之䇿而启蒙则曰此独以老阴老阳之䇿为言者以易用九六而不用七八也若此者又果同耶又天下之能事毕矣一句本义无明解而启蒙则曰天下之事其吉凶悔吝皆不越乎此而见得天下之能事毕然此则下文显道神徳行可与酬酢可与佑神之意似亦未为穏惬本义所以不明解者愚意只是以一卦可变为六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦为天下之能事毕也语意独云易卦之变至此则至矣尽矣无以复加矣尚未知是否也○凡本义与启蒙不同处尝细玩之则启蒙不若本义之精当
　　显道神徳行是故可与酬酢可与佑神矣
　　道即理凡易词所发明者皆是也徳行指事为之迹言如涉川攸往之类此以隐显相对说盖至微者理也而易有辞以显之犹所谓阐幽也至著者事也而易有数以神之犹所谓微显也○显道只据易辞言神徳行只据易数言夫如是明有以酬酢乎人而决人之疑幽有以佑乎神而言神之所不能言者矣不必以显道为可与酬酢神徳行为可与佑神酬酢佑神通承显道神徳行言○道以理言不必拘是天道本义曰道因辞显则凡辞中所说皆道也若拘说天道则只有否泰剥复诸卦能显道而其馀皆不能显道矣大抵如乾道大通而至正初阳在下未可施用之类此皆道之所在而有以阐之也○徳行只据事为而言神是易中有理以神之非是说人之一行一止皆为非人所能为也盖元亨利贞勿用利见之类却是使人之作事合理处却因数衍出来此便是易有以神其徳行也所谓行以数神者盖如此若说人之行止皆非人所能为了又安用易而易又安能佑神此决不通盖易以道义配祸福与后世䜟纬术数之书不同者正在扵此彼语录所谓须知得天理合著如此者最有味也道因辞显以辞占言也行以数神以象变言也变则象之未形者象则变之已成者此主变而未及象也然义类大概如此分别○行以数神数是方变之象数也徳行之所以得吉利而免凶害者皆自揲蓍之变来因卦之变而得所值之卦爻以知吾事之吉凶而趋避之数之所系重矣所谓惟几也故成天下之务○道因辞显行以数神辞则该占数则兼变象既如此认则不应以显道属酬酢神徳行属佑神矣盖辞变象占四者皆可以应人之求而助神之功○朱子曰此是说蓍卦之用○又曰道理因此显著徳行是人事却由取决扵蓍上句释显道下句释神行又曰既知吉凶便可以酬酢事变或曰是说显道可与酬酢○又曰神又岂能自说吉凶与人因有易后方著见便是易来扶助神也或曰是说神徳行可与佑神○愚谓所谓知吉凶者不但是辞之所显也所谓取决扵蓍者亦其吉凶也所谓能说吉凶与人者即蓍也然则显道岂但可与酬酢哉亦能佑神矣○所说神又岂能自说吉凶与人因有易后方著见者固为主佑神然说吉凶明白者辞也有易云者蓍卦兼也且所谓吉凶与人独非所谓酬酢乎盖酬酢佑神只是说易之用明能应人事幽能助神功兼幽明而言耳非必分应上文也徳行人事也道人事之理也故不必分酬酢与佑神○若依彼说亦无大害但究显道神徳行统为一事下句亦然
　　知变化之道者其知神之所为乎
　　神字对人言明非人之所能为也盖天地大衍之数揲蓍求卦之法无一不出扵理势之自然实宰物者之所安排也宰物者何心哉一气机之迭运一奇偶之积分若使之然而实非使之然者虽欲其不然而有不得不然者故曰神之所为也要之神亦无为也神本无心故自然惟自然故至妙○其知神之所为乎此神字即程子乾卦传所谓以妙用言谓之神者也其实即天之妙用张子所谓一神之神也一神而两化故成出许多数法来故彼此相当不合而合出扵无心而成而实非有心者所能成也○道字轻带变化字说此神字与上文神徳行及佑神之神不同神徳行神字活与神明之神同佑神之神字死以造化之功言之与幽赞扵神明之神同此所谓神之所为者言其变化之妙非人之所能为耳正前面本义所谓皆出扵理势之自然而非人之智力所能损益者也又曰是其变化往来进退离合之妙皆出扵自然非人所能为也更以无思无为不疾而速不行而至两段来照看则神之义可得矣要之与佑神之神亦非有二也○此言天地大衍之数一句自天一地二起至大衍之数五十止也○揲蓍求卦之法一句则断自其用四十有九起至天下之能事毕矣止也或曰大衍之数宜该干之䇿及二篇之䇿一条且二条有当期之日及当万物之数字曰不然也大衍字正说得河图中宫天五乘地十而得之至用以筮以后便是法也其曰干之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四曰干曰坤便无与扵大衍字只是卦也卦则自分二揲四归奇之法所得者而积数之也曰二篇之䇿便亦自揲蓍所求而来也故末节亦曰变化之道即上文数法也亦分数与法不谓数内有法也○朱子不是特故以大衍之数五十一句析出与天一地二条为一段也盖因数字与法字相对故从其类而分之中庸首章句曰道之大原出于天而不可易其实体备扵已而不可离〈云　云〉亦是此例




　　易经蒙引卷十上
<经部,易类,易经蒙引>



　　钦定四库全书
　　易经蒙引卷十下
　　明　蔡清　撰
　　系辞上传
　　第十章
　　易有圣人之道四焉〈云〉云以卜筮者尚其占
　　或问尚辞与尚占如何分别曰人之发言处事处自有两様有止议论道理不及吉凶泛应事物不关利害者则尚其辞以言而已矣亦有事关成败之两途而须用决择㡬渉善恶之两端而须为剖析者则当尚其占以断其疑矣如孔子之赞颜子曰不远复无祗悔者则尚辞之类也其曰不恒其徳或承之羞则有利害从之矣此则尚占之类也然尚辞尚占一举而兼尚者固多如上章所谓君子居其室出其言以下七爻则有辞兼有占矣故下文君子将有为也一条亦兼辞占尚辞与尚占有别后章云系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也扵此可见尚辞尚占之别矣○以动者尚其变是㡬处有善恶两端之分以制器者尚其象制器则动之有成者○譬如在官处事亦有常行事例不待思索裁度只管据见成之法而施者此是尚象以制器也亦有忽然一事来前是非利害两途未决须费商量裁度则当随机应变析理不期底扵是不纳扵非此是以动者尚其变也○下文发言处事内便有决疑在发言与处事俱兼得决疑意此卜筮不要实说是假借意义字様如上章之酬酢下节之参伍错综皆其例也又如君子经纶岂直指治丝之事哉乍说人多未信○大学顾𬤊天之明命章句曰顾谓常目在之也按明命是理无形者也岂可以常目在乎此借字法也故愚谓此之卜筮即是取占事之义下系传曰占事知来是说圣人据事而占之所谓无卜筮而知吉凶者亦非真以蓍龟占也○以卜筮者尚其占依上句以言以动以制器例则以卜筮只是以决疑之义亦不犯了尚占字盖言动制器卜筮当在尚辞尚占尚变尚象之外也故不必以问焉为即上文之卜筮如魏文侯卜相之类未必皆用龟卜也只是取决扵李克耳此盖六书假借之义○魏文侯卜相之卜非以龟卜也只是取决之意比卦原筮之筮非以蓍筮也亦只是审决之意信乎以卜筮者尚其占之卜筮只是取决疑之意也又曰占事知来者亦只是据事而占之非以蓍龟占也○以言者尚其辞谓取其辞以发言也以动者尚其变谓取其变以举动也以制器者尚其象谓取其象以制器也以卜筮者尚其占谓取其占以决所疑也决疑在占之外也若泥卜筮事则须卜筮后方得占如何乃取占以用之扵卜筮乎明者可以了然○辞变象占俱在言动制器卜筮之前○四者皆变化之道神之所为也有变须有象有象须有辞有辞则占随之矣四者不容相无故曰皆变化之道变如是则象如是象如是则辞占亦如是是变者又神之所都也而象辞占则神之所在也上章行以数神正扵其变处神之也上文言动制器卜筮不必俱以筮易言下文问焉而以言及参伍以变虽皆主筮易言然孔子上文寔是兼该动居两端下文只就筮易上发明耳盖君子居则观其象而玩其辞亦可用易也动则观其变而玩其占亦可用易也易之为书也不可远若专主扵筮则其用狭矣况易之辞变象占可以穷理尽性至命可以崇徳广业岂必拘拘扵筮也哉若以下两条为据只就筮易上说固无得而非议之者只是若欠了一边耳
　　是以君子将有为也〈一条〉
　　或问有为有行如何分曰为者本身心所为也行者出乎身而加乎民者也所施行扵外者也○行之扵身是有为措之事业是有行○辞占所以为天下之至精者以其体该本无都是假象之辞也用应始有则无有远近幽深遂知来物矣此出易五赞首篇又曰稽寔待虚存体应用亦可见其精矣又曰洁净精微是之谓易
　　参伍以变错综其数〈一条〉
　　参伍以变四营而成变也谓分一挂二揲四归奇但一变成扵归奇故今人多以归奇取变谓归奇上见有多寡之数扵左右归奇上见其一先一后更相考核以审其多寡之数也○多谓九与八寡谓五与四其明筮赞有曰四五为少八九为多以审其多寡之实○今人俱以一变之得五为少得九为多再变三变之得四为少得八为多固亦可通然实非本义多寡二字正意盖若拘多寡二字实则下句所谓一左一右一低一昂俱要明白有个左右明白有个低昂矣而又安得如彼明白乎毋亦是止取其义意而已耶○变者数之未定数者变之已成方其数之谓之变及其变之已定或为七为九或为八为六则谓之数矣○错综其数即所变归奇之数也旧说交而互之谓有一变者又有再变者又有三变者各不相混是一左一右之意也○搃而挈之旧说谓以第二变之馀积扵初变者之上又以第三变之馀积扵再变者之上是一低一昂之意也○按此说扵两个一字似未亲切○错综其数与通其变似略相混大抵变者数之未成数者变之已成通其变虽曰三揲两手之䇿以成阴阳老少之画然终主扵三次之方变者言有揲在内也错综其数虽曰亦通两手三揲之数然终主于既变成七八九六之数言不兼揲言也况自初变至二变亦可谓之错综而不可谓之通其变
　　参伍之义
　　朱子语类曰三五是相牵连之意如三要做五须用添二五要做六须用添一若要做三又须着减二○又问譬之三十钱以三数之为得几个三了又以五数之为得几个五两数相合方可看得个成数朱子曰是如此○又问如赵广汉欲问马先问牛便只是以彼数来参此数否曰是○又曰若是他数犹可凑参与伍两数自是参错不齐所以举以为言如这三个将五来比又多两个这是五个将三来比又少二个○又曰譬犹几个物在这边逐三个数看是㡬个又逐五个数看是㡬个○又曰若三个两便多了一个〈主于五而言故曰多一个〉三个三是九个又少了一个〈主于十而言两个五也故曰又少一个〉三个四又是十二个也未是〈这少不成二五为十多不成三五为十五〉三个五方是十五个〈谓凑成五数也〉○大全载朱子曰参以三数之也伍以五数之也如云什伍其民如云或相什百非直为三与五而已也愚谓此说甚通畅然则若谓什伍以变亦不害其为更相考核之意矣但什伍与什百字面数目太多故止用参伍耳○又曰盖数纪之法以三数之则遇五而齐以五数之则遇三而会愚谓此所谓齐亦会之义也假如有四十文钱在此以五数之得八个五为四十也又以三数之则十三个三又馀其一亦为四十文也又如有四十二文钱在此以三数之得十四个三为四十二文也又以五伍之则八个五又馀其二亦为四十二文也然此特取其参伍之浅浅者以示仿佛耳要之三五正义则不止是如本义所引荀子韩非汉书之言则三五之法常嘿行扵事为胶腊之中非智者亦未易臻其妙也○清又闻兵阵之法接战之馀数十万之师顷刻之际不知所损及见在有㡬或随欲用多少扵东路用多少扵西路再用多少为正兵用多少为奇兵此须得知吾兵之数乃可裒益取用扵是主将发令即扵所顿地或十个为一朋又或令一百个做一朋又或令数百数千做一朋然后驰马一数或令队长凑报俄顷之间便知元数所损多少即惟主将随宜拨用也此虽非本义所引诸说之正义然亦一参伍之法可以开初学之蒙也○又老吏断狱往往有用参伍之法者如程明道先生初为京兆鄠县簿民有借兄之宅居者发地藏钱兄之子诉曰父所藏也令言无证佐何以决之先生曰此易辨耳问兄之子曰尔父藏钱㡬年矣曰四十年彼借宅居㡬何年曰二十年矣即遣吏取钱十千示之谓借宅者曰今官府铸钱不过五六年即遍天下此见二十年所藏决不止扵四十年前之钱也此钱皆汝未借居前所铸何也其人遂服是得三五之法矣又唐张鸾为河阳尉有吕元伪作仓督冯忱书盗粜仓粟忱不认而元执之坚张乃取元告状用纸贴两头惟留二字问是汝书曰非乃去贴即是元状先决五十又贴诈为冯忱书留二字问之乃曰是及去贴即诈书也元扵是伏罪亦得参伍之法矣○又曰所谓参伍以变者盖言或以三数而变之或以五数而变之前后多寡更相反复以不齐而要其齐愚谓以不齐而要其齐此正三五之正义要指也○又曰如河图洛书大衍之数伏羲文王之卦历象之日月五星章蔀纪元是皆各为一法不相依附而不害其相通也愚谓此亦如所谓河图洛书相为经纬八卦九章相为表里之意亦参伍法也○又曰此如三三为九五六三十之类虽不用揲蓍而推算变通未尝不用○又曰参伍不独是以数算大概是参合的意思○又曰兵家谓窥敌制变欲伍以参今欲觇敌人之事教一人探来恁的说又差一人去探来若说不同便将这两说相参看如何以求其寔所以谓之欲伍以参此说最为明白而至到当记晓○一说参伍以变前一变未见参伍必以第一第二变与第三变相对方为参伍此即是通其变也故本义曰盖通三揲两手之䇿以成阴阳老少之画以盖字贯下即连上句在中不得界断参伍以变错综其数两句也朱子又曰参伍所以通之其治之也简而疏○一说错综其数谓合十八变之数以观则七八九六之毕陈但见其数有七焉九焉有八焉六焉六则与九对八则与七对而有左右交互之义或阳上而阴下如注所谓阳上去做阴阴下来做阳亦得所谓六上生七为阳九下生八为阴亦得此谓错综其数只是究七八九六之数以定卦爻动静之象也亦皆冠扵盖字之下不复以别扵错综其数之句也是即朱子注中所谓错综所以极之其治之也繁而密者也○按此后说似合本义又有小注一证似为穏扵前说当记取前说则与平庵项氏之注亦略有合○如后说扵本义为符合似无可疑者矣但孔子此节何缘都无一字言一变而直言通三变者都无一句言一爻之数而直言极六爻之数者似尚可疑耳然未易轻议姑置之
　　错综之义
　　按朱子语类曰错者有迭相为用之意综有搃而挈之之意如织者之综丝也○又曰综如织的综一个上去一个下来阳上去做阴阴下来做阳如综相似愚谓此二句不可晓似当作阴上去做阳阳下来做阴乃通今云然者盖谓阳上去为九则变阴矣阴下来为六则变阳矣然此二说皆是有九六而无七八似未为的论○又问本义云错者交而互之一左一右之谓也莫是揲蓍以左揲右以右揲左否曰不特如此干对坤坎对离自是交错清谓既云不特如此所谓左揲右右揲左者亦其一义矣但曰干对坤坎对离则所未晓盖错综其数似犹是只以三变成爻者言安得便有三画之乾坤坎离等卦及至扵究七八九六之数以定卦爻动静之象亦只是以所占得之卦六爻言或兼以所定卦言或一爻变或二爻三爻变或四五爻变初无干对坤坎对离之象也此盖朱子后来纵说直说不胶扵本义处又或记者之欠始末也○又问综者搃而挈之莫是合挂扐之数否曰且以七八九六明之六七八九便是次序然而七是阳六压他不得便当挨上七生八八生九九又是须挨上便是一低一昻清谓此只是按定六七八九字面上论见其有上下低昻之势也其指掌画图具于右见语类














　　又曰错综之数便只是七八九六六对九七对八便是东西相错愚谓据其所得之卦爻未必皆七与八对九与六对盖但得九便是六之对得六便是九之对七八亦然一则老阴老阳为对也一则少阴少阳为对也又曰六上生七为阳九下生八为阴盖老阳变少阴也其寔所得之卦爻未必皆老阴老阳也其说未果定论否但据七八九六则七与八对六与九对处便见一左一右之义凡为九则七之进而为九也凡为六则八之退而为六也进者上而退者下便是一低一昻之意○朱子又谓综如织的综一个上去一个下来阳上去做阴阴下来做阳又曰六上生七为阳九下生八为阴便上下为综愚谓此盖以六七八九序而言则九在八之上八在七之上七在六之上故曰六上生七九下生八也论数之序则如此其寔揲蓍所得者八不必皆自九而下七不必皆自六而上亦取其意义耳意思亦如上所论错综之例○清谓通其变三变皆参伍者也极其数六爻之数皆错综者也○按前说扵参伍之义固可通惟错综之义扵朱子小注之说似尚可疑今细论之朱子谓错是往来的又曰是往来交错之义又曰六对九七对八便是东西相对错愚谓当揲扐之际但得奇则为阳来阳来则阴往就为右边有一阴为对矣但得偶则为阴来阴来则阳往就如左边有一阳为之对矣况所揲扐者不但有奇又间有偶不但有偶又间有奇纵使诸变纯是奇亦自各有偶之对纯是偶亦自各有奇之对也此谓奇偶犹仍旧说以数之九八为偶五四为奇也○盖朱子所谓七八九六则错与综同时又搃是一义也盖同是一七八九六也以为左右之交互亦得以为上下之低昻亦得更详之○变则象之未定者器则动之已成者故须知制器与动不同也○参伍以变与通其变遂成天下之文是变也错综其数与极其数遂成天下之象是象也○或曰通其变遂成天下之文似已成象矣曰未也虽成阴阳老少之画然安知老者为动乎少者为动乎皆未定也○通其变谓变到完处而天地之文已成极其数到完处而天下之象已定○极七八九六之数以定卦爻动静之象动与变却不同要辨得明如九六变也七八不变也至扵动则或九六为动又或五爻为九六则一爻得七八为动者矣动则不分九六与七八○天下之至变正谓蓍之徳圆而神也故能为多为少为奇为偶为老为少为动为静莫知其方惟变所适耳
　　易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故一字谓之易二字谓之蓍卦四字谓之辞变象占一也无思无为言其无心也此句单解与寂然不动不相混合寂自与感为对○此四者之体所以立而用所以行也所以字不指无思无为乃指神字盖非天地之至神孰能与此即是惟神也故不疾而速不行而至便是四者之体所以立而用所以行在扵神矣盖寂然只是体之立感通只是用之行不见是所以处其所以如此者神也○或以无思无为亦为体之立非也盖无思无为只是无心此句在寂感二句之上若以对感通说则以无心为体而感通为用将以感通为有心矣易之感通果有心乎易只是蓍卦何心哉
　　非天下之至神其孰能与扵此
　　张子曰一故神譬之人身四体皆一物故触之而无不觉此所谓感而遂通不疾而速不行而至也○朱子曰易无思也无为也易是个无情的物愚谓只是指四十九之蓍䇿与六十四之卦画而以蓍之在椟卦之在册如鸿濛之未判如朕兆之未形此其寂然不动者也蓍之动扵分挂揲扐之时卦之成扵十有八变之后远近各探其幽吉凶各异其指此其感而遂通天下之故者也○朱子曰其寂然者无时而不感其感通者无时而不寂也是乃天命之全体人心之至正所谓体用之一源流行而不息者疑若不可以时处分矣然其未发也见其感通之体扵其已发也见其寂然之用亦各有当而实未尝分焉愚谓朱子此言不是正解此章之义皆以人心之寂感言也故曰是乃天命之全体人心之至正即是大学或问所谓人之一心湛然虚明如鉴之空如衡之平以为一身之主者固其真体之本然而喜怒哀惧随感而应妍媸俯仰因物赋形者亦其用之所不能无者也又曰其未感之时至虚至静所谓鉴空衡平之体虽鬼神亦不得窥其际者固无得失之可议及其感物之际而所应者又皆中节则其鉴空衡平之用流行不滞正大光明是所以为天下之达道亦何不得其正之有哉此则人心寂感之正也故曰所谓体用之一源流行不息者流行即是其寂者无时不感其感者无时不寂正中庸所引维天之命于穆不已之意相类彻首彻尾者也○又语录载云胡氏说此多指心为已发便错了纵已发感之本固在所谓动中未尝不静如此则流行发见而常卓然不可移今指作已发一齐无本了终日只得奔波急迫大错了○遂通天下之故遂知来物遂字亦见得神字意神固速也故曰不疾而速不行而至朱子曰非是别有至神在蓍卦之外也○下文不疾而速不行而至亦是假借形容字故以行至为言凡有所至必自乎行以此推之疾谓之促也促则可速二句皆言易之通志成务随感随应即是遂字意程子曰神无速亦无至须如此言者不如是不足以形容故也
　　夫易圣人所以极深而研几也
　　极深而研㡬谓是理之深者圣人则极之扵辞占之中矣是理之㡬者圣人则研之扵象变之际矣然则辞占之所在即深之所在也变象之所在即㡬之所在也○朱子曰易便有那深有那㡬圣人用这个来极出那深研出那㡬○又曰研是研摩到底之意诗书礼乐皆是那已有的事惟易是说那未有的事研㡬是不待他显著只在那茫昧时都处置了○又曰他恁黒窣窣之深疑若不可测然其中却事事有以上说惟深也故能通天下之志又曰事事却有个端绪可寻又曰各有个络线索在里面所以曰惟㡬也故能成天下之务○或问几朱子曰便是周子所谓动而未形有无之间者也又曰研㡬是研出㡬微处且如一个卦在这𥚃便有吉有凶有悔有吝㡬微毫厘处都摩研出来又问如何是极深曰要人都晓得至深难见的道理都就易中见得○如今何处寻个深止是辞占所极出者便即是深矣盖吉凶悔吝各有所当而朕兆未形所谓体该本无者也今则皆极出在𥚃许矣○如今何处寻个㡬亦只是变象所推者便是㡬矣盖内则阴阳老少动静之所以分外则吉凶悔吝利害之所以判最是难分晓者今则皆研审出来在那上矣
　　惟深也故能通天下之志
　　盖吉凶悔吝各有所当而外则朕兆未形外虽朕兆未形而内则各有所当此乃所谓深也深即天下之至精者此其所以应问如响遂知来物也是所谓通天下之志也
　　惟几也故能成天下之务
　　内则阴阳老少动静之有所分外则吉凶悔吝利害之有所判是即所谓㡬也㡬即天下之至变者此其所以能成文而定象所以可以动而制器也是所谓成天下之务也
　　惟神也故不疾而速不行而至
　　神不在深与㡬之外合蓍与卦而为易合深与㡬而为神故尚辞尚占之条曰遂知来物尚变尚象之条曰遂成天地之文遂定天地之象三个遂字亦自有神理矣故本义曰所以通志而成务者神之所为也非前两条止是至精至变之事后一条乃是至神之事也不疾而速不行而至只是说那通志成务处都不用人力耳
　　子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　　谓其一出扵圣人之所以极深研㡬也○易有圣人之道四焉四谓辞变象占也非谓以言以动以制器卜筮亦为圣人之道也辞变象占出扵圣人以言以动以制器卜筮者是其用扵众人也圣人之道在易内言动制器卜筮则在易字之外乃人之用夫易者也此本不用分析但近时人之说明谓不可如此分析只说尚辞以言尚变以动者即是圣人之道也又说要归重扵神言四者皆神之所为乃所以为圣人之道也据后说扵论理似亦可但必欲牵率圣言以就其说则或未合扵本义也○此章承上章之意言易之用有此四者要之上章所谓四营而成易至显道神徳行〈云　云〉则辞变象占四者俱是有了但未及启举而明言之耳故此章详之或者以为上章只言易未及其用也仔细体认显道即辞占也神徳行则变象也酬酢佑神则言动制器决疑俱在其中矣况本文又曰知变化之道者其知神之所为乎而下章首条本义则云四者皆变化之道神之所为也则其与上章一意无大彼此亦可见盖所以尽上章未尽之意也○参伍以变条本义曰此亦皆为揲蓍求卦之事亦字实承上章也
　　第十一章
　　是故蓍之徳圆而神
　　卦之徳方以智言扵蓍之徳圆而神之下便是因蓍而得者六爻亦然故朱子小注曰蓍是未成卦时所用未有定体故其徳圆而神卦是因蓍之变而成已有定体故其徳方以智○朱子曰退藏扵密密是主静处万化出焉者又曰神知来智藏往一卦之中凡卦爻所载圣人所已言者皆具已见的道理便是藏往占得此卦或因道理以推未来之事便是知来今人多用此说以断此二句不知此说与本义不合朱子后来已自不用了盖此说以卦爻言不以圣人之神智言本义无卜筮而知吉凶一句已分明岂得以此为朱子之言而固欲迁就以从之耶○又有以知来藏往为凡未来之吉凶皆有已往之成迹故因往可以推来愚谓此正是影上面朱子之言而迁就之者按此之神以知来即后章之占事知来此之智以藏往即后章之象事知器同是一个圣人同是一个知往知来岂有此独是因往推来道理或曰藏字不好说作知字意曰非也以其既往故谓之藏不待推者也委的无待扵推而自有素蓄的道理在如智伯与韩魏共攻赵𫄨疵谓智伯曰魏韩必反矣夫赵亡必及韩魏今约胜赵而三分其城城降有日而二子无喜志有忧色是非反而何明日智伯以其言告二子二子曰此䜛臣欲与赵氏游说耳〈云　云〉二子出𫄨疵入曰主何以臣之言告二子也智伯曰子何以知之对曰臣见其视臣端而趋疾知臣得其情故也故𫄨疵所料皆已往之事非未来之兆也非藏往而何虽非圣人然而孙膑料厐涓死扵树下子贡料鲁邾之二君有死亡往往奇中岂必皆圣人而后能知来藏往哉但各得其一二而不能如圣人之全且至耳故曰圣人人伦之至也非谓他人皆不得与扵人伦之事也○又如汉昭烈闻张飞营都督有表曰噫飞死矣盖飞若在不应都督上表也又楚人伐郑郑人将奔谍告曰楚人遁矣幕上有乌乃止盖楚人宵遁幕中无人故乌敢栖其上此亦已然之事皆藏往之类也○又按孙子行军篇所载藏往之类颇多今录扵左可见从来有象事知器之一端也如云适近而静者恃其险也远而挑战者欧人之进也其所居易者利也〈利诱我也〉众树动者来也〈除道而来〉众草多障者疑也鸟起者伏也兽骇者发也〈潜兵而袭〉尘高而锐者车来也卑而广者徒来也散而条达者樵采也少而往来者营军也辞卑而益偹者进也辞强而进驱者退也轻车先出居其侧者陈也无约而请和者谋也奔走而陈兵车者期也〈奔走谓急趋其战有期也〉半进半退者诱也杖而立者饥也汲而先饮者渇也见利而不进者劳也乌集者虚也夜呼者恐也军扰者将不重也旌旗动者乱也吏怒者倦也大将劳之杀马食者军无粮也悬瓶不返其舍者穷冦也必欲决战谆谆翕翕徐与人言者失众也赏善者窘也数罚者困也先暴而后畏其众者不精之至也来委谢者欲休息也凡此之类皆明明白白有已然之理谓之藏往谓之知器不亦近似乎
　　是以明扵天之道而察扵民之故
　　此明字与察字皆以自然者言如舜明扵庶物察扵人伦也一气之运消息不齐者天之道也天下之纷纭不一者民之故也明天道故知神物之可兴者以神物具有阴阳消息之理也故曰天生神物圣人则之察民故故知其用之不可不有以开其先者以天下之动贞夫一据一理之所在而随其顺逆以为吉凶也故曰以明得失之报也○朱子曰若只理会得民之故却理会不得天之道便即民之故亦未是在到得极时固只是一理愚谓此所谓时有消息之不同事有当否之或异时者天道事者民故也如否之大往小来天道也则不利君子贞民故也岂不是一理临之刚浸而长天道也则大亨以正民故也又岂不是一理盖人事与时偕行但不宜与时偕极偕行者圣人固有以开其先偕极者圣人亦有以通其变
　　圣人以此斋戒以神明其徳夫
　　按本义云作为卜筮以教人而扵此焉斋戒以考其占按不曰考其辞而曰考其占则是主圣人卜筮言矣○语录曰斋戒敬也圣人无一时一事不敬此特因卜筮而言尤见其精诚之至又曰民用之则神明民徳圣人用之则自神明其徳按此二说又见其主圣人卜筮矣○又曰洗心圣人观象玩辞理与心会也斋戒圣人观变玩占临此事而敬也按以洗心为观象玩辞其说与本义不合盖朱子未定之见也然以斋戒为动而观变玩占时事似为有据且与本义合盖居而玩者谓之辞动而玩者主于占辞与占固有别也○又曰徳即圣人之徳又即卜筮以神明之圣人自有此理亦用蓍龟之理以神明之又语类载云神明其徳言卜筮则益以明矣此因朋友间有不屑主圣人卜筮言者故列朱子数说与本义合者证之庶为归一之论况不主卜筮时而主泛言圣人之心易则上文既已言圣人以此洗心退藏扵密矣何至一意重出耶又况曰吉凶与民同患既同患吉凶则亦容有卜筮时矣其曰神以知来智以藏往而不用卜筮者圣人固自不用卜筮以知吉凶然此言扵是兴神物以前民用之下若说自不用卜筮则将卜筮全说低了故舜曰朕志先定询谋佥同鬼神其依龟筮恊从是圣人固自能知来而亦用卜筮以神明其徳矣朱子曰明道爱举圣人以此斋戒以神明其徳夫一句虽不是本文意思自好因再举之干问此恐是君子笃恭而天下平之意曰否只是上蔡所谓敬是常惺惺法又问此恐非是圣人分上事曰便是说道不是本文意思要之自好言毕再三诵之○斋戒固有时圣人亦不能日日斋戒也故曰斋戒以考其占若居则观象玩辞则不必一一斋戒矣但此斋戒与祭祀斋戒不同故曰湛然纯一之谓斋肃然儆之谓戒
　　是故阖户谓之坤〈一条〉
　　阖户谓之坤统言之则为阴之静也分阴阳而言之则为干之静专坤之静翕也辟户谓之乾统言之则为阳之动也分阴阳而言之则为干之动直坤之动辟也盖天地一气也一阖一辟谓之变动静相生也往来不穷谓之通阖辟不已也见乃谓之象乾知大始也形乃谓之器坤作成物也制而用之谓之法圣人成能也利用出入民咸用之谓之神百姓与能也○见象形器者生物之序也所生之物不止蓍龟但意之所主在蓍龟也犹天命之谓性三句及诚者自成也词皆兼人物而意之所主则皆在人也故章句末云人之所以为人道之所以为道又曰诚以心言本者也若兼物则不专言人与心矣○阖户谓之坤至民咸用之谓之神只是一个物事虽有许多名目寔所谓同条而共贯者也盖乾坤变通者化育之功也见象形器者出扵化育之功者也制而用之者圣人之赞化育也民咸用之者囿扵道化之中而莫知其所以然者也○详此一条见得有上文所谓天之道者焉有所谓民之故者焉又有所谓是兴神物以全民用者焉盖即神物而原始要终言之也此章专言卜筮故重神物
　　是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦易有太极易者阴阳之变太极者阴阳之所以变者也阴阳之所以变者太极有动有静也太极有动有静即是一每生二也一每生二即是太极之理也自两仪以上以至扵六十四卦皆是此理即一神两化也此处主易而言盖易是影此理者也故此太极字亦是易中之太极与周子太极图者不同且两仪四象八卦等字皆是影此理之名目故两仪者两即是那天地间阴阳仪则谓此奇偶二画即是那阴阳之仪形也四象者四即是天地间太阳少阴少阳太阴象则谓此第二画之分太少者即是那四者之象貌也象与仪一类八卦之卦字亦然故谓卦为挂以示也后来俱以两仪四象当寔字说如谓阴阳为两仪或谓天地为两仪盖不知此字之立本主扵易而后或借用之相承之久遂作实字用也○又曰易卦之阴阳生生子在母腹之外象画所变也造化之阴阳生生子在母腹之内实体本然也实体之本然即一分为二之理也且以一岁言之一岁本一气耳分之而为寒暑则二气矣又分之而为春夏秋冬则四气矣四气分为十二月则每三月之中从二至二分处析之则四而八矣皆一分为二也又如十二月再分之为二十四气则每月有二气如正月立春雨水二月惊蛰春分之类是也二十四气每气有三候初中终之序也亦自其中而中分之为二也合之则为七十二候矣以至候又分日日又分时时又分刻刻又分息自息而刻自刻而时自时而日自日而月以至扵一岁其实只是一气之运而有动静耳虽积至扵一元十二万九千六百岁亦止一气之运故曰须知一本能双干始信千儿与万孙微哉而亦显哉○又曰画卦揲蓍其序皆然画卦之序即上文所谓两仪者始为一画以分阴阳四象者次为二画以分太少八卦者次为三画而三才之象始偹者也此条所主在画卦也揲蓍之序据下条八卦定吉凶云峰注谓一揲而有两仪之象二揲而有四象之象三揲而有八卦之象尚欠明白愚谓揲蓍之序其初揲三变非奇则偶分明是一揲而得两仪也其再揲三变奇上再得奇则为太阳象偶上再得偶则为太阴象分明是再揲而得两仪也至第三揲之三变则又非奇则偶随其所凑皆成三画之卦八卦随其所值又分明是三揲而得八卦之象矣每揲皆有阴阳太少此则不论只论阴阳矣太阳少阳俱只做阳看太阴少阴俱只做阴看
　　八卦定吉凶吉凶生大业
　　四象生八象此八卦该六十四卦者也故继之曰八卦定吉凶○朱子小注曰卦画既立便有吉凶在𥚃盖是阴阳往来交错扵其间时则有消长之不同长者便为主消者便为客事则有当否之或异当者便为善否者便为恶即其主客善恶之辨而吉凶见矣故曰八卦定吉凶此乃朱子易学之纲要也至矣哉○愚谓朱子此说既极切当而明白矣今学者更当为各卦各爻中求其所讨时有消息之不同者如何事有当否之或异者又何如盖时以系扵天者而言如乾卦纯阳至健其道大通而至正此其时之长也而至正二字又含有事之当焉则其占为元亨而利贞矣如屯卦以震遇坎乾坤始交而遇险陷此其时之消也动乎险中能动虽可以亨而在险则宜守正而未可遽进不遽进则无害若遽进则事不当而有害矣此便是八卦定吉凶处又以爻言之如干初九则在下未可施用此其时之未长也若顺之而勿用则事当其时而无悔矣若违时而有所用则事不当而悔必矣又如九二刚健中正出潜离隐亦时之既长也而其刚健中正又见其事之当矣故利见大人徳施普也以此类推之六十四卦三百八十四爻皆然○所谓长者为主消者为客而吉凶以分者如泰君子道长阳为主也则曰小往大来吉亨本义曰占者有刚阳之徳则吉而亨矣如否小人道长阴为主而阳为客也则曰不利君子贞大往小来此其最明白者也其馀凡卦有小大则辞有险易无卦不可以此例推也自爻言之如干之上九道之穷也是阳之向消者也则曰亢龙有悔如坤之初阴其势必盛分明是阴长为主矣故为君子谋曰履霜坚冰至若泰初九三阳在下相连而进则曰拔茅茹以其彚征吉也否之九四否过中矣将济之时则曰有命无咎畴离祉是阳之为主者也如干之初二三四五诸爻皆阳徳之盛者也故有吉利不然亦无凶咎如坤之自二而至五亦皆有阴徳之懿者也故亦有吉利不然者亦无凶咎推此类求鲜有不合者○所谓事有当否之异当者便为善否者便为恶此事字乃就卦爻上所具人事得失之象而言也非占者之事也如蒙之以亨行时中则曰亨匪我求童蒙童蒙求我初筮〈云　云〉矣需之位乎天位以正中则曰有孚光亨贞吉利渉大川矣如蒙之九二主卦扵内刚而不过而能任上事则曰包蒙吉纳妇吉子克家矣如需之九五阳刚中正需扵尊位则曰需扵酒食贞吉矣此皆事之当而善者也又如屯之六三阴柔居下不中不正上无正应妄行取困则为即鹿无虞陷入扵林中矣需之九三去险愈近而过刚不中则需于泥致寇至矣其在卦也如大过在我过盛而在彼不能胜则为栋挠矣如姤之一阴遇五阳为女徳之不贞则曰女壮勿用取女矣凡此皆以事之善恶而分吉凶者也诸卦虽善者多而恶者少然天地间物无有不对如云原筮元永贞无咎则知无元永贞之徳者不免扵咎矣如云占者有阳刚之徳则吉而亨则知无阳刚之徳者当不得吉亨矣又如云忠信之事则可不然必败又如云占者能求刚明之徳而亲近之则可免矣如此则凡言善者亦含有不善者之不然意言恶者亦含有善者之不然意此尤见易之以道义配祸福而圣人之经与术数家之技不同也
　　是故法象莫大乎天地
　　崇高莫大乎富贵诚斋谓指富有天下贵为天子者言最是盖上言天地四时日月下言圣人皆是举其极者言之故知此为指富有四海贵为天子者也诚斋读书亦可谓以意逆志者本义故曰富贵谓有天下履帝位矣○备物致用与立成器以为天下利亦须有别盖当初圣人教人以五谷为粒食以兽禽为鲜食以薪供火以水供汤之类是偹物致用若夫网罟以佃以渔舟车以济川途弧矢以威天下重门击柝以待暴客之类立成器以为天下利也物者天地间见成之物器者圣人所制也若单说偹物制用似能该得制器今既继以立成器则五谷六畜之类不可以成器言故须有辨
　　探𧷤索隐
　　赜者天下之赜悉具扵卦爻之中也隐者占之所值者其理隐而未见也惟蓍龟则能探扵赜中而索出其隐者以示人也下文以定天下之吉凶盖出扵此即所谓显道与极深之意也如今日祷灵签相似如签筒中或百馀或数十即探而出一枝以断事
　　钩深致远
　　深谓阴阳老少之未分吉凶悔吝之未形也蓍龟之变则能钩取之使人因所值而循其占以为趋避以成事功是能钩其深以致其远也下文成天下之亹亹盖出扵此亦即神徳与研㡬之意或谓如此则钩深致远独取变象何也曰功业见乎变惟几也故能成天下之务致远之主于变象固有以也○先儒谓赜隐以物象言深远以事理言不知易之物象即事理之象也此论似赘只要合下句意方是○探赜乃可以索隐朱子小注最详明钩深致远愚谓惟深故能致远故源深者其流长畜未极则施未行一理也探赜索隐钩深致远只做两事不依小注作四事看当如上文偹物致用例
　　天地变化圣人效之
　　旧说圣人效之以为蓍䇿之变化看来兼卦爻之变化意更为周尽刚柔相摩八卦相荡本义曰此言易卦之变化也又曰刚柔相推变在其中矣或曰观效字之义只是就蓍策说曰河出图洛出书圣人则之太极生两仪四象八卦尚皆说得取则扵河图洛书岂有易卦之变化说不得效扵天地之变化况则与效亦一类故曰是则是效一说首章在天成象在地成形变化见矣本义何以不兼卦而只曰谓蓍䇿卦爻阴变为阳阳化为阴者也然则变化二字元有所主哉其曰此易卦之变化也却是从那变化字而生如刚柔相推而生变化之类悉主蓍䇿
　　河出图洛出书圣人则之
　　此圣人兼伏羲与大禹扵易言禹叙畴者带说也以其理之一也如孟子云禹稷当平世三过其门而不入稷亦带禹言也又圣人立象以尽意〈云　云〉以尽其言此圣人亦兼伏羲文王周公而言也○依事例启蒙〈云　云〉河图之虚五与十者太极也洛书而虚其中五则亦太极也非以洛书之中五河图之中五与十为太极也是去其五与十者不用而使中空以为太极也盖太极无象故虚之○河图洛书之奇偶各居二十者盖河图既虚其中五与十洛书亦虚其中五则阳数只有一三七九合之为二十阴数只有二四六八合之亦二十两仪之象也○河图以一二三四为六七八九者盖六七八九实因中宫之五而得故一者六之所因二者七之所因三者八之所因四者九之所因一二三四即在内之六七八九也故可以一二三四为六七八九初间看似渉扵牵强细求其故乃知一出扵自然之理也○洛书以一二三四而含九八七六纵横十五而互为七八九六则亦四象也盖数始扵一而终扵十本是一个浑沦之物也故一必含九二必含八三必含七四必含六今洛书亦一与九对二与八对三与七对四与六对是其理也○其纵横十五而互为七八九六者一与九为纵九为老阳之数一连中五为六则为老阴之数矣二与八为横八固少阴之数二连中五为七则为少阳之数矣三之扵七亦横也七固少阳之数三连中五为八则为少阴之数矣四之与六亦横也六固老阴之数四连中五为九则为老阳之数矣谓之互者六与九交互七与八交互也其七八九六各重见也○河图析四方之合以为乾坤坎离补四隅之空以为震兊巽艮者八卦也谓析二七之合则七仍居南为干而移二补东南隅之空以为兊析三八之合则八仍居东为离而移三补东北隅之空以为震析四九之合则九仍居西为坎而移四补西南隅之空以为巽析一六之合则六仍居北为坤而移一补西北隅之空以为艮也○析四方之合补四隅之空语气势相连盖析四方之合就以补四隅之空也盖一与六合二与七合三与八合四与九合合析去其所合者而使六七八九不动以为乾坤坎离却以所合者补四隅处以为兊震巽艮则离与震仍居少阴之三八坤与艮仍居太阴之一六其干兊巽坎之阳卦亦各当二七四九之阳数但老少易位则以阳主动故耳○以卦配数离震坤艮同而干兊巽坎异○以横图观之干兊二卦太阳宫所生也而注曰四九者九正为太阳之数四则九之所因所谓六七八九十皆因五而后得者也故四并九俱为太阳数不以五论也离震二卦少阴宫所生也而注曰三八者八正为少阴之数三则八之所因也故俱为少阴数巽坎二卦少阳宫所生也而注曰二七者七正为少阳之数二则七之所因也故俱为少阳数艮坤二卦太阴宫所生也而注曰一六者六正为太阴之数一则六之所因也故俱为太阴数○以二图之数各配其卦则横图圆图扵太阴一象各以艮坤二卦处一六盖一六者太阴之数也艮坤者太阴宫之卦也数与卦皆合也横图圆图扵少阴一象各以离震二卦处三八盖三八者少阴之数也离震者少阴宫之卦也数与卦亦皆合也老阴少阴之卦与数所以相同而无移易者以阴之老少主静而少其常常则不变也○横图扵太阳之象以干兊二卦处四九盖干兊者太阳之卦四九则太阳之数也横图扵少阳一象以巽坎二卦处二七盖巽坎者少阳之卦二七则少阳之数也此盖其正也圆图则扵太阳一象以干兊二卦处二七而不处四九是以太阳之卦而当少阳之数矣扵少阳一象以巽坎二卦处四九而不处二七是以少阳之卦而当太阳之数矣此盖其变也太阳少阳之卦与数所以不同者盖阳之老少主动而通其变则有不守其常者也○洛书四方之正以为乾坤坎离四方之偏以为兊震巽艮分明干兊生扵老阳之四九今则乾居九兊居四也离震生扵少阴之三八今则离居三震居八也巽坎生扵少阳之二七今则巽居二坎居七也艮坤生扵老阴之一六今则艮居六而坤居一也所谓其卦未尝不与洛书之位数合也○易有四象变象也系辞焉定之以吉凶辞占也易则是变象辞占四者而已故愚以为显道神徳行亦是辞占与变象也显道者在辞占神徳行者在变象下篇变动以利言吉凶以情迁亦即此理也第十二章
　　乾坤其易之缊耶
　　缊所包蓄者犹衣之著也语录云缊绵絮胎也○易之所有阴阳而已凡阳皆干凡阴皆坤可见此乾坤通指百九十二阳爻百九十二阴爻之定位而言也本义四句通贴乾坤其易之缊耶而下文之意已悉该扵此矣易之所有阴阳而已看而已字可见其为易之缊而发也○乾坤其易之缊此乾坤兼六十四卦之阴阳言乾坤其易之门此乾坤专指始初阴阳二画而言谓之缊者易中之所包蓄也故曰易之所有阴阳而已谓之门者易诸卦之从出也故曰诸卦刚柔之体皆以乾坤合徳而成也○乾坤其易之缊一条四个易字皆同主变化言也把易对乾坤则乾坤是定体者而易字指变化无疑矣本义易之所有阴阳而已或谓专指易图言不必拘扵本文易字同此说似有理盖带下句凡阴皆坤凡阳皆干而言也如孟子虽有镃基不如待时下句又云今时则易然也二字固不同虽然味本义易之所有阴阳而已句终是未安
　　乾坤成列而易立乎其中矣
　　画卦定位则二者成列而易之体立矣此谓画成横图时节节是阴阳相对便见是乾坤成列斯时也虽未论到蓍䇿卦爻之阴变为阳阳化为阴处然其所以阴变阳阳化阴之体已立扵此而莫之能外矣
　　乾坤毁则无以见易
　　谓变化者阴阳之变化也设若无此阴阳之画则所谓变化者谁为之乎故曰乾坤毁则无以见易
　　易不可见则乾坤或几乎息矣
　　言若无个蓍䇿卦爻之变化则彼图中之阴阳卦画亦徒设而已何所用之故曰易不可见则乾坤或几乎息矣易既不可见乾坤决然是息矣而乃曰或几乎息者亦从容不急遽之辞故本义直曰乾坤息谓变化不行○自乾坤成列以下皆以明乾坤所以为易之缊也○乾坤其易之缊一条承上文言固只是设卦立象之事然系辞以尽其言者即言乎此也通变以尽利者即此之利也鼓舞以尽神者亦即此之神也
　　形而上者谓之道
　　此亦承上文而言盖卦爻阴阳之设正以为寓理之具理无形者也卦爻有形者也始初圣人因见天地间有许多道理故设为此卦爻变化以该载之即所为立象以尽意设卦以尽情伪者也是先有是理而后有是气也即今只把逐卦逐爻来看个上面都有一层道理在而卦爻不过其象貌耳如乾道大通而至正形而上者也而六画皆奇之卦则形而下者矣如坤道之顺而健形而上者也而六画皆偶之卦则形而下者矣如初阳在下之理形而上者也以初九一画象之形而下者也刚健中正出潜离隐之理形而上者也以九二一画象之形而下者也诸卦爻皆然此乃本义之正意其后先儒引用或至以太极为形而上者阴阳为形而下者则皆是借用之犹寂然不动感而遂通本指蓍卦先儒尽借以论人心亦无不可语类问形而上下何以形言朱子曰此言最的当设若以有形无形言之便是物与理相间断了愚谓此大学所以不言穷理而言格物也便见吾儒之言道与佛老不同朱子曰指器为道固不得离器言道亦不得指此一节用形而上者谓之道一句冠在上面极不苟盖先有此道理而后有此卦爻变化之器以象之既有此卦爻之器则有化裁之变又有推行之通又有举而措之天下之事业一皆此道之所灌注流行者也故或问朱子曰裁也行也措也都只是裁行措这个道曰是
　　化而裁之
　　自然之化指每节之分二挂一揲四归奇时而言裁通指三揲之后裁为六七八九之数而言既通裁为六七八九之数则何者为动何者为静皆截然有定矣却就所当动之爻象所著事理之当然者推而行之扵事为之间则吉者吾顺而趋之固通也其凶者吾避而改之亦通也故曰推而行之谓之通谓推所著之理而见之扵行也○又曰举而措之天下之民谓举此道之行扵变通者而措之天下之民使天下之民咸用之以趋吉避凶则何事不成何业不立故曰〈云　云〉谓之事业也此章变通以人言则是自制法而言当归之圣人也其寔所举而措者即道也
　　神而明之存乎其人
　　神明即神明乎变通也盖神明字有主宰运用之意如今人之所以能妙众理而宰万事者是其神明也故变通之法非有人以神明之不行也○若究神明二字之义则神字有妙道主宰之意明字有精义昭晳之意此皆扵变通之际见之○又曰神明二字尚矣今夫人之所以能目视而耳听手持而足行者以有此神明也谓其神明扵血肉动作之间也此之神明即神明扵变通之际者也其理一也○凡占易者得其卦爻其词占所指固自明白但善用之则在其人盖辞占所示譬如举业题目为说个主意而已至扵依这主意做出文章来有十分学问者做到十分文章有五六分学问者做得五六分文章的又有与说这主意如此他却自做差了岂不存乎其人而学问即在平素所养也此说明白易晓○神而明之存乎其人所谓人能弘道也○神而明之安得不存乎其人且如占得坤卦者其辞曰西南得朋东北丧朋若有行者虽得此占而东北方有父兄之托焉有亲识之契焉则东北自可以得朋而东北即是西南矣以此观之神而明之岂不存乎其人
　　默而成之不言而信
　　此两句是相唤一个道理也犹云述而不作信而好古述而不作者决是信而好古信而好古者决是述而不作默而成之者决然不言而信不言而信者决然默而成之○既曰存乎其人而又曰存乎徳行方知上所云其人乃有徳行之人也犹同人于野亨利渉大川又曰利君子贞方知上所云同人于野者乃同人之君子贞者也○不可说人字只是寻常人也故孔子扵下文即继之〈云　云〉明其为有徳行之人也默而成之不言而信明其所以神明之妙不假言说也犹其四体不言而喻之意○但默而成之与神而明之却有分别盖神明只当变通之时而言默而成之却指平素涵养而言非指变通时言也○默而成之谓其向曽着实做工夫来盖人伦大节及凡处事应物的道理一一皆实了是谓成也此成字谓成器成徳之成有所谓行扵未信之前之意故曰默而成之不言而信也徳行者躬行心得之名目也○不言而信在书传中所用有两意如中庸末章云君子不动而敬不言而信章句解云不待言动而后敬信则信乃自已之信当解作以实之谓信也如论语为政以徳章注所引程子云不动而化不言而信无为而成则信乃他人信之是见信扵人之信也此处不言而信应上句默而成之难解作他人信之当作一一皆实之意谓其默而成之虽不言而一一皆实也有此徳行则扵诹筮之际自有神明乎变通而吉无不利也○信字从人从言似当就言语上说今曰不言而信则信不当在言语上认但当就理上论也中庸不言而信则谓其诚信之心也○此不言而信正与孟子四体不言而喻同例喻非人喻之也信亦非人信之也○默而成之不言而信务要说得有以为神而明之之地方是恰好盖神而明之用易之际变通之时然也默而成之者以其平时理得扵心而有其徳理措扵事而有其行徳行之人虽端居无事无所诹筮也然方寸虚明默焉之间万善具足无所亏缺无不完成绝无事扵言说也而其理一一皆实居之安资之深可以左右逢原其徳行有如此此其所以扵用易之际便有以神而明之也正所谓随取而随足者以其涵养之深也自书不尽言至谓之事业皆言圣人作易之事自圣人有以见天下之赜至存乎徳行其指归皆用易之事○一说默而成之即默成其神明之妙也存乎徳行即主此人之徳行也如此说则默成与神明是一时事犹神明与变通亦一时事前说以默成为平素之涵养殆非也○本义曰卦爻所以变通者在人所以变通即神明也又曰人之所以能神而明之者在徳是所以能神而明之即默而成不言而信也○默成其神明之妙此顾其造诣涵养如何有不在言语声色之间者故曰不言而信也默即不言也○又曰默而成之不言而信若说在平素不是神而明之之时则存乎徳行一句绝说不去既曰神而明之存乎其人而又曰默而成之不言而信存乎徳行何也盖神而明之有不在颊舌之间言说之际者惟默而成之不言而信此则非素有徳行者不能也或曰默成不在神明之时正谓平居未筮之际曰然则默而成之所成者何事哉○盖神而明之即神明乎变通也默而成之即默成乎神明也之字各有所承也默则不言信则成矣信则一一皆实也非徒能言说者也
　　易经蒙引卷十下
<经部,易类,易经蒙引>



　　钦定四库全书
　　易经蒙引卷十一上
　　明　蔡清　撰
　　系辞下传
　　第一章
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
　　八卦成列指卦画而言象在其中者盖八卦既成列则三奇者干之象三偶者坤之象一阳在二阴之下者震之象一阴在二阳之下者巽之象〈云　云〉象岂出于卦画之外哉○此象字与圣人设卦观象及是故谓之象象字不同只谓卦之形体也形体犹言模様耳○朱子小注曰八卦是一项看象在其中又是逐个看○八卦成列总说象在其中逐项说此时只说得卦未说得爻未有六爻虽三画之卦亦不可谓之三爻必有六爻后分卦之上下体而言上三爻下三爻则有之矣○八卦成列时只可谓之三画不可谓之三爻○本义成列谓干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八此以横图而言也故有一二三四等之数若圆图则有顺逆之分矣其曰之类者举此以该圆图也○成列是自一奇一偶生到三画时也其中逐一分看则八卦各有象矣○朱子曰八卦成列乃是从太极两仪四象渐次生出以至于此画成之后方见其有三才之象非圣人因见三才遂以己意思推而连画三爻以象之也愚按三才之象之说乃朱子旧说也今本义既解象字为卦之体形则用不得此说矣○问本义之类二字固兼圆图若因而重之岂亦可就圆图之八卦而重之耶曰二图皆可重而为六十四有图见天原发微〈云　云〉○尝窃疑朱子当时只可定作横图说则于因重之势为顺所谓圣人作易之根源也
　　刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣盖天文地理人事物类一刚一柔尽之矣二者之外再无馀物也故凡刚者皆柔之所推也凡柔者皆刚之所推也而易卦中亦只是刚柔二者而已非刚则柔非柔则刚在刚皆柔之所推在柔皆刚之所推此立象尽意一句本义所以有变化二字也主流行者言也刚推柔则柔来而刚往柔推刚则刚来而柔往一往一来之间便见是变矣所谓刚柔相推而卦爻之变往来交错无不可见也○往来交错如刚往而柔来柔往而刚来也刚往而柔来对柔往而刚来交错也○依日月相推而明生寒暑相推而岁成例则日往则月来是日推出月来也月往则日来是月推出日来也然则刚柔相推如见在为刚则刚为来是柔所推出者也见在为柔则柔为来是刚所推出者也大抵天下之事感之浅者其应必浅屈之大者其伸亦大固不可以无心而忘之亦不可以有心而强之也○承上文言自一画倍而为三则象已具又自三画重而为六则爻以备故即是以观但见刚柔二者迭相推荡而卦爻之变往来交错无不可见此只据六十四卦言盖六十四卦之生总是一每生二而一阴一阳只管相挨出来而变即在是矣此变字指阴阳相错说未说到卜筮之变处卜筮之变则下文所谓动者也○本义卦爻之变此卦字六十四卦之卦非八卦成列三画之卦类也○本义往来交错一往一来便是交错是即谓之变矣通六十四卦节节是如此故朱子曰变是就刚柔交错而成卦爻上言○所谓往来交错者如阳仪之上生一阴便是阴来在阳仪为阴来究其所以来则自夫阴仪是在阴仪为阴往矣如阴仪之上生一阳便是阳来在阴仪为阳来究其所以来则自夫阳仪是在阳仪为阳往矣合而观之则为一刚一柔一往一来之交错矣自四象而八卦以至六十四卦皆然也故曰卦爻之变往来交错无不可见○易卦启蒙第四十六叶载玉斋第三段之说有曰阳中有阴阴中有阳便是阳往交易阴阴来交易阳两边各各相对其实非此往彼来只在象如此○往来交错正卦爻之变处有往有来所以为变盖一往而一来则彼此自相交错耳○刚柔相推以横言不以直言若以直言便是卦变柔上刚下之义非作易之本旨矣○上篇刚柔相推而生变化有个观象意在此处不主观象言然系辞焉而命之亦必自观象中来也固亦一理但上篇变化之变即此章之所谓动者故其下文云变化者进退之象也又曰六爻之动三极之道也其本义云动即变化也又曰象辞变已见上则二变字大不同矣○变就卦言动以蓍言○或曰此个刚柔相推变在其中如何顿以为与上章刚柔相推而生变化不同终是可骇也曰此无可骇者只看体认如何且不须远取旁证止如此章上云象在其中爻在其中则爻是六画象只是三画才过到此节本义云占者所值当动之爻象亦不出乎此矣则爻是逐爻象又是全卦六爻之象矣原来爻象二字独不与上节爻象二字同邪然义则顿异矣此犹本义也至于本文此下所谓爻也者象也者又曰爻象动乎内亦分明与上句爻象字义顿异矣此类亦不止一二处亦不止此一书所言有然者○系辞焉而命之谓逐卦逐爻各系以辞而命其吉凶也命告也此时只谓之辞未谓之占动后方见占系辞焉而命之非动也然动已在其中矣○圣人因其如此谓因其交错不一于是皆系之辞以断其吉凶则占者所值当动之爻象不出乎此如二爻变则占者以上爻为主而此下一爻乃其动者也如五爻变一爻不变则占者又以不变之爻为主〈启蒙作之卦一不变爻〉而此一不变之爻乃其动者也馀并见启蒙
　　○按启蒙考变占条
　　凡卦六爻皆不变则占本卦彖辞而以内卦为贞外卦为悔则动在本卦全体而六爻皆不动矣然必分内外贞悔云者贞悔二字占法有自来也书洪范七稽疑云曰雨曰霁曰蒙曰驿曰克曰贞曰悔盖雨霁蒙驿克者五行之兆龟法也贞悔者本末之义蓍法也○一说贞悔正变也○本末正变之说是愚窃先儒之意而立此未有据也或问朱子一贞八悔之义曰如干夬大有大壮小畜需大畜泰内体皆干是一贞外体八卦是八悔又曰贞训正事方正如此悔吝皆是事过后方有○一爻变则以本卦变爻辞占是其动即有此一变爻而馀五爻皆不动矣○愚谓此亦有贞悔之义如干为本卦得干之姤则初爻之变为悔而本卦之干为贞得干之同人则二爻之变为悔而本卦之干亦贞也朱子所以不发此义者盖以此义自是占法之常无用于发明欤玉斋胡氏之说似是有此意也○二爻变则以本卦二变爻辞占仍以上爻为主则动又在本卦二变爻而其馀四爻皆不动矣○朱子曰凡变须就其变之极者所以以上爻为主不变者是其常只顺其先后所以以下爻为主亦如阴阳老少之义老者变之极少者只顺其初○朱子曰二爻变者下至上而极二爻不变者下便是不变之本故以之为主○又曰卦是从下生占事都有一个先后首尾愚谓此亦当以本卦为贞所变之卦为悔○三爻变则占本卦及之卦之彖辞而以本卦为贞之卦为悔前十卦主贞所占主本卦彖为重后十卦主悔所占主之卦彖为重是其动又在本卦及之卦之全体而三变爻与三不变爻皆不动矣○玉斋胡氏曰三爻变所以占本卦及之卦彖辞者盖变至三爻则所变爻与不变爻六爻平分故就两卦彖辞占而以本卦为贞之卦为悔也○又朱子云三爻变则所主者不一故以两卦彖辞占○玉斋胡氏又曰前十卦主贞后十卦主悔者且如干三爻变自否至恒为前十卦自益至泰为后十卦如坤三爻变自泰至益为前十卦自恒至否为后十卦若所变卦在前十卦内虽占两卦彖辞却以本卦贞为主是重在本卦彖辞占也若所得变卦在后十卦内虽亦占两卦彖辞却以变卦悔为主是重在变卦彖辞占也○愚谓卦以贞为主若下三爻俱变则如乾卦六爻皆变而占纯坤矣但此犹止一半变也故兼上本卦之彖欤○问二爻变则占二变爻而必以上爻为主三爻变则占本卦及之卦彖辞而又必前十卦主贞后十卦主悔所以必有所主者何也曰既二爻俱变则二爻之辞不同既二彖俱占则二彖之占亦不同于其不同之际苟无以主之则不知所决矣故〈云云〉○朱子曰所以到那三爻变第三十二卦以后占
　　变卦彖辞者何也到这里时离那本卦分数多了到四爻五爻则更多矣此后十卦所以主悔也转而观之变在前十卦内则本卦分数为多故主贞也若四爻五爻变则变卦分数愈多故亦以之卦为主而不复滞于本卦矣○四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主则动又在之卦二不变爻而四变爻反为静矣○五爻变则以之卦不变爻占是其动又在之卦一不变爻而五爻之变者皆为静矣○六爻变则乾坤占二用馀卦占之卦彖辞是其动又全体之卦矣○愚按乾坤虽有二用然其实干之用九见群龙无首即纯坤牝马之贞先迷后得东北䘮朋之意也坤之利永贞即干之利贞也毕竟只是之卦耳○讲动在其中大略云一爻变则即此一变爻是其动者也二爻变则即此二变爻是其动者也三爻变则动在本卦及之卦矣四爻五爻变则动在之卦不变爻矣以至六爻俱变其动又不在于之卦乎六爻俱不变其动又不在于本卦乎然二爻俱变者则以上爻为主二爻俱不变者则以下爻为主亦何者而有出于圣人系辞命占之外也哉○问因而重之亦可谓之动在其中刚柔相推亦可谓之动在其中而必系之系辞焉而命之之下者何也动主占非圣人系辞而命吉凶则无以定其占而占者亦安得因其所值以断吉凶耶所以必系之此也○本义占者所值当动之爻象爻爻也象卦象也与下条本义因卦爻之动而后见相应此象字又与上条象在其中之象字不同矣上是三画之象此象字即下文象也者像此者也○或谓动在其中与生乎动之动字微有不同以为动在其中之动字指占者当动之爻象言即所谓占也生乎动之动字直指卦爻之动而言盖必因是卦爻之动而后占者所值当动之爻象可得而见此说愚有所未谕者夫当动之爻象即是所谓卦爻之动者当动之爻象内自有个占不必谓即所谓占而下文之占又在动之外与此动字为不同也盖因是认两动字为不同故其误至谓因是卦爻之动而后占者所值当动之爻象可得而见则全不成言语矣孰谓卦爻之动而非即占者所值当动之爻象乎
　　吉凶悔吝者生乎动者也
　　此动字只是卦爻动不可以事为言盖吉凶悔吝虽已备于系辞之时然事未至而蓍未揲则卦爻亦无由动卦爻既未动则吉凶悔吝虽已定于卦爻之中而亦无由见其孰吉孰凶孰为悔吝而孰为不悔吝也
　　刚柔者立本者也变通者趋时者也
　　承上文而言吉凶悔吝生于卦爻之动以卦爻之动言之其始也一刚一柔各有定位是刚柔乃立本者也刚变而通于柔柔变而通于刚惟变所适而已是变通乃趋时者也此当依启蒙考变占例而朱子语录及临川吴注皆与本义合矣○此变通是揲蓍之变与变在其中之变不同○刚柔立本以本而言变通趋时对之卦言○本义一刚一柔各有定位此位字与六位时成之位不同如下三爻皆刚上三爻皆柔者泰之定位也下三爻皆柔上三爻皆刚者否之定位也下一爻刚而馀爻皆柔者复之定位也下一爻柔而馀五爻皆刚者姤之定位也至于自此而彼变以从时则如干之姤以至干之坤坤之复以至坤之干皆是○又一刚一柔此一字不可拘例一爻或六画皆刚者有之或六画皆柔者有之或一刚五柔者有之或一柔五刚者有之但以易之所有不过刚柔二者而已故云一刚一柔也○刚柔立本所谓交易而对待者乎变通趋时所谓交易而流行者乎理与书皆然也此章之言主书不可以吉凶悔吝生乎动为申系辞焉而命之一条亦不可以刚柔立本为申刚柔相推变在其中一条盖自章首至此以及下文节节相承深味自见
　　吉凶者贞胜者也
　　又承上言刚柔变通则吉凶见矣而吉凶二者则常相胜而不已也见卦爻之占只有此二者而已耳言吉凶则该悔吝悔自凶而趋吉吝自吉而向凶也○本义贞正也常也物以其所正为常者也○问凶之胜吉亦何以槩为正而常曰此正如孟子所谓皆天理之所有而人情之所不能无者意夫方以类聚物以群分消息存亡与时偕行安得只有善而无恶只有吉而无凶乎故朱子小注曰正是说他当然之理
　　天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也
　　吉凶二者之在天下非此胜彼则彼胜此常相胜而不已者也是何也物物各有正而常底道理如天地之道其所正而常者示人而已矣日月之道其所正而常者明照而已矣若夫天下之动其变无穷然所正而常者一理而已矣盖天下只一个理人之动非顺乎理即逆乎理顺理则吉逆理则凶惟一理之所在而视之逆顺以为吉凶耳此卦爻之占所以只有此二者而已朱子曰天下之动虽有不齐常有一个是底此说最妙盖只把此道理做个定则在那里惟随其顺逆以为吉凶耳○上言吉凶贞胜只据迹而言下言贞夫一二句是言其所以然○天地之道贞观者也乃止谓形体下文是也夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣所谓贞观者也
　　夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣
　　此段不是申贞观之义特以起下文盖上文都是言卦爻吉凶至此则推本卦爻之所由作者也朱子本义云所谓贞观者也是以此所云即上句贞观道理故就缀一句〈云　云〉○确然健貌𬯎然顺貌健则所为不难故易顺则所为不烦故简盖从其类也○上文天地之道日月之道二句轻只用以起天下之动一句此所谓干示人易坤示人简者非以发明天地之贞观乃以著易之卦爻之所自出者也故即继之曰爻也者效此者也象也者像此者也与上文贞观之意全不相属盖上文为吉凶说此又是为爻象说不连说为是○干以易知便是示人易也坤以简能便是示人简也此便是上文所谓贞观之义非有二也只是文意各有所归耳○自章首至贞夫一者也是一大节又自夫干确然至圣人之情见乎辞是一大节皆言卦爻吉凶也不可以天地之道及夫干确然二段为造化功业见乎变为功业盖造化功业是指末段自章首至圣人之情见乎辞皆论卦爻吉凶也○自章首至此其中虽有天地之道二段在其中间然其归趣终是为卦爻吉凶而发如上章专言卜筮其中虽有阖户谓之坤圣人以此洗心及法象莫大乎天地许多言语然本意非所重本义亦是总之曰此章专言卜筮耳
　　爻也者效此者也象也者像此者也
　　爻之奇偶所以效夫易简者也盖百九十二之阳爻皆一而实自是健而易之理百九十二之阴爻皆二而虚自是顺而简之理○卦之消息所以像夫易简者凡干震坎艮为阳卦诸阳卦在内而为主者皆阳长而阴消也则所以像干之易凡坤巽离兊为阴卦诸阴卦在内而为主者皆阴长而阳消也则所以像坤之简此说主八个母卦而分属乾坤也○又一说阳长阴消之卦如复临泰大壮夬干之类其馀五十二卦则皆自此而变耳说见易序例卦变图但此非圣人画卦作易之本指故后之且剥又自复而变夬又自姤而变临与观同为二阳之卦遁与大壮同为二阴之卦泰与否同为三阴三阳之卦此类又难判决其孰为阳长而阴消孰为阴长而阳消耳○爻止是一画止可言奇耦卦则画数多难以奇耦分别故取阴阳消息为断但阳长者为阳卦阴长者为阴卦阳长即当奇阴长即当耦如五阴一阳之复下体主震就是阳长虽五阳一阴之姤下体主巽亦为阴长
　　卦之消息定说
　　爻之奇耦效夫乾坤之易简者固无可疑惟卦之消息其说颇难定一说阳画多于阴画者是为阳盛之卦阳息而阴消也凡阴画多于阳者是为阴盛之卦阴息而阳消也此说未然且如震坎艮阴画多也而乃为阳卦巽离兊阳画多也而乃为阴卦故曰阳卦多阴阴卦多阳据此推之则六画之卦但以阴阳画数之多寡而分阴阳消息者为未然矣○又一说按卦变图一阴一阳之卦各六皆自复姤而来二阴二阳之卦各十有五皆自临遁而来三阴三阳之卦各二十皆自泰否而来四阴四阳之卦各十有五皆自大壮观而来五阴五阳之卦各六皆自夬剥而来凡自复临泰大壮夬而来者皆阳消而阴息也凡自姤遁否观剥而来者皆阴消而阳息也至于干则阳盛之极坤则阴盛之极也此说甚似吻合若无可疑者但以按卦变图下本注云彖传或以卦变为说今作此图以明之盖易中之一义非画卦作易之本旨也若夫卦之消息所以象夫乾坤之易简者乃是作易本旨所在今以此说填之未免所谓先王有郢书而后世多燕说者亦未然也然则消息之说当何所从愚意卦有六爻而分内外体内体贞也外体悔也卦以贞为主故曰八卦相荡又曰八卦成列因而重之又曰八卦定吉凶故凡内体之为干震坎艮者皆阳息阴消之卦也凡内体之为坤巽离兊者皆阴息阳消之卦也○且以横图观之如内体为干因而重之复有干兊离震巽坎艮坤外体之八卦则干之上复得干震坎艮者阳之阳也阳之息也干之上复得坤巽离兊者阳之阴也又其息之消也此即一分为二之理也然槩则皆为阳息阴消之卦也所主在干也所谓一分为二者如昼分午后为阴然对夜则皆为阳也又如内体为兊因而重之亦有干兊离震巽坎艮坤外体之八卦则兊之上复得坤巽离兊者阴之阴也阴之消也兊之上复得干震坎艮者阴之阳也又其消之息也是亦一分为二之理也然槩则皆阴息阳消之卦也所主在兊也其馀六卦之重皆推此例○故在卦图一阴一阳各有定位一卦一爻各有定数阴与阳对阳与阴对此阴则彼阳此阳则彼阴此消则彼息此息则彼消宛然一造化也○在横图则始之以纯阳之干终之以纯阴之坤乾次而下为夬则五阳在下一阴在上坤次而上为剥则五阴在下一阳在上干之下次八为泰则三阳在下三阴在上坤之上次八为否则三阴在下三阳在上自干以至于复自坤以至于姤或阴或阳或消或息无不一一相对故自干至复者一百一十二阳爻八十阴爻自坤至姤者一百一十二阴爻八十阳爻其消息之数相当也○其在圆图干尽午中坤尽子中阳生于子中极于午中阴生于午中极于子中自复至干亦百一十二阳爻八十阴爻自姤至坤亦百一十二阴爻八十阳爻其位置相对各与横图同其消息之数亦适相当也凡阳息而阴消者则皆所以像干之易凡阴消而阳息者则皆所以像坤之简此先天自然之法象有不假丝毫智力而成亦非横议所得而紊也所谓圣人作易之本旨如此○若夫下兊上坤之临宜为阴息阳消之卦而乃以二阳浸长逼阴而名之曰临下坤上巽之观四阴长而二阳消正为八月之卦也而名卦系辞乃取他义如此之类或皆后来命名时所取不可为典要者所以为道理只在圣人口头有不可以作易本旨论也又如离阴卦也而为日坎阳卦也而为月如此之类又岂所谓之消息本旨乎故曰若问先天一字无他盖只是有许多卦画以象夫阴阳消息而已矣以横图言之干亦未见为四月之卦坤亦未见为十月之卦姤亦未见为五月之卦复亦未见为十一月之卦况其他所取乎以圆图言之复固为十一月之卦临又不在十二月之分泰又不在正月之分姤固为五月之卦遁又不在六月之分否又不在七月之分况其他所取乎○盖先天图许多卦爻阴阳消长其所包括元不可以限量窥上而天文下而地理中而人事微而物情大而元会运世之变小而旦夕顷刻之间何所不具何所不有若无所该而实无一之不该若无所载而实无一之不载举万有之全尽模写于数奇耦之内随其所观各有其象随其所取各有其义所谓神无方也易无体也所谓消息之本旨者然也若夫后来所观之象不同所取之义不一名以此者不得以兼乎彼囿于东者不得以通乎西此则所谓圣人之蕴因卦以发者谓之并行不悖交相发明则可若以彼一节之义而蔽夫全体圆活之妙则不可故朱子谓易如灯笼然添了一条骨则障了一路光者其旨微矣○爻之奇耦就该得消息卦之消息就当个奇耦爻之奇耦非但交易亦变易也卦之消息非但变易亦交易也故圣人立象以尽意则奇耦已该消长之理矣又朱子云长处便是阳消处便是阴则消息亦当奇耦矣此义亦颇𦂳要不可不知盖此皆大体凡例所在恐或者误认也○象字与像字不同象字死像字活○卦者挂也爻者效也象者像也
　　爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞
　　爻象变动乎揲蓍求卦之时而吉凶之占则见乎成卦之后方其爻象之动乎内也卦虽未成然既有变自有卦有卦自有占其大业所由生也故曰功业见乎变不曰功业见乎占而曰见乎变犹前章惟几也故能成天下之务者也大抵占由变而成变尤重于占至于占之吉凶则圣人欲人趋吉避凶之意显然见于言外矣故曰圣人之情见乎辞因卦爻之动而后见者也○功业以用易言○圣人之情是作易圣人不止是文王周公伏羲亦在其中盖辞虽系于文王周公其实只是为伏羲发蕴耳○变在其中之变与变通之变不同变通之变又与功业见乎变之变不同变在其中之变据卦爻之见成者言变通之变以占者所值当动之爻象言功业见乎变之变则以蓍卦之方动者言方动之后乃为占者所值当动之爻象矣○动犹未成也见则有可见矣○朱子曰内外犹言先后显微○爻象动乎内此爻象与上文本义当动之爻象一般象皆指卦也○此节承上言既有爻象斯有变占皆历历有次序后章八卦以象告爻彖以情言即此章之爻者效此象者像此也后章之变动以利言吉凶以情迁即此章之爻象动乎内而功业见乎变吉凶见乎外而圣人之情见乎辞也易中所有只是此数者○爻象动乎内此时犹未有爻象也故曰动而不曰见曰内而不曰外动则变而未成内则隐而未见也故本义云变即动乎内之变○内谓蓍卦之中此时犹未成卦而兼言卦者盖蓍卦自不相离有蓍便有卦蓍三变则有卦之一画十八变则遂有卦之六画其曰爻象动乎内者正谓所值之爻象也已动于蓍卦之中矣谓方在十八变之中也及十八变而成卦之后则吉凶见矣所谓吉凶悔吝生乎动者也○自夫干确然示人易矣至圣人之情见乎辞通是推本八卦成列以下〈云　云〉而释其义也盖上文是条举说此是递递相承说以见卦爻变占一本之乾坤也○爻象与蓍卦不同蓍卦泛说爻象指所值者○圣人之情见乎辞辞之吉者圣人之情欲人知所趋辞之凶者圣人之情欲人知所避故曰因贰以济民行以明失得之报此一句要见是在揲蓍成卦之后如所谓因动而后见意故曰情见乎外之辞
　　天地之大徳曰生〈一条〉
　　天地大徳是造化圣人大宝以下是功业或谓造化功业是造化之功业然则上文卦爻吉凶亦谓卦爻之吉凶矣如此则只重在吉凶而所谓象爻变动皆无所系矣既是卦爻吉凶是平等字则造化功业亦须平等看矣○造化者天地之用功业者圣人之用造化与功业字等是一类此尤见认为造化之功业者而失之远矣
　　理财正辞禁民为非曰义
　　理财者养也正辞者教也禁民为非者刑罚也圣人不忍人之政尽于此三者矣孔子只此数字便该尽了王道○愚尝疑正辞禁民为非不必俱从理财说○理财如孟子耕者九一仕者世禄老者衣帛食肉黎民不饥不寒之类○正辞此正字便是正名之正此辞字便是言顺之言盖辞顺乎理则辞正矣盖有是事必见于称述谈说之间辞正者理正故也自三纲五典以至于一事一物皆有个辞如议礼制度考文之类皆是故朱子曰教化便在里面○项氏谓殊贵贱使有度慎取予使有义辨名寔使有信为正辞此说固善但恐语意亦倒在理财一边说不能尽圣人之意○禁民为非若是以理财贯说则是以禁其争夺而多取者彼不孝不弟之类有不系于争夺者独不在所禁乎况为非二字所该自广○造化功业要皆天下之赜与天下之动而已象以像天下之赜而爻以效天下之动此造化功业所以为与卦爻吉凶有相关涉也○言所以理财正辞而禁民为非者义也曰义不可说作谓之义当与上文曰生曰位曰人曰财同例而理财正辞禁民为非且虚说义字方可发挥一如上句例也○一说按朱子云聚得许多人无财何以养之有财不能理又不得正辞便是分别是非又曰教化便在正辞里面又曰理财正辞禁非六字大槩是辨别是非理财言你底还你我底还我正辞是底说是非底说非犹所谓正名按此三段语意则正辞禁民只带理财说义之一字固不止于理财然圣人之言亦时各有所指惟善以为宝何止曰位三代之得天下也以仁其失天下也以不仁则守位何止人也能行仁政则天下之民归之近者悦远者来矣聚人又何止财且道理只在圣人口头则正辞禁非专从理财说下亦或然也且无害于道大学平天下一章亦多说理财岂可讥其为未尽治平之术也哉○依此后说则正辞自理财言者当云利之所在人皆趋之是他底不是他底也说是他底而辞不正矣此圣人之理财所以必继以正辞也左传晋文公治军定襄王示礼伐原示信民易资者不求丰焉明征其辞○注云明征其辞不贰价重言信也依此则正辞亦可就理财说而朱子小注为有征矣○禁民为非防争夺止侵盗使强不敢凌弱众不敢暴寡此其所关甚大而教亦行乎其中矣自何以守位曰仁至曰义是庶而富富而教之道也参义曰此一节文意自源而流其义相须盖天下不可无圣人圣人不可无万民万民不可无财财不可无义○上系传首章之末举天地易简之徳而继以圣人之兼体以见其有以配乎天地下系传首章之末举天地生生之徳而继以圣人之功业以见其有以赞乎天地盖上章所言者其体也此章所言皆其用也愚以管见测之如此亦安知圣人之无意耶
　　第二章
　　古者包羲氏之王天下也仰则观象〈云　云〉以类万物之情
　　仰则观象于天俯则观法于地天曰象地曰法轻清重浊虚实之分也象指日月星辰昼夜雷风之属法专指南北高深不可兼动植为犯下文鸟兽及物字此条阴阳消息俱要兼横直表里说○鸟兽之文就毛羽上说远取诸物物字该得广飞潜动植皆在其中不止鸟兽而所取者亦不止于文矣自鸟兽之文言之如刚鬛柔毛之类亦是阴阳也如希革毛毨之类亦是消长也又如毛有脊羽有本中间就分得阴阳馀皆可以类推朱子说龙背脊九九八十一鳞鲤鱼背脊三十六鳞龟文有五行八卦二十四气之象与地之宜本义取王昭素注在前且曰诸本多有天字可见当从若朱子以为疑则此注当在释正意之后如论语注虽少必作于正意后方云当作坐此则不然○春夏宜耕种秋冬宜收藏之类天之宜也高者宜黍下者宜稻之类地之宜也而春夏则阳之息秋冬则阴之消高者为阳之息下者为阴之消此依语录以一气而言者也所谓进处便是阳退处便是阴长处便是阳消处便是阴○圣人作易正经来历全在此章则河图者特其中所谓取神物之最著者且又曰河图不出易亦须作故本义于乾坤之首只用此章之说○与地之宜此以天地所宜于人事者言与上文天之象地之法又不同义如云顺天之时因地之利耳○程子见卖兔者曰此兔亦可作八卦数便在其中起何必河图洛书愚按程子之高见独识固未易窥测姑揣其似盖兔之一身亦浑沦统体一太极也其一身之血气则血为阴气为阳亦两仪之像也而其气又有嘘吸焉其血又有消长焉则又阴中有阳阳中有阴而为四象之象也而嘘吸消长之中又各分为两段此则由四而八是亦八卦之象也若就形体上求其所以配八卦者则其首为干其腹为坤其后二足动于下为震其前二足能止物为艮其耳亦为坎其目亦为离其股亦为巽其口亦为兑兹亦八卦之象也是所说远取诸物中之一也亦不必拘于河图也但形体配卦乃是画卦既成之后事非程子之本旨耳○兽之止物皆以前两足盖足中之手也故以为艮象所谓数便在中可起者盖总是阳奇阴耦奇员耦方员者径一而围三三各一奇方者径一而围四四合二耦故三奇则三三而九三耦则三二而六两二一三则为七两三一二则为八数于是可起乎诚以此理之外无复他理此数之外无复他数也○近取诸身则吾身之间其形体其性情莫非阴阳消息之所在也如目为火而左耳为木口为水而右耳为金外体之阴阳也肝为木而心为火肺为金而肾为水内体之阴阳也仁木而礼火义金而智水性之阴阳也喜木而乐火怒金而哀水情之阴阳也凡阴皆消凡阳皆息也○仰观俯察远求近取所得者神明之徳万物之情也○远取诸物则一物之中其形体其性情亦莫非阴阳消息之所在也以鸟兽言如气火血水骨金毛木肉土之类形体之阴阳也各有雌雄牝牡之情各有喜怒哀乐之心性情之阴阳也以草木言则根干枝叶花实者其形体荣悴开落者其性情亦莫非阴阳之所在也○愚上所云是就逐物上言各有阴阳消长也朱子小注谓龙背脊鳞及鲤鱼背脊鳞之数并龟背文又草木有雌雄银杏桐楮牝牡麻竹之类此又分阴阳言也要之二说相须其义始备如男阳女阴而男女之身又各有阴阳此实伏羲仰观俯察之本意○近取诸身远取诸物不可以说卦𫝊干为首为马两段来填此二句说此处说得活每一物中各有个阴阳消息且是未画卦之前如此取之彼以各物分配八卦者是已成卦之后所取象与此意实不同本义解到那处只是见得一节是就人身上说一节是就凡物说故引此二成语以界别其意读易者乃遂以彼实此其实又与上章贞观之义远矣○阴阳消息两端而己○依语录进处便是啺退处便是阴乃只是这一气之消息做出天地古今间无限事来之说则是以消者为阴息者为阳只是一气故又云做一个说亦得做两个说亦得然不如分作两段意为长大学或问所谓好恶义利之两端则好恶自好恶义利自义利也○或曰据语录是以消息该定体也何如天是阳之长者地是阴之长者日是阳之长月是阴之长○阴阳消息两端语录只以消为阴息为阳然以愚妄意不若以阴阳为定体以消息为流行则该得尽恐朱子初间下此四字时是此意不然只用阴阳二字足矣又何用消息既以阴为消阳为息则圣人之仰观俯察远求近取以作八卦者只取其流行之阴阳而相对待之阴阳全无所取乎且上章爻者效此一条云爻之奇耦卦之消息则奇耦自奇耦消息自消息而今乃偏言消息何耶○恐语录是偶然一时之辞与下笔本意不同或记者有误又按大学或问末章云不过好恶义利之两端而已依此例之则阴阳是一端消息又是一端无疑○一说两端如小大厚薄之类则阴阳亦是两端消息亦是两端○以通神明之徳以类万物之情二句最尽一是精一是粗一是性情一是形体其下十三卦制器尚象所尚之象一皆出此如两目相承二体皆木则就万物之情取如物丽焉及上入下动则就神明之徳取情字轻看对徳而言有精粗之辨○此条所云特主此二句所以为下文制器尚象之张本也○于是始作八卦总六十四卦只是八卦也故下文有十三卦之象○神明之徳不但健顺动止等之性万物之情不但雷风山泽等之象凡天地人物件件皆有个神明之徳且健顺动止等所该亦甚广○节斋曰神明之徳不可见者也故曰通万物之情可见者也故曰类○通以理之相会合言类以象之相肖似言○云峰曰神明之徳不外乎健顺动止八者之徳万物之情不出乎天地风雷八物之情
　　作结䋲而为网罟以佃以渔盖取诸离
　　依南轩张氏之说是以网佃以罟渔再据此本义王者开一面之网则信是以网佃也据孟子数罟不入洿池则信是以罟渔也然亦多通用故孟子及正韵皆曰罟网也○又中庸罟擭陷阱之中亦见通用意○两目相承不但两目而已实则千百万目只见相承以两也犹云明两作亦是继明不已也犹云今日一周而明日又一周亦不但明日而已也○两目相承既有取于离之象而物丽焉又有取于离之徳○抱朴子曰大旱观蜘蛛而为网〈见事物纪原本十八卷〉
　　罟韵学集成曰罟说文网也徐曰网之总名玉篇鱼网按此说亦颇合南轩说盖猎网止一般渔网则有数样或大或小或短或长或有柄或无柄或长而绝流或门隘而腹广其类不一故徐曰罟者网之总名犹礼记云禽者鸟兽之总名故单言禽则该鸟兽并言禽兽则禽独为鸟单言罟则该取禽鱼并言网罟则罟止以取鱼
　　包牺氏没神农氏作〈云　云〉耒耨之利以教天下盖取诸益
　　本义二体皆木上入下动天下之益莫大于此都是就耒耜说而见其于益之象有合耳上下例多同今之耒耜皆驾牛用之不知彼时亦用牛否事物纪原曰汉武时赵过教民牛耕牛耕自赵过始也〈未可信〉山海经曰稷播百谷其孙叔均始用牛犂上入下动入者入之也着力处全是耒故云上入入与动自不同也二体皆木既有取于益之象上入下动又有取于益之徳且天下之益莫大于此又有取于益之义○耒耜二体皆木盖彼时创作之始未知以铁为耜也臼犹以掘地为之则其时可知叠山谢氏谓耜是斵削二片在下以承铁者非也
　　日中为市致天下之民聚天下之货〈云　云〉盖取诸噬嗑日中为市者盖所居有在远者必日中方可至故令日中为市日中是个期会耳日中为市此市字是市易之市非市井之市也作活字看致天下之民言非一处之民也聚天下之货言非一处之货也○丹阳郭氏曰五十里为市而各致其民则天下之民无不致矣○致天下之民聚天下之货如泉州一市浙江江西客亦来交易得云南四川客亦来交易得漳州一市亦然福州一市亦然不是总一个市也古之建国前朝后市○交易而退有菽粟者得以兼禽鱼有禽鱼者得以兼菽粟所乏者不至无所取所馀者不至无所用而各得其所矣○节斋曰天下之民不同业天下之货不同用〈云　云〉又借噬为市嗑为合也此说若非出于朱子不敢从也
　　黄帝尧舜氏作通其变使民不倦〈云　云〉盖取诸乾坤易穷则变易字元是指天地人物之事及后来既有易书则将此易字分了一半并称为易矣奈何后之读易者只把易书做易遂忘却元祖之易及闻人以天地人物变化之理为易乃甚骇而不信盖逐流而忘源不知溯流而求源也○如夏热极穷也穷则变而寒矣寒则当易葛而为裘绵斯通矣不服裘绵则病于寒而不可久矣惟服裘绵而得温故可久是通则为久也通则久是以为吉利自天祐之吉无不利举成语也吉利不在通久之后特引成语以赞其美耳○穷以时言变主人事非变不能通○当伏羲神农之时有佃渔以教民鲜食耒耜以教民粒食市货以教民交易然是时风气未开民尚颛蒙但知鲜食焉耳矣交易焉耳矣上下相忘于淳质之天礼义虽未兴衣裳虽未制而天下亦自无不治也迨至黄帝尧舜之时风气日开民心虽淳终不能如羲农太古之日且衣食足矣生养遂矣使不兴礼义以化之则所谓富而无教而近于禽兽矣岂非变乎其容以不通乎于是黄帝尧舜之数圣人者相继而作因其时之当变也而通其变使夫天下之民皆亹亹然趋之而不倦焉然其所以变通之者非圣人强用其智虑作为于其间也因其自然之变而以自然之理处之是谓神而化之也故能使天下之民皆鼔舞于神化之内而安之以为宜惟其宜之故趋之而不倦也○当此之时风气日开人事浸繁民之贤智者则有不安于故习之心而其愚不肖者又未免渐趋于浇漓此正所谓穷而变者也○通其变使民不倦盖是时风俗鄙野与飞走之俗无以大异虽民亦自厌之矣故圣人为通其变而民自皆跃然以趋之神而化即其变通之妙于无为也○通其变使民不倦神而化之使民宜之皆是暗指垂衣裳之事但未举出至末方举之耳○通变宜民或以舟楫之利服牛乘马之类实之者甚非也十三卦尚象自是各条事如何说以此该彼且舟楫杵臼服牛乘马之类岂衣裳之制所能该乎○易穷则变泛说不可就易书言当以理言盖物理必有时而穷穷则是个变了变则必有以通之通则自能久此所以吉利也三才之理皆然易书亦然但此主理就此节言之如黄帝尧舜之时前头圣人所以利飬斯民止是生养之义而无礼义之风至是民皆厌倦或将流于浇漓矣是其穷也穷则便有事变在面前了我当有以处之于是黄帝尧舜以礼义之风而通之此亦理之必然是变则通也既通则自此一通之后衣裳之制不复更易矣通则久也此其所以使民宜之而天下治吉无不利也○黄帝尧舜一垂其衣裳以革向日皮毛之服于是礼义之风顿起鄙陋之俗随变恭已无为而天下自治矣所谓通其变使民不倦神而化之使民宜之者此也夫以数圣人之教无为如此其于易卦盖取诸乾坤乎乾坤变化而无为者也何则干以易知干之变化无为也坤以简能坤之变化无为也此乾坤是以乾坤卦当天地也○本文垂衣裳且就黄帝尧舜本身说然圣人者非但制衣裳以自受用而不以公于天下者也惟其中间制度当有上下之分耳槩则有衣裳也○人但知数圣人之垂衣裳而不知数圣人之垂衣裳所以兴礼义也礼义由衣裳而兴学者当自会之甚矣圣人之神化也衣裳之化神矣哉至今外国凡有冠裳之制者便亦略有礼义之风易治之俗上国所以遇之者亦自为一等其馀皆衣皮蓬发诸国其人亦兽群鸟聚其国亦朝兴暮灭真所谓异域殊类也以是观之益见圣人神化之妙衣裳功用之大○通其变民自不倦是有以使之也神化宜民一也○变化无为不可分垂衣裳贴变化无为贴天下治变化则无为有为非变化也俱在垂衣裳内意天下治是效非所谓制器也○兼言黄帝尧舜者盖衣裳之制始于黄帝而备于尧舜也○南轩张氏曰绡生丝缯也垂绡为衣其色黄而象道襞服为裳其色𫄸而象事法乾坤以示人使民知君臣父子尊卑贵贱莫不各安其分也愚谓张氏此说太深恐非庶民所能晓觧且上古之风朴略使圣人而具此意圣人亦为厚望于民矣民可使由之不可使知之衣裳之制要之本自人身之上下体而裁之耳○又叠山谢氏曰干天在上衣象衣上阁而员有阳奇象坤地在下裳象裳下两股有阴耦象上衣下裳不可颠倒使人知上下尊卑不可乱则民志定天下治矣愚谓此说亦分衣法干裳法坤皆不及变化无为意皆不合本义之说也不必依○昔黄帝尧舜但运其神化之功一垂衣裳而天下自治焉何则盖衣裳之制既兴则有拜跪坐立之礼焉有升降揖逊之节焉有父子君臣之伦焉有男女长幼之别焉有尊卑等威之辨焉礼义宁有不兴风俗岂有不美又何劳于有为而天下始治哉
　　刳木为舟剡木为楫
　　本义云致远以利天下疑衍为下条有此句不然缀之于此亦未见为不通也○南轩曰刳其木而中虚剡其木而末锐舟所以载物而楫所以进舟○大而江河小而溪涧道途为之限隔往来为之阻绝〈云云〉
　　服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随
　　李氏曰牛非不可以致远于引重为力而已马非不可以引重于致远为敏而已○愚谓牛之驾车固引重也不亦致远乎马之代步固致远也人跨其上不亦引重乎须兼说方穏当不漏○此时犹未用牛耕也看来牛耕之功又过于引重致远恐当时未以耕故不著其耕之功欤又按冉耕字伯牛则春秋已用牛耕可知○知此斯民负戴之勤奔走之劳皆不免以身任之至是服牛乘马皆可引重致远
　　重门击柝以待暴客盖取诸豫
　　暴客不必皆用舟楫马牛而来小注谓川途既通暴客斯至者亦太泥○重门击柝以待暴客依先儒说舟楫所以通川牛马所以通途川途既通暴客或至又不可无御之之术也故〈云　云〉然不必皆有序也此一说颇近理故录之离益噬嗑乾坤亦说得次序○看来十二条制器不宜用过文用过文亦只到此下面更说不得不如条举也○夫民有欲则争故其质之下愚者或流于非类于是杀越人于货者有之矣前此未有以备之也至是门柝兴而暴客远以待暴客此待字正与孟子诸侯多谋伐寡人者何以待之待同义
　　断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过臼杵之利万民以济不必谓圣人济万民万民得此以济也下节百官以治万民以察同此例看或曰百官用以治民万民用以相察如此亦说得通但百官用以治民百官独不用治乎惟兹臣庶汝其惟予治盖此条作书契主圣人言故百官之治万民之察皆有书契之明验也是以治以察句法正与此以济相类○前此民虽知粒食而未知脱粟况五谷惟稻为难得其粒馀如黍稷麦菽大槩皆可熟而食之至是杵臼兴而民食益便
　　木为剡木为矢矢之利以威天下盖取诸睽夫木为谓以丝木也剡斩木而削之使末锐也正韵削剡也又轩也古者诵歌皆从弓傍后以通用○前此民待暴客而御侮者或徒搏或奋梃至是而后有矢睽乖然后威以服之是时亢而不与俱亢之例也归妹君子以永终知敝亦然睽乖不我附也背畔也○临川吴氏曰木弓也兵器不一弓矢所及者远为长兵威天下者示有警备而使之畏也○按史季布逐窘帝彭城西短兵接是弓矢为长兵而矛剑之属为短兵也
　　上古穴居而野处后世圣人易之以宫室〈云　云〉盖取诸大壮
　　穴居而野处冬则穴居夏则野处皆有风雨不可分属既有宫室则风雨俱不能侵之矣是壮固也○宫室二字宫统言宫居也室宫中之房舎○节斋曰栋屋脊栋也宇椽也栋直承而上故曰上栋宇两垂而下故曰下宇
　　古之葬者厚衣之以薪
　　或问易之以棺椁似只对衣薪说曰圣人既易以棺椁则封树之礼丧期之数从可知矣故不详言○或曰安知其非只有棺椁而未及他礼数耶曰尧舜时便有三年之丧了后世圣人正指黄帝尧舜也不曰黄帝尧舜而槩曰后世圣人者或作于黄帝或作于尧与舜既不可浑说又不可指名也厚衣之以薪衣之被之也○葬之中野犹言厝之中野也中野谓野中不是以土葬之也下句有不封字在○丧期无数○丧期谓丧哭之期非丧服之期也彼时全未有服任情厚薄而已
　　上古结绳而治
　　结绳而治不可依史略笺注谓大事结大绳小事结小绳大小事亦不知其数乃仅以其绳之大小而记之三尺童子知其无能为也且圣人一制作断不如是之粗浅其中必是许多曲折记号虽曰民淳事简亦不必至如此之粗略此皆后世俗士以婴儿稚孺之见而度圣人神化宜民之事可笑也朱子曰结绳今溪洞诸蛮犹有此俗又有刻板者凡年月日时以至人马粮草之数皆刻为记都不相乱○性理大全字学条朱子曰夫字者所以传经载道述史记事治百官察万民贯通三才而为用大矣依此则亦主圣人用书契以治百官察万民也○孔安国书序伏羲作书契以代结绳注疏曰民之于木刻其侧为契各持其一后以相考合书契二字此说最分明○十三卦制器尚象只是十二条事因乾坤并而为一故言十三卦○制器尚象或尚其象或尚其徳或尚其名或尚其义或尚其音又或尚其道总谓之象也盖卦者象而已矣本无不该
　　第三章
　　是故易者象也象也者像也
　　夫易者岂有他哉只是六十四卦三百八十四爻之象而已而是卦爻之象正所以像夫造化事物之理也此象字正与象在其中之象同但彼以三画言此则兼卦爻言易字尽该了易者象也犹浅说至象也者像也方说得重○象总是像天下之赜与天下之动天下之赜与天下之动各有神明之徳焉各有万物之情焉○象也者像也说得甚广凡说卦传所言自天地定位至所广八卦之象皆是形体亦在是性情亦在是近取诸身者亦在是远取诸物者亦在是且通六十四卦三百八十四爻言非只八卦之象也此只就卦画言未可说出元亨利贞及潜龙勿用之类○象也者像也有本体之象有一爻之象其只曰易卦之形者一卦自具有六爻也言卦斯举之矣如所谓圣人设卦观象系辞焉而明吉凶设卦系辞亦兼有爻也○象也者像也如六画之干所以像夫纯阳至健之理而凡为天为君之类皆在其中矣六画之坤所以像夫纯阴至顺之理而凡为地为母之类亦在其中矣其以爻言如干之六爻则有以像夫潜见惕跃飞亢之理坤之六爻或以像一阴之始生或以像阴盛而亢阳亦各自像一个理所谓理之似也此理字以其寓于器者言盖有是物必有是理理非个悬空理也故本义只曰理之似也但未说到辞处下文彖者材也爻也者效天下之动也方是说卦爻辞○易者象也易字虚说象字亦且轻说像也方宜说得重○本义易卦之形贴象字而易之所以为易者惟此而已故带易言理之似也实只贴象也者像也
　　彖者材也
　　本义彖言一卦之材言字属彖字本文只谓彖者一卦之材也如卦体卦徳卦变卦象卦义皆其材也材兼有善恶卦材之善者辞亦从而善卦材之恶者辞亦从而恶如干之彖曰元亨利贞所以言乾卦之材大通而至正也坤之彖曰利牝马之贞所以言坤卦之材顺而健也馀可以类推
　　爻也者效天下之动者也
　　天下之动纷纭轇轕爱恶相攻远近相取情伪相感或出或处或默或语或鼔或罢或泣或歌或建侯或行师或涉川或有攸往皆天下之所有者○此处全未可说出吉凶悔吝非惟于下文有碍抑亦于效天下之动字有羡馀处○效字对上句本义言字动字对上句材字是以材字贴彖动字贴爻或以爻为效者非爻有交变之义故为动故谓道有变动故曰爻可见爻为动之义非效之义也要之卦非无动也爻亦非无材也而此分言者彖统论一卦六爻之体于材为切耳爻乃逐节之变于动尤为切耳○效天下之动语辞如云顺性命之理一般是依其本然者而发之也○爻也者效天下之动者也天下之动内止有得失未有吉凶彖者材也亦然故下曰吉凶生而悔吝著也
　　是故吉凶生而悔吝著也
　　既有卦爻又有卦辞爻辞如此则吉凶由此生悔吝由此著矣平说不可谓悔吝本微因吉凶之生而著○亦要带卦爻之象说不可专承卦爻之辞说故曰八卦定吉凶岂必有彖爻然后吉凶生悔吝著耶○易之所以作只是要明吉凶悔吝故此章终以此句彖言一卦之材爻效天下之动犹指卦爻本体上事亦所谓爻彖以情言而吉凶可见矣
　　第四章
　　阳卦多阴阴卦多阳
　　此章专论六子卦画首段言其画数之多寡二段言其画数之所以多寡三段是因言其数之多寡而及其徳行之不同也○阳卦多阴阴卦多阳意谓卦之多阴者宜为阴卦卦之多阳者宜为阳卦而今所谓阳卦者反多阴所谓阴卦者反多阳此其故何也凡阳卦以一阳为主一阳为一画其二阴各二画合之则为五画五奇数也阳卦奇此所以阳卦多阴也凡阴卦则以一阴为主阴画已二其二阳又各一画合之则为四画四耦数也阴卦耦此所以阴卦多阳也○阳卦奇不可指定奇字为五画阴卦耦不可指定耦字为四画奇耦二字在四画五画字外也凡一三五七九皆奇凡二四六八十皆耦此只是因其四画而目以耦因其五画而目以奇就四与五分奇耦耳其实每卦只是三画若阳卦说教做五画阴卦说教做四画则上文本义何以曰凡阳卦皆一阳二阴凡阴卦皆一阴二阳乎而本文下文又何以曰阳一君而二民阴二君而一民乎此又不可以文害辞辞害意○凡阳卦皆五画凡阴卦皆四画本义若不如此解则阳卦奇奇犹或可强以三画言至阴卦耦耦字遂解不来矣○宋史奸臣传曰易曰阳卦多阴阴卦多阳君子虽多小人用事其象为阴小人虽多君子用事其象为阳宋初五星聚奎占者以为人才众多之兆然终宋之世贤哲不乏奸邪亦多方其盛时君子秉政小人听命为患亦鲜及其衰也小人得志逞其狡谋壅闭上听变易国是贼虐忠直屏弃善良君子在野无救祸乱有国家者正邪之辨可不慎乎
　　其徳行何也阳一君而二民君子〈云　云〉小人之道也凡卦画之所在即徳行之所在也故因而及之言只据阳卦多阴阴卦多阳而观则其徳行又有公私邪正之不同盖阳道尊贵而统阴有君之象阴道卑贱而从阳有民之象阳卦一阳而二阴则其象为一君而二民夫以二民而从一君一君而统二民其道大而公乃天命之正也人伦之常也故为君子之道阴卦一阴而二阳则其象为一民而二君夫以二君而统一民一民而从二君其道小而私于天命则非其正于人伦则拂其常故为小人之道也○一君二民何为天道之正盖阳统乎阴坤为众干之所统也故天生烝民一有聪明睿智者出于其间则天必命之以为亿兆之君师○其徳行何也此徳行字与孟子天下之道二道字意同道兼仁不仁徳行兼君子小人○阳一君而二民阴二君而一民此所谓阳者阳卦也所谓阴者阴卦也本义曰君谓阳民谓阴皆就卦上说○二字不必限定只是两个也二是多意故坤为众如尧舜三代时天下一统民无二王便是一君二民君子之道如七国争雄五胡云扰君无常民民无定主此便是二君一民小人之道○二君一民小人之道若推而言之臣之事二君女之从二夫皆是也○一说使阳卦非多阴则非君子之道而不得谓之阳卦于以见阳卦之宜于多阴使阴卦非多阳则非小人之道而不得谓之阴卦于以见阴卦之宜于多阳此说犹所未喻似是太深大抵其意只要符合上文𦂳耳未必本文有此意也








　　易经蒙引卷十一上
<经部,易类,易经蒙引>



　　钦定四库全书
　　易经蒙引卷十一下
　　明　蔡清　撰
　　系辞下传
　　第五章
　　易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑
　　憧憧者私小之意语录又有憧憧忙乱之说对贞字说憧憧则有所思矣往来者感应也夫一感一应之相为往来者理之自然也何庸置思虑于其间哉夫既容心于其间则意偏于此必遗于彼而所感者狭不能无所不感矣故但其所感之朋应尔所思而已周公所以系咸九四之辞如此孔子举而释之大概皆以言其不用憧憧也谓夫天下之事何以思为何以虑为此天下与君子之于天下也之天下同皆言天下之事也天下之事究竟无他只是一个感应而已
　　天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑
　　天下感应之理本同归也但事物则千形万状而其涂各殊耳天下感应之理本一致也但所接之事物不一而所发之虑亦因之有百耳夫虑虽百而其致则一涂虽殊而其归则同是其此感彼应之理一皆出于自然而然而不必少容心于其间者吾之应事接物一惟顺其自然之理而已矣天下何思何虑天下何思何虑同归殊涂専以人事言不必兼日月之类盖爻辞思字以人言下文则泛及以明之耳殊涂就行事说百虑就心之发念处说对殊涂而言则为同归对百虑而言则为一致其实一也一致谓所至之域则同也○圣人之意只为天下事虽千端万绪总是一个自然之理在那里人只要顺而处之其于人之从不从何暇计焉彼所谓憧憧者正谓计人之从也必思而从则所感者私私则自狭狭则不能无不应矣此理之必然断断无疑者天下岂有从邪而得便宜道理万万不失也○本义必思而从思我思也从彼从也本义云言理本无二而殊涂百虑莫非自然其殊涂百虑带上理本无二读莫非自然一句总管上以起下句何以思虑为哉○虑者思之深也总归之思即爻辞之思字或曰思在心虑是谋度其事以涉于事言殊不知无个事则我何所思思个甚么既思便有事了岂独虑为涉于事耶故曰虑者思之深也○吴氏曰人心未与物接寂然不动何思之有既与物接应之各有定理何思之有依此说人心自然何思何虑则思与朋从尔思之思不同矣未为当也且接上文天下二字不顺○自此以下四节全是破爻辞憧憧二字朋从尔思意却无○同归一致只是说感应之理一而已故朱子曰感应之理本不消思虑○天下之理有感必有应惟听其自然而不置思虑于其间焉乃能无所不应若思而从则所从者亦狭矣○感应之理其从者固自当我从初不待我劳思今乃至于待我劳思而后从则是入于私者矣入于私者固不免于思而后有从也
　　日往则月来〈一条〉
　　日往则月来一转便是月往矣月往则日来一转即又日往矣不必是一一皆往者感来也所来亦为往所往对前则亦为来矣○或说首节先释朋从尔思乃承之而言以见朋从尔思实由于憧憧往来之所致愚按自天下何思何虑以下四节便是破憧憧之思此说以为首节是说朋从尔思者疑错认思字属朋而不以属九四也且天下同归而殊涂一致而百虑正指日往月来之类〈云　云〉也故先言此而后继之以日往月来○自日往月来至徳之盛也正所谓天下同归而殊涂一致而百虑者凡讲说至徳之盛也处便须缴一句云然则天下何思何虑亦是正经主意○如日月此自然之感应也寒暑此自然之感应也尺蠖龙蛇此自然之感应也精义利用以至于不思而自致亦此自然之感应也是岂非殊涂而同归乎○日往则月来一条本义云言往来屈伸皆感应自然之常理本义此句全就人事言只是接本文日往月来之意而贴之○加憧憧焉则入于私矣入于私不能普遍而狭矣所谓意偏于此则遗于彼者所以必思而后有从也愚尝以憧憧为即是思今味此句所以必思字在加憧憧之下则思字又似在憧憧之后何欤按程子传以憧憧为用其私心正韵注不绝貌亦是不能忘情之意卒归于思也然则本义将何解而通曰感应只可付之自然之理不必有所加也今曰憧憧是劲加一件物事了就憧憧上看见得是入于私惟其入于私所以免不得憧憧而后有从也○日往则月自来不待思而来也月往则日自来不待思而后来也寒往则暑自来不待思而来也暑往则寒自来不待思而来也往者之屈自有来者之信不待思而信也○此节全提起往来之自然者以见九四之不当憧憧也谓之加憧憧焉言往来自不妨只不合加一个憧憧也○圣人心胸一何其大也哉如咸之九四爻辞只说在人感应之公私夫子一触便上彻乎日月寒暑下烛乎尺蠖龙蛇微而至于穷神知化皆一照而无遗矣此盖得之于居则观其象而玩其辞者也如此读书所以能三绝韦编云
　　屈伸相感而利生焉
　　利犹功也此功利之正者也即指明生岁成言○孔子分明为往者屈也来者伸也则分明是屈之感伸其曰屈伸相感者只一屈一伸便是相感矣而吴氏乃曰往者之屈感来者之伸来者之伸又感往者之屈其泥于相感之义欤不必从也如下文尺蠖之屈以求伸也龙蛇之蛰以存身也岂非偏言屈之感伸而亦谓之屈伸相感欤○尺蠖之屈自有求伸之理不待思而伸也龙蛇之蛰自能以存其身不待思而存身也精义入神自能致用不待思以致用也利用安身自能崇徳不待思以崇徳也○尺蠖屈而信下面就带信而复屈之理但言未及耳上文则月来亦带得月复为往而日又来之理但言未及耳○尺蠖之屈龙蛇之蛰两句轻是引起下文故本义云因言屈伸往来之理而又推以言学亦有自然之机也只言学不兼言物理方知是起下之辞只言屈伸往来之理谓因上条〈云　云〉也或者误以为指尺蠖龙蛇二句○因言屈伸往来之理而又推以言学看来尺蠖龙蛇二句不可略了通天地间物同是一感应之理则尺蠖龙蛇亦在其中故上条本义云言往来屈伸以本文先往来而后屈伸也此条本义先屈伸而后往来以本文只有屈伸而以往来贴之也亦犹中庸凡事豫条则曰如下文所推是也是指本条下文言前定〈云　云〉下条则曰此又以在下位者推言素定之意其推言字所指亦不同也○韵学集成云蠖一名⿰蹴一名步屈如蚕食叶老亦吐丝作室茧化为蝶本作尺蠖又见纲目唐文宗七年九月以郑注为右神策判官集览○尺蠖考正韵及韵府俱无惟玉篇注能屈伸虫其形性皆不可辨○朱子曰尺蠖屈得一寸便能伸得一寸来许龙蛇于冬若不蛰则冻杀了
　　精义入神以致用〈云　云〉崇徳也
　　精研其义至于入神屈之至也然乃所以为出而致用之本屈之感乎伸也利其施用无适不安信之极也然乃所以为入而崇徳之资信之感乎屈也即此屈之感伸而又伸感屈屈又感伸便是所谓交飬互发之机自不能已者也○一说精义以致用精义以养之致用以发之也利用以崇徳利用以发之崇徳以养之也是为交相养互相发也○精义以养致用之根本致用以发精义之英华利用即致用之所就者崇徳即精义之所积者○以求伸也此求字明不屈则不能信是其屈者乃所以为信之地故曰求信亦不待思也○精义是理致用是事利用是事崇徳是理精义致用易见利用如何以崇其徳盖外边事事都能迎刃解将去则胸中所得益深所造亦远矣精义以致知言义者事理之宜也利用以行言入神只谓到那不容言之妙处利用故身安若其用有不利则亦不能在在皆安而泰然处之矣精义致用内之养乎外外之发乎内也利用崇徳外之发乎内内之养乎外也精义固为屈精义而至于入神屈之至也致用固为信致用而至于无适不安信之极也利用安身以崇徳也盖躬行心得自是相关之理小注动作得其理则徳自崇利用崇徳信之感乎屈也亦有此理惟此句有伸感屈之说馀只从一边说○一说内外交相养谓利用以崇徳互相发谓精义以致用故横渠云精义入神素豫吾内求利吾外利用安身素利吾外致养吾内亦可见矣虽然本义交互二字终不容没也大抵自内而外者似只用得发字然发于外者实本于内根本所在亦自有相养之义也利于外以崇其内者似只用得养字然因其外之利而所得于内者由此日进而益増则亦自有相发之义也故不但曰交相养而又曰互相发所以见其相为表里也况如彼说本义宜将互相发置之交相养之前乃于本文为顺耳今既不然可见朱子是兼说○精义以知其理言致用以施于事言崇徳仍亦主知言盖此徳字即是心之所得精于内者如乾文言忠信进徳之徳亦主知言也盖崇徳所发依旧是致用对致用言之此非主知而何惟其崇徳又见诸致用利用又所以崇徳此乃所谓交相养互相发也此乃所谓交养互发之机自不能已也○但自其修诸内而豫诸外者言之则当用精义自其利于外而归诸内者言之则当明崇徳义各有当而不容苟也○精义所养者发之于致用发而利用者又以崇其所养之徳只管如此循环不已所谓交相养而互相发也
　　过此以往未之或知也〈一条〉
　　承上文而言内焉精义而外有以致乎用外焉利用而内有以崇乎徳内外只管如此交相养互相发则欲罢不能而过此几非在我者矣故曰未之或知也至于交养互发之机熟而又熟则徳之盛矣徳之盛即自能穷天地之神而知天地之化矣然不知者往而屈也自致者来而伸也是亦自然之理耳然则天下何思何虑○未之或知者不容于有思不容于有为也○本义不知者往而屈也何谓也盖下学之事只有精义而致用利用而崇徳俛焉日有孜孜于此而已矣自是以上穷神知化境界都不容我致力得岂不是往而屈亦对下文来而伸方见往而屈意显也○过此以往即指穷神知化之境○下学之事尽力于精义利用而交养互发之机自不能已味此本义亦知欲罢不能之言非颜子不能道也亦必其精义利用而交养互发之机自不能已其徳乃盛○朱子曰徳盛便是能穷神知化便知聪明睿智皆由此出自诚而明相似又曰非于崇徳之外别有个徳之盛也做来做去做到彻处是○圣人读咸九四因论屈伸往来之理便直推到学上去此圣人之读易也○朱子曰神是一个物事当其在阴时全体在阴当其在阳时全体在阳如昼也全体皆为昼无复有夜在忽然又全体是夜不见有昼寒则举天地间皆寒无复有个暑在忽然又全体是暑无复有个寒在○合一不测为神不合不谓之一不一不为两在不两在不为不测合者两者之合也神化非二物也故曰一物两体也又曰气有阴阳〈云　云〉离阴阳无可言神也○徳之盛也不是就穷神知化而赞其为徳之盛乃是言由其徳之盛故能穷神知化也徳之盛在内所谓至诚无息者也穷神知化是用之妙于外所谓征则悠远而博厚高明者也即是天下至诚而能经纶立本知化育焉有所倚者也此徳字即上文崇徳之徳崇徳还是颜子欲罢不能境界盛徳则大而化矣化则自然穷神而知化○穷神知化只是说与造化吻合无间○不知者往而屈只是说要用力而莫知所以用力自致者来而伸只是说尽力于精义利用者所致○穷神知化神化皆主天地言○推行有渐为化由阳变而为阴由阴变而为阳渐渐化将去所谓化也主二气之迭运者言○合一不测为神化与两在故不测同惟其两在所以合一是合阴阳而为一所以为神主一理之妙于二气者言即太极也○化是二气之迭运理是一理之主宰孟子曰君子所过者化亦以推行处言所存者神亦以主宰言○徳盛仁熟本文只是徳盛而本义兼仁熟言者徳之所以为徳者仁而已仁兼众善仁熟者依于仁也○徳之盛谓义之精者益以精至于耳顺心通之境用之利者益以利至于从心不逾矩之天夫如是吾之神妙乎天地之神吾之化通乎天地之化神以存主处言化以运用处言交养互发积而徳盛朱子谓非崇徳之外别有盛徳做来做去做到熟处便是盛徳在内穷神知化似在外之事也此说未尽发越盖此徳字实兼内外意上文以崇徳也固是因外之利以崇其徳之所养者然内之所养既因外之利而崇则气脉固自外而来此理非判然内外也惟精义以致用则纯是以内而发外若利用以崇徳则又是以外之利而益充其内由此积而至于盛又岂不由用愈利而徳愈崇徳愈崇而用愈利哉徳之盛兼内外明矣至于穷神则所存主也知化则所运用也独无内外兼耶徳就是精义无遗欠也○过此以往未之或知也正指穷神知化言或以过此以往对穷神知化未之或知对徳盛自致者非也○过此以往连带未之或知乃为往而屈○参义曰徳之盛而通神化犹诚无不明修己以敬而聪明睿知由此出皆自然致之者也是亦来而伸之意然下学之至自然上达则非有二致也其神化者亦岂出于精义利用之外哉其始有待于思为则曰精义利用其终无待于思为则曰穷神知化所造有浅深理则无精粗也○屈伸往来之理朱子言之最详今聚而录之以便观玩云○曰屈伸消长阖辟往来其机不曽停息大处有大阖辟小处有小阖辟大处有大消息小处有小消息此理万古不易如目有瞬时亦岂能常瞬定又须开不能常开定又须瞬至纎至微无时不然○又曰屈伸相感而利生焉者有昼必有夜设使长长为昼而不夜则何以息夜而不昼安得有此光明春气固是和好只有春夏而无秋冬则物何以成一向秋冬而无春夏又何以生屈伸往来之理所以必待迭相为用而后利所由生春秋冬夏只是一个感应所应复为感所感复为应也春夏只一个大感秋冬则必应之而秋冬尤为春夏之感以细言之则春为夏之感夏则应春而为秋之感秋为冬之感冬则应秋而又为春之感所以不穷也尺蠖不屈则不可以伸龙蛇不蛰则不可以存身今山林冬暖而蛇出者往往多死此则屈伸往来感应必然之理夫子因往来两字说得许多大又推以言学〈云云〉
　　易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉〈云　云〉妻其可得见耶
　　困之六三以阴柔不中正处夫二四二阳之间夫以九四之刚强而压其上石之象也三不中正乃不量其力而欲去之去之不得徒为所困焉耳是非所困而困焉名必辱也以九二之刚强在下而三据其上且凡所据者依以为安也九二刚强不可以据蒺藜之象也三不中正乃不自量其材而欲据之果能安乎是非所据而据焉身必危也夫名既辱身且危则丧亡无日矣虽上六是其所应有妻之象然吾身且不能保其能有其妻乎故妻亦不可得而见也明上六终不为三应也○本义云其义则系辞备矣亦是偶然失了一𫝊字盖满天下人皆谓之系辞不觉亦随之只称系辞耳然其胸中则已了了其义亦解定在前耳○一说不要用九四九二及上六来入解只解其词义云耳若以诸爻例之为是而当从其前说正当用以解爻词然于此欲究其实则当云然也○若从泛解辞义说则凡非所困而困者皆石也凡非所据而据者皆蒺藜也既辱且危则不能保其所有矣疑亦妻之类也
　　公用射隼于高墉之上〈云　云〉是以出而有获语成器而动者也
　　隼者禽也至射之者人也三句相因而生言隼者是个鸷害之禽然射之必以弓矢而弓矢者射禽之器弓矢不能自射而射之者人也爻辞公字则人也此三句且据爻辞射隼一事而申之明非有是人挟是器则无以射是隼其意自有在矣至下文遂以其意言之却与本爻去害之义不甚拘也故朱子语录云以为孔子是发出爻辞言外之意夫君子怀经邦济世之才是盖藏其利用之器于其身也若是而后待其时之可行而行则其器已素具矣何不利之有何也盖无此器而动则便有所括碍今也器既素具而动不括此其所以随动随效出而有获也易曰公用射隼于高墉之上获之无不利语成器而动者也○或欲以器为除暴去邪之器愚谓不当如此拘圣人以活心读活书岂必拘定此是射隼之器然则君子幼而学之所怀只是要射人者耶如豫六二只是以不溺于豫为重而传文所谓不谄不凟知微知彰之类其知几抑又何多也如此看易所以能至三绝韦编○此节孔子是因玩爻辞见得隼固在所射射固是人但无弓矢何以获之于是觉得一器字重遂发出〈云　云〉爻辞意不重也
　　小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩〈云云〉此之谓也
　　不耻不仁以下四句不一类而语意相承亦须细味之言不仁亦非其所耻不义亦非其所畏其所劝惟利不利不劝也其所惩必威不威不惩也故小惩则大诫而为小人之福也小惩大诫贴屦校㓕趾小人之福贴无咎○小惩而大诫言所惩虽小而其所诫则大以其止恶于初也不然始之不诫至于恶积而不可掩则其罪大而㓕身矣
　　善不积不足以成名〈云　云〉易曰何校㓕耳凶
　　夫小人以小善为无益而弗为殊不知小善而积之则足以成名矣以小恶为无伤而弗去殊不知小恶而积之终必至于㓕身矣故恶积而不可掩罪大而不可解惟恶积而不可掩则罪大而不可解矣
　　危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也危者安其位者也三句其危者亡者乱者即其亡其亡之意依朱子语录为是言心能若危所以得安心能若亡所以得存心能若乱所以得治理是如此所谓危者使平也下面方就君子身上说○或问朱子曰危者以其位为可安而不知戒惧故危亡者以其存为可常保是以亡乱者有其治是自有其治如有其善之有是以乱朱子曰某旧也如此说看来保字说得较牵强只是常有危亡与乱之意则可以安其位保其存有其治愚谓朱子既有此说则当从其说矣但觉于下文为重复且保字亦似不为牵强安其危而利其灾者亦有保之之意
　　徳薄而位尊知小而谋大力小而任重
　　徳力知三项看力与知俱属才才中条目只有知力二者谋事以智任事以力徳自是理之得于心者
　　知几其神乎〈全章〉
　　上交贵恭逊然易至于谄谄不谄之间有几存焉下交贵和易然易至于凟凟不凟之间有几存焉惟知几则恰好便住故朱子曰恭与谄相近和与凟相近只争些子便至于流也又曰上交近于谄下交近于凟于此当知几才过些子便不是知几周子所谓几善恶在此也又曰最要看个几字只争些子凡事未至而空说道理易见事已至而显然道理也易见惟事之方萌而动之微处此最难见○知几其神此神字与至神如神之神不同盖知几既以人言则神非鬼神明矣盖是赞其神圣也孟子曰圣而不可知之谓神通书曰发微不可见充周不可穷之谓神皆以人言也又曰不思则不能通微不睿则不能无不通易曰君子见几而作不俟终日注云睿也又曰知几其神乎注曰圣也其曰诚神几曰圣人者又与此神字不同也○知几其神乎犹云抑亦先觉者是贤乎此与万夫之望俱是赞词○不必谓君子上交才些子过便觉而禁之不使流于谄下交才些子过便觉而禁之不使流于凟如此说知几却是小了君子君子自然是能知几而不流于谄凟所以谓之知几其神朱子语录谓所谓几者只才觉得近谄凟便勿令如此便是知几此言亦非甚吃力○几者动之微吉凶便从此而判动之微谓一念方发之初也一念之发而善则吉随之矣一念之发而不善则凶亦随之矣故曰吉凶之先者也此句该得广上交之所以不谄下交之所以不凟皆以其能知乎此而谨之也○断可识矣谓其见几之不待终日也断可知矣君子知几则凡几之所在无所不知非独不谄不凟二事而已盖几之所在有当用微者有当用彰者有当用柔者有当用刚者君子时乎微则知微之时乎彰则知彰之时乎柔则知用其柔时乎刚则知用其刚凡几之所在一无不知此其识见超越乎众人之表乃万夫之望也不可以万夫之望为知几之效只是知几其神之意赞其不可及也○知微知彰知柔知刚微彰柔刚四字活看各有几存今以孔子之言而验之孔子之身如过宋而微服去鲁而以微罪行不显君相之失知微也在庙朝便便言知彰也在乡党恂恂似不能言见恶人以辟咎知柔也却莱兵诛少卯堕三都请讨陈恒知刚也其几各有所在其用各有所当故兼举而言之○论君子知几则此四句为尽上面不谄不凟二句发明几字意隐然见于言外似尤为明白也○天下事理非微则彰非柔则刚庶其尽之矣○或问知微知彰知柔知刚既分为四善恶之几当如何看曰不必拘滞善恶二字也凡善恶是非吉凶安危治乱得失各各有几善恶二字只用于大学之诚意中庸之谨独其他则不必俱用善恶也然或当微而不能微当彰而不能彰自有个是非得失在亦善恶之分也○自知几其神乎至不俟终日是言君子之知几自易曰介于石至断可识矣则重在介于石一句是言君子之所以知几然后正言君子之事而赞之也其上言君子上交不谄下交不凟明其非知几不能也其曰几者动之微吉之先见者也所以言其几之难知也其曰君子见几而作不俟终日则承言几之难知而君子能知之之早也
　　颜氏之子其殆庶几乎易曰不远复无祗悔元吉不远复之意只主在未尝复行上而必兼言未尝不知者改过必由于知过故也○曰颜氏之子与称颜子不同者称颜氏之子者父兄之词也称颜子则子弟之词也有不善未尝不知至明以察其几也知之未尝复行至健以致其决也○有不善未尝不知知之未尝复行则几于纯乎道矣故曰其殆庶几乎诚者天之道也无妄之谓也复则不妄矣不远复之谓也犹未达一间也回也其庶乎当依此解
　　天地𬘡缊〈云　云〉一人行则得其友言致一也
　　天地𬘡缊两相与也故万物化醇男女构精亦两相与也故万物化生天地𬘡缊气交也男女构精形交也精与气自别○醇谓厚而凝也谓得气以成形积渐而凝实也凡不出于构精者皆是如草木虽有种亦是得气而化不用形交也朱子曰化醇指气化而言草木是也化生二字必是记录之误男女构精男女即是万物之男女万物化生万物即是男女之万物盖男女其父母也万物男女所生之物也凡人类及羽毛鳞介之属皆是太极图万物化生亦指男女所生者但以形化接气化○万物化醇醇谓厚而凝也所以下化字者盖天地之气虚而万物之质实然其质之厚而实者乃其气之化而凝焉者一字之间夫岂苟哉○化生则分明是那胎卵所出非气化所凝者○三人行则损一人一人行则得其友则是初与二两相与四与五两相与三与上亦两相与三上之相与也以应初二四五之相与也以比或曰只是说三上相与夫既是三上自相与而他爻无之则九三原在下上六原在上二者各当其位其相与岂不尤好而必一往一来乃得以相与何哉且本义三则杂而乱之言又将于何处安顿断然兼六爻说此程子所云朱子所从者也见语录○言致一也二者合而为一也致一犹言专一与孟子专心致志之致字同
　　君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求此皆立心之常也○君子修此三者故动则民与言则民应求则民与而不失也全即不失之谓民亦人也○钱氏谓缺一便不谓全恐非正意○惧以语惧谓忙迫也与易其心相反大抵心气和平乃能言然必本于事理通达危以动惧以语无交而求此所谓立心勿恒也勿不也方接得凶字○安其身而后动以动本诸身故必先顺道以安其身而后形于动焉易其心而后语以语出于心故必先和气以易其心而后发于语焉定其交而后求以所求当视其所交之情也故必先以义定交而后可以有求焉○项氏曰危以动则民不与者党与之与也无交而求则民不与者取与之与也
　　第六章
　　乾坤其易之门耶
　　门者物之所从出者也乾坤指两仪此阴阳二画为六十四卦三百八十四爻之所由出是易之门也○大抵门字与道义之门门字同朱子阖辟之说似不切又曰只易便是乾坤也愚谓此处乾坤亦与易须有别○此处下文〈云　云〉方见乾坤为易之门则门字非阖辟之说亦可见且阖戸为坤辟戸为干诸卦刚柔之体如何干以辟而成坤又以阖而成耶○阴阳合徳只是奇耦相交也正易之所由成也
　　乾阳物也坤阴物也
　　乾坤二画是有个质了既有个质便成个物故曰干是阳物坤是阴物言干以象阳坤以象阴也○阳物阴物言其判然不相混也故二者交合然后成易○此由乾坤转阴阳又转刚柔盖称乾坤父母名目也称阴阳通谓之词也称刚柔指卦画体质言也○阴阳合徳而刚柔有体徳字轻看阴阳合徳只是刚柔相交也○阴阳合徳则由二而四由四而八由八而十六三十二六十四矣○阴阳指两仪之奇耦刚柔指六十四卦中之奇耦谓之合徳者盖阴阳分为两仪必其合徳而后为八卦而六十四卦矣○天地之撰如雷动风散之类神明之徳如健顺动止之类天地之撰即是万物之情但雷风山泽为物雷动风散则其事也体谓形容出来通谓发越出来○此条言伏羲画卦之事下条则言文王周公系卦爻辞之事也
　　其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪
　　一卦有一卦之称名一爻有一爻之称名小注以为卦名者未定之说也文王周公之系辞其于卦爻中所称名义如干曰元亨利贞坤则曰利牝马之贞以至六十四卦皆然可谓杂矣干之诸爻曰潜龙见龙之类坤之诸爻曰履霜坚冰直方大之类以至三百八十四爻皆然亦可谓杂矣然卦爻之义虽杂出而不伦而实各有定体无少差缪是何也盖万物虽多无不出于阴阳之变文王周公则又因其卦爻阴阳之变而取夫万物阴阳之象夫何缪乎于稽其事类则此非上古淳质之时思虑所及盖衰世之意也若上古之世民风淳质安得有许多情状易兴于羑里故本义云盖指文王与纣之时也周公亦在其中矣○其称名也杂而不越与下文其称名也小广狭不同上文兼卦爻许多名义而言下文则与其旨远其辞文其言曲而中其事肆而隐并列只是一端之称名上文称名言杂言其多而不一也下文称名言小只是就中举其小者犹夫易广矣大矣是以大生广生所该甚博至下文广大配天地则对变通配四时等亦只是一大端而已上文广大则该了变通阴阳易简矣犹此上文称名杂而不越则凡大小皆在其中○于稽其类文章亦有关于世类如曰治世之音和以平乱世之音忧以思亡国之音哀以怨此所谓类也○盖指文王与纣之时周公即在其中何谓也曰韩子曰汤以是𫝊之文武周公而孟子只曰由汤至于文王盖举父以该子也且安知周公非因文王已系卦辞犹未暇及爻辞故遂为之足成耶○按干初九小注孔氏曰爻辞多文王后事升卦六五王用享于岐山明夷六五箕子之明夷皆文王后事也故马融陆绩等皆以为爻辞出于周公是也○先儒所以疑爻辞出于周公者大抵非穷理尽性以至于命者不敢系易虽有谬为之亦不足以开物成务此文王之后系辞者后世所以必其为周公也周公之外谁复得有此心胸耶○愚又尝窃谓今人皆据马融陆绩等谓爻辞出周公不知马融陆绩等当时亦何所据耶按大传曰于稽其类其衰世之意耶又曰易之兴也其当殷之末世周之盛徳耶当文王与纣之事耶槩是疑辞而朱子于卦辞本义乃遂断归之文王何耶大抵只是据司马迁史记世家〈云　云〉耳夫史记出于缪传讹说者种种而是独可尽凭耶然考其文亦云其囚羑里盖益易之八卦为六十四卦盖之一字迁亦未敢质言之也况益八卦为六十四卦之说既不足凭独其指文王为可凭耶孔子系辞传之言且为疑辞而朱子乃从而决之是必他有说愚亦未能释然也○又文王既系卦辞其理不应独缺了爻辞至周公方足成之也方周公未足爻辞之前天下之人若占得爻者将令何所取决耶文王独不为虑及此耶是皆可疑也易经传中可疑处尚多意必有同其疑者乃敢开口与论今且私识之○愚于乾卦初九爻下已识此矣今复识以备遗忘○又据下章云易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履徳之基也至巽徳之制也且皆指卦名言也则六十四卦之名其果出于文王乎又鼎设制于伏羲之后今乃谓伏羲取其卦之下阴为足二三四阳为腹五阴为耳上阳为而因以名卦何也纵曰伏羲火食有鼎然当时本身尚无衣裳制鼎乃有许多度数耶
　　夫易彰往而察来〈一条〉
　　夫易既有卦爻辞于是易书之中无所不备阴阳消息之往者卦爻之变象有以彰之吉凶悔吝之来者卦爻之占辞有以察之人事之显人不知其根于理数也易则明其必根于理数而微之司马相如赞所谓易本隐以之显是已义理之幽人固有日用而不知者易则就事为之间发以示人而易之有君臣上下之位有穷通贤否之分是各当其名也〈云　云〉如潜见之类穷通也如履霜直方大之类屯之二三蒙之初二之类贤否也易未尝不辨其名实当名者名必称其实也○干曰马而坤则曰牛离曰火而坎则曰水以至剥之上六为硕果夬之六五为苋陆其取类于阴阳无不各有所当是辨物也乾卦之辞则曰元亨利贞初九之辞则曰潜龙勿用皆正其言以示人也或曰吉或曰凶或曰利或曰不利皆断其辞以告人也夫如是则无一之不备矣○进斋以元亨利贞直方大之辞为正言以利涉不利涉之类为断辞亦有未精细者不知此则何所分辨要之正言辞也断辞占也且直方大为正言履霜坚冰至潜龙勿用独不为正言乎若断辞多是以占决言如彖者材也爻也者效天下之动也而又曰吉凶生悔吝著如曰彖言乎象爻言乎变而又必曰吉凶言失得悔吝言小疵〈云　云〉本义曰此章多阙文疑字不可尽通后皆放此
　　微显而阐幽
　　人事粗迹也易书有以微之盖于至著之中寓至微之理也天道至幽也易书有以阐之盖以至微之理寓于至著之象也微显与神徳行相似阐幽与显道相似但彼在占筮上说言其功用之切于人此在卦爻上说言其功用之具于易此亦所谓体用一原显微无间者也
　　其称名也小其取类也大
　　旧说易固无所不备而于无所不备之中且又极其周密要以开物成务而已易中所称卦爻名义如牝马牝牛栋桡遗音之类卦之称名者小也如乘马需泥负乘丧茀之类爻之称名者小也中间有事名之小者亦有物名之小者然称名固小矣但其取类皆自阴阳之变而来是其取类则大也
　　其旨远其辞文
　　凡意思深远者其词或晦滞而不文易于天地阴阳之变道徳性命之奥皆散寓于卦爻之中其旨远矣此以象言徐氏说也然其所系之辞经纬错综旁通曲畅又各有自然之华藻而无或晦滞枯槁之病是其旨远而辞文也亦旧说○其旨远者阴阳之变也幽也其辞文者卦爻之辞也显也卦爻阴阳之旨何所不具亦不容有所润色所谓旨者只是显出这道理以示人耳非所谓本旨浑朴而辞却能为之华采也宜以显幽意别之
　　其言曲而中
　　曲而中者正以其本于阴阳之变而为言也旧说卦爻中所言者间有委曲而不径直处然却皆中于理未尝有所附会焉如暌之九二遇主于巷其言曲矣然本其正应非有邪也理却是中习坎之六四纳约自牖其言曲矣然在险之时刚柔相济势则然也理固亦中焉先迷后得东北丧朋之类乘马班如匪冦婚媾之类何其委曲而中也
　　其事肆而隐
　　亦以其本于阴阳之变而肆其事也旧说易中所敷言者直而无隐事则肆矣然上则根乎阴阳之变下则酌乎人事之宜于显之中而有隐者寓焉如坤之辞曰元亨利牝马之贞矣又曰君子有攸往先迷后得主利又曰西南得朋东北丧朋又曰安贞吉何肆如之屯之六二曰屯如邅如乘马班如而又曰匪冦婚媾又曰女子贞不字十年乃字又何肆如之然坤之辞〈云　云〉阳全阴半之至理实于此乎寓也屯六二之辞〈云　云〉者柔顺中正之至理实于此乎寓也此以上特举其一二要之卦爻中多多说得方是○其言曲而中杂而不厌也其事肆而隐展而不浮也以上通六十四卦三百八十四爻俱要说得方是不可指何卦为称名小取类大何爻为旨远而辞文
　　因贰以济民行以明失得之报
　　易之所以开示于人者如此其周至何也盖因民心之狐疑而决之使民之行有以济而明其事理得失之报以示人耳得失之报谓吉凶也得则吉失则凶报犹应也
　　第七章
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
　　易之兴也其于中古乎以时言也作易者其有忧患乎以其人言也○盖当中古之时世态日新之日而作易者又身历乎忧患之事其操心也危虑患也深而其所以反身修徳者自无所不用其至耳故今易卦之中多是处忧患之事○临川吴氏曰盖于其名卦而知其有忧患也下文举九卦之名以见其忧患之至愚按临川是以卦名为出于文王故云今据朱子以卦名为出于伏羲则易之兴于中古为指文王与纣之事不可谓其于名卦而知其有忧患决矣所谓作易者其有忧患乎作易指系辞也○易本兴于伏羲今曰兴于中古盖夏商之末易道中微此则复兴者也
　　是故履徳之基也〈一条〉
　　履徳之基基与本不同基就积行上言本就心言是乃善端之根也履所以为徳之基者盖人之修徳必以力行实践为先而所行之际必藉上下尊卑亲疏降杀之礼文以为凭借依据之地故张子教人以礼而入即此意也本义上天下泽定分不易必谨乎此愚按既济大象本义曰水火异物各居其所故君子观象而审辨之与此本义相类彼本义或因以况其辨物为辨水火二物然则此所谓必谨乎此亦为谨上天下泽邪盖彼一之字是承上异物字而言此一此字是承上分定不易字而言谦徳之柄柄人所执者也谦乃为礼者之所当执持而不可失者也继以复徳之本者凡人之修徳必先有以制其外然后有以养其中故必先以礼与谦二者修饬把持于其外然后善端可得而复于内不然外之不恪内亦随亡矣复者一阳复于众阴之下在人则善心复于内扩充之则众善无不备矣故曰徳之本也复者心不外而善端存不必谓是恶极而善至此承上立礼秉谦而来非恶极始复者矣只是心不外驰而存养得善端在耳善端善心所发者也如云善念孟子四端是也恒所以次复者善端之存于我者犹不能保其长存而不失也徳虽可久然人欲之私或未能尽去本然之善或未能尽充损之惩忿窒欲所以尽去其人欲之私也益之迁善改过所以益充其本然之善也此恒之后所以继之以损益人欲尽而天理纯矣非困无以验其然也故困为徳之辨所谓周于徳者邪世不能乱辨者自辨也故本义云困以自验其力论语岁寒然后知松柏之后凋也是从傍人说徳可以处困则确然有定而外物不能移矣井所以次困也外物不能移则既有立矣能立然后可进于权巽之所以次井也○九卦之序当云先以礼为基而应物之际必持谦能如是则善心复于内而又当守之不变然犹未敢必已私之尽去也故惩忿窒欲以修身未敢必已徳之全备也故迁善改过以长善由是验之于困穷之时困而亨可以验吾学力之未至若困穷动他不得则无丧无得常永贞固所谓可以立矣然后能巽顺于理而用权以制事变也徳至巽以行权乃学问之极功圣人之能事故称而隐者毫厘丝忽无不由中酌量也自有不容言之妙则所谓精义入神也
　　履和而至谦尊而光〈一条〉
　　履和而至先王因人情而制礼礼本非强世之事似若非其至者然一皆天理之节文人事之仪则加之锱铢则太过减之毫发则不及所谓似易而实难者故曰和而至也犹中庸章句所谓天命所当然精微之极致者○谦尊而光本义自卑二字在谦字内是以谦对尊且光说夫谦宜若不尊且光也然既有是徳亦终不容自泯人益加敬恭矣故尊且光○尊为人所尊则已亦自然尊矣此尊字与光字一类皆指我而言此尊而光与彖传不同彖传是对下句卑而不可逾说此处本义分明用一且字带下谦尊而光谦本自卑而人自尊之谦本自晦而徳自光显此尊而光所以与彖传不同○复小而辨于物善端之发虽微然终非众邪所能蔽本义云复阳微而不乱于群阴是就阴阳上说善亦如上节上天下泽定分不易例○恒杂而不厌虽处轇轕之地而常徳如一日也○损先难而后易惩忿窒欲所谓克己最难者但猛省一着则渐渐熟而安之矣○益长裕而不设盖着力处都在损之先难时了至于益则是据我所自有者而益加充长不用他求而外索矣所谓不设也○困穷而通穷者其身通者其道也○井居其所而迁俱要说徳至其徳安然不动而其泽自有以及乎物或曰忧患中自救不暇又安得有及物之事邪曰忧患中亦有能为人利害处狄梁公为地官侍郎为来俊臣诬构下狱狱吏抑公诬引杨执柔公曰天乎吾何能为以首触柱血流被面彼惧而谢焉范文正公曰嗟乎陷阱之中不义不为况在庙堂乎见范文正公狄梁公碑况此所谓忧患亦不必皆是遭横逆堕陷阱乃为忧患只是与世龃龉所谓操心危虑患深者皆是矣岂可谓全不容有及物之功耶○巽称而隐巽称物之宜然义由中出其所以裁制酌量之妙有非人之所能窥者矣不亦隐乎潜隐不露只是善入则如是
　　履以和行谦以制礼〈一条〉
　　履以和行凡事依礼而行便无所乖戾以行已言也○谦以制礼亦自己之持身言是见于应物之间者制节谨度不敢纵逸盖礼有贵贱上下之分谦则卑以自牧而礼由我行矣盖虽居上接下亦要谦厚故曰正位居体况在下乎况忧患乎○复以自知善端之存独知之地也○恒以一徳久于其道也所谓履也谦也复也皆有其常也○损以远害惩忿则无亡身及亲之灾窒欲则无求利得害之虞○益以兴利迁善改过则日进于高明而希贤希圣矣何利如之○困以寡怨困穷而亨则素患难而行乎患难无入而不自得矣何怨之有不曰无怨而曰寡怨是圣人宽缓辞气语录尽说作无怨尤也○井以辨义自家守得定则事至物来自然是是非非而有以审其当矣○井徳之地而曰以辨义若渉于巽以行权者也曰不重在辨义重在所以辨义也义是常经权是变道○巽以行权至此则义精仁熟凡事能优游以入之不必拘拘于循途守辙而自有以适其轻重之宜矣○此章三陈九卦首段举大纲说九卦之徳第二段方指说其所以为徳处抑扬其辞者以见其徳之周也第三段则言其徳之为用处皆说向处忧患上去也看以字可见○朱子曰三陈九卦初无他意观上面其有忧患一句便见得是圣人说处忧患之道圣人于这里偶然看得这几卦有这个道理所以就这个说去天下道理只在圣人口头开口便是道理偶说此九卦意思自足若更添一卦也不妨更不说一卦也不妨只就此九卦中亦自尽有道理且易中尽有处忧患底卦非谓九卦之外皆非所以处忧患也后世拘于象数之学者以为九阳数圣人之举九卦盖合此数也尤泥而不通观圣人之经正不当如此若以困为处忧患底卦则屯蹇非处忧患而何又曰今之谈经者往往有四者之病本卑也而抗之使高本浅也而凿之使深本近也而推之使远本明也而必使至于晦○此九卦非独可处忧患亦正可以处富贵也而孔子乃指作易者而言其尽为处忧患之道何哉大抵当时孔子落落不遇畏于匡伐木于宋削迹于卫厄于陈蔡饱经忧患而三绝韦编之际其自得于此九卦多矣故以己之心上体文王之心而有是论耳程史丹陵巽岩序曰易六十四卦仲尼掇其九而三陈之起乎履止乎巽此讲学之序也论语曰可与共学未可与适道可与适道未可与立可与立未可与权夫人各有所履善恶分焉惟能谦方可与共学惟能复方可与适道知所适而无以自立则莫能久故取诸恒使久于其道或损之或益之至于困而不改若井未始随邑而迁则所以自立者成矣虽然吉凶祸福横发逆起有不可知将合于道其惟权乎然非巽则权不可行学而至于巽乃可与权此圣贤事业也
　　第八章
　　易之为书也不可远〈一条〉
　　易之为书也不可远以其为道也屡迁何也易只是六十四卦而已六十四卦只是三百八十四爻而已三百八十四爻只是九六两画而已是九六也变动不居周流六虚在此卦为刚上而柔下在彼卦又为柔上而刚下在此卦则此爻为刚在彼卦此爻又为柔在此卦此爻为柔在彼卦此爻又为刚不可为典要而惟变之所适夫在此卦为此卦之变在彼卦又为彼卦之变在此爻又为此爻之变在彼爻又为彼爻之变彼卦之变为彼卦之道此卦之变又为此卦之道彼爻之变为彼爻之道此爻之变又为此爻之道道之屡迁如此则体事而无不在体物而不可遗矣易之为书其可远乎哉○易所以重乎变者何也盖如一初九也干之初九与屯之初九需之初九岂不同一初九耶然变不同矣变不同则各一其道矣惟各一其道故其道足以冒天下之道而周斯民之用馀仿此此可见易之变之所系其重且大如此变之外再无易矣故曰为道也屡迁为书也不可远○易之为书也不可远为道也屡迁惟其为道屡迁故其为书不可远也其为道屡迁如何盖卦爻之变迁不定一阴一阳流行于卦之六位或自下而上或自上而下或刚易乎柔或柔易乎刚皆不可为典要惟其变之所趋而已道之屡迁如此但见上下无常则吉凶随以分刚柔相易则吉凶随以异是宜随其卦爻而观象玩辞观变玩占之不暇而其书庸可远乎故朱子小注曰有阳居阳爻而吉底亦有凶底有阴居阴爻而吉底又有凶底有有应而吉底有有应而凶底是不可为典要之书也是有那许多变所以如此○但说易字更加书字便是兼卦爻辞亦有不尽然者但此处可就兼说不必到又明于忧患与故处方说是有辞盖总统之于易之为书也一句内矣○不可为典要典要犹言定则也自此以上数句皆以卦爻之变言而辞即随之矣愚故曰兼卦爻与辞也盖卦爻之变如此辞亦随之而如此卦爻之变如彼辞亦随之而如彼卦爻之变而吉辞亦随之而吉卦爻之变而凶辞亦随之而凶辞岂能自为辞哉此条上言易之为书下数句只言卦爻之变者以此也○惟变所适凡其变之所在皆道之所在也君子于此要当随时变易以从道故曰其为书也不可远而朱子亦云惟变所适便见人人皆用得下二节亦是此意○此变字与刚柔相推之变字正同刚柔相推正所谓变动不居周流六虚上下无常刚柔相易也○惟变所适此正是人之于易随取而各足易之于人周遍而不穷者也所以见其书之不可远若非屡迁则有定在而各适其用矣安能如是其广大悉备而无所不应哉
　　其出入以度外内使知惧
　　本义云此句未详疑有脱误今且承上文略解过盖卦爻所说者皆利用出入之事其出入也皆必以其法法者事理当然之则也使人入而在内出而在外皆知有法而不敢妄为是使知有惧也知惧者必以度也即上文道也此句场屋中可以命题盖朱子既阙其疑若主司挟已见强为之说以命题试士则亦主司之妄耳传曰疑以传疑古之道也○下文无有师保如临父母亦必以道也此皆变之所为也
　　又明于忧患与故无有师保如临父母
　　上文其出入以度兼有忧患无忧患者言也○易中凡于凶咎危厉等处便都吃𦂳以示人是明于忧患也而必言其所以致忧患之故如此则虽无有师保在前以训戒之然易既明于忧患与故自然能使之常怀兢惕若临之以父母之尊严矣奚待师保也如屯之六三曰陷入于林中明于忧患也曰即鹿无虞则其故也蒙之六三曰勿用取女明于忧患也曰见金夫不有躬则其故也需九三之致冦至则以过刚不中之故讼上九之终朝三禠则以终讼必胜之故既有忧患便有其所以忧患之故此皆以辞言者辞所以发明其象也○独言忧患者圣人之作易只要免人于忧患凡人之占易亦要避个忧患而已避凶所以趋吉也亦不为不尽矣
　　初率其辞而揆其方〈一条〉
　　夫易不可为典要似若莫测其常理所在矣然圣人既系之辞学者于此但一循其辞以度其理则见一卦爻之间莫不各有定理矣然理虽有定苟非其人能率其辞以度其理而见之行事则是理之在易者亦不能以自行也所谓神而明之存乎其人也○既有典常者其理有常也然非其人则是理之有常者亦不能自达于事为之间也所谓非道弘人苟非其人谓必有默而成不言而信之人也○易之为书也不可远一章说第一条只是为道也屡迁之意主画言也第二第三条主辞而言故曰其出入以度又曰明于忧患与故若非主辞则块然之画何有于出入之度何有于忧患又何有于忧患之故此二条者皆隐然指其有典常者也故末条则承之曰〈云　云〉此说似是而非盖縁将变动不居数语只认作有画无文之时不知易之为书也一句连卦爻画与辞俱有了其变动不居周流六虚时凡辞俱已粘带在卦爻上了正如今日揲得某卦某爻何卦何爻而无见成之辞在其画卦惟变所适其辞亦无往而不随之矣若只是块然綳定之画而已则又何足谓之其道屡迁而不可远哉但细味之自见矣○下二条则辞意较显然辞左右是发那画中所具之象其究一而已矣○此章众说甚纷纷但以此意融发之自然归一惟出入以度一句上下疑有阙文误字耳○其曰不可为典要者通六十四卦三百八十四爻言也其曰既有典常者析各卦各爻而言也不必谓向也无典常而今方有典常耳
　　第九章
　　易之为书也原始要终以为质也
　　言始终则中四爻在其中矣不可谓下三画为始上三画为终卦必举其始终而后成体则见其有初有二有三有四有五有上而一卦之体于是乎成矣体谓全体六爻则得其体之一节也此皆以后之观易者言若论伏羲画卦则一每生二一时都了又何常一一原始要终而后得卦也哉○一说只是析各卦逐一观之便见是原始要终以为质不必以后之观易言原字要字不用十分重看只是有始无终俱不成卦必兼备始终方成个卦耳只以下句惟其时物也对照看益见原字要字之不用力也○始终即初上也此言始终至下文方言初上者盖未成质之时只得谓之始终及既成卦之后则就卦言谓之初上矣○始终二字或分属内外体者决非也观干彖传大明终始本义云始即元也终谓贞也则举元贞而该亨利在其中矣又何尝以始终二字分属四徳乎更以下文其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终较之尤明矣
　　六爻相杂惟其时物也
　　时不是变通趋时之时物则乾阳物坤阴物也之物此物字泛刚柔便是物也所以与趋时之义不同者盖时物就指此卦中逐爻言趋时是自此卦变入彼卦也○惟其时物也言即其中间之时物耳○其初难知其上易知以后人观易言也初辞拟之卒成之终亦以后人逆推圣人之系辞而然也○初爻之义难知者以初爻之义为本方有初爻而一卦之形体未成是其质未明所以难知也上爻所以易知者上爻为卦之末卦至上爻则一卦之象已备是其质已著何难知之有○卒成之终谓既拟初辞又二三四五而至于上则所拟议类不啻过半矣故但成之终而已○初辞拟之卒成之终惟初爻之难知也故圣人系初爻之辞亦必拟议其为何象当用何占而后系之以辞也惟上爻之易知也故圣人系上爻之辞不过因下爻之辞要其所终之何如而成之耳○卒字对初字指上爻也○互体之说到宋儒方说破他不取今世所传邵子观梅卦法俱用互体推每每多中恐互体亦未可尽破但未知此条本文实说互体否耳
　　若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备
　　杂物杂布其事物也撰徳详明其事物所以然之理也有是物则有是徳也杂物犹前所谓类万物之情撰徳犹前所谓通神明之徳二义立而卦爻之蕴尽之矣但彼以卦言此以爻言○杂物如潜龙见龙之谓撰徳则初九刚阳在下九二刚健中正之类○谓非中爻不备者见初上二爻亦能杂物撰徳但未为备耳○辨是与非是非只据爻中所见有者言如初潜二见各以其时是也上九之亢则非矣坤初六小人将为君子之害非也六二直方大不习无不利则是矣盖六爻之间非是则非非非则是非凶则吉非吉则凶此是非只据理之是非而言亦承上句所杂之物有是有非所撰之徳亦有是有非也大传曰方以类聚物以群分则物有是非明矣孔子曰天下之道二仁与不仁而已则徳有是非又明矣爻中所具只是物与徳二者而已故是非只入上二义说易之所有只是理与象二者至微者理也即所撰之徳也至著者象也即所杂之物也○一说辨是与非谓如干初九当潜而潜是也若当潜而不潜则非矣九三当乾乾而乾乾是也若当乾乾而不乾乾则非矣愚按此说则是人之是非非爻之是非矣只当用前说○自其初难知至非中爻不备以六爻之辞言也其原始要终至惟其时物特以卦爻言未有辞在以互体论杂物撰徳者曰如震下坎上其体为屯杂而撰之自二至四互坤也其物为地有顺之徳焉自三至五互艮也其物为山有止之徳焉互阳位也而以阳居之则当位而吉固可辨其是互阴位也而以阳居之则不当位而凶亦可辨其非按此说虽若可通但夫子此章于正体中爻俱未有一言及之乃独区区于互体何耶且互体之易果何据也
　　噫亦要存亡吉凶则居可知矣
　　此一段尤见圣人易学之高妙有非常士所能窥测者盖上文以六爻之辞言之曰初辞拟之卒成之终又曰杂物撰徳辨是与非则非中爻不备是则吉凶存亡之理一藉圣人所系之辞以发明微圣人之辞则人将贸贸焉者矣然天地间原自有一部见成易书在具眼者开眼便当自见之故夫子于此独有所感乃发诸叹声而云天地间自有个吉凶存亡之理苟能一其心思只求其所以存亡吉凶者则已居然可知不待求之于易矣如必求之于易在智者惟取彖辞观之则一卦六爻之体已具而其思已过半矣亦不必遍求之六爻中也
　　存亡吉凶
　　天下贞胜只是吉凶二者而已此兼存亡如何曰存亡就天道阴阳之消息言吉凶就人事之得失言○一说存亡吉凶俱以人事言存亡其大者也此说不如前说盖变化云为实兼举天人况吉凶本自存亡消息而来所谓行以数神者也故从前说意为周备○一说存亡正谓卦之消息也爻辞吉凶皆就爻位消息上取故曰存亡吉凶云○或曰存亡吉凶可知谓一卦有初有上又有中四爻则杂物撰徳辨是与非举无一不备矣故人惟据此以要其吉凶存亡之理则居然可知盖以其备故也如云观象玩辞观变玩占则正是要存亡吉凶之实事也然在智者则又不必于各爻而要其存亡吉凶也只观其彖辞亦几矣此说与上说不同然上说较此为甚长○则思过半矣不曰足矣而只曰过半虽是圣人辞气之从容然道理亦只到此故后世虽有圣人者出亦不能独观彖辞而全不观爻辞也
　　二与四同功而异位〈二条〉
　　二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也此所谓同功而异位也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也则其异位又可见矣此以本义味之是如此说故一曰异位谓远近不同又曰三五同阳位而贵贱不同○二多誉四多惧则所谓其善不同○其善不同二多誉四则多惧者近刚也然柔非倚刚则亦不立固不利于远也而二乃大要无咎而多誉者盖不但以其远也以其用之柔中也若徒柔而不中虽远亦不能致誉用者徳之用也柔中之徳行之于身而措之事为即谓之用也○四多惧者以其近君而有陵迫之嫌也然而柔之为道非得阳以为之依附则无以自立亦不利于远也而二乃大要得无咎而有誉者独何也以位柔而中故也此柔字不可主六字言通此一条书皆不可说出六字只据二四之位言若九二九四亦如此论三五亦然故其末乃云其柔危其刚胜耶言以柔居之则危惟刚则能胜之可见上文全据位而言也○贵贱之等以位言柔危刚胜兼爻言不可不辨○其柔危其刚胜兼三五言三五阳刚之位是个大事任也此非阳刚之才何以能胜如吏兵二部尚书或巡抚都御史之位任甚重也若以平常之才居之旦夕就见庸驽故曰其柔危也○上条其用柔中柔以位言此言柔危刚胜刚柔以爻言二与四同功二条本义是论中爻或者便以为正是申非中爻不备之意愚谓彼是承上条初上二爻而言其非中爻不备此以下虽云论中爻然却是以二对四以三对五而评之盖因其所同而别其所异故一则曰同功异位二则曰同功异位其与杂物撰徳辨是与非之意又少异矣读书析理亦当不使有毫厘之差如云此所谓天地之道贞观者也所谓远取近取之类皆不可就以此实彼○彼以为申上段者言或远或近或贵或贱此所谓爻有等故曰物也者是谓杂物或柔中或不中或多誉或多惧或多凶或多功又或柔危而刚胜此所谓撰徳也而辨是与非举具其中矣据此说于杂物撰徳之义亦几于详明可备一说也但上文则备矣所该自广此两节意只是以二对四三对五论中爻徳物之义犹未备
　　第十章
　　易之为书也广大悉备〈一条〉
　　广大统言之也悉备析言之也何以见其广大悉备且据八卦言之卦有三画上一画象天则天道也中一画象人则人道也下一画象地则地道也天道地道人道皆具于易如此不既广大而悉备乎然犹未也圣人又因八卦而重为六十四卦则兼此天地人之三才而加一倍焉是两之也两之故有六画焉其六画者非有他也亦不过只是三才之道耳盖上二爻为天则阴阳成象矣中二爻为人则仁义成徳矣下二爻为地则刚柔成质矣夫易之为书也不惟有天道而又兼有天道之阴阳不惟有人道而又兼有人道之仁义不惟有地道而又兼有地道之刚柔夫道之在宇宙间者要不出此矣易之广大悉备何如哉○此一章亦只是后天之易若伏羲作易先立一意以象三才则画八卦不成纵画亦不得如此之妙矣盖圣人之精画卦以示者是以其心胸囊括尽天地人事物理而无遗却以其精意之该括无所不尽者画之于易以象之若夫既画之后左看右看纵看直看各有其象○兼三才而两之兼字与两字不同兼者言不但两其天而又两其人两其地是兼此三才而两之也此即因而重之之义故混而观之则上二爻为天中二爻为人下二爻为地所谓六者非他也三才之道也○一说有天道焉有人道焉有地道焉此道字已该天之阴阳人之仁义地之刚柔○此道字即一阴一阳之谓道故上道字该阴阳刚柔仁义一画当太极三才各一太极三画亦只当一画看一之分也合阴阳而为道也
　　道有变动故曰爻〈一条〉
　　夫六画皆三才道所在也然是道有变动故谓之爻云者七八九六俱谓之爻交变之义也爻有远近贵贱之等差故云物物云者物之不齐物之情也是物也刚柔之位相间故曰文凡文必相间而后成若纯一其色则不为文矣然其文却不必皆当初三五刚位也以刚居之未必皆当也二四上柔位也以柔居之亦未必皆当也其变参差不齐而其义有得有失于是乎吉凶生矣○朱子曰道有变动不是指那阴阳老少之变是说卦中变动如乾卦六画初潜二见三惕四跃这个便是有变动所以谓之爻○盖阴阳老少则就蓍而言此正就卦言为是○本义道有变动谓卦之一体见其不兼六画言各据一画言也如初自为初一节之变动二自为二一节之变动三自为三一节之变动易道至变故云然也○本义云不当谓爻不当位爻九六也位初二三四五上之虚位也须要辨此二字○文不当有以刚居刚而得者〈如屯初九〉有以刚居刚而失者〈大壮初九〉有以柔居柔而得者〈坤六二〉有以柔居柔而失者〈同人六二〉不可谓当便吉不当便凶朱子亦有明注在前○一说有以刚居柔为不当者亦有以刚居刚为不当者柔亦然盖随时之义不同而吉凶随以异矣其曰物者即所以名其爻之等也曰文者即所以名其位之刚柔相间也非爻之外他有所谓物与文也要看三个故字而以本文相因读之其义自见语录所谓父子君臣之类皆是泛论不必用也○大抵爻物文字皆是从来有此名目故于此解之〈云云〉
　　第十一章
　　易之兴也其当殷之末世〈一条〉
　　其辞危与危者使平两危字不同其道甚大此道字与易之道也同夫危者使平易者使倾易之道也此易道最大凡百物皆然物犹事也危必平易必倾何事而能外此道邪如此说非惟与上文文意相承亦与下文气势相接且于全章之意亦为一贯况道字与末句道字及本义道字皆相凑合何必别立一意语录云易之书于万物之理无所不具故曰百物不废此恐是在前未定之说○易中所言百物之理盖亦所谓冒天下之道要皆是惧以终始者○惧以终始惧易惧之也其辞危故为惧以终始使人始终一惧而不敢少有慢易之心也如云终日乾乾夕惕若之意易中所言善者固欲使人惧以承之所言不善者亦欲使人惧以更之所谓其要无咎也朱子语类于某卦尝云圣人作易只是要教人敬而已○其道甚大百物不废与惧以终始其要无咎语意一开一合一叫一应其道甚大道字不必泥同是起下词○其要无咎朱子曰要字若作去声则是要约之义若作平声则是要其归之意又曰其要只欲无咎第十二章
　　夫干天下之至健也〈一条〉
　　至健至顺是说他性情如此恒易恒简是说他所行如此知险知阻是说他临事之变如此故本义特举出忧患字○夫干天下至健夫坤天下至顺此只是举称号之辞要之至健至顺之实则便是徳行恒易恒简矣本义至健则所行无难故易至顺则所行不烦故简虽如此解学者尚当以意逆之故天下至圣究其实则止是聪明睿智宽裕温柔〈云　云〉矣本义云然其于事皆有以知其难而不敢易以处之也此事字犹是泛说到下云是以其有忧患则方引向知险知阻说去盖必其临事有不敢易以处之之心然后能知险知阻而不陷于险不困于阻也○天下之至健天下之至顺犹中庸云天下至诚天下至圣相似皆以人言君子行此四徳者故曰乾元亨利贞此天下之至健者也安贞之吉应地无疆此天下之至顺者也○健者如自高临下而知其险二句只是体味他意思如此见得圣人下字各有攸当先儒乃以干在上坤在下为解非本旨矣大抵须于健顺二字内体会出乃得其理○同一忧患也以干视之则为险以坤视之则为阻朱子曰自山下上山为阻故指坤言自山上观山下为险故指干言因登山而明险阻之义○本义于干则曰虽易而能知险是转折言于坤则曰既简而又知阻是直承说极不苟且盖坤至顺自是谨畏宜其不越夫阻矣若干至健而不惧疑夫险者然却乃知险而不往盖皆是当忧患之际故也○至健圣人也至顺亦大贤以上人物要皆圣人也其知险知阻皆所谓不假卜筮而知吉凶者也○尧舜性之汤武反之皆圣人也○所以能危惧而无易者之倾也危字承上章危者使平而言惧字承上章惧以终始言危与惧一也故上章本义云危惧故得平安○既云盖虽易而能知险〈云　云〉而又曰所以能危能惧而无易者之倾似乎重词大抵所以二字只承本文知险知阻而言
　　能说诸心能研诸侯之虑以定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　能说诸心理与心会也能研诸虑却又于事上更加研审故一属干一属坤此乾坤与上文乾坤二字大不同语录自有明说此如所谓克己复礼乾道也主敬行恕坤道也○说诸心故有以定吉凶而凡险与不险阻与不阻皆先知之矣研诸虑故有以成亹亹则其于险阻者而避之其于不险阻者而趋之而不陷于险不困于阻矣此承上文言天下之至健至顺者然也是推本所以知险知阻处合乾坤而同一道也
　　变化云为吉事有祥象事知器占事知来
　　此是指言理之所在所谓心与理会会乎此也所谓理因虑审审乎此也其所谓会所谓审即下文象字占字意所谓定吉凶成亹亹即下文知器知来意此理在天道为变化如日月星辰寒暑风雨之类在人事为云为则大而出处进退微而日用应酬之类皆理之所在也吉事有祥又兼造化人事言独言吉事有祥则凶事亦可知矣如天垂象见吉凶者变化中之祥也国家将兴〈云　云〉动乎四体者云为中之祥也亦皆理之所在也○云言也为动也所该广矣又此祥字不可兼休咎为上有字从此该彼例看可也○象事知器之说甚当无破绽即所谓仰观俯察远取近取无往而不可以见阴阳消息两端者人事之是非得失刚柔隐显表里精粗之类亦所谓皆有两端者○变化云为圣人即此以象事则其事理之一定者可以知矣所谓智以藏往也吉事有祥圣人即此以占事则其事应之未至者可以应矣所谓神以知来也○孟子曰天下之言性也则故而已矣故者以利为本此即所谓器者欤○如因夏潦而知秋之必旱因础润而知雨之必至岁星所在其国有福太白经天其应主兵箕可知风毕可知雨之类皆以变化象之而知器也在人事则如孔子以禄之去公室而知三桓之必微以南容三复白圭而知其不废而免戮孟子以盆成括之小有才而知其身之必死见杀以辞之诐淫邪遁而知其心之蔽陷离穷之类此以云为象之而知器也○如周人以山崩川竭而知宗周之必灭此以变化之祥而知来也子贡以执玉高卑而知二君之将亡此以云为之祥而知来也○器与来俱有吉有凶知之所以趋吉而避凶也即上文险阻之义盖险阻亦有一定之势者亦有从暗地生者○大抵象事知器一句特以起下句之占事知来耳如乐则行之忧则违之之例占事知来即所谓存亡吉凶则居可知矣○凡事物已然之迹一成而不移当然之迹一定而不易者器也而其未然之吉凶者来也知来是于其几之将然者而得之
　　天地设位〈一条〉
　　礼记冠义篇方氏注曰六礼首以纳采次以问名此资人谋以达之也谋既达矣则宜鬼谋以决之故次以纳吉焉人谋鬼谋皆协从矣然后纳币以征之请日以期之此可以证人谋鬼谋之说○人谋鬼谋朱子曰犹洪范之谋及乃心卿士庶人相似○问此只说圣人作易功用何故兼人谋言曰人谋是带说凡卜筮问易者亦先须谋诸人然后乃可问易虽圣人亦然故洪范曰谋及卿士谋及庶人然后曰谋及卜筮又曰朕志先定询谋佥同然后鬼神其依龟筮协从是也○书传所说人谋无限恐难以谋字当实字看也○皇极外篇第四十五板有曰人谋人也鬼谋天也天人同谋而皆可则事成而吉也愚按此亦书传之意○百姓与能前所言知器知来者圣人独擅其能也言易既作则百姓亦得与其能矣○按纲目汉献帝兴平元年书陶谦卒刘备兼领益州牧下集览释分注百姓与能云易系辞人谋鬼谋百姓与能韩康伯注人谋况议于众以定得失也鬼谋况寄卜筮以考吉凶也洪武正韵况善也又兴况也又临访曰来访此盖取访义寄托也古人之卜必先人谋而后证之鬼神且国将兴听于人将亡听于神安可以一任鬼神哉○魏文侯之卜相视唐明宗之置名瓶中而祝箸挟之者大相远矣万一失人将何委哉故人谋为先
　　八卦以象告〈二条〉
　　此八卦与八卦定吉凶之八卦同通指六十四卦之八卦也以象告未有辞也指伏羲之画言○爻谓爻辞彖谓彖辞文王周公之易也情是卦爻之情非圣人之情也情亦象中所具○刚柔杂居而吉凶可见矣通承上二句八卦以象告则刚柔杂居矣爻彖以情言则吉凶可见矣○八卦以象告至吉凶可见矣此是以卦言变动以利言吉凶以情迁此是以蓍言此皆圣人作易以成天地之能而使百姓得与其能者也○易中只有卦与蓍二者而已上一节如爻也者效此者也象也者像此者也下一节如爻象动乎内吉凶见乎外也○变动以利言爻象动乎内也吉凶以情迁吉凶见乎外也○变动以利言盖蓍之变动乃是推明出事之利与不利以示人也其时虽未有言言在其中矣其言利者固以利人其言不利者亦所以利人也○吉凶以情迁变动之后其所遇之占有吉有凶则又随其卦爻之情而迁也○是故爱恶相攻以下皆是吉凶以情迁之实曰悔吝曰利害亦皆吉凶之属也曰爱恶相攻曰远近相取曰情伪相感者情也
　　近而不相得则凶或害之悔且吝
　　平庵项氏曰凡爻有比爻有应爻有一卦之主爻皆情之当相得者也今称近者正据此爻言之反以三隅则远而为应为主者亦必备此三条矣○爱恶相攻而吉凶生三句其相攻相取未为不好字相攻相取之义与下文相感同类此数句专以爻言其实兼卦观彖传所取如中正而应刚应志行之类可见○或爱相攻而吉或恶相攻而凶或相取远而免于悔吝或相取近而悔吝或以情相感而利或以伪相感而不利此三句平等说下文却合言之曰大抵凡易之情近而相得者为贵不相得而远者亦无害惟是近而相恶不相得者则凶又有害而悔且吝矣如明夷六五切近上六之阴而九三又正与暗主为应是以都费思量以比之四五观之可见近而相得者为贵也以需之初九观之可见远而不相得者亦无害也○远近相取而悔吝生此句专说不好者远近相取而悔吝生情之合者近相取而免于悔吝远相取而致夫悔吝情之睽者远相取而免于悔吝近相取而致夫悔吝○有近相取而悔吝者有近相取而免悔吝者有远相取而悔吝者有远相取而免悔吝者此其情然也○情之相宜者近免悔吝而远则悔吝不相宜者远免悔吝而近则悔吝此其所以然也远近相取而悔吝生之说宜无以易此此说颇为正大而周密求之于经亦多合也○吉凶悔吝利害六字大抵吉凶重于利害利害重于悔吝故末句先凶次害又次悔吝而凡曰吉凶见乎外曰吉凶以情迁曰明吉凶曰吉凶生则皆该利与悔吝矣○项氏曰利害商略其事宜有利不利也悔吝则有迹矣吉凶则其成也相感者情之始交相取则有事矣相攻则其事极矣○凶事已败也不利失所求也悔吝者忧虞之象○爱恶亦重于情伪其远近一句略在中间却亦不可晓但难说不相得为近不相取耳俟更详之此亦无难晓者再专举远近而论其义甚周至本义不相得谓相恶也相恶兼以伪相感言举其重者也曰近而不相得则远近相取之意又不待赘矣○远近相取一句专说不好者而悔吝生又带不悔吝意在内此节小注宜细勘之项氏吴氏二说俱有理○项氏曰命辞之法必各象其爻之情故观其辞可以知其情利害者商略其事宜有利不利也悔吝则有迹矣吉凶则其成也故总而名之曰吉凶相感情之始交故以利害言之相取则有事矣故以悔吝言之相攻则其事极矣故以吉凶言之远近情伪姑就浅深分之若错而总之则相攻相取相感之人其居皆有远近其情皆有情伪其情皆有爱恶也故总以相近一条明之近而不相得则以恶相攻而凶生矣以伪相感而害生矣不以远相取而悔吝生矣是则一近之中备此三条也凡爻有比爻有应爻〈云　云〉此三条矣○吴氏曰夫子之已言者三其未言者三总之为六条然此据近之比爻言耳若远之应爻及主爻亦当各备六条总之为十八条矣愚尝以此十八条之例考之爻辞皆合乃知作传圣人以此该括易之辞情至为精密而诸家注释惟项氏能究其底蕴焉
　　将叛者其辞惭〈一条〉
　　此言人之辞因情而异也卦爻之辞亦犹是大概说不可就易上取贴○平庵项氏数句好曰仁者默勇者哗能言者少信善巽者寡决智人多险文士罕守人情大约不出乎六者又曰刚柔之变其尽于此矣○又曰六辞之中吉一而躁叛疑诬失居其五愚谓此见天地间好人自少好事亦自少也故先儒又曰吉凶悔吝皆生乎动者吉一而已耳昔人有诗云不如意事尝八九可与语人无二三盖亦造化之所吝也吾徒稍有天资者其可不深自珍爱哉○所以谓卦爻之辞亦犹是者非谓亦有此六者也谓人之辞皆以情而迁卦爻之辞亦以卦爻之情而迁谓有相似者也









　　易经蒙引卷十一下
<经部,易类,易经蒙引>



　　钦定四库全书
　　易经蒙引卷十二上
　　明　蔡清　撰
　　说卦传
　　第一章
　　昔者圣人之作易也〈一章〉
　　此章大抵主蓍言故首之以生蓍而下文节节皆承此说去○易惟卦与蓍二者而已耳非卦则蓍之体不立非蓍则卦之用不行二者实相须而不可相无也大传说卦处既偹矣而未有详及于蓍者此章略偹焉设无此章亦赞易之缺事也○昔者圣人之作易也一句大槩虚说搃起下文也○惟圣人王道之行天下和平默有以赞乎天地之化育于是和气充塞精英有在自生个蓍之神物来是蓍也所以为求卦之用也而揲蓍求卦之数则起自天地天员员者一而围三三各一奇圣人因参乎天而为三焉地方方者一而围四四合二偶圣人因两乎地而为二焉三二之数既立于是蓍䇿七八九六之数皆倚是而起矣揲蓍三变之末其馀三奇则三三而九三偶则三二而六两二一三则为七两三一二则为八是数皆倚着三二以起也参天两地未是指蓍言倚数之数字则是蓍数矣○圣人既参天两地而倚数于是用以求卦于十有八变之馀统而观之看有几画阴㡬画阳成甚个卦而卦于是乎立矣却又就其中间逐一看某爻是刚某爻是柔某是太刚少刚某是太柔少柔却一一发挥得明白则爻于是乎生焉本文倚数之倚逆说也本义倚此而起之倚顺觧也已能随物之随字亦此例○观变于阴阳语意与观象于天观法于地相类此阴阳盖就卦言为长朱子小注有二说后一说似优○天数本三从而定其为三即为参天矣地数本二从而定其为二即为两地矣三各一奇为三阳主乎进四合二偶为二阴主乎退参天两地不甚着力也○天之生蓍未必専为卦用然同一天地之理同一天地之数此数之外无复他数此理之外无复他理其理数适与相符而可以演卦妙哉不是天因圣人设卦乃特设一蓍以为之用也如药之有佐使亦是自然之凑合也○夫圣人之作易也肇蓍之生起蓍之数卦因以立爻因以生如是故凡吉凶消长之理进退存亡之道盈天地间所有物事易皆一一依他様子模写出来在里许多不见有一之或遗是和顺乎道徳也而于其中何者为吉何者为凶何者为存何者为亡何者为进何者为退随在各有其条理而不相混是理于义也但见天下事物之理无一之不穷天下人物之性无一之不尽而于天命之本然又与之吻合而无间圣人作易之功何以加于此哉甚矣蓍之功用大也○本义此圣人作易之极功也就蓍上说作易方与首句昔者圣人之作易也同可见自观变阴阳以下皆主蓍言○穷理尽性至命难言姑即一卦言之乾元亨利贞者在干之理当然也教人如此做去者尽人物之性也如此则与乾道之大通而至正之本然者合矣至命也六十四卦三百八十四爻俱当以此法看○穷理尽性以至于命合之搃为和顺于道徳和顺于道徳即所谓顺性命之理也○观变于阴阳一条朱子第二节小注当从与头注不同但谓发挥刚柔时方见是老阳少阳老阴少阴此说恐亦记者之误何则观变于阴阳而立卦时何者为老何者为少俱已详了故得老阳则画个口得老阴则画个乂得少阳则画个一得少阴则画个⚋岂待发挥方见得何者为老何者为少乎的是一时之言有未甚计较者而记者不能以意逆志遂记〈云　云〉耳○此则搃是一则统观其全体看是何卦一则细观其一节看是何爻当动耳
　　和顺于道徳〈云　云〉至于命
　　易书之作也其规模之大有以贯三才之道而无所乖戾焉此其所以和顺于道徳也其条理之密有以辨事物之宜而无所迷谬焉此其所以理于义也盖道徳者义之统体义者道徳之发用乃离合言之也至于万物之宜万事之变易皆有以核之非所以穷天下之理乎大而人伦小而一物易皆有以处之非所以尽人物之性乎然曰理曰性皆天道也而易能穷之尽之以合于天道之自然又非所以至于命者乎盖理性者天命之散见天命者理性之木原其始穷之尽之功犹人也其终合于天道则人而天矣是又以浅深而言也先儒梁氏之说
　　第二章
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理〈一章〉
　　昔者圣人之作易也将以彂挥乎性命之理而已以性命之理言之天道所以立者曰阴与阳也地道之所以立者曰柔与刚也人道之所以立者曰仁与义也性命之理如此作易圣人则兼举三才之位而各两之故易六画而成卦不止三画而成也且于六画之内分初三五为阳位二四上为阴位则初刚而二柔三刚而四柔五刚而上柔而刚柔之迭用矣故易之六位自以阴阳相间而成章焉夫既六画而成卦又六位而成章则以天道言之五为天之阳上为天之阴以地道言之初为地之刚二为地之柔以人道言之三为人之仁四为人之义尽天地人之道皆不出乎卦之六爻矣故曰圣人之作易将以顺性命之理○分阴分阳迭用柔刚要开交得明白盖一卦有六位初三五为阳二四上为阴阴阳分半是分阴分阳也初刚而二柔三刚而四柔五刚而上柔一刚一柔之相间此迭用柔刚也曰兼而两之曰分曰迭用是皆以圣人言也此程文之说未当也本义云兼三才而两之搃言六画又细分之则阴阳之位又间杂而成文章也分阴分阳即见刚柔之迭用矣岂可分为二意哉○分阴分阳迭用刚柔本义谓将六画而分其何者为阴何者为阳则见初刚与二柔相间三刚与四柔相间五刚与上柔相间阴阳相间杂即成文章矣重在迭用刚柔上要切于成章字意○立天之道曰阴与阳是阴阳立天之道也非阴与阳则天道废而不立矣是天之所以为天者全是这个阴阳而已地道人道仿此○顺性命之理顺之为发挥者盖是依他模様而传写出来不谓之顺而何如今人教小儿按本影出字来亦谓之顺字即此义也○发之也仁裁之也义曰仁曰义仁阳徳也为宽裕为温柔为慈惠为爱敬为哀矜之类义阴徳也为发强为刚毅为威武为断制为贱恶之类二者并用然后人道立焉盖性命之理太极之全体也不然便是仁者见之谓之仁智者见之谓之智则非大极之全体也岂所以立人道乎二者如车之两其轮缺一则不立盖道者只是时出之而已时乘六龙以御天亦此道也
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理
　　性命之理即一阴一阳之道其理固未尝外于阴阳也故自易而观之则三才各具一理亦各具一阴阳也盖两不立则一不可见一不可见则两之用息一者其理也两者所以载其理也已上先儒梁氏之说○曰仁与义若推其极则尧舜之揖逊仁也汤武之放伐义也何所不该○此章若虚心以本文玩之则似兼三才而两之与分阴分阳迭用柔刚皆承上文三才之道言即性命之理也其故易六画成卦故易六位成章露出易字方是就易言即顺性命之理也○本义云兼三才而两之搃言六画者盖举上以该下如畅于四肢复释居体该发于事业也此不惟朱子觧经省文之法自孔子已然包荒得尚于中行之类则该中句如王居无咎之类则该上句如王用出征以正邦也引吉无咎中未变也之类则往往该下句故此下文承之曰又细分之则阴阳之位相间杂而成文章也却是又就六位成章上例该分阴分阳说亦足以相发矣○此章所谓立天之道非有以立之者也谓天道之立以阴阳也馀仿此其曰分阴分阳者阴阳之自分也其曰迭用刚柔者刚柔之自迭用也非有分之用之者也兼三才而两之兼犹搃也两之虽是着力字其实正如朱子所谓两其五行之例何足深疑○序例载朱子论河图曰盖其所以为数者不过一阴一阳一奇一偶以两其五行而已两其五行即是兼三才而两之也此惟达者信之第三章
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错天地间无一物无对其曰天地定位者〈云　云〉特其大端耳学易者当以是推其馀乃足以尽先天之蕴○伏羲之布八卦圆图也是以天地定位之序乎是以起震而历离兑以至于干之序乎二序不同当审所先曰当以起震之序为是序了便见得是天地定位〈云　云〉矣起震一义最重盖震一阳离兑二阳干三阳然后接以巽一阴坎艮二阴坤三阴阴盛又阳生阳盛又阴生只管循环不已也○朱子尝答叶永卿曰先天图须将六十四卦画作一横图则震巽复姤正在中间先自震复而却行以至于干乃自巽姤而顺行以至于坤便成圆图而春夏秋冬晦朔望昼夜昏旦皆有次第此作图之大旨也○又曰数往知来之说大抵以卦画之已生者为往未来者为来亦当以先天之横图观之而后其义可见此八卦相错而成六十四卦即首章所谓八卦相荡者也但彼以横图言此以圆图言至其次序则一也○天地定位四句对待者也数往者顺四句流行者也讲此者当先言伏羲始画八卦干一兑二离三震四〈云　云〉此是横图乃作易之根原也为其无以象浑天之形阴阳消息之数故以此规为圆图取乾坤而南北之取兑艮而东南西北之〈云　云〉○邵子曰数往者顺若顺天而行是左旋也皆已生之卦也知来者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也愚谓此所谓左旋右行者与他所谓左旋右行者不同何则既以起震历离兑以至于干为左旋则自巽而历坎艮以至于坤者皆左旋矣而乃谓之右行何哉大抵是就图之中央分为左右方而言也自震至干皆左方也由北转东而南也实左旋也自巽至坤皆右行也由南转西而北也是为右行也不曰右旋而独曰右行似有辨矣若夫所谓天道左旋日月五星右旋者其言虽得失相半然实以自东而西者为左旋以自西而东者为右旋义固不同矣○山泽通气者盖泽之气通于山乃能融结许多人民草木鸟兽昆虫若无泽之气以通之徒山不能生物也山之气通于泽乃能融结许多鼋鼍鱼鳖蛟龙之类无山之气以通之徒泽不能生物也此下章山泽通气而变化既成万物也馀仿此○定位通气之类不必十分致详此节大意只是发明圆图八卦之位而末句连带其所以成六十四卦者耳○水火不相射一说以日月言日往则月来月往则日来也故曰日生于东月生于西○于天地曰定位于山泽曰通气于雷风曰相薄于水火曰不相射者盖天地元是定位之物故乾坤相对为天地定位山泽元是通气之物故艮兑相对为山泽通气至若雷风则元是相薄之物也水火则元是不可相射之物也此可见用字之不苟○张子曰阴阳凝聚阳气在内者不得出则𡚒击而为雷霆在外者不得入则周旋不舎而为风史伯璿曰风火属也故知是阳气火极明处风必盛近世飓风大作空中火飞无数故史载风赤如血赤阳色也火气大盛○八卦相交错而成六十四者如干之未交止于干也交于坤兑则成泰成夬矣交于离震则为大有为大壮矣交于巽艮则为大畜小畜也〈云　云〉坤之未交止于坤也交于干兑为否也为萃也交于坎艮则比也剥也〈云云〉析而观之一卦各与八卦相交合而观之但见乾坤坎离相为上下震兑巽艮互为错综而成六十四卦之交耳○数往者顺数句只是话皮耳话心都在震之初为冬至离兑之中为春分〈云　云〉本义所谓先天之学也先天者即天之所未为而我肇为之也如伏羲作易是也若文王则只是将伏羲所已画而更列改置之故为后天○皇极外篇曰尧之前先天也尧之后后天也盖言尧以上人生日用之类多有未备圣人皆先天而为之尧以后则人文已著世道已备出而御世者多后天事矣○又曰先天之学心也后天之学迹也○武夷熊氏禾作启蒙通释曰先天方位对待之体也天上地下日东月西山镇西北泽注东南风起〈起字有酌〉西南雷动东北质之一定而不可易者也后天位序则流行之用自春而夏而秋而冬气之相推而不可穷者也双湖亦云然或疑风莫盛于西及北而乃谓风起西南何耶曰起字有旨矣春东风夏南风皆未盛也风之盛起于西南始秋之侯也但未审熊说信否○原夫八卦生出之序则有干一而后有兑二有兑二而后有离三有离三而后有震四巽五坎六艮七坤八以次而生是即易之所以成者也固有横图以象之矣而伏羲于此乃更置其位而圆之者何欤盖论造化万物生生之序而横图所象尽矣兹欲以象夫浑天之形气序之运若一用横图所列则乾坤相并寒暑不分而无以法乎造化万物消息之数故伏羲于画卦既成之后取乾坤而南北之取坎离而东西之取兑艮而东南西北之取震巽而东北西南之又因八卦而相错以六十四之如上节所云所谓规而圆之者也上节既详列之于此又申觧之所以明其为卦气之运也○夫干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八横图之序皆逆也今圆图从中起左方起震而历离兑以至于干由是四而三三而二二而一皆进而得其已生之卦犹自今日而追数昨日数往者顺也右方自巽而历坎艮以至于坤由是五而六六而七七而八皆退而得其未生之卦犹自今日而逆计来日知来者逆也夫据此图而言则一顺一逆固如此矣然本易之所以成则其先后始终一如横图及圆图右方之序而已即所谓干一兑二离三震四以至于坤八者也○夫孔子既别言其位序之逆顺而又必终以易逆数云者盖圆图乃卦气之所以运而非卦画之所以成也卦气之所以运者易卦既成之后所以为象者也卦画之所以成者乃易卦生生自然之次第而易书之祖宗也此夫子所以既列圆图之位又必列其位序之顺逆而一以所由成之序归之于逆以示人当知易卦之所自出者欤臆见如此姑记所以明圆图是即横图规而圆之者也其旨明矣据伏羲所以立圆图之意实为卦气设孔子此章之言寔所以发其意也但辞语且从位序说故一则曰数往二则曰逆数云凡有图皆有所象卦气之说不可诬但卦本无气又不应以卦画对卦气说学者惟可以意逆志斯得之矣○上节天地定位之末有八卦相错一句而此独以逆顺分判八卦而不及相错而为六十四卦者何也盖八卦之位既定则一卦各自管领个八卦而六十四卦皆概于其中矣不可以相错为六十四者为皆逆数也朱子明有个本字又有个所以字不可不知○此章但云何为已生之卦何为未生之卦便见得是先有横图了未有横图据何处说起震而历离兑以至于干为已生之卦自巽而历坎艮以至于坤为未生之卦方知易逆数也一句有所属○必立圆图方见阴阳消长次第震一阳也由震而离而兑则二阳至干则三阳矣所谓自冬至而春分以极于夏至也巽一阴也由巽而坎而艮则二阴至坤则三阴矣所谓自夏至而秋分以极于冬至也此圆图之所象者也故曰卦气之运○天地之间无独必有对故先天之易两两相对圆图干与坤对自乾坤而生者夬对剥大有对比大壮对观小畜对豫〈云　云〉以至大过对颐姤对复方图自下而上序如横图自西北之东南干之坤自东北之西南泰之否纵横错综亦皆相对天下之理有刚必有柔有进必有退有善必有恶六十四卦皆历三十二位而变而其机则在坤复干姤之间复至乾阳自少而多极于干则一变为姤矣姤自坤阴自少而多极于坤则一变而复矣坤而复干而姤乃阴阳变易之机得其机则安不忘危治不忘乱进必思退吉必虑凶可以体常尽变先天之学其明天道以验人事之㡬与〈出山堂考索〉○伯温曰先天图干兑离震在天为阳在地为刚在天则居东南〈圆图〉在地则居西北〈方图〉巽坎艮坤在天为阴在地为柔在天则居西北〈圆图〉在地则居东南〈方图〉阴阳相错天文也刚柔相交地理也○先天圆图分明是一太极阴静阳动之全体也子位震初为冬至一阳始生也历离兑二阳卯位为春分至干三阳午位而交夏至矣阳盛则阴生也巽自一阴历坎艮而二阴为酉位是为秋分至坤三阴而极矣阴极则阳又生而为震只常循环不已一岁之运一月之数大而元会运世小而旦昼暮夜一以贯之耳易逆数也一句二说似难决但只据邵子云此一节直觧图意若逆知四时之谓也则当是圆图之八卦相错而为六十四者无疑若主横图则非直觧图意矣及观朱子本易之所以成一句虽若似指横图然下文所谓一如横图〈云　云〉如之一字终可以明其非指横图也然则易逆数者要指在圆图之内矣〈此说未可从〉○圆图八卦之生六十四者左方皆数往者顺之序右方皆知来者逆之序不皆逆数也○启蒙所载潜室陈氏一说甚近真〈云云〉自巽至坤这一半是元生次序仍是未生之卦故言知来者逆谓合图本生法可逆数而知也盖因此而及夫易逆数也○一说先天圆图只以天地定位一条为正其数往者顺三句只以明其本自横图规而圆之耳故曰此一节直觧图意若逆知四时之谓也数往者顺知来者逆二句本泛说以起下易逆数也一句而本义必如此觧者就本图而稽其实也○自四而三自三而二自二而一何以谓之顺盖循其故迹之谓顺推其未然之谓逆不然以一二三四为顺亦可也○邵子曰此一节明伏羲八卦也又云此一节直觧图意两个一节似不同上一节字盖指通章与后章此一节明文王八卦也相应下一节字恐専指数往者顺一条故继之曰若逆知四时之谓也盖数往知来二句轻逆数一句重故只继之云若逆知四时之谓也○或说此章兼员图方图皆在下章亦然其说已觉牵强今观启蒙序例大注小注朱子语录言员图者先后相望则此节只为员图后章特为方图明矣二章分方图员图之说决不移矣若以前兼方员则方员又全是逆安得分顺逆而谓与下章同耶○先儒曰图皆从中起此图起天地定位员图从中起也下章起雷以动之风以散之方图亦从中起也分明是两个图只看皆之一字亦明白矣○数往者顺一节既只说得员图该不得方图则雷动风散一节何谓不可専指方图况上章雷风相薄已说了又用雷动风散何为恐圣笔不暇如此之赘也且大传说论一经之大体凡例故有言横图者矣有言员图者矣又有言后天之易者矣亦有専论蓍数者矣独无一言及方图者乎圣人赞易宜不如此之踈漏也
　　第四章
　　雷以动之风以散之〈云　云〉坤以藏之
　　夫方图震巽居中巽居左而向于东南震居右而向于西北震之象则为雷巽之象则为风是雷以动乎物不发其生意风以散乎物而觧其欎滞也次巽者坎次震者离坎之象为雨离之象为日是雨以润乎物物由是而滋长也日以晅乎物物由是而发荣也次乎坎者艮也次乎离者兑也艮以止乎物物之生意由是而収敛也兑以悦乎物使物各得其所而欣鬯者也又次乎艮而位极于东南者坤也次乎兑而位极于西北者干也干于万物无所不统是君之也干以君之则夫雷之动风之散雨之润日之晅艮之止兑之悦者皆干之一职也坤于万物无所不容是蔵之也坤以蔵之则夫雷之动风之散雨之润日之晅艮之止兑之悦者皆归之于坤也小注居上而临下居下而括终之说有泥○雷以动之物气自内而达于外风以散之物气自外而敛于内此犹兵以鼓进以金退之类○本义云此卦位相对与上章同者谓其卦位之相对同也非谓卦位同也盖震与巽相对坎与离相对艮与兑相对干与坤相对一一与上章同也或者以为章意与上章同则误矣盖误将本句一义断作两句读也或者据彼说只当云卦相对不当云卦位相对曰非也何不曰此卦位与上章同而必曰卦位相对与上章同乎其相对非以其居之位相对而何○邵子曰天地定位否泰反类山泽通气损咸见义雷风相薄恒益起意水火相射既济未济四象相交成十六事八卦相错为六十四邵子此诗特为方图言其举天地定位〈云　云〉者亦以其卦位相对与上章同故借而用之耳固不甚拘也若拘之甚则水火不相射今乃转而为相射非借用而可乎其中节目甚多详之当无厌烦记之○此章亦只言八卦以概夫六十四卦故或疑易逆数也不是指员图内之小卦以为所援在图外且有朱子本易之所以成一句本者员图八卦之所本非本诸员图内小卦也○以六子观之乾坤初爻相交而为震巽故雷以动物而物萌风以散物而物具乾坤中爻相交而为坎离故雨以润物而物滋日以晅物而物舒乾坤终爻相交而为艮兑故艮以止物而物成兑以悦物而物遂此岂非阴阳之为用而生万物者乎然干父坤母纯阴纯阳而不交者也故气之方通而物之方生则主于干而动气之既复而物之既成则归于坤而蔵乾居上而临下故曰君坤居下而有终故曰蔵此岂非阴阳之不用而统万物者乎然震巽坎离取象义多故以象言之艮兑乾坤取卦义多故以卦言之天地定位一节首乾坤此一节则先六子者盖前乃先天八卦之体也故先言不用者而后言用如文王八卦専以用言之亦始于震巽而退干于西北于此见八卦之体用先后固当不同也〈先儒梁氏之说〉
　　第五章
　　帝出乎震〈一条〉
　　后天之易乃文王取伏羲先天卦位而更置之以八卦之位当一岁之运起震终艮为造化流行之序也此节主帝言下节主万物之随帝言盖万物之生成必有所以生之成之者所以生之成之者帝也帝者天之主宰也究竟亦无他只是气机耳气机之所在而万物随之要之帝之出入亦于万物之出入而见之耳观下文数个故曰字可见后天乾坤乃偏言之乾坤与六子同例者也统之以帝矣帝主造化之柄而始出乎东方之震洁齐乎东南之巽相见明盛乎南方之离致役乎西南之坤说言乎西方之兑交战乎西北之干慰劳乎北方之坎而成言乎东北之艮此后天八卦方位之意也此亦觧图意耳起震终艮者一岁之周也而循环之妙在其中矣○梁氏谓邵子以此为文王八卦盖因坤蹇觧三卦象辞而推之也伏羲八卦乃对待之体而谓之先天文王八卦乃流行之用而谓之后天二者之次序固为不同而亦未尝不相须也○又曰帝者天之主宰而万物之生成无不由之其神运于四时游乎六合固不得而测也诗曰昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍此帝之出入可以见之也○又曰震于方为东于时为春于五行为木而曰帝出乎震者帝于是时而始出廼令之方行气之方动而万物萌露之时也巽于方为东南于时为春夏之交于五行亦为木而曰齐乎巽者〈云　云〉离于方为南于时为夏于五行为火而曰相见乎离者当是之时万物明盛皆聚而相睹也坤于方为西南于时为秋夏之交于五行为土而曰致役乎坤者言地能役己以养物而不自以为能也父母养子亦是为子所役故曰生我劬劳兑于方为西于时为秋于五行为金而曰悦言乎兑者物至此时则形色充盈而欣说也干于方为西北于时为秋冬之交五行亦为金而曰战乎干者自巽至兑皆阴卦而忽与干遇故阴疑于阳而必战也坎于方为北于时为冬于五行为水而曰劳乎坎者物于此时皆归蔵故慰劳之也盖得所归息便有慰劳意艮于方为东北于时为冬春之交坎水非土则不能以生震木故艮于五行亦为土而曰成言乎艮者万物皆止于此也然止不终止至震而复出矣故下文又言成终而成始也后天八卦之序如此○又曰以方言之则有周游之意以时言之则有迭旺之理以五行言之则得相生之次又自震至坤为元亨诚之通自兑至艮为利贞诚之复自东南至西皆母与三女之位自西北至东皆父与三男之位
　　万物出乎震〈一条〉
　　此言万物随帝以出入而上文所云者其义偹见于此盖以相发也○万物始出乎震盖震东方之卦也于时为春万物发生之时也故为出乎震震东方也所以明其为正春也巽东南方也亦所以明其为春夏之交也方位与时候相符观十二律候可见○齐乎巽巽东南之卦也于时则春夏之交齐也者言万物之鲜洁而齐整也盖向也方春始生而未齐至将交于夏则生意毕达而整齐矣○离也者明之谓也于时为正夏万物至此形形色色无不相见见则明也盖离乃南方之卦也南方明之地也意古者圣人南面以听天下之政向乎明以为治是盖有取乎南方之离也此句意轻盖孔子附说万物皆相见一句须先说出时来南方之卦也一句承上以起下也若上文震东方也巽东南也则就此句内见得时在此句则有之卦二字若不先说时无以见万物之所以为相见处离也者明也以明字未尽又继以万物皆相见又继以南方之卦也皆以下句申明上句之意今向中原盛夏之时一目山林非惟植木相见之意筭群动亦然○次离者坤也坤于象为地万物此时皆致养乎地以坤位西南于时为夏秋之交正万物涵养生意以向于实之际也故曰致役乎坤前之生长者至是而止后之収敛者于是乎起正致养成遂之时也一说万物为坤所致养也语意正是致养于坤也致者毕其役之义言坤役己以利物也人子常致役于其父母父母养子为子所役也故曰生我劬劳柳子厚送河东薛存义序得致役之意坤也者地也地者土也非天地之地也战乎干亦此例○兑位西方正秋之时也秋则万物生意已足収敛将归于实之日皆若油然而欣鬯自适矣故曰说言乎兑说言乎兑言语词也古人多有此类诗经言归言旋言采其芹之类不可胜计又如神之格思不可度思度思亦语词也与成言乎艮之言同系辞上传徳言盛礼言恭两言字疑亦只是语词本义所觧欲其字意恐亦在言字意外见得○次兑者干也战乎乾乾西北之卦也于时为秋冬之交当此之时阴盛阳衰阴疑于阳必战战乎干者正谓其阴阳相击也阴阳二气相薄而万物皆此气之流行于此之时亦必内有所战焉故曰战乎干万物随阴阳之相薄而内战焉此理只可以意会而不可以目击也雷以动之亦然○次干者坎坎之象为水水居北坎正北方之卦也正是四正之正在八卦中此卦便是安好慰劳之卦于时为正冬万物至此保合太和乃其归宿之地也故曰劳乎坎坎也者水也水意轻特以起下文正北方之卦也北方之卦又所以起下句劳字及万物所归也○次坎者艮东北之卦也于时为冬春之交今岁之生意至此而将终来岁之生意又从此而起是乃万物之所以成终而成始者也故曰成言乎艮也成言乎艮此动静之所以无端阴阳之所以无始造化之所以流行而不穷者也始于出震终于成艮后天之易妙矣妙矣一阴一阳之谓道尽之矣尽之矣盖与先天二而一者也或谓先天専主体固未尽谓后天専主用亦未尽也○此节八卦或言位或言象或言徳或言时震巽离干坎艮言位坤坎言象兑言时离独言徳错互不一然离言徳八卦之徳可推矣坤坎言象八卦之象可推矣兑言时八卦之时可推矣震巽诸卦皆言位坤兑不言位亦可推而见矣犹干言圜而坤不言方之类所以互见○此主后天位言言位者多然位之所在皆气机流行所寄之地也有其位必有其时而徳与象亦在其中况此以造化流行之用言分明四时交代之义不可不知也○朱子以为此章所推卦位之说多未详者盖实未能释然于心耳今姑即文求义俾于理为通可也○艮何以成终而又成始曰艮本成终也然终则有始天行也不终无以为始或曰万物出乎震是震乃成始者也而艮安得以混之曰朱子于复卦本义不云乎剥尽则为纯坤十月之卦而阳气已生于下矣积之逾月然后一阳之体始成而来复故艮之成始者即纯坤之阳气之已生者也震之出物者即所积而成一阳之体者也理岂不彰彰者哉圣人若非真见此理之实安得其言如此之同皆于其不同处乃见其同也○致养于坤此养字独全于出齐相见及说劳等字盖无物非坤所养养字固重也
　　第六章
　　神也者妙万物而为言者也
　　此章之旨若曰神也者妙万物而为言者也是故以雷动之以风散之以火熯之以泽悦之以水润之以艮终始之然向微风雷也水火也艮兑也则何以能变化而成万物哉大旨如此○神也者竗万物而言者也此一句只管到后天之六子以用而言也如雷动风挠之类六子各有所为也神则无为而无乎不为也此之谓神妙万物也○雷动风挠之类所谓变化既成万物者也然必本于先天之阴阳各得其偶然后能变化既成万物耳如有雷有风雷风得其偶矣然后雷以动风以挠而动挠之功行有水有火水火得其偶矣然后水以润火以燥而润燥之功行馀仿此此后天之流行所以为本于先天之对待也○何谓神无为而无不为如动万物则雷为之神无为也挠万物则风为之神无为也然动万物固以雷而所以运雷之动者神也是雷之所在亦神之所在也挠万物固以风而所以鼔风之动者神也是风之所在亦神之所在也此所谓无为而无不为无在而无不在也○雷只说得动万物说不得妙万物风只说得挠万物亦说不得妙万物然非动挠等之外别有个妙万物也郑康成曰共成万物不可得而分故合而谓之神张子曰一故神两故化曰合一不测之谓神○如雷専于动风専于挠则滞于一隅不得谓之妙天地则役使六子以造化乎万物而六子之伸缩变化皆天地之为也所以谓神当乾坤也于此盖可以验合一不测之义无在而无不在之意盖神如君后六子则六官之分职也六官所施行皆帝后所主宰必须六卿各有其人然后六职交举而治功成矣○又曰神妙万物一句便就说向后天去所谓动万物等之所以运用者是也不必兼先天而谓先天亦有神也盖先天只是六子各得其耦以立其体而未见于用见于用时便是雷动风挠而神不外是矣岂非妙万物只属后天耶或曰先天如雷风相薄独非作用时耶曰只言雷风是相薄之物耳未重在相薄字面也○先天言六子之交合后天言六子之分治其造化万物处全是后天其曰相逮曰不相悖曰通气者交合之义也水火相逮逮及也言其相济也○燥万物者莫熯乎火火盖指日言天地阳明之精也即日以烜之改日为火者明日之为火也○润万物者莫润乎水水盖雨露之属先天只言雨以润者举其最也或者不察仅以水火为日用之水火不思日用之水火只可用于万物既成之后而非其变化以成万物之功也○此处水与泽有分雨露之属自天而下者为水之润凡地中之水不流者皆泽也凡今一草一木之油然发荣者皆得土中之水气○火者日也水指雨露地中之水有兑泽居之火必指日乃是造化万物者火既为日则水非指雨露而何哉正与火耦○雷风山泽水火各得天地之一体故动万物者虽为雷然雷则天地之雷也挠万物者虽为风然风则天地之风也水火山泽皆然故曰此去乾坤而专言六子以见神之所为也○朱子曰风雷水火自不可唤作神神者乃所以动所以挠者是也○六子搃于乾坤乾坤共成万物不可得而分故合而谓之神亦所谓一故神也至于六子之致用皆其化处此又神化之别必有先天之阴阳各得其偶然后有后天之变化正所谓两故化也○此章承文王后天之后而推本归重于伏羲之先天盖合先天后天而一之也语录是此意启蒙以此章连上二章为文王之易盖主神妙万物之化特推本先天如员图之推本横图耳○本义于此章为未详其义而今却如此解得似通通透透者据语录而衍之也○有先天对待之体方成后天流行之用推类而言之日属阳月属阴日月相对待者也必有日有月然后往来相推而明生又如文属阳武属阴文武相对待者也必有文有武然后徳威交济而治功成夫属阳妇属阴夫妇相对待者也必有夫有妇然后内外相得而家道成推之万事亦莫不先有对待之体然后有流行之用也易道固无所不该○按张子有一神两化之说与此章所云千古一符也盖先天之六子各得其偶者所谓两也两者体之立也后天之变化成物者即所谓两者之化也两者之化用之行也就此两化之合一不测处即所谓神也故曰一阴一阳之谓道阴阳不测之谓神也宇宙不更理圣贤不改心千古之上有圣贤出焉此理同也千古之下有圣贤出焉此理同也然则圣贤之心圣贤之身圣贤之口圣贤之笔全自做主张不得一听于理之所使也
　　第七章
　　乾健也坤顺也〈一章〉
　　此言八卦之性情必先有此章然后下章干为马为首之象方有所自取也云峯亦云夫子欲于下文言八卦之象故先言其性情如此象者其似性情其真也下章独父母六子之象无与于性情又自一义也性情二字亦要分明八卦之理各有动情如干其静也専静时之健也性也其动也辟动时之健也情也诸卦皆然故朱子曰谓之性者言其性如此又谓之情言其发用处亦如此愚按今六十四卦所说卦徳处概是就情上说然情无不出于性者故于此兼言之徳即性情之徳也○此言八卦之性情谓干之性情健也坤之性情顺也〈云　云〉彼前本义所云干者健也阳之性也则干即健义而以阳之性也一句通承之此之健也即彼三阳之性也又曰艮止也一阳止于二阴之上〈云　云〉则以止字当艮字看皆与此小异第八章
　　干为马坤为牛〈一章〉
　　干数奇而徳健马蹄圆而能致远是干为马也○坤数偶而性顺牛蹄折而驯伏以引重是坤为牛也○震阳动阴下龙以动奋之身而静息于地势重阴之下震为龙也○巽阴伏阳下鸡以入伏之身而出声于天气重阳之内是巽为鸡也○坎外柔内刚豕外污浊而内刚躁象之○离外刚内柔雉外文明而内柔怯象之○外刚能止物而内柔媚者狗也艮以一阳止于二阴之上故似之○外柔悦而内刚狠者羊也兑以一阴说于二阳之外故似之
　　第九章
　　干为首〈一章〉
　　干积阳在上而覆物首则会诸阳尊而在上者也非干为首乎○坤积阴在下而载物腹则蔵诸阴广而有容者也非坤为腹乎○震阳动于下足则在下能动震为足也○巽阴耦居下股则两垂而下巽为股也○坎阳陷阴中耳轮内陷阳在内而聪者似之○离阴丽阳中目睛外附阳在外而明者似之○手刚在前艮以阳止于上非手之象乎○口开于上兑以阴析于上非口之象乎
　　第十章
　　乾天也故称乎父〈一章〉
　　此章之说似当主附录必不主本义附录盖后来之见本义其未删定者欤故今大全序例于后天八卦图后亦只取附录○乾天也物所资始有父道焉故称父坤地也物所资生有母道焉故称母乾坤有父母之道如此六子则皆木于乾坤而成也震是坤初求于干而得干之初画故谓之长男巽是干初求于坤而得坤之初画故谓之长女坎是坤再求于干而得干之中画故谓之中男离是干再求于坤而得坤之中画故谓之中女艮是坤三求于干而得干之上画故谓之少男兑是干三求于坤而得坤之三画故为少女也○盖从前有为父为母为长男中男少男长女中女少女之称此则解其所以称名之义也○此章承乾为马为首二章之后均之为八卦之象也而先儒特笔谆谆以为后天之易何耶看来若无甚意义也况自此章以下皆广八卦之象乃知此数章全是说象而已○附录所谓得其初九九二九三初六六二六三者盖亦门人所记失分晓也盖若主揲蓍言则三画之卦不当有初九九二等之称亦有揲得七八者将不以为男女乎不主揲蓍言则九字六字益无谓矣盖只当言得其初之阳初之阴〈云云〉若上卦得者则当谓之九四九五〈云　云〉○干为马
　　章取诸物也干为首章取诸身也此章取诸人伦也合而观之大抵皆后天之易也皆圣人之蕴因卦以发者也未必伏羲始画卦时全是一一要成象此伏羲画卦只是太极生两仪两仪生四象四象生八卦一每生二积而至于六十四卦耳然自卦既成之后观之则有为马为首之类为父母为男女之属也

　　易经蒙引卷十二上
<经部,易类,易经蒙引>



　　钦定四库全书
　　易经蒙引卷十二下
　　明　蔡清　撰
　　说卦传
　　第十一章
　　乾为天
　　乾为天以下多孔子所取之象○节斋曰积阳为天乾卦本义曰阳之性健而其成形之大者为天愚按朱子之说意较全今可略更云纯阳而至健为天
　　为圜
　　洪武正韵圜与圆音义并同汉书从谏若转圜为圆物也○节斋曰阳体动为圜沙随曰为圆天之体也瓜山曰圜无端也愚按沙随之法専以圜属天然天下之物圆者数多不止天也惟节斋之说近之瓜山又只觧字义耳今可略更云阳之性动其体皆圆故为圜
　　为君
　　云峯曰有不言而互见者如干为君以见坤之为臣干为圜以见坤之为方此说精当○节斋曰尊而在上者为君双湖曰干无所不统为君愚按尊而在上之说固是但以觧为天亦可无所不统之说似于君义更切盖干之主乎万物犹君之主乎万民也故曰干以君之
　　为父
　　双峯曰变生六子为父单指后天八卦次序言然据后天八卦图干只是变生震坎艮三男不能尽变成六子也愚谓干知大始有父道焉未为无据也
　　为金
　　沙随曰为金坚刚也双湖曰爻刚位间柔相济为玉愚按双湖意以玉温润而栗然为刚柔合徳故有位间柔之论间者初刚而二柔也此说近凿三画之卦亦未可名爻此沙随之说乃本之文言所谓纯粹精也其义正矣
　　为寒　为冰
　　沙随曰为寒位西北也为冰寒之凝也缙云冯曰乾居西北卦气为立冬之节水始冰之时故为寒为冰朱子曰卦象指文王八卦言所以言为寒为冰愚按沙随缙云之说实得其指朱子其断案也缙云兼说出卦气节候尤为详明耳息斋曰干为寒阴不生于阴而生于阳也冰阴之变而刚也愚谓上说是面前见成道理此说似求之太深不主正而主变毋亦朱子所谓本浅也而凿之使深也又双湖曰金故为寒金生水极寒为冰又乾为天而贯四时故在秋冬为寒为冰是又本近也而推之使远本明也而必使至于晦者矣言近而指远者善言也何必每求诸远
　　为大赤
　　沙随曰盛阳之色也临川曰坎中阳为赤干纯阳为赤加一大字以别于坎也双湖曰乾为天而贯四时在秋冬为寒为冰愚按沙随临川之说尽矣双湖之说凿盖就四时言则大赤与寒冰又不伦矣
　　为良马
　　平庵曰良马徳莫加焉临川曰马加良老瘠驳四字以见其纯阳无阴异于震坎阴阳相杂之马也良谓纯阳健之最善者也愚按二说俱善盖干为马而良者纯阳之徳也其良老瘠驳实皆乾象非震坎所宜取但震云其于马也为善鸣〈云　云〉坎云其于马也为美脊〈云　云〉乃就其马之性情形体而取非以其为阴阳相杂之马也
　　为老马
　　临川曰老为老阳健之最久者也此说至矣平庵曰老马智最高似只说得老马未见干之所以为老马处
　　为瘠马
　　临川曰瘠谓多骨少肉健之最坚强者也平庵曰瘠马筋骨至峻愚谓此二说皆是盖纯刚无柔故也
　　为驳马
　　平庵曰锯牙食虎力莫加焉临川曰驳马锯牙食虎豹健之最威猛者也鄱阳董氏曰按韵会驳兽如马锯牙食虎豹宋刘敞奉使契丹时顺州山中有异兽如马而食虎豹虏人不识以问公曰此驳也为言形状声音皆是虏叹服之又云驳马色不纯或曰纯极而驳生焉愚谓因是纯阳而色驳故取极而变之义此又别取一义与锯牙食虎豹者不同○双湖谓春良夏老秋瘠冬驳者本求之深而味反浅全无谓也马之良者何独于春而良至夏便老乎况自古秋高马肥为食干寔之草故也今谓秋马瘠何也又冬则鸟兽氄毛岂至冬而驳乎
　　为木果
　　节斋曰圆而在上为木果此说无以易矣沙随曰以实承实也若艮为果蓏则下有柔者存焉愚按此说以实之实下二阳也木之象也对艮之下二柔言承实之实上一阳也果之象也似折木果而二之于纯阳之体为支离矣但对果蓏亦湏有别盖干纯阳故象木果艮少阳在二阴之上故兼木之果草之蓏杨氏谓不剥于阴为木果者又求之卦矣
　　荀九家有为龙为直为衣为言
　　朱子曰荀爽有集九家易觧十卷○愚按九家盖指汉淮南王安所聘九人明易者撰道训二十篇号九师易文中子所谓九师兴而易道微者也〈见山堂考索〉荀爽后汉人也荀淑有子八人时人谓之八龙其第六曰爽字慈明时人言荀氏八龙慈明无双荀九家其集之名也○为龙者乾卦本义云龙阳物也本乾象也○为直者其动也直也○为衣者衣被一身犹干之覆物也○为言者言者心之声声出于气阳也韵府序曰声出于气致堂胡氏论雷电有曰凡声阳也
　　坤为地
　　进斋曰坤积阴于下故为地愚谓亦须兼本义意言积阴在下至顺极厚也
　　为母
　　进斋曰物资以生也愚谓坤作成物有母道焉
　　为布
　　进斋曰动辟而广临川曰旁有边幅而中平广故为布愚按动辟及边幅之说于义未为切近岂进斋是主布散之义故取动辟为说欤愚意坤之象布者以其质柔而广平也兼质柔说意似周息斋曰土金自然之宝布釡皆出于金然受变于模冶而成此所以为效法之坤欤○布谓泉也泉泉府之泉谓钱也愚按此说近穿凿缘何舍布帛之布而専取泉布之布岂其心胸好异独有此等议论耶
　　为釡
　　进斋曰虚而容物故为釡是也
　　为吝啬
　　进斋曰静翕而不施故为吝啬融堂曰吝啬至阴之性女子小人未有不吝啬者息斋曰吝啬翕之守也愚按三说大意略同盖静翕不施即阴之性也女子小人亦阴类也
　　为均
　　进斋曰动辟而广故为布为均南轩曰均者其势均平而无偏陂者也息斋曰均者辟之敷也愚按进斋息斋以坤之性情言南轩以地之形势言然地势不能皆平而无陂故曰无平不陂又曰高下相因之无穷盖取动辟而广之说为优又均者适均也匀也非坦平之义也
　　为子母牛
　　进斋曰性顺故为子母牛愚谓只谓之牛亦可而必谓之子母牛者牛固顺子母牛又其顺者也以坤纯阴而至顺也故取此象子母牛作两个牛看无妨子母俱顺也子母牛牝牛方乳子子母相随而不离者也其顺可知䑛犊之说亦可见矣一说牝牛母牛也子母牛牝犊也顺之至也牛固顺母牛又顺子母牛尤顺可见顺之至而无以加然前说较穏
　　为大舆
　　进斋曰厚而载物故为大舆临川曰三画虚所容载者多也坎惟二画虚亦为舆而不得为大舆也愚按只当从进斋之说临川以对坎言者非也坎于舆为多𤯝非象舆也重在多𤯝曰大舆者正以坤之所载者广也
　　为文
　　进斋曰坤画偶故为文融堂引正蒙曰坤为文众色也又曰物之生于地也至杂而文愚按须合进斋正蒙之说曰三画皆偶有文象焉其义斯备其曰物生至杂者不求于坤而求之物又稍远矣
　　为众
　　进斋曰偶画多故为众是已如此类只眼前道理说出便见明白
　　为柄
　　进斋曰有形可执故为柄融堂曰柄者生物之权也愚按进斋有形可执之说盖以坤作成万物是有形也然有形者亦不止柄不必用也融堂谓生物之权亦伤于巧如此则本文当觧曰权字息斋曰柄也者勤于造事而不名其功者欤盖以地道无成而代有终故云皆伤巧也惟临川之说正大明白为柄者在下而承物于上也凡执持之物其本着地者柄也但愚疑其本着地之说只是直物之柄如戈矛之类若横物亦有柄也如羽扇刀剑之类然概亦为在下而承物于上也不如去却其本着地为净
　　其于地也为黒
　　进斋曰纯阴故于色为黒临川曰地之土色有五若坤之取象则于地为黒土也黒者极阴之色也愚按进斋失于地二字之义当从临川说意为周
　　苟九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆为牝者坤道资生也与为母同义○为迷者阴暗也○为方者地方也○为囊者虚而容物也与釡同义○为裳者居下体也○为黄者土正色也○为帛者质柔而平广与为布同义为浆者盖太阴为水浆水所谓味且甘淡而顺也局方彂挥茹淡篇曰甘而淡者土之徳也楚辞九歌首篇奠桂酒兮椒浆注浆者周礼四饮之一以椒渍其中谓之椒浆也小学句读浆醋水也问何不并言为水为酒曰水坎正象也酒则味浓矣
　　震为雷
　　横渠张子曰阴气凝聚阳在内不得出则奋击而为雷节斋曰阳动于下故为雷愚按震本义云震动也一阳始生于二阴之下震而动也其象为雷节斋之说亦此义也张子之说不取卦象然亦与阳动阴下之意合或曰本义其象为雷不必承一阳始生于二阴之下言只承动字言盖动万物者莫疾乎雷也若拘于此则下句其属为长子者亦将谓其取一阳始生于二阴之下乎曰此亦未见其不然也一阳始生以其次序言便见有长子象矣所谓一索得男不谓一阳始生于二阴之下而何故屯本义曰震一阳动于二阴之下故其徳为动其象为雷故字分明
　　为龙
　　临川于远取诸物章觧云以动奋之身而静息于地势重阴之下者龙也故震为龙
　　为玄黄
　　节斋曰阴阳始交故为玄黄临川曰乾坤始交而生震故兼有天地之色得干初画为玄得坤中画上画为黄○孔䟽谓玄黄杂而成苍色也按吴说更详明
　　为旉
　　节斋曰阳气始施故为旉愚按正韵旉字注施也亦作旉其义既同断从此说矣临川曰为旉字又作敷与华通花蒂下连而上分为花出也正韵亦云然但前说为正其为阳气始施者阳主施阴主翕也一说阳在下必进而敷施发用
　　为大涂
　　节斋曰万物毕出故为大涂临川曰为大涂一奇动于内而二偶开通前无壅塞也愚按大壮九四所取藩决不羸之意正如此盖阳上进而前二阴两开也此说视节斋为明切
　　为长子
　　诸儒无所觧盖以一索得男之义已明
　　为决躁
　　节斋曰动故为决躁决者阳生于下而上进以决阴躁者阳之动也○阳进而决乎阴而其动也躁故为决而躁也○云峯曰震为决躁巽为进退不果刚柔之性也愚谓一过一不及也
　　为苍莨竹
　　临川曰苍深青色筤谓色之美盖竹之筠也按正韵筠竹肤之坚质也临川乃以为色之美何欤且苍既为深青色而又以筤为色之美而又为竹之筠似未可晓也曰竹肤之坚质正是竹枝之劲而在表者其所谓色者即在于此而非此筤之外别有所谓色者也故临川云耳今觧此当云苍者东方之色震则东方之卦也故其于竹也为苍筤竹非以苍筤竹为竹之号也其下云皆下本实而上干虚者是谓萑与苇于苍筤无与也此更宜详之
　　为萑苇
　　临川曰萑荻也苇芦竹也皆下本寔而上干虚阳下阴上之象也
　　其于马也为善鸣
　　节斋曰气始亨故于马也为善鸣临川曰阳在内为声上画偶开出声也愚按临川之说为详节斋所谓气始亨者亦本阳之动而达于外言其义亦同归也马之阳气在内开口而鸣震一阳在下二阴上开之象也
　　为𮩴足
　　节斋曰阳在下故又为𮩴足临川曰足骹白阳之色也正韵骹胫也愚按节斋不知以𮩴为何义临川之说亦不知何所本且足骹白亦非震之色也下句的颡又以阴为白𮩴马后左足白也亦于震象不切玉篇曰𮩴马悬足也盖谓马直伸一足而挈起一足若悬之亦谓阳动于下也且其为字亦为象形此说似优而可用玉篇作于梁而増于唐其说盖自有所本节斋诸先生皆其后人也○诗经秦风小戎篇曰驾我骐𮩴传曰马左足白曰𮩴此难依觧义各有取
　　为作足
　　节斋曰阳在下又为作足临川曰作超起阳之健也皆言下画之阳也○愚谓为作足者作起也马腾而起以阳动于下而取义也
　　为的颡
　　节斋曰阴在上又为的颡的白也而颡其上也诗所谓白颠传所谓的颅是也此说长矣○临川曰的颡额有旋毛中虚如射者之的言上画之虚也此说不如上说以额中旋毛为的大巧也○善鸣𮩴作足的颡皆缀于其马也之下
　　其于稼也为反生
　　节斋曰刚反动于下故于稼为反生临川曰稼诸谷之类反生萌芽自下而生反向上阳在下也临川此说亦符于节斋刚反动于下之义以愚所见凡稼之始生皆为反生盖以其初间生意实从种子中出而下著地以为根然后种中萌芽乃自举○其种以上而为苗其初生时根自上而反著于下也固反生也是反生非变也常也凡稼皆然
　　其究为健为蕃鲜
　　节斋曰阳长必终于干故其究为徤临川曰其究为健中上二画变则为干也为蕃鲜蕃盛而鲜美谓震居东方也草下一根而叶分开于上也下一阳上二阴之象也临川谓蕃鲜为春生之草草下一根而叶分开于上者非也是失认其究二字之义夫万物始乎震未能蕃鲜其究蕃鲜也当云阳长必终于干是其䆒为健也至于干则阳之盛矣故又为蕃鲜也须看其究二字健以徳言蕃鲜指草木言○云峯曰震巽独以其究言刚柔之始也在后搃论所载
　　苟九家有为玉为鹄为鼔
　　为玉者乾坤始交刚柔合徳也○为鹄者鹄海鸟其飞最疾故射者画以为的亦震动而决躁之象也○为鼔者阳动而有声也
　　巽为木
　　进斋曰巽入也物之善入者莫如木融堂曰为木者干阳而根阴也今当会其意曰巽为木者阳气上升盛为枝叶而根阴伏入于地下也
　　为风
　　进斋曰气之善入者莫如风愚按巽下本义云巽入也一阴伏于二阳之下其性能巽以入也其象为风亦取入义此说尽矣
　　为长女
　　一索得女故谓之长女
　　为绳直为工
　　息斋曰绳制木之曲而取直者工引绳之直而制木者巽德之制故为绳直为工一说为工不拘是木工巽徳之制凡能制器者皆工也○云峯曰有一卦之中相因取象者巽为绳直因而为工坎为隐伏因而为盗艮为门阙因而为阍寺
　　为白
　　进斋曰巽少阴故于色为白巽所以为少阴者盖坤为太阴巽虽长女视坤则为少阴矣坤太阴北方色黒巽少阴西方色白
　　为长
　　进斋曰木下入而上升故为长为高愚谓木之上升只好说高若兼说长则长即高也要须有辨融堂曰长者风行也此说长当从
　　为高
　　进斋曰木下入而上升融堂曰木性也无疑矣
　　为进退为不果
　　进斋曰阴性多疑故为进退为不果又节斋曰一阴盘旋于二阳之下也此说出巽懦之意愚谓巽有懦之义故巽而止为蛊但言阴性疑亦泛进退有以行言不果有以为言
　　为臭
　　进斋曰阴伏于下气欎不散故为臭临川曰臭者香膻𦎬焦杇之五气凡物有声色臭味声臭属阳色味属阴与洪范皇极五行人体性情图不同图以臭色属木火为阳味声属金水为阴然此以气而语其行之序然也若以质而语其生之序则有水木而后有火金是声臭属阳色味属阴也盖声臭魂类阳也色味魄类阴也彼说之义如此
　　其于人也为寡发
　　进斋曰阳盛于上为寡发临川曰寡发广颡多白眼皆阳上盛也以头言阴气盛者发多阳气盛者发少其说尽矣融堂曰阴血不升也愚谓此三家同一说须会其意而为之说曰阳气上盛阴血不升也
　　为广颡
　　进斋曰二阳在上为广颡融堂曰阳气上盛也临川曰亦阳上盛也以颡言阳体胜者额广阴体胜者额狭
　　为多白眼
　　进斋曰离为目反离中爻于下故为多白眼临川曰眼白者为阳黒者为阴离目上下白而黒者居中黒白相间而停匀巽目上中白而黒者在下上白多于黒也临川之说详明
　　为近利市三倍〈近利微读至三倍为句〉
　　进斋曰阴得乎阳故为近利市三倍阴得乎阳者言以阴从阳得阳之力也又曰或谓离日中为市而巽近之故有此象此说盖以后天卦位离正南而巽居东南为切近于离也此说似远○临川曰为近利市三倍者义理然也利欲阴也震阳在内义理主于内也故一刚为主于内之卦为无妄巽阴在内利欲主于内也故曰近利曰市三倍者犹诗言贾三倍谓市物而得利三倍近利之至甚者也愚按阴得乎阳之说似泛如离得阳而丽之兑得阳以为之基亦皆说得阴得乎阳今独以巽为阴得乎阳似可移也近利之说亦未审巽居离左既为近利坤居离右独不近利乎况市三倍之义亦无所取大扺吴说差胜盖阴主于内而善巽以入之最能得利故为近利而市三倍也○诗大雅瞻卭有曰如贾三倍君子是识妇无公事休其蚕织朱传曰三倍获利之多也言商贾之事非君之所宜识如朝廷之事非妇人之所宜与也今贾三倍而君子识其所以然妇人无朝廷之事而舍其蚕织以图之则岂不为慝哉
　　其究为躁卦
　　进斋曰震为决躁巽三爻皆变则为震故其究为躁卦临川亦云
　　荀九家有为杨为鹳
　　杨上茂而下虚鹳高身而瘦足皆二奇上盈一偶下植之象也○诗学大成载说文杨薄柳也从木易柽河柳也从木柽柳小杨也从木卯○韵府鹳似鹤好水将阴雨则呜盖感初阴之气也
　　坎为水
　　阎氏曰坎一阳在内而明二阴在外而陷内明外陷故为水进斋曰内明外暗者水与月也内阳外阴故为水为月愚谓以月为内明外暗月魄本暗得日之光为明是明由外也何以为内明外暗盖月者水之精也故坎为月今乃浑以内明外暗取象非矣淮南大戴谓日火外景金水内景未尝说月亦内景也○一说月本内景坎象也故曰中有山河影但得日之光故兼外景耳金水得日光亦有光外照可见阳得兼阴○按习坎本义云坎险陷也其象为水阳陷阴中外虚而中实也坎本虚而水实之也○愚谓外虚中实是亦因以起有孚心亨之义今当会其意云水内明外暗而能陷物为天下之至险者也故坎为水阎氏外陷之说未精○问水之内明外暗其内固明矣何以见其外暗耶曰只以火对水观之则火之外明水之外暗昭昭可辨矣
　　为沟渎
　　阎氏曰沟渎所以行水水流而不盈故为沟渎此说亦正大
　　为隐伏
　　进斋曰阳匿阴中故为隐伏此说亦简明郑氏曰阳居中而无阴以蔽之则见而不隐阳在下而动得其时则起而不伏坎则阴陷而包之故为隐伏此说似琐碎只可用前说
　　为矫𫐓
　　进斋曰阳在阴中抑而能制故为矫𫐓矫者矫曲而使之直𫐓者𫐓直而使之曲也此说简明临川曰水之势一曲一直一方一圆皆顺其势之所利而因其人之所𨗳故为矫𫐓此说意略远矣
　　为弓轮
　　进斋以合矫𫐓觧云弓与轮皆矫𫐓之所成也盖弓体弯轮体员木性则直非矫𫐓焉能成哉但又谓弓盖二十八所以蔽车之上轮辐三十六所以载其下此则有所未考盖以弓与轮俱为车具耳殊不知弓矢之弓亦须用矫𫐓而成何必并以车具言也况弓盖之弓字必带盖字言乃见其为车具今单言弓又何从知其为弓盖耶正韵弓下只注云也更不及弓盖之说又轮之与辐要亦二般正韵辐车轑也盖指车腹中纵横之木不可矫𫐓者也又安得并言轮辐都为矫𫐓者耶
　　其于人也为加忧
　　进斋曰阳陷阴中故为加忧郑氏曰素问金在志为忧水在志为恐恐则甚于忧故为加忧是于加字太泥按讼卦本义觧窒惕云上无应与又为加忧只是平平说惕为忧之甚也当以进斋之说为正
　　为心病为耳痛
　　进斋曰心耳皆以虚为体坎中实则为病为痛郑氏曰火藏在心坎水胜之故为心病水藏在肾开窍于耳而水在志为恐则伤肾故为耳痛愚谓郑氏皆是推之使远凿之使深说话进斋之说正矣
　　为血卦
　　郑氏曰气为阳运动常显血为阴流行常幽血在形如水在天地间故为血卦临川曰离火在人身为气坎水在人身为血也愚按二说一意俱是但常显常幽之说似无所用彼盖以坎为北方卦故云幽耳
　　为赤
　　临川曰为赤者得干中画之阳故与干同色也但干纯阳则为大赤
　　其于马也为美脊
　　进斋曰三画之卦上画为马颡下画为马足坎中画阳故为美脊临川曰脊者外体之中坎阳在中故美脊也二说一意
　　为亟心
　　进斋曰坎中画阳故为美脊为亟心临川曰心者内蔵之中坎阳在中故心亟急也愚谓二说亦一意○今当云阳陷阴中故在人为心病在马只为亟心也亟心性急难御也
　　为下首为薄蹄
　　进斋曰上画为马首上柔故为下首下柔故为薄蹄临川曰前画柔故首下而不昂下画柔故薄蹄而不厚二说一也
　　为曳
　　进斋曰下柔故为薄蹄又为曳沙随曰坎于马为曳者陷则失健也愚按下柔之说为胜曳为曳足而行足无力也失健亦于足之无力见之但上画柔无所取故不如只从下柔之说
　　其于舆也为多眚
　　进斋曰柔在下不任重故于舆也为多眚愚按此说若移之巽尤好盖巽却下柔无取也又不任重于多眚义未切○临川曰于舆多眚者谓有险陷而多阻碍也盖行于险道不若行于平地者之易且安也愚按行险道之说则坎只为险道而不止为车之多眚也不如只说坎为险陷在舆则为多眚多眚即险也云峯曰坎中满而下无力也
　　为通
　　进斋曰坎维心亨故为通然则此通字全就人心上说狭矣○藩氏曰通者水之性近之矣然不及卦象愚谓坎一阳居中而上下皆虚所谓水流而不盈者也故为通升九三临坤则曰升虚邑大壮九四前临二阴则曰藩决皆以虚而通也
　　为月
　　进斋曰内明外暗为月愚已辨在为水之下矣潘氏曰月者水之精盖从其类取象也
　　为盗
　　进斋曰阳匿阴中故为盗太玄以水为盗阴阳家以玄武为盗以其皆属北方之坎也只从阳匿阴中之说为正彼二说盖以北方幽暗取
　　其于木也为坚多心
　　进斋曰刚在中故于木也为坚多心○坎本阳卦于木为坚且阳在中故于木为坚多心坚而又多心也
　　苟九家有为宫为律为可为栋为丛棘为为蒺藜为桎梏
　　为宫者阳居阴中阴虚阳实宫室中虚人则实其中也所谓升虚邑者亦可见其义例○为律者上下皆虚而中寔以葭灰也截竹为筒上下皆空葭灰者以葭莩为灰实于律管以俟气气至则灰飞是坎体中实而上下虚阴之象○为可者上下皆通也○为栋者阳壮居中以承二阴也○为丛棘者刺坎之木也○为者昼伏而内险也○为蒺藜者亦丛棘之义○为桎梏者人所难也又以陷人之手足者也
　　离为火为日为电
　　节斋曰内暗外明者火与日也离内阴外阳故为火与日阴丽于阳则明故为电愚谓以火内暗外明则然若日则太阳之精安得有内暗之理故孟子曰日月有明容光必照焉明者光之体光者明之用体即所谓内用即所谓外也是内外皆明也按同人本义云离亦三画卦之名一阳丽于二阴之间故其徳为丽为文明其象为火为日为电离本义云离丽也阴丽于阳其象为火体阴而用阳也依此则惟火取内暗外明体阴用阳之象若日与电大扺只取明象若以日为体阴诚所未喻电则雷火之光阳气之盛者亦非丽于阳也惟其有似金蛇形者是有所丽耳然正电不如此也
　　为中女
　　再索得女也
　　为甲胄为戈兵
　　节斋曰刚在外故为甲胄为戈兵南轩曰甲胄外坚所以象乾之画愚谓只取外刚戈兵上锐所以象离之性愚谓甲胄与戈兵虽皆兵器然实二类南轩之说似胜矣节斋盖取刚在外夫甲胄之刚固在外若戈兵之刚乃在上若亦以为在外则内对外言戈兵之内柔又安在耶○甲被于身者胄被于首者即兜䥐也戈枪也长兵也兵刄也短兵也
　　其于人也为大腹
　　节斋曰中虚故于人也为大腹南轩曰腹阴而有容坤为腹离得坤中爻亦为腹此说意未精何也坤为纯阴只为腹离仅得坤中爻乃为大腹何也不如节斋取虚中之象为简当
　　为乾卦
　　节斋曰火熯燥故为乾卦张子曰离为乾卦其于木也为科上稿附而燥也二家皆取火燥之义
　　为鳖为蟹为蠃为蚌为龟
　　节斋曰皆以外刚内柔此说更无改评矣杨氏曰鳖性静取其中画之柔蟹性燥取其上下二画之刚蠃取其善丽之象蚌取其中虗之象龟取文明之象此说近牵强亦支离○且以鳖为静龟不尤静于鳖乎以蟹为燥而取上下二画之刚然则蟹只为外燥乎其内亦燥否以蠃为善丽盖以其縁物而行耳以蚌为中虚又不如以为文明也蚌能生珠以龟为文明岂以其负书出洛耶然龟未必个个负书也抑或取其具五行八卦二十四气之象耶蚌之形不知如何但据鹬蚌相持之说谓蚌出曝鹬往喙其肉蚌因合而制之则蚌之生亦当如螯蛤之类是亦外刚内柔也
　　其于木也为科上稿
　　节斋曰中虚故于木为科上稿空也木既中虚上必枯稿矣一说凡植物有三种蔓生者草也枝生者木也科生者蓍之类也今广东科藤是也此科若作科生说则于木字相碍只作中虚说亦通矣括苍龚氏曰于木为科上稿中虚外干也张子曰于木为科上稿附而燥也双湖曰按张子谓附而燥是不以科为木科为水盈科之科谓科巢之附于木上者也科中虚有离象燥则科上之木干燥也如鹊巢之类皆是以木枝结构而成也愚按节斋括苍之说至矣张子附而燥之说诚如双湖所笺觧但其于木也四字似牵强耳又科之义他亦未见所载
　　荀九家有为牝牛
　　牝牛柔顺之物以中虚之阴为主是内顺之至者也故巽兑皆不得为牝牛止是中柔也
　　艮为山
　　郑正夫曰静以止者山也双湖曰一阳高出二阴之上而止其所也愚按艮卦本义云艮止也一阳止于二阴之上阳自下升极上而止也其象为山取坤地而隆其上之象亦止于极而不进之义也不可有改矣
　　为径路
　　临川曰径者路之小也艮者震之反体高山之上成蹊非如平地之大途也愚谓一阳横亘于二阴之上有似径路然不必以对震之大涂言也
　　为小石
　　临川曰小而刚在坤土之上象山顶高处之小石坎刚在坤土之中刚为平地之大石也愚谓只可取小而在坤土之上说其曰象山顶高处之小石及坎为平坎之大石者似赘辞了
　　为门阙
　　临川曰阙者门之出入处上画连亘下二画双峙而虚似阙也愚按此说亦明净矣
　　为果蓏
　　临川曰果者木实蓏者草实干纯刚故为木果艮一刚在上者木之果二柔在下者草之蓏愚谓一刚在上为木之果信矣如何二柔在下者为草之蓏乎盖木之果草之蓏皆小而实者也正为艮之象矣周礼天官甸师氏注植生曰果蔓生曰蓏○平庵曰震为旉为蕃鲜草木之始也艮为果蓏草木之终也果蓏能终又能始故为艮之象为切愚谓此一义但小而实之义已明不必更取他说之深奥曲折者矣
　　为阍寺
　　开封耿氏曰周官阍人掌王宫中门之禁止物之不应入者寺人掌王之内人及宫女之戒令止物之不得出者皆阻于前而卫内之柔者也愚按说止义取象当矣但阻于前而卫内之柔之说似赘
　　为指
　　双湖曰艮为手而所用以止物者又在指也
　　为狗
　　白云郭氏曰三阳卦艮独不言马者其刚在上所用益小故于兽畜无行健之功而徒有啮噬之象愚谓道理只在圣人口头此章广八卦之象朱子以为多不可晓难说是因其所用益小故不于马取象也只用远取诸物章临川注谓外刚能止物而中内柔媚也再除却中内柔媚数字似尤为明净云峯曰艮不言马艮止也止之性非马也
　　为䑕
　　临川曰谓前刚也愚谓䑕喙最利是前刚也
　　为黔喙之属
　　临川曰谓前刚也黔字当与钤通以铁持束物者黔喙之属山居猛兽齿牙坚利如铁能食生物者也按钤既是以铁持束物者今以名喙似亦不相类何故取之正韵钤与箝钳通若黔则黎也黒也愚按鸟之喙大概皆黔○冷氏曰鸟善以喙止物黔喙之属也愚谓皆刚在前也故取此象而临川谓黔当与钤通未知何所本恐冷氏之说较无所造作也曰黔喙之属百鸟之众不可枚举故统以之属二字云○临川指山居猛兽者意谓曰狗曰䑕未足以尽其象故更着此一句也但劲以钤为黔亦可疑
　　其于木也为坚多节
　　临川曰刚在外也冷氏曰坎阳内故坚多心艮阳上故坚多节按冷氏之说尤明看此句是宜以坎之坚多心来对看也为坚多节坚者阳卦也多节者阳在上也乃知坚指木全体言坎坚而多心坎亦阳卦云
　　荀九家有为鼻为虎为狼
　　陈安卿说麻衣易以艮为鼻朱子曰鼻者面之山晋管辂凡如此说则为鼻之义明矣为虎者齿牙猛利刚在前也为狼取象与虎同
　　兑为泽
　　进斋曰阴停于外故为泽汉上曰泽者水之聚二阳沉于下一阴见于上坎兑一也故坎壅成泽泽决成川愚按兑卦本义云兑说也一阴进乎二阳之上喜之见乎外也其象为泽又取坎水而塞其下流之象朱子既有明训诸儒又何用别立说乎汉上朱氏所谓坎兑一也坎壅成泽泽决成川之说为妙亦是朱子取坎水而壅其下流之义
　　为少女
　　三索得女也
　　为巫为口舌
　　进斋曰巫口舌之官以口说神者兑上拆口象故为巫为口舌郑氏曰通乎幽者以言说乎神巫也交乎显者以言说乎人口舌也口舌悦乎人之说不是大抵不宜以幽显对仗说
　　为毁折
　　进斋曰金气始杀条枯实落故为毁折此说正矣融堂曰为毁折上柔象然则下刚象当于何处着落若以兑上柔为毁折则坤柔当为破碎分崩之甚矣
　　为附决
　　进斋曰柔附于刚刚乃决柔也此说简畅息斋曰阴在上皆有决义震阳动故躁兑阴说故附决躁者有所去而达其怒也附决者始虽亲而终不免于去也此说迂曲
　　其于地也为刚卤
　　进斋曰润极故为刚卤阳在下为刚阴在上为卤刚卤之地未能生物卤者水之死气也坎水绝于下而泽见于上则足以为卤而已愚谓末二句亦欠正当坎水绝于一则只是泽象耳又曰泽见于上仅以上一阴为泽耶牵强不谐矣○平庵谓地之卤非不润也暂熯而干已而复润者天下之润者莫久焉莫久句似赘夫熯而复润者既为天下之久则万古常润而不干者当云何哉又曰然不生物以其润气之在外也此说亦是所以可盐而不可物盖其地咸自不能生物也又曰见于外者其上则甘而为露露之凝为霜其下则咸而为卤卤之凝为盐二者皆杀物之具也此说又似赘霜者露之凝本于甘也霜能杀物露亦能杀物乎若谓不承露言则卤亦不能生物何待至盐而后能杀物乎○又曰郑少梅谓刚者出金卤者出盐刚生金之说未详愚谓卤之下土若不坚硬则盐水虚漏而不可盐矣故谓刚卤即下土坚硬而其卤湿兑二阳在下一阴在上之象焉○融堂曰水至柔也凝而卤阳在于下也
　　为妾
　　节斋曰少女从姊为娣
　　为羊
　　节斋曰内狠外说故为羊
　　荀九家有为常为辅颊
　　为常者人情惟其所悦则自不能已故常若有厌意则不能常矣○为辅颊者辅颊亦口舌之类皆取柔上之象此章广八卦之象多不可晓者求之于经亦不尽合也○此所谓言天下之至赜而不可恶也○按朱子自多阙疑而诸儒往往强而通之乃知惟其精故能疑彼不疑者多见其未精耳若愚尽取诸儒之说而强折𮕵之特预科场应题始偹一说之近正者耳非敢望为后来之定论也○程子曰说卦于干虽言为天又言为金玉以至为木果之类岂尽言天若此者所谓类万物之情也故孔子推明之曰此卦于天文地理则为某物鸟兽草木则为某物于身于物则为某物各以类举不尽言也学者触类而长之思过半矣不然说卦所序何所用哉
　　删说
　　乾为天至健在上也○为圜体员而动也○为君尊而在上也○为父资始万物也○为金坚刚也○为玉纯粹也○为寒为冰位西北严凝之方也○为大赤盛阳之色也○为良马纯阳之徳也○为老马老阳也○为瘠马纯刚无柔也○为驳马健之最盛猛也○为木果员而在上也
　　坤为地至顺在下也○为母万物资生也○为布柔质而平广也○为釡虚而容物也○为吝啬静翕不施也○为均动辟而广也○为子母牛纯阴至顺也○为大舆所载者广也○为文三画皆偶也○为众偶画多也○为柄在下而承物于上也○其于地也为黒极阴之色也
　　震为雷一阳动于二阴之下也○为龙以动奋之身而静息于地势重阴之下也○为玄黄乾坤始交兼天地之色也○为敷阳气始施也○为大涂阳上进而前阴两开无碍也○为长子一索得男也○为决躁动而锐也○为苍筤竹震为东方之卦苍则东方之色筤竹之筠也○为萑苇下本寔而上干虚之象○其于马也为善鸣马阳气在内开口以鸣震一阳在下二阴上开之象也○为𮩴足为作足皆阳动于下也𮩴小注云足骹白也似难从按玉篇云𮩴足悬一足也此说为正且于字亦象形诗秦风小戎篇所觧于此难据义各有所取也详之○为的颡阴在上的白也阴色也颡在上也于此亦见足骹白之说未妥盖颡为下阳为白断不然也○其于稼也为反生阳动于下也○其究为健为蕃鲜阳长必终于干故其究为健至乾健则阳盛矣故为蕃鲜也
　　巽为木根阴伏入地下而阳上盛也枝叶为阳○为风善入物也○为长女一索得女也○为绳直为工巽徳之制也两义一意相因而取此类颇多如为寒为冰之类是也○为白少阴色也○为长风行至远长之义所由起也○为高亦自木之性而转取之也○为进退为不果一阴盘旋于二阳之下巽懦不决也○为臭阴伏于下其气欎也○其于人也为寡发阳气上盛阴血不升也○为广颡阳上盛也○为多白眼离目上下白黒居中巽则上中白而黒反居下故多白也○为近利市三倍阴主于内而又善入物是为近利而其市得三倍矣○其究为躁卦震为决躁三画皆变则为震矣
　　坎为水水内明而能陷物也○为沟渎流而不盈也为隐伏阳匿阴中也○为矫𫐓阳在阴中抑而能制也○为弓轮矫𫐓所成也○其于人也为加忧阳陷阴中不得宁也○为心病为耳痛心耳皆以虚为体坎中寔则为病为痛矣○为血卦血在形如水在天地间故为血卦○为赤得干中画之阳也○其于马也为美脊阳在中也三画之卦上为马颡下为马足中为马脊○为亟心阳在阴中在人为心病在马为亟心也○为下首为薄蹄上画柔为下首下画柔为薄蹄○为曳亦以下柔也○其于舆也为多眚坎为险陷在舆则为多眚也○为通一阳居中而上下皆虚所谓水流而不盈者故为通也○为月水之精也不可依徐氏浑以为内明外暗盖月魄本暗受日之光为明是乃内暗也于旧说则不通矣○为盗阳匿阴中而能陷物也○其于木也为坚多心阳卦且阳在中也
　　离为火为日为电皆天地间之至明者也○为中女再索得女也○为甲胄为戈兵甲胄外坚象外画之刚戈兵上锐象离火之性也○其于人也为大腹中虚也○为乾卦火熯燥也○为鳖为蟹为蠃为蚌为龟皆外刚内柔也○其于木也为科上槁中虚故于木也为科上槁科空也木既中虚则上槁矣一说科是科生之科似不若前说贴中虚象也
　　艮为山取坤地而隆其上之状亦止于极而不进之意也○为径路一阳横亘于二阴之上径象也○为小石小而刚也○为门阙上画连亘下二画双峙而虚也○为果蓏皆刚在上小而实也○为阍寺止物之妄出入者也○为指艮为手所用以止物者又在指也○为狗亦以外刚能止物也○为䑕亦为前刚也○为黔喙之属凡鸟兽刚喙能食生物者是也皆刚在前也黔不必作钤黔黎也黒也凡喙物皆黒此可指而见者间有红嘴及黄嘴者不可一二而混千百者也详之○其于木也为坚多节坎阳在内故坚多心艮阳在外故坚多节
　　兑为泽取其悦万物又取坎水而塞其下流之象○为少女三索得女也○为巫为口舌兑上拆为口象巫口舌之官以言悦乎神者也○为毁折金气始肃条枯实落故也○为附决柔附于刚刚盛则上进势必决柔也盖兑亦三画之决也○其于地也为刚卤下土坚硬而其上卤湿兑二阳在下一阴在上之象也○为妾阴之少贱者也○为羊内狠外悦也
　　按说卦传虽云广八卦之象其寔则未尽圣人之意盖亦错举以为例焉耳非以为是足以尽天下之赜也今因程子之说分为天地人物等目而列之庶于观象观变之际可以类而推云
　　天文类
　　乾为天　震为雷　巽为风　坎为月　离为火为日　为电
　　地理类
　　干为冰　坤为地　其于地也为黒　震为大涂坎为水　为沟渎　艮为山　为径路　为小石兑为泽　其于地也为刚卤
　　时令类
　　干为寒
　　人物类
　　干为君　为父　坤为母　为众　震为长子　巽为长女　为工　为盗　离为中女　艮为阍寺兑为少女　为巫　为妾
　　人事类
　　干为言〈荀〉坤为吝啬　震为决躁　巽为进退　为不果　为近利市三倍　坎为隐伏　为矫𫐓
　　身心类
　　巽于人也为寡发　为广颡　为多白眼　坎于人也为加忧　为心病　为耳痛　离于人也为大腹艮为指　为臭〈荀〉兑为口舌为辅颊〈荀〉又震于马
　　也为善鸣　为𮩴足　为作足　为的颡　坎于马也为美脊　为亟心　为下首　为薄蹄　为曳〈曳曳步也〉
　　宫室类
　　坎为宫〈荀〉为栋〈荀〉艮为门阙
　　器用类
　　坤为釡　为大舆　为柄　震为鼓〈荀〉巽为绳直坎为弓轮　其于舆也为多眚　为律〈荀〉为桎梏〈荀〉离为甲胄　为戈兵
　　饮馔类
　　坤为浆〈荀〉
　　布帛类
　　干为衣〈荀〉坤为布　为囊〈荀〉为裳〈荀〉为帛〈荀〉
　　珍宝类
　　干为玉　为金　震为玉〈荀〉
　　禽虫类
　　干为良马　为老马　为瘠马　为驳马　为龙〈荀〉坤为子母牛　为牝〈荀〉震为龙　其于马也为善鸣为𮩴足　为作足　为的颡　为鹄〈荀〉巽为鹳〈荀〉
　　坎于马也为美脊　为亟心　为下首　为薄蹄为曳　为〈荀〉离为鳖　为蟹　为蠃　为蚌　为龟　为牝牛〈荀〉艮为狗　为䑕　为黔喙之属　为虎〈荀〉为狼〈荀〉兑为羊
　　草木类
　　干为木果　震为苍筤竹　为萑苇　巽于稼也为反生　又为蕃鲜　巽为木　为杨〈荀〉坎于木也为坚多心　为丛棘〈荀〉为蒺藜〈荀〉离于木也为科上槁艮为果蓏　其于木也为坚多节
　　气色类
　　干为大赤　坤于地也为黒　为黄〈荀〉震为玄黄巽为白　为臭　坎为赤
　　数目类
　　巽为近利市三倍
　　卦类
　　巽其䆒为躁卦　坎为血卦　离为乾卦
　　通用类
　　干为圜　为直　坤为均　为文　为迷〈荀〉为方〈荀〉震为旉　其究为健　为蕃鲜　巽为长　为高坎为通　为可〈荀〉兑为毁折　为附决　为常〈荀〉右即孔子所取八卦之象而分门类聚之正欲初学以类而及其馀庶㡬可以尽天下之赜盖亦圣人画八卦之本意也如所谓干为君以见坤之为臣也干为员以见坤之为方离为乾卦以见坎之为湿坎为血卦以见离之为气如此之类在学者自以意会又如干于人物为君为父则亦可为大人为长者为祖宗为贤人君子皆尊贵在上之意也于众禽为马则亦可为龙蛇为虎豹犀兕之类以至凡兽之牡凡鸟之雄皆阳之性健者也馀仿此
　　序卦传上篇
　　此亦圣人之蕴因卦以发者○中间有不可求之太深处盖圣人只是略借卦名以叙其所以相承者不为无义耳如卦徳卦体之类皆在所略也自朱子以前已有疑其非圣人之笔者朱子不敢以为然盖中间至理自不可诬其有近于牵合者学者尚当虚心傍义以求之亦未为无所发也但不当钻研太过耳先儒尝论学者之病曰本浅也而凿之使深是也殊不知圣人之言固有远如天者亦有近如地者其近者亦自有远在其远者亦自有近在○序卦传所云流行之易也杂卦所云对待之易也故二传之作圣人所不容缺也○有天地则造化流行于两间而万物生此乾坤所以为诸卦之首也○物生之始生意欎积于内亦有盈满之义故曰屯物之始生也程传曰天地生万物屯物之始生故继乾坤之后○盈天地之间者惟万物兼动植之类言物生必蒙専就动物之有知觉者言○需者所给也故曰饮食之道也○饮食人之大欲也天生斯民有欲则争故需后承之以讼揆其理势之必至也○程曰人之所需者饮食既有所需争讼所由起也○人之有讼必各有朋党彼以朋党而起者非一人此以朋党而起者亦非一人是有众起也皆理势必然也一说自因微致大之理非谓讼必用众也○旧说众必有所比为我者与我相比为彼者与彼相比此说却是连讼意非矣须改转头项说去方是𫝊意之本盖正意只是众须统于一意此乃理之必然不可得而易者也语其最下盗贼至为不道亦必有统属必相听顺不然则叛乱无统不能一日相聚矣○比必有所畜比我者与我为聚比彼者与彼为聚○程曰物相比附则为聚聚畜也又相亲比则志相畜小畜所以次比也○比必有所畜字意似当谓必有以畜之者更详之○物畜然后有礼程曰夫物之聚则有大小之别高下之等美恶之分是物畜然后有礼也礼所以序其所聚使不乱也○履然后安人有礼以相处然后彼此各得其分而安矣曲礼所谓有礼则安无礼则危也○程曰履得其所则舒泰舒泰则安矣○物无终通之理治极必乱盛极必衰天地盈亏与时消息而况于人乎圣人且奈何哉○否者上下不交然无终否之理故继以同人○程曰天地不交则为否上下相同则为同人与否义相反故相次又世之方否必与人同力乃能济○能一视同人则近悦远来而所有者大矣○程曰与人同者物之所归也○所有既大不可以自满自满则招损矣故承之以谦○程曰其有既大不可至于盈满必在谦损○大而持之以谦则能保其所有而乐也○程曰有既大而能谦则有豫乐也○豫必有所随所喜乐则随之矣○程曰夫豫之道物所随也○以喜随人者非无故也必有其事如臣之事君必以治天职为事弟子之随师必以受业觧惑为事○程曰夫喜悦以随于人者必有事也无事则何喜何随○有事然后可大如从事于学问则学问可大从事于徳业则徳业可大之类○程曰有事则可大矣韩康伯曰可大之业由事而生○临者大也一说二阳方长故为大一说以尊临卑大之义所由起也序卦例不取卦体○程曰二阳方长而盛大故为临也○卦有大小如临卦以阳临阴则临有大义上二说盖兼之矣临者大也与咸速也同例临者必大感通最速○凡物之小者不足动人观大方可观道徳既大则道徳光辉有以动乎人而自可观矣事业既大则徳业有照耀人之耳目而可观矣○程传只引序卦传无觧○徳业既大而可观则信从者众而有合无太拘徳业等字○程曰既有可观然后有来合之者也○物不可以苟合而已物而苟合则径情直遂于理有所不可且其合也轻于势亦不能以久故不可苟合而必有以文之○程曰如人之合聚则有威仪上下物之合聚则有次第行列文者所以文其质也若致饰于文则灭其质而亨以尽反不通矣故承以剥物极则反无终尽之理如动极而静恶极而善之类○程曰阴极则阳生剥极于上而复生于下善心既复则实理存于中而无妄矣○程曰复者复于道也既复于道则合于正理而无妄矣○中实无妄然后其徳可聚充实而有光辉之谓大也故无妄之后受以大畜○程曰无妄则为有实故可畜聚○徳既畜聚于已然后可以优游涵泳而充养之矣故大畜继以頥○程曰夫物既畜聚则必有以养之无养则必不能游息所以次大畜也○有大涵养而后有大抱负有大抱负而后有大设施不养则不可动也大过者当大过之时有大过人之才而成大过人之事功者也动者设施而见于用也○程曰凡物养而后能盛盛则能动动则有过大过所以次頥也物不可终过故受以坎坎者陷也陷则止矣故曰遇坎则止即此意也○程曰理无过而不已过极则必陷○陷必有所丽如兽陷于网则丽于网鱼陷于罟则丽于罟以人言之如陷于刑罚则丽于狱矣陷于湖海则丽于水矣理虽浅事则实也○程曰陷于险难之中则必有所附丽理自然也
　　序卦传中言不可者其例有二如物不可以终否之类以理之自然者言也如有大者不可以盈之类以理之当然者言也其言某者某也亦有两端如屯者盈也之类则黏带上文如震者动也之类则黏带下文又如师者众也之类则承上文而起下文大扺承上起下者居多
　　序卦传下篇
　　有天地然后气化流行万物生有万物则分阴分阳而后有男女此男女専指人言有男女则阴阳相合而后有夫妇有夫妇则生育之功成而后有父子有父子则尊卑之分起而后有君臣有君臣则贵贱之等立上自天子下至庶人在在皆有个上下之制矣故有上下上下既具则必有拜趋坐立之节必有宫室车旗之制其行之必有礼其处之必有义故礼义方有所措不然上下之分不明虽有礼义将安施哉是则天地万物男女者夫妇之所由父子君臣上下者夫妇之所致夫妇所关之大如此咸者夫妇之交也此下经之所以首咸也○夫妇者相托以终身不可以暂合暂离也故咸后继以恒○程子曰夫妇者终身不变者也○物不可以终恒此又借恒之名泛论物理若夫妇之道岂可以不久居其所乎物之不可久居其所者如人四十出仕至老则当致仕不可久居其位也又如天下有道则仕无道则隐不可恋位不去也只是功成名遂而身退之义故圣人欲人知进而知退知存而知亡知得而知䘮○程曰夫久则有去相须之理也遁退也避也去之之谓也○遁有衰退之义凡物无终衰退之理将来又必有壮盛之时○程曰遁者阴长而阳遁也大壮阳之壮盛衰则必盛消息相须故既遁则必壮○物不可以终壮谓不止壮而已壮则必进如人年壮徳充必进而有为所谓君子进徳修业欲及时也此亦其一端○程曰物无壮而终止之理既盛壮则必进○进必有所伤进而不已则知进而不知退必致伤矣盖消息盈虚天运然也四时之序功成则退○进必有所伤此进字是知进而不知退之进也岂亦承壮盛而来耶○程曰夫进之不已必有所伤理自然也○伤于外者必反其家见伤于外者必反于家以就安○程曰夫伤困于外则必反于内○盛衰之理家国同之故家道有时而穷穷则父或不父子或不子兄或不兄弟或不弟而乖离矣○程曰家道穷则睽乖离散理必然也○屯蹇皆为难义但屯者始生之难蹇者所遇之难也序卦可考乖必有难如人情义乖离必至相戕贼而难作矣○程曰睽乖之时必有蹇难○凡人患难毕竟皆有散觧之日故曰物不可终难故受之以觧程曰难极则必散○觧者缓也此觧字又别取一义是个不好之缓怠慢纵弛之谓人而如此必有所失而损矣○程曰纵缓则必有所失失则损也○损而不已必益亦据循环之理言○程曰盛衰损益如循环损极而益理之必然○益而不已满而溢矣如富贵之极必有出于法制禁防之外者程曰益之极必决而后止理无常益而不已乃决勇决而前必有所遇矣○程曰姤遇也决判也物之决判则有遇合不合则何遇姤所以次夬也愚谓其决烈而去之势必有所遇而后止○相遇则相聚矣○程曰物相会遇则成群○天地之物聚于下必升于上如㧞茅连茹以类而进之谓○程曰物之积聚而益高大聚而上也故为升○升而不已必困亦是知进而不知退之谓○程曰升者自下而上自下升上以力进也不已必困矣○困乎上者必反下前既不得遂其进势必退却也似师左次之类○程曰谓升上不已而困则必反于下也物之在下者莫如井井所以次困也井道不可不革旧说井久则秽浊必革其旧污而后可食也○程曰井之为物存之则秽败革之则清洁不可不革者也○一说井是常久之物所谓改邑不改井井道常道也虽曰常道久则不能无弊故当革一说不可安于故常也○革物者莫若鼎○程曰鼎之为用所以革物也变腥而为热易坚而为柔水火不可同处也能使相合为用而不相害是能革物也鼎所以次革也○主器者莫若长子此又专指宗庙中祭祀之鼎而言盖长子世嫡也名正而言顺故下个莫若长子○程传曰鼎器也震为长男故为主器之主序卦取其一义之大者为相继之义○动极则静故次以艮○程曰动静相因动则有静静则有动物无常动之理艮所以次震也○不终于止故又次以渐此动静相生之理也○程曰止必有进屈伸消息之理也止之所生亦进也所反亦进也渐所以次艮也○进必有所归特借归字而言妹字轻看如水之进必归于江海人之进亦必有归宿之地也○程曰进则必有所至故渐有归义归妹所以继渐也○得其归者必大至其极也中道而废其能久乎○程曰物所归聚必成其大愚谓此是泰山不让土壤故能成其大河海不择细流故能成其深之理○穷大者必失其居谓失其所安也如富贵之极而骄骄则败而反失其所有矣故受以旅旅者在外而不得其所安也○程曰丰盛至于穷极则必失其所安旅所以次丰也唐明皇宋徽宗是也○旅而无所容故受之以巽亦理势使然也○程曰羁旅亲寡非巽顺何所取容苟能巽顺虽旅困之中何往而不能入巽所以次旅也○入而后说之不深入则不能得其意而致说○程曰物相入则相说○悦而后散之○程曰人之气忧则结聚悦则舒散○物不可以终离终离则离散远去而不止矣不可也故受以节节止其离也○程曰物既离散则当节止之○节而信之必立为节制于此上之人当信而守之下之人当信而行之故受之以中孚○程曰节者为之制节使不得过越也信而后能行上能信守之下则信从之节而信之也中孚所以次节也○主节于上者不信则下疑有其信者必行之若果于自信则于事不加详审而在所必行矣能免于过乎故受以小过盖事亦当随时损益不可胶于一定也○有其信者之有正是有其善䘮厥善及自有其功之有乃自矜负也○程曰人之所信则必行行则过也○有过人之才者方能济事○程曰能过于物必可以济○物不可以终济者循环之理天地人物俱不能违也故以未济终焉此动静之所以相生阴阳之所以交变而万化万事之所以无穷已也孰谓六十四卦之始终特偶焉而已哉○既曰既济矣物之穷也物穷而不变则无不已之理易者变易而不穷也故既济之后受以未济终焉未济则未穷也未穷则有生生之义序卦之义有相反者有相因者相反者极而变者也相因者其未至于极者也亦老变而少不变之义也搃不出此二例序卦则略借卦名以论相承之义如卦体卦徳之类此在所略也
　　杂卦传
　　卦皆反对义亦反对反对之义即一阴一阳之易也辞虽若浅义则甚正不然圣人序卦干必与坤为联屯必与蒙为聨岂泛然全无谓哉是故翼易者不可无杂卦传之作也
　　先儒尝谓上下经反对五十六其不反对者八计则六十四卦矣上经不反对者乾坤坎离頥大过六卦馀二十四卦皆反对也下经不反对者中孚小过二卦馀三十二卦皆反对也是先儒所谓反对大扺对不反对者言也今杂卦传本义亦谓之反对则是只取其反复之义皆据见成卦画之相反而言其所谓不反对之八卦略概之于其内而通谓之反对矣盖彼以二十八卦反为五十六卦言亦易中之一巧也共据六十四之成列而言则各有两相反对之义也然彼言反对而有不反对者存故虽巧而不自然或非圣人之本旨也若杂卦之说则断不可无○先儒又有不反对者主变之说谓干六爻皆变则为坤坎六爻皆变则为离之类盖于其不通之外别求其通也在杂卦传中亦不必用此为觧矣○卦既反对则其刚柔动静吉凶得失之类皆反对也反对之义相连不必谓何者为反何者为对不必谓何者为反对何者为正对
　　䷀乾刚
　　䷁坤柔
　　干纯阳性情则刚也坤纯阴性情则柔也乾坤二卦之画反对其刚柔之义亦反对也
　　师䷇比
　　比乐师忧○比一阳在上而五阴从之其志得行故乐师一阳在下而统乎众阴帅师行险故忧○一说觧乐忧处不必据卦体然据本义屯震遇坎蒙坎遇艮兑阴外见巽阴内伏之类则初无妨也
　　观䷒临
　　观临之义或与或求○临二阳临四阴君子之临小人也有推已恵下之意故为与观二阳为众阴所观下之观乎君子也有仰于上之象故为求○或曰二卦互有与求之义谓二阳临四阴为与矣然自四阴从二阳言之则为求四阴仰二阳固为求矣然自二阳从四阴言之则又为与是各有与求之义也
　　蒙䷂屯
　　屯见而不失其居蒙杂而著○本义屯震遇坎震动故见坎险不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也○盖动非不行不行则非动幽昧非光明光明非幽昧也○此二卦之义上下体自相反对与诸卦全体反对者独不同一则进而不遂其进一则昧而不终于昧如此看亦有全体反对之意○或曰屯以初言谓初九阳动而又利居贞也蒙以二言谓九二阳混阴中昭然为发蒙之主也
　　艮䷲震
　　震起也艮止也
　　益䷨损
　　损益盛衰之始也○损虽未衰衰之始也益虽未盛盛之始也
　　□䷙大畜
　　大畜时也无妄灾也○大畜止健时有适然也无妄而灾自外至亦适然也故为对一说止健者时之适然福之生于偶然也无妄而灾自外至祸之生于偶然也
　　升䷬萃
　　萃聚而升不来也○萃则聚而不往升则往而不回也
　　豫䷎谦
　　谦轻而豫怠也○谦则不自尊大而下人豫则意得自放而怠于人矣
　　贲䷔噬嗑
　　噬嗑食也贲无色也○贲本无色白受采而有色也此以食色相对或以贲极反本为说非本旨也
　　巽䷹兑
　　兑见而巽伏也○本义兑阴外见巽阴内伏
　　蛊䷐随
　　随无故也蛊则饬也○随前无故故上下偷安而不饬也蛊后当饬饬则不复依随而改前之失矣
　　复䷖剥
　　剥烂也复反也○剥则坏烂而消尽复则又旋生矣
　　□䷢晋
　　晋昼也明夷诛也○晋明出地上昼之明也明夷明入地中明见伤也
　　困䷯井
　　井通而困相遇也○井道上行故通困刚遇柔而为所揜则不通矣
　　恒䷞咸
　　咸速也恒久也○咸非训速也天下之事无速于感通者故曰咸速也久速相反对
　　节䷺涣
　　涣离也节止也○离则远去而不止故与节相对
　　蹇䷧解
　　解缓也蹇难也○缓从容安徐也难急难也
　　□䷥睽
　　睽外也家人内也○睽踈而外也家人亲而内也
　　泰䷋否
　　否㤗反其类也○否则大往小来㤗则小往大来故曰反其类天地交而万物通与天地不交而万物不通固为反其类内阳而外阴与内阴而外阳之类亦为反其类也要说得虚○一说専指人类言谓善恶一类消长不同于本文及义理未见所据
　　遁䷡大壮
　　大壮则止遁则退也○大壮则当止而不进遁则不惟不进又当引退也大壮四阳进而消阴遁二阴进而消阳虑阳之恃其壮而失防阴之道故欲其止虑阴之遂其进而肆害阳之心故又欲阳之退
　　□䷍大有
　　大有众也同人亲也○所有之人乃其亲厚者又非众之泛泛者比此亦反对之义大有六五一阴居尊而上下皆为所有故曰众也众即其所有之大者也同人六二居下而上同九五又五阳同与之以其居下也只取平交之分故名同人而传曰亲也
　　鼎䷰革
　　革取其故也鼎取其新也
　　䷽小过〈过也〉
　　䷼中孚〈信也〉
　　小过有过也中孚则信实无过也过也之过只借过字之义轻轻说去于小字无干
　　旅䷶丰
　　丰多故亲寡旅也○丰既明且动则故多矣旅则羁于外而寡亲也此以多寡相对
　　䷝离
　　䷜坎
　　离上而坎下也
　　履䷈小畜
　　小畜寡也履不处也○小畜以一阴而当众阳之冲欲止之而不能止寡故也履以和悦而蹑刚强之后欲自进而遂其进进则不处也亦有反对义此句难觧故本义吃力觧之云不处行进之义
　　讼䷄需
　　需不进也讼不亲也○需则有所待而不进讼则有所进而不亲○一说此类但取卦画反对不进不亲之类直言其义耳然却恐非圣人所为著杂卦传之本意云
　　䷛大过〈颠也〉
　　刚过而本末弱故颠
　　夬䷫姤
　　姤遇也柔遇刚也以一阴而自遇五阳也
　　妹归䷴渐
　　渐女归待男行也女必待男之聘而后行是行以渐而不遽进也
　　䷚頥
　　頥养正也○頥义为养养必以正
　　济未䷾既济
　　既济定也○事既来则一定矣
　　渐䷵归妹
　　归妹女之终也○女未嫁之称既嫁而为妇则女道终矣
　　济既䷿未济
　　未济男之穷也○三阳失位也
　　姤䷪夬
　　夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也○小人道忧君子之变也天下之变也若造化人事之反变有如姤之反为夬焉不亦快哉杂卦继于此或不能无意
　　本义云自大过以下卦不反对今以韵读之似非误未详其义蔡氏以例改正今具于后○大过颠也○頥养正也○颠与正相反对○既济定也○六卦之位各得其正也○未济男之穷也○男则不定亦有反对意○归妹女之终也○渐女归待男行也○女之终妇之始亦颇相聨对○姤遇也柔遇刚也○夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也○一柔遇五刚阴长而阳将消五刚决一柔阳盛而阴将尽○正蒙太和章曰气本之虚则湛本无形感而生则聚而有象有象斯有对对必反其为有反斯有仇仇必和而觧愚谓此易之所以有反对也张子不言易而深得于易○山堂曰阴阳相易自有相反之理故后天之易一一反对上经十八卦下经亦十八卦上经不易者六乾坤坎离頥大过也反易者十二屯与蒙需与讼师与比小畜与履㤗与否同人与大有谦与豫随与蛊临与观噬嗑与贲剥与复无妄与大畜是也下经不易二中孚小过也反易者十六咸与恒遁与大壮晋与明夷家人与暌蹇与觧损与益夬与姤萃与升困与井革与鼎震与艮渐与归妹丰与旅巽与兊涣与节既济与未济是也乾坤坎离固不易艮震合而为頥震艮合而为小过巽兑合而为中孚兑巽合而为大过亦皆不易也八卦虽不易干尽变则为坤坤尽变则为干坎尽变则为离离尽变则为坎頥尽变则为大过大过尽变则为頥中孚尽变则为小过小过尽变则为中孚亦皆变易也易变易也天下有可变之理圣人有能变之道○需为讼反㤗为否反随为蛊反晋为夷反家人为睽此不善变者反剥为复反遁为壮反蹇为觧反损为益反困为井此善变者也亦不尽然文王之意但示人以可变之机得其机则危可安乱可治屈可伸狂可圣特在一转移之间耳后天之学其明人事以赞天地之妙欤










　　易经蒙引卷十二下