易經蒙引 (四庫全書本)/全覽

易經蒙引　全覽



　　欽定四庫全書　　　　經部一
　　易經蒙引　　　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案易經蒙引十二卷明蔡清撰清字介夫號虛齋晉江人成化甲辰進士官至南京國子監祭酒事蹟具明史儒林傳是書專以發明朱子本義為主故其體例以本義與經文並書但於本義每條之首加一圈以示別蓋尊之亞於經也然實多與本義異同如經分上下朱子云以其簡袠重大故分為上下二篇清則雲六十四卦何以不三十二卦為上經三十二卦為下經而乃上經三十卦下經三十四卦也用九見羣龍無首朱子云用九是諸卦百九十二陽爻之通例見羣龍無首是此卦六爻皆用九者之占詞清則雲孔子象傳及文言節節皆是主六爻皆用九者言但本義不主此説又雲若依朱子之説則於用九下又當添六爻皆用九者一句知至至之知終終之朱子説上句知字重下句終字重清則雲此未必是本文之意本文下句一知字豈偶然哉豈姑以對上句而無所當哉其他不肯委曲附和大率類此朱子不全從程傳而能發明程傳者莫若朱子清不全從本義而能發明本義者莫若清醇儒心得之學所由與爭門戶者異歟乾隆四十三年六月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　易經蒙引卷一上
　　明　蔡清　撰
　　周易
　　周代名也本國名在雍州境內岐山之陽蓋周始祖后稷封於邰曾孫公劉遷邠至十三世孫太王乃遷於岐所謂岐周太王傳子王李孫文王至曾孫武王遂克商而有天下因用其國之故名以為一代之名自古得天下者其代名率用故號如唐堯本唐侯也虞則舜之氏也舜封伯禹於有夏湯之先世居商丘是皆其故號也後世如秦並天下亦只稱秦漢則項羽王之漢中曰漢王又如曹魏司馬晉至宋齊梁陳歴代皆以本封為一代之號李唐則起自唐公趙宋則因所領歸徳軍為宋地惟元別取易經乾元之義不踵前代故事至我朝用大明實用元人之意也看來元人之意亦是蓋不以偏方之名名天下也不可以為與古制異而非之但其改號詔詞多出文人曲筆有曰唐之為言蕩也堯以之而著稱虞之為言樂也舜以之而作號馴至禹興而湯造互名大夏以殷中則全非其實矣此文人之所以不足貴也我朝建號大明詔㫖獨不然只曰於吳元年正月初四日告祭天地於鍾山之陽即皇帝位於南郊定有天下之號曰大明以吳二年為洪武元年雲再不援古以證今氣象殊光明○岐周即今翔府因文王時鳳鳴於岐山故名鳳翔唐肅宗即位於靈武次於扶風郡因改扶風為鳳翔見有岐山縣謂之岐者以其山有兩岐又謂之周者岐山下地名也故曰文王生於岐周
　　○其卦本伏羲所畫有交易變易之義
　　交易變易在易有之在實體亦有之本是實體上物事模冩入易中耳本義主易言交易從卦圗上看變易從蓍䇿上看○造化之交易變易具見於朱子小註宜詳玩之朱子曰交易是陽交於隂隂交於陽是卦圗上底如天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯是也○或曰交易是對待之定體如何見得是交處曰如天上地下相對也則天氣下降以交於地地氣上騰以交於天其實理固然矣推之山澤雷風水火皆然故山不得水不能生草木鳥獸澤不得土不能生魚鱉蛟龍則相交之理亦昭然也以至雷風則相益者也水火則相濟者也天地間蓋無一物不然故曰天地暌而其事同也男女暌而其志通也萬物暌而其事類也凡君臣父子長㓜朋友內外上下剛柔文武以至庶物之雌雄牝牡食味之酸醎涼𤍠等類凡其二者之對立而其理之相須者皆謂之交易也雖至㣲之物亦各有箇面背內外面背內外則相須而不可相無者也是亦交易所在矣故程子曰天下無無對之物易之交易即所以像乎此也此理若實得於心而變通於事為之間亦真可以手舞而足蹈也愚謂若就逐卦六位言則初陽而二隂三陽而四隂五陽而六隂是亦有對待之義又以橫圗言在兩儀則陽與隂對在四象則太陽與太隂相對少隂與少陽相對在八卦則乾陽與坤隂相對震陽與巽隂相對艮陽與兌隂相對坎陽與離隂相對其在員圗方圗皆然又以卦之反對言之則自乾剛坤柔比樂師憂以下一一皆有交易之義也蓋此理無處無之在易書皆然○朱子曰變易是陽變隂隂變陽老陽變為少隂老隂變為少陽此皆占筮之法蓋卦爻之在圗書初無變之可言唯於占筮得卦之後有九六七八之數則九者變為八六者變為七於是有變易之義耳大抵易有卦有蓍有卦無蓍則易為無用有蓍無卦則易為無體交易大抵主卦爻言變易大抵主蓍言○朱子曰隂陽做一箇看也得做二箇看也得做兩箇看只是分隂分陽兩儀立焉做一箇看只是一箇消長若專指流行者言如寒暑只是一氣而分隂分陽亦有兩儀象也朱子此段之言蓋專指流行者○造化之交易所謂分隂分陽天地四方是其至明白易見者也故天陽與地隂相對南陽與北隂相對東陽與西隂相對交易則所謂一動一靜互為其根者也故晝陽往而夜隂來夜隂往而晝陽來暑陽往而寒隂來寒隂往而暑陽來此氣數之相推者也○交易變易在造化在易書俱要分合看得方是如天地定位合言之交易也專就天言則有南極北極之分專就地言則有南北髙深之辨此又分言之交易也如晝夜之相推合言之變易也晝午前為陽午後為隂夜則子前為隂子後為陽此又分言之變易也至於易卦亦然又交者亦有變變者亦有交交易者隂陽之質其定位也變易者隂陽之氣其相為消長者也近取諸身逺取諸物無不皆然○交易者隂陽之相間變易者隂陽之相因交易即朱子原象賛中所謂交易為體往此來彼者也變易即賛所謂變易為用時靜時動者也○舉天地間物物皆是易不是變易便是交易二端之外更無他也此古之聖人所以用一易字以該括之而朱子又分為變易交易二義以發明之也嗚呼盡之矣○雖然動靜相生而無端故對待亦有肇於流行者所謂體在天地後用起天地先是也流行亦有對待者所謂太極動而生陽陽極而靜靜而生隂隂極復動者也
　　○以其簡袠重大故分為上下兩篇
　　簡竹板也即汗青也謂之汗青者竹以大汗之則不蛀也袠書衣也積簡而以韋貫其端故曰韋編其𫝑必為之衣以包裹之然後定也古者有青縑袠或布袠絹袠簡袠本重大若通六十四卦及許多卦爻文字總為一篇是誠亦重大之甚而不便於舉閲矣故從中斷自咸恆以下為下經上經首乾坤終坎離下經首咸恆終既濟未濟兩篇之分實亦有不徒然者且六十四卦何以不以三十二卦為上經三十二卦為下經而乃上經三十卦下經三十四卦何也先儒謂天地萬物之父母故上經首乾坤夫婦人道之始故下經首咸恆此本孔子序卦傳之意也至於下經之所以終既濟未濟者序卦傳亦自有明説矣但上經之終於坎離先儒雖未有論及者愚意乾坤者造化之本體坎離者乾坤之大用坎為水隂也離為火陽也天地之所以造化萬物者一隂一陽而已此即太極之隂靜陽動也凡單言水火便當隂陽便包五行使乾坤而無坎離則乾坤或幾乎息矣此上經之所以首乾坤而終坎離也歟觀先天圗乾坤定上下之位坎離列左右之門亦為有意又後天圗從中起便是南離北坎純以坎離作用為主也下至參同契悟真篇醫方等書往往提掇箇坎離或水火二字亦足以明造化之不外此兩端矣○上經首乾坤終坎離造化之始終備矣下經首咸恆終既未濟人物之始終備矣○上經終於坎離其理最妙若再擇二卦以易之便不得如此之精意也此朱子感興詩所謂崑崙大無外磅礴下深廣隂陽無停機寒暑互來往者也與下經之終於既未濟實同一意○何謂只言水火便該五行曰陽自天一生水為始而三生木以終之也隂自地二生火為始而四生金以終之也水實該木火實該金土則𭔃居四行之中此猶只言仁義而該禮智信也
　　經則伏羲之畫文王周公之辭
　　此正經也並孔子所作之傳十篇則皆所以釋經者也傳字對經字言周易上經經字內着不得十傳蓋古易上下經二篇十翼十篇各自為卷也以其皆所以釋經之義故於開卷之初輙用經字並及之
　　○中間頗為諸儒所亂
　　亂者凡二次復古亦二次漢費直初以象傳釋經總附於卦爻辭之後鄭𤣥王弼宗之又分附卦爻辭之下增入乾坤文言始加曰象曰文言曰以別於經而繫辭傳以後自如其舊歴代因之是為今易程子所為作傳者是也自嵩山晁説之始考訂古經𨤲為八卷蓋上下篇卦爻辭合而為一上下繫辭傳亦合而為一上下傳一上下象傳一文言一説卦傳一序卦傳一雜卦傳一通為八卷至東萊呂氏乃定為經二卷傳十卷是為復古易而朱子本義所從者也上經
　　䷀〈乾下乾上〉
　　乾元亨利貞
　　一者竒也陽之數也○只實處便是一虛則二矣○乾一而實竒圎圍三便見陽數竒矣○一或讀為單者非也單只是少陽若以易用九言一𨚫是太陽所謂重也縱不専指太陽亦須兼得太陽方是若讀為單音只作少陽看矣當考筮儀四象之異處筮儀老陽畫為○重也少隂畫為⚋拆也少陽畫為一單也老隂畫為乂交也至今凡占卜者皆用之不知始於何人○一既不可讀為單然則⚋亦不可讀為拆矣今人槩誤讀也不如讀單為竒音讀⚋為耦音較無病也
　　○乾者健也陽之性也
　　蓋天地間凡陽皆動動而有常見陽性健也○胡氏曰一者竒也陽之數也從象上説乾者健也陽之性也從理上説
　　○伏羲仰觀俯察〈雲　雲〉一隂一陽之象
　　天地間不外乎隂陽隂陽之數不外乎竒耦以其大者言之天陽也何以見其竒蓋天之形包乎地之外一而實者也故為竒地隂也何以見其耦蓋地之為地盡能容載乎天之氣以養育乎萬物二而虛者也故為耦又以在天之日月言之日則本體自明且萬古常盈而不虧一而實竒也月本體虛常受日之光以為光且有盈有虧亦二而虛耦也又以地之山水言之如水其體虛也故投之以物則隨而沒入有耦象焉山之視水則其體實矣非掘不入故雖只是地之隆起者然以對水看則亦竒象矣○或曰水能載舟萬物投之俱不沒何謂其虛曰投以實物無不沒入者木性虛故不沒非惟木也雖瓦石作巨物而虛其中以置之水亦不沒入蓋受實而不受虛也嘗有以瑪瑙碗置水面不沉者唯其中虛為陽氣所聚故也今以銀錫為𦉍盎置水上亦自不沉或曰陽實隂虛今乃以虛為陽何與曰以質而言則實者為陽虛者為隂厚薄之分也以氣而言則中虛者為陽中實者為隂輕清重濁之分也○以日言之午前半日為陽午後半日為隂以月言之望以前一半為陽望以後一半為隂以山言之則山南為陽山北為隂山面為陽山背為隂如禹貢所謂岷山之陽與所謂至於華隂是也如海之水則潮為陽汐為隂如江河之水上流為陽下流為隂又凡奔流者為陽停涵者為隂亦各有隂陽也○今淮安府有山陽縣紹興府有山隂縣又湖廣有漢陽漢隂則以水分也○且隂陽之分在人在物無不有之如人之男女男陽而女隂也然男女之身各有血氣血隂而氣陽也所謂一物原來有一身一身還有一乾坤而人身之血氣其界分亦自不同如醫家診脈法左右手寸闗尺三部左心小腸肝膽腎右肺大腸脾胃命左寸部輕按診心重按診小腸左闗輕按是肝重按是膽無往而無箇隂陽之別雖一草一木之㣲其所以為形氣性味者亦莫不分隂分陽故官桂味本辛熱然用枝則氣薄而開表用肉則生溫而補腎若紫蘇主下氣開胃然煮汁飲之則除蟲毒其子則又安喘𠻳為用不同者以其性味自有別也此皆是一分為二之理可見無物無對不是隂便是陽陽便變隂隂便變陽豈非一隂一陽有各生一隂一陽之象耶○以上皆以交易者言對待之隂陽也今更以變易者言之如氣序之流行甲年為陽乙年為隂也在一年中春夏又為陽秋冬又為隂也自春夏言之春又為陽夏又為隂自春一令言之自立春至春分以前又為陽自春分之後至立夏之前又為隂餘皆以此類推之雖一箇時辰亦分上下四刻雖一息之微亦分一噓一吸凡此類非只是苟且分析各有配屬而已其理數之際各以類分至㣲至妙有不容以毫髪謬亂者故聖賢謹而辨之如象之膽則隨四時所在不同如貓之目睛則隨十二辰而變其理數之㣲妙有不可盡究詰者○竒者兼乎耦者也耦者分竒之半者也如舉日則包夜竒也夜則得日之半耦也朱子謂天地間只是一箇陽氣下截便是隂陽全隂半又曰隂陽只是一氣陽之退便是隂之生蓋以下截對前一截看則有耦象矣此以氣言者也若從此節節推去每一分為二亦自生生之數○問陽進隂退就造化人事言之則如何曰春夏氣之噓秋冬氣之吸吸則退藏矣又如人身四十以前日向於壯進數也四十以後日浸以衰退數也然又須知陽全而隂半陽無終盡之理也而隂只是陽截後一半如今之和尚雖年八十而猶剃髪蓋髪常長也但比四十年前不同耳○橫圗六十四卦總是兩儀界內截作六十四段只為要下次分明姑更畫出上面來耳以實體言則所生之子只在母腹之中若以卦畫言則所生之子不免在母腹之外○橫圗純陽純隂所以獨在兩頭者蓋初畫之始右邊為陽左邊為隂耳再畫出時又右陽而左隂三畫時又右陽而左隂右邊節節得陽則積而為純陽其次則雜乎陽矣右邊節節得隂則積而為純隂其次則雜乎隂矣此乾坤二卦所以獨居兩頭而兌離震巽坎艮皆囿其中也
　　○三畫已具八卦已成則又三倍其畫以成六畫而於八卦之上各加八卦者只是以象此隂陽之生生不已也朱子曰陽氣便是六層只管上去上盡後下面空缺處便是隂愚謂此卦之所以有六畫也其圗如左
　　子　　　䷗　　　復
　　丑　　　䷒　　　臨
　　寅　　　䷊　　　泰
　　𫑗　　　䷡　　　大壯
　　辰　　　䷪　　　夬
　　巳　　　䷀　　　乾
　　午　　　䷫　　　姤
　　未　　　䷠　　　遯
　　申　　　䷋　　　否
　　酉　　　䷓　　　觀
　　戌　　　䷖　　　剝
　　亥　　　䷁　　　坤
　　成形之大者為天坤卦亦曰隂之成形莫大於地可見不可就以乾坤當天地看凡至健者皆為乾凡至順者皆為坤此乾坤所以足應萬人之用而彖傳之言所以為專以天道明乾義以地道明坤義也
　　○乾道大通而至正
　　天地間凡柔者皆不足以有為惟剛健則有能為之資而物莫之阻況乾又是至健者此乾道之所以為大通也○凡萬物之剛者必正柔者必邪乾則純陽至健又正之至者也○乾道大通而至正最好玩味是此一句雖孔子後面許多言語皆在其中天之四徳一大中至正之道也聖人之四徳亦一大中至正之道也方知孔子主義理説不是易外意也○何謂天之四徳一大通至正之道曰正大而天地之情可見矣即此可知○何謂聖人之四徳亦一大通至正之道曰聖人之心廓然而大公物來而順應中心無為以守至正即此可見○尋常盡説易是窮理盡性至命之書自今觀之卦爻辭何處是説性命殊不知有形而下之便有形而上之道有至著之象便有至㣲之理如乾元亨利貞便是從乾道大通而至正上來坤利牝馬之貞便是從陽全隂半地道無成而代有終上來乾豈不是性命耶是以學須見到天人合一處
　　利在正固
　　事有未正必欲其正事之既正必守其正此正固二字之義也固所以全其正也如此説貞字之義乃盡○元亨謂其事可為也利貞謂須善為之也○易以道義配禍福故元亨而必利貞也○易雖主卜筮然以道義配禍福與他術數書不同所以為經也故無不效昔晉何晏聞管輅明易數請與論易鄧颺在坐請作一卦當至三公不又問連夢青蠅數十來集鼻上輅告之曰元凱輔舜周公佐周皆以和惠謙恭享有多福今君侯位尊勢重而懐徳者鮮畏威者衆殆非小心永福之道願君侯裒多益寡非禮弗履則三公可至青蠅可驅也後二人皆坐事誅夷按輅以易數名而其言如此是知以道義配禍福者矣當老莊虛浮之世而有如此等人物亦豪傑之士哉愚嘗謂上有天下有地中有人天有時地有利人有為人為之功用亦大矣人為之善者或能吉其㓙其不善者則能㓙其吉愚故錄輅之言以正易道之門戶也○颺又嘗問輅曰君自謂善易而語不及易何也輅曰善易者不言易也斯蓋真知易之廣大而悉備隨時隨處隨物無往而不在不可以指摘而言也何也夫易以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣學者但能任理以應事動靜不失時則何往而非易故邵子曰孟子善用易而七篇中未嘗一言及易也程子曰易學後來曾子子夏煞曾到上面然曾子子夏之言傳於後世者亦未嘗有一言及易學者於此可以加思索工夫矣本義所謂保其終不可説是保得元亨蓋元亨只是許他去做此事言無所阻礙而已未見有成功處有何可保語錄有知其大通卻守其至正以俟之之説此句恐有誤字或未定之説也○此聖人所以作易教人卜筮而可以開物成務之精意專指文王繫辭言不兼伏羲言文勢是如此理亦是如此看精意二字正指卦辭也大傳曰聖人之情見乎辭要之文王之辭亦所以發伏羲之藴也
　　○開物成務之精意
　　如初占得乾時知其元亨且利貞此是開物也從此去做事既元亨又利於貞便是成務矣○或謂開物以元亨言成務以利貞言此説新巧理則不通必若其説他卦有専言利貞者是無以開物矣又有專言元亨者是無以成務矣只看大傳所謂開物成務者語意如何○乾卦卦辭只是要人如乾様坤卦卦辭只是要人如坤様至如蒙蠱等卦則又須反其象此有隨時而順之之義有隨時而制之之義易道只是時時則有此二義在學者細察之○或謂伏羲之時有畫無文只是使天下之人觀其象而已能如象焉則吉㓙應違其象則吉㓙反如乾道有大通而至正之象占者必如其大通而又能如其至正則善矣豈不亦明白耶然民不可使知之如上所云要是聖賢分上事先儒此説恐猶欠平實也○問聖人未繫辭之前全無文字可憑恐終只是觀象以斷吉㓙曰觀象以斷吉㓙時在聖人亦須有箇法則處之不是人人著他自觀象以斷吉㓙也洪範七稽疑曰擇建立卜筮人乃命卜筮而傳曰蓍龜者至公無私故能紹天地之明卜筮者亦必至公無私而後能傳蓍龜之意必擇是人而建立之然後使之卜筮為人斷吉㓙也豈謂古者民淳但觀象者盡能知吉㓙耶然求其能傳蓍龜之意者亦不可多得是以後世聖人終不得已於繫辭也今雖有卦爻辭而筮得之者往往有與所問之事全不相應者將如之何看來神而明存乎其人猶須觀象以通其變也○先儒曾有因日食而筮者得大有之需大有乾下離上需乾下坎上乾不動唯上離變為坎筮法三爻變者當占本卦及之卦辭此二卦辭將何以斷此占乎渠未得其意只以卦象求之謂上體離日為坎月所變是日為月所掩日食之象也自以為得之而需卦辭所謂有孚光亨貞吉利涉大川大有卦辭所謂元亨者皆無所預矣然以愚意推之彼因日食而筮鬼神若只告以日食之故如此則萬古日食之故皆然鬼神徒以此告之於時事何所闗耶於其人何所發耶蓋鬼神所告之意殆謂上離為日君象也今離變為坎天上之日為月所掩是君徳為隂邪所蔽而失其明也此須人主修徳以弭之而修徳之道必如需之內有孚而光亨而外又事事以正則吉矣由是天災可弭世難可夷是謂利涉乎大川也大川既涉大難既平則復為大有之元亨矣茲豈無預於卦辭耶信所謂受命如響無有逺近幽深遂知來物者也大抵盈天地間無處無隂陽二氣隂陽之良知即其靈也有感必通不疾而速不行而至斷亦非偶然者○乆於卜筮之際似乎實有神司之者嘗聞宋髙宗㣲行遇善卜者謝石以杖於土上畫一字令相之石思曰土上加一成王字殆非凡人耶疑信間令再出一字髙宗乃作問字筆勢兩直飛開石曰左看是君字右看是君字非主上莫此術矣遂拜伏帝歸召而官之一日寫春字命相之其上半體墨重石曰春頭太重壓日無光時秦檜專權秦字春頭也日君象也檜聞其言以為為已發恨之求其罪竄逺州道遇一女子名能拆字卜石書謝字令相曰不過一術士耳是寸言中立身也更令相石字曰逢皮則破逢卒則碎蓋押石之卒即皮姓石竟終貶所如此者豈非神運其筆動中肯綮乎斷非偶然也凡今卜筮每毎有竒中者實皆神之所運也有其誠則有其神矣○參義曰乾之為卦至大矣而其占辭之畧何也曰辭之畧者此其所以為大也諸卦之言亨也有曰元者矣有曰小亨者矣有曰某事亨者矣而乾乃獨曰元亨則無往而不大亨也諸卦之言貞也有曰利某事貞者矣有曰小利貞者矣有曰利艱貞者矣而乾獨曰利貞則無往而不利於正也非元亨利貞字大乃乾字大也○愚謂貞之一字乃六十四卦三百八十四爻之樞紐也夫子所謂一言以蔽之者也比時字尤切然貞則時矣試觀一易卦爻中凡貞則吉不貞則㓙貞則利不貞則不利貞則㓙害反為吉利不貞則吉利反為㓙害又凡言吉利者雖無貞字理則自貞中來也凡言㓙害者雖無不貞字理則自不貞中來也學易者要須識得
　　初九龍勿用
　　○凡畫卦者自下而上
　　畫卦自下而上不只是作易聖人然也凡衆人占卦者之畫卦皆然其自下而上則所以象氣之消息及物之生生也蓋天地之間只有氣與形二者而已如井泉先溫之類可見氣實自下而上也萬物皆以漸而長自卑而至髙可見其形亦自下而上也故畫卦者以之更看十二月卦圗陽自復而臨而泰以至於乾自姤而遯而否以至於坤此其象之至著者也
　　○陽數九為老七為少
　　主蓍䇿言然其數之所由起則實自造化來也故曰參天兩地而倚數○凡數之始只是三與二而已七八九六皆從三二而起所謂三三為九二三為六兩二一三則為七兩三一二則為八○隂陽象數決然有不可易者故九六七八等字最重且河圗水居北其數成於六故雪花便六出以此見雨類亦是六但以其融液不凝結不得而證耳如龜之文中五行次八卦次二十四氣箇箇如此鯉魚之背脊鱗六六三十六豈有一毫謬亂哉
　　○老變而少不變
　　天下之物凡至變處皆是老者其未老不變也花開到透時便須謝落人到老時便有死期矣自造化言寒到極處然後變為暑暑到極處然後變為寒亦老而變也晝到晡時老也乃變而夜夜到五更時老也乃變而晝○易占其變故謂陽爻為九不為七也○七九皆陽數六八皆隂數陽主進九者進之極也故九為老陽隂主退六者退之極也故六為老隂○問一二三四五皆數也而獨用六七八九何歟曰河圗一二三四為四象之位六七八九為四象之數位其本身也數其作用也造化生成萬物皆其作用處故易中只用六七八九亦造化之自然非人所能為也夫一連九為十二連八三連七四連六各為十此豈人之所能為哉人為者斯有窒而不合泥而不通者矣○六爻之在圗與書初無變之可言下不得九六字九六蓍䇿之變數也○今占卦如五爻皆九一爻獨七則占其七是未嘗不用七也但逐爻則皆用九以用者多也八六放此周公本就各爻係辭因竒耦各百九十二其畫相類無以別也故姑以初九等字為則若得寛布六畫而毎畫下繫之以辭則亦不用初九初六等字矣今之用初九初六等字以代其本畫也因本其所以然作圗於左


　　○龍陽物也
　　龍純陽之物也故極其輕清而能變化純乾之陽自與他卦不同蓋龍物之靈變不可測者也○初九潛龍勿用此爻在士之未仕者得之則當隱約以待時在仕者得之亦當隱身而退避在庶民得之則不利有所往在商賈得之則宜深藏而不市若以天子之尊而得此爻亦或時當主靜或事當謹宻也○周公之繫爻辭或取爻徳或取爻位又或取本卦之時與本爻時位又或兼取應爻或有取所承所乗之爻有兼取乗應與時位兼全者有僅兼其一二節者又有一爻為衆爻之主者則兼及衆爻大槩取義不出此數端○或曰程子言爻才而子言爻徳何也曰程子於卦亦言卦才朱子本義改稱卦徳夫卦有卦之徳爻亦有爻之徳矣徳字則兼得才字○易本義立象占二字盡蓍卦之始終矣象在卦占以蓍卦者易之體蓍者易之用缺一非易也故朱子之學易不敢只安於程傳之成説也○邵子平日欲把一部易數傳與二程二程全不問他邵子亦不曾與他說所以伊川後來作易傳於象數上畧了只據胸中所得之義理來解説朱子服其理到但以其未得易之本㫖故別為之註而自名曰本義便見程傳之説未為本義矣本義字字皆從畫上味出亦多本之孔氏也
　　○潛龍勿用周公所繫之辭
　　小註孔氏曰爻辭多文王後事升卦六五享於岐山明夷六五箕子之眀夷皆文王後事也故馬融陸績等皆以為爻辭出於周公○大抵非窮理盡性以至於命者不敢繫易雖有謬為之亦不足以開物而成務此文王之後繫辭者後世所以必其為周公也歟然在當時未必周公之外更無此心胸者○今據馬融陸績等以為爻辭出於周公不知馬融陸績之説果何所據又按大傳曰於稽其類其衰世之意耶又曰易之興也其當殷之末世周之盛徳耶當文王與紂之事耶槩皆是疑辭也而本文則斷歸文王蓋別有據也或曰亦只是據史記雲耳然史記出於謬傳臆説者多矣況其本文亦曰其囚羑里蓋益易之八卦為六十四卦蓋之一字亦似未敢質言也且其益八卦為六十四卦之説今亦不之憑矣○或謂孔子所以疑其出於文王者蓋在自我西郊之一句上來若以理度之文王既繫了卦辭不應獨缺了爻辭不繫直𠉀周公後日來足成之且周公未繫爻辭之前天下之人若占得爻者不知何所取決乎文王獨不為慮及此是可疑也○唐王績著負芩者傳以為文王繫辭不言其繫卦辭似是連爻辭俱歸諸文王者然以為爻辭亦文王所繫則箕子眀夷之類有不通矣王績所傳尚欠分曉也○易經卦爻辭雖未必是文王周公之所作其亦聖人之徒也
　　○九二見龍在田利見大人
　　剛健中正以體而言則剛也兼用而言則健也居下體之中則中也中則無不正矣蓋以九居二亦非正也但純乾之徳與他卦不同故朱子獨自主張曰剛健中正雲剛健從九字上看中正從二字上看下句出潛離隱亦從二字上看二是位也○出潛承潛龍而言離隱以出潛之義言○澤及於物物所利見大人不出則已出則澤必及物澤不及物則已澤既及物物必利見之此理勢之自然也如龍既見則亦有雲雨之被於物者矣○剛健中正以徳言出潛離隱以時言此之所謂剛健中正即文言所謂龍徳也此之所謂出潛離隱即文言所謂正中也此之中正與文言正中全不同○凡大人皆是徳位兼全之稱九二雖未得位而大人之徳已著所謂居仁由義大人之事備矣故亦謂之大人○此以爻與占者相為主賓○謂爻為主而占者為賓也相字輕不要交互説但一主一賔之相對便自有相交之義非若他爻占者若占得此爻便自以其身當之也故自為一例易中用相字多如此如鼎九二本義曰隂陽相求而非正則相陷於惡而為讐矣按此爻本只是初求二二未嘗求初也而本義亦曰相求相字之義可識矣○見龍在田還是伊傳之儔不可指孔孟孔孟當時安得澤及於物而為物所利見乎其曰九二未得大人之位者言未得在上之位如九五耳其實徳施普也天下文眀非在大臣之位則不能如孔孟畢竟皆是卒老於行者安得天下文眀而為見龍也○按朱子語類文言九二條有曰九二卻恰好其化已能及人矣又正是臣位所以處之而安○其下文又雲九三居下卦之上位已髙了只得乾乾惕厲恐懼此便是伊周地位蓋以伊周當時實居百僚之上而攝天子之事正為危地而當惕厲時也似與九二伊傳之説自不相妨蓋一則主得位而及物言一則主居乎危疑之地言
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎
　　夕字對終日言終日只是晝也夕是日沒之𠉀○乾乾之義亦健也自強不息之意不然則頺墮放弛矣故繼之曰夕惕若言終日乾乾雖至夕其心猶不放下也○重剛不中重剛本是過剛之資不中則所以用其剛者又不當也○居下之上則有重責在身所謂赫赫師尹民具爾瞻有國者不可以不慎者也所謂處乎憂患之域而行乎利害之途者也故曰乃危地也○乃危地也或專指居下之上看來亦帶上一句蓋居下之上本當有危然非重剛不中以居之未成其為危也○厲無咎既無咎則不厲矣○本義惕厲之厲與爻辭厲字死活不同故語録雲厲旡咎是一句
　　九三重剛不中居下之上乃危地也既當懐乾乾惕厲之心且性體剛健又有乾乾惕厲之象故周公本其象以戒占者曰〈雲　雲〉○終日乾乾夕惕若則所以行之於身措之於事者必以其道而不敢肆矣信乎其無咎也○重剛不中以取危者此九三也性體剛健能乾乾惕厲者亦此九三也如晉周處膂力絶人不修細行嘗問父老曰今嵗豐人樂否曰三害不除何樂之有曰三害云何曰南山白額虎長橋下蛟並子為三害處乃入山射殺猛獸投水斬蛟自厲志好學為善卒為晉名臣此可見過剛不中亦此人也乾乾惕厲亦此人也○此爻大意謂人能以危道處危地則終於不危矣此純是占然亦自有象在故本義推出性體剛健有能乾乾惕厲之象雲所謂凡言吉利者雖無貞字在然理卻在貞中來者此類是也○九陽爻三陽位然七亦陽爻八亦隂爻也不可遂以此而專謂九六主變為爻也○乾以惕厲無咎震以恐懼致福蓋危者使平易者使傾易之道也不易之理也○一説易中之爻義以得中為安如蹇利西南往得中也渙剛來而不窮之類是也故三居下之上為危地然據朱子語類九二條雲九三居下之上位已髙了所以只得憂懼則此説又不合矣大抵舊説為正且合此卦位有隱顯之義○就九三重剛不中還就性體上説為是如之剛得中也渙之剛來而不窮都是就性體上説他有得安之理固非以得中為得地不窮謂不危也○雲峯謂六爻惟三四為人位故言無咎不思易中言無咎者何限豈皆以人位取耶又不可謂惟乾卦分天地人位也○先儒又謂九三人位非龍之可據故言君子此又不通之論也以此卦九四觀之四亦人位也而曰或躍在淵躍淵非龍而何以九三九五言之曰利見大人亦非人位也蓋聖人下筆如化工因物付形如初可象龍之潛二可象龍之見至三之惕於龍有難於取象者則又就人事上直説至四五上有可象者則又象以躍飛亢何妨如蒙卦六爻皆言蒙至六三則不拘剝卦六爻皆言剝於六五則不拘又如坤卦純隂而六龍戰豈可為典要哉
　　九四或躍在淵
　　或者疑而未定之辭此一句最難㸔或説是就繫爻聖人而言非也疑而未定者四也四自或聖人乃從而或之耳謂之或躍猶雲欲躍故文言曰故或之或之者疑之也故無咎豈不是九四自疑如雲吾將仕矣之意
　　本義龍之在是若下於田或躍而起則向乎天矣龍在淵一躍即升天得水故也若在田則勢反有難者西北方但可種五穀之地皆謂之田不若南方人指有水種稻者為田也此田縱有水亦甚淺如今大禽鳥若在小天井裡便難以騰身此雖非所以論龍然理亦彷彿是如此○二四之髙下當於見躍二字別之不可泥田與淵○躍本是起或躍則未便起也○夫四居二之上今二曰在田四曰在淵淵反下於田不稱其位之髙下何也曰據田與淵言則淵若下於田據躍與見言則躍淵為髙於在田矣蓋謂之見則其勢已定謂之躍則其勢方興故本義雲或躍而起則向乎天矣○此爻當重在或字上在淵猶雲於淵耳雲峯謂或者審於進在者安於退此恐未然蓋進退未定之時或字上都有了在字宜疑看若泥在字則在淵乃潛矣其曰或躍在淵即是或躍於淵耳故曰重在或字九陽志於進四隂則不果於進居上可進居上之下則疑於未可進故曰改革之際進退未定之時也○九陽四隂本是能疑之人居上之下又是可疑之地下文所謂改革之際進退未定之時亦須兼此意不可專承居上之下說若不是九陽四隂則雖當疑而不能疑矣以此證之九三爻為危地也亦當兼重剛不中而不專承以居下之上説無疑○人惟進退不隨時故或先時而有為則不免於躁進或後時而不為又不免於失時皆咎也
　　九五飛龍在天利見大人
　　乾爻至九五盛之極也善之至矣至此宜為亢矣日中則昃月盈則蝕自人家言之堯之子不肖舜之子亦不肖亦盛極而衰也
　　上九亢龍有悔
　　陽極於此進之極也極則變矣故動必有悔吉㓙悔吝生乎動故本爻着箇悔字悔是動處悔也○蔡澤謂易曰亢龍有悔此言上而不能下信而不能屈往而不能自反者也亦善言易矣澤相秦數日而歸相印其庶幾乎非苟知之者
　　用九見羣龍無首吉
　　據朱子本義謂用九是諸卦百九十二陽爻之通例見羣龍無首吉是此卦六爻皆用九者之占辭故本義下箇因字
　　用九以此卦純陽而居首故於此發之而必綴之六爻之後者蓋道其所以然而總承之也○此爻本義愚竊有疑蓋據周公於乾六爻之後方著出用九二字似當指六爻皆九者言況其辭雲見羣龍無首吉則分眀是説六爻皆用九者道理矣又據孔子象傳及文言傳節節皆是主六爻用九者言但本義不主此説○若依朱子之説則於用九之下又當添六爻皆用九者一句○愚謂自初九至上九爻之變也末乃綴之以用九者總六爻之變也而本義之意不然姑闕此疑○愚謂用九二字綴在初九至上九之後眀是六爻皆用九者言故於用九二字上看得有見羣龍無首之象如初九之潛龍勿用四字無一字不自初九二字出也九二之見龍在田利見大人亦無一字不自九二二字出也今以用九為諸卦百九十二陽爻之通例卻又因繫以此卦六爻皆變者之占辭實是氣勢隔越況象傳及文言悉以用九二字當見羣龍無首亦可見矣本義若要眀通例盍於初九之下眀之是亦可疑○見羣龍無首此語最有斟酌不言無首不見其為變若只言無首又不見其本為龍如此立象見其本剛而能用柔也○見字與見豕負塗者畧同彷彿之辭無是實事
　　○剛而能柔吉之道也
　　朱子作張魏公行狀末述其所論剛柔之義曰君道主剛而其動也用柔故乾動則為坤矣臣道主柔而其動也用剛故坤動則為乾矣夫必逺好色必去小人必安社稷必服四夷乾之剛也至於禮臣下恤百姓虛心取善舍己從人其動莫非柔矣不敢倡始不敢爭先循分守安進退之類坤之柔也至於犯顔敢諫捐軀盡節可殺而不可辱可用而不可使為不義託孤寄命正色立朝其動莫非剛矣善觀易者必觀剛柔之中而究其所以用則六十四卦三百八十四爻或得或失或吉或㓙皆可以類推不知剛柔之用不足以言易也愚按此説本乾用九之剛而能柔及坤用六變而為陽之類亦有相發眀者且其所闗涉甚大也故備錄之
　　彖曰大哉乾元
　　本義雲彖即文王所繫之辭傳者孔子所以釋經之辭也後凡言傳者倣此此數句須安頓在何處且本文初無傳字本義何以如此〈雲　雲〉讀者當思之蓋古易經自經傳自傳元不相混但未得見古易元本耳以意義度之此數處大抵當先立彖上傳三字如周易上經四字例乃附其下雲彖即文王所繫之辭傳者孔子所以釋經之辭也後凡言傳者放此然後提起書曰大哉乾元萬物資始乃統天而去了彖曰二字不用即附其下雲此専以天道眀乾義又析元亨利貞為四徳以發眀之〈雲　雲〉其象傳亦當如此例且彖曰象曰字全不可曉彖本指文王所繫之卦辭今乃於孔子所釋卦辭之上加之以彖曰象本指周公所繫之爻辭今乃於孔子所釋爻辭之上加之以象曰何也此今易之所以失而古易之所以不可不復也愚嘗竊謂易經大全及今所刋行本義俱欠更張蓋自國初諸老収大全時偶失權度而學者至今多不知有古易矣主司以此而搭題士子依之而綴文殊未安也
　　○彖象字解
　　彖象二字之義今之解者皆曰彖斷也象像也相承一律不復究其所以然以為如此解過亦可已矣縱有別説眀訓亦作大義所謂故皆畧之然古人邇言必察況大易卦爻辭所以立名之義乎愚嘗考之直音彖字註曰豕走悅也蓋豕走而悅則頭昻唇仰而毛刺聳竪有開舒發揚之意又韻學集成及爾雅所解與此畧同皆有開舒發揚而無藏匿之意夫卦辭以斷一卦之吉㓙其所以發揚卦藴而開示乎人者固無所不盡也故曰知者觀其彖辭則思過半矣聖人以彖名之豈徒然哉象之為物本草言其身備百獸肉皆有分數又曰象以十二種肉配十二辰膽不附肝隨月在諸肉間則其為物固亦近於得天地之全氣者而又有與時偕行之義焉爻言其變且廣大悉備而不可為典要象其近也矣聖人取其字以眀爻辭者又安知其意不出於此乎此兩義前人既畧之愚今亦未敢必其然然二字實皆獸名聖人之繫卦爻辭於數千萬字中獨摘此二字以為之名且兩義一類謂其全無所取不可也謂其不知二字之為獸名亦不可也故獨筆所疑以俟後之人可否之其曰彖斷也象像也此意固未大失但乃後人衍其義而雲爾如能字本亦獸名也能多才力後人因以才義用之正猶彖辭以斷一卦之吉㐫後人因解彖為斷也若孔子所謂象也者像也又言象也者像此者也只著箇也者字便覺活法矣非正解其義也如曰彖者材也亦遂以材字為彖之正義乎而或者不察又謬以孔子像也之言藉口愚故未敢和同以為是也又古人有以檮杌名史者檮杌亦獸名也後人有以元龜名書曰元龜亦䖝類也此與彖象二字取義之意何異然則彖象之説未可忽也
　　大哉乾元萬物資始乃統天
　　此専以天道眀乾義又曰天徳之始終何謂天道何謂天徳大抵天道對地道等言天徳只是乾本身言○徳字切而約道字虛而廣此専以天道眀乾義味此句意可見彖傳純主天道其言聖人四徳特用以配乾耳○曰専者乾一字所該尚廣天特其成形之大者又析元亨利貞為四徳以發眀之此之字指乾蓋乾之所以為乾者四徳而已矣乾天之性情性情不外乎四徳之序若不指乾則是謂孔子以四徳發明占辭四字之意矣似不相涉一説此四字雖以四徳言然於所謂元大也亨通也利宜也貞正而固也其義則歸於同但就人事之占言則為大亨而利於正就天之四徳言則為大始也亨嘉也物慾得其宜也各正而固也猶坤之安貞本義雲安者順之為也貞者健之守也故只以人事言則為安於正以地徳言則為安而且貞其理固自相融通也
　　元大也始也
　　天地間物凡大者皆為始始者便自大有生之初自然之理是如此有生之後當然之序亦如此彖辭元字只訓大者以本文原無始字義也此以有萬物資始一句故兼言之抑乾元之大亦於萬物資始處見也
　　萬物資始
　　非以萬物之始處當元始者物之始也物之所資以始者元也元自是天徳○請問天徳之元在何處而萬物則從何處而資之以為始耶曰此問甚善此理甚妙蓋天之四徳黙運於冥漠之間而萬物之所以為元亨利貞者惟其機之所動耳所以然者以物物各具一太極蓋自其向日成始之時其隂陽㑹合沖和之氣渾淪全具而所以為來日之元亨利貞者悉已該載於其中而無遺矣其來日之元亨利貞者不過只是應天之時而行耳今只以一粒粟言之各有一㸃生意即便是天徳之所在機之所伏也故其機發動之時一段滋溫之氣是得於乾之元至其露生之時則得於乾之亨既而得其利而向於實得其貞而實之成無他也氣𠉀所至而物隨之物固莫之能為也而天亦莫之為也總是體統一元之氣流行貫通而無間然者也不然天雖不物物而雕之亦當一一而取之而天亦當一一而應之而造化亦勞矣亦當有時而息矣豈所謂天道無心而成化也哉豈所謂動靜無端隂陽無始之妙道也哉○天之四徳帝出乎震〈雲　雲〉也萬物之生長収藏萬物隨帝以出入之謂也故論天之四徳往往於物上觀之
　　乃統天
　　性理大全四時篇朱子曰天地只是一箇春氣發生之初為春氣長得過便為夏収斂便為秋消縮盡便為冬眀年又復從春起處渾然只是一箇發生之氣此可見元之統天○張子曰乾之四徳終始萬物逆之不見其首隨之不見其後此即所謂四徳之循環而無間者也其曰元統天者亦曰就動之端而言耳乃統天天之所以為天者四徳而已矣統四徳即是統天矣○資始者偏言之元也統天者専言之元也○又朱子曰元亨利貞理也有此四段氣也有此四段理便在氣中若是説時則有那未涉於氣底四徳要就氣上看也得有是氣則理便具愚按所謂未涉於氣底四徳終未可曉耳一箇四徳豈容分理氣兩端姑記所疑
　　雲行雨施品物流形
　　不必依誠齋氣亨形亨說乾之亨只在品物流形上見雲行雨施一句猶下段乾道變化皆喚起下文之辭品物與萬物不同言萬物則飛潛動植之類無不該品物只是植物指百果草木也若飛潛蠢動之類豈必皆雲行雨施然後流其形耶且上句方言萬物資始此即改萬物為品物用字信不苟矣坤之品物咸亨姤之品物咸章類指植物聖人直以植物言亨者指其最易見者以示人耳學易者尚當推類以盡其餘○品物之所以流形者乾之亨也當依萬物資始例看其曰雲行雨施猶是在外可見者若不得那內面乾徳之亨的道理在雖有雲雨之施潤亦無從而流其形矣○品物流形謂乾之亨何如曰自品物觀之向者乾元資始之時僅有其氣而猶未有其形也坤元資生之時始有形而猶未流其形也至是則品物得雲雨之滋潤莫不暢然各流其形而生生不已出出不窮矣此可見乾之亨也流字下得最不苟有生生不已之意品物露出形質便從此迤𨓦生去如一枝草既有箇芽便發枝發葉抽心抽蕚自然續續出來故曰流形也○凡言流者俱是流行不滯之意此即是亨通處○形字對氣字而言資始時還只是氣到這裏方有形卻又在資生之後資生者胚胎於中流形者呈露於外○參議曰雲行雨施猶所謂神氣風霆也品物流形猶所謂庶物露生也
　　大明終始六位時成時乗六龍以御天
　　此條時之一字最重蓋大明終始是聖人洞知得乾之四徳終而復始一時焉而已耳六位時成則是見得卦之六位始於初而終於上者亦時焉而已耳至於時乗六龍以御天則其潛見惕躍飛亢應變而不窮者亦時焉而已耳此一節之大㫖也
　　不終則無始不貞則無以為元也
　　朱子下此二句明孔子之所以以終字居始字之上者良有以也○大明乾道之終始乾道不止謂天也凡萬物皆有箇終始其中便有箇四徳此理天地間皆是故不曰天道而曰乾道聖人則於天地間此理無不曉暢到底無一之或遺非專止是曉得天之四徳循環而已也○或曰但只大明天道之終始則其餘皆不外乎此理矣此説亦通終不如前説之周聖人大明乎乾道之終始則見此六位其為潛為見等箇箇都是見成的全無假些兒尋覔之功此理最妙要信得及○六位時成可就潛見惕躍飛亢字出蓋潛見等字正從位上説不繫於九字孔子作彖傳時已有潛見惕躍飛亢之名矣亢雖有悔合羣龍而言亦槩作好者蓋聖人之所乗便為亢而不亢也○六位時乗一説未說到潛見惕躍飛亢處且據位説初二三四五上皆有自然之次第一定之卑髙雖假於聖人之手其實非聖人能為之時也然此六位似當專主乾卦六位既只是乾卦六位便有潛見惕躍飛亢之義在矣蓋就時成言則當曰六位就時乗言則當曰六龍成者六位自成乗者聖人乗之初位在下便當為潛二既出潛便當為見三既居下之上便當為惕〈雲　雲〉是皆自然而成者也故曰六位時成六位時成一説乾卦所以象乾道以乾道言則為四徳以乾卦言則為六位故小註雲初九至九二之半為元九二之半至九三所謂亨也九四至九五之半為利九五之半至上九所謂貞也似不可非且朱子又曰潛見飛躍皆以時耳然皆四徳之流行也又曰乗此六爻之時以當天運而四徳之所以終而復始應變而不窮也朱子主四徳言亦明矣此更宜詳之不可獨任已見愚謂此説終是可疑朱子著本義時若果猶主此説則此義人所未易曉者當以入之本義矣其可畧乎如繫辭傳於六爻之動三極之道也本義則眀為初二為地三四為人五上為天而今本義寂無此意蓋前説特一時之論耳又按朱子語類述此皆分註書之蓋記者箋解之詞義可見其非朱子之定説也今大全刻本卻將此分註之言混刻在上了○又按朱子小註謂潛見飛躍之以時皆四徳之流行者亦尚可疑蓋乾道四徳固是流行者元而亨亨而利利而貞貞而復元也若聖人之時乗六龍以御天豈必皆潛而後見見而後惕惕而後躍哉不過只是六者之時出耳既曰以時而出則或有終日是潛而不見者或見而居潛之先者亦有終日是惕而不躍者或躍乃居惕之先者豈得拘於四徳之流行哉故愚意其出於傳録者之誤也惟時之一字則是正義謂之乗者因龍字生也御者如御車之御故曰以見進退遲速之在我耳○時乗六龍只是潛見惕躍飛亢之時出耳非必謂始潛次見次惕又次以躍飛亢也小註當天運之説不必用他當御天二字意則是也若細求之則當天運之説更是也他義與本義不合○朱子當天運之説正與所謂潛見惕躍皆四徳之流行者同是一起議論如本義自精當矣○乗此六陽以行天道天道自聖人而行也○所謂聖人便是天聖人非天其道則天也○行天道乃能當天運若依當天運之説則天字與天道之天及御天之天俱不同矣須察識之○此天道與上文乾道不同上文乾道是造化的此天道是聖人的○御天者天道在其所御也眀其能行天道也不可以行字當御字○凡御車亦以行夫車也御以行之也車無御者莫行也○聖人之元亨只在時乗六龍以御天一句上此六龍全是説有位聖人事蓋聖人雖在天子之位然亦有時當謹宻處此便是時潛而潛或時乎布徳澤以及物便是時見而見至於兢兢業業思患預防處便是時惕而惕或事有應機而發因時而動處便是時躍而躍時飛而飛則如開眀堂受朝賀之時是也時亢而不與之俱亢則如堯禪舜舜禪禹之時與凡髙而不危滿而不溢處皆是也此便是時乗六龍乗六龍便是御天夫謂之乗龍御天則是聖人一身常駕馭乎乾之六龍而乾之六龍則常出沒於聖人之一身矣此當想其變化無跡之妙處皇極經世書曰仲尼能盡三才之道者以其行無轍跡也○乗龍御天只是時中堯舜所謂允執厥中也○本義上言乾道者起下文卦字及避下文天道字也下言行天道不曰乾道者天道自聖人身上言又避上文乾道字也各有攸當又如坤卦本義上雲柔順利貞坤之徳也下雲安而且貞地之徳也各就本文取字用也○就卦言只可謂之六位就聖人之乗而用之言則當曰六龍○一説六位時成泛指易六虛言時乗六龍専指乾六畫言三百八十四爻只是一時字此説似無害但終不穩蓋六爻發揮旁通情也惟乾為然他卦六爻豈足以周聖人之用哉○非但六十四卦三百八十四爻周流於宇宙之間足以供斯人之用而不窮只此乾之六龍亦無一日不周流於天下而天下之人隨其位分之尊卑大小用之皆無少有欠缺焉者也乃知聖人之御天以至萬國咸寧者實不能有外於此也惟神而明之存乎其人耳
　　○此聖人之元亨也
　　聖人時乗六龍以御天則天下之人亦咸有生意如萬物資始而品物流形者若曰各得其所而咸寧則未也但要見元亨是聖人的不是天下的若到利貞之時天下之人各得其所而咸寧則是聖人功業之結果成就處故為聖人之利貞也○一説聖人得天位行天道則是逹而大行者故以為元亨此説似更眀切然終非正意須細求之○六合間惟天地與聖人為大故乾卦彖傳釋四徳便以聖人配天道言之頥卦則曰天地養萬物聖人養賢以及萬民咸卦則曰天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平恆卦則曰日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成至於姤於節等卦皆然大槩生萬物者天地也參天地者聖人也易之六位本以天地人三才並立聖人則盡人道者也
　　乾道變化各正性命保合太和乃利貞
　　或泥本義謂乾道變化為利各正保合為貞然則首出庶物猶乾道之變化也亦將以首出庶物為聖人之利乎萬國咸寧猶萬物之各正性命而保合太和也亦將以萬國咸寧止為聖人之貞而不兼利意乎愚意各正保合雖合為乾之利貞然細分之各正者利也保合者貞也文言本義雲利者生物之遂物各得宜不相妨害非即此之各正性命乎貞者生物之成實理具備隨在各足非即此之保合太和乎且本義上雲各正者得於有生之初保合者全於已生之後謂其只是一時事而不宜分屬不可也而本義下面之所以不分貼利貞者豈非以此二句意已顯故耶或曰有生之初似非指利時而言蓋資始時事也曰非也此對下句已生之後言之則亦為有生之初矣正所謂向於實者也○或據先儒謂性命以理言而氣在其中太和以氣言而理在其中遂介然謂各正為得其理保合為全其氣此於理氣之辨踈矣蓋實未曉得性命以理言而氣在其中太和以氣言而理在其中者耳大抵從各正言須用性命字從保合言須用太和字而各正必居於保合之先太和必置之性命之後則確乎其有不可移者矣聖筆一字之間夫豈苟哉而本義所謂萬物各得其性命以自全者亦可見其非少了太和二字也
　　各正性命獨於利貞時言之則須於正字看得重方是彼元亨時萬物雖已各具生理猶未可遽謂之正也正者所謂物各得宜不相妨害之意而本義只雲各正者得於有生之初似於正字看得稍輕者以是對下句全於已生之後言不得不少有輕重也本義曰各正者得於有生之初保合者全於已生之後又曰各得其性命以自全兩箇得字與全字正好認全者全其所得者也○就各正言則曰性命就保合言則曰太和實非有二也○或疑自萬物資始時性命巳各正了不待利貞時也殊不知各正性命正是成性時節若夫資始流形猶是繼善境界但以與保合太和〈闕〉





















　　始各正也曰
　　如此則於已生之後者又當在保合太和之後耶宜以下節利貞者性情也照看○變者化之漸化者變之成此是本義定説若化而裁之謂之變則以化為漸變為成與此不同小註亦有兩説只取一説之合本義者可也變者化之漸化者變之成如正月初一日漸漸變至二十九日至二月初一則前正月一月成而化也中庸變則化亦是以變為漸以化為成乾道自變化而萬物各正保合者諺所謂氣候相催也
　　首出庶物萬國咸寕
　　大學進修録以首出庶物兼徳與位而言據本義雲聖人在上髙出於物則首出庶物一句專以位言其徳字只在聖人二字內首出庶物正是在上之義中庸註曰聖人在天子之位則聖人主徳言明矣○聖人之大寳曰位故首出庶物專以位言所係亦非輕○聖人既首出庶物則便有道化及物矣此理之必然者故云如乾道之變化也豈止擁虛位而已哉文字中亦要足此意○聖人四徳須合彖傳兩節意而貫之若曰時乘六龍以御天萬國咸寕則聖人之元亨利貞昭然矣正所謂得天位行天道而致太平者也○彖傳當以天道為主觀本意於乾之元則曰此釋元義於亨則曰此釋乾之亨於利貞則曰以釋利貞之義其於聖人四徳處則皆只曰言可見彖傳之意自有輕重○彖傳釋四徳而以聖人互言者蓋聖人與乾合徳也○本義雲蓋嘗統而論之元者物之始生亨者物之暢茂利則向於實也貞則實之成也實之既成則其根蒂脫落可復種而生矣此猶専就植物言亦取其易見耳彖傳言品物流形正是此意








　　易經蒙引卷一上
<經部,易類,易經蒙引>



　　欽定四庫全書
　　易經蒙引卷一中
　　明　蔡清　撰
　　象傳
　　本義雲象者卦之上下兩象及兩象之六爻周公所繫之辭也此總作一句讀○卦之上下兩象數字為大象言及兩象之六爻周公所繫之辭也數字為小象言○本義雲今人多解不通蓋今之所謂大象小象者乃大象傳小象傳也若論象之正義則此卦上乾下乾者卦之上下兩象也初九潛龍勿用至上九之亢龍有悔者兩象之六爻周公所繫之辭也○卦之上下兩象者分二體言二體各一象也及兩象之六爻周公所繫之辭者以兩象包有六爻其六爻周公所繫之辭只是兩象逐節之義故並謂之象也○孔子於釋卦名卦辭之後而復加之以大象者蓋卦名卦辭之説有限而聖人胸中義理無窮故自天行健至大在水上未濟此是六十四卦之象自有六十四卦之名也自君子自強不息至慎辨物居方此又是人事中自有六十四卦名之象也凡此皆聖人之藴因卦以發者也○今日一周而明日又一周因見得天行之健然不止以日計也若雲今嵗一周而明嵗又一周亦可本義特舉其大意而已○非至健不能也味此一句正合程子所謂惟健故不息不可把不息做健者然則不息意在天行字內然又須以地勢坤來對看不必十分分析故曰健兼用言則有體在矣
　　君子以自強不息
　　此以字與文王以之箕子以之之以字同言其能用也不必做方去體易説○凡君子以等皆以見成者言而時文所云君子法之當何如哉皆失其㫖矣○不可分自強體下乾不息體上乾天行健三字已自不分上下體了蓋是合上下體而謂之天行健也故自強則不息一息則非強矣自強不息乃所以全天徳之剛乃所以體天行之健強也健也剛也一也故不宜分○或謂君子法天行之健處工夫全在以字上而自強不息乃其成效也此說未是自強不息正所以法天行之健也諸卦例皆然其本義謂君子法之不以人慾害其天徳之剛者乃推原所以能自強不息處眀人之不能自強不息者人慾害之也猶孟子集註所謂人能克已則仰不愧俯不怍大學章句所謂心無愧怍則廣大寛平而體常舒泰者要知先儒用意以覺來學處不必遽以填入本文也○自強不息四字一串意猶雲至公無私健而無息耳原孔子之意只是要把自強不息配天行之健初無一層工夫一層效騐之意工夫之雲自是朱子教人意也○本義所謂不以人慾害其天徳之剛猶孟子以直養而無害也所謂則自強而不息矣猶孟子則塞於天地之間也○天行健者在天之乾也自強不息者在我之乾也而天人相當矣諸卦放此○自強不息即君子一身之天行健也此正是以人當天處自此以下又是人事中六十四卦象也○究竟君子自強不息之實亦不外乎體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事而已四徳何所不該此便是全其天徳之剛也
　　陽在下也
　　陽以陽爻言不必謂陽氣
　　徳施普也
　　施字程傳本義俱無音註宜作平聲讀蓋中庸所謂徳之所施者博也依程傳雲徳化及物其施已普則讀作去聲似亦通也
　　反復道也
　　道字輕本義雲重復踐行之意蓋是解貼出反復二字之義如此不可認作反復乎道也程傳及諸儒之説終未可知或疑踐行二字無歸着非也反復有來來去去之意又復彖曰反復其道此道字俱不可認作道徳字説即此是証也○此言所謂終日乾乾者只是箇反復道也蓋反復二字有去去來來不自休廢之意所謂往來於懐亦此意也
　　進無咎也
　　九四可以進而不必進也惟不必於進則其進以時矣故進無咎也○不必進者隨時進退也○一説九四離下而上可進之意居多但猶在上之下故不必進也今曰進無咎孔子許其進矣此説亦似好聴但於理似有礙孔子何為獨許其進周公何為不遽許其進周公之意周則孔子失於廹促矣孔子之意斷則周公失於狐疑矣大抵進無咎也一句是承或躍在淵言非決其疑也
　　天徳不可為首也
　　言不可以剛為主也○此為首之首字與爻辭無首之首不同無首以象言首尾之首也此首字只是先字義爻辭首字初無先字意也○天徳不可為首也天字要看得重剛者天徳也柔者地徳也天徳不可為首言須用坤徳以濟之也葢六陽過盛了故六陽皆變而吉○本義言陽剛不可為物先物字廣説如與衆人共處而獨任剛自遂便是為物先○不可為物先即先迷後得〈雲　雲〉也○註有曰為天下先者亦不是專就人君説君子之於天下也豈皆指人君用九本義説得意自廣至文言方專就聖人與君道説暴勝之雲凡為吏大剛則折亦此意也○須知用九見羣龍無首吉即純坤卦辭〈雲　雲〉也○君子自強不息亦不過全其天徳之剛耳如何又以為不可為物先蓋天徳之剛乃專言之天徳也專言者舉其全體固自無所不該矣故貴於自強不息之剛天徳不可為首則偏言之天徳也偏言者對柔順而言只是一邊道理耳故不可為物先○此天徳猶雲陽徳也○天徳不可為首也只是剛健中正道理中正便有和柔在如九三重剛不中便有危道故此雲不可為首也○天行以下先儒謂之大象潛龍以下先儒謂之小象天行以下本是大象之傳潛龍以下本是小象之傳非大象小象也此雲先儒謂之大象謂之小象者眀其為世俗論也在朱子必不首稱大象小象名目○天行以下指到不息字潛龍以下指到天徳不可為首也處或曰天行以下指到君子以慎辨物居方潛龍以下指到飲酒濡首亦不知節也非也何以斷之曰為此下有後放此三字在
　　文言曰
　　此三字亦鄭𤣥王弼所加者但孔氏之舊標題有文言二字孔子於彖既有彖傳以釋之於象又有象傳以釋之矣然猶以為乾坤之道大而其六爻之義廣也故復作文言傳以申彖傳象傳之意所以盡其藴也○文言二字之義猶後世所謂釋文也文者釋也言指舊文也蓋彖傳象傳已釋其言矣此篇又申釋其言也○一説文言總指卦爻辭言此則其傳也以前面分卦爻辭而傳之此則統而傳之猶繫辭傳之不附於經也如此説方用得傳字或曰然則説卦雜卦亦是據前人所説所雜者而傳之乎曰天地定位之類豈非前人所已説者乎今則錄以為傳六十四卦之雜對皆已定於前人矣故孔子傳以垂世看來此説似長○蓋元亨利貞此四字在文王只為占辭至孔子彖傳乃有四徳之説然其所謂四徳者又有不同天之四徳自其生成萬物者言也聖人之四徳自其統治一世者言也至此所謂四徳又只就君子一身所行而言也一身所行者其體也統治一世者其用也四徳無乎不在也又見乾字所該者廣也○本義元者生物之始天地之徳莫先於此四段話其實只是推原在人之元所以為善之長〈雲　雲〉故連天地之徳俱説在內非惟可見天人一理而又可見萬理一原且生物之始生物之通生物之遂生物之成雲者非特天有之凡萬物之理皆然也如人之仁其理即是生物之始人之禮其理即是生物之通人之義其理即是生物之遂人之智其理即是生物之成此段已盡包含其意了下段故於時為春於人則為仁〈雲　雲〉乃其分之殊者其實一理也生物二字俱是死字猶生民之生○問何以見人之仁其理即是生物之始曰如孟子註雲仁者天地生物之心人得之最先而兼統四者所謂元者善之長也則仁為生物之始天地之徳莫先於此之意可見矣餘放此○元字當仁字看蓋元之在人為仁故得為善之長下數句皆依此例看本義所謂生物之始天地之徳莫先於此等句正以推原夫元之所以在人為仁而為善之長者也故本義下箇故字若以是善之長也正意元字又當不得仁字依舊是在天之元矣宜細別之○春夏秋冬四字當不得元亨利貞本義只是將來配屬他其所以當不得元亨利貞者蓋盡六合之間無時無處無此四段子通大運有大運之元亨利貞一年有一年之元亨利貞一月有一月之元亨利貞雖至㣲之物其一年一成皆自分此四段子若拘於四時則物亦有春夏便結果者是無利貞矣似乎不通○程傳曰元亨利貞乾之四徳在人則元者衆善之長也亨者嘉美之㑹也利者和合於義也貞者幹事之用也亦分眀以此元亨利貞四字就人説可見本義前段之言全是推究大理源頭之詞不可拘執以入於本文元亨利貞四字而以為屬之天者也且四箇者也字氣勢自相喚應豈容説是在天之元在人乃善之長也不成文理矣○春秋胡傳隱公十一年總論曰元者何仁是也此足以証元字當仁字看矣○元者善之長也元就當仁乾元用九天下治也乾元用九就當君道剛而能柔今之説者於元者之下方著仁字正猶於乾元用九之下方著君道剛而能柔其蔽一也用九之蔽近來少袪惟元者善之長也其蔽猶舊○元者善之長也四句純以天徳之在人者言此元亨利貞四字就當作仁義禮智四字看觀中庸及孟子所引元者善之長也可見況程傳亦如此説本義所以先雲天地之徳莫先於此〈雲　雲〉者明此理之在人所以為善之長嘉之㑹義之和事之幹耳如此看方與下文故曰乾元亨利貞相合○此四句決是就人説蓋天人一理也故本義〈雲　雲〉而每句着一則字以見本文之意春秋傳穆姜所説亦純以人言且於通章之意尤為眀白而嘉㑹和義幹事數字皆説得順曰善曰義曰幹事難以天道説也且謂此條嘉㑹利物幹事字與下條所指不同亦難也○此章本是古語穆姜稱之而夫子亦有取焉按穆姜所稱決非以元者亨者等為天徳而以善之長也嘉之㑹也等為人之徳明矣而今之拘説者乃以一句分屬天人蓋未㑹於理也○元者善之長也夫仁義禮智皆善也惟仁則天地生物之心人得之最先而兼統四者故必仁為之本然後義以宜之禮以節之智以守之皆以次而集矣苟無其仁則義禮與智皆無所從出而亦無所施之地矣信乎其為善之長也○利者義之和也明利即義矣聖人之意以為利與義相反者也今義乃為人之利何歟故為之説曰利者非他即義之和也若曰利者義也猶為未盡也必義之和然後見義非徒嚴也即仁之制也○陽全隂半陽必統隂故義須與仁相對其實一仁之貫也故曰利者義之和也不和則義為仁外物矣所謂以佚道使民以生道殺民此其義之最著者也○貞者事之幹也以生物之成言之則即是今之保合太和者而來日之所以為元亨利貞者皆於此乎出矣故曰不貞則無以為元○此節第一段言元也者統四徳該百行是乃衆善之長也亨也者左準繩右規矩是乃衆善之㑹也利也者上下彼此各得其分義之和也貞也者正而且固而事以立事之幹也○朱子太極圗總論曰仁者善之長也中者嘉之㑹也利者義之宜也正者貞之體也此又可見文言元者亨者等字主人之四徳言無疑
　　君子體仁足以長人
　　第二段言君子內而心之所存者無一念之非仁外而身之所行者無一事之非仁則仁自我而出而我其仁之體也此之謂體仁夫仁者愛之理愛者仁之用故體仁則無一物不在所愛之中自足以長人矣○君子體仁足以長人分明是君長之長所謂仁者宜在髙位仁本無體君子其體也○君子體仁足以長人則善之長在我矣嘉㑹足以合禮則嘉之㑹我得之矣利物足以和義則利之和我得之矣貞固足以幹事則事之幹在我矣此條意是如此
　　嘉㑹足以合禮
　　嘉其所㑹則無不合禮蓋㑹者衆理之所聚嘉非難嘉其所㑹為難如得其一不得其二非嘉㑹也得於此不得於彼非嘉㑹也得者十百不得猶二三非嘉㑹也必其自一動一靜一語一黙之際以至於邇之事父逺之事君許多嘉美一時輻輳得來如此乃合乎禮也何者禮者天理節文人事儀則經禮三百曲禮三千其道理至為纎悉具備故人必嘉所㑹乃合禮○必嘉其所㑹者蓋天下許多道理本自相聚為一㑹而非孤立無侶者所謂方以類聚也故曰亨者嘉之㑹也天道之亨亦如此故萬物齊乎巽相見乎離嘉㑹足以合禮講此題者須先提掇禮字在前而嘉其所㑹嘉字做着力字務必做得恰好方是嘉㑹字説得闊嘉美處一齊都鬭湊到此方是嘉其所㑹是何也道理之在日用間隨處充滿無少欠缺是以禮之條目至於三千三百之多周旋有規折旋有矩以此故也
　　利物足以和義
　　夫義之為徳也發強剛毅主於有執宜若不和矣故君必尊於上臣必恭於下男必正乎外女必正乎內其分截然安在其和哉然君尊於上者君之利也臣恭於下者臣之利也男正乎外者男之利也女正乎內者女之利也義之所安即利之所在利之所在即和之所在也故曰利物足以和義蓋其守分之嚴明既足以相維而不至於相凟則其恩意之浹洽自足以相固結而不至於相戻矣蓋和不生於和而生於嚴也和自利生也○利物足以和義則利外無義矣義外亦無利矣外義而求利惠王之言利也外利以為義楊氏之言義也○使物各得其所利而無少乖戻是謂之和和非有心為之者蓋義中自有箇和不得於義未有能和者也○利物者蓋物有萬類莫不各有定理君子則以物處物使各得其宜也
　　貞固足以幹事
　　貞固足以幹事或問朱子曰貞固二字與體仁嘉㑹利物似不同曰屬北方者便著用一兩字方能盡之何也蓋四徳惟元至大惟貞亦大元之大者以所發之大也故為天徳之大始貞之大者以所蓄之大也故能成終兼成始所謂富有之大業也蓋凡萬物貞固之時其隂陽㑹合沖和之氣保固無遺此即萬物各具一太極而來日之所以為元為亨為利為貞者悉皆於是乎取給焉如以十二支言之戌亥之隂終於北子丑之陽又始於北故北方皆兼兩義此貞字只當正字僅得彖辭貞字之半亦聖人偶然下此字凡事惟知正之所在而固守之則其事依之以立矣如知孝之所以為孝者道理是如何卻依此道理而固守之則成箇孝矣固守以其行之堅言兼仁與勇也此一句自該智仁勇三者○王伯厚雲貞者元之本周公曰冬日之閉凍也不固則春夏之長草木也不茂〈見韓非解老〉可以發眀貞固之説○貞固足以幹事朱子曰欲為事而非此之貞固便植立不起自然倒了此説最眀貞固是事事貞固如嘉㑹利物都要事事盡理也非只是一件貞固便百事都立了○胡傳曰心不外者乃能統大衆智不鑿者乃能斷大事至哉言也然此説易已有之易曰君子體仁足以長人貞固足以幹事
　　君子行此曰徳者故曰乾元亨利貞
　　第三段謂夫體仁足以長人嘉㑹足以合禮是君子有以行此元亨之徳矣利物足以和義貞固足以幹事是君子有以行此利貞之徳矣然此元亨利貞四者而非有君子之至健則屈於物慾而無以行此矣此經文所以必以元亨利貞四者屬之乾也故曰乾元亨利貞言不徒曰元亨利貞而必曰乾元亨利貞者此也無君子則亦無四徳矣此所謂行四徳即上文第二段〈雲　雲〉也○至健者能勝乎人慾也能勝乎人慾然後能全乎天理故曰非君子之至健無以行此不然則至健與行四徳意相重疊矣○傳曰勝已之私謂之克又曰自勝者強可見至健只是能勝其私又曰非有以自勝其人慾之私不能擇而守也又可見能勝乎人慾然後能全乎天理也此一節凡三段首一段言四徳中一段言君子行此四徳末一段言君子所以能行此四徳其末句乾元亨利貞亦不必謂是天之四徳此節聖人是以君子當乾以仁義禮智當元亨利貞末句雲故曰乾元亨利貞者舉經文以實之耳非謂以人事而合天徳也
　　龍徳而隠者也〈一條〉
　　謂之龍徳見聖人之徳神眀不測是亦人中龍也故曰神眀不測之號又曰言乾元用九見於他卦不同明其為龍徳而非他卦泛泛之用九者倫也○自不易乎世以下句句皆見得是龍徳之隱者非尋常之隱者而已也○不易乎世謂不為世所易也如舉世皆濁矣彼則能自潔於衆濁之中而不變其所守也不成乎名蓋凡挾一才負一藝者率欲出而成名於世而初九則恬然退處不出以求成其名也成字作活字看○不易乎世舉一世而言也不成乎名自所長言也遁世亦舉一世言不見是亦就所長言總歸於徳遁世不見是非難無悶為難龍徳之隱正在無悶上不見是如吾有才而人不以為才吾有徳而人不以為徳一言之當而人不以為當一行之善而人不以為善是皆不見是於人處就逐事言者也遁世無悶不見是而無悶此二句比上句又深一節九二爻亦然但一節深一節矣○樂則行之憂則違之不要兩平説初九何嘗有樂行時若論初九之心則非固必於憂違而不能樂行者也樂行一句特以起憂違一句而兩箇則字見得是用舍無與於已行藏安於所遇之意如孔子謂顔淵曰用之則行舍之則藏惟我與爾有是夫顔淵亦何嘗有用行時但道既在我以舍而蔵者用之必能行以用而行者舍之必能蔵耳○初九言樂則行之憂則違之猶孟子言伯夷之不屑就而曰治則進亂則退知伯夷之治則進則知初九之樂則行矣或曰伯夷之歸西伯亦是治則進曰非也歸西伯以就養非求仕也故終之曰是亦不屑就已○確乎其不可㧞畢竟只是憂違之操不可㧞朱子小註及進齋徐氏兼樂行憂違説恐是未定之見○遁世無悶二句尤重於不易乎世二句樂則行之三句更重於遁世無悶二句此三句明其無意必也論龍徳之隱必至是而後盡
　　龍徳而正中者也
　　龍徳正中包下文庸言之信以下一句撘一句一節深一節○同一聖人耳其在初九則人但見其徳之不易乎世不成乎名與樂行憂違確乎其不可抜而已至於九二則出潛離隱而其徳已章顯於世矣故人得見其庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳愽而化此皆時位為之也所謂有隠顯而無淺深也○內卦以徳學言然亦有時位在○閑邪存其誠言其徳已盛已無不信不謹矣而猶閑邪以存其誠恐猶有不信不謹者也○閑邪存其誠與修辭立其誠同一句法閑邪即所以存其誠修辭亦即所以立其誠○無斁亦保蓋常人未免有厭斁之時是故有待於保守之功惟文王敬常存雖無厭斁之時而亦自不忘乎保守焉所謂警戒無虞之意○善世而不伐雖善於世而自不以為善世也而所以閑邪存誠無斁亦保之意故在也徳博而化澤之所施者博也要見得是出潛離隱澤及於物之意○其徳之所以博及於物而物皆為之化者無他亦只是庸信庸謹〈雲　雲〉者耳蓋無一言之不信無一行之不謹又無一念之不誠無一徳之不周則事皆天理而人自被其澤自蒙其化矣豈必別有恩義之施哉○徳博而化者非其時位之正中僅如初九之潛焉人亦無由被其澤而化也○上文俱是龍徳惟此一句見得是正中○九二還是在下之大人講化處要有斟酌如雲涵泳其徳而莫知其功鼓舞其化而莫測其用及綏之斯來動之斯和者恐是九五大人分上事○此條語意相承謂庸言宜無事於信矣而亦信焉庸行宜無事於謹矣而亦謹焉庸言亦信庸行亦謹宜無事於閑邪矣而猶且閑邪以存其誠恐其發於言行者猶有不信不謹也夫如是是既善於世矣然猶不自以為善於世而或自伐也其所以庸信庸謹者閑邪存誠者猶欿然若不足也此聖人純亦不已之誠也故其徳之廣被而物無不化焉
　　忠信所以進徳也
　　朱子曰伊川説內積忠信積字説得好某實其善之説雖宻不似積字見得在積在此而未見於事之意○忠信所以進徳也每應一件事俱著一箇心為之主惟心之所主者一於誠則徳之在內者進矣而其於事也又處置恰好一如其所言則是誠有所歸宿安頓處是之謂立誠而業之見於外者修矣○進徳全在心上忠信主於心者無一念之不誠也修辭見於事者無一言之不實也誠以心言實以事言亦一理也朱子嘗謂立誠之誠即忠信也忠信猶未見於事也忠信果是重在知上謂之徳者以其理之滋味有得於已而言也徳以心言未説到事上大抵是從知上來須要曉得徳業是一貫事但有始終內外之辨故曰雖有忠信之心然非修辭立誠則無以居之誠即忠信也忠信就初間存主上説修辭立誠就後來事到就緒上説無事無箇存主處二者總是敬以直內義以方外忠信直內之事修辭方外之事○閑邪之外再無存誠功夫故承之曰存其誠修辭之外再無立誠工夫故承之曰立其誠誠即忠信向也誠存於心而今則見於事而誠有立矣○忠信所以進徳者以其實也若非有是實心下工夫則是理無自而得故朱子曰如布穀相似須是實有種子下在泥中方㑹日日見發生若把箇空穀下在裏面如何㑹發生道理須是實見得若徒將耳聴過將口説過濟甚事○愚按朱子謂道理須是實見得又可見進徳所重在知上蓋見得實則胸中自然有定力矣○忠信進徳實心為本也朱子曰忠信便是意誠處如惡惡臭如好好色然後有地可據而無私累牽擾之患其進徳也孰禦○但知至至之以心言知終終之以事言至之知得到也終之行得到也○或問忠信恐只是發已自盡循物無違朱子曰此是言應事接物者卻又是修辭立其誠了愚謂大抵此處是以徳與業對心與事對故忠信全屬心信字只解作以實之謂○此忠信把來對修辭立誠則全是內而主於心者
　　修辭立其誠所以居業也
　　能修辭然後心中所得的道理有個安泊處故曰立其誠○修辭立其誠不言事者事歸於誠然後其言為不妄也修辭之要在於敏事所謂先行其言而後從之之意甚矣言行之相為表裏也夫子一則曰敏於事二則曰訥於言而敏於行又曰恥其言而過其行又曰言顧行行顧言以言行對舉而互言之者以此也○王應麟曰修辭立其誠修其內則為誠修其外則為巧言○要之此句本意只為行不悖於辭為辭之修也○朱子曰業乃事之就緒者也知古人所謂業已如此是也○又曰徳則日進不已業則如屋宇未修則修之既修則居之也○又曰進則日見其新居則常而不厭○又曰忠信進徳便只是大學誠意之説修辭亦只是言顧行行顧言之意○徳業無難分別中庸章句〈雲　雲〉反諸身不誠謂反求諸身而其所存所發有未實也所存之實即主忠信也所發之實即修辭立其誠也內外動靜體用備矣合進徳修業總是中庸之誠身大學之誠意正心修身夫豈不同條而共貫也哉○語類用之問可與幾也朱子曰先知為幾如人慾往長安雖未到長安然已知長安之所在所謂可與幾也若已到彼則不為之幾幾者先知之謂也○愚按通書有誠神幾曰聖人幾字亦作知幾看然非徒知而已便有赴之之意故兼至之謂可與幾也所以為進徳也○一説知至之至知終之終非是兩箇物同是一箇道理據理之所在曰至既至其所在理亦止此為是則曰終此説合正理但於徳業內外之分更要體貼耳○至之者志向事上去但未見於事也終之者事做到成就而守不失也此徳業之所以分亦徳業之所以貫忠信修辭亦宜以此認之○知理之所在而心必之焉是為主忠信知理必至是而後為到頭地位遂守之不移是之謂立誠○朱子曰知至便是真實知得如惡惡臭如好好色至之便是真箇如惡惡臭如好好色之地知終便是知得進到這處了如何可保守得便從而保守之便是終之愚謂知至至之即知至而意誠也但至字與大學不同知終終之謂其所處之事曲當於理無欠無餘也○既曰忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也而又曰知至至之可與幾也知終終之可與存義也亦以明其終始本一貫表裏無二致也二至字似亦有着落○知至至之愚意此兩句全以兩知字為重蓋上文只説忠信以進徳修辭立誠以居業此則言要先知忠信如何然後忠信其心焉則可與幾而徳進矣又要先知修辭立誠是如何然後修辭以立誠焉則可與存義而業居矣朱子説上句知字重下句終字重蓋以知行先後自然之理言之也然此未必是本文之意本文下句一知字豈偶然哉豈姑以對上句而無所當哉
　　居上位而不驕在下位而不憂
　　此雖以進徳修業之效言不拘於位但九三居下之上是亦有位其上者則九三為在下位矣亦有位在下者則九三又為居上位矣若於初二必不兼言居上位若於九五必不兼言在下位此亦當知○可上可下不驕不憂此二句自不重疊蓋以本文必兼言居上位在下位者以其可居上亦可居下也○一説不驕不憂正是可上可下處似猶欠虛心玩味於理則無大失也○居上位而不驕忘其尊也居下位而不憂忘其卑也此惟進徳修業者能之
　　故乾乾因其時而惕
　　謂終日乾乾然至夕若可少息矣然其時猶當惕也故又因其時之當惕而惕焉
　　上下無常非為邪也進退無恆非離羣也
　　上下者進退之已成進退者上下之未定聖人下字不重疊○四之上下無常以跡言似乎有求進之意者不幾於為邪乎然其實則非為邪也志欲及時也恐失可為之機㑹也四之進退無恆猶似乎獨離其羣者彼初安於潛二安於見三安於惕而四獨欲進焉不曰離羣乎然其實則非離羣也志欲及時也恐失可為之機㑹也本文大意如此○上下無常其跡有似於為邪而心則非為邪也進退無恆其跡有似乎離羣而心則非離羣也蓋君子進徳修業欲及時也君子之志在於及時此其所以雖無為邪離羣之心而亦不暇避為邪離羣之疑也欲及時也故無咎及時以進如何便無咎只在時之一字上○上下無常非為邪也進退無恆非離羣也此微生畆尹士之流所以為不知孔孟之心也君子進徳修業欲及時也君子進修之實表裏一誠而已其及時以進亦不過布此誠於天下也中庸所謂盡人物之性者至誠也經綸天下之大經者亦至誠也其間節目固多亦只是徳業二字足以蔽之○九三偹矣一句若做進徳修業之義已備於九三則與下句此則欲及時而進也語意不相應須從舊説且有朱子小註可證此須以三四做一箇聖人而時位不同者○外卦以時位言進修無工夫尤明矣○故無咎通管非為邪也非離羣也欲及時也
　　同聲相應同氣相求〈一條〉
　　同聲相應至聖人作而萬物覩是一意本乎天者至各從其類也又是言所以聖作物覩處故本義用箇故字○萬物覩之物字當人字看中庸註變者物從而變孟子註教不倦者仁之所以及物二物字亦當人字看○同氣相求吳氏謂取火以燧取眀火於日以鑑取明水於月以供祭祀之用齋明獨取明水○註夫燧取火器也日太陽之精故取明火焉鑑取水鏡也月太隂之精故取眀水焉又韻府鑑大盆也周禮註明水以充𤣥酒也又正韻註黍稷在器曰齍周禮曰奉玊齍蓋火熟之黍稷也○𤣥酒即水也故曰𤣥北方水色也○吳氏註日火之精而取火於日按論語去䘮無所不佩註君子左佩金燧〈雲　雲〉金燧取火於日○雲從龍風從虎雲水之氣龍水之物也故龍興則雲從也○風與虎大抵皆隂類也○雲從龍風從虎從來俱説龍興則雲集虎嘯而風生子細尋求其理乃只是龍感雲水之氣而興虎感隂風之將至而嘯也蓋龍水物也必見水氣升騰於上渾是雲氣所在龍乃興也龍興則便有雲在故從來以為雲從龍也若皓白無雲所在則非龍之境界龍決不起此為雲從龍隂風肅殺之氣將至虎其類也先感此氣而嘯也而風隨至焉故從來以為風從虎也不然風是造化之柄豈區區一虎所能召哉亦如鳶先風而翔蟻先潦而徙不可謂鳶能召風蟻能召雨潦也此理要在知者黙識之也○或曰韓子雲龍之噓氣成雲所謂雲從龍者乃龍身所自有者也決是從龍矣劉季所居上常有雲氣亦其類也又曰虎是山君其精魄甚大夜行常一目放光其嘯也山嶽振動百獸屏息亦自能生氣焉然則所從虎之風非天風也秦人去趙城三十里而勒兵城中屋瓦至俱震○宋劉錡將如順昌禦金師至渦口忽暴風抜坐帳錡曰此賊兆也蓋金兀朮氣先到也兀朮氣壯甚常謂順昌城只用靴尖踢倒耳晉眀帝㣲行覘王敦敦晝寢夢日繞其營覺而驚曰無乃紅鬚兒來耶蓋明帝母鮮卑女也鮮卑人紅鬚又如鄒衍之被繫於獄而哭天為六月降霜人之精神其盛者所感有如此虎亦巨物也其壯者或能以嘯生風文言傳所謂雲從龍風從虎蓋指此類也其前所云雖是正理恐終非傳文本意學者宜審擇之○聖人作而萬物覩只如滕文公一行仁政而許行率其徒數十人自楚至滕逺方之人聞君行仁政願受一廛而為氓陳相兄弟則自宋之滕曰聞君行仁政是亦聖人也願為聖人氓而況乎九五飛龍在天之聖人哉○聖人作而萬物覩聖人既作則自有以新天下之耳目聳天下之觀聴者矣天下士民安得不欣然而快覩○雲從龍風從虎等與本乎天者親上本乎地者親下則各從其類者皆非有心於從之也○自同聲相應至聖人作而萬物覩一句説出了正意已盡矣故又用親上親下而各從其類以發眀其所以然之理也還是加一重意思○或問九二亦利見大人者亦有聲應氣求之理何為寂無一言及之曰九二徳上意多九五位上意多九二之為大人特取其徳耳故雖天下文眀而猶有時舍也之説若九五則中天下而立定四海之民為萬國之所朝宗其於聲應氣求之理故表表然其尤顯著也本乎天者親上〈雲　雲〉蓋天在上故凡本乎天者皆親之地在下故凡本乎地者皆親之聖人為人類之首故人類皆從之○本乎天者為動物動物專指人類有小註在或兼鳥獸言卻違邵子之説但不知朱子何如不曰人類而曰動物及語錄始有人類字或曰凡動物首皆向上雖蛇䖝行行亦皆昻其首如鳥獸雖曰橫生首終居上也兼説似長○大凡言動物皆兼人獸禽蟲此處似當從泛言而不必專指人類況上下交通是以物類比況人類之相從也二句若除卻人言亦未必為不可○小註所謂首向上者是為親上非本乎天也所謂首向下者是為親下非本乎地也若以動植二物分隂陽則動物是得於天之氣多本乎天也植物是得於地之氣多本乎地也正蒙動物篇曰動物本諸天以呼吸為聚㪚之漸植物本諸地以隂陽升降為聚散之漸又曰有息者根於天不息者根於地此動植之分也息謂呼吸也蓋其有息者陽之動也其無息隂之靜也此理曉然易見矣皇極觀物外篇曰陽交於隂而生蹄角之類也隂交於陽而生羽翼之類也剛交於柔而生根荄之類也柔交於剛而生枝幹之類也此蓋所謂本乎天地之實也又曰走者便扵下飛者利於上從其類也此又親上親下之説也又曰飛者食木走者食草人皆兼之而又食飛走也故最貴於萬物此又可見此條當除卻人類而論動物也以動植二類証人類也○又觀物外篇下曰飛之類喜風而敏於飛上走之類喜土而利於走下此亦可就飛走二物分本天地而親上下也本文只説本乎天者親上本乎地者親下似乎所該□廣但今未敢直舉先儒為異同耳小註之言或記者之不詳也○朱子小註本乎天者人類是也本乎地者草木是也禽獸首多橫生所以無智此本康節説今於皇極經世尋閲此段未出但常言動物必兼人䖝或專指䖝禽之屬○本乎天者親上程傳謂本乎天者如日月星辰本乎地者如禽獸草木此説儘有理但日月星辰旋繞於天地之間不止向上也故朱子不用只用動植二物分○草木植物也人與鳥獸動物也人亦屬動而直生亦兼植之理如金水為隂木火為陽而沖氣亦兼有隂
　　貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔
　　意若曰上九居一卦之上至貴者也然凡所謂貴者以其有位也彼則亢矣故雖貴而無位居一卦之上亦至髙者也然凡所謂髙者以其有民也彼既亢矣故雖髙而無民九五以下諸侯布列其下是賢人在下位也凡樂有賢人在其下者以其為我之輔也今則以上九之亢而莫有輔之者○無位則無以安其身無民則無以承其下無輔則又無以自立於上身孤而業廢所謂來之坎坎何可乆者故動而有悔無輔非有無之無謂莫為之輔也○北朝魏樂平王丕夢登魏主白臺四顧不見人命術士董道秀筮之曰吉丕聞有喜色後謀不軌道秀坐誅髙允聞之曰夫筮者皆當依附爻象勸以忠孝王之問也道秀宜曰窮髙為亢易曰亢龍有悔又曰髙而無民皆不祥也王不可以不戒如此則王安於上身全於下矣道秀反之宜其死也
　　潛龍勿用下也
　　文言前節龍徳而隱者以下既詳言六爻之義以申象傳之意至此又約其㫖而申之曰初九所謂潛龍勿用者蓋以其位下也其位下故於龍為潛也此與陽在下也陽氣潛蔵槩無異㫖只是反覆申言之意
　　見龍在田時舍也
　　九二所謂見龍在田者謂其雖進於潛亦尚未為時用也故止為見龍在田程傳讀舍為去聲雲隨時而止則有似乎初之潛馮氏雲適止於位非乆安也則又似有冀其在天之意味本義未為時用之意似有斟酌言猶未得大人之位也謂非為時所棄也故不曰不為時用而曰未為時用之義因本文舍字而下用字以反之亦不得已焉耳故依本義舍字似當讀為上聲○音註雲捨去聲蓋主程傳九五上治也註雲治傳直吏反本義讀作平聲可見非朱子音註然此條本義雲未為時用也便見朱子不從程子作去聲讀為時止之義下條曰居上以治下便見朱子不從程子所謂上之治也之説又如反覆道也但云重復踐行之意便見不從程子必以道之説○井初六象傳曰舊井無禽時舍也程子註曰舍上聲與此不同惟本義兩處俱當讀作上聲○論九二者既以伊傅當之如何又説未為時用曰此猶謂其在下位未登五位之尊也故上文下文皆曰君徳也言未當君位而已有君徳也伊傅固有君徳然未當君位孟子曰周公之不有天下猶益之於夏伊尹之於殷也
　　終日乾乾行事也
　　終日乾乾行其所行而不自已也亦與時偕行之意
　　或躍在淵自試也
　　九四所謂或躍在淵者且自試其可否而未能自決也此所謂自試者試其時非試其才也故曰進徳修業九三備矣其在聖人則以謳歌訟獄之來歸天意人心之畢集則可遂躍而為五之飛矣
　　飛龍在天上治也
　　九五所謂飛龍在天者言大人得上位以治下也
　　亢龍有悔窮之災也
　　上九所謂亢龍有悔者蓋以其處位之窮窮則災生故曰窮之災也
　　乾元用九天下治也
　　孔子之意蓋以乾當聖人乾元即聖人之道也乾元之用九則其道之剛而能柔也故承以天下治也彼泥用九為乾卦六爻之變者非矣本義眀謂乾卦六爻文言皆以聖人明之則乾元用九斷從君道説未為無據也○元包四徳故舉乾元就足以盡君道○君道剛而能柔則所謂王者之無偏無陂無反無側者矣天下安有不㑹極歸極而躋治者乎○本義曰乾元用九見與他卦不同眀其為純陽之徳聖君之象也若他卦用九者何限不得皆為剛而能柔之義而有天下平之效矣看來朱子既以用九為諸卦百九十二陽爻之通例而不專為乾六爻之用九故扵此解須費力也○六爻皆以聖人眀之而本義於此獨言君者對下句天下治言其實言聖人也○或曰乾九五無柔將不能致天下之治乎曰中正便剛而能柔矣或又曰六爻皆以聖人明之亢龍有悔亦聖人乎曰在聖人則時雖亢亦不與俱亢所謂知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎此乃所以乗乎龍之亢者也愚所謂有隨時而制之之義者此也若潛見惕躍以至於飛則皆愚所謂隨時而順之之義者
　　陽氣潛蔵
　　潛龍勿用陽氣潛藏自潛龍之象説而聖人龍徳之意在言外所謂陽氣潛蔵者即初陽在下也○陽氣潛藏乾道乃革俱就爻位上説但潛龍或躍則皆指聖人也此特著其所處耳○陽氣潛蔵亦據一陽畫之在下者而言總是眀潛龍之義故亦歸在下之聖人
　　天下文眀
　　言天下之人被大人之化澆漓者變而為淳龎鄙薄者化而為敦寛語其家則父父子子兄兄弟弟文而明也語其國則行者讓路耕者讓畔文而明也此所謂百姓昭明也所謂民徳維新也文明一類字猶潛藏二字亦一類○天下文明謂天下被其徳化而成文眀之俗也若曰天下被其文明之化則文明屬大人而不屬天下矣此亦當辨
　　乾道乃革
　　或躍在淵蓋九四在乾體為離下而上變革之時故且進且退疑而未定也問此所謂乾道何謂也曰凡易一卦一爻莫非道之所在其在乾卦則為乾道也乾卦六爻文言皆以聖人明之則乾道即是聖人之道也聖人於或躍之時亦為變革也○或躍在淵皆是就人事上説此雲乾道乃革就卦畫發其取象之意耳
　　乃位乎天徳
　　乃字似亦有意蓋言九五之位乃是位乎天徳者非無徳而據尊位者也○此以天位為天徳有是徳乃宜居是位也訟六三以食舊祿為食舊徳有是徳乃宜享是祿也○據此位乎字可證諸彖象傳所立字皆當作活字看
　　與時偕極
　　亢龍有悔蓋其時既極不知自退之道乃與時而偕極所以悔也
　　乾元用九乃見天則
　　言聖徳剛而能柔而天則之妙於此見矣蓋剛而能柔天之則也聖徳剛而能柔則聖徳所在即天徳所在矣故云乃見天則實以聖人言其本義曰剛而能柔天之法也乃推本天則二字所由取處如中庸誠者天之道也以天理自然者言不着人也至於誠者不勉而中不思而得從容中道聖人也而章句曰則亦天之道也卻是指聖人矣此雲天之法也本是説天其本文雲乃見天則則是天則於聖人見之矣○三百八十四爻皆以人事言則此所謂見天則者實是就聖人言也本義雲剛而能柔天之法也則眀乾元之用九所以謂之天則也則是準則有不踰矩之意○天之法於聖人之剛而能柔處見得曰此統以天言非也乾六爻文言皆以聖人明之○剛而能柔天之法也此句安頓在乃見天則之上猶雲安而且貞地之徳也亦安頓在應地無疆之上蓋因是地之徳安而且貞故君子之安貞有以應乎地之徳也因是天之法剛而能柔故聖人之剛而能柔有以見乎天之法也朱子言剛而能柔天之法也惟恐人不知天則之為剛而能柔也言安而且貞地之徳也亦惟恐人不知地徳之為安而且貞也而或者因此註謂孔子此段是純以天言亦不察之過矣○風雪之餘繼以陽春摧剝之後繼以發育此天之剛而能柔也而聖人之剛而能柔有柔以濟其剛者象之○一説聖人之剛而能柔處便是天則如前雲天徳天道皆就聖人身言又仲尼不為已甚章小註亦云即天則之所存此説雖有理但以本義天之法也一句味之則是未知天則二字之所由立矣至如曰天道曰天徳之類亦同出此意不可不知
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也
　　主乾而言不主物而言四徳屬乾不屬物此是教人於物之始而亨處認乾元於物之性情處認乾之利貞然即此段觀之亦就見得下文所云之意矣蓋始而亨則亨者同此乾始之所亨也至於利貞者性情也性情從何來則性情者亦此乾始之所成就矣故下文從而賛之曰乾始能以美利利天下不言所利大矣哉聖人之言豈異致哉文不相蒙意實相屬○乾元者利貞者是提虛而用下句以實之亦解經之例方元亨時要非無性情也但生意未足實理未完故必至於収斂歸藏乃見性情之實耳本義但云収斂歸蔵便知是以物言利貞則屬乾依語録謂是乾之性情若究其極則四徳惟利貞可謂之性情乎以此見本義之精而語録之説未必皆朱子之定説也○乾元者始而亨者也時文講語雲乾元者槖籥一鼓而為萬化之權輿機緘一泄而為百物之朕兆胎而化卵而伏者皆於是乎資始也勾而萌甲而拆者皆於是乎開先也然不始則已始則必亨胎者以息而漸長卵者以翼而能奮甲拆未幾而發榮勾萌未幾而條達理勢自然也
　　乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　本義雲始者元而亨者也利天下者利也不言所利者貞也講時此句全用不得以入大矣哉亦非也蓋乾始能以美利利天下不言所利便見得一箇大矣哉不必添本義〈雲　雲〉然後見其大也○不言所利者乾不言所利也所謂斂卻神功寂若無也便見貞意或曰坤利牝馬則言所利矣此又是別一説與上説不同故以或曰隔之本義謂乾始不自言其所利也或曰之説言字是指卦辭○一說舉天下之物無一不利將何以言其所利哉此説近切然不見貞意還是説結果成就而不可名其所利為優此又一説也○始者元而亨也利天下者利也不言所利者貞也本義何以分析四徳半屬天半屬物耶曰乾始之時節所謂乾道變化也乾道變化是繼善時事故為元亨其所以利天下而不可名言其所利者其實乃繼善者之所成就也是成性時事故為利貞通書大哉乾元萬物資始誠之原也此屬天也乾道變化各正性命誠斯立焉此屬萬物也○元亨者氣之方出而未有所成理之方行而未有所立在天之分數多利貞者物之已成理之已立在物之分數多朱子以元亨猶在乾而利天下不言所利則已有箇物在矣故如此分正以繼善成性分四徳也○乾始能以美利徧利乎天下而其終也不言所利大矣哉乾始也以此語意味之乃見利天下者利也不言所利者貞也
　　大哉乾乎剛健中正純粹精也
　　亦只就上文説蓋四徳運行元而亨亨而利利而貞貞而復元無所屈撓無少間斷此便是剛此便是健且當元而元元之末則繼以亨當亨而亨亨之末則繼以利當利而利利之末則繼以貞貞下又起元此是行之無過不及處中也且元自為元亨自為亨利自為利貞自為貞此是立之不偏處正也剛健則極其剛健中正則極其中正是純粹也純粹則極其純粹是精也豈於元亨利貞之外別有所謂剛健中正而剛健中正之外別有所謂純粹精哉要是極言以深賛之耳純者剛健之極粹者中正之極故一則曰不雜於隂柔一則曰不雜於邪惡○大哉乾乎乾字包四徳剛健中正純粹精者則正指四徳言也剛以體言是他本質如此健兼用言其靜也專其動也直皆健也中者其行無過不及是就四徳之交接處説正者其立不偏是就四徳之自為徳處説有不相倚着之意或曰行或曰立姑用解字義雲耳未見皆指四徳曰非也下句即承之曰四者乾之徳也豈四徳之外又別有所謂乾徳者哉○或曰中言行以元亨言正言立以利貞言故通書註曰理之方行而未有所立〈雲　雲〉此説未穩何也剛健分配四徳不得乃獨分中正以配之未為通論也況下雲或疑乾剛無柔不得言中正者不然也〈雲　雲〉此通指四徳言之也○或謂元亨利貞四徳是乾之隨時而異其名也乾是元亨利貞之渾淪而總其名也愚謂乾則有元亨利貞非即是元亨利貞也兩箇乾字似無不同○大哉乾乎只是一箇乾只是一箇四徳何處是剛健又何處是中正又何處是純粹精蓋乾徳只是一様而已但賛美之辭有不能一二字盡者故首以剛健二字賛之見其猶未足也更着中正二字猶以中正二字猶未盡也故更着純字更着粹字又更着精字反覆賛詠不能自已也非聖人知天地之化而與之黙契無間洞然無遺焉亦説不到此○本義謂天地之間本一氣之流行而有動靜耳或疑既是一氣流行則秋冬景候氣亦未嘗不流行也而何以自為靜曰此以氣候之出入言之蓋陽氣流行其後半節卻是斂其向所出於外者以歸於內也故為靜只以鼻息之噓吸驗之足見動靜之分矣○元亨動也剛也利貞動者之靜剛之柔也本一氣之流行也
　　六爻發揮旁通情也
　　舊説聖人説乾四徳乃著此一句者明乾卦有以備乎乾道也乾只是純陽至健四徳迭運而已而乾之為卦六畫皆竒上下皆乾亦純陽而至健便盡得此情矣發揮着力説言其揮布在此也○此處似用不得潛見惕躍飛亢等爻辭意思大抵此一節申彖傳之意逐條全用四徳貫情是乾之情即上文〈雲　雲〉也言情則該性性情則徳也體用一原也一説此條是起下文之辭正如彖傳六位時成之例理亦似順○近日看得此條只是起下文時乗六龍之意蓋上文每條俱是乾字發端一則曰乾元二則曰乾始三則曰大哉乾乎至此則更端曰六爻發揮可見只是為時乗六龍設矣即彖傳之六位時成也況賛乾而至純粹精也則至矣盡矣不可復有加矣乃又以六爻盡四徳之義何哉又聖人之四徳自是以治功言亦不必於六爻上分屬四徳如初九至九二之〈雲　雲〉也○旁通情也信是曲盡事物之情矣若使但有初九九二而無九三九四九五或有九三九四九五而無上九是尚未能曲盡乎事物之情也今既發揮出有初之潛二之見三之惕四之躍五之飛上之亢則夫事有萬殊物有萬類時有萬變者皆該括曲盡而無餘矣而聖人之時乗以御天者其有外於此哉此理甚妙此理亦正大而精宻看來非鑿説也
　　雲行雨施天下平也
　　雲行雨施正是聖人時乗六龍以御天之功也利貞總在天下平一句內
　　君子以成徳為行〈止〉是以君子弗用也
　　言君子之所以為行者以成徳為行也夫既以成徳為行初九徳已成矣則日可以見之行也夫既可以見之行矣而又何以曰勿用蓋初九時乎潛也潛之為言也隱而未見隱而未見則行猶未成是以君子亦當如之而勿用也如此説意思自員活亦不拘拘於象占之分但以身在潛而勿用耳○行以事功言徳之發也○徳與行兩字要分辨如理無不窮知無不至心無不正身無不修者徳也若夫上而致君下而澤民大而經邦小而立事者行也徳者本也行者用也蓋有有其徳而不見諸行者未有有其行而不本諸徳者也故曰君子以成徳為行○一説君子以成徳為行此君子泛言之也是以君子勿用也此君子與九三之君子終日乾乾皆指占者言○味是以君子勿用也一句另提出君子似有象占之分從此説較分眀○潛之為言也與亢之為言一般皆據着爻而言
　　君子學以聚之問以辨之〈一條〉
　　理不可不聚而其聚也非學不能學以辨而精而其辨之也非問不可寛居是知止而後有定居之安資之深時節也仁行是慮而後能得取之左右逢其原時節也學以聚之天下之理散在事物之間或在方䇿之上君子多聞多見或誦詩讀書考今論古之類皆學也所以聚夫衆理也然所聚之理有是非得失焉有精粗本末焉又必上問於師次問於友辨其孰是孰非孰得孰失何者為精為粗何者為本為末辨之必欲其明也至於是非得失各有所歸本末精粗無所不盡則須寛着心胸以居貯之使衆理之蓄於吾心者淵涵海負而不見其涯際也此皆學力所得乃其居之安而資之深者然也至於事至物來之時則須行以仁蓋仁者當理而無私之謂此處事之大道凡處事內要無私外要當於理此決是不可易者此仁字不可專以愛人言及以心徳言者亦為不切○問辨者問其所聚也寛居者居其所辨也仁行者行其所居也學者徳之所由成也故曰蓋由四者以成大人之徳再言君徳以深眀九二之為大人也深明二字承再言説九二之為大人言九二即大人也前雲言君徳也者釋大人之為九二也言大人只是九二非他人也互其辭以相發也未為君而謂之君徳即所謂大人之事備矣
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危無咎矣
　　九三重剛而不中上不在天下不在田即本義重剛不中居下之上乃危地也不可以上不在天下不在田為申上不中字也若做申上不中字則本文為重而前本義居下之上一句亦贅矣
　　九四剛而不中上不在天下不在田中不在人
　　九四剛而不中上不在天下不在田中不在人即本義九陽四隂居上之下也○九四剛而不中此是文言所取朱子本義只曰九陽四隂其不中之義則畧矣本義下文居上之下一句即是文言上不在天下不在田中不在人之義或謂本義居上之下一句自該得不中之義然於九三例不同亦牽強之說也○或曰九四是剛而不正如何謂之不中曰九二非正也而本義曰剛健中正以中該正也九三正也而文言曰重剛而不中亦不復取其正也此見中正亦有相通看者九三之不中亦是就居下之上取九四之不中亦是就居上之下取然意俱指性情上説故與本義下句居下之上居上之下以位取者意不重疊重剛自是重剛不中自是不中重剛是性質過剛也不中以人事言是用不得其當不當剛而剛者也上不在天下不在田又是以位言不可謂是申不中意若以不中為重剛則九四非重剛也何亦謂之不中歟若以上不在天下不在田為不中則不中二字當連下文讀何本義乃曰重剛不中居下之上歟豈本義居下之上四字特以申上句不中二字之義耶此理可推○九四以剛處柔便是用剛不得其當處故亦謂之剛而不中蓋九三之重剛不中失之太過者也九四之剛而不中失之不及者也故均謂之不中蓋但有中便有過與不及故凡説中處便要把過與不及處來相比方論説○問文言皆以六爻為聖人何縁聖人乃有重剛不中之過耶曰周公元不以為聖人孔子以聖人當之是以有此疑義蓋亦大槩之辭如亢龍安得為聖人然天地之大也人猶有所憾故聖人無射亦保恆懼其所有失也如武王伐紂若史之説其失未免於過剛不中矣故伯夷謂其以暴易暴也○故或之或之者疑之也一説按本義曰或者疑而未定之辭也味之辭二字則或字從繫辭者言此雲或者隨時而未定也則或字是雲九四自或之故去了之辭二字也此説未精○或者疑而未定之辭猶孔子云吾將仕矣註雲將者且然而未必之辭皆非從傍人説也只是解字義雲耳皆是謂九四自或之也
　　夫大人者與天地合其徳〈止〉乎況於鬼神乎
　　此節總是言大人之徳只是以道為體以道為體只是無私如天無私覆地無私載日月無私照四時之序無私鬼神之吉㓙無私皆道也大人亦無私則道在我而質之天地而合質之日月而合質之四時鬼神無往而不合矣○夫大人者本義有是徳而當其位乃可以當之九五之大人本是有徳兼有位但其所以為大人者則不以其位而以其徳也與天地合其徳以下純以天徳言大人造也大人亦然以徳言也位在造字上天地之天以形體言先天後天之天以道言○先天而天弗違蓋雖先乎天而實合乎天也既合乎天便是行得去行得去處便是天不違○如所行有悖乎天天亦何嘗故違之自是理行不得耳天何心哉然既行不得即是天違之矣所謂天命不祐行矣哉○如禮以義起而達之天下薦之於天而天受之此先天而天弗違也又如治設網罟制耒耜作書契之類皆先天事也又凡聖人之行權處非先王之成法非經常之所有而於理無悖者先天事也○三重之道建諸天地而不悖亦是先天而天不違之理天敘有典而我惇之天秩有禮而我庸之後天而奉天時也○後天而奉天時謂此天既為了我便是後於天即依而為之是吾奉乎天時也天之道時焉而已矣時即理也易經盡説天時如應天而時行承天而時行之類莫非理也○語類雲先天而天弗違後天而奉天時只是聖人意要如此天便順從先後相應不差毫釐也因説人常雲如雞覆子出喙同時不知是如此不時舉雲家間養雞時舉為兒童日候其雛之出見他母初未嘗喙蓋氣類纔足便自橫逆裂開有時見其出之不利因用手畧助之則其子下來便不長進以此見得這裏一毫人力不能與先生笑而然之○愚謂聖人之先天後天一時焉而已矣故曰應天而時行雖先天亦時也天且弗違不必兼後天而奉天時言蓋舉先天而天勿違就該得後天而奉天時矣猶言七十者衣帛食肉就該得五十者矣前有該兩意者非是○回紇謂郭子儀曰卜者言此行當見一大人而還事見前唐書回紇傳正是子儀單騎見虜之際回紇自言其國有筮者為之筮雲此行不當戰見一大人而還此又可見言忠信行篤敬雖蠻貊之邦行矣○況於人乎不必説是人自利見之為下句況於鬼神乎説不得了此與豐卦天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎一同尤可見其非為利見字設也況於人乎逺之則有望近之則不厭也而況於鬼神乎朕志先定鬼神其依也○況於鬼神乎與上鬼神合其吉㐫者同天地以全體言鬼神則各有司存如風雨雷露及草木所以榮悴之類皆鬼神為之也皆天地之功用也如大舜之烈風雷雨弗迷亦當有鬼神呵䕶翼載之理蓋聖人之徳神所依也○朕志先定鬼神其依就是這箇鬼神附着蓍龜告人也故曰可與祐神
　　知進而不知退知存而不知亡知得而不知䘮
　　馮氏曰進退者身也存亡者位也得䘮者物也此語可依其下〈雲　雲〉不必依也知進退存亡者知其有進則有退有存則有亡為理勢之自然也○不失其正者處之以道也進極而思退存而不忘亡所謂滿而不溢髙而不危也○知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎此是聖人無筮卜而知吉㐫處○伯厚雲某人嘗引易進退存亡之言曰進有退之義存有亡之幾得有䘮之理○大抵乾卦六爻之辭周公本為占設自天子以至於庶人自聖人以至於衆人皆有用處初非局定以乾六爻來摸擬聖人也孔子亦非不知此而誤認乾六爻為聖人也但其意以為此是純陽之意若就人品上論則為聖人之象耳而其六位之髙下又有似於聖人之進退故文言因爻辭潛見飛躍之文而盡以聖人之跡發眀之耳要之不出周公爻辭意外且猶未足以盡爻辭中意也甚矣易道之無窮也○蓋文王周公之辭約孔子之論詳然非文王周公之約無可以為孔子之詳者非孔子之詳則無以顯文王周公之約矣○看文言申象傳雖是反覆申言其實前後亦互相發第二節言初九龍徳而隱有許多話第三節只曰下也明前之〈雲　雲〉總從下之一字出也此以位而言也第四節雲陽氣潛藏則又以見其非塊然於下也時當潛也他日之為見為躍者亦此龍也至第六節則又言其徳之可出而時之未可出又是前節之所未及也○如九二龍徳而正中〈雲　雲〉詳其徳之及物也繼則雲時舍也言其徳雖已及物猶是在下之大人未得為在上之大人也又次雲天下文明言雖不在上位而其徳之所由成也○如九三首節進修之説最詳次則承言其不過行其事耳又次則承言其所行事者其時當然也末則推本其重剛不中居下之上以見其所以當乾乾也○如九四首言進修及時之意為詳次則承言其所以自試也又次則本其為改革之際所以當自試不可遽進也末則詳言其剛而不中居下之上以盡其㫖也○如九五首言聖作物覩之理最盡猶未及其治功次則言居上治下也又次則言其位乎天位位與徳稱宜其為人所利見也末則極言其徳之盛道之大以見其所以為大人者非偶然也○如上九首言亢龍之意亦詳次則約言其窮之災又次則本偕極宜其災也末則教以盛滿自戒庶不至於以窮致災也皆有以相發眀相補足之意



　　易經蒙引卷一中
<經部,易類,易經蒙引>



　　欽定四庫全書
　　易經蒙引卷一下
　　明　蔡清　撰
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝馬之貞
　　⚋者耦也隂之數也地之為體蓋畜得天所付許多氣而造就出許多物來人但見萬物皆發生於地之上而不知其所發生者實本於天之氣之畜於其中者也故地為耦數此其大者也而凡物之屬隂者細看之無不皆然○問如桃梅果子之類屬竒乎屬耦乎曰植物屬隂偶也故其核殻與肉仁皆為兩瓣子但其中生意則竒而屬陽故初萌時而無幹也此又可見坤之承乾而乾之所為大也○坤元亨自與乾元亨不同乾元亨無所不元亨也坤元亨只是柔順者元亨也此陽全隂半之理○夫坤天下之至順也至順則能虛心而順應循物而無違此其於天下也何行而不得故亦有大通之理孟子曰愛人者人恆愛之敬人者人恆敬之○人惟至順則為慈惠溫良而不拂人之性自然在彼無惡在此無射應得元亨也○利牝馬之貞若牡馬則全是健若牝牛則又全是順牝馬順而健者也要非順外有健也其健亦是順之健也故曰安貞○曰利牝馬之貞明其不利於剛健之貞也有利有不利也○牝馬之貞坤之貞也不似乾之言利貞矣蓋乾無所不統坤則為乾所統故先則迷矣制義則非其所長矣東北則非其所安矣○坤卦分明是地道也妻道臣道也○參義曰不順則專而無成不健則不能配乾順而健者坤之正也○夫造化之理陽全隂半坤隂也以先後言僅得於後以利義言僅得於利以四方言僅得於西南故得此卦之君子如有所往也先則迷後則得而所主但在於利往西南則得朋往東北則䘮朋皆利害分半然大抵惟安於正則吉也如後如利如西南是其正也故利如先如義如東北非其正也故不利耳
　　先迷後得
　　此先後不可以一事之首末言只是言任己先物則致迷居後從陽則不失安是安其分也
　　主利
　　語錄雲占得這卦便主利這事利這事之説愚謂亦須看是何等事若欲建大事立大功如建侯行師之類終不利也須是農工商賈等事方可保其利○但云主利便見不主義矣○所謂主利者非貪欲也家人所謂富家雲耳所謂不主義者非謂不可為義也義主於斷制隂之才所不足也○夫子制義如婦人主張家政則便為牝雞之晨可見主利不主義者也地道也妻道也臣道也
　　西南得朋東北䘮朋
　　西南隂方往西南則隂與隂合矣東北陽方往東北則陽非隂類矣○東北之害非止䘮朋曰䘮朋者明非其地也西南之得朋亦然○西南東北不必大拘泥但往得其地即是西南往非其地即是東北大抵得兎忘蹄得魚忘筌得意忘言○西南得朋東北䘮朋其利在得朋也以隂性不可孤行獨立也易中凡隂得助陽者皆利隂柔而無應者最不利如屯之即鹿無虞蒙之困蒙賁之賁其須頥之顛頥拂經萃之萃如嗟如皆是也又如夬之牽羊悔亡僅以其陽居隂之故聖人亦令其無與衆陽競進而安出於其後況純柔乎○東北非隂之位凡為隂類皆不之往而乃獨往則其不能安可知曰䘮朋者眀衆所不往也○西南東北以天下大勢言○西南東北亦不必拘定假如自今西南之方無親無故其地有兵荒之變有嫌隙之人是不宜往也故雖曰西南終亦不可往蓋即此便是東北道理矣若東北方地果平易俗果仁厚又有親舊可依即是西南道理而吾所宜往者也聖人只是要人所往得所不可往非其所耳凡讀易之士要須得意忘言如此卦辭從頭到尾只是言坤只得乾之半隂須從陽而動不可為非其所得為者耳○此處不要説西南平易東北險阻只是説隂方陽方要味得朋䘮朋字



　　文王後天是以隂卦處隂方陽卦處陽方乾坎艮震陽卦也巽離坤兌隂卦也或曰既是後天則非伏羲立卦本㫖矣曰卦位雖非伏羲之本㫖然隂往隂方為得朋往陽方為䘮朋者則實伏羲本㫖也○雲南諸夷圗毋土官上題雲天兵下雲南其年烏撒復叛毋土官身自率兵迫城下徧騎馳驟若驍將然嘗究其理西南隂方山多中空石皆上鋭人性內險而外猛多言且詐氣使然也圗上所題如此蓋山中空故人性內險而詐石上鋭故人性外猛而多言由西南隂氣盛故女獨強雲南正在天地之西南方也此於坤卦西南得朋之義本無闗涉特以其可以証西南之為隂方而漫録於此○西南隂方東北陽方為文王後天之易大抵易更四聖有文王之易有伏羲之易有周公之易有孔子之易不必盡合如此卦以西南為隂東北為陽是文王後天卦位文王己與伏羲不同矣如乾卦元亨利貞取四徳師卦截取丈人無咎之類孔子又與文王不同矣如需卦取乾遇坎至於坎卦三爻類皆言需而不自坎險言周公又與文王不同矣如坤六三無成有終只是尋常説無成有終而己而孔子文言則曰弗敢成也代有終也孔子又與周公不同矣至於彖傳解卦辭或多取一義如原筮元永貞無咎以剛中也之類或少取一義如小畜取柔得位而上下應之類又或別取一義如剛中正履帝位而不疚之類與文王伏羲本㫖不同者尤多此等在學者只宜務虛心以求之求之有得則其不同處於理各有所當卻實是並行而不悖也故朱子嘗欲更定本義大意是不盡拘孔子之説以解經也
　　安貞吉
　　分而言之安者順之為貞者健之守合而言之則曰安於正而已○胡氏分合言之説最當但謂之順乎健不若謂之順而健蓋順而健則與安而且貞柔順利貞之説相契合若曰順乎健則健在順之外矣恐非牝馬之㫖先儒順乎乾之説只當得一箇順字○順而健其健屬已順乎健其健屬人○貞本是正而固也此只是安於正者以安字內自有固義也○安而且貞與安於正似乎不同其實同也蓋其所安者正也安字自須還他○安貞吉此結上文之意如後也利也西南也此坤道之正也後則得利則主西南則得朋此安貞而吉也若先也義也東北也非其正也故先則迷東北則䘮朋而義亦不主矣是不安正則不吉也○坤卦辭總是説坤只得乾之半而己以先後言得後而不得先以義利言得利而不得義以四方言得西南而不得東北占者不可越分以求全也只是循分安守便好○利牝馬之貞一句含下文曰後得曰主利曰西南得朋也牝馬之貞故也曰先迷曰東北䘮朋主義而不主利不利也非牝馬之貞故也末則結之雲安貞吉有首有尾有開有閤便是一段文章體製○易者窮理盡性以至於命者尋常看易只見得是吉㐫悔吝之辭而已安得有性命在其實易中無一句一字不在性命上來如乾元亨利貞則自乾道大通至正上來坤自元亨利牝馬之貞以下無一字不從陽全隂半道理上來也伏羲卦畫亦然蓋易中所有都是下一層者其實一畫一字都有上一層道理在所謂形而上者謂之道諸卦皆然
　　至哉坤元萬物資生乃順承天
　　至只自坤分內言亦到那極處也如伯夷聖之清者也伊尹聖之任者也是皆各極其至者也大則無所不統如孔子之謂集大成者也即此二字之分亦見得陽全隂半之理○比大義差緩本當雲差狹今曰差緩者就命辭之意言○萬物資生生者形之始始字細認方見是坤元若以坤作成物一句代之則不可○萬物之生成只是一元之氣而已造化原無兩箇元也坤元只是乾元後一截當其氣形交接處乾坤雖雲兩箇物實則只是一般物也以一段物而受兩箇物之投種究竟寧有是理哉蓋總一氣機也○流形與資生大不同流者是發生源源不絶之意一箇亨嘉之㑹都是流形時事也資生特其肇端一處○地所發生一本於天之氣故謂之天地生萬物亦可謂天之生物亦可即此就是陽全隂半之理○萬物資生乃順承天造化且然況於為人子為人妻者乎○若徒曰至哉坤元萬物資生則疑於與大哉乾元萬物資始者敵矣今曰乃順承天非惟可以見坤道無成有終之義而乾坤之合徳以共成生物之功者亦於此乎見之不然乾有乾四徳坤有坤四徳而名實混矣分明是地對天不過天統乎地地承乎天○於萬物資生之下就着一句乃順承天便見得生物之功皆乾所統資生也者生其所始者而已聖人於名實之際其謹有如此夫○乃順承天言其所以資生乎萬物者非自為也乃順承乎天之施氣至則生耳此坤之所以配乾也○於坤元曰乃順承天則亨利貞不待言矣
　　坤厚載物徳合無疆含𢎞光大品物咸亨
　　坤厚載物統以徳言徳合無疆即指其載物之厚徳也含𢎞光大是也○或曰據厚字似以形言非也坤者地之性情者也況彖傳純以徳言不應於此獨以形言曰坤厚載物既謂之坤便非指形矣若大象則曰地又曰勢是指形也至於應地無疆以無疆是地之徳故上用地字無妨也象曰君子以厚徳載物載物亦以徳言○問含𢎞光大何以謂之厚徳曰含萬物而化光則萬物皆在其吐納之中矣不謂之厚徳而何○坤徳有四合四徳方可以配乾之無疆今乃指坤亨言徳合無疆何也曰元亨利貞皆坤徳之所以合乎無疆者也或於亨言亦可或於元於利於貞言之皆可也隨其所指也如聖人之徳亦該仁義禮智後之稱聖人者或只於仁之一節而賛其徳之盛或只於義之一節而賛其徳之盛皆不為舉一而廢其三也○含𢎞光大坤之亨處正在光大二字上然光大自含𢎞而出理勢必然故文字亦然也聖人此等文字其筆全為道理所使若有不容不然者非故益之以含𢎞二字為去他二字不得也文言含萬物而化光亦是如此但凡作文字只管聴道理所使不容以已意而有所增損方是若到盡頭便是筆下造化便是手代天工大抵六經非聖人之文天地之文也天地不能自文假聖人之手而文之耳○亨義既在光大二字上而聖人所以去不得含𢎞二字者何也曰亨者通也凡通者皆自鬱中來也不有所鬱安有所通含𢎞雖不是鬱滯之義其實亦是畜諸內而後逹之於外故曰理勢然也○品物咸亨正是萬物潔齊物皆相見時候○含𢎞光大坤之亨也品物咸亨隨坤而亨也如乾卦萬物所資以始者元也則品物流形正是以乾之亨乃其所資以流形者為乾之亨也利貞亦然但就生物上認取耳若四徳則全屬乾坤○含𢎞含而且𢎞也𢎞則所含者廣也
　　牝馬地類行地無疆柔順利貞君子攸行
　　地類柔順也行地無疆柔順而利貞也但就坤徳上説或曰坤四徳皆以生物處言元亨卻分明利貞獨不見生物意何也曰此所謂柔順利貞即便是文言所謂至柔而動也剛至靜而徳方也非以生物言而何下句方露君子字則四徳之意自全也○以象言則為牝馬地類行地無疆以義言則為柔順利貞本義謂馬行地之物者猶龍之能飛乎天而為乾之象也○本義雲所行如是則其占如下文所云者蓋所行以徳言占以所事言若論君子之徳則安有先迷東北之咎只是其占則〈雲　雲〉耳○牝馬地類行地無疆是至柔而動也剛至靜而徳方也是其生物之有終也故為利貞曰動剛則是承乾之施至於有終處乃為剛不然不得為之剛而亦順中之剛也曰徳方則是必到各正保合而無欠缺處乃為方不然不得為之方而亦順中之方也○利牝馬之貞依卦辭皆是占今彖傳以利貞為坤徳故本義雲所行如是則其占如下文所云也斷自先迷以下方為占此不可不知○孔子之意似以卦辭元亨利牝馬之貞為說坤徳自君子有攸往以下乃為占辭○柔順利貞分明是貼上文曰牝馬地類行地無疆見文王所以取牝馬之貞所以能當乎乾之利貞也本義曰柔順利貞坤之徳也又曰君子攸行人之所行如坤之徳也蓋惟恐人把柔順利貞君子攸行二句混看了而不知柔順利貞之為貼上文耳○柔順利貞此利字帶言此一段自牝馬地類至此全是言牝馬之貞殊未見有利字意利字意至下文先迷失道乃終有慶方見得明然在坤則自有其利矣故本義雲言利貞也○或曰柔順利貞利字不當輕看且坤何以為獨不見利耶曰不必如此拘只縁利牝馬之貞一句不是説坤徳而夫子乃以坤徳釋之乃是抝着説他了如何又得四徳意思十分分明耶語類眀説利貞不分明○坤利貞只在生物之有終處生物之有終處便是順而健也蓋行地無疆所謂無疆只是不息生物有終便是不息不息便是利貞意惟利貞字不分曉然欲説得分曉便鑿矣故至柔而動剛一條本義只雲釋牝馬之貞而不曰利牝馬者此也自君子攸行以下只説坤徳自先迷失道以下便須言占○坤牝馬之貞如何以為坤徳之利貞曰自坤而言生物之有終可以見其順而健對乾而言代天而有終可以見其順乎健然其生物之有終即代天而有終也均之為牝馬之貞也○先迷失道迷錯也失道失路也如所謂馬陵失道之道不作道理之道看蓋先不貞也迷不利也曰迷曰䘮朋俱是不利之意不只是失理而己其雲失路亦不拘拘在道路只迷錯處便是失路也失道直貼迷字猶下文乃與類行貼得朋字也○一説失道猶雲失則也道字只作道理説不必以馬陵失道之義例之此説較穏當蓋與下後順得常正相應也義例亦同○乃終有慶以其柔順利貞故能然也故本義雲人之所行如坤之徳也所行如是則其占如下文所云也○語録雲牝是柔順故先迷而䘮朋然馬行即健故後得而有慶將牝馬字分開看卻形容得此意思出恐非定説也依本文牝馬是一物順而健是一條意其先迷而䘮朋者以非順健故也非謂以牝之柔順故先迷而䘮朋以馬之行健故後得而有慶也夫先迷而䘮朋者正其為不順耳何謂其柔順故先迷而䘮朋至於後得而反之西南又卻是順也何謂其馬行健故後得而有慶耶東北䘮朋乃終有慶言終得一半好也於東北䘮朋之下又添乃終有慶一句者承君子所行如坤之徳而雲也主能安於正者言
　　安貞之吉應地無疆
　　安貞與守貞不同守字較着力安是安命安分安處善安土之安言心肯意肯而無所勉強之意故曰安而且貞言所安者且得其正也亦猶雲貞而且安也安而且貞地之徳也蓋坤至柔而動也剛至靜而徳方無成而代有終此皆安而且貞者也○安而且貞即上文之柔順利貞也如所謂後得主利西南得朋皆安貞之吉也主人事言○上言柔順利貞君子攸行因言地之徳而及君子之徳也下雲安貞之吉應地無疆因言君子之徳而証其有合於地之徳也文意互相發眀但在地徳則皆為安而且貞但在君子則皆為安於貞本文安貞之吉還作安於正説○本義前雲柔順利貞坤之徳也後雲安而且貞地之徳也一言坤一言地何也曰前言坤者從本文坤元坤後字來後言地者從本文應地之地字來而本文之所以或言坤或言地者蓋其從道理所宜或音句之順而然非若後世刻畫文字言坤則不敢復言地言地則不敢復言坤字雖殊而理則一理一則不復較其字之殊矣○問物之生成一而已矣而有乾之四徳又有坤之四徳何耶曰此只是陽施隂受之義乾之四徳就其所施者言坤之四徳就其所受者言所施者氣所受者形二而一者也○大抵乾只是元以資始便都了其下亨利貞則不過只是此一元所至之景候而己非元之外更有是三項也此元之所以為統天也若坤則逐漸成就出來故曰陽輕清未形隂重濁有跡○大傳曰乾知大始此可見乾徳只一資始便都了也隂重濁則不能無漸矣又按近思録太極圗陽變隂合而生水火木金土條葉采註引朱子註雲陽動而隂隨故陽言變而隂言合亦陽施隂受之義也
　　象曰地勢坤
　　地勢坤本義所謂髙下相因之無窮正是貼重坤意如乾象所謂今日一周而明日又一周者此可見孔子朱子用意之精
　　君子以厚徳載物
　　此就其擔當負荷之重含容承載之廣言其所謂物不止於鳥獸草木之屬而已凡人民家國及一切所任者皆是厚徳載物則君子亦一坤矣○厚徳載物者仁以行之義以處之使天下蒼生各得其願天下事物各得其理也
　　初六履霜堅氷至
　　初六隂數六老而八少隂數退退則多而至於寡故八少而六老陽數進進則寡以至於多故七少而九老○夫坤六爻皆隂也而初六一爻隂之始生於下者也夫隂始生於下其端甚微而其勢必盛故周公象之曰〈雲　雲〉蓋霜隂氣所結初隂之象也霜盛則水凍而為氷一隂積至於六隂之象也明言㣲之不可不慎圗之不可不早也○曰霜曰氷從隂類也○王伯厚雲乾初九復也而潛龍勿用即閉闗之義坤初六姤也履霜堅氷至即女壯之戒○夫隂陽者造化之本不能相無對待之易也此處未容得抑揚而消長有常亦非人所能損益也流行之易也此處未容得抑揚但聖人為見得陽主生隂主殺其類有淑慝之分既有淑慝之分則就其消長之際便是其升降之㑹故即於消長所在就致抑揚之意將以伸此抑彼而賛化育之功也若仁義健順之屬乃對待之易不容有偏主○夫隂陽者造化之本不能相無此通天地人物言所謂獨陽不生獨隂不成之理也或曰造化之本如何兼人物曰物物各有一造化如雲男女搆精萬物化生之類可見矣所謂一身還有一乾坤者也此又可見乾本義所謂元者生物之始天地之徳莫先於此等句不專為乾而亦兼人物矣○陽主生隂主殺此隂陽即是不能相無之隂陽但以所主有生殺之異遂見其類有淑慝之分如春夏主生秋冬主殺見得秋冬是惡氣候耳○本義雲聖人作易其於不能相無者既以健順仁義之屬明之健順以造化言也仁義以人道言也健順蓋兼天之隂陽地之剛柔但卦爻辭於淑慝之分都就人事上説若泛論造化氣運亦有淑慝如天下將亂地氣自南而北然聖人於此所以賛化育者亦須就人事上理㑹○消長本無足抑揚因其有淑慝之分故連那消長處都使人不能無彼此其心所以本文上面則消長與不可相無者相連説近畧相隔而已至下文則隔消長與不可相無者而只以與淑慝者相連蓋有見乎此耳○雲峯胡氏以不能相無之隂陽為對待之隂陽其消長淑慝者為變化之隂陽似也而實不然夫消長固流行也淑慝如何的見是流行者且如君子道長小人道消君子小人分眀是異類豈必於其消長時方有淑慝耶蓋其合下生來時便自有淑慝之分矣○聖人繫辭其凡扶陽抑隂處全是就淑慝之分言之不是以不可以相無者言也辭意各有所主如此爻履霜堅冰至全不闗健順仁義意也○如立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義此處豈容有抑揚耶豈可分淑慝耶○扶陽抑隂之意易為君子謀如此爻戒占者以謹㣲㣲指隂謹之者陽也此是扶陽抑隂以賛化育處○蓋所以賛化育而參天地者其㫖深矣若隨造化則隂陽兩端相為消長全不容得損益了所以聖人扶陽抑隂要於人事上扶氣化使陽之長者艱其消而隂之消者難為長也分眀是有此理豈聖人莫如之何而徒致抑揚進退之私願而已哉○立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義蓋天之所以與人者本自無欠缺處自君臣父子之大以至於事物細微之間皆當以仁為主至於仁之行不去處便有義以裁之不然仁亦有非其仁矣是仁與義二者缺一不可但陽必勝隂剛必勝柔仁必勝義此又陽全隂半之理學易者所當知
　　馴致其道
　　謂積漸之勢也○此其道與其道窮也之其道字正同謂理勢然也所以本義亦云其端甚㣲而其勢必盛
　　六二直方大不習無不利
　　以本爻言不以坤道言以徳言不以占言意在言外○乾九五一爻當得乾一卦蓋乾孔子以為得天位行天道而致太平之占正是聖作而物覩者故時乗六龍以御天而致萬國之咸寧者惟九五一爻足以當之若坤之六二柔順中正為得坤道之純是又當得一全坤也若初則隂之㣲上則隂之極三則不中且不正四則不中五則不正蓋合六爻而觀之則得全坤之道析六爻而觀之則其道參差不齊矣惟六二之柔順中正為獨得坤道之純○自本爻而言而為柔順中正對諸爻而言又為得坤道之純○乾者剛健中正之卦九五者剛健中正之爻坤者柔順中正之卦六二者柔順中正之爻曰坤之柔順得矣何以見其中正耶曰使不中正得為隂之純而順之至乎故曰大哉乾元剛健中正則知坤之柔順中正矣○柔順正固坤之直也在六二則為所守之得其正賦形有定坤之方也在六二則為所處之得其宜徳合無疆坤之大也在六二則為直方之徳光輝盛大○周公之所以著六二直方大者以其柔順中正又得坤道之純也蓋惟其柔順中正故為直內而方外惟其得坤道之純故其徳不但直方而又盛大也○胡氏謂正則內直中則外方此説不可依須是説六二之柔順中正在內則為直在外則為方如此意方周且不脫漏柔順字蓋直者在內所存之柔順中正也方者在外所處之柔順中正也○徳合無疆坤之大也坤之徳只是柔順正固賦形有定之徳而已非直方之外又有一種大徳也按胡氏分本義正為直中為方亦以本義以正固為坤之直賦形有定為坤之方而泥之雲耳此未必是朱子意也○六二柔順本是坤之柔順利貞柔順利貞則是至柔而動剛至靜而徳方徳方二字即賦形有定是則柔順利貞已該賦形有定之理矣今乃特分出當坤之方何耶曰此亦當從變通不為典要矣蓋柔順正固是坤之本體處賦形有定是坤之作用處蓋既以柔順利貞對生物有常便是體用之分矣彖傳則單言而無所不統者○須看本義兩又字見得相應○內直外方而又盛大者謂其直方之純也○語録雲不可説坤有是道而後六二得之以為得坤道坤道是何物六二是何物畢竟只是一箇坤細味此語似與六二爻下文義稍戾更詳之為賦形有定徳合無疆不做地道説不得也文王把坤字當人孔子彖傳則把坤字當地○在本爻則為柔順中正對諸爻則為得坤道之純究其所以為得坤道之純者亦只是柔順中正而已故為直為方為大不習無不利總是以此如比九五為元為永為貞總只是一箇剛中乾九二之庸信庸謹又為閑邪存其誠又為善世不伐又為徳愽而化總只是一箇剛健中正而已○直不專主靜只是存主處故曰六二之動直方可分內外不可專分動靜○又得坤道之純總只是柔順而中正不習無不利意思又總在得坤道之純上推出○又得坤道之純者坤道指上文坤之直坤之方坤之大三句六二隻是一箇柔順中正之徳在內則為直在外則為方且六二比於諸爻又為最純者是其直方且大也又不但大而已且不習無不利也此只據其理之所至者而言○又得坤道之純不過只是柔順中正但以此爻比諸爻而言之見其獨純見其不但直方而且大不但直方大而又且不習無不利也不然但是以六居二皆為柔順中正何獨此爻得為直方大不習無不利隂爻之吉再無與並者乎○究竟其所以得坤道之純者亦只是柔順中正而已究竟其所以為大者亦只是直方而已大者言其直方之非尋常直方也不習無不利又言其直方大之非尋常者也此説近似所謂剛健中正純粹精也之例元永貞無咎亦然○或曰直方大不習無不利在本爻則皆為徳但以占言則所謂占者有其徳一句是貼直方大則其占如是一句是貼不習無不利故六二本義雲戒占者有此徳則如此占也○按象傳雲不習無不利地道光也通以徳言為是而占本當連直方大説○不習無不利者正指其直方大言也非是直方大外又不習無不利也其曰占者有其徳則其占如是者言惟平素有直方大不習無不利之徳則今日所占之事亦自然行得直方大不待習而後利矣蓋以平素所能而言則曰徳以今日所行問易而言則曰占語録分徳與占恐録者之誤或朱子一時只見得直方大內自有不習無不利而不習無不利者亦是就直方處説故偶分言之欲其徳與占分眀而已○若平素有直方大之徳則平素已不習無不利矣蓋直則所主者皆正方則所行者皆正大則直純乎直方純乎方而光輝眀盛也此豈待學習乎此豈有不利乎此利字就是利用安身之利也雖就占上説利字亦未嘗不同○一説不習無不利須以事言然後本義兩徳字為同愚謂依吾説二徳字亦未嘗不同而不習無不利亦未嘗不以事言也○又一説以六二之徳言則連不習無不利皆其徳也以占言則直方大是徳不習無不利是占此説恐於本義看得未精而為語録二説所牽纒於胸次耳○又一説依語録直方大為徳不習無不利為占亦無害蓋不習無不利就六二説猶他爻所謂吉之道也就占説則所謂占者如是則吉矣此皆委曲遷就之説○不待學習而無不利取之左右逢其源坦然由之而無疑也本文不習無不利本以徳言蓋徳非在處事之外故直方大三字內便已有事在了只是言其立身處事之際直者自直方者自方大者自大皆不思不勉而自中道者何也六二得坤道之純者也故曰夫坤天下之至順也而推其徳則合乎乾之無疆矣夫豈尋常之順徳而已哉如此説自然明淨無破綻且與象傳文言合○此爻之説宜於此為定矣○文言詳解直方大之義至不習無不利只繳一句〈雲　雲〉又卻帶連直方大則此又純主六二之徳言可以無疑矣
　　六二之動直以方也
　　言六二之所為其主於內者直而行乎外者方也既直且方大不外是矣○直則心無私方則事當理六二之動然也須平説不必謂本於內直而後方外也○今人率謂直方大只是徳而無事蓋於動之一字尚欠合也○直以方不可謂內直所以方外以即而也大傳曰蓍之徳圓而神卦之徳方以智以亦而而亦以也古文多通用
　　不習無不利地道光也
　　地道亦以人事言蓋六二雖非地六二之道即地之道也乾曰天徳曰天道既皆以人言則坤之徳獨不可以人言乎○地道畢竟是直方地道之光畢竟是直方而大處直方而大即便不習無不利以此益見自直方大至不習無不利皆是徳而不可分徳與事言也
　　六三含章可貞或從王事無成有終
　　觀本義意似純以占言其實本諸象也○含章者以隂含陽不純乎隂也故但可貞故始無成而但後有終然猶幸其含陽也故可貞以待故雖始無成而後有終味爻辭之意還重在三之一字故辭直曰含章而本義曰始雖無成而後必有終雖之一字亦可見其歸重於有終也○可貞以守者守以待時也非終於守也故象傳曰以時發也以時發一句還在含章可貞句內與欲及時也意同或就以為是或從王事句意非也○無成者六隂故也有終者三陽故也六隂三陽亦有順而健之意故無成有終亦先迷後得東北䘮朋乃終有慶之意○據六三之才而從王事亦不是能內宅百揆之任而外當方面之寄○六三爻辭舊説依屯六二例俱作象看着參據語録雲此亦占意已見於象中矣○大抵此爻之辭皆據六三之才言也更以否初六爻例斷之○一説自含章以下純是占辭為本義雲爻有此象故戒占者有此徳則如此占也而不曰故有此象占者有徳則如此占也是本象以戒占者也此説似優朱子答趙善譽一事最得卦爻辭之例要宜考之○口講大槩雲有士於此內藴眀體適用之才是其含章也且當藏器待時而勿於外為其才稍弱未可急於進也然才之藴於已者終不容掩或委質王庭而宣力四方要亦是信順有餘而剛毅不足者其始也雖不能率先以立事其終也必能致力以成功
　　或從王事智光大也
　　或從王事該無成有終言象只舉上句解義則並及下文他卦皆然則此雲智光大也意蓋重在無成有終而其義則與文言同故朱子小註雲在人臣用之則為不居其成而能有終之象如此方見得其智之光大無縁只説以時出從王事便得為智之光大而於無成有終一句反畧也按本文或從王事一句直是以起下句無成有終若非要説無成有終則或從王事一句何用○渙九四渙其羣元吉光大也該渙有丘匪夷所思萃九五萃有位志未光也該匪孚困之困於酒食中有慶也該朱紱方來利用享祀又萃之引吉無咎中來變也該孚乃利用禴字
　　六四括囊無咎無譽
　　重隂是全無才而甘於退守者以上爻六隂三陽照看見得不中是過也有過於固守之義故為括囊之象此説人多用之然重隂不中一意看似太重且於本義所謂事當謹宻時當隱遯二當字意為不貼也○一説六四以性體言則重隂為能括囊以時位言則不中又當括囊也此説似長○又一説據其才質重隂不中不可有為也故象為括囊如此則括囊是戒辭非象矣亦不通○事當謹宻通上下言時當隱遯專指一節言文言則專就隱遯一節言也○吉㐫悔吝生乎動今括囊不出復何咎乎然既晦跡不出名安從生故無譽○人亦不能害已無咎也已亦不能利人無譽也○括囊者本心只是圗無咎而已無譽非所計也○六四以括囊而得無咎此便已含得旡譽意了故象傳只提無咎亦省文耳○故其象占如此大抵此爻辭盡就本爻説道理皆象也而占亦如之故云其象占如此又凡言故其象占如此者多倣此
　　六五黃裳元吉
　　五尊位也而六以隂居之隂性順五又在上卦之中他這中順之徳充諸內而見於外則其一言一動無往而非中順居尊而能下人者也故為黃裳之象○不主臣道説黃裳亦不可分説○黃中色裳下餙下為順也如四之重隂不中則不得其色矣上之隂盛而與陽爭則不得其飾矣○黃字從五字來裳字從六字來○在舜為溫恭允塞在堯為允恭克讓在文王為徽柔懿恭○黃中色及中順之徳二中字與文在中也文在中而見於外也二中字不同後二中字正與充諸內之內字同○黃裳者中順之徳之象也不可分充諸內為黃見諸外為裳此之黃裳皆以見諸外者言正指其溫恭接下處説然恭儉豈可以聲音笑貌為哉一皆根諸心所發也故象傳曰文在中也而朱子本之以釋爻辭○中順二字不可分內外看至文言方分屬內外故云學者不可以孔子之説遂為文王周公之説但當隨文以求其義其不同處自不相妨也○其占為大善之吉也○人惟有中順之徳以之處已則盡己之道以之處人則得人之心不為大善之吉乎○凡言吉者只是事吉而已元吉則於道理為盡善而元吉也○既雲其占為大善之吉也又雲占者徳必如是則其占亦如是矣不為重復乎曰上雲其占為大善之吉也且帶黃裳直説來至下句卻丁寧占者見當自審其徳之稱否也故繼舉南蒯之事以實之○宋史郭雍傳曰坤雖臣道五實君位雖以柔徳不害其為君猶乾之九二雖有君徳不害其為臣故乾有兩君徳而無兩君坤有兩臣徳而無兩臣○又曰六五以柔居尊下下之君也江海所以能為百穀之王者以其善下下也下下本坤徳也黃中色也色之至美也裳下服也是以至美之徳下人者也史賛其發眀精到○人有常言先入之言為主此最難免如朱子時滿天下學者講坤六二俱從伊川以地道言使朱子一旦全棄置了衆必競譁惟朱子見得端的特平心以處先提出柔順正固坤之直也賦形有定坤之方也〈雲　雲〉然後曰六二柔順而中正又得坤道之純者至於六五曰黃中色裳下飾又曰大善之吉蓋從前春秋傳曰黃中之色也裳下之飾也元善之長也故朱子亦采其意但於黃中通理正位居體亦分解黃裳之義故朱子晚年每不自滿於本義之作蓋縁從孔子説處太多也朱子名其註釋曰本義則程傳之説惟於道理發揮無憾終是於易之本義有未切在然以此義求之雖孔子之説亦有時發已意而未必盡伏羲文王周公之本㫖者○春秋傳南蒯將叛〈雲　雲〉○見左昭十二年南蒯魯季平子之費邑宰也以不為平子所禮怨之謀逐平子而改立公子憖其鄉人或知之過之而歎且言曰恤恤乎湫乎悠乎深思而淺謀爾身而逺志家臣而君圗有人矣哉南蒯枚筮之枚筮者不指其事而泛卜吉凶也蓋以其事不可對人言故不敢以昭告也觀南蒯之枚筮而不敢昭告此便是其心之神明已不之許矣此所謂人心之靈也故古之君子嚴而事之號為天君焉而橫渠張子亦以心為嚴師〈云云〉○子服惠伯魯大夫名孟叔子服其氏也見黃氏
　　紀要按左傳蒯得此爻以示恵伯曰即欲有事何如亦不指言其事即枚筮之意故惠伯曰忠信之事則可不然必敗皆非有所指特據道理與論耳○外強內溫忠也和以率貞信也○此二句以坤之比言第五爻動也若純坤不動則此爻無所取矣左傳註雲坎外卦險故強坤內卦順故溫強而能溫所以為忠水和而土安正和正信之本也○外險而強內順而溫者力足以制人而心不忍於害人也水和者性柔也子産所謂水弱是也土安正者性靜不遷也和以率貞平心易氣惟正理之是循也和以率貞水和在上土貞在下易以下為內以上為外自下而上今卻自上而下者以上率下之義也○外強內溫以卦徳言和以率貞以卦象言一水一土也水和而土貞○外強內溫忠也正是中心為忠和以率貞信也正是循物無違為信○中不忠忠中心也左傳註以為居中者恐非不得其色言非黃也○下不共下為下也不得其飾言非裳也○事不善元即善也不得其極元為善之長即至理所在故謂之極不得其極言非元也以元配黃裳為三徳雖非爻辭本意亦未為害理蓋元吉還是大善之吉善固同也○此可以見占法矣○但取以眀易之不可占險若其所言固未必皆周公爻辭之意如外強內溫和以率貞之説皆爻辭所不及之意只是本義〈云云〉
　　文在中也
　　黃裳是中順之見諸外者故曰文在中也未有見於外而不本於內者○謂之文者見其一言一動皆中順之發越昭著也
　　上六龍戰於野其血𤣥黃
　　陽統夫隂隂本非陽敵也但隂盛到極處陽壓他不住其勢必至與陽爭故為龍戰於野之象夫陽既衰而與隂之盛者爭勢固必敗然隂不循其道而與陽爭焉亦豈隂之利哉故兩敗俱傷其象又為其血之𤣥黃也○其血即龍之血也龍字兼隂陽陽固龍隂亦龍矣戰是有兩邊方成戰不然戰字説不得且接下句其血𤣥黃亦不來雲峯與王師敗績於茅戎又雲天王狩於河陽之説以證龍獨指陽其説雖巧然終於泥況此是坤卦上六爻辭如何乃純指陽稱説耶○隂本非陽敵也然隂盛之極而陽已衰則與陽敵矣隂既敵陽陽雖不能制隂而亦未能為之下也如此則兩敗俱傷載胥及溺而已果能必勝乎哉眀其能為人之害而不能為已之益也○夫陽全隂半陽統夫隂隂制於陽本無均敵之理然隂陽互有消長迭為盛衰今也隂盛之極至與陽爭夫陽方甚㣲固無勝隂之勢然隂雖盛亦無獨克之理故其象為龍戰於野其血兼有𤣥黃二者見陽傷而隂亦傷矣占者如是其㐫可知占者大槩是隂類也○隂盛於陽故與陽俱稱龍陽衰於隂故與隂俱稱血謂之龍戰則陽固龍而隂亦龍也謂之𤣥黃則陽固傷而隂亦傷也此王介甫之言也至精至妙隂盛之極至與陽爭天地之氣亦如此凡天地間物亦皆如此周公此意是承履霜堅氷至説來蓋指小人夷狄之類不指造化○雲峯曰堅冰至者防龍戰於野之禍於其始曰龍戰於野者著堅冰之至於其終也○占者如是謂如龍戰於野其血𤣥黃也而又言其㓙可知者謂爻辭不言㐫以其㐫不待言而自可知也
　　其道窮也
　　謂隂盛之極極則必戰也
　　用六利永貞
　　隂柔本不能固守今六隂皆變而陽則剛足以濟柔而能永貞矣故占者利於永貞此戒辭也○永貞而利則無先無後無西南無東北矣○自坤而變故不足於元亨雲此説畧可疑且使夫子不別立用六而繫之辭則人之得坤六爻俱變者以乾之元亨利貞為占矣而又何自知其不足於元亨耶況坤為天下之至順配乎乾之至健而謂其隂柔不能固守又安得為順而健而稱牝馬之貞也是畧可疑○用六利貞既雲利永貞即乾之利貞如何又謂自坤而變故不足於元亨且坤六爻皆變則為純乾安可復計其為坤之變乎既是純乾如何不兼元亨或疑不言元亨蓋坤變為乾元亨自不假言矣惟利於永貞又見不止於牝馬之貞也此説不合本義亦一説也姑私記之
　　坤至柔而動也剛至靜而徳方
　　彖傳有以坤之徳言者有以人之占言者此則復錯舉而申言之不可附㑹以貞利亨元之説也○柔無為剛能動靜無形方有體四字義相反對遷易一箇不得徳方又稍在動剛之後○柔與剛對至柔如捧載不起者然卻能承受乾之氣而運之以發生乎萬物又何其剛也靜與方對靜謂寂若一無所區畫者及其生物則陶鎔萬類一一有常形而不可移易固甚方也○乾之施一至坤則盡能翕受而敷施之其生成之機沛乎莫之遏是至柔而動剛矣○坤何處是動只生物處便是雖與其動也闢元亨時不同然利貞時亦只是其生物之有終也○方謂生物有常只是謂所生之物無變態也如根荄者不可以為胎卵羽毛者不可以為鱗介○大抵至柔至靜者其本體也動剛徳方者其發用也坤至柔順也至柔而動也剛則順而健矣至靜順也至靜而徳方則順而健矣正所謂牝馬地類行地無疆柔順利貞者也○動剛徳方固是健然都是順之健也蓋至柔即不動也其動也剛承乾而動耳至靜藏諸用而冺於無形也徳方亦只是承乾之施而賦形有定耳皆非自為健也○看來順乎健三字只在順而健之一順字內然其順乎健也從一而終順字內亦自有貞之意矣故曰安者順之為也貞者健之守也此處健字不可求於順之外○所謂順而健者其健屬已所謂順乎健者其健屬人故當有辨○坤雖利貞時亦未嘗無動只是一氣分四段其後兩段之動為氣之入機即是動也故嘗謂老和尚衰暮之甚猶須月剃其髪可見隂陽雖有界限而生意未嘗息也○至柔而動剛至靜而徳方不必拘雲只是順得來健也若拘此説則動剛又只是至柔處徳方只是至靜處豈成道理而朱子又何以謂靜無形方有體大槩坤之健自與乾之健不同其剛與方亦只是柔順者之剛方耳○至柔而動也剛惟柔故能動而剛也至靜而徳方亦惟靜故能方也此理最妙蓋坤之剛終是柔之剛坤之方終是靜之方無此柔靜亦做此剛方不成○此釋牝馬之貞便有利在不必以後得主利為利也
　　後得主利而有常
　　言君子後得而主利者乃其常道然也有常即謂有常之道與後順得常之常同○後得主利而有常一句還是就人事之占言就該得君子有攸往先迷至安貞吉處蓋西南得朋東北䘮朋即是先迷後得之理也可見此不是説坤徳之利若泥以利貞亨元之説則是文言於先迷後得以下全遺卻了○後得主利彖傳既不認作坤徳説至文言乃復以為坤徳耶其説無據亦眀矣○貞利亨元之説甚無理蓋非元亨利貞則是貞元亨利亦水木火土金之序也豈有貞利亨元倒行逆施之理耶無此化工也
　　含萬物而化光
　　言坤含萬物生意於中而發逹於外其功化光顯
　　坤道其順乎承天而時行
　　或謂此不專謂元味坤道及時行字亨利貞皆在其中故本義不曰復明元義而曰復眀順承天之義此説未安也蓋本義既雲復明順承天之義則彖傳順承天實專指元而非兼亨利貞也況亨利貞皆一元之貫通也何用於此就兼言之耶○承天而時行謂不自為也故為順○時之一字與大有應天而時行義不同不先時而有為不後時而不為也所以為順也或曰時元而元時亨而亨〈雲　雲〉雖於理無礙然不知此所主只在復眀順承天之義只謂坤元也
　　積善之家必有餘慶
　　今日為一善眀日為一善久之則為積善矣餘慶者非但一身之慶子孫亦有其慶也若今日為不善眀日為不善久之則為積不善矣餘殃者不但一身之殃子孫亦有其殃也善固有慶矣善之積則慶有餘惡固有殃矣惡之積則殃有餘積者皆自微而至著也○文言所重在此一字○此條大意謂餘慶餘殃本於善不善然善不善亦由積而成積則自微而至著者也此自人家興衰常理而言也又以其變故之大者言之臣弒其君子弒其父元亦非一朝一夕之故蓋其所自來者有漸亦莫非由積而成也若為君父者能於其漸時而辨之則不至有今日弒逆之禍矣由辨之不早辨也直到事勢既成然後從而裁之則其禍立至矣易曰〈雲　雲〉蓋言人當於其漸者而慎之也○弒逆一段主君父當慎㣲言乃履霜知堅冰之義蓋易為君子謀也不必説小人當慎㣲但為臣子者若稍有見君父不是處亦不可不早自懲耳不然積惡餘殃其何可當也其所由來漸矣自臣子言由辨之不早辨責其君父也○蓋言慎也一句通管積善積惡至不早辨也慎之則善雖小而當為惡雖小而可懼矣
　　直其正也
　　正謂本體如善惡未著也而善善惡惡之本體如鑑之空矣是非未形也而是是非非之本體如衡之平矣此説未當泥於靜也
　　方其義也
　　舊説義謂裁製善善惡惡截然而不可易如鑑之能別妍媸也是是非非確乎其不可移如衡之能別輕重也此説於義字意亦未盡○正是無少邪曲義是無少差謬○直方可分內外不可專分動靜況象傳雲六二之動直以方也直豈有不兼動乎只存主處便是本體之直正謂本體義謂裁製須認兩箇謂字非以本體當正字裁製當義字也本義本體字因裁製而得裁製字又因本體而生也本體存於內裁製見於外○正謂本體正也敬則本體之守其所以正者也元來敬以直內只是不失其本體潛室曰以正解直則可以敬解直則不可轉正為敬者蓋纔敬則心必正也○此正義二字皆以見成之徳言然直不自直必由於敬方不自方必由於義直即主忠信方即徙義直即心無私方即事當理故直內以動者言為當朱子云敬譬如鏡義便是能照處此語未易解多因此説分直方以配動靜又曰敬是持守工夫持守亦便是動處○性理大全太極圗説下載朱子曰其未發也敬為之主而義已具其既發也必主於義而敬行焉則何間斷之有哉此以敬專屬未發時終為可疑○敬以直內雖就本體言然主動體居多故曰六二之動直以方也如程子動箴雲誠之於思者所以直乎其內也曰守之於為者所以方乎其外也此則敬義分而為二若中庸之致中專主未發者言靜時之敬也其動時之敬所謂致和者則兼有直方蓋自其一念之萌以至於事為之著皆在所謹其謹於一念之萌者亦所謂誠之於思也其謹於事為之著者亦所謂守之於為也則直方合而為一要之體道家法總是一般但隨在立言若有不同者耳愚嘗疑先儒動靜敬義之分未有經裁定者此説亦未敢自信也姑私記之○直其正也方其義也此二句似元者善之長也四句君子敬以直內義以方外此二句似君子體仁足以長人以下四句○敬義是工夫字目直方是成効字目程子曰敬立而內自直義形而外自方○書稱湯之徳曰以義制事以禮制心此二句説得盡便是敬以直內義以方外也○不謂直方便是大內直外方則自然至於大矣所謂敬義夾持要放下霎時不得者此如論語註雲取捨之分眀然後存養之功宻存養之功宻則其取捨之分益明二者交養並進其有不至於盛大者乎○敬義夾持非只內外相倚更有循環道理朱子謂二者要放下霎時不得是也不曰直方而徳不孤必曰敬義立而徳不孤者眀其徳之所以能不孤也夫不患其不直方但患其不能敬義耳○程子曰敬義夾持直上達天徳自此夾持二字最有味但不可將此二字替立字○文言此節將爻辭文義逓解下來末句直方大不習無不利則不疑其所行也不疑其所行正貼不習無不利其直方大三字只帶説下如訟彖傳所謂有孚窒惕中吉剛來而得中也有孚窒惕字是帶説恆彖傳曰恆亨無咎利貞久於其道也恆亨無咎字是帶説○直方大不習無不利則不疑其所行也於以見不習無不利只是直方大而不在外矣○此以學而言蓋六二爻辭純以徳言此只重在敬義上説來是以學而言之也學者徳之所由成也如敬是學敬立而內自直則徳成矣如義是學義形而外自方則徳成矣非文言此條全説學不説徳也若不説徳何以曰敬義立而徳不孤又不可謂徳不孤之意與六二之徳不同也○讀易之乾而得進修之方讀易之坤而得敬義之訓然乾之進修非坤之敬義則無以為之具也且其曰忠信則敬之謂也其曰修辭立誠即義之謂也故凡言聖賢之道者必曰進修言進修之功者必曰敬義只是一箇家法也
　　隂雖有美含之
　　自含之也以從王事以含章之道而從王事勿敢成也即是含章之道用於從王事者也○六三爻義主妻道臣道而本於地道也○無成有終最要認成字與終字分別處成者成其始而兼乎終也終者無其始而僅終其事也
　　天地變化草木蕃〈一條〉
　　天地變化至賢人隠重在下句樂則行之憂則違之亦是此例○蓋言謹也謂爻辭所云者正謂其天地閉之時當謹避而去之也○按爻辭本兼事當謹宻時當隱遯説文言只説時當隱遯一項蓋就其大者言也
　　君子黃中通理
　　通理即是黃中處通而理也蓋黃中非通則無以應乎外通而非理則所以應乎外者不能皆得其當此所以言黃中而必併以通理言之通理亦在內也○大凡道理之在中者皆通理也人之一心本具衆理而應萬事故謂之虛靈也○黃中通理這黃字只把黃字還他下文美在其中方是解出黃中之義○黃中之徳自通理也只是一件○看此節只照本文説下不必以本義釋黃字之義釋裳字之義及復釋黃中復釋居體數句來自纒繞恐意義不得貫串耳本義數句只是暗體貼而讀者多為所泥反失朱子為後學之意矣○通理只以性情言之可驗非通則無以發於情非理則其所發者或相掩或相混矣○黃中處自通理如天性之妙一真渾然仁足以有容義足以有執禮足以有敬智足以有別則所謂黃中者在此所謂通理者亦在此故本義只提中徳在內説但六五之黃中專以順徳言耳不可全用中庸仁容義執等句入説○當雲同一順徳也在親親則如何在尊賢則如何於敬大臣則如何於柔逺人懐諸侯又如何此皆説得順徳各有條理而不容紊者也○又當知黃中通理是以養成之徳言之如天性之妙則人人同具矣
　　正位居體
　　正位居體此體字是禮體之體如所謂人君之體大臣之體為政之體之類○裳字之義全在居體二字上正位只帶説言在尊位而能居下體也若非在尊位則其居下體亦未足貴矣○此正位二字與王居無咎正位也之正位同正字活看謂當尊也正位居體謂能溫恭接下不以尊貴自居用上敬下也
　　美在其中而暢於四支發於事業美之至也
　　黃裳二字分而言之則黃為中裳為順合而言之則惟中故順存於中為中形於外為順理一而已雖小異不害其為同也天下無有形於外而不本乎中者惟有黃中之徳故能以下體自居○爻辭黃裳二字為一象文言分黃裳二字為二義其究一也○黃裳二字貫下本義以中順合言今文言曰美在其中而暢於四支則中在內而順在外其實一也故周子曰中也者和也中節也聖賢之言不相謀而相符如此無他理一故也○美在其中美字即黃字中字即前本義所謂充諸內之內字非中徳之中也而暢於四支者即其在中之美之所暢也此處孔子又是把順作從中裏發出來底説斷不得與爻辭同故曰不可以孔子之説便為文王周公之説也○暢於四支復釋居體此本義不及發於事業者舉此以該彼也或以發於事業帶美之至也為一意可謂泥矣前爻下本義雲中順之徳充諸內而見諸外見於外者豈獨暢於四支而不及發於事業乎無是理也鼎彖傳曰大烹以養聖賢而本義曰養賢則饔飱牢禮當極其盛獨畧了一聖字皆省文之例也夫一字猶省之況此四字耶況自有以該其義耶通書曰大哉乾元萬物資始誠之源也乾道變化各正性命誠斯立焉而不及保合太和亦如此此處本義只雲暢於四支復釋居體而不及發於事業是皆省文之意而於理為無所妨者也又如繫辭下傳本義曰神明之徳如健順動止之性八卦止舉其四○暢於四支者中徳之暢而為順也發於事業者亦中徳之發而為順也夫六五徳之積於中而形於外者如此美之至也○暢四支發事業處要説得居體意在不可泛泛説要只是順故也看坤卦六爻俱是収歛順正之意與乾氣格便自不同
　　隂疑於陽必戰
　　疑者似也故本義雲疑謂均敵與孟子所惡執一章註楊氏為我疑於義墨氏兼愛疑於仁之疑字義同
　　為其嫌於無陽也
　　嫌疑也非謂人之嫌之也○坤雖無陽然陽未嘗無也○陽未嘗無者蓋天地之間本一氣之流行而有動靜耳以其流行之統體而言則但謂之乾而無所不包矣以其動靜分之然後有隂陽剛柔之別也故程子曰天地間不可一日無陽陽無終盡之理











　　易經蒙引卷一下
<經部,易類,易經蒙引>



　　欽定四庫全書
　　易經䝉引卷二上
　　明　蔡清　撰
　　上經
　　䷂〈震下坎上〉
　　屯
　　○震一陽動於二隂之下故其徳為動其象為雷一陽生於二隂之下則曰動一隂生於二陽之下則曰巽為伏陽主動而隂主靜也名卦曰震曰巽者蓋以此○象為雷雷動物自地下起也故曰雷出地奮
　　○坎一陽䧟於二隂之間
　　一陽在二隂之中則曰坎為陽不幸也言失其所也一隂在二陽之中則曰離為隂幸也言得所麗也只此便有扶陽抑隂之意至於陽上為艮者陽極而上而止也隂上為兌者隂極於上則靜者變動而不自製矣自震而坎而艮者陽之由動而靜也自㢲而離而兌者隂之由靜而動也坎離在中間坎則自動而向於靜也離則自靜而向於動也此亦理勢自然也○六子之卦實太極圖之陽動隂靜也震一陽起於二隂之下陽動之始也坎一陽居於二隂之中陽動之半也艮一陽止於二隂之上陽動之終也此皆圖之左方為陽之動者也㢲一隂伏於二陽之下隂靜之始也離一隂麗於二陽之間隂靜之半也兌一隂見於二陽之上隂靜之終也此皆圖之右方為隂之靜者也終則有始相為循環而隂根陽陽根隂之妙已具見於此合而言之則震坎艮一乾也㢲離兌一坤也天地間只是這一箇道理無他物也
　　○其徳為陷為險
　　陷與險不同陷物之麗乎險也險即所陷之地也故曰險坎之地也一説陷是巳投險是未投以為雲為雨為水例律之則及其序矣
　　○其象為雲為雨為水
　　雲是地中濕潤之氣上蒸而成逺而望之見其油然布空而已實則無非雨澤但其薄而輕則隨風飄揚就空消散氣不下墜故不成雨若氣濃而重畜極施行即下垂為雨耳朱子雲谷記曰飛雲所沾噐用衣巾背濕如沐又今山居之人自言入雲氣中行則衣帽皆沾濕可見雲雨之非二物矣○在天為雲雲之施及於地則為雨雨之聚則為水雲盛方成雨雨盛方成水澤故旱天多雨意為其雲不盛隨畜隨泄秪以甚其旱耳詩傳曰雲欲盛盛則多雨坎陽在隂中故金水內景人物照影在內面也離隂內陽外故日火外景人物照影在外面也○坎為水者取其內明外暗而能陷物外暗以火對觀便見又水天下之至險者然水本於雨雨出於雲故先雲次雨而後水況此卦有雲雷屯及雷雨之動滿盈字故兼言之○坎為水又為月水光在內可以鑑形於內而不可以照物於外故月之體亦如水之黒非受日光則無以照物於外此説出管窺外篇第三十葉○日火外影也金水內影也月是金水之類何獨外影曰月體亦內影坎象也故月中有山河影焉其外影者月無光得日之光以為光故兼外影耳凡金與水得日之光亦有光輝外射尤見月之外影實得之日者也
　　屯難也
　　屯與蹇雖俱訓難而義差異困亦不同朱子曰屯是隂陽未通之意蹇是流行之中有蹇滯困則窮矣蓋屯是起腳時之難蹇是中途之難困則終窮而難斯甚矣
　　○物始生而未通之意
　　乾坤始交而遇險陷乾坤始交是物初生之際乾坤交而後有物乾坤始交豈不是物初生遇險陷則不通矣此正所謂物始生而未通者也○非必遇箇險只是尚鬰結而未通為險耳○乾坤始交而遇險陷一説只是初動遇險而為屯不必説入物始生而未通之意此説不可蓋始交遇險是為物始生而未通乃所以名屯也○乾坤始交則乾元資始坤元資生之際也非物始生而何
　　○其為字象草穿地始出而未申也
　　穿地始出為始穿地而出之初指一言未申亦即指此也一説穿地始出謂乙也若依此説以字形言則是自上穿入下又自下而上出於義迂矣
　　動乎險中
　　能動而可亨者動未便能出險之外只是在險中而猶能動不為所束縛耳如困於株木入於幽谷係用徽纆寘於叢棘則全動不得了○在險則宜守正而未可遽進詳遽字意是且湏寧耐終必有可出時以能動故也○但未可遽有所徃耳此但字要承上利貞言蓋利貞字意包得廣其在屯則但未可遽有所徃耳勿用有攸徃一句乃申利貞之意也○利貞勿用有攸往二句一意故彖傳只觧利貞
　　○又初九陽居隂下而為成卦之主
　　朱子曰有一例成卦之主皆説於彖辭下如屯之初九利建侯大有之五同人之二皆如此○成卦之主實兼六畫卦故䝉本義九二內卦之主以剛居中云云可見此兼六畫卦言陽居隂下是起下句以賢下人成卦之主是兼起下句得民而可君如此則陽居隂下是以三畫之震言不必兼六畫言也為上有九五一陽在若成卦之主則兼六畫言如亦只以三畫言則當如隨初九雲以陽居下為震之主不曰成卦之主矣今曰成卦之主則是全卦之所以為屯者正以其以震遇坎乾坤始交而遇險陷也是主此一陽之動而遇險言如同人之柔得位得中而應乎乾曰同人大有之柔得尊位大中而上下應之曰大有皆是以此一畫有関於成卦之義也雲峰謂卦主震震主初是也○本義所謂以陽下隂及初九之象傳所謂以貴下賤皆是主徳言非以位言也故曰是能以賢下人得民而可君之象本只是賢其能下人故得民以其得民也故可君非謂其居上而能下人也
　　○以賢下人得民而可君之象
　　賢謂才過人也才過於人而乃能下於人不忽人以自恣能舍己以從人如是則衆心自歸所謂勞謙君子萬民服也所謂汝唯不矜天下莫與爭功汝惟不伐天下莫與爭能又如所謂好大者不大不自大者乃所以為大好髙者不髙不自髙者乃所以為髙者也厥初後王君公之立大抵皆然蓋蒸民羣居蚩蚩蠢蠢而其中乃有才噐出羣之人自是足為衆人之主但有過人者每每有挾己自恣罔民自利之病如是則民心終亦離而不附而不足以為君矣故必以賢下人然後得民得民然後可君宋史郭雍傳曰江海所以能為百穀王者以其善下下也○利建侯亦湏要説是屯難之時利於建侯如此方與彖傳合故其本義雲不取初九爻義者取義多端姑舉其一也既雲舉其一則此亦是彖辭中一意矣葢當屯難之時固宜立君以統治而得如初九者又是得民而可君之人故就宜立以為君也○伯厚雲乾坤之次屯曰建侯封建與天地並立一旅復夏共和存周封建之效也匹夫忘秦五胡覆晉郡縣之失也見玉海
　　○故筮立君者遇之則吉也
　　謂卜建侯而遇此卦者必得以賢下人之人而利建以為侯也若遇初九則其人自當之矣彖是統論也故語録曰卦辭通論一卦所謂侯者乃屬他人即爻之初九也爻辭專言一爻所謂侯者乃是自已故不同也又曰此與乾卦利見大人同例又曰此又㸔其所遇如何若是自卜為君者得之則所謂侯者乃已也〈云云〉
　　彖曰屯剛柔始交而難生
　　剛柔隂陽也故本義曰乾坤始交言乾坤尤切且合序卦傳所謂有天地然後萬物生焉者葢凡物都必隂陽交㑹然後有此物也故愚謂乾坤始交則是物始生也難生只是未申也○剛柔始交以一陽動於二隂之下也本是隂體一陽生於下便是隂陽始交也
　　○以二體釋卦名義
　　不曰以卦體釋卦名義者卦自䝉以下本義皆只雲以卦體卦徳卦象卦變而此居諸卦之首必先別言二體使人知得有內卦之體有外卦之體然後槩之以卦體不復拘拘耳如下條二體之徳二體之象皆此意也○雲峰曰二體之徳二體之象見卦象卦徳又因卦體而見之也
　　○動震之為也險坎之地也
　　為字以作用言○險既以地言如何亦謂之卦徳大抵地字輕㸔此如人有善稱之曰此是他好處處是處所能實徳也又如雲道之所在也不好亦有實地在也徳字只是性情雲耳險者坎之性也不然險豈可謂之徳徳亦有吉㐫所謂天下之道二也故險亦謂之徳
　　雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
　　雷雨之動滿盈天造草昧即如下文所謂雲雷屯一般葢雷雨滿盈有天造草昧之象非天造草昧即雷雨滿盈也雲雷交作有屯之象非屯難即是雲雷也○天造猶言天運造字不可當運字㸔故云猶言○草雜亂則不定矣故下雲天下未定昧晦㝠則不明矣故下雲名分未明名分不獨謂君臣上下如父子夫婦昆弟之類皆是也立君統治者君臣人道之綱也○本義隂陽交而雷雨作雜亂晦㝠塞乎兩間此釋雷雨之動滿盈天造草昧二句天下未定名分未明此即所謂天造草昧之實事○隂陽交就雷雨言不可拘乾坤始交例葢乾坤始交只是震一體雷雨則兼震坎二體必曰隂陽交者葢雷雨有作時有不作時豈非以隂陽之交與不交故耶○雷雨之動滿盈此即天造草昧之象也卦中只是雷雨之動滿盈而已卻從此㸔出箇天造草昧之象來當天造草昧之時天下未定名分未明宜建侯以治之然不可道建侯便了猶須戒懼而不敢遽謂安寧方可此據其時勢而言也添箇不寧字又以人情而言也○或曰不寧二字只是須建侯意言不可以為安寧之時而不建侯也㸔來此説不通夫天造草昧之時雖至愚亦知其非安寧之時矣況本義遽字亦不虗下蓋恐人情易溺於晏安一立箇君便以為安寧了則終無以撥亂而反之正所謂電起漚㓕乍聚乍散者耳如更始諸將一立了更始便只日夜縱情於聲色識者知其不終矣故當斷從語録此語録與本義正合○宜建侯而不寧此指他人為君者言○一説天下未定名分未明獨言名分者就立君言葢屯時未有君臣上下故立君以統治天下未定則正謂屯也大抵此説較簡但意欠寛綽
　　雲雷屯君子以經綸
　　雲雷屯言雲雷方屯三字一連讀如天行健地勢坤雷電噬嗑天與火同人之類○雲雷方屯其在時事則於天下未定名分未明民生未遂民性未正之時君子經綸只在此上施功也○象不言水而言雲者未通之意至於水則沛然矣不見有鬰塞叢積之象○君子以經綸者屯難之世天下之事未得其理天下之民未得其所正君子有為之時也故君子出而經綸之亦不過區䖏天下之事使得其理天下之民使得其所而已○經綸者治之而爭奪息道之而生飬遂教之而倫理明然後人道立天道成地道平也程伊川序春秋云然正於經綸之義為切○屯難之世君子有為之時也言所以於屯言君子經綸者葢屯難之世正君子有為之時也經綸者亨屯之功也○經綸者治絲之事也經引之總引其緒也綸理之隨各條理而合之也經綸世務亦如此必先正其大綱然後就中理其節目此等字皆借用也與中庸經綸天下之大經解不同者蓋此從濟屯上言則曰引之理之所謂治亂民如治亂繩之意中庸以五倫言則經者理其緒而分之以比父慈子孝君仁臣敬之各得其分也綸者比其類而合之以比父子親君臣義之兩相得也解義者自須不同就治絲上認左右是一箇經綸解義不同則各從其意之所切○程傳曰經緯綸緝此恐不通經與緯正相反如何以經當緯○東萊曰屯難之世人皆惶懼沮䘮不敢有為殊不知正是君子經緯時節此意雖善但與本義此兩句意小不同或者皆以東萊之説貼本義故私辨之
　　初九盤桓利居貞利建侯
　　盤桓本義雲屯難之初者世難方殷也以陽在下者陽能進而在下則未可進也又居動體志欲進也而上應隂柔險陷之爻則又未可進也故有盤桓之象○一發不進者不謂之盤桓欲進而不得遂進遲囬卻顧之狀此乃所謂盤桓也淵明歸去來詞曰撫孤松而盤桓○險陷之爻非可進之地也或以地言或以所遇之時言或以人言俱通雲峰以為盤桓即勿用有攸往非也○居貞者以時勢未可進而不遽進也爻之盤桓即卦所謂屯也爻之利居貞即卦辭所謂利貞勿用有攸往也利建侯又作象㸔而占在其中如子克家例○依本義則卦辭利建侯象在占中初九利建侯占在象中但不知如何本義卦辭主占爻辭主象言卦辭主占者自卦而言則卦中之初九為他人故值此卦者利建此人為侯也爻辭主象者自爻而言則此爻當為占者所自當故值此爻者得建以為侯而利也此亦通例也本義精矣或曰卦辭主占者以初九為別人則是值此卦者利建侯也須活㸔故主占者爻辭主象者是爻自有此象而占者自當之耳亦通例也據本爻㸔故主象㸔來只是如此○侯之象也故其象又如此○本成卦之主以陽下隂為民所歸侯之象也此象字正與卦辭本義得民而可君之象象字同也故其象又如此象字謂利建侯一句皆象也自不相犯○按此利建侯既為象則坤六二之不習無不利亦只就本義説矣不必拘利字為當占也○問卦辭利建侯固兼屯難之世言初九利建侯亦兼屯難之世言否曰依初九本義雲屯難之初以陽在下是亦以屯時言也又成卦之主一句卦所以名屯也○然居得其正故其占利於居貞居得其正是㩀初九言能自止而不進也故其占亦當如之見占自象中來耳○利居貞臨川呉氏謂居則不行行則不居者非也居貞猶雲安䖏於正也其不進之意自在貞字內若依他説反重疊了且居既為不進則象傳謂志行正也行字又反居字了不通
　　志行正也
　　做初九所能説即本義居得其正也莫以占言
　　以貴下賤大得民也
　　貴以徳言賢者自有一段尊貴䖏不必是位所謂君子小人字面亦是如此○以貴下賤果是以徳言若以位言則已貴為君了何以説得建侯來且成卦之主四字亦不是指以為君只以成卦主爻論如同人之二大有之五又如䝉與師之九二雖有五在上也把他做主䝉九二則統治羣隂師九二則亦衆隂所歸也○以貴下賤者自當屯難之日衆人之中獨有超羣之才出類之徳而其所念慮所作為一皆懇懇乎安人利物之計舍己便民之圖如此所以民咸歸之君侯之位不能舍之而他往矣非是向人人施恩禮而得民心以為侯也
　　六二屯如邅如乗馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字
　　屯如謂初所難也邅如因其難而不得進也乗馬班如以申屯如邅如之意也乗馬班如班分布不進之貌言其且前且卻且東且西不直澑進去有分布之象也○程傳雲下馬為班與馬異䖏也如此則是下馬班如不是乗馬班如矣程傳想亦是意度為不得那分布意出故如此抝説耳○屯如邅如乘馬班如言不得進與五合也○初九之逼六二非理也而聖人乃又原之曰匪冦婚媾者見得初九本無惡意乃是厚我之意人情於此易至與之比暱而䘮其所守而六二乃獨能守正不許蓋見其難也今人所處往往有心知其非是而卻不得他來意之勤遂至顛錯了事者故曰匪寇婚媾益以見女子貞之難也○女子貞不字此女子指六二言○女子許嫁䈂而字男子冠而字○女子之字亦分明是表徳與男子字同但字則許嫁矣非有許嫁之字與人也○不字者不字於初也乃字者乃字於五也○字許嫁也字本表徳而曰許嫁者以禮女子許嫁笄而字若作表徳解則於本文之意不切矣
　　○數窮理極
　　數字自十年字來故先數後理妄求者去則正應者合二者皆以數窮理極也○數窮理極久而必通也言妄求者至是亦不得不去而正應者至是自然得合矣或曰爻有此象與有能乾乾惕厲之象同曰如此則上爻盤桓是象下爻屯如邅如是戒辭難説矣
　　○爻有此象故因以戒占者
　　六二爻辭通作象㸔特因以戒示占者耳○女子貞不字十年乃字柔順中正故也○程傳曰二當屯世雖不能自濟而居中得正有應在上不失義者也然逼近於初隂乃陽所求柔者剛所凌柔當屯時固難自濟又為剛陽所逼故為難也傳又曰以女子隂柔苟能守其志節久必獲通況君子守道不囬乎初為賢明剛正之人而為宼以侵廹於人何也曰此自㨿二以柔近剛而為義更不計初之徳如何也易之取義如此○孔氏曰因六二之象以明男女婚媾之事其餘人事亦當法此如有人逼近於難逺有外應未敢遽進被近者所陵經久之後乃得相合非唯男女而已諸爻男女之象義皆然
　　十年乃字反常也
　　二五相應理之常也向也為初所難而不得常今也數窮理極而正應者合復其常矣
　　六三即鹿無虞惟入於林中君子㡬不如舍往吝六三隂柔才弱也居下位卑也不中不正立心制行不善也上無正應無援也故曰即鹿無虞唯入於林中此説不如後説之精○一説六三隂柔𨅶於進也而在下位則未可進不中不正不循理勢而惟逐利以進也上無應援終不得遂其進也故其象〈雲　雲〉此説似長蓋隂柔不中正屬妄行居下無應屬取困然此説亦未優尚有説在後但用此説人易曉而樂從○君子舍之以下是戒占辭六三固不能然也○一説隂柔居下不中不正是𨅶於進者未可進也然上無正應則決不能進也是兼妄行取困此説似優但以居下為𨅶於進則未當也○一説大抵隂柔居下不中不正固見得是不可進亦見得是不能安於退兼此二義意自完矣○其意似當雲隂柔居下不中不正則內無可進之資上無正應則外無可進之勢但隂柔不中不正之人雖不可進而躁於進既𨅶於進則非惟不遂其進而反以取困矣此説詳穢定説也○先隂柔次居下不中不正又次則上無正應言有序也○六三非有濟屯之才者而急於進狥利耳非志在濟時者故曰即鹿無虞〈雲　雲〉○凡有意於進者非為利即為義二者不容兩全也六三既是隂柔不中正則其志決不在濟屯矣志不在濟屯則繫辭不得不只就即鹿取象矣○即鹿無虞唯入於林中不知幾故也故曰君子幾不如舍往吝吝即陷入於林中之困也○君子幾不如舍承上文即鹿無虞而言亦如井九三王明並受其福承上文井渫不食而言之例○君子舍之以下是戒占辭六三固不能然也○舍則不往往則不舍也二字反對
　　以從禽也
　　從字重是心貪乎禽也故著以字所謂禽荒者也是以身狥物也○或雲鹿是獸如何雲禽曲禮曰鸚鵡能言不離飛鳥猩猩能言不離禽獸註雲禽者鳥獸總名也鳥不可曰獸獸亦可以曰禽故鸚鵡不曰獸而猩猩則通曰禽也
　　六四求婚媾往吉無不利
　　舊説皆以求字對往字㸔謂初求四而四往應之也蓋據語録雲程傳謂六四往求初九之婚媾則恐其未然也又雙湖曰本義雲下求婚媾是指初九在下來求四為婚媾求者在彼往者在我豈有陽不倡而隂反倡者乎尋常盡依此説今殊覺不得安大抵爻辭之意非為男女婚媾設也蓋六四隂柔居屯才不足以自濟有如初九以陽剛之才而守正居下以應於己可取以自輔也若能下求之以自輔則往足以濟屯矣豈必拘拘於男倡女和之一端哉況為人上者當屈己以下賢又當不以輕身先匹夫為嫌也味本義雲其占為下求婚媾則吉也只雲下求不雲下之我求也只雲吉不雲往吉也若求字為在下人之求則往字不可缺矣○至於語録所謂程傳謂四往求初之婚媾為未然者恐亦非此之謂也按語録上文或問六四求婚媾此婚媾疑指初九之陽婚媾是隂何得陽亦可言故朱子曰婚媾通指隂陽程傳謂六四往求初九之婚媾恐未然也朱子之意蓋以程傳為陽剛之婚媾専屬陽剛為未然而諸儒誤認以為朱子是謂初九求四之婚媾所謂諸家多以為四求初者正是非其是而是其非也或曰不然是因或問六四求婚媾字故〈雲　雲〉且㸔一箇但字曰果然則亦未定之見與本義不合也若雙湖之註則誤認語録而失本義之㫖焉耳安得盡慿哉雲峰之説亦如雙湖○程傳曰己既不足以濟時之屯若能求賢以自輔則可濟矣理亦較正下求之下字與上應下應之上下字類又如虗中以上應誠實而下交之類
　　往吉無不利
　　吉字與不利字相反吉則無不利有不利則非吉矣故本義只用吉字為可該無不利故也○求而往明也不是推本之辭以光大也方是推本言知已之不足而下求初九以自輔而往焉可謂明也已矣亦不必以待求而往為明○彼謂待求而往者愚請得而辨之曰六四求婚媾往吉無不利二句是專為婚媾之占乎抑亦將以為處屯之通占乎若專以為婚媾之占則與上文乗馬班如者意果相屬乎若意謂不相屬則本義然字又成無謂也若曰是處屯之通占則六四居上不能自濟乃欲在下之賢者枉己以求濟之然後從而許之果何説也恐本義程傳不可易雙湖雲峰之説不可信而朱子小註之言又自有為而發也
　　九五屯其膏小屯吉大貞凶
　　九五雖以陽剛中正居尊位有才有徳且有位然當屯之時陷於險中已失勢了雖有六二正應又當來援而隂柔才弱力則不能為吾援也又初九得民於下衆皆歸之夫天運有興湏有廢所謂東隣殺牛不若西隣之禴祭實受其福者也況九五坎體陽之膏澤為隂所掩有膏潤而不得施也合是數者皆為屯其膏之義也○小事飲食起居之類大事建侯行師之類大事謂建侯行師興衰撥亂反正之事小事則無關於得喪者也小貞吉大貞㓙者明言其無可為也要㑹其意○世間亦有理不足以勝勢者屯九五是也宋髙宗仿彿如此爻○小貞吉者猶以陽剛中正居尊位也小貞吉小補雲耳大貞㓙者大勢已去也○小貞吉必貞而後吉也大貞㓙雖貞亦不吉也○小貞吉大貞㓙是占若九五則無復貞吉之可言矣
　　屯其膏施未光也
　　明不得施也叅義曰小正則吉者已在於其位而為其所可為也大正則㓙者以時勢已失而不可以強為也為可為於可為之時則從為不可為於不可為之時則㓙可無慎哉㕘義二句欠精
　　上六乗馬班如泣血漣如
　　易窮則變而屯之上六竟不見好處何也隂柔故也如復如困如坎皆然又如蹇雖來碩然上文亦云已在卦極往無所之益以蹇耳其來碩者乃九五之功也至若否之上九則才足以傾否矣善乎程傳之言曰若陽剛而有助則屯既極可濟矣○東萊亦曰屯極則當通如亂極則當治上居屯之極正是一機㑹然六以隂柔居之雖欲有為而才不足坐失機㑹故乗馬班如泣血漣如也象所以言何可長也者蓋謂屯極之時若不變而為治即入於亂亡只有兩件更不容停待
　　泣血漣如何可長也
　　死期將至
　　䷃〈坎下艮上〉
　　䝉亨匪我求童䝉童䝉求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　物生之初䝉昧未明也物即序卦傳所謂萬物非止謂人至卦辭方專就人説○䝉亨䝉者亨也亨不終於䝉也然䝉之所以得亨者匪我求童䝉童䝉求我初筮告再三不告也蓋一則以䝉者之能求二則以明者之善告匪我求童䝉以下㸔來只是就明者一邊説乃䝉者之所以得亨也㸔我字亦可見○亨固是䝉者亨然䝉者非自能亨也
　　本義雲九二以剛居中能發人之䝉者正所謂以亨行時中也或曰剛中字於亨行意固明於時中意似未見得曰設使再三瀆而亦告之亦可謂能發人之䝉乎○剛則有可以發䝉中則善於發䝉剛則明所謂以亨行也中即時中故志應本義只説剛明中字意見下文○本義九二內卦之主以剛居中能發人之䝉者而與六五隂陽相應此數句決是下文之義何也本義此〈雲　雲〉即是䝉亨之故也而彖辭下文〈云云〉亦是䝉亨之故也同是一箇䝉同是一箇亨而豈
　　有兩箇䝉亨之故也所以本義既出此數句下文則不復解只雲我謂二童䝉謂五而遂及占法而已○或曰匪以下専就明者説固是至於利貞亦偏指明者恐未安也獨指䝉者何如曰䝉安能便知飬正哉䝉至知飬正時便是先有以是發之者矣況發䝉與飬䝉實非兩事即所以發之之道便是所以飬之者飬之以有待也故曰䝉以飬正聖功也一自匪我求童䝉至利貞斷専就明者言本義筮者明以下乃占法如乾九二雲若有見龍之徳則為利見九五在上之大人者耳葢文王繫辭更無兩意比卦本義亦云若欲比人則亦以是而反觀之耳此亦可見○一説發䝉與飬䝉不同發䝉如未知而教之知未能而教之能是也飬䝉則謂捍其外誘以全其真純也愚謂就教之知教之能處獨不可捍其外誘以全其真純耶且發䝉飬䝉兩致其功耶抑有先後耶其説未通○曰發䝉者對前日之䝉而言曰飬䝉對後日之作聖而言○本義雲亨以下占辭也何不就於屯卦便發此例曰葢恐人以匪我求童䝉至瀆則不告而為象耳○一説言占辭者謂亨以下特是活套辭故曰筮者明則人當求我而其亨在人筮者暗則我當求人而亨在我〈雲　雲〉此所謂占辭也此語於辭字意未切還依前為是○既曰亨以下占辭也繼又曰我二也童䝉謂五也亦如師六五利執言無咎以下皆占辭也而又曰長子九二也弟子三四也大抵辭皆是占辭但亦皆是本象以著占耳
　　䝉山下有險險而止䝉
　　山下有險山下已是險峻卻又遇坎險使人手足莫知所措故曰䝉之地也內險外止如人內中已自杌𣕕不自安外面動止卻又窒礙生澁故曰䝉之意也○䝉亨以亨行一條講當雲䝉所以得亨者以九二有可亨之道而行且又得其時之中也何以見之且以彖辭下文觀之匪我求童䝉〈雲　雲〉意只説到瀆䝉也住利貞另意本義亦明雲峰兼説到利貞者非也○亨行之行一説指道也與中行之行同○可亨之道謂亨行之術在我也○以亨行者已昭昭可使人昭昭也時中者不憤不啟不悱不發若不憤而亦啟之不悱而亦發之正所謂凟䝉者其能使䝉者亨乎○本義謂如下文所指之事皆以亨行而當其可也須㸔皆字兩句皆有以亨行而時中之義如非有可亨之道則童䝉不我求矣然非時中則亦不待其求而應之矣非有可亨之道則無可以告䝉矣然非時中則告之無其節矣○志應也只是六五之志應於九二故曰二不求五而五自求二其志自相應也以剛中也中字尤重有節之意全取中字
　　再三瀆瀆則不告者為九二者意以為至再三而亦告之則亦非䝉者之瀆我而我亦為瀆彼䝉者矣故不告也如此説方合本義所謂為如下文所指之事皆以亨行而當其可者也○初筮告者固以剛中瀆則不告者亦以剛中也彖傳辭雖不然其意實然葢必其初筮而後告再三瀆則必不告矣○䝉而飬之以正即此即是作聖之功語録作聖功處似與本義不同○能飬其良知良能之天而不失其正則他日擴充而至於無所不知無所不能不思而得不勉而中者此其基也故曰聖功即就今日言也非謂到後日方有聖功○入聖之域雖在後日作聖之功就在今日○依本義正字重依雲峰䝉字重故雲峰之説不必依○聖人之所以為聖人者正焉而已矣當䝉時而飬以正雖未即至於聖域聖域可由此而馴致矣此句愚意亦只主飬䝉者言然今人兼説者葢十人而九已
　　山下出泉䝉君子以果行育徳
　　可與屯卦大象㕘㸔雲雷為屯之象經綸者亨屯之功也只承屯字言初不粘着雲雷山下出泉為䝉之象果行育徳者飬䝉之道也只承䝉字言亦不必再粘着山泉本義雲泉水之始出者必行而有漸也此只為䝉字設亦猶屯卦雲坎不言水而言雲者未通之意以此觀之則謂果行是法泉之必行育徳是法泉之有漸者不然矣○考之朱子語類朱子説山下出泉之象只在泉上故曰泉水之始出者必行而有漸也不復及山象水之始出即物之初出也泉雖必行而有漸便是物生之初䝉昧未明也○朱子嘗作䝉齋銘又以果行法泉之達育徳法山之靜恐亦非本義考之朱子語類朱子説書前後不同者亦多○果行者果於有為也以事言育徳者飬其所得之理於吾心也工夫有內外無先後○一説先果行而後育徳葢徳是行道而有得者也○果行育徳是內外動靜交相飬之道飬䝉之道不外乎此○抑又論之果行育徳固君子之所以飬䝉而正者又果行育徳之方也楊墨之行非不果也而非吾所謂行佛老之徳非不育也而非吾所謂徳故曰䝉以飬正聖功也○能果行育徳則雖愚必明雖柔必強矣豈終於䝉乎聖人於䝉卦則只管教人以開䝉之道亦是聖人之情見乎辭
　　初六發䝉
　　遇此爻者則初六是䝉吾當發其䝉而發之之道則利用刑人〈雲　雲〉以占者為賓以爻為主又一例也以隂居下䝉之甚也如一箇愚魯資質又出在僻陋所在尋常人家所以其䝉滋甚此䝉字是指愚昧之人非童子之䝉也故至於用刑人與桎梏○按上九以剛居上治䝉過剛例之則後説為長○或曰陽明隂暗上明下暗以隂居下是兩重暗故曰䝉之甚〈云云〉以隂柔最下之資而待以寛柔以教之道或未能
　　化也故湏嚴過於寛所謂威克厥愛者歟
　　利用刑人刑人猶今皂𨽻防夫之類非謂刑乎人也與下桎梏俱是假借之辭○或曰誨人不只是先王教子弟如小民無知違道犯令之類亦須用刑人桎梏亦所以教之也雖然䝉童䝉也禮曰悼與耄雖有罪不加刑安用刑人桎梏
　　用刑人或曰古之笞杖人者皆以刑餘之人為之故治家用鞭朴謂之用刑人也○用説桎梏正韻桎足械也荘子窮桎不刑梏手械也○以往吝對用説桎梏説言若遂往而不舍擊䝉無已則非惟在彼有所不堪而在我亦失其所謂敷教在寛之道矣○以往吝非惟不能利乎䝉而又為有害乎䝉且反見害於䝉者矣故為吝○爻中所謂象者有二類一類是乾初九為潛龍之象九二為見龍之象是本諸爻體者而假物以象之也○一類是乾九三性體剛徤有能乾乾惕厲之象䝉九二剛而不過為能有所包容之象則是本爻之體所具者以為象不復假諸物也然假物之象卻在本於所具之象本爻所具是內象所假之物是外象也且夫易者象也統而言之無一字不在象上來象即畫中所具也
　　九二包䝉吉
　　九二以陽剛為內卦之主統治群隂當𤼵䝉之任者也以理言之所治既廣物性不齊不可一槩取必固當有所包容也而爻之徳剛而不過又為能所包容也
　　納婦吉
　　以陽受隂是衆隂之隂非就九二一爻內討箇隂也若就九二討則是以隂受陽非以陽受隂矣○亦非專就受五六説九二實統治群隂非只五六一隂況六五於本文全無所承只是統治羣隂耳胡氏謂是納六五一隂非也然又不可泥統衆隂之義而謂是納幾箇婦也納婦是於人事中取其有合爻義者只要象意在不可泥也
　　子克家本義雲又居下位而能任上事亦指其以陽剛為內卦之主統治羣隂而當發䝉之任言○大抵此爻三句辭就本卦言只是包䝉吉一句便了其納婦吉子克家都是就包䝉之象轉取出來故本義以陽受隂又居下位而能任上事二句畢竟都是統群隂之義也○三句各自為一事包䝉是爻有此象占者能包䝉則吉矣納婦是爻有此象占者遇納婦則吉矣子克家又純是象占意已在克家內矣
　　三句俱是本文以著占○如包䝉吉納婦吉之類皆作占辭㸔其本義云為能有所包容之象有納婦之象者皆是推原之辭如需卦孚貞及利涉之象亦皆推原之辭
　　履卦本義雲故其卦為履而占如是也而上文曰有履虎尾而不見傷之象者亦此例乾九三本文雲有能乾乾惕厲之象尤為分明也
　　故占者有其徳而當其事則如是而吉也
　　或曰有其徳者剛而不過也以陽受隂也能任上事也當其事者謂當發䝉之任謂納婦之事任克家之責也如是而吉者謂其所占之事亦要如此乃吉也所謂有其徳以平素所具言也下句克字亦有吉義○納婦大抵亦是他有以容納之故亦謂徳不然凡陽爻得隂應者皆可為納婦象而何獨此爻取之也㸔來以納婦為亦是有此徳似涉牽強○愚謂有其徳指包䝉子克家當其事專指納婦故本義於包䝉則曰為能有所包容之象於子克家則曰又居下位而能任上事於納婦則止曰為納婦之象而無能字可見納婦不用兼説有其徳只是當其事也此説較正大蓋本義若不為有納婦吉一句則只雲占者有其徳則如是而吉也便已完了今獨添當其事數字特為納婦吉一句不可以徳言耳此是定説
　　子克家剛柔接也
　　爻辭曰子克家以九二之才言也象傳曰剛柔接以九二之得申其才言也伊尹非有太甲之任不能迓商家之衡周公非有成王之任不能奠周家之鼎味夫子剛柔接之辭意其所感者深矣○二五之應本不可偏重一邊但彖傳志應也象傳剛柔接也都重在五之應二此不可不知葢九二是賢者五雖居上然當下賢此亦隨在致隆之義
　　六三勿用取女見金夫不有躬無攸利
　　周公見得此爻隂柔而不中正在女子則是箇不正之女故著其占者得此爻不可以取女何也葢此女見有金之夫則捨身從之而不復有其身也取之何利○䝉初六六三俱是以爻為主以占者為賓○既曰勿用取女繼之曰見金夫不有躬無攸利是本爻之象以發其所以然也
　　見金夫不有躬即是本義所謂隂柔不中正隂柔不中正之義在女子則為見金夫不有躬之象耳六二不言䝉者其隂柔不中正䝉不足以盡之也故就不正之女言亦女中之至䝉者也所謂下愚不移也
　　行不慎也
　　即指見金夫不有躬説不必拘説爻體隂柔不中正葢於勿用取女一句義反緩耳但亦當本諸爻體○㕘義曰立身一敗則萬事瓦裂男取不正之女女有不正之行皆無所利矣推而言之君臣之遇合朋友之交際安往而不然哉
　　六四困䝉吝
　　本義曰既逺於陽不曰逺於二而曰逺於陽可見陽字兼二與上如李氏所云○䝉者全賴明者以發如今既逺於陽不得賢明之君子以近之又無正應不得所親之賢明者以為吾助則䝉無自而發而困於䝉矣困䝉則終於下愚之歸吝孰甚焉○本義雲能求剛明之徳而親近之則可以免矣此又朱子開物成務之精意也葢易以道義配禍福議論固當如此若術數則局定矣
　　獨逺實也
　　獨逺實不兼本義所謂又無正應者亦如屯之利建侯不取初九爻義比之九五位正中也不取卦之羣隂皆來比已意皆舉重而言
　　六五童䝉吉
　　柔中居尊下應九二且就爻言純一未發以聽於人又影此意説向童䝉上去如乾九五本義曰陽剛中正以居尊位又曰如以聖人之徳居聖人之位者也此釋經之法也
　　純一未發貼童字意彖辭亦以其志應故曰童䝉柔中居尊純一未發此童䝉字與卦辭童䝉字小不同葢卦辭只是説䝉昧而已此之童䝉言其有柔中之善純一之心純則不雜一則不二葢有安已之心而無自用之失有初筮之誠而無再三之瀆如是則徳性已明治功已成信乎其吉矣程傳童所未發而資於人者也此語最切本義用其意
　　宋敷文閣直學士李椿墓誌銘有曰易以九居五六居二為當位而辭多艱以六居五九居二為不當位而辭多吉葢君以剛健為體而虛中為用臣以柔順為體而剛中為用君誠以虛中行其剛健臣誠以剛中守其柔順則上下交而其志同矣陛下得虛中之道以行剛健之徳矣而在廷之臣未見其能以剛中守柔順而事陛下者也願觀象玩辭求剛中之臣逺柔佞之士以應經義起治功〈右出晦庵文集〉
　　六五均之為䝉也六五好處只在童字內
　　童䝉之吉順以㢲也
　　順以㢲正是所以為童䝉處即本義所謂柔中居尊下應九二者也
　　上九擊䝉不利為冦利禦冦
　　上九治䝉過剛有擊䝉之象也雖然顧其所以擊之者何如耳若取必太過攻治太深則所以擊之乃所以害之也何利焉惟捍其外誘以全其真純則其擊之乃所謂益用㓙事者也何不利之有占者各以其徳為應故兩言之
　　擊䝉即今之用鞭朴也為冦是擊其課程不大進而責效於旦夕者也故不利禦冦是擊其好頑耍遊蕩以収其放心者也故利兩冦字不同下一寇字是䝉者本身事
　　擊䝉是象下二句是戒占者言擊䝉而用之於為冦則不利惟用之於禦冦則利顧所用何如
　　為冦者是責之以所未能知所未能行也禦冦者是為之保䕶其良知良能之天也葢䝉雖良知良能之天不䘮而亦不能不為外誘所牽所謂䝉養弗端者亦有之○一説利禦冦只是防閑嚴宻之意初無許多鞭擊之苛擊䝉只是過剛之象耳然治䝉過剛便自有敲朴○為冦冦在我也禦冦冦在彼也
　　捍其外誘以全其真純此理正是䝉以養正
　　凡事皆然不止為誨人也此句亦難㸔一説是正意一説是餘意大意只是餘意元與卦名同觀此爻本義所謂全其真純字面亦見正意只是説誨䝉○一説皆字見得是正意若曰他事亦然則是餘意○㕘義曰推之他事凡有故加人者皆為冦也名正言順者皆禦冦也為㓂禦冦其事相類而得失利害之分逺矣可不慎哉
　　利用禦㓂上下順也
　　胡氏曰上之剛不為冦而止冦上之順也下之人因其所止而止之下之順也無餘藴矣順字正貼利字意上下皆順此所以為利也○詳觀䝉卦六爻在䝉者便當求明者在明者便當發䝉者而各有其道然要之不出卦辭數句矣故曰智者觀其彖辭則思過半矣若六三則自暴自棄雖聖人與居不能化而入者也爻辭只就女子上發明
　　䷄〈乾下坎上〉
　　需有孚光亨貞吉利涉大川
　　以剛遇險而不進以陷於險者葢隂柔性躁不能寧耐乾剛則沉毅不苟而能寧耐所謂乾天下之至健也徳行恆易以知險○孚信之在中者也信以循物無違而言是涉於事者孚則是心之處即忠也忠信二字亦相離不得需而有孚如何葢人之所需固有出於勢之不得不然而非其心之實然者故貴有孚○需之所以能有孚者以其知義命故也知義命則自然安於需故光亨○光亨光明而亨通也以心言即習坎之維心亨○本義坎體中實即習坎所謂內實者也顯出孚字意陽剛中正而居尊位顯出貞字意若彖傳正中二字又該中實意○若又得正則吉者有孚以心言得正以事言謂需而得好也○涉川尤貴於能待能字不可輕㸔若非有孚而得正未為能待也故上文若又得正㸔又字便見帶有孚下來若非有孚亦不能貞矣故先言有孚
　　有孚光亨貞吉所該者廣利涉大川獨舉其最大者言
　　有孚以心言光亨亦是心光亨也貞就其事言吉亦謂其事吉也世固有心孚而事或不正者故兩言之○利涉大川就事説帶貞吉為多
　　需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣
　　需之義須也此卦所以為需者葢坎在上乾在下則是有險在前以乾之剛健臨之而不陷於險此其義不至於困窮矣陷冒之也要説得其義不困窮字意不重方是
　　剛徤而不䧟是能需能需則自不困窮正本義所謂不欲速而犯難者也
　　需有孚〈止〉以正中也
　　需而謂之有孚光亨貞吉者何所取哉葢以卦體言之此卦九五一陽在上體之中是居乎天位之尊正而且中者也正而且中是為有孚得正之義矣葢正固貞也中實則有孚也位乎天位以正中也謂不惟處位之尊而又得位之當不可分徳位言○此處只重在正中孔子卻把位乎天位加其上何耶意者不明説位乎天位則不見其為指九五或以六二為正中又或兼二五言正中矣如益卦中正則兼二五姤則曰剛遇中正巽則曰剛巽乎中正履則曰剛正中而本義又皆曰指九五同人曰中正而應則指六二觀則曰中正以觀天下而冠之大觀在上其他不曰剛中而應則曰得中而應乎剛柔麗乎中正皆有眼目也不然此卦何以不重於天位一説需而有孚且貞者亦有賴於勢位如唐徳宗之討淮蔡所謂凡此蔡功惟斷乃成倘非其據尊位主張得過鮮不搖於紛紛之議而無以濟中興之業矣又世間人事於當需而不能需者亦多是屈於勢力之不足既屈於勢力之不足則有不得遂其心而盡其道者矣此在學者意㑹故卦辭本義曰陽剛中正以居尊位而九五爻本義亦曰陽剛中正以居尊位皆不畧了尊位字豈無謂乎○今九五本義所謂安以待之者實兼有孚得正之意○語類曰需主事孚主心需其事而心能有孚則光亨以位乎天位而正中故所為如此依此説則位乎天位之意似不輕愚謂大抵有大人之位有小人之位有大人之器有小人之器大凡有位望之人其心胸見識自是出衆人一頭地若𤨏𤨏閭閻之徒其有所待心胸自是窘束所處自是猥𤨏更無磊磊落落寧耐不動之意故九五需於酒食亦以需於尊位言之但不可專以位言更重在中正也彖傳之義不既精哉
　　朱子曰後世䇿士之言只説出奇應變聖人不恁地合當需時便需○今之五本義所謂安以待之者正兼有孚得正説一説彖是統論尊位意輕
　　利涉大川往有功也
　　據本義取兩象説然亦須帶中正意來雲以卦體及兩象釋卦辭味一及字可見○此處若無一及字便成卦體之兩象矣○一説利渉大川既取兩象便不得兼上文中正意如屯卦利建侯既取雷雨滿盈便不得兼以貴下賤之義如習坎如蹇解之往有功則皆承上句言無復此象今此既別取兩象為義則不必帶得正説矣此説較是但本義兩象之説亦不知果是孔子之意否或者孔子只承上文説下如諸卦往有功之例○本義若就只雲卦象則或重在大川矣今曰兩象則二意分明更重在乾矣○如山下有險明是兩象也而不曰兩象如險在前也剛健而不陷明是兩體也亦不曰兩體獨此曰兩象者正以其兩象不分明故特言之不然亦或只認作坎為大川之一象矣不知所重更在乾之能待上是以知朱子用意之宻○如習坎別以卦象釋有孚之義則不得拘本義中實為有孚心亨之象而通解之矣如既濟初吉柔得中也別自六二取義亦不得拘本義只以既濟之理言之而無所指矣如訟九二自下訟上患至掇也專以上應九五接不可敵言而本義所謂以剛居柔得下之中之義有不得拘矣訟卦終㓙訟不可成也則不得兼上九以剛居訟極有終極其訟之象矣○利涉大川之辭需同人蠱大畜益渙中孚皆言之文王本義謂占得此卦者利於涉川而已而其所以然之故則孔子於彖傳合發之朱子於本義又申明之矣如需則承上文中正之義曰往有功也於同人則曰乾行也於蠱則曰往有事也於大畜則曰應乎天也於益則曰木道乃行於渙則曰乗木有功於中孚則曰乗木舟虛可謂言簡而意盡宜無復説矣而先儒徃往多用已意立説有謂諸卦凡言利涉大川皆利濟陷難之義則是以為利涉為占中之象而非直指之辭矣如乗木舟虛之類便不通有以同人之利涉為同舟共濟者則於乾行之義少乖矣唯臨川呉氏謂當蠱之時不可以靜俟當濟險難者似得其本指也或謂大畜之利涉謂賢人當出以濟天下之難以究大畜之才則孔子應天之説當置之於何所哉謂益之利涉謂益以興利則木道乃行之説置之何地所謂渙之利涉為是渙天下患難之意則乗木之義又將何所用此皆後學之不可曉者也或謂利涉大川直以為涉川一事而不以為濟難之義似乎太拘而無味予謂如此則不遇難者得此占為無所用矣且人之涉川豈徒涉而已哉必有事也大而朝覲仕進小而行役佃漁之類凢陸行不通者皆當出此如其利也則事已濟志已行矣又何患其太拘更以訟之不利涉大川入於淵也味之益見乾行乗木等取象為不泛中間惟謙初六用涉大川吉為獨取濟難之義
　　往有功也雖若虛説其實全慿兩象説來非坎水在前則無縁有箇川在非乾能需則其涉之也豈能利而有功哉朱子恐人不知兼此兩意解之欲提掇得明也故曰兩象然不㸔一及字在中間則是卦體之兩象矣此又是一説也
　　凡言往有功者皆承上文言○往字貼涉有功貼利○往有功者以其可往而往也○本義若只雲卦象則或重在大川今曰兩象則重在乾矣○䝉山下有險亦兩象也彼不言兩而獨於此言兩者以本文不甚明白恐人不知其有兩象在也故獨詳之
　　象曰雲上於天需君子以飲食宴樂
　　本義待其隂陽之和而自兩其字何所指耶葢雲便是隂陽之氣若無隂陽則無雲今雲之起無復用心也只聽於其氣之和而自雨耳或問雲之起只是隂氣上騰安得兼有陽曰隂氣無陽則不能自騰矣故天將降時雨然後山川出雲此理宜細推○舉天地間物至無心者是雲故曰雲上於天需〈雲　雲〉○飲食宴樂飲食即宴樂之具九五需於酒食亦同此意俱是無所作為惟安以待之也
　　初九需於郊利用恆無咎
　　需於郊在人事只是危邦不入亂邦不居邦無道危行言遜之類是也○利用恆者靡不有初鮮克有終故戒之雲
　　利用恆無咎作一句讀是本象以著占為利用字重也
　　㕘義曰需下三爻以去險逺近為吉㓙初以陽處下最逺於險故為需於郊之象郊荒逺之地也而君子安處焉故云利用恆安常守故而不𨅶於進斯無咎矣愚謂亦不專以去險逺近為吉㓙也
　　未失常也
　　謂不失其所需之常也一説不改其常處也與本義恆於其所同㸔來本義傍爻辭釋文則曰恆於其所小象發爻辭正義則為不失其常意都歸就人事説也○用恆寧耐到尾之意○需於郊就初字説利用恆兼就九字説來
　　九二需於沙小有言終吉
　　沙水涯之物故為近險之象近險則小有害矣故在人則為小有言○小有言他人言語傷於我也即需於沙之意需於沙以位言終吉本其徳言○終吉者剛本有寧耐之撡中則又有善處之術故終能出乎險也
　　沙則近於險矣在人事則如與不善人為隣與不善人同僚之類故小有言此猶特以地言事亦有然者時亦有然者如智果與智伯同宗知智伯之立也必㓕智氏而別於太史為輔氏是其事之近乎險者也如晉人假道於虞之時百里奚知虞公之將亡也而先去之亦是其時之近乎險者也
　　終吉謂終有出險之功○終吉以爻而言如坤六二不習無不利之説
　　需於沙衍在中也
　　衍寛意只是剛字在中本是爻位然今用以顯出得中之義剛之所以為衍者就需言也猶同人之五曰中直蹇之五曰中節○剛字誠當得衍字傳曰夫乾天下之至健也徳行恆易以知險是能寧耐者聖人之筆其不苟如此
　　在中之中實與本義剛中之中同葢象傳是本那爻位取出這中來若虛説箇在中實無所歸着如何只説是在卦之中不可説是在險之中如經中所謂牽復在中元吉在上之類細求之義皆有當安得盡以為虛説乎○小象若曰二需於沙雖近乎險然以寛居中不急進也以寛居中而不急進故雖小有言畢竟以吉終
　　九三需於泥致冦至
　　泥雖將陷於險而九三則猶於此而需也特其所處之地不如初與二之逺於險耳六四亦然直至上六方無需處而曰入於穴九三去險愈近以地言過剛不中以行言所處之地已濵於險而又以過剛不中處之其能免於害乎過剛不中只貼致冦至一句○過剛不中便是不敬慎故小象雲敬慎不敗也
　　災在外也
　　言災只是面前不是説在外卦所以着箇謂字見得是指外卦也○災在外即險在前也
　　六四需於血出自穴
　　穴即血之地以其已入於險則曰血以其自險而出則曰穴其實非有二也如孟子所謂由今之道無變今之俗道與俗實一而已但從由字來則當下道字從變字來則當下俗字不可強分解○剛者能需六四是柔亦得出自穴何也曰剛有善惡柔亦有善惡如卦之乾剛初之陽剛二之剛中皆剛之善者也故能需若三之剛而不中剛之不善者也故不能需而致㓂至如六四柔而得正又柔之善者也故能需而出自穴若上六以柔居險極無復有需矣此一義於易中所關至大學者不可不知○六四需於血猶是需六爻直至上六方為無所需入於穴或曰四既於血矣又安在其為能需曰六四若不是猶能需則便死了又安能出自穴以其柔而得正也○剛之能需猶乾之健而知險也柔而得正者之能需猶坤之順而知阻也順之至亦自有健在故剛柔同歸於能需而非牽強之説
　　需於血順以聽也
　　順以聽直為出自穴一句設即本義所謂柔得其正需而不進者也○本義柔而得正順也需而不進是聽時也非順不能聽○就陽剛説需則是能寧耐就隂柔得正説需則是能順聽然同歸於能需
　　九五需於酒食貞吉
　　九五需於酒食者安以待之也葢非陽剛中正不能安以待之非居於尊位則不得安以待之故本義〈云云〉
　　彖傳位乎天位以正中也㸔來即是九五之需於酒食而安待之者也葢安以待之就是有孚而得正處故承之以貞吉需於酒食就是九五之正固也非復戒之以正固也貞吉以占者言○需於酒食便是貞了占者如是而貞則吉矣故象傳雲酒食貞吉以中正也如此説理正當且合彖傳○以中正也本義曰陽剛中正需於尊位而象傳只曰中正者葢中字含得尊位意正字含得陽剛意了聖人筆下自不苟
　　上六入於穴〈止〉敬之終吉
　　入於穴至敬之終吉皆為象○此爻彷彿如漢髙帝為沛公初入關為項羽所怒破函谷遂攻沛公有項伯者與沛公初無半面之識獨與張良善夜馳見良欲與俱去良邀項伯入見沛公沛公奉巵酒為夀約為婚姻遂因以謝項羽而得解於難不然項莊之舞劍誰與蔽而樊噲之入衞亦難為功矣此亦不速之客來敬之終吉者也但非三人耳世間事如此類者常多所以有智量之人歩歩得活法也要在寧耐委曲上六大槩謂已陷於險無可為矣然下三陽需極並進六能順之猶或可藉其力以出險也是於死中覓生路也
　　終吉大抵亦是象終吉是出險也本義自占者當陷險中以下通是再影出象意以示占耳或者遂泥此而分終吉以為占失其㫖矣○需九二上六終吉通是象葢九二剛中能需則曰終吉九三過剛不中不能需則曰致冦至六四柔得其正需而不進則曰出自穴皆象也上六有敬之之象既是敬之便已有終吉之理在矣合而觀之豈不是一類又如師九二在師中吉無咎亦象意居多初九利用恆雖有利字在亦本諸象以戒占者○柔不能禦而能順之非惟不能禦亦不當禦抑亦其不願禦也何者九三是吾正應也初二是吾正應之同類也既與吾正應之同類則亦必於吾有利而無害矣禦之何為其理必能敬之也終吉者藉三陽之力以出險也非敬之不可得故曰敬之終吉非恐其欲禦而戒以敬之也本義葢亦用此意○以情而言上在險中而不能以自振得同類之來當如空谷之足音也云何不喜而故欲禦之耶且三客之來皆非惡客也柔不能禦之雲只是順之反辭耳○詩經行露誰謂女無家何以速我獄傳雲速召致也不做催促説做催促説亦無害○需卦六爻如需於郊需於泥需於血大槩且就其所居之位言其去險有逺近耳至下面一截如利用恆之類才是隨其能需與不能需以為吉㓙也○需卦六爻吉㓙不同不全係於去險之逺近其要只在於能需與不能需之間耳初去險雖逺然非用恆不得無咎二雖未甚近險然非剛中能需不得終吉三去險固近矣然非過剛不中亦未必便致冦至四雖入乎險矣然以柔而得正需而不進終能出自穴若九五則以需而得吉上六則以敬之而得終吉合而觀之則君子遇險之道可得矣先儒謂大抵天下之事若能欵曲調停待終是少錯
　　雖不當位未大失也
　　一説雖不當位謂其以隂居上正是隂居險極固為入穴矣終賴有不速之客三人來敬之而得終吉則亦未大失也此説似順葢此不當位正於困上六困於葛藟未當也一般似可備一説






　　易經䝉引卷二上
<經部,易類,易經蒙引>



　　欽定四庫全書
　　易經䝉引卷二中
　　明　蔡清　撰
　　上經
　　䷅〈坎下乾上〉
　　訟
　　上剛以制其下則下必有所不堪下險以伺其上則上又為其所脅此以上下之勢言之有訟之道也又以一人言其內也險心既忍於害物其外也健力又足遂其奸以二人言之已既險能脅彼之短以為辭彼又健能為我之敵而不屈凡此皆訟之道也○或曰訟爭辨也但私下爭論便是訟不必皆訟之於官惟利見大人是以所論者取斷於上以言教者豈必辯之於官哉然按此卦所謂訟及經傳中除以言教者一句外凡所謂訟者大抵皆是治訟於官也
　　有孚窒惕中吉
　　九二中實是有孚也上無應與見窒也又為加憂是惕也卦變自遯來剛來居二是得中也○有孚見窒者其事本直而反見枉其情本真而反見誣於是乎不得已於訟矣○首句雲故戒占者必有爭辨事必之一字亦重是以有孚見窒之故而不免於訟也○只言中吉可矣必言惕中者訟之事惟能懼乃能中不懼則健於訟矣此又見聖人之深於人情也○終㓙若理直者必求盡其直焉亦何為得㓙曰此對有孚窒惕中者言非指理直也故上九本義雲其占為終訟無理而或取勝可見其下文不利渉大川對利見大人亦有一曲一直之分利見大人直者之利也渉大川乃行險以僥倖者則其不直可知○大人之見惟利於理直者不利於理曲者故彖辭有利見大人對不利渉大川言○有孚而見窒此所以不免於訟也本義所謂必有爭辨之事也惕中不終訟也故吉終訟不中也故㓙見大人求直也故利渉大川冒險求勝也故不利此之謂隨其所處以為吉㓙也○一説訟者若以有孚見窒之故而訟又能惕而得中則吉也其本義故戒占者必有爭辯之事一句則當安在上面連有孚窒惕中皆在隨其所處之內然愚以為故戒占者必有爭辨之事一句似不為虛宜貼在有孚窒內若上面既説有爭辯之事矣既訟之後乃又有孚而見窒何耶
　　剛來而得中也
　　按彖傳訟有孚窒惕中吉剛來而得中也與恆亨無咎利貞久於其道也同例訟有孚窒惕恆亨無咎數字俱是帶説也惕中者能懼所以得中也故彖傳只提卦變釋中字就該了惕字意如有孚窒則訟之所以起也故傳亦不之及
　　剛得中雖只釋中義然剛得中則其有孚見窒能懼也皆不待言而可知○釋中吉之義而兼引以有孚窒惕猶同人之不曰利渉大川而曰同人於野亨利涉大川乾行也恆之什利貞曰恆亨無咎利貞久於其道也○剛來而得中也易中卦變首此按朱子於啟䝉考變占下註曰卦變所謂剛來柔進之類亦是就卦已成後用意推説以此為自彼卦而來耳非真先有彼而後方有此卦也古註説賁卦自泰卦而來先儒非之以為乾坤合而為泰豈有泰復為賁之理殊不知若論伏羲畫卦則六十四卦一時都了雖乾卦亦無能生諸卦之理若如文王孔子之説則縱橫曲直反覆相生無所不可要在㸔得活落無所拘泥則無不通耳○又易大全卦變圖下註雲彖傳或以卦變為説今作此圖以明之葢易中之一義非畫卦作易之本指矣尚論卦變者要當知此故偹録之
　　終㓙訟不可成也
　　訟不可成以理言之揚人之惡也煩上之聽也損已之徳也增俗之偷也又人已之間俱廢其業雖得不償失也此豈君子之所樂成者哉謂之不可成見其冝惕中也只㨿理言
　　利見大人尚中正也
　　尚字貼利見意如尚消息盈虛之尚皆是人尚他愚謂如此説則與九五象傳以中正也同矣恐非卦體之㫖
　　言其中正之可尚也故為卦體○一説尚字輕雲是取九五之中正中正便是大人之象也與上面剛來而得中下面入於淵例同卦體意重便是也○尚中正也以卦體有大人之象言與九五以中正也不同尚字疑作取字㸔
　　尚中正是指繫辭聖人所取於卦而言與上文剛來而得中也下文入於淵也同例㸔與制噐尚象之尚同
　　不利渉大川入於淵也
　　以卦象言之乾剛實之物也坎險陷之物淵之象也以乾乘坎以實履陷乃入於淵也故為不利渉大川本義以剛乗險即以實履陷也必先言以剛乘險然後言以實履陷者猶先雲柔中居尊下應九二然後雲純一未發以聽於人也
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　天上水下其行相違不是謂天在上水在下須㸔行字故本義雲其行相違○天運於上水流於下其行相違也相違而行訟之所由起也故為訟之象楊氏天左旋水東注之説亦善但本義不之取葢近於工巧非本義正大之規模也聖人詞意只是明上天下水○天上水下即是其行相違也天不以行而後髙葢天在上其情不與水接也水亦不以行而後卑葢水在下其情不與天通也兩情相暌而不相合訟之象也故君子以作事謀始期不至於相違而已或曰不是謂天在上水在下須㸔行字故本義雲其行相違按本義正不重那行字只輕貼○君子以作事謀始夫事之爭也非因利而爭於所趨則因害而爭於所避謀其始者或於利之未萌也先別其孰為才之所能為其事者則當受其利矣利何至於爭趨於其害之未至也先別其為分之所當得於分者則當受其害矣害何至於爭避又如慎結交明契劵之類皆是也○有爭是非者有爭利害者只是此兩端作事謀始葢工夫不在訟之時而在未訟之時也上醫醫於未病之先則無病矣
　　初六不永所事小有言終吉
　　初六不終所訟者也然即其不終所訟而論之其始也雖有小傷以及訟其終也不終於訟而得吉葢惟訟之稍明也
　　臨川曰不永所事此邵子所謂意象也此句最要一説小有言正申貼不永所事非也如需於沙以象言故須貼小有言以明其義咸其股亦以象言故亦須用執其隨以明其義若不永所事則是明白説出正意了又安用小有言以申之故朱子語録之雲不可忽也○小有言實與需之九二同言其所傷我者小也只用畧去與他辨辨得明便止辨得明處便是終吉與小象合○或曰本義雲隂柔居下不能終訟何縁有箇所傷之象殊不知若無所傷則初九無縁有訟故彖傳曰有孚窒本義謂必有爭辨之事者此也若所傷者大則又豈容不永
　　其辯明也
　　正是貼終吉意若小有言果與需不同則象傳不如此下語而本義亦當明解出如彖辭傳雲變通二字上章以天言此章以人言字同義異朱子即自説破矣○需九二曰小有言終吉而此亦曰小有言終吉需九二象傳曰雖小有言以吉終也而此亦曰雖小有言其辨明也仔細玩味益見其同而不見其異彼諸儒之異説又何暇辨乎雖小有言其辨明也亦即是不永所事一句道理
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百戸無眚
　　九二不克訟〈雲　雲〉一連讀到尾九四不克訟復即命渝安貞吉亦然○九二陽剛為險之主本欲訟者也然以剛居柔則是不純任陽剛而有柔順者在矣得下之中中則宜無過越之舉矣此皆以理言又上應九五陽剛居尊則其勢亦有不敵者故不克訟〈云云〉然惟能安於理者屈於勢故本義亦先理而後勢○爻辭通是象無象亦象也本義言自處卑約以免災也○凢本義所謂故其象占如此者謂其象如此而占亦如之也○歸而逋為一句其邑人三百戶言所逋之地僅如此也○災患也程傳作過失若果然當曰無咎何謂無眚故朱子不因之葢二非五敵倘不自退避其能免於禍乎故曰自下訟上患至掇也此全以勢不敵言
　　六三食舊徳貞厲終吉或從王事無成
　　六三守舊居正則雖危而終吉俱為象足見初六之小有言終吉亦俱為象而需九二之小有言終吉亦俱為象矣坤六二不習無不利皆一例○不曰食舊祿而曰食舊徳者祿者稱徳而受者也蓋惟有是徳乃宜得是祿故以名之正猶以天位為天徳然○守舊便是居正只是不與人訟危者隂柔質弱終不免受人之侵也然含忍不報畢竟是好故終吉終吉應厲字○無成不能有終也此句只是卦辭本義雲占者守常而不出則善也守常字貼食舊徳不出字貼從王事無成○或從王事無成亦以其隂柔質弱故也此句泛説與上文不相繫葢爭訟利於怯從事利於才
　　食舊徳從上吉也
　　象傳雖只提食舊徳一句而申之其實連下句或從王事無成俱説在內了象傳此類亦多○必曰從上者凡主事者皆上人也故曰明自主事必無成功即先迷後得之義皆隂道也從上吉即食舊徳也○小象二句皆泛説或曰爻辭亦是泛説不必言是守舊不訟○守舊徳一段是説訟説或從王事無成卻別説與坤六三或從王事意同且以或從王事就訟言則本文一或字與本義則亦必無成功一亦字俱説不通了況又以從王事為訟事其可乎
　　九四不克訟復即命渝安貞吉
　　復即命就事言渝安貞以心言但復即命即便渝安貞非兩件也非有先後也○命是天命之謂性之命字言所賦之正理也曰復就正理則前之訟者非正理也乃剛而不中之為也曰吉者只是不失意葢前者之訟失也○不可謂九二之不克訟為屈於勢九四之不克訟為屈於理原九二亦屈於理也○按龔氏謂二與五訟四於初訟如何朱子所不取也葢初不能終者也未嘗説與誰為訟三非能訟者亦未嘗説為誰所侵四剛而不中故取訟象二亦以其陽剛為險之主而取訟象惟二以敵之強故兼取其勢之不敵也○強敵故只道其復就正理而無所用其逋竄耳上九之終訟亦不説是與誰為訟也
　　九五訟元吉
　　聽訟而得其平者得其平即聽之不偏斷之合理也訟者遇九五則元吉非九五元吉也猶必訟而有理乃得元吉何也中則聽不偏正則斷合理豈容無理者可得而簧惑以取勝哉故本意獨致意於此尤可以見易為君子謀○此亦以爻與占者相為賓主○中則聽不偏正則斷合理同一中正也在訟卦九五則本義如此解之學易者誠得是法焉可以説易矣
　　上九或錫之鞶帶
　　鞶帶革帶也男鞶革女鞶絲註雲鞶革也革皮也男之鞶以革女之鞶以絲取剛柔之義也○此雲鞶帶只是雲革帶也○詳味此爻之辭亦即是終㓙之理○或者未必然之理此所謂貨悖而入者亦悖而出者也
　　亦不足敬也
　　且據其以訟得服言也況終必見裭乎益上九之象曰莫益之偏辭也○以訟受服據以訟得勝古無錫服之禮爻辭似只是取象之辭今象傳曰以訟受服則實其辭矣葢如東漢不義侯之類
　　䷆〈坎下坤上〉
　　師
　　師本只訓衆在此卦則為兵衆也○伏至險於大順就坎險坤順言蔵不測於至靜之中就坎水坤地言總是寓兵於農之意葢農之為農出作入息耕田鑿井而已至順也然蒐苖獮狩之間有坐作擊刺之法是皆為戰守備也非大順之中而有至險者伏乎耕桑之外無餘事本至靜也然桑農之夫可以戰可以守是至靜之中而有不測之機藏焉○既曰上下五隂順而從之則六五亦從九二者也而又曰六五以柔居上而任之又別取一義此見易之不可為典要矣
　　九二一陽居下卦之中為下體之主在大將則閫外之事皆得以主之也故為將之象上下五隂順而從之葢師者衆者也衆必有所屬故以五隂從一陽以衆統於一也故為衆之象
　　師貞丈人吉無咎
　　主人君用師言師貞所謂有名之師也丈人即帥師以正者也吉無咎通承貞丈人説○用師既得其正所任又得其人則民悅而從戰勝攻取吉矣又何咎之有若不吉則吾之用師不能安民衹以毒民耳能免咎乎大槩用師不能吉而無咎者多以毒民而民不悅之故彖傳〈雲　雲〉○或曰本義雲利於得正既着利字在上似當依彖傳只以吉無咎屬丈人也曰不然需之初九曰利用恆無咎恆之彖辭曰利貞利有攸往上句亦皆有利字也○況彖辭貞字屬人君用師言彖傳解貞字則又以大將帥師言終不可比而同也彖辭本義一則曰用師二則曰任老成之人可見主人君言無疑
　　丈人即長子也自衆尊之謂之丈人自君稱之謂之長子
　　此卦辭全是據理言故説得道理盡仁義節制之兵皆不出此矣○㕘義曰凡用師之道在得正與擇將而已若不得正則兵出無名而事不成不擇將則將不知兵而䘮其卒云云○程子曰吉無咎有吉而有咎者有無咎而不吉者吉而有咎凡無名行師而幸勝者是也無咎而不吉凡聲罪致討而不勝者是也愚按㕘義説吉無咎之義與語録似不同語録之意吉方無咎
　　能以衆正可以王矣
　　以卦體釋師貞之意按卦體只見得是衆隂為九二所以未見得以之以正處今曰能以衆正者夫子之意葢謂師之正不正全在所以以之者若能以之以正則可王矣所以明師之不可不正也於以釋師貞之義不其至乎○可以王矣王字讀去聲近時應天程文就把本義則王者之師矣一句當本文可以王説誤矣葢本義意謂能以衆正則王者之師矣豈不可以王乎亦論其理如此畢竟可以王是歸之命將出師者然謂大將者能以衆正便可以王天下此便是教人無君了
　　○剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　剛中而應行險而順此非有老成之徳者不能以此之徳而行師雖不能無害於天下然其害之者乃所以安之也則民悅而從之矣民悅而從則所謂得人和而三軍一心矣故以戰則勝以攻則取何吉如之既吉則有弔民伐罪之功而無黷武厲民之失矣何咎之有○孟子曰天時地利不如人和師卦已有此意矣○行險而順與後世所謂兵行詭道者異指○一説本義此非老成之徳者不能也一句只貼行險而順故下文又兼言才徳剛中才也未知是否○㕘義曰剛中而應行險而順用兵而如是則雖毒民而民從之以義動故也昔周公東征有破斧之意宣王伐北違興師之時其民之勞亦甚矣然未嘗有怨者亦以其事之順而不容已也為君將者每如是其吉無咎亦宜矣吉者必克也無咎者合義也
　　地中有水師君子以容民畜衆
　　不可以水由地中行者言只地中之濕者皆水也○容民畜衆者君子於無事之時善其政教厚其生聚以容保吾民此乃所以畜衆也葢民生既厚一旦有事而發之則不患不足於兵矣○容民畜衆皆以無事之時言畜衆以今日言得衆以後日言然畜者將以有用也便有預為後日計之意
　　平時懷柔撫字之有道一有意外之虞則披堅執鋭鼓勇敵愾之衆自此而出矣○㕘義曰古之王者以寛得衆役使之以時賦稅之有法懼傷民之力也民之力傷則雖赤子亦讐仇矣吾又安得而用之故寛以容其農民乃所以畜其兵衆也
　　初六師出以律否臧㓙
　　以律者坐作進退之有節攻殺擊刺之有則牛馬臣妾之勿逐或六歩七歩之不敢越或四伐五伐六伐七伐之不敢亂也不必依程傳兼興師與行師葢興師是命將者之事此是説為將者行師之法○三軍之命繫於一將一將之權在於律律之得失兵之勝敗繫焉國之安危關焉可無慎哉
　　曰師出以律須㸔出字曰否臧㓙則知以律之吉矣此爻只據在卦之初為師之始説箇道理如此
　　失律凶也
　　不曰否臧㓙而曰失律㓙者明否臧之為失律也
　　九二在師中吉無咎王三錫命
　　九二在下為衆隂所歸而有剛中之徳以是徳而在師中吉且無咎矣剛中之徳全在九二字內了此雲在師中即俗謂在軍中雲耳如軍中有一韓軍中有一范是也或謂在師卦之中或謂在下體之中又或謂在師而得中皆無理
　　本義雲九二在下為衆隂所歸明其為將也○師九二分象占當如䝉九二子克家例○在師中吉是就本爻㸔出王三錫命是對應爻㸔出不可謂王者因其在師中吉無咎然後從而錫命之葢錫命是寵任之為將非褒其成功也
　　㕘義曰二以一陽統衆隂受六五之命任閫外之責而能以剛處中威徳兼著其吉而無咎宜矣然非在上者信任之深褒寵之厚亦何由而成功乎或委任不隆或吝於爵賞或輕信纔間或叅以小人若是者豈將之不能哉
　　在師中吉承天寵也
　　宜依程傳周公爻辭似未有此意孔子據理而論則實不可易之定論也不然安得有在師中吉之功哉○一説此二句直申爻辭如不克訟歸逋竄也之例方見不背爻辭
　　懷萬邦也王惟懷萬邦故寵任大將使為之去其暴以安之此真先王用師之本意也彖傳所謂貞者即此
　　按此小象都是推本之辭
　　六三師或輿屍㓙
　　以隂居陽則才弱而志剛不中不正則犯非其分輿屍便是㓙也謂之或輿屍者言其有輿屍之理也○叅義曰以一卦觀之則九二獨為將以合爻觀之則皆將帥之事也〈云云〉
　　六四師左次無咎
　　六四隂柔不中其才智雖與六三類然居隂得正其明義理而得時勢則逈與六三殊矣故為左次象曰無咎特以其賢於六三也○本義知難而退此成語也出左傳晉文公與楚搆兵楚子戒子玉〈雲　雲〉且曰軍志曰知難而退
　　六五田有禽　〈止〉弟子輿屍貞㓙
　　田有禽利執言是師貞意長子帥師是丈人意長子㨿九五喚九二言○禽字兼獸麞鹿之類害稼尤多○利執言執字還從禽字生來無咎者釁自彼生端不在我何咎之有以下皆戒辭也○長子帥師弟子輿屍言以九二帥師可也若叅以三四則㓙矣○長子帥師是本爻之象弟子輿屍是假設之辭〈此朱子語録〉○本義使之輿屍而歸之字指九五使之也語録謂長子帥師本爻自有此象㸔來本義雲長子九二也亦有此意但周公意重在下○長子帥師弟子輿屍貞㓙語録謂此兩句似家人九三所謂家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝○貞㓙言雖以田有禽而執之然吾委任不得其人終亦取㓙○叅義曰長子老成之將也弟子不經事之少年也○只才氣老成者便是長子新進不經事者便是弟子弟子少子也○本義敵加於已不得已而應之此二句出魏相諫伐匈奴書所謂應兵者也
　　長子帥師以中行也
　　言所以必用長子帥師者以其有剛中之徳也二有剛中之徳而使之帥師則其所使者當矣若夫弟子輿屍則是其使之不當也又將誰咎乎○或雲以中行是自六五言其有中行之善故能用長子以帥師也殊不知本義柔順而中數字只是言其不為兵端實貼在田有禽上與長子帥師固無預也
　　上六大君有命開國承家小人勿用
　　大君天子也開國承家謂或使開國為諸侯或使承家為卿大夫也稱其功之大小也大君有命開國承家是上六有此象也至於小人勿用則上六本爻安有此分明是聖人為占者設戒也嗚呼聖人之慮逺然所戒只在行賞者本義後一意是朱子所補但在上者既不可以行賞則在下者亦無由得受賞矣○邵子漁樵問答第二十條曰〈雲　雲〉譬如藥之療疾也毒藥亦有時而用也可一而不可再也疾愈則速已不已則殺人矣平藥則常日而用之可也重疾非所以能治也能驅重疾而無害人之毒者古今人所謂良藥也易曰大君有命〈雲　雲〉○叅義曰上六師之終故言封賞之事大君有命其功之大者命之以開國而使為諸侯功之小者命之以承家而使為卿大夫爵必稱其功報必賞其勞無僣差無私吝此王者公天下之心也然師旅之興人才非一槩或以忠勤或以勇力或以才幹或以謀畧其封賞之行固無不及也至於董正治官任以庶政則惟賢是用不復計其功矣故戒之曰小人則勿用如漢光武中興其功臣無不封者而得與於政唯鄧禹耿弇賈復三四公他皆不任焉葢合於此爻之義也○或曰小人任事不可也而有土有民獨可哉曰賞者公道也彼有功而不賞得為公乎且大惡如象而以親當封舜不敢廢也而以功當封者聖人其敢廢之耶聖人於此惟當別有處之之道耳而廢其功則不可耳斯義也朱子實發之而與本義之言異故述之於此○按叅義所引朱子之言出語類曰舊時説只作論功行賞之時不可及小人今思量㸔理去不得他既一例有功如何不及他得㸔來開國承家一句是公共得的未分別君子小人在小人則是勿更用他與之謀議經畫耳漢光武能用此義自定天下之後一例論功行封其所以用之在左右者則鄧禹耿弇數人他不與焉因論古之論功行封真箇是裂土地與之守非如後世虛帶爵邑若使小人叅其間則誠有𡚁病曰勢不容不封他得如舜封象則使吏治其國若是小人亦自有以處之也又先生雲此義方思量得如此來未曾改入本義且記取
　　魏徵對太宗曰天下未定則專取其才不取其行䘮亂既平則非才行兼偹不可用也范氏非之曰王者剏業垂統敷求哲人以遺後嗣故能長世豈其以天下未定而專用小人之才乎夫有才無行之小人無時而可用退之猶懼其或進也豈可先用而後廢乃取才行兼偹之人乎徵之學駁而不純
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永貞無咎不寧方來後夫㓙
　　比親輔也若單言親字則相親厚亦是不見有上下之分意故別著箇輔字○比吉者筮得此卦則當為人所親比這便是吉意原筮之原恐如今人所謂依原之原○禮記文王世子篇文王事王季食下問所膳命膳宰曰未有原所謂食之餘無以再進也又漢立原廟中庸或問註曰謂又一廟也此兩原與筮義同以一人而撫萬邦上比下也以四海而仰一人下比上也自有相親比之道葢比亦是兩邊相合上事○曰萬邦者天子之比天下只是親萬國之諸侯耳若天下之比於天子則臣民俱在故曰四海也○元永貞皆自君道言之有元而不永者有元永而不貞者如唐之𤣥宗其始也勵精為治非不元善也而不能善其終開元之末遂恣情極慾以稔無涯之禍此是元善而不能長永者又如漢之文帝恭嘿徳化二十餘年如一日宋之仁宗勤儉正身四十餘年如一日亦可謂元善而長永矣然一則黃老之雜而不能力追三代之治化一則剛毅不足時為小人所遷惑則是能元善長永而未能正固者也是皆未免有咎也有咎者徳皆未能稱人之比也○一説長永以處常言正固以處變言○卦辭若曰為人所比固吉然必原筮元永貞然後足以為盡善而無咎矣夫惟元永貞而無咎則不寧者皆方來而彼後來者取㓙耳大意如此○不寧方來者近者悅逺者來也
　　後夫㓙本義曰此交已固彼來已晚而不曰彼交已固此來已晚可見是主為人比者言○後夫承上文凡不寧者皆已來矣其後夫之方來者則其過在彼宜得㓙耳○或曰王者於民來者不拒何至使後夫獨得㓙耶曰天下之事固有勢不能兼容者㸔來後夫亦是執迷負固自失機㑹者耳
　　比輔也下順從也
　　下順從以卦體言則實兼上下衆隂然不曰上下而只曰下者以九五為上也故避之至不寧方來則曰上下應者衆皆比之無一人敢後也○此只曰下尊上之辭後兼上下舉衆之辭○以剛中也㨿程傳以剛為元以居中得正為永貞㸔來是如此剛字實只當得善字必剛而且中乃為元善且長永而正固也○按周子通書剛柔善惡中而已矣之説則善自是善善卻又要中是剛字只當元字中則含永貞意也貞字最重正而且固大中至正之道也○九五之剛中即所謂元永貞也在卦爻上説只説得剛中就比道上説則須用此三句方盡比道之善○文王彖比本九五之剛中而曰元永貞此文王觀易之法也學者不可不知故朱子釋訟九五之中正曰中則聽不偏正則斷合理得此意也○又原筮元永貞無咎文王只㨿理言孔子彖傳本諸剛中者未必文王本意故卦下本義不用彖傳解經下文不寧方來上下應也亦只是孔子之意文王卦辭只直承元永貞無咎説下
　　其道窮也只是此交已固彼來已晚之意窮者言不見受於人也
　　先王以建萬國親諸侯
　　建公侯伯子男等國而有朝聘往來之禮所以親之也親諸侯所以親天下也○六字是一串意不是兩平意以為建國所以親諸侯者尤為無謂○親諸侯所以親天下也
　　初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有他吉
　　有孚是今日初比之有孚盈缶是由今積之以至於盈缶有孚固得比之道而無咎矣至於盈缶則不但無咎更有他吉也○終來有他吉語録説終來似顯比便有那周遍意似不可曉恐是初年之見○此以比人言終來似顯比則為人比矣愚恐此卦六爻無漸進居尊之意不可用也
　　比之初六有他吉也
　　比之初六有孚而且盈缶者也故不但無咎有他吉也
　　曰比之初六則有孚及有孚盈缶皆初六也曰有他吉則無咎不待言矣聖筆簡而不漏
　　六二比之自內貞吉
　　柔順中正故能比夫正上應九五則所比者正○六二柔順中正於比人之道最為得正爻辭貞字實從此生六四以柔居柔亦然○內比之是方出而仕者外比之六四近君之位已出仕者也故有內外之分○貞吉二字帶爻言占者如是則正而吉此意在爻辭外○六二本義曰自內比外而得其貞至六四隻曰為得其正者何葢四隻是柔順而正二則柔順而中正故也㸔來本義一字之間毫髪不苟必有權衡
　　比之自內不自失也
　　不自失是吉所在○叅義曰凡貞吉有爻之本善者有爻非貞而為之戒者此曰貞吉爻之本善者也
　　六三比之匪人
　　六三隂柔則暗昧不中正則邪僻而況承乗應皆隂則所近者舉非正人以三之隂柔不中正其有不入其流者乎故曰比之匪人不可專指承乗應皆隂為比之匪人也觀兌四之介疾有喜則可見矣○比之匪人自學者言之則友便僻友善柔友便佞是也自仕者言之則為入於不善之黨如范增之於項羽嚴尤之於王莽是皆可傷也○其占大㓙不言可知如六二六四之貞吉總是所比得人如二之柔順中正四之以柔居柔則與三之隂柔不中正相反二之上應九五四之上比九五則與三之承乗應皆隂相反故三之比匪人可知其大㓙也
　　六四外比之貞吉
　　之字指五○以柔居柔柔順得正故能比夫正而所比者五又為得所比之正也
　　外比於賢以從上也
　　上句是喚起下句下句則所以釋外比之意也須㸔以字○必曰外比於賢者夫子之意以九五不但有其位又有其徳也故獨出賢字以表見九五之徳雲○曰賢者明其以陽剛居上之中而得其正在所宜比也比得其人也所謂貞吉者正以此○曰從上者如六二則以正應而比五也四與五初非正應特以其在上而比之耳故獨曰以從上也此以分言莊生所謂君臣之義無所逃於天地之間者也但所比者五為得其人耳○比賢從上或依程傳平説但恐以字不順傳葢以以為而也
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
　　王用三驅失前禽邑人不誡是即顯比之象也用三驅失前禽者上之人不必求得也邑人不誡者下之人化之亦不必求得也故曰上使中也○凡此皆吉之道謂用三驅失前禽固吉之道至於邑人化之而不誡此節亦吉之道也故曰凡此皆吉之道既如此解則邑人不誡宜在顯比之外而本義乃以王用三驅失前禽通為一象者何葢邑人不誡自是王者顯比必然之符驗故本義不更析為二象也然邑人不誡之吉仍歸之在上者不可謂邑人亦吉也○顯比兼徳位言然徳字重葢比之所以為顯者在徳不在位也必兼位者則以比字來也如孔子非無君師之徳然不得其位則亦終無自而見其顯比也葢九五所謂聖人在天子之位者○本義上曰一陽居尊下曰卦之羣隂皆來比已者明其為比之主也或以羣隂皆來比已一句為含邑人不誡之義而謂邑人不誡者乃是不相戒約而自然從已也朱子舊説亦是此意然恐是初年未定之見當以本義為正況依此説則邑人不誡無待於上之化而象傳乃曰上使中者何也可以斷此疑矣○味本義亦喻上意不相警備字意見得亦是就田獵説雲峰之説亦然但其意専在比道上説也○就田獵説葢亦事理之必然試以目見人事㸔來槩是如此風草影響之間皆有不期然而然者若就比道説則是下人化之亦皆不逐逐於利也○邑人易中所謂邑者非一盡以所屬言也就天子三驅説則天子自有天子之邑自不相妨也○程傳曰三驅之禮乃禮所謂天子不合圍也成湯祝網是其義也天子之畋圍合其三面前開一路使之可去不忍盡物好生之仁也只取其不用命者不出而反入者也禽獸前去者皆免矣○朱子曰田獵之禮置旃以為門別車以為長圍田獵者自門驅而入禽獸向我而出皆免惟被驅而入者皆獲故以前禽比去者不追獲者譬來則取之大意如此無縁得一一相似○開一面之網則只三驅矣其三面置網也若置網而不驅亦無從得禽今之獵於山者亦皆先置網而後鑼鼓鎗刀弓箭以遂之也○文獻通考田獵考篇曰天子諸侯無事則嵗三田〈三田者夏不田葢農時也周禮春曰蒐夏曰苖秋曰獮冬曰狩〉一為乾豆二為賓客三為充君之庖無事而不田曰不敬田不以禮曰𭧂天物天子不合圍諸侯不揜羣天子殺則下大綏諸侯殺則下小綏〈綏當作緌有虞氏之旌旗也下謂𡚁之〉大夫殺則止佐車佐車止則百姓田獵國君春田不圍澤大夫不揜羣士不取麛卵獺祭魚然後虞人入澤梁豺祭獸然後畋獵鳩化為鷹然後設罻羅草木零落然後入山林昆䖝未蟄不火田不麋不卵不殺胎不殀夭〈鳥者反〉不覆窠○又曰田者大艾草以為防〈田獵者限大芟殺草木以為防士作田獵之塲擬殺圍之處〉或舍其中〈或復止舍其中謂未田之前言士戒衆故教示戰法當在其間止舍舍其防之廣狹無文〉褐纒㫋以為門〈既立防院當設周衛而立門焉乃以織毛褐布纒通帛之旃以為門之兩旁其門葢南並為二門用四旃四褐也旃〉裘纒質以為槸〈又以纒椹質以為門中之間間車執之𠂻兩邊鈎車輪者〉間容握驅而入擊則不得入其門之廣狹兩軸頭去旃竿之間各空一握入此門當馳驅而入不得徐也以教戰試其能否故令馳馬若驅之其軸頭擊着門傍旃竿則不得入所以罰不工也○左者之左右者之右然後焚而射焉〈以天子大軍分為左右云云〉天子發〈發矢也〉然後諸侯發諸侯發然後士大夫發天子發抗大綏諸侯發抗小綏獻禽於其下故戰不出頃田不出防不逐奔走古之道也○又曰傳曰已有三牲必曰狩者孝子之意以為已之所養不如天地自然之性逸豫肥美禽獸多則傷五糓因習兵事又不空設故因以捕禽獸所以供承宗廟示不忘武偹又因以為田除害○又曰苖者毛取之蒐者搜索之狩者守留之夏不田何也曰天地隂陽盛長之時猛獸不攫鷙鳥不蝮蠆不螫鳥獸䖝蛇且知應天而況乎人哉是以古者必有豢牢其謂之畋何聖人舉事必反本五穀者以奉宗廟養萬民也去禽獸害稼穡者故以田言之聖人作名號而事義可知也
　　顯比之吉位在中也
　　觀顯比之吉一句便見邑人不誡皆在其中矣故本義並以為一象
　　舍逆取順失前禽也
　　舍逆取順正是解出所以失前禽處若無夫子舍逆取順一句恐後賢亦無從得失前禽意思出○不要以舍逆取順就當人之來者不拒去者不追且都是就禽説而顯比之意自見葢取捨二字難説是民也如即鹿無虞以從禽也二句亦皆象也又大車以載積中不敗也亦然
　　比之無首無所終也
　　既無首可比則不成箇比矣
　　䷈〈乾下㢲上〉
　　小畜亨宻雲不雨自我西郊
　　㢲其徳為㢲為入㢲者順勢漸入之義與入義無甚分別故㢲體本義曰㢲入也必別其所以異則㢲先於入㢲然後能入也如為雲為雨為水之類○其象為風為木天地間善㢲而入者莫如風其次莫如木木之入以根○小畜朱子曰易不可専就人上説且就隂陽上㸔分明㢲畜乾隂畜陽故謂之小若配之人事則為小人畜君子也得為臣畜君也得因小小事畜止也得不可泥定事説○又南軒曰凡百君子之欲行事小人得以擾繫之大事之將就小物得以邀阻之皆小畜也○觀本義謂上㢲下乾以隂畜陽又卦惟六四一隂上下五陽皆為小畜則小畜二字俱重言以小畜大也一義也觀本義又以隂畜陽能繫而不能固亦為所畜者小之之象則小字獨重又一義也○以小畜大則所畜亦小矣○亨是陽得亨也至宻雲不雨自我西郊只就所畜者小上生意思大抵是謂未能厚積而逺施也○畜未極而施未行不必以小人畜君子説此畜字難把以隂畜陽字來為例矣當與上九畜極而成畜字同㸔○本義畜未極而施未行不必貼卦辭乃總其意也故宻雲不雨自我西郊意亦不分○宻雲隂物○論理雲能致雨雲至於宻則是所謂雲盛則多雨者矣何乃反不成雨耶是有説也凡雲之騰上不已而逐旋舒布者屬陽其勢必成雨澤所謂雲行雨施也氣盛故也若其積聚匝宻其勢已定此乃雲之止者不久且自散矣故屬隂而雨不成氣已衰故也○以亨字連小畜字㸔則亨字與小畜是兩箇人以宻雲不雨自我西郊帶小畜字㸔則又只是一箇人詞若貫而不貫不貫而又貫也葢均從小畜字有取也○密雲不雨者以其起自西郊也若不説作起自西方則郊字亦説不得○程傳曰雲氣之起皆從四逺故曰郊亦不盡然○宻雲隂物陽不與和也西郊隂方隂先倡也隂先倡而陽不與和故雲自西郊徒雲而不雨也東方生氣西方収氣㸔本義隂方隂物字亦重○本義拳拳於密雲隂物西郊隂方者明其所畜者小也非指隂道然也○宻雲不雨自我西郊味本義兩箇畜未極字面方知此兩句只是能畜而不能固所畜者小之義不必承上亨字説是畜未極而施未行也且方説得筮者得之則占亦如其象意更㸔本義一然字轉將去又是一意也○一説小畜則猶亨矣小畜亨則畜未極矣畜未極則施未行矣彖傳之意不過如此但取義多端○此説有辨在下○又一説小畜卦名兼所畜者小之義故亨字於下二句不相因○自我西郊本義雲我者文王自我也若要拘牽上文小畜之義則文王為隂紂為陽乎愚故不欲拘牽上文○文王演易於羑里視岐周為西方小畜之時也此數句須要輕㸔若拘向文王身説則是文王是隂紂是陽文王以隂畜紂之陽則文王乃是不好人了而又以亨字屬紂如何可通故須認一然字轉語處信乎僅取所畜者小之義也○正小畜之時猶雲損之時益之時蹇之時之類葢文王演易時方見囚繫未能得志行乎中國所謂畜未極而施未行也故曰正小畜之時然及其久也畜極施行則三分有二矣葢為夬之時也○筮者得之則占亦如其象雲味本義此説葢見宻雲不雨自我西郊二句不是説隂畜未極而施未行也若純指隂言則此卦之占乃為小人發矣且此二句純是象亨自是占占如其象只指下二句也○則占亦如其象象字不及亨字又愈見亨字自為一義也此卦占辭猶大畜利貞不家食吉利渉大川皆各自為説上下文不相䝉也○二程傳書卷之二曰長安西風而雨終未曉此理須是自東自北而風則雨自南自西則不雨何者自東自北皆屬陽註坎體本陽陽唱而隂和故雨自西自南隂也隂唱則陽不和蝃蝀之詩曰朝隮於西崇朝其雨是陽來唱也故雨蝃蝀在東則是陽先唱也易言宻雲不雨自我西郊言自西則是隂先唱也故雲雖宻而不雨今西風而雨恐山勢使然○按程子所言宻雲之義與朱子本義不同程子似較明白穏當總在下句重矣
　　柔得位而上下應之
　　柔得位而上下應之則上下五陽皆為四所畜矣故為小畜要認柔字
　　健而㢲剛中而志行乃亨
　　言陽為隂所畜宜不得亨矣然以健而㢲剛中而志行故陽猶可亨也○內健則有不畜之撡外㢲則有善入之道二五皆陽各居一卦之中而用事則君子之勢猶得以有為也故猶可亨○此剛中不純以徳言剛是徳中是位故本義曰各居一卦之中而用事居一卦之中為之主也用事當事任也
　　宻雲不雨尚往也
　　本義曰其氣猶上進也此當以既雨既處畜極而成來照㸔大抵此句全就雲雨説不然用不得氣字○宻雲不雨尚往也自我西郊施未行也兩句似無大分別施未行即是不雨意以尚往故施未行○朱子曰凢雨者皆是隂氣盛凝結得宻方濕潤下降為雨且如飯甑葢得宻了氣鬰不通四畔方有濕汗今乾上進一隂止他不得所以雲尚往也是指乾欲上進之象是隂包住他不得陽氣更散做雨不成所以尚往也
　　象曰風行天上小畜君子以懿文徳
　　風行天上一度便休能畜物而不能久畜小畜之象也君子以懿文徳如威儀文辭之類而已未能厚積而逺施也夫威儀文辭固亦徳之所在然此特其一身之章觀聽之美而已不足以經邦而濟世不足以建功而立業可見人之所學不可不務乎其大者○必多識前言往行以畜其徳乃為厚積乃可逺施然此個君子非可目定為小畜君子也夫子因小畜之象而就人事中尋出君子之所以則其象者耳要之細行不矜終累大徳皆君子事也
　　初九復自道何其咎吉
　　陽本在上之物今復自故道還其舊耳不為隂所畜也何咎之有○凡曰無咎者大槩皆有𥙷過之意今獨曰何其咎葢自不至於有咎也本義雖通謂之無咎然本文何其咎之義則亦不可不知也○何其咎大槩是言直能不為隂所畜九二亦然至九三則不然矣○不為隂所畜就是無咎就是吉也○何其咎吉還作占㸔凡言㓙悔吝字皆是占辭○語類曰復自道之復與復卦之復異卦言已前不見了這陽如今復在此復自道是復他本位從那道路上去如無往不復之復愚謂二復之義亦無大異緫是還復
　　牽復在中亦不自失也
　　露出在中二字見牽復之所以如雲其位在中以貴行也則取中徳之貴如雲元吉在上大成也則取井功之成其曰在中曰在上皆不虛也
　　輿説輻
　　輻與輹不同輻車輪之轑也輹車上伏兎也輻重於輹葢説輻者為隂所繫畜久住之計也説輹者自止而不進暫住之意也家禮䘮車有伏兎一經輹車下也疑亦相通
　　夫妻反目不能正室也
　　夫妻反目象也不能正室意謂其以相説而為所繫畜也即輿説輻也意謂夫妻之反目亦由夫之自説其輻耳○程傳曰婦人為夫寵惑既而遂反制其夫未有夫不失道而妻能制之者也故説輻反目三自為也○下三爻初二不為隂所畜而三則為隂所畜不為所畜者初則居下得正二則剛中為所畜者則以剛而不中也然亦兼以位言初前逺於隂也二漸近於隂也三迫近於隂也
　　六四有孚血去惕出無咎
　　本義柔順得正虛中㢲體二陽𦔳之三句俱解在有孚字內葢柔順信之質也得正信之道也虛中信之本也㢲體能㢲所以能取信於人也二陽助之則人信之矣夫六四以一隂當衆陽之鋒其勢不免於災懼既能有孚而得二陽之助則免矣以此見隂柔力量不能獨濟若有所濟亦必伏陽剛之力如渙之初六亦此義也○以一隂畜衆陽若所謂以一服八者獨力如之何能克況隂柔耶○爻辭不知以四為小人耶為君子耶曰不目為小人也只是位卑力小不任大事底人也若作小人則本義所謂戒占者亦有其徳則無咎者是易為小人謀耶○二陽之助本以㢲體言然未有孚而不得人助者道理亦是如此故本義㑹象傳而並及之故曰人之所助者信也○六四倘非柔順得正而虛中二陽亦未必助之葢其血去惕去雖全是二陽之力而其所以得二陽之力者則全在有孚上來故周公曰有孚血去惕出而孔子曰上合志交相發明之意可見○六四爻辭通是本象以著占有孚字重
　　九五有孚攣如富以其鄰
　　此有孚全指同心戮力説不必備舉陽剛中正意以其在隂黨故不詳録也一説有孚之義還出自居中富以其鄰則自其處尊言必先言有孚而後言富以其鄰以見有孚為之本也象傳亦然葢雖在隂類亦當有一段信義以相維繫所謂禮樂無處無之也○本義㢲體三爻同力畜乾隣之象也而九五居中處尊勢能有為以兼乎上下此數句或者多因先提鄰字及相同力字而執泥以為只是解富以其鄰之義而不兼乎上句之意㸔來此説膠固不通葢本義以爻辭兩句內獨鄰字須用解説故首提鄰字〈雲　雲〉此義既明則有孚攣如之義亦在其中矣其專言同力者葢有孚攣如亦只是同力之意細分之則有孚為心富厚為力未有心不同而力能同者況下文就承以故為有孚攣固用富厚之力而能以其鄰之象則其義斷可識矣○有孚攣如富以其鄰富字爻既有取孚字如何獨無所取大抵居中是有孚之義處尊是富厚之義其曰勢能有為以兼乎上下者則通管有孚之所以攣如與其富之所以能以其鄰之義也或者不察以為勢能有為以兼乎上下只為下句之義不知有孚攣如亦是勢能有為以兼乎上下也○九五居中處尊居中者信實之質所謂有孚也處尊者有餘力所謂富也然必有孚攣如然後能富以其鄰此理也但以象言則兩句是一時事若以占言則分明當以有孚為本故本義曰占者有孚則能如是也○本爻陽剛中正字面再不提起以義所不及也其所處尊亦未必主君位只是同行中之尊者○富以其鄰以力言必有是心然後能同是力也○有孚攣如謂五之孚與上下相攣固也朱子曰攣如手相攣住之象則有相攣固之義矣然謂九五獨也○雲峰曰攣字與牽字皆有相連之義愚謂小畜九五之有孚亦將如泰六四之翩翩不富以其鄰不戒以孚也彼之不富隂也此之富陽也力不同而徳則類故不言吉○一説二句平説九五居中處尊居中者中實信之質所謂有孚也處尊者位乎天位所謂富也至於本義所謂占者有孚則能如是此恐人以占者若不處尊則終不能富以其鄰故云然也況人能有孚固能攣固亦有能以其鄰之理也説者不可因此句而遂謂必有孚攣如然後富以其鄰也○以猶春秋傳以某師之以此例當於師卦便以發之乃至是始發之者師之以衆正所以者部下也春秋之以某師所以者鄰也此於以其鄰之義為切故以字雖均之為能左右之義而用春秋以著其例則當置之於此歟○春秋桓十四年宋人以齊人蔡人衞人陳人伐鄭胡傳曰師而曰以者能左右之以行巳意也宋怨鄭突之背已故以四國伐鄭魯怨齊人之侵已故以楚師伐齊宋怨囊瓦之拘已故以呉子伐楚蔡弱於魯魯弱於楚宋與蔡衞陳敵而弱於齊乃用其師以行已意故特書曰以列國之兵有制皆統乎天子而敢私用之與私為之用以伐人國大亂之道故糓梁子曰以者不以者也○此爻雖㢲體亦不做小人説故本義雲占者有孚則能如是也亦豈為小人耶故就人事説或是以下畜上或是以弱畜強或以偏裨而畜主帥之類皆是以隂畜陽也○驟讀其辭似為隂類得意者不知聖人此辭其所以諷諭君子者亦至矣葢無往而非君子謀也○此爻不必全認做小人之黨㸔然實則隂類也如以下畜上以弱畜強以偏裨畜主帥之類故其辭雖若至善者而終不許以吉利之占聖人之意可知矣觀本義曰㢲體又曰畜乾曰㢲曰乾其書法固自昭然
　　有孚攣如不獨富也
　　只照爻辭直説下如比之初六有他吉也之類○一説五之與四同力畜乾者以其有孚攣如豈獨用其富厚之力以一之哉此説未穏是因本義末句而誤也
　　上九既雨既處尚徳載婦貞厲月㡬望君子征㓙上九雖陽然是㢲體對下乾三陽則只喚作隂小畜至上九則畜極而成矣故為隂陽和而雨兼言既處愈見其為畜之已成也處如處暑之處七月立秋然後處暑以暑至是而止也既止則為已成矣○尚徳載正是所以既雨既處既雨既處正是畜極也○既雨既處尚徳載只是㨿上九居畜之極言葢向也是為小畜猶能能係而不能固今至於極則為所畜矣原來隂之以畜夫陽者亦是匪冦婚媾之意今既為所畜是隂力以盛故製得陽住而隂陽比和矣故為既雨既處有始有卒也既雨既處言其和也尚徳載言其和之故也○尚徳載是畜極既雨既處是成也畜極對上文畜未極説成字對上文施未行説○何以見陽之尚隂徳也曰隂畜得陽住便是隂徳之盛陽至此不得不與之和既與之和即便是尊尚隂徳了不然隂氣得與陽並耶下面占辭都從此起議論○大抵六爻至上九畜之極也是隂已能畜得陽住了本義所謂隂加於陽者以此所謂隂既盛而抗陽者亦以此○其占如此為戒深矣分明以上九為㢲隂不拘其為陽爻也朱子語類或問小畜上九疑是太甲伊尹之事當之〈雲　雲〉曰作伊周之事説亦得本意只説隂畜陽到極處〈雲　雲〉若以事言之則伊尹之於太甲周公之於成王固如此武后之於髙宗亦然問武后之於髙宗恐不可謂之既雨曰他也自和○此爻卻兼得小人葢下句有君子征㓙○通上九爻辭都只是從畜極而成上生出道理説○婦貞厲婦者隂屬也至於陽不曰夫而曰君子者君子則不指於夫而又兼得夫也○一説既雨既處尚徳載以隂陽之不可相無者言也婦貞厲月㡬望君子征㓙以其消長之際淑慝之分者言也然按此説則舉下文婦貞厲月幾望君子征㓙氣脈不貫矣未安
　　君子征㓙有所疑也
　　以隂既盛而抗陽君子於此有所疑也不必説作均敵
　　䷉〈兌下乾上〉
　　履虎尾不咥人亨
　　以兌遇乾八卦惟兌為至弱惟乾為至健今以至弱者而躡於至健者之後自是危機履非所履也故獨以履名卦而彖傳復取其徳而謂之履虎尾不咥人亨也葢卦徳乃善處危之道也○處危而不危處全在説而應乎乾上不在柔履剛上柔履剛只説得履字也故彖傳分解本義所以不分解者以兌遇乾一句就當得柔履剛了○或曰本義以兌遇乾和説以躡剛強之後有履虎尾而不見傷之象四句通釋卦名卦辭未嘗分解也曰本義所以不分解者以經文卦名釋卦本自相連故亦從而連解之雖若釋卦辭而履字固在其中矣況柔履剛與説而應乎乾分明是兩義不可合而為一倘若柔履剛即是説而應乎乾道理則本義不曰以二體釋卦名義矣○履虎尾言踵其後也故朱子小註曰如踏地腳跡相似又曰躡他背脊後也本義曰有所躡而進之義也斯亦危矣若真個躡着虎尾豈有不咥人之理中溪張氏曰安有履虎尾而不咥人者此特寓其履至危而不危之象耳此亦認未真也天下無理外之事若真個觸着虎尾豈有不咥人正為是躡其後耳○若説真箇是踏着虎尾則説不得有所躡而進之義矣今人只説得躡字不㑹説得進字出○履虎尾大凡臣事剛君及同僚長上朋友之交際有利害難處者皆是虎也或仕進及一切事為有危機所伏處即是虎尾也○不咥人就是得遂其進處葢履字內有進了故曰亨本義既曰故其卦為履而占如是也又曰人能如是則處危而不傷矣何也曰上雲占如是者㨿見成占辭言也下雲人能如是〈雲　雲〉者丁寧占者必是能和悅以躡剛強之後乃能當此占也○叅義曰虎咥人者也然以和悅履之則不見咥而反致亨以是觀之人之踐履卑遜何往而不亨乎行於強暴則強暴服行於蠻貊則蠻貊化行於患難則患難弭皆和悅之效也然和非阿容也悅非佞媚也亦恭順而不失其正耳兌之彖曰剛中而柔外此其道也○叅義曰乾體剛健非専為暴者而象之以虎所以極言和悅之無患也然如兌之所履亦順其正理而已固非邪媚以免禍者也如人臣之事暴君賢者之遇惡人皆履虎尾者也君子於此豈有他道乎亦盡其禮而已矣
　　履柔履剛也
　　以二體釋卦名義雲峰曰本義謂二體見得非指六三以柔履剛也葢六三爻辭有履虎尾句朱子恐人以彼准此故別而解之雲葢為所履者乾也而履之者兌也○柔履剛也若不取剛柔義只是躡乾之後便為履剛他卦或以震遇乾或坎或艮或㢲或離遇乾者皆可名履矣乃獨於此名履者正以兌之至柔而履乾之至剛履非所履故名之曰履危之也然以其徳説而應乎乾可危也亦可幸也故承卦名之彖曰履柔履剛也○若只曰以卦體釋卦名義亦未見得為非指六三也六三一爻亦説得卦體如剛中正履帝位只是九五一爻亦謂之卦體此見本義用字之密也○剛柔莫以性言恐渉卦徳只把柔字當兌字剛字當乾字故謂之二體至下文説而應乎乾方是卦徳○以卦徳釋彖辭不曰卦辭而曰彖辭以經文履字兼卦與辭而彖傳則卦名履字已別解此只作彖辭者也
　　剛中正履帝位而不疚光明也
　　在履則曰剛中正履帝位在姤則曰剛遇中正見得不必説是履道之光明葢履字只入在帝位上○五帝位也以九居之剛中正以履帝位也剛中正以履帝位徳稱其位者也徳與位稱不疚也既不疚則自然光明矣所謂首出庶物萬國咸寧何光明如之卦體如是固宜得亨也故曰又以卦體明之○又以卦體明之者明其當得亨也葢以卦徳言説而應乎乾占固宜得亨又以卦體之九五言剛中正履帝位而不疚光明也占亦宜得亨此非文王本意孔子別取一義也
　　光明也
　　一説此段語勢與上文相等此之剛中正履帝位而不疚猶上文亨也然不咥人便是亨不疚便是光明此説逐字比對太拘而陋㸔來只用渾㸔便自見得履之亨處且帝位亦豈宜以虎尾擬之耶○一説帝位亦危機也故古人以為遺大投艱於朕身又曰予臨兆民凜乎若朽索之馭六馬可見矣雖然聖人之字如化工當不至逐字比對且意思牽強之甚不必從○愚謂光明還須説開一歩葢既有剛中正之徳而不忝帝位理勢決然是自有一段光輝發越之盛處所謂聖人之徳著於四方者也故姤之剛遇中正即繼之以天下大行此之剛中正履帝位而不疚則繼之以光明且必須説到功用發越處道理方盡○動靜不失其時其道光明亦在動靜不失其時之外但均是艮字內所含之義○此段渾㸔見履之亨處不必以説而應乎乾不咥人亨來比例若以來比例則帝位成虎尾了恐於情理不順也此聖人之藴因卦以發者非伏羲文王本意也○又以卦體名之一説謂剛中正履帝位而不疚光明也此其所以能履虎尾而不咥人亨也愚謂不然葢上文説而應乎乾此所以履虎尾不咥人亨而今又謂剛中正履帝位而不疚光明所以履虎尾而不咥人亨何耶且剛中正履帝位而不疚光明矣又安見其復有履虎尾之危耶葢只是履之亨便是況履虎尾不咥人是就卦徳取今既更以卦體明之又安用著箇履虎尾不咥人之象耶○又一説不明亨義只是就卦體一爻説箇所履之善如此姤卦剛遇中正天下大行也例此説亦髙但無奈本義明之二字不可強開交耳
　　君子以辨上下定民志
　　辨上下所以定民志也使庻士至於公卿大夫各安其位而不日誌於尊榮農工商賈各安其分而不日誌於富侈此便是定民志民猶人也兼上下不専謂庻民觀程傳此由上下無定志也尤可見○辨上下要説得使各當其分意方妙辨上下定民志則以諸侯而請隧與繁纓者無有也以大夫而僭八佾者無有也以市井而僭稱公者無有也如後世之庻人帝服娼優後餙者益無有也
　　初九素履往無咎
　　初陽在下者以上下之象言之居履之初者以始終之象言之○以陽在下居履之初二句相連言以陽在下位而當方進之始也故未為物遷而但循其素履○以陽在下如賢人處卑位也若使是隂柔或進而稍上則或不能守其素矣居履之初初心未變也若非履之初則亦或改其素矣所謂豈能久而不變哉○素履亦是已進者但始進於下耳不可説是在下隠處之賢人要味居履之初一句不然便亦是幽人了惟九二無應於上故曰幽人耳
　　素履之往獨行願也
　　率其素履是不變塞之意故曰獨行願○獨行願獨行吾之願而不願乎其外也
　　九二履道坦坦幽人貞吉
　　猶雲富貴之流人不如貧賤之肆志葢黜陟不聞理亂不知何崎嶇之有所謂平坦也履道之道以道理言不可以道路言須應本義幽人履道之道○履道者所謂不得志獨行其道者也○一説幽人貞吉此句連上句履道坦坦言本義幽人履道而遇其占則貞而吉矣俱置在爻辭外此説未通○一説履道坦坦是象幽人貞吉是本義所謂幽獨守貞者就貼在履道坦坦上葢履道坦坦就是幽獨守貞也本義先出此四字者為占辭張本也此説當從
　　中不自亂也
　　此理最好○中就爻徳言心字用在不自亂內不可以中字當心字也如大畜九二中無尤也之例
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人㓙武人為於大君不中不正本無才徳可用柔而志剛卻乃好自用如眇不能視強自以為能視其視能幾何哉跛不能履強自以為能履其所履能幾何哉志剛如此動與禍隨所謂履虎尾咥人㓙也然㨿其志剛如此世間被其害者亦多如武人本無能為卻為大君不仁而在髙位是播其惡於衆也亦豈能久終歸於咥人㓙而已○六三武人為於大君雖別為一象其取義則實與上文眇能視跛能履咥人㓙同故本義曰如秦政項籍豈能久也豈能久則即是履虎尾咥人㓙意矣○武人實無能為本柔也為大君則肆其暴志剛也不可泥武人為説不得柔葢正是柔也如需九二之剛乃曰衍在中知剛之為寛則知柔之為武矣故曰武人為於大君志剛也柔而志剛也○眇能視跛能履只是自用自専不肯下人與説而應乎乾正相反○武人為於大君本義豈能久也意最重即爻辭所含之意
　　九四履虎尾愬愬終吉
　　六三不中不正九四亦不中不正然六三以柔處剛是柔而志剛九四以剛處柔是剛而能柔此吉㓙之所以異○愬愬戒懼則就入向和悅路去終吉終得遂其上進之志也故象曰志行也凢言終者對初而言終吉則是其初未有吉處○履虎尾危也始於危終於不危始也惟恐其不得進終也終遂其進矣是為愬愬終吉易中常教人存畏心故曰危者使平易之道也此便是聖賢之心法見於易者○眇能視跛能履者説而應乎乾者之反也愬愬則亦進於説而應乎乾者矣○愬愬終吉純以象言可以証九二之終吉也
　　九五夬履貞厲
　　剛中正則有能為之資履帝位則挾可為之勢下以兌説應之則又得以遂其欲為之志如此者幸而不幸者也故雖正亦危夫才常傷於所恃而危多出於所安
　　位正當也
　　正以徳言本義之剛中正也當以位言本義之履帝位也不及兌説意猶䝉六四之獨逺實不及又無正應一意也
　　上九視履考祥其旋元吉
　　此二句不是兩項其旋字在視履內元吉字在考祥內二句俱要有兩邊意只㨿履之終言也言於履之終而自是以考其祥若所履者周旋則為祥當得元吉矣考者稽卜後來事也祥字兼休咎意為長祥不是禍福乃禍福之朕兆也人事無一件無祥或善或惡俱冇之但非心靜而明者不能自鑑也○旋字最重是圓滿足無一毫罅隙玷缺之意不令考其吉㓙而必考其祥者人事多方有久有近其逺者吉㓙或見於數百日之後或見於數十年之後安得目前便可考驗耶然所履已終其祥兆則當有可考者矣如子貢因魯邾二君執玉髙卑其容俯仰而知二君之將亡亦非目前旦夕事也○視履之終不是終身之履只是一事之履終祥兼休咎之意其旋元吉亦兼未得元吉者之意○其旋元吉所該凡有幾等有十分善者得十分吉五分善者僅得五分吉五分不吉其一二分善者便有七八分不吉僅得一二分吉而已○其旋元吉實是效若做盡善説似於上句祥字及本義得字俱説不得通
　　元吉在上大有慶也
　　元所以為大吉所以為慶雲峰此説還是葢元吉二字是占辭通套今以大有慶申釋之正如利有攸往中正有慶六五之吉有慶也由豫大有得志大行也例○元字與大字重且元吉亦不是實説故曰若得元吉更㸔旋字故曰元與大字重此義最𦂳○在上二字不虛見是履之終而得元吉也









　　易經䝉引卷二中
<經部,易類,易經蒙引>



　　欽定四庫全書
　　易經䝉引卷二下
　　明　蔡清　撰
　　上經
　　䷊〈乾下坤上〉
　　泰小往大來吉亨
　　卦名曰泰以天地交而二氣通言就造化之本不可相無上取也卦辭曰小往大來以內君子外小人而言就淑慝之分上取也曰然則泰有二乎曰一也但是天地交而二氣通則決然內陽而外隂矣斷斷乎不可易之定理也○吉亨主人事言耳○一説六十四卦彖傳獨否泰不分釋卦名卦辭者以小往大來正是所以為泰處大往小來正是所以為否處若解泰意必須動著小往大來否亦然故二彖傳只渾淪解愚按此説似乎有理愚初年亦如此斷但如伏羲卦名之意則以坤配乾俱是好也及至文王之辭卻把坤做小人㸔待矣安得比而同之愚謂觀易之法正不如此○朱子語類論易明人事條有雲若論隂陽只須二氣交感方成嵗功若論君子小人則一分隂亦不可須要盡去那小人盡用那君子方能成治○又自歸妹來則六往居四九來居三也卦名為泰要兼此義如蠱卦剛上而柔下本義兼卦體卦變言可見此尤見當兼也但泰卦彖傳不用卦體卦變説為其總舉卦名卦辭而總申之只用則是二字過下非釋也○占者有剛陽之徳則吉而亨矣或曰不曰陽剛而曰剛陽何意曰無意至初九則曰占者陽剛則其征吉矣以此見得是無意或是要字音句法順耳○泰本義曰為卦天地交而二氣通故為泰専以天地言也至彖傳曰天地交而二氣通也上下交而其志同也以至隂陽健順君子小人而皆兼天地人事言又至大象卻専又言天地何如是之不一耶曰言不一而理則一也葢天地既泰則人事從之矣故或單舉天地以該人事又或兼天地與人事然亦必先天地而後及人事也坤之文言曰天地變化草木蕃天地閉賢人隠蠱之彖傳曰先甲三日後甲三日終則有始天行也皆是理也
　　彖傳曰泰小往大來吉亨〈全〉
　　天地交萬物交此正以隂陽為造化之本不可相無者言也內陽而外隂以下此正以其類之淑慝而言也同一乾坤耳伏羲自其不可相無者取則為天地交之義而名卦為泰文王繫辭所以著占故自其占之所切者取而得小往大來之義以明其占之當得吉亨也不然內君子外小人安得與上下交同例決要分取○天地既交則必然內陽而外隂上下既交則必然內君子而外小人羲文二聖之易果同乎果不同乎天地交而萬物通萬物通者氣通也有交則有通無交則無通也○上下交而其志同上下之際相交接然後兩志相通堂上逺於萬里則下情不得上通矣臣庶隔於外朝則上意不得下逮矣○或者多疑志同與萬物通不相對不知萬物通乃是氣通氣通與志同適相對也不然交在天地而通在萬物於理踈矣但須知二氣之通必須於萬物之通上見之故本義曰天地交而二氣通而彖傳曰天地交而萬物通其揆一也○內陽而外隂內健而外順主造化言內君子而外小人主人事言或曰通指人事恐非葢上文天地交上下交亦兼造化人事又一説就隂陽上説健順就健順上説君子小人亦恐非泰曰內健而外順否曰內柔而外剛先儒謂天地之氣不交故以質言剛柔而不言健順愚謂天地不交意則在內外字上不在剛柔字上此不必拘正如天行健地勢坤之類下筆偶不同也必求其説鑿矣○語類論易明人事條雲此四件物事有箇精粗隠顯分別健順剛柔之精者剛柔健順之粗也○內健而外順不必作一人説葢有隂陽即有健順自天地言搃是陽氣用事也○既曰隂陽矣言隂陽而兼其徳也俱不分天地○內君子而外小人不是君子在朝廷小人在州郡只是內者為主而用事外者退聽而已○隂陽以體言猶諸卦例之卦體也徤順以徳言猶諸卦例之卦徳也卦猶人身也徳猶人心也○皇極經世書第七篇解曰唐虞之世非無小人也君子在內而衆小人在外而寡則小人不勝君子也故雖有四㓙亦不能害君子商紂之世非無君子也君子在外而寡小人在內而多則君子不能制小人也故雖有三仁而不能去小人所謂內外者不特在位在野而已但信而任之則為內踈而逺之則為外○天地交泰天地定位不交所交者其氣也此句不宜於交字讀直至泰字為一句如雲雷屯火雷噬嗑物與無妄之類
　　後以裁成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　以此見得有天無地做不得有天地無人君亦做不得一則氣化之盛一則治功之盛然非天開一代之治運則元後無以成一代之治功也○叅義曰天地交而萬物通然後聖人有以致其用若天地不交萬物不通雖聖人亦難乎其為功矣○天地閉賢人隠若聖人則不容隠矣○裁成以制其過輔相以補其不及叅義曰天之道為日月星辰四時寒暑地之道為山川丘陵墳衍原隰然既滯於形氣則其道未免於過也故元後為之治厯明時使分至啓閉之不差春夏秋冬之有序為之經畫井野使城郭郊原之有制道里封疆之各定而不使之過也春生秋殺日暄雨潤為天之宜髙黍下稻淵魚藪獸為地之宜然既任其自然則其宜未免於不及也故元後教民播種灌溉漁獵薪樵使之順生養之氣以成其功隨土地之産以盡其用是皆輔相天地之宜而輔其不及也然為元後者何如是之過計哉葢天地生物而不能使之遂其生乃以其責而付之君故人君之裁成輔相非為天地慮也為吾民慮也聖人之慮民亦豈能家賜而人益之哉唯㕘贊天地化育使民順天之時因地之利各有以養其生而安其業是聖人之裁成輔相乎天地者乃所以左右吾民也為天地之宗子而以天地萬物為一體其唯泰之元後乎○裁成輔相平説朱子小註謂裁成即所以輔相者恐是初間未定之説葢亦因大傳範圍天地之化而不過一句能該得輔相天地之宜意故以彼律此而成裁成輔相之説及既定本義則裁為二項矣
　　初九㧞茅茹以其彚征吉
　　㧞茅則其茹自以彚而起也君子彚進之象彚者類也○征行之吉指仕進也非指出行故云占者陽剛則其征吉矣若非仕進何拘於陽剛○三陽同體一陽進而衆陽與之俱進猶㧞茅而其茹自以其彚起也小註謂㧞茅以物象言以其彚以人言然恐記者之誤
　　志在外也
　　伊尹曰與我處畎畝之中由是以樂堯舜之道我豈若使是君為堯舜之君民為堯舜之民哉此所謂在外也兼三陽言如允升吉上合志也例
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行
　　程傳註最明白句句可玩○此爻之辭純是占中行者九二之中行也九二中行內便自具有包荒以下四事矣今本義〈雲　雲〉卻是周公就治泰上備説出人能如是方合乎九二之中行而所以治泰者得其道矣吉亨亦不假言包含以下四件俱要兼處人處事言程傳亦是此意○在下之中兼位言不止此一處但凡所謂剛健中正則皆以位言但曰在下之中在上之中則皆兼位言此處下即承雲上有六五之應主乎泰者為此實兼位言也一説在下之中純以位言然依小畜二五皆陽各居一卦之中而用事則須兼徳位方合彖傳剛中而志行如此則仍當依前説也○本義主乎泰而得中道者也通承上數句以剛處柔而在下之中得中道也在下之中而上有六五之應主乎泰也○一説以剛處柔就是得中道非也按噬嗑卦剛柔分與柔得中還是兩箇義而本義則搃之曰治獄之道唯威與明而得其中之為貴得其中又皆剛柔分義也○包荒雖與用馮河相對不遐遺雖與朋亡相對其實四字各有箇中行非必合二者而言之乃為中行也葢不能含容非中也當斷不能斷亦非中也泄邇非中也忘逺亦非中也中也者天理之當然恰好者耳然析而言之一事有一事之中合而言之則統體一中也○胡氏剛柔相濟之中輕重不偏之中亦一義也但不如前説前説是正當之道理或雲上句以事言下句以人言葢泥朋字而失之
　　以光大也
　　光則明足以有照大則其器足以有容皆主心言
　　九三無平不陂　〈止〉　於食有福
　　無平不陂無往不復天運也艱貞人事也艱貞則無咎而有福人事可維持天運也程傳無常安平而不險陂者謂無常泰也無常往而不反者謂隂當復也平者陂往者復則為否矣○一説無平不陂以靜者言無往不復以動者言愚按以靜者言葢謂形也以動者言葢謂氣也然味兩箇無不字則是着句皆説得盡了○如程傳而無常安平而不險陂者大傳雲危者使平豈必皆靜者言○或曰無平不陂固兼得動無往不復往復如何説得靜耶曰皆非也元來無平不陂無往不復兩句都只泛泛言而泰極否來之意自見於言外耳○一説平陂往復通以氣運言泰九三爻辭大意雲泰過中矣如今不好時節將來了故曰無平不陂無往不復危之之辭也為今之計只是艱難守正以處之則無咎不必憂否運之將至而猶得以亨其所有也有福謂泰猶可保也○大抵九三時節天下浸以多事但未至城復於隍處猶可為也○叅義曰聖人於天下之患不圗之於已然而當戒之於將然泰之時吉亨之時也然九三纔過中則聖人即為之戒非思患豫防之意乎天下之理平者必有傾往者必有復隂陽之相勝禍亂之相因如循環然惟善處之者於此之時如捧盤水如馭六馬有戒懼之心而無怠忽之意焉故艱貞守正而可以無咎也○無平不陂天地際也○此本義從古易○無往不復天地際也○此程傳從今易詳見大全○雲峰曰此一際字天地否泰之㑹隂陽消長之交也○此天地不可指卦之乾坤天地際只是謂天地氣運之交際也謂泰往而否來也
　　六四翩翩不富以其隣不戒以孚
　　翩翩固兼三隂言不富不戒只言四不待富而自能以其類也亦不待戒約於衆而衆自相孚也或説不富不戒亦兼三隂言非也若兼三隂則本義所謂不待富而其類從之者在三隂之外矣○不富以其鄰以力言不戒以孚以心言小畜九五之有孚攣如富以其鄰亦如此分○既曰翩翩足矣又曰不富以其鄰而又曰不戒以孚辭煩不殺非故為隂誇詡而張皇之也所以深為君子危也其憂之也深故其説之也詳○隂虛陽實故凡言不富者皆隂爻也○依富家大吉則隂主富今此又主富何歟葢隂主利以隂之能言也隂不富以隂之質言也
　　翩翩不富皆失實也
　　本義曰隂本居下在上為失實此意分明與爻辭反亦抑隂之意本義不言與爻辭異者葢謂只解出失實二字之義則其與爻辭不同者自不待言矣○爻辭之不富帶以其隣言則以富為非其分也小象之不富不須以其鄰言則以在上為非其分也○上文隂虛陽實以徳言也此言在上為失實以位言也故曰不同○失實二字重在翩翩不在不富○隂虛陽實故為不富此就六字言也隂本居下在上為失實此就四字上論也○本義雲三隂翩然而下復下復之義尚欠思索或曰下復謂坤復居下而為否也○一説只是取象字謂如飛翔而下也
　　六五帝乙歸妹以祉元吉
　　不是以帝乙當六五以帝乙之妹當六五也如此説則帝乙之妹為居尊三代前無此説帝乙歸妹是居尊而能虛已下賢之象也至以祉元吉就保泰上説
　　中以行願也
　　下賢正是行願處味本義虛已二字可見下賢是其所願○以祉元吉中以行願以祉元吉本是占辭然象傳往往不拘於象占之別如九二利貞中以為志也嘉遯貞吉以正志也皆以屬之爻
　　上六城復於隍勿用師自邑告命貞吝
　　程傳曰掘隍土積累以成城也如治道積累以成泰及泰之將終反為否如城土頺圯復反於隍也
　　其命亂也
　　葢泰極而否雖天運之自然實人事之致然也故曰〈雲　雲〉○命謂政令乃可以寄百里之命命字也○城隍城池曾南豐擬峴臺記雲其城因大丘其隍因大谿則隍池也非土也
　　䷋〈坤下乾上〉
　　否之匪人不利君子貞大往小來
　　此卦坤下乾上夫天地之位雖自有上下而天地之氣則貴於相交今此卦坤在下則地自為地而地之氣不上交乾在上則天自為天而天之氣不下交天地不交而二氣不通伏羲以此名卦為否也文王繫辭以為坤上乾下者泰也乾上坤下者否也泰者人道之常也否正與泰反非人道也故曰否之匪人其占則不利於君子之正道葢君子之道於否時則非其所利也何也陽為大隂為小此卦乾往居外坤來居內固大往而小來也以卦變言此卦自漸而來則九往居四六來居三亦為大往而小來也大往小來則是小人用事之日也故不利君子貞○本義之匪人三字疑衍由比六三而誤也傳不特解其義亦可見今且依經文解之而舉其疑於後本義然也
　　象曰否之匪人〈云云〉
　　泰之上下交而其志同也人道也否則非人道矣上下不交天下無邦豈人道乎○謂非人道也卦辭純以人事之占言故不兼天道只言匪人○上下不交而天下無邦也夫邦國之所以為邦國者以其有上下也今上意不孚於下下情不逹於上上下不交則情義乖離不相維係雖有邦與無邦同也傳曰不有君子其能國乎程子曰國而不治則不國矣語意相類
　　內柔而外剛
　　泰曰內健而外順否不曰內順而外健而曰內柔而外剛此猶曰天行健至坤不曰地勢順而曰地勢坤聖人下筆之際亦安得拘拘於一二字之間亦要其理之同而巳○朱子語類有一説録在泰卦○按否曰否之匪人而泰本義曰為卦天地交而二氣通故為泰初何嘗有人事在而彖傳又往往兼舉而互言之何也愚固嘗竊論之矣葢天地變化而草木蕃天地閉賢人隠只是一理耳故天地一泰則陽明之氣勝於隂自然生出聖君賢相及許多君子出來而天下之泰成矣不然天地隂氣用事産出一畨庸暗奸惡之人出來所謂㓙徳參㑹者而天下之事非矣此理斷斷乎其不可誣故彖傳俱兼説至大象所云裁成輔相雲者亦因天地交泰而後元後得以収其功耳此乃天地人君相須為力處非人君能自為泰也不曰天地不交否君子以儉徳避難乎此皆主氣運言也
　　君子以儉徳避難不可榮以祿
　　儉徳者歛収其徳也所謂韜光晦跡使人不知其有是徳也○蘇子瞻所謂舍者嘗爭席反漸喜不為人所識者意與此相彷彿不然聲光外見則人皆物色之矣既為人所物色則爵祿之來有不得辭者矣夫爵祿之來者禍之來也何則小人道長決不利於君子也故君子見幾而作儉徳以避難○不可榮以祿者人不可得榮之以祿也榮謂以此榮之猶加之謂也字意與祿之以萬鍾祿字同此以君子之能如此者言也非戒辭也
　　初六㧞茅茹以其彚貞吉亨
　　大凡小人惡未形猶可兾其從善若其惡已著則難矣故聖人於否之初六以貞訓之○小人之進已不可遏而小人之心又或可囘也葢人性皆善而無惡惟溺於惡則惡矣若反於善則善矣只在吾心一轉移之間耳況初之惡未形猶易變也故聖人戒以從正則吉而亨而為君子之徒矣然此豈惟其一身之舍惡從善為可喜抑使世道不遂入於否而蒼生猶得享其利此猶為可賀也
　　象曰㧞茅貞吉志在君也
　　味貞吉志在君之詞方知自古小人敗人家國者都是志不在君也只知有其身之富貴而已故曰鄙夫可與事君也與哉其所患得失只在其身初無預於其君也
　　六二包承小人吉大人否亨
　　隂柔小人也隂柔而中正小人中之君子也其曰小人吉者小人非有吉也小人而能包承君子故吉也其曰大人否亨者非以其為小人所包承而亨也不為小人所包承而安守其否乃亨也否者儉徳避難之意也○本爻包承二字不為君子言為小人之知有君子言也然所懼者不在於純乎小人而在於不純小人而能包承君子也蓋唯能包承君子故能染君子也故曰大人否亨嗚呼嚴哉蔡邕之於董卓張浚初年之於汪黃亦為其所包承也○安守其否而後道亨○問大人身既否矣道何以能獨亨蓋道不以窮逹為存亡也若不能安守其否則將枉道以入於小人之黨如嚴尤荀彧之徒矣道安得亨此亦如遯之亨然其本義亦云身雖退而道則亨也○自失其守便是道之不亨處彼雖包承乎我我終不混於彼此之謂大人否亨蓋君子小人非可共事者所謂薰蕕不同器也此宋人調停之術所以為踈○問初之惡猶未形二隂柔而中正惡已形否曰形矣故終不敢望其能反正而變為君子雖包承外面而亦偽為者也故爻辭危之○嘗竊觀聖人作易於小人道長處一般告君子使急為之地一邊又以利害喻小人使不得縱其毒於君子至於君子長而小人消之時則又恐君子恃其盛而用罔或反召意外之虞又教之以周防曲慮期於十全必克而後已其為君子謀者如此其至也且聖人此心何自而來哉天地生物之心也夫天下之不能有君子而無小人者勢也雖聖人末如之何矣然聖人本心則未嘗不欲天下之盡為君子也故每於此一邊拳拳用意蓋所以贊化育而參天地者實在於此○包承者外相容也故在小人亦為吉然內實不然也故大人則否亨
　　六三包羞
　　以隂居陽而不中正隂小人也居陽則非其地不中正又短於才小人志於傷善而未能者也○一説以隂居陽位雖陽而質則隂也見傷善未能之意○又一説隂柔小人也而居陽挾有勢位欲害君子也雖欲害君子然不中正而短於才是特無牙之虎耳亦何能為○此不中正義只歸於才就小人説難以言徳也○包羞者自羞其有傷善之志非羞其未能傷善也然本義何以曰志於傷善而未能故為包羞之象曰只説包羞便是未能傷善矣故曰然以其未發〈雲　雲〉小人慾害君子彼雖小人亦必自知其為非而有所不安者此之謂包羞
　　九四有命無咎疇離祉
　　本義否過中矣將濟之時也是解有命九四以陽居隂不極其剛是解無咎葢能如是則足以承天之休命而否可遂泰矣豈唯九四之福疇類皆獲其福也葢有命無咎者九四之泰疇離祉者衆陽皆泰也復曰出入無疾朋來無咎亦理勢然也○一説以本義否過中矣將濟之時也為提端語而以陽居隂不極其剛兩語通釋有命無咎愚按泰卦九三本義雲將過於中泰將極而否欲來之時也亦是釋無平不陂無往不復皆非提端之辭且將濟之時於有命義為切命謂天命也○本義故其占謂有命無咎而疇類三陽皆獲其福也則知上文否過中矣將濟之時也九四以陽居隂不極其剛數句是通解本文三句之辭不可以否過中矣將濟之時也為解有命以陽居隂不極其剛為居無咎況下句疇離祉俱該在其中○九四固有命矣然非處之有道而無咎善類亦無由而䝉福石介司馬光尚未能盡是道故復曰動而以順行是以出入無疾朋來無咎○泰之六四辭意若姤否之九四辭意如復葢在卦為復在爻則為否之四也在卦為姤在爻則為泰之四也否有天根泰有月窟其詞之相類又可見聖人繫辭之不可苟
　　有命無咎志行也
　　志行連疇離祉之義俱包了葢有命無咎則自然疇離祉矣故本義亦並釋之○不極其剛此理少有能識之者所以往往錯了機㑹雖司馬溫公亦未盡此理所以亟反新法直至雇役之類亦皆罷之是以一轉而為紹聖之禍
　　九五休否大人吉其亡其亡繫於苞桑
　　否之卦爻至於五亦否將盡之時也〈雲　雲〉其亡其亡則不至於亡而係於苞桑矣可以夬履貞厲叅㸔○叅義曰無道之君自謂其不亡故亡有道之君常懼其亡故不亡○其亡其亡衞風伯兮之三章曰其雨其雨杲杲出日傳曰其者兾其將然之詞愚謂此其字亦當以此義㸔有危其將然之意
　　上九傾否
　　以陽剛居否極能傾時之否者也若非否極有復泰之勢則雖陽剛亦未必能傾否觀屯之九五泰之九三與否之九四則可見矣故雖兼天道人事説天道所以開人事人事所以輔天運○固是時運可傾亦以陽剛能傾故不曰否傾而曰傾否至象傳則主時運言故曰否終則傾也
　　䷌〈離下乾上〉
　　同人於野亨利渉大川利君子貞
　　離為麗為文明者隂本暗得陽而麗之則明生矣所謂內隂而外陽體隂而用陽者如此○其象為火為日為電者火雖陽而根於隂故為明其為日者只就明上取又不必拘內隂而外陽也電亦然電雖説得體隂而用陽然恐亦非如此拘也○隂本暗得陽而麗之則明生火體隂而明則外照者象之旅卦本義曰艮止而離麗於明不曰艮止麗明而必曰離麗於明者以明在陽不在隂也本義之精如此○離者麗於陽之間以明坎者陷於隂之內故暗故又曰艮止而離麗於明麗於明者麗於陽也○同人於野謂曠逺而無私亦隨所居之位言如處一家則大同乎一家之人處一鄉則大同乎一鄉之人處一國則大同乎一國之人處天下則大同乎天下之人皆大同也所同無私則足以致人之親輔來人之信從如愛人者人恆愛之敬人者人恆敬之有親則可久有功則可大何舉不遂何往不濟故自有亨道焉雖大川之險亦利於涉矣○同人於宗宗族非不可大同也宗黨也○亨與利渉是一義語意自相承亨凡事皆亨也利渉取其大而難者○大川利涉餘事可知矣○同人於野人固不能無所同但恐所同之不廣所同不廣則為私同非大同也○於野隨所在説或公於一家一鄉一國以至於天下隨在有於野○言同人而能於野則百事皆亨雖大川之險亦利渉矣然必合於君子之貞乃為於野而亨且利涉也此彖傳意也○必合於君子之貞乃為於野乃得亨而利涉此正與恆亨無咎利貞利有攸往一般此乃所謂易以道義配禍福而非術數之學也○未有不正而得為大同者故彖傳曰利君子貞○利君子貞夫大人之道豈必人人而求與之同哉亦唯以正而已正也者人心之公理也不期同而自無不同者也若吾既得其正而彼或不我同則彼之悖矣吾何計哉然同我者已億萬而不同者僅一二亦不害其為大同也○朱子曰同人於野亨利涉大川是兩象一義葢謂亨與利都在於野上來○叅義曰國外謂之郊郊外謂之野同人於野豈非超出於家邑之外乎聖人以天下為一家以中國為一人而情無不孚恩無不洽者豈非同人於野之意哉人心之大同則何為而不成何往而不利雖大川之險之無難矣然必行之以君子之正道乃為利也
　　以健而行故能川
　　按彖傳亨與利是一氣話俱根在同人於野來今本義卻依彖傳加此一意者葢於野本可大川況他以健而行自無私已之累而能於野尤利大川也若君子貞則所該者廣文明以健中正而應皆是也此只就最切者言○朱子曰言須是這般剛健之人方做得這般事若柔弱者如何㑹出去外面同人又去利涉依此則此之以健而行仍須與文明以健之健字同故以對柔弱者言不然曰剛健曰柔弱全是以血氣之健弱論且前以血氣之健利後又以義理之健利耶且血氣之健何預於於野之義○利大川就同人説是以健而得人之同也則險可濟矣○一説以健而行與文明以健兩健字不同以健而行且就力量説文明以健則就義理説葢必有文明以健之健然後能用得以健而行之健也故首之曰同人於野亨繼之曰利君子貞愚謂力量二字尚欠分明有血氣之力量有義理之力量血氣之力量難施於川且難施於同人尤難施於於野若㨿義理言剛健則勇於義此就是力量所在不必外求箇力量也此疑殆可以判然矣○乾行決然是以卦徳言故彖傳連文明以健俱作卦徳不別𥪡行解也
　　柔得位得中而應乎乾曰同人
　　得位正也不以位言當如小畜之柔得位漸之進得位蹇之當位貞吉之例皆主義理言故九五本義曰五剛中正二以柔中正相應於下同心者也此便是柔得位得中而應乎乾曰同人之義惟大有九五得尊位惟自為一例○又依本義六二雖中且正義若不以得位為正則只是有中而無正矣○一説㨿大有柔得尊位大中例則六二得位是得在下之位且得中也得位以位言得中以道言故九五本義亦有相應於下字面曰非也五雖有相應於下字二雖有有應於上字然此卦取同人之義非以其位同也以其中正之道同也故曰中正而應若大有就所有者大上取故須説指位況明曰得尊位乎卦名之義固不同也
　　同人於野亨利大川乾行也
　　獨釋利者以乾行而利則亨不假言矣
　　文明以健中正而應君子正也
　　文明是能明正理剛健是能行正理中正是在已正也有應是所應亦正也此皆君子之正也程傳謂文明以健然後能中正而應乎乾行固未是正意臨川呉氏謂中正則內無私心應乾則外合天徳分內外亦未當且為必以有應為應天卦體是六二應九五也
　　惟君子為能通天下之志
　　言得正君子其所同者乃天下人心之公理也故能通天下之志而自然亨利矣○天下之理正而已矣人同此心心同此理故君子正則自有以通天下之志○皇極外篇第三十七板曰室中造車天下可行軌轍合故也苟能順天理合人情日月所照皆可行也愚謂此通天下之志之説也
　　君子以類族辨物
　　類族以人言辨物以物言皆審異以致同也此㨿朱子言卦取大同之義而大象又言類族辨物者朱子亦嘗言之矣言天下有不可皆同之理故隨他頭項去分別也○朱子曰如分別姓氏張姓同作一類李姓同作一類固類族也馮氏曰如士大夫之族為士大夫農之族為農工商之族為工商亦類族也愚謂如所謂辨上下定民志獨非類族乎朱子曰辨物如牛類是一類馬類是一類固辨物也馮氏曰祼生為祼生羽生為羽物毛生為毛物鱗介之生為鱗介之物亦辨物也愚謂如所謂君子慎辨物居方獨非辨物乎要該得盡致同全在審異上若不審其異則混淆雜亂反不同矣○朱子及馮氏説辨物處要非夫子正意也○裸生為裸物○孔子家語執轡第二十五篇裸作倮子夏曰倮䖝三百有六十而人為之長○裸正韻裸亦體也亦作裸臝躶果義皆同○叅義曰族之與物既審其異而致其同則人之與人其初亦一人之身也同胞吾與之念豈不由是而興乎○朱子説張李異族馮氏説羽毛異類亦只是淺説其仿佛且要之不是孔子正意聖人教君子類族辨物若只如此有何深味如公卿大夫之族而類之則欲使各稱其位有六徳者俱為諸侯有三徳者俱為大夫之類辨物則如章服器用之屬一一要各以其類如季氏八佾之類所當辨○類族易説辨物頗難説如本草所載諸藥門類最切葢療風則防風防已獨活芎藭之類風則菊花飛亷茯神白芷之類麻黃葛根杏仁之類則同於療寒石膏黃芩知母之屬則同於療𤍠此皆審異致同之意也糓菜禽魚之類同歸於禦饑桑麻裘葛之類同歸於蔽體弓矢干戈同歸於禦暴規矩凖繩同歸於制器六律之辯同於正五音也璿璣玉衡之列同於齊七政也○春官大宗伯以玉作六瑞以等國王執鎮圭公執桓圭侯執信圭伯執躬圭子執糓壁男執蒲璧以禽作六贄以等諸臣執皮帛卿執羔大夫執㕍士執雉庶人執鷙工商執雞○考工記曰審曲面𫝑以五材以辨民器○又曰天有時地有氣材有美工有巧合此四者然後可以為良材美工巧然而不良則不時不得地氣也○又曰橘踰淮而北為枳鸚鴿不踰濟貉踰汶則死此地氣然也又曰鄭之刀宋之斤魯之削呉粵之劒遷乎其地而弗能為良地氣然也○又曰燕之角荊之幹芬胡之笴呉粵之金錫此材之美者也○類族如六徳者均為諸侯三徳者均為大夫功之大者同於開國功之次者同於承家又如使士農工商之各業其業無相混也府史胥役之各事其事無相紊也內有昭穆之辨外有尊卑之等凡若此類皆類族也○辨物如菽粟之類同歸於養生藥石之類同歸於衞生律呂隂陽不同而同於正五音璿璣玉衡不同而同於齊七政朝廷之上則五瑞三帛二生一死之贄儀皆所當辨也親踈之際則三年朞年大功小功之服色皆所當辨也同律度量衡所以致同也車同𮜿書同文亦所以致同也此非所以辨物乎
　　初九同人於門無咎
　　本義同人之初就六位上㸔以剛在下兼就本爻㸔上無係應又自應爻㸔本義解經取義大約不過此三者此外亦有兼就全體所主爻上説來者○同人之初未有私主以剛在下則非為私之人上無係應則又無所與私故為同人於門之象以無所私而得無咎猶未能於野也於野則大同矣○於門謂於門外也故曰出門同人人之一家獨門在外由門而堂由堂而室此內外之辨○出門謂在外在外則無私暱之偏此程傳之説蔡氏所謂出門即同者非矣
　　六二同人於宗吝
　　同人貴無私係六二雖中且正然有應於上則有私係矣有私係則情有所偏而不能大同矣故吝者只不能大同便是吝道也故象傳曰同人於宗吝道也象占還須分説如諸爻例○同人於宗本是柔得位得中而應乎乾曰同人今乃謂同人於宗吝者葢卦是就其全體上取其有相同之義然同人之道貴乎廣今二五相同雖曰兩相與則専然其道則狹矣故卦辭則曰於野亨亦所以足其義也此則曰於宗吝又以見其利於野也
　　九三伏戎於莽升其髙陵三嵗不興
　　伏戎於莽升其髙陵依朱子説是伏戎於髙陵之草莽中也三欲奪二而懼五之攻為此以備之耳然義既不正勢又不敵終莫可發事不諧也而爻辭終之曰三嵗不興有以決之矣○所以取髙陵之象者葢九五在上九三進而備之有仰闗而攻之勢故取髙陵之象○此爻取象如此而其為戒亦深矣以見凡圖非已有者皆為徒勞而無功
　　九四乘其墉弗克攻吉
　　乘其墉隔三攻二也弗克攻以二自是五正應義不可攻而不攻也一説是攻三若然則弗克攻亦以義屈於三而弗克攻耶二攻字固一類也○墉所隔者又三象也故乘墉以攻是乘三以攻二非直攻三也何者三未必得二也況所圖在二攻三何為又弗克攻非讓與三也義屈於五自反而弗之攻也○觀卦上九爻朱子小註曰易中其字皆説自家如乘其墉之類○墉固是取象然就象取也要有所歸着畢竟是三象亦難説乘巳之墉以攻人如此則是隔於巳也○同人九三因九與三二字俱不好故其詞〈云云〉九四九字不好賴有四字好故〈雲　雲〉九三之辭明其全無能為徒取不知量之羞耳九四之困而反則猶可取也此以人事言則婚姻為最切然古人於興國之際猶費盡氣力以求必得晉楚之困宋衞之類又如齊桓之必得管仲當時亦用許多計數恐不得之於魯
　　義弗克也
　　九四弗克攻非力弗克攻也乃義弗克攻也故本義以自反言之亦本象傳也
　　其吉則困而反則也
　　困字在義弗克上來見其義之弗克則自然有一段困心衡慮處○弗克攻何以為吉蓋若欲恃力以攻二二未必得禍斯及矣反觀之非得吉而何○困是上句弗克字則是上句義字○叅義曰常人之情過而能改者鮮矣而於訟與師則必伸其志其能自反者為尤鮮葢有計窮力屈不得已而退者也未有其力之強而能自退者也春秋趙宣子納犍菑於邾邾人辭之以義宣子引師而去之先儒引此爻之義以美其事葢聞義能徙誠人情之所難也
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇
　　或問號咷與笑是九五獨自耶是二五不得於同始皆號咷而後相與笑耶曰専主九五為長且與下句大師克相遇相符皆主九五也○大師克相遇本其所以得後笑也○用大師克見三四之強也○此爻辭皆以象言而占在其中○二五相同者也二同於五則為於宗之吝五同於二乃為義理所同何也葢隂私而陽公故其辭不同如此所謂易不可為典要也○同人之先先字兼後笑以中直也言以五之中正應二之中正其理直也所謂義理所同物不得而間之者也○或以中字為心字象傳未有以中為心者如曰中心得也則另出心字故此中字只宜作中正之中字㸔中該正也○不曰以中也不曰以中正也露出直字者自其義理所同物不得而間之而雲也亦如需九二之在中蹇九五之以中節皆隨本卦爻之所切者言也○言相剋也言其克了三四然後相遇也
　　上九同人於郊無悔
　　居外無應物莫與交是全無位任者以其荒僻無與同故曰同人於郊若同人於野則是有所同者○上九實無所與同曰同人於郊同人字直帶卦名説來如恆卦上六振恆之類○上九雖物莫與同然如二之吝三四五之爭則皆無矣故曰無悔○同人於郊無悔此乃不足上九之詞葢卦謂之同今乃無所同尚何取哉同人於野取其無所不同也○曰同人於郊便是無可同者故曰志未得也若同人於野志何不得之有○爻曰同人於郊無悔而象傳曰志未得也交相發明也不曰志未得則同人於郊無悔為善爻矣朱子解本義〈雲　雲〉愚謂是全得夫子此一句也不然於郊幾於於野矣
　　䷍〈乾下離上〉
　　大有元亨
　　火在天上無所不照有如四海九州皆在其照臨之下者所有之大也又六五一隂居尊得中而五陽應之是五陽皆為一隂所有亦所有者大也○大有此有字是奄有天下之有有國有家之有凡百有位之有也火在天上無所不照火雖明若在下則有所蔽隔其所照有不周者今在天上則凡天下萬物皆在所照之中矣固為大有之義又六五以隂居尊得中而五陽應之是上下五陽皆為六五一隂所有也亦為大有之義隂安能盡有諸陽隂居尊而中又有大中之道故也只是中而曰大中者以其當大有之時而居尊位故其中亦為大中也非尋常之中也或謂大字從位上來愚謂大字還從卦而來若謂從位上來則他卦九五皆可謂大中矣○居尊應天指六五應乾之九二也二乾之主也如同人曰柔得位得中而應乎乾乾謂九五也此處本義雖不及解然雲應天指六五也意亦瞭然矣○大有之元亨是亨其所有也自有天下者言便是天下之事各得其理天下之民各得其所海宇有永清之風國家有苞桑之固所謂大有之業可以保之而無虞矣
　　其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　以卦徳卦體釋卦辭此卦徳與其徳之徳不同卦徳以卦言與卦體一類其徳就人事説兼卦體卦徳所言者大凢論卦徳卦體之類俱就卦上説箇人事道理乃人事之影也故此句冠之以其徳字○大有之元亨謂得亨其所有也故必其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨○剛健文明其徳之體也應天時行其徳之用也剛健則能勝乎私慾文明則能灼乎道理應天時行則凢動靜云為自無過不及之差矣謂之大善而亨則貞與利在其中矣○其徳剛健而文明論進徳之序則先明而後健自明誠謂之教者也論成徳之序則先健而後明自誠明謂之性者也○應天而時行此人事之時也當其可之謂時也承天而時行此造物之時也不先不後之謂時也有小不同○應天時行與君子而時中溥愽淵泉而時出之同義葢天敘有典而我惇之以時也天秩有禮而我庸之以時也天命有徳而我章之以時也天討有罪而我刑之以時也○彖傳只曰應天而時行而本義只添箇居尊除箇時行者居尊然後得以應天時行則即應天也○本義應天內就含居尊非居尊何以應天故下焉者雖善不尊○亦不可全以應天為位須㸔彖傳有其徳二字在上原來居尊不是應天有時行在○應天非以位言也得天位而行天道之謂也時行即應天之實也○應天時行實是徳也居尊二字當安在應天字上○時行之外別無應天然必居尊然後得以應天而時行故天命有徳自我章之天討有罪自我刑之天秩有禮自我庸之天敘有典自我惇之○本義占者有其徳此其徳字正與彖傳其徳同兼卦徳卦體所言者○大善而亨非惟其事大亨且於道理亦盡善盡美故云然○彖傳専言元亨而不及利貞㸔來原是大善亦已該有貞字意矣○大有元亨似説亨其所有遏惡揚善葢是治其所有
　　火在天上大有君子以遏惡揚善
　　火在天上不必指日如明出地上則指日也此只與天火同人地中有山謙之類同例○君子以遏惡揚善其於惡者小則鞭撲之大則刑竄之皆所以遏其惡也其於善者小則奬勸之大則爵賞之皆所以揚其善也○書曰鞭作官刑扑作教刑又墨劓剕宮大辟謂之五刑以待罪之大者舜之於四㓙則竄之揚善如舜謂禹曰地平天成六府三事允治萬世永頼時乃功於𦤎陶曰汝作士明於五刑刑期於無刑民恊於中時乃功此奬勸之也如大君有命開國承家此爵賞之也○遏人之惡揚人之善所以順天之休命也本義反之於身一節非是正解與比所謂若欲比人則亦以是而反觀之者同意○人君御天下之權只是賞罰二者而已遏惡揚善之謂也遏惡揚善是其所當然之則順天休命則其所以當然之故也堯舜之所以帝禹湯文武之所以王皆此道也此聖人之所以法天為治者也○天命有善而無惡此以天地之性言所以孟子只言性善
　　初九無交害匪咎艱則無咎
　　當大有之時亦富有者也雖當大有之時然以陽剛正也居下處卑也上無係應無私交也又在事初新與事接也故為未乎害何咎之有本是無咎然或以為無咎而以易心處之反有咎矣故艱則終無咎艱則無咎此戒占者之辭○必言無交害者所有既大自有害之理故福兮禍所伏○程傳曰九居大有之初未至於盛處卑無應與未有驕盈之失故無交害未於害也大凡富有鮮不有害○本義雲初九雖當大有之時問此大有是初九所有耶或只是遇其時耶曰味以陽居下之意則只是遇大有之時耳如生當唐堯之際及三代一統之盛時是大有之時也當此之時也民生既庶而且富矣天下萬物豐溢人亦容易有致害之理故曰無交害匪咎艱則無咎○一説雖當大有之時此時字是時世之時愚按師卦初六等爻皆本為衆而為將亦從卦來而變其例也然雲峰富者衆怨之府之説亦未得害字本㫖○師自二外本皆為衆統於二者也爻例則與二並為將大有自五外皆為五所有爻例則與五皆為大有者故曰皆從卦來而變其例也○害字本㫖只當依程傳如驕盈之類所致者貴不期驕而自驕富不期侈而自侈既驕且侈鮮不及矣故大有有害之理○無交害亦是有位者以陽居下只是位卑不然似全無之理或曰上無係應安得為有位葢有位者便有君在何謂無應曰無係應謂無私係也如遯四之繫初隨二之繫丈夫也若初九豈不在大有之君之所統御乎
　　大有初九無交害也
　　兼本義以陽居下上無係應而在事初説以初九二字盡之也
　　九二大車以載有攸往無咎
　　剛中在下得應乎上是有才徳之人為君所柄任大車以載之象也○有所往而如是兼剛中得應説無咎即是勝任而免責也○大車所以象其才徳之茂○若非得應則有大車而不得以載所謂野渡無人舟自橫者矣故有所往而如是一句當兼剛中得應説○大車以載是象有攸往無咎是占本義又言占者必有此徳乃應其占也明此爻未易當在占者宜自審也歸重大車上○九二大車以載剛中在下故為大車得應乎上故為以載有所往而如是謂有是徳而又得是君則能成功而免責矣古之所以當此者伊傅周召其人也○車有輪有輻有輹有葢有軫有軹有軸有轂有軒軸輪轂中之骨子亦如掩軸之骨然軹車軸小穿也軫車後橫木也軛軾也車前橫木也輻輪之轑也輹車上伏兎也軒車堂也○又曰軫之方也以象地葢之員也以象天輪輻三十以象日月也葢弓二十有八以象星也葢一月之日凡三十而星凡二十八宿也
　　積中不敗也
　　只以大車之象言而取象之意自見於言外如舍逆取順及以從禽也之例○積中不敗之意謂有剛中之徳克勝上任也○一説有積中之實徳足以任重而不致敗事此説雖巧然㨿本文玩之未見有此意其説太深耳○積中不敗是貼出所以取大車以載之意不然克勝任重之義或晦而為負載之多而已不敗字當玩
　　九三公用亨於天子小人弗克
　　九三固是公侯然非有剛正之徳而為人君所賢則亦無由得以朝獻於君矣此指公侯之賢者○小人弗克指公侯中之小人言雖有公侯之位而無剛正之徳則自當不得九三矣故不得用九三之占○公用亨於天子言得親接於天子也㸔來大有元亨可以有天下事入講觀九三之享於天子九二之大車以載九四之匪其彭皆可見大有之義○享謂朝獻也本義分明胡氏兼宴享説非是○享兼朝獻疑亦是隨所有而貢獻也○禹㑹諸侯於塗山執玉帛者萬國此正所謂朝獻者可見非任土作貢之謂任土作貢非必諸侯躬送至王廷也○或問公用享於天子是象乎是占乎曰㨿爻辭用字則似以占言但本於爻有此象耳㨿本義文勢曰〈雲　雲〉故為享於天子之象占者有其徳則其占如是則又似本以象言而占在其中此亦當以本卦上九象占例斷○公用享於天子一句純是象占者有其徳則亦如之○此爻主意有剛正之徳而被遇柔中之主也故本義雲上有六五之君虛中下賢虛中下賢之義亦為不輕○問小人若已在公侯之位當朝獻之朞獨不預於朝獻乎曰此只㨿六五柔中下賢之君所下者必是賢不賢者必不為其所下其曰享於天子言君子則得以享於天子非君子則不得以享於天子也享只是以明其得被遇親接耳此爻辭取象之意也非專於朝見而已也不作獻其所有説葢大有者天下之有也本義於上下並不取此意○本義曰小人無剛正之徳則雖得此爻不能當也乃知此小人是有位之小人若是無位者何縁有享於天子之望亦何用言小人弗克也○享於天子葢周禮所謂時見曰㑹者也時見無常期也有被遇親接之意故小人弗克若正當朝㑹之期則公侯中小人宜不得而顯拒之周禮春官以賓禮親國春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇時見曰㑹殷見曰同○玉海朝貢類載汲冢周書王㑹解第五十九序周室既寧八方㑹同各以其職來獻欲垂法厥世作王㑹〈雲　雲〉中䑓之外其右泰士臺右彌士受贄者八人愚謂所受之贄葢虞書所謂五玉三帛二生一死贄傳曰此九字當在肆覲東後之下恊時月正日之上誤脫在此謂所覲東後以此為贄也○又載伊尹朝獻商書湯問伊尹曰諸來獻吾欲因其地勢所有獻之伊尹受命於是為四方令〈雲　雲〉○雲峰謂九二宰相任重之事九三諸侯朝獻之事皆不言吉者皆臣職之當為也
　　公用享於天子小人害也
　　小人害也言其不利於小人之占也享謂朝獻也正韻雲奉上之謂享所謂享多儀也葢古者公侯之於天子朝則必有獻諸侯亦有相為獻者所謂享禮有容色是也集註曰既聘而享用圭璧有庭實則於天子可知○書旅獒曰明王慎徳四夷咸賓無有逺邇畢獻方物惟服食噐用
　　九四匪其彭無咎
　　匪其彭無咎以象言占意在外
　　明辨晳也
　　言其明辨之晳然也所明辨者君尊臣卑之義盈益謙之理也○叅義曰四之所處所謂挾震主之威者也其能自謙抑纔免於咎而已若矜功挾權以陵轢其上能無㓙乎○大有九二九三九四程傳俱以大有言之本義皆不取者葢二三四皆人臣也所謂大有者皆非其所有也由是知本義之精矣○本義曰彭字音義未詳則知爻下註雲彭𡵯當反者為程傳舊註耳然又雲程傳曰盛貌理或當然則讀如其音亦無害
　　六五厥孚交如威如吉
　　六五柔中之君寛厚有餘剛制不足而九四乃以剛鯾之臣而事柔中之君故有僣逼之嫌然九雖剛而四則柔〈雲　雲〉○虛已以應九二之賢自厥孚上下歸之則是五與上下交孚威是戒占辭因六五所不足而雲也○六五隻是厥孚交如此固善矣然於君道有未盡者其曰威如吉者誠以所治既廣物性不齊安能一一孚於我矣故又當有以威之則恩威兩盡可以保其所有而不墜矣吉也○六五既得上下之歸又何用威如㨿理而言必有不能盡如人意者耳故威如吉
　　信以發志也
　　一人之信見於虛巳以應九二之賢而上下歸之則是有以發上下之志也○厥孚交如謂上孚於下下孚於上兩相交也非謂六五之孚交於諸陽也象傳曰信以發志也則推本言之曰原來是六五之孚有以發上下之志葢㨿見在則上下兩相孚推本原則由上發其孚○虛已以應九二之賢上之孚於下也而上下歸之則不但九二初六至上九俱孚於五也
　　上九自天祐之吉無不利
　　六五雖是君自上九觀之則六五在下只當得賢者不可泥君位矣履信思順不可謂履六五之信思六五之順只是下從六五便是他履信思順處○履信以造行言思順以處心言尚賢則用其人也○履信思順履信自所履而言思順自所存而言行以實之謂信不乖於理之謂順○從其道則為履信思順用其身則為尚賢故大傳曰又以尚賢也莫忽了又字○朱子曰五之交孚信也而上能履之葢有孚雖本在五然上既履之則孚不在五而在上矣履只是行意以居五之上而能行其信故朱子云然也不可謂是履下爻之孚故朱子下文雲謙退不居思順也何嘗如俗説思六五之順○以剛居上而能下從六五下從六五全在剛字上取葢見之明信之篤用之專非剛不能不然本義從何處説得下從六五來若是上六則隂柔無立將有昏庸惑之𡚁矣安得下賢○吉無不利得以亨其大有之慶也○大有吉利謂大有所以吉利者以其行合乎天得天之祐也○履信思順而尚賢夫當大有之世而又居上位乃能如此是其滿而不溢合乎天矣故自天祐之吉無不利○上九自天祐之吉無不利慿空説出此兩句若無孔子繫辭之説恐朱子亦未知所解方知孔子之言不苟也○曰吉無不利儘足矣而必曰自天祐之吉無不利者誠以當大有之世民殷物阜內恬外熈四海舉無虞矣萬國皆來王矣正是滿之時也處此鮮不以泰寧自負而怠敖縱恣簡賢輕士之病作矣今乃能履信思順而尚賢滿而不溢如此誠人主之盛徳帝王之髙致也故獨盡善其占○本義曰故其象占如此益本文此句是象也亦是占也舉此以例其餘真一斷法也至要至要方知坤六四之括囊無咎無譽需九二之需於沙小有言終吉訟初六之不永所事小有言終吉師九二之在師中吉無咎王三錫命同人初九同人於門無咎六二同人於宗吝等本義凡言故其象占如此者皆是渾淪不分析之詞需九二之終吉對初九之利用恆無咎六三之致寇至六二之出自穴亦俱為象而兼占也雖獨不言故其象如此亦其例也










　　易經䝉引卷二下
<經部,易類,易經蒙引>



　　欽定四庫全書
　　易經蒙引卷三上
　　明　蔡清　撰
　　上經
　　䷎〈艮下坤上〉
　　謙亨君子有終
　　謙者有而不居之義有而不居是有徳而不以徳自居有功而不以功自居此乃是謙若無而不居乃是本分事不謂之謙也○止乎內而順乎外謙之意也止乎內其心收歛不矜肆也順乎外卑以下人不驕亢也○亨是目下見好有終是末稍愈見好謙是屈也有終不終屈也先屈者有而不居其有也有終者終不能沒其所有也正所謂尊而光卑而不踰者也○不曰謙亨有終而必曰君子有終者有終自是君子之道也故中庸曰君子之道闇然〈雲　雲〉日亡周子曰實勝善也名勝恥也故君子日休小人日憂知君子之有終則知小人之無終矣○參義曰謙則必亨書曰滿招損謙受益詩曰彼交匪傲萬福來求〈云云〉其何以能若是哉由其安理樂天而物我無間故不自滿足而自然卑遜非矯為之也若內有矜伐之心而外示抑損之意則非安履乎謙者矣其始雖飾其情而終則見於色
　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行
　　天道下濟而光明天雖居上而其氣常下降以濟萬物惟其下濟也故氣一噓而萬物以生氣一縮而萬物以成其道之光明為何如夫天道若不下濟無由光明惟下濟所以光明也下濟是謙光明則亨矣○天道下濟者天位乎上而其氣之下降者所以濟乎下也故謂之下濟使天不下濟則生物之功何自光顯乎○地道卑而上行地道至是卑順也然惟卑也故能承天時行以上配乎乾其道則上行也夫地非卑則不能上行惟其卑也故上行卑是謙上行則亨矣○地道以位言則屈於下以徳言則不自作可謂至卑矣於其卑則再無去處其理自是上行矣○地道上行者蓋物之生雖出於天然非地以承之則生物之功不克終物之成雖主於天然非地以承之則生物之功亦不克遂此見地之卑而其道上行以配天也○此言謙之必亨意謂天地亦以謙而亨則人之謙而必亨不待言矣○天道下濟而光明地道卑而上行天地本無謙此是聖人覔出箇謙意來説見得此理在天地有不能違者則人從可知矣天在上說不得謙則取其下濟以為謙地處下卑則就以其卑為謙然天非下濟不光明地非卑不上行天下濟即便光明地卑即便上行可見謙之必亨
　　天道虧盈而益謙
　　如日沒而升日中而昃月晦而月盈而蝕之類天非有意於虧之盈之也乃其自然之理也○若論至無心處則雖人道惡盈而好謙初亦何容心於好惡哉亦在我者有以感召其好惡耳可不慎哉可不慎哉
　　地道變盈而流謙
　　程傳曰以地勢而言盈滿者傾變而反陷卑下者流注而益増也○流謂聚而歸之本義何其的
　　鬼神害盈而福謙
　　朱子曰天道是就寒暑往來説地道是就地形髙下説鬼神言禍福是有些造化之柄各自主一事而言耳愚謂如雷動風散雨潤日暄之類所謂造化之適也彼花之開者謝茂者凋是害盈也然凋零之餘又有茂盛殘落之餘又有發生是福謙也亦總是自然之理皆非有心之為也○朱子謂鬼神言禍福是有些造化之柄各自主一事而言謂與虧盈益謙變盈流謙者異指緣鬼神只是天地之功故如此分析○又依朱子有些造化之柄之説則當以作善降祥作不善降殃來解方更切耳○開落榮悴處便是造化之柄然按經傳中所言鬼神禍福處亦多朱子言有據○鬼神之害盈而福謙須兼動植等物説如榮悴開落之類只説得植物若福善禍淫之類則説得動物可兼説也
　　人道惡盈而好謙
　　通六爻皆是此理如九三之萬民服也六五之蓋從之者衆矣上六之謙極有聞人之所與其義尤章灼如初六之用涉大川六二之鳴謙貞吉六四之無不利撝謙莫非以人道所好皆此故也○易中亦有之乾上九過髙志滿則賢者不輔惡盈也屯初六以貴下賤則大得乎民好謙也書亦有之志自滿九族乃離徳日新萬維懷○天道虧盈益謙四句各自説不可謂人而能謙則為天所益地所流鬼神所福也大抵上三句只是起下一句為四箇謙字所指不同人道好謙之謙是與卦同也○參義曰聖人詳言之是以戒淫而勸謙也○謙尊而光者以其為人道所好也卑而不可踰者亦以其為人道所好也○謙只是一般而其光與不可踰不同者則其位望之不同也不可踰言畢竟亦好所謂不居其有而卒不能沒其所有者乃為有終○光與不可踰處俱是徳但不可俱以為是謙徳也若拘以為謙徳則不見愈光亦不能過意○天道虧盈益謙四句歐陽子曰此聖人極論天人之際也春秋雖書日食星變孔子未甞道其所以然曰天地鬼神不可知為其可知者人而已日中必昃盛衰必復天吾不知吾見其虧盈於物者矣草木之盛者變而衰落之物之下者進而流行之地吾不知吾見其變流於物者矣人之貪滿者多禍守約者多福鬼神吾不知吾見其人之禍福者矣天地鬼神不可知其心則因其著於物以測之但據其跡之可見者〈雲　雲〉若人則可知者故直言其情曰好惡其知與不知異詞也參而㑹之與人無以異也以其不可知故常尊而逺之以其與人無以異則修吾人事而已未有人心悅而天意怒未有人理逆而天理順者嗚呼聖人沒異端起秦漢以來學者惑於災異乆矣天文五行之説不勝其繁也子之所述不得不異乎春秋也歐公以人之可知者一對天地鬼神之不可知者三一者盡則三者在其中君子何如哉修身俟死而已
　　地中有山謙
　　以卑藴髙謙之象也此與上本義山至髙而地至卑乃屈而止於其下謙之象也不同蓋上本義所謂謙者主山言謂髙而能下也此主地言謂地雖卑而中之所藴則髙而卒亦歸於髙而能下也內充而外欿也但山至髙而地至卑乃屈而止於其下者髙卑為二人之象此以卑藴髙則其髙與卑皆就一人身上言也同一卦之象而所取卻有二義亦猶賁卦彖傳文明以止人文也與本義所取離明於內艮止於外者不同以卑藴髙自掩其髙也
　　君子以裒多益寡稱物平施
　　本義既順解曰裒多益寡〈雲　雲〉其施又特出損髙増卑以趨於平一句以髙卑替多寡而置了施字不舉足見分明實就謙説故語錄雲人多見在已者髙在人者卑謙則抑巳之髙而卑以下人便是平也益分明矣○厚齋馮氏則謂凡大象皆別立一意使人知用易之理裒多益寡稱物平施俾小大長短各得其平非君子謙徳之象乃君子治一世使謙之象也愚謂如比如小畜如臨如觀及大畜等諸大象所云未見皆別立一意馮氏未為定論也○或曰本義雖雲損髙増卑以趣於平以髙卑替多寡又去卻施字不舉然下句亦謙之意也言亦其意而已如子〈雲　雲〉則是實説非止謙之意矣曰不然蒙卦內險外止蒙之意也亦是實説獨此乃僅取其意之彷彿耳況亦者承上文義不為無謂也○一説亦者不是承謙之象也言乃是承上本義止乎內而順乎外謙之意也言○叅義曰君子觀地中之有山則知人之處世不可以自髙而卑人故有持平之心焉〈雲　雲〉夫矜才能樂髙喜勝人之常情也而君子者其心有異焉是故聰明睿智守之以愚功被天下守之以讓勇力振世守之以怯富有四海守之以謙若是者其心何如也豈非惡巳之獨多而裒之以益人乎○按謙者裒多益寡稱物平施之謂也或者過於禮遜是謂足恭矣非謙之本義也
　　初六謙謙君子用涉大川吉
　　涉川本無所取象只是就謙謙之道雖用以濟險亦吉況平居乎
　　卑以自牧也
　　程傳雲詩曰自牧歸荑出邶風靜女篇曰自牧歸荑洵美且異匪女之為美美人之貽傳曰此淫奔期㑹之詩牧外野也荑茅之始生者洵信也女指荑而言也言靜女又贈我以荑而其荑亦美且異然非此荑之為美特以美人之所贈故其物亦美按詩傳所解牧字義與程傳之説不同易本謂卑以自養也
　　六二鳴謙貞吉
　　六二柔順中正謙徳之盛者也由是積於中而著於外矣是為鳴謙非自鳴其謙也謙而有聲之謂鳴也鳴謙是貞之道占者如是則貞而吉矣貞吉是占鳴謙所以貞吉者蓋謙且有聞則於在我為得其正也正者理之所當然者也吉謂其謙有聞人皆知之則是所謂志行孚名譽著在彼無惡在此無射以上可以得君以下可以得民雖蠻貊之行矣非吉乎○鳴謙何以為貞吉蓋以謙有聞乃積於中著於外非違道以干譽者也豈不為貞乎
　　中心得也
　　此一句意味最長若非象傳著一句則六二之鳴謙是自鳴其謙解不得以謙有聞了故曰此是積於中而著於外意中心得只指六二之柔順中正言自得於中自然見於外而聞於人矣先儒釋孝哉閔子騫人不間於其父母〈雲　雲〉蓋其孝友之實有以積於中而著於外者即此道理○又一説二鳴謙貞吉然原其謙乃中心所自得初非欲以求聞於外也然有是徳積於中則必有是名聞於外耳此説亦有味○舊説謂志行孚名譽著以上得君以下得民為中心得看味覺淺且依此説則當雲志得也何乃曰中心得也故斷從初説無易矣
　　九三勞謙君子有終吉
　　卦惟一陽居下之上以位言剛而得正是其徳之盛也上下所歸是其位任之隆而功業之著也故為勞謙○謙字只從卦上來與上六同○九三陽剛得正所以能做功業以一陽居下之上而為上下所歸是當事任也所以得做功業○徳者功業之本位者功業之地雖有其徳苟無其位則亦無以自見於功業故本義兼位任言○或者以本義上下所歸句為是象傳萬民服也非也如此則象傳萬民服也正是勞謙之義然而萬民服安得以為勞謙乎況本義此句解在勞謙之上○謙字看來只是從卦上取一說是指剛而得正為勞而能謙愚謂以本義文勢似不然且上下諸爻皆以柔為謙與此爻別在上六之鳴謙則又不在柔上取只以處謙之極言其謙字正與此同在卦上來也若指剛正以為謙則本義似當雲卦惟一陽居下之上上下所歸剛而得正矣不當如此〈雲　雲〉○參義曰卦多隂則陽為主九三〈雲　雲〉○萬民服也正是言其有功勞而能謙尤其所難也服之者正以其難也○萬民服正是有終處所謂尊而光也書曰汝惟不矜天下莫與爭功汝惟不伐天下莫與爭能其有終為何如○或雲萬民服若用書所謂汝惟不矜天下莫與爭功意便是勞而能謙則萬民皆是服其勞不是服其勞而能謙也
　　六四無不利撝謙
　　柔而得正上而能下正是謙也如是則在彼無惡在此無斁在必達在家必達無不利矣此是槩説下文撝謙則專以其居九三功臣之上而言○無不利是已自能謙了撝謙者亦不敢安於九三之上也如此則為之上者嘉其謙為之下者安其謙矣
　　六五不富以其隣利用侵伐無不利
　　居尊能謙則從之者衆矣故為不富以其隣設有未服從者不可但巳也利用侵伐之此亦君道貴剛不可一於柔之意然居上能謙何事不可為者故無不利要不但利用侵伐也○六五利用侵伐固以其不服而當伐之然亦以其能謙而為人所與也以上六利用行師參看有此意○利用侵伐者以其謙而從之者衆也○不富二字不可就以當謙此大不是三句皆占也○參義曰夫以六五之柔中而執謙以臨下宜無不服矣而猶有不服者則其為㝠頑之寇強暴之敵可知矣五既得衆心之歸如是而侵伐乃誅暴去惡之兵也
　　上六鳴謙利用行師征邑國
　　本義質柔而無位此位字指君位不然説不得征邑國蓋質柔無位其行師僅可征邑國而已○質柔則才有所不足無位則力有所不足
　　鳴謙志未得也
　　言上六謙徳有聞宜乎人無不歸矣然隂柔無位才力未足志獨未得而至於行師也雖然可用行師亦不過足以治私邑而已僅足以治私邑者正以其隂柔無位才力不足也
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行師
　　衆心和樂之謂豫本義曰人心和樂以應其上也孟子所謂人和是巳○剛應而志行是豫處順以動是所以豫處剛應而志行即人心和樂以應其上也故彖傳釋卦名則兼舉卦體卦徳至釋卦辭則只用卦徳明能順動則人心和樂以應其上不假言矣所謂天地如之而況建侯行師乎○剛應而志行者人心和樂以應其上也順以動者上之人所以得人心之和樂以應其上者也彖傳志行二字只貼應字意非如俗説在上之和樂也○建侯先儒皆謂建他人為侯
　　豫順以動故天地如之而況建侯行師乎
　　言順以動雖天地亦應之而況不得人心之和應以建侯行師乎○豫順以動言豫之卦徳為順以動夫順以動天地尚不之違而況以建侯行師人其有違之者乎如此説則豫字乃為與上文同○豫順以動故天地如之如宋景公有君人之言三而熒惑為之退舎商髙宗因雉雊而修徳則天祐之而商道復興又如作善降之百祥積善必有餘慶之類是也○這順動不可只説建侯行師上説一箇順動蓋順動是概説平素既能順動則得人心之和樂而利此二者矣○而況建侯行師乎或曰建侯行師亦非是小彖傳乃如何〈雲　雲〉曰建侯行師在人事固為大者若以天地觀之則建侯行師又其小者矣
　　天地以順動　〈止〉　大矣哉
　　蓋日月不過四時不忒天地順動之符騐也○日月不過以晷刻言四時不忒以氣候言也○厚齋曰日月之行景長不過南陛景短不過北陛恐有誤蓋當為景長不過北陛景短不過南陛○每一晝夜總百刻夏至晝六十刻夜四十刻冬至晝四十刻夜六十刻春分秋分晝夜平分各五十刻自春分至夏至晝浸長夜浸短自秋分至冬至晝浸短夜浸長而四時亦自此而分元有授時厯以燕薊為都則又定冬至日短三十八刻夏至日長六十二刻亦一理也○無不順動之天地亦無不順動之聖人要説得仔細○或曰不過不忒刑清民服正亦豫處但極其大者言之耳若天地聖人以順動則皆所以致豫之實理也○聖人以順動則事事皆合天理當民心不用刑罰而民自服矣○刑罰清就見是民服此正是人心和樂以應其上意○刑罰清而民服言不待峻刑罰而民自服也○漢武帝立見知故縱之法而盜賊愈多光武悉除去之而盜賊自清則聖人順動而民服者於此可推矣○豫之時義大矣哉六十四卦皆是時也有其時則有其時之義豫之時義在天地則順動而日月不過四時不忒在聖人則順動而刑清民服其時義顧不大哉○游酢作孫華老易傳序曰其所遭者時也其所託者義也其所致者用也知斯三者而天下之理得矣〈見宋文鑑〉○彖傳極言而贊其大者十二卦頥大過解革四卦則據其見在時節而贊其時坎睽蹇三卦則重在濟用上説而曰時用豫隨遯旅姤五卦則重在義理上如豫有順動之理隨有亨正之理遯姤又有君子去就之義旅又道無不在固有義存故贊其時義然此亦各隨其所重言之耳要之未有有時而無義有義而無用者也○時之一字貫六十四卦皆有不止豫等諸卦耳有時則有義有義則有用單言時則義與用在其中矣言義未甞無用言用未甞無義各就所切而言○自豫而言則順動其時之義也○彖傳凡極言之類皆為推廣卦義不然易之道拘矣雖發於後聖抑亦先聖之㫖也學易者從羲文以探其始從孔子以究其終庶乎其盡之矣
　　雷出地奮豫　〈止〉　以配祖考
　　雷始伏聲於地及出地而奮則所以鼔天地之和氣而發萬物之生意者在是矣和之至也故有豫之象○雷出地奮似只可説和如何雲和之至曰至字從奮字生○先王作樂既象其音者雷出地奮也又取其義者豫也○此作樂是製作之作不是奏樂本義謂先王作樂既象其聲又取其義可見是主製作○先王以作樂書曰詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧此聖人作樂之事也○先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考作樂二字是提頭崇徳與薦上帝配祖考相對崇徳是自招布其徳於樂也薦上帝配祖考是用樂所在也○樂之為用多矣內而閨門外而朝廷逺而國皆是用樂所在獨言薦上帝配祖考何也曰萬物本乎天故有郊人本乎祖故有廟是其用樂之最大者故曰殷薦〈雲　雲〉○先王作樂既象其聲又取其義所以法豫者盡於此矣其崇徳者亦只是主於和豫其薦上帝配祖考亦只是主於和豫也皆非作樂外又別有一意也○春秋莊五年大雩程子曰雩於上帝用盛樂也○樂之配祖考猶樂以侑食之義○此作樂是製作之作非奏樂也殷薦之上帝以配祖考則是奏樂也○殷盛也此之殷猶無妄言先王茂對時之茂字○以配之以字當作而字看不必謂郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝各有所主彼主嚴父莫大於配天説且此依彼説又當作殷薦之祖考以配上帝矣古字以而多通用○薦上帝配祖考平説雲峰亦有薦上帝配祖考之文若泥孝經亦當改作薦祖考以配上帝也故須作平説而以以字做而字看○朱子語類兩言薦上帝配祖考益可見平説為是○還依舊説作配以祖考説為穏亦不駭人聽○郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝鄱陽董氏鼎註孝經大義曰郊祀祭天也祭天於南郊故曰郊明堂者王者出政布治之堂南面嚮明故曰明堂宗祀謂宗廟之祭也天以形體言上帝以主宰言郊祀祭天則以后稷配尊后稷猶天也宗祀祭帝則以文王配尊文王猶帝也宗祀宗字恐重明堂有辨在後○通考載朱子曰天即帝也郊而曰天所以尊之也故以后稷配焉后稷逺矣配稷於郊亦所以尊稷也明堂而曰帝所以親之也以文王配焉文王親也祀文王於明堂亦以親文王也尊尊而親親周道備矣然則郊者古禮而明堂者周制也周公以義起之也○宗祀文王於明堂通考雲天子七廟其正數宗不在此數中宗變也苟有功徳則宗之不可預為設數故殷有三宗周公舉以勸成王宗無數也○又載王肅駁鄭義曰古者祖有功而宗有徳祖宗自是不毀之名非謂配食於明堂者也若如鄭言則經當言祖祀文王於明堂不得言宗祀也宗者尊也周人既祖其廟又宗其祀孰謂祖於明堂乎○周人禘嚳郊稷祖文王宗武王○又載致堂胡氏曰明堂王者向明而治之所則何以與之宗祀乎文王已有廟矣以季秋享帝而奉文王配焉不可於七廟中獨舉大禮於一廟故迎文王致之明堂以配帝也祭帝必於明堂者帝出震而宰萬物猶向明而治天下也武王即位追王文王周公制禮推本王功故以文王配帝而祀於明堂○宗既解為宗廟則又何雲於明堂恐董説不是當如王與胡之説○春秋宣公三年公羊傳曰郊則曷為必祭稷王者必以其祖配王者則曷為必以其祖配自內出者無匹不行自外至者無主不止通考郊社篇載朱子曰凡説上帝總旻天上帝與五帝言之皆稱上帝也如周禮嵗有九祭其四為祭天其一為祭五帝禮若不同矣易則但説享上帝未甞分別如曰聖人亨以享上帝殷薦之上帝以配祖考以此觀之凡説上帝者是總説帝也○又載月令孟夏大雩帝用盛樂帝即天也未聞有合祭五帝之説也故程子以秋明堂冬圜丘春祈穀夏大雩四者皆為祭天斯言不可易矣鄭氏雲冬至圜丘旻天上帝六春蒼帝立夏赤帝立秋白帝立冬黒帝○按周禮五帝朱子上帝總稱之語及鄭氏分冬至立春立夏立秋立冬及夏季之説則似是有五帝矣但據鄭氏説又是有六帝蓋以冬至祭旻天上帝為統帝也如是則有五帝之説矣朱子綱目之修於漢文十五年書夏四月帝如雍如郊見五帝又書秋如渭陽五帝廟伊起莘發明曰夫帝一而已安得有五況異時紛紛祠祀實昉於此故綱目特以始郊五帝書之以見開端之失又劉益友書法曰天一而已而有五帝焉非古也自是郊祀五畤不可勝書矣書始病帝也按此二説則又以為無五帝未知如何判斷大抵古者五帝之説初不同一時亦不同一處所若文帝作五帝廟及郊見五帝則是一時有五帝位矣○春為青帝夏為赤帝季夏土旺為黃帝秋為白帝冬為黒帝只是一箇天隨時而為號耳○帝不宜廟發明書法俱欠明訓古惟明堂有配帝之儀○孝莫大於嚴父宗祀文王之時實成王也成王不祀武王而祀文王者何也通考有曰是時成王未畢喪武王未立廟故崇祀文王而已此所以言周公其人也○詩序曰豐年秋冬報則秋報者季秋之於明堂也冬報者冬至之於郊也先明堂而後郊者禮由內而及外也先嚴父而後祖者禮由親而及尊也○郊特牲篇朱子註曰上帝即天也聚天之神而言之則謂之上帝○朱子又曰五峯言無北郊只祭社便是○朱子又曰為壇而祭故謂之天祭於屋下故謂之帝蓋宗祀在於明堂故稱帝焉○右見大學衍義補
　　先王作樂本非汲汲為崇已徳設也然樂既作則其音節之所宣布舞蹈之所發揚其徳自有不容掩者耳故曰作樂崇徳耶○或雲作樂以崇徳則人和樂矣用樂以享神則神和樂矣樂所以和神人也二句平説於體豫之意尤切
　　初六鳴豫凶
　　豫而至於自鳴則志意滿極禍敗無日矣故凶而象傳曰志窮凶也○鳴豫如唐王伾王叔文用事若司馬如栁宗元劉禹錫之徒皆附麗之互相和倡以為伊周管葛日夜汲汲如狂僴然自得是鳴豫者也故一斥不復得罪後世又如宋人所謂笑罵從他笑罵好官我自為之是亦鳴豫者也○此卦專就九四一爻觀之則為剛應而志行由豫大有得自無不好惟以初六對看之則四為初之應初賴之以為強援三為九四比爻三則上視之而溺於豫連九四亦為不好矣易道屢遷有如此○卦之得名本為和樂然卦辭為衆樂之義本義於此又生一衆字者對下文自樂言也九四與卦同者九四由豫此豫字正衆樂之義即所謂和樂也○一説卦之得名本為和樂然卦辭為衆樂之義看名字辭字衆樂字可見卦名只為和樂卦辭乃為衆樂爻辭除九四與卦同謂同為和樂之義也按此説雖得衆字分明然人心和樂以應其上實本彖傳釋卦名之義安得為非衆樂耶況自樂者與卦不同則卦非衆樂之義而何還當從舊説也○所以有吉凶之異卦辭及九四為衆樂故吉諸爻為自樂故凶
　　六二介於石不終日貞吉
　　豫雖主樂然易以溺人溺則反而憂矣故初有鳴豫之凶三有旴豫之悔上有冥豫之咎五亦有沈溺於豫之疾是皆樂反為憂者也○介於石專指不溺於豫言不終日泛説衆事本義故云見凡事之幾微也○六二中正自守則自奸聲亂色不留於聰明淫樂慝禮不接於心術凡世間一切可喜可樂之事無一足動於中者其介如此故其思慮明審〈雲　雲〉○不終日貞吉大抵有守之人其心自靜靜則生明矣如蜀山人不起念十年亦能前知董五經知程子欲來之信息亦只是靜穆生以醴酒不設而去楚曰不去楚人將鉗我於市蓋是不可榮以祿者晉張翰顧榮見晉室將亂或託思蓴鱸而歸故鄉或率妻子先逃於林慮山中甚者如楊元琰請為僧以免武三思之害金日磾不肯納女後宮不肯受秺侯之封以全其宗勝於霍光逺矣此皆介於石不終日而見凡事之幾微也○六二其徳安靜而堅安靜澹然無欲而不躁動也堅者守得堅固有終而不可移奪也惟其有是徳故其胸中長自光明而敏於見幾莊子曰泰宇定而天光發周子曰靜虛則明大學曰安而後能慮慮而後能得一也○六二中正自守便自有徳安靜而堅必兼安靜與堅四字方盡得介於石之義○貞吉二字純是占○或謂介於石是貞不終日是吉愚謂貞吉須要説得與諸爻所謂貞吉例同方是且介於石固貞也不終日者獨非貞乎如嘉遯貞吉嘉遯只是不終日之意多獨不可言貞乎
　　六三盱豫悔遲有悔
　　六三旴豫悔已無可言矣遲有悔者聖人特為占者開悔過之門耳○遲有悔猶雲過而不改是謂過矣○旴豫謂旴而豫也故本義雲上視於四而下溺於豫二字本不對而對者也或者於文字中乃分上下講之殊失本㫖
　　九四由豫大有得勿疑朋盍𬖂
　　九四卦之所由以豫者也以卦義言則卦由之以成豫以人事言則衆由之以致豫本義蓋以卦之諸爻為衆之豫也勿疑朋盍𬖂亦順動之義○由豫而曰大有得者衆皆由我致豫則我之志大行矣所得孰大於此故曰大有得如孟子言君子所欲所樂意思○由豫大有得只據九四所居位任言之耳猶未見得他好處故因戒以勿疑朋盍𬖂勿疑謂開誠心也朋君子之朋同心同徳者也謂善類也○爻辭由豫二字謂衆由之以致豫也本義雲卦之所由以為豫者也是推本之辭不可以為卦象也故云其象如此而其占為大有得○𬖂聚也盍𬖂所以聚髪也又速也蓋一𬖂便透也○𬖂聚也又速也二義亦相通聚則速矣人衆而爭先也即從之者如歸市之意○九四由豫大有得矣又必戒以勿疑朋盍𬖂者誠以由豫任大責重難以獨力必得同徳者以自輔乃不至有覆餗之虞自古雖以聖哲之資而居大臣之任者亦皆如此如舜則舉八元八愷伊尹周公亦皆有俊乂吉人之助諸葛孔明亦必開誠心以來諸賢之益夫然後知聖人命辭之意深矣哉○由豫者衆由我豫也朋者衆中之賢者也勿疑朋盍𬖂教以保豫之道也○參義曰自初爻而觀九四則以四為權臣其豫者逸豫也自本爻而觀之則四為任政之賢臣其豫者和豫也由豫者言人心之和豫由四而致也然人既樂從則當開誠心布公道待以曠大之道不為物我之私然後有以致人心之皆樂故曰勿疑朋盍𬖂𬖂所以聚髪者言同類之畢來如髪之聚於𬖂也此與咸九四憧憧往來朋從爾思正相反勿疑則非憧憧之思也盍𬖂則非朋從爾思也
　　六五貞疾恆不死
　　當豫之時以柔居尊隂柔則無堅介之操居尊則有逸豫之資無剛介之操有逸豫之資必致沉溺於豫無疑矣此以徳言其致疾之理也又兼以勢言之九四卦之所由以為豫者也剛而不遜而六五乃乘其上譬如龍虎之未易馴擾也且衆皆附之矣我無附而處𫝑危特𭔃居焉耳是又其疾益深有貞疾之象也然以其得中又有君人之道存焉未有大失人心之事而得僅保其位如衰周之君或下堂而見諸侯或威令下同六國弱則甚矣然文武之緒猶綿延數十世而未絶此正恆不死之象也又如李唐如肅代以後諸帝大概皆然○以其沉溺於豫而處𫝑危觀之則為徳薄而力貞疾之象也以其得中而觀之則其善道猶有存者賴此一□生意猶在故又為恆不死之象也○上下巳為四之應衆不附也以柔弱而為剛強所廹處𫝑危也衆不附而處𫝑危雖未亡而隣於亡猶貞固之疾雖未死而隣於死
　　六五貞疾乘剛也
　　專指乘九四之剛一節言不兼以柔居尊義象傳之例多如此
　　上六冥豫成有渝無咎
　　上六動體能變故為成有渝之象○參義曰以往事觀之如楚莊王聽伍舉之諫而罷淫樂齊威因淳于髠之諷而行誅賞其皆成有渝之義歟○漢武帝晚年乃言朕自即位以來所為多狂悖使天下愁苦不可追悔今事有傷害百姓縻費天下者悉罷之因田千秋言凡方士皆斥遣之務在禁苛暴止擅賦力本務農修馬復令以補缺毋乏武備而已封田千秋為富民侯以明休息養民也胡致堂先生曰武帝既往之愆與化俱徂而自新之善照映方來使人反覆味之嘆慕而興起可為帝王處仁遷義之法秦穆公不得專美於前矣○秦穆公悔過事見書傳曰左傳杞子自鄭使告於秦曰鄭人使我掌其北門之管若潛師以來國可得也穆公訪諸蹇叔叔曰不可公辭焉使孟明西乞白乙伐鄭晉襄公帥師敗秦師於殽囚其三帥穆公悔過誓告羣臣○秦誓曰民訖自若是多盤責人斯無難惟受責俾如流是惟艱哉〈雲　雲〉又曰之杌𣕕曰由一人之榮懷亦尚一人之慶○史記雲楚世家莊王即位三年不出號令日夜為樂令國中有敢諫者死無赦伍舉入諫莊王左抱鄭姬右抱越女坐鐘鼔之間伍舉曰願有進𨼆曰有鳥在阜三年不飛不鳴是何鳥也王曰三年不飛飛將沖天三年不鳴鳴將驚人舉退矣繼而蘇從又諫乃罷淫樂聽政所誅者數百人所進者數百人任伍舉蘇從以國政國遂大治而益強此亦成有渝者也○田敬仲完世家曰威王初即位以來不治委政卿大夫九年之間諸侯並伐於是封即墨大夫烹阿大夫而齊遂大治此亦成有渝者也
　　䷐〈震下兊上〉
　　隨元亨利貞無咎
　　剛來隨柔退居隂後也○卦變剛來隨柔彼來隨我也不主於剛也卦徳此動彼説亦彼來隨我也所主在震也故為已能隨物物來隨已故為卦以物隨為義○或以剛來隨柔謂已能隨物此動彼説為物來隨已似亦好聽但依此説則剛來隨字與此動彼説各得卦名隨字半邉耳於所謂亦隨之義亦字為未安也況與卦以物隨為義一句尤礙愚故謂已能隨物物來隨巳只是一項如此卦以一人而撫萬以四海而仰一人雖亦有上比下下比上之意然本義卻曰彖意人來比我則所主自有在矣故曰卦以物隨為義○已能隨物謂巳能為物所隨也或曰剛來隨柔如何兼説得巳能隨物物來隨已曰此卦不主於剛也剛來隨柔只是卦之一義如下文此動彼説豈固以此動為已能隨物彼説物來隨巳耶○彼此相從其通易矣蓋衆非後何戴後非衆㒺與守彼此相隨上下相親上之於下也如心腹之運手足根本之制枝葉下之於上也如手足之衛心腹枝葉之庇本根如此則何事不可立何功不可成信乎其大亨也○所隨之正謂所隨之事得其正也所隨之事得其正亦見其人之正矣官有渝貞吉亦然○所隨不貞如嚴尤之於王莽荀彧之於曹操其得為無咎乎愚謂非惟有咎終亦不免於㓙耳始雖元亨竟何有哉如馬援之對光武曰當今之世非但君擇臣臣亦擇君耳鄧禹杖䇿追光武於鄴而曰願明公威徳加於四海禹得效其尺寸垂功名於竹帛耳此知所隨者也又如管仲之於桓公樂毅之於燕昭王孔明不從魏呉而從漢昭烈百里奚知秦穆公之可與有為也而相之皆知所隨者也但卦以物隨為義彼此亦相依如光武昭烈燕昭秦穆便為物隨而得其正者○所隨既得其正則為其所隨者不言可知矣一串事也如光武昭烈諸君便是為物隨而得其正者矣○隨之利貞據理而言也無闗於卦徳卦變其元亨亦據理而言
　　大亨貞無咎而天下隨之
　　夫正者通天下之志者也故大亨貞無咎而天下隨之隨得其正而無咎則近者悅逺者來天下之士皆悅而願立於其朝天下之民皆悅而願耕於其野天下之商皆悅而願藏於其市天下之旅皆悅而願出於其途矣故曰天下隨之若所隨不出於正則始雖以利而合然利盡則交疎而身𫝑寡不免矣豈止於咎而已哉故曰因不失其親亦可宗也又曰鼎有實慎所之也○古之人最慎於所隨雖流離困厄而終不失身於匪人有徉狂徉瘖而逃去者甚者或引頸以受刃終不枉道以徇人○大亨貞無咎則近者悅而逺者來矣故曰天下隨之極言其效也此釋卦辭與觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也一例重在貞字○一説所謂天下隨之猶論語所謂在無怨在家無怨也方見得貞無咎不然未為貞無咎也
　　隨時之義大矣哉
　　承上文而言所隨一得其正而舉天下皆隨之此可見隨之時義大矣哉明其不可不貞也○隨之時義大矣哉以上文言之也人苟知隨義之大則於所隨者可不謹哉可不貞哉
　　君子以嚮晦入宴息
　　澤中有雷朱子語錄曰震下地上乃雷入地中之象也以此觀之則不必深泥澤字可也蓋地澤相臨之物澤亦在下也故曰上天下澤澤亦止水也○此所謂日入而息也不可説太深○此事至微然亦是法造化○君子以嚮晦入宴息即所謂日入而息也若勤作工夫的人則焚膏繼晷亦不可大過三才之理俱有動有靜靜所以養乎動之根也如造化之氣若冬來息得不凝固則來嵗必是災沴穀菜不熟人畜不寧如冬雷則災矣為造化不曽息得也醫書教人到三更不睡則血不歸肝而面色青黃日間所事自無精神矣乃知此節亦係大理也
　　初九官有渝貞吉出門交有功
　　官有主守之義初九以陽居下為震之主是主乎隨者也故曰官語類有問朱子曰官是主字之義只是一卦之主首變得正便吉不正便凶曰是如此依此則官字是實字○官指初九本義偏主在本文有渝字內○不可以偏主字釋官字○官字做實字看直指初九也蓋官有渝等字其來逺矣中溪官其字之説亦無主張○官有渝張氏曰官其事而有渝也官字是看得未定○初九以陽居下為震之主卦之所以為隨者也此所謂官也亦隨人者也必主隨人言方與下文出門交有功意相連屬而於有渝貞吉之意亦順○出門交有功者徳無常師主善為師善無常主協於克一傳曰徳者善之總稱善者徳之實行一者其本源統㑹者也○惟出門以交則巳之所以取於人者不為限而人之所以資於巳者亦無窮何事不可立何業不可就信乎其有功也○官有渝貞吉則交不失之泛出門交有功則交不失之狹也○人固不能無所隨有所偏主而變其常亦何害但不得如平時未有所主之虛耳故云有渝也○官有渝自無妨惟顧正與不正如何正則吉矣然一偏於主則不廣而無由有功故又〈雲　雲〉○官有渝是象貞吉以下是占亦戒也本義雲亦因以戒之因其偏主而戒之也○本義雲故其象占如此亦因以戒之謂官有渝是象貞吉出門交有功是占然其象占如此亦所以戒之也有渝字面亦見有戒意○爻以隨物為義初九亦隨物者也以陽居下為震之主正所謂剛來而下柔者也○一説有所偏主正釋官字上文卦之所以為隨以上三句承爻以隨物為義而言初九亦隨物者也此説恐非○按參義亦曰官之言主也當隨之初剛來下柔震之主也故以官言之
　　出門交有功不失也
　　明其能集衆善而無遺也
　　六二係小子失丈夫
　　初陽在二之下以二觀之有小子之象五陽正應在上以二觀之有丈夫之象○萬物之理隂必從陽六二隂也初九九五陽也此卦隨也故言相從之理蓋初陽在下自二觀之小子之象也五陽在上且二正應自二觀之丈夫之象也據理則二當惟五之從非初九可得而即者但初陽在下而近五陽正應而逺六二隂柔之性不能自守苟且惟近者之是比其勢遂不得不遺五耳○係小子者情之所牽也非必其正應也○六二何不取其柔順中正而言其不能自守耶蓋以隨言也其實隂柔不比陽剛如九五陽剛則為孚於嘉矣○係小子失丈夫於人事交際之間固易見若推而言之如見小利則大事不成或小不忍而亂大謀或貪近功而忘逺圖之類皆是也
　　弗兼與也
　　聖人此意所以戒人一於從正也○初曰係小子弗兼與也二曰係丈夫志舎下也以此觀之則知二之失丈夫亦非其志之所甘狃於近而勢不兩全耳若三之失小子則明白是故失之也二爻之得失判矣○小子童子也丈夫成人也
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
　　六三下有初九之陽上有九四之陽隂從陽者也然四近而初逺故係丈夫失小子係四非其正比初為得計矣○問係與隨何分曰係是近係之也非其正應故也隨則委其身而從之矣有子曰因不失其親亦可宗也係蓋所謂因者隨則所謂宗者○四陽當任以居其上體為大臣之位也○隨有求得不知所求而得之者何事曰只此就名利上説○故曰四陽當任〈雲　雲〉如蕭王謂鄧禹曰我得專封拜生逺來寧欲仕乎○居貞謂自處以正不苟於求也利居貞自處以正則所求而得者乃正人君子之隨也不然雖得所欲以道義律之不足為得矣○係丈夫失小子是象隨有得者占也利居貞者戒也居貞謂不可以有求得之故而苟於求也
　　九四隨有𫉬貞凶有孚在道以明何咎
　　貞凶者勢陵於五也有孚在道以明則不陵於五而可免於凶矣故曰何咎○有孚以心言在道以事言即此是明也故象傳曰明功也○有孚在道一説內有孚信之心而外之所處一一合乎道此所謂明也又一説能有孚信之心而事事必合於道蓋所主在合道但本於有孚也二説無大異平説亦無妨按損卦有孚中行則似貫下意○有孚在道而明如霍光專權故其驂乗於帝也帝如芒刺在背此便是光之不能在道亦其孚誠之不至也故曰霍氏之禍萌驂乘故張安世代之驂乗則上甚安之矣安世固素以忠謹聞也○如蕭何者最能善處功名以消上心之疑貳○郭子儀權傾天下而朝不忌功蓋一世而上不疑有孚而在道也故強賊未平則慷慨流涕或單𮪍見虜以紓國難其有孚為何如握重兵居外又有百戰之功朝廷所以處之又屢失其宜而無纎芥顧望意朝聞命夕就道其在道為何如此真萬世人臣之法也○或曰有孚在道以明則無廹上之嫌故上安之上安之則下從之必然之理也
　　有孚在道明功也
　　有孚在道明功也不可謂本於明而泥於爻以明之以字此説不合本義本義明把而字代以字○程傳曰蓋明哲之功也則似明哲更在有孚在道之前此亦實理也當從故功字分明若爻辭則無推原意只象傳如此説亦互相發而不相悖也○漢之蕭何韓信皆受君之重任者也信恃其功能既求封齊復求王楚漢髙祖惟所欲則與之可見隨有𫉬者也然髙祖疑信之心固積之乆矣此其所以及於禍也夫自人君言之則有功必賞固其正也然於人臣之義則挾功求賞能無凶乎○蕭何素知髙帝之心者而又得鮑生召平之徒以此意曉之故得免於禍髙帝在軍中數遣使勞何何聽鮑生之言悉遣子弟從軍而帝大悅帝擊陳豨遣使拜何相國因封五千戶又從召平之言而讓其封不受悉以家財佐軍用而帝又大悅何之使帝不疑而勤於其職以保其身其於有孚在道以明亦庶幾乎以是觀之聖人之戒深矣
　　九五孚於嘉吉
　　孚於嘉吉同徳相信也如舜之於五人武王之於十亂太甲之於伊尹髙宗之於傅説成康之於周召知之深任之專君臣肝膽相照無毫髮之疑惑也後世如漢光武之於鄧賈髙祖之於三傑唐太宗之於房杜亦皆孚於嘉者也○孚於嘉大抵人之相信必是同徳不然雖曰相信終是勉強或始信而終疑試騐之人事可知○吉謂上下交而徳業成也
　　位正中也
　　主九五言惟九五之正中故能信於六二之中正也
　　上六拘係之乃從維之王用亨於西山
　　拘係從維只據隨之極言此是意之誠處王用享於西山言以是誠意用之享西山則吉也朱子小註謂神亦隨之此是本義內吉字意非拘係從維之正意也○拘係之如監禁意思乃從維之如更繩紐之意思此假象之辭明其隨之固結而不解者也如七十子之服孔子雖畏於匡絶糧於陳困厄流離而不去下此則如舅犯趙衰顛頡介子推之徒從晉文公出亡者十九年備歴艱苦而未跬步相離若後齊士五百人從田橫於海島而無叛色荊楚之士從劉備於江南而依依如雲者皆是也○上六所隨原無所指也只泛言隨人○隨道有始有終初為隨之始上為隨之終隨道有正有邪二之隨初為邪三之隨四為正有以臣隨君之道四是也有以君隨臣之道五是也合而觀之隨之義大矣哉○王用享於西山此指文王也諸侯祭封內山川此言王者何蓋周公係爻時西伯巳追王矣○王用享於西山何不先言享先祖曰意謂父祖子孫一氣相感格似猶易也若人於山川宜未易格矣而猶可用享尤足見其誠意之極耳
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
　　蠱壞極而有事也須看一極字元亨利涉大川俱從此極字生來曰亂當復治以理數言也當雲者理數當然也元亨者治之幾也故繼以利涉大川乗其幾而有所事也先甲後甲則有所事之術也大川之象蓋指當時之亂言○程傳曰蠱非訓事蠱乃有事也又曰蠱者事也既蠱而治之亦事也朱子乃㑹其意而解之曰壞極而有事也添一極字尤精宻○艮剛居上而其情不下接巽柔居下而其情不上通上下不交兩相乖隔而天下之事日入於𡚁矣以卦徳言下卑巽則逡巡委靡而無敢為之志上苟止則因循怠惰而無必為之志其勢必至於庶事墮哉而百孔千瘡不可勝救矣○蠱壞之極亂當復治此非專就天下説凡人家及庶事俱有亂而復治之理蓋易窮則變變則通也○利渉大川得孔子往有事之言然後知其為指治蠱之事也○本義又雲故其占為元亨而利涉大川以涉川帶元亨言者君子尚消息盈虛度時可為而後為也若天地閉則賢人𨼆矣天地不交否則君子儉徳避難矣故本義以利涉大川亦本之亂當復治而有復治之機未全是治了曰利涉大川方是用力以治之然而治之之方則曰先甲三日後甲三日也
　　○先甲三日後甲三日




　　先甲三日是蠱之將然也而預治之後甲三日是蠱之既治也而維持之聖人於治蠱不於方蠱之時而必於將蠱之先與其既治之後亦異乎世之隨事補塞而偷安目前之為者矣○先甲三日欲其及時而新之於先占中之勉也後甲三日欲其既新而保之於後占中之戒也○先甲後甲此治蠱萬全之䇿又不必拘於壞極而有事者矣○甲日之始事之端也甲本是日之始今藉以為事之端○前事過中而將壞中非中正之中以時候而言如雲已過乎中泰將極而否欲來之時也又雲否過中矣將濟之時也○後事方始而尚新此後事即前面所謂後事之端者也可見後事方始亦是治蠱之事也其曰以監其前事之失此前事亦是前面所謂過中而將壞者也○前事過中而將壞者時也運也其可自新以為後事之端而不使至於大壞者人力也以此見人力之所助亦多矣○參義曰言蠱極必治而治蠱有道也蠱元亨者蠱之既治也不先言治蠱之道而乃先言其效者明亂之可治也利涉大川方治蠱之時也故謂之往有事先甲後甲即所謂有事也○程傳雲善救則前𡚁可革善備則後利必乆此古之聖人所以新天下而垂後世也後之治蠱者不明聖人後甲先甲之誡慮淺而事近故勞於救世而亂不革功未及成而𡚁已生矣○彼以氣數言則蠱壞之極亂當復治此以人事言則不必至於極而後治之也
　　蠱剛上而柔下巽而止蠱
　　剛上柔下兼卦體卦變説○剛上而柔下巽而止非蠱乃所以致蠱也○問剛上而柔下巽而止似乎無異曰剛上而柔下上下之勢不交也巽而止主情性而言縱使上下相交下卑巽而上苟止亦足致蠱也○問剛上柔下隂陽之大義也何以致蠱耶曰此正猶乾上坤下而為否一般故語錄雲上面一向剛下面又一向柔倒塌了這便是蠱道理○巽而止語錄雲下面人只務巽上面人又懶惰不肯向前蓋如此則積𡚁而至於蠱矣須看積𡚁而至四字見此所以致蠱非即是蠱也○後世或國家閒暇則縱欲偷安事變突來則倉皇失措是不能自新以為後事之端而不使至於大壞者也○如晉武於平呉之後遂眈於燕遊而不為經乆之圖唐𤣥宗以天下無事髙居無為而委政邪佞此皆不能丁寧於既治之後者也○參義雲下巽則卑順而無矯正上艮則止息而無動作此其所以不治也今治蠱之道其止也當矯之以奮發其巽也當矯之以剛果○愚按參義此説甚善蓋治蠱只要反前之為而已剛上柔下亦然昔者湯之伐夏武王之伐商以至漢之於秦唐之於隋宋太祖之於五代無不皆然○蠱元亨利涉大川按程傳雲既蠱則有復治之理自古治必因亂亂則開治理自然也而朱子語錄附其下雲皿蟲為蠱言器中盛那蟲教他自相併便是積𡚁到那壞爛底意思一似漢唐之衰弄得來到那極𡚁大壞時所以言元亨蓋極𡚁則將復興故言元亨又曰極亂必治天道循環自是如此如五胡亂華以至於隋亂之極必有唐太宗者出又如五季必生太祖若不如此便無天道了所以彖只雲蠱元亨而天下治也○按程傳及語錄此説只當依亂極復治之説但不知編書者以此語錄亦附在程傳而不以附本義豈亦覺其非本義意而亦從程傳舊説耶
　　蠱元亨而天下治也
　　愚謂是説實天下治非謂是天下將治也其本義雲治蠱至於元亨則亂而復治之象者蓋蠱本不專就天下説人家及凡事俱有之今卻雲天下治者以治蠱至於元亨即是天下亂而復治之象故云蠱元亨而天下治也彖傳是就大處立議論或以象字只是兆字意者非矣○本義雲治蠱至於元亨曰治蠱曰至於可見蠱下即繼以元亨者亦要其始終而言耳非是蠱已治而元亨了方去涉大川以有事而自新之於始丁寧之於後也○蠱元亨而天下治者自其大者言也元亨未便是已治承蠱字而言也故本義以為亂而復治之象其曰治蠱至於元亨者雖蠱之時亦未甞無治之者也○本義亂之終治之始承上句亂而復治之象説蓋彖傳本就大處解經如當位貞吉可以正也之例○或説前事過中而將壞為亂之終後事方始而向新為治之始愚謂此説牽強且前事過中而將壞將壞則亂之始如何以為亂之終耶況後事方始又是指治蠱之事非指天運也原彖傳意謂先甲三日後甲三日如此治蠱則亂轉而治矣治亂之相為終始此固天運然也○彼説以前事過中而將壞為亂之終今可駁之曰前事過中宜為治之終將壞宜為亂之始則其説亦破裂矣
　　利涉大川往有事也
　　有事治蠱也蠱自有大川之象不必外索○蠱元亨而天下治也一説依程傳及前説雲本義治蠱至於元亨人皆疑治字及至於字與前本義不同殊不知其本同也以為蠱壞之極亂當復治者豈天送一箇治來耶蓋亂極思治其間人為自未甞無也亂則復治雖天運之自然然未有恬然付蠱於不治自得夫元亨者如六四裕父之蠱本義且雲寛𥙿以治蠱可見蠱之所以得元亨者豈全不用人以治之而致耶
　　終則有始天行也
　　先甲後甲人事也而曰終則有始天行也者蓋天地盈虛與時消息而況於人乎則知先甲後甲之有闗於天行矣○先甲後甲本是人事而乃曰終則有始天行者蓋亂極思治理勢然也人事所在即天運所在也或以人事對天運説雲亂之終治之始是雖人事之致然實由天運之自然為此説者是殆天運之所以為天運亦未知人事之所以為人事也○天地盈虛與時消息人固在其中矣故曰而況於人乎參義曰天道之有始必有終既終復有始聖人知天道之如是故其所以慮事者即原之於始而又要之於終也○邵伯溫系述曰時者天也事者人也時動而事起天運而人從猶形行而影㑹聲發而響應歟
　　象曰山下有風蠱君子以振民育徳
　　山下有風震動飄拂草木為之衰變風景為之蕭索塵埃為之揚起物壞而有事也○振民育徳朱子小註説是治蠱○呉氏雲振民者作興彼之善新民之事也育徳者培養已之善明徳之事也○愚謂蠱壞之極教化陵夷風俗頽敗故治蠱之事莫要於振民然自斯新民之本今卻以振民居育徳之先何也曰自治蠱言也育徳則反本之論○必振民者蠱之時教化陵夷風俗頽敗故必振作其民使一變其舊習也又必育已徳者蓋自新者新民之本不然已昏昏矣安能使人昭昭故必培養已徳以為之本焉此不易之道也二者並舉蠱無不治矣○本義事莫大於二者此事字就承上句物壞有事説來二者所事之大者也
　　初六幹父之蠱有子考無咎厲終吉
　　幹乃支當之義故曰如木之幹○木之幹枝葉之所以附立者也子幹父蠱又家道之所依以立者也○初六蠱未深而事易濟能幹父之蠱者也惟其如是故其占為有子則能〈雲　雲〉○蠱者前人已壞之緒不問生死初雖言考然不必拘以考為亡父之稱蓋小註定作生者則亦大拘蓋泥無咎字抑不知父沒而子能振其已墜之緒則足以蓋前人之愆矣寧不亦是考無咎耶若盡以為亡者則九二巽以入之之説難通矣○或問有子考無咎與意承考之考皆是指父在父在而得雲考何也朱子曰古人多通言如康誥大傷厥考心可見○離騷首章注有曰父死稱考○壞字當不得蠱字壞極而有事方是蠱一事之壞只是壞必大壞乃謂之蠱○本義戒占者宜如是謂占者當幹父蠱以置其父於無過之地也又知危而能戒則終能幹蠱而吉矣不然是亦未為有子也○初六是子考之無咎子之吉也六爻皆人子○有子考無咎主為子言○又知危而能戒則終吉者蓋初雖雲蠱未深而事易濟然既謂之蠱則已危矣固不可以其蠱未深而以易心處之也○危厲當如何曰戰戰兢兢如臨深淵如履薄冰先甲三日後甲三日也
　　意承考也
　　意承考其志在於承當父事以置父於無過之地也
　　九二幹母之蠱不可貞
　　六五隂之尊者故有母象凡柔順在上者皆母道也○子幹母蠱而得中之象得中二字要只在幹字內幹字不輕故云如木之幹枝葉之所附而立者也以六四之裕蠱照之則可見○不可貞以剛乗柔而治其壞則剛當有所拂戾而柔必有所不堪如此則將如蠱何○程傳曰以婦人言之則隂柔可知若伸已陽剛之道遽然矯拂則傷恩所害大矣安能入乎在乎屈已下意巽順將承使之身正事治而已故曰不可貞○自九二剛中上應六五觀之則見其有子幹母蠱而得中之象自九二以剛乘柔而治其壞觀之則又見其未免於堅貞拂戾之嫌故因而戒之○幹母之蠱做實事説蓋諸爻皆有父母之象故也若論占法則凡以柔居尊性暗而難開者皆有母蠱之意○九二幹母之蠱不可貞本義有少可疑蓋九二剛而能柔且得其中疑即是幹母蠱而能不至於貞者也其不可貞之辭恐只是戒占者而已故象傳曰幹母之蠱得中道也得中道疑即是不可貞意○得其中謂所幹之事得其當幹所當幹也非謂無太過也若作無太過則下面不用戒以不可貞矣○所幹之事固得其中但恐幹得來於母心不無所拂耳○子幹母蠱而得中蓋幹字就九字來若六四則為裕父之蠱矣得中字兼從二字來得中只是其所幹得中本文幹字自兼有得中意也何也諸爻皆是幹蠱○九二幹蠱只是幹之得中者本義非有所増加而附益之也據九二字雲耳○參義曰子幹母蠱尤易流於專斷而失於順承
　　九三幹父之蠱小有悔無大咎
　　九三三句皆就本爻説道理蓋自其過剛不中觀之未免有拂戾之嫌故小有悔自其巽體得正觀之則巽可以制其剛正可以補其不中有過而不過之意故無大咎○雲小有悔則無大悔矣雲無大咎則有小咎矣因是小有悔故僅無大咎因是無大咎故只小有悔○悔以心言咎以理言此亦家人九三嗃嗃悔厲吉之意象傳終無咎也謂九三幹父之蠱雖過剛不中而有巽順得正者存終無咎也不曰無大咎而只曰無咎蓋不但無大咎也有進而勉之之意
　　六四裕父之蠱往見吝
　　六四裕父之蠱夫治蠱當如拯溺救焚然惟恐緩不及事今乃裕以治之吝也謂之往見吝猶雲征凶有孚言其吝立見也○習靜劉氏曰強以立事為幹怠以委事為裕事𡚁而裕之𡚁益甚矣○或曰初六亦柔也何以幹而不裕曰蠱之初柔猶可幹至四而復以柔處之蠱不可為也況重柔乎故初本義曰蠱未深而事易濟至四則曰如是則蠱將日深矣參義曰幹者強而有立之謂裕者寛而無制之謂或曰四之吝與三之悔皆失矣然為孰優曰三之過剛失之過四之寛裕失之不及必不得已而行之寧為悔無為吝
　　往未得也
　　言無如蠱何也
　　六五幹父之蠱用譽
　　雙湖曰在六二以五為母柔居尊也在六五又自取子道以繼世之君言也象何常之有○用譽如宋仁宗仁柔有餘而剛武不足是柔中居尊也然能尊用賢臣如韓范富歐之徒皆列在要地是九二承之以徳者也故能為有宋令主後世稱慶厯之治焉
　　幹父用譽承以徳也
　　言六五之用譽非五所能由九二承之以剛中之徳故也然非六五柔中能任九二欲承以徳亦無由也○幹父用譽父得其子也承以徳君得其臣也但使賢臣得承以徳便是能子
　　上九不事王侯髙尚其事
　　上九陽剛居上在事之外故〈雲　雲〉若隂柔居上則斷不能如此矣況既曰剛陽則亦可見其非無所抱負而但甘寂寞者也○本義剛陽居上在事之外須要看剛陽二字見是有賢徳而不當事任故如此所以為志可則非量能度分安於不求知者之比此全在陽剛而曰剛陽亦不苟且蓋不事王侯髙尚其事全是剛操也故首用剛字○程傳曰士之髙尚亦非一道有懷抱道徳不偶於時而髙潔自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安於不求知者有清介自守不屑天下之事獨潔其身者所處雖有得失大小之殊皆自髙尚其事者象所謂志可則者進退合道者也○又曰上九居蠱之終在事之外無所事之地也是賢人君子不遇於時而髙潔自守不累於世務者也古之人有行之者伊尹太公之流曽子子思之徒是也○參義曰治蠱者子任父之事臣任君之事也上九當蠱壞之極而不授任於人是賢人君子當天下之壞亂而獨善其身者故云不事王侯髙尚其事也上既在事外而不事王侯則髙尚其事而已其事者何事也曰聖賢之道也吾身之徳義也苟不任王侯之事又不事吾身之事而徒嘐嘐然曰吾不事焉是乃無君之罪人也若人者又何足稱乎○上九不事王侯本義雲故為此象而占與戒皆在其中矣占謂占者當如此也戒謂占者而不如此則凶也
　　志可則也
　　志可則也孟子以伯夷為百世師者以此○參義曰上九之志可為法則是故不離於中庸之道也如彼潔身亂倫而索𨼆行怪者未免於僻矣又豈可則也○通觀蠱之六爻有以才質言者二三之剛四之柔是也有以得應言者五之用譽是也有以時位言者初之蠱未深上之在事外是也下五爻皆有蠱者惟上九是不與天下之事者故程傳雲如伊尹太公之流曽子子思之徒也







　　易經蒙引卷三上
<經部,易類,易經蒙引>



　　欽定四庫全書
　　易經蒙引卷三下
　　明　蔡清　撰
　　上經
　　䷒〈兊下坤上〉
　　臨元亨利貞至於八月有凶
　　臨進而凌逼於物也君子之道何以用凌逼他人為蓋天下之理邪正不兩立況聖人本心固欲小人之盡去而天下之盡為君子也故君子亦有不得不用其凌逼時不但君子之於小人國家之於寇敵中國之於夷虜皆此理也○韓范富杜等皆在兩府歐陽修蔡襄等在言路而范雍夏竦之徒自不得於其位又如司馬光呂公著等入朝而章惇蔡卞之徒亦自然消阻而不得挺是皆君子道長其勢有以逼使逺去之意以國家之寇敵言之如唐憲宗既平劉闢李錡便有次及河北淮西諸鎮之勢嬴秦既滅韓趙便有次及燕魏齊楚之勢矣以中國之於夷狄言之如唐太宗既定帝業滅突利而四夷君長莫不來王或遣子入侍亦其勢有以威之也宋仁宗只用韓范措置邊務而趙元昊知其非敵即納𣢾事大亦其勢有以逼之也則所謂二陽浸長以逼於隂者固不害其為君子也○二陽浸長以逼於隂蓋復之一陽固是陽長但猶微耳至於二陽則其勢已長而浸浸乎不可禦矣故有凌逼之義○元亨利貞則重在利貞夫剛浸而長陽徳方亨雖無卦徳卦體之意似亦自有元亨之理矣今也當剛長之時又有此善是以既元亨而又利於貞也○蓋剛正人也恱而順剛中而應又皆正道也故利貞此説專主於貞意亦未周○或以剛浸而長為有其時説而順為有其徳剛中而應為有徳又有位此説恐非依本義當剛長之時又有此善善字初無位意○恱而順承剛浸而長而言其雖挾剛長之勢而有和恱柔順之徳無恃壯用罔之為者也剛中而應亦承剛浸而長而言其雖挾剛長之勢而有剛柔相濟之美無恣已即戎之非所謂夬夬中行者其庶幾焉○問悅於君子之臨小人何闗曰順即順以動之順其於臨小人之義自不為逺若夫恱非甘恱之恱乃如夬之健而恱決而和者也其義豈無相闗哉○至於八月有凶只以月數計之如七日來復之例此是聖人於陽長之時而預為陽消憂也蓋有長必有消無往不復也○參義曰於陽方盛之日而先慮其變此易所以為君子謀也一陽始於復二陽長於臨至於六陽而為乾則陽極矣於是一隂生於下而為姤二隂長而為遯自臨至遯凡經八爻自丑至未凡歴八月○此八月是謂八個月非仲秋之八月也故云如七日來復之例或曰八月謂夏正八月於卦為觀則是仲秋之八月○或謂主周正八月言非也文王繫辭之時未有周正至武王得天下之後方用周正也朱子語錄之言此一時議論旁及之語○至於八月有凶以此言之則凡星命家以人之生年月日時論斷人之休咎謂至某年某月當吉當凶亦決有此理矣但能前知而勉勵以承其吉修省以避其凶則是以人事輔氣數亦斷有此理也卦辭曰至於八月有凶亦正是欲人預為之計而有以避其凶也故曰言雖天運之當然君子宜知所戒
　　臨剛浸而長
　　本義以卦體釋卦名○大凡釋卦名處本義或雲釋卦名義或只雲釋卦名又或只雲釋卦義要必各有所當如屯剛柔始交而難生則屯其名剛柔始交而難生者其名之義也如蒙山下有險險而止蒙則蒙其名山下有險險而止蒙者其名之義也又如歸妹天地之大義也〈雲　雲〉歸妹人之終始也則歸妹是卦名而自天地之大義以下亦卦義也故亦曰釋卦名義若夫剛浸而長柔以時升之類則止是直説卦名而已然其義亦已在其中矣此蓋如彖傳所謂時義時用與單言時者無大異也故姤遇也柔遇剛也本義亦只曰釋卦名然未甞無義存也此處不可深曉惟重巽以申命則只雲釋卦義者誠以申命之雲難説是此卦所以名也只是卦中有此義耳又如止而巽動不窮也本義亦只雲以卦徳言漸進之義不及卦名者誠以本義不曽露出卦名亦難説是釋卦名義也釋卦名便有義在此特下字間有時而從省耳且卦名既皆有義卦辭獨無義乎而彖傳皆只曰釋卦辭若再加一義字亦何害於此可見釋卦名與釋卦名義斷斷乎無少異矣
　　說而順剛中而應
　　恱而順只就吾一身言剛中而應只是以我對人而言大亨以正天之道也天者理而已矣以此卦言之當剛長之時又有此善則其占之大亨而必利於貞者誠理當然也不然則與卦背矣所謂能如其象焉則吉凶應違其象焉則吉凶反正是此理也○當剛長之時又有此善重在又有此善上如無妄例○當剛長之時勢也又有此善理也元亨大半自勢上得利貞大半在理上來故大壯利貞而吉自不假言但利在正固而已無妄言天命不祐意尤明白全重在正字上其說有理○恱而順剛中而應此臨之正也即天之道也
　　消不乆也
　　消不乆危之之辭使預為之備不可付之天運之自然也
　　君子以教思無窮容保民無疆
　　臨之一字實含二體故本義先雲二者皆臨下之事而後乃分附其義也亦如賁卦明庶政無敢折獄先只取明不及逺之義後卻雲內離明而外艮止故取象如此又一義也內離明而外艮止不分貼明庶政無敢折獄與此小異○教思謂其一教育成就人底意思也教人以善謂之忠味忠之一字方見此之所謂教思者○地臨於澤上臨下也此取卦名而義不同也若拘於進而凌逼於物之義則所謂教思無窮容保民無疆者亦豈凌逼之謂乎爻中自三以上各取相親臨之義矣○容保謂受而保之也羣黎百姓皆在吾撫馭之中者容也使之各安其生而無或失所者保也○容保無疆大人以天下為度也○勞之來之匡之直之輔之翼之使自得之又從而振徳之此可見君子教思之無窮民吾同胞以至鰥寡獨皆吾弟兄之顛連無告者也必使皆樂其樂而利其利可見君子之容保民無疆也
　　初九咸臨貞吉
　　初二二爻本是卦之所以為臨者初九之貞亦只是卦辭利貞之貞○此正所謂當剛長之時又有此善故其占如此意思故其占為貞吉言正而且吉也
　　咸臨貞吉志行正也
　　固不自亂於小人之羣而亦不至有已甚之行即卦之臨元亨利貞也蓋初九九二即卦之所以為臨者故占辭之㫖同
　　九二咸臨吉無不利
　　九二有剛中之徳而有上進之勢視初九則進矣故其占不但吉且無不利也○然初九曰貞吉二不言貞者初之剛而得正二之剛中又盛於初之剛正其貞已無待於言也剛中最易之所善○初九以剛得正而吉九二以剛得中而吉其無不利特以其勢上進也蓋已進至二駸駸乎有純剛之勢矣故初僅得吉而二則兼得無不利○九二咸臨二亦徧臨羣隂者也初爻雲初九剛而得正故其占為貞吉此則雲剛得中而勢上進故其占吉無不利也可見剛得中而勢上進字不可混入在咸臨二字內也
　　六三甘臨無攸利既憂之無咎
　　本義隂柔不中正而居下之上居下之上臨人者也謂臨下也故朱子小註曰三近二陽也去臨他如小人在上位卻把甘言好語臨在下之君子○六三居下之上固是臨下二陽然亦是卦之所以為兊者也故為甘恱以臨人○隂柔不中正分明是小人又居下之上見其與二陽相近且卦之所以為兊者故為甘臨耶○無攸利夫惟誠可以動物惟徳可以感人甘臨詭道何益之有哉然制行在我若知其無益憂而改之則何咎○此與豫六三遲有悔同類
　　既憂之咎不長也
　　見得是原有咎而能補其咎○初二為以君子臨小人六三則以為小人臨君子蓋隂柔不中正是為小人而所臨者又正是此二陽也
　　六四至臨無咎
　　處得其位柔順而正也下應初九隂陽正應也故為至臨重在柔順而正上謂以柔順得正而下應乎初九故象傳只曰位當也○六四以順正之人得正應而與之宜其相親相愛如琴瑟之相和塤箎之相應而膠漆之相投者矣故為相臨之至也相臨謂相親也非相凌逼也亦非相臨蒞也近於取卦名而義不同者○參義曰謂之至臨矣而止於無咎何也曰至臨非臨之至善者也以其與初相應於臨之情最為切至耳豈必能大有為乎
　　六五知臨大君之宜吉
　　六五不自用而任人知臨也知臨乃大君之宜也○六五知臨不是臨九二言是臨之知者也臨字只帶説如振恆非恆也而猶曰振恆迷復非復也而猶曰迷復則此謂之知臨何不可豈必是臨於九二而已哉○程傳曰夫以一人之身臨乎天下之廣若區區自任豈能周於萬事故自任其知者適足為不知惟能取天下之善任天下之聰明則無所不周是不自任其智則其智大矣
　　大君之宜行中之謂也
　　下句是釋上句義不自用而任人便是行中行中便是大君之宜中字還從爻上來○同一柔中居尊也在蒙則為純一未發以聽於人在大有則為虛已以應九二之賢信以發志在臨則為不自用而任人中字隨處説○此中行與泰之六五之中以行願同意○知臨如何以為行中蓋大君不自用而任人便是理之正當處理之正當處便是中故曰道者天理之當然中而已矣
　　上六敦臨吉無咎
　　居卦之上處臨之終自始至終有厚道焉故曰敦臨以厚徳臨人無不服矣故吉而無咎吉以事言無咎以理言○志在內也有念念在此之意言其志一在乎內也有厚道焉○內指二陽蓋此卦以二陽臨四隂得名然此既臨彼則彼亦臨此有彼此相臨之義故周公於初二則皆曰咸臨於四五則各取其與應爻相應於三則曰甘臨者即臨下之二陽也以其下比二陽而上復無應故如此取象也上六亦然細味自見○或曰上六一爻本義初不見是説臨下二陽恐語録之説難據曰此卦以二陽臨四隂得名然此既臨彼則彼亦臨此理勢然也按六三本義居下之上一句與程傳語録盡合此爻獨不明言其為臨二陽者蓋以其臨下之意自明矣若果非指二陽則象傳志在內也一句亦無所安頓○敦臨決是臨下二陽故象傳曰志在內也蓋臨有相親臨之義初二則臨上四隂四與初五與二則以正應相臨三居下之上又無正應則安得不取其與下二陽相臨哉上亦無他臨則又安得不取其臨下二陽哉蓋臨有兩者之交其所臨必有在也語録之説可據○敦臨不必説是以上臨下蓋初二臨不是以下臨上則三四五上又安得為以上臨下哉本義所謂居卦之上者以起下句處臨之終耳如蠱上之以剛居上在事之外如家人上之以剛居上在卦之終一例也若以家人字為主家者則初九之閑有家獨不為主家者乎○初二之咸臨以君子臨小人也六三之甘臨以小人臨君子也六四之至臨朋友之交也六五之知臨君臣之義也上六之敦臨則又概言之不可謂復指小人臨君子也○或曰初二不見君子臨小人意曰初二二爻乃卦之所以為臨者也而九二本義剛得中而勢上進句又正與二陽浸長以逼於隂同故曰是以君子臨小人也○或又曰六三固是小人未見是臨君子曰三隂柔不中正既是小人了所臨二陽或剛正或剛中則非君子而何況語録自明白且若非君子則安能不為之動而曰無攸利哉又欲其憂而改之方得無咎何耶
　　䷓〈坤下巽上〉
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　觀者有以中正示人而為人所仰也有以二字意虛此解字義法也○然不徒曰有以示人而為人所仰必曰有以中正示人而為人所仰者蓋觀字義甚大推其義則朱子之所謂立極中庸所謂修身則道立經綸天下之大經孟子所謂聖人人倫之至書之所謂皇建其有極詩之所謂儀刑文王萬作孚其儀不忒正是四國大學所謂為人君止於仁為人臣止於敬張子所謂大中至正之矩也蓋道理必至於中正然後為盡善盡美而無憾乃可以為法於天下也○朱子曰以上示下曰觀自下觀上曰觀故卦名之觀去聲而六爻之觀皆平聲○示者示其所仰者也自上而言仰者仰其所示者也自下而言無有有所示而無所仰示者如出告示則便是要與人看故曰有以中正示人而為人所仰也○盥而不薦自祭祀假借來説本義釋雲言致其潔清而不輕自用卻是影此意説向為觀上去故小註或問是聖人在上視聽言動皆當為天下法而不敢輕亦猶祭祀之時致其潔清而不輕用否曰然然此語錄致其潔清而不輕自用則專就祭祀説與本義雖同而意之所指不同矣若卦辭既假借説本義又假借解則正義將誰與發乎故愚斷本義是説向為觀者身上去故云戒占者當如是也豈止於祭祀之占乎○或問盥而不薦是取未薦之時誠意渾全而未散否朱子曰祭祀無不薦者此説假借來説薦是用事了盥是未用事之初雲不薦者言常時得這誠敬如盥之意常在若薦則是用出用出則纔畢便過了無復有初意矣詩云心乎愛矣遐不謂矣中心藏之何日忘之楚詞曰思公子兮未敢言正是此意説出這愛了則都無事可把持矣惟其不説則藏在中心所以常見其不忘也○無有盥而不薦之事然致其潔清而不輕自用則盥而不薦之理也故朱子曰祭祀無不薦者此是假借來説也○或疑依朱子語録畢竟亦是未薦之意然本義不輕自用字則又非未字意何也曰本義此句是就本文移向為觀者言之固不得以未字意相體貼矣必欲體貼未字意則為觀者亦將有輕自用之時乎故曰此是假借來説無緣一一相似如曰但盥而不薦則豈是説話○夫祭必薦薦必先盥盥正為祭設豈容只盥而不薦乎其為假借説益昭昭矣○不薦只是慎重之意故朱子小註雲是聖人在上視聽言動當為天下法而不敢輕〈雲　雲〉○平庵項氏曰此但以盥而不薦象恭己無為耳愚謂恭己二字則説得無為二字難通無為者聖人徳盛而民自化不待有所為非不輕自用意也無為豈可用心乎雖堯舜亦不能自期於無為舜之無為而治者其徳既盛且紹堯之後而又得人以任衆職故耳豈為觀者一一皆欲無為歟只可言不輕自用耳至於神道設教而天下服則是觀之極致聖人之能事是則所謂無為者卦辭通為衆人説難便以聖人入説前語錄所載或問雲聖人在上視聽言動皆不敢輕者只是泛論之詞非卦詞正意卦詞本義分明雲戒占者當如是也○或雲盥而不薦即所謂不賞而民勸不怒而民威者非也夫不賞而勸不怒而威則是彖傳下觀而化之意矣卦辭不薦還是主為觀身上事説非功效也○盥而不薦有孚顒若此八字總在觀之一字內所以〈雲　雲〉者正教人以為觀之道如此也亦猶艮其背不𫉬其身行其庭不見其人總只是一艮字意○盥而不薦有孚顒若此正所謂以中正示人而為人所仰者也○雲峯曰盥而不薦如神武而不殺朱子皆以為聖人不犯手做底蓋盥則必薦不薦是喻聖人致其潔清而不輕自用武則必殺不殺是喻聖人得其理而不假其物愚按以不薦為聖人事亦只是泛論之辭雲峯恐不如此認故下文又雲故彼謂之神武而此下文別以神道言之○雖聖人之神道設教亦只是盥而不薦道理但此不專指聖人故下文神道設教處本義以為極言也○本義雲此卦四隂長而二陽消正為八月之卦而名卦繫辭更取他義亦扶陽抑隂之意愚謂古人云天地無心而成化聖人有心而無為又雲廓然而大公物來而順應今也如此雖曰扶陽抑隂似亦非大公無為之道曰聖人蓋於臨卦至於八月有凶之辭發之無遺矣故此特取他義是亦所謂君子得輿小人剝廬之理終不害於大公也
　　大觀在上順而巽中正以觀天下
　　大觀指九五謂大觀之主也一説不用之主二字更精今貼之主二字只是要人易曉耳○大觀在上要依本義貼四隂仰之一句若無四隂仰之亦不成大觀矣且既雲在上便有在下仰之者○本義卦體謂大觀在上及中正以觀天下卦徳謂順而巽大觀在上以位言順而巽以徳言中正以觀天下以所觀之道言雖有其位苟無其徳亦不能以中正觀天下也所以為觀處全在中正觀天下上故先之以大觀在上次之以順而巽然後〈雲　雲〉或雲順巽中正皆是為觀之道如此則前本義何以只雲觀者有以中正示人而為人所仰而不及巽順耶且彖傳又何以不將大觀在上與中正以觀天下二卦體相連説而必問卦徳之巽順於其中卻歸宿於中正以觀耶○內順外巽謂順以宅心巽以制事也中正以觀天下惟其有順巽之徳故所謂無不合於大中至正之道而可以為天下法也○順而巽自以本身言至中正方是所以為觀於人者故順巽不曰觀天下至中正乃曰觀天下也夫所以為觀者一中正而已矣或謂九五獨言觀天下以九五是大君之位故獨以天下言耳然則所謂順而巽者獨非指為觀之大君耶蓋大觀在上一句已冠於其上矣當依上説○中正以觀天下自九五而言則居上之中中也以陽居陽正也自道理而言則中者其行無過不及正者其立不偏夫如是則動而世為天下道行而世為天下法言而世為天下則於以中天下之不中正天下之不正矣分明是皇建其有極也○中正觀天下亦須兼本末意○問內順外巽於觀道不甚相闗曰不然凡為人所瞻仰者最要有順徳如孝於親弟於長慈於衆體羣臣子庶民之類此皆順徳也東坡所謂躬信順以先天下者也巽者善通人情善酌物理隨物而賦形因時而制宜所謂巽稱而𨼆巽以行權者也此於君道亦非小節夫如是可以表正萬而萬作孚矣○順而巽此於大觀似未切者殊不知為人上者最要順順以動則得人心故曰得乎丘民而為天子順豈細行也哉至於巽亦為人上者之至切要者也蓋巽徳之制也為人君事有萬幾臣民有萬若非巽則何以能使萬事各得其宜萬民各得其所百官各得其職哉
　　觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也
　　盥而不薦有孚顒若者以中正示人而為人所仰也所謂建其有極也下觀而化者人仰之歸於中正也所謂歸其有極也○不是以下觀而化釋有孚顒若也上二句一與卦辭同言能如此則下觀而化矣正與隨卦釋卦辭言天下隨之同例
　　觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
　　觀天之神道此數字虛説下言四時不忒正是天之神道處故曰天之所以為觀也須看觀之一字天之神安可得而觀於四時之不忒焉觀之可以見天之神道矣○聖人以天之神道設教其不顯之徳篤恭之妙與夫上天之載無聲無臭者同一機但見天下自皆不識不知順帝之則而無不服者矣此兩個神道字當別其所異又當㑹其所同今人大抵皆知其異而不知其為同也○四時不忒乃天之神道處故曰觀天之神道不然無可觀處也言其無思無為但一氣之行時溫而春時燠而夏時涼而秋時寒而冬氣序流行毫髮不爽天之神道何如哉○四時不忒正是天之神道處聖人之所以為觀者亦如是焉則所謂神道設教只是盥而不薦有孚顒若之自然而神妙者耳天下服矣此不可把與四時不忒對看四時不忒正與聖人之神道設教相對○觀天之神道是不犯手做的聖人以神道設教亦是不犯手做的○天下服亦即是下觀而化之極致處神道之應也此與為政以徳章指畧同○正蒙天道篇第三曰天不言而四時行聖人神道設教而天下服誠於此動於彼神之道歟
　　風行地上觀先王以省方觀民設教
　　風行地上由歴周覽遍及庶物無逺弗至觀之象也昔者先王法此則巡省方國以觀夫民俗而因民俗以設教使天下同歸於中正之道也如齊之末業教以農桑衛之淫風教以禮別奢如曹則示之以儉儉如魏則示之以禮此所以為觀也○風行地上觀此觀字與卦名有辨此是巡行觀覽之意後世有觀風之説○盥而不薦有孚顒若則觀之體立矣省方觀民設教則觀之用行矣○或曰觀民設教此設教獨無躬行耶是不然此從省方説來也先王豈必到此國則躬行此一道以教之到彼一國則躬行彼一道以教之耶要之先王自有躬行以為之本而其躬行固無時無處不在也
　　初六童觀小人無咎君子吝
　　爻以觀瞻為義皆觀乎九五也據此則是初六在下去五最逺況隂柔質下則不足以自振拔而觀大君道徳之光矣故為童觀之象○不能逺見此見字不必指目只如雲所見相似若以目之所視而言則童子之見更逺而利矣○以識見而言則陽明隂暗況於在下故曰童觀以力量而言則陽強隂弱以分量而言則陽大隂小以制行而言則陽主義隂主利以作為而言則陽奮發而隂逡巡推此類求之天下之理得矣○小人無咎者不足咎也此君子小人皆以位言或曰兼徳言非也使兼有徳則君子吝亦豈有童觀之君子乎其不兼徳言而只以位言斷斷然矣○小人下民也如閭閻小民而如此安可咎之若有位君子而如是可羞甚矣此君子小人純以位言若以徳言豈有童觀之君子哉參義曰九五為在下四隂所觀而四隂之觀於五者以相去之逺近為所見之明暗〈云云〉
　　六二闚觀利女貞
　　隂柔居內而觀乎外如不出門庭獨居一室之中而欲闚上國之光知海內之事不可得已此如後世所謂守株待兔者也如此説外字方見有所指本義居內而觀乎外者此也○居內而觀乎外以人事言之或懸度事宜於數千里之外而實無燭見之明者亦闚觀之類也○闚觀人之所見貴乎逺大故曰逹人大觀孔子登太山而小天下今居內而觀乎外所見能有幾許哉亦不足敬也○大抵士君子在天地間亦須是逺歴四方以廣其聞見乃可如禮記所謂東西南北之人者昔司馬子長甞南浮長淮沂大江望雲夢洞庭之陂彭蠡之瀦見九嶷之邈綿巫山之嵳峩泛沅渡湘北過大梁之墟觀楚漢之戰場西使巴蜀略笮笻講業齊魯之都觀夫子遺風鄉射鄒澤有此聞見方能就一部史記○又邵堯夫有曰昔人尚友千古而吾未甞及四方可乎於是走呉楚過齊魯客梁晉乆之而歸在洛幾三十年如此然後能收拾宇宙間許大道理而歸之皇極經世一書○蘇子由上韓太尉書曰轍生十有九年矣其所居家與遊者不過隣里鄉黨之人所見不過數百里之間無髙山大野可登覽以自廣百氏之書雖無所不讀然皆古人之陳跡不足激發其志氣恐遂汨沒遂決然舎去求天下之竒聞壯觀以知天地之廣大〈雲　雲〉○又曰人之學也不志其大雖多而何為轍之來也於山見終南嵩華之髙於水見黃河之大且深於人見歐陽公而猶以為未見太尉也○愚謂蘇子由正所謂求盡天下之大觀而不屑為闚觀之女貞者矣○初六觀之至近者也閭閻細民之事也六二觀之未廣者也中人以下者之事也此初二所觀之別也○參義曰聖人在上萬物咸覩而六二不能出戶但為闚觀非丈夫之事也
　　六三觀我生進退
　　本義雲觀已所行之通塞以為進退須味通塞二字語錄雲如事君則觀其言聽計從治民則觀其政教可行膏澤可下可以見自家所施之當否而為進退自家所施之當否數字要不可忽方見是觀我生處所行之通塞必有所以通塞者故楊誠齋曰六三似漆雕開○六三居下之上可進可退夫三在上固可進猶在下之上亦可退然則當何所取衷哉惟觀吾所行之通塞以為進退不必觀九五也如孔子見行可於魯而仕及魯受女樂而去之意但孔子所行無當否可論耳彷彿是如此○觀我生進退六三可進可退必有所以可進可退者惟決之於我生而已如使吾之學已成矣徳已立矣言之於君者不我用行之於民而莫我從是我之所行之塞也○參義亦曰其曰生者吾身之動作施為也觀我之所生如行之善而通也雖進可也其未善而塞也雖退可也○觀我生進退主象説○一説觀我生進退只就六三本身説不必依朱子小註謂與本義不觀九五一句相悖故也然按九五觀我生亦兼觀民之義蓋但有意於檢㸃其身者若無位人必察其所交者之信從與否若有位人亦必察乎在下人之歸向與否此必然之理也故兼言之亦是故論語雲夫達也者質直而好義而必曰察言而觀色答仲弓問仁必曰在無怨在家無怨使以自考也○觀我生進退本義所以用故不觀九五一句者語録雲我者彼我對待之言是以彼觀此其義精矣又曰觀其生是以此自觀之
　　未失道也
　　未字當作不字解言如此乃為不失道道進退之道也未字與未失常之未同
　　六四觀國之光利用賔於王
　　六四觀國之光一句主六四言利用賔於王一句主占得六四者而言○其占為利於朝覲仕進也已仕者為朝覲未仕者為仕進本義意思如此周匝○雲峯曰觀國之光即九五所謂觀我生者也特五之自觀則曰生方出於我者也自四觀五則曰光已達於國者也不指君之生而曰國者觀其達於國者則其出於君者可知矣○參義曰賔如賔興之賔言為王者所賔禮也
　　尚賔也
　　言四之觀國之光正為尚賔也志在得君以行道也
　　九五觀我生君子無咎
　　觀我生君子無咎作一句讀純是占只一觀字便不是説九五矣九五是陽剛而中正者也○或曰六三觀我生進退純是象而九五乃為占何歟曰六三居下之上可進可退便須自審故以此句屬六三至九五陽剛中正以居尊位其下四隂仰而觀之君子之象也是在九五已不待觀我生其曰觀我生者戒占者而已耳
　　觀我生觀民也
　　觀民也亦只是觀我生句內意故曰此夫子以義言之但爻辭下不必先説破此意思○觀我生必至於民然後觀我生之道始盡故曰此夫子以義言之以其義言則猶在觀我生之句內意也○如九五陽剛中正以居尊位則一身之事得矣其下四隂仰而觀之則民徳善矣可見觀民也一句只在觀我生句內其曰又當者爻辭觀我生其實是兼一身之得失及民徳之善否而言小象獨偏以觀民言者自觀之義顯人自知之觀民之義𨼆人多莫察也此固夫子命辭之意○或疑以觀我生句內有觀民意而本義雲必其陽剛中正亦如是焉只説陽剛中正安得為兼觀民耶曰觀民徳而善則可以驗已之陽剛中正抑未善則是於陽剛中正之道未盡也此正所謂觀民徳之善否以自省察者○今以文字求道理亦未真見得觀我生之必觀民但若身居九五之位而自觀我生必然自尋到觀民處蓋有天下國家之責者欲於已身上體察無不自尋到此何也表端影正理固然也乃知夫子此言為以義言之也○參義曰觀之為卦四隂盛長二陽消落聖人之作易甞扶陽而抑隂也故於卦取大觀之義而於四隂爻則不言隂之害陽而但言隂之仰於陽然自五言之則隂之盛長自不可不慎也
　　上九觀其生君子無咎
　　上九之觀其生只就一身之得失言不兼觀民之義何也不當事任也故曰志未平也雖未得位未可忘戒懼也據此亦可見其不必兼觀民○但以我為其小有主賔之異耳蓋觀我生則占者自當之觀其生則從傍人言然又當有小字不必太泥也○朱子曰觀自我自觀如視履考祥語勢觀其亦是自觀卻從別人説
　　䷔〈震下離上〉
　　噬嗑亨利用獄
　　物有間者齧而合之也推之於人事如寇賊姦宂間吾治化者也則合之以刑如蠻夷猾夏間吾疆域者也則合之以兵以至凡一事之不如意皆必有一物以間之者舉其大如舜以三苖間髙宗以鬼方間周以殷之頑民間宣王以玁狁淮夷間若漢髙祖光武及唐太宗之芟夷暴亂是皆以其梗吾治而噬以嗑之也○語其次如舜之去四凶孔子之誅少正夘申屠嘉之欲誅鄧通魏相之白去副卦王曽之去丁謂是也○噬嗑噬而後嗑也嗑則亨矣利用獄不屬亨字至於六爻亦往往就用獄説噬嗑者正以獄之未決猶物之間及其既決則是非兩判猶物之噬而嗑矣○彖傳釋亨字只據噬嗑二字説更不牽連利用獄意又可以見利用獄之不止屬亨義也○治獄之道惟威與明而得其中之為貴○卦體之剛柔分卦變之柔得中而上行屬得中卦徳之動而明二象之雷電合而章屬威與明雖不當位專承柔得中而上行言○動而明雷電合而章斷獄為動察獄為明斷必有雷之威察必有電之明也柔得中而上行猶雲上行而得中也上行只從卦變説來於治獄義無所取○柔得中蓋不柔則失之暴柔而不中則又失之弱也雖不當位利用獄也言就此一節言則五不當位似不利用獄者然剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行有此數端之善是威與明而得其中正治獄之所宜也故雖不當位而利於用獄○本義於雷電合而章解雲二象不曰卦象欲其明威二意分曉也○惟威與明而得其中之為貴問威與明得中如何分別曰獄非明無以照非威無以斷得中者威不至於過暴明不至於過察是也○參義曰卦之名噬嗑取口囓物之象而凡折獄用刑者其才有剛柔之殊而所治亦有強弱之異政如人之囓物其齒有利鈍之殊而為物亦有堅脆之異故噬嗑一卦專言治獄之事也
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法
　　噬嗑雷電合而章也噬字義難得分曉程傳亦曰雷電相須並見之物亦有嗑象不及噬字義或雲噬頥口之交也謂交而合也○明罰即所以勅法使人知所畏避也法是通用字罰是專指刑法○明罰者使罰必當其罪而後人不疑於所坐奸吏亦不得以舞文而輕重出入之也○明罰是明其墨劓剕宮大辟以至流宥鞭朴金贖之類如此者所以振勅法度以警有衆故為勅法也○明罰勅法在舜典有曰象以典刑流宥五刑鞭作官刑朴作教刑金作贖刑○又曰五刑有服五服三就五流有宅五宅三居○呂刑曰墨罰之屬千劓罰之屬千剕罰之屬五百宮罰之屬三百大辟之罰其屬二百五刑之屬三千上下比罪無僭亂詞勿用不行惟察惟法其審克之愚謂此於明罰之義最切○周禮司刑掌五刑之法以麗萬民之罪墨罪五百劓罪五百宮罪五百剕罪五百殺罪五百若司寇斷獄𡚁訟則以五刑之法往詔刑罰而以辨罪之輕重○明罰勅法就此卦言之如罪薄過小者宜罰之以屨校惡極罪大者宜罰之以何校則一一自今日明之以為來日不刋之典使來日之用罰者或罪薄過小歟則據吾所明者而加之以屨校之罰或惡極罪大歟則據吾所明者而加之以何校之罰其罰皆凜凜然不可犯矣是明罰所以勅法也○先王以明罰勅法此以立法言故曰先王若豐折獄致刑以用法言則曰君子矣○明罰內兼威與明意不可謂明罰只是明勅法乃是威也縁罰字自是有威底物事矣豐之折獄致刑亦不可分明威説○徐進齋曰明罰者所以示民而使之知所避勅法者所以防民而使之知所畏不知防民而使之知所畏與示民而使之知所避果何異
　　初六屨校滅趾無咎
　　程傳曰校木械也○初上無位為受刑之象而初在卦始罪薄過小固未應得重刑又在卦之下人之足趾亦處一身之最下故為屨校滅趾之象○屨校猶雲屨之以校以校為之屨也○夫初惡方形而遽懲之則其惡由是而止矣故占得無咎占者小傷而無咎也小傷即為屨校滅趾也
　　不行也
　　屨校滅趾周公蓋重罪薄過小説孔子象傳則只就滅趾二字發不進於惡之意蓋趾人之所以行者故曰不行也然周公無咎二字亦已該有此意在矣故本義雲止惡於初故得無咎
　　六二噬膚滅鼻無咎
　　滅鼻固是乘初九之剛不知噬膚亦是噬初九否似不好説大抵二即乘初初受刑二用刑初非二所噬者而何○六二以中正治獄譬如噬膚然但所治者是初九之剛而二本柔弱故為因噬膚而滅其鼻之象噬膚據二之中正言滅鼻以二之乘剛言如以剛乘剛則無滅鼻之虞矣○噬膚所噬之易也滅鼻易中有難也在我雖有易噬之理在彼則有難噬之勢○中四爻下半節總是説人服不服○六二中正中則既不失之暴又不失之縱正則考問以公聽斷合理以此治獄何難之有譬如噬膚然然以柔乘剛柔既威斷不足而乘乎剛則所治者又是強梁難制之徒不免因之有傷如噬膚而因之以滅鼻然在彼既所當治而在我又能善治故其占雖傷而能無咎也○一説中則聽不偏正則斷合理然此二句惟於訟元吉解為切為欲見訟者之所以𫉬伸處若此卦則須兼治獄説故象傳從前便以剛柔分柔得中為言矣○中正以治獄雖若噬膚然然以柔不足於剛而所治者又剛故不免於滅鼻以此見治獄必兼威與明而又得其中始為全道也滅鼻因於噬膚傷於易也以二柔治初剛使果能其難其慎以處之庶幾無滅鼻之虞乎○參義曰二以中正而用刑者故所治如噬膚膚者肉之腴而易入者也○又曰二之治獄如此豈非中順有餘而剛嚴不足歟
　　六三噬臘肉遇毒小吝無咎
　　隂柔則無剛斷之才不中正又不得用刑之道故治人而人不服猶噬臘而遇毒也臘亦有毒〈毒謂筋骨之傷〉本義臘肉謂獸臘〈句〉全體骨而為之者堅韌之物也〈另讀〉節初齊氏曰小物全乾為臘○正韻韌堅柔而難斷愚謂故其字從韋從刃即今俗雲韌皮條是也○參義曰我方治於彼彼亦反傷於我噬臘而遇毒也固可羞矣然彼受刑者既有其罪終必伏法○六二中正故其所治如噬膚之易六三隂柔不中正故治人而人不服為噬臘遇毒之象
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
　　胏肉之帶骨者與胾通比之臘肉尤為難噬者蓋臘肉是小物全乾者乾胏雖非全體骨視之臘為大矣故本義曰言所噬愈堅愈之一字承臘字來也○言雖治所難治如噬乾胏然以剛居柔得用刑之道而人服其聽焉為得聽訟之宜矣其引周禮獄訟入鈞金束矢而後聽之不過以証金矢之出處耳其實爻意是以象夫聽訟之得宜不是只以令訟者出金矢為我之得宜也○九四以剛居柔剛柔中也故為得用刑之道○古人聽訟必使入鈞金束矢者正以費之也費之者難之也難之者使不輕於訟也故入鈞金欲其實也入束矢欲其直也直而實者訟之所伸足以補其所費矣其不直不實者則沒其金矢於官矣是教人不輕訟也先王之製法何往而非仁心仁意之流行也哉○入金矢者令其不輕訟也故朱子曰想是詞訟時便令他納此教他無切要之事不敢妄來問如此則不問曲直一例出此則實有寃枉者亦懼而不敢訴矣曰這個須是大切要的事古人如平常事又別有所在如劑石之類愚按朱子所謂這個須是大要切底事者蓋如虞芮之君相與爭田而質厥成於周者是已其他小訟則自有司者易取其大者言耳況九四近君之大臣乎大臣不親細事○所謂劑石之類者愚初疑劑石皆為聽訟之官今考周禮秋官大司寇之職雲以兩造禁民入束矢於朝然後聽之註兩造謂兩詞俱到也禁止也訟謂以貨財相告者百矢為一束必入矢者取其直也不入矢則自服不直矣與大全同○又以兩劑禁民獄入鈞金三日乃致於朝然後聽之註劑券也蓋一札而為兩書也獄謂以罪名相告者○劑子隳切三十斤為鈞必入金者取其剛而不變也不入金亦是自服不直矣必待三日乃致於朝者重置民於獄也依此劑字乃治獄之名目耳入鈞金正謂得金矢者非小訟也劑義未詳○束矢註百矢也鈞金銅也出丘葵周禮注○又以嘉石平罷民註嘉石文石也平成也謂成之使為善也下雲凡萬民之有罪過而未麗於法而害於州里者桎梏而造諸嘉石役諸司空重罪旬有三日坐朞役其次九日坐九月役其次七日坐七月役其次五日坐五月役其下罪三日坐三月役州里任之則宥而舎之註木在足曰桎在手曰梏坐於嘉石使省其過也〈桎音只梏音谷〉坐日既滿乃役使於司空役日既滿乃召其州里保任之然後宥其罪而縱釋之愚按此石字蓋是○又以肺石達窮民凡逺近惸獨老幼之欲有復於上而其長弗達者立於肺石三日士聽其詞以告於上而罪其長註肺石赤石也以通夫民之窮而無告者無兄弟曰惸無子孫曰獨愚按此所謂石者視之入金矢者為小訟矣石字似可依此但劑字未可曉恐傳録者誤以肺石為劑石耶又朝法篇雲左嘉石立罷民焉右肺石達窮民焉再無劑石之説○金有五六五所得乃為黃金四之得金矢非必皆黃金也丘葵周禮註以鈞金為銅○九四噬乾胏九四元無乾胏之象周公只欲顯其得聽訟之宜故云雖所噬愈堅亦能噬也所以甚言其能治獄也○得金矢是訟者納此金矢以求聽於我誠服我也所謂利見大人尚中正也故謂之得訟之宜○訟者願納金矢以求聽則其得聽訟之宜可知矣故以聽訟得宜釋得金矢意○四得金矢五得黃金獄之小者納束矢大者納鈞金九四臣也兼治大小故曰得金與矢五君也罔攸兼於庶獄理其大者耳故只得黃金○得束矢亦非小者視黃金為小耳○噬乾胏所噬者堅也得金矢則堅者破矣二句相承只就九四以剛居柔得用刑之道言○利艱貞吉見治獄之難也此乃為占者設戒於九四無待戒也○得金矢言人往納之金矢以求聽以其得獄訟之宜故也非謂指此所治者之金矢也六五之得黃金蓋亦然○人所以願輸金矢以求聽者所謂尚中正也○納金矢時訟猶未聽也今乃曰所噬愈堅而得聽訟之宜何歟豈非以其以剛居柔得聽訟之宜故人往往願輸之金矢以求直也歟○不可以噬乾胏得金矢為一串事易中取象何所不有如盥而不薦盥特為薦設豈有盥而不薦之事哉得意則忘言矣意自可串六五亦然○得此占者雖曰得聽訟之宜然訟難事也少失其平君子有無告之寃小人有受服之幸於已則徳音有損於衆則羣心不服故又必艱難正固乃吉也艱難者凜凜其心惟恐一毫之不明正固者兢兢其守惟恐一毫之不公不容少上下其手而輕重其心也
　　六五噬乾肉得黃金貞厲無咎
　　六二中且正則為噬膚六五柔中而不正則為乾肉然二乘初剛則雖噬膚而滅鼻五則柔中居尊位故雖噬乾肉而得黃金所以本義謂噬乾肉難於膚而易於胏臘者也但胏義終於爻無取○六五得黃金本義曰黃中色金亦謂鈞金夫金既為鈞金而黃特解為中色豈非以其得中道之應歟人無不服故願納黃金以求決也○一説難於膚者二中且正五惟中耳易於胏臘者三四俱不中正五猶中也依此説則胏義亦有取恐未盡是且不用居尊位意未安也○得黃金黃字重金字難取堅義○黃中色得黃金雖從所納之金説亦以明其用刑得中道故也本義人無不服意正係於此○本義用刑於人人無不服通釋噬乾肉者得黃金蓋噬乾肉則其所治不甚難以六二例之固有人無不服意得黃金以九四例之則人願納黃金以就之訟尤見人無不服矣○噬乾肉言其所治不甚難也得黃金言其治之得中也所治既不甚難而所以治之又得其中是以人無不服也此又一説與上説不甚同但所治不甚難不知何所取而既與又二字未穏也愚意當依六二噬膚取中正義見二句不可分貼也○一説得黃金既是鈞金則本義解意正在人無不服句內恐不可拘得中道義曰本義雲金亦謂鈞金此固然矣獨不曰黃中色乎坤六五黃裳元吉則曰黃中色以六五有中順之徳也鼎六五鼎黃耳則曰五於象為耳而有中徳故云黃耳也且坤卦在前已曰黃中色矣而此又曰黃中色焉夫豈無謂而故為是諄諄哉○貞厲無咎四曰利艱貞吉五曰貞厲無咎無非謹重之意○貞厲無咎貞厲與艱貞無大異貞字皆同厲亦艱意但四為人臣則曰艱貞五為人君則曰貞厲人臣則有將來之吉故曰吉人君只曰無咎而已非謂五不及四也
　　得當也
　　言其所治得當而無咎也得當而無咎則得人服矣○得當也不可作位得中説若果是説位得中則聖人當以解得黃金不宜以解貞厲無咎矣蓋必貞厲以處之然後所治得當而人服之也
　　上九何校滅耳凶
　　過極之陽准初在卦始例則是積惡之義在卦之上准又在卦下例則是何校之位而繼之曰惡極罪大惡極自我作惡而言罪大自人加我以罪而言亦自有分別○問若是過極之隂其能免於惡極罪大乎過極之隂只是柔暗之甚不足振發而已陽剛而過極則是負固怙終聞言不信者故至於惡極罪大處象傳曰聰不明也正謂此也○參義曰初卑而無位上髙而無位故皆為受刑者陽過之極不能卑伏此惡極罪大怙終不悛之人也○聰不明也聰是死字耳也明是活字聰也聰不明只是説他不聽人説以至此耳此與滅趾不行也概是周公爻辭外意故本義另解〈雲　雲〉噬嗑中四爻皆用刑者然用刑於人有難易由在已之徳有厚薄二以中正故所治如噬膚而滅鼻者柔故也三以不中正故所治如噬臘遇毒四以剛居柔故所噬愈堅而得聽訟之宜五以柔中居尊故用刑於人而人無不服由此觀之則夫用刑於人者其可不先慎其徳乎
　　䷕〈離下艮上〉
　　賁亨小利有攸往
　　柔來而文剛分剛上而文柔傳曰物相雜故曰文又曰迭用柔剛故易六位而成章此卦自損來者柔自三來而文二剛自二上而文三何謂也蓋柔謂六剛謂九卦自損來損之二本九也今則三之六來居之是以柔間剛矣損之三本六也今則二之九上居之是以剛間柔矣即所謂剛柔交錯也自既濟來者倣此○柔來而文剛是剛柔之交分剛上而文柔亦剛柔之交也為兩句各有一文字不必合二者而後謂之文蓋柔間夫剛固是天文剛間夫柔亦是天文○柔來文剛剛上文柔若以人事言之如臣之從君子之從父婦之從夫此柔來文剛也所謂陽得隂助者也故亨如君之從臣父之從子夫之從婦此剛上文柔而為柔所用也故小利有攸往○文明而各得其分若曰各得其分即所以為文明則艮止即是離明矣不可也雖説是君臣之煥然有文處為文明而又於中間君臣各止其所當止乃為各得其分也○又卦內離外艮有文明而各得其分之象在人事如君與臣燦然有文以相接也而君得君之分臣得臣之分如父與子燦然有文以相接也而父得父之分子得子之分文明合説也各得其分分説也其實各得其分正所以為文也此卦本只是文之義○潛齋胡氏曰君臣父子兄弟夫婦朋友燦然有禮相接者文之明也截然有分以相守者文之止也此説亦明白但以文字通蓋明與止二字為非本㫖耳如文明以健之類非一惟彖傳人文也此文字是兼文明以止言文明固文也而各得其分亦文也○參義曰有質而加之文斯可以亨矣朝廷文之以儀制而亨焉賔主文之以禮貌而亨焉家人文之以倫序而亨焉官府文之以教令而亨焉推之事物凡有質者無不待於文也文則無不亨矣○本義前雲有文明而各得其分之象下雲離明於內艮止於外此分明不同不可牽合○賁之卦名卦辭皆取卦變卦徳但所取卦變之義同而所取卦徳之義不同所謂文明而各得其分者初不分內外至下文離明於內艮止於外則分明不可比而同且艮止於外豈所謂各得其分者乎外字專對內字各字便對文明字朱子惟各隨二聖人之意而解之此所以為朱子○占者以其柔來文剛陽得隂助而離明於內者蓋本身既是剛了又得隂來為之助且內文明則能灼於物情而達於事理皆亨道也故亨以其剛上文柔而艮止於外者蓋父為子綱夫為妻綱君為臣綱當用夫柔也今剛上文柔則是剛反主於柔而為柔之助矣且艮止於外雖不失於妄動而不足於變通是皆不能以大有為也故小利往○但剛上文柔雖未足取亦未是惡況艮止於外雖不能有為亦僅可有守故猶得小利往若是惡徳則連小利亦不可得矣○賁亨小利有攸往言吉凶利害適相半也○無凶害但不純吉利
　　彖曰柔來而文剛故亨　〈至〉　天文也
　　兩句本是以卦變釋卦辭而因見其有天文之象故言天文也一句初非釋卦辭也下文文明以止人文也尤難説是釋卦辭只是又以卦徳言之○剛柔之交自然之象故曰天文○不是把自然二字當天字以天文皆出於自然也其一隂一陽相錯而成文如日往則月來月往則日來寒往則暑來暑往則寒來亙古亘今端端的的自然是如此有莫知其所以然者若文明以止又是人所成況亦有不然者惟天文則無一息之或爽也故論自然之文莫之能尚焉○按賁之一字有柔來文剛剛上文柔之義在內又有文明以止之義在內及彖傳孔子只以卦變釋卦辭了而文明以止卻又另言之今學者講文明以止處見本義只雲又以卦徳言之遂再不放一字粘著卦名卦辭亦大泥矣其實文明以止四字於卦名自有相闗彖下本義已盡之如漸卦止而巽動不窮也本義雲又以卦徳言漸進之義則屬諸卦名矣
　　○剛柔交錯
　　柔來文剛柔交於剛也剛上文柔剛交於柔也不必合柔上剛下方為交也蓋卦名為賁之義則是逐段皆有文柔來文剛固是文剛上文柔亦是文也不待剛柔相為交錯乃為文○剛柔之交卦變也而天之文亦剛柔之交也故曰天文也文明以止卦徳也而人之文亦文明以止也故曰人文也○文明以止且謾説出人道至涉人文也句方發揮出人道之文明以止意為當
　　文明以止人文也
　　不可依前本義分解卦辭亨小利有攸往意故本義雲又以卦徳言之若夫又以卦體明之指九五也之例則為申釋上意○此正是前本義所謂有文明而各得其分之象故為賁者説歸卦名不歸卦辭此又安得以為申釋卦辭耶○天文也人文也此兩句只按著卦變卦徳説為是且方起得下文極言意不然天文便是時變了人文則天下亦已化成了又何用觀天文以察時變觀人文以化成天下蓋觀乎天文觀乎人文謂即就卦中之天文人文而觀之也大抵天文人文孔子意在起下文居多故本義於卦名卦辭皆無所屬觀乎天文以察時變蓋時變亦不過一剛一柔之相錯而已觀乎人文以化成天下謂天下之人皆文明以止也
　　○極言賁道之大也
　　觀賁之天文則用之以察時變觀賁之人文則用之以化成天下故本義雲極言賁道之大也然在賁之剛柔交錯即在天之日月寒暑星辰之交錯也在賁之文明以止即在人之君君臣臣父父子子之類也故即目之曰天文人文
　　山下有火賁君子以明庶政無敢折獄
　　山下有火火之光輝照耀乎山賁之象也夫山下有火明不及逺故君子法之但以明庶政而無敢折獄蓋庶政事之小者明雖不逺猶可能也況其得失所係尤重至於獄訟大事一指顧間便分人死生存亡明苟不逺其為害可勝言哉故不敢○明庶政無敢折獄其明可用於小而不可用於大也○明庶政無敢折獄只就明不及逺之象説本義山下有火明不及逺兩句俱為下二句設不為山下有火賁設也山下有火賁只是取文明之象○問本義既曰明不及逺又曰內離明而外艮止故取象如此何一象二義也曰內離明而外艮止即是明不及逺之意無少差別蓋離明為艮止所限是明不及逺也艮止非指他人如蒙之險而止之止但明不及逺承山下有火言君子所以即此以取象也其又言內離明而外艮止者本其所以取之之義也又是裏面一節言語正如教思無窮容保民無疆二者皆臨下之事然教之無窮者兊也容之無疆者坤也而又本其所以於臨象中獨説此二事者此耳○內離明而外艮止故取象如此是因此卦之徳內明外止故就山下有火上取明庶政無敢折獄之象也庶政謂錢榖出納之類○故取象如此此取象不指山下有火正是説明庶政無敢折獄如剝卦順而止之亦説是象○內離明而外艮止內外二字且從卦説○語録謂明庶政是就離上説無敢折獄是就艮上説此亦畧分言其大意要之須渾淪説內有是明所以能明庶政惟其內明而外止所以止能明庶政而無敢折獄○語録又謂折獄是大事一折便了有止之義明在內不能及逺故止而不敢折也則又以止為自止更詳之○明庶政無敢折獄即是小利有攸往之理○一説明庶政無敢折獄正是明不及逺不可謂以其明不及逺故止明庶政而不敢折獄也安知這君子只是明不及逺之君子乎大象如此等類只是隨卦象之規模小大而各為之肖象焉耳如君子以懿文徳豈可説是小畜之君子○愚按此説卻與語録所謂止而不敢折者相符㑹以其止為自止也
　　初九賁其趾舎車而徒
　　初九自賁於下為賁其趾之象所謂賁其趾者如何謂舎非道之車而安於徒步者也下句以申上句均為象也○剛徳明體剛則不屈於欲明則審於義利以此自賁於下是謂賁其趾之象舎車而徒申賁其趾之意也自賁於下不願人之文繡也○剛徳則所守者固內重而見外之輕矣明體則出處之分明有見幾而作之義矣是有以自賁於下者也故象〈云云〉如此解於明字意思更周蓋非惟義利之辨在所明而出處之機亦在所明也況剛徳內益以見內重外輕之義於舎車而徒之意尤為切耳○舎車而徒只是申賁其趾之意二句俱為象不可以本義自賁於下一句貼賁其趾而單指舎車而徒為象也蓋舎車而徒此所以為賁其趾也○賁其趾依賁其須例皆為象也○程傳曰守節義君子之賁也是故君子所賁世俗所羞世俗所貴君子所賤○雲峯曰舎車之榮而徒行是不以徒行為辱而自以義為榮也是故君子行義必於在下之時發足之初觀之○參義曰古之恬退者自謂安步以當車晚食以當肉無罪以當貴豈非賁趾舎車之義歟
　　六二賁其須
　　二隂柔而三陽剛則隂不得不附陽二中正而三得正則其相附也非為邪且又皆無應與則二之附三三之為二所附亦勢所宜也故本義雲占者宜從上之陽剛而動也二附三而動猶須附頥而動須二象也非三之象
　　九三賁如濡如永貞吉
　　一陽居二隂之間得其賁而潤澤者也蓋以二柔來文一剛光采之盛則有潤澤也永貞者不溺於所安也吉者隂終受之凌也惟女子與小人為難養近之則不遜故須永貞○得其賁而潤澤然不可溺於所安凡丈夫之於妻妾人君之於臣下官長之於左右皆不可䙝也
　　六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾
　　馬人所乘人白則馬亦白矣此只解所以為馬謂之白馬者蓋因四與初不成賁而皤如故於其所乘馬亦白或謂白馬不必為四之所乘者非也人白則馬亦白馬是誰之馬耶況曰馬人所乘亦明甚矣言四之求初其心之疾如白馬之翰如其飛也然九三剛正非為寇者乃求婚媾耳夫求之在彼而應與不應則在我故只曰匪寇婚媾而不言其應與不應以見在我之自守何如耳而象傳亦壯之曰終無尤也謂若守正而不與亦無他患也○四與初本相賁者以其為三所隔而不得遂所賁不成其賁而其賁也皤如然其往求之心豈以三之隔而遽已乎故曰白馬翰如所以象其心之切也然九三匪寇婚媾此又在四之自守何如故小象足之曰終無尤也○既曰白馬翰如嘉六四之篤於求初也又曰匪寇婚媾明三之求四雖出於善意其如四之不顧何匪寇婚媾正與白馬翰如相喚應○賁如皤如言其賁之皤也明不成其賁如振恆同人於郊之類也不是截做兩意謂既賁如而又皤如也與屯如邅如例不盡同其白馬翰如亦如屯之乘馬班如不同例看易正不必一一拘例○匪寇婚媾本義雲九三剛正非為寇者也愚於剛正二字竊不能無疑蓋三之求婚媾於四實非正也既為剛正之人安得為不正之事若以為無害於正歟則又何以曰謂若守正而不與亦無他患也○問六四既不得遂所賁而九三又匪寇婚媾不知六四果能守正不與否曰據六四白馬翰如其往求於初之心既如此之專則能守正以拒三必矣況本柔順得正而又艮體者乎○問四為三所隔又何以知其求初之心如白馬之翰如愚意其自柔順得正來也本義不得一一耳
　　六四當位疑也
　　當位疑謂與正應相逺而比於三是其所居之位疑若有可求者故來三之求也然可求者其所當之位其不可求者所守之志
　　六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉
　　六五賁於丘園全在柔中上取來大抵陽剛性開廓則近於侈柔則規模收歛中則又不過其節故為敦本尚實而有賁於丘園之象○六五柔中為賁之主則知丘園特取本實之象如漢文景之恭儉是也一説只是賁諸爻中之尊者不必皆是人君也剝五可見按復初九為復之主無妄初九為誠之主則不必拘君位矣○賁於丘園指其柔而得中言束帛戔戔概以隂柔之性言○儉於自用而豐於神人豐儉乃為適宜此禹所以無間然也故賁於丘園儉於自奉可矣束帛戔戔概以儉而施之於用吝也○賁於丘園言不賁於市朝不賁於軒冕而賁於丘園也丘園非所以為賁而曰賁於丘園者不賁之賁也故曰敦本尚實得賁之道得賁之道固可嘉矣但隂性吝嗇互既尚實則施之用者未免失之儉而不得其文質之中故束帛戔戔而可吝然禮奢寧儉有奢而窮者未有儉而敗者必得終吉○丘園之為義非徒𨼆者之所尚孟子答滕文公謂民事不可緩也豳風七月之詩諄諄於農桑之事先儒以為此實王業之根本也其見於無逸之書則欲君人者知稼穡之艱難知小人之依而又謂帝王所傳心法之要端在乎此又如漢武下輪臺之詔專務休養天下之民而志大喜功之事一切掃除也故封田千秋為富民侯以趙過為治粟都尉此皆為賁之主而敦本尚實者○敦本尚實如何以為得賁之道蓋天下之道雖有文有質然質者本也無本不立文也者不過以文其質也故曰得其本則禮之全體無不在其中矣此五之敦本所以獨為得賁之道也○賁於丘園語意雲以丘園為賁是以本實為文也
　　六五之吉有喜也
　　衆方逐末之時而獨能反其本以為之倡是可喜也易中凡言有喜皆是説可喜之理○一説謂無不節之嗟㝠豫之凶也○六五之吉者公不至於犯禮而得其分私不至於傷民而足其用誠為喜也
　　上九白賁無咎
　　上九居賁之極凡物極則反夫賁文飾也賁極而反則復於無色所以為白賁之象夫文勝而能反之以就於質善補過也故其占為無咎○白賁非全是無色也本有色而復於無色耳故曰無咎以今之白賁為無咎則始之賁極文勝者為有咎矣○問道以中庸為至白賁質勝文矣安得為無咎曰此承文勝之𡚁而矯枉之道也故林放問禮之本孔子大其問而有寧儉寧戚之説亦取白賁之意○白賁視賁丘園益為還淳而反本矣二爻還要説得不同
　　白賁無咎上得志也
　　蓋厭文之𡚁而反之質者亦上之素志也前於此者惟皆以賁為得志耳今乃以白賁為得志氣味迥逺矣○朱子曰不假文飾而有自然之文便自優游自得也此蓋非定説也與本義全不合○白賁無咎乃上之得志也在他人則皆以賁飾乃得志耳不必依小註雲不假文飾而有自然之文蓋本義已定為復於無色矣如何又謂之不假文飾而有自然之文耶○得志依五爻有喜例是貼無咎意依朱子小註亦不合一疑白賁賁字只是帶説如振恆同人於郊之例似非有自然之文意○賁之一卦以卦變言則柔來文剛剛上文柔而為賁以二體言則下離上艮文明以止而為賁以六爻言則或就本爻自取賁義如初五上是也或以相比而為賁如二之附三三之得賁於二隂是也又或以相應而求賁如四之於初是也○又初二三四所謂賁者皆賁之常五上所謂賁者則賁之變
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剝不利有攸往
　　不利有攸往謂君子也易為君子謀○卦體隂盛陽衰時固當止也而卦徳坤順艮止又有能順時而止之象故其占不利有攸往謂當止也
　　剝剝也柔變剛也
　　剝落也剝陽剝也剝之者隂也故曰柔變剛也○柔變剛也不知是以前項五隂之變五陽言耶抑以今日五隂之變一陽言耶大抵是以五隂變一陽而言故本義曰柔進於陽變剛為柔而上文本義所謂一陽將盡者亦有此意○柔進於陽變剛為柔者君子在位小人干犯則逐去之而代其位矣豈不是柔變剛耶一變剛則純坤矣全是小人之世矣本文剛字只指上九是衆隂剝一陽也
　　不利有攸往小人長也
　　不利有攸往以卦體言之五隂盛長於下小人長也以卦徳言之坤順而艮止為順而止之人當觀此象也夫君子之一行一止皆必尚乎消息盈虛者誠以天運然也苟不之尚則違時矣故時當止則順時而止而不利有攸往○君子尚消息盈虛天行也此句綴在順而止之之下不通承上句小人長也故程傳分順而止之至天行也為一而本義則總之曰以卦體卦徳釋卦辭是卦徳二字總該順而止之至天行也消息盈虛正所謂時尚之所以順之也○消息者盈虛之未定盈虛者消息之已成○天地變化草木蕃息而盈也天地閉賢人𨼆虛而消也○君子尚消息盈虛不是卦徳但其意附在順而止之句末所以申順而止之之義○一説釋卦辭之義雲不利有攸往者以卦體小人長也況卦徳又有順而止之之象其雲不利有攸往者正觀乎是象也
　　山附於地剝上以厚下安宅
　　山本髙起於地而反附著於地是摧落之義剝之象也○上以厚下安宅上下寛説隨所在而言厚下言不可剝下也厚下者乃所以自安其宅也為天子者不能厚天下之人不能安於天子之位為諸侯者不能厚一國之人不能安於諸侯之位為大夫為士者不能厚於其所屬之人不能安於大夫士之位○宅以位言已之所居也非宅舎之宅○厚下安宅斯不至於剝矣○魏文侯時租賦倍増於前或有賀者文侯曰今戶口不加而租賦嵗倍此由課多也夫貪其賦稅不愛人是虞人反裘而負薪也徒惜其毛而不知皮盡而毛無所傅此言得厚下安宅之理也愚謂得則為厚下以安宅失則為反裘而負薪○白樂天詩曰割我心頭肉市汝眼前恩進入瓊林庫嵗乆化為塵
　　初六剝牀以足蔑貞凶
　　剝自下起剝床以足之象今雖未是蔑貞然其𫝑必至於蔑貞也蔑貞者凶此即坤初六履霜堅冰至之意○此凶字可以六四凶字照看蔑字宜重看○剝卦六爻以上一爻為主自初至五皆是陽被隂柔漸次來剝落了至獨留上一陽則陽之勢益而衆隂又將盡去之矣故曰五隂在下而方生一陽在上而將盡○不可以六位通作一個人看前項為所剝者是五個陽了○一説凶是小人蔑正而凶也此恐至小人剝廬方發之六二朱子斷是君子之凶○朱子曰自古小人蔑害君子終亦有凶但此爻象只説陽與君子之凶也○剝床以足按床有二陳元龍自臥大床而坐客於下李林甫一夕屢徙其床及韋應物詩風雨對床眠之類則似是臥床矣如謝萬據胡床管寧坐藜床楊素撫床謂李靖曰卿將當床此床之類則只是坐床也今人不知古往往只指臥床為床而已不知剝床之床謂之坐床亦可也舜在床琴必是坐床正韻註雲安身之幾而又解為臥床亦狃於習俗之見聞矣○又巽在床下正謂坐床諸葛亮每見龎徳公輒拜床下多謂坐床也床便有足有辨亦有貼其膚處
　　六二剝牀以辨蔑貞凶
　　辨床幹也程傳曰辨分隔上下者床之幹也
　　剝牀以辨未有與也
　　夫剝床而止於辨亦云危矣而夫子猶曰未有與也於危之中而有幸之之意似教君子急避他意思可見聖人為君子謀者無所不至
　　六三剝之無咎
　　剝之謂衆隂方剝陽也無咎謂己獨應之故無咎也上方雲剝之下即繼以無咎者乃知無咎之為指已獨應之也曰就卦位觀之其義自可尋矣正如需九二需於沙小有言之下曰終吉亦似無端然剛中能需之意亦已𭔃在言表可得而尋之矣○六三剝之無咎言衆隂方剝陽而已獨應之去其黨而從正是為剝之無咎者也程傳一則曰在剝之時為無咎者也二則曰三居剝而無咎者其所處與上下諸隂不同即此説也可從外此數説似不如此之穏○一説以剝之二字分言之本義衆隂方剝陽一句貼剝字而已獨應之一句貼之字謂來之坎坎之字亦不輕也○一説剝之謂衆隂方剝陽三獨以應之而得無咎愚意只用比之無首例意裁之且程傳可據朱子未有別説也若來之坎坎朱子則有來往二字貼之○一説剝之謂六三剝衆隂也故曰失上下也按剝以隂剝陽為義今六三去其黨而從正是故意皆去之而從善耳非能剝落其衆也故剝字用不得本義所謂去非能除去之也只是背而去之不從其所為而已
　　失上下也
　　若無象傳此一句則爻辭剝之無咎亦甚難解○參義曰衆隂方剝陽三獨與上為應是小人中之君子也如三者雖得罪於私黨而見取於公論其義無咎矣而利害之私何較哉
　　六五貫魚以宮人寵無不利
　　五為衆隂之長總率羣隂如貫魚然而以之受制於陽又為后妃夫人以宮人承寵於其君之象占者如是能率其類以受制於其上則無不利矣不取剝陽之義聖人之意微矣○觀卦正為八月之卦而名卦繫辭更取他義此爻辭亦取他義均有抑揚之義○貫魚以宮人寵言隂能從陽之利也○一説五隂為羣有貫魚之象而六五為之長又有以宮人寵之象據本義雲五為衆隂之長當率其類受制於陽故有此象則是貫魚及以宮人寵方説出五為衆隂之長〈雲　雲〉耶○剝六五本是羣小之魁而周公乃就后妃上説道理者別取一義以立教也然其意亦微矣蓋謂能率衆隂以從陽固無不利若黨衆隂以害陽則不利也必矣此在讀者反而觀之蓋玩辭又不如觀象○就后妃言固是別取一義然亦緣此卦隂盛五為衆隂之長又有一陽在上故也○觀聖人作易於隂陽消長之際往往有抑揚意如剝陽之權在隂則教隂以從陽之道夬隂之權在陽則教陽以制隂之道又如解六五本與三隂同類者卻又教以解去其類之道所以贊化育而參天地者實在於此
　　終無尤也
　　五本是隂隂剝陽者也今乃能率其類以受制於陽終無尤也○一説能率衆隂以從陽則終無尤不然為剝廬矣能無尤乎○參義曰爻言隂剝陽之凶至四而極矣至五則為君位不忍復言矣故變義而言隂之順陽者以隂而居尊位后妃之象也后妃之道在於不妬忌而帥嬪御以奉其君故取貫魚之象魚隂物而一連五隂其狀如貫魚然宮人者亦衆隂也五以宮人受寵於君如貫魚之有次序何不利之有
　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬
　　剝之時衆君子俱已淪謝凋落有一陽在是尚有一君子存也此一君子乃善人之望而天下所賴以挽回天下之春者如一樹果俱已零落惟有一碩果在而不為人所食剝未盡而能復生之象也○夫一陽在上衆隂當共承之於下故君子得之其占為得輿也若小人得之則其勢不利君子必盡剝乃已而彼亦不能免矣故為剝廬言自失其所庇也○碩果不食爻之象也得輿剝廬占之象也○君子得輿小人剝廬二義不並行二占不並用若君子得輿則小人亦得廬矣小人剝廬則君子亦失其輿矣○觀碩果不食之象未便是君子之利其曰君子得輿者已為扶陽抑隂矣而又曰小人剝廬則分明為君子謀也○易固為君子謀然其為君子謀者亦所以為小人謀也觀小人剝廬之辭可見蓋道理自是如此天地間豈可一日無善類哉不然人之類滅矣可見聖人非姑為是抑彼以伸此也○聖人之情益可見矣聖人之情何情也扶陽抑隂以參天地而贊化育也○上九碩果不食君子得輿程傳曰亂極則自當思治故衆心願戴於君子君子得輿也詩匪風下泉所以居變風之終也○十五國風終於檜曹二風檜之終篇曰匪風發兮匪車偈兮顧瞻周道中心怛兮傳曰周室衰微賢人憂嘆而作此詩言常時風發而車偈而中心怛然今非風發也非車偈也特顧瞻周道而思王室之陵夷故中心為之怛然耳凡三章皆此意○曹之終篇曰冽彼下泉浸彼苞稂愾我寤歎念彼周京傳曰王室陵夷而小國困𡚁故以寒泉下流而苞稂見傷為比遂興其愾然以念周京也凡四章皆此意○陳氏曰亂極而不治變極而不正則天理滅矣人道絶矣聖人於變風之極則係以思治之詩以示循環之理以言亂之可治變之可正也
　　君子得輿民所載也
　　君子既得輿則衆人不以小人稱矣故曰民所載也○民所載也只據得輿二字説道理○一説據一陽在衆隂之上言
　　終不可用也
　　言終莫可為矣○小人剝廬終不可用也地若無天且不能為地況天下可無君子乎故曰不有君子其何能國故李林甫得志於天寳而四海鼎沸林甫已剖棺斷屍矣蔡京得志於崇宣而二帝北狩京等亦家無處所矣
　　易經𫎇引卷三下
<經部,易類,易經蒙引>



　　欽定四庫全書
　　易經蒙引卷四上
　　明　蔡清　撰
　　上經
　　䷗〈震下坤上〉
　　復亨
　　復陽復生於下也剝盡則為純坤蓋復者剝之反對也五隂在上一陽在下為復此所謂環中趣也邵子詩曰自從識得環中趣閑氣胸中一㸃無以其明夫吉凶消長之理進退存亡之道也○復陽復生於下也本卦復字疑是囬復之復與姤字對也本義以復生釋之用其意不用其義也○剝盡則為純坤十月之卦而陽氣已生於下矣此噓吸自然之機故吸勢已盡則噓勢自起消之終長之始也○剝之陽剝於九月之霜降而盡於十月之小雪坤復之陽則就生於小雪而成於十一月之冬至夬之隂決於三月之穀雨而盡於四月之小滿乾姤之隂則就生於小滿而成於五月之夏至此朱子演邵子程子之説也○積之踰月然後一陽之體始成而來復蓋以一畫分作三十分也○復亨蓋自一隂之姤以至純隂之坤皆隂長陽消之日斯時也陽無可亨之理也今也陽既往而復反則有以囬吾道之生意於不絶如綫之際植正人之餘類於碩果不食之餘而陽之亨可知當主人事言
　　叅義曰復之陽尚微弱未能遽勝隂也故不言元亨而止言亨既生則漸長長則可以大亨矣
　　出入無疾朋來無咎
　　出入與來字在動字上生無疾無咎在順字上生以其順動故無疾無咎順行順字承上動字説○無疾無憂阻也
　　出入無疾者以其動而順故也朋來無咎亦以我之動而順故也即疇離祉之意朋來無咎人不得而咎之也若人得而咎之是巳之咎也○在己則言出入在朋則只曰來者蓋己以一陽言一陽是見在者故曰出入朋以衆陽言衆陽是在後方來者故止雲來而已出入謂或出於外或入於內出入無疾語意如雲在必逹在家必逹也○出入二字但不可指定為在在家須與繫辭傳其出入以度外內使知懼及利用出入之出入同看只是尋常所謂一出一入也
　　其兼朋來言者一陽既復則其勢不止於一陽復而已所謂疇離祉者意亦如此不然自我作壊朋類亦將不得其休庇矣古今人事如此者灼灼可見○又如五月姤卦一隂始生至此七爻而一陽來復皆以一畫之成體言也如復不必泥於子之半也○反復其道謂以其往來循環之期計之七日當得來復也此只是人事出行之占但其源頭𨚫大故傳曰天行也○反復其道不是人去反復他蓋隂陽之消息本是反復其道以此理計之則凡出行者七日當得來復
　　反復其道七日來復此卦主往而來復者言然本義訓其辭曰徃而復來來而復往之意亦猶利有攸往終則有始也本義曰動靜相生循環之理亦其詞然也○按乾卦雲反復重復踐行之意此雲反復其道往而復來來而復往之意蓋可見反復道也之道字不甚重而愚説亦得一徴矣○反復其道七日來復疑是行人之占也○利有攸往則凡大而建侯行師之舉小而民生日用之事無所不利也
　　復亨剛反
　　剛反與剛長不同剛反原其始剛長要其終也
　　動而以順行是以出入無疾朋來無咎
　　動而以順行是以出入無疾朋來無咎不然則為突如其來如無所容也故動貴乎順動而以順行只做一人説而𨚫有朋來之義者正有命無咎疇離祉之意也疇離祉正由九四不極其剛所致○或曰動固是一陽至於以順行則不止於一陽矣故兼朋來言非也必如其説則卦辭出入無疾只從一動字取朋來無咎之義𨚫又在於順行內取耶其説乖矣味動而以順行句只做一人説無用疑者○動而以順行動陽初動也行則進而上矣故不可以行字當動字或曰如動乎險中之類豈必其初動之意曰此是復卦之動不曰初動而何因見人多以行字貼動字故特別之○動而以順行則無驟進之勢無過暴之為夫天之所助者順也故在彼無惡在此無射己之出入無疾朋類之來亦無咎矣若突如其來如其能免於疾與咎乎動而以順行則否九四之不極其剛也出入無疾則四之有命無咎朋來無咎則四之疇離祉故臨以説而順剛中而應之故而利貞大壯亦利於貞而夬所以貴於決而和也聖人之心可見矣○叅義曰以人事言之一賢人在位而受小人之害則其同列者皆當見幾而避害一賢人方進而其志之得行則其在下者皆可彚進而𫉬吉陽既生矣則朋類之來夫何咎哉○傳天行也須安在自五月姤卦一隂始生至此七爻而一陽來復上説不在占事上説乃是觧出卦辭反復其道七日來復所取之意與下文利有攸往剛長也同例○朱子謂消長之道自然如此故曰天行處隂之極亂者復治往者復還凶者復吉危者復安天地自然之運也○天行也以氣運而言故曰自五月姤卦一隂始生至此七爻而一陽來復此全以氣運言卦畫之進退則其象矣此條本義所謂隂陽消息者正指此○一説往而復來固以七日而復來而復往亦以七日而復非也只是往而復來故云來復其兼來而復往雲者反復其道之義如此也故本義雲往而復來來而復往之意味一意字可見況此是陽來復之卦占又曰來復何多言為○又一説陽往則隂來陽來則隂往故當兼言非有輕重意抑不知本文是占就人事而言來復則孰為陽往而隂來又孰為隂往而陽來
　　利有攸往剛長也
　　本義雲剛徳方長須看徳字主君子道長而言○利有攸往與亨不同亨雲剛反以一陽始生言利往言剛長以衆陽之勢言○反復其道七日來復天行也原其始也利有攸往剛長也要其終也復亨出入無疾朋來無咎亦有此意
　　復之卦辭驟看似若散出不倫細玩之其實意相䝉而各有所當始則只據一陽之復而言曰亨又見得不只是一陽而已一陽復則衆陽亦以次而復矣且其卦徳為動而以順行故曰出入無疾朋來無咎又見得是一陽之復於卦經七爻在日則為經七日故又曰反復其道七日來復又見得一陽既復則其勢日駸駸於盛長而為臨為㤗為大壯為夬以至於乾無非剛陽用事之日矣故又曰利有攸往
　　復其見天地之心乎
　　本義所謂積隂之下一陽復生此句主節氣説非就卦説卦其象也○上本義所謂自五月姤卦一隂始生至此七爻而一陽來復乃天運之自然者亦從氣節説卦其象也
　　在人則為靜極而動惡極而善本心幾息而復見之端此句只承得惡極而善説其靜極而動雖聖人亦然或曰到靜時一念俱無亦是本心幾息意曰非也中也者天下之大本也好人本心如何説得息字息滅息也○看來靜極而動不止在人積隂之下一陽復生天地生物之心〈雲　雲〉者亦正是靜極而動也但本心幾息而復見之端似只説惡極而善者耳不可謂靜極而動者亦是本心幾息而復見之端也惡極而善為復特以靜極而動比類耳若不逺之復與夫敦復者豈必皆俟惡極而後復於善耶○天地生物之心陽也陽無終盡之理故龍蛇蟄矣而身不死也草木落矣而根不枯也間有枯者其種子不絶也天地所以常存而人心所以不死也所以靜極而動惡極而善本心幾息而復見也天地人之理夫豈不同條而共貫也哉○復有二有善惡之復有動靜之復動靜之復則天地聖人衆人一也善惡之復則只是衆人若天地至誠無息又安有惡極而善之理○靜極而動自其不可相無者言惡極而善則自夫淑慝之分而言○本義此綴善惡之復蓋亦預為六爻之義張本也○非是指復為天地之心復乃見天地之心也見字要得親切天地之心何心也天地以生物為心也陽主生天地之心生生不已之心也天地無心而成化天地之心無心之心也只是維天之命於穆不已是以有復然亦以見動靜無端隂陽無始其㫖異其理同矣○周子以氣機之入為復故曰利貞者誠之復程子以動之善為復則正為伏羲文王之本㫖也邵子以一動一靜之間終不如程子之説蓋既謂之復便是主陽動矣況曰冬至子之半則子即屬陽但猶微耳所以謂之動之端也
　　朱子謂邵子以一動一靜之間為復見於漁樵問答第十段曰樵者問漁者曰復何以見天地之心乎先陽已盡後陽始生始則當天地始生之際中則當日用始周之際末則當星辰終始之際萬物死生寒暑代謝晝夜遷變非此無以見之當天地窮極之所必變變則通通則乆故象言先王以至日閉闗商旅不行後不省方順天故也先陽已盡則是剝落而為純坤○天原發微卷首節要篇第十九板有曰周子於坤上説靜專言靜也邵子以坤復兩卦言動靜兼乎一動一靜之間也愚謂尚未敢必邵子之説與程子不同處程子曰先儒皆以靜為見天地之心蓋不知動之端乃天地之心也此蓋不為周子發蓋周子以前從來有此説然亦是一理故周子因之而程子則抉剔之更明白耳且萬物何者不歸於數貞者誠之復也獨可少此説乎○叅義曰此一句之義程朱備矣今惟引其文而釋之程子曰一陽復於下乃天地生物之心也先儒皆以靜為見天地之心蓋不知動之端乃天地之心天地之心即所謂仁也天地無心而成化而必曰天地之心者蓋天地以生物為心乃無心之心也天地之心亙古今無間也而以為必因復而後見則亦有不可見之時矣其不可見者非天地之心有時而無也蓋自人之所見言之也自人觀之方至靜之時則茫乎其無端寂乎其無朕天地之心何由而見哉及既動之後則陽徳之烜赫萬物之暢茂其天地之心者又散漫而難見矣故欲見天地之心者惟在於方動之端也○自人觀之至末語欠親切亦似失體認
　　叅義又雲程子又曰復非天地心復則見天地心者蓋復者陽之方動以氣言之也天地之心者天地生物之心仁以理言之也當陽之方動而生物之心因是可見耳非謂復即天地之心也程子又曰聖人未嘗復固未嘗見其心者此以善惡之復言之也有動靜之復有善惡之復以動靜言則寂然不動感而遂通聖人之復猶天地之復也以善惡言則昔也昏迷而今則開悟乃常人之復耳豈謂聖人亦如是哉朱子曰積隂之下一陽復生天地之心幾於滅息者以其不可見而有似於滅息耳又曰在人則為靜極而動惡極而善所謂靜極而動即聖人動靜之復也惡極而善即常人昏迷之復也○以十二辰分配二十四氣則冬正在子之半且其至日又在子時之半當以子時分作兩分看子之半則取其以中為的也○按朱子雖兼此二義説然愚以邵子先天圗看恐邵子只主十二辰之子半説○冬至子之半按律呂新書變聲第七篇小註朱子曰〈雲　雲〉如子時初四刻屬前日正四刻屬後日其兩日之間即所謂始之始中之中也愚謂今論命有前四刻後四刻之分亦甚有闗渉不是小節目然則邵子一動一靜之間者為不可易矣程子之説亦其理歟
　　天心無改移天心二字亦因天地之心字得來天心無改移以數從此起更無差移也朱子曰年年嵗嵗是如是又曰人言半夜子時冬至蓋夜半以前一半巳屬子時今推五行者多不知之然數每從這處起畧不差移此所以為天心
　　一説通十二辰皆天獨子之半為天心所在也○愚意邵子詩於天地生物之心幾於滅息而至此乃復可見者意稍緩則天心無改移承冬至子之半説只是曉示人以陽復時候所在不重於天心之不爽也朱子詩云忽然夜半一聲雷意亦如此可見主十二辰之説且於朱子小註尤為脗合
　　一陽初動處萬物未生時此二句正承上句説出冬至時實景是如此○叅義曰此乃指欲動之間而言之即所謂子之半也○邵子既以一動一靜之間為復則一陽初動處動之始也萬物未生時靜之終也𤣥酒味方淡所以象一陽之初動也太音聲正稀所以象萬物之未生也近時學者多認作與程子之説同矣○𤣥酒味方淡太音聲正稀此二句是狀出一陽初動萬物未生之氣象如此○𤣥酒即記所謂太羮𤣥酒也樂記曰大饗之禮尚𤣥酒而爼腥魚○叅義曰以𤣥酒為祭祀之明水愚按周禮秋官司烜取水於鑑以為明水又取火於燧此為有據○但元朝文類載鄭陶孫所作舎奠禮器中雲以備明水𤣥酒五齊三醴之設依此記曰明水又曰𤣥酒則似是二物不可就以明水為𤣥酒矣按周禮註雲以供𤣥酒則又似二説皆通竟不可曉更當以質諸明者
　　天原發微律呂聲音篇引𤣥酒味方淡而釋之雲一陽萌於黃宮如溫釀元酒○按續文章正宗載危素所作煑雪窩記有曰太古無酒用水行禮後王重古尊為𤣥酒是也○又綱目唐𤣥宗二十四年丙子増宗廟籩豆教條集覽雲𤣥酒井中水是明水也皇侃曰太古未有酒但用水祭後世雖有酒猶用水代之示不忘古也此説明矣○正韻𤣥淡也寂也幽逺也又黑色也此取淡義下即雲味方淡○太音出老子同異篇曰大器晚成太音希聲大象無形○𤣥酒味方淡𤣥酒決定只是明水所謂後王重古尊為𤣥酒是也𤣥淡也亦不可分𤣥酒味方淡為一陽初動之象太音聲正稀為萬物未生之象朱子曰此時未有聲色臭味之可聞可見又曰此是一陽初動萬物未生冷冷靜靜愚意𤣥酒太音二句只是一意味邵子復卦詩則其説自與程子合一陽初動處萬物未生時似不可分一動一靜之間朱子之言恐指邵子他語耶叅義曰一陽初動萬物未生無聲臭氣味之可見如祭祀之明水其味至淡薄如清廟之朱其音甚希䟽所以賛復之妙也愚按以𤣥酒為明水有據矣其以太音為清廟朱之音不知有何所本姑缺之然按老子〈雲　雲〉則太音本無所指定恐叅義亦姑舉清廟朱之音以見其一端耳○此希字是鼓瑟希之希恐亦非䟽意蓋前音巳歇後音欲動而未動也叅義所謂朱毋亦本此鼓瑟希耶○此言如不信更請問庖羲言此理端端的的是如此如不信則問庖羲庖羲亦必以予言為然所以自信其法於後世所謂聖人復起必從吾言矣此非古人亦自矜自是乃喫𦂳為人之意○此言如不信更請問庖羲言其所以為復者端的在於此時蓋前此聖賢者未嘗明白指破也雖曰復其見天地之心終未及發夫復之所在也此邵子所以為有功於易學而朱子本義獨斷章之也○此言如不信更請問庖羲者為前此羣聖賢俱未嘗指破復之時位端的所在至邵子方發出猶恐人之未信也故曰〈雲　雲〉然孔子大象至日閉闗之雲亦巳露其機矣○至哉言也學者宜潛心焉邵子此八句詩只是指出復之所在以示人不然伏羲文王孔子只是一箇復字至於復是何等時節何等境界則至程子始發之而邵子之詩又精當○忽然夜半一聲雷萬戶千門次第開此以至日之子時言也與邵子冬至子之半以月分言不同○朱子曰冬至子之半即十一月之半也今言夜半子時冬至蓋夜半以前一半巳屬子時今推五行者多不知之然數毎從這裏起畧不差移此所以為天心○又曰周子就利貞説復伊川就元字頭説復以周易卦爻之義推之則伊川之説為正道理只一般只是所指地頭不同○又曰康節之學不似濓溪二程説得活如無極而太極太極本無極體用一原顯微無間康節無此説○又曰康節於那隂陽相接處看得分曉是指貞元之間言之○又曰冬至子之半是康節常要就中間説子之半則是未成子方離於亥而為子方四五分是他常要如此説常要説隂陽之間動靜之間便與周程不同周程只是體用動靜互換無極康節只要説循環便須指消息動靜而言
　　故十有一月其卦為復每月有節氣有中氣十一月之有冬至乃中氣也然則連大雪亦十一月矣冬至只管半個月即交小寒○大雪子之初冬至子之半也



　　朱子曰陽無驟生之理如冬至前月中氣是小雪陽已生三十分之一到得冬至前幾日須巳生到二十七八分到至日始成一畫以愚觀之自亥月之半時暗地巳生了積至小雪滿日得十五分又至大雪滿日得三十分遂為冬至冬至之後又暗地微積至滿日又得十五分之陽至小寒日滿又得三十分之陽而為大寒餘倣此
　　春秋謂之分者春秋各九十日而春
　　分秋分各居九十日之半故也冬夏
　　謂之至者自子至巳為陽自午至亥
　　為隂十一月亥隂巳盡而子陽始至
　　五月已陽巳盡而午隂始至故雖亦
　　各居九十日之半然以隂陽界限為
　　重獨謂之至而不謂之分也
　　依四月中氣為小滿例則冬至之一陽實積至十月小雪之後也蓋子之半為冬至而於亥之半陽巳暗生於中矣午之半為夏至而於已之半巳屆一隂之將盛而名小滿矣是亦一證佐○冬至子之半是以節氣言今因詳十二月節氣以示庶周知其義雲


<經部,易類,易經蒙引,卷四上 >






　　每月有節氣有中氣如丑之終寅之始則為節氣寅之半則為中氣也氣交於節而盛於中中以後則其氣漸衰而交後節氣矣一年有四時其立春立夏立秋立冬即是四時之節氣也春分秋分夏至冬至即是四時之中氣也
　　四時之序往者過來者續續者當令故謂之立春秋謂之分者以其各居夫一時九十日之半也冬夏謂之至者以其介乎已陽午隂亥隂子陽之間一則午隂方至一則子陽方至也○穀雨芒種以穀麥言也穀則言其生之始故居穀雨於三月之中麥則要其成之終故處芒種於五月之內驚蟄清明以雷風言也蓋萬物出乎震震為雷雷以鼓動而起萬物之蟄矣發聲於二月故驚蟄居之萬物齊乎巽巽為風物之始生得風以扇揚而明潔之乃三月之𠉀也故清明居之正月離大寒則為暑之漸至六月而暑終焉故小暑大暑驟於夏至之後也七月離大暑則為寒之漸至十二月而寒終焉故小寒大寒驟於冬至之後也○八月節為白露九月節為寒露者蓋秋金色白而氣寒也始變白而氣浸寒固有序也○十月終為小雪十一月節為大雪者蓋寒始於露中於霜終於雪由小而至大也○四月之終為小滿者陽大隂小一隂之姤自此而生小者終滿也猶姤之言女壯坤之戒堅氷也○七月之終為處暑者蓋前此暑氣至是巳盡而無復遺餘矣猶小畜言既雨既處之處也○居雨水於立春之後者冬至泉動至立春後則水氣流行矣所謂春水滿四澤也居霜降於寒露之後者至於寒則隂氣益盛遂凝而為霜矣所謂露結為霜也○以上二十四氣凡有一名必有一義今畧次如右是亦格物窮理之一端也○愚嘗聞數學每從初動處起朱子語類論後世易象條有雲京房輩説數捉他那影象才發見處便算將去且如今一箇人來相見便就那相見底處時節算得這箇是好人不好人用得極精宻他只是動時便算得靜便算不得人問康節庭前樹算得否康節曰也算得須是待他動時方可須臾一葉落他便就這裏算出這樹是甚時生當在甚時死
　　雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行後不省方雷在地中一陽初動但未離乎地耳故為復若説得不仔細𨚫是收聲之雷不是陽復之象矣○雷在地中靜之終動之始也○雷在地中陽始復之時也是為復之象先王法此以陽之微而當安養也則於冬至之日而閉闗矣夫闗者商旅往來所必經之地而後之省方亦由之閉闗則使商旅不得行而為後者亦不省方是上下皆當安靜以養微陽也曰先王者先王制為此法者也後則天子諸侯皆是
　　至日閉闗下而商旅不行上而天子諸侯亦不省方上下皆安靜以養微陽也○此特以至日言耳月令是月齋戒揜身以待隂陽之所定則又不止至日也朱子引此以證大象所云蓋同一安靜以養微陽之意○國外百里為郊郊外有闗
　　月令是月齋戒揜身以待隂陽之所定而今官歴於是月有無數宜婚姻之日殊失先王之意乃知後世之術多不出於經也而經術豈不正大而周至哉○人君一身其動靜語黙皆與天地相闗故聖人無一事不順天時○陽氣甚微未足有為故當閉闗以事安養君子善心始復所學未成亦未足有為也故當杜門以事進修○叅義曰震為雷雷者陽之動也而乃在於地中蓋當陽之初復欲動而未動也先王觀象而隨時爕和故以冬至之日閉闗而商旅安居後不省方所以順乎道也或曰隂陽天地之氣也而人事何與焉是未知天人感通之機也致中和而天地位萬物育和氣致祥乖氣致異必然之理也在人善端初復亦陽之方動也尤當莊敬以持養之然後善念逹於外而益以廣不然萌櫱之生而牛羊牧之良心能無夭閼乎
　　初九不逺復無祗悔元吉
　　初九一陽復生於下卦之所以為復者也是復之主也既為復之主是正能復者也又居事初而失之不逺是能復者也但凡謂之復是皆有所失於前者於前無失則於今無復初失不逺而自復是幾有悔而卒不至於悔大善而吉之道也
　　以脩身也
　　以者所以也脩身之道無他知其不善則速改以從善而已○孟子㓜時問東家殺豬何為母曰欲啖汝既而悔曰吾聞古有胎教今適有知而欺之是教之不信乃買豬肉以食之若孟母可謂不逺復者矣○右出古今學訓大畧
　　六二休復吉
　　夫以六二柔順中正近於初九蓋初九之不逺復是其賢者六二柔順中正而與之近故能下之夫人之為善能得賢而親之資其善以自益則力不勞志不苦而學以成徳以進如所謂樂有賢父兄者此休美之復者也何吉如之○所謂休復在人者有以𥙿於已也○朱子曰學莫便於近乎仁既得仁者而親之資其善以自益則力不勞而學美矣故曰休復吉
　　以下仁也
　　仁謂仁者初之不逺復克已復禮之仁者也
　　六三頻復厲無咎
　　六三以隂居陽不中不正又處動極是箇立心制行不善的人又有輕躁之病故為頻復頻復者頻失而頻復復而不固者也惟頻失故其占厲惟其頻失而又能復故其占又無咎○六三以隂居陽既不絶乎陽又不純乎隂不中不正居下之上不中也隂陽之雜不正也又處動極動之極而躁妄也故為復而不固屢失屢復者也厲固然矣曰無咎者程子謂不可以頻失而戒其復也○又處動極躁極而無常也或曰既是立心制行不善何以能復曰復字從卦而來諸爻皆復直至上六以隂柔居復終此乃既極而變之義〈云云〉
　　頻復去迷復最近不逺復只是一次○程傳曰復貴安固頻復頻失不安於復也聖人開遷善之道與其復而危其屢失故云厲無咎不可以頻失而戒其復也頻失則危屢復何咎過在失而不在復也
　　六四中行獨復
　　六四中行獨復謂在羣隂中行乃獨復而從陽也亦以其柔而得正故也若是九四則不成獨復矣○程傳曰〈雲　雲〉不言吉凶者蓋四以柔居羣隂之間初方甚微不足以相援無可濟之理故聖人獨稱其能獨復而不欲言其獨從道而必凶也○此中行二字獨與他處中行不同
　　叅義曰復六四乃剝六三之反對也皆小人變為君子也
　　以從道也
　　曰下仁曰從道此亦不苟下仁猶雲親仁曰下者能為之下也此以朋友之分言曰從道六四惟道是從不係於其類也猶雲從正也道以理言仁以人言仁字較親切脩道以仁也本義雲當此之時陽氣甚微未足以有為此以善類言
　　六五敦復無悔
　　六五之能以中順居尊中則立心行已自無偏陂之失順則應事接物之間惟知理之是循而已以此居尊而又當復之時是不待有所失而後復亦不待自㧞於羣邪之中以從道而復也是為敦復○中順二字依象傳當為一意然單言中則可該順恐本義為正況坤體乎○一説諸爻之復是改過六五之復是遷善以中順居尊中則無一行之或過順則惟知理之是循又居尊位則操可為之勢而為其所當為之事裕如也是為敦厚之復日積月累有加而無巳者也不必有失而後復也○一説以中順居尊正如坤之六五然蓋居尊而有中順之徳又以復善為心則是惟知有善之可好而不知有其勢惟知有徳之可慕而不知有其位終日乾乾行其所當行而不忘其所有事是敦厚於復者也以中順居尊是自有復善之資者也而當復之時是能以復善為心者也誠所謂不待困於心衡於慮而後作徴於色發於聲而後喻者也豈不為敦復哉○敦復之復與敦臨敦艮不同故敦臨本義曰居卦之上處臨之終敦艮本義曰以陽剛居止之極則是積累有終之義而敦復之本義曰以中順居尊而當復之時則是言其居尊而好善勉勉循循而不已敦篤之道也
　　六五是居尊位之人而用其中順之徳以敦於善敦復之道也誠所謂慥慥其篤實者也○敦復之復既與敦臨敦艮之敦不同則不可以初九為進徳者事六五為成徳者事矣更詳之○敦厚於復復得牢固也○敦復優於不逺復不逺復主位意居多敦復全指中順之徳言今人多喜舉初九而不及五者初九復之主也○不逺復者復之初也敦復則厚於復矣不逺復固不至悔敦復則無悔矣○無悔者全無悔也無祗悔者將有悔而不成悔也悔亡者已有悔而能亡之者也○但無祗悔與無悔當有別一説五無元吉亦當有辨
　　初九不逺復乾道也六五之敦復坤道也或以六五為成徳初九為進徳事非也六五既謂之復便是有所失矣若謂成徳事則是無妄之境不當謂之復○六五之中順終不比初九之陽剛為復之主況不逺復巳是顔子幾於無我地位又何敦復之可過耶
　　中以自考也
　　自考二字要分別如二如四皆隨初而復其成也非自成三之頻復則又不能自成初之不逺復猶不免有失亦未至於成也惟六五元自有中順之徳而當復之時是中以自成也故為敦復無悔尤勝無祗悔也○所謂中以自考者蓋以此卦六爻初是復之主二則以下於初而能復四則以應乎初而為獨復若三之頻失頻復上之迷復則不言矣惟五雖尊而自有中順之徳且當復之時是無待於外而自能以中自成者也豈不為敦復而無悔哉○成字要説得重敦字義正在此○丘氏註不兼三初言更平順○復卦辭以氣機動靜之復言復爻辭以人事善惡之復言理亦一也○復六爻雖以善惡之復為義而不能無淺深初九不逺復見幾而復者也自修之意多六二休復親賢以復者也資人之意多二固不能如初之剛明矣然初二二爻皆進徳者之事至六五敦復則成徳事也但初曰元吉二則曰吉至五巳成徳矣乃止雲無悔何也曰初二以其失而能復也聖人喜幸勉進之意勝故一則曰吉一則曰元吉若六五敦復元吉自不待言只雲無悔者蓋亦盡吾分內事耳正義不謀利也
　　上六迷復凶○十年不克征
　　分上六二字看蓋六是隂柔非剛明者之比未可望其振厲以復於善也況上居極地極則必反在復則反而不復矣故為終迷不復之象
　　凶有災眚
　　則申言其凶也用行師終有大敗又以其國君凶又至於十年不克征又所以申言其災眚所以甚言其凶也吁甚矣弗悛之惡怙終之罪之可畏也
　　迷復之凶反君道也
　　爻辭不專就人君言象傳獨言反君道者人君迷復之道為尤著為尤大也不可謂以其國君凶為連國君迷復亦凶也以其國君凶師喪軍危故下繼以十年不克征言終不能雪恥也
　　䷘〈震下乾上〉
　　無妄元亨利貞其匪正有𤯝不利有攸往
　　無妄實理自然之謂無妄只是實實處便是理也實理非假人為故曰實理自然自然二字便該得無所期望而有得之意○無妄者實也實處便是理此實理非指仁義忠信孝弟之類下文自然二字正與此意相應又要與無妄之義相通故理字要看得活○惟其本無妄故無望惟無望所以益見其為無妄也故曰其義亦通○無妄二字於本義自然二字相貼自然又生於實理既是實理自然聽其自至可也又何望焉○叅義曰無妄無望二義固異矣然無邪妄之心惟盡其在我而於吉凶禍福皆委之自然亦未嘗有所期望也人而有所期望者即邪妄之心也故爻辭言無妄之禍福而傳大象皆以無邪妄言明義理以教人也○卦辭程傳下小註宜詳玩之今不録○無妄二字亦該吉凶意難者曰剛自外來而為主於內安得為該吉凶意曰惟其剛主乎內此所以為無妄而吉凶禍福亦付之自然也或又難曰既兼吉凶何以首言元亨曰初無所妨吉凶皆付之自然則便自有亨道且大人否亨困亦亨庸何礙耶故朱子曰無妄自是大亨了又𨚫須是貞正始得若此子不正他那裏更有災來則知此無妄字只是付吉凶於自然未見是實得吉實得凶也又曰無妄一卦雖雲禍福之來也無常然自家所守不可不利於正不可以彼之無常而吾之所守亦為之無常也故曰〈雲　雲〉○動而不妄謂惟聽其自然也○陽實隂虛剛自外來而為主於內是內實也且為震之主動而以實者也以實則無計較期望之私矣○無妄者實理自然而已實理自然正而已故其占曰元亨利貞又曰其匪正有眚不利有攸往其拳拳丁寧以正者正以其必如是方為無妄不正則妄矣妄則不利矣○無妄利貞究其所以為貞者無他亦不過是剛主乎內動而健剛中而應焉耳矣曰既云然又何謂其匪正有眚耶此皆為占者設言得此固大亨矣又必利於正如此卦之善可也若不正則與卦之善不合矣宜有眚而不利也蓋一是占一是戒也○利貞者言忠信行篤敬雖蠻貊之行矣其匪正有眚者言不忠信行不篤敬雖州里行乎哉○有眚不利有攸往只是一意○匪正則為妄矣○無妄占辭是一正一反正者所以為無妄不正則妄矣貞則利匪正則有眚而不利矣○其匪正有眚不曰有災眚者匪正自我所為則自我致眚也故只言眚災則自外至者也○匪正己致眚矣若欲有所為亦皆不利也以卦變卦徳卦體言卦之善如此故其占當𫉬大亨而利於貞或者欲以卦之善俱入在利貞意然據大有其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨又據屯之動乎險中大亨貞則兼元亨意為穏且盡耳但要別其輕重其重利貞者非特傳意也乃辭意也○或曰無妄卦名卦辭須各自為説不要相渉若相渉則無妄之後又安有正不正曰非也卦名之義本無不正卦辭為占者設須用戒之非是無妄了𨚫又有不正者若程傳所謂雖無邪心苟不合正理則妄也○此又是一義非必卦辭本意
　　無妄剛自外來而為主於內
　　剛自外來而為主於內以剛在內也以剛在內心之實也大凡誠以心言○言忠信行篤敬雖見於外亦心之實者為之也○或問剛自外來而為主於內自外而內之義在人事則如何曰不可如此拘若拘此則是心之馳於外者復入吾腔子裏而為一身之主為説雖巧然非正意如噬嗑柔得中而上行只是取其得中耳上行之意又安在○剛自外來而為主於內內外二字以六畫之卦言之下三畫為內上三畫為外如內險外止之類以三畫之卦言之則下畫為內上畫為外此卦剛自外來而為主於內之類是也蓋凡畫卦者自下而上有由內而外之義九自二來而居於初剛徳在內也剛徳在內不妄也又為震主震為動是動而不妄者也動而不妄則凡言必有物行必有恆惟其實而已而此外吉凶禍福皆所不計也○本義動而不妄者也動字屬又為震主一句不妄字屬九自二來而居於初一句傳只用剛自外來而為主於內便該得又為震主意味傳為主二字○動而健動固是好動而又健則是能勇於義而不牽於私正字意即在此矣○剛中而應在我者既剛健中正而所應又柔順中正皆為得其正也○剛中而應必兼應言何也曰如今人做官本身自好自是持正奈家中無好妻子便自家做不成正人了又如我做下司官要做得正奈上司親臨與我不同道亦不得行其正了乃知所應之正亦是𦂳闗○合而觀之剛自外來而為主於內也動而健也剛中而應也皆正道也故其占大亨而必利於正者乃天之命也何也正則無妄無妄誠也誠者天之道而天祐之矣故利正者天之命匪正則為逆天之命故曰天命不祐天命實理自然而已理之所在便是天命所在○元亨意輕重在正字故朱子曰無妄自是元亨了臨卦言卦之善只是卦徳卦體剛浸而長不與焉無妄則兼卦變卦徳卦體言卦之善有此不同蓋剛浸而長未便是善若剛在內則分明是善而卦之所以為無妄者也○或問此處不依臨卦例解卦名曰正縁剛自外來而為主於內自有正意在且正者所以為無妄者也故不分然則聖言分合之際嚴矣○夫無妄者正而已故無妄須以正往無妄而以不正往欲往何哉何也正者天之命也不正則逆天之命而天不祐行矣哉方知無妄字內元有正意在○無妄之往何之矣謂所以為無妄者正也既雲無妄而乃以不正往則為有妄矣欲往何哉
　　天下雷行　〈至〉　時育萬物
　　味本義天下雷行震動發生之意則萬物不必兼人言○震動以動物言發生以植物言程傳亦似兼二意曰驚蟄蔵振萌芽發生萬物其所賦予洪纎髙下各正其性命無有差妄物與無妄也○物與無妄者天與之非雷與之也○先王法此以對時育物蓋天之生物時焉而已先王則善順乎天時以養育夫萬物使萬物各得其生焉如不違農時穀不可勝食數𦊙不入洿池魚鱉不可勝食斧斤以時入山林材木不可勝用此類皆是此先王所以參天地贊化育者蓋生萬物者天也育萬物而使得遂其生者聖人也不然或五穀不熟或胎殰卵殈而物不育矣○本義因其所性性即無妄之理也○物與無妄者萬物各正其性命也對時育物者因其所性而不為私乃聖人盡物之性也○天下雷行陽氣鼔動萬物皆春故為物與無妄也與之以實理者天也全其實理者聖人也故曰先王以茂對時育物○茂對字様所謂殷薦盛行大舉永言之類謂善順乎天時也○對時之時雖曰天時物之時亦隨之矣
　　初九無妄往吉
　　此往字與大車以載有攸往之往同誠之主也此主字對別爻言謂正是無妄者也如是而往誠能動物以上則得君以下則得民以內則順親以外則信友事無不利功無不成矣何往不利
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往
　　六二非全無作為也只是無計較也不耕穫不菑畬只言其不計利耳言始終一無計較也○因時順理四字是從柔順中正上取出因時順理便無私意期望之心○順理必因時私意則期望矣○或曰六二不耕穫是豈匏𤓰也哉曰此只是即其所居之位而行其所當行而已不於分外有所容心也然在無妄之時有不求而自得者故曰〈雲　雲〉○耕穫菑畬此皆吾人分內事所謂人道之所宜者也人豈可以不耕穫不菑畬哉此特假象之辭言六二能因時順理其於分內所當為者隨時盡之矣至於利害得失之間彼全付之度外不圗功於前不收功於後如不耕亦不穫不菑亦不畬也即卦名無所期望之意也蓋雖不謀其利而實正其義雖不計其功而實明其道矣○則利有攸往者蓋人多縁放於利而行故因利以致害惟能正其義不謀其利明其道不計其功則何用不臧何人不可處何地不可居何事不可為○則利有攸往則字最𦂳切是言占者苟能如六二之不耕穫不菑畬則利往矣不然亦未必利往也臨江梁氏參義謂人能如六二之順理而無覬覦然後利有所往此説正有理見是未定之辭如履上九本義雲周旋無虧則得元吉之則乎○程傳曰耕農之始穫其成終也田一嵗曰菑三嵗曰畬不耕不菑無所為於前也不穫不畬無所冀於後也本義意明○參義曰夫農夫之於農事菑則必畬畬則必耕耕則必穫未有不耕穫菑畬而有得者其取象如是亦設言以見無營度之心耳以義推之如聖人之無為而治君子之不要人爵而人爵從之皆是也○朱子曰此爻乃自始至終都不營為而偶然有自得之意耕穫菑畬舉事之始終而言也又曰大抵此爻是無妄之福而六三則無妄之禍也○廬陵龍氏説則字意甚明但耕穫菑畬之説亦有參義之失更宜斟酌○六二是無所期望而有得焉者不耕穫菑畬無所期望也則利有攸往有得也乃謂無妄之福
　　不耕穫未富也
　　未字當不字富字當利字言無所利也因時順理而無私意期望之心如為人臣而事其君盡吾為臣之道耳非懐利以事其君也為人子而事其父盡吾為子之道耳非懐利以事其父也然雖不求利而自無不利者○朱子曰爻辭言當循理象辭言不計利循理則不計利計利非循理也此説大槩是為之於前者即所以冀於後也
　　六三無妄之災　〈至〉　邑人之災
　　六三卦之六爻皆無妄者也六三本是無妄但所處不得正在人事則為所居非其地所遇非其時所處非其人有莫之致而至者故占得此者為有無妄之災其無妄之災如何如或繫之牛行人得之乃為邑人之災也○六三處不得正只以時位言不以行為言若以行為言則不得為無故而有災矣○邑人之災以邑人擬六三也○行人得牛邑人災也言牛既為行人所得而詰捕之擾非邑人所受而何○六三行人之得邑人之災此正通鑑所載梁武帝納侯景魏人移檄曰城門失火殃及池魚胡三省註曰池仲魚人姓名風俗通雲因城門失火焚死又曰城門失火汲池下水以救之池涸則魚受其殃○又曰楚國亡猿禍延林木〈出左傳〉○參義曰此與亡猿而禍林木失火而殃池魚者正相類楚國亡猿而禍延林木池仲魚人名也因城門失火而焚死
　　九四可貞無咎
　　九四陽剛乾體能自守者也下無應與又只宜自守故云此可固守而無咎也既曰可固守而無咎則其不可以有為也可知矣○四以陽剛乾體下無應與其詞直貫故用前説若曰九四陽剛乾體然下無應與〈雲　雲〉則當從後説矣○此爻若非陽剛乾體縱然下無應與周公亦不許以可貞矣可字對不可而言可貞則不可行矣坤六三曰可貞亦然故曰或從王事無成○程傳曰可貞與利貞不同可貞謂其所處可貞固守之利貞謂利於貞也○雲峯曰貞正而固也曰利貞則訓正字而兼固守之義曰可貞則專訓固義而無正字之義不可不辨愚謂可貞亦只是固守義然當固守而固守則亦是正也○一説九四陽剛乾體其才其識似可以有為者然下無應與立獨行則不可以有為也但下無應與雖無可為之勢而陽剛乾體終有能守之資故為可貞而無咎既雲可貞則不足以有為明矣○大抵後説較長
　　固有之也
　　既曰固有箇甚麽謂固守其陽剛之道也有猶守也而物守不得便不為我有矣故固有之謂固守○下無應與於人事如何見是可以固守曰陶淵明志欲為孔明奈無一旅之衆故終於處士謝疊山亦欲為宋程嬰然卒無所藉手而志於賣卜豈非陽剛乾體之人哉易從則有功人貴乎有與也如謙六五利用侵伐蓋從之者衆矣上六亦以謙極有聞人之所與故可用行師也同人得助故利渉大川○可貞據含章可貞例則似是固守其陽剛之道故曰固有之也如此則謂陽剛乾體為可以有為者亦未為害
　　九五無妄之疾勿藥有喜
　　九五乾健中正純粹至善者也以居尊位得時行道非碌碌者比也而下應亦中正又有同心同徳之臣也夫有是徳而無是位是猶有所歉也有是徳位而無是應與是亦有未足也今三者備矣無妄之至者也尚何疾之有哉假使有疾亦勿藥而自愈矣○夫九五以無妄之疾勿藥有喜此假設之辭所以深明其無妄也故本義雲乾剛中正以居尊位而下應亦中正無妄之至也不曰陽剛而曰乾剛乾體剛實尤為無妄也乾剛而不中正未為無妄之至巳中正而所應或未中正亦未為無妄之至故本義〈雲　雲〉○或曰無妄之疾專指君徳言不兼治道言看來乾剛中正下應六二之柔順中正豈專就體上説耶此太泥也脩己以安人只是一滾道理○本義故其象占如此爻有是象而占如之象占難分也此爻本意謂縱有無故非意之事亦不必為之勞擾乆當自定也○參義曰五乾剛中正而所應亦中正所謂純粹精者也無妄之至也如是而或猶有疾焉是乃無妄之疾也不當得而得者也天下之理邪不勝正妖不勝徳故雖有是疾亦勿藥而自愈矣是又無妄之福也
　　無妄之藥不可試也
　　既已無妄而復藥之則反為妄而生疾矣在人事則如我所處本自當理無可虞者乃為人所疑沮自惑而遷之則為失是取非反足以招咎而致虞矣○此爻只是謂至誠未有不動者也
　　上九無妄行有眚無攸利
　　上九非有妄也但以其窮極而不可行耳謂其處時之極非謂其無妄之極也無妄之極則至誠矣又何眚○既是無妄雖雲窮極亦何不可行之有曰極而不知變也如中孚上九為信之極亦然此皆所謂尾生孝己之行也參義以為如吾聖人之伐木於宋畏於匡厄於陳蔡非聖人之有妄亦無其時位而所遭者然耳此説未妥
　　䷙〈乾下艮上〉
　　大畜利貞不家食吉利渉大川
　　大陽也艮畜乾艮是陽非若小畜之以巽畜乾也故為大畜況以艮畜乾其所畜者乾也又畜之大者也又內剛健外篤實光輝內外合徳其徳日新而為畜之大也○本義又畜之大者也味又畜之大者字分明別是一意與上句大陽也不相連繫○皆非大正不能○以卦變言此卦自需而來九自五而上是剛上也夫剛自下而上苟非大正則徳不稱位而下不戴之若所謂雖與之天下不能一朝居者是非大正不能也○以卦體言上九之陽在上六五居其下而尊尚之是尚賢也夫尚賢苟非去䜛逺色賤貨而一於貴徳者不能是亦非大正不能也○以卦徳言又能止健夫健者難止也苟非大正則自反有不直未必便能止之故亦非大正不能也故利貞兼此二義○剛上而尚賢能止健大正也故占者利貞利貞如何曰進必以正也用人亦必以正也除害禁暴之類亦必以正也○一説只是説所畜必以正以畜止言之則禁暴除害必以其正法以藴畜言之則養學修徳必以其正道此説為優○不家食吉只取卦體一從傳也○大正之大字從卦名上來卦變卦體卦徳只得正字義大字從卦帶來○叅義曰畜者止也又聚也能止然後能聚也又曰所畜聚之不正則上之畜才也為小人之淵藪下之畜學也為曲學之小道○雲峯曰兩利字一吉字占辭自分而為三不必泥而一之也○惟利貞字帶大畜説其不家食吉利渉大川則於大畜字並無闗○離益卦辭亦不相連屬○剛上而尚賢一説卦變卦體合為一義故下文養賢也亦自有剛上義蓋非上之剛上不見五之尚賢而不家食吉亦取尚賢之象也此説不如前説
　　利渉大川應乎天也
　　應天諸儒皆以健言愚竊謂此與大有應天時行之應天畧同皆從時上説若但取其健則聖人何故獨提出天字又中孚以利貞乃應乎天也此應天又以理言蓋從貞字取義也此處亦不宜主理言○愚謂渉川之理若以象言則為乘木乾行之類若以理言則應天決在以時天者時焉而已矣故曰應天而時行中孚以利貞乃應乎天也則以理之本然言
　　天在山中大畜　〈至〉　以畜其徳
　　謂天如彼其大也乃在山之中而為山所畜此大畜之象也夫所畜之大必自聞見而來故君子法此象多識前古聖賢之言與行而察言以求其心考跡以觀其用於以畜成其徳焉○多識前言往行猶是知工夫至以畜其徳則在言行上來矣言行人之言行也徳已之徳也取人之善為己之資多字重
　　初九有厲利巳
　　雲峰胡氏曰他卦取隂陽相應此取相畜內卦受畜以自止為義外卦能畜以止之為義獨三與上居內外卦之極畜極而通不取止義○初九不可進而未必能自不進故戒之雲進則有厲惟利於己也若九二之處中能自止而不進者也則以其所能言之曰輿説輹
　　有厲利己不犯災也
　　謂有厲利己己則不犯災也
　　九二輿説輹
　　輿説輹輹與輻不同輻車輪之轑凡三十條者也輹車上伏兔蓋所以承輻者也故小畜之説輻蓋為隂所止所説者重乆住之計也大畜之説輹蓋自止而不進所脫者微暫止而可旋起者也○輹正韻一註車軸也一註車下又曰伏兔蓋在軸其狀上似之又雲輹伏於軸上尋此義則是音服者是伏兔音福者是車下○輿説輹朱子作林貫之字序曰車之所以轉者輪也輪之所以轉者牙之圈也牙之所以轉者輹之直而甾於轂也轂之所以轉者內空以貫乎軸而外能使輻以指牙也然自轂之外雖能轉物而未免自轉於物惟輻則承軫載物以貫夫轂而未嘗有所動焉是以不轉於物而物之可轉者皆惟我之所轉而莫能違也○朱漢卿曰氣雄九軍者或屈於賓贊之儀才力蓋世者或聽於委裘之命故曰大畜時也○叅義曰時止而止善可知矣
　　輿説輹中無尤也
　　惟其處中故能自説輹而無尤耳以此為例則履九二不自亂之中字亦不可解作心字但不自亂便是心不亂了心字用在不自亂內不必就以中字為指心也
　　九三良馬逐　〈至〉　利有攸往
　　九三以陽居健極極則難畜上以陽居畜極極則不畜矣故曰極而通之時也又皆陽爻物從其類故不相畜而俱進言上不畜三也良馬逐三逐上而進也良馬猶若指三不必兼三與上惟逐字見有上在○故不相畜而俱進只是上不畜三而已良馬逐者九三不見制於上逐上而進也上以陽居畜極不是畜人之極乃自畜之極也傳曰精研其義至於入神屈之至也此亦畜之極也以致用也亦是道大行也之意○朱子語類曰三上俱陽同類相求也若陽遇隂則為所畜矣○利艱貞曰閑輿衛以人事言只是不恃壯用鋭而持重審慮之意利有攸往則進矣言必如是乃可進也戒占者之辭○程傳曰輿者用行之物衛者所以自防○利艱貞曰閑輿衛只是戒九三占者故知良馬逐亦只是指九三逐上上而進也○本文曰閑輿衛本義解雲曰當作日○一説上雖與三合志而同進然三不可恃勢而忘備故利艱貞〈雲
　　雲非也上豈懐二心者耶〉
　　利有攸往上合志也
　　此利往與爻辭意不同是以九三之能與上合志謂不相畜而俱進也
　　六四童牛之牿元吉
　　夫初二乾體剛健乃不能上進四與五隂柔也而乃能止之時之盛衰勢之強弱學易者所宜深識也○然四五所以能止初二之陽者以艮體故也○程傳曰以位而言則四下應於初畜初者也初居最下陽之微者微而畜之則易制猶童牛而加牿大善而吉也○本義曰童者未角之稱曰止於未角之時曰禁於未發之謂豫何四之所畜者初也初陽之微者也即是止惡於初意不以初九為善人矣如當箇剛暴之徒
　　六四元吉有喜也
　　程傳曰天下之惡巳盛而止之則上勞於禁制下傷於刑誅故畜止於微小之前則大善而吉不勞而無傷可喜也
　　六四元吉有喜正所謂上兵伐謀不戰而屈人兵善之善者也
　　六四元吉優於六五之吉然六四之喜又不得為六五之慶何歟曰五居尊位苟能製得陽性其利矣故曰有慶也慶字廣喜字狹喜字只是從六四一身説
　　六五豶豕之牙吉
　　程傳道理最詳明宜細玩之○徐進齋曰牡豕曰豭攻其特而去之曰豶○柔居中則能善處當尊位則力可為是以得其機㑹而可制機㑹自是五之機㑹非二有機㑹也或者以勢字擬之鄙陋矣得其機㑹意在豶去其勢字外吉不得如四之不費力矣故不言元吉○豶豕之牙蓋豕牙本能傷物既豶則其牙不為害矣如魏巳伐韓齊師直走魏都而韓師自解得其要害也項羽以范増為謀主陳平具為惡草以間之増死而項勢益蹙壊其腹心也
　　六五之吉有慶也
　　六四元吉曰有喜六五之吉乃曰有慶何歟曰論為力之難易則四為易故曰元吉論其功之廣狹則五為廣故曰有慶○凡言有慶者皆有位皆是五至於由頥厲吉大有慶也利有攸往中正有慶雖不純是五亦皆當位任者○童牛之牿豶豕之牙蓋以禁𭧂止亂而言易中只是這剛柔萬變如四五二爻皆柔所應初二皆剛似當以初二為善四五為邪但主四五言則以柔善而止夫剛惡矣易中有大闗紐只從剛柔善惡上取義自不窮若添箇中正則又善之善者也論所處則六五不如六四所處之易故曰元吉而五隻曰吉論所濟則六四不如六五所濟之廣故五曰有慶而四隻曰喜五不如四所處之易者時不同也四不如五所濟之廣者位不同也
　　上九何天之衢亨
　　觀畜極而通之義則知君子患屈之未至耳不患其不伸也○四五艮體皆取以隂畜陽義至上九𨚫又不然獨取畜極而通意似上九亦為人所畜者然自全體上取義也○上九之畜與四五之畜不同四五以應爻生義上九隻就為畜之終上生意大抵周公係爻所取或以爻才或以爻位或以所應所比又或兼取再無餘法
　　何天之衢道大行也
　　何天之衢何謂也謂道之大行也大字貼甚字意要説出向者之欎積而不得施意蓋通自塞中來不有所塞何以有通○何天之衢道大行也畜極而通所謂畜者即多識前言往行以畜其徳與夫剛徤篤實光輝日新之徳者也道大行則行此所畜以為上為徳為下為民而已


　　易經𫎇引卷四上
<經部,易類,易經蒙引>



　　欽定四庫全書
　　易經蒙引卷四下
　　明　蔡清　撰
　　上經
　　䷚〈震下艮上〉
　　頥貞吉觀頥自求口實
　　頥之為卦上下二陽內含四隂外實內虛二義相似而不同內含四隂如口中食物也故曰含外實內虛則口空之象也上止下動則凡口之飲食言語皆見之只是下動其上則是根著於面不動也○頥貞吉者謂所飬得正則吉如何人之所養有二一是養徳一是養身二者皆不可不正故必觀其所養之道正不正乎如所養者聖賢大學之道則正矣或以異端小道則不正矣又必自考求其口實果正不正乎如重道義而畧口體則正矣急口體而輕道義則不正矣二者皆以正則吉不正則凶○觀其所養之道如集義以養氣寡慾以養心學聖道而不溺於虛無崇正學而不流於術數則所以養徳者正矣○觀其所以養身之術如窮而不屑於嘑蹴逹而不至於素餐不以貧賤飢渇害其心不以聲色臭味汨其性則所以養身者正矣自求口實所該固廣故節飲食為養身之切務耳○自求謂自考也口實口中食物也似未及爵祿之類但先儒每兼説而大象本義以節飲食為養身之切務則養身不止飲食明矣○自求口實特舉養身之一端以該其餘非謂養身止於口實也故朱子小註以爵祿起居並言之○爵祿亦説得口實爵祿左右是人君所以供我食用者故曰食采但起居似不切於口實字豈口實僅舉養身一節以該其餘者乎○程傳曰聖人設卦推養之義大至於天地養萬物聖人養賢以及萬民與人之養生養形養徳養人皆頥養之道也動息節宣以養生也飲食衣服以養形也威儀行義以養徳也推己及物以養人也○雲峯胡氏曰槃澗董氏嘗問朱子曰本義謂觀頥謂觀其所養之道自求口實謂觀其所以養身之術與程傳以觀頥為所以養人之道自求口實為所以自養之道如何朱子沉吟良乆曰程傳似勝蓋下體三爻皆是自養上體三爻皆是養人先人而後巳者君子觀頥之象自上而下〈云云〉
　　天地養萬物
　　如雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兊以説之是也
　　聖人養賢以及萬民
　　聖人慾養天下萬民以為非一人之身所能周也則於萬民中擇其賢者而養之與之共天位也與之食天祿也由是賢者為之布其徳而敷其惠承其流而宣其化而天下之民皆得其養矣是聖人養賢以及萬民也○養賢直為民計也重在民無正字意欲養民非先養賢不可故不直曰養萬民而必曰養賢以及萬民本是聖人與天地字對萬民與萬物字對
　　頥之時大矣哉
　　承上言天地之於萬物此養也聖人之於萬民亦此養也則頥之時不既大乎哉
　　山下有雷頥君子以慎言語節飲食
　　程傳曰雷震於山下山之生物皆動其根荄發其萌芽為養之象○夫山下有雷頥與天下有雷物與無妄大槩相類但規模小大不同山下有雷所及有限也如天下有雷則乾道變化各正性命廣博而週遍矣○二者養徳養身之切務則知養身養徳之事不止二者朱子曰諺雲禍從口出病從口入甚好此語前輩曽用以解頥之象
　　初九舎爾靈龜觀我朶頥凶
　　初九陽剛在下本能自守而無所羨慕於外者如靈龜咽息不食而以氣自養者今乃上應六四之隂陽既得隂見可欲而動則往從之矣是為所守不終之義故象〈雲　雲〉○朶頥不可謂靈龜朶頥既是靈龜便不朶頥若朶頥則非靈龜矣觀我朶頥謂初九觀四而朶頥也亦非謂四朶頥也○朶頥畢竟是説初九但不可謂靈龜朶頥耳○朶頥欲食之貌凡人與物皆然○程傳曰爾謂初也我對爾而言初之所以朶頥者四也然非四謂之也假設之詞耳○徐進齋曰爾者初也我者四也舎爾觀我若四語初之詞也一説我字不同依動於欲字則我誠為觀四○夫舎爾靈龜在人事只是無求於外而自足者非全是不食也本義足以不食之言要看得好孟子謂充仲子之操則蚓而後可也此豈人所可為哉盡之矣○既動於欲則溺於欲矣故凶○靈龜只是不食故謂之靈至朶頥則不足謂之靈龜矣所謂君子去仁惡乎成名○陽剛在下足以不食是賢人甘於窮約之象上應六四而動於欲為以非道得富貴者所惑亂也此如東漢之華歆
　　六二顛頥拂經於丘頥征凶
　　六二隂柔不能自養也若求養於初則以上求下顛倒而違於常理也若求養於上則又非其比應彼將不吾與往而得凶也顛頥謂下養於初也對於丘頥説此以象言而占在其中○六二顛頥拂經既顛頥則拂經矣至六四則止為顛頥六五又止為拂經何歟曰顛頥皆謂以上倒求於下也然單言顛頥即拂經在其中矣二兼言拂經者對下文貞凶言乃其害也五單言拂經者亦言其害也反賴上九之養亦是顛頥之意下文居貞吉與不利渉大川對言○六二亦柔順中正者何至如此之不利曰自頥言之巳是不能自養者自立不得了縱然柔順中正亦只是用於求人巧為媚悅而已曽何足録哉○以上求下如春秋桓十五年書天王使家父來求車是也又有求賻求金春秋皆書以譏之正顛頥拂經之義也○於丘頥又不如顛頥亦有顛頥而吉者六四是也○六二固是才弱亦其時勢之不利爻辭〈雲　雲〉正為之太息其不利也○求養於初僅拂常耳求養於上則上非初之比其氣髙矣必是取羞而無益○於丘頥貞凶本義雲求養於上則往而得凶以此為例可見卦爻辭之言吉凶亦有以象言者矣○初位二之下上位二之上於上下處亦要有辨
　　六三拂頥貞凶十年勿用無攸利
　　六三既拂於頥雖正亦凶如飲食男女之養非不正也然以不中正之人而處動極則必至於狥利而害義縱欲以傷生能無凶乎十年勿用無攸利甚言其凶也○夫六三貞凶又十年勿用無攸利者蓋既隂柔又不中正又處動極悖道之甚故其凶亦甚也
　　道大悖也
　　正謂其拂頥○六三十年勿用道大悖也即謂其隂柔不中正又處動極也○六三道大悖蓋窮斯濫者也
　　六四顛頥吉虎視眈眈其欲逐逐無咎
　　六四隂柔不能養物而居上則有養人之責然柔而得正雖不能養人而庶幾知所以求其塞責者況所應又正則初九之陽也故賴其養以施於下則雖顛而吉程傳所謂己不勝其任求在下之賢而順從之以濟其事則天下得其養而已無曠敗之咎故為吉也○六四下賢求益之心必如虎之視下專一而不他其求食繼而不巳則於人為不二於己為不怠乃可以養人而不窮而無負於養人之責矣○其欲逐逐亦是説虎不是直説四之所欲逐逐也蓋二句都是象故以虎貫説觀本義所解辭意亦可見○虎視眈眈任之不貳也其欲逐逐乆而不替也如雲管仲得君如彼其專也是眈眈之意行乎國政如彼其乆也是逐逐之意亦為有分○柔居上而得正則無不正之求所應又正則能應其所求故雖顛而吉然終與井收勿幕其出有源而不窮者不侔故雖眈眈其專逐逐其求乃得無咎者○按參義曰下賴上之養則不可以求上賴下之養則不可以不求
　　六五拂經居貞吉不可渉大川
　　六五居尊位而不能養人反賴上九之養固是拂經然自家既不能養人則賴賢者以養人是亦其正道也故居貞則吉而象傳曰順以從上也若自用以渉險則不利矣以其任大責重故自用則有渉險之象程傳以居貞為處常渉川為處變愚謂本義似無此意語録亦如程傳恐是初年之説○又曰六五隂柔不得正居尊位而不能養人蓋隂柔則其才不足以養人不正則其徳不足以養人正與六四柔居上而得正者相反然既居尊位而不能養人將何以釋重負耶其所賴於上九之養者豈徒以自給而已哉如東周之君亦自有東周之民安得遂為無首之比哉故居貞吉但不可渉大川○又曰六五反賴上九之養非特自養實所以養人也蓋此卦上三爻皆是養人者六四顛頥亦是養人者況六五居尊位者乎有欲不做養人看者非也○又曰反賴上九之養一句難於分曉或言六五隻是資上之養不復以養人故本義之不及也曰然則本義用居尊位字何為且自古豈有居尊位而無養人之責者乎其曰居貞吉不可渉大川但謂須任人而不可以自用耳固非謂專賴上九之養以自贍給也若但賴以自贍給則其位巳喪不復足謂之居尊位矣○一説反賴上九之養謂五當位而不能自養其人反使上九之不當位者養之此説直截痛快視前説為省力之甚當從無疑即本義之本㫖也○故下爻曰六五賴上九之養以養人是物由上九以養也亦足以相發矣雲峯又引盤澗董氏述朱子之言曰上體三爻皆是養人下體三爻皆是自養見傳首條之下
　　上九由頥厲吉利渉大川
　　上九由頥但就他事任説至利渉大川𨚫是大濟天下之險以其陽剛之才而在上位故也若只空空説箇渉川則陽剛可矣本義又著在上二字何為且與六五不利渉大川不相對○利渉大川還在由頥之後六五不利渉大川意亦在拂經之後○夫不可渉大川明其若自用則不足以自濟也若只作不利渉大川之占則六五既是隂柔不正〈雲　雲〉不消言其不利渉大川而占者當亦不至用以渉大川矣今乃曰〈雲　雲〉可見是就養道説也不然此爻與渉川何預○厲吉利渉大川此卦是頥何縁兩爻俱説渉川明是就養道説也陽剛則有可濟之才在上則有可濟之資○頥上九是大臣之任大畜剛上而尚賢亦取賢臣之象如大有六五自上九視之又以為賢臣之象易之不可為典要也如此
　　大有慶也
　　由頥厲吉則有以使天下之人皆得其所養矣故曰大有慶也此爻之義於周公親身見之伊尹亦然○天下之得其養者上九之慶也○於實嘗論坤之六五曰成昭之世周霍之臣百官總己專斷萬幾雖情體信順而貌近僣擬言必忠信行必篤敬然後可以取信於神明無尤於四海見紀聞坤六五此義宜用之匪其彭及有孚在道更為切○夫頥之六爻陽剛則有以自養其在上者又可推以養人若隂柔則資養於人其甚者並失其所資矣六三是也
　　䷛〈巽下兊上〉
　　大過棟撓利有攸往亨
　　四陽居中過盛居中二字似無大義與下文上下二字為對但其他四陽之卦何以不為大過其他二隂之卦何以不為棟撓此則不可畧也○四陽若不聚居於中但一畫散居則不成大過矣○看來此卦所以為大過者只縁下面一隂太弱了載上不起因並上隂作一類看而取大過之名不然當取他義矣○大過棟撓者四陽居中過盛上下二隂不勝其重則上無所附而下無所支矣故撓彖傳棟撓本末弱也程傳曰中強而本末弱也○又曰大過棟撓以人事言之如頓十萬兵於泉城兵過多而民力不供其勢必潰又如以極剛治小邑若某進士作小縣令卻常鞭人至四五十常用夾棍之類民不能堪則其官必不能保矣是即大剛則折之理○棟直承而上宇兩垂而下故曰上棟下宇棟在中而直上者觀三四二爻可見○棟撓棟自是棟梁自是梁棟直而梁橫宇則兩垂而下又雲棟屋脊標也又曰屋穏也○上棟下宇棟雖曰上實自下而上也宇雖曰下實自上而下也蓋棟植於地而向乎上宇啓於極而向乎下○卦之四陽皆棟也六爻惟三四二爻取棟象○四陽居中有屋棟之象不必太拘形似可也○棟撓者二隂之弱實陽之過也當此者必須過而不過乃可故剛過而中巽而説行則利而亨矣○又曰大過棟撓是以成卦之象言之而於剛過而中巽而説行利有攸往乃亨是又從卦中取出好處説乃救過之道也按有可行之道此句似與撓字相照應蓋撓則不可行矣彖辭利往正對撓字言也
　　棟撓本末弱也
　　或者弄文謂非陽之過乃隂之弱也是不然雖隂之弱實陽之過也使陽不過當度隂之弱而處之不至自取撓敗之愆矣
　　剛過而中巽而説行
　　本卦大過過也剛過而中巽而説行則皆是不過之義故利而亨以此味之則下文所謂大過人之材不必指此二句矣又曰一説剛過而中專指二五不可謂四剛雖過而二五得中也本義四陽雖過四字在剛過而中之外未當○一説如此則指二五二陽爾何以名為過大過之過指四陽也豈二過字不同乎主此説最穏不必求新也○內巽外説內巽謂其心之巽而善入於人情物理也外説謂外有和説之氣能不乖戾於物也此最是可行之道可見過而有不過者存○巽而説行論理則行字似總承剛過而中巽而説兩句今觀本義雲四陽雖過而二五得中內巽外説有可行之道其文勢則止以屬巽而説又按小畜健而巽剛中而志行重巽剛巽乎中正而志行俱偏屬一邉今只依文勢講
　　利有攸往乃亨
　　謂利往即亨也故本義曰故利有所往而得亨也利往則對撓字言
　　大過之時大矣哉
　　大過之時非時大過也人當大過之時也以其時事宜於大過也其理正小過所謂過以利貞與時行者也大過二字屬人人多不察耳○大過本是不好字但曰大過之時大矣哉則是當大過者也亦主處時之變者言故堯舜之禪受因其子之不肖而過於斷也湯武之放伐因其君之無道民之不堪而過於勇也此非常道萬不得已而後為之者也○大過只是過於常也大字更重夫過已為人所異者況大過乎故先儒以為堯舜之禪受湯武之放伐為大過然非聖人有意於過時當然耳○大過之時大矣哉此時字是易中之時非只時候之時是人當用其大過所為之時與頥之時坎之時蹇之時同類○剛過而中一段是釋卦辭只説尋常大過之得失而已至於大過之時大矣哉卻是於常道之外越出一等大事來説故謂之極言也豈可以卦體卦徳即為大過人之才○此是剛過而中就於過中尋得箇中來説與他處剛中不同則大過人之才不以承上文者為當○大過人之才不必指上文剛過而中巽而説行説另自泛説為長蓋本文只是大過之時有大過人之才其本義雲非有大過人之才不能濟者只用以明大過之時之大耳○大過棟撓者言其常也大過之時大矣哉則許其大過矣乃主於變而言也○本義大過之時字亦當與本文時字不異此處甚難言當巽以入之只要求得是○一説大過人之才終不能外剛過而中巽而説行何也只一箇剛中再無以加矣況巽而説正為善處事處此乃所以克濟也何必拘於過而不過耶過而不過朱子元無有此説且卦辭利有攸往四字甚事都該在裏許了獨非所濟大過之道乎此二者既為濟大過之道則是大過人之才矣故此句繼承上句為通更以隨之時義大矣哉旅之時義大矣哉例參觀之可見其非曲説○又按前説以為救過之道亦是此意矣故兩存之以備問○據本義大過之時非有大過人之才不能濟也此豈是過而不過之義若作過而不過説斷從貫通不得○皇極外篇三十八板有曰大過本末弱也必有大徳大位然後可救常分有可過者有不可過者有大徳大位可過者也伊周其人也不可懼也有大徳無大位不可過也孔孟其人也不可悶也其位不勝徳耶大哉位乎待才用之宅也
　　澤滅木大過　〈至〉　遯世無悶
　　澤滅木澤之大過也非木之大過也朱子小註曰木雖為水所浸而未嘗動故君子以不懼無悶則是木大過矣此未定之説也況澤既滅木其木安能全不動今遇水潦山木橫數畆而漂流至推橋塞路者亦無算也故定本義時不取○又曰獨立不懼遯世無悶雖均之為大過人之行然獨立不懼則不問隠顯遯世則偏是隠者建安丘氏曰用之則獨立不懼舎之則遯世無悶愚按韓文公所作伯夷頌則隠者亦有獨立不懼處何必偏指見用者○一説遯世無悶又深於獨立不懼矣蓋獨立不懼在朝廷亦可如此在鄉黨亦可如此甚者至於舉世不合則寧遯世而無悶也然亦有由仕宦而遯者如髙宗舊學於甘盤既乃遯於荒野又如微子去之亦是又如梅福掛冠而去不知所之皆仕宦而遯者
　　初六藉用白茅無咎
　　初六隂柔能慎者巽體尤能慎況居巽體之下巽而又巽慎之至也故象藉用白茅夫物而藉者可謂慎矣必藉之以茅又藉以白茅慎之至也尚何咎之有○本義曰茅物之潔者此句似不虛設大傳曰藉之用茅何咎之有又曰夫茅之為物薄而用可重也只説茅字未曽及白字意故本義闡之亦以補大傳耶
　　九二枯楊生梯老夫得其女妻無不利
　　九二爻象以人事言則是剛稍過而得柔以濟之於事猶利也○又雲陽過之始而比初隂如老父之得才子而足以幹家之蠱庸君之得賢臣而有以振國之衰餘可類推○四陽過盛二隂不能承之為棟撓今陽過之始而初隂承之是有以濟其過而補其𡚁也○又如人家一主翁以大剛治家得一內人時𨗳之以寛厚則家衆亦不至離心而利矣在官亦然一長官用法大嚴得一佐貳輔之以寛厚則在下無怨叛者矣其不利乎○按參義曰九二在初六之上老於初六故二為老夫而初為女妻九五在上六之下少於上六故上為老婦而五為士夫此但以爻之上下為老㓜也斯得之藍田呂氏雲呂氏之説見九五本義下
　　過以相與也
　　主陽過而言不必依程傳説初二俱過
　　九三棟撓凶
　　九三棟撓自撓也蓋以剛居剛不勝其重無過而不過之意所以撓如九四以陽居隂而不過則象隆矣所以彖有取於剛過而中巽而説行也○又雲九三以剛居剛不勝其重正所謂過剛則折也自不勝其重也○按參義曰大剛則折其凶宜也
　　不可以有輔也
　　據象言
　　九四棟隆吉有它吝
　　夫有他吝者任己之是自足以成功資非其人反足以敗事○或曰二比初則無不利四若應初則為吝何也蓋二雖當過之時然處得其中故能用柔以相濟若四則以陽居隂剛柔已自得宜了不必外假他人之助也若更牽於初則以柔濟之過於柔矣所謂隆者其不轉而撓耶○又曰依九四下應初六以柔濟之之例則陽過之始而比初隂亦可言初之隂有以濟九二之過也一説九四本義言柔而九二本義言隂隂與柔亦有當辨者
　　不撓乎下也
　　不撓正貼隆字隆則髙立不墮故曰不撓乎下也不必用程傳不下係於初之義亦自可隆於上則不撓乎下也○一説亦據象言程傳謂不下係於初也更宜詳之愚按爻辭有他吝是設戒辭對應爻説棟隆只就本爻取象程傳似渾滾説了
　　九五枯楊生華　〈至〉　無咎無譽
　　程傳曰九五當大過之時上比過極之隂其所以相濟者如枯楊之生華雖有所發無益於枯也上六過極之隂老婦也五雖非少比老婦則為壯矣以士夫而得老婦殊非美也○藍田呂氏曰九二在初六之上老於初六故曰女妻女未嫁者也九五在上六之下少於上六故曰士夫士未娶者也○九五已是陽過之極而猶曰士夫者上六居五之上視五猶為老也○下爻朱子總註曰所謂老婦者是指客爻言則呂氏所謂五在上六之下為少於上六故曰士夫者解得極分明○雲峰胡氏曰枯楊而梯可以復生枯楊而華速其死也老夫得女妻猶可生育士夫而有老婦無復生道矣故反稱老婦得士夫士夫謂九五也○九五爻象以人事言之則是在我過剛已自失當了而所比者又過於柔胥失之矣則於事何濟故無咎無譽○陽過之極又比過極之隂言本身是陽之過所比尤是隂之過如君已欠明而其臣又暗父已欠壯而其子益弱尚何譽之有其曰無咎者明非已之致也時也運也遇也安得獨咎之○枯楊生華二爻所謂過者都是過時之義若以君欠明而臣又暗為言者俱不切於五上過時之義
　　上六過渉滅頂凶無咎
　　主事言則曰凶主理言則曰無咎可以勸忠義矣此聖人之情也象傳過渉之凶不可咎也義益精意益切矣○又曰詳觀大過卦爻大槩一於過便不好但過而不過者便好如卦名大過者一於過也故棟撓若剛過而中巽而説行則為過而不過斯利往而亨矣如初六之過於畏慎是當大過之時而有小過之行所謂行過乎恭者也故無咎若九二陽雖過而有初六之柔以濟之故無不利九三以剛居剛則一於過矣故凶九四以陽居隂亦過而不過也故為棟隆而吉九五陽過之極又比過極之隂則是一於過矣故無譽惟上六之過渉而於義為無咎乃殺身成仁之事又何過之有哉蓋不以成敗論也然此文王周公之辭大槩皆以常道論之至於孔子大過之時大矣哉一句則又是可與權者之事所謂堯舜之禪受湯武之放伐要非聖人不能也至是則天下之理只大過一卦亦足以盡之而無餘矣
　　䷜〈坎下坎上〉
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　習重習也兩字皆虛坎險陷也兩字皆實○其象為水何也陽陷隂中外虛而內實也○此卦上下皆坎此坎是三畫坎卦也是為重險此重險字方貼卦名習坎○其象為水陽陷隂中外虛而中實也陽陷隂中謂水在坎中也水在坎中便是中實既是中實則自水體之外皆為虛矣故曰外虛而中實○凡水之行必有受處受之者虛而水實其中故曰陽陷隂中外虛而中實也一説陽陷隂中以申險陷之義外虛而中實者也以申其象為水之義○中實為有孚心亨之象此中實即是外虛而中實者也即指水言也即用彖傳水流而不盈之説也其本義所謂內實即中實也行險而不失其信即以申水流而不盈之意行有常即以申內實之意○中實為有孚心亨之象以卦象言固是中實以卦體二五之剛中言亦是中實蓋卦象之所謂中實者正取二五之以陽各居一卦之中所謂陽陷隂中外虛而中實者也蓋卦象又本諸卦體○以二五之剛中象水之內實以水之內實象人之有孚○夫九二以陽居下體之中九五以陽居上體之中皆為中實中實似只為有孚之象而以兼心亨之象者蓋人惟中無定主則心便虛了虛則得喪能搖之禍福能怵之而心不亨矣所以中實為兼有孚心亨之象○有孚維心亨乃行有尚何也人之處險若無孚信而有僥倖苟免之心則心不勝其憂惱是徒足以重其困耳惟能內有孚信而其心亨通身雖處險而心不為險所怵如此則理有能為之機而勢有可乘之便險中獲濟而行有尚矣不然則雖有可出之便而亦自不知所為目見此類最多也○此有孚須兼行有常意終始安於義命而無僥倖苟免之心也○有孚心亨兩象一義蓋處險能有孚則其心自亨矣心既亨矣何往不濟○本義中實為有孚心亨之象一句是蓋卦辭之言不可就以有孚維心亨為象行有尚為占通觀六十四卦辭可見○一説卦辭雖分象占若通作占則本義上曰中實為有孚心亨之象下曰故其占如此似不可強合愚則謂當依需卦例需曰其卦九五以坎體中實陽剛中正而居尊位有孚得正之象〈雲　雲〉矣而下則雲故占者為有所待而能有信則光亨矣若又得正則吉〈雲　雲〉則卦本義象占之疑自可判然矣○☵坎☲離二卦即太極圗之　也夫天地之所以造化萬類隂陽二者而已矣水太隂也隂根陽故坎水體陽而用隂火太陽也陽根隂故離火體隂而用陽凡隂皆水凡陽皆火金者隂之穉木者陽之穉亦水火耳故上經首乾坤而二儀之體立終坎離而二儀之用行諸先儒之説或未暇及也先天圗説亦曰乾坤定上下之位坎離列左右之門其即此之謂乎水火既為隂陽則所該者廣矣若　即坎離則　內陽外隂宜為坎矣今乃為隂靜　內隂外陽宜為離矣今乃為陽動何也曰不可以此三條當此三畫也圗之隂靜兩條黒者隂也離也其中白條者隂之根乎陽也圗之陽動兩條白者陽也坎也其中黒條者陽之根於隂也不可泥於畫也只於隂陽上分水火之象也若卦則坎本皆隂而陽主之亦如陽動之根乎隂也離本皆陽而隂主之亦如隂靜之根乎陽也無不符合之理蓋在圗之內畫即卦之外畫亦巧乎哉○中實為有孚心亨之象
　　習坎重險也
　　謂險而又險也不是以卦徳釋卦名義又不是以卦象釋卦名義只是據字訓義更重在習字
　　水流而不盈行險而不失其信
　　兩句純是以水言就見得有孚之象卦辭有孚以人言也非以水言也今彖傳〈雲　雲〉者以卦象釋有孚之義也本義雲內實而行有常者正是倣那水流不盈行險不失其信模様説出人之有孚處耳○又曰水流而不盈者源泉混混不舎晝夜盈科而後進放乎四海水之流也何嘗有盈乎故又曰行險而不失其信○水流而不盈足於此即通於彼也盈謂盈溢行險謂水之行乎坎中也○夫本文水流而不盈就是行險而不失其信行險即水之流也不失其信即是不盈也不盈何以見其不失其信蓋盈科則進一坎而復一坎者水之性常然而不改移者也然則只曰水流而不盈可矣必曰行險而不失其信者不如是無以彰坎水有有孚之象也○內實而行有常以處險言便是中有定主而終不妄動之義○內實已是有孚加箇行有常者以申詳人之內實也蓋內實者行必有常非行有常不得為內實○就習坎上説有孚則只是行有常也○本義內實而行有常不可以水流行險為內實意不盈與不失其信為行有常意蓋水流行險是行字意不盈與不失其信是有常字意本文只是行有常意而本義必冠以內實者本卦辭有孚之義則須用內實以襯貼之也此朱子解經之周宻處○大凡易中有孚皆要從他來歴説得方是
　　維心亨乃以剛中也
　　觀彖傳維心亨乃以剛中也之辭方知有孚與維心亨相連説不是兩象並立但有孚一定心亨故曰中實為有孚心亨之象中實只是有孚而心亨之義自在其中矣○又雲要看彖傳一以字見得剛中乃能心亨剛中只是有孚而心亨之義自在其中矣○維心亨乃以剛中也分明是卦體而本義不言者蓋所解卦體如此類者多矣此何疑哉亦不待言也本義但曰以剛在中心亨之象其為卦體亦已明白蓋不待言也○曰維心亨乃以剛中也可見心亨由於有孚
　　行有尚往有功也
　　言其能出乎險也處險者以出險為功
　　天險不可升也　〈至〉　大矣哉
　　不可升者天之險也山川丘陵者地之險也王公設險以守其國者人之險也王公設險不是承山川丘陵説如城池甲兵紀綱法度之類皆是○又雲地險山川丘陵也水流者曰川瀦者曰澤土髙曰丘大阜曰陵大陸曰阜○險之時且如此之大可以其險而小視之哉蓋易中百物不廢巨細美惡無一可少者此易道之所以為廣大也○天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國此皆就用上説故曰險之時大矣哉蓋域民以封疆之界固國以山川之險威天下以兵革之利此皆其用之所在也天險取其類爾
　　水洊至習坎君子以常徳行習教事
　　程傳之説俱未精似只可用往者過來者續講之為當○夫君子以常徳行習教事不必説向濟險去或曰按此例則振民育徳亦似不用説入治蠱去曰彼有朱子語録可據且易傳亦無定例也○按本義曰治己治人皆必重習然後熟而安之治人之事亦要已熟而安之主君子言不主所治之人熟且安也○常徳行者苟日新日日新又日新坐如屍坐時習也立如齋立時習也戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞之類習教事者過者抑之非一抑所能制也不及者引之非一引所能就也朝厲而夕飭之三令而五申之使其熟於見聞安於軌度所謂誨人不倦也所以期底於有成也
　　初六習坎入於坎窞凶
　　初六以隂柔居重險之下隂柔既非濟險之才又居重險之下則其勢又難於自免其象則為習坎而入於坎窞矣習坎入於坎窞只是一義非習坎自習坎入於坎窞又自是入於坎窞也以六三言入於坎窞而不言習坎例之可見窞者坎中之險可見是險而又險無可出之理矣其象如此其占則凶而已○既曰習坎而又曰入於坎窞言其不止習坎又入於坎之窞也明其終不能免○大凡入坎者猶有可濟之理入於坎窞則終不可出矣
　　習坎入坎失道凶也
　　此失道當以先迷失道未失道也及上六失道參看大抵隂柔故不能得其處險之道而益入於險耳一説失道兼隂柔居重險之下説上六失道亦兼以隂柔居險極○又曰初六以隂柔居重險之下則曰失道凶也上六以隂柔居險極則曰上六失道蓋內實而行有常有孚而維心亨此則得其道者也隂柔不剛且不中是正與中實者相反況居重險之下與居險極者乎○失道凶也或曰子以失道專指隂柔而不兼居重險之下然則何以該入於坎窞之義乎曰不可以隂柔貼習坎以居重險之下貼入於坎窞也蓋雖居重險之下其失尤在於隂柔使非隂柔而以剛濟之則所謂重險之下者分數自減矣
　　九二坎有險求小得
　　九二處重險之中此中字輕看坎有險此坎字亦輕看以其處重險之中其險未可出是有險也不必以坎為險有險為重險○坎有險在坎有險未能自出也然視入於坎窞者有間矣○然剛而得中縱然未能出險而其在險之中亦未為甚病也故其占可求小得○求小得亦只是險中所得而已故曰未出中也若出乎險中則為大得矣○或曰坎有險其詞如何曰六爻皆坎者也使其能出乎坎則其坎為無險矣今也未能自出則其坎為有險矣何難為詞○坎有險與九五坎不盈一様句法一様義理○坎有險言其在坎也尚有險而未能自出也其占以剛中故僅可求小得言終未能出險也○按參義曰九二剛而得中為中徳不失而心亨故坎雖有險而尚可求小得但不能大有為耳如二者非才徳之不足乃時命之未亨可為之愍而不足為之病也
　　六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用
　　隂柔既非濟險之才不中正又非柔善之行以此而履夫重險之間安有自出之理故其來也亦坎往也亦坎何也往則有上坎在前是前遇乎險矣來則有下坎在後是後又枕乎險矣前後皆險進退維谷吾見其坎也日有甚焉將入於坎之窞而不能復出矣占者得此決不可用也凡一切事皆當退止爾又雲險且枕承來之坎坎言也入於坎窞承險且枕言也如此則勿用矣○來之坎坎險且枕謂其往也坎則是前遇箇險矣其來也坎則是後枕箇險矣○枕是箇不好字故曰倚著未安之意如所謂芒刺在背者○詩大雅桑柔篇曰進退維谷傳雲谷窮也即來之坎坎之謂
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎
　　九五居上六四近之有君臣之分但時乎習坎不無艱阻而有不得相遇之患然在險之時剛柔相濟人之常情無事則其勢安勢安則心縱心縱則難入而上下之情反有乖者有事則其勢危勢危則其心憂心憂則相求相求則其遇合也轉易矣故不甚拘拘於上下禮際之間但只用樽酒簋而益以誠心其進結也亦不必由戶而入只自牖以進亦自得相遇矣始雖艱阻終得無咎○又曰樽酒簋謂不必饔飱牢禮之盛但一樽之酒一簋之殽以將意而其貳也亦不必於酒殽之拘但用缶器以備禮斯亦可矣缶謂貳以缶樽而不必拘於酒貳以缶簋而不必拘於殽承上樽酒簋而言也○貳用缶或拘於益以誠心之言謂始用薄禮而益以誠心殊失本㫖蓋樽酒簋時誠心已備了故可只用樽酒簋至是又雲益以誠心者以益之時無復薄禮可言只是誠心而已故特用誠心字非至是始有誠心也○始雖艱阻自坎上來謂不相遇也終得無咎相遇矣相遇乃得無咎○處坎之時故如此其艱阻然則剛柔相際則雖艱阻亦必得相遇此與睽之遇主於巷無咎正相類○朱子語録謂樽酒至自牖終無害於義理故無咎無咎者善補過之謂也○此説恐與本義始雖艱阻一句不甚照應恐是朱子向前未定之説夫當險之時若不能委曲以相從則於臣子之職為未盡而心為未安亦安得為無咎○六四在險之時與五剛柔相濟其相得當倍於恆情故只用薄禮益以誠心〈雲　雲〉○納約自牖者以權濟經也何害○納約自牖謂以樽酒簋貳用缶而自牖以納約也一氣讀下○樽酒簋謂不必八珍九鼎之富也貳用缶謂不必饔飱牢禮之盛也納約自牖謂不必由戶升堂之儀也此皆當險之時以剛柔相際之故而不相求全責備也○貳用缶明不必復貳以樽酒簋也○此爻謂始用樽酒簋而繼之以缶自牖而進結於君也三句連貫作一事○樽酒簋只是以象薄禮貳用缶只是以象誠心納約自牖只是以象因其所明者而通之得魚則忘筌矣○自牖朱子曰非是不可由正蓋此時事變不一勢有不容不自牖者不由戶而自牖以見艱險之時不可直致也○自牖要説出非所由之正而室之所以受明意出大抵當此之時人臣納於君亦因其明處而通之耳見其易為力也○參義曰室雖暗而有明者焉窻牖是也君心雖暗而有明者焉其性之偏長者是也人臣之進善者將順其所長而委曲以𨗳之則吾之言易入矣○夫自牖者勢不得不然非有意要從此進故曰非所由之正
　　剛柔際也
　　本義剛柔相際字面實本象傳剛柔際也一句此與蒙卦子克家剛柔接也同例故曰只是四五二字○一説剛柔相際蓋九五雖剛而六四能用柔道以入之所謂樽酒簋貳用缶納約自牖大槩皆是柔道也故象傳特喫𦂳此義曰剛柔際也愚謂本義在險之時一句更重且剛柔之際還須説上情下接下情上交之意為要
　　九五坎不盈祗既平無咎
　　尚在坎中坎不盈也坎雖未盈然以陽剛中正居尊位而時亦將出矣故將必至於既平盈則平矣平則出矣○盈平二義相繼其歸同也但以未出乎險則當下不盈字以將出而言則當下平字○朱子曰不盈是未平但將來必㑹平○雲峯曰坎不盈也猶有險也祗既平則無險矣○大凡險陷之地盈則平矣平則是平地而非坎矣故不盈猶是坎前此有以此爻為取象於水者誤矣○陽剛中正居尊位與而時亦將出是二義陽剛中正是能動而有孚心亨○盈則平而出矣不盈猶未平也然將平矣
　　坎不盈中未大也
　　中者徳也徳在我者也未大者時也不在我者也故僅祗既平而未即平也○九五有中徳而不得為大者為坎所屯也屯九五曰屯其膏施未光也一例○又雲習坎九五有中徳而未大與屯九五之屯其膏施未光者相近
　　上六係用徽纆置於叢棘三嵗不得凶
　　係用徽纆拘係之以徽纆也置於叢棘從而維之於叢棘也三嵗不得三嵗之乆猶不得解脫也○又曰係用徽纆置於叢棘三嵗不得凶如棊者馬砲車具及將軍再無生路也如晉人伐吳晉王渾出橫江所向皆克其截江鉄鎻及拒舟鉄錐又為王濬所破杜預等又破殺其將遂乘破竹之勢徑造建業而吳亡矣又如千乘之國攝乎大國之間加之以師旅因之以饑饉而又有內變發乎蕭墻之內尚能國乎○按陸氏徳明曰三股曰徽兩股曰纆皆索名
　　䷝〈離下離上〉
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　離麗也隂麗於陽蓋三隂之卦本皆乾也一隂居乾之下則為巽居其中則為離居其上則為艮故曰隂麗於陽故曰其象為火體隂而用陽也○離麗也隂麗於陽其象為火體隂而用陽也不言明義者此卦之辭亦是麗意不及明義也隂麗於陽而明明元在陽也故旅本義曰艮止而離麗於明○又雲隂麗於陽麗於其內也故曰體隂而用陽也○體隂而用陽按邵子漁樵問答曰敢問火善灼物何必待薪而後傳漁者曰薪火之體也火薪之用也火無體待薪然後為體薪無用待火然後為用以此言觀則體用之分瞭然矣○或曰按孟子日月有明容光必照焉朱子以為明者光之體光者明之用今曰體隂而用陽何也曰據此卦言如薪燭發光之根處皆暗是體隂也其騰上光燄用陽也據孟子則即此騰上之光燄是明者光之體也其光燄所射有以照耀乎物則是光者明之用也○一説火陽根隂故曰體隂而用陽於此不切○又有一説本義離麗也隂麗於陽做一項看其象為火體隂而用陽也又做一項看○本義離麗也程傳曰萬物無不皆有所麗有形則有麗矣在人則為所親附之人所由之道所主之事皆其所麗也愚謂所主之事猶雲所職之事蓋居其位而掌其職亦所麗之理也故曰重明以麗乎正○夫物之所麗貴乎得正麗附托也如臣之委質於其君士之託交於其友皆要得正又如危邦不入邦有道而後入亂邦不居邦有道而後居孔子有見行可之仕有際可之仕因不失其親亦可宗之類都是要麗得其正耳以至一事一物之間在在各有所麗俱要得所處之正○利貞亨所該甚廣一切所麗皆在其中矣○畜牝牛吉只取柔順意不必拘與上句利貞意相連故本義只曰牝牛柔順之物也○離正是隂卦上下二陽而一隂麗於其中柔為之主全是柔順之卦也故有牝牛之象○一説要承利貞説言柔順固是柔順然柔順而不正亦不為柔順也雖善為説但恐非本意○下句獨説畜牝牛吉者聖人作易教人卜筮元是要以開物成務都是切於百姓日用者畜牝牛亦一事也如田獲三品之類柔順之物尚多獨舉牝牛讀者可以三隅反矣
　　日月麗乎天　〈至〉　乃化成天下
　　此節是釋離之為離而舉天地人所麗以明其義也○又雲百穀草木麗乎土百卉中之能養人者皆謂之穀草木之實可養人者皆是也五穀舉其大者耳如人倫二字所該至廣五倫亦是取其大者○正韻穀實也善也祿也生也○重明泛説君臣不指二五柔麗乎中正方是指二五言○重明以徳言麗正以位言君臣皆以明徳而麗乎君臣之正位則以一身之正而正乎天下之不正矣乃以化成天下者也天下風化皆自君臣而出君臣既正天下自定矣○天之精華見於日月星辰地之精華見於百穀草木天地二氣所鍾人物其精華之盛者尤在於明賢即所謂人文也故曰日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成乎天下
　　柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　中正有內外意故六二兼有中正五惟中耳以中而該正也此亦要仔細看○是以畜牝牛吉也觀彖傳既曰故亨又曰是以畜牝牛吉也是另提頭可見畜牝牛不連帶利貞説若咸卦曰是以亨利貞取女吉也便是連帶況本義亦自明白○柔麗乎中正則貞矣故亨且柔麗乎中正則柔順之道得矣是以畜牝牛吉也○一説是以畜牝牛吉也亦要兼中正説蓋柔順而不中正亦非柔順之正者故本義曰以卦體釋卦辭若不兼中正意則此句在卦體之外矣曰本義例難如此拘如蒙以養正聖功也亦綴之於以卦體釋卦辭之條又如後夫凶其道窮也亦綴之於以卦體釋卦辭之條如此類者尚多○但是以二字亦要端的蓋畜牝牛吉之義雖不重在中正然麗乎中正亦是指柔也故以畜牝牛吉就綴此解為有柔順義在也
　　明兩作離大人以繼明照於四方
　　只是一箇明但兩畨作耳推此義則繼明非以聖繼聖矣繼明只是緝熈意不可以下面爻義後明將繼為證説○繼明以徳言明兼體用自其一心一身之間以至應事接物之際無非是明徳所在故有以照於四方
　　初九履錯然敬之無咎
　　以陽居下剛能動則不能安於下而處明體其才又足以進故其志欲進而其履錯然錯顛錯也急則錯矣此無他急於進而失於敬故耳占者惟能敬之則無咎敬之非令其無進也但欲其慎重而安詳耳況以光明之資而終可令無進乎○不急於進則不至於錯然矣故曰以避咎也
　　六二黃離元吉
　　六二黃離即彖傳所謂柔麗乎中正者然黃離之黃中色也爻兼中正獨言黃離以中該正也本義柔麗乎中而得其正蓋所麗得中就是正也故只曰得中道也○凡所麗得其中正之道便是黃離所該固廣也○柔麗乎中而得其正以人事言之所立者必天下之正位所行者必天下之大道必事其大夫之賢者必友其士之仁者如此之類是也自其存心之善言則曰中自其處事之善言則曰正中重於正而可以該乎正故爻辭只曰黃離而象傳亦只曰得中道也本義則詳之○黃離元吉泛就人事言不必指人臣事○一説黃離中可該正然此處中自中正又自為正考之六五本義雲柔麗乎中然不得其正可見要分明白彼又各有所主也彼之不得其正對柔麗乎中説則是己之所處本得其道而時勢之所遇則有不得其安者又一義也安可為典要哉不然彼之柔麗乎中便是此之黃離得中道矣又安有不得其正之説耶
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
　　日昃之離是乃盛極當衰之日苟知其盛衰循環為理之必至而安常以自樂聽其自至斯可也若或不鼓缶自歌則不能自處而惟大耋是嗟矣何益哉適以自速其斃凶也○又雲日昃之離謂是日昃之明非如日中之明也言其衰也大耋耋至也正韻八十曰耋年之至也一註七十曰耋○九三鼓缶而歌與大耋之嗟此猶是假借字占之象也但象意極輕終不可以此為實説實説則此爻只當得人之老而將死者矣恐日昃之離四字不是專指此一事故須且寛説分明是假辭此亦其一事○不鼔缶而歌程傳曰缶常用之器也而不名何器綱目赧王壬午三十六年秦趙㑹於澠池秦王請趙王鼔瑟趙王鼓之相如請秦王擊缶秦王不肯相如刼之〈雲　雲〉集覽缶盛酒瓦器也蓋甌碗之類或曰按盈缶之義則是瓶罐之屬似長○相如請秦王擊缶亦以抑之缶不如瑟蓋不知音者亦可能也蓋自古有鼔缶之事故相如以請之○按程傳曰以理言之盛必有衰始必有終常道也逹者順理為樂缶常用之器也鼔缶而歌樂其常道也○雲峯胡氏亦以缶為常用之器看來亦是不曰鼓琴鼓瑟鼓鐘而曰鼓缶豈非以缶為近而常用者乎
　　九四突如其來如焚如死如棄如
　　九三為前明將盡九三即前明也九四為後明將繼之時九四即後明也○九四以剛廹之一説是廹前明也不指六五一説是虛説大抵虛説更為自然但之字似無安著可以大過九三以剛居剛不勝其重來為例○後明將繼本是九四之明但以其發得來驟不至旋踵而自滅其明然則以剛廹之之字虛説為無疑矣○大凡繼他人有事者須和緩詳宻乃能有濟況當事初而急之蔑有濟者矣故激變生災而至於自焚○程傳曰夫善繼者必有巽讓之誠順承之道若舜啓然今四突如其來失善繼之道也○突如其來如朱子小註曰九四有侵凌六五之象此與本義不同後明將繼之時九四即後明也程傳曰九四離下體而升上體繼明即初是也但又言在上而近君繼承之地也則不合矣○愚謂九四正所謂如秦政項籍豈能乆也秦政一夷六國遂掃滅百王之法項籍遂殺子嬰裂天下以封諸侯獨為覇王何暴哉突如其來如是以焚如而死如棄如○因突故焚焚則死死則棄矣○焚如者蓋自離火上取來朱子亦已云然又曰有不戢自焚之意
　　突如其來如無所容也
　　言無可乆之理是無所容即焚死棄也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉
　　六五以隂居尊柔麗乎中然不得其正説見六二爻矣○一説柔麗乎中而不得其正是箇立心端正的人但其處事不正況又廹於上下之二陽左右都是權臣在己既有所不足在人又有所不遜○按此説則中以立心言正以處事言六二黃離得中道以中該正以心該事也如論語論子文文子之未仁處亦皆歸重於無私心而自該得當理是亦一説尚未知孰是以俟問○又雲六五憂懼至於出涕沱若而又繼之以憂懼不已焉憂懼之甚也所以憂懼者恐不得保其位也然危者使平終必得保其位而吉矣○夫六五爻辭未見是能憂懼處只見是可憂懼處全是戒辭非象也○又曰看來六二亦廹於上下之陽而得為黃離之吉何也一則得中而且正二則方中之時非日昃之離也若六五則後明將盡而且不正故其辭危○愚謂屯上六泣血漣如又甚於出涕沱若蓋離五猶只是危屯上六則無道也故辭亦有別
　　離王公也
　　言以憂懼而得麗乎王公之位也不可以本義以隂居尊當此一句蓋麗王公也是出涕沱若戚嗟若以後事即所謂吉也○六五本是王公味麗王公也之詞則知諸卦之五所謂尊位者不必皆謂天王凡諸侯之各君其國者亦足當五也
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜無咎
　　朱子有嘉折首是句程子分有嘉屬上折首連下與獲匪其醜相對朱子蓋非之而有此説今當從朱子説○上九剛明及逺威震而刑不濫王用此以出征則有嘉折首獲不及其醜而無咎矣○有嘉折首由其剛之逺而威自震也獲匪其醜由其明之逺而刑不濫也○及逺二字於爻果何所取曰以九居卦之上剛之逺也處離之極明之逺也○剛明就本身之徳説威與刑就其見於行事説亦有差別○有嘉折首有嘉全在折首上兵事但得折首便是有功不以獲醜為尚也故㣧征曰火炎崑岡玉石俱焚天吏逸徳烈於猛火殱厥渠魁脅從罔治可見折首之為有嘉而朱子所以定此四字為句也
　　以正邦也
　　或説是正我之邦或説是正他人之邦大抵此以王者言王者無外雖正他人其實亦其邦也○孔子於此等處皆有救其末流之𡚁意在如雲利用侵伐征不服也又雲王三錫命懐萬邦也皆是不利即戎所尚乃窮之意明非窮兵黷武也○小雅六月之詩云王於出征以匡王國蓋宣王命尹吉甫伐玁狁也○愚讀上經至離乃於彖傳小註得一説甚愜愚鄙懐也節向齊氏曰龜山楊氏雲火無常形麗物則有形最得本㫖人之生也得水為精得火為神其合也氣聚而形成於有其分也氣散而神冺於無蓋精所以為形而神麗於形者也天地形之大者日月麗天百穀草木麗土其神之發見而可見者也












　　易經蒙引卷四下
<經部,易類,易經蒙引>



　　欽定四庫全書
　　易經蒙引卷五上
　　明　蔡清　撰
　　周易下經
　　䷞〈艮下兊上〉
　　咸亨利貞取女吉
　　○兊柔在上艮剛在下而交相感應
　　此與泰卦乾坤交而二氣通同意葢柔本在下剛本在上今剛下而柔上乃所以為交感乾本在上坤本在下今乾下而坤上乃所以為通泰
　　○又艮止則感之專兊說則應之至
　　止則不他說則樂從也
　　○又艮以少男下於兊之少女男先於女得男女之正婚姻之時
　　其男女之正婚姻之時二句皆從上句內見得葢以男下女男女之正也而二少相與又婚姻之時也○大抵卦體卦徳卦象三段意皆歸於咸之一字內而所謂亨利貞取女吉者義葢從此而出故本意以通釋卦名卦辭而夫子彖傳乃獨以屬之卦辭者所見非不同也命辭之際偶不同耳○文王繫此卦之辭意謂卦體則柔上剛下二氣感應以相與卦徳則止而恱卦象則男下女夫惟剛柔一感應而感之者專應之者至且又得男女之正婚姻之時如此是以亨利貞取女吉也雲峯胡氏謂卦體釋亨卦徳釋利貞卦象釋取女吉此說攴離不可從葢亨是正的亨亦惟正則吉所以不可分貼分貼則卦辭意判隔矣○柔上剛下止而恱兩平意男下女輕重意柔上剛下止而恱泛說剛柔感應也男下女則專就男女之感應言○咸亨以得正者言也故曰然不以貞則失其亨而所為皆㓙如恆亨無咎亦以得正者言也故曰不正則久非其道矣又同人於野亨利涉大川亦以得正者言也故曰通天下之志乃為大同不然則是私情之合而已何以致亨而利渉哉葢下句利貞字皆以申明上文之意致丁寜雲耳○凡易言吉亨皆主正者也可見易以道義配禍福非如纎緯術數之書或曰吉與亨亦何分別曰亨是目下通達無礙吉是事做得有結果而無破敗○取女吉特舉感之一事意卻在貞字上來故云感有必通之理然不以貞則失其亨而所為皆凶矣味所為皆凶句意又可見取女特其一事
　　咸感也
　　上文本義雲咸交感也又曰感有必通之理葢有感便有應所應又為感如所謂父慈則感得子愈孝子孝則感得父愈慈的道理故為交感也如此安得無道理本義雲兊柔在上艮剛在下而交相感應又艮止則感之專兊恱則應之至葢天下原無無對之物感字固是對應字無應亦不為感矣有感斯有應感而應則通矣此感應感通之別也二氣感應以相與此二氣指剛柔兼造化人物言莫非感應也不可專指人事說如恆卦雷風相與雷風本造化也亦用以釋恆義此又可以証剛柔之為泛說
　　天地感而萬物化生
　　分明是天地交而萬物通也萬物化生還是天地之感而通處通屬天地化氣化者也生形化者也
　　聖人感人心而天下和平
　　愚謂感人心者廓然而大公物來而順應也正蒙曰誠於此動於彼也此意尤切又正蒙第九篇曰能通天下之志者為能感人心聖人同乎人而無我故和平天下莫盛於感人心和平二字要說得接那聖人感人心處葢聖人之徳既有以感乎人心則人心戴之無有不歸順而或乖戾者矣故天下和平○一說聖人之感人心不過以人心所同然者而感發之耳葢以人生皆善有以感之則人人親其親長其長而天下和平矣此意亦好但更味和平字便覺未切
　　觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　依程傳觀其所感只承上二句言一說只是虛說雲大凡即其所感處觀之天地與萬物之情舉無所遁矣此以觀其所萃一處來照看似更為停當○愚謂天地感者感也萬物化生則通矣聖人感人心者感也天下和平則通矣即此而觀可見天地萬物之情無不是這一感通也是先舉兩件大事項說起而因以槩其餘不是指上二句就當見天地萬物之情也葢在天地自有天地之感通在萬物自有萬物之感通在此一物自有此一物之感通在彼一物自有彼一物之感通舊說言天地則聖人在其中言萬物則萬民在其內者不可用○極言感通之理元非有出於經文之外葢感通二字即所謂咸亨耳但文王彖辭主占故說得不免於狹孔子釋彖亦姑以據其義之所及者而言之至於其所釋之未盡者則必於其極言處發之矣○天地萬物之情感通處便是情也恆久亦其情也萃聚亦其情也
　　山上有澤咸君子以虛受人
　　山上有澤則是以澤之潤而感乎山以山之虛而受其感咸之象也君子體之則虛其中以受人之感焉夫人之心不虛則先入者為主而感應之機窒矣雖有至者皆捍而不受矣○不以私意自蔽所謂虛也所謂寂然不動者也○受人無工夫虛則能受也本義山上有澤以虛而通也或以為此是引起下句以虛受人之意不當以貼上句愚謂君子以虛受人於象必有所取豈非以山上有澤以虛而通故邪如師卦水不外於地兵不外於民亦與上下文意俱貫通○山以虛故能受澤之潤土性燥也君子之心虛方能受人之感實則有拒而不能受也此以接物言聞一善言見一善行若決江河沛然莫之能禦也其以虛受人為何如哉○受人者受人之感在人之感或以事感或以言感惟其虛中則人之以言感者吾有以納其言而酌其是非人之以事感者吾有以承其事而裁其當否不然有我之心先據其中人之至吾前者一無可入之理矣如心有所忿則人之至吾前者雖有可喜吾亦不以為喜矣心有所好樂則人之至吾前者雖有可憎嫌亦將不以為嫌矣故胸中須空空洞洞無一物先實其中乃可所謂虛以待之於無為之先○或曰君子固當虛以受人之感倘或感以不正亦將虛以受之乎曰愚故甞曰納其言而酌其是非承其事而裁其當否也於此亦可以見咸之必利貞處○或又曰以虛受人是主善而當受者言故程傳雲若以量而容之擇合而受之非聖人有感必通之道也葢夫子既令人虛以受之是必指其所當受者言也此說似較自然而亦無得而破所以卦辭咸亨是指正者言利貞則便是丁寜以申明之又如彖傳言天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平是皆以感之善者言然則君子以虛受人正謂所當受之感無惑矣○或又疑程傳以量而容擇合而受語意皆只是説受人未説到受人之言與事處看來不然然則人之感我果是如何感只到我面前便是感邪○程傳言中無私主則無感不通此語最精切
　　初六咸其拇
　　按感於最下謂感之初其感也淺是感物不是為物所感如大象所謂受人之感也此説以九五之不能感物上六之感人以言而定也○人身自項首循次而下拇其至末者也故云最下○又按大壯之初曰壯於趾今獨言拇者拇又其最末者以明所感之淺耳甚言其微末也○本義謂感之尚淺欲進未能故不言吉凶其不言吉固是其不言凶何也葢初雖未遂其進而亦未涉乎害也凡吉凶悔吝生乎動故禍或為福所倚福或為禍所伏商山四皓曰馳馬髙葢其憂甚大進未必皆吉也故同人之上九以無同也而得無悔大有之初九以無交害也而得匪咎○感之尚淺欲進未能葢凡得遂其進者皆非所感之深者不能所謂定其交而後求者此也故未信而諫聖人不與交淺言深識者非之○咸之初六正如孤寒之士踈逺之臣勢分之接於上者既無相親之便情意之投於上者又無相得之素故感乎人而人未為之感雖求其進而未得遂其進也而凡交情之淺者皆是○咸其拇詞意若曰咸以其拇也諸爻皆同○本義雲此卦雖主於感然六爻皆宜靜而不宜動也此即以虛受人之理大傳曰𡨜然不動感而遂通天下之故程子曰廓然而大公物來而順應周子所謂主靜朱子所謂鑑空衡平及先儒所謂無心之感者皆此義也此一闗節最大咸之為道在靜以應動如初如二如三如上則失之動如五則又膠於靜而不能動故曰物來而順應靜亦靜動亦靜○只要以靜而動所謂感宜靜也九四貞吉悔亡正是此理
　　志在外也
　　謂志已動矣
　　六二咸其腓凶居吉
　　咸以人身取象初當拇則二當腓故曰二當其處也本義二當其處以隂柔不能固守取象咸腓是專就六上說中正之徳能居其所又並六與二取總是一箇爻做二様看也以人言之則是其氣性躁急而心則中正知義順理者也故象傳曰順不害也葢六二有是病而又有是徳占者亦隨其所處以為吉凶也○咸其腓內之則失己而敗名喪節外之則失人而招尤取羞凶也惟能反之而居其所則內不失己外不失人為吉也然則人顧自處何如所謂隨所處以為吉凶者是也○咸其腓象也凶占也吉本象以著占也○所謂居吉者非以不動為吉也以其不妄動而吉也若徒以不動為吉則九五之咸其脢何以謂之志末也葢無悔與吉不同六二之居吉不妄動者也九五之咸脢無悔不能動者也
　　順不害也
　　葢六二中正順徳也順則不妄動以取害矣○一説孔子説順字未是取中正意只是貼居字正當依程傳守道不先動之説然據順以聴也順以則也之例則未甞不取諸爻
　　九三咸其股執其隨往咎
　　九三咸其股執其隨之象也執其隨咸其股之義也執之一字陋之之辭也故象傳曰所執下也○執其隨此於爻體無所取只是就位上取咸以人身取象九三當股之處故咸其股執其隨不可説出過剛不中如六二之咸其腓初六之咸其拇九五之咸其脢一槩皆以位取○下二爻皆欲動者三亦不能自守而隨之所謂同乎流俗合乎汚世而不克自樹者也如是而往則業廢功隳名敗而節喪焉有不吝者一説不必論到此只所執也下便是吝
　　象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　下二爻隂躁其動也宜九三陽剛居止之極宜靜而動可吝之甚也如王莽圖簒漢當時貢符獻瑞成羣者固不足怪揚雄以當時名儒乃亦劇秦美新甘為莽大夫朱全忠滅唐羣下楊師厚劉知俊輩為之効力苟圖富貴固不足言其張文蔚薛貽矩輩素以文行著稱乃亦甘為逆賊佐命卒就唐六臣之誅髙季廸鶴媒詩云嗟爾髙潔非凡鳥胡為狥食移此心○所執下也葢丈夫不能自樹而以同俗從衆為志良可醜也
　　九四貞吉悔亡憧憧徃來朋從爾思
　　九四居股之上脢之下又當三陽之中心之象咸之主也既是心便為咸之主二句相承心便是咸之主如拇如腓如股如輔頰舌皆心之所役使以感物者惟心則為主也心之感物當正而固乃得其理此理字與繫辭傳本義所謂理本無二及皆感應自然之常理理字相同葢理即正理也下文雲失其正者失其理也正而固者應事接物一視其理之當然愛憎取捨一以至公而無私確乎其如是而不移所謂正而固也如是則雖不期於人之應而莫不丕應徯志矣雖不必於人之從而自信從者衆矣何吉之不得何悔之不亡○憧憧猶是刺刺屑屑之意正韻曰不絶貌亦近之憧憧往來不可謂憧憧於徃來之間只是憧然而往來語類雲是箇不好的往來往來自不妨只不合憧憧耳往來正是感應二字日往則月來寒往則暑來亦是這箇往來朱子曰感應二字有二義以感對應而言則彼感而此應專於感而言則感又兼應意故此往來二字皆歸於所感之一感字累於私感則雖著意於感物而所感者能幾何此見貞吉二字雖聖人之感人心而天下和平者亦不過此天下之理公大二字相連私小二字亦相連○恩欲歸己怨使誰當故憧憧往來則朋從爾思而已明不能及逺也○憧憧往來欲物之我從也然既有心於感物則所感者狹矣故但其朋類從之而其所感之不及者不從也是以君子之道莫若廓然而大公物來而順應殺之而不怨利之而不庸所以能上下與天地同流○味九四爻象大㫖只是一正一反説葢貞者虛中無我之謂也憧憧往來反是吉悔亡者感無不通也朋從爾思反是此葢覇王之辨也此爻辭闗涉最大而要分明是心學心法與艮卦彖辭一般
　　貞吉悔亡未感害也
　　不正而感則有害是不正之感乃為感害也唯貞吉而悔亡則不至於感害矣不正之感如何便有害要與朋從爾思處見得葢恩欲歸己怨使誰當自當有害此不易之定理也害即是悔而不吉
　　憧憧往來未光大也
　　言私小也與渙九四光大義同一説謂其不能及逺也申朋從爾思意言於其道未為光大也此説似更長
　　九五咸其脢無悔
　　本義雲脢背肉在心上而相背謂其與心相背也葢一人之身衆體如拇如腓如股如輔頰舌皆聴心而動者也獨脢不然脢既不能感乃曰咸其脢者正以明其不能感也如同人上九無所與同者也乃曰同人於郊亦正以明其無所同也二爻一律○此爻如一剛介之士廉隅壁立而舉世莫與自感道言之固未為善然終不至於招咎而取尤所謂無咎無譽者也無悔者非取之也是乃因貶得褒貶中之褒也
　　咸其脢志末也
　　謂其志如此抑未矣同人上九曰同人於郊志未得也
　　上九咸其輔頰舌
　　舌動則輔應而頰隨之三者相須用事皆所以言者故周公兼舉之○本義居説之終以二體言處咸之極以全體言咸其輔頰舌所謂嗇夫喋喋利口者也○不言凶咎者不言可知也
　　䷟〈巽下震上〉
　　恆亨無咎利貞利有攸往
　　震剛居上巽柔居下剛柔各得其位理之常也如以柔居上以剛居下則剛柔易位非其常也○震雷㢲風二物相與程傳曰雷震則風發二者相須交助其勢皇極外篇第十九板曰有雷則有電有電則有風張子曰凡隂氣凝聚陽氣在內者不得出則奮擊而為雷霆在外者不得入則周旋不舍而為風或曰雷震則風發畢竟此理如何愚謂風自火出火熾而風自生矣但解得此理則所謂雷風恆者可得而推矣火伯璿曰史載風赤如血葢赤陽也陽氣極盛而風有形異也近世颶風大作則空中火飛火極明處風亦極盛葢氣之所奮激便有風理必然也口鼻之息尚有微風況雷乎雷常有火總是氣之發也故電輒先之皆陽盛也風多有不因雷者不必言矣但雷震則便有風此是雷之風也故為常理不然聖人誣矣雷風相與聖人認得真而以為常衆人不知特強説耳葢不知自有雷風相與之風而疑尋常之風不必皆有雷也雲從龍之雲亦與尋常之雲不同葢自是龍身上蒸濕之氣之所為也盛則亦成雨矣皆常理也○㢲順震動為㢲而動大凡人之動作必須㢲順不順而動於理固不可於勢亦不濟故順而動者乃理之常也○二體六爻隂陽相應以二體言震剛而㢲柔一剛一柔之相應也以六爻言初剛而四柔二剛而五柔三剛而上柔各一剛一柔之相應也皆為理之常也或以二體六爻為二體之六爻如此則本義何用二體二字如既濟曰六爻之位各得其正未濟曰卦之六爻皆失其正噬嗑曰三隂三陽剛柔中半皆不曰二體六爻也且此言二體剛柔相應自與上句剛上而柔下不同葢上句重在上下二字謂剛居上柔居下乃理之常也此句重在應字若二體皆剛或皆柔便非一隂一陽之常理矣六爻亦然二體六爻隂陽相應此論常理不可只就卦爻言當説出一步涉事物上去如剛上柔下雷風相與㢲而動例皆以人物常理言也○本義其占為能久於其道則亨而無咎此久於其道與彖傳久於其道語意輕重不同彖傳重在道字上此本義重在久字上但所久者亦道也若非其道何以得亨無咎故如此立言或者以為天下之道二不仁亦喚做道又曰君子之道小人之道皆道也此道且可泛説至下文則乃為得所常久之道方謂不失其道所謂貞也不知上文恆亨無咎己是指貞者言矣但未説出貞字下句方丁寜出猶同人於野亨利涉大川豈有不貞而得為於野乎而得亨利涉乎下句利君子貞亦是方丁寜出耳本義則乃為得所常久之道道字亦不甚重得字最重守貞方為得其道不然則失其道矣得失之分貞不貞之間也○利貞利有攸往本義云然又必利於貞守則乃為得所常久之道葢不貞則非所謂恆矣世固有執抝終身者如楊墨之徒所守非不堅正則未也故終不可行○利有攸往則亨無咎意利貞則利往矣謂利貞為不易之常利往為不已之恆者非也且不易不已本非相對不已者乃所以為不易也四時變化而能久成是也卦辭此二句只是占○恆卦彖辭須以守字對行言有大涵養則有大設施守之也固則其行之也力理固有不可誣者若其守不堅則其用不利故精義入神以致用也亦是此理○大凡事都須有箇把持方有箇設施此在人實見得利貞以守言利往以行言通書曰守之貴行之利人曰藴之為徳行行之為事業文言曰君子以成徳為行又曰君子進徳修業欲及時也皆此理也
　　恆亨無咎利貞久於其道也
　　彖傳久於其道也或認其字太深謂久於其所當久之道方與前本義得所常久之道相協然則下文所謂聖人久於其道者亦欲如此認乎是不必然矣
　　天地之道恆久而不已也
　　帶上文説來語意若雲此天地之道所以恆久而不已者也本義倒解欲其明耳○天地以正不著力天地自無不正也　又不是以正方能長久謂所長久者皆正也如四時行焉百物生焉萬古常然皆其理之當然者也庸何不正之有如所謂正大而天地之情可見者○天地所以長久者亦以正而已而況人乎以此見恆之必利貞也○天地之道此道字與久於其道道字輕重不同下文以正而已之正字卻是本文其道之道字
　　利有攸往終則有始也
　　以其靜之極而言則曰終以其動之端而言則曰始其守不堅則其用不利亦如所謂不專一則不能直遂之意故曰終則有始也葢動靜不可正訓終始而一靜一動實為終始也在此則靜為終動為始○利貞謂所恆者正也只就自家身上説言守得這道理有常利往是發施出來故曰終則有始也必如此説方得分明○此釋卦辭利有攸往言其往之所以利者非自能利也葢以其能久於其道而有終終則有始而自利有攸往矣此以靜為終動為始靜體而動用也知動之生於靜則知利貞之所以利往矣此自然之理也故曰以靜為主此理闗涉最大○按彖辭利貞利有攸往本是相連句似不可析今彖辭乃析言之然卻雲終則有始也意義自相貫而周浹矣
　　日月得天而能久照
　　愚謂日月非天則無所附麗矣能久照乎○依程傳雲順天之道往來盈縮故能久照而不已得天順天理也葢是言天之行有常運日月趨其運度而行是為得天歟然考之天之行一日周天三百六十五度四分度之一日之行比於天為不及一度月之行又不及十三度有竒是天自天日自日月自月不見日月之順天行親切處似只可説日月附麗乎天以照臨下土為得天也○正蒙天道篇曰日月得天得其自然之理也非蒼蒼之天也此與程傳合葢程張二先生當時同㑹講易此等處恐俱甞共商量過後學似不可更立別説但據本文雲日月得天其意若自然明白分明一箇得天在目前似不消説到往來盈縮之順天理處故雖有程張之説在而愚心終未能釋然也○或曰但本義無解而程傳有解者若傳既有解朱子不以為非故本義不復著也後學便當從程傳是未然程傳之説明明白白的當者本義亦多更自説出豈以其既是而不重著乎葢本義則自為一全書非為補程傳之欠也至於其一二之説得詳明而不可易者乃曰程傳備矣如或説得雖善而或一句一字之未切於易之本義者則皆不復雲而自為之説今日月得天而能久照本義未甞雲程傳備矣學者斟酌講論何害也耶
　　四時變化而能久成
　　愚謂久成者成四時也程傳謂生成萬物葢與上文久照相對為例此恐當從程傳久照者照萬物也久成者成萬物也但久成不必依程傳以為亦本於得天葢日月久照以得天也四時之久成以變化也亦自然明明白白道理何為又以得天挽入變化來
　　聖人久於其道而天下化成
　　此中庸所謂久則徵也葢天下化成非勉強行道於嵗時者所能致也故曰久於其道而天下化成久於其道意重天下化成乃聖人久於其道自然之符應也
　　觀其所恆而天地萬物之情可見矣
　　天地萬物之情皆有恆也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也動者常動靜者常靜飛者常飛潛者常潛天地萬物之情常常是如此而已其或有不如此者謂之變怪
　　雷風恆君子以立不易方
　　雷風説見上立未是恆不易方乃恆也方道之所在也立不易方即所謂久於其道也
　　初六浚恆貞凶無攸利
　　浚深之也如浚井之浚謂求恆之深也初六知常而不知變者也按本義易之大例初便應四是初與四為正應本理之常也然此爻則有不然者自初而言初居下上視乎四勢分遼濶未可深有所求也又自四而言四震體震動無常也且四又陽陽性上而不下其情不下接也況又隔於二三其勢亦有所阻也是四應初之意有異於常而尤不可深以常理求之矣○又雲以上本義皆言其不可深求以下則言其不知其不可而深求之也○夫初本不可深求於四然唯明者能見幾而作今初六柔暗不能度勢又以隂居㢲下為㢲之主㢲之徳入也居其最下而為之主入之深者也是其性務入矣故深以常理求之言欲其聴施欲其報必竭其忠必盡其歡如此非唯不塞所望而反逢彼之怒隙由是起怨由是生祻由是作矣故貞凶無攸利凶有害也無攸利無益也兼舉而備言之甚言其不可浚恆也○初之所求於四者本理也而其所以不可遂其所求者則勢也理勢之間君子審焉○貞凶無攸利葢求榮而反辱之意○或問劉蕡程子曰浚恆之凶始求深也曰然則宜如何曰尺蠖之屈以求伸也踈逖小臣一旦欲以新間舊難矣○東坡曰若賈生者非漢文之不用生生之不能用於漢文也夫絳灌君臣相得之分豈特父子骨肉手足哉賈生洛陽之年少欲使其一朝之間盡棄其舊而謀其新亦已難矣為賈生者上得其君下得其大臣如絳灌之屬優㳺浸漬而深交之使天子不疑大臣不忌然後舉天下而惟吾之所欲為安有立談之間而遽為人痛哭哉
　　浚恆之凶始求深也
　　本義意全象傳只是本義在初二字之意
　　九二悔亡
　　程傳曰在恆之義居得其正則常道也九陽爻居隂位非常理也處非其常本當有悔能恆久於中則不失正矣中重於正中則正矣正不必中也○愚謂以陽居隂如所處非其位所遭非其時皆是本宜有悔也以其久中則雖所處所遭非其時位然能處置調停得好而守之無失亦終無悔也○按程傳居得其正則常道也則以陽居隂不必説是所處非其位所遇非其時分明是所為有失後來補救得好耳葢悔理自內出者如所處所遭非其時位於吾何悔此亦精義之法如亞夫將兵致得軍中夜驚先儒所謂亦未是節制之兵此亦是失常理而有悔處然能靜以處之堅臥不起故卒定此亦久中悔亡之意○彖傳曰久於其道而此曰久中者要之道外無中中庸章句曰道者天理之當然中而已矣但道字本自以理之正言○一説悔字不必拘是理自內出者讀到睽卦六爻當有疑正字不必解作不偏不倚只是不邪之意○在恆之卦而居下體之中即為久中之義○九二之以陽居隂亦須是説他人事上處置有乖方處卻有久中好處來補他所以悔得亡又看得久中在人是箇厚重而有常徳的人其以陽居隂之失特其一時一事之過此説久中又與前説不同此説似勝
　　九三不恆其徳或承之羞
　　本義位雖得正本是有徳者然過剛不中志從於上心慕富貴利逹而不能久於其所是有徳而不能恆葢初志可觀晚節頓改舍大路而趨荊棘舍靈龜而觀朶頤如漢之華歆本與邴原管寧齊名其後仕曹操遂甘為鷹犬至破殿壁出伏後而殺之是可忍也孰不可忍今其汚名流穢千古何忍如之又如唐之臣曰張文蔚曰蘇循曰楊沙曰張䇿曰薛貽矩曰張光逢其始也皆以名行重於當時及朱溫簒唐或為勸進或為奉璽無不奔走於賊庭是雖竭東海之波莫雪其汙矣○或者不知其何人之詞辱之者衆莫知為誰○承奉也自送與他不求而至也○本義又雲言人皆得奉而進之不知其何所自來也此句兼或承二字解語意與亂臣賊子人人皆得而討之者同○貞吝者貞而不恆故居貞而無恆以內則終不可以順乎親以外則終不可以信乎友以上則終不可以得君以下則終不可以得民何所往而可故凶孔子曰人而無恆不可以作巫醫○不恆其徳或承之羞此二句就九三本爻言亦即所謂貞吝也下文貞吝二字又是申戒占者之辭亦即上文所謂不恆其徳或承之羞者也言不恆其徳或承之羞是已足以戒占者乃又曰貞吝申戒占者之辭也
　　不恆其徳無所容也
　　言無往而不得辱也如所謂國人皆賤之徧國中無與立談者之意
　　九四田無禽
　　程頤傳曰人之所為得其道則久而成功不得其道雖久而何益夫恆久固美徳也但欲其所當久耳今九四以陽居隂久非其位是不當久而久者如此何利故其象為田無禽占在象中也此爻之象非專為田設也故本義雲占者田無所獲而凡事亦不得其所求也若只從田無禽説久非其位意則是久田於無禽之地決然不得禽也守株待兔即是久非其位安得禽也泛言人事則凡所處非其地所乗非其時所為非其方所交非其人皆久而無功凡百人事中惟田之於禽所得最大最顯人所易見故此以為象而一切人事皆在其中矣本義雲占者田無所獲而凡事亦不得其所求姑以田無所獲為主而推類以盡其餘
　　久非其位安得禽也
　　此與舍逆取順失前禽也即鹿無虞以從禽也同意皆理在象中意在言外申爻辭之法當然耳
　　六五恆其徳貞婦人吉夫子凶
　　以柔中而應剛中常久不易正而固矣然非君子經常之道也如使以吾之剛應彼之柔而有其常則何嫌哉今自身是柔惟順他人此惟婦人所宜耳故曰婦人吉夫子凶正而固矣只在常久不易上説他卦以柔中而應剛中極是好爻惟此爻為不好者被恆字累也夫丈夫豈可以柔順為常○朱子小註謂要看得象占分明恆其徳貞象也婦人吉夫子凶占也本義曰故其象占如此依此小註則凡雲故其象占如此亦須有別不可混論
　　婦人貞吉從一而終也
　　爻象只是婦人吉而象傳加一字曰婦人貞吉者婦人如是而吉者以婦人之道不再醮也貞即所謂恆其徳也○從一以一人言所謂不二夫也
　　夫子制義從婦凶也
　　從婦則剛柔易位矣牝鷄司晨矣
　　上六振恆凶
　　恆極則不常以全體言震終則過動以上體言總是從上字取又隂柔不能固守居上非其所安則兼六字取夫隂柔居上非其常也況又不能守斯為振恆矣上六便是不恆如何言振恆葢振則非恆恆則不振謂之振恆正所以明其不能恆也猶咸其脢之意○隂躁則不能理性世間事若箇不因忙後錯了其凶固宜○恆極則不常程子曰物理極而必返以近明之如人適東東極矣動則西也如升髙髙極矣動則下也既極則動而必反也
　　振恆在上大無功也
　　在上二字正是謂其處恆之極極則變矣故曰恆極則不常也所以象傳特露出在上二字以見此爻之所以為振恆處如牽復在中元吉在上之類其意皆然○或者謂當如程傳雲在上而其動無節及本義居上非其所安之説葢幸程傳本義有此二句而強壓為之説耳其謬亦不待深辨○在上只是恆極則不常之意不必兼震終則過動説
　　䷠〈艮下乾上〉
　　遯亨小利貞
　　遯者退避也凡動靜間一進一退亦謂之退故退字不足以盡遯字之義須兼避言葢其所以退者正以避小人之禍也○為卦二隂浸長陽當退避隂陽是活套字在天有天之隂陽在地有地之隂陽在人有人之隂陽在物有物之隂陽此隂陽則指人類言也陽是君子隂是小人故下文雲不可以浸長之故而遂浸廹於陽也所指明矣○二隂浸長陽當退避何不曰君子小人只曰隂陽葢就卦而言於解卦名之義為切如下雲九五當位而下以六二應之亦以九五為君子六二為小人然亦只喚九五六二也○二隂浸長隂有伴了小人合交之勢○方一隂之生雖履霜堅冰之勢終亦在所必至但隂猶獨而未羣也故只名姤及二隂成聚則其可危又非姤比矣此時直須遯也故為遯一句連上文二隂浸長陽當退避為文尤見隂陽二字分明是指人類葢造化無遯惟人事則有當遯處○六月之卦也姤五月一隂遯六月二隂否七月三隂觀八月四隂剝九月五隂坤十月純隂○遯亨本義雲陽雖當遯然九五當位而下有六二之應若猶可以有為言君子之勢雖已當退避然君子中有九五者有陽剛中正之徳而下應柔順中正之六二自是小人中之好者初無不相容之意是君子若猶可以有為而不必遽遯也但二隂既浸長於下則雖有九五之徳六二之應終不能遏小人之盛終不能挽君子之衰其勢不可不遯故其占為君子能遯則身雖退而道自亨苟不知遯則身中小人之禍而道亦與之俱否矣故惟身遯則道亨其道之亨者非亨於天下亨於一身也與困而亨習坎之心亨一例○彖傳曰剛當位而應當位非以為君位亦不得兼位言依爻辭本義雲剛陽中正是純以徳言言其徳之盛又有六二之應誠有非他爻比者若兼位言則六二之柔順中正亦為兼位乎或謂易中但言當位俱是言其徳之當位如當位以節之類若純以徳言則當雲剛中而不曰當位矣以為位兼徳之意愚謂如未濟剛柔正而位當也亦以為兼徳位乎看易者安得泥於辭而以為典要須順其意之所指乃得其理○此卦九五隻是君子陽也亦是在位之君子但此以九五釋亨又不涉於位也○身退而道亨者得以自伸其志於隠約之中也○小利貞承上言君子以小人之浸長固當退避但汝之為小人者還須利在守正不可憑爾浸長之勢而遂陵轢君子安知其不為禍乎葢自古小人之害君子終未有能獨免者聖人非徒為君子計而亦為小人計然其所以為小人計者正以為君子計也抑邪輔正以立人道所謂所以賛化育而參天地者○小謂隂柔小人也即小往大來之小○易所以以陽為大隂為小者誠以大人之大也誠以小人之小也此意最可以深長思也葢大人是何等器局規模小人是何等器局規模大人云為氣味是如何小人云為氣味是如何古人謂之大人謂之小人真有㫖哉真精義哉所謂君子者亦然君子是王公王公氣魄亦自大朱子謂劉共父作王龜齡文集序有曰葢甞驗之天下之人凡其光明正大磊磊落落如青天白日如髙山大川如雷霆之為威而雨露之為澤如龍虎之為猛而麟鳳之為祥者必君子也而其依阿淟涊瑣細盤屈云云者必小人也亨為君子言小利貞為小人言○此卦之占與否之初二兩爻相類皆諷君子以避小人皆警小人以不可害君子
　　遯亨遯而亨也
　　遯亨謂遯而得亨也見不可不遯也
　　剛當位而應與時行也
　　剛字只當九五字當位兼陽剛中正本義亦云九五當位是九五字正當此一剛字也○剛當位而應與時行也語録雲此所以遯而亨也隂方微為他剛當位而應所以能知時而遯若全依此説不惟與本義背與理實有未通處以為為其剛當位而能遯可也兼謂以其有六二之應所以能遯則如何可通夫六二是隂柔小人但中正為近厚者耳小人豈是能為君子謀而勉使遯乎按九五爻辭下朱子小註曰剛當位而應是去得恰好時節小人亦未嫌自家只是自家合去莫見小人不嫌卻與相接而不去便不好所以戒約他貞正方得所謂小人未嫌自家者正所謂下有六二之應若猶可以有為者也所謂莫見小人不嫌卻與相接不去者正此所謂二隂浸長於下則其勢不可以不遯者也尤見卦象與否之初二兩爻相類而此當從本義為定矣○以九五一爻釋亨義猶雲以卦體明之指九五也故獨言以九五一爻其不曰釋卦辭而曰釋亨義者曰釋卦辭則似通釋卦之辭矣曰釋亨義是逐句之義且此大文若非本義有以九五一爻釋亨義一句則疑於明遯義矣不見果是遯而亨意葢卦名遯字只是言其勢之當遁卦辭本九五之剛當位而應方是言其能遯能遯乃亨也○因此本義一句尤見得前本義是與此意同不是兩意葢此既以九五釋亨則前本義九五當位云云者獨非所以釋亨乎而彼此一意不容獨異者昭昭矣又可泥小註之言乎
　　小利貞浸而長也
　　以其進故止之○浸長二字最當細認朱子小註雲如王允之於董卓謝安之於桓溫皆是小人盛極而衰時節故制之易若是浸長時將何䇿以禦之只是退避聖人甚要人知幾不然剛當位而應時多少好故曰若猶可以有為然大勢終是難支了故曰但其勢不可以不遯所以決是遯去知是無奈他何不如早行為嘉故九五為嘉遯○朱子曰王允是筭殺了董卓謝安是乗桓溫之老病又曰他是大臣亦如何可去此為在下位有為之兆者則可去大臣任國安危君在與在君亡與亡如何可去愚按異姓之卿亦可去
　　遯之時義大矣哉
　　夫隂方浸長其堅冰之漸剝牀之勢吾力莫如之何所謂處之難也只得見幾遯去而已矣失此不去後悔何及穆生曰今不去楚人將鉗我於市者為此矣故曰遯時義大矣哉○又曰隂方浸長處之為難一説隂尚未大盛此際乃人所苟安而不能決去者也故曰處之為難夫子所以嘆其時義之大欲人之審處而決去也蘇子瞻論晁錯曰天下之患最不可為者名為治平無事而其實有不測之憂坐觀其變而不為之所則恐至於不可救起而強為之則天下忽於治平之安而不吾信是亦處之為難意司馬溫公曰聖人之慮逺故能謀其微而治之衆人之識近故必待其著而後救之治其微則用力寡而功多謀其著則竭力而不能及也亦頗是處之為難意此二説於姤之時義大矣哉為尤切此説非本文之意本文以浸長為盛非以為微也詳之
　　天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　天下有山天雖無意於絶山而山自不能以及乎天遯之象也遯是相逺之義非退避之義也或以為天遯山又或以為山遯天者非也據下句君子逺小人而言則君子如天小人如山此是天逺乎山之意君子逺小人不惡而嚴不必説君子遯小人只是從天下有山取其法象葢君子之於小人決不可不逺之而使之得近但亦不必惡厲以逺之惟嚴以自守則一正足以卻千邪而小人自不能近矣嚴則如天然不求其逺而勢自不能近矣信然信然故曰君子如天小人如山相絶之義便是如此方得朱子以為亦推得好是也○君子自守之常非法不道非禮不動然望之儼然聴其言也厲則邪正不容以並立彼之小人自有不麾而去者矣○小人自不能近非獨其勢不可近有心醉神服而不敢近之意程傳曰在乎矜莊威嚴使之敬畏則自然逺矣愚謂威如之吉反身之謂也只矜莊威嚴固亦足以逺之然未足以盡嚴字之義也必兼律身素行言若只是容貌辭氣間嚴則小人之奸猾者固未易卻也恐適以取其侮惡亦未專謂惡聲厲色凡用心阻拒如令門上莫稟或打稟門皂𨽻之類皆是○嚴者君子自守之常而小人自不能近味其語意方知君子之嚴非專為小人設也既不專為逺小人設則兼持身之素為是矣況曰自守之常豈專在容貌辭氣間邪天下有山遯此遯字亦與卦名之義小異○一説亦指君子避逺小人○補註曰君子㳺心髙明不與汙下者處猶退避也嚴者以禮律身之謂惡則疾之已甚之詞
　　初六遯尾厲勿用有攸往
　　易爻之例以始終言之則下爻為初上爻為終以上下言之則上爻在前為先下爻為後此卦是遯此一爻獨居一卦之下是遯而在後故以為遯之尾也遯尾厲危其遯之不早也況可占所往乎晦處靜俟可免災耳晦處靜俟即俟也晦處者即今日儉徳避難韜光全身也靜俟者以否運亦有時而過時過則行矣且當隠約以待之然靜俟亦不在晦處之外晦處所以靜俟也
　　遯尾之厲不往何災也
　　言遯尾之厲是惟不知早遯而尚往耳如不往則何災之有所謂敬慎不敗也亦是此例
　　六二執之用黃牛之革莫之勝説
　　辭意雲固之以黃牛之皮雖欲解之而不勝也勝音升然勝字亦不必解作盡字猶雲不勝卮酒之勝言欲解脫之而不能也況作不能盡脫則亦有被脫者矣○執之用是以此固之也此全是六二之象小註雲此言象而占在其中○本義以中順自守人莫能解葢黃中色牛性順六順也二中也就隠遯上説如何見是中順葢收歛其徳不形於外不危言激論不矯矯伸節惟知自守而已此之謂中順只看自守二字莫之勝説總是中順字內取出是順而健者也坤卦所謂順而健者當依此例解是順中之健守得那順堅固便是健處處不著吉凶見占者當如此象雲耳
　　固志也
　　謂自固其志不可榮以祿也就是莫之勝説意葢執用黃牛之革便自莫勝説矣非別一意也
　　一説固必也固志謂必遯之志也
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉
　　其曰係遯有疾厲是正意又曰畜臣妾吉雖雲尚有此一吉然益足以見係遯之無所利矣猶咸九五咸其脢而曰無悔雲耳皆是短中求長因貶得褒其褒亦貶也○或曰畜臣妾吉自是一占看來不然分明是明係遯之無所利耳○臣妾僕妾也古有雲臣妾朱子所謂終日在腳手頭者也係遯是危邦已不可入亂邦已不可居乃顧戀家族妻子及權利之類而隠忍濡滯不能決去如是則名節必為之虧身家反為之累此其疾也厲孰甚焉○厲字還須看得與凶字有別方是莫説到䘮身敗家處葢䘮身敗家則是已凶矣非止厲矣厲只是危意危之者危其將至於䘮身敗家也然常驗之古今其係遯而終能免於䘮身敗家者亦寡矣○本義下比二隂葢九三陽也本是君子○畜臣妾吉言以係遯之道畜臣妾可無疾厲耳疾非身之病其行之疪也○以係遯為疾者深病其當去而不能去似是箇魔病然也有鄙薄之之意有傷惜之之意○本義葢君子之於小人惟臣妾則不必其賢而可畜耳此句須看得有下落葢臣妾亦是小人中人係遯之情於小人中只可用於臣妾若夫正經奸雄小人逺之惟恐不逺去之惟恐不速況可為之係戀而不能釋去哉而凡一切事之大者但有所係而不能決便能致厲矣○賢字屬畜臣妾者但有所係戀便為不賢矣故云惟臣妾則不必其賢而可畜或説賢字指臣妾見得賢人君子不可得以私恩畜也所謂君子不可虛拘者也○一説君子小人俱要泛説不可指定做有徳之君子既是有徳如何有戀愚謂還可兼徳而言且君子而不仁者有矣夫愚故亦曰但有所係戀便為不賢矣
　　係遯之厲有疾憊也
　　係遯則志氣終於不振是為疾憊而致危必矣憊只是困憊義亦不必説到䘮敗處貼疾義不貼厲義疾則厲矣不待言○一説爻曰有疾厲而象曰係遯之厲有疾憊也明厲則疾憊疾憊則厲也看來疾與厲須有別厲字自有易中凡例此不可獨挽以就疾字也
　　畜臣妾吉不可大事也
　　大事不必説外去君子之出處去就便是事之大者
　　九四好遯君子吉小人否
　　好遯好而能遯也一字為一句然則剝之無咎可以此例證矣九四與九三正相反○君子吉者君子能遯則身雖退而道亨吉也吉不可説大重小人否程傳讀作鄙音想朱子初年亦從其音後來見其不通遂改讀為缶音耳何以見否塞之義不通葢否字是主君子而言若小人否塞何足憐哉故君子道長卦謂之泰小人道長卦謂之否否亦謂君子否也不然小人道長説作小人泰亦得瞭然後知易為君子謀不為小人謀○依程傳讀為小人否〈音鄙〉則是小人為訴不幸矣小人無不幸○既曰君子吉何不曰小人凶而曰小人否者罪其不能絶所好也使能絶所好則亦為君子矣何不吉之有然君子既以好遯而吉則小人之不能者凶可知矣上文不特曰君子好遯而又必言吉者要其終而言亦所以勸也
　　九五嘉遯貞吉
　　九五是君子下應六二六二隂柔是小人但其柔順中正卻是小人中之好者初無害我之意況九五陽剛中正又是的確人望只是見得自家合去即便決去了全身全節不辱不殆所謂嘉遯也此與大人否亨之意相類○朱子曰此爻便是剛當位而應處是去得恰好時節小人亦未嫌自家只是自家合去依此便是彖辭彖辭意同剛陽中正即是剛當位處純以徳言與柔順中正類矣
　　嘉遯貞吉以正志也
　　以能正其志而不苟容也正是活字其他遯字者或跡涉不安然後遁去如九五在我既無疪在人又不我嫌全未見有可去之隙然以將來之勢宜早引去去得甚好故曰嘉遯若待小人有言然後去不為嘉矣嘉遯如俗雲去得妙也
　　上九肥遯無不利
　　本義雲以剛陽居卦外下無係應葢剛陽則有果斷之明居外則隂禍未及其身下無係應則無所牽係為能得意於逺去是遯之逺而處之裕者也占者如是吾見從容自得綽有餘裕天子不得臣諸侯不得友中傷之禍無自而及汙濁之世無自而染無不利也但其利止於一已而已○九五嘉遯如微子上九肥遯如伯夷太公○嘉遯如張子房肥遯如商山四皓○一是當在位而遯一是逸民
　　肥遯無不利無所疑也
　　無所疑在肥遯字上坦然無礙也可以想見其肥遯之意
　　䷡〈乾下震上〉
　　大壯利貞
　　大壯利貞葢大壯勢也利貞理也大壯而不利貞則勢有餘而理不足恃壯妄為豈其利哉故利在正固也○大壯或失其正或正而不固皆不過是強猛之為耳非君子所以自固之道也○或曰四陽盛長為大壯若五陽六陽不尤壯乎而以此為大壯何也曰盛長者方亨之勢也故曰盛長是以大壯若五陽之夬其勢近滿純陽之乾則陽勢已滿如既午之日既望之月皆不謂之壯矣人三十曰壯亦是血氣方盛發而滿足之時○大壯而曰利貞者其詞危危者使平易者使傾易之道也更以夬之彖辭觀之益信聖人之情可見矣
　　大壯大者壯也剛以動故壯
　　以卦體言大者壯也固為大壯之義以卦徳言乾剛震動所以壯也亦為大壯之義釋卦名有兩義也兩義不相涉○剛以動故壯以字作而字看剛體而動用也剛而能動是挾能為之資而又濟以必為之志則何為而不成何往而不濟何堅不可破何難不可克所以壯也看所以字見得壯猶在後
　　大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　謂大壯利貞雲者言大者卻要正也不可謂所以大者以其正也如此説則非釋利貞之義而大字便與卦之大字不同卻與卦辭異㫖矣故不必從○大者正也與上文大者壯也句法相類然大者卻要正也語録雲所以大者以其正也恐記者之誤語録又一説雲上大字是指陽下正大是説理此説明白可據○正大而天地之情可見矣到此大字方與上文二大字不同此正大二字純以理言○或雲天無私覆而無所不覆天之正大也地無私載而無所不載地之正大也看來此説於情字尚未盡且未切須兼覆載生成言乃可以生成言之氣一舒而萬物皆生天地無容私於其間也氣一翕而萬物皆成天地無容私於其間也以至雨露之沾濡風霆之流行日月之照臨山川之流峙皆無所容私於其間也其正大何如哉○天地之正大總是無邪曲難分正是如何大又是如何所謂所以大者以其正也安頓在此處卻無妨故君子謂之大人以其正也為不善者謂之小人以其不正也此理誠可玩味○天下之理私者必小正者必大葢正則公而大矣同人於野亦以正而大也若於宗則不正亦不大○正大而天地之情可見矣切不可泥正大字是人事之正大正大二字且虛講不可就指為天地之正大須於天地之情可見處方發揮出天地之正大意○按本義雲釋利貞之義而極言之可見正字尤重大字本是帶説而卻與正字平正則大矣○天地之情不外乎正大而大壯其可不利於貞乎
　　雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　雷在天上烈烈其聲赫赫其威肅羣聴而起衆蟄其勢壯甚大壯之象也君子體此一毫非禮之事不踐諸身是不為人慾之私所屈矣何壯如之故曰自勝之謂強也中原之戎虜易逐一己之私意難除真所謂壯哉○造物以雷在天上為大壯君子以非禮弗履為大壯自勝者強不是説自勝則能強
　　初九壯於趾征凶有孚
　　本義雲剛陽處下而當壯時以陽剛之資而處於下位則不安於下且又當壯時其力足以鋭於進者也故為壯於趾之象占者居下而壯於進其凶有孚矣○居下而壯於進則咈於理而忤於勢必值裁抑之虞反取用窮之災矣道理與咸拇浚恆同
　　九二貞吉
　　貞吉還須就壯上説叅之九四之貞吉則然○本義所處得中則猶可因以不失其正中葢指心言正葢指其所為之事言夫二以陽居隂已不得其正則是其所為未免恃壯矣所處得中因以不失其宜則是由其宅心忠恕不肯為過當之舉故能因以戒其恃壯之為也○書君牙曰爾身克正罔敢不正民心罔中惟爾之中蔡氏傳曰正以身言欲其所處無邪行也中以心言欲其所存無邪思也據此則中正之辨所從來舊矣九二吉字頗難説若以大壯利貞例則是不躁於進而終無不遂進者但據九四爻下朱子小註雲此卦如九二貞吉只是自守而不進九四藩決不羸壯於大輿之輹卻是有可進之象則九二貞吉不可以為得遂其進然愚又以為此卦為大壯大勢陽皆須進惟初九在下而壯於進九三過剛而用罔則反取困而不得進若九二既能因中而正不應只自守而住了故序卦傳曰物不可以終壯故受之以晉程子曰物無壯而終止之理但貞則不致困而必遂其進矣況九二之因中而正與九四之不極其剛若正相類奈何一進而一隻自守哉均之為貞吉也九四之藩決不羸壯於大輿之輹即吉之象也特以四前二隂為藩之決藩既決則有大輿壯進之象矣故更著此二句今乃以其有此二句而遂疑九二之不得與同何也又如上六之艱則吉亦就説得遂其進此未敢便以為然姑記之以俟知者大抵爻辭與卦辭意同都是恐其恃壯妄進故戒約之不得不嚴然以為終於自守則尚可疑雖初九亦終必進但怪他居下急進不能循序而漸進矣若依上註則只説得悔亡不可為吉
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角小人用壯君子用罔象也貞厲占也羝羊觸藩羸其角占之象也○九三過剛不中當壯之時此在小人則為用壯在君子則為用罔占者如是雖正亦厲況不正乎是用壯者固厲用㒺者亦厲也貞厲如何如羝羊之觸藩而羸其角然葢小人以壯敗君子以罔困也用壯者血氣是尚勇力是憑不復顧理之是非勢之可否者也用罔者蔑視世事藐不為懐旁若無人恬不介意者也貞厲意兼用壯用罔言或曰既是用壯用罔則豈有得正之理曰亦不必如此拘且如王赫斯怒君子豈無用壯時君子有所傲惰豈亦無用罔時但此以過剛不中言則皆非其正者耳且其辭意若曰雖正亦厲況不正乎非謂此用壯用罔者得正也本意只是謂其事雖正但發之過剛則皆不免於厲無得許多閒辯
　　小人用壯君子罔也
　　此一爻在小人為用壯在君子則用罔也象傳之辭只是如此而本義釋曰小人以壯敗君子以罔困何耶葢用壯者必以壯敗用罔者必以罔困故象傳雖不言其困敗而理之必至亦有不待言而知者至朱子釋義恐讀者忽之以為象傳不及此意也故發之雲
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯於大輿之輹
　　夫大壯之道所利在貞今九四乃以陽居隂為失其貞然惟其以陽居隂則為不極其剛故雖不貞而有可轉而貞之理故因占設戒曰若能正固而不恃壯以進則得其正而吉且悔亡矣況前遇二隂不如三前之有四其象如藩之決開而不至羸其角於是壯於大輿之輹前進無疑矣○一説其悔亡且謾説出得遂其進意出下句方是説出吉悔亡之實象猶九三羝羊觸藩羸其角為貞厲之象此説穏當無疑○藩決不羸雖取四前二隂之象然意不重在此源頭總在以陽居隂不極其剛上此二句自相連説觀象傳雲藩決不羸尚往也尚往便當壯於大輿之輹一句葢上句是雲無所阻於前下句是雲進而前也兩象一義也故本義雲亦可進之象也初無所復取而蔡氏乃雲下乗三剛為壯於大輿之象則是別取一象鑿矣兩象語勢實相連即所謂貞吉悔亡者也○藩決不羸承上文而言也恐是承上爻如牽復在中亦不自失也則承上文咸其股亦不處也則亦者因前二爻皆欲動而雲也今九四空頭説箇藩決不羸非承上爻羝羊觸藩羸其角而言則何以哉如乾九四或躍在淵亦承初二潛龍見龍言不然則為何物躍淵耶彼以其意顯而且無他故不解此則為起下句三前有四猶有藩焉四前二隂則藩決矣故也○四前二隂則藩決矣此意殊輕若必拘拘則九三羝羊觸藩亦須添入三前有四之象矣而今説者皆不用何也○又如節卦中正以通而本義雲又坎為通其意亦輕其取義大端總在不極其剛上了○輹程傳雲與輻同車輪之中幹也如磨心然車之敗常以輹折壯於大輿之輹與壯於趾句義同非謂壯過於大輿之腹也
　　六五䘮羊於易無悔
　　卦體似兊有羊象焉外柔而內剛者也故皆能抵觸以進獨六五以柔居中夫柔則巽懦不敢進中則安常守分而不能果於進故獨不能抵觸以進夫卦本壯象本羊今乃以柔中而不能進是為忽然失其壯矣䘮羊於易之象也○雖失其壯然凶害悔吝常由壯於進而致如初之徵凶三之貞厲上之不能退不能遂是也故六五亦可以無悔○疆埸埸字音易〈音亦〉或作場者誤也
　　䘮羊於易位不當也
　　以柔居中也以柔居中如何謂之位不當葢以壯言之以柔居中失其壯而莫能進也故由其位之不當
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉
　　上六羝羊但取其用壯故隂爻亦稱之程傳云然○壯終動極志之壯也其質本柔才之弱也○無攸利亦象也帶連上句故云其象如此其占可知占則亦如其象然○或曰然則艱則吉亦當併為象邪曰此如咸六二之居吉例葢本爻之象只如上所云然其中又有此好處若能變計則尚可以得吉皆本象以著占也○艱則吉畢竟有可進之理者以其本壯也但能善用其壯則終須好○本義然猶幸其不剛不剛即是其質本柔質柔則不足以遂其進矣乃曰艱則吉何耶葢艱是人事質柔是天資壯終動極根柢是壯了於此而艱難以處之則為善用其壯矣故畢竟可進若全無壯則如六五之䘮羊於易全不能進只無悔耳安得吉乎
　　艱則吉咎不長也
　　咎指前面之不能退不能遂而言






　　易經蒙引卷五上
<經部,易類,易經蒙引>



　　欽定四庫全書
　　易經蒙引卷五下
　　明　蔡清　撰
　　周易下經
　　䷢〈坤下離上〉
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　此卦之象為日岀乎地之上是上進也此卦之徳為順而麗乎大明之君亦上進也又卦變自觀而來為六四之柔進而上行以至於五亦上進之義也伏羲是以名卦為晉也及文王繫辭以此卦卦象為日出地上是當明盛之時也卦徳順而麗乎大明是有致主之徳也卦變柔進而上行是又遇虛中納賢之君也當是時有是徳而際遇是君其占為康國之侯得大君之錫馬衆多而晝日之間凡三次接見於君也其占如此然亦必有是三者乃有是寵也見其占之未易當也○明出乎地上以時景言明是實字易多以明為日如明兩作明入地中之類順而麗乎大明以在已之徳言重在順字柔進而上行以所事之君言重在柔字○順而麗乎大明大明指君麗親輔也所謂扳龍鱗附鳳翼者也順以臣言竭股肱之力罄忠貞之節主爾忘身國爾忘家所謂順也在上雖有大明之君使吾無是徳以麗之則為有是君無是臣矣故重在順字○康侯安國之侯也國是其君之國非侯之國也侯有功於國家社稷故君寵之如是如天王之賜胙於齊桓錫車輅弓矢於晉文但非其君耳○或曰使能自安其國不在所寵乎故入其疆田野治土地辟養老尊賢俊傑在位則有慶曰此以巡狩舉行黜陟之典言且如此亦只是能遵守天子之令未見其有康國安世之功故康侯惟伊周足以當之其次則桓文或又曰明君在上有何不臣而用侯以康之邪曰非必拘説君不能自安而侯為之安也據卦本義是有是臣以輔是君同心同徳共濟時屯者也愚故曰若桓文則君非其君○用錫馬蕃庶不言錫他物馬於他物尤重也○朱子曰用錫馬之用只是箇虛字愚謂正與王用出征王用享於帝公用享於天子公用射隼於髙墉之上諸用字同雖無所指為虛然卻非語詞也記朱子之言者或未深認此邪○用字下可貼箇得字○此卦辭二句全是占○晝日三接言其接見之無時也頻見是親幸意
　　君子以自昭明徳
　　格物致知以開其自昭之端誠意正心修身以致其自昭之實使吾之明者煥然超出於物慾之表亦猶日之出也杲杲乎騰光於九地之上
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕無咎
　　朱子曰罔孚裕無咎又是解上兩句恐貞吉説不明故又曉之○程傳曰苟上未見信則當安中自守雍容寛裕無急於求上之信也苟欲信之心切非汲汲以失其守則悻悻以傷於義矣皆有咎也故裕則無咎君子處進退之道也○愚按程朱之説明且備矣若以本義設字亦字為疑而別討一説亦將不通透不如程朱之説有據而理亦長
　　六二晉如愁如貞吉受茲介福於其王母
　　六二中正本有其徳可進也而上無應援莫有汲引之者故欲進而愁○愁與摧不同初六應不中正是箇惡對頭在上阻抑我不使得進上無應援則只是無同心汲引之助而可愁耳○二貞吉與初貞吉不同初只是不進得免咎耳二則終可進也葢六二中正既非初之以柔居下者比上無應援亦未至如初之應不中正之不幸六二之吉即下所謂受介福於王母者也初之吉只是無咎○六二貞吉受茲介福者葢中正之道久而必彰也但當靜以俟之耳靜以俟之所謂貞也則必為上所寵信矣○於其王母亦以其本五應也○以其以隂柔居尊故取號王母王母大母也自古有王父王母不可説是國母故本義雲葢享先妣之吉占若以為國母則不得用之於享先妣矣凡髙曽祖妣皆先妣也王父王母之稱至唐宋猶然直至元朝方不許士庶間稱王父王母本文葢享先妣之吉占而凡以隂居尊者皆其類也此是占法葢是疑辭語録亦云恐是如此況又曰凡以隂居尊者皆其類則此非占者之活法而何安可就以受介福於王母為享先妣之吉占耶本雲此二句是帶上文説申吉字之義也○依此爻之象凡柔徳之君皆是王母或幼沖之主亦是此以仕進占得者言也○小過六二之遇其妣與此所謂王母俱非指實局定説須要知是假象○不可依舊説以錫馬蕃庶晝日三接為介福葢彼是有安國之功方受此褒寵此只言得遂其進以居天位食天祿耳○同一六五也以其皆隂且柔無力則曰上無應援以其以隂居尊則又曰受福王母易其可以為典要乎據本義雲占者如是而能守正則吉則全是戒占者之詞與上爻同例不必謂自中正來但所守者即是斂藏此中正之徳而不急於干進也至象傳曰受諸介福以中正也則謂其中正之徳久而必彰與爻辭實不相悖也
　　六三衆允悔亡
　　六三不中正而行不見信於人則凡事阻礙宜有悔也以其與下二隂皆欲上進是以為衆所信而得衆之助可以有行為能亡其悔也
　　志上行也
　　專主三言此衆之所以信之也葢衆人本是欲上進者今以其志同故皆信之
　　九四晉如鼫䑕貞厲
　　九四不中不正以竊髙位不中徳之虧也不正行之邪也而在上體非其宜也竊也竊則危矣葢負乗有致冦之理從欲有惟危之道貞厲即解六二所謂雖以正得之亦可羞也之意言其位雖得於上之所與然徳之不稱終必失之也○馮氏曰鼫詩作碩疑此轉註從䑕郭景純雲形大如䑕好在田中食粟豆葢田䑕也
　　六五悔亡失得勿恤往吉無不利
　　六五以隂居陽其所處未免有失當者宜有悔矣然此卦上離下坤六五居離之中是大明在上也坤居其下是下皆順從也大明在上則其徳足以得民下皆順從則得道者多助何為不遂故占者於悔可亡也然當晉之時人情常患於功利之心勝今六五有是徳固宜無是患矣占者於此若又能去其一切計功謀利之心則自無不利矣何也有是徳而下皆順從何用計利而後得利葢自有不求而自至者此聖人曉人之深意也○本義云然亦必有是徳乃應其占耳徳即所謂大明在上也有是徳則自不計失得而下之順從亦有不言而知者故只言有其徳而不及下之順從○大明在上而下皆順從重在大明上使無大明之徳本義亦不專取及下皆順從矣○一説本義雲又一切去其計功謀利之心則往吉而無不利者葢前面大明在上而下皆順從只得悔亡耳未便得吉且無不利也故又必失得勿恤方吉無不利何者以隂居陽而當晉時又大明在上下皆順從以常情計之恐又未必能無計功謀利之心在於漢武帝當文景治定功成之後兼有長駕逺御之才四海皆在其翕受敷施然內不免多欲之私又挾此所有是以畢竟不見有吉且無不利之意大抵此爻所以虞其有計利之心者病根都在以隂居陽上本體不正故也○依朱子小註則失得勿恤一句輕雲但有是徳則不必恤其失得而自無所不利耳此與本義不同○須看本義去其之去字及則往吉之則字見得語録果與本義不同○失得勿恤自家卻要做得是但於得失則不較焉耳正其義而不謀其利明其道而不計其功不成只是不計功謀利連已分內當為的事都拋了故語録雲只得盡其所當為者而已
　　上九晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝
　　夫剛進之極以伐私邑如何雖危而吉且無咎葢若以伐大國則任大役重全憑悻悻之剛如何濟得事惟以伐小邑則以剛行之尚可圖克濟所謂猶之可也然亦不免於危雖危而吉且無咎者私邑固當治治邑亦當剛也○伐指征伐伐即所以治之也不可就以治字當伐字然以極剛治小邑雖得其貞亦可吝也牛刀割雞且雲焉用治小邑又焉用極其剛嚴哉非惟禮所不當抑亦勢所不宜抵可吝耳
　　䷣〈離下坤上〉
　　明夷利艱貞
　　他卦只雲利貞在明夷則曰利艱貞葢是時雖守正亦有不得直遂其正者故當艱難以守正艱難守正只晦其明晦其明亦明夷也所謂與時偕行也易之道大抵在此故曰君子所居而安者易之序也○利艱貞不知文王果是指六五近上六而言否本義只是據彖傳及六五爻辭而解之雲耳恐文王只是據理而言亦不可知孔子彖傳之言是聖人之藴因卦以發而今不可以孔子之説遂為文王之説亦未可知
　　明入地中明夷
　　明入地中明夷以卦象釋卦名內文明而外柔順以蒙大難文王以之以卦徳釋卦義上雲釋卦名者卦之所以名也下雲釋義者卦中之一義也亦見其為明夷也故示曰釋卦義○上獨為釋卦名者大凡如蒙山下有險險而止為蒙之義也故曰釋卦名義○又如屯剛柔始交而難生上已提卦名則下之始交而難生即其義也履亦如此故皆為釋卦名義葢皆隔箇一重説話因其名而求其義故有義字○若此卦雲明入地中明夷臨曰剛浸而長則卦之所以名者已顯然而無待於推其義矣故只曰釋卦名以卦徳言內文明而外柔順以蒙大難亦夷之義也故為釋卦義○以蒙大難只帶外柔順讀此言文王柔順時特以處大難耳文王非純是外柔順的人也王赫斯怒亦有時乎外剛健矣○文王以之謂昔者文王甞用此道也非體法之也○內文明而外柔順以蒙大難是此卦之徳文王以之是用此卦徳本義雲蒙大難謂遭紂之亂而見囚也此就文王以之句內取其實而言也故用箇謂字若就以上句做文王事看大失經文之㫖○下節內難謂為紂近親在其國內如六五之近於上六也亦然○此條不與下條相屬此屬卦名下條屬卦辭○內難而能正其志分明是指六五近上六為內難然五以柔中居暗地而不失其明是能正其志也故云六五一爻之義釋卦辭○晦其明也此句且虛解利艱貞意至內難而能正其志方指著六五之晦其明處言而本義所謂為紂近親在其國內〈雲　雲〉者亦在箕子以之句內取出○晦其明是解艱貞意內難而能正其志又是申解晦其明意晦其明則明猶在也但韜晦其明耳所以為箕子之明夷所以為明不可息也○文王箕子俱是明夷而所處有難易之不同者所居之位有逺近之不同也故獨以箕子之事屬之利艱貞○朱子曰文王外柔順是本分自然做底箕子艱貞是他那佯狂意思○柔順容易佯狂甚喫氣力又要人人以為真狂又要自家而國人人都不曉得他是佯狂直到商周之事已判那時不狂之實方分明便放出一篇洪範來了○元魏廣陵王恭好學有志度以元義擅權陽得瘖疾爾朱氏之亂薛孝通説爾朱天光奉以為主恐其不言使爾朱彥伯潛往脅之恭乃曰天何言哉爾朱世隆等大喜乃廢舊所立魏主曄而立之邢子才為赦文敘敬宗枉殺爾朱榮之狀魏主曰永安手翦強臣非為失徳直以天未厭亂故逢成濟之禍耳魏主閉口八年至是乃言中外欣然以為明主〈雲　雲〉是亦有艱貞晦明之功者
　　〈見綱目三十一卷第二十六葉〉
　　明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明
　　用晦而明此法不以施之他而獨以施之蒞衆者葢必有所謂君子以蒞衆用晦而明用晦本非晦也明而用晦耳其用晦者不察察以為明也晦字重於明字然雖用晦而自有明在是亦不汶汶以為暗也○一説依語録雲外晦而內必明乃可恐語録又是一時議論之言如此則與睽卦語録謂與以同而異正相似卻下字重矣不切於明夷之象且愚以為用晦便非真晦不用下箇必字恐夫子之意未然○唐太宗問給事中孔頴達曰論語以能問於不能以多問於寡有若無實若虛何謂也頴達具釋其義以對且曰非獨匹夫如是帝王內蘊神明外當𤣥黙若位居尊極燿聰明以才陵人則下情不通取亡之道也〈右見通鑑綱目太宗初即位年大書置𢎞文館下〉
　　初九明夷於飛垂其翼君子於行三日不食有攸往主人有言
　　此卦下三爻明在暗外初一爻去暗主又逺故其明夷也有如鳥之斯舉以飛而垂其翼然飛而垂翼者見傷也在占者之君子則當有不見容而於行者而其行也倉卒決去不遑顧慮至於三日不得食焉是其見傷也且其行也必將有所適也然時乎明夷終不免於傷雖至其所適之處而所適之主人亦未免有言葢時義當然不得而避也總是明夷但猶是明夷之淺者○三日不食正如孔子之絶糧於陳○君子於行三日不食有攸往主人有言一串説下○雲峯曰象為飛占為行為往象為垂其翼占為不食有言此説分明卻是爻辭正意
　　君子於行義不食也
　　惟義所在故當行而行無所顧慮而至於乏食也此説則爻辭與象傳一意未知是否○一説據爻辭不食只是見傷之象本謂廹於勢而不得食與垂其翼主人有言一類未有義不食之意象傳卻是夫子以義斷之言雖不得食然惟義所在雖不食可也發此意於象傳聖人之意精矣此説為光明脫灑
　　六二明夷夷於左股用拯馬壯吉
　　下三爻俱明在暗外隨其逺近髙下而處之者也六二亦以明體而居暗主之下為明夷也其明夷視初雖為稍近視三四五則猶為逺故雖見傷而未切如僅傷於左股然非要害處也其象如此占者於此亦在乎速救之耳若救之而得馬壯便得免矣吉謂終免於害○左股程傳曰足者所以行也股脛足之上於行之用為不甚切左又非便用者手足之用以右為便惟蹶張用左不但左字為未切股字亦為未切如程傳〈雲　雲〉是也只對左股看腹與股便自不同故常有以手足捍腹心者未有以腹心衛手足者左右二字亦有議論以體而言則左陽而右隂如東西夘酉之序隂陽之定位也今世之所以尚左也歟以用而言則右陽而左隂右常用事也動者為陽靜者為隂也古人之所以以右為尊也歟
　　六二之吉順以則也
　　此象傳甚不好説若程傳及臨川呉俱以柔順中正為解然本義全不帶及此意今難強入此意了大抵是為乗其傷之未切而救之順也而救之又速則又為有則矣所以吉也若當救不救便非順矣若救得不速失其機㑹便是不得法了非有則也如此説似儘通○或曰傷而未切而救之便是速如何作兩重意非也葢傷而未切時也救之速人事也固亦有傷而未切可以救而人自緩於救則禍遂及身者自是兩意也又渙初六用拯馬壯吉本義雲始渙而拯之為力既易又有壯馬其吉可知只看既字又字便見兩段意分明矣而此爻順以則之義亦昭昭矣
　　九三明夷於南狩得其大首不可疾貞
　　九三以剛居剛是有剛正之徳者又在明體之上是以天下之望而在具瞻之位者而乃屈於至暗之下非惟其志有所不展抑亦其心有所不堪正與上六暗主為應則又受傷之切者矣此見其徳力俱到而廹於不得已故舉事獨克○明夷亦以明見傷也於南狩得其大首克其我傷者也亦為天下克之也不可疾貞言非出於萬不得已不可為也故曰在下者有湯武之仁而在上者有桀紂之暴則可象傳曰南狩之志乃大得也此句最宜玩味所謂有伊尹之志則可意思○於南狩程傳曰南狩謂前進而除害也建安丘氏曰南者進而在前之方又升卦本義南升前進也只從此説亦穏一説本義分明謂向明除害向明二字必不苟下然三與暗主為應進而克之是向暗也何謂向明葢彼本暗而吾之除之不以為暗也是以明革暗如所謂代虐以寛故云向明除害也不然則為以暴易暴非向明除害之義也夏商之季天下被桀紂之酷如蔀屋然湯武一怒而天下便有復見天日之意竊謂本義於此爻而著一明字義亦有由來矣於南狩只説得其大首便有脅從罔治之意○不可疾貞是戒占者不連上文上文是象○本義雲成湯起於夏臺文王興於羑里正合此爻之義不可以為專承爻辭不可疾貞説葢是通証也看此爻二字豈只是此一句然不可疾貞亦在其中湯武之舉皆是萬不得已而後舉也
　　南狩之志乃大得也
　　看志字與乃字然則易非聖人不能賛矣○有湯武之志則可葢權者聖人之不得已而用者也乃大得也此大字非爻辭大首之大此得字亦非爻辭得其之得大有所得也成大功也一戎衣而有天下意○或曰權者聖人之大用而凡人皆不可用權只是守經此又太拘滯了嫂溺援之以手者權也豈必皆聖人
　　六四入於左腹獲明夷之心於出門庭
　　本義竊疑左腹者幽隠之處以六四所處之地言謂其居暗地也獲明夷之心於出門庭者言雖已入暗地然以柔居暗地而尚淺故猶可以得意於逺去也○一説據本義雲言筮而得此者其自處當如是也似連入於左腹説故曰幽隠之處謂晦跡於幽隠以避禍也看來全不是審如是則當以入於左腹置之於出門庭之下如何既入於幽然後方説出門庭而去況下文雲六四以柔正居暗地而尚淺故猶可以得意於逺去初不及去之幽隠之義況又語録最明大註小註兩有証據不可易也○柔正居暗地而尚淺柔正處明夷之道也文王外柔順亦是此道○左腹左字未詳程傳以為左僻亦未敢據醫家雲人身諸臟腑左心小腸肝膽腎右肺大腸脾胃命然亦未見左腹與門庭要分得明左腹暗處也門庭則向明矣此説近巧看來只從本義逺去之説初無向明之意
　　六五箕子之明夷利貞
　　本義居至暗之地近至暗之君地以位言亦近君之位也二句兼舉耳故九四爻下只曰五以柔中暗地而已廹不兼及君在其中矣況就爻言居至暗之地坤體也近至暗之君近上六也若就人事言則就近暗君便是至暗之地矣○而能正其志者柔中故也已解在六四爻下故不復出耳正志有艱難之意方為箕子之明夷○利貞以戒占者箕子之明夷自不待言利貞矣箕子貞之至者也
　　箕子之貞明不可息也
　　其明自存但晦其明耳明不可息所以為箕子之貞若其明可息則一篇洪範從何處來○爻辭利貞是以戒占者而象傳乃曰箕子之貞此正與恆六五象傳婦人貞吉一般彼舉象中之貞字以就占此挽占中之貞字以就象○六五不取君象以上六為暗主也
　　上六不明晦初登於天後入於地
　　上六所以為暗主者以隂居坤之極取其極暗而又在諸爻之上也○不明晦本義釋雲不明其徳以至於晦此有垂教之意焉言上六本非生成便暗者明徳人人所固有彼不能自明其明徳而甘為欲昏以至於晦耳○初登於天後入於地兩句最可為昏君之戒始為天子終為匹夫且欲求為匹夫而不可得夫非據髙位則無由傷人之明然始也傷人終必自傷故後入於地惟命不於常可不監哉○三句皆是象
　　初登於天照四國也
　　初登於天言其位照四國耳此解初登於天之義
　　後入於地失則也
　　謂失道也
　　䷤〈離下巽上〉
　　家人利女貞
　　家人者一家之人要不出乎父子兄弟夫婦而已或曰若伯叔與姑姪不亦家人乎曰伯叔亦父也故曰伯父叔父姪猶子也故曰從子伯父叔父亦謂之從父姑則諸母也伯叔母則從母也姊妹則女兄弟也故彖傳只曰父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦盡之矣○此所謂家人奴婢不與焉古制人家無奴婢有犯某罪者沒入為官奴婢謂之臧獲如胥靡之類臧者被贓罪而沒入者也獲者逃亡捕得而奴使之者也非人家所得買賣也王莽曽稽古法禁人不得買賣奴婢又有奚奴周禮奚三百人鄭元註曰古者從坐男女沒入縣官曰奴婢其少有才智者以為奚今時侍史官婢是也○卦之九五六二內外各得其正故為家人立家之道須內外各正內外各得其正方成箇家道由此言之凡內外有不正者都不成家○人而不仁則非人國而不治則不國家而不正則非家○家人者一家之人則父子兄弟夫婦俱在其中及彖辭只言利女貞葢非專欲女貞也欲先正乎內也內正則外無不正矣故彖傳兼男女釋之誠知文王之辭非專欲女貞也欲先正內耳所以言女正位乎內於男正位乎外之先而本義雲以卦體九五六二釋利女貞之義釋利女貞而兼九五六二葢先聖後聖契鑰相授不容少異○莫難化者婦人周子曰家難而天下易家人離必起於婦人此所以欲先正乎內也看先之一字方知男亦在所貞○利女貞本只用利貞而乃曰利女貞者示人以先務之所在也○女貞如何閨儀必肅饋事必慎必孝舅姑必順夫主必和家衆必睦宗姻不生讒妬以間夫之骨肉不預外事以貽夫之禍患凡有數端不專指修潔也六二無攸遂在中饋貞吉亦所謂利女貞也莫難正者家而家莫難正於婦人此亦以難易論耳其實夫為妻綱刑於寡妻全在丈夫○舜之刑於二女文王之刑於寡妻皆女貞之義也自天子至於庶人其道之所施雖有逺邇之異而正家之道安有二哉○或説利女貞且主在內外上未該得父子兄弟謂只讀彖傳至父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦處便見愚意不然本義明解家人為一家之人則豈有不該父子兄弟者哉至言內正則外無不正亦從女貞而對言之耳非拘拘是一男一女之際也夫父之與母同此內外也兄之與嫂弟之與弟婦亦同此內外也若必以彖傳第三節為推廣言之則父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦方為正家而彖辭本義所謂內正則外無不正者猶未為家之正乎但辭㫖重在內外上耳
　　彖曰家人女正位乎內男正位乎外男女正天地之大義也
　　首提家人二字與諸卦同指卦言也下二句男女正位亦指卦之九五六二言一例也○天地之大義也亦猶雲隂陽之大義也不曰隂陽而曰天地天陽之尊也地隂之尊也歸妹亦曰天地之大義也理則一葢天地且然況其他乎○一説男正位乎外猶天位乎上也女正位乎內猶地位乎下也故曰男女正天地之大義也如此是不取隂陽義然則與歸妹所云大不同乎但是説得好聴耳
　　家人有嚴君焉父母之謂也
　　此家人二字與上同下文父母之謂亦就卦之二五言正如上文女正位乎內男正位乎外也○雖就卦言然意卻謄在人事上説如雷以動之風以散之之類皆就易上説也若説家人卦有嚴君之象則承父母之謂也不來同一二五也或取作男女或取作父母易只是箇虛象耳又通六爻取五三夫四二婦五兄三弟無不可也此易所以卦爻至約而能極天下之賾鼓天下之動也○家人有嚴君語意若雲不特國與天下有嚴君家人亦有嚴君也○必須説出九五陽剛中正而為主於外六二柔順中正而為主於內方見有尊嚴之義方見是君長之象若講男女之正位內外處也是此二爻一是陽剛中正一是柔順中正但莫用主字○此節雖説父母亦歸於利女貞之義下文父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正亦然何也家人二字所該固廣其曰利女貞者亦言先自女正起耳其意固欲一家之人俱正也故彖傳遂及此且及下文其下文家道正與正家之正字即利女貞之貞及男女正位之正也然後知其為盡利女貞之義耳
　　父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正
　　父子以尊卑言上父初子上下濶逺父子之分也一家之人惟父子之分相去最逺況二爻皆陽再取夫婦不得而相去逺又不得取比肩之義為兄弟之象五兄三弟以比肩言五三相近又皆陽五得四三得二又為夫婦矣○五上二下此長幼之序友恭之道便有兄兄弟弟之象矣○上句上父初子則父子之各得其位各止其所亦已有父父子子之道矣○五三夫四二婦五三剛也夫象四二柔也婦象剛居乎上柔居乎下則恆之所謂剛上而柔下乃理之得其常者且剛柔各當其位又即所謂內外各得其正者正合夫制婦聴之義所謂夫夫婦婦也○五三四二不得不以兩相配兩相配則五與四為夫婦三與二為夫婦如此然後見其夫夫婦婦處葢各有合也同室之義也又不拘於六二為女正位乎內九五為男正位乎外矣若於此而不以相近成配則三四之配又顛倒了若不分配則又混而無別了都不見得夫夫婦婦之義○本義只雲上父初子五三夫四二婦五兄三弟以卦畫推之又有此象便已見得父父子子夫夫婦婦兄兄弟弟之各得其道處了大抵只就位上見得葢上在上初在下便見父父而子子五上四下三上二下便見夫夫而婦婦五在上三在下便見兄兄而弟弟○五三既為兄弟又為夫婦初不相悖○首節只據二五言內外各正之義以為家道之正此又通卦之六爻言其有父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦之象以見家道之無不正理則一而詞自不重復
　　正家而天下定矣
　　此句不可説作效只帶上家道正説彖傳意不在效正家而天下定此家道之所以貴於正而不可不正也○或説正家而天下自定了用孟子人人親其親長其長而天下平為例是不可用彼自有人人字彼主在下人之為道者言此主在上之有國有家者言周子云治天下有則家之謂也主化言也葢即此傳之意三節不必用過文相承大抵孔子初只就卦體上見二五有男女各正之義遂將來釋卦辭既而又將二五看出有父母尊嚴之象既而又通六爻看得有父子兄弟夫婦各得其正之象漸次説出要皆不出乎家人利女貞所該之內耳○細味之首節家道之正也二節家道之所以正也三節舉家之為父子兄弟夫婦者莫不正而治化所由成也正家至此而能事畢矣
　　風自火出家人君子以言有物而行有恆
　　火者風之所自出家者風化之所自出故風自火出為家人之象也君子於此可不思所以正其家乎而家之所以正則在身君子所以於吾身上做起工夫身之所出言與行二者而已矣○言必有物非虛言也行必有恆非但勉強一時而已如是則身修身修則家齊而風化之本端矣所謂正家而天下定者○風自火出此風亦只是火中之風君子味此可以見雷風恆之理
　　初九閑有家悔亡
　　初九家之始也初之時當閑九之剛又能閑是為閑有家之象謂之閑有家葢必乗其初心之未放衆志之未流於以明長幼之序慎男女之別篤其恩義使不相夷正其倫理使不相凌閑之如是則倫理以正必無婦子嘻嘻之吝恩義以篤亦不至有家人嗃嗃之厲而悔可亡矣苟不閑之於始則人情流放必至有悔失長幼之序亂男女之別傷恩義害倫理無所不至非但有家者然有國者亦然○閑有家宜無悔也乃只曰悔亡或謂看本義初無本有悔也一句亦只是無悔之意不必泥其為本有悔而亡之也愚謂未然看來是家人嗃嗃悔厲吉之意夫人情樂於縱肆而憚於就規矩況有家之初行之能免於悔乎然久之父父而子子兄兄而弟弟夫夫而婦婦悔固亡矣故本義仍用悔亡字程傳曰羣居必有悔以能閑故亡耳胡氏亦云能閑於初僅可免悔初之不閑悔將若何程傳説得悔似寛○本義既雲初九以剛陽處有家之始能防閑之其悔亡矣則所謂閑有家悔亡者俱就初九上説而戒占者意全在外故只雲戒占者當如是也○又上九曰有孚威如終吉本義雲上九以剛居上在卦之終故言正家久逺之道露出剛字與初九同而末雲占者必有誠信威嚴則終吉也亦同此例○或曰今以悔亡終吉為在初九上九上説則連悔亡終吉亦為象了似難從曰坤六二不習無不利子將以為占乎
　　象曰閑有家志未變也
　　初九之閑有家者以此時家人之志猶未變故及是時而閑之也失此不閑則悔生矣
　　六二無攸遂在中饋貞吉
　　六二無攸遂者惟在中饋之事而已中饋之外一無攸遂也如此則有婉娩貞靜之徳信乎所謂女之正位乎內矣○饋食內事故曰中饋○女不言外爻辭故如此立言卦辭所謂女貞彖傳所謂女正位乎內者亦要傍此意講説○讀六二爻辭方知婦人之所以為能者不在於無所不能而在於能其所能而已葢地道也妻道也
　　順以巽也
　　柔順以巽於人也人丈夫也
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
　　傳曰人之處家在骨肉父子之間大率以情勝禮以恩奪義惟剛立之人則能不以私愛失其正理故家人之卦大要以剛為善初三上是也○本義不曰過剛不中而曰以剛居剛而不中為留過剛字於下用故上句以剛居剛而不中就爻説下句過乎剛者也就治家説○嗃嗃非九三嗃嗃家人嗃嗃也家人所以嗃嗃者以九三之治家過剛也治家而過於剛不無少傷於恩故必有悔而厲然而家道齊肅人心秪畏猶為家之吉也若一於寛而恩勝義致使婦子嘻嘻然而笑樂之無節則家聲必為之玷而吝終不免矣○悔厲吉言一時雖不無悔厲畢竟吉也終吝言一時間雖大家歡洽若無害者然終吝也此聖人揆人情之所必至者葢悔者自凶而趨吉吝者自吉而向凶於此觀之益見其的○家人嗃嗃悔厲吉者本爻之義也婦子嘻嘻終吝者反言之也言若婦子嘻嘻則今雖無嗃嗃之悔而終則吝矣於此益可以見家人嗃嗃雖悔厲而吉也聖人示人之意深矣○嗃嗃言家人至嘻嘻獨言婦子猶見其非所宜而可吝也聖人警發人之意至矣○朱子曰禮本天下之至嚴行之各得其分則至和如家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝都是此理○家人嗃嗃象也悔厲吉占也婦子嘻嘻終吝反其象占以為戒也比而觀之占者各以其徳為應也
　　象曰家人嗃嗃未失也
　　對下文觀之
　　婦子嘻嘻失家節也
　　節節制之節所以防其過也
　　六四富家大吉
　　六四以隂居陽既有能致富之資而在上位而挾能致富之勢此所以為能富其家而占大吉也大吉與元吉不同○中溪引禮記雲父子篤兄弟睦夫婦和家之肥也肥即富也審如是當為元吉矣此與本義隂主利之㫖不合然禮義生於富足家既富則記之所謂肥者亦當可致矣若徒有是富而無記之所謂肥此亦何取於富哉説者當論及此或説在上位為家之尊長不及前説
　　九五王假有家勿恤吉
　　本義雲假至也如假於太廟之假此説既明而或者乃以語録所謂到這裏方得許多物事為説者非據也恐語録是未定之見何也其下文雲到這𥚃有妻有妾方始成箇家然則初之閑有家時都無妻妾耶如六二之在中饋非妻妾耶九三曰家人嗃嗃則妻妾固在其中矣況又有婦子云然則此語録明與本義不合者也不必憑以為説有家猶言有國也此註只是要解出有字義例非以家為國也若曰有家之有即有國之有耳若是以家為國則下文所謂剛健中正下應六二之中正與所謂女正位乎內男正位乎外者俱不同矣且於所謂葢聘納后妃之吉占者猶為相戾至於象傳夫愛其內助婦愛其刑家者愈相矛盾矣○按此有家正與初九之有家同今不於初解雲猶言有國卻至此方解出者葢舊日説者皆以謂王者至是方有家也朱子不取此説故於上假字即定雲如假於太廟之假其於有家則又定雲猶言有國也明有字之為虛字與初九同也若初九之不先定有家以此為常話雲閑有家有家字自無所惑不解可也此雲王假有家則其有家為王者至是方有家故於此方解出耳今朱子小註〈雲　雲〉正是舊説本義〈雲　雲〉正是㸃破此舊説也又何惑○講此爻當雲九五剛健中正下應六二之柔順中正是在我既有是刑家之徳而又得內助之賢在王者若以此而至於其家則兩情相與歡洽無間夫得婦為之內助而無內顧之憂婦亦得夫以刑家而獲終身之託不用憂恤而吉可必矣○王假有家勿恤吉通是占○勿恤吉謂自然吉也不期而然也深許其吉也故云吉可必○本義王者以是至於其家是以已納后妃在家者言其曰聘納后妃之吉占者為占者設雲若欲聘納后妃而占得此最吉也非謂王假有家方始是聘納后妃至家也○或作以柔順中正之人而至於吾家此説非且認本義意偏○本義又雲而凡有是徳者遇之皆吉也是謂不必拘拘聘納后妃也凡娶婦者皆是但要有是徳耳有是徳兼二五言若非聘納之時只屬夫婦配偶事亦吉但本義此句承后妃字説來見得凡人皆有用此占時也
　　王假有家交相愛也
　　王者一至於家但見交相愛耳何不吉之有何用於憂恤○補註曰王假有家假有感格之義故象言相愛
　　上九有孚威如終吉
　　本義雲以剛居上在卦之終剛則能正其家居上則家之主也在卦之終則其有家也久周公以是特言正家久逺之道以為其治家能有孚以篤其恩義而又能威如以正其倫理夫能篤恩義則既無家人嗃嗃之悔能正倫理則又無婦子嘻嘻之吝終吉而無凶害也此以上九言占者必有誠信嚴威則終吉矣○或以威如為正其衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之葢以威如字為氣象形容也似大泥而昧於正理矣然則屯如邅如焚如死如之類但俱是形容氣象耶況象傳雲反身之謂也反身自治豈區區氣象而已耶
　　威如之吉反身之謂也
　　孔子恐人只作威厲於人看故如此説其實爻辭威如所該固廣正衣冠之類亦一事特其淺者耳以正倫理言似得其大致然正倫理亦未必有不本之於身者
　　䷥〈兊下離上〉
　　睽小事吉
　　睽乖異也不獨曰異而曰乖異主於情之不合而言不徒以跡之不同言也為卦上火下澤性相違異者火性炎上澤性潤下也中女少女志不同歸或曰若長女與中女或少女合體獨不謂之睽乎曰就巽離兊之三女別而言之長女應為己嫁者也中女葢將及筓矣少女則猶未也故程傳曰長則各適所歸臨川呉氏曰長則各有夫家亦是以中少二女為未嫁者而以長女為已嫁者矣以卦徳言之內説而外明當作彖傳説而麗乎明言在已有和悅之徳又得明徳之人而附之也內字屬已外字屬人本義必雲內外者就卦之內外體説來也此可小事之本也但其説似泥○一説內悅而外明只是以一人言內有和悅之徳而外又逹於事理遇事果斷此便是悅而麗乎明言其和悅之徳與明徳相麗也故本義恐人泥於彖傳説而麗乎明之句而失其㫖也乃易其詞以發之曰內悅外明曰內曰外明其為一人也今考本義如蒙之內險外止訟之內險外健謙之止乎內順乎外之類無非以一人言此説長○以卦變言之則自離來者柔進居三自中孚來者柔進居五自家人來者兼之是皆柔進而上行也柔而得進亦可小事之機也○以卦體言之則六五得中而下應九二之剛在我既有是徳所應又得其人亦可小事之勢也○夫睽則衆情乖離本不可有事然卦徳卦變卦體如是則雖不可大事若小事無甚賴於衆力之協同者猶可為也○此卦辭當以豫之利建侯行師對看豫者人心和樂以應其上也故大事可為睽雖有是三者兼之得中應剛然打頭一睽字壊了故可小不可大也○先儒有以飲食衣服為小事不知彼意云何愚看來亦不止是飲食衣服凡不待衆力協同之事皆是先儒又有謂此卦柔為卦主又或謂三者皆柔之為故只可小事殆亦非也內説外明亦必以為柔徳則強遏矣由未察可小事之㫖是承睽字來時雖睽也有是三者猶可以小事如無是三者則雖小事亦不可矣誠以是三者而非當睽之時大事亦容有可者矣○一説睽卦雖有是三者然力量終是未大故僅可小事向使其動而明剛進而上行剛中而應則睽有可濟之理不但小事吉而已此雲小事吉是兼睽之時與卦之力量言也且如習坎剛中則行有尚矣大過説而㢲加以剛中而志行則利有攸往亨矣革文明以悅而非主之以柔則大亨以正矣然則先儒所謂以柔為主及三者皆柔之為之説亦未為全然不是也但以悅而麗乎明亦為柔徳則終是強遏葢不知是二句柔字出頭為之累也○悅而麗乎明若是明而麗乎悅更好也○小事吉程傳曰雖不能合天下之睽成天下之大事亦可以小濟看來小事字意不是説小濟止是以事言也
　　睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行
　　睽全自卦象取自物而取象則火動而上澤動而下也自人而取象則二女同居其志不同行也○澤動而下象傳此言謂澤水潤下而已而呉氏乃曰流而瀦於卑下之地者澤也且澤者坎水而塞其下流如何謂流而瀦於卑下之地恐非所以語澤水也且澤之動只潤下便是對火之炎上而言不必説到流處○二女志不同行只同居之日便然不必謂長而各有夫家乃為各有睽也故曰志不同歸○補註曰二女同形而其志異男女異形而其志通
　　天地睽而其事同也男女睽而其志通也
　　天位乎上地位乎下天地睽也而天施地生則其事同乾道成男坤道成女男女睽也男女交感則其志通生生化化萬有不齊萬物睽也而此感彼應則其事類所以然者葢天地萬物無有獨而無對者惟其不能以獨而無對故二者常相須也葢總是獨陽不生獨隂不成之理此睽之所以未甞有不合者也然非始睽而終合也睽者其靜合者其動睽者其別合者其交也何則一本故也此可以觀太極之全體矣妙哉○夫萬物睽而其事類也物物皆有睽有合故曰事類○葢以形則天地萬物無一而不睽者唯以理言則天地萬物雖睽而不終於睽也○曰事同曰志同曰事類此皆以其交相為用者言也故曰睽之時用大矣哉○夫人但知睽之為睽而不知睽之有合夫子是以極言之及此㫖哉○大全此條下引朱子曰睽者言始異終同之理愚疑此句當是論六爻修書者不察只見天地睽而其事同三句有類於是遂乘而置之於此不知卦辭何甞有始異終同之意僅彖傳有此一條又安得謂之皆言其雲皆言則所指固多矣○睽六爻皆言始異終同之理其到同處便是睽之濟也濟睽與濟險不同睽至於合則睽濟矣且如天地睽而其事同豈事同之外別有箇濟邪男女睽而其志通豈志通之外別有箇濟邪朱子始異終同之言未必指此而其理則實有如此者
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　二卦合體而性不同是於同中有異也君子以同而異亦同中之異也○以同而異重在異字不一於同也然亦非立異矣要歸於理而已此所以不能無異況此就睽言也○又曰小註所謂理同而事異者則分事理而二之所謂理一而分殊者則又以自然之理來解人事俱未穏但當就事上説大體皆同而中間卻自有不同處所謂和而不流羣而不黨之意劉宋謝宏微同不害正可謂知同而異
　　初九悔亡䘮馬勿逐自復見惡人無咎
　　初九當睽時但有合便好無合便不好上無正應睽也故悔同徳相應則有合矣故悔亡○上無正應如有是子而無是父有是臣而無是君有是弟而無是兄之類皆睽也同徳相應葢雖非父子之親非君臣之分非兄弟之義然當睽之時同徳相與彼此之間各求其合如此則睽不終睽而悔亡矣如劉備之於孫氏本非正應然於曹操之南下孫劉皆危於是同心戮力以制之是已䘮馬勿逐自復悔亡之象也○非正應而又同徳相應縂是九四一箇人不要別作兩人看○䘮馬勿逐自復固是悔亡之象然獨以馬言者葢馬所用以行者也初間無應而悔者失其所以行也及同徳相應而悔亡則可以有行矣如羝羊觸藩羸其角要皆非泛泛取象而已程傳語録同此意○見惡人無咎承上文而言同徳者固與之黨非同徳者來亦不宜拒之也葢此處睽之時然也見者遇而勿絶之辭非必有欲見之也丘氏此説最好與本義如孔子之於陽貨意正合○見惡人以辟咎也豈其本心哉
　　九二遇主於巷無咎
　　二五隂陽相應宜相遇者也然居睽之時隂陽相應之道衰而剛柔相戾之意勝乃睽而不合雖然二之與五本正應也君臣之義不可廢也故為君者雖或失於下接而為臣者終不可以自外故必委曲相求而得㑹遇則睽以合而無咎矣○遇主於巷是本爻之象葢二五當睽始雖不合然本是正應其理勢二必委曲以求五而終得遇也本義自二五隂陽正應以下數句都是解那遇主於巷之象見得是正應而不得以相應義豈容已乎自是着委曲以求合且如六三説上九猜狠方深〈雲　雲〉則難以語委曲求合矣故曰本其正應非有邪也明矣○或曰味本義必字及乃為字且無一字及爻體恐遇主於巷非九二自有之象只是聖人教人如此本義因以為象也不然九二之於五終於睽而已乎以九三上九且無初有終況二五正應而無嫌隙者乎○程傳曰巷者委曲之途也遇者逢㑹之謂也當委曲相求期於㑹遇與之合也所謂委曲者以善道宛轉將就使合而已非枉已屈道也○巷字當得其意勿泥於辭西溪李氏謂不必拘於堂陛之常分者似失其㫖小象程傳雲當睽之時君心未合賢臣在下至誠以感動之盡力以扶持之明義理以致其知杜蔽惑以誠其意如是宛轉以求合也此正所謂委曲相求之本意○無咎程傳曰君臣睽離其咎大矣必能合而後無咎也
　　遇主於巷未失道也
　　葢求之太殷事之太勤疑於為邪然本其正應非有邪也道正道也釋巷字之義
　　六三見輿曳其牛掣其人天且劓無初有終
　　見輿曳見猶見羣龍無首之見所見之象如此是泛言作旁人所見假象之辭也與上九見豕負塗之見不同彼是指上九自見也○其牛掣牛所以駕輿者牛在輿前而掣之欲援以去也程傳曰掣從制從手執止之義也葢使不得上從上九恐當從此説○其人天且劓天去髮之刑劓去鼻之刑其人輿中之人也葢輿所以載是人牛所以引是輿一項事也○劓去聲魚器反應上聲
　　本義猜狠方深猜疑也狠忿也始猜而狠繼之○朱子語録又一説曰天合作而剃鬚也篆文天作更而作□葢以為字形相似而誤也今本義既定曰髠則髠是去髮非剃鬚也且項氏之説與本義合此語録不用可矣○洪武正韻而作耏從彡者鬚髮屬也古作而○六三本上九正應乃以居二四二陽之間故二從後而曳之求與之合也四則從前而掣之亦欲與之合也況當睽之時上九以剛處明極睽極之地其猜狠方深故又將其人而髠劓之然邪不勝正畢竟妄求者去正應者合也○見輿曳牛掣人則天且劓無初也然邪不勝正全無是事者其事必白空有是疑者其疑必釋故終合而不終於睽後為二所曳前為四所掣各有是事然六三不之從其實無他也上九猜狠方深乃遂疑其有他正所謂見豕負塗載鬼一車者也故其人天且劓此之謂全無是事而空有是疑也謂無其所疑之事也○本義故其象占如此自見輿曳至有終都是象而占在其中葢占則如象也
　　見輿曳位不當也
　　見輿曳一句該其牛掣如包荒得尚於中行王居無咎之例位不當正謂其居二陽之間故為二所曳也不該到其人天且劓
　　無初有終遇剛也
　　剛專指上九程傳曰不正而合未有久而不離者合以正道自無終睽之理故賢者順理而安行智者知幾而固守
　　九四睽孤遇元夫交孚厲無咎
　　睽孤謂無應九四是陽不得初六之應是無所合而獨立也故為睽孤○睽孤且謾説出初九爻只言本身是陽不得箇隂以為之應便是孤矣至下文遇元夫字方説出初九來葢言有序自當如此本義解之亦云睽孤謂無應遇元夫謂得初九上文只説無應下文方説初九語意宻矣○睽孤謂下爻不是初六遇元夫謂以陽遇陽同徳相與也○元夫二字程傳陽稱元善也猶雲善士也此説甚當非夫婦之夫○睽孤而遇元夫交孚此如許逺之與張廵本非統屬各自孤守一城乃以同心為國彼此推誠戮力捍賊而相合也○初九言悔亡䘮馬勿逐自復九四言睽孤遇元夫交孚此二爻説得正相齊整○遇元夫而與之交孚則睽者合矣然又必危厲而後無咎者葢當睽之時難合易離故必以危厲處之乃得終合而無咎
　　交孚無咎志行也
　　志行即䘮馬勿逐自復之義是申無咎
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎
　　厥宗噬膚往何咎者申言其所以悔亡也葢六五當睽之時以隂居陽所以不正或所據非其地或所為乖其方有悔可知然雖有是悔而終得亡其悔何也葢六五有柔中之徳而下有九二之應夫時之方睽既有彼此相求之勢而五之柔中又有虛已下賢之誠吾見其與二合也直若噬膚之易然以是而往則在彼在此各得其所安而無據非其地之災有行有為濟以良輔而自無乖方之虞何咎之有信乎其悔亡矣本義逐句逐字解得似零碎若講説自當貫意不可分悔亡厥宗噬膚兩段意也故象傳只曰厥宗噬膚往有慶也悔亡之義在其中矣且本義既雲居中得應故能亡之而又雲六五為柔中之徳故其象占如是即此而味之意自昭昭矣大壯九四貞吉悔亡藩決不羸壯於大輿之輹本義所解意亦類此○故其象占如是象字還生於厥宗噬膚厥宗之宗黨類之義也葢九二是其應與故云○六五正彖傳所謂得中而應乎剛者
　　厥宗噬膚往有慶也
　　有慶亦就睽上説即爻辭之意申賛之詞耳不必説開
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪冦婚媾往遇雨則吉
　　本義睽孤謂六三為二陽所制而已以剛處明極睽極之地又自猜狠而乖離也所謂六三為二陽所制即見輿曳其牛掣也所謂而已以剛處明極睽極之地又自猜狠而乖離者即其人天且劓也本義兩句都歸入睽孤之義至於下文見豕負塗載鬼一車先張之弧又專是詳説上九猜狠之事而不及為二陽所制之象者辭為上九係也故獨詳之申言其所以睽孤也○上九以剛處明極睽極之地九剛也以二體言則為明之極以全體言則為睽之極夫剛者往往果毅有餘而不足於寛詳況明極則過察而多疑睽極則咈戾而難合○夫上九之應六三也六三不幸處二四二陽之間欲進與上合則後曳於二前掣於四而上九本身以剛處明極睽極之地又自猜狠而乖離六三本非汙於二陽也而彼則以為汙六三本無受汙之事也而彼則以為有是為睽孤其以為汙也如見豕之負塗然其以無為有也如見載鬼之盈車然於是遂欲去之而不與之偶則先張之弧矣然無是事者其事必白空有是疑者其疑必釋少間則説之弧矣葢知其非冦而實親也由是而往遂得相遇合而吉矣○豕負塗或有之言載鬼一車明其決無之事也○見豕負塗載鬼一車見字貫連到載鬼一車句見豕負塗疑也載鬼一車則疑愈甚矣於是遂張之弧既而脫之弧疑稍釋也知其匪冦婚媾及遇雨則吉則疑盡釋矣其疑也以漸而極其釋也亦以漸而盡往遇雨則吉往上九往也往而就之也初間猜疑惟以不見親就為幸稍前便欲射之此往字是就應上説來知其匪冦婚媾而後往也○不可分本義疑盡釋為遇雨睽合為吉看則字且遇雨和也和合也
　　遇雨之吉羣疑亡也
　　不必依程傳雲所以能和者以羣疑亡也看孔子只釋意非推本也









　　易經蒙引卷五下
<經部,易類,易經蒙引>



　　欽定四庫全書
　　易經蒙引卷六上
　　明　蔡清　撰
　　下經
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　說在膚見曰見險而止謂之蹇而自利西南以下則皆言所以處險之道也本義所謂見險者貴於能止此句在蹇字內取出其曰不可終於止者則所以起下文言必思所以處之也而處之之道則利徃西南不利徃東北見大人而後利貞而後吉只是相因説去不是見險者是一人處險者又是一人○或以利西南不利東北為貴於能止蓋泥夲義不宜走險之句而失之不知既曰利西南便是向西南方去矣安在其為止且卦變陽進則徃居五而得中陽進又安得為止不利東北亦不是令其止也是言不宜從東北進也其夲義雲退則入於艮而不進者以艮位東北而其不進謂不得進也見險而能止者自不進也不宜走險者重在險字上該利西南不利東北兩意也○見險而止乃為蹇不是見險便為蹇也○西南平易東北險阻葢通天下大勢言之○遼東北地也昔唐太宗伐遼至遼澤泥淖二百餘里布土作橋以渡士卒負土填塹太宗亦自分其尤重者亦可見其險阻○蜀西南也自古説蜀道難然其險處亦只在蜀門若到其地則所謂沃野千里天府之國似乎果平易矣恐天下大勢皆在聖人胸中占得此者不必拘於西南東北但險阻處便是東北平易處便是西南不可泥於地文王繫辭亦僅取其大勢有險阻平易之分耳○東北險阻又艮方也不可謂東與北西與南只是東北一隅西南一隅方與夲義又艮方也一句合○坤卦西南東北亦主此二隅言不然當雲西南北東矣葢後天卦位坤西南之卦也東北則西南之反對也故曰西南得朋東北喪朋○既曰東北險阻矣又曰又艮方也者直以卦變退則入於艮而不進故更着此句○夲義方在險中不宜走險是以理言利西南不利東北也又卦自小過而來〈雲　雲〉是以卦變言利西南不利東北也○夲義當蹇之時必見大人然後可以濟難又必守正然後得吉是以理言利見大人貞吉也○而卦之九五以下〈雲　雲〉又以卦體言利見大人貞吉也葢據理言夲是如此而卦中又自具有此義此法可通用以㸔六十四卦○退則入於艮而不進謂死殺了不進者不能進也葢陷入於險也○退字亦以艮言○必見大人然後可以濟難有所依也又必守正然後得吉不然則不順理而妄為求以出險適以益其險耳
　　蹇難也險在前也見險而能止知矣哉
　　蹇難也險在前也説上坎見險而能止説下艮以見名卦之之義智矣哉摠承上二句賛之也不可以險在前也只帶蹇難也讀蹇難也是訓其義險在前也見險而能止是申其義
　　蹇利西南徃得中也
　　陽進而得中是進而得其所安也有平易之義故曰利西南
　　不利東北其道窮也
　　亦以卦變言退入於艮艮位東北險阻之方也入於艮則陷於險矣故其道窮而不利道字不可指為道路
　　利見大人徃有功也
　　當蹇之時非得所依未易濟也夲卦體言或疑其非以卦體釋卦辭曰需利涉大川徃有功也夲義亦云以卦體及兩象釋卦辭則此亦不宜泛説須依夲義做夲卦體以釋之雲利見大人者葢以卦體觀之九五剛健中正大人也徃而依之則蹇可濟而有功矣不然本義所謂卦之九五剛健中正有犬人之象者豈虛設乎而彖傳上下三句之義皆有所本此獨無所本而泛釋之乎
　　當位貞吉以正邦也
　　卦體自二以上皆當位所以為貞吉夫惟貞吉則邦可以正之矣此猶所謂大亨貞無咎而天下隨之皆從大處置議論○或謂正邦正是吉處恐非也葢釋貞吉之義已在當位二字上了豈可謂以當位釋貞正邦釋吉如此則卦辭専為有國者設歟且若拘説是有國者事則利見大人又何用了如中孚順而巽孚乃化邦也豈必皆釋吉義葢極其功效之大言之耳
　　蹇之時用大矣哉
　　承上言必徃西南不徃東北又必見大人又必得正然後為得處蹇之道而蹇庶乎其有濟此蹇之時用所以為大也
　　山上有水蹇君子以反身修徳
　　山夲峻阻上復有水難以進步蹇之象也反身修徳濟蹇之道也反身行有不得者皆反求諸己修徳是有則改之無則加勉如是將見在邦必達在家必達蹇其有不濟乎葢行有不得處便是蹇反身修徳義相連
　　初六徃蹇來譽
　　夫蹇者見險而止之義故曰見險者貴於能止必度其時之可進而後進如五與上是也不然必其義之不容止而後不止如六二是也其餘諸爻則皆以止為利○初六爻辭只是以蹇之時論不必拘於卦體本義全無一字及爻體有以也○徃蹇來譽不徃便是來也所謂見險而能止智矣哉便是譽意思○或説初六一爻初則難日方長既非濟蹇之時位居於下又無濟蹇之資況隂柔質弱又無濟蹇之才故周公〈雲　雲〉愚謂不然此爻縱是初九而上又有應援終亦不宜徃且九三非陽乎況在艮之極亦曰徃蹇則是以蹇之時言無疑矣學易者要須識得
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　六二柔順中正是箇精忠盡節之臣正應在上而在險中君在難也君臣之義休戚共之故六二不避萬死一生之難以求濟之是為王臣之蹇而又蹇者也而其所以蹇而又蹇者則初非以其身之故也○六二所謂以身狥國者也聖人繫之辭曰王臣蹇蹇可矣而又曰匪躬之故嗚呼忠臣義士之心於是乎白矣○不言吉凶聖人此意尤妙説見本義又有直言其凶而又以為無咎者大過上六是也
　　王臣蹇蹇終無尤也
　　言王臣之蹇蹇其濟不濟未可知縱是不濟亦終無可也此即大過上六之凶無咎
　　九三徃蹇來反
　　九三當蹇既與初六無異而又不在王臣之位所謂無官守言責而進退綽綽者但遭時之擾亂耳故周公繫辭雲徃則蹇惟當來反以就二隂反就二隂得所安矣○二隂兼初與二言非專指二也觀下文連於九三字面可見○三之反就二隂而得其所安者葢以下二隂樂得九三之陽而與之相依此三之所以得其所安也若無二隂可就或二隂不樂得之則何以為安故象傳曰內喜之也明其來反之得所安也象傳此句誠不虛下夲義得其所安之句實憑此
　　六四徃蹇來連
　　四之時方蹇且才弱自徃則蹇矣下有九三之剛惟連之以共濟可也故象傳曰當位實也正指九三來連與來反不同來連將以進也來反只是退此又上下體之別不可不知○一説四與初三爻義又畧不同者葢初三在險之外故但曰來譽來反而已非必期於濟也四則入於險矣故為四謀又當如此此説不如以上下體論
　　九五大蹇朋來
　　夫他爻之蹇只是蹇耳九五君位其蹇也國家治亂所闗宗社存亡所係又非他人蹇之比故為大蹇謂非常之蹇也然以其居尊位而有剛健中正之徳足以致天下之賢俊故必有朋來而助之者將見智者獻其謀勇者効其力而蹇之濟也不難矣不言吉者猶未離乎蹇也但能致朋來則終無不可濟者觀象玩辭吉意亦可會矣○此以象言占者有是徳則有是助矣○賢也而謂之朋葢以其同心同徳而雲也上曰大蹇下曰朋來明大蹇之非朋決不可濟也此又聖人之精意
　　大蹇朋來以中節也
　　中節指五言不曰中行曰中正又不曰道曰徳而獨曰節者以在蹇中言也如劉先主當猖獗之時信義著於四海是其中節也故士從之如雲是亦朋來也○中節畢竟只是中徳但以在蹇而易其名耳如同人之五則曰中直臨之知臨則曰行中葢聖筆如化工之因物賦形
　　上六徃蹇來碩吉利見大人
　　上六已在卦極蹇之極似可濟矣而乃益以蹇者何歟愚意恐是亦以才弱之故故令來就九五如六四則令來就九三隂必附陽也○以其才之弱而當夫蹇之極若使自徃益以蹇耳今夲義不然雲已在卦極徃無所之故徃蹇愚竊疑焉如果以徃無所之而益蹇則初與三不在卦極徃有所之而亦以蹇何也是尚可疑○夫來碩是就此爻言利見大人是以占者言即是來碩意象傳曰志在內也曰以從貴也意亦如此○又曰利見大人觀本義上雲來就九五與之濟蹇則有碩大之功則既入九五於來碩句內矣今又雲大人指九五曉占者宜如是也乃又以九五入於此句何歟葢上言九五自本爻言承徃蹇而雲也是正名正位的下言指九五是謂占者則利見此九五之大人也故曰即是來碩意也
　　徃蹇來碩志在內也
　　謂來就九五也夲義亦憑此一句釋爻辭
　　利見大人以從貴也
　　以所以也不必做推本説如比卦外比於賢以從上也以字亦説不得推本推本説者曰所謂利見大人者以上六下就九五為從貴故曉占者以利見大人也所以程傳曰所以雲從貴恐人不知大人為指五也愚謂志在內也一句正是恐人不知其為來就九五也此曰以從貴也只是申解見大人之義雲從貴人所為耳如訟六三之食舊徳從上吉也謂隨人則吉明自主事必無成功也意略相似○通觀蹇卦六爻除二外皆不宜徃除上外皆不言吉葢聖人尚消息盈虛天行也但又自覺有箇時義如此初最在下不可徃也三四非蹇主正應未徃可也六二卻是正應義同休戚也故死生以之而吉凶非所論至為九五謀則又在收用賢俊延攬英雄以夷大難而九五之徳亦自能如此故聖人從而發之以示人至於上六蹇極有可濟之理然據其才則未能以自濟也故又教以下就九五雲丈夫不幸而生蹇時此一卦及六爻之義足以應用矣
　　䷧〈坎下震上〉
　　解利西南無所徃其來復吉有攸徃夙吉
　　如剛柔始交而難生則為屯剛為柔所掩則為困見險而止則為蹇陽陷隂中則為習坎惟此卦居險能動則非惟不陷於險而又能出乎險之外矣故為解如屯卦動乎險中猶且得大亨而況動乎險之外者哉○本義難之既解利於平易安靜不欲久為煩擾葢難之既解正否極泰來之初正當培飬生理於凋瘁之餘保全元氣於方復之日故利在平易安靜不欲久為煩擾平易指西南安靜指無所徃其來復吉不欲久為煩擾指有攸徃夙吉○或以不欲久為煩擾一句摠收上文二項安靜二字兼包到夙吉而平易亦見是不煩擾此説似乎可通但不欲久為煩擾數字於來復二字終有礙且本義又曰利於西南平易之地若無所徃則宜來復其所而安靜若尚有所徃則宜早徃早復不可久為煩擾也然則或者之談亦不待辨而自破矣○卦自升來三徃居四入於坤體坤位西南平易之方也彖傳曰利西南徃得衆也明三入坤體得地也不可以得衆為西南得朋之意只是坤為衆故如此立言明其入坤體耳若認作得朋之意反為悖於平易之義矣○利西南但居易而不行險皆是○二居其所而又能得中亦以卦變言若非以卦變言三徃居四入於坤體則亦不見得二居其所而又得中矣是言二之居其所而得中正因三徃居四入於坤體而得也故皆為卦變○二居其所而又得中是即其所安之意故以釋無所徃其來復吉有攸徃夙吉之義○本義若無所徃則宜來復其所而安靜既無所徃又何有於來復或説前日有難而不得安其所今難解矣始得安於其所是謂來復也愚以為據徃蹇來譽例則但不能徃即為來況復字尤為穏當○有攸徃無所徃只是泛説難後安得全無所事故〈雲　雲〉○有攸徃夙吉或謂尚有所徃是言難猶有未盡解者若果難猶有未盡解則恐由不得我早徃早復早徃固然矣欲早復得乎葢欲早復則不免於留釁而飬亂若不早復則又不免於久為煩擾此可見有所徃無所徃俱為難既解之後事從泛説為長也
　　有攸徃夙吉徃有功也
　　葢九二得中審於時宜故能早徃早復而有功○徃有功之徃即有攸徃之徃○上曰無所徃下曰有攸徃豈異義哉文從字順而已近來學者多於字異義同不當求異義處乃鑿而為之説若此等處亦將為之説以為有異義乎可以破其惑矣又如乾大象曰天行健則坤當曰地勢順坤曰地勢坤則乾當曰天行乾而聖人固自不拘也學者亦將以為有意乎
　　天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆
　　天地之氣向也鬱結不舒今以解散於是雷雨作焉雷以動之雨以潤之然後百果草木從而甲拆矣○甲者萌芽初發之時也皆有所包含而未拆也拆則自甲而暢矣甲折二字平㸔不可謂甲者拆○天地解自是天地解雷雨作自是雷雨作不可謂雷雨作即是天地之解處如大象専言雷雨作則可用此説然亦是於雷雨之作而見得天地之解要之雷雨作還自天地解而來也○謂之天地解者窮冬之時天地閉塞至是而解則雷雨作〈雲　雲〉葢解者難之舒也若無難亦無由有解
　　解之時義大矣哉
　　夫天地一解而雷雨以作百果草木皆甲拆其功用之大有如此然則解之時不既大矣哉謂天地之所以成化工者亦此解也
　　雷雨作解君子以赦過宥罪
　　雷雨作者天地所以解萬物之屯赦過宥罪者君子所以解萬民之難○赦過宥罪者仁也然過則赦之有罪者則惟宥之而不赦是又裁之以義也
　　初六無咎
　　愚意初六以柔在下則能安靜而不生事以自擾上有正應則不孤立而有所仗以為安何咎之有葢是時難既解矣隆山中溪之説意㣲有滯
　　剛柔之際義無咎也
　　四剛初柔二者相為用也即本義以柔在下上有正應兩句
　　九二田獲三狐得黃矢貞吉
　　本義雲亦為去邪媚而得中直之象者亦字不可便以此為定説象傳今人多以命題看來未可摠為此爻取象之意未詳也更誰作主張得○貞吉二字是占田獲三狐得黃矢自是二之貞也本義雲能守其正則無不吉矣無不吉者謂卜田固吉去邪媚得中直亦吉且凡事得正皆吉猶晉六二所謂凡以隂居尊者皆其類也之意○一説本義此爻取象之意未詳謂但三狐之象未詳耳非也得黃矢獨非象乎更詳之○夲義或曰卦凡四隂除六五君位餘三隂即三狐之象此亦已明白如何乃以為取象之意未詳曰為除六五君位在易中諸爻取象無此例也○如師卦以上下五隂順從九二為衆之象固不除六五君位比雲不寧方來上下應也亦不除六五君位泰六四言三隂翩然下復臨初九九二之徧臨四隂五皆在其中但主此爻立象雖其為君位有不暇顧也今九二取三狐象乃獨除五似未必然矣然衆説惟此説最近葢於狐字有體貼僅有此一段未安故先言未詳而繼收入此説雲○看來此爻既以獲狐擬象當除君位不然是南狩矣大抵此爻為卜田之吉占亦為去邪媚而得中直之象此爻若取三隂為三狐象則惟於去邪媚得中直之意為切何以為卜田之吉占耶曰嘗觀文獻通考田獵門所載經傳有雲禽獸多則傷五穀因習兵事又不空設故因以捕禽獸實為田除害也以故名之曰田如此則見得三狐之義亦不虛矣○得黃矢於田獵上難説只是取中正之義不然田獵之矢豈有黃者耶○一説就田上説得黃矢是不費餘矢也矢不空放之意不失便是得也○邪媚之象固就三隂取中直之象則又於何而取以為取諸九二邪九二剛中是夲身中道故能得夫人之中直者邪媚在人則中直亦在人也中正果何所屬耶大抵正邪不兩容彼此不並用用邪媚者必失中直欲得中直必去邪媚此亦解而拇朋至斯孚之理必然者也
　　九二貞吉得中道也
　　得中道不可作得中直説得中道在去邪媚而得中直之前下文所謂守其正者也能守其正然後邪媚可去中直可得是謂吉若以得中道為得中直則獲三狐偏失了此是據夲義亦為去邪媚而得中直之象一端議論要之不可為定説也
　　六三負且乗致寇至
　　六三隂柔不中正無才無徳而居下之上此為竊據髙位終必失之者也故其象負且乗致冦至○程傳曰三隂柔小人宜在下而反處下之上猶小人宜負而反乗當致冦奪也○負且乘當依程傳説詞理方順若泥於且字則為背負物而身乗車豈成箇事理○臨川吳氏曰負者小人之事六小人之才也乗者君子之器三君子之位也此説最明○夲義雲貞吝雖以正得之亦可羞也夫負且乗者安有以正得之之理曰世間固自有此等無望之福者然非意之得有道者之所憂也所謂安知其不為禍也如劉盆子在赤眉軍中為人牧牛脫洗汗衣樊崇以其為漢宗室召使探扎得上將軍字遂帥衆拜稱臣盆子時畏恐欲啼可謂負且乗矣豈其出於詐力所能得者哉是固以正得之也然終不免為宜陽之降虜向非光武首領且不完矣又如漢文帝夢登天未得上有一黃頭郎從後推之遂上顧見其衣後穿及覺而之漸臺見鄧通形貌與夢中所見如一且衣後又穿即貴幸之擢為太中大夫賜以銅山此亦非盜而得之者也然景帝時不免下吏籍家卒至餓死如此古今葢屢屢有焉聖人之言萬世不可易也自君子謀之則惟避而去之為可免耳又凡徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣若漢之田千秋唐之鄭綮今人亦多以為負乗是未考二公之實也千秋雖偶以片言入相然為人質厚有智居位自稱反愈於前後數公鄭公雖自為歇後鄭五作相時事可知然宦業數著且固辭相位不得然後受之既相後無復故態至三月知時事不可為竟以疾乞骸則又是知避而去之者況千秋自其片言悟主時敢言人所不能言此亦自有過人之竒矣鄭公歇後原非碌碌自其筮仕為廬州時嘗檄黃巢巢不敢犯州矣且彼負且乗者豈能知避去邪
　　負且乗亦可醜也
　　夫負且乗者不自知其醜也所謂雖得市童憐還為識者鄙
　　自我致戎又誰咎也
　　咎其不知避而去之故不免也
　　九四解而拇朋至斯孚
　　初與四皆不得其位而相應胥失之也然四陽終是善類而隂非其類也道不同是初固所當解而四亦庶幾其能解之者故勉之曰若能解去了初則吾善類不招而集矣○謂之朋至斯孚則知四始與初應時葢內有不相孚者矣故至於解亦由類不同固也○使四不能決去其不正之應吾見知幾君子必避矰繳而去之矣故佞者在朝則賢者在野佞者在野則賢者在朝○解而拇而爾也與中庸抑而強歟而字同○朋同類也葢四陽初隂其類不同故不同類者既解則同類者自至○方以類聚物以羣分介疾有喜君子所履○夲義雲若能解而去之此若能字與晉六五夲義所謂又能一切去其計功謀利之心者類皆是就占者之辭亦與下六五同必解而去之則吉也
　　解而拇未當位也
　　未當位兼初與四言所謂皆不得其位而相應者也故在四之陽當解初之隂
　　六五君子維有解吉有孚於小人
　　君子有解自解也所解者在夲身故孚於小人○卦凡四隂隂小人也而六五獨當君位乃與三隂同類惟其與三隂同類則未免與小人共事與小人共事其害可勝言哉聖人以是開其遷善之門曰君子必有解乃吉也解謂解去小人然五實隂類而乃責之以解去其類因未必其果能否也故繼之曰此惟驗之於小人之退未退耳葢君子有解則小人必退小人未退則君子未嘗有解也只因其未必能解故如此立言耳此君子葢指占者與九四俱是教占者之辭九四亦未必其果能解其拇否也故夲義雲若能解而去之則君子之朋至而相信也
　　君子有解小人退也
　　君子維有解吉以小人退為吉也○六五夲與三隂同類聖人直以其君位而不甘捨其從隂故為之變計如此○一説六五雖居君位實夲與三隂同其類故凡其立心造行實有乖於正道者必解而去之乃吉也然未必其果能也當於小人之退否騐之何也天地之間物各從其類五果能自解則夫讒諂面諛逢惡欺公之徒決在所不容矣不然未見其能解也
　　上六公用射隼於髙墉之上獲之無不利
　　愚意上六以一隂居卦之上隼之在髙墉之上也占遇此者解而去之斯利矣所謂公猶乾九三之君子隨上六之王皆指占者但此説與程傳及諸儒之説俱不同亦未敢自信其為然也姑私記之於此○必曰公者以上六是在位之奸權去之者亦必是得位而有權力之人故稱公且如王用享於帝之類非王安得享帝看來不可依程傳如困六三夲義亦云繫辭備矣然卻雲石指四蒺藜指二〈雲　雲〉今不曰隼指三而諸家果何所據乃取外爻為隼耶○公用射隼於髙墉之上獲之為一句夫奸權既去則善類獲安朝廷清明元元有慶矣故無不利○六五言君人之解小人也上六言大臣之解小人也○小人亂國故謂之悖
　　䷨〈兌下艮上〉
　　損有孚元吉無咎可貞利有攸徃
　　夲義謂卦損下卦上畫之陽益上卦上畫之隂則彖傳損下益上其道上行也損兌澤之深益艮山之髙則象傳山下有澤損也○下卦上畫之陽如何在所損上卦上畫之隂如何在所益曰此以下卦夲乾上卦夲坤而看得是如此○損下益上損內益外剝民奉君之象皆所以為損也葢民貧則君不能獨富民固損矣君亦安得益乎是上下俱損也故以損名卦剝民奉君之義只可用之卦名其卦辭有孚元吉無咎可貞利有攸徃只承損字而泛説言損所當損人人皆可用不専指上之損下也益卦利有攸徃利涉大川亦然豈専為益下之事乎○剝民奉君之象人但知其損下益上而不知其上下俱損也故有孚元吉以下須用泛説不復専指損下言有孚損所當損也不妄損也不妄之謂孚謂之損下便是惟正之供之外者○雲峰曰捐夲拂人情之事也損下未必大善而吉未卜無過未必可固守未必可有徃惟損所當損於理可行而下信之則其占如此耳此説甚善但以有孚為下信之恐未安葢損所當損便是誠實而不妄便是有孚如需之有孚習坎之有孚益卦六三之有孚中行之類有孚皆自我而言不必皆以人信之為義也
　　曷之用二簋可用享
　　享謂祭享也主程傳大抵損之時所當損者多矣而此専以祭享為言者葢古人菲飲食而致孝乎鬼神則祭享宜不可損矣今言二簋可用享享猶可損則其他無不在所損矣此聖人舉重以見輕之意也○此亦承上文而言言損下非得已也既不得已而損下須用儉用始得若取之盡錙銖用之如泥沙其取於下也既不得已其用於上也又得已而不已則非惟下損而上亦將自損矣此聖人之所懼也故為之律令曰曷之用二簋可用享○一説言人人皆可用之占不必専指上人説故曰二簋應有時只是當損之時其義當然不必拘於不得已而損下則當儉於用也上條之説亦好聽耳未必其本㫖也○或曰享字是不専指祭享鼎彖傳曰聖人亨以享上帝而大亨以飬聖賢則燕享亦在所當豐者今考程傳只言祭享恐未盡歟依此説是欲兼祭享然恐聖人下字時未卜一字含兩義且國之大事在祀與戎只依程傳作祭享亦罷本義又不別訓葢亦從之矣○有孚至二簋可用享元不斷其以利徃處斷者今本也或曰有孚至利徃以損下言曷之用二簋可用享以自損言因下損故亦當自損也○有孚以下雲峰亦是以損下言
　　損損下益上其道上行
　　葢損下益上利歸於上也故曰其道上行下損則上不能以獨益矣卦所以為損也○損而有孚元吉無咎可貞利有攸徃只添一而字而義自昭昭矣聖筆也
　　二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行一説聖人又恐人泥二簋用享之辭而失之固也故於此解之雲二簋之用應有其時惟損之時為然而非可以為常法也亦所以發文王之意也又雲且以卦言之大凡剛非必在所損柔非必在所益也損剛益柔亦有其時耳然有損必有益損者必虛益者必盈而凡損也益也盈也虛也要皆與時偕行耳然則二簋之用亦時焉而已矣使非其時享其可損乎○雲峯曰損於時之一字凡三言之然則不當損之時而損可乎哉此卦特二簋之用有時以卦畫推之損剛益柔有時以天下之理推之凡損益盈虛皆有時也按諸説惟此説為長損剛益柔作二項損益盈虛作四項○損益者盈虛之未定盈虛者損益之已成○損剛益柔有時物無兩盛剛既損則柔自益故損之傳兼言益損益盈虛與時偕行天下之理不一而隨於時則一故因損而並及之○本義雲時謂當損之時此只解二簋應有時之時不兼解下二時字下二時字一是兼損剛益柔一是兼損益盈虛凡三時字而本義獨解上一時字似可疑也曰凡解者解其未明之義耳如下兩時字本文自明焉用解也如孟子曰齊人有言曰雖有鎡基不如待時今時則易然也凡二時字集註亦是解上一時字曰時謂耕種之時亦不復別解下時字損剛益柔有時叅義曰天下之理剛者常過柔者常不及凡損過益不及者皆損剛以益柔也此亦一説未知是否耳
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾
　　山下有澤只是氣通上潤有損下益上之義與前本義損兌澤之深益艮山之髙同意程傳謂氣通上潤與深下以増髙皆損下之象又是取兩個象恐夫子只是一個意且所謂深下是已所謂増髙則未見得是増山之髙處朱子小註謂懲忿象山窒慾象澤亦非正意此是所謂縱橫説來都合處葢懲忿窒慾四字只在損字上來不在山澤字來也觀本義雲君子修身所當損者莫切於此則無山澤之意決矣此亦損所當損者也自吾身言
　　初九已事遄徃無咎酌損之
　　已事遄徃舍己為人也國爾忘家公爾忘私也於義得矣故曰無咎然居下而益上下之力有限而上之需無窮故又曰酌損之非吝也必如是而後可長必如是而後兩得之也
　　已事遄徃尚合志也
　　本義所謂上應六四也不然不知其所謂遄徃者何人也一説如諸葛亮苟全性命不求聞逹者也而乃為先主馳驅至鞠躬盡瘁死而後已於私家也不別治生以長尺寸可謂已事遄徃矣向非己感於先主三顧之禮魚水之歡何以如此此説是謂由於尚合志也義畧異矣以上説為正
　　九二利貞征凶弗損益之
　　九二志在自守不肯妄進宜若無益於上矣然由是而啟夫時君尊徳樂道之心士習可正風俗可厚則其為益於上也不少如不顧亷隅而苟於進焉徒足以滋君心之驕慢而長士習之奔競非惟損已抑且無益於上矣故桐江一絲扶漢九鼎節義之有益於人國也固如此○一説不可専就隠逸之士言如在朝有守正骨鯁之臣如漢汲黯魏髙允之徒是已汲黯以秉直不苟容至使武帝內嚴憚而疎之然有臣如此實足以禁制上心使有所畏所謂入則法家弼士者又淮南王謀反差等朝臣所謂獨畏黯不敢發所謂汲黯在朝淮南𥨊謀者其益於上何如哉魏王謂羣臣曰汝等在朕左右未嘗有一言規正惟伺朕喜悅祈官乞爵今皆無功而至三公髙允佐國家數十年為益不少不過為郎耳以此觀之短於守者乃爵位日進而亷介日持者乃數十年不徙官信乎二之志在自守不肯妄進矣然以魏主為益不少之言則其所以益於上者又何如哉此亦一説也㸔來九二不是幽人後説更長且雲不肯妄進非不進而遯世者也○一説以占辭征凶照看只以隠逸之士言
　　九二利貞中以為志也
　　或説九二剛中是其本心也志在自守不肯妄進是其貞也看來不然九二隻是一箇剛中在此爻則為自守而不妄進在師九二則為恩威並行在蒙九二則為能發人之蒙而有節不必以貞字為在中之外如雲以中也中以行正也則是有別
　　六三三人行則損一人一人行則得其友
　　下卦本乾乾三陽也上卦本坤坤三隂也如此則所謂三則𮦀而亂不得為兩相與矣惟乾之一陽上徃坤之一隂下來則初與二兩相與四與五兩相與三與上兩相與而各得以致一矣然初二四五以相比而相與者也三之與上相應而相與者也相比者各居其所相應者一徃一來○或泥本義謂一人行則得其友只是三與上兩相與而已非也只以本義下文及象傳之言味之則可見矣葢必三與上得其友然後初與二四與五乃皆得以兩而致一不然下三爻皆乾上三爻皆坤各不成偶矣○凡以兩致一者皆一隂一陽也程傳謂初二為陽四五為隂葢皆據爻之九六言恐非周公之意若初九六二則初九陽六二隂若二爻皆九則以位分初陽而二隂也四五放此繫辭傳曰天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生葢其本㫖也程傳謂初二二陽四五二隂同徳相比愚謂若論同徳相比雖十百其人不為害何謂三則𮦀而亂乎周公此辭葢専指兩相與而不容以三焉者也世間事自有此一等○一説九官十二牧之於舜十亂之於武王七十子之於孔子亦是一君一臣兩相與一師一弟兩相與葢凡九官十亂只是一様臣合七十子只是一般弟子況一君二民君子之道也此説雖巧恐非正意○爻辭但曰三人行則損一人便見初二兩相與矣又曰一人行則得其友便是説三與上兩相與而四五兩相與之意亦不待言而見矣本義只據本文解而意自備若説只是三上相與向使九不上而為上六不下而為三以九三應上六亦未嘗不為兩相與而周公又何必雲三人行則損一人邪分明是説六爻兩而相與耳
　　一人行三則疑也
　　程傳雲三則疑所與矣疑葢不専也
　　六四損其疾使遄有喜無咎
　　六四隂柔不立是其疾也以初九之陽剛益己而損其疾以友輔仁從善克己之道也惟速則善學如不及過則勿憚改之意也能如是雖柔必強矣故𨓏則有喜而無咎若徐徐為之終不足以有瘳矣此與君子終日乾乾不逺復之類皆切學者○初九之陽剛初九之善也損其隂柔之疾損己之不善也程傳曰學問之道無他知其不善則速改之以從善而已六四下仁以修身者也
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉
　　本義兩龜為朋當作兩貝為朋葢悞也今大全作兩龜古易古板本義亦作兩龜竟不可曉○兩貝為朋者貝為甲蟲也古者以貝為貨朋直二百一十六龜十朋直二千一百六十也龜寳物也十朋之龜大寳也本義或以此益之此即十朋之龜也葢從象上説明其為益之大耳而非所謂大寳曰位之意也○一説元龜有國之大寳此天子所有者又有公龜有侯龜有子龜貝元龜是以天子言然朱子本義初無此意只是以為貴重之物或以此益之為莫大之益也如雲重贈相似取象之辭也稱名小取類大也葢六五已是居天子之位者其雲受天下之益只如雲四國萬方任土作貢梯山航海而來庭者耳所以然者以其有柔順虛中之徳以居尊位履帝位而不疚天下戴之凡有血氣莫不尊親若必以舜禹謳歌獄訟之來歸湯武雲霓壺漿之來迎為五今日之益則是方受天下之歸而踐天子之位者然則益之六二在下而受上之益亦云益之十朋之龜豈是亦為天子耶大寳之説於是乎可定矣○弗克違謂衆心懇切雖欲辭之而不得也
　　六五元吉自上祐也
　　即天之所助者順也之意○天視聼自我民視聼六五為人所益即為天所益也此與大有上九同以其柔順虛中之徳同也
　　上九弗損益之無咎貞吉利有攸徃得臣無家
　　上九弗損益之虛説惠而不費也為人上者能如是則可以免責矣故曰無咎貞者指言其所以益下之道也如制其田裡教之樹畜之類非必人人而衣食之也此正道也故得吉而利有所徃得臣無家近者悅逺者來也○必以正則吉葢亦必以正方能得惠而不費亦必如是然後能得臣無家不然求人人而濟之日亦不足矣規模小故也故徃徃但能霸而不王殺之而不怨利之而不庸民日遷善而不知為之者此所謂王者也樂天者保天下為其自然也○又按本義雲上九當損下益上之時居卦之上受益之極而欲自損以益人也味此則是始以其不足而損下終以其有餘而欲自損以益下前説以制田裡教樹畜為言者不切矣求其義類正如漢文帝承髙惠豐積之厚而屢下賜民田租之詔是也此固所謂貞也所謂惠而不費也
　　弗損益之大得志也
　　其道大行無一夫不被其澤者君子樂之故云大得志也○玩大得志之辭足見聖賢行道濟時汲汲之本心而或抱道以自娛終其身而不及一施者有非其得已者也試觀一經之中如曰由頥厲吉大有慶也曰何天之衢道大行也曰由豫大有得志大行也曰貞吉升階大得志也曰惠我徳大得志也如此之類不一而足聖人皆喜談而樂道之意自見矣
　　䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸徃利涉大川
　　損益二卦之得名聖人本自二卦相反對看出來緣當時朱子偶不曽説出今學者只知憑註腳所有者於損則曰下卦本乾上卦本坤今損下卦上畫之陽益上卦上畫之隂於益則曰上本乾也下本坤也今損上卦初畫之陽益下卦初畫之隂而已不知憑何處考得損下卦本乾上卦本坤益下卦本坤上卦本乾也葢聖人本是以損益二卦之畫相反對看得一則下體損一陽以益諸上體一則上體損一陽以益諸下體損下益上者損之道損上益下者益之道因卦畫上下損益之際而見得益本上乾而下坤損本下乾而上坤耳要非如卦變之論所自來也此以卦體言也本義只作卦體看便自有定見矣○損下益上剝民奉君之象民貧則君不能獨富損道也故為損損上益下人君自損已以益民之象民富則君不能獨貧益道也故為益不可以損専為損下益専為益下損則上下通一損益則上下通一益也要知闗於上者為多○觀彖傳曰民悅無疆曰其道大光則此亦可見損己益下而自有其益矣○彖傳二句摠見是上不見益而自有其益此卦所以名益也○利有攸往泛言凡事皆利也利涉大川専言涉川一事之利也○卦之九五六二皆得中正夫大中之道何行不得建侯行師可也朝覲仕進可也享祀婚媾可也以之為己則順而祥不至於失己以之為人則愛而公不至於失人思若啟之行若翼之何徃不利故為泛言凡事皆利也○下震上巽皆木之象震為木者五行之木也葢後天之卦震為東方東方屬木故震為木象也巽為木者八卦之木也蓋巽之徳為入物之善入者莫如木根到九泉以柔而剛故巽為木象也○朱子曰某見一朋友説有八卦之金木水火土有五行之金木水火土如乾為金易卦之金也兌為金五行之金也五行取四正










　　或謂利涉利徃皆益之事非也損卦辭専以理言當承損字説益卦辭取諸卦體卦象則不必牽制於益字易不可為典要知大畜利貞不家食吉利涉大川亦不必承大畜言也
　　益損上益下民説無疆自上下下其道大光
　　下二句申上二句皆卦體之義也葢上能自損以益下則下之受其益者感其惠而説無疆矣且上之所以益下者實自上而究於下故又曰自上下下也自上

　　下下則所謂膏澤下於民矣不亦大光乎富貴之資當使在下儉薄之用當使在上損上益下亦理之宜也故聖人以為訓○夫莫尊於上不以尊而自奉莫卑於下必於下而加厚於已雖小貶於道則大光矣○一説當如大學所謂財散而身尊散財以得民者乃為道之大光
　　益動而巽日進無疆
　　益字指益卦言益卦之徳為動而巽夫動而卑巽以入之則書所謂惟學遜志務時敏厥修乃來易所謂禮卑而業廣者也其進容可量乎○巽入也一訓順謂順以入之也與坤之順不同說卦傳序八卦之徳雲巽入也不曰順也可見入為正義入則無不順者不順亦不能入矣或以卑言亦如之○此兩句以人事之益言分明是説徳業葢就卦徳上説益安得不以為徳業更看日進字可見○無疆莫為之限也○順字解巽字不盡依理而做又做得潛心懇到方為巽也程傳只説順然孔子不曰順而每仍卦名曰巽是必巽字與順字有辨矣詳之大傳曰巽入也又曰巽徳之制也又曰巽稱而隠未嘗只以順字當他○動而巽順以處之必上合天理下當人心而後已如是徳之日進也可量哉衆善以之而集全徳以之而備矣人道之益信未有過於此者○益動而巽雖詞有輕重然不可全輕了動字若止而巽則不成益矣可見動字亦要明白
　　天施地生其益無方
　　上卦本乾下卦本坤今損上卦初畫之陽益下卦初畫之隂陽自上而下天之施也交下卦初畫之隂以易上卦初畫之陽隂自下而上地之生也故曰亦上文卦體之義○天施以氣言地生以形言○天施地生舉萬物而並育之其益無方也
　　凡益之道與時偕行
　　舊説只摠上二句意以為本義雲又以此極言賛益之大此字是指上二句謂動而巽日進無疆人事之益也然其所謂動而巽者動不妄動時乎動而動也天施地生其益無方者天地之益也然天之施者時乎施而施也地之生者時乎生而生也天地人事俱説盡子故下文只申賛之此説未當○又一説時者行而不已者也益動而巽其益也無時而已故曰無疆天施地生其益也亦無時而已故曰無方可見是與時偕行此説於時字尤為牽強與他處時字絶不同矣安可從也○且其謂動而巽天施地生皆與時行猶可也謂凡益之道止於動而巽天施地生則終不可葢本義此字是通指此一條言而非専指凡益之道與時偕行之一句言也為益動而巽天施地生二句猶未足以盡益之道故更用末句以盡其餘正如咸卦天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平之下又更用觀其所感而天地萬物之情可見矣之例彼動而巽只是人事之益天施地生只是天地之益天地間更有許多物事在此卦卦徳卦體所不能該者則猶有未及也故繼之曰凡益之道與時偕行○今學者只泥本義文勢而悞以此字為指上二句亦猶大學誠意章富潤屋一條章句雲故又言此以結之學者亦徃徃誤泥章句文勢以為是専指故君子必誠其意一句不知皆是通指本文全條而言也其所以誤者為是將又以此極言賛益之大與故又言此以結之兩句皆粘連上文看也不知此二句俱不當以粘連上文看且此處凡字當泥而又不泥何也葢只從註腳上生意不知於經文上體認○凡益之道與時偕行本意葢謂凡其時之當益無有不益者也如動而能巽時當得益也則日進無疆矣天施地生時亦當益也則其益無方矣以此推之凡一切益道莫不與時偕行也時者理之宜而已矣如此説則於其餘皆通且與其他與時偕行之義無不全矣益以見此説之長於他説今且用此説當更以問人
　　風雷益君子以見善則遷有過則改
　　其實天下之益莫有大於遷善改過者且速於遷善則過當益寡決於改過則善當益純二者之相益亦猶風雷之相益也風雷之相益交助其勢也○朱子小註曰遷善字輕改過字重遷善如滲淡之物要使之白改過如黑之物要使之白用力亦是不同遷善者但是見人做得一事強似我心有所未安即便遷之若改過須是大段勇猛始得
　　初九利用為大作元吉無咎
　　此爻辭只據理而言謂其居下而受上之益不可徒然無所報効其報効於上也須用大有作為若尋常作為則亦末耳其大作也又必大善而吉若未能大善而吉則猶為有負於上未免有咎也以此見臣子之職無有界限故曰事親若曾子者可也程傳釋其意曰事君若周公者可也
　　下不厚事也
　　大作便是任厚事此是自家討做的○胡氏曰凡在下者以分言之本不當為重大之事豈能無咎故必大善而吉庶可塞責
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享於帝吉此與損六五詞同而所指異損之六五以上受下之益也益之六二以下受上之益也而又曰王用享於帝吉者葢言此爻以下受上之益王者無上宜於此爻無所用矣然以王對上帝則王又為下也是亦有用處聖人立言之周如此○隂柔不能固守故以永貞為戒令固守其虛中處下之徳也○王用享於帝吉是亦居下而受上之益也然皆必有所以受益者帝無常享享於克誠虛中處下亦誠徳也故得享帝吉非可虛得此益也若非以虛中之處則此卦六爻皆可以受莫大之益在王者皆得用以享帝也
　　或益之自外來也
　　自外來者不求而自至之辭也二虛中處下所謂謙受益者也故曰或益之要之只是受上之益○本義雲或者衆無定主之辭葢帶十朋之龜而取象之義耳然忽於此處著此一句終未可深曉
　　六三益之用凶事無咎有孚中行告公用圭
　　如益六二之虛中處下損六五之虛中處尊皆當得益今六三隂柔不中不正不當得益者也然當益之時槩當得益而居下之上乃危地也故獨為益之以凶事之象雖益之而以凶事雖凶事實亦益之也所謂苦其心志勞其筋骨行拂亂其所為所以動心忍性増益其所不能者也益之用凶事六三象也占者如此然後可以無咎何也庶幾其隂柔不中正之病由是而有瘳也然其工夫又在有孚中行上○有孚中行告公用圭不必謂有孚指心言中行指事言據下爻本義雲三四皆不得中故皆以中行為戒況下爻之中行是謂以益下為心未嘗以中行為施之事者而與心為對也大抵中行猶言中道中徳道徳固非心外物也此中有孚中行葢謂其制行處事有誠心而得其中耳有孚只在中行上見中行字更重又如未濟六五君子之光有孚吉恐有孚亦只在君子之光上見○有孚中行告公用圭或曰上言無咎此二句是言其所以無咎然據本義雲又戒以有孚中行而告公用圭也又之一字非申無咎之意也葢無咎字只承益用凶事説言此等人須得上人有以警戒震動之乃得無咎而有孚中行乃為之計也○益用凶事者上之責望我者有在也我之有孚中行者所以應其責望之意也我之告公用圭者所以慰其責望之意也此二句於爻無所取只據理言受上人凶事之益者便當如此○用圭所以通信不可謂信即是爻辭之有孚而以通上也用圭是取象之辭○六三隂柔不中不正正是不能有孚中行也上之人益之用凶事者正欲其有孚中行也故必告公用圭言有所執持以見於上也○損九二弗損益之下之所以益上者非婦寺之忠也益六三益之用凶事上之所以益下者非禽犢之愛也
　　益用凶事固有之也
　　主益之者言夫秉𢑴懿徳乃吾所自有者而或不能不因物而遷則未能固有之也益用凶事則其所自有者為其所固有矣
　　六四中行告公從利用為依遷國
　　爻辭純是占言能以益下為心而合於中行則以告於公無不見從矣雖為依以遷國亦利也何也葢國者宗廟社稷之所在百官萬姓之所居宜乎不可遷矣而至於遷者要在於益下耳如太王遷岐曰君子不以其所養者害人盤庚遷亳曰視民利用遷可見天下事如果有益雖國亦可遷今六四以益下為心則可為依以遷國矣古者遷國以益下必有所依然後能立六四大臣之位葢主張欲遷者此句乍讀似於爻義無所闗細味之乃知其有深意在遷國若有益則實益下之至大者如盤庚之遷亳則有以免萬民蕩柝之患而躋之康寧之域太王之遷岐則有以全其民於狄人鋒鏑之下而再造其有生之樂又如漢髙帝之徙都長安也用婁敬及留侯議以其地阻三面而固守獨以一面東制諸侯是省了多少兵財葢終西漢之利也是固未嘗無益下之心也又如宋太祖亦欲遷都長安曰吾欲據山河之勝以去冗兵循周漢故事以安天下也及晉王固諌而止乃嘆曰不出百年天下民力殫矣以此觀之則遷國益下之説益信矣
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳
　　九五當益之時居尊位而有陽剛中正之徳是上有信以惠於下也勿問元吉是占有孚惠我徳是申其所以勿問元吉○惠心上惠下之心也惠我徳下恵我之徳也而其所恵者皆有孚也上感而下應也○出於我而歸於彼之謂恵○有孚之施於下者在我只為心自下之受此施者目之則為徳矣實非有二也
　　上九莫益之或擊之立心勿恆凶
　　上九以陽居益之極陽性務進況居益極求益不已貪而無厭自當有莫益或擊之象矣○莫益之無益也○愚謂或擊之此或字是衆無定主之辭與或承之羞之或字同説見朱子小註○立心勿恆勿字只作不字看求益不已便是立心勿恆也見朱子小註○凶即莫益之或擊之也但上莫益之或擊之是説上九有此象立心不恆凶是戒占者○程傳曰利者衆人所同欲也専欲益已其害大矣欲之甚則昏蔽而忘義理求之極則侵奪而致仇怨故孔子曰放於利而行多怨
　　莫益之偏辭也
　　偏辭對究言之看非上九之偏辭也是説聖人係此句且是偏就其求益一端而雲未及究言其𡚁也若究而言之豈但莫益更有擊之者矣所謂求利未得而反有害也盡心力而為之後必有災也本義若究而言之則又有擊之矣此句亦是解偏辭也非解下句也葢偏辭二字須用究言以發之
　　或擊之自外來也
　　亦不期而至也









　　易經蒙引卷六上
<經部,易類,易經蒙引>



　　欽定四庫全書
　　易經蒙引卷六下
　　明　蔡清　撰
　　下經
　　䷪〈乾下兊上〉
　　夬揚於王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往以五陽之盛而去一隂之微其去之也必矣故曰決之而已如摧枯拉朽不勞餘力也○一説決者無回勢也言其去之再無留滯也如決水然無有不惟其所決而流者矣○君子之決小人也必聲其罪於王庭之上使其罪暴白於衆人獨力難克又必盡誠以呼號其衆相與協力然君子之防小人者常疎而小人之窺伺抵拒夫君子者常宻故彼之罪雖著吾之力雖齊尚有危厲在不可安肆也且無諸已而後非諸人以力服人者非心服也故又當告命自邑以自治而不可専尚威武以取快也夫如是則所以去之者有其辭所以制之者無其隙小人可得而決而所往自利矣○揚於王庭聲彼之罪也孚號集已之力也有厲彼罪雖著吾力雖齊猶未可便以為必能決之也揚庭孚號治小人也告自邑先自治也不利即戎疾之已甚則取反噬之虞也此卦辭正謂其辭危者誠以危者使平易者使傾告自邑不利即戎一貫意説謂先自治其私則自有正人之本而非只専尚勢力者若専尚勢力必不若自治其私也○一分項説謂先要自治其私而後可以攻小人然其攻之也又不可為已甚恐以致亂二説皆通但據彖傳雲告自邑不利即戎所尚乃窮也是併合二句為一段意宜從前説也利有攸往方許其決之也○一説非謂利於決也謂君子之決小人能如上文所云則小人盡去而無往不利矣或疑彖傳何以釋雲剛長乃終曰剛長乃終猶是利有攸往前一段話此所以利有攸往也如復卦一陽始生其卦辭亦云利有攸往而傳釋之曰剛長也謂剛長所以利往也知復之利往由於剛長則知決之利往由於剛長乃終而不可専認剛長乃終為利往矣此説援引有據而理自勝當從
　　孚號有厲
　　春秋僖公二年書秋九月齊侯宋公江人黃人盟於貫胡氏傳曰按左氏盟於貫服江黃也荊楚天下莫強焉江黃者其東方之與國也二國來定盟則楚人失其右臂矣樂毅破齊先結韓趙孔明伐魏申好江東武王牧野之師亦誓友邦逺及庸蜀彭濮八國之人共為猗角之勢也桓公此盟其服荊楚之慮周矣其攘夷狄免民於左袵之義著矣盟雖春秋所惡然諸侯皆在獨言逺國者許是盟也愚謂桓公亦得孚號有厲之道
　　夬決也剛決柔也
　　其實是以卦體釋卦名義與履柔履剛也一般下卦姤遇也柔遇剛也本義亦只曰釋卦名都不言以卦體又不言名義蓋朱子以為此例擬之已頻學者計不至復有所疑故或時省文耳不然此卦原與履等何異履耶曰以二體釋卦名義如升曰柔以時升本義亦曰以卦變釋卦名又省了義字如此等處必求其説以實之則鑿矣況此處下雲而賛其徳葢所重在徳故從而省之雲又説見姤卦剛遇中正天下大行也本義指九五條下尤為明切
　　健而説決而和
　　健而説以徳言決而和以事言惟健而説則決而和矣
　　揚於王庭柔乗五剛也
　　柔乗五剛所謂晉如鼫䑕隼在髙墉之上也非其罪而何
　　孚號有厲其危乃光也
　　不然易者使傾矣
　　告自邑不利即戎所尚乃窮也
　　窮謂我窮也所以不利所尚謂威武也
　　利有攸往剛長乃終也
　　謂剛復一長則純乾矣隂無遺類矣快之之詞也詳見卦辭下
　　澤上於天夬君子以施祿及下居徳則忌
　　澤上於天其勢必潰決而散漫於下是夬之象也邵子云水之性能隨而不能迎洪範曰水潤下上於天非其性也故潰於下則亦有灌溉之澤矣○施祿及下其澤四布而周徧亦潰決之意也○居徳則忌朱子所謂未詳者葢大象傳例無反辭都是以已能者言如不可榮以祿亦云人不得以祿位榮之非戒之也若雲居其徳而不決於下則忌是戒之也○大象並無此例葢大象之例如乾之自強不息是以在人之乾言坤之厚徳載物是以在人之坤言推之諸卦大抵皆然如此卦施祿及下亦是在人之夬也焉用戒冡宰王公嘗問清以此句之義清以是對曰吾嘗私為之解曰君子既施祿以及下矣然不可以是為我之徳而自居也若以是為我之徳而自居則忌矣是亦一説也但終是戒辭然猶自勝程傳約立防禁而不使潰決之説○補註曰居徳者惠不施也
　　初九壯於前趾往不勝為咎
　　程頥傳曰決之時而往往決也故以勝負言隂雖將盡而已之躁動自宜有不勝之咎不計彼也○當決之時居下任壯則所謂揚庭孚號而告自邑者或不暇顧而所謂即戎者或有之矣宜其往不勝也正與利有攸往相反其不勝者自為不勝也故曰為咎明非時勢之不利也否之九四不極其剛是以有命旡咎而疇離祉此理誠不可易矣○壯固非所任者況居下而任壯乎
　　不勝而往咎也
　　雲峰曰勝在往前可必其往往不勝故戒其往
　　九二惕號莫夜有戎勿恤
　　二以剛而居柔性體不純乎剛也又得中道凡事能酌其宜也故能憂惕呼號以自戒備有備斯無患矣故暮夜有戎勿恤○觀本義以惕號為由於得中而後能則知凡人之小心者皆可敬也凡人之睨傲而氣出於上者適以見其卑耳
　　得中道也
　　本義雲剛而居柔又得中道而象傳只曰得中道也葢象傳特舉其一隅然以此推之則剛而能柔亦得中之義類矣○危者使平易之道也故九二始於惕號終於勿恤乾九三曰君子終日乾乾夕惕若厲旡咎離六五曰出涕沱若吉皆此理也
　　九三壯於頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎大意謂君子之去小人不必怒氣勃勃顧其本心何如耳本心果是要決小人則雖暫與之合而為善類之慍終必能決之而無咎不愈於壯於頄而有凶乎此所以貴於決而和也○三在衆陽之中獨與上六為應故曰獨行遇雨也如此則未免為之凂矣故曰若濡也既合於小人必見貳於君子矣故曰有慍也○一本義雲溫嶠之於王敦其事類此見通鑑綱目晉明帝二年時王敦有異志以帝親任中書令溫嶠忌之請為左司馬嶠乃繆為勤敬綜其府事時進宻謀以附其欲深結其所幸錢鳳為之聲譽每曰錢世儀精神滿腹嶠素有𦸼鑑之明鳳甚悅深欲結好㑹丹陽尹缺嶠言於敦曰京尹咽㗋之地公宜自選敦然之問誰可者嶠薦錢鳳鳳亦推嶠嶠偽辭敦不聼遂表用之使覘視朝廷嶠恐既去而鳳於後間之因敦餞別起行酒至鳳鳳未及飲嶠偽醉以手版擊鳳幘墜至作色曰錢鳳何人溫太真酒而敢不飲敦以為醉兩釋之嶠與敦別涕泗橫流出閣復入者再三行後鳳謂敦曰嶠於朝廷甚宻而與庾亮深交未可信也敦曰太真昨醉小加聲色何得便爾相䜛嶠至建康盡以敦逆謀告帝與庾亮畫計討之敦聞之大怒曰吾乃為小物所欺與王𨗳書曰太真別來幾日作如此事當募人生致之自㧞其舌嶠卒與王𨗳卞敦應詹郄鍳等分督諸軍討平之葢嶠之必為晉室去敦此其夬夬之志可知也方且為敦司馬深結錢鳳時進宻謀若誠心為之宣力者自君子之不察者觀之能無疑乎是其獨行遇雨若濡有慍也然終得成其志功在晉室不可磨滅其無咎又不足言矣○朱子小註又曰如王允之於董卓按通鑑綱目董卓以何進召入朝誅宦官遂廢弒𢎞農王立獻帝益刑以逞又奏免琬太尉楊彪司徒而以王允為司徒卓且刼帝遷都長安時卓未至朝政大小皆委之王允允外相彌縫內謀王室甚有大臣之度自天子及朝中皆倚允允屈意承卓卓亦推信焉既而與司𨽻校尉黃琬僕射士孫瑞宻謀誅卓中郎將呂布便弓馬膂力過人卓信愛之誓為父子然卓性剛褊嘗小失卓意卓拔手㦸擲布布拳捷避之卓意亦解允素善待布布見允言狀允因以誅卓之謀告之使為內應布曰如父子何允乃曰君自姓呂本非骨肉擲㦸之時豈有父子情耶布遂許之因帝疾新愈大㑹卓朝服乗車入屯衛周匝令布等捍衛前後王允使士孫瑞自書詔以授布布令勇士十餘人偽着衛士服守北掖門卓入以㦸刺之卓𠂻甲不入傷臂墜車大呼呂布布曰有詔誅賊臣應聲持矛刺卓趣兵斬之即出懷中詔板以令吏士百姓歌舞於道士女賣衣裝市酒肉相慶暴卓屍於市守吏為大炷置臍中然之光明逹曙如是積日觀允之曲意承卓之時是亦獨行遇雨若濡而有慍也終能用呂布以誅之無咎矣向非始者有曲意之承則亦無以行其後日詔板之誅此所以不貴於壯於頄也孫武子論兵曰㣲乎㣲乎至於無形又曰藏於九地之下動於九天之上故能自保而全勝也溫嶠王允以之矣然王允為卓所擢用始者夬夬之志或未如夬之力後以卓萃天下之怨竟謀誅之是已然滅紀廢典馬日磾既知其不終剛稜自傲卓黨李傕郭汜又得以戕之則於夬夬之道有未盡焉故本義只載溫嶠一人○小註又曰如顔杲卿使安祿山受其衣服至道間與其徒曰吾輩何為服此而借兵伐之正此類也其詳見於綱目𤣥宗乙未年祿山之反起自范陽至藁城杲卿時為常山太守力不能拒與長史袁履謙往迎之祿山輙賜杲卿金紫質其子弟使仍守常山又使其將李欽湊數千人守井陘口以備西軍杲卿歸途中指其衣謂履謙曰何為着此履謙悟其意乃隂與杲卿謀起兵討祿山至是將起兵馮䖍賈深崔安石翟萬徳張通幽等皆預其謀又遣人詣太原尹王承業謀與相應㑹從弟真卿自平原遣甥盧逖潛告杲卿欲連兵斷祿山歸路以緩其西入之謀時祿山遣髙邈詣幽州徴兵未還杲卿以祿山命召李欽湊使帥衆受犒醉而斬之悉散井陘之衆賊將高邈何千年適至皆擒之千年謂杲卿曰此郡應募烏合難以臨敵宜深溝高壘勿與爭鋒俟朔方軍至併力齊進傳檄魏趙斷燕薊要膂彼則成禽矣今且宜聲雲李光弼兵出井陘因使人説張獻誠雲足下所將多練之兵難以當山西勁兵獻誠必解圍遁去此亦一竒也杲卿悅用其䇿獻誠果遁去兵皆潰杲卿乃使人入饒陽城慰勞將士於是河北諸郡響應凡十七郡皆歸朝廷兵合二十餘萬其附録山者惟范陽盧龍宻雲漁陽汲鄴六郡而已向使杲卿不偽降祿山獨以常山一郡與賊抗雖得無恙終不能合十七郡之衆以斷其要膂以緩其西入之謀也此亦得夬夬之意也然本非祿山正應又受偽賜偽官此皆非溫嶠所有者不得盡與之同也故本義亦不載
　　九四臀旡膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
　　九四曰臀旡膚其行次且者危之之辭為其不知牽羊之術也曰牽羊悔亡者教之之辭轉危為安之道也意亦至矣而又曰聞言不信者策其不能信乃所以激厲之使必信也聖人作易教人之意何如哉○以陽居隂剛決不足也不中不正智徳俱劣也故居則不安必與衆陽競進也行則不進終以居柔失剛也然已既不足於剛理惟讓衆剛前行而已隨之庶乎得進矣然其不中不正恐其見不及此也○程傳曰九四以陽居隂剛決不足欲止則衆陽並進於下勢不得安猶臀傷而不能安也欲行則居柔失其剛壯不能強進故其行次且也○按象傳雲其行次且位不當也其行次且實兼臀無膚意而皆歸之於位不當則此兩句依愚前説為可程傳雲欲止則衆陽並進於下勢不得安者義為小異當細詳之
　　九五莧陸夬夬中行無咎
　　程子傳曰莧陸今所謂馬齒莧是也暴之難乾感隂氣之多者也本義之解蓋實本之○九五當夬之時為夬之主而切近上六之隂既與之比則不免為其所入有莧陸之象焉然五陽而上隂其類則不同矣終須在所決決之固不可以不力也但力於決者又恐失於暴若能決而決之而又不為過暴合於中行則無咎矣此所謂無咎與九三同即卦辭利有攸往之意○莧陸本義雲今馬齒莧則是以為一物及語録所記雲莧是馬齒莧陸是商陸一名章陸皆感隂氣多之物則又以為二物今固當從本義矣然按證類本草則分明為二物馬齒莧在菜部商陸在草部○其載馬齒莧雲至難燥節葉間有水銀每十斤水銀八兩主目盲翳利大小便煎為膏塗瘡良則其性冷為感隂氣之多可知初不曰一名莧陸也○其載商陸雲除癰腫消瘡毒只可貼腫外不可服服則傷人致死葢亦性冷也語録亦載其難乾又其如人形者有神俗名章栁根聞今邪術章栁神者用之則其感隂氣之多又可知又雲廣雅謂之馬尾易謂之莧陸皆謂此商陸也是則有以莧陸只為啇陸一物然未嘗以莧陸為馬齒莧也○今程傳直以莧陸為馬齒莧而本義從之不知其何所考耳豈朱子亦只述前聞而未暇更考邪抑嘗親得之辨騐而知其止為馬齒莧一物邪抑易例一象不取兩物此不當分邪
　　上六無號終有凶
　　占者有君子之徳則其敵當之不然自當之矣○厚齋馮氏曰易於剝見剝一陽之易於夬見決一隂之難葢君子明白洞達難進易退而小人綢繆固結麾之不去也
　　䷫〈巽下乾上〉
　　姤女壯勿用取女
　　邵子曰復次剝明治生於亂乎姤次夬明亂生於治乎時乎時乎未有剝而不復夬而不姤者防乎防乎邦家其長子孫其昌是以聖人貴未然之防是謂易之大綱○姤遇也向也自復而乾純是陽剛世界矣而今也乃有一隂生焉夫此一隂之生殊出人意外乃人所不願者也惟其不願是以於期之而至者則曰復不期而至者則曰遇○且姤一隂之復也而聖人乃別生意名之曰姤此非獨扶陽抑隂之意亦可見聖人全是天地生物之心為主故其名卦之義如此也○本義雲如不期而遇者故為遇發明姤字之意透徹真得聖人之心矣愚嘗謂惟其不願是以不期謂之姤駭之也若復則以為當然矣若固有之矣何也期之故也意聖人自剝而坤之時便有期陽復之心嗚呼此固天地生物之心所寄託也夫不能有陽而無隂者勢也聖人其奈何哉其致抑揚於其間者亦其間情之不能已而其終亦有參賛之機存焉耳○本義雲遇已非正此句是就姤字上生義以入於勿用取女意便見得是偶合不是六禮所聘如咸之男下女漸之女歸則非遇矣○又一隂而遇五陽㸔又字上句重在遇字此句重在一與五字然都在卦名姤字內取出此遇字即是上句遇已非正之遇婦人之義從一而終今以一隂而遇五陽況本非以正合但以隂陽相悅而相聚是女之壯也女壯只是以其遇五陽而言其不貞耳故曰女徳不貞而壯之甚也不必如程傳隂長則陽消女壯則男弱之説如此則五陽盛乎一隂盛乎○本義雲女徳不貞而壯之甚分明只以不貞為壯又雲取以自配必害乎陽一則害身二則害名也謂之取以自配者此一隂本遇五陽今獨以自配其身也然彼是遇五陽之隂所謂墻花路栁者必不能改其舊為陽之害慘矣○故其象占如此女壯是象勿用取女是占○或曰女徳不貞貼遇已非正壯之甚也貼又一隂而遇五陽非也既雲女壯又該不得不正乎且如此説本文為缺不貞字矣○或説女壯亦該有氣體甚之義㸔來固有氣體甚壯而貞守不移者亦有氣體未為壯而人盡夫者一隂而遇五陽隂尚㣲也所以謂之女壯者正以其一隂而當乎五陽也如此㸔則不是説他氣體之壯也明矣
　　姤遇也柔遇剛也
　　本義雲釋卦名程傳雲姤之義遇也卦之為姤柔遇剛也前本義如不期而遇者遇字主陽遇隂此雲柔遇剛則主隂遇陽大抵自陽言則曰遇隂自隂言則曰遇陽搃是隂陽相遇二而一也陽遇隂則隂亦為遇陽矣故下文雲天地相遇女壯則全主隂遇陽説○柔遇剛本是卦體本義只言釋卦名説在夬卦剛決柔也下
　　勿用取女不可與長也
　　凡娶以配身非為一朝一夕之故也故曰夫婦之道不可不久也今雲勿用取女者正以其壯而難與久也言必不能改其舊也○只舉勿用取女解之原頭便是女壯了○按卦辭及彖傳女壯勿用取女全只就取女一事言人事之占也初無戒五陽以勿輕一隂之㣲而親暱之之意誠齋之説太深
　　天地相遇品物咸章也
　　女壯勿用取女以一隂遇五陽言天地相遇以隂陽相遇言一與五字在所畧矣是又別作一様㸔不可為典要○天地相遇天以陽氣下交於地地以隂氣上交於天也此以隂陽之不相無者言若女壯是以淑慝之分言也○本義雲以本體言葢天地相遇卦體之義近晦故特著之若柔遇剛也則其義自明矣故不雲
　　剛遇中正天下大行也
　　剛柔是徳中正是位以是徳而遇是位則其道大行於天下矣不必言剛徳大行孟子曰武王周公繼之然後大行註亦添雲教化大行未嘗抝上徳字來謂是其徳大行也可見先儒讀書講義其心自平其氣自易不捩揑抝折不穿鑿附㑹所以不取以天下大行為剛徳大行者何也葢剛與徳字是就其身所具言道與教化則自其行於天下者言也此亦惟平心易氣以讀之則覺如此㸔為是不然鮮不喜為彼之説矣○本義雲指九五蓋指九五便是卦體此亦承上文以卦體言數字而來不可謂非卦體也履卦剛中正履帝位而不疚光明也本義雲以卦體明之指九五也既言卦體又指九五可見其義之同無他説矣以此又益見剛決柔也之為卦體其不敢以為卦體者直無見耳
　　姤之時義大矣哉
　　按小註或問本義雲幾㣲之際聖人所謹與伊川之説不同何也朱子曰上面説天地相遇至天下大行也正是好時節而不好之漸已生於㣲矣故當謹於此愚謂不用伊川舊説而以幾㣲起義固無容議矣然謂天地相遇至天下大行也正是好時節而不好之漸已生於㣲則尚在所疑何則此卦本是以一隂遇五陽得名其所謂遇不好之遇也至雲天地相遇剛遇中正此又是聖人偶然又㸔得有此一段好處而因發之雲峯所謂別取一義乃遇之義好者也義本不相蒙至此曰姤之時義大矣哉姤字則依原是一隂遇五陽之姤故以為幾㣲之際也幾㣲之際者謂一隂始生於下其端甚㣲而其勢必盛也孔子未必謂天地相遇剛遇中正內卻已有不好之漸在也葢謂天地相遇剛遇中正內有不好之漸則是泰極而否之意非一隂始生之義也上文兩遇字既分明與卦名之義不同如何卻又承之以言姤之時義之大恐是記者之悞也況本義另提頭是與大過之時大矣哉者同例斷不以承上文二條而雲可也且一隂遇五陽一以為女壯又一以為天地相遇如何可相蒙○雲峯曰姤之時義大矣哉非賛遇之大也一隂之生雖㣲可慮者大也此説甚好○本義幾㣲之際坤初六本義亦云謹㣲之意姤之初六即坤初六也○聖人所謹此聖人指孔子曰姤之時義大矣哉便是聖人謹之矣○膚見雲姤之時義大矣哉此以消息盈虛之幾而言不必依語録承上兩條説葢天地相遇剛遇中正之遇與一隂遇五陽之遇不同葢此卦本是不好卦聖人於上條是就其中㸔出有好處來説如歸妹所謂天地之大義人之終始也亦未有不好此見聖人心胸之活而不拘滯處至於此句則直為君子喫𦂳也正指原本姤字而言也
　　天下有風姤後以施命誥四方
　　風行天下物無不遇姤之象也後施命以誥四方是亦人君之風行也孔子曰徳之流行速於置郵而傳命天下又豈有一民之不遇哉吾見君子之徳風小人之徳草草上之風必偃矣
　　初六繫於金柅貞吉有攸往見㐫羸豕孚蹢躅
　　柅所以止車以金為之其剛可知此於爻無所象胡氏以為九二象非也止是勉初六令堅於自止而不進如繫其車以金柅然如是而正則吉矣此胡氏所謂非有以繫之也一隂之柔能自繫於五陽之下靜正而吉也○若不自止而征進則凶矣葢是時一隂方㣲而居子之勢猶盛故自止為利不止斯禍矣本義自明○見凶亦不必説到蔑貞則凶自失所覆處只是眼前事故下雲羸豕孚蹢躅亦見其尚㣲矣○一動一靜分而為一吉一凶之占使占者自擇焉而又曰羸豕孚蹢躅此正與否之初二及遯之卦辭相類聖人之情可見之矣○聖人慾其自止也則曰繫於金柅言必堅於自止勉之之辭也欲其勿進也則曰有攸往見凶言立見其凶葢危之之詞也雖為君子謀亦為小人謀也○皇極外篇第三十八板曰夫易者聖人長君子消小人之具也其長也闢之於未然及其消也闔之於未然一消一長一闔一闢渾渾然無跡非天下之至神其孰能與於此愚謂此於復姤二卦之辭觀之尤分明
　　繫於金柅柔道牽也
　　牽進也大凡牽引其物以前皆是進之也故牽訓為進如薦進人才者謂之汲引亦牽意也但此以自進為義耳
　　九二包有魚無咎不利賔
　　二與初遇未必其能制之也若機㑹一失則其為害也寧有既乎故曰〈雲　雲〉所以為君子謀也○雲峯曰包者容之於內而制之使不得逸於外是包字已有制字意了今觀本義雲二與初遇為包有魚之象只取二與初遇義又云然制之在已故猶可以無咎然字方轉意下去始露出制字可見雲峯之説小異且包字既當制字了下文若不制而使遇於衆豈可謂若不包邪毫釐差異亦不容不辨○包有魚是小人在我管轄之中故惟我得而制之我失不制他人莫奈他何矣意是如此但胡氏制字太急些○制字在已猶可無咎謂免隂邪之害也對下文若不制則其為害廣説意自明白○不利賔謂他人也自主人身外皆為賔也故本義以衆字釋之衆是衆人亦對自已本身言也不必謂賔人衆多也自此卦言賔固衆多終不可以衆字正解賔字○不利賔不必依程子謂魚不利賔食象莫貫説
　　九三臀無膚其行次且厲無大咎
　　九三過剛不中性暴也下不遇於初上無應於上勢孤也故居則不安行則不進居與行二字説得盡○下不遇於初謂三是陽初是隂三與初非應不得相遇也上無應於上謂三既是陽上又是陽終不得隂而與之也然既無所遇則無隂柔之傷謂凡得於隂者往往亦失於隂故小畜之三卒致説輹之虞而兌之九五不免孚剝之厲今雖孤危亦時運之莫遇耳與孽自已致者異矣故無大咎○居則不安行則不進通承下不遇於初上無應於上言不可分臀無膚為無所安於下行次且為不得進而上須以夬九四例㸔○故其象占如此臀無膚其行次且象也亦占也厲字正指無膚與次且言厲字帶下讀葢上既言臀無膚其行次且不必復繼以厲矣正如夬九四雲
　　九四包無魚起凶
　　程子傳雲起者將生之謂民心既離難將作矣故曰起凶○又曰遇之道君臣民主夫婦朋友皆在焉四以下睽故主民言○又曰包無魚亡其所有也○又曰初之從二以比近也豈四之罪乎曰在四而言義當有咎不能保其下由失道也豈有上不失道而下離者乎○按本義雲初六正應已遇於二而不及於已既是吾之正應而乃遇他人而不及已吾安得辭其責○包旡魚魚不作小人象説若是小人則深幸其不與已遇矣又何凶之有故本義以初六為正應便非作不好人㸔了主民言與象傳同為是○臨川吳氏謂猶男之失其配君之失其民如此騎墻則非惟於象有違而於起凶二字義亦不切失道者寡助以至親戚畔之而難作矣起凶也專主民言起凶占也
　　無魚之凶逺民也
　　朱子曰陽在上為君隂在下為民○胡氏曰易象或以隂為小人或以隂為民以為小人逺之可也以為民民不可逺也○本義曰民之去已猶已逺之本無逺之之事但民自去已耳雖然既是我之民何至於去已得道者多助隣國之民且仰之若父母此非已有以致之而何既有以致之則雖非實逺之猶已逺之也○逺民也三字夫子極有深意存焉葢恐人以與包有魚同㸔而以魚為小人也故出一民字以覺人而爻義自明矣吁聖人之筆一字萬鈞
　　九五以杞包𤓰含章有隕自天
　　九五以杞包𤓰志欲勝之也含章度不可勝而自守也有隕自天時過則行矣○本義杞髙大堅實之木也葢位為卦主猶杞之高大陽剛中正猶杞之堅實○程傳作以杞葉包𤓰若是杞葉則本義不曰杞髙大堅實之木矣況杞葉亦未為大若要取其葉大者則非獨杞也杞葉亦包不得𤓰大概取杞以象九五之剛陽中正而主卦於上耳○𤓰隂物之在下者甘美而善潰以喻初六之一隂始生而必潰也潰者瓜熟而爛也𤓰至熟且爛𤓰之極也此對隂始生意故雲峯以𤓰之潰同魚之餒言○甘美二字喻隂柔有惑溺人使之不覺之意正所謂幾㣲之際也○何謂善潰其實諸般果品惟𤓰最善潰才至熟便向爛去○善潰二字不苟下為下文始生必潰之隂柔張本鄘風載馳之詩曰女子善懐傳曰善懐多憂思也猶漢書雲岸善崩也善潰之善字當如此㸔方得其的含章者非避隂也靜以制隂也是用意周宻不動聲色而自有以消患於方萌也○九五陽剛中正主卦於上衆君子之領袖也不必以為君象為含章有隕説不去○有隕自天依舊又是陽明世道矣○有隕自天本無而倐有之象此占之象也本等是占
　　九五含章中正也
　　中正故能含章不必言所含之章中正也或曰爻辭含章是戒占者今歸之九五之能中正何歟曰象傳是如此不曰九五含章乎而又何拘
　　有隕自天志不捨命也
　　志不捨命即含章也謂不違乎天命也命不必説是天理含章者葢以其為時運之常故含章靜俟之此正志之能順命處
　　上九姤其角吝無咎
　　夫角剛乎上者也上九以剛居上而無位不得其遇為姤其角之象吝也然既無所遇則無隂邪之傷故雖吝而無咎○姤其角雖剛而無所施其剛
　　上窮吝也
　　居上而不得其遇上窮也上窮吝也猶雲往吝窮也都是以窮字貼吝字或作吝上或作吝下義一也
　　䷬〈坤下兌上〉
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往坤順兌悅彼此之情聚也九五剛中而二應之上下之情聚也澤上於地津潤上行發榮滋長之象萬物之聚也○澤上於地凡有生氣之流行而在地上者皆澤也即庶物也非謂庶物之潤澤也○雲峯雲彖辭五句各是一事
　　王假有廟
　　是有事於廟也○言王者可以至於宗廟之中此可以字正與聚則可以有所往之可以字同更以下句則可以至於廟而承祖考一句照㸔方知是已之精神已聚乃可以至於廟是聚已之精神在前一步不可依舊説謂假廟以聚祖考之精神也重在已上故曰王假有廟致孝享也且本義是謂廟所以聚祖考之精神非是謂假廟也如此㸔便已明白○若必重在廟上則渙卦假廟與此又絶不同矣○廟所以聚祖考之精神以平時言○又人必能聚已之精神且㸔此一聚字從何處來可見本義兩箇可以字同並下文兩箇可以皆同○聚已之精神者七日戒三日齋必見其所祭者是已○廟本聚祖考精神所在子孫之假之也又必先聚已之精神乃可以往聚之此謂王假有廟為聚已之精神設也非聚已之精神則無以往聚夫祖考之精神也卦辭此句為子孫設不為祖考設○補註曰凡雲歸格於藝祖公假於太廟宜作祭之誠格於祖廟孔叢子軍禮以特牛親假於祖禰又曰聚其精神而感格於廟者致孝享也○本義承祖考之承字事也○合本義廟所以聚祖考之精神又人必能聚已之精神則可以至於廟而承祖考也觀之王假有廟之義方完或曰本義第二可以字只是前一可以字半邊之義不然也如姤卦雲遇已非正又一隂而遇五陽亦有又字間着然摠是就姤字取來○大扺此卦卦辭都從聚之一字生○程子曰古人祭祀用屍極有深意不可不深思葢人氣既散孝子求神而祭無屍則不享無主則不依故易於渙萃皆言王假有廟即渙散之時事也魂氣必求其類而依之人與人既為類骨肉又為一家之類已與屍各既已潔齋至誠相通以此求神宜其享之後世不知此義以尊卑之勢遂不肯行耳○朱子曰今人擇日祀神多取神在日亦取聚意也○程傳曰祭祀之報本於人心聖人制禮以成其徳耳故豺獺能祭其性然也
　　利見大人亨利貞
　　是一串意葢物既聚所以主宰是物者非大人不能不見大人則物之聚者又將渙亂無統所謂衆聚則有爭安得亨乎故必見大人方亨然所聚苟不以正則衆之聚為苟合如是而欲仗大人以致亨可乎若大人則無有不正者○程傳曰萃不以正則人聚為苟合財聚為悖入㸔來本義所謂物聚者所該自廣不専以人衆言上條舉人衆一端以見其義耳○利見大人亨利貞如有事於學術者聞見既聚以見大人則有以正其學矣有事於功業者學術既聚以見大人則有以展其所志矣又必利於正者如聞見不正雖以見大人而其所以取正之具已非矣如學術不正雖以見大人而其所以致用之術已踈矣亦安得亨○用大牲吉豈惟大牲諸般祭品皆在所厚矣苟非時物之聚胡可得也故曰大牲必聚而後有不曰必聚而後可用而曰必聚而後有者於以見用二簋非吝也時乎無也用大牲非奢也時乎有也有則用無則止以此尤見誠意在萃上不必依胡説謂當萃之時必用大牲乃吉也此程説也朱子所謂彷彿如伊川説者也〈在彖傳順天命下〉○程傳曰萃者豐厚之時也其用宜稱故用大牲吉事莫重於祭故以祭享而為吉上交鬼神下接民物百用莫不皆然○用大牲吉不必専承王假有廟凡人之祭皆然也○謂惟當萃之時用大牲乃吉也○利有攸往聚則可以有所往者凡事豫則立徒手舉事鮮有能濟者然萃而不徃則亦徒聚而已非易之道也○聚而後利有往者以其備素具也所謂藏器於身待時而動何不利之有語成器而動者也○皆占吉而有戒之辭卦辭四項皆從萃之一字來王者可以至於宗廟之中占之吉也然必萃已之精神乃可以至於廟而承祖考不然不可以至於廟也此戒意也見大人而後亨者占之吉也然物既萃則必見大人然後可以得亨不然不得亨也又所聚不正則亦不能亨也亦戒意也用大牲而吉占之吉也然大牲必聚而後有非聚而必用大牲不可也亦有戒意也聚則可以有所往非聚而欲有所往不可也亦有戒意焉故曰皆占吉而有戒之辭○雲峯謂皆占吉而有戒之辭言萃之時如是則亨且利否則不亨不利如是則吉否則不吉也所謂萃之時者非也王假有廟豈必萃之時如是則吉乎若言萃之時則渙之時宜不利假有廟矣而亦曰王假有廟何歟利見大人利有攸往亦何為拘於萃之時萃之一字或以時言或以事言或以物言或以人言必如此然後能盡天下道理故曰天地萬物之情可見不然如咸恆等卦何以一一説到天地萬物此見不必拘萃之時節為言也戒意亦須仔細體認如用大牲吉卦辭非謂用大牲方吉不用大牲則不吉為戒也是謂大牲必聚而後有不然無有也是戒其不求豐於匱乏之時也利有攸往非謂有攸往則吉無攸往則不吉為戒也是謂聚則可以有所往不聚則不利往也是戒其無素備而欲有為者也又如利見大人亨若非物已聚則何所執以見大人則亦不得亨若物已聚而不見大人則亦不得亨皆戒意也至於利貞意尤明白矣又如王假有廟豈可苟且云乎哉非七日戒三日齋則不可以至於廟而承祖考其為戒為尤大也
　　王假有廟致孝亨也
　　謂聚已之精神以承祖考也聚已之精神猶在致孝享之前致孝享正是假廟時事承祖考正指致孝享言承事也
　　利見大人亨聚以正也
　　利見大人亨者聚之以正也如此解雖不復言利貞而利貞已瞭然矣本義實本於此聖人釋經文從省而意不畧
　　用大牲吉利有攸往順天命也
　　朱子曰順天命彷彿如伊川説也去得只是文勢不如此他是説豐萃之時若不用大牲則便是與以天下儉其親相似葢伊川之説謂聚則宜用大牲不然不可也聚則宜於有所往不然亦不可也以此為順天命朱子之説是謂大牲必聚而後可用不然不可用也聚則可以有所往不然不可往也以此為順天命伊川之説未悖於此亦有同於此但語意輕重所指不同若非既萃而必用大牲必有攸往則非順理之為矣易傳彖言天命皆主理
　　觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　觀其所聚之説無所専指之辭言惟即其所聚觀之而天地萬物之情皆可得而見矣咸卦觀其所感恆卦觀其所恆皆同決不可牽強上文○天地交而二氣通天地之聚也父子兄弟夫婦聚於家君臣朋友聚於外農以農之類而聚商以商之類而聚以至魚鱉黿鼉聚於淵鳥獸草木聚於山所謂方以類聚物以羣分者也此見天地萬物之情一聚而己矣
　　澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
　　夫澤上於地萬物萃聚之象葢潤澤之氣盡出於地如所謂齊乎巽相見乎離者也故為萬物萃聚之象若不解此理徒以澤上於地討箇萃象則澤上於地而不由地中行是謂水勢橫決四出乃散之象非萃之象以況本義萬物二字又怎生説得去夫衆聚則爭物萃則亂況只以澤上於地推之盈於上則涸於下物盛必衰盈虛消息之數可坐而策也君子之為世道慮可不預為之防哉故曰君子以除戎器戒不虞○朱子小註又謂澤本當在地中今卻上於地上是水盛有潰決奔突之憂故取象如此此是為下句除戎器戒不虞説然亦不必用葢既以澤上於地為萬物萃聚之象則不應復言不由地中行而有潰決奔突之憂矣此分明是向日未定之説○君子以除戎器除者修而聚之之謂程曰除謂簡治也葢除舊而重新之謂除修整也如除官便是修廢官除道便是修理道路○此以豐萃之世運言葢盛極必衰亂不生於亂而生於治費誓曰善榖〈音聊〉乃甲胃𨝰〈喬上聲〉乃干無敢不弔〈音釣〉備乃弓矢鍜乃戈矛礪乃鋒刅無敢不善建安丘氏曰除戎器非右武也戒不虞而已
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往無咎初六上應九四九四是其當與萃者也然隔於二隂與二隂比且當萃之時初柔急於有萃不能自守以有待則雖所應在四而不能萃於四是有孚而不終志亂而妄聚也有如所謂女承筐無實士刲羊無血者故曰不終謂之妄聚者與二隂聚非正也非正則妄也然為初計者當時既隔於二隂而正應者逺彼若呼號正應歟則一握之衆必以為笑矣雖然吾正應也吾所當與聚者也但勿恤此嫌而直往從正應則非惟無妄聚之愆而又得所聚之正可以無咎也何為恤衆笑而至於妄聚哉○有孚不終乃亂乃萃正以其恤衆笑而苟且與比者聚也勿恤往則其孚有終而無志亂妄聚之失矣初六已是妄聚者了下四句是聖人為之反正之術以戒占者耳
　　乃亂乃萃其志亂也
　　亂字若無此解則人將以為跡之亂既以為跡之亂則於下乃萃字又説不去了
　　六二引吉無咎孚乃利用禴
　　二應五而雜於二隂之間其可舍二隂而獨往乎故必牽連二隂以上萃於五則吾既得所萃之正而又無離羣為邪之嫌吉而旡咎也○二應五而雜於二隂之間若係於二隂則失乎九五若獨萃於九五則又失乎二隂是皆未吉而有咎惟牽引以萃則吉且無咎○又二中正柔順虛中以上應九五剛健中正誠實而下交是吾之孚有以感夫在上人之孚也故卜祭者有孚則雖禴祭而受福矣此皆以占言○孚乃利用禴程傳曰禴祭之簡薄者也本義曰雖薄物亦可以祭漢上朱氏曰禴夏祭以聲為主祭之薄也雙湖曰周禮大宗伯以禴夏享先王王氏註曰夏則陽盛矣其享以樂為主秋嘗則薦新冬烝則衆物備既濟九五東隣殺牛不如西鄰之禴祭合是數以觀禴果為薄祭矣又正韻雲禴與礿同礿薄也夏物未成其祭當薄○夏陽盛其主聲樂者葢聲厲陽氣夏陽盛之氣發於外故此祭象之主樂
　　周禮
　　以祠春享先王　春物生未有以享故曰祠以禴夏享先王　夏陽盛以樂為主故曰禴以嘗秋享先王　秋物成可嘗故曰嘗
　　以烝冬享先王　冬庶物盛多故曰烝
　　引言無咎對應爻而連此爻言孚乃利用禴専對應爻言不可牽強合説下句只是卜祭之吉占○引吉無咎専以爻位言孚乃利用禴兼以爻徳言
　　引吉無咎中未變也
　　中未變意含孚乃利用禴其辭若曰六二能牽二隂以聚於五固吉而旡咎矣且又以柔順中正而得五剛健中正之應其中誠不改也以見其孚而利禴處此與萃有位志未光也正類他卦小象類此者亦多可無疑也
　　六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝
　　六三萃如嗟如無攸利以其求萃於近言也往無咎小吝以其往從於上言也求萃於近者近欲從不正之強援也然終不得往從於上者逺結正應之窮交也然終小吝其終不得者隂柔不中正而上無應與也其終小吝者不得其萃困然後往復得隂極無位之爻也隂柔不中正而求萃則無以取重於人上無應與而始求萃則是無端而自往故人莫與之而其萃也嗟如嗟如者不得故嗟也為三計者惟往從於上可以無咎耳然不得其萃困然後往則是以窮來歸出於不得己而非其夙心復得隂極無位之爻縱與之萃亦何足以伸其願哉故小吝然以義理論之畢竟是吾正應也小吝所不恤也故又曰戒占者當近捨不正之強援而逺結正應之窮交亦正義不謀利明道不計功之意所惜者其見不早耳求萃於近依程傳所謂四與二也○既曰上無應與矣又曰往從於上可無咎又曰戒占者逺結正應之窮交何也葢曰上無應與者就兩箇六字上取曰往從於上曰正應窮交者就三上之位上取夫彼此俱六雖無相偶之機而三之於上實其相應之分惟其無相偶之機故三不見萃於上惟其有相應之分故三終可從於上○六三上無應與者情不相得也往從於上者分則相應也○上無應與之上字虛説往從於上之上字指實○戒占者當近舍不正之強援非惟不正且不見與也○逺結正應之窮交非惟正應且見受也○往無咎謂得上之受而與聚也
　　上巽也
　　即本義惟往從於上一句此説長於所謂上能巽受之者
　　九四大吉無咎
　　○程傳最明
　　上比九五而與君萃下比衆隂而與民萃得其萃矣然以陽居隂不正夫不以正而得君者自古多矣不以正而得民者時亦有焉如齊之田恆魯之季氏是也得為大吉乎得為無咎乎章章明矣故必使其萃於上下者一出於正而大吉方得無咎正字最重此純是戒占者之辭縁九四字不正了故象傳曰大吉無咎位不當也
　　九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡
　　九五萃有位無咎是以有元永貞之徳而人信之者言匪孚元永貞悔亡是戒占者○萃有位無咎以其有陽剛中正之徳也有剛陽中正之徳而萃有位則人無不信行無不利矣故曰無咎若或居此位而人有未信者則是吾徳有未至故但反己自修其元永貞之徳耳元永貞之徳即所謂剛陽中正也如此則又何不信之有故悔亡此為占者設戒在九五未見有匪孚處○九五萃有位無咎是從陽剛中正來猶師九二在師中吉是從有剛中之徳來其義已在九五九二字內也非以萃有位為得無咎在師中為當得吉也
　　萃有位志未光也
　　言萃有位矣然徳或未至而人匪孚則其志猶未光也朱子以為不曉是誠不可曉葢爻辭萃有位與匪孚元永貞悔亡者元不是一箇人
　　上六齎咨涕洟無咎
　　愚讀齎咨猶言嗟嘆自目曰涕自鼻曰洟憂危如是庶幾危者使平可無咎也頗如離之六五然○隂柔無位葢隂柔則質弱雖有求而人不之與無位則望輕雖有求而人莫之應故必憂危之甚乃僅得全上六求萃不得故齎咨涕洟不知其曰無咎者還是得所聚否據六三求萃不得則曰往從於上可以無咎初六則曰往從正應則無咎今絶不言有所萃只曰必如是而後可無咎葢以其無所萃而勢孤勢孤矣而不知戒懼則其害豈惟止於不得萃而已若知戒懼雖不得萃猶可自保雖不得利猶可無害○若以離六五例似當説箇終得萃之理然離之五以柔居尊而萃之上隂柔無位且處時之極自是不同難説終得所萃且象傳雲未安上也亦與所謂麗王公也不同矣
　　未安上也
　　處萃之終隂柔無位故求萃不得求萃不得故不能安於上而齎咨涕洟齎咨涕洟故得無咎不然可危而不知危當憂而不自憂䘮亡無日矣
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　以卦變言此卦自解而來柔本居三今進而上居於四是柔以時升也故伏羲名卦曰升文王繫辭以為此卦卦變既柔以時升矣且其卦徳為內巽外順夫內巽則處之善酌乎事理外順則行之不失乎時宜是其徳之利於進也又其卦體九二剛中而五應之夫在我有其具在上有其應是又其機㑹之利於進也故其占為元亨元亨如何用見大人則勿恤南征則吉也○用見大人升也南征亦升也勿恤元亨也吉亦元亨也就人事上説升只有見大人及南征都説盡了○進見大人一事亦非小節目故升卦特言之其曰勿恤者凡人要見一貴人心下未免皆有懼其不見欣納意故云勿恤又傳曰有慶也以此為慶可見亦非小節目古人相見之餘有魚水之歡不為慶乎或謂彖傳有慶不止謂遂其求見之心而已㸔來亦不必深求而意自足○南征指仕進或曰然則凡有事或出行者占得之獨非前進乎曰非也南字不苟下凡有事與出行只是征非南征也非升也此主升言故不及凡事及出行南征前進也有向上之義故彖傳曰志行也不必兼朝覲説○程傳曰南者人之所向程傳曰凡升之道必由大人升於位則由王公升於道則由聖賢此説固善但若依之則用見大人勿恤南征吉是一串事非以南征吉對用見大人勿恤㸔了不知彖傳何必於用見大人勿恤之下又添箇南征吉邪易中勿恤字凡數起皆不曽有隔在中央故串下説此卻隔南征字恐不可串下説○按本義似連卦變卦徳卦體俱説入卦辭彖傳則止以卦徳卦體釋卦辭而不連卦變之義為今説者當何如葢當如臨卦雲臨剛浸而長又曰説而順剛中而應大亨以正天之道也例㸔○柔以時升一説有其位一説有其時㸔來得時便得位只説時升則居其位矣○彖傳要説時字明白謂柔向時居乎三今則以時而進居四也説則時方好説占依爻中亦是升之時巽而順依童溪王氏謂順而又順無適而不用其順也巽字若果止當順字則易只是七卦無八卦矣○巽而順剛中而應要做一箇人説當如觀卦順而巽中正以觀天下例雖體徳並列實一串意○不可依中溪謂二為大人五應之為見大人本義只渾淪泛論若分剛中而應為用見大人之義又將限以內巽外順為當征吉之義乎卦辭元亨統言之也用見大人勿恤南征吉申言其事也觀本義只把卦徳卦體直解至下文而彖傳専以屬之元亨者亦以其包下文意耳
　　地中生木升君子以順徳積小以高大
　　地中生木不可説成地上生木葢地中生木者取巽居於坤之下而言如木之伏生意於地之中而後發逹於地之上所謂其根深者其末茂自萌櫱而拱把自拱把而合抱干霄自下而高升之象也○慎徳工夫全在積小上積小以至高大乃為徳之升也所謂崇徳也○積小便是禮卑只是不忽近小步步靠實所謂其次致曲曲能有誠而至於能化者也○順當作慎修謹之謂也胡氏念念謹審事事謹審二句最道得好念念謹審敬以直內也事事謹審義以方外也二端盡之矣所謂主忠信徙義崇徳也恰恰是此理○孟子所謂自善信而美大者積小以高大也○要味積小二字勿以善小而不為善不積不足以成名故語録曰樹木之生日日滋長若一日不長便為枯瘁便是生理不接學者之於學不可一日少懈大抵徳須日日要進若一日不進便退也胡氏所謂念念事事謹審者正是無一步放過只管積漸進將去意思
　　初六允升大吉
　　本義初以柔順居下只就巽體之下説不必説是全卦之下若説作全卦之下而承以巽之主也為不貫矣若雲又巽為主則上句當作全卦之下此亦㸔本義之法○據初六之才似不能升以其當升時而能從陽也故二陽挈之而㧞茅連茹其升必矣故象曰上合志也○初六允升是象占者如之則亦能升而大吉矣大吉即是允升六爻俱要見升義
　　九二孚乃利用禴
　　九二剛健中正誠實而上交六五柔順中正虛中以下應故卜祭者利禴○無咎者非孚則不利用禴所謂無其誠則無其神者安得無咎以是反觀之無咎之説明矣○此卦六爻俱要見升意此爻誠實以上交亦升也
　　九二之孚有喜也
　　惟其有孚則雖用禴而利矣有喜也一説泛以升言不専以祭享言葢九二誠實而上交六五虛中以下應正主升言利用禴特一事之占耳
　　九三升虛邑
　　陽實隂虛而坤又有國邑之象是九三所臨者虛邑也○九三陽剛之才既可以進當升之時又利於進而所進者坤又蕩無阻滯其象為升虛邑也○升虛邑只是無所疑也象傳自明○此以象言而占即如之○葢據九三言一説本占之象也○九三升虛邑一句只是象而本義雲故其象占如此葢此是象而占即如之此可以例諸卦爻所謂故其象占如此者矣
　　六四王用享於岐山吉無咎
　　本義雲義見隨卦隨上六曰拘繫之乃從維之王用享於西山其本義雲居隨之極隨之固結而不可解者也誠意之極可通神明則此當釋之雲六四以柔居柔柔順之至誠意之極也是積其誠意以升者也故王用享於岐山岐山即西山也自周而言岐山在西○吉謂獲福也○朱子曰人積其誠意以事鬼神有升而上通之義或曰如此則隨上六亦何拘於隨乎曰一則雲隨之固結而不可解一則雲積其誠意以升義亦昭矣○或問朱子小註是因或問升萃二卦多是言祭享萃固取聚義不知升何取義朱子因曰人積其誠意以事鬼神有升而上通之義則朱子此句是泛論升卦多言祭祀之義非専論六四王用享於岐山之義也雖然他爻不皆言祭祀而獨於此爻及六二言之何也故曰以柔居柔柔順之至誠意之極可通神明也不然上體三爻皆是以順而升者胡不皆利祭祀而獨四利祭祀耶於爻義必有取矣○一説隨上六王用享於西山本義亦曰自周而言岐山在西葢王者之望秩山川舉天下之山皆在所祭而獨言岐山者何愚謂此所謂王用享於西山葢指文王及武王之為諸侯時事便是諸侯祭封內山川也未必是説望秩之祭而専指岐山也若既為天子時言其誠意所通又有大於此者矣不曰王用享於帝乎○或曰既是為諸侯時祭封內山川則不應稱王曰係爻時已稱王矣且書雲惟有道曾孫周王發據此則未為天子時尚稱曰王葢皆是既王日所書也又如雲文王之治岐也治岐是諸侯時亦稱王何也○或又曰如何以王用享於岐山與髙宗箕子者同例曰本義明曰如髙宗箕子之類者皆放此類字正指此等也曰然則王用出征云何曰據詩書文王伐崇伐宻西伯戡黎武王伐商至滅國者五十寕無實事乎曰然則王用享於帝者何曰此則指武王既為天子有天下者言也故知王用享於岐山非望秩之祭只是祭封內山川之時耳○一説闕其疑作望秩無妨
　　王用享於岐山順事也
　　有問本義雲以順而升登祭於山之象何謂也或答曰登山者一步然後一步一節然後一節非順而何曰如此説則只是登山非登祭於山之象矣故必依朱子小註所謂人積其誠意以事鬼神有升而上通之義者解之然後可通彼以為小象別發一意謂爻辭是就理上説象傳是從象上説者恐未然也本義雲以順而升登祭於山之象此係之象傳之下者因本文順事在所當解故係之於此耳不可以其在象傳之下而謂其非爻辭內意也○以順而升正所謂積其誠意以上通於鬼神之義是有事之事○一説小註上通是謂意之上通本義登祭是謂身之登祭此説初不相妨○升還是意升非身升也○順事兩字俱取諸本爻六與四皆隂又坤體是順也在升卦為以順而升此義於人事中求之則恰恰是登祭於山之象矣正所謂積其誠意以上通於鬼神也○或説登祭於山還是與義見隨卦者不同且柔順之至固亦誠意之極與隨上六同也然隨上六誠意之極亦有登祭於山之象否曰為此説者固哉其為易也在隨卦只當雲隨之固結而不可解在升卦便當雲以順而升登祭於山之象如何必於隨亦言登祭於山之象乃為此爻義見隨卦乎大抵以順而升升字重登祭於山登字輕愚故曰升卻是意升非身升也又曰上通是意登祭是身登山便是登祭一卦六爻之中豈有以登為升乎信如其説則升之義亦粗淺甚矣
　　六五貞吉升階
　　六五時方升者與諸爻同故曰當升而居尊位若不貞則雖當升而未能遂其升也○本義以隂居陽當升而居尊位以隂居陽不貞也如此而升居尊位其升未易也故戒之雲貞吉升階須知只是戒辭據六五本爻而戒之以戒占者朱子小註以與萃九五同論可見其意○以貞字冠在升階之上則不貞亦難升矣未可於貞吉之上先説他升也○六五是方升者非已升了也六爻各有升○曰貞吉可矣而又曰升階者葢以其時當得升也而持之以貞復何難之有故賛其易○雖當升而居尊位亦必正固然後得吉而升階此正語録所謂若無其徳雖有升階之象而不足以升者葢以六五是當升無疑所恨者不貞恐猶有未可知者耳故戒之雲若能正固則其升也必矣○六五不患其不能升惟患其不能貞不貞則雖有可升之資而亦未易升也故以貞吉加之升階之上○一説此升字不可言升而居位象傳謂大得志也是已學者以意求之○一説六五是己有位者以其不足於貞故戒之雲必貞則吉而於升也易矣否則有其位無其徳雖有升階之象而不足以升矣此升字是象傳所謂大得志者葢謂其功業光明以至於治定功成者非謂升居尊位易也學者冝以意求之此説似未當姑存之以偹一説耳
　　貞吉升階大得志也
　　貞吉升階則進居尊位所謂廣土衆民君子欲之中天下而立定四海之民君子樂之者豈不大得志
　　上六㝠升利於不息之貞
　　㝠升是據上六才質言也利於不息之貞是為占者設一變化之術也是變易以從道也書雲惟聖罔念作狂惟狂克念作聖○君子為善惟日不足小人為不善惟日不足㝠升與不息之貞之謂也○謂之不息之貞葢以此正人道所當不息者故命之曰不息之貞本義雲但可反其不已於外之心施之於不息之正而已則知㝠升者汲汲於外者也不息之貞者汲汲於內者也孟子曰求在外者也又曰求在我者也一則孳孳為利一則孳孳為義○要説出不已意思所謂小人下達者葢沉酣於勢利而不知止故曰㝠升亦要見他升字分明周公以為其費盡心力於勢利外物甚可惜也若移此心力於不息之正其不利乎○利於不息之貞則見㝠升之不利
　　䷮〈坎下兊上〉
　　困亨貞大人吉旡咎有言不信
　　困卦以剛為主困者剛也困之者柔也坎剛為兌柔所揜九二為二隂所揜四五為上六所揜揜之而不得伸也○坎剛為兌柔所揜四五為上六所揜柔蔽其上也九二為二隂所揜一陽陷於二隂之中也○處險而説是身雖困而道則亨也身困而道則亨者道在我貧賤不能移威武不能屈也不得志獨行其道窮不失義也葢道無往不在大行不加窮居不損故身可困道不可困○所以險而説困而能亨者葢自反而縮其困者莫之為而為莫之致而至者也○困而能亨則貞矣然貞者大人也小人不能也故惟大人乃吉而無咎大人自然困而能亨所謂貞也一説依彖傳貞字帶大人吉讀此恐還未是當然彖傳獨截貞字連下者示人之意亦不為不精○按大象本義雲能如是則雖困而亨矣是亨在悅之後此雲處險而説則身雖困而道亨矣是亨亦在説之後説是當困時而説也即心亨也心亨即道亨矣亨則有超於困之外者矣○亨固有在困之後者亦有在困之時者如孔子在陳歌不輟則困之時便有亨所謂困亨貞大人吉者也如比干之死自獻於先王而萬世不以為非正命則困而後亨也所謂致命遂志也○上曰困亨貞大人吉旡咎矣又曰有言不信是泛戒人之處困者也非復戒大人也○困而有言則非處險而説困亨而貞矣尚口乃窮無所謂亨且吉矣縱口舌得免亦非亨矣況貞乎故謂士夫處困有免亦亨者有不免亦不亨者有免亦不亨者○既曰困亨是有命而安之也又曰有言不信明不可尚口益取困窮是又有義存焉夫子於宋桓魋固曰天生徳於予桓魋其如予何而又必㣲服過宋何也吁義命之説深矣學者安可盡委之命而任意自行乎○困亨貞曰付命而守義也盡其義之所當然者也有言不信亦欲其付命而守義也正其非義之所當然者也
　　困而不失其所亨其唯君子乎
　　君子即大人也彖傳以貞字下屬大人而以其唯君子上屬於困亨是文王繫辭之意夫子燭出無毫髮之或遺與本義恰恰若合符節矣其截貞字連大人者欲以明大人止是得正者而已耳聖人之言雖異之中亦無不同
　　貞大人吉以剛中也
　　剛中固是大人之象然此剛中內便有困亨貞義困而不失其所亨猶雲顔子雖貧而不以改其所樂蓋自有其樂也困而能亨者亦如是
　　澤無水困君子以致命遂志
　　澤無水困之象也致命遂志承困之象而言其處困之正道也○致命未必便都死只是他已𢬵一死了如蘇武是也不為虜所屈則亦困而亨矣若死者則如比干之自靖而自獻於先王亦為亨矣○所以遂其志處只是成就一箇是○致命遂志者在秦張良椎在漢蘇武節為嚴將軍頭為稽侍中血〈云云〉
　　初六臀困於株木入於幽谷三嵗不覿
　　初六以隂柔處困之底居暗之甚葢隂柔不能自拔也處困之底故為臀困於株木居暗之甚故為入於幽谷三嵗不覿○處困之底底字貼臀字人之體行則趾為下坐則臀為下臀困株木不安也○居暗之甚甚字貼三嵗不覿意猶所謂係用徽纒寘於叢棘三嵗不得者也故知三嵗不覿為只帶入於幽谷一句況象曰入於幽谷幽不明也正貼不覿義○株木非所安也而臀困之幽谷非明地也而入之至三嵗不覿甚言其才也地也時也皆不足以有濟也
　　九二困於酒食朱紱方來利用亨祀征凶無咎
　　酒食朱紱二句俱是象以剛中言則為困於酒食之象以剛中而應言則為朱紱方來之象困於酒食猶帶困説朱紱方來則不復帶困説矣利用亨祀亦然是亦自剛中而應得來其象既為朱紱方來則其占當為利用亨祀矣○征凶無咎仍又帶困説○或説困於酒食飲食之困也朱紱方來亦應接之困也葢朱紱者王者之服蔽膝也朱紱方來而未已在彼有接遇之頻煩在此亦有承事之慇懃得無困乎此亦人情之通患而易見者故皆為好事之困而本義並以為困於所欲之多之象恐亦是如此此本義本難曉但朱紱方來添入上應之耳○大抵本義九二有剛中之徳以處困時雖無凶害而反困於得其所欲之多此只是釋困於酒食一句下卻承雲故其象如此而其占利以亨祀又安見有朱紱方來之義乎曰朱紱方來上應之也已明白在上矣故此只雲其象如此誠以困於酒食之義於上猶畧於此不得不獨詳也○獨以利用亨祀為占則朱紱方來亦象矣○在他爻或困於株木或困於石或困於金車或困於赤紱或困於葛藟而二獨得困於酒食為好事之困者何有剛中之徳以處困時也然有剛中之徳而猶不免於困者何時義當然不得而避也故亦須有一件困處○四句各自為一事或泥本義以為利用亨祀通承困於酒食朱紱方來者非也困字義於亨祀無所取只是承朱紱方來言夫有剛中之徳而得上之應所謂九二剛徤中正誠實而上交者也故象朱紱方來而占利用亨祀○朱紱程傳曰朱紱王者之服蔽膝也以行來為義故以蔽膝言之○未必説是人君屈駕摠是見應於上為上所接遇便是○謂之朱紱方來見二無求於五而五自求二也
　　困於酒食中有慶也
　　或問象雲中有慶也是如何朱子曰他下面有許多好事葢非以困酒食為慶也又困於酒食亦舉爻辭一句中有慶則固該下句矣故朱紱方來利用亨祀兩句都要就剛中説不然朱紱方來上應之也只説上應而不知其所以得上應則亦失卻朱子本義之指矣○一説中有慶也不必依朱子小註只困於酒食便是以其有剛中之徳故有此好事之困而不至如初等之困於株木與葛藟之類也但酒食一句未能該下數句恐象傳亦不専釋此一句而已
　　六三困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶
　　石堅重難勝之物以比九四之剛也三以隂柔不中正居四之下而欲推乎四則四堅不可動是困於石也○蒺藜刺不可據之物以比九二之剛也三以隂柔不中正居二之上而欲籍二以為安則二豈能承伏於其下乎是據於蒺藜也○上既為四所困下又為二所困則是進退狼狽來之坎坎矣如是則身危而且死家不可保矣故上六雖與吾為正應是吾之妻然吾亦不能有矣明其家之不保也四固石不可犯二固蒺藜不可據也然何以知六三之欲犯四而前欲據二以安曰隂柔而不中正理固應然程傳所謂不善處困而益以困耳○其義則繫辭備矣葢雲象則如此義則繋辭已備一貫意也○此句本義繫辭下亦缺一傳字
　　入於其宮不見其妻不祥也
　　謂將死滅也
　　九四來徐徐困於金車吝有終
　　初六方困於下其來也徐徐未得遽與四合也兼且為九二所隔九二堅剛難勝是又困於金車而不能自拔以就四也向使四當位而能濟物不至此矣故本義先雲九四處位不當不能濟物而後雲初六方困於下又為九二所隔也○一説初之來徐徐者以其困於金車也然本義又字分明似難牽強○不曰不能來而曰來徐徐者何也邪不勝正終必得合但遲耳曰來徐徐者豫為下句有終地也○終必得合據理之極而言勢終不足以勝理也葢妄求者去正應者合也但須遲
　　來徐徐志在下也
　　初之來徐徐四之才固不足以拔之然其志固在於拯初也○欲拯初者志也其不能濟初者才也處位不當以陽居隂失其剛而不得其正故為無才○才者徳之用也單言者不必皆以對徳言而謂是無徳之才也○或説處位不當以其居柔失位非以才言也此説是以位為實位與易中他處所言位不當大別恐難從
　　雖不當位有與也
　　言今雖不能濟物終則與初遇矣與初遇則無不濟矣不當位猶含來徐徐困於金車意在內
　　九五劓刖困於赤紱乃徐有説利用祭祀
　　九五劓刖困於赤紱困也乃徐有説則不終於困矣此皆是象而占在其中利用祭祀則純是占亦取乃徐有説之意○九五不主人君言故曰困於赤紱赤紱臣下之服也朱紱王者之服也見程傳○上為隂揜則傷於上而劓矣下又乘剛則傷於下而刖矣下既傷而刖則赤紱無所用而反為困矣如吾身一有被傷阻則凡所以奉其身者皆足為身之累也此句亦要得其意○程傳何以知朱紱為王者之服赤紱為臣下之服曰此未有考然九二以上應之取象九五又不取君象而一曰朱紱一曰赤紱亦可見有君臣之別矣○舊説以上為隂揜是為䙝御所蔽下則乗剛是為強臣所廹今既定五不取君象此説皆無所用矣且坎剛為兌柔所掩四五為上六所掩豈必皆䙝御然後能為吾蔽邪六三亦下乘剛也豈必皆強臣然後能為吾傷邪剛中而説體故能遲久而有悅遲久字輕以時候言不可謂剛中能遲久也是謂其剛中故能久而有説也有説則困者亨矣○剛中是所以説處説體是有説之象○利用祭祀乆當獲福以其剛中也此謂久當獲福益可見上文不是言剛中故能久是剛中故久當有説也然必曰遲久而後有説者何葢面前是困後方得不困耳故屢以遲久言○利用祭祀與乃徐有説同一取義但無説體意
　　乃徐有説以中直也
　　中直剛中也剛中故久當有説○不説剛中而説中直豈亦以困中言邪以剛中而處困終必能濟其困也
　　上六困於葛藟於臲卼曰動悔有悔征吉
　　上六以隂柔處困極隂柔才之弱也困極時之窮也故困於葛藟纒束而不得解也於臲卼危動而不能安也曰動悔動輒有悔無所不困也如此則不可征矣葢由隂處困極自失其處困之道而至此耳然物窮則變故其占若能有悔咎前之非而改前之為則可以征而吉無復葛藟臲卼之悔矣於葛藟拘縶而不得動也於臲卼震撼而不得靜也兩句困義同而所困之狀有兩樣備矣甚言其困也○定時全不得動動時全不得少定聖人文字豈惟不見重複而精宻隠然非熟玩不覺○曰動悔曰字亦猶大學亦曰殆哉之曰字○動悔者事可悔也有悔者心悔其事而有悟也本動悔而能有悔則其行為吉行矣是貞吉也吉行則困斯亨矣






　　易經蒙引卷六下
<經部,易類,易經蒙引>



　　欽定四庫全書
　　易經蒙引卷七上
　　明　蔡清　撰
　　下經
　　䷯〈巽下坎上〉
　　井
　　本義雲井者穴地岀水之處穴地穴其地也穴地出水穴其地以出其水也不穴其地水不出也此與平地湧泉不同若平地湧泉不可謂之井井便有甃治之功非就以出水之地為井也故曰鑿井曰穿井曰掘井井非天造地設者○若謂只是見成出水之穴地為井而非所甃成者則其深不能咫尺安用許長綆子而又或至羸其瓶邪穴泉安至此深耶○一説虛心易氣讀之穴地出水之處只是見成的非人為所甃成者若以穴地為穴其地則與下面出水之處等字俱不順出水當作取水矣之處二字亦無用了曰出水正所謂上出其水者也之處二字當用又説古有鑿井孟子又掘井朱子胡不用鑿地掘地而獨用穴地邪朱子又非好竒字者○或曰凡井皆人所甃成者而以為見成穴地出水之處何也曰為高必因丘陵為下必因川澤為井亦必因夫泉脈故井雖人為所甃成若非穴地出水人為亦安所施邪其曰鑿井而飲若非出水之地鑿亦何所得邪○又蘇子瞻雲鑿地得泉而曰水專在是豈理也哉如耿恭之始鑿井不得泉者以為石所隔也石一盡則泉日涌矣泉脈之論亦有之大抵南方居多今北方有人煙無川澤處便須鑿井初不曾相地脈然隨鑿皆有但不如南方之淺而易得耳或曰伏羲時未有鑿井之制古詩云鑿井而飲耕田而食帝力何有於我哉蓋是堯時事且其言亦後人所撰故古者五祀之祭只是門戶竈行中霤為未有井也至漢始以井易行〈右出陳北溪字義論五祀之禮章〉按上為説雖有曲折然畢竟出水之穴地其深不過咫尺焉用綆為何又至羸其瓶故從前説為長○又世本雲黃帝穿井伯益作井○隆山李氏曰自古國邑之建必先視其泉之所在是以公劉創京於豳之初相其隂陽觀其流泉蓋先卜其井泉之便而後居之也今按井泉之係於人甚大蓋水土之用在生人為至要抱朴子臨沅縣民多壽考井水殊赤乃試掘井得丹砂數千斛神仙傳蘇耽種橘鑿井以救時疫病者食橘葉飲泉水即愈號橘井此以其泉之尤異者言雖不必盡然然井泉美者終利人不美者終害人非是細故不可不知○李氏又曰觀天下之水其在冬而溫者獨井泉而已蓋得之地脈不失其本真及注之川澤風雨霜露之所剝失其本性無復有向來一陽之溫矣○愚謂世之幽人處士如井水然不失其真者也仕者為通多東西南北之人則江淮河漢流行不息之水也○井者水在下而出之於上者也故取此象㢲木之木是樹木之木非井桶之木也朱子曰説者以為是汲噐則前面有瓶瓶自是瓦又曰草木之生津潤皆上行直至木末如菖蒲雖蔵之密室亦然非露水也問如此則井之義於木上有水何預曰木上有水便如井中之水水本在井底卻能汲上來以給人之食故取象如此蓋井水亦本在下而出之於上者也○大象雲木上有水津潤上行井之象也義正如此同是下巽上坎之象若謂木上有水與巽乎水而上水不同則木是桶矣非得其意者也○愚意以㢲木入乎坎水之下而上出其水蓋木水上行井水亦上行不論及汲噐也古者蓋以瓶汲然瓶或有時而羸故後世易之以桶邪文王係彖作瓶蓋其時猶用瓶也不可以巽木為汲桶若論井水之上行則或以瓶出或以桶出皆可但木字不必兼汲噐説耳鼎卦大象傳下平庵項氏曰鼎之木上有火猶井之木上有水非井鼎本形特象之耳蓋以木巽水為井以木㢲火為鼎皆以其用之象而得其體也○或曰彖傳言巽乎水而上水象傳言木上有水安得為同義曰睽彖傳言火動而上澤動而下象傳言上火下澤革彖傳水火相息象傳澤中有火鼎彖傳以木巽火象傳木上有火皆文不同而取象之義同則又何疑於此○或曰然則本義何為於大象下乃解雲木上有水津潤上行井之象也而於巽乎水而上水之下不先解何歟曰巽乎水而上水則於井之象為已明木上有水則於井之象為稍晦故本義助之詞曰木上有水津潤上行既是上行非井之象而何○大象上句例俱四字故彖傳巽乎水而上水節而為木上有水猶睽卦彖傳火動而上澤動而下節而為上火下澤○或問木之津潤上行與巽木入乎坎水之下而上出其水之同處果何如且木之巽乎水而上出其水之狀又云何曰此有至理惟朱子知之蓋地中有水木之生枝生葉成花成子都是這箇泉脈其每朝葉有垂珠者水氣乗陽氣而升自三更子後則陽升而木之水氣與俱以其根著地中一脈之水為他接引上去耳不但木也土雖乾燥然每視之土亦微潤非但露溼亦有自升之溫氣蓋皆乗陽之升而然夫先天之運一日自有一日之元亨利貞自天地以至萬物無不然也使本根不著土膏不接泉脈能有津潤上行乎故凡花木出土便須以水養之巽乎水而上水或説依小註木穿水中漲上那水之説則是如今北地開井者俱用木砌成南州鄉村間亦尚有此豈非木穿水井中漲起那水而何曰此恐差認了朱子小註所謂木穿水中漲上那水者只是巽乎水而上水之義木是樹木之木非木板之木也津潤上行豈不是漲起那水邪然據木穿水中之言益可以證愚之前説矣信乎地中有水木之葉末每有垂珠者皆是水氣乗陽氣而升而其抽枝抽葉成花成子無非得此一泉脈也故嘗謂水火二字盡造化之功用○又曰津潤上行按本草衍義卷之二序例第二條凡采藥物多以二月八月者謂春津潤始萌未衝枝葉勢力淳濃故也至秋枝葉乾枯津潤歸流於下也今即事騐之春寜用早秋寜用晚又其華實莖葉乃各隨其成熟時月之早晏
　　改邑不改井無䘮無得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶㓙
　　此於卦體卦徳卦象卦變一無所取止據井之理言改邑不改井無䘮無得往來井井三句只是井之一字猶艮其背不獲其身行其庭不見其人四句總是艮之一字也○三句只是一意言井之為井如此是指經常之不易者也○無䘮無得言在井初無得䘮而人之往來者無不井之也皆説歸井上○程傳曰無䘮無得其徳也常往來井井其用也周此説未是往來井井只是無䘮無得總是井不可改則如此無䘮不失其舊也無得亦非有增於其舊也○此卦彖辭以辭觀之上一截言井之為井也下一截言人之井其井也以意㑹之上一截言其事之仍舊也下一截言不能敬以守之則不能保其舊也辭若兩截意則一貫○補註曰井無得䘮惟汲井者有得䘮此言亦似是而非汔至汲井㡬至也一謂至水一謂至井上至井上之説為長亦未繘井言未盡其綆於井也綆汲井索也未盡其綆収綆未盡也故曰收謂轆轤収繘者也○或説按本義謂汲井㡬至未盡綆而敗其瓶則似謂㡬至水也愚謂㡬至水而瓶敗者固有之然此尤未足深悔若己汲得水將出乎井而始敗其瓶此實可悔尤見得㡬成而敗之意恐文王之説是出於此○朱子小註汔至作一句亦未繘井羸其瓶是一句按此説與彖傳不同看來彖傳為長蓋汔至與亦未繘井辭正相應意亦相連小註出録者之誤無疑○其占為事仍舊無得䘮而又當敬勉不可㡬成而敗也蓋至於敗則不能保其舊矣是一貫意卦辭就井上説出意思其詞乃若兩截○保舊守成亦非易事○曾説改邑不改井三句是以井言汔至以下是以汲井言然不可泥此而判為二意謂上説箇井下説人之井其井也須要説得事仍舊無得䘮而又當敬勉不可㡬成而敗意出只是一條事理也蓋作易者先有此意然後取此象以見其意今其意既貫都就人事説不容於辭而截作兩項也若截作兩項則上面是事下面是人之作事而仍舊無得䘮之義卻全戾了何以能通
　　彖曰巽乎水而上水
　　巽入也
　　井養而不窮也
　　此句言井之為井如此養而不窮謂養物不窮也非謂有是義也井義在巽乎水而上水上亦不可以井養不窮含下句改邑不改井三句言不窮與不改異義不改是仍舊意此則初未有此意也但既是井便自然養而不窮卦之名井特取諸養物之象且大象君子勞民勸相何故從井上説正為井養而不窮也井本所以養物故本義雲皆取井養之義以彼照此此句之義明矣
　　改邑不改井乃以剛中也
　　二五剛中有常徳也非剛則不能堅久非中則又非可久之道也大傳曰井徳之地也此之謂也
　　羸其瓶是以㓙也
　　本義雲未有功而敗其瓶所以㓙也一則曰是以一則曰所以皆謂其不敬勉以至㡬成而敗之故也不得輕看過○或曰未有功即是㓙也曰非也未有功是汔至亦未繘井意未有功未成功也羸其瓶則終無功而所䘮多矣不但未有功也故㓙
　　木上有水井君子以勞民勸相
　　井水上行木上有水其津潤上行所以象井也勞民者制田裡教樹畜使老者衣帛食肉黎民不饑不寒是也勸相者使之出入相友守望相助比閭族黨之相親貧窮患難之相恤是也此取井養之義非取井田之制也○以君養民者君對民而言照下句使民相養則此是以君養民之事下是使民相養之事君即君子也以別下句言故曰以君養民非君子之外又別立君以養民也○勞是安存慰勞之意不必依吳氏閔其勞而休息之之説○勞民勸相君子之所以為井也
　　初六井泥不食舊井無禽
　　井以陽剛為泉而初六則隂柔也故為井泥為舊井井以上出為功而初六則居下故為不食為無禽分貼則然説須貫意言其井汚泥人不之食非惟人不之食此舊廢之井雖禽鳥亦莫之顧也甚言其人品汚下而為時所棄也○井泥而不食則成舊井矣或曰改邑不改井井皆舊也曰此舊是謂廢而不用者○井泥者不泉故泥井泉不出則淤為溼壤而已泥者泥之也○井以陽剛為泉上出為功泉以得於己者言功以施於人者言
　　井泥不食下也舊井無禽時舍也
　　本義説得精而完小象便有此等處下也則不及隂柔時舎也何獨不可申不食○一説下也謂以隂居下井泉不上出而泥也舊井無禽時舎也言非惟人不食禽亦不之顧尤見其棄於人也○時舎也只就井言人事意在言外○一説時舎正就人事説不指井似長○程子曰人不食則水不上無以及禽鳥謂井上之水也即是如此非謂禽鳥亦入井取水也○初六隻是人品汚下而為時所棄置者
　　九二井谷射鮒甕敝漏
　　九二剛中本有泉也然上無正應以為之汲引而與之同升諸公下比初六又是卑賤之交無能維持調䕶以相推轂者故其功不上行以井言則為井谷射鮒以汲井言則為甕敝漏○井谷射鮒言井谷之泉僅下注於鮒無能及人也○甕汲噐也今福州人猶謂小瓶為甕正韻瓮甕通用甕汲噐也此見説文明據也姜詩提抱甕出汲○或以為是貯水之甕甕固有貯水者然不思功不上行又安得有水可貯而後漏耶○程傳説水在甕恐未及考説文之義雲峯説是○九二剛中有泉之象泉在井底也今曰井谷射鮒何也言其下注而不上行也既欲取其下注之象則須以井谷之泉為言射鮒是象其功不上行不上行則下注而已兼上無正應下比初六而取○鮒朱子小註曰程沙隨以為蝸牛程傳曰或以為蝦或以為蟇徐氏曰蛙屬○又按正韻鮒魚名韻㑹曰似䱝色黒韻府曰旅行吹沬以相即曰鯽相附曰鮒莊子涸轍鮒魚〈雲　雲〉鮒曰如君言不如早索我於枯魚之肆孟子前以三鼎後以五鼎下小註所引有魚用鮒之説則其為魚也甚明又玉篇鮒鯽魚也䱝重鯉也據此數証則鮒明是魚而以為蝸牛為蝦為蟇與蛙屬者恐非也疑蝸牛等雖是水生然無水一時尚可以未死況蝸蝦蟇蛙字皆從䖝而鮒字卻從魚不知先儒乃不依有所據証之韻書而獨用無所據證以蝸蝦蟇蛙之屬為説而又無所定指者果何如也○或曰以鮒為魚固有明據但井中安得有魚先儒是以寧主蝸牛之屬曰今鄉間古井亦往往有魚難道井非魚地也然嘗聞長老言井水不生魚蓋其地位小又不流動況雨露之力微而風日之功虧是以魚不生其有魚者皆客魚自外入者也
　　井谷射鮒無與也
　　只言上無正應不兼下比初六
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福通以象言而占在其中為我心惻我指傍人所謂行惻也非謂九三自惻也可用汲帶連王明並受其福皆惻之之詞也非實詞也○本義所謂施者指王明受者指民非謂九三是施者乃汲井者之施也蓋賢者不用則已用則上有功於君下有功於民○井渫愈於九二不但有泉泉且潔也以其以陽居陽重陽也不如九五五則陽剛且中正偹道全美也○本義雲九三以陽居陽在下之上而未為時用以陽居陽有其徳也徳且純也在下之上未即上也猶未離乎下也○在下之上他處或上字重此處則下字重○王明並受其福非實説也惻其不為時用而設為此詞也○本義故其象占如此大抵不分都是象而占如之占者則有才徳而不遇也其可用汲以下只是惜之之詞朱子小註曰可用汲以上三句是象下兩句是占此説非也恐出記者之誤王明並受其福不當寔説故本義雲九三以陽居陽在下之上而未為時用故其象占如此全不及王明並受其福之意最有斟酌
　　求王明
　　非謂三往求王明謂有求賢之王明也不必依程傳謂志切於行而求王明程傳有難盡依處又如行惻也程傳也作自惻説如何可通○或曰行惻之説朱子非之己改之於本義求王明之説朱子未嘗非之似在所當從也曰賢者不為時用自惻尚有嫌況枉道以求人乎○按叅義曰求王明者言必遇王明然後能用之非九三自往求之也其曰求者猶言夫子之求之其諸異乎人之求之歟愚謂子貢言夫子異乎人之求是因子禽有求之之問孟子言伊尹以堯舜之道要湯是因萬章以要湯之説此卻如何凴空言求那王明恐只當作求之之王明言○一説求王明語意蓋雲只為不遇王明耳怎生討得個王明來上下並受其福矣非實謂九三求索箇王明也只是旁人惻之之詞○小註楊氏曰微明哲之髙宗則傅説岩野之胥靡賈誼賦傅説胥靡按韻府靡一作去聲註聨繫相隨服役也一平聲荀子註刑徒之人以鐵鏁相連繫也靡與縻同縻即繫也牛靷曰縻所以覊之也胥胥徒也故曰胥靡蓋古者有罪人則發去官工不容不縻之
　　井渫不食行惻也求王明受福也
　　爻曰為我心惻而象則曰行惻也言無干預的人亦為之惻甚言其可惜也求王明非謂賢者有求於上也如有求於上便是枉尺直尋矣烏得謂之賢又烏能使上下並受其福蓋謂井渫不食是無有求之者耳如有求之之王明則上下皆受福矣
　　六四井甃無咎
　　六四以柔居柔雖得其正然隂柔不泉則但能修治而無及物之功在人則是能自修潔不汚於濁俗但厚有餘而才不足者只可自守耳與無妄九四可貞無咎者同○隂柔固不泉若非以柔得正則不能修治○問四有泉乎既無泉甃之亦虛噐耳何益哉曰取象正不拘取象之意只以明其有自修之行而無及人之功姑以井言則寔是不泉之井若人間甃井豈有不泉者而虛甃之哉
　　九五井冽寒泉食
　　井以冽為貴泉以寒為尚九五陽剛而且中正功及於物故其象為井之潔清而其甘寒之泉為人所食也本義陽剛以才徳言中正以時位言不取尊位是賢人非君人也象傳中正也兼徳位○中正所以欲就時位説者為欲見上出之意九二九三非不泉者然不上出故功不及物正為欠中正二字耳細分之井冽寒泉就陽剛説食就中正説○或曰既是只以陽剛為泉則三五一也何以三為渫五為冽曰三自是三之陽五自是五之陽五之陽自是中正之陽也但不要奪了下面中正二字意説亦豈可泥也但理要通如彼説自不通耳
　　寒泉之食中正也
　　可見中正主時位不然雖寒泉而不為人食矣○但言寒泉食則井冽在其中矣但言中正則陽剛在其中矣
　　上六井收勿幕有孚元吉
　　夫井以上出為功上六居卦之上井收之象也坎口不揜上六適居坎口則又井收勿幕之象也有孚帶連元吉為句言君子有實徳而其施不窮猶井之有泉而其出不窮也非謂井有孚也蓋上六之井收勿幕自具有有孚之義矣此有孚則是聖人恐占者無是徳而戒之雲耳故連元吉讀為是○井收勿幕便是井之有孚處其實正文有孚謂人也○本義雲謂其出有源而不窮也依稀井象而説人事耳○井收勿幕取之無蔽其出無窮也曰上六隂柔不泉如何曰此不拘既雲井收便是有泉可汲蓋就上出為功而取義也意以此卦是井但云井收固自有泉在也○收轆轤收繘者也此與上文收汲取也不同○韻府轆轤井上汲水員轉木通作鹿盧轆轤二字亦不知如何分按韻府轆車軌道也亦有員轉之義轆轤皆從車今以井上汲水員木謂之轆轤者借名也○愚謂轆轤與桔橰不同○上出為功以全體言坎口不揜以上體言合之有井收勿幕之義此便是井之有孚也人能如是其有孚則元吉矣○本義雲有孚謂其出有源而不窮也見得此有孚與他處不同○有孚正義非説井或曰習坎水流而不盈行險而不失其信是以卦象釋有孚之義按此以井言不亦可乎曰非也以習坎之有孚為水則所謂維心亨行有尚亦水乎所謂內實而行有常亦水乎故愚於此亦曰依稀井象而説人事耳○有孚謂其出有源而不窮也如此解註正猶習坎以水流不盈行險不失其信釋有孚之義一般人之有孚象上六之井收勿幕故如此雲
　　元吉在上大成也
　　其出也有源而於人也無不濟井道之大成也○井六爻皆以人才言陽剛為泉井之體也上出為功井之用也上六言井收勿幕不復拘於隂柔之不泉者天下無無體之用也無不本於道徳之功業也九二之射鮒九三之不食則以有是徳而不得施者固多也孔孟且然○井六爻皆取井養之義蓋井所以養物惟上六為井道之大成
　　䷰〈離下兌上〉
　　革
　　按彖傳曰革水火相息二女同居其志不相得曰革大略亦與睽相似但睽曰火動而上澤動而下只是相違行而已若水火相息則相滅也睽曰二女同居其志不同行亦只是相違行而不同聚耳革則少上中下倫序有乖成讎隙矣故為革革深於睽也○火然則水乾水決則火滅此正所謂水火相息者平舉而言也若大象澤中有火則只是水決火滅之象故其語録雲澤中有火水能滅火下語自是精當而程傳於大象乃亦曰水火相息為革則似為欠精矣曰水火相息者以二卦合體言曰澤中有火者以離在兌下言○隆山李氏曰兌之隂畫下有二陽畫限之而離火從下熯之此火能革澤水也故有溫泉而無寒火此説似牽強○按邵康節漁樵問答漁者曰薪火之體也火薪之用也火無體待薪然後為體薪無用待火然後為用是故凡有體之物皆可焚之矣曰水有體乎曰然曰火能焚水乎曰火之性能迎而不能隨故滅水之性能隨而不能迎故熱是故有溫泉而無寒火也○有溫泉而無寒火愚謂只是陽能勝隂隂不能勝陽陽能兼得隂隂不得兼陽故隂雖寒不能寒陽火也○又按邵子曰水之性能隨而不能迎故熱蓋亦以其隨陽而動也便是陽得兼隨隂處若火則不隨隂就濕矣故有溫泉而無冷火義亦相通有溫泉而無冷火固然矣然水甕中著一塊火火勢孤了終亦自熄至如冷灰中著一塊孤火亦自㑹寒而熄矣但此是人為者非如溫泉之出於造化所有也畢竟是天地間有溫泉而無冷火
　　已日乃孚
　　已日乃孚據理勢言夫民可與習常難與通變可與樂成難與慮始也聖人彖革首及此者一以見革之可己者且須已之以其徒起衆駭也二以見革之不可己者終不容已雖駭衆不恤也○已日乃孚以革得其正者言若所革不正雖已日亦不能孚矣故本義雲一有不正則所革不信不通而反有悔矣○已日乃已革之日也曰已日乃孚見革之未易孚也
　　元亨利貞悔亡
　　內有文明之徳而外有和悅之氣蓋內文明則能灼義理而其革也不苟外和悅則能順時勢而其革也不驟文明之徳見於當革之前和悅之氣形於方革之際據卦徳言其所革元亨且利貞也○改革之道內文明而外和悅只此二者盡之矣凡改革而未免於悔者只坐不得此二者王安石是也○本義首曰其占為有所更革皆大亨而得其正所革皆當而所革之悔亡者順卦辭而雲也繼之曰一有不正則所革不信不通而反有悔者摘卦辭示人之精意所在而雲也大抵萬事不出一正便自好守常猶不可離正況於變革乎愚故嘗曰六十四卦三百八十四爻一言以蔽之曰正而已○反有悔謂反不如不革之為愈也○不信不通不信似便是不通今兼舉而言則不信是人不我信也不通是於己為不通也○已日乃孚此只據理而言夫民可與樂成難與慮始革𡚁於久安之後而欲隨革而隨孚也亦難矣故曰已日乃孚然其事固在所當革則雖一時民志未孚有不恤也但貴於革而當耳故又曰元亨利貞悔亡○程子曰息訓為生者蓋息則生矣一事息則一事生中無間斷碩果不食則便為復也寒往則暑來暑往則寒來○滅息而後生息愚謂亦有兩様就一物言則前者滅後者生今年嵗運盡了明年又一運繼之今日一周而明日又一周草木今年生底已殘了明年又再發生是也以兩物言則寒往而暑來日往而月來且如火然而水乾乾是滅了則惟有火在水被火克惟有火生而旺也水決而火滅是火已滅則惟有水在火被水克惟有水生而旺也稂莠既去而嘉禾自生病邪既去而正氣自充皆是鼻息亦前後相生分而言則噓吸兩相生也今以革言革舊而新亦一滅一生也○雲峯曰滅息之中有生息者存猶人一吸一噓而謂之一息亦有止而復生之義也
　　已日乃孚革而信之
　　革而信之謂其革至是而後人信之也不可以革之字為已革亦不可以為已日也蓋以為已日則革字如何當得已日字看以為已革則雖未至已日亦成已革了又如何當得已日字故不如順其文勢之自然而取其意○蓋夫子之意恐人不知乃孚之為人信之也故舉此句而釋之曰已日乃孚雲者謂其革而人信之須已日也所重在孚字上如有孚窒惕中吉剛來而得中也之例剛來得中本只釋箇中字然舉卦辭則連有孚窒惕俱舉
　　天地革而四時成
　　四時成不可作效只謂天地氣序相革而四時以成也大意猶日月相推而明生寒暑相推而嵗成非一功一效也
　　湯武革命順乎天而應乎人
　　革命與順天應人不是一時事○天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人其義一也同一時而已矣中溪張曰時未當革聖人不得先時時而當革聖人不敢後時○天道變改世道遷移革之大者也○革命之革是王者易姓受命之命也
　　澤中有火革
　　澤中有火革只是水決則火滅意革字所該固廣君子以治歴明時只從革之一端説故本義雲四時之變革之大者謂之革之大者則其餘小者固多也○朱子語録謂此只是隂盛陽衰火盛則克水水盛則克火此是澤中有火之象便有那四時改革的意思愚謂人若因此説就認澤中有火為隂盛陽衰水盛克火亦未盡是須從澤中有火之象而推言以入於革字之義而於革字看得寛廣方是也蓋革字之義澤中有火亦未盡將四時之變亦未盡得故謂四時之變革之大者耳○澤中有火只是水決火滅之象若兼取相息之義則火雖盛終不能滅乎澤水語録所謂只以水勝火彖傳所以不曰澤火相息而曰水火相息若澤火則不成相息矣○按語録或問革象不曰澤在火上而曰澤中有火蓋水在火上則水滅了火不見得水決則火滅火炎則水涸之義惟曰澤中有火則二物並在有相息之象否朱子曰亦是如此蓋此問儘有一段理朱子答之不曰是如此而曰亦是如此者蓋澤中有火火終不足以敵澤水之盛也火縱然如何便能乾了澤水故朱子上語録雲澤中有火水能滅火又曰此是説隂盛陽衰其義明矣若象傳果取兩物相息之意則其辭當如天與水違行上火下澤之例而不曰澤中有火矣
　　君子以治歴明時
　　五日為候三候為氣六氣為時四時為嵗三嵗一閏五嵗再閏十九嵗七閏為一章所謂十九嵗而氣朔齊者也○一日百刻計一萬三千五百息每一刻得一百三十五息推而至一元十二萬九千六百年亦自此而積之也○一年十二月二十四氣一月二氣也如十一月則大雪冬至十二月則小寒大寒正月則立春雨水五日為候一年七十二候也歴法大要是積分○觀物張氏曰四時八節各以三變以十日為一旬三旬為一月九旬而一時三十六旬而四時畢以五日為一候三候而一氣九候而一節七十二候而八節周○二十四氣有節氣有中氣孔氏雲正月　立春節　雨水中　二月　驚蟄節　春分中三月　清明節　榖雨中　四月　立夏節　小滿中五月　芒種節　夏至中　六月　小暑節　大暑中七月　立秋節　處暑中　八月　白露節　秋分中九月　寒露節　霜降中　十月　立冬節　小雪中十一月　大雪節　冬至中　十二月　小寒節　大寒中
　　雨水者雪散而為雨水自上而下曰雨北風凍之則為雪東風解之則為水○驚蟄者蟄䖝驚而走出○清明物生清浄明潔也○榖雨者雨以生百榖○小滿物長於此小得盈滿○芒種有芒之榖可稼種○小暑大暑就極熱之中分為大小月初為小月半為大○處暑暑將退伏而潛處也○白露隂氣漸重露凝色白○寒露露氣寒將欲凝結○小雪大雪十月初小十一月轉大○小寒大寒十二月初寒為小月半寒為大也○二十四氣氣有十五日有餘每氣中半分之為四十八氣氣有七日半有餘周禮有四十八箭是一氣易一箭也凡二十四氣三分之氣間五日有餘故年有七十二候也○治歴明時時四時也朔晦望及二十四氣總歸在四時內故本義只雲四時之變
　　書經堯典曰
　　日中星鳥以殷仲春　　日永星火以正仲夏宵中星虛以殷仲秋　　日短星昴以正仲冬
　　右四段時文多用以為治歴明時之正講據書傳此乃是治歴以後頒布考騐之事用以為講誤也然其道理有相通處故録之書傳録如左○書傳日中星鳥下雲曰日中之刻者春分之刻於夏永冬短為適中也晝夜皆五十刻舉晝以見夜故曰日星鳥南方朱鳥七宿唐一行推以鶉衣為春分昏之中星也殷中也春分陽之中也○唐一行唐僧名乃張公謹之孫出家隠嵩山最精歴法不曰張一行者僧也已自絶其祖矣至今世凡僧皆不姓○日永星火下雲永長也日永晝六十刻也星火東方蒼龍七宿火謂大火夏至昏之中星也正者夏至陽之極午為正陽位也○宵中星虛註雲宵中者秋分夜之刻於夏冬為適中也晝夜亦各五十刻舉夜以見日故曰宵星虛北方元武七宿之虛星秋分昏之中星也亦曰殷者秋分隂之中也○日短星昴註雲日短者晝四十刻也星昴西方白虎七宿之昴星冬至昏之中星也亦曰正者冬至隂之極子為正隂之位也○新安陳氏曰諸家解皆以分命申命四子為作四時歴姑以羲仲言使待春分之寅賔出日而識其景然後作春歴不亦晚乎其不通可知矣惟朱子訂傳以此四節為歴既成而分職頒布且恐其推歩或差而審訂考驗之方為可通蓋方命之初既按歴之成法以作歴分命申命又恐其或戾於法而審訂之以謹後來之歴此敬重之至也古者常以季冬頒來嵗之朔雖今亦然豈待分至而後觀日景乎○歴一字書經作歴易象作歴蓋古通用○南方朱鳥東方蒼龍北方元武西方白虎是就周天而言東西南北也其曰東嵎西谷南交朔易則就平地而言東西南北也○每星七宿四七二十八者也○尚書三解曰二十八宿環列四方隨天而西轉自角至箕東方之宿是為星火〈舉中星以見其餘他皆類此〉○自斗至壁北方之宿也是為星虛○自奎至參西方之宿也是為星昴○自井至軫南方之宿也是為星鳥〈以象言自井至軫過鳥象也〉○四方雖有定星而星無定居各以其時見於南方〈天形北傾故北極天中居而斗常在北二十八宿常半見半隠〉○惟仲春之月四方之星各居其位故星火在東星鳥在南以殷仲春而星昴在西星虛在北至仲夏則鳥轉而西火轉而南以正仲夏則虛轉而東昴轉而北至仲秋則火轉而西虛轉而南以殷仲秋則昴轉而東鳥轉而北至仲冬則虛轉而西昴轉而南以正仲冬則鳥轉而東火轉而北至仲春則鳥反轉而南矣循環無窮大要如是堯典考中星以正四時甚簡而明也
　　初九鞏用黃牛之革
　　按程傳曰變革事之大者也必有其時有其位有其才審慮而慎動然後可以無悔愚按此卦六爻皆當以此法繩之○初九當革之時若可有革也然而居初無應居初則分猶卑也而不當事任無應則上無援也而不得自伸是以未可輙有所革惟以中順之道自固而不妄動其象為鞏用黃牛之革也其占為當堅確固守而不可以有為矣按此爻辭只當以為占看而本義乃以為象亦未可曉雖謂黃牛之革是象然亦占之象也如羝羊觸藩羸其角本義曰貞厲之吉其象如此豈其意亦同而愚未深察乎○或曰居初依程傳以時言謂事初也依子則以位言反之矣愚謂此言時正闗著位也所謂新進者也凡謂新進者專於位乎專於時乎抑兼時位在其中乎且若以為事初未可以革然則必待事勢蠱壊之極然後乃許之革耶易大抵教人謹微其所由者漸矣由辨之不早辨也此蠱所以先甲三日也謂前事過中而將壊則可自新以為後事之端而不使至於大壊也豈聖人教之處革之道而不然乎要之本義居革之初乃謂吾出身任事之初非如所謂蠱之初也愚故以為新進之意○或曰既不謂是壊極乃革然則所謂已日乃革之非耶曰已日乃革亦非謂俟已壊之日方革也只是令審處得停當果然是當革然後革不可輕驟也如或在所得己則猶且已之如閔子騫論魯人為長府之意耳非謂事之必然將壊者亦必俟其已壊然後下手也事果將壊當改無疑則正為已日矣此最宜辨前軰謂註本草誤猶未至害如註六經誤貽害之甚者謂此類也耶○此所謂居初正如漸初六所謂始進於下者故曰居初不曰在初如恆初六雲居下而在初則初自是時下自是位不可混而為一看矣愚故謂此兼時位言位意更重也然所謂時又自是一已之時與上雲革之時又不同矣○黃中色牛順物○自革言中順之道只是安常守分凡事且仍舊貫之意誠以革而不當則有悔又不如勿革之為愈故聖人慎之或曰既曰當革之時則事已當革者矣而猶令固守之所守者非𡚁壊之物乎曰所當革者衆人之通患所固守者一己之常分孔子不能革春秋之𡚁而嘗為委史嘗為乗田自不至於出位而曠職孟子不能革戰國之𡚁然我無官守我無言責自不妨於進退之有餘裕雖不革也何害其為中順乎○中順亦甚分不得○革所以固物亦取卦名而義不同也○雖取卦名而全不用卦名之義卦名革也初九鞏用黃牛之革不革也○既是義不同矣何必又雲亦取卦名其意若曰此革乃黃牛之革主於守而不主於變者也
　　鞏用黃牛不可以有為也
　　在革言不可有為便是不可革也
　　六二已日乃革之徵吉無咎
　　六二柔順中正而為文明之主徳可以有革也有應於上勢足以有革也然革非得已者故必已日然後革之則其革也得吉而無咎矣此皆戒占者之辭○柔順中正而為文明之主既皆以徳言然則柔順中正與文明何別曰柔順中正其徳之體也文明其用也謂之文明之主見其正是文明者也彖傳所謂文明者正此六二也隨初九以陽居下為震之主蓋震之所以謂震者以初畫之陽離之所以為離者以中畫之隂文明之主不可主位任説○中正含位言井九五剛陽中正亦兼徳位此當詳○井九五之中正主位而含徳革六二之中正主徳而含位○已日乃革之革不遽革也蓋革言三就之日也其立言之意説見初爻○六二柔順中正而為文明之主有應於上程傳之説最是程傳曰體順則無違悖中正則無偏蔽文明則盡事理應上則得權勢時可矣位得矣才足矣處革之至善者也云云叅義曰二之可革者有四焉其文明足以燭理也其中正足以有行也其應上足以任事也其體順足以得衆也當其時得其位而又有其才與徳宜革之易矣
　　已日革之行有嘉也
　　行有嘉征吉無咎也
　　九三征㓙貞厲革言三就有孚
　　革之道貴於審而病於躁九三過剛不中居離之極躁動於革而不審者也故其占為直往而革之則㓙雖事在所當革為正也亦不免於厲然其時則當革矣所欠者不審耳若革言至於三就則已審矣斯亦有孚而可革也○征㓙貞厲正以其躁動而無以取信於人也有孚二字正與上文㓙厲之意相應○過剛以體言不中兼用言居離之極暴者也○居離之極程傳雲居離之上而不得中此義與本義不同蓋離以徳言則明也明者發越昭宣而不容自蔽何病之有以象言則火也火性猛烈而水性緩子産嘗言之矣故居離之極為躁也離字要認得設居艮之極必不為躁動○貞厲二字一説不為雖正亦厲是謂當守之以貞厲而不革也如噬嗑六五貞厲無咎之例愚謂如此則與下文革言三就不相承矣何也上言不可革下卻又反言當革恐未安故不如以貞厲為雖正亦厲同是戒意也○征㓙貞厲躁於革則不可也革言三就有孚審於革則可也九三本躁於革者爻辭云云盡是戒辭○必曰有孚者誠以改革之事出於人情久安之餘最要得人之信不得人信即便有悔觀卦辭曰已日乃孚則可見矣故革六爻多言孚○三就叅義雲至於三而始就非也謂三次成就也○革言之言言語也與利執言徳言盛之言不同若以為語辭則所謂三就者畢竟是何事三就若以為革而三就則此時尚未革也下雲有孚方是可革亦未成革也蓋只是議革之言也凡有所更革必先謀諸心次詢於人區畫詳盡務使當乎事體合乎人情然後其事當而人安之故朱子曰革言三就言三畨結裹成就如第一畨商量這箇是當革不當革説成一畨又更如此商量一畨至於三畨然後説成了卻不是三人來説也大抵在已亦説得革言一説言是對人言乃稽審輿論而不自用也故信從而有孚
　　九四悔亡有孚改命吉
　　九四以陽居隂所居不當未免於悔然卦已過中乃革之時又下離上兌水火之際水火有相息之勢亦革之時也○剛柔不偏者剛而不柔則失之迫遽柔而不剛則失之怠弛今以九居四剛柔不偏革之用正合如此也然在我雖可以革而在人或不之信則亦未可革也故必有孚然後革乃可獲吉雲○以陽居隂革之資未善也而剛柔不偏革之用則善也○明占者有其徳而當其時又必有信乃悔亡而得吉也此註當分貼依上文有其徳而當其時乃悔亡又必有信乃得吉悔亡但不乖於事體不拂於人情而已得吉則一消去日之𡚁而永収來日之功矣此亦在所當辨先徳而後時亦輕重之酌也○或以有孚為自有孚非人孚之也故本義全不明言人信之曰不然也果是自有信則信是徳也與上文有其徳不既相礙乎或又曰徳其素具信其一時之事蓋信者必行之謂也愚亦未敢以為然蓋在九四為戒以必行猶之可若九三之躁於革聖人又何用戒以必行乎故須定作人信之也○但心一於誠而令出惟一人自信之矣○有孚改命吉改命帶吉字讀有孚不取爻義則戒占者悔亡則自爻義取來○此命字與百里之命自邑告命之命同謂政事也不必言革命蓋革命是九五爻事
　　改命之吉信志也
　　謂上下皆信其志也○信志兼上下此是程傳及中溪説可從蓋據九四所處之位有在其上者有在其下者○或曰改命之吉信志也當與兌九二孚兌之吉信志也同例看皆自信也愚謂不必拘同春秋美惡不嫌同辭況字同而義異乎易之有孚亦有數端無咎亦然如節六三無咎與諸爻異爻辭且有然者象傳亦安可以例泥也
　　九五大人虎變未占有孚
　　虎大人之象虎者百獸之雄俗號山君大人之象也變謂希革而毛毨也鳥獸仲夏則希革仲秋則毛毨希革者毛希而革易也毛毨者毛落更生潤澤鮮好也○在大人則自新新民之極以處常之大人言堯舜是也順天應人之時以處變之大人言湯武是也○自新新民此自新所以新民也必曰極者蓋大人之變是所謂所過者化所存者神上下與天地同流舉一世而甄陶之重新鑄過一畨非徒小補之而已乃大人之變也○順天應人則把天下重新換過易服色改正朔新視聴亦是重新整過雖不言其極固亦非尋常之舉矣○凡自新新民未必皆遇不得已而有順天應人之舉但順天應人者亦自該得有自新新民之功在本義兼舉要説得盡耳○本義先雲占而得此則有此應然後云然亦必自其未占之時云云者蓋占而得此則有此應本義主足以當之者言也然後云然亦必自其未占之時者解爻辭未占有孚之正意為恐其未足以當之者言也亦猶恆卦辭言恆亨無咎是主得正者言也而又曰利貞利有攸往則是致丁寧而恐其有不正者也
　　上六君子豹變小人革面
　　上六革道已成革者非上六革之自有革之者也上六特取其時位耳猶小畜上六畜極而成也君子豹變小人革面皆不過從革者也若以上六為君子則小人為誰乎○當此之時舉天下君子小人皆在其所革之內矣故曰革道已成也○君子小人之革非上六所致然實上六所受○如周之成康然若謂上六全無干預則下雲上六之才亦不可以有行者不通矣○做一人言則是治定功成之日也○居貞吉言不可復有革大意與解之來復吉相類○大人虎變指王者言君子豹變泛指天下之君子言大人虎變則天下為之一新孟子所謂過化存神天地同流也君子豹變只就一身言如所謂和順積中英華發外暢於四支發於事業者也象傳一則曰文炳一則曰文蔚五上之別也○文炳之文昭於天下禮樂風化之類是也文蔚之文止於一身言動威儀之類是也○君子小人以徳言或以位言或兼徳位言皆非也當堯之時四㓙未嘗有過亦在位之革面者也堯舜在位下有巢由此無位而有徳者其文固自蔚也程傳正主徳言○君子豹變自有其文小人革面猶未成文也○君子豹變有恥且格也小人革面民免而無恥之類耳但論語民免而無恥以在上人只以刑政御之者耳蓋此言革面則又徳禮之所不化者也○𠫵義曰天下變革之時人無不變矣上六居革之終此革道之成也然君子小人之革其外雖同而其中未免於異故君子之革則如豹之變以其弸中而彪外也小人之革則可變其外而難革其心故謂之革面言面順於王化也小人者聖人非不欲革其心也以其下愚而終不可移也如有虞之世苗之來格象之烝又皆革面而已聖人固未如之何也蓋中人之性非下愚未嘗不可革也而或止於革面焉則吾革之之道未至也非其人之終不可革也征㓙居貞吉言革道之成不當復有為若復有為則徒事煩擾乃王莽之為也聖人之變革豈如是哉



　　易經蒙引卷七上
<經部,易類,易經蒙引>



　　欽定四庫全書
　　易經蒙引卷七下
　　明　蔡清　撰
　　下經
　　䷱〈巽下離上〉
　　鼎
　　平庵項氏曰草木皆具水火之氣其生也水氣升於上水至木杪則為潤液象井泉之上出也其成也火氣見於上火至木杪則為華實象鼎氣之上蒸也愚謂此亦是一説在前人所未發葢生物者水也成物者火也
　　鼎元吉亨
　　鼎烹飪之器烹煮也飪兼調和論語失飪不食註飪烹調生熟之節也○傳曰鼎之為用所以革物也變腥而為熟易堅而為柔○按本義云為卦下隂為足以其分植於下也二三四陽為腹以其中實如鼎腹之受物在中也五隂為耳以其對峙於上也上陽為以其橫貫於上也鄱陽董氏曰子夏傳雲初分趾也次實腹也五中虛耳也上剛也朱子曰分明是鼎之象愚謂聖人當初只是畫卦不是畫鼎也故上所謂〈雲　雲〉大抵皆後天之易也六十四卦名大抵皆然愚此臆説誰其信之自知徒取謬妄之譏而得罪於先賢耳雖然先賢亦未以為罪也噫何以知伏羲時便有鼎哉便有三足兩耳金之制哉學易者試思之史記之言多出於億間有億而中者耳○一説以鼎拆卦名非伏羲所定亦未為的也鼎伏羲所制教民熟食者故稱包犧氏當時若無鼎則所謂以漁者將何由熟而可食耶既有鼎則須有腹有足有耳有矣以天下之大聖而制一噐以利民用豈徒然哉此説有理○本義雲有鼎之象此卦體之象也如剝有順而止之之象則卦徳亦為象也○此卦曰鼎象也剝卦曰觀象也所以不就以為卦象者以卦象正例無此也若以易之大體論之則凡屬卦體卦徳及卦變所有者併歸於象也大傳曰聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象則何者不為象乎又如制噐尚象章所謂體天地之撰通神明之徳若兩目相承上入下動變化無為之類又何者不為象乎此正學易者所宜知也○本義以卦體二象釋卦名義蓋以所謂下隂為足〈雲　雲〉者是卦體以木巽火者是二象卦體者全體之體也二象者上離下巽二體之象也他處只雲卦象此雲二象對全體取象而設也○一説卦體二象謂卦體之二象也謂下隂為足二三四陽為腹五隂為耳上陽為是一象以木巽火又是一象固亦似通然需卦以卦體及兩象釋卦辭噬嗑以卦名卦體卦徳二象卦變釋卦辭則二象俱自為二象不連帶上文也此安得獨為卦體之二象邪況頤中有物曰噬嗑本義分明雲以卦體釋卦名義頤中有物既只謂之卦體則下隂為足二三四陽為腹五隂為耳上陽為其為卦體又何疑哉又以巽木入離火而致烹飪鼎之用也木在下火在上則木是既著火之木矣所以下致烹飪字或曰設使木在上火在下火自下燃獨不可以為鼎之用乎曰非也縱然火自在下然亦是木上之火也故曰火無體待木而後為體木無用待火而後為用火性炎上火既麗乎木則自出於木之上矣故上火下木為鼎象若上木下火非鼎象也○鼎之用對鼎之體言有足有腹有耳有者鼎之體烹飪者鼎之用體用自分明○下巽巽也上離為目而五為耳有內巽順而外聰明之象巽順本乎卦徳今對上離為目五隂為耳耳聰目明則聰明在外為耳目巽順在內為心皆卦象也故本義雲有內巽順而外聰明之象外指耳目內指心也上離為目通三畫言五隂為耳獨以中畫言上離為目者目睛附外陽在外而明葢隂麗乎陽而明也故離本義雲體隂而用陽也○五隂為耳者此人之耳非鼎耳也然亦因元取鼎耳而後轉取人耳之象理則一象亦一也不必更以鼎卦取人象謂五正在耳位也葢既以五為人之耳位則又須取首與手足及身之象矣如何取得易須是變化活動者他所謂不可為典要處甚多且離為目其中爻又為耳耳乃在目中耶以此觀之則易象殆類空中之雲鏡中之燈不可泥定捉摸明矣○卦自巽來隂進居五而下應九二之陽當別箇卦變與卦體自巽來隂進居五是卦變隂居五而下應九二之陽是卦體○卦變柔進而上行是有其位也卦體得中而應乎剛是有其徳而又有其輔也安得不元亨○元亨大善而亨也與大有同故本義曰元亨彖傳亦曰元亨大有彖傳亦曰是以元亨此又見彖傳精密處○柔進而上行不必説是人君但進而得位者皆是鼎之元亨人人皆可用也與大人又別○鼎卦元亨不承鼎字而言為就鼎上道理説不去即便自為占辭也如井卦可就井上貼道理則從井上説鼎卦説有不貼處則別自為一例矣此亦可見聖人胸中自無拘滯文章亦無意必只看眼前理勢如何耳大畜之不家食吉益之涉川利往皆不貼帶大畜與益字其餘貼帶卦名説者固多也但聖人終不綳定例子
　　聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢
　　本義以卦體二象釋卦名義因極其大而言之極其大不是極鼎之大又不是極道之大亦不是極其用之大此亦須辨此三字只是一片詞𦂳讀著只是極言之也語意正猶推其極舉其要要其終之類其字不必有所指令人多説作極其用之大然上以烹飪為鼎之用此以所烹飪者享上帝養聖賢為用之大其用亦不同矣是有二節用也故不必用○按本義雲以卦體二象釋卦名義因極其大而言之則不見是斷作鼎之用也○極其用之大此語出程傳○或曰極其大謂其字無所指可也然必竟是何物大而推其極舉其大要其終之類畢竟皆有著落又如本義極其盛之上便有饔飱牢禮字極其大之上便亦自有鼎字鼎便是烹飪之噐烹飪便是鼎之用本文一則曰亨以享上帝二則曰大亨以養聖賢非鼎之用何耶且彖傳何不只曰聖人享上帝養聖賢而必曰亨以享上帝大亨以養聖賢邪曰就鼎上説極言之則可就用上説極大則不可蓋烹飪鼎之用享上帝養聖賢當為烹飪之所致用矣用字難貫也
　　聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢
　　本義享帝貴誠用犢而已禮郊特牲陸氏曰用一牛故曰特牲○郊特牲篇曰郊特牲而社稷太牢天子適諸侯諸侯膳用犢諸侯適天子天子賜之禮太牢貴誠之義也故天子牲孕弗食也祭帝弗用也註雲禮有以少為貴者故此二者皆貴特牲而賤太牢也犢未有牝牡之情故云貴其誠慤也○依此則貴誠用犢只是一件用犢貴誠之義也或不知用犢而徒以多儀偹物為享則非所以為誠矣○貴誠用犢而已言不在偹物也與下句大亨字意相反對○或曰享帝貴誠養聖賢獨不貴誠乎曰在禮記小註有雲天下之物皆天之所生無物以稱其徳故牲則以特天下之物皆天子之所有故諸侯膳之以犢且誠以心言本也得其本則禮之全體亦在其中矣此享上帝之道也若養聖賢固亦以誠為貴然須以人道所以養生者共之亦所以表其誠之盡也本末兼舉者視只用犢為偹故曰大亨○聖人之養聖賢誠不及於享帝物則偹於享帝亦其理之當然也○養賢則饔飱牢禮當極其盛○韻府牢豕室也大抵牛羊之室通謂之牢牢者閉而養之也故犴狴謂之牢亦取闗閉之義堅牢亦謂之牢取牢闗之義也○牛曰太牢羊曰少牢○禮秋官掌客曰王合諸侯而饔禮則十有二牢又上公飱五牢饔餼五牢牽四牢侯伯飱四牢饔餼七牢牽三牢子男飱三牢饔餼五牢牽二牢據韻府録按周禮註飱五牢此即夕食謂諸侯入朝天子如至則致夕食也饔餼九牢饔熟食餼則生氣存焉此朝享之後所致之大禮也○牽謂牽牢而致之也○按周禮秋官掌客萹饔飱牢禮實為充偹如上公五積皆眡飱牽三問皆修羣介行人宰吏皆有牢飱五牢食四十簠十豆四十鉶四十有二壺四十鼎簋十有二牲三十有六皆陳饔餼九牢其死牢如飱之陳○如此之類可見其饔飱牢禮之極其盛矣然周禮無牽四牢等之文又未詳韻府所載何出也○饔飱牢禮○朝食曰饔夕食曰飱牢禮即饔飱之牢禮也不止三牲如簠簋壺鉶豆之類皆是故以牢禮該之牢其大者○上曰聖人是指為人君者下曰聖賢是指為人臣者如舜禹臯陶伊傅周召之徒皆賢而且聖者周公分明是大聖人成湯亦稱伊尹為元聖○聖人所以享上帝者以天下無一物非上帝之所生亦無一物非聖人之所統其分相當其氣相屬也○所以養聖賢者聖人以一身為天下民物之主而不能以一身周天下民物之務所以共亮天工者實有待於天下之聖賢也所謂聖人養賢以及萬民也○夫子豈不知享上帝不小於養聖賢也而乃獨於養聖賢言大亨者示人主不可以小視聖賢也本義之説固不可易而此亦其遺意也
　　木上有火鼎君子以正位凝命
　　木上有火以巽木入離火之下而致其烹飪鼎之象也夫鼎法象之噐也其體端重而中受物實故君子體之正位而凝命亦如鼎之端重而有以受物實也正位者凡居處恭執事敬與人忠齊明盛服非禮不動皆是也是則有以凝乎天休而不至墜厥命矣朱子小註以正位只是臨朝端重恐亦未定之見觀其引傳言協於上下則豈只是臨朝俄頃之工夫耶須要主敬徳言漢成帝有威儀臨朝莊重儼若神明史臣謂其有穆穆天子之容者矣然何以不能凝命可見正位不可以淺淺意論也當兼表裏言○家人卦男正位乎外女正位乎內亦重在男徳之剛健中正女徳之柔順中正皆非止淺淺説箇男居外女居內而已也○程傳曰君子所處必正其小至於席不正不坐母跛母倚取其安重之義又曰凡動為皆當安重也此説最精能盡正位之意但以凝命為安重其命令為未當故朱子謂伊川説得未然蓋嫌其凝命之説非並嫌其正位之説也故引傳之言以証之然朱子又雲此言人君臨朝也須端莊安重一似那鼎相似然後可以凝天命其意則亦似欠周匝耳故愚有疑説在上條未知是否○參義曰人君居尊位而安正端重則所發必正言所行必正道而天命祐之鞏固而不去矣是猶鼎之安重而有以貯其實也○依此則主朱説而自兼程説亦妙也觀上文雲鼎重噐也故有正位凝命之意似與小註之言合未可輕議也○又下文雲凝猶至道不凝之凝傳所謂協於上下以承天休者也詳其文意可見只用以破程子安重命令之説而所重不在協於上下數字也今若以協於上下為正貼正位之意亦非矣○傳言協於上下謂和於天人也是説有夏先王出左傳王孫滿郤楚子問鼎云云○𠫵義之説有理程子曰未有外箕踞而心敬者先儒多以敬為嚴肅莊齊之謂然則此正位雖以外言固可以舉其內矣葢孔子所道是表裏一致之功非如漢成帝只是善修容儀者而已此是體鼎之象故全是安重之意居多也故本義雲鼎重噐也故有正位凝命之意其説似不可易○今合定作端莊安重之説蓋主貌而心亦在其中蓋如是則所發必正言所行必正道矣其凝命又何疑○正位凝命語其極則堯舜篤恭而天下平也○君子通上下而言然此是皆指有位者上自天子下至大夫士或曰天子諸侯之命固天命也若大夫士之凝命豈亦天命耶曰君命以祿位便是天命以祿位若不能修徳以正位而失其位便是天命去之也故凡職曰天職位曰天位祿曰天祿先儒以為皆非人君所得私以其為天之所與也本義引傳雖舉成文亦通理也故劉子曰民有動作禮義威儀之則以定命也能者養之以福不能者敗之以禍亦此意也○傳所謂協於上下以承天休○愚謂上下葢指天人若皆以人言則為天子者孰為之上乎協於上下決非貼説正位本義引此實重承天休上○左傳此句是説有鼎以後之事指夏之王者謂禹也承天休全在協於上下上來若論正位之意亦在協於上下之前愈以見不可用協於上下貼正位意也左傳註曰民用此道故無災害而上下和協則上下皆指人言未知孰是蓋自天子而下又各有上下之分也○其上文雲在徳不在鼎昔夏之方有徳也逺方圖物貢金九牧鑄鼎象物百物而為之偹使民知神姦故民入於川澤山林魑魅魍魎莫能逢之用能協於上下以承天休○本義引左傳之文而不用左傳之意左傳之意重在鑄鼎象物而其功有承天休本義引之重在安重如鼎而其效亦有以承天休乃知全是用証凝命之説正位凝命非鼎之功乃體鼎之功也以此見本義與左傳不同處分明
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子無咎
　　初六居鼎之下鼎趾之象也上應九四趾而向上則顛矣然當卦初鼎未有實固無所謂覆公餗之愆而舊日未免有否惡之積猶未及去也今因其顛趾則否由以出而得其利矣利出否出否則利也此象也非占也此全以鼎言意則因敗以為功也其在人事則正猶管仲之舉於檻車孟明之勝敵於囚虜之餘者也○利出否一説謂可因之以出否也出字還是人力但粘連顛趾言其勢如此故為象也○得妾以其子以其子之以與以祉元吉之以皆為有義終以譽命之以亦同一説以因致也○此當以顛趾出否來相配説蓋妾女之賤者也以良人而下偶於妾於禮之正亦為顛矣而乃因妾得子是猶鼎因顛趾而有出否之利也○兩象一意周公蓋以顛趾出否之義於人事未顯故又用此句以申明之其義則為因賤以致貴要之因賤致貴亦不止因妾得子一事就人事中舉其類者彷彿如商鞍之因景監而見用於秦孝公蕭曹絳灌之徒皆起自刀筆負販至於遭時致主而位將相之類皆是也韓信舉於行陣陳平㧞於亡命皆是也○此爻之象如此兩象也其義一則因敗以為功一則因賤以致貴實則一意也然得妾以其子又是顛趾出否之義為得妾以其子於居下而上應九四之義為不貼也故當㑹其意而無膠於象○雲峯曰此爻象中取象○程傳曰鼎而顛趾非順道也然有當顛之時為傾出否惡以致潔取新則可也○無咎者雖顛而有利也即是因敗以為功因賤以致貴○雲峯曰顛趾非利出否則為利得妾未為重有子則可重矣因敗為功因賤致貴天下事固自有偶然如此者非可以有心而致之也
　　鼎顛趾未悖也
　　所以未悖在下文
　　利出否以從貴也
　　何以謂其有出否之利蓋居下應四四在上貴者也所從者貴故為出否以取新之義○此出否要附取新意爻辭不必用蓋此以從貴而言出否就納新也○從貴謂應四亦為取新之意謂從貴自應四而取也亦為取新之意者在爻辭為從貴在鼎則為取新也程傳曰去故而納新瀉惡而受美從貴之義也利出否以從貴也重在出否之所取蓋從貴者應四之象取新者從貴之義○按顛趾本為應四從貴亦為應四何邪蓋初之應四自初本身言固為顛趾然因是而得陽剛之應則又為從貴而取新矣意亦一貫
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
　　鼎有實人有徳也指剛中○我仇有疾謂彼來仇我而我為所病也蓋九二與初隂宻比是君子不幸而地近小人未免為所迫求也亦如屯六二之於初九匪㓂婚媾也我仇者彼雖善意然不以正適為我害也故以為我仇謂仇我也仇是活字隂陽相求而非正則相陷於惡而為仇矣相字輕看初自求二二未嘗求初設求初則非以剛中自守矣此爻之義是有徳之君子密比小人能謹其所守而不為所凂則吉矣○不我能即謂彼雖我仇而終不能我即也以見九二之善守也○鼎有實我仇有疾不我能即皆象也吉字是占
　　鼎有實慎所之也
　　言當以剛中自守無為仇所即也由是言之可見君子不可不慎所處不可不擇所從不可不嚴所與也
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
　　九三以陽居鼎腹之中本有美實者也美食即膏雉也然以過剛失中惟其過剛失中則五本可從也裁處乖方乃不之從而越五以應上似遊於事外者矣夫五鼎耳也今越五應上則鼎耳與吾不相屬且居下之極為變革之時故其耳革不可舉移而其行塞也行塞鼎行塞也象也夫如是則雖承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以其為人之食語意𦂳𦂳接著上文鼎耳革其行塞謂其抱負不施於用膏澤不下於民也自為之也雉膏不食越五故也方雨虧悔則與五合而雉膏為人所食矣○楊誠齋曰承鼎在足實鼎在腹行鼎在耳舉鼎在鉉方雨虧悔終吉亦𦂳接上文本義云然以陽居陽為得其正始雖越五以應上終能反之於正也故苟能自守則五終必求於三而三亦必應於五隂陽相合則膏澤下於民徳業輔其君所謂為上為徳為下為民並受其福者也而向者失君長往之咎可亡矣○本義必曰苟能自守者是因其越五應上而不擇所從故云也然有正可守苟能自守則反之於五矣若不能自守將從避世之士而亂大倫矣如之何矣○女子貞不字十年乃字知彼之貞則知此之自守矣此爻是箇賢者在下剛介壁立而不偶於其君者也然無初有終為其以陽居鼎腹之中而有美實故當以此論之○始雖有不遇之悔終當有相遇之吉
　　失其義也
　　越五應上自失其義無所取裁也不必以不仕無義説
　　九四鼎折足覆公餗其刑渥㓙
　　九四義備程傳當兼看刑渥諸本作刑剭謂重刑也小註雲剭屋誅也謂夷三族古者亦有三族之刑乎鄭註難凴且不勝其任亦何至夷三族古罪不及孥罸弗及嗣爻辭既謂作於周公而乃著三族之刑何也當詳之然本義只謂之重刑也又不知如何其重耳三族之誅古未有也始於秦二世乃趙髙教之卒受天誅而自滅無遺類○鼎折足足無力也九四以初六為足故云九四居上任重者也而下應初六之隂則不勝其任矣○程傳曰四大臣之位任天下之重者也天下之事豈一人所能獨任必當求天下之賢智與之協力〈雲　雲〉四應於初初隂柔小人不可用者也而四用之〈雲　雲〉○周禮六官其屬各六十大臣如何得不用人如何可不用得其人用人之得失實闗吾之利害非獨闗吾之利害實闗繫國家之休戚也故其刑渥○此爻繫辭傳有説今本義獨不曰繋辭傳偹矣者大傳只是知小謀大等語都未及用初六不勝其任之意○此爻正所謂大臣誤陛下而大臣所用者誤大臣也范氏曰唐肅宗任房琯而房琯任劉秩安得不敗乎○覆公餗鼎實曰餗
　　覆公餗信何如也
　　言失信也○信如何言向者相期許之意云何也葢君之用大臣與大臣之見用於君其始也未始不以康庶事寧兆民相期許今為大臣者用人致誤至敗乃翁事向者相期許之意如何矣
　　六五鼎黃耳金利貞
　　六五鼎黃耳金者虛中以應九二之堅剛也猶鼎黃耳而貫之以金也屬於耳九二五所應故取為金利貞者任賢勿貳也此以占言若六五以虛中而應九二自是任賢不貳者也其占則利在正固而已吉利不必問也
　　鼎黃耳中以為實也
　　言中乃其實徳也故云黃耳
　　上九鼎玉大吉無不利
　　上九以其剛而能溫如鼎之玉然人有是徳則自然大吉無不利矣○人惟剛而能溫自然動與吉㑹以內則順乎親以外則信乎友以上則可以得君以下則可以得民矣是謂大吉無不利
　　玉在上剛柔節也
　　指以陽居隂言如以陽居陽則一於剛矣以隂居隂則一於柔矣惟其以陽居隂則既不失其柔而亦不過於剛剛柔有節所以謂玉也
　　䷲〈震下震上〉
　　震
　　一陽始生於二隂之下震而動也隂靜陽動一陽始生於二隂之下有突如其來之勢故震而動也震動是陽動不是説隂為之動也震又有奮起之義所謂震動也蓋正是此意雜卦傳曰震起也即謂一陽始生於二隂之下動是警動之意非動為之動也○既曰震動也又曰震而動也此猶雲習熟也又曰習熟之矣○其象為雷動萬物者莫疾乎雷且從地起也○隆山李氏曰震本坤體乾以一陽交於下上二爻隂氣凝聚陽氣在內鬱結而不得出於是乎奮擊而為雷矣愚以李氏之説觀之益信雷果從地下起也蓋若無地隂以閉遏之亦無由奮聲而為雷矣○舉六合之內凡有聲者皆是從內奮出雖笙簫之屬亦氣塞於內而後宣於外也至於琴瑟琵琶之屬則以相戞而成聲又如水聲樹聲皆出於相戞此又自作一項也天地間之為聲者只有此兩般
　　震亨
　　卦辭自亨而下四句意若曰惟能懼所當懼則可以致福雖甚可懼者亦不為吾害也貫意如此味之震亨以下數句一意總是謂能臨事而懼則無後悔矣蓋此亦天理之自然也震亨震有亨道震者警動之義危者使平易之道也亦天之道也故震有亨道理自然也諺雲懼法朝朝樂亦有理哉
　　震來𧈅𧈅
　　震來當震之來時也以心言謂事之可懼而吾懼之也其震懼之也𧈅𧈅然非震來而後𧈅𧈅也𧈅𧈅所以狀其震來也震來只在吾身自震也若全以外邊事言則此震字與上震字不同而須別解矣○震來之説可疑以震不於其躬照之未穏震驚百里之震以雷言明與震來不同○一説震亦有兩義有自內而出者恐懼修省之雲彖所謂震亨者也亦有自外而至者憂患災害之類彖所謂震來者也○震來或曰來者自外來也故爻雲震來厲又雲震不於其躬於其隣此説非惟昧卦辭震來之義亦失卦名震字之義矣蓋震之來來猶至也固亦有其事然震之至則在我也吾故曰謂事之可懼而吾懼之非無事而懸空懼之也但以懼至為自彼而至此則非也如囘也其心三月不違仁其餘則日月至焉而已矣至豈自外至哉且六三震來厲謂當震之來而危厲此震來正與卦辭㫖同蓋其危厲者事勢也非心也震來猶是心也何以明之以下文億䘮貝本義下箇又字則既已危厲而又䘮貝也則震當屬心是已至于震不於其躬本義分明有恐懼修省字其與卦辭同益明矣凡有所事者皆當懼懼便是震來也君子之心常存敬畏執事便敬所以致福而不失其所主之重
　　震來𧈅𧈅笑言啞啞
　　夫震來𧈅𧈅則始於憂懼終於逸樂而福祿永綏矣其不笑言啞啞乎○𧈅𧈅蓋謂如𧈅然𧈅者蠅虎之名故字從虎程傳曰蠅虎謂之𧈅者以其周環固慮不自寧也○啞啞程傳曰言笑和適之貌愚疑貌字或當作聲字蓋笑言皆聲也啞字又從口也○笑言啞啞正與震來𧈅𧈅相反對然自震來而致也故曰危者使平也○震來𧈅𧈅之懼以心言震驚百里之懼以事言不䘮𠤎鬯不懼也不懼由於能懼○震驚百里是以雷言不是以震字當雷字也○雷之奮也百里之內人莫不為之震驚故曰震驚百里○古雲千里風百里雷蓋風來自天故能千里雷起自地故只百里項平庵曰千里不同風百里不同雷震驚百里極鳴所及之逺也蓋雷之震迅者
　　不䘮匕鬯
　　匕鬯兩物之匙也故本義雲匕所以舉鼎實程傳曰匕以載鼎食而升之於爼則尤為明矣○鬯以秬黍酒和鬱金所以灌地降神者也秬黒黍也秬黍只是一物詩經圖序曰秬黒黍也鬱鬱金草也鬯暢也釀秬黍為酒以鬱金草煮而和之使芬芳條暢酌而灌神也○庭燎求神於陽灌地求神於隂此説未審然否疑庭燎非為求神設也灌地本以降神也○匕鬯是兩物匕所以載鼎實而升之爼是主祭者事不似今之司樽者舉幕酌酒也今亦不見主祭者灌神鬯謂鬯酒也○匕鬯二物皆主祭者所執故云不䘮匕鬯以長子言也震驚百里不䘮匕鬯猶帝舜之納於大麓烈風雷雨弗迷也書傳載蘇氏曰洪水為害堯使舜入山林相視原隰雷雨大至衆懼失常而舜不迷其度量有絶人者而天地鬼神亦或有以相之歟又曰愚謂遇烈風雷雨之變而不震懼失常非固聰明聖智確乎不亂者不能也易震驚百里不䘮匕鬯意為近之○震驚百里不䘮匕鬯此二句學者要當㑹其意而不可只泥此一事言也其意乃泛説此特其象耳其意乃自上文貫下説畧見上條○震驚百里意謂可懼之大者也不䘮匕鬯意謂能不失其常度也凡當懼而不惶惑失錯遺其所事者是皆不失所主也○懼終於不懼危終於不危若謂無傷其禍將長矣若謂無害其禍將大矣此理也○震來𧈅𧈅以下皆申言震亨之義○震驚百里不䘮匕鬯又在震來𧈅𧈅之後○雲峯曰彖有一句言一事者萃是也有數句言一事者震艮是也○此卦之占為能恐懼則致福〈雲　雲〉朱子曰言人常似那震來時𧈅𧈅地便能笑言啞啞到那震驚百里也自不䘮匕鬯這箇相作一串説下來愚謂當味語録此一箇常字蓋不是臨危方懼既是懼又何時不失所主語録之説明矣但看者猶自不明此意只要臨事而懼○雲峯曰本義雲惟恐懼則致福而不失其所主之重盡之矣堯舜巍巍蕩蕩事業自兢兢業業致之人須臾不可不知戒懼
　　恐致福也
　　此猶未見福恐懼以致福也
　　後有則也
　　有則不失其常度也安樂自如也
　　震驚百里驚逺而懼邇也
　　逺邇只在百里之內言百里之內逺邇皆為之驚懼也盡雷聲之所及也○丘氏曰驚者卒然遇之而動乎外懼者惕然畏之而變其中也此二句説得亦是蓋懼深於驚亦逺近之別也
　　出可以守宗廟社稷以為祭主也
　　釋卦辭意全在可以二字若震驚百里而不䘮匕鬯則可以守宗社為祭主矣○不䘮匕鬯特假言其不失所主之重耳非實事也若作實事看則已為祭主矣而又何以言出可以〈雲　雲〉此之説甚可疑一説雲本義曰出謂繼世而主祭也非謂長子方出而繼世以繼世而謂之出也正猶詩言明天子出矣若此則不䘮匕鬯做已出之長子言謂此長子主祭而不失匕鬯則可以守其宗廟社稷為祭主矣是賛許之詞非期之於後也此説甚有理蓋不䘮匕鬯若只取其意則接出可以守宗社為祭主一句又不來耳且朱子語録謂另做一項説者為有據語録雲震亨至不䘮匕鬯作一項看傳雲出可以守宗廟社稷又做一項看蓋卦辭作一項看者其意不在詞也彖傳又做一項看者只承長子一事而言道理也○出便是繼世主祭矣乃又言可以守宗廟社稷以為祭主何歟味可以二字自見得○一説彖傳不䘮匕鬯出可以守宗廟〈雲　雲〉若不以為未出之長子則起下文出字不來若以為未出之長子則未出時自有父在又無匕鬯之可言故本義又存或雲出即鬯字之誤蓋不如以不䘮匕鬯為只取其意説為長也此説未盡然愚謂既雲若以為未出之長子則未出時自有父在又無匕鬯之可言但執此一説而究竟論之方知彖傳正是賛許之詞其意全在可以二字上矣若桀紂幽厲亦非不出而為祭主只是不可謂以也而語録另做一項之説益信矣○以出為鬯之誤覺於理味為短蓋不知重在不䘮字而顧重匕鬯字此已非經文之意況匕鬯元是兩物只言鬯而遺匕是又何意耶又將復為之立一説耶○按朱子語録雲震亨至不䘮匕鬯作一項看彖傳雲出可以守宗廟社稷又做一項看所謂又做一項看者蓋謂只就不䘮匕鬯一端説道理也不如卦辭承上文震來𧈅𧈅笑言啞啞上泛説道理也○朱子又嘗曰主噐之事未必彖傳便有此意看來只是傳中之説據此則彖傳此句之義益明矣蓋彖辭只取其意也信乎別作一項看也
　　洊雷震
　　雷聲重仍則震厲矣
　　君子以恐懼修省
　　註雲恐懼作之於心修省見於行事
　　初九震來𧈅𧈅後笑言啞啞吉
　　成震之主以三畫之卦言處震之初以六畫之卦言此雖單言後笑言啞啞亦自含有不失所主意但聖人繋辭於卦辭為當詳卦辭既詳則此為可畧矣何則爻為成震之主理固無異也屯初九大畧亦與此卦同後字與震來字相對見得必始於懼而後得以無懼也卦辭無後字者以上文震亨其意已明下只是申言之為易見也此則須用一後字為尤明顯耳吉指笑言啞啞
　　六二震來厲億䘮貝躋於九陵勿逐七日得
　　六二乗初九之剛則是以柔弱之資而遇強梁之人或當艱險之事皆是也是則當震之來而危厲也抑不但危厲而已因怖懼而䘮其所持之貨貝且逺避而升於高陵之上其不皇安如此然柔順中正足以自守其所遭雖不幸其所存自不亂故雖一時不能禦其來然時過事已則有以復其常而其所䘮者不待追求而七日自獲矣○䘮其貨貝與不䘮匕鬯正相反匕鬯所主之重者也貨貝亦所持之重物也○貨貝重物人所必守今卻䘮之惶懼之至也○升於九陵之上一則據高以觀望二則逺引以幸安也億䘮貝躋於九陵作一串説方接得勿逐七日得億䘮貝躋於九陵總是懼甚之象非謂被初九驅逐也○勿逐七日得則終於無懼矣亦象也六二柔順中正足以自守若六三以隂居陽當震時而居不正則震蘇蘇而自失安得有勿逐七日得之喜○臨川吳氏曰居中得正苟有墮甑弗顧之逹則當有去珠復還之喜○又雲勿逐七日得承上文意謂復安也○逐追求也䘮馬勿逐自復逐字亦承䘮字言○柔順中正足以自守謂其中猶有主也若得是九二則又全無來厲䘮貝之事矣故首嫌其以柔乗剛雲○億字未詳程傳雲億度也度不能當而必䘮其所有於是遂升高以避之似亦可通但至億無䘮有事則解不通矣○九陵程曰九言其重岡陵之重髙之至也九重之多也如九天九地也似亦通○七日得諸儒亦無説雲峯一説蓋六爻一周而復之數也意與復卦七日之象同似亦通○易言七日者三○愚謂九陽數之極也七數之未極也此雲七日言其未甚久也雲九陵言其極髙也如十年不克征之類則以十為數之終甚之也若三年之類則言其頗久也意亦未為甚穏○震六爻初二與五則始於懼終於無懼三四與上則終於懼其終於無懼者非以中正則以陽剛也其終於懼者非以不中正則以隂柔也不然則以剛處柔也
　　六三震蘇蘇震行無眚
　　蘇蘇緩散自失之狀惶懼之甚也緩散謂神情渙散不收拾也○以隂居陽當震時而居不中正所為不正也當危懼之時而又有行險之行安得不至於震蘇蘇如唐肅宗遭祿山之變而猶私與張良姊局戱不已其變是以滋甚而狼狽也故聖人又教之改行曰占者若因懼而能行以去其不正則無眚矣○行謂去其不正改徙之義○六二所以有七日得之喜亦以中正故也
　　九四震遂泥
　　以剛處柔剛失位也不中不正又是一義行不中正也陷於二隂之間不能自震㧞也則其進也遂泥不復起矣猶雲入於幽谷三嵗不覿寘於叢棘三嵗不得終焉而已無復生道也○程傳曰處柔失剛健之道居四無中正之徳䧟於二隂之間不能自震奮者也處震懼則莫能守也欲震動則莫能奮也此説較明白條暢○震遂泥之震與本義不能自震之震不同遂泥之震震驚之震也自震之震震動有為之震也○遂者無反之意言一向震驚也
　　未光也
　　言終於侷促曖昩而已不必謂失徳是未光也
　　六五震往來厲億無䘮有事
　　以六居五而處震時亦猶六二以柔乗剛也○以六居五而處震時無時而不危也蓋以隂柔居上位已非其所任況又當危急存亡之秋乎宜其無往不得危厲也求其人如唐之文懿宋之髙理諸君是也○有事有為也則與震厲相逺矣○六五當震之時不足以制變而徳足以自守也能自守則無所䘮而又能有事矣是亦始於懼終於無懼○程傳曰天下之理莫善於中於六二六五可見又曰苟不失中雖有危不至㓙也
　　其事在中大無䘮也
　　謂其所以能有事者以其在中也在中而有事而大無䘮矣謂之大無䘮又見得無䘮是無䘮有事是有事讀者味之○此象傳上句與牽復在中同例○大無䘮也明其有功而非止無䘮而已
　　上六震索索視矍矍征㓙震不於其躬於其鄰無咎婚媾有言
　　程曰索索消索不有之狀震動之極其驚懼之甚志氣殫索也矍矍不安定貌志氣索索則瞻視徊徨以是而行則先自亂而無以御事變其㓙必矣所以然者處震之極不及圖之於早也使能及夫震未及身之時恐懼修省則不至於索索矍矍之甚而致㓙矣然隂柔處震雖戒懼之早終不免於懼也故又為婚媾有言夫婚姻相親愛者宜不相害也而反有言焉是亦出所不虞而然如無妄之災也
　　中未得也
　　程傳謂未得中道於意似逺故本義雲中謂中心蓋索索矍矍是見於外者其實則以中自危也豈有外而震懼失常而不本於中之不自固哉
　　雖㓙無咎
　　雖㓙矣而能無咎者蓋震方在隣時此隣所戒也誠能於此時而戒懼之是以獲免也天下事其實是如此在人自捄解者甚多○古人所以制治於未亂保邦於未危上醫醫於未病之先
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人無咎
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人此四句約言之只是艮其背不獲其身二句便了又約言之只艮之一字便了○程子曰看一部華嚴經不如看一艮卦見二程全書卷之六○本義雲止於所當止則不隨身而動矣猶下雲如是則雖行於庭除有人之地而亦不見其人矣非以行其庭對艮其背也蓋未能艮其背則已能艮其背則便不獲其身不能艮其背不獲其身則已能艮其背而不獲其身則便行其庭不見其人矣而乃分動靜雲者蓋能止所當止則雖行亦止也能不顧身之利害則自能不顧他人矣其實艮之一字單言則該動靜觀彖傳所解可見彖傳又以艮其背一句另提單解而以不獲其身帶連下文是以不獲其身行其庭不見其人其理益可見矣蓋夫子亦恐人將行其庭對艮其背看也邪○朱子語録亦云這四句須是説艮其背了方靜時不獲其身動時不見其人此説初看似亦可疑然艮之理實如此況彖傳之説甚詳明○朱子又曰四句只畧對艮其背一句是腦故彖傳中言是以不獲其身行其庭不見其人矣○所當止者理也唯有理而已何有於我何有於人明道先生雲與其非外而是內不若內外之兩忘也蓋內外兩忘則心將何依依理而已矣此正內不見已外不見人之説不然則與釋氏之齊物我無以異豈吾儒至正之道哉○本義雲背者止之所也夫天有四時冬不用地有四方北不用人有四體背不用一理也蓋體立而後用有以行也此理所闗甚大人於此理若充得盡即是定之以中正仁義而主靜立人極矣天下萬品無有無箇本體者雖天地亦然且如天象亦惟北辰不動故能幹運周天之星斗列宿蓋北辰天之極而居上者又非南極之比也天時則惟冬不用故能有春生夏長秋成之功所謂不翕聚則不能發散也五方則惟北不用者北方地寒不生五榖所謂青海城頭惟有月黃沙磧裏本無春者也人則一身手足耳目口鼻之類皆動而惟背不及於用既不能如目視而耳聼又不能如手持而足行惟其身之所在則帖然隨之而已無往非止也故能出一身之萬用而不窮蓋人是天地所生者其種出於天地故自然如此耳背字從北從肉有㫖哉又凡噐物亦須有箇欛柄欛柄皆止所以用之者也舉天下之物莫不皆然愚於是而竊見夫三才主靜之意○不獲其身朱子曰欲出於身人纔要一件物事便須以已身去對副他若無所欲則只恁地平平過便似無此身一般○艮其背而不獲其身所以為止而止者以其只就自身上説不渉應接人物處説故對下句為一止一行止於所當止則不隨身而動矣夫如是則雖泛應人事亦不隨人而動矣所謂行其庭不見其人也○此動字對止字看○朱子曰艮其背不獲其身是只見道理不見自家行其庭不見其人是只見道理不見箇人也○又曰此段工夫全在艮其背上人多將行其庭對此句説便不是了行其庭只輕帶過縁艮其背既盡得了則自然不獲其身〈雲　雲〉矣也不見有已也不見有人故云此四句只畧對○口講若曰人必能止於其所當止之地既止於其所當止則於其身之利害得䘮皆不暇恤矣是為艮其背不獲其身夫既止其所當止而不有其身則於人之是非與奪又皆不暇顧矣是為雖行於庭除有人之地而亦不見其人也蓋庭者人往來必經之地正有人之處也○必曰行其庭者如處事之際正衝礙著人處亦照管他不得如伊尹之放太甲直做前古所不敢做的事冐然以身當天下萬世不韙之名而不辭伯夷叔齊咈然非責武王之伐商雖八百諸侯皆以為當伐吾亦全不管他直説周武王之不是至不食其粟而死此皆是不見人處後世如申屠嘉之困鄧通雖文帝之寵臣不顧也又如太子親王一不下司馬門則六百石之公車得以劾奏而遮留郎中令小臣也得以妃妾之分而撤夫人之坐席此等亦有不見其人意餘可以類推○止而止行而止須用內不見已外不見人兩句助伊方見動靜分明○聖人定之以中正仁義而主靜立人極焉君子修之吉修之雖是敬敬亦主靜也故聖人立人極焉修道之教也君子修之則由教而入之事也然必戒懼而後有慎獨抑慎獨雖動時工夫其工夫亦主靜也不然欲動情勝矣故喜怒哀樂發而皆中節謂之和此非主靜而何哉所謂艮其背不獲其身行其庭不見其人此之謂也○本義雲艮止也陽自下升極上而止也○卦只有三畫陽居三是起於震而終於此為極上而止也
　　其象為山取坤地而隆其上之狀
　　艮為地今一陽跨其上上髙也山直峙地上即地勢之髙起者也故曰取坤地而隆其上之狀亦止於極而不進之意蓋山矗地而髙起其髙起也亦自止而不復進亘千古而常如一日非如草木然日進於髙大也艮取山象而有此義倘非朱子之説吾人或者只就靜上論山之止而已大抵兌澤取坎水塞其下流艮山取坤地而隆其上乃為象也無咎者蓋艮其背不獲其身行其庭不見其人則一動一靜各止其所一事一物各當於理何咎之有不曰元吉不曰吉無不利而只雲無咎者何也止者止其所當止也仁人者正其義不謀其利明其道不計其功也若夫上九敦艮吉則以其敦厚於止止之盛者也故吉如此初六有孚比之只雲無咎至於有孚盈缶則雲終來有他吉矣聖人繋辭之義豈偶然哉○或曰本義雲行其庭而不見其人者行而止也行謂行其庭止謂不見其人上雲艮其背而不獲其身者止而止也止謂艮其背而止之止則謂不獲其身也按此説全不是蓋艮其背是止其所止其所是止於所當止止於其所當止何如只以為靜時邪其曰止而止行而止謂一則靜而止一則動而止靜動二字只貼本義上面行止二字非貼卦辭艮其背行其庭二句也況行其庭亦承艮其背而言蓋是總㑹其辭而揭其意耳且據所謂時止而止亦止也便見都不是程明道雲靜亦定動亦定動靜是行止之止定字是艮止之止或者以止而止二止字為一義誤哉○𠫵義曰人能養其至靜而理存於心則事之當止皆有定見故其止也自不有其身其行也自不見其人其所見者惟理而已矣苟為不然而理欲交戰於其中而以已之利害為利害以人之是非為是非如是者靜亦動矣而動又安能靜乎動靜皆失則不能主夫靜矣又安能止其所當止乎彖辭四句以其對而言之則有止而止有行而止所謂動靜各止其所而皆主夫靜也以輕重言之人能止其所當止則不見有已不見有人皆其自然矣故彖傳以艮其背一句為綱領而下文三句又對言者乃其效騐也○本義既曰動靜各止其所又曰皆主夫靜者何也曰正為上句雲動靜各止其所似更添入一箇動而非只就艮言理者故下面須結斷其本㫖曰皆主夫靜也皆主夫靜者皆得其理之所當止而不隨身而動亦不隨人而動也
　　彖曰艮止也時止則止時行則行
　　艮止也兼下句行止二意下二句是艮止也之目時止則止時行則行看兩則字便有止其所不容易之意○時止之止與艮止也之止不同時止非止時止則止方是止也時行非是以行為止時行則行方是止也此行止非專以出處言當動靜二字用與論語註作止語黙之作止及一動一靜莫非妙道精義者一般所該廣矣但專言止字便該有此兩義愚故曰艮其背不獲其身行其庭不見其人只見一艮字便都該了○𠫵義曰艮止之止與行止之止小不同艮止之止乃止於義理也行止之止乃止而不行也時止則止靜而止於義理也時行則行動而止於義理也○此雲時止則止時行則行下雲止其所也或者以為此所言止為當止之時下所言止為當止之所此殊不識理者蓋時與所只一般時乎當止則止也者即其所當止之所也時乎當行則行也者即其所當止之所也究其理之同如此但此段所釋在艮字之義下段所釋在背字之義意雖同而非復出也○或問動靜不失其時其道光明艮之象何以為光明朱子曰定則明凡人胸次煩擾則愈見昏昩中有定止則自然光明莊子所謂泰宇定而天光發是也○艮體篤實故又有光明之義葢動靜不失其時是能篤篤實實於事事物物各止其所則自然有光明之效光明者或驗於已或驗於人驗於已者暢於四肢發於事業所謂充實而有光輝也驗於人者逺之有望近之不厭所謂其道大光也然既驗於已則必驗於人亦未有驗於人而不由驗於已者也故須兼言○按本義雲艮體篤實故又有光明之義謂之有光明之義則光明字固在艮字內意也○在身心有身心之篤實光輝在處事應物又有處事應物上之篤實輝光○按𠫵義雲動靜不失其時然後本心瑩然隨事灼理而道可以光明此蓋泥朱子語録之説而失之也夫隨事灼理此豈應在動靜不失其時之後也耶為此説者可謂之昩矣○其道光明按動靜不失其時正是篤實其道光明者從篤實上生光明也若講此題者於動靜不失其時處只當雲其篤實如此有不光明者乎不必就以動靜不失其時為光明也○補註曰其止其行物我兩忘動靜適時吾道乃光
　　艮其止止其所也
　　程傳曰聖人所以能使天下順治非為物作則也惟止之各於其所而已朱子曰此意最好蓋物物元來各有所當止之地是其背也○易背為止以明背即止也聖人只易一字而力量亦萬鈞矣下句一所字亦甚的當聖人尋常一字皆是不易之定理
　　上下敵應不相與也
　　凡應者隂與陽應陽與隂應也此謂敵應應字只帶敵字説謂初與四二與五三與上隂則皆隂陽則皆陽隂陽各以敵應不互相為應而各止其所也若一隂一陽則此往彼來有不得止其所者矣此就艮卦畫上説道理亦非文王正意孔子自看得有此象耳故曰學者不可以孔子之説便為文王周公之説也○彖傳此條意若曰艮其止謂止其所當止之所也此卦何以取此義蓋以卦體隂陽敵應而不相與自有止其所之義也夫惟能止其所是以不獲其身行其庭不見其人也○不相與則內不見已外不見人而無咎矣○不相與只好説外不見人如何為內不見已蓋不相與則無外求之情人纔有求於外便須以已身去副他則內有已而外有人矣內不見已貼不獲其身外不見人貼行其庭不見其人○程傳下語録雲內不見已是內卦外不見人是外卦此恐記録者之誤豈有內卦只是不見已者外卦都是不見人者然則不見已者尚未免於見人而不見人者亦尚見已耶○依本義此內外字與上句內外之卦之內外字不同自明白矣
　　兼山艮君子以思不出其位
　　兼山重山也前一座山後又一座山也非東西對峙之山也兼山便是各止其所之象兼山兩山也此一山自為一山彼一山又自為一山○思不出其位思如思誠之思思不出其位則自不至於出位矣舊説以為心之所思不出乎其位者小異程傳曰思安所止丘氏曰凡人所為所以易至於出位者以不能思也思則心有所悔知其所當止而得所止矣○程曰位者所處之分也萬事各有其所若當行而止當速而久或過或不及皆出其位也況踰分非據乎此説甚善○丘氏曰位者止之所也大學言君仁臣敬父慈子孝與中庸言素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤之類皆其義也○思不出其位總是艮其背○一説要專就位分上説如不在其位不謀其政上不侵下職下不奪上權左不得涉右右不得干左方是兼山各止其所之義以為程丘之説皆是推論之詞愚謂此説太拘
　　初六艮其趾無咎利永貞
　　初六以隂柔居艮初艮初位之卑者趾之象也隂柔才弱性務退守艮趾之象也夫隂柔則才不利於進居艮初則時又未可進能不進則無咎矣○利永貞又以其隂柔故又戒以利永貞也蓋隂柔不進固正矣然隂性多𨅶而不能守始雖不進懼其終之或求進也是以戒之○始之不進貞也故曰艮其趾未失正也惟終不進則是能永貞矣○利永貞既是戒辭便屬占
　　艮其趾未失正也
　　時止而行非正也在下而艮趾不進未失正也不要當利永貞看所謂永者永此而已
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快
　　六二當腓之處而居中得正為能自止其腓而不動如此則於已得矣但三居上二居其下是三乃二所隨者而三也過剛不中以止乎上而不能俯聼乎二二雖中正而體柔弱又不能往而拯之夫三吾所隨者也吾既隨之便當拯之今乃不能則自危而不持顛而不扶則將焉用彼相於心安乎故其心不快也誠哉其心不能快也不拯其隨亦是二失職處○六二之義大意是謂於已則得矣但如其所隨何不拯其隨凡臣之於君弟之於兄僚屬之於官長皆有此義○𠫵義曰以人臣言之雖吾之守身者不失乎中正然立於人之朝而諫不行言不聼能無憂乎如三之不快非其身之憂也○但爻辭不拯其隨只咎六二今本義兼取小象之義謂三過剛不中以止乎上雲者此正與困九四困於金車來徐徐者同義困初六雖隔於九二而不能來然使九四處位之當則初亦不至來徐徐矣艮九三雖止乎上而不肯退聼於二然使六二才非柔弱則亦自能拯三之列夤矣
　　未退聼也
　　不拯其隨本是二之才不足今象傳曰未退聴也卻獨罪三者以爻辭已咎二故獨咎三所以互相發也又須看他本義亦字言是固六二柔弱而力不足之故然亦以三之過剛不中而不肯退聴乎二之過也亦字甚𦂳闗
　　九三艮其限列其夤
　　腓可止限不可止也腓隨限而動限則是一身闗要處乃所以動乎物者也○自人而言趾可止也腓亦可止也身亦可止也輔亦可止也但限一止則上下判然皆非吾有矣故獨不可止也○限即腰胯也胯在腰下胯口故反韻府胯兩股之間也夤膂也正韻膂脊骨也最有力之人氣力皆自此出故曰膂力過人又曰脊梁鐵硬馬融以為脊夾肉者與此小異味本義雲不得屈伸而上下判隔句意則當是脊骨矣○𠫵義曰腓脛也脛在足之上股之下股之上為根本義雲止於腓則不進而已言猶未至於塊然如槁木不能屈伸而絶物比類也○艮其限非是三故意自艮之乃病也勁風也雖是象也要説得通○列判隔也謂上自上下自下身已不仁氣已不貫也列其夤只是夤列夤自有上下非夤與限判隔也○九三爻義云何曰凡止道貴乎得宜不可膠固不通況九三當限之處乃上下之要衝尤不可以固止者也而九三過剛不中乃確於止而不知變則上下判隔其危甚矣○以人事言是於其不可止者而止之則事勢乖離而殆矣
　　六四艮其身無咎
　　此爻與坤六四括囊無咎相類○六四時止而止與艮其背不同此只就行止上説然亦不但指出處之際也凡事未可做便退縮不做此皆艮其身者也又凡日用安靜而韜晦處皆是艮其身又如鄉鄰而閉戶曾子不預沈猶行之難之類○六四以隂居隂純乎隂者也一於止者也不能兼乎動也若艮其背則兼時行而行説○六四大抵無足多咸之咸其晦無悔亦其類也
　　止諸躬也
　　謂止其身而不動也
　　六五艮其輔言有序悔亡
　　六五以隂居陽為不正是不能止其所當止而有悔也然以柔得中而當輔之處為能艮其輔而言有序之象是能止其所當止矣悔亡也○程曰輔言之所由出也艮於輔則不妄出而有序也言輕發而無序則有悔止之於輔則悔亡矣○傷易則誕傷煩則支已肆物忤出悖來違言之失也可勝悔哉○艮其輔謹言也謹言者非不言也時然後言言有序也○艮其輔即所謂言有序也此與咸其股執其隨同類○本義雲六五當輔之處故其象如此六五二字含中義象傳曰以中也
　　上九敦艮吉
　　上九以陽剛居止之極則實有終敦厚於止止之堅篤者也○程曰人之止難於久終故節或移於晚守或失於終事或廢於久人之所同患也上九能敦厚於終止道之至善所以吉也○敦艮只是愈久不變物莫能奪之意先儒説此只有愈久不變意愚卻添箇物莫能奪者欲暗偹不獲其身不見其人之意也此艮字兼動靜與卦辭同與諸爻不同
　　䷴〈艮下㢲上〉
　　漸女歸吉利貞
　　為卦止於下而巽於上為不遽進之義此上下不可以分人已亦不可以分內外是方在其下則自止而不妄動及其上進又巽順而不迫切漸之義昭昭矣○漸則自有女歸之象似不必泥止於下而巽於上之義彖傳曰漸漸進也女歸吉也是何嘗拘於巽而止女歸吉六禮偹而後行女歸之以漸為何如○六禮者納采問名納吉納徵請期親迎也○禮記昏義篇方氏註雲納采者納鴈以為采擇之禮也問名者問女生之母名氏也納吉者得吉卜而納之也納徵者納幣以為婚姻之徵也請期者請婚姻之期日也親迎則成婚矣○又曰采擇自我而名氏在彼故首之以納采次之以問名此資人謀以逹之也謀既逹矣則宜資鬼謀以決之故又次之以納吉焉人謀鬼謀皆協從矣然後納聘以徵之請日以期之其序如此○朱文公家禮只有納采納幣二禮以從簡便而楊氏復曰親迎以前請期一節似不可畧○𠫵義曰非行媒不相知名非受幣不交不親男親迎而後行愚謂止於下而巽於上之意若於此求之似亦分明○昏義註引疏曰娶妻之禮以昏為期因名焉必以昏者取陽往隂來之義○程傳曰天下之事進必以漸者〈雲　雲〉為義○女歸以漸如何吉蓋以漸則得男女之正而無失己之嫌○雲峯曰咸取女吉取者之占也漸女歸吉嫁者之占也○利貞不專謂女歸宜正也凡進皆利於正也彖傳曰進得位往有功也進以正可以正邦也何嘗説女歸之義然女歸亦須以正也○或曰女歸既以漸又胡不正曰此不能無天下固有漸而不正者亦有正而不漸者蓋雖是以漸而歸然原頭或不正也如魯昭公之娶同姓孔文子使疾弟遺室孔姞當時禮數未必有缺但有不正在耳○咸之取女吉特感之一事耳此之女歸吉特進之一事耳咸之利貞凡有感者皆然漸之利貞凡有進者皆然○本義雲又自二至五位皆得正其初上雖不正終不害其二三四五之正也而可沒其正乎此亦舉大槩而不計細瑕如人已有六七分正處便是正人了豈必都要正到十分盡頭處方喚做是正邪孟子可欲之謂善論語苟志於仁無惡也權度審矣胡致堂教人讀史先看統體如一代統體在寛雖有一二君稍嚴不害其為寛一君統體在嚴雖有一二事稍寛不害其為嚴然則此所謂自二至五位皆得正而初上又自不正者當依此例論斷矣○利貞雲者一則以自二至五位皆得正之故程傳所謂其所以利者以其有貞也二則三五爻又皆以柔乗剛之故程傳所謂有涉不正之疑而為之戒者也
　　漸之進也女歸吉也
　　之字疑衍或是漸字漸字之説似更有理蓋人寫重疊字處多從簡法只用兩㸃承之而兩㸃之勢常有類夫之字故謂傳録者或誤作之字耳若以為衍則進字就當漸字不得亦須更加一漸字於進字之上故本義明雲漸漸進也此又可見其權度之精切矣○漸之進也女歸如是斯吉也彖傳只如此故止於下巽於上之義不必泥為不消牽到此也
　　進得位往有功也進以正可以正邦也
　　利貞之義卦辭下本義以卦體言則兼二三四五彖傳以卦變言則只及三五至下文舉卦體又只及五孔朱之説不同矣是何也蓋朱子之意以為自渙而來九進居三自旅而來九進居五固皆得其正矣若二四之各以柔居柔獨不得其正乎似亦不可沒也故兼言之至於初上二爻之不正則正非所計其説已見上條矣惟彖傳所取獨不及二四者則孔子之意或者以其俱隂柔為不足以預正邦之功而於利字之義為力量少故歟然蹇之當位貞吉以正邦也亦不在所嫌矣夫以大理統論之剛柔故皆貴於得正也故賛朱子者曰義理𤣥微蠶絲牛毛意先朱子而聖亦或未有如是之密也歟此難與泛泛者論之也○不是進得位是一項事進以正又是一項事上言進得位已是説得正了下句又特挑出正字而言其可以正邦以見其所以為有功也夫進得其位之正則可以正邦而有功如此進其可以不正乎此所以釋利貞之義也功字在正字上不可在位字上也味本義得位之正句意實非謂得君臣正位得其位便是正也○進得位內面意思是説進而居位三蓋臣象五蓋君象但本文得位之位則只是指爻位也蓋所云進而居位者其位只蔵在進字內若遂以此位字為君臣之位則下雲其位剛得中也亦將以為君位剛中耶○進以正可以正邦也已正而物正者也不必言君臣皆得正然後邦可正大抵三進以正亦可正邦五進以正亦可正邦象傳蓋明以三五象君臣故畧了二四而獨以卦變論三五之進也○往有功也功是何功蓋三五是君臣功則正邦之功亦何足疑況有進字在又非尋常凡庶等倫明矣○此釋利貞之義故曰進以正又曰可以正邦進以正者貞也可以正邦者貞之利也而上文進得位往有功者此也
　　其位剛得中也
　　承上文以卦變言則三五皆得其位之正以卦體言則九五又得其位之中中則無不正矣亦所以發明利貞之義此與家人有嚴君及父父子子兩段都歸在利女貞者一般又比卦元永貞無咎以剛中也中亦可以釋貞字義不專拘於正字也又按既濟利貞剛柔正而位當也本義亦只雲以卦體言可謂非釋利貞乎又如歸妹天地之大義也下雲釋卦名義其下文説以動所歸妹也本義雲又以卦徳言之然實皆以發盡上段所釋卦名之義也此可以證矣○其位剛得中也或曰若説歸利貞則卦體似未有漸進意曰在漸卦則卦體卦變卦徳卦象之類皆以漸進言也其謂剛中謂有剛中之徳也有剛中之徳者進庸有不正乎此所以為利女貞之義
　　止而巽動不窮也
　　上曰漸漸進也只釋卦義而已遂承以女歸吉也未暇及其所以為漸處故俟盡釋卦辭後方及之
　　山上有木漸
　　山上有木只是其高以漸漸而高也不必依語録木漸長則山漸髙之説蓋木是生長之物故地中生木有升之象山上有木有漸之象山本髙於地木生於是而漸漸向髙也謂木漸髙也生於山上蓋見其日向髙也○山之髙或萬仭或千仭至小者亦數百仭木雖日長能增得㡬分髙耶故語録木漸長則山漸髙之説似不必從或者是朱子初年循舊説也○一説此卦名漸山上有木一時雖未見其高然實有漸髙之義若依前説則於山上有木之意全晦了更詳之
　　君子以居賢徳善俗
　　本義賢字疑衍或善下有缺字○居徳畜徳也多識前言往行以畜其徳豈一朝一夕之力哉故居賢徳必以漸善俗者變其舊日不美之習使之歸於皇極須是薰蒸涵濡之久方可致是善俗必以漸也居賢徳畜其徳使賢徳為已有也居徳積徳也亦該進義
　　初六鴻漸於干小子厲有言無咎
　　鴻之行有序而進有漸○行謂飛也鳥以飛為行胡氏曰鴻之飛長在前而㓜在後㓜者惟恐失羣故危之而號呼長者必緩呼以俟之○鴻木落而南翔氷泮而北徂○進有漸今觀鴻鴈在陂澤內進皆不驟而漸次其行也安徐與鵝類也○鴻之行有序而進有漸此漸所以取鴻象也此初所以為於干二所以為於磐以至五上所以為於陵於逵也有序亦漸意也
　　干水涯也始進於下未得所安
　　始進於下未得所安下非安樂地也故需六五需於酒食為安以待之此卦六二柔順中正為進而得所安進將以上也始進於下豈便得其所安乎○始進於下既未得其所安而上復無應則又失其所凴藉故為鴻漸於干之象○初六以隂居下才弱而位卑者也○小子厲亦在下未得所安之象○隨卦小子對丈夫丈夫成人也則此分明是童子厲亦危而已非㓙也故又承之曰有言言語之傷災害之小者也凡災害小者皆是有言之象不必泥有言一端其曰小子厲則凡才弱而位卑者皆此義也在下而無應多不免於厲
　　小子之厲義無咎也
　　雖有言語之傷然乃時也位也命之不偶而無應者也非已有以致之也故於義為無咎○有言無咎只是謂雖厲無咎也不必專指小子凡才弱而地卑者皆其類也故今庶民見官長雖老耄亦自稱小的
　　六二鴻漸於磐飲食衎衎吉
　　磐大石也程曰石之安平者江河之濵所有石大則自有安平處○漸逺於水進於干而益安矣以人事言則位隔士庶有尊安之勢矣○飲食衎衎言其飲食之自適也此句承上句鴻鴈言非謂六二飲食也○補註曰食君之食而不事其事那得衎衎而終吉也○或曰九三本義雲鴻水鳥陸非所安也然則石豈其所安乎曰磐石水邊之大石也鴻水鳥今往往見其羣憇於此而安之何嘗見長在水涯哉水涯只是自水中而經由水涯以進耳○進於干而益安只以磐言中溪謂得以俛而啄仰而四顧者恐非正意此只是對干而言不用竒説○六二柔順中正進以其漸而上有九五之應言二有是徳進居於位而遭逄明主其象正如鴻之漸於磐而飲食衎衎矣○又曰進以其漸不必本柔順中正言是趂卦言也此四字只是本文漸字與初之漸干三之漸陸四之漸木五之漸陵上之漸逵本都一類不是六二柔順中正故獨進以漸也然本義他爻皆不曰進以其漸獨於此言者蓋著其美也言有柔順中正之徳而進又是漸進也○鴻漸於磐象進於位飲食衎衎象享其祿於磐衎衎皆安意也○六二柔順中正進以其漸則非竊據髙位者矣又上有九五之應則得君以展布其事功矣故為鴻漸於磐而飲食衎衎之象
　　飲食衎衎不素飽也
　　不素飽也非但解飲食之義乃是解出衎衎之意故曰得之以道則不為徒飽而處之安矣○不為徒飽然後處之安不然不能安也○必曰不素飽恐人不喻其不以道得之也二柔順中正進以其漸而上有九五之應則是有才徳循資格而為君所任用非薄功而厚享者也故曰得之以道則不為徒飽而處之安矣○使非有柔順中正之徳則是竊據髙位非以道也使非以漸而進則又躐居要地亦非以道也
　　九三鴻漸於陸夫征不復婦孕不育㓙利禦㓂
　　陸非所安也陸是塗路鴻是水鳥鴻在陸何為哉若磐則水濵安平巨石鴻或有時憇焉○九三過剛不中而無應有㝠行失勢之理故為鴻漸於陸夫征不復婦孕不育都須就過剛不中而無應上説來蓋在丈夫過剛不中而無應為剛愎悍戾而不為人所與則足以殺其軀而已矣故曰征不復無生道也在婦人過剛不中而無應為隂道偏勝而陽力不及隂陽有失其太和故雖孕而不成育也是皆㓙也○或曰在婦人無應何以能孕曰只是陽力不及與隂不稱便為非應矣若已既得中陽氣又相應孕何至不育○利禦㓂本義云然以其過剛也故利禦㓂不及不中無應之義可見取象之法不拘
　　夫征不復離羣醜也
　　羣類皆歸而已獨不歸永離羣類也明其無生理矣一説是為永離其親族如父子兄弟之屬皆羣醜也不必言羣類之歸者然於羣字終似未穏前説似長
　　婦孕不育失其道也
　　過剛不中而無應就是失生育之道處
　　利用禦㓂順相保也
　　順謂與人同心協力本義曰以其過剛故利禦㓂則此順字正指過剛也何則非極剛不能與衆同心戮力以致死有望風畏怯而先自潰者矣故象傳曰利用禦㓂順相保也本義雲以其過剛也故利禦㓂○自禦㓂言則三之剛乃所以為順也○或説順相保只是泛説禦㓂道理不必粘爻説殊不然正使是泛説禦㓂在順相保亦必九三有合於順相保者不容全無所由也○一説周公繋辭取其過剛孔子傳象又懼其過剛故曰順相保也言須是與衆協力相保始得此説非也如此乃是爻辭外意矣
　　六四鴻漸於木或得其桷無咎
　　鴻不木棲傳曰鴻趾連不能握枝故不木棲桷平柯也傳雲橫平之柯○六四乗九三之剛在人事為以善弱之資而遇艱險之人或遇艱險之地或遇艱險之事也如此則不得所安矣鴻漸於木之象也然柔順而巽體是雖所遇不善而能巽順以處之終無可虞又為鴻之得木中之桷而僅安者也故無咎謂之或得者頼有此而庶㡬可望之詞也
　　或得其桷順以巽也
　　順與巽要有別
　　九五鴻漸於陵婦三嵗不孕終莫之勝吉
　　婦五之婦也婦三嵗不孕只是設象言五不得二為用以其隔於三四故也○陵髙阜也論語註大阜曰陵此雲髙者從九五居尊象也阜房缶切大陸曰阜廣韻山無石曰阜又厚也○九五居尊鴻漸於陵也六二正應在下而為三四所隔婦三嵗不孕也然二五正應三四終不能奪其正也故終莫之勝而其占吉○天下之事凡正理所在雖一時有所阻隔終必伸也蓋天道好還不然便無天道了○本義曰其象如此又曰占者如是如此與如是若必求其説則鑿矣
　　上九鴻漸於陸其羽可用為儀吉
　　胡氏程氏皆云陸當作逵謂雲路也雲路非雲作路也虛空之中乃雲氣之所往來故曰雲路雲之路也故程雲謂虛空之中耳爾雅九逹謂之逵逵通逹無阻蔽之義也○上九至髙出乎人位之外是其跡超乎物表賢逹之髙致也○鴻漸於逵猶雲鳯凰翔於千仭之上○其羽可用為儀儀羽旄旌纛之飾也羽旄旌纛皆以羽飾故曰〈雲　雲〉非正指羽旄旗纛為儀也羽旄只是一般旄頭挿羽故曰羽旄也○旌纛又是二物○胡氏程氏皆云陸當作逵不曰程子者與胡氏俱也儀是儀仗儀衞之儀此儀指羽以其羽為羽旄旌纛之餙也○本義雲其羽毛可用以為儀餙自上九言無物可指實説出姑用爻辭羽毛字耳在人則為雖其實徳不為世用人不得䝉其實徳之惠然其清風髙節猶足以廉頑而起懦為世標表也○此爻之辭大意謂上九雖不為世用而不為無用
　　其羽可用為儀吉不可亂也
　　本義雲其志卓然豈可得而亂哉蓋惟其不可亂故可則也○其志若或可亂安能可用為儀哉如夷齊如王蠋如龔勝都是甚等様剛腸甚等様根腳○不可亂也數字何其的確哉孟子曰向為身死而不受今為妻妾之奉為之者是可亂也

　　易經蒙引卷七下
<經部,易類,易經蒙引>



　　欽定四庫全書
　　易經蒙引卷八上
　　明　蔡清　撰
　　下經
　　䷵〈兌下震上〉
　　歸妹
　　兌下震上兌以少女而從震之長男則不擇所偶而惟情之動也非正也若咸之二少相與則正也以少女從長男醜在少女也○其情又為以説而動説只是情所向不問理所在故亦非正也○不曰妹歸而曰歸妹歸者在妹也如漸則曰女歸矣大凢少女謂長女為姊長女謂少女為妹妹字本非謂年少女子也惟此妹字則是指年少女子蓋以對長男言也非是謂第三女也
　　征㓙無攸利
　　以理言之歸妹固當得征㓙無攸利以卦言之則位不當而柔乗剛亦當得征㓙無攸利此如未濟亨柔得中也小過可小事不可大事之類並蹇解二卦彖辭取義是皆兼理之所在及卦之所向而取一説皆主歸妹一事言故彖傳本義雲男女之交本皆正理惟若此卦則不得其正也蓋男女皆㓙而無攸利也何也不正則男女俱為不正豈但妹乎其不主凡事之占者何也承歸妹言稽實待虛也一説依本義與彖則另自位不當與柔乗剛而取何必專主歸妹一事且曰征則是泛指征行言與小畜月幾望君子征㓙同義蓋縂言其不可以有行耳
　　歸妹天地之大義也
　　在家人則曰天地定位此天地之大義也而男女之各正位乎內外此義即天地之大義也在歸妹則曰隂陽交感天地之大義也而男室女家之交感此義亦即天地之大義也○其下文雲天地不交而萬物不興歸妹人之終始也此正以明歸妹之所以為天地不交而萬物不興歸妹人之終始也此正以明歸妹之所以為天地之大義處○歸妹人之終始也此人字兼母與子言本義雲生育者人之始此人字又專指子言歸妹人之終始正所謂有夫婦然後有父子也
　　悅以動所歸妹也
　　上節特因歸妹二字説其正理至此方説出卦名義內所不足之意○既雲又以卦徳言之則不復仍拘少女長男之義而當自為一義矣○人之男女相從但是以悅而動便是女子自嫁便是失身蓋雖是兩情俱悅兩地俱動然以情以理在女子一邊尤為醜也分明是女不取行媒而自歸於人故為歸妹也○所歸妹也蓋雲所以為歸妹也古文省字在孔子彖傳象傳中尤多○一説所歸在妹言女先動也然雲所歸在妹則似雲不在男然則男亦有歸乎○雲峯註一曰女説而男動一曰隂説而陽動此恐未然是拘於上節意矣以他卦彖傳例之如蒙山下有險一義也險而止又一義也如訟上剛而下險一義也險而健又一義也如鼎象也一義也以木巽火亨飪也又一義也推此義可見其皆不以上段意貫説也矣
　　征㓙位不當也無攸利柔乗剛也
　　卦象卦徳只見卦名歸妹之義未見歸妹之所以征凶而無攸利處故復以卦體之位不當釋征凶柔乗剛釋無攸利也卻有一疑未解卦象以少女而從震之長男卦徳又為以悅而動則皆非正也既非正便自征凶無攸利矣而乃必曰位不當釋征凶柔乗剛釋無攸利不知果是文王本義否朱子晚年所以欲更定本義者蓋為此類也乎○征凶無攸利俱以歸妹言本義自明白位不當也言自二至五皆不得正行不以正非禮法之所容也其凶必矣○柔乗剛也言以柔乗剛剛柔易位是為婦制其夫夫屈於婦所謂牝鷄之晨惟家之索也何所利哉
　　澤上有雷歸妹
　　雷動則澤水為之搖漾如女子可挑而動者故為歸妹象
　　君子以永終知敝
　　知字重此句承歸妹字而專就此一事説故本義曰君子觀其合之不正合之不正語意分明推之則無不皆然永終只是久後之意非永其終也○此以合之不正者言君子知此則其合之必以正矣如此説方見君子體易處
　　初九歸妹以娣跛能履征吉
　　娣與妹不同少女曰妹少婦曰娣○叅義曰古者天子諸侯大夫之娶其嫡必以其姪娣從則娣者從嫡以適人者也○隆山李氏曰古者諸侯一娶九女又曰聖人制禮必以姪娣充媵者所以廣國嗣使所自出者一同而無他異也○又漢杜欽説王鳯論九女曰禮一娶九女所以極陽數廣嗣重祖也娣姒雖缺不復補所以養夀塞爭也故后妃有貞淑之行則後嗣有賢聖之君女徳不厭則夀命不究於髙年○又曰不以禮為之制則其原不可捄而後來異態異態則正後自疑而支庶有間適之心是以晉獻被納讒之謗申生蒙無罪之辜○跛能履不足以逺到也僅能承助其君而已○征吉言雖止於承助其君然於其分則吉矣○征吉如卦辭說征凶無攸利例只從歸妹上説若九二利幽人之貞則明說開去○陽剛在女子亦為賢正之徳此又可見陽之所以為貴處聖人於隂陽所以有貴賤淑慝之目者豈偶然哉○
　　歸妹以娣以恆也
　　以恆起下文意
　　跛能履吉相承也
　　明不能自主事亦足以承助其君也○此爻言以賢正之女而為娣之賤僅能承助其正室而不能大有所為亦猶跛之能履而不能以逺到也○然在其分為善故其占為征吉
　　九二眇能視
　　眇能視承上爻而言一則女賢而非正室僅能承助正室而已一則女賢為正室矣而其配不良亦不能大成內助之功也故一則為跛能履一則為眇能視其薄命不偶亦魯衛兄弟也○此處眇能視跛能履不必分髙下如履九三一爻兩句並説又豈可分淺深乎○若論二之賢則固賢於初初僅陽剛二則剛而且中也
　　利幽人之貞
　　或説是謂當固守其賢正之徳故象傳曰未變常也看來不然觀爻下本義雲幽人亦抱道守正而不偶者也既已能守正了又令固守其正何邪本㫖只是言幽人得此占則利為其所處與九二同故也但九二是既嫁之賢女而幽人是不仕之賢人所處似乎不同然其為不偶則同故爻易聖人有取焉蓋幽人無賢君正猶九二無賢夫也所謂有美井無善汲有賢才無明王是已○利幽人之貞言其守正不出利也不然亦終不能有為耳
　　利幽人之貞未變常也
　　未變常也總是抱道守正而不改也未變常三字解出幽人之貞意○初曰歸妹以娣以恆也此之未變常亦即初之恆也蓋其為陽剛之徳一也
　　六三歸妹以須反歸以娣
　　須字本義初用須待之義後雲或曰須是女之賤者此又一義也蓋須與娣不同女之賤者為須婦之卑者為娣○易之徳莫盛於陽剛中正莫駁於隂柔不中正歸妹六三曰隂柔而不中正又為説之主女之不正人莫之娶者也蒙六三曰隂柔不中正女之見金夫而不能有其身之象也此類尚多
　　九四歸妹愆期遲歸有時
　　遲歸有時謂愆期之志如此也○遲歸有時欲得佳配也孟光是其人耶○以陽居上體而無正應陽女之賢者也居上體女之貴重者也故不自輕而寧愆期○程子曰上體地之髙也地髙則亦自貴重矣○六四終必得良偶天下無無對之物時過有必行之理不至如三之為娣矣故正與六三相反
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉六五尚徳而不貴飾只在柔中正取居尊帝女象也月幾望吉吉宜家之謂也○尚徳而不貴飾如何便為女徳之盛無以加此蓋女子貴飾者萬萬皆然不貴飾則自然貴徳矣惟貴徳故能不尚飾也所謂內重外輕也尚徳之義何所不該必能敬不忽於夫子孝不衰於舅姑不略於妾媵恩尚周於姻族必能輔佐君子而不為牝鷄之晨鳴必能正位乎內而不致內顧之憂豈特不貴飾之一端遂足為女徳之盛無以加哉
　　其君之袂不如其娣之袂良
　　君主也古者諸侯之妻稱小君諸侯之女或稱縣主趙宋封其臣之妻為縣君郡君者正祖此法也○君即是主故曰主母主翁又曰家人有嚴君焉父母之謂也○唐朝命婦七級一淑人二碩人三令人四恭人五宜人六安人七孺人見綱目唐太宗長孫皇后親蠶下我朝正從一品妻封夫人二品亦夫人三品淑人四品恭人五品宜人六品安人七品孺人○六五以徳禮為光華而不以衣服為容飾
　　帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良其位在中以貴行也
　　上二句舉爻辭下二句方釋之此與訟九二不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇一例○其位在中是其貴也貴者徳也以徳而行自不尚飾矣凡能把外靣許多事好歆艶的輕視了須是內面有箇物事壓得他底過方能如此
　　上六女承筐無實士刲羊無血無攸利
　　上六以隂柔居歸妹之終而無應隂柔則非賢正之女矣居歸妹之終則桃夭之時已過矣無應則莫有以為家者矣故曰〈雲　雲〉必雲女者自上六言也○無攸利此句以占言自本爻言約婚不終已是不利了占而得此者亦無攸利而約婚不終也○承筐女之事也承筐無實則女之事無終矣刲羊男之事也刲羊無血則男之事無所終矣此約婚不終之象也先女而後男者辭繫於丄六故也無所終猶俗雲無收殺耳○一說以隂柔居歸妹之終而無應隂柔女也居歸妹之終過時也無應無男配也明白是女承筐無實士刲羊無血之象○或曰據隂柔居歸妹之終而無應何以見其曽約婚而又不終曰世間豈有女子至年長過時而全無約婚者乎俱據其隂柔居終又無應則雖約婚而不能終其事耳○按叅義曰夫婚姻之禮成而厚其資送者女歸之盛也為酒食以召鄉黨僚友者男婚之宜也今女之承筐是將而無幣帛為之實士之宴其新婚而刲羊未見其血焉者是男女之禮皆不備也所以為約婚不終之象愚按此說比程傳為長但所謂男女之禮皆不備一句不切蓋正是不成婚也成婚則女子筐中自實而男家自刲羊以待賔客矣今曰女承筐無實則是不成嫁耳士刲羊無血則是不成娶耳故曰約婚而不終者也○程傳曰婦所以奉祭祀筐篚之實婦職所供也諸侯之祭親割牲卿大夫皆然婦不能奉祭祀乃夫不能承祭祀也婦不能奉祀則當離絶矣是夫婦之無終者也○按雲峯雲曰士曰女未成為夫婦也故本義不從而另自為説曰約婚而不終者也與程傳所謂夫婦之無終者大不同○承筐之承與或承之羞承字同承奉也○看來叅義之說有理爻辭分明謂女承筐士刲羊則此二句宜就實事上説○女子若嫁便有篚筐之資男子若娶便當刲羊以宴新婚及召鄉黨僚友而食之如旅即次䘮其童僕之類雖是象然皆就旅上取象則此之女承筐無實士刲羊無血亦宜就婚姻上説象明矣○語詞若雲凡婚姻之禮成室家之願諧女則承筐是資男則刲羊以宴今者以言女之承筐也則無其實士之刲羊也則無其血是約婚而不終明矣○承筐無實是未嘗承筐也○刲羊無血是未嘗刲羊也
　　䷶〈離下震上〉
　　豐
　　以明而動盛大之勢也朱子曰明以動故豐謂以眀心應事物非明則動無所之非動則明無所用惟以明心應事物則何事不立何功不成故曰盛大之勢也○朱子又曰徒行不明則行無所向㝠行而已徒明不行則明無所用空明而已
　　豐亨
　　叅義曰諸卦言亨者或雖未亨而將有亨之時豐之言亨者豐即亨之時矣與既濟之亨同
　　王假之勿憂宜日中
　　言王者至此固可憂然亦不必憂但能守常不至過盛常如日之中焉則可以保其豐矣何以憂為蓋自不至於有憂也宜日中者守中之謂也○雙湖曰勿憂宜日中亦康節怕處其盛之意○豐之可憂者天運也勿憂宜日中者人事也人事所以保持天運聖人之貴人謀如此故先儒曰人謀孔臧亦可保持天命
　　王假之尚大也
　　王者際此豐亨之日撫此盈成之運以民則普天率土之廣生聚日繁也以物則九州四海土賦之入充斥王府也故凡所以供耳目之需者率大其規模所以聳朝野之觀者率大其鋪張文物則益以輝煌而下視曩時之文物矣制度則益以宏麗而狹小向日之制度矣蓋其居得為之位操得為之勢而又當此得為之時凡百如意所謂不期侈而自侈者故曰尚大也尚大正所謂王假之也尚大是所以有憂道也○尚大也非是王者要尚大王者至此時則志欲日廣其勢自是尚大耳如漢武帝席文景富庶之後狹小漢家制度旋致海內之虛耗矣○繫辭聖人一見豐字眉便皺了故曰〈雲　雲〉聖人之情見乎辭○叅義曰當豐之時製作必欲其備儀文必欲其稱此說失其㫖矣若謂儀文製作之類必欲尚大則皆是理之當然者而何為有憂道乎引下文不來了亦絶無此理據卦辭王假之亦不是句斷處彖傳申之曰尚大也所以明其可憂也是乃危之之辭而叅義謬以為勉之之詞
　　勿憂宜日中宜照天下也
　　宜照天下自王者言只如所謂照四國之意蓋日惟其中方能徧照天下若過盛則如日之昃而天下之物有遺於所照之外者矣曰宜照天下所以申宜日中之意也○宜照天下以天下為心也不然明之所及者一己之私而已矣謂之天下者對一已而言也○宜照天下言此心常在天下不敢以自有其盈盛也○叅義曰夫盛極而衰治極而亂固天道也然亦必以人感之於下然後天應之於上有聖賢者能戰兢惕厲常如蹈春氷履虎尾而不敢少懈焉則無釁櫱之萌動而可以引天休於永久所謂宜日中者此道也宜照天下欲其徧照而無遺也明有所遺則釁櫱萌於其間矣○初登於天照四國也是照四國自登天而來勿憂宜日中宜照天下也自照天下自宜日中而來無復疑矣但辭之所象則各有所在耳故當得其意
　　日中則昃月盈則食
　　上言日中言當如日之中而不過此言日中則昃據日中之理數而言其既中則未有不昃者也蓋日以中為盛月以盈為盛盛極而衰理必然也故日則昃月則食非惟日月天地之盈虛亦隨時而消息天地亦不能常盈而不虛也天地且然而況於人與鬼神其能常盛而不衰乎鬼神是天地之變化運動者如風雲雷雨露凡陽噓隂吹之類皆是要説得與天地日月不相犯○豐者日中之象也日中則昃故有憂道焉○所以宜日中而不至過盛者正以盛極則衰日中則昃也故為發明卦辭外意而同歸於言不可過中也○兩箇日中不同一言當如日之中而不過蓋帶宜字看自是一様也一言日既中矣未有不昃者是以日之中為盛之極耳分明強同不得同一夫子之言又同一卦彖傳也兩箇日字纔隔數字便兩意截然讀書者其可不隨文以求其意○彖於宜日中是言當不至過盛彖傳日中則昃一段是言其所以當不至過盛處蓋以日中為盛日中則昃為盛極則衰也兩箇日中不同惟彖辭先之曰勿憂宜日中宜照天下也然後曰日中則昃便見得二義分明不假箋解矣設使不用宜照天下字出人或以日中為不好而不曉其義矣
　　天地盈虛與時消息
　　方其時之息也則天地變化草木蕃則天地盈矣及其時之消也萬類歸根羣動俱寂而天地虛矣時之所在天地不能違也時者氣數也○日中則昃一分明是卦辭本義所謂盛極當衰者夫盛極當衰者天運也宜日中者人事也人事有可以保持天運者○此又發明卦辭外意言不可過中也○此所言雖卦辭所未及然卻與卦辭之意同以其辭所未及也故曰卦辭外意初九過旬災也亦然彖傳勿憂宜日中只言當不至過盛而未及所以當不至過盛處此方以必然之理言之實彖辭之所未及也故曰卦辭外意謂辭外之意也雖曰辭外之意然實有此意但辭不及耳若彖辭全無此意在而孔子自出其意如此則本義不當言發明卦辭外意矣又不當繼之曰言不可過中矣○彖宜日中本義曰當守常而不至過盛也傳曰日中則昃一條本義曰言不可過中也所謂不可過中非即不至過盛之意乎但以本文是豐亨王假則曰不至過盛本文是日中則昃則曰不可過中義各有當○按初九象傳本義雲戒占者不可求勝其配亦爻辭外意與此一般爻辭言雖旬無咎此則言所以雖旬無咎者蓋若過旬則災矣故惟旬則無咎其戒占者不可求勝其配意則一耳蓋謂之雖旬無咎則似有嫌於旬者故象傳特中曰過旬災也辭若相悖意實相足○又按卦辭宜日中宜字是就人事説則此上所謂宜照天下亦當主人事說矣而語録乃謂易如此看不得只是如日之中則自然照天下不可將作道理説此意愚所未曉意或者傳録之誤乎
　　雷電皆至豐
　　雷電皆至威照並行盛大之勢
　　君子以折獄致刑
　　傳曰折獄者必照其情實惟明克允致刑者以威於姦惡惟斷乃成所謂威照並行也○明罰𠡠法以立法者言故曰先王折獄致刑以用法者言故曰君子○獄之已成然後致之刑
　　初九遇其配主雖旬無咎往有尚
　　初與四相應者也天下之相應者常非均敵如隂之應陽柔之從剛下之附上是也今初九與九四均是陽剛夫兩貴不相事兩賢或相阨此宜其不相得矣然當豐之時明動相資所謂非明則動無所之非動則明無所用者也是則初九之遇其配主也其勢分才力雖不相下而徳則相成故不惟無咎而且行有尚○無咎者動矣而非明則動無所之明矣而非動則明無所用猶有咎也今明動相資則何咎哉行有尚者明動相資則明足以灼其理動足以致其用何事不立何功不成故行有尚○此爻雖旬無咎蓋正是朋友麗澤之益○程傳説雖旬無咎處甚得理但末雲同舟則胡越一心共難則仇怨恊力以此相證則可非本爻明動相資之意也○往有尚程傳謂往而相從則能成其豐按本卦明以動故豐此則明動相資其有尚非指成其豐而何曰未然也本義雲當豐之時明動相資則時已豐已如何又卻説因明動而後成其豐蓋彖傳是言成卦之由爻辭是據見成之豐而言道理○此爻象占如何分別按本義雲故初九之遇九四雖皆陽剛而其占如此也則遇其配主雖旬是象無咎往有尚特是為占而設但象與占相為呌應不得截然分曉耳○一説上靣都不要露出象字於講作之際尤宜謹之此說有理○或問當豐之時明動相資如何様曰如當漢之盛也丙吉以寛治民魏相以嚴總職當唐之興也有房𤣥齡之善謀杜如晦之善斷之類又如漢之方興也有子房之運籌於內有韓信之制勝於外唐之方興也有房杜之善謀於內有英衛之善武於外○問同一初四相應也在初則稱四為配主在四則稱初為夷主何也曰自下稱上則曰配主自上稱下則曰夷主
　　雖旬無咎過旬災也
　　勢分才力既自相敵則相下不倦可也於是或一萌求勝之心則兩貴不相事兩賢或相阨其災必矣此亦天下之通患故小象特發之
　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉
　　六二為離卦之主本至明也而為六五隂暗所蔽其明徳抑而不伸不得以達於外正如明而見傷之義故日中見斗也○夫日正明者也而反見斗何耶蔀故也六二本明者也而反暗焉何也蔽於暗故也至於上六之自蔽亦如明夷上六之自傷而墜厥命矣○六二本明而為暗主所蔽或者疑之以為如此則是有能奪其明之理曰不是奪其明只是蔽其明如明夷者明而見傷非只是受其蔽也不然明在我彼何能傷且下文折其右肱則受蔽之甚者矣然則明而受蔽之説復何疑
　　日中見斗
　　程傳雲斗以昏見天原發㣲二十八宿有斗六星註謂南斗也又民星類亦有斗只五星又詩經維北有斗則北斗七星也又東斗四星西斗五星亦皆斗也斗蓋星之著者故舉以該其餘所謂斗以昏見至今厯家所建十二辰俱以斗柄初昏所建為凖○往得疑疾者人人而去之事事而更之格其外者也有孚發若者積其誠意以感發之格其心者也此萬世人臣事暗主之妙術大法也○往得疑疾有孚發若二句戒占者辭然亦以六二之虛中有孚也故以之戒占故曰虛中有孚之象吉字須從發若上説○往得疑疾若不度其勢之不可而必囘其惑開其蔽則有疑疾矣此須是有孚發若始得發若正因他暗昧而下此字○發若是形狀之辭如雲若發蒙耳相彷彿
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱無咎
　　沛一作斾謂幡幔也作斾為是○沬小星也洪武正韻註子夏易沬小星也王氏註㣲明也三極明者也上六暗之極者也我惟明而所應者暗甚則我之明反為其暗所蔽而不能以自達故為豐沛見沬之象若是則我之明亦廢置而無用矣如折其右肱也然於我何尤所遇非其主耳故曰㣲明揚之帝堯則大舜雷澤之漁父耳㣲明哲之髙宗則傅說岩野之胥靡耳蒙九二象傳曰子克家剛柔接也㫖哉
　　豐其沛不可大事也
　　謂不能有為以濟大事也○非謂可小事也蓋君臣之事皆大事也正所謂大事去矣及成吾大事之大事
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
　　六二以離明之徳而上應六五之柔暗九四以剛明之徳而上比六五之柔暗故均為豐蔀見斗之象本義雲象與六二同者此也○夷主等夷也謂初九也徐氏曰四與初皆剛同徳相應故初以四為配主四以初為夷主○等夷之義亦有旬字意東谷鄭氏曰初視四為配以下偶上也四視初為夷降上就下也○㕘義曰初稱四為配主以四在位而尊上之也四稱初為夷主以初同徳而等夷之也○當豐而遇暗主下就同徳此如文王當紂之世獨與太公閎散之徒共事是也次則張華裴頠之徒亦近之猶有匡輔之忠在不是下就同徳自營已事也○或說正如西伯初間與九侯鶚侯共事商紂然下就同徳與賢者恊力國家之事猶可支持也故曰吉
　　豐其蔀位不當也
　　小註載或問亦是他本身不中正所致故象曰位不當也朱子曰也是如此也之一字不盡以為然也故本義並無此意蓋位不當只是說他位近六五之柔暗處非其位如所謂當位疑也之例○日中見斗幽不明也此似可於六二便言之矣
　　六五來章有慶譽吉
　　質雖柔暗若能來致天下之明謂吾雖不明而能用天下之明如是則明徳之效歸於我矣故曰有慶譽吉○慶譽謂福慶集於吾身而且有譽於天下也何吉如之○慶譽二字還作兩義看蓋能來章其効不止得美譽而已實得用賢之利也象傳只曰有慶也舉其重言譽在其中矣要之亦必有慶方有譽○慶譽便是吉也所謂身安而國家可保也○六五雖暗賢明君子天下固多惟在舍己從人耳程傳曰六五無虛己下賢之義聖人設此義以為教耳按六五柔中如何說無虛已下賢之義曰此卦下體為明上體為暗五隻取柔暗象不復取虛中象矣本義亦曰故因其柔暗而設以此開之
　　上六豐其屋蔀其家闚其戶閴其無人三嵗不覿凶上六以隂柔居豐極處動終明極而反暗者也程傳曰以隂柔之質而居豐之極處動之終其滿假躁動甚矣滿假之甚者豐之極也躁動之甚者以動之終也又為明極而反暗者恃其明而反失之也所謂矜其善䘮厥善如漢武帝是何等剛明然惟有恃明之意是以至於躬親祀竈力求神仙至於方士尚公主何暗如之所謂往往才力有過人者商辛是也又秦始皇隋煬皆是漢武帝若非賞罰嚴明又有輪臺之悔同歸於無人不覿之凶矣○嘗見今世所謂十分乖巧的人方做出呆痴的事明極反暗不其然哉○上九曰豐極曰動終是已曰何以謂之明極曰居豐能動豈不是明者在豐之極動之終便是明之極者矣○豐其屋直至三嵗不覿一連意雲峯曰閴靜也○㕘義曰雖時運之使然亦驕盈之所致
　　豐其屋天際翔也
　　天際翔也即詩所謂如翬斯飛○翬許韋切飛舉貌
　　闚其戶閴其無人自藏也
　　閴其無人非果無人也暗不見人也故曰自藏也而下文曰三嵗不覿三嵗言其久終不見人也凶之甚也
　　䷷〈艮下離上〉
　　旅小亨旅貞吉
　　旅羇旅也羇字上本從四俗作西者非也此據洪武正韻註旅寓也與羈不同羈馬絡首也故不羈之士用羈字言不可羈繫也與覉大不同○羇者寄也身寄於外而未獲歸也○吳氏應囘曰旅非商賈之謂凡客於外者皆是天子有天子之旅天王出居於鄭是也諸侯有諸侯之旅公在楚是也大夫有大夫之旅陳文子去他邦是也聖賢有聖賢之旅孔子之轍環孟子之歴聘是也旅豈一槩哉此言固是但首雲天子有天子之旅天王之居於鄭是也此言未然王者以四海為家普天之下莫非王土故巡幸所至謂之行在若天王出居於鄭則變例矣為東周之君號令不及於天下無以為天下共主孔子所以作春秋也而吳氏執以證天子之有旅失春秋之㫖矣周公繫此卦六五爻辭所以不取君象者正以天子無旅故也程傳曰人君無旅旅則失位故不取君象義
　　柔得中乎外而順乎剛
　　或説外指旅謂在羇旅間能得中而且順乎剛也此說非渙曰柔得位乎外而上同蓋亦有取耶此彖傳之例耳若不曰柔得中乎外則無以別於六二矣六二亦柔得中也彖傳此類尚多㕘看自見○一說外上體也謂柔中居上而又得陽助也然則以位言乎恐亦求之大深耳○曰柔得中乎外而順乎剛則與剛中而應者不侔矣曰止而麗乎明則與動而明明以動者不侔矣故只可小亨睽曰說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉意正相類○一說睽本無吉之理以卦徳卦變卦體如是尚可小中吉也旅亦本無大通之理以卦體卦徳如是則尚可小亨也故中溪張氏曰凡人處旅本無大通之理羇旅而亨者雖大亦小也○艮止而離麗於明與説而麗乎明同只是內止外明也○或曰止而麗乎明固是內止外明然須得離字出謂內説外明是説麗乎明也內止外明是止麗乎明也此説未是蓋如此則麗字反屬艮與兌而不屬離矣而可乎彖傳曰止而麗乎明者言內既止而外又得明而麗之也得明而麗之便是我之明矣説而麗乎明亦然故本義曰艮止而離麗於明儘亦分曉而不可越矣○離本訓麗不訓明因麗乎明故明也彖傳是以如此立言但曰明便是説他明矣○柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明就旅而言是本身既有柔中之徳又能順附乎陽剛則所如宜皆合矣內既靜專而外又能灼夫物情則不迷於所往矣故在旅雖無大亨之可言小亨則有矣
　　旅貞吉
　　旅之貞何如或曰觀卦體之柔得中乎外而順乎剛卦徳之止而麗乎明是亦正道所在也但能守乎此則吉耳故本義以為能守其旅之貞則吉然有一疑以卦體卦徳如是僅得小亨乃又以此而得吉何歟又曰此如比初六有孚無咎及孚之至於盈缶則終來他吉之類耳曰彼則露出有孚在此則只雲旅小亨隨曰旅貞吉其卦徳卦體乃彖傳解經之辭也蓋虛心以求則所謂守其旅之貞者即下文道無不在固自有其正不可須臾離之意耳不以羇旅而或離便是守也非謂只守乎柔中順剛止而麗明而已也依此則大過之時大矣哉亦不可以剛過而中巽而悅行為大過之才明矣○旅貞吉另說不必闗上文為穩蓋旅中自有旅之正道言亦必忠信行亦必篤敬必仁於僮僕義於同侶必禮以律身必智以照物道安往而不在哉○一説彖傳舉卦徳卦體而繼之曰是以小亨旅貞吉也不另解貞吉之義似以明卦徳卦體即貞之所在耳且柔中矣而又順剛內止矣而又外明縱使泛言旅貞亦豈有外於此哉
　　旅之時義大矣哉
　　一説承上文卦體卦徳如是乃僅得小亨而又必守正則得吉此亦可見旅之難處而其時義為大矣一説主泛言旅之所以難處者蓋一於剛則招禍九三是也一於柔則取辱初六是也然惟見得其難處故必柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明然後可以小亨又必守正然後可以得吉也○大抵小亨貞吉意只可以旁証旅之時義之大時義之大意含在難處上如此求之自得其㫖矣
　　君子以明慎用刑而不留獄
　　慎刑如山慎者謹重之意故如山其要全在明上故加明字於慎字之上不留如火火勢不留而往也○雲峯分明言明如火慎如山此説正背本義亦不詳之故
　　初六旅瑣瑣斯其所取災
　　以隂柔居下位旅之志意汙下而規模侷促也如是則誰其予之故曰斯其所取災蓋人必自輕而後人輕之人必自侮而後人侮之不徒曰災而曰取災不徒曰取災而曰斯其所取災明其瑣瑣之所致而非自外來者也○象傳曰志窮災也丘氏以為窮困者非也窮只是侷促猥陋之義臨川中溪之說皆得其㫖
　　六二旅即次懷其資得童僕貞
　　六二旅中之善要不出此三事而己以此爻柔順中正其徳全故其象占之善亦全此三句於爻初無逐句取象處只據其柔順中正之徳而言其理之所當得者有如此凡旅中好事皆備也○此爻辭象占不分象如此占亦如此本義或恐人偏認為象又或偏認為占故曰其象占如此
　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲
　　九三過剛則衆莫之與不中則所處失當居下之上則不能下人故程傳以為自髙之象以九四本義所謂用柔能下者對看見得是如此○貞厲義與大壯九三同蓋過剛不中居下之上其心初亦非有邪也故曰雖正亦厲上文焚其次喪其童僕正是厲處
　　以旅與下其義喪也
　　下即童僕故繼曰其義喪也不兼旅焚其次
　　九四旅於處得其資斧我心不快
　　旅於處不如即次之安即次之次是次舍也言己得所歸宿正所謂就館也旅於處只是旅其所可旅之處而不投非其所耳程傳亦曰得其處止不若二之即次○得其資斧資斧只是一件物與巽上九同莫依程傳分作二物亦莫依徐氏解作利斧只是資身之斧正是旅中所宜有之物○得其資斧只是有以自防又不如懷其資之裕矣蓋二柔順且中正四隻用柔能下用柔則非本體自然柔順者比能下固善但比之中正者亦少劣矣故其象之等差如此○徐氏曰按漢書王莽遣王尋屯洛陽將發亡其黃鉞其士房楊曰此經所謂䘮其齊斧者也應邵雲齊利也讀如齊衰之齊資齊音同誤作資有辨在下○雙湖曰徐氏或曰〈雲　雲〉之義○然據正韻齎持也裝也無訓利者徐引應邵說非也○其心不快本義雲非其正位者陽居隂位也又上無陽剛之與下惟隂柔之應旅豈能盡得意哉亦只旅於處得資斧而已矣
　　旅於處未得位也
　　未得位起下文不可以非其正位意釋旅於處○據彖傳看然後爻辭三句自相呌應也
　　六五射雉一矢亡終以譽命
　　本義六五柔順文明又得中道為離之主數句總是文明之義蓋六五為離主本體便是柔順其徳便文明且又得中道也雉性亦柔得中道亦受譽命之地也○雉文明之物便是譽命之象也説者多説得無來歴得此爻者便是為射得雉明其當有譽命也得雉者未免於亡矢得功名者未免於小費也故曰射雉一矢亡終以譽命一氣説下○求功名者雖未免小費然身名由是顯汨沒一朝伸○所喪者小所得者多也故以一矢亡喻之○此爻何以取一矢亡之象曰凡若應舉得官者孰能免小費此亦理必然聖人筆下豈容一字虛○一説一矢亡言其功名之遂亦不免於羇旅之費看來亦是先儒固為五不取君象未嘗謂亦不以旅言也○得此爻者為射雉之象易上下經諸爻無此例只是得此爻則為吉為凶為利何事為不利何事耳○一矢亡終以譽命是射雉之象也三句是一事
　　終以譽命上逮也
　　譽命之命名也是在下之名非在上之命也故説得上逮也大舜㣲時𤣥徳升聞是也六五明説不取君象○因此一命字照出命世之才之命字亦是名字義分明是名世也故讀書解疑要有證佐
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛於易凶
　　本義過剛處旅之上離之極驕而不順者正喪牛於易之義也○以鳥焚其巢起旅人先笑後號咷者正如鳥焚其巢而不得所安也
　　喪牛於易終莫之聞也
　　程子曰謂不自聞知也○驕氣方盛安能自知
　　䷸〈巽下巽上〉
　　巽小亨
　　本義既曰巽入也又曰能巽以入也蓋入必以巽故曰巽入也二而一者也○隂為主故其占為小亨隂力量小故也○隂不利往其利往者從陽故也然所從不可不擇故又戒以利見大人○大人一説泛言不指九五九五者自是彖傳之意非文王本意故本義不及之耳○一説以大人為不取九五則所謂以隂從陽而利往者亦為不取卦體耶取則俱取不容以利見大人一句獨為泛詞矣本義不及此者豈以彖傳之㫖自明而本義所謂不可不擇者亦自含九五大人之象耶
　　重巽以申命
　　重巽二字重○此以字當為字用歸妹以娣亦謂歸而為娣也非謂嫁以娣也此獨曰釋卦義而不曰釋卦名義何也且如習坎重險也兌説也本義皆曰釋卦名義此獨舉義言者卦名曰巽不曰重巽重巽之義為申命之象故曰重巽以申命也非申命無以明重巽之義○止而巽動不窮也以無漸字本義亦只曰以卦徳言漸進之義
　　剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛
　　據柔皆順乎剛則為小亨利有攸往之義然其中又有五之剛巽乎中正而志行則又為大人之象而利見大人也○柔皆順乎剛之剛兼二三五上言
　　隨風巽
　　朱子曰風是㑹入物事因言丘墓中棺木能翻動皆是風吹蓋風在地中氣聚至出地面又散了見朱子語類
　　君子以申命行事
　　行事帶申命言不宜平等看
　　初六進退利武人之貞
　　進退初六之象也利武人之貞為占者設以矯其𡚁也
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉無咎
　　二本有不安之意若能善巽以處之則獲安矣此爻辭之㫖也○二以陽處隂既失其剛而所居在下位卑者多畏人故有不安之意○史巫程傳曰通誠意於神明者也○雲峯曰史職卜筮巫主禱祠蓋皆通誠意於神明者也○馮氏曰周官史掌卜筮巫掌祈禳則史巫誠宜分為二○本義當巽之時不厭〈云云〉己甚此二句總貼爻辭巽在牀下用史巫紛若二句不必以不厭其卑為貼巽在牀下以不至己甚意貼史巫紛若葢巽在牀下用史巫紛若不是兩箇時節也上六巽在牀下喪其資斧亦是一時事但以巽在牀下也而只用史巫紛若則其巽也為未至己甚若其巽在牀下也而喪其資斧則其巽也為柔懦不立矣兩句氣勢相連看然後可以得其㫖○兩箇巽在牀下皆是過於巽之義但看其所以過於巽者何如耳若史巫紛若如此而過於巽則可若喪其資斧則其過於巽也為不可葢上句且懸虛在○巽在牀下而用史巫紛若則為過而不過所謂不至已甚也巽在牀下而喪其資斧則為過而過矣所謂失其陽剛之徳也○用史巫紛若只是取箇道達誠意之象巽在牀下亦只是過於巽之意得魚忘筌得意忘言不必泥牀下史巫之語只是假借之辭耳
　　巽在牀下
　　㕘義曰禮尊者當坐於牀而卑者望立拜跪皆在牀下○龎徳公素有重名司馬徽兄事之諸葛亮每至其家獨拜牀下徳公初不令止此亦巽在牀下事實也○建安丘曰古者尊上坐於牀卑者拜跪於牀下牀下卑之所處也○據本義九二巽在牀下為占辭上九巽在牀下為象辭○亦竭誠意以祭祀之吉占也○本爻主巽於人言此又兼巽於神言蓋因史巫二字而雲
　　紛若之吉得中也
　　以其得中故自不至已甚也
　　九三頻巽吝
　　九三過剛不中既非下人之資居下之上又挾上人之勢本非能巽者也其巽也特勉為之耳勉為之者非出於誠心不誠則不可久故頻失而頻巽○吝非巽之吝頻失之吝也但云頻巽則是頻失矣○巽九三之巽亦如恆上六振恆之恆皆從卦來
　　頻巽之吝志窮也
　　巽非出於中心故勉為廢失而致吝也非其本心則故態復露矣故曰志窮也夫恭儉豈可以聲音笑貌為哉三雖彊巽然人之視已如見肺肝終不足以欺之矣謂之志窮誠窮矣哉
　　六四悔亡田獲三品
　　田獲三品意與上文悔亡相蒙葢六四以隂居隂處上之下用柔能下也如是則所求必得以田則獲乎三品矣故象傳曰有功也○田獲三品謂所田之多足以備三品之用非謂田時便有三品也此見所求必得之意要之亦是占之象耳故恆九四田無禽本義雲占者田無所獲而凡事亦不得其所求也其義可見矣此獨不可以類推乎○本義雲隂柔無應承乗皆剛宜有悔也○蓋隂柔既不得已之力無應又不得人之力而上之所承下之所乗者又皆陽剛而非隂柔所能處固宜有悔矣然當悔之時用柔能下則所承乗之陽剛非獨不之侵而反為之助雖曰無應而亦有應矣雖曰隂柔而實得助陽矣此所謂敬而無失與人恭而有禮四海之內皆兄弟者所謂言忠信行篤敬雖蠻貊之邦行矣者故不但悔亡而且為有獲也象傳曰田獲三品有功也可見與悔亡異義○一為乾豆炙之以為祭祀豆實奉神也○一為賔客奉賔也○一以充庖自奉也○田禽只有此三用○禽兼獸見禮記曲禮註雲禽者鳥獸之總名也又曰鳥不可曰獸獸亦可曰禽○文獻通考田獵𩔖引此三句而註雲君尊宗廟敬賔客故先人而後己又分別殺之三等自左膘而射達過於右肩腢為上殺以其貫心死疾肉最潔美故以為乾豆也射右耳〈本箋雲射當為達亦自左射之達右耳本而死者〉為次殺以其逺心稍遲肉已㣲惡故以為賔客也不言自左者蒙上文可知射左股脾而達過於右脇為下殺以其中脇死遲肉又益惡充君之庖也凡射獸皆逐後從左廂而射之達於右脇獨言射左脾則上殺達於右腢當自左脇也次殺右耳本當自左肩腢也不言自左舉下殺之射可推而知也
　　九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日後庚三日吉
　　九五剛健中正其徳本無不善然以其巽體則苟且偷安之𡚁有不免焉雖然以其性體剛健中正終於奮厲而改圖也故為貞吉悔亡而無不利以是觀之是無初而有終矣然其改圖也何如叮嚀於其變之前揆度於其變之後其善於處變如此此所謂貞也此所以吉也○以有貞而吉也則無巽懦之失矣○此爻貞吉悔亡與咸九四等不同彼是因其不正而戒之是占此是以剛健中正自有其貞也是象○㕘義曰先庚三日後庚三日則入於理者深而見於行者決○補註曰先庚三日是丁非甲干無初也後庚三日是癸干有終也
　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶
　　上九是陽何以曰失其陽剛之徳蓋以其居巽之極過於巽也過於巽則剛徳喪矣爻辭二句當相連看不得斷為二○雖貞亦凶言縱使施於當巽之地然過巽如此亦取凶也○過巽而取凶者以其柔懦而無立自輕而取侮也○一説雖貞亦凶謂其過巽亦未必有邪心也然非吉道矣
　　喪其資斧正乎凶也
　　本義正乎凶言必凶此正如春秋戰不正勝之正及必有事焉而勿正之正同固必之義也正乎凶言可必其凶也
　　䷹〈兌下兌上〉
　　兌亨利貞
　　本義一説剛中故説而亨柔外故利於貞則利貞者因其所不足而戒之之辭一說柔外故為説亨剛中故利於貞則利貞雲者因其所自有而道之之詞前説是程子所謂有渉不正之疑而為之戒者後説是程子所謂有言其所以利者以其有貞也要之總是欲占者之説以正耳依前說則利字重依後說則利字輕○此卦名兌兌只是説動以説者多失其正故文王繫辭特喫𦂳於利貞之義歟前説長凡傳註竝存二説處大抵皆主前説意多○剛中故說而亨者剛中則無妄說宜其亨也柔外故利於貞者正恐其妄説也故曰蓋説有亨道而其妄説不可以不戒
　　剛中而柔外〈雲　雲〉説之大民勸矣哉
　　釋卦辭雖只到説以利貞一句住然是以順乎天以下亦承利貞言也説以先民悅以犯難皆說以正者也以卦體釋卦辭而極言之通條是利貞之意先民而民忘勞犯難而民忘死即是民勸而悅之大者也剛中而柔外一句剛中字輕柔外重本義所謂柔故利於貞也○是以順乎天而應乎人蓋天理人心正而己矣○民忘其勞民忘其死者貞之利也非效也説而不正則民不勸安在其為利○利亦亨意也兌亨主説之正者言故本義曰剛中故説而亨也○勞民謂之先民者率民以趨事也○先民犯難皆聖人之不得己者如何卻皆着箇説字曰此見聖人立言之有味也言説而得其正則雖以勞民以犯難民亦且忘其勞忘其死而況於其所安為者乎聖人立言之意或如此非是人情所不得己者乃獨為君子之所說也○丘氏曰夫逸與生人之所好勞與死人之所惡此常情也今乃忘其勞忘其死豈人之情也哉殊不知説以先民則勞之者正所以逸之也説以犯難則生之所以為仁殺之亦所以為仁也○説以先民民忘其勞以佚道使民雖勞不怨也悅以犯難民忘其死以生道殺民雖死不怨殺者也○説以利貞則順天應人〈雲　雲〉此王道之所以為大而與伯者之違道干譽致民於驩虞者不可同日論矣○悅之大民勸矣哉上文悅以先民民忘其勞説以犯難民忘其死此即所謂民勸也而説道之所以為大者此也○民之説即貞之利也説之大者正也正則民勸而説大矣○此數説字盡歸在上人說如雲進以正可以正邦也當位貞吉以正邦也之類皆從大處立議論耳
　　麗澤兌
　　麗澤何以有兌象蓋凡天下之不相説者盡由於不相同兩澤相麗彼此相滋是雖無情之物實有相説之象故為兌象也○同氣相滋同類相益兌象昭矣程傳本義及諸家皆不及發其義豈亦知其無難曉故耶○講習只是一件事講而又講也○或曰講是究其理習是踐其事如習禮習射習樂之類在朋友間亦只是講明而已到踐其事處朋友亦如何相着力得如學而時習之傳不習乎皆是自習此曰朋友講習吾見其專於知而不得兼夫行矣為仁由已雖踐行處朋友所着力者亦只是講説此無難辨
　　初九和兌吉
　　初九陽剛則不失於柔媚處下則不失於上求無應則不失於私繫故得周其説而無偏黨之𡚁和而得正也
　　行未疑也
　　未有所疑者正也不正則有所疑矣○凡疑雲者於理未順也
　　九二孚兌吉悔亡
　　剛中為孚居隂為悔此就爻言若以人言則孚者心也悔者事也但以孚而説有其誠心則上焉得君下焉得民內焉順親外焉信友誠固未有不動者也故雖有可悔之事而亦不見其為悔矣大徳既備小疵奚恤孚○兌是象與初九和兌同例故本義以剛中為孚居隂為悔在前然後言占者以孚而説則吉而悔亡矣
　　信志也
　　信志誠心也
　　六三來兌凶
　　六三隂柔不中正為兌之主上無所應而反來就二陽以求説凶之道也隂柔不中正説之妄者也又為兌之主深於説者也然位居下體則所説者宜在上以上無所應而反來就二陽以求說則有脅肩諂笑其色赧赧之病矣若是者能免於凶乎況初剛而正二剛而中彼雖求説未必得説也○兌之六三所謂淪於汙賤而可恥者故凶蓋無往而不得凶也
　　來兌之凶位不當也
　　只是隂柔不中正一句
　　九四商兌未寧介疾有喜
　　商兌未寧者勢之二也介疾有喜者志之一也始雖疑於勢之二終則決其志於一本義雲象占如此為戒深矣蓋象如此而占如之○四上承九五之中正下比六三之柔邪不必以九五為在上之明君六三為在下之小人蓋只是説在邪正之間耳九五是君子六三是小人俱作平等人看以下文介然守正疾惡柔邪之義求之益可見爻辭非以九五為君而六三其所屬之小人也商度所説四擇所從之人也○㕘義曰如大臣之絶私黨而忠其君學者之逺損友而親仁賢皆可喜也○徐氏曰一牽於柔則將淪胥而為小人之歸矣豈不可畏哉商度未寧正天理人慾公私界限處不可不審所從也聖人以介疾有喜言之所以開視正道隄防邪心其意切矣
　　九四之喜有慶也
　　有慶只是申喜字意夫當邪正兩途疑於所從之際乃能介然守正而疾邪一向從好路上去在人君則有以寧謐國家在人臣則有以保其名位在君子則有以成其徳業不墜其名節皆慶也皆可喜也
　　九五孚於剝有厲
　　剝謂隂能剝陽者也指上六蓋隂柔小人內則蠱壊人之心術外則虧喪人之行業何剝如之剝之一字㫖哉為人君者宜深味之○程傳曰雖聖人在上天下未嘗無小人如四凶處堯朝隠惡而順命是也○又曰雖舜之聖且畏巧言令色安得不戒也説之惑人易入而可懼也如此
　　孚於剝位正當也
　　正謂剛健中正當謂居尊位○爻辭是戒辭非指實説象傳則指實説也與爻辭意不同爻辭下義當詳○此本義雲與履九五同者蓋履之九五位正當傷於所恃則凡事必行而無疑兌之九五位正當傷於所恃則宻近小人而不畏皆危道也如唐𤣥宗明知李林甫之奸邪而猶用之蓋一則恃己之聰明二則恃海內之平安謂其必不能為害故也聖人之言豈欺我哉不知但是恃聰明便是昏了但是安平便致危了
　　上六引兌
　　上六引下二陽相與為兌人之從不從固未可必而彼之性質柔媚固如此也故聖人亦只下引兌二字與他○本義雲九五當戒而此爻不言其吉凶愚謂畢竟有凶而無吉縱使人說之而得以乗時徼利亦凶道也害與利相因者也
　　上六引兌未光也
　　未光者小人之道也










　　易經蒙引卷八上
<經部,易類,易經蒙引>



　　欽定四庫全書
　　易經蒙引卷八下
　　明　蔡清　撰
　　下經
　　䷺〈坎下巽上〉
　　渙亨王假有廟利渉大川利貞
　　九來居二而得中得其所安也固有亨道六往居三得九之位柔而能剛也又上同於四有與也亦有亨道上同於四三與四皆隂也謂得朋也○渙亨謂將來有必濟之理剛來而即其所安柔得位乎上而有與則濟渙當有日矣所以亨也○王假有廟於渙言此者天下之渙者皆在所當聚自王者言此其最大者也觀大象益可見雖曰事神實與治道相闗蓋人本乎祖萬事之原也故曰明乎郊社〈雲　雲〉掌乎○王假有廟王乃在中也在廟中祭祀也○利渉大川木在水上有舟楫之象彖傳曰乗木有功也程傳曰木在水上乗木之象乗木所以能渉川也○利渉大川只是卦有此象遂著其占與益同例不必拘於渙易辭所取只是理象兩端王假有廟據理取利渉大川據象取亦有兼取者○利貞本義雲其曰利貞則占者之深戒也卦言利貞者多矣獨此雲其曰利貞則占者之深戒也獨何意歟蓋此卦上言亨矣言假廟矣言渉川矣然有不正則皆非矣皆失之矣故雲峯曰祭祀而非正〈雲　雲〉深戒之亦為是也但欠兼亨意觀本義兩又字可見不可沒了亨意占者之深戒在他卦亦説得
　　先王以享於帝立廟
　　享帝於郊而立廟故知廟為祖廟也立廟便當有假廟之事矣但一立廟便已自有以聚祖考之精神亦非必至假廟然後聚其精神也故為皆所以合其散○卦言假廟此又言立廟者假廟於聚渙之義為切立廟於聚神之渙為先象傳豈以卦己言假廟故於此又追其始事而言歟○立廟對享帝則該假廟意矣○享帝立廟綱目唐髙宗麟徳二年乙丑冬十月車駕祭東都十二月祭泰山分註廢藁秸陶匏用菌褥罍爵集覧蒲越藁蘓皆籍神席也藁蘓除穏粒取程藁為席也蘓與秸通音戞藁秸祭天席也蒲越祀帝席也○陶瓦尊也匏破匏為爵也皆太古之禮器觀天下之物無可以稱其徳也
　　初六用拯馬壯吉
　　初六居卦之初渙之始也其拯之也易為力宜用拯也且初以柔居九二之下以理勢言必能順乎九二若仗九二之力以拯之是又得其馬之壯也如是有以濟其渙矣吉也○用拯且虛説馬壯方言其拯之得其機㑹一說用拯馬壯本文只是一連意言其拯之得馬壯也本義細為體究故著既又二字如論語能行五者於天下為仁矣本註亦分二意貼此說為長
　　初六之吉順也
　　連用拯馬壯皆出於順九二矣只作一意說
　　九二渙奔其杌悔亡
　　九二渙奔其杌是當渙來就其所安也杌人所憑以為安者也故以為象○古人席地而坐危坐勢亦難久故有杌以憑老者所居猶宜有幾如漢文帝賜吳王几杖成王憑玉幾孟子隠幾而臥之類今舊圖畫尚有坐牀憑几者蓋其來逺矣○剛來而不窮不窮得中也爻未有以卦變言者本義雲蓋九奔而二杌也○此爻以人事言假如當離散之時而出寓於外失其故居渙也然所寓之地乃是善地可以安也此便是渙奔其杌故悔亡
　　渙奔其杌得願也
　　當渙之時皆有願安之心今九二渙奔其杌來就所安不謂得願乎
　　六三渙其躬無悔
　　本義雲隂柔而不中正〈雲　雲〉其占如此○六三亦未必其果能濟渙與否但渙其躬則志在濟時矣本義雲志在濟時最有斟酌蓋其隂柔不中正雖得陽位才任俱未優惟六四雖隂柔然得正而又上承九五故為渙其羣元吉○無悔亦且自其象言未能濟時而無悔也○六三渙其躬九二渙奔其杌俱是象悔亡與無悔同是占或以此爻辭直是象而占在其中愚以六四爻例之六四本義雲占者如是則大善而吉分明以元吉為占此亦當如其例大率此上四爻皆因渙以濟渙者也蓋上卦居上體三亦下之上故皆有濟渙之任志在外也若不用志在外三字以解之則渙其躬亦無歸著矣聖人解經片言隻字豈偶然哉
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
　　按㕘義曰蘓明允雲渙之六四渙其羣元吉夫羣者聖人之所欲渙以混一天下者也蓋六四能渙小人之私羣成天下之公道此所以元吉也是言也朱子深取之蓋六三近君之臣當濟渙之任天下之渙也常由人心之畔上而締其私交然後王命壅而下權張六四當渙之時下無應與是能散其私黨而專以事上者也故元吉也夫私黨既散則公道行矣故其散而復聚者勢合於一如丘陵之髙所謂散其小羣以成大羣也若是者豈常人思慮之所及哉或曰以六居四非陽剛之才也而何能若是曰大臣之善是不一槩以九居二是剛中之臣固多善矣以九居四則勢陵於君故多以陵上為戒也如六四者承九五之君乃柔順之臣也臣之柔順不專其權而惟杜絶私邪以布公道其為善亦大矣尹吉甫稱仲山甫曰夙夜匪懈以事一人豈非渙六四之心乎○按柔順之說與本義居隂得正下無應與之説正契合○渙有丘匪夷所思蓋其贊辭在六四既散小羣自成大羣在占者散小羣已元吉至於成大羣則其道益以光大而匪夷所思矣成大羣還在散小羣之後本義曰使所散者聚而若丘又曰則非常人思慮所及頗與解晉六五之失得勿恤往吉無不利同例○語類曰渙其羣當取老蘓之說是散了小羣隊併作一箇東坡謂合小以為大合大以為一又曰如太祖之取蜀取江南皆是渙其羣渙有丘之義但不知四爻如何當得此義○又雲渙其羣言散小羣做大羣如得小物事幾把解來合做一大把東坡説這一爻最好縁他㑹做文字理㑹得文勢故説得合
　　渙其羣元吉光大也
　　散小人之私羣成天下之公道所以為光大也此便是匪夷所思處○爻辭〈雲　雲〉要之只是渙其羣元吉便已都了得下文渙有丘匪夷所思只是究竟而言以贊之耳故象傳只用光大也一句便體貼爻辭無所遺矣
　　九五渙汗其大號渙王居無咎
　　此渙字與三之渙躬四之渙羣上之渙血皆取卦名而指義不同此之渙乃濟渙也○程曰大號大政令也謂新民之大命捄渙之大政汗謂如汗之出而不反書曰令出惟行弗惟反○㕘義曰人君當渙之時所宜散者莫大於號令居積也散其號令則萬姓因王言之大而知王心之一矣散其居積則財散於上而民聚於下矣天下之大勢其有不合於一乎○大義九五巽體有號令之象巽為風風之行有命令之象重巽以申命正取諸此○本義陽剛中正以居尊位〈雲　雲〉蓋非陽剛中正則雖居尊位而不能渙非居尊位則雖有陽剛之徳而無其權亦欲渙而不能○渙王居如陸贄〈雲　雲〉之意朱泚之叛徳宗置瓊林大盈庫於行宮陸贄諫悉出二庫貨賄以給軍實則〈云云〉是乃散小儲而成大儲損小寶而固大寶者也
　　王居無咎正位也
　　王居無咎還是兼渙汗其大號
　　上九渙其血去逖出無咎
　　本義雲上九以陽居渙極能出乎渙又曰言渙其血則去渙其惕則出也
　　渙其血逺害也
　　上句用三字省下三字象傳法例如此安得曲為之說耶故王居無咎一句為該渙汗大號亦無疑朱子語録不兼渙汗大號猶是欠處蓋亦記録之誤朱子既知以此例彼而乃又遺了一半決不然也
　　䷻〈兌下坎上〉
　　節亨苦節不可貞
　　澤上有水其容有限蓋澤水之上者也増則益矣故曰其容有限有限即節之義若江河則流通而不滯故多容○節固自有亨道矣又其體隂陽各半而無過不及之偏又二五皆陽剛而得中則是節之中而不至於苦者也故亨此即中正以通之理也○彖傳曰剛得中本義曰二五皆陽蓋言二五則中意自備矣曰皆陽者陽剛正道善類也剛而且得中則是中正以通矣安得不亨○節字該兩意有度數之節有徳行之節如節以制度是以度數言者如不出戶庭等是以徳行言者節亨苦節之節都該兩意同是節也○苦節不可貞漢上朱曰凡物過則苦味之過正形之過勞心之過思皆曰苦苦節則違性情之正物不能堪申屠狄之潔陳仲子之亷非不正也立節太苦不可貞也○陳仲子之亷見孟子人所知也申屠狄之潔見劉向新序節士篇曰申屠狄非其世將自投於河崔嘉聞而止之曰吾聞聖人仁人之於天地間民之父母也今為濡足之故不救溺人可乎狄曰不然昔者桀殺闗龍逄紂殺王子比干而亡天下吳殺子胥陳殺泄冶而滅其國故亡國殘家非聖知也不用故也遂負石沉於河君子聞之曰亷矣乎如仁與智吾未見也詩云天實為之謂之何哉此之謂也
　　說以行險當位以節中正以通
　　二句意相連總是見節之亨而非苦節之不可貞也○說則鋭於進遇險則其進有節是節道也而九五實得位以主節於上其所節者又皆中正而不至於苦是以通行於天下而無弊也此三句相連之意○説以行險朱子曰伊川之説是也説則銳進而有險在前進去不得故有止節之義節便阻節之義○程傳曰人於所説則不知已遇艱難則思止方説而止為節之義○葉采近思録註雲人惟説則易流見險而止則不至於流矣節之義也○中正以通通字只據理言本義雲又坎為通非正意
　　天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　主程傳及建安丘氏註語録天秩有禮不宜用蓋於傷財害民之義不切耳○程傳曰天地有節故能成四時無節則失序矣聖人立制度以為節故能不傷財害民人慾之無窮也苟非節以制度則侈肆至於傷財害民矣○建安丘氏曰聖人立為制度量入為出無過取無泛用有損己益人之實而無剝下奉上之事故不傷財不害民矣○節以制度節是節制度是法度度本分寸尺丈廣狹長短之數此則所該自廣當取其意也○節以制度凡君子皆可能不必著聖人字如道千乗之國節用而愛民豈必皆聖人而後可能○天地節至不害民言節道之大也
　　君子以制數度議徳行
　　程傳曰凡物之大小輕重髙下文質皆有數度所以為節也數多寡度法制議徳行者存諸中為徳發於外為行人之徳行當議則中節議謂商度求中節也○㕘義曰制數度為粗為末議徳行為精為本○以愚觀之二者不可分輕重徳行是立身事數度是應用事此當以振民育徳常徳行習教事例看
　　初九不出戶庭無咎
　　本義戶庭戶外之庭至於門庭亦宜曰門外之庭也而乃曰門內之庭程傳亦然何也蓋古者宮室門戶之制先儒必有考矣大抵門在外戶在內孟子曰摽使者出諸大門之外則門在外可見中庸屋漏註曰戶從東南入為室之戶也則戶在內可見此說且與朱子戶庭主心門庭主事之説有合○室內戶庭外○時止而止者也
　　知通塞也
　　在初九時則塞而未通也
　　九二不出門庭凶
　　九二當可行之時謂處得中正乃出潛離隠之地也而失剛不正則自餒於進且上無應與則不能獨進必矣故為知節而不知通為不出門庭之象此則所謂好從事而亟失時懷其寶而迷其邦者也不亦凶乎○朱子曰有可為之時乃不出而為之致失可行之道不是別更有凶此説似非吉凶為得失之報者恐是一時之言未必其終身之定論也○朱子曰戶庭是初爻之象門庭是第二爻之象此是自內而外之序謂初在第一歩二在第二歩初在內二稍外也故本義於初則曰居節之初未可以行於二則曰當可行之時
　　不出門庭凶失時極也
　　失時即所謂好從事而亟失時者也失時極謂失時甚矣惜之也失時便是凶○士君子幼學將以壯行患不得其時耳今幸有其時而乃固泥不出失時極矣甚惜之之詞也觀象傳或曰大得志或曰道大行是皆喜談而快道之至於此獨曰失時極聖人之心可知矣彼西山之夫磻谿之叟皆非其夙心之所期者
　　六三不節若則嗟若無咎
　　本義此無咎與諸爻異言無所歸咎也○六三隂柔不中正以當節時非能節者當節而不節費於前則乏於後矣故戚嗟若戚無聊也是其自致耳何咎哉○又以徳行言之亦有不能守節而卒亦無以自立者如不恆其徳或承之羞是也吁士君子立身一差萬事瓦裂能免嗟若之咎哉○此無咎與諸爻異如革九四兌九二象傳皆云信志也革則言人信其志兌則言已志之信亦詞同而義異
　　不節之嗟又誰咎也
　　本義雲此無咎與〈雲　雲〉咎也按古易經自經傳自傳此本義宜在爻辭下此處既明曰又誰咎也亦可無此本義矣
　　六四安節亨
　　本義柔順得正上承九五自然有節者也蓋五主節者也以其順正以承五則其節也無所勉彊而自然故曰安節非謂臣節也節字總一般○程曰以隂居隂安於正也又曰節以安謂善彊守而不安則不能常○節齋曰安者順而無勉彊之謂○坤卦本義雲安順之為也安節猶雲安貞謂安於節也雙湖曰順正故安○本義上承九五一句亦重故象傳曰安節之亨承上道也蓋自有五以主節於上四但承而行之者耳然非柔順得正不作聰明亂舊章者則雖其所當承亦不能承而行之之安裕如此也故曰承上道也承上道須本柔順得正言
　　九五甘節吉往有尚
　　本義雲所謂當位以節中正以通者也故其象占如此甘節者中正也吉往有尚者通也若非當位以節則亦不得伸其中正之節而通於天下矣但中正字重於甘節義為切且如觀者有以中正示人而為人所仰也彖傳必曰大觀在上順而巽中正以觀天下亦此義也
　　甘節之吉位中也
　　中兼正中則不苦而甘矣
　　上六苦節貞凶悔亡
　　易以道義配禍福而道義重於禍福習坎上六曰過渉滅頂凶矣又必曰無咎節上六曰苦節貞凶矣又必曰悔亡理之得失尤重於事之吉凶也○前乎孔子而為周公曰苦節貞凶悔亡後乎周公而為孔子則曰禮與其奢也寧儉先聖後聖其揆一也
　　苦節貞凶其道窮也
　　窮則不通矣正與中正以通者相反
　　䷼〈兌下巽上〉
　　中孚豚魚吉利渉大川利貞
　　程傳曰在二體則中實在全體則中虛本義雲以一卦言之為中虛以二體言之為中實用其説也○朱子曰一念之間中無形主便謂之虛事皆不妄便謂之實不是兩件事○又曰敬則內欲不萌外誘不入自其內欲不萌而言則曰虛自其外誘不入而言則曰實只是一時事不可做兩截看○朱子初間嘗有謂中虛是無事時虛而無物自中虛發出外皆是實理所以曰中實此說今亦載大全中不知此正作兩截看不作一時事看非是朱子之定說也且謂自中虛發出皆是實理夫既雲發出來則非中實矣此正朱子向日未定之見顯然有証者學者安得但以為出於朱子而遂不敢有異同乎蓋朱子語録出於記者之誤處亦多○雲峯曰實所以為信虛所以受信也亦未必然虛便是信對實而言則此其本也若謂之受信則信又別是一件自外入者也二隂在內四陽在外以一卦言之為中虛也二五之陽皆得其中以二體言之為中實也○下悅以應上上巽以順下此上下交孚也○一說下悅以應上下之有孚也上巽以順下上之有孚也分言之皆有中孚之義二說亦不相悖蓋曰交孚便是兩箇孚合而為一箇孚矣但卦中無有就上體取一義就下體取一義者卦名是卦體之名也當就全體取義主交孚之説為長○㕘義曰下悅以應上則心誠愛其君上巽以順下則心誠愛其民君民二字恐未當
　　豚魚吉
　　程曰豚躁魚㝠物之難感者也孚信能感豚魚當無所不感矣○本義雲豚魚無知之物無知何獨豚魚曰諸畜中豕性至躁而騃豚又豕之稚者故最無知又諸般禽獸雖槩無知然猶與人同居霄壤之間同見日月同受風霜魚則獨居水中惟以水為乾坤與人世又隔一重故尤為無知○不曰感豚魚而曰豚魚吉承中孚雲也中孚便有以孚於物矣不然乃為豚魚之吉而不為中孚者之吉矣故豚魚是承中孚彖傳曰豚魚吉信及豚魚也聖人固已着字眼在矣○雲峯曰或以豚〈雲〉為長況彖傳信及豚魚也可異論乎○但據雲峯之説似只以豚魚為一物未知豚魚畢竟是二物耶或一物耶程傳作二物而本義只雲豚魚無知之物意者其亦不以分為二為非耶○補註曰巽風兌澤也豚魚河豚也河豚東拜則東風應信西拜則西風不爽唐詩河豚吹浪夜還風此即信及豚魚也○原文王之意謂於難感者能感之則是信之至矣既而悅親信友獲上治民無往而不孚所謂至誠而不動者未之有也特以豚魚至為無知故假以為象耳且如古之有苖傲象真豚魚也○至誠可感豚魚豈必真有其事耶唐徳宗謂張萬福曰江淮草木亦知爾名豈草木真知萬福之名耶至聖者莫如聖人聖人亦未嘗必有感豚魚之事泥者殆未足以語易○鄭湘卿曰仁及草木言草木難仁也誠動金石言金石難誠也信及豚魚言豚魚難信也此說儘明白○利渉大川至信所以可渉險難者不僥倖以苟免不欲速以冐進言忠信行篤敬素患難行乎患難明則人與之幽則鬼神福之大川特舉其至險者亦以卦有乗木舟虛之象也習坎有孚維心亨行有尚蓋亦此理○利貞當管上文故本義雲至信可感豚魚渉險難而不可失其正蓋感物不以正則為違道以干譽渉險不以正則為行險以僥倖○㕘義曰信苟不正則尾生白公亦謂之信也○吉字帶豚魚讀蓋豚魚無知者也至信可以感之大川至險者也至信可以渉之兩句似平或疑本義雲占者能致豚魚之應則吉而利渉大川似以豚魚屬有孚而以吉對利渉非也豚魚之應是有孚所致者致豚魚斯吉矣且又利渉故吉字只連豚魚為句利渉自有一項本義雲至信可感豚魚渉險難亦自分明
　　柔在內而剛得中
　　柔在內以一卦言之為中虛也剛得中以二體言之為中實也
　　說而巽孚乃化邦也
　　說而巽孚乃化邦也孚乃化邦程傳及中溪乃作化天下之萬邦蓋彖傳邦極其廣而言之所謂萬邦作孚也如雲當位貞吉以正邦也此邦字分明是指天下王用出征以正邦也豈亦但謂一侯國而已耶蓋聖人話意自然向大處去洪鐘無㣲音也此雲孚乃化邦者自我一國既上下交孚則近者悅逺者來天下孚之必矣湯以七十里文王以百里用此道也雲霓之徯後南國之化行天下孚之為何如此上下指君與臣民也專指君臣者非○孚乃化邦風行四表也
　　利渉大川乗木舟虛也
　　木在澤上既有乗木之象外實內虛又為舟虛之象皆卦象也○或曰外實內虛宜當作卦體曰需卦九五坎體中實為有孚取則為卦體中孚外實內虛為舟虛利渉取則為卦象
　　中孚以利貞乃應乎天也
　　信而正則事皆天理所謂誠者天之道也孚貞應天之義不待多費辭矣○信而正者天之道也
　　澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　本義雲風感水受中孚之象議獄緩死中孚之意○議獄緩死則至誠惻怛之意有以浹人之肌膚淪人之骨髓矣豈非中孚之意○議獄緩死上感而下受也○君子議獄有可生者生之求其生而不得則當死矣猶且緩之則其至誠惻怛之意自有以感乎下此說未盡○議獄緩死不是兩事所以審求其情也所謂求其生而不得則死者與我俱無憾也故曰中孚之意○祥刑要覧桂氏後序曰番易尉為人殺莫知主名捕吏誣執俞達者證佐皆具已承伏矣且謀連三弓手結欵無一異詞有某人不能無疑躬造府臺府臺請緩其事重立賞榜廣布耳目俾緝正囚未㡬果得龔立者以正典刑不然橫致四無辜於死地余聞之瞿然斂袵因嘆吾夫子三絶韋編特著議獄緩死之象於中孚而古之君子亦盡心於一成而不可變者焉○愚按此正所謂中孚之意蓋恐其急於致刑而誤殺不辜也正所謂求其生而不得然後死者與我俱無憾也錢若水亦嘗議獄緩死後果得反案中孚二字如此貼之庶見親切然議生於疑不疑何必緩哉故又曰不留獄二義並行而不悖矣
　　初九虞吉有他不燕
　　初九當中孚之初上應六四夫相信之道貴乎審之於初六四可信者也初能於其志之未二時度其可信而遂一意以信之則得其所安而吉若復有他志焉則於其可信者不信於其不可信者信之是失其所度之正而不得其所安矣此皆戒占者之辭初九本未見其有他處此爻辭只據初時說道理○有他不燕者我之心既有二於彼則彼之心亦不能以一於我矣而況信非其所信者乎故不得所安也本義謂之復有他焉亦承初字言也初也志未變而應四繼也或志變而有他不如初時矣全是據初字言道理○其曰虞吉者猶家人初九閑有家例其曰有他不燕者猶比初六終來有他吉例皆是初爻之辭
　　初九虞吉志未變也
　　此虞吉作初九能度六四可信之説所以然者以其居初志未變也
　　九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之四句都是象然有二意上二句言二五之交孚下二句言二五之所以交孚○好爵或以爵為天爵蓋非也只是爵祿之爵其曰好爵謂得中亦猶雲鶴在隂謂九居二耳非謂好爵就當懿徳也北山移文亦有嬰情好爵之句○我有好爵吾與爾靡之吾即我也皆指二子貢曰我不欲人之加諸我也吾亦欲無加諸人豈亦有異義乎○中溪謂我爵謂五五為君位故以爵言此句與本義好爵謂得中者悖矣又曰吾亦五也爾指二二偶於五也其說益謬不識主賔我不指二而指五何謂也且與上鳴鶴在隂其子和之又自相戾○㕘義曰物之相愛者莫如母子之同心而人之所慕者莫如王爵之可貴中孚之二以實感乎五而五亦以實感乎二其至誠之感通為何如
　　其子和之中心願也
　　朱子曰是兩箇都要此物事所以鶴鳴子和是兩箇中心都愛所以相應如此象傳雖獨舉其子和之然中心願也又自是吾與爾靡之意於爻辭元無所遺也
　　六三得敵或鼔或罷或泣或歌
　　敵謂上九信之窮者如信而不知變則信斯窮矣窮不變通也故不足賴也○六三隂柔不中正與上九為應蓋隂柔不中正則躁性無常又居悅之極悅極則無節而改其常又與上九信之窮者為正應夫以我之無恆應彼之不通在已既動不中度所應又全不足賴是以不能自主但見其或鼔而起又或罷而止或悲而泣又或喜而歌耳蓋亦無可久之理也敵謂敵應無甚深義以六三而得上九之敵應非能主張我者是以不能自主而其象如此雖不言凶凶可知矣○本文得敵二字最重三雖隂柔不中正然使得善應而尚獲其助而不至於顛倒其在古昔最著者如衛靈公之無道宜喪也而有王孫賈之徒輔之則亦不喪太甲始雖昏也得阿衡而克終劉禪之徳至暗也得諸葛亮而延祚數十年故此爻聖人不得不罪其敵也凡父子兄弟夫婦朋友之間皆有此在已若陽剛中正則雖得敵之窮亦未必至此故象傳曰或鼔或罷位不當也與爻辭互相發也○或鼔或罷是活字主擊鼔言是奮發之意凡兵役都用鼔以進所以一衆心而齊其力也
　　六四月㡬望馬匹亡無咎
　　六四居隂得正位近於君以是徳而居是位所謂權不張而自大勢不招而自集月㡬望象也設非居隂得正而徒位近於君則徳不稱其位君不信其忠亦不能有其盛也如雲負且乗致冦至晉如鼫䑕貞厲是也故四之月㡬望必兼取四之居隂得正位近於君者有見於此也然以柔正之資而膺君上之任必能公爾忘私而不暇顧其朋友是謂馬匹亡也馬匹謂初與已為匹也○中溪謂月㡬望不處盈也其㫖非是蓋本爻之意正謂其權任之隆而能乃心王室自絶私交所以無咎也而象傳雲馬匹亡絶類上也無咎處正在馬匹亡上不在月㡬望上此又闗繫不小宜詳之○月幾望馬匹亡二句相喚應説方得其㫖若並舉對言則失之矣本義雲居隂得正位近於君而不曰位近於君居隂得正者固有義矣曰所以能絶初以信五者亦以居隂得正也○方蛟峯曰晏子不入崔陳之黨韓退之不汙牛李之朋馬匹亡也○本義雲馬匹謂初與已為匹匹配也謂之馬匹者程雲古者駕車用四馬不能備純色則兩服兩驂各一色又大小必相稱故兩馬為匹
　　九五有孚攣如無咎
　　九五剛健中正中孚之實又居尊位則中孚之主而下應九二與之同徳是其孚之兩相攣固也何咎之有説此爻要畧與九二異蓋九五是君上故本義言下應
　　位正當也
　　正指剛健中正中孚之實也當則指居尊位為孚之主者也正當宜分看履九五兌九五與此同
　　上九翰音登於天貞凶
　　鷄曰翰音出曲禮註雲翰長也鷄肥則鳴聲長○居信之極而不知變所謂好信不好學者如有其理時勢不足以副彼亦以為有是理也必要為之不度時不審勢此謂信非所信而不知變亦猶鷄非登天之物而欲登天也甚言其難也○鷄非登天之物而欲登天夫雞羽族宜能飛也而不能飛則變也乃以其有羽翼而彊欲飛而登天不知變也故為知信而不知變之象○貞凶蓋亦以其所信者固亦正理所有也但不知變耳故云雖正亦凶
　　翰音登於天何可長也
　　何可長凶也知信而不知變如宋襄之仁尾生之信皆不可長必敗於信也
　　䷽〈艮下震上〉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　自可小事以下皆利貞之意○本義既過於陽可以亨矣蓋以義而言隂固不可過於陽以勢而言則既過於陽亦可以亨但以其有妨於義也故隨戒以利貞〈雲　雲〉貞者義也以義用勢也小者之宜也所謂與時行也下文所云皆其義也○凡謂小過之時者非時小有過謂時當小過也如雲大過之時亦豈時有大過耶大過小過都是人事但其時當然則謂之大過之時小過之時耳○卦之二五皆以柔而得中故可小事得中似可有事但以柔得中只可小事○三四皆以剛失位而不中故不可大事卦惟二陽然下體之陽不居二而居三上體之陽不居五而居四皆失位也又三則以陽居下之上四則以陽居上之下皆不中也失位則權奪不中則善虧不可大事也○或說失位便是不中又言不中者以應上句柔得中也然依同人曰柔得位得中大有曰柔得尊位大中則此之失位不中亦當為二義蓋既並言便須有義在○一說失位不中固為二義但總是三以剛居下之上四以剛居上之下所謂失位者以此所謂不中者亦以此蓋失位以時位言不中以才徳言如乾九三重剛而不中不中固是居下之上也又曰上不在天下不在田亦是取居下之上也又不可以不在天不在田就當不中說蓋重剛不中以徳行言上不在天下不在田以時位言○二五隻言柔得中三四不止言剛不中而必曰剛失位而不中此尤見剛之不得志而不可大事處失位二字如何可輕看○三四言剛失位而不中二五獨言柔得中而不言得位何也曰小過之時柔之所以可小事者不以位而以善也若小者既過而又用其勢將反以壯敗矣此彖傳不言柔得位之意也○可小不可大宜下不宜上此意大象傳盡之○卦體內實外虛如鳥之飛其聲下而不上截作兩句方是○張曰中二爻內實象鳥之身上下四爻外虛象鳥之翼橫飛之鳥身已飛過而有遺音耳○其聲下而不上此於卦體無所取只據飛鳥言之其聲皆下而不上○夫風實自上而起故鳶先風而翔於上以上先有風也久之然後風及於下以飛鳥聲亦然皆先於上而後下○飛鳥多有聲聲皆下聞或曰既可以聞獨不可上聞乎曰大抵風皆自上而下聲音難逆風而上況鳥飛於空風力尤勁鳥聲安得排風而上乎只是遺下耳或曰鶴鳴於九臯聲聞於天亦有上聞者曰此以鳥音自然之理言彼則極其鶴聲所聞之逺言意各有主也其上章雲聲聞於野其意可見○又嘗聞有人清晨自武當山而下天色甚霽初不聞雷聲及至山下只見道路行潦問是何時雨則雲正是今早雷雨大作而山上初不聞知以此推之雖雷聲亦壅而不上聞也況於鳥音乎是皆風之為耳或説鳥喙向下故聲皆下而不上○不宜上宜下此以人事之占言不指飛鳥遺音蓋於鳥聲難着宜字○宜下是斂退一歩做事的意如此始大吉
　　過以利貞與時行也
　　時謂小過之時小過之時可過於小而不可過於大可以小過而不可以甚過利貞者過小而不過大小過而不甚過之謂也故曰與時行時小過之時雲也過於小如喪過乎哀行過乎恭用過乎儉也可以
　　小過如哀不至滅性恭不至足恭儉不至豚肩不掩豆是也
　　有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　有飛鳥之象一句是卦體上逆下順以人事之理言所以以理而斷其上逆下順者以小者之過也隂可下而不可上也如行過乎恭固是宜下恭不至足恭亦是宜下○本義雲能致飛鳥遺音之應或以此問於朱子朱子曰看此卦以有羽蟲之孽之意如賈誼鵩鳥之類故於初六復言之此又與中孚能致豚魚之應不同中孚以徳之感應言小過以占之應驗言
　　山上有雷小過
　　本義山上有雷其聲小過語録雲聲在髙處下來是小過之義飛鳥遺之音亦是自髙處放下聲來蓋聲在髙處則去人逺其聲邈而㣲矣小過之象也今之雷聲重者則只如在屋脊之上蓋雷近則聲洪逺則聲亦㣲矣雷出地奮則其聲重矣雷在天上則髙虛之表四達無障與山上有雷者又別不可以其更髙於山而聲反重為疑也乾九四在淵本義雲龍之在是若下於田或躍而起則向乎天矣雷亦然雷在天上若更髙於山然聲達四逺偏警羣動又與在山上者不侔矣○㕘義曰雷行於空中則其聲震暴若鳴山上則其聲㣲小詩所謂殷其雷是也
　　君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
　　本義雲三者之過皆小者之過是可小事意又雲可過於小而不可過於大可以小過而不可甚過是宜下意皆所謂小過也○本義三者之過皆小者之過此就行喪用三字說若獨立不懼遯世無悶堯舜之禪受湯武之放伐等事則大者之過也○本義可過於小而不可過於大此就恭哀儉三字說正雲峯所謂可過乎恭不可過乎傲可過乎哀不可過乎易可過乎儉不可過乎奢也○本義可以小過而不可甚過此句意附在三箇過字內或以附在恭哀儉者非也此三過字俱是小過之過亦正雲峯所謂恐其恭之甚則為足恭哀之甚則為喪明儉之甚則為豚肩不掩豆也○嵩山晁氏徂徠石氏皆謂小過是矯時之弊以今論之君子所行皆欲適中而於此三者乃小過何歟豈非以其時當小過乃為宜乎故曰與時行也若大過而獨立不懼遯世無悶是亦以其時當然也不然斯為過當矣若一以為此君子矯時之弊而然豈得為義理之至當夫矯枉者過直此自常情所易犯者耳聖人教人豈必過直以矯枉邪君子時乎當小過則小過亦為中時乎當大過則大過亦為中○六十四卦既有小過則君子之於天下也自是有小過之時大過亦然
　　初六飛鳥以凶
　　不好處全在飛字上是上而不下者也若飛鳥遺之音則下而不上此只言飛鳥鳥之飛只管過去○初六所以取此者以其隂柔性躁又上應九四志於上行又居過時則其躁也又過於躁其上行也又過於上行故曰上而不下者也以此取飛鳥象初六一飛鳥也○初六飛鳥之象就人事言之便是行只管過於傲喪只管過於易用只管過於奢如此安得不致凶其曰以凶者平庵曰以飛致凶
　　飛鳥以凶不可如何也
　　所謂自取之也不可活也
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎
　　進則過三四而遇六五是過陽而反遇隂也所遇者隂則無彊盛之患過而不過者也不進則不及六五而自得其分是不及其君而適遇其臣也適遇其臣則無陵廹之嫌亦過而不過也然進可以為過不進宜不為過今而槩之以皆過何也蓋六爻在小過之時皆有過之義但過得其宜者則雖過而不過過失其宜者則為過而過矣○六二爻辭只據柔順中正言所以為過而不過○雲峯曰兩遇字㣲不同遇其妣邂逅之遇也故本義曰反遇遇其臣適相當之遇也故曰適遇○本義釋過其祖遇其妣雲進則過三四而遇六五敢問三四皆為祖乎曰程傳雲陽之在上者父之象尊於父者祖之象四居三上故為祖五隂而尊祖妣之象而朱子語類亦曰三父四祖五便當妣○問先妣亦妣也此何以知其為祖妣曰晉六二與六五相應則只取為先妣此承祖字來而與祖為對則是祖妣也故程傳斷以為祖妣本義雲過陽而遇隂既以一隂一陽相對則祖與妣亦相對其為祖妣益無疑○朱子曰五便當妣也亦以其為六五也隂居尊也○重在隂字上若過而遇陽則過而過矣○進則過三四之陽以過也而遇夫六五則歸宿處是隂過而不過也○遇其臣謂自得其臣之分也○六二爻辭許多句只據其柔順中正説來○曰祖曰妣以隂陽之象言曰君曰臣以上下之象言義不相襲同是一六五也對三四言則為妣對六二言則為君
　　過　　遇　　不及　　遇
　　雲峯曰相過謂之過過是有心邂逅謂之遇遇是無心春秋公及宋公遇於清我所欲曰及不期而㑹曰遇及有心遇是無心遇字與及字相反過字與不及相反○不及其君此不及字當依春秋書法例看為對遇字言
　　不及其君臣不可過也
　　不及其君爻辭本自爻言其能然象傳則復以理言其當然也
　　九三弗過防之從或戕之凶
　　小過之時事每當過然後得中九三以剛居正衆隂所欲害者也何以見衆隂欲害九三蓋九三剛正邪正不容兩立況當小過之時隂多於陽又是小人道長之日故小象程傳曰隂長之時必害於陽小人道盛必害君子防之不至必為其所戕矣唐五王惟失此義故中武三思之害先儒謂為人君為人臣皆不可不知春秋今以此觀之為人君為人臣亦皆不可不知易
　　從或戕之凶如何也
　　凶如何甚言其凶也
　　九四無咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
　　九四一爻占得之者當得無咎何也九四以剛處柔弗過於剛而適合其宜是過乎恭也過乎恭則過而不過矣所以無咎也若或更往則為過矣其過不為過恭而為過剛矣是有厲而當戒焉然道無定體事有異宜固亦有過乎剛之時且九三陽性堅剛或膠於永貞而不知變故又戒以勿用固守夫過恭亦當隨時之宜也隨時之宜者時宜過剛則猶用過剛也○大抵時乎過恭則過恭為中時乎過剛則過剛亦為中○周公繫此爻以上句言弗過遇之又曰往厲必戒説得似太重了故復着勿用求貞一句以裁之然後於理為盡也○以剛處柔過乎恭矣過乎恭如何是合宜蓋當過之時而過於恭過之得宜者也所謂過而不過也○一說以剛處柔是剛不用於剛而用於柔過乎恭也合乎宜也小過之時當然也○或曰弗過遇之若以六二爻例則當如此説若以九三爻例則過遇當如過防之義未詳孰是當缺以俟知者○依九三爻例弗過遇之謂弗加意以待之也是不能過於恭也不能過於恭以往則厲矣故當戒道理皆同而句義異其本義上雲當過之時以剛處柔過乎恭矣無咎之道也皆不用改動○不加意以待之如何便有厲蓋當過之時每事當過然後得中也○過遇為加意以待之此說出朱子小註
　　弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
　　本義雲爻義未明此亦當缺
　　六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　六五以隂居尊隂柔既非有為之才居尊則又太髙而過象傳所謂已上也又當隂過之時時已過矣故不能有為為宻雲不雨自我西郊之象在我既不足以有為則以二是吾正應正應在逺也於是弋取六二以為助焉但云弋取六二以為助則兩隂相得其不能濟大事亦不言可知矣○弋以生絲繫矢而射也凡所射之物皆在逺處故取弋義○宻雲不雨自我西郊自六五而言其不能成大事也公弋取彼在穴自六五之得六二而言其不能共濟大事也
　　宻雲不雨已上也
　　本義雲已上太髙也此與乾上九之亢龍同意謂其過髙志滿不能下人以圖事功上六本義雲過之已髙而甚逺者也亦取此意其象傳則雲弗遇過之已亢也
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災𤯝
　　本義雲六以隂居動體之上處隂過之極過之已髙而甚逺者也蓋隂性躁也動體已過又在動體之上隂過已過又是隂過之極故為過之已髙而甚逺者也是弗合其宜而一於過者也有如飛鳥之迅速而至於離之離之謂逺去也在鳥則穿雲沒影者也○程傳曰不與理遇動皆過之甚違理過常如飛鳥之迅速所以凶也離過之逺也又曰災者天殃𤯝者人為既過之極豈惟人𤯝天災亦至
　　弗遇過之已亢也
　　已亢即本義過之已髙而甚逺之意
　　䷾〈離下坎上〉
　　既濟亨小利貞初吉終亂
　　既濟事之既成也只縁既字不好此即康節怕處其盛之意所謂飲酒酩酊開花離披時節○日中則昃月盈則食萬物皆不能逃乎此數故邵子論易每到中半處便有囘頭卻顧之意○為卦水火相交各得其用㕘義曰水居上則受火之熱火居下則能熱乎水水火相為用也彼此相為用事之所以濟也○六爻之位各得其正初陽二隂三陽四隂五陽上隂位各得正所處無有不正者亦事之所濟也○既濟之時好時節都過了只得小亨而己好時節既過不好事又將來故須利貞下文初吉終亂正是此意是言其所以小亨而利貞也○利貞與泰九三之艱貞無咎意同○初吉終亂此以時言與豐之日中則昃同意彖傳終止則亂其道窮也是兼人事言然人事所在即天運所在也如雲先甲三日後甲三日終則有始天行也都是此理○本義雲大抵此卦及六爻占辭皆有警戒之意時當然也○小者亨也謂於事之小者得亨而於大者不得亨也猶所謂小事吉雲
　　利貞剛柔正而位當也
　　此卦初陽而二隂三陽而四隂五陽而上隂也卦辭本義六爻之位各得其正乃卦名之義此則移以釋利貞義又不同矣
　　初吉柔得中也
　　指六二柔中則能持盈而守成謹畏而不怠故吉
　　終止則亂其道窮也
　　中溪曰非終之能亂也於其終而有止心此亂之所由生也此又推其終之所以亂也○其道窮者治極生亂亦極則變之理也○丘雲彖曰終亂而傳曰終止則亂止則亂矣不止亂安從生玩一止字則知夫子之於贊易也其㫖深矣○凡看卦爻要識大㫖如此卦本義雲大抵此卦及六爻占辭皆有警戒之意時當然也而大象曰君子以思患而豫防之皆大㫖所在而聖人之情可見矣
　　水在火上既濟君子以思患而預防之
　　夫盛極而衰理數然也故君子於既濟之日便思患而預防之蓋患是必有的一治一亂雖天運之常然須要盡人力以支持之惟堯舜有盛而無衰為得變通之術也
　　初九曳其輪濡其尾無咎
　　全是憑初字說道理危者使平也○雖當既濟之時尚在既濟之初志意猶未至於盡隳綱紀猶未至於盡弛苟能謹懼猶可無咎彖傳所謂初吉柔得中也亦是以其在初而能謹畏耳○曳輪濡尾亦言其凜凜之心有若此者若真曵輪則車不能前矣若真濡尾則狐不能濟矣所謂小狐汔濟濡其尾無攸利也此只言其謹戒不虞之象有若此其亡其亡亦是此意○程傳解曵其輪與未濟同謂自止不進似亦可通然濡其尾一句難亦作自止説故本義不從分明與未濟初六不同○無咎謂能保其濟也臨川謂不遽濟而終可濟此説未好蓋己是既濟了非緣此方得濟也
　　六二婦喪其茀勿逐七日得
　　六二以文明中正之徳上應九五剛陽中正之君以常理度之宜得行其志也奈九五居既濟之時治功既成而怠心生不能下賢以行其道二既不為五之求用則其志不能以自行有如婦之喪其車茀而不能行者然中正之道不可終廢故既濟之盛終有時而過中正之道終有時而行是為婦雖喪茀然不待追求之至於七日而自得也○七日言不久也十則終辭三則尤近
　　七日得以中道也
　　道既在我不終窮也
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　九三以剛居剛髙宗伐鬼方之象也蓋髙宗當殷道之盛而興伐國之師是既濟而用剛也然必三年然後克之見用剛要在得已則已也○小人勿用不可用以伐國也小人而用以伐國勝則有殺人屠城之咎不勝則為輿屍塗地之凶故不可用○本義雲小人勿用占法與師上六同皆主用人者言而小人遇之亦不得用此爻也蓋用人者既不用我則我亦不得為其用矣但要認所主一邊○用此爻之用字與勿用不同○或者以為行師之時不擇君子小人皆可用惟行賞之時不可用小人殊非聖人之意也聖人之意行師任人固不用小人及凱旋行賞亦不用小人夫行師不用小人則行賞之時無復小人之可賞矣而又有小人之不用者何也蓋知人則哲惟帝難之容亦有小人雜在其間而有功者亦只宜優以金帛而不得開國承家也本義於師上六正如此解後有問者言帝王興創之初不擇君子小人皆用惟於事定頒封之後則不復用朱子以為然欲用其説解入本義而未果今按爻小人勿用則自其行師之際便戒用小人矣意者朱子終不以其説改入本義者其以此夫兵者聖人不得已而用之者也本義雲言其久而後克戒占者不可輕動之意○雲峯曰三代之兵未嘗用一小人用小人是平一亂而生一亂也聖人此意甚㣲○中溪曰小人夷狄皆為隂類夷狄之禍逺小人之禍近故作易者於用兵之後必以小人勿用戒之如師之上既濟之三是也
　　三年克之憊也
　　憊謂勞力費財之甚也正本義所謂言其久而後克戒占者不可輕動之意
　　六四繻有衣袽終日戒
　　六四既濟之時以柔居柔畏懼之至能預備而戒慎者也故為繻有衣袽終日戒之象細分之豫備貼繻有衣袽意戒懼貼終日戒意實則一事也○衣袽即戒備之具終日戒終日豫備也○又雲程子曰繻當作濡傳曰繻滲漏也舟有漏滲則塞以衣袽○朱子曰六四是心低小底人便能慮事柔善的人心不麄慮事細宻剛果之人心麄不解如此○雲峯胡氏曰乗舟者不可以無繻而忘衣袽亦不可謂衣袽已備遂恝然不知戒水浸至而不知則雖衣袽不及施矣備患之其不失於尋常而慮患之念又不忘於頃刻此慮既濟之道也○愚謂此説未盡善還作一串意看較自然故象傳只提終日戒蓋為其足該繻有衣袽也
　　終日戒有所疑也
　　心不自寧也
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
　　雲峯胡氏曰本義於爻辭拳拳於時之一字時之過如月已望而將至於晦之時乎時之始至如月方而將至於望之時乎○又曰福在天地間未嘗不以與人非吝於紂而私於文王也文王實有以受之紂自無受之道耳○本義曰又當文王與紂之事故其象占如此
　　東鄰殺牛不如西鄰之時也
　　象傳於此只出一時字而爻辭之義自不待多費辭而自明乃知聖人化工之筆非偶然也
　　實受其福吉大來也
　　此正以時言大來字當玩有如川之方至日之方升意其與五之時已過者何如也
　　上六濡其首厲
　　以全體言則居既濟之極以二體言又在險體之上若以陽剛之資極謹畏之方猶懼不克而乃以隂柔處之不知敬慎是為狐渉水而濡其首之象也占者不戒其厲宜矣○濡其首即是厲厲字為占言
　　䷿〈坎下離上〉
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾無攸利
　　未濟事未成之時也火水不交不相為用凡作事必有與之同心恊力者然後其事有濟故水火不交不相為用為未濟之象六爻之位皆失其正凡作事必以正乃往有功故六爻之位皆失其正亦為未濟之義○此卦之辭大意謂未濟終必濟故亨然必敬慎乃克有濟若不知敬慎如小狐之汔濟而濡其尾猶未濟也何所利哉此皆以占言○小狐汔濟濡其尾占之象也○小狐程傳曰其老者多疑畏故履氷而聴懼其陷也小者則未能畏慎故勇於濟此説似有理○狐本小物也漢章帝怒竇憲曰國家棄憲如狐䑕耳以其小也○語類曰狐尾大濡其尾則不得濟矣○狐之渉必揭其尾
　　未濟亨柔得中也
　　六五柔得中則能小心慎宻而未濟者以濟矣故亨慎宻則續終矣亨何如也
　　小狐汔濟未出中也
　　此中字與上文柔得中之中不同乃謂水中也與習坎求小得未出中也正類○未出中也程傳據二而言朱子曰未出坎中不獨是說九二一爻通一卦之體皆是未出乎坎險所以未濟
　　濡其尾不續終也
　　謂不能慎終如始以致濡尾而無成功也對汔濟言謂始也汔濟終也以不謹而不克濟是不續終矣
　　雖不當位剛柔應也
　　此分明是説始雖不濟終必濟也蓋卦之六爻皆失其正位故為未濟然六爻皆以剛柔相應則又有互相為用之道是有終濟之理也○朱子曰張敬夫説伊川之在涪也方讀易有篐桶人以雖不當位剛柔應也為問伊川不能答其人云三陽失位伊川謂是不知此語火珠林上已有蓋伊川不曽看雜書所以被他說動了今按三陽失位之說亦未盡自有本義在矣○又按宋史譙定傳雲程頥之父珦嘗守廣漢頥與兄顥皆隨侍進成都見篐桶者挾冊就視之則易也欲擬議致詰而篐桶者先曰若嘗學此乎因指未濟男之窮以發問二程遜而問之則曰三陽失位兄弟渙然有所省翌日再過之則去矣其後袁滋入洛問易於頥頥曰易學在蜀耳滋入蜀訪問久無所得已而見賣醬薛翁於眉卭間與語大有所得不知所得何語也滋閩人按譙定所傳之言為得本末敬夫所述或欠真切
　　火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　火在水上火不能熱乎水水不受火之熱水火不交不相為用未濟之象也其雲水火異物各居其所乃謂下文辨物居方而生故露出異物字與所以為未濟之象者無預○辨物居方所該甚廣蓋君臣上下大小各止其所之意不必言所以濟未濟也○本義雲水火異物各居其所故君子觀象而審辨之非專指審辨水火也承異物字而雲也猶繫傳本義雲上天下澤定分不易必謹乎此〈雲　雲〉非專上天下澤承定分不易而雲也知此知所以解經矣
　　初六濡其尾吝
　　初六以隂居下無才無位當未濟之初又非其時故未能自進如狐之濡其尾然吝也
　　濡其尾亦不知極也
　　本義極字未詳或恐是敬字○語録又曰極字又言極則界至之謂○補註曰極宜作拯
　　九二曳其輪貞吉
　　以二應五有君臣之分然二剛而五柔又有陵廹之嫌焉惟二居柔而得中為能自止於其分而不進則無陵廹之嫌而得為下之正矣故曰曳其輪貞吉不必説上未濟意○本義雲以九二應六五而居柔得中九六二字有義九二剛臣也六五柔君也故易有僭廹之嫌然賴其居柔得中故〈雲　雲〉爻辭俱不及未濟道理九四六五亦然○程傳曰剛過則好犯上而順不足唐之郭子儀李晟當艱危未濟之時能極其恭順所以為得正而能保終吉也於六五則言貞吉光輝盡君道之善於九二則戒其恭順盡臣道之正盡上下之道也
　　九二貞吉中以行正也
　　中以心言正以事言故中重於正○九居二本非正宜有僭廹之嫌矣以其居中能自止而不進是因中而得正也故曰中以行正也○就人事言是其才勢俱嫌於陵廹然宅心中順而能以義理自約也○中庸語類曰君子而時中與易傳中所謂中重於正正者則必中之意同正者且自分別個善惡中則是恰好處
　　六三未濟征凶利渉大川
　　六三隂柔不中正無才無徳居未濟之時又非其時故為未濟而征則凶也然以柔乗剛與所謂以剛乗險者不同將出乎坎與所謂未出中者不同故獨為利渉大川也此據本義前説而繹其義如此○本義又雲或疑利字上當有不字此說亦甚有理○或説以柔乗剛與履之説而應乎乾同意只是説有濟險之道蓋非也若依其説則陸行亦何不可乃獨利於水浮而不可陸走何也蓋以柔乗剛者以虛乗實也故利渉且與上文將出乎坎恊本義利於水浮之意實如此○以柔乗剛一說謂以六居三又一說謂六三乗九二然考乗字之例則易無有就一爻上取乗義者當是以六三乗九二且本義首雲隂柔不中正便己是以六三為柔了九二則曰以九二應六五便已是以九二為剛了
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國
　　九四爻辭純是占下二句亦是占之象○九四所謂貞者恐是因時順理不汲汲以求濟不違道以妄進蓋以不貞之資而當未濟之時其為貞者自合如此然觀本義似全不及未濟之意恐宜從泛也○或雲吉悔亡有賞於大國此便是未濟者以濟矣然必拘此義則如君子之光有孚吉雲者終亦說合未濟不得九二曵其輪亦然或又曰九二曵其輪則程傳有説六五虛心以求下之助蓋亦以求濟也然在他卦如離之上九王用出征之類儘有不合卦名恐只當虛心以求之義
　　震用伐鬼方三年有賞於大國
　　此非以髙宗言乃是人臣事○一説受大國之賞謂其君賞之以大國如開國承家之義然於字不順或曰有孚於飲酒以今文觀於字亦似不通蓋古文與今不同有如此者當以意求也○一説鬼方小夷中華大國也此雲大國對鬼方言此變化氣質之道
　　貞吉悔亡志行也
　　志行亦不必説濟縁他本不貞而有悔今乃能貞吉而悔亡則其志行矣
　　六五貞吉無悔君子之光有孚吉
　　六五文明之主居中應剛虛心以求下之助所謂貞吉無悔者自此而取所謂君子之光有孚者亦自此而取也但貞吉無悔是舉其善以掩其不善也君子之光有孚吉則又純舉其善而言之非以申上義也○觀本義兩又字可見○本義以六居五亦非正也亦字承九四言然文明之主居中應剛虛心以求下之助有文明之徳又有虛已下賢之善皆正道也故得貞而吉且無悔○無悔者其善如此雖有悔不為悔矣與悔亡不同此貞字是五所自有非本體全無正而卻反之於正者故曰無悔而不曰悔亡程曰貞其固有非戒也○或曰君子之光見諸外者也有孚存諸中者也審如此則當先言有孚矣蓋有孚就道理上説凡其光輝之外見者皆有孚之所在也故象傳曰君子之光其暉吉也爻辭吉兼有孚而象傳獨言君子之光者言君子之光則有孚在其中矣○君子之光有孚吉此亦就文明之主及居中應剛而取但上雲文明之主自其內徳之明言此雲君子之光則其明發越於施為之間矣所謂光暉之盛也上雲虛心下賢只是一事之誠此雲有孚只是見於施為者一一皆實徳誠意之流行也○按程傳曰上雲吉以貞也下雲吉以光也須細認之○看本義兩個又字分明是兩重意○光輝之盛與信實不妄非判然為二也光暉之盛暢於四肢發於事業也信實不妄只是其暢於四肢發於事業者一一皆實徳誠意之發越也孚雖著於外其實由中出無有無其實心而有其實事者○一說君子之光及有孚只在上面意中抽出同是取文明之主虛中應剛之義有孚亦只就虛心下賢説未知是否但𮗜本義兩又字未貼
　　君子之光其暉吉也
　　暉者光之散要之不可於君子之光外別求個暉本義解字義不得不然耳○光統言之也暉者光之散殊一也
　　上九有孚於飲酒無咎濡其首有孚失是
　　上九以剛明居未濟之極夫剛明則有能濟之才居未濟之極又值將濟之時占者於此復何為哉只宜有孚飲酒自信自養以聴天命之自至耳所謂需君子以飲食宴樂正此意也○自信必自養自養乃見其自信也非兩事故有於之一字在中而下句便只雲有孚矣○以剛明居未濟之極則有必濟之理如否之上九亦然故其本義雲以陽剛居否極能傾時之否者也○濡其首有孚失是此又因而戒之懼其幸時之將濟而放縱自恣無以承乎天命也○有孚失是此是字是一大事件六十四卦三百八十四爻聖人都只是教人不失是而已且不但易也傳曰人之處患難知其無可奈何而故意不反者豈安於義命者哉此失是之謂也○按語類濡首分明是説野狐過水今象卻雲飲酒濡首亦不知是如何只是孔子説人便不敢議他人便恁地不得又曰嘗有人著書以彖象文言為非聖人之書只是如今也著與孔子分䟽











　　易經蒙引卷八下
<經部,易類,易經蒙引>



　　欽定四庫全書
　　易經䝉引卷九上
　　明　蔡清　撰
　　繫辭上傳
　　第一章
　　天尊地卑乾坤定矣
　　天尊在上地卑在下也天在上確然其健一乾也地在下隤然其順一坤也是天地所在即乾坤所在也以尊卑分健順健者自尊順者自卑即尊卑而言之尊者居上而臨下有健之道卑者居下而承上有順之道故乾坤定乾坤者易中純隂純陽之卦名蓋乾者健也陽之性也坤者順也隂之性也在上可見其健在下可見其順故天地尊卑有乾坤之象○又雲天地者隂陽形氣之實體或曰天積氣也地則形也實體對易中法象言也所以兼言形氣而又曰實體○按程傳曰以形體而言謂之天本義曰成形之大者為天則此不可分屬形氣於天地天固有形地亦有氣也○乾為天為父為君之類皆以其健而在上坤為地為母為大輿之類皆以其順而在下此亦自其大者言○愚嘗即是推之雷動風散震巽定矣雨潤日暄坎離定矣山澤通氣艮兌定矣夫子獨言乾坤者葢亦舉其一使人知所以例其餘也歟況其餘諸卦實在乾坤之變所成觀彖傳所謂乾坤交及説卦後天八卦次序可見
　　卑高以陳貴賤位矣
　　本義雲卑髙者天地萬物上下之位以天地言之天尊地卑其卑髙固昭然不易也以萬物言之如山川陵谷之類其卑髙亦昭然可覩也動物如人類則父子君臣夫婦長幼之類其髙卑各有定位也如鳥獸之類則大而犀象微而兎䑕大而鵾鵬微而燕雀其為類固各有髙卑也在植物則柟橡杞梓或干霄蔽日而弱草僅貼水棲塵何莫不有卑髙之類也然自其類而言之則又各自有卑髙之別焉卑髙之所在即貴賤之所在也易之所以有貴賤者以此○又雲貴賤者易中卦爻上下之位也以一卦分二體言則上卦為貴下卦為賤以六爻言則初賤而二貴三又貴於二四又貴於三五又貴於四上雖貴而無位亦終是貴為人上也故大傳曰三多㓙五多功貴賤之等也則上下體之為貴賤可知又曰爻有等則六爻各自為貴賤可知如乾初之為濳龍漸初之為漸干則初之尚為漸可以類推矣如乾二之為見龍漸二之為漸磐則二之貴於初可以類推矣賁六二之為賁須以其附三而動也則三之貴於二可推謙六四之為撝謙以居九三功臣之上也則四之貴於三可推五則大君之位其貴有常尊矣上之貴則出乎人位之外而不當事任先儒所謂如太上皇者也如觀上九則亦為觀其生之君子耳此則據六爻之位言然易不可典要屯之初䝉之二皆獨貴於諸爻蹇之三乃反就乎二而四乃來連於三又未可以上下位分貴賤也旅之六五不居君象蹇之上六乃為從貴凡若此類又在學易者之善觀變
　　動靜有常剛柔斷矣
　　愚謂太極動而生陽靜而生隂故凡陽物其性類皆動也隂物其性類皆靜也所以謂之有常者葢唯其稟性於陽故其動有常唯其稟性於隂故其靜有常也隂亦或有動者然非隂之常陽亦或有靜者然非陽之常也○今以天地萬物觀之如天左旋一日一周而過一度常動也地則亘萬古而常靜也其有震動者乃變異也以日月言日為陽日則一日一周矣可見其動月雖亦逐日而運行然其行不及日十二度有奇其所以遲者正以其不能如日之動而健故也亦可見其皆為靜矣至於萬物如人之男女鳥獸之雌雄牝牡之類其為性之動靜亦槩可驗矣故丈夫有四方志婦人之得其正性者自不輕出閨門雄鳴而雌伏牝雞不司晨牝馬雖健必非空羣之逸足而觸籓之壯者往往必羝羊也斯亦可見隂陽之分動靜而剛柔所由判也㫁是自然分判非人㫁之也○以天地言天之行健動也地之安貞靜也以人物言為男為牡為雄者皆動為女為牝為雌者皆靜又以動植二類言則動物為動植物為靜又以人類分言則如智者動仁者靜亦是葢隂陽無處無之○剛柔之㫁繫於動靜之有常者葢剛者必動而動者決由於所性之剛柔者必靜而靜者決由於所性之柔故曰剛柔㫁矣○定者有尊卑各安其分之意位者有卑髙以序而列之意㫁者有判然不相混淆之意或曰㫁有決知其所以然之意亦通大抵字字不苟
　　方以類聚物以羣分吉㓙生矣
　　方謂事情所向言事情善惡各以類聚也如其為人孝弟則少好犯上不好作亂矣又如孝者所以事君弟者所以事長慈者所以使衆是事情所向之善者以類而聚也此説未當下條亦然當主後條為正○如紂為象箸必為玉杯為玉杯則必思逺方珍怪之物而御之是惡之類聚也○䜿刁之自宮以適君管仲謂其不可近樂羊之食其子魏侯賞其功而疑其心葢以其不自愛必不能愛人而所厚者薄亦當無所不薄茲可見事情之惡亦各以類而聚矣○一説按本義事情善惡各以類分則只是如仁義忠信孝弟㢘恥為一類克伐怨慾放僻邪侈為一類程子云事有理也物有形也事有類也物有形也善惡分而吉㓙生矣此説勝前○一説事情所向謂好惡殊途趨舍異轍也○物以羣分者在人類則君子小人各以其類故觀近臣以其所為主觀逺臣以其所主元愷用而四㓙抵罪孟子謂我退而寒之者至矣○門內有君子門外君子至門內有小人門外小人至○在物則鳳鳥必不同棲牛驥必不同食薰蕕不可共器此類可見矣○吉㓙生矣吉㓙生於善惡也○馬氏曰以類而聚便是各分其羣但方以事情言物以人與物言吉㐫之生亦是因善惡而類應也
　　在天成象在地成形變化見矣
　　隂陽一氣也在天則成象在地則成形而成象成形各自有變化也以成象之變化言之如日月之往來寒暑之交代雷霆雨露之或作或止之類皆是也○以成形之變化言之如山川之或氣噓而品物流行或氣吸而品物歸根如水之往者過來者續或為潮或為汐如動物之有作息植物之有榮悴之類皆是也○但本文變化二字是指蓍卦象形則實體之變化也其理一也故曰變化見矣謂隂陽變化之跡見於此矣○又曰或泥東坡謂就兩在字見得變化意非也天地萬物有千變萬化依其説則只有一變一化而已矣且下文本義雲此變化之成象者又曰此變化之成形者是成象成形各有變化矣所謂變化者易中蓍策卦爻隂變為陽陽化為隂者也不可分蓍策與卦爻為二本義以蓍策冠諸卦爻之上者以此卦爻是蓍策中之卦爻也不然卦爻為易之體蓍策為易之用當先言卦爻而後蓍策矣其以蓍策冠上者正以易中畫卦言卦爻本無變化其變化者皆是蓍策中隂陽老少之為也亦猶形而上者謂之道形而下者謂之器本義雲卦爻隂陽皆形而下者以卦爻冠諸隂陽之上則知此隂陽乃指卦爻之隂陽矣不然當置隂陽字於卦爻之上○其以變化分屬隂陽者葢隂重濁猶以漸而變陽輕清則化而無跡矣此等處須於造化人物上實見得方是毋徒只以變化二字分屬隂陽便了也如雷霆風雲之類其乍聚而乍散一往而一來曾見有痕跡否若夫動植之類其變也雖終歸於盡然猶有渣滓在乆則亦化矣此可見變者化之漸意所以然者有形故也若陽則止是氣故一化而無跡然單言變亦該得化單言化亦該得變既並言則當有別○又曰乾坤以卦言貴賤以爻位言剛柔總卦爻言吉㓙以卦爻之占言變化則蓍策中卦爻之變也數自有次第始於乾坤體之立終於變化用之行也○愚觀此一節是夫子從有易之後而追論夫未有易之前以見畫前之有易也夫易有乾坤有貴賤有剛柔有吉㓙有變化然此等名物要皆非聖人鑿空所為不過皆據六合中所自有者而模寫出耳觀夫天地之尊卑則易之乾坤定矣葢天地所在即乾坤所在也觀夫天地萬物之有卑髙則易之貴賤位矣葢卑髙所在即貴賤所在也觀夫陽物之常動隂物之常靜則易之剛柔㫁於此矣是動靜所在即剛柔所在也觀夫事之以類而聚物之以羣而分則易之吉㐫生於此矣是事物善惡所在即吉㓙之所在也觀夫在天者之成象在地者之成形則易之變化見於此矣是象形所在即變化所在也是易雖未作如易中許多物事則色色皆已備於六合之內先儒所謂天地間元有一部易書開眼即見者也此條本意是如此○按本義雲此言聖人作易因隂陽之實體為卦爻之法象或者誤認以因隂陽之實體為貼天尊地卑等句為卦爻之法象為貼乾坤定矣等句不知此乃朱子總㑹出本文大意而發之亦不可分貼本文也至於莊周所謂易以道隂陽者亦言易非有他只是道出這箇隂陽而已正重在實體上也至於下文剛柔相摩八卦相盪乃是聖人作易處○以為此節是論未畫之易最為有理方起得剛柔相摩一又方見得鼓之以雷霆二交相發處語録乃又有謂若説做未畫之易也不妨者葢非定説也至下條〈雲　雲〉又自瞭然矣大抵只當宗本義更要詳本文○雲峰雲朱子曰此非是因有天地而始言乾坤乃言觀天地則見易也雲峰必有據矣學者再無庸疑
　　是故剛柔相摩八卦相盪
　　盪字上聲直音曰滌器也又行也韻學曰推盪震盪又滌盪搖動貌○兩相摩若主剛言則剛與柔摩主柔言則柔與剛摩此與彼摩便是相摩以此例八卦相盪故主乾言則乾一與兌二等諸卦相盪主兌言則兌二與乾一等諸卦相盪雲摩盪似皆在本行所生者卻在上行矣○此易卦之變化與上節蓍策卦爻之變化不同上變化是蓍策中變化此則明雲易卦之變化也下兩條雲變化之成象變化之成形則承此變化字言皆指易卦也易有卦有蓍只此兩物而已至此乃有易而乾坤貴賤剛柔吉㓙變化都一一有了故曰上條是未畫之易也○相摩相盪之説細看語録與本義不同本義雲兩相摩而為四四相摩而為八則是剛與柔兩者交相摩方得有四象又四象各兩相摩方得有八卦也至於語録雲摩如今之磨子相似下面一片不動上面一片只管摩旋推盪不曾住自兩儀生四象則老陽老隂不動而少陽少隂則交自八卦而為六十四皆是從上加去則不是兩平相摩盪乃是上下相摩盪上下相摩盪則是既有四象方得有與兩相摩者既有八卦方得有與四相摩者既有六十四卦方得有與八卦相盪者分明與本義不同而本義之説精矣此所當辨摩盪要分別摩只是剛與柔兩相摩盪則頭項多矣故有圓轉之説○摩在未成卦之前蓋必摩而後成卦也盪在既成卦之後是見成物事互相推盪也摩則方摩戛出來易畫之生未至於三其勢固未容止畫必至三者孔子固曰有天道焉有人道焉有地道焉實象三才也○後語録又曰摩是兩箇物事相摩戛盪是圓轉推盪出來摩是八卦以前事盪是有那八卦了圓轉推盪那六十四卦出來是八卦毎圓轉推盪也如乾不但與兌盪如離震巽坎艮坤皆迭與之盪也豈不是圓轉相盪○馬氏曰摩則如兩石相戛而生出有序乃隂陽之一變一化也盪則如一氣旋轉而循環無端乃隂陽之千變萬化者也此言亦只是文採好聽未精切也○剛柔相摩即是兩儀生四象四象生八卦之説八卦相盪即是八卦相錯因而重之之説○嘗觀孔子説易只説到八卦便停住如此雲八卦相盪後雲八卦成列因而重之初曰四象生八卦又曰於是始作八卦又曰八卦以象告是葢以六十四卦即八卦之所重也要之似不如邵子一生二二生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四每加一倍法者為尤明白痛快大抵亦只是立言不同然康節之説則實為發聖人之所未發也此條正指橫圖言乃是聖人作易元本子圓圖則即此規而圓之耳方圖則即此布而方之耳○在伏羲畫卦時只是一毎加二而已何曽有相摩相盪之實其摩盪二字特假藉以明其意耳如所謂參伍錯綜皆假借字意也○聖人因見天地間觸眼皆易然要之不過隂陽消息兩端而已於是立象以盡意設一畫連亘而實者曰剛一畫中㫁而虛者曰柔是剛柔二者交相摩戛而為四象四象者剛之上生太剛少柔柔之上生少剛太柔也又四象則交相摩戛而為八卦八卦者乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八也皆一每生二而成也八卦既成於是每一卦不但再生一卦又逐旋與其餘七卦者交相推盪則一卦之上各生八卦合之而為六十四卦而易卦備矣易卦之變化也如此○兩儀相摩而後有四象四象相摩而後有八卦使兩儀不交則易只有兩儀耳何由有四象唯陽交乎隂而隂生於陽於是有太陽少隂焉唯隂交乎陽而陽生於隂於是有少陽太隂焉是兩者相摩乃有四也使四象不交則易亦只有四象矣又何由有八卦惟太陽交乎少隂而乾兌分焉少隂交乎太陽而離震分焉少陽交乎太隂而巽坎分焉太隂交乎少陽而艮坤分焉是四者各明兩相摩而後有八也三畫已具八卦已成於每一卦與諸卦者迭相推盪而一卦生八卦合之則八八六十四矣








　　鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女
　　此兩段承上文言剛柔相摩而為八卦八卦相盪而為六十四卦而易卦之變化備矣於是易卦中有鼓之以雷霆者有潤之以風雨者有日月運行焉有一寒一暑焉而諸凡成象者何莫不在其中乎又有乾道之成男者焉有坤道之成女者焉而諸凡成形者亦何莫不在其中乎以此見易之未作易在造化易之既作造化在易本義所謂此兩段又明易之見於實體者與上文相發明也意正如此○易法象耳易中無實體此易之見於實體者也即上文所謂變化之成象者變化之成形者葢成象成形即見於實體者程文卻都就實體説可疑也語類曰天尊地卑至變化見是舉天地事理以明易自是故以下卻舉易以明天地間事雲峰曰易既畫天地萬物之變化又在卦爻實體中此説謬也易中只是法象安得有實體○震為雷又為霆霆則雷之疾而威者也鼔字只從雷霆字生下倣此如説卦傳所謂天地定位山澤通氣及雷以動之風以散之之類都就易上説○又曰巽為風坎為雨雨固以潤之而風亦何以為潤豈以坎雨巽風二物相與是故有常者歟抑亦偶獨指潤字如王居無咎禹稷三過其門之例者歟○樂記有雲鼔之以雷霆奮之以風雨動之以四時煖之以日月而百化興焉按月能涼不能煖此亦帶説也月者隂之精故不煖○若謂風亦能潤物則㫁自曲説○或又曰風以散其鬱結亦自有滋補處故亦可曰潤大槩費力上本義雲象者日月星辰之屬則此所謂雷霆風雨寒暑正其屬也形者山川動植之屬亦當以此例看○按本義象者日月星辰之屬若就易中求所以為星辰者何在曰邵子以日為太陽月為太隂星為少陽辰為少隂則易中四象便是星辰矣若以八卦論則離震生於少隂巽坎生於少陽亦此理也若以山川動植論之山川不待言也巽為木便是有植物象乾坤為父母六子為男女皆動物也若要説得周盡則須依説卦傳〈雲　雲〉乃為説備乾為龍馬之類動物也為木果植物也坤為子母牛震為龍與馬為善鳴馵足之類坎為馬為美脊亟心之類離為鱉蠏之類艮為狗䑕之類皆動物也震為蒼筤竹之類坎於木為堅多心離於木為科上槁艮為果窳之類皆植物也○日月運行一寒一暑此以圓圖貼之更為明白觀運行字及兩箇一字皆有循環之義故就八卦圓圖象日者言之一日有十二時圖凡八卦毎一卦貼時半二卦貼三時六卦九時八卦十二時而周一日之運矣是故自坤至震為子丑寅隂極而陽生自離至兌為卯辰巳則陽浸盛矣自乾至巽為午未申陽極而隂生也自坎至艮為酉戌亥則隂盛矣若以橫圖觀之當以乾一兌二至坤八為次亦一日一周天之理也以橫圖貼之其詳如何曰以十二時中分為隂陽二又折二為四更折作八如子丑寅陽之陽也則乾一兌二為太陽者當之卯辰已陽之隂也則離三震四為少隂者當之午未申隂之陽也則巽五坎六為少陽者當之酉戌亥隂之隂也則艮七坤八為太隂者當之理不逺也以此推之於寒暑同一理也此説未審可否當求明者正之○以圓圖之像月者言則朱子固曰自坤而震月之始生初三日也歴離至兌則月之上初八日也至乾則月之望十五日也至巽則月之始虧十八日也歴坎至艮則月之下二十三日也至坤則月之晦二十九三十日也是八卦之像一月矣但朱子此説亦有可疑自坤至兌凡四卦只當初一至初八自乾至艮四卦亦當十六至二十三而自兌至乾自艮至坤各二卦乃當得七八日其多寡不同何也葢月受日之光者也自坤而震陽光始生故為哉生明歴離而兌則所受陽光浸盛矣故為上又積而至於乾則陽光滿矣故為望至巽則隂魄始生矣故為哉生魄歴坎而艮則魄浸盛而光益減矣故為下以至於坤則純是隂魄矣故為晦乃知朱子所貼自有至理不止計卦數貼時𠉀而已也然亦有計卦數貼者如六十四卦貼二十四氣是已○若以六十四卦配日則圓圖左邊三十卦當六時五十刻右邊三十卦亦當六時五十刻其餘四卦則加於子午卯酉四時葢以子午為隂陽之盛卯酉為隂陽之中也亦有六十四卦配二十四氣而四立二分二至則各減一卦以符合其數也未知可否○每日只是九十六刻毎時只八刻六十分刻之二十其曰百刻者舉成數也○若以橫圖六十四卦配月則左邊三十卦當自朔後至望右邊三十卦當自望後至晦其餘四卦則以貼朔望及上下亦如日數之子午卯酉之意也○説卦傳離為日又坎為月日月便是交代運行者易亦坎離二卦便是有日月運行就橫圖取則如此然味運行字似當主圓圖言○易大全朱子圖説曰先天圖今所寫者是一歲之運言之若大而古今十二萬九千六百年小而一日十二時亦只是這箇圈子都從復上推起○以圓圖取日象當以子午卯酉論○一日百刻十二時三十二卦當六時五十刻合之為一日尚餘四卦分貼十二時則毎卦三分之三四十二矣○一寒一暑○舊説俱以圓圖自復至乾自姤至坤為言看來橫圖亦自説得橫圖從中而分左方亦自姤而遯而否而觀而剝以終於坤右方亦自復而臨而泰而大壯而夬以極於乾一寒一暑之變不外是矣況上文剛柔相摩八卦相盪乃正指橫圖也○天原發微所載圓圗亦可自二而四四而八八而至於六十四但恐是後來雅得縱橫符合如此非伏羲初畫之本㫖也○以六十四卦配寒暑朱子謂一歲之運或大而古今十二萬九千六百年小而一日十二時都從復上推起去然愚以為隂陽消長之幾固自姤復而始若論隂陽氣𠉀之正則寒始於升訟之立秋而終於震噬嗑隨之大寒暑始於無妄明夷之立春而終於巽井蠱之大暑若據復為暑之始則夏至便為暑之終而此後又有小暑大暑以姤為寒之始則冬至便為寒之終而此後又有小寒大寒是豈其餘氣耶大抵朱子所論易之正義也即周正之意愚所疑者拘於時令之正亦月夏正之意也○又雲雷霆風雨之類固是實體但不可説是易中之實體葢易中只是卦爻卦爻只可謂之法象不可直謂之實體今只是欲明易中具得有此等物事故為之立言曰易之見於實體者耳非固以易之卦爻為實體也本義雲此變化之成象者下雲此變化之成形者變化本指易卦而象形又是實體字面葢亦猶所謂震雷巽風之意耳最要辨別不可使有毫釐之差
　　乾道成男坤道成女
　　愚謂凡人物之男者皆乾道之所成凡人物之女者皆坤道之所成人但見男女只是受氣與形於父母而不知父之道其原即乾之道也母之道其原即坤之道也厥初氣化之始乾成男坤成女既有男女之後則氣化付於形化形化衍乎氣化如今滿天下穀種自粒食以來不知幾百千年有之矣然其實則只是當初天地所始生之數粒種子一之流衍也且今之為父者若不得那乾道在決亦不能成男今之為母者若不得那坤道在決亦不能成女○故周子曰乾道成男坤道成女二氣交感化生萬物萬物生生而變化無窮焉○朱子註雲曰陽而健者成男則父之道坤而順者成女則母之道是人物之始以氣化而生者也氣聚成形則形交氣感遂以形化而人物生生變化無窮矣○又曰此兩句亦是就易卦言之今人多以乾坤二卦變成六子為言是不然葢易之變化已在剛柔相摩八卦相盪時了此是據見成之具有實體者言矣大抵男不止是震坎艮乾亦是男女不止是巽離兌坤亦是女也○六十四卦中凡貞卦是乾震坎艮者皆男皆陽為主也貞卦是坤巽離兌者皆女皆隂為主也○嘗觀天地生物何縁有男女之分葢太極實凾隂陽所謂一隂一陽之謂道也是以太極肇判之初其氣固自分隂分陽陽之輕清上浮為天隂之重濁下凝為地及天地既位之後此氣又相絪緼融結亦自分隂分陽得陽之竒而健者為男得隂之偶而順者為女此皆其理之自然而不容以不然者所謂天地萬物之父母是也故以男為乾道之所成女為坤道之所成也○或曰此為氣化者言也若今之成男成女何必皆出於乾坤曰乾道之成男坤道之成女此理萬古不易者也夫人物始生之初其男女之出於乾坤氣化者固自無疑但氣化無窮者也既有男女之後則所謂氣化者悉交付於為男女者之身矣於是父道之所在即乾道之所在母道之所在即坤道之所在又父若不得乎乾道不成其為父母若不得乎坤道不成其為母既不成其為父母又安得而成男成女也哉故此二句其詞雖若専主氣化者言而其理則實兼形化者在其中朱子所以謂之徹上徹下一氣都透了也太極圖所以繼此言二氣交感化生萬物萬物生生而變化無窮焉所謂二氣即是乾道坤道之氣化者也○乾坤之成男成女萬古同然人自不察耳葢形化終不能離乎氣化使氣化之機息則形化滅矣故萬古此乾坤萬古此男女言有似怪而實者此類是也○所謂言有似怪而實者且如周公郊祀后稷以配天時之相去已千有餘年但一念所注這精神便與其始祖相接於冥冥之中何則一本故也郊祀上帝之時誠意所格上帝便為之歆享何也葢萬物本乎天王者之分又自與天相當此亦一本之理也故曰郊則天神格廟則人鬼享誠之不可掩如此曽見人家有收得數百年前祖畫像而其子孫面貌精神間有與之宛然無二者葢實其一氣所傳故也然則謂今日之男皆有得於乾道今日之女皆有得於坤道者此理亦可推矣○此二句據理而言則如此但本文之意是就易卦上説言其具有此理也以卦圖觀之如在兩儀則陽為男隂為女在四象則太陽少陽為男太隂少隂為女在八卦則乾坎艮震為男巽離坤兊為女在六十四卦則凡內卦之為乾坎艮震者皆男也內卦之為巽離坤兊者皆女也或陽爻為卦之主者亦男也隂爻為卦之主者亦女也至下節則純以理言之不復黏易卦説也故曰承上文男女而言乾坤之理雲○問男女交感之際隂陽各輸其精何以有成男成女之別曰精雖有俱盛之時物則無兩大之理方是時也非陽勝隂則隂勝陽隂勝陽則隂為主而陽為佐矣其成女也不亦宜乎陽勝隂則陽為主而隂為佐矣其成男也不亦宜乎故男女又皆為乾之所始坤之所成也二義並行不相悖○問隂陽交感之理如何而陽勝隂如何而隂勝陽曰此非一言所能盡也大槩有以天時勝有以物力勝者亦有兼天時物力俱勝者或俱是陽勝或俱是隂勝隨其勝者為主而男女所由分也又有天時陽勝而物力隂勝者有天時隂勝而物力陽勝者此謂之兩勝雖曰兩勝然終無兩大之理則於兩勝之間自較其分數之強弱而分主佐也其或天時物力俱陽勝天時物力俱隂勝者則男女所稟隂陽之道應不能得其中和如男過於剛女過於柔之類是也然天時物力所賦又冇陽中之隂隂中之陽而其道不純者其所成男女則或男人女相女人男相男或不能陽道女或終身不孕育之類以性情言之則或為闚觀之夫或為晨牝之婦其類亦須有許多般皆理之散殊也天時之勝則以支幹氣運所屬之不同及所居得氣之異物力之勝則以男精女血力量之不同也大槩不容兩大必須讓一邊強者為主○乾之陽始乎男而其隂始乎女亦有乾之隂始乎男者葢所值者坤之陽也以乾少隂遇坤少陽則乾之隂為陽而主之也故亦為男或以乾之隂而遇坤之隂則坤太隂盛於乾之少陽或須為女也若以乾之陽而遇坤之隂則隂陽各得其道精血各極其盛而其子所稟必清且厚賢而夀矣然陽之勝者有十百千萬種隂之勝者亦有十百千萬種未能究其詳也大理則須如此○乾之陽始乎男而其隂始乎女如此即所謂一隂一陽有各生一隂一陽之理也○成男成女有以天時勝者謂支幹氣運所屬隂陽盛衰之不同也葢造化氣數貫澈人身交感之時隨其所值剛柔清濁自有莫之為而為者且如象之一物膽不附肝隨月易位可見天地氣數之貫乎其身也舉一物而萬物之理槩可知已在宋淳化中一馴象斃太宗命取膽不獲使問徐曰當在前左足剖之果得膽問其故曰象膽隨四時今其斃在春故知在左足也又厯法人身之神日各異位針灸者慎之如一日神在足大指二日在外踝三日在股內之類以此推之乾父坤母搆精成胎其所以為清濁厚薄消息盈虧者於時日支幹之屬豈無所係哉又如種竹亦有所宜日子多取辰日黃山谷詩所謂竹須辰日劚筍看上畨成是也非此日移之多不活又五月十三日古人謂之竹醉日此日栽竹多茂盛或值隂雨則明年筍莖交出晏元獻又有移竹詩云如能樂封植何必醉中移則種竹亦不拘於醉日然可見從來有竹醉日之説矣竹醉日謂是日竹不知其移也又按厯法通書種蒔諸穀栽植諸木各有吉㓙日子如種蒔宜除滿平成收開日栽植亦宜此等日而忌乙日是也夫庶物之栽種尚要得好時日而況人事乎故隂陽地理之學亦儒者所不廢也○道之散殊何所不有學須得其大全恨不能一一叅透耳○朱子小註謂植物亦有男女如竹有雌雄麻亦有牝牡此説似不必泥此乃門人所記者或未得其的也葢以大倫論之凡動物則隂陽異形必以兩相合而後能生生所謂男女暌而其志通也若植物則其隂陽之氣總在其一物之身而其為一物者必其隂陽二氣交搆之時乃能成道而結子所謂一物其來有一身一身還有一乾坤者亦即此理不可以與動物例論也但隂陽雜揉何所不有故植物間亦有分雌雄者如何首烏於靜夜閴寂之地人或見其雌雄相交故一名夜合藤是有男女也但不可以一二而葢千百耳又動物亦有純雌純雄者如兎則純雌蜾臝則純雄雖人類亦有然者翰墨書所載有思男之國不夫思女之國不婦而亦自能生生雖未究其實否或者亦有此理故兎無雄而能生生或雲兔望月而生子女人國映井水而生孕此其取諸乾坤之氣以成胎育亦可見乾道成男坤道成女此理萬古不易也○乾道成男坤道成女愚意孔子只是就動物言而植物之得於乾坤者自可以理推如乾卦彖傳雲行雨施品物流形亦只就植物言而凡動物之亨者亦自可以理推矣且上文言變化之成象者亦只説得雷霆風雨日月寒暑而已更有星辰霜露之屬亦未説得盡也此條言變化成形者獨以男女為言宜亦只就動物未必兼植物也依朱子語類所記止是竹有雌雄麻有牝牡而已植物萬品豈得一一有雌雄牝牡耶故謂不可以一二而葢千百也竹有雌雄雌者多筍看來只是種類不同人因其筍多筍少而目之為雌為雄耳其雄者固亦自能傳種也如婦人亦有多子者亦有少子與無子者豈可謂少子與無子者為雄婦哉雌雄竹及牝牡麻之名元蓋起自世俗論也亦朱子旁引曲證之詞耳○自語類有雌雄竹及牝牡麻之説學者泥之俱要以男女字兼動植不知所謂男女者必是兩形交感如大傳雲男女搆精萬物化生此乃男女之正也如竹之雌雄麻之牝牡豈亦能如動物之交相感乎不然則其所以為雌為雄者其實果安在哉○或疑成男成女處専只説動物乾始坤成處乃又兼動植以為詞理不相貫愚謂上文雖専指動物而自可以該植物下文則統論乾坤之理固自兼乎動植也故下文本義雲承上文男女而言乾坤之理葢凡物之屬乎隂陽者莫不如此意亦昭然矣兩節之言其詞雖少有廣狹其理則渾然無間達者庶幾信之乾道成男坤道成女固不可専主動物言但有一節當説破葢太極圖於太極隂陽五行三圖之下即有乾道成男坤道成女一圖而其下即為萬物化生圖夫此圖包括天地人物者也豈容於男女萬物字不兼動植而但舉此以該彼耶故門人記朱子有雌雄竹牝牡麻之説但周子圖意雖該動植其植物要亦指隂草陽草隂木陽木之類若小註雌雄竹及牝牡麻之説乃似於植物中指其兩形為耦而生生如一男一女之屬者此為少異耳夫兩形為耦而生生者必如所謂男女暌而其志通也萬物暌而其事類也如此者乃説得無物無男女然所謂萬物暌而其事類者要亦指動物之有合者而言豈必兼植物哉又按太極圖乾道成男坤道成女與萬物化生者舉本易大傳之言夫易大傳言乾道成男坤道成女只指動物一端於在地成形者猶未盡也如上文鼓之以雷霆星辰雲露之屬皆在所畧亦未該得在天成象者盡也而其所謂萬物化生者又本以釋損九三爻辭三人行則損一人一人行則得其友言致一者之理固亦不容不偏主動物言也故曰男女搆精若在植物亦將謂其男女搆精而後化生耶太極圖則本此語而藉以該動植耳何必泥哉何足疑哉孟子曰説詩者不以文害辭不以辭害志以意逆志是為得之夫豈唯説詩為然
　　乾知大始坤作成物
　　乾之大始始指其初大謂其全也何謂大以動物言之方其受精之時雖曰輕清未形然彼一物者凡內之所以為臟腑筋脈外之所以為象貌支竅者已無一之不備其中但未至於效法而詳密可見耳故不但曰始而必曰大始也唯坤則一一為之翕受培養而醖釀時化以成之使之臟腑成箇臟腑筋脈成箇筋脈象貌成箇象貌支竅成箇支竅正所謂地道也妻道也然其實初無待於有所區畫增益於其間只是就乾之受大始者而溫養成就之耳所以謂之簡也○大者橫言始者直言始者一生水也而其所以為二之火三之木四之金五之土者已無不具於其中矣故曰大始○大始之理若自植物言之則如粟菱之方投種時一㸃滋息之氣潛動於粒子之中實乾之所為也雖曰未至於有生而流行然其所以為萌為苖為榦為花為實者皆已發源造端於此矣不其大哉非但為始而已也自此之外則皆付之坤矣時萌而為之萌時苖而為之苖時幹而為之榦時花而為之花時實而為之實皆不過以結果成就夫乾之大始而已只是受其成筭為之而無待於賛一籌也此要分箇氣與形○陽先隂後陽施隂受則凡所以成男成女者無非陽先施之隂後受之先施者精也後受者血也精以受其氣故輕清未形血以就其形故重濁有跡○草有隂草陽草木有隂木陽木草木之柔脆卑細者屬隂髙大堅實者屬陽其化生之際皆陽先而隂後陽施而隂受此不易之定理○上文男女葢専指動物故此雲承上文男女而言乾坤之理葢凡物之屬乎隂陽者則兼植物矣若就植物體認乾之知始坤之作成處則須以乾坤之元亨利貞分屬也○乾道成男坤道成女者其別也乾知大始坤作成物者其交也葢別者之交既交而又別也隂陽動靜之相循環者如此故動前元有靜靜前又有動○馬氏一説尚可疑其言曰凡物之陽而健者皆乾也凡物之隂而順者皆坤也故自造化言則所以知萬物之始者天也而地道但承天施而作成之耳自人物而言則所以肇生育之始者天也而婦道但代有終以作成之耳推而至於一物之小亦莫不有隂陽之類則其所以生成者豈外是耶此説以乾坤為該人與物説則承上文乾道成男坤道成女之乾坤為少礙而與下文乾以易知坤以簡能之乾坤字益礙而不通○又曰推之人事君垂拱於上知治道之大體臣奉命於下效天下之大勞其理亦猶是也此説有關涉故録之○按上文以乾坤準天地下文乾以易知坤以簡能亦指天地故曰乾坤之理分見於天地則此乾坤似不當泛言一説本義所謂葢凡物之屬於隂陽者莫不如此是據其理之所類而言言不但乾坤之成男女然也亦猶易有太極一節雲畫卦揲蓍其序皆然生生之謂易一節雲理與書皆然也若本文則自各有所主○承上文男女而言乾坤之理上文言乾坤各成其形以隂陽對立之義言也此言乾坤共成其功以隂陽相須之義言也○承上文男女而言乾坤之理不復以易卦言也○大抵就物上言乾主物之大始也作造也成就也比之始者涉跡多矣○又曰男女皆乾之所始坤之所成如何又謂乾成男坤成女大抵隂陽造胎之時或男或女皆父之精皆母之血但父精盛於母血則陽為主而成男矣母血盛於父精則隂為主而成女矣葢其盛衰消長之勢然也天地間以強盛而為主者何限看來亦是理之所在故孟子論小役大弱役強曰皆天也○問乾道成男坤道成女則各有所本矣如何又説男女皆是乾之所始坤之所成者坤之成男易知而乾之始乎女者難別夫乾之氣脈何以反注為女耶曰乾陽也陽之陽則以始乎男隂之隂則以始乎女即太陽少隂之謂也坤隂也隂之陽則以成乎男隂之隂則以成乎女即太隂少陽之謂也曰當其形交氣感之際若陽之陽遇隂之陽則固成男無疑矣若遇隂之隂則如何曰畢竟是男但恐其不純於陽或氣質之柔弱也或性情之怯懦也或其夀之不夀也或為其人髭髯希薄之類其善者則又為剛而得柔以濟之也其道理散殊萬狀不可殫究精想大意彷彿如此只是加一倍法耳不止四象正如卦畫亦有百千萬變之不一○本義承上文男女而言乾坤之理上文男女就易上説此其轉向造化上言其理也○本義又言乾坤之理分見於天地此乾坤字元是易中字自今言分見於天地猶所謂易之見於實體者○言乾道成男坤道成女若不繼之以乾以易知坤以簡能則無以見天地無心之化矣此聖人立言之精意也亦順性命之理也○本義以造化之實明作經之理一句該括天尊地卑至坤道成女又言乾坤之理分見於天地而人兼體之也一句該括乾知大始以下今馬氏乃據葢凡物之屬乎隂陽者一句而謂乾道成男坤道成女及知大始作成物皆是泛論不専指乾坤此雖無背於道然非經文本義之㫖矣本義分明説出天地字在如何可犯愚於近世學易諸君子最有取於馬氏他人莫及焉其不能盡從者則此類是也然當更思之○大抵陽先隂後陽施隂受陽之輕清未形而隂之重濁有跡也○陽居先隂居後先者施之後者受之先而施者輕清未形後而受者重濁有跡此三都在本文二句內
　　乾以易知坤以簡能
　　本義即其所知便能始物此句頗難看葢乾元之施乾之所知也此若無意於生物者而物自資之以始故曰即其所知便能始物也○大抵陽先隂後陽施隂受天地本皆無心而成化其先而施者即乾之所知也坤之從陽亦自然理勢初非有心於必從之也但以其已有主者故為簡能○葢天形包地外而其氣則常行乎地中凡地之一生一成一舒一斂無一而非稟之於天者也然天非地則其氣空無所寓誰為翕受誰為敷施誰為陶鑄誰為歸藏故朱子又曰乾之易只管上一截事到下一截卻屬坤○乾健而動則有餘力故即其所知便能始物而無所難坤順而靜則不自用故凡其所能皆從乎陽而不自作○乾之知大始也易易無難也坤之作成物也簡簡不煩也易簡即是徳也不必訓造化之功本於徳也但化工處就是徳所在如人體乾坤立心易處事簡即便是徳安得以為立心處事之外別有所謂徳哉○本文以字不可誤作有力字○何謂乾以易而知大始坤以簡而作成物今只就雞之抱卵一端言之乾坤易簡之理亦自可見其大槩葢凡雞卵之得雄者以付雌雞抱之豈待雌雞有所為於其間哉只是為他懐抱溫養得雛出來耳可見其簡彼為雄者只一施之後更無事了是多少易也其他則可以此意冥㑹之聖賢之言無一句不是實事○雄雞一施之際凡其所以為雛之頭面孔竅血脈筋骨羽毛之類無一不備於一圓子之中矣其大始之理可見然非雌雞為之溫養雛亦不就也
　　易則易知簡則易從
　　本義人之所為如乾之易則其心明白而人易知如坤之簡則其事要約而人易從所為字兼立心處事猶論語吾十有五一節註云為之不厭之為字兼知行也故坤六二象傳曰六二之動直以方也直以立心言方以處事言動即所為也但凡人説所為字面都是該立心處事如何近日一二老先生反教學者雲只是就處事言如此則下文朱子何故毎毎提掇箇心字事字及內外字而本文亦何分徳業字下文既分立心處事上文所為又要専指處事極為未通此亦不難辨○又曰本義其心明白其事要約心字事字與下文徳業字相照應不特此如曰同心同協力曰一於內曰兼於外曰得於已者曰成於事者皆有此意凡一切應酬胷中必有箇主宰處此即所謂立心也心所以主宰乎是事者也立心原不在行為之外也○説有易字便屬心説有簡字便屬事○凡應酬之際立心俱在處事之前一於立心易而處事簡雖分內外其實未有易而不簡者未有簡而不本於易者如中庸或問論致中和雲未有致中而不能致和者亦未有致和而不本於致中者
　　易知則有親易從則有功
　　易知者所謂信則人任焉故與同心者多易從則人樂為之用矣故與協力者衆
　　有親則可乆
　　有親則一於內者信從者衆則吾之一心亦自信而不惑矣豈不可久如今之講書一般我所主之説如此諸友亦皆以為然而同我所主則我亦自益信而持之益堅終始主此説矣設若我所主如此諸友皆不以為然吾亦不免疑惑於心而不敢終主此説矣其理正如此然亦有人皆不以為然而我獨自主之者此又是一例也韓子伯夷頌所謂家國非之而不顧天下非之而不顧是也○有親則一於內故可乆葢不惑所以誠也誠故不息
　　有功則可大
　　有功則兼於外有功自人之協力者衆而來故得兼衆人所有以為已之有而自成其大也李斯曰泰山不棄尺壤故能成其大河海不擇細流故能就其深王者不郤衆庶故能成其業今就古之有大功業者論之如帝堯之為天子也欽天授時命羲和明揚咨四岳徽五典納百揆賔四門則一任諸舜他如禹益稷契皋陶之徒各效其力以賛其治是惟帝堯能兼收而與之共天工故也故稱堯帝之治者曰巍巍乎其有成功也此其至大者若以賢人之可大者言之則如漢髙祖之腹心良平爪牙信布智者効謀勇者効力一時天下英傑如十八元功者皆入於髙祖彀中是以能蹙秦誅項而繼三代一統之治也揚子曰漢出羣策以其能兼而有之也其在人臣者如唐史賛房杜雲王魏善諫而房杜讓其直英衛善兵而房杜濟以文持衆美而效之君所以能成太宗之業而為一代元臣也豈亦非易從有功而可大者乎問有親則一於內其義固有別矣有功則兼於外似正是上面協力者衆之意如何又做進一歩説曰固進一步也何也協力者衆而有功矣由是四方聞風而至寸善無有或遺將見合千萬人之才而為吾一人之才合千萬人之智而為吾一人之智何謀不就何功不成其勢自不容以不大矣故曰可大是亦進一步也
　　可乆則賢人之徳可大則賢人之業
　　聖人論道理便要到極至處至成人地位方是即所謂吾弗能已矣在止於至善是也故於此止曰可乆而已曰可大而已曰可乆則賢人之徳而已曰可大則賢人之業而已賢人未為成人者也必至於易簡而天下之理得時乆則實乆非止可乆也大則實大非止可大也故本義一則曰至此則可以為賢矣二則曰至此則體道之極功聖人之能事可以與天地參矣兩至此字隨其所造而言也○曰可乆可大者可進於乆大而猶未至焉者也曰賢人之徳賢人之業者未為成人之徳業也如堯之克明峻徳文王之純亦不已斯為乆矣如堯之巍乎有成功文王之丕顯其謨斯為大矣此則易簡而天下之理得者也
　　易簡而天下之理得矣
　　承上節而言語意若曰過此以往易簡而天下之理得矣○言自可乆可大而進之則易簡所造葢醇乎其醇而天下之理皆為我得矣天下之理得則徳為盛徳業為大業兼天地之易簡而參天地之化育矣故曰成位乎其中言成人之位於天地之中與天地並立為三也○此易簡二字但在可乆則賢人之徳可大則賢人之業後更是進一歩者矣○又曰易簡而天下之理得亦是從那可乆可大處充來至此則吾之易簡即乾坤之易簡而無待於勉強矣後易簡與前面易簡細看不同前段是生的後是熟的然此非於易簡之外有所加也故亦只謂之易簡必如是而後充得這腔子滿耳其前雖未能滿得此易簡二字分數然亦不可不謂之易簡也故亦曰易簡葢從來聖賢説道理有以一事言者又有以全體言者有以勉然言者又有以自然言者同是此箇字耳○此易簡二字説得重葢一易簡則天下之理於是乎盡矣無復遺矣非謂易簡之外別有天下之理得也然卻要分箇內外葢惟其立心純乎一易則天下之理無一不具於吾心之中矣惟其處事純乎一簡則天下之理無一不見於事為之際矣此之謂天下之理得也
　　天下之理得而成位乎其中矣
　　至於天下之理得則不但可乆而已而其乆也無疆矣不但可大而已而其大也無外矣故成位其中而與天地參○成位乎其中者天有是易吾亦有是易地有是簡吾亦有是簡則吾何愧乎天地無愧於天地則自可參乎天地○人之所以能易簡者無他只是循理而已人只循理便無些餘事體驗自見○自易則易知至可大則賢人之業此是自善信而美大之域者也過此以往則易簡而天下之理得則聖神之能事前面易簡誠之者也後面易簡至誠者也一誠之貫也○又曰易則易知至成位乎其中此兩要看得相貫不可謂是兩項人也觀本義二箇至此字可見葢人體乾坤之易簡而至於可乆可大則為賢人之徳業又至於易簡而天下之理得則為聖人之能事此賢人聖人事是隨其所至而命之非是合下生來便有此一般賢人那一般聖人也如中庸君子戒慎乎其所不睹兩節是體道之始事然由是充之至於致中和天地位萬物育則為聖人矣葢是由學而至於聖者也經傳中如此説者最多○乾坤之理分見於天地而人兼體之分字兼字要見得明若乾只是一箇易坤只是一箇簡乾不兼坤之簡坤不兼乾之易而人則內而立心體乎乾之易外而處事又體乎坤之簡是謂兼體此意自明白○大抵易書之理即天地之理天地之理亦吾身之理孔子此章之言一以見人當求易理於天地二以見人當求天地之理於吾身葢有天地之易有吾身之易有易書之易究竟論之則易理本在天地與吾身其易書則是天地人身之易之影子也若不是於天地吾身上體驗得出則看那易書之易終亦死殺了雖曰易與天地準亦不見其果與天地準矣孔子繫辭傳之作特地是要人見得此理破○本義或雲乾坤之徳或雲乾坤之理或雲乾坤之道葢徳以乾坤所具而言理字較虛得此理則為徳矣曰道者非乾坤之道人法乾坤之道也以當然言自分見於天地則當言乾坤之理不可用徳字各有攸當也○繫辭傳或言易以及造化或言造化以及易或専言易或言聖人作易之事或言聖人用易之事又或言君子體易之事章數雖多大指不出此葢其理亦相通也
　　第二章
　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉㐫
　　象者人事之象也造化物類之象要亦有之葢卦爻中所具意廣故朱子曰象謂有箇形似也又曰以爻之進退而言則如剝復之類以其形之肖似而言則如鼎井之類可見所該者廣也但此章意主於明吉㓙則人事為重故下節本義雲得失憂虞者事之變也得則吉失〈雲　雲〉也○易中所説象字其類不一此所謂設卦觀象者是每卦每爻各有箇本然之象如乾之大通至正屯之動乎險中乾初九之初陽在下九二之剛健中正出潛離隱九三所謂性體剛健有能乾乾惕厲之象是已此乃象之本色也其義之所該最廣究其要㫖則所謂時有消長之不同事有當否之或異者故曰吉㐫者得失之象也悔吝者憂虞之象也其槩可知矣本義曰得失憂虞者事之變也以繫辭命占所主在人事也○有直就人事取象者如坤六三六隂三陽居下之上有含章可貞或從王事無成有終之象如䝉九二統治羣隂而其徳剛而不過有包䝉之象又以陽受隂為納婦之象又居下位而能任上事為子克家之象此類皆就人事取者也○有假物類為象者如乾初九曰潛龍九二曰見龍坤六四曰括囊六五曰黃裳之類則是據卦爻所肖之物類而取之也要之亦只是以象乎其人事者如潛龍以象其陽徳居下見龍以象其出潛離隱括囊以象其謹密黃裳以象其中順皆歸於人事也○又有一類如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字見豕負塗載鬼一車之類雖是聖人隨時以已意取之非説卦傳所例之類然卻亦因卦爻於承乘比應處含有此象亦所謂事之變也故從而取其象如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字分明是以六二隂柔中正有應於上而乗初剛云云故本義曰爻有此象也如見豕負塗載鬼一車分明是六三為二陽所制而已以剛處明極暌極之地又有猜狼而乖離〈雲　雲〉而本義亦曰故其象如此皆以本爻自含有此象也不然不謂之象矣亦主人事○中間更有一類不甚𦂳切要者乃是聖人繫辭時姑借之以明占其於卦爻無所本如利用刑人用説桎梏用拯馬壯繫於金柅之類此則其占之象也當別為一類看○其曰聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象此本偏主卦之象言不兼爻言然卻兼人物事類二義但二義並舉與設卦觀象之象主於人事者大同而小異故云如説卦所列者説卦所列如天地定位山澤通氣為圜為君之類則卦爻所肖物類之象也如乾健坤順震動巽入或為吝嗇或為進退或為決躁為矯揉之類則卦爻所肖人事之象也無非象也其曰易者象也象也者像也則亦兼物類人事而言但又兼卦爻言繫辭傳中此一象字所該尤廣也此外更有卦之上下兩象及兩象之六爻周公所繫之辭兩端其曰大象小象則世俗論也○卦爻辭中取象多有専以一事一物言者占者用時須要變通如田無禽雖主田言然征伐者得之必不能成其功仕進者得之必不能顯其身以占治上則不獲乎上以占治下則為包無魚之㐫矣如勿用取女雖亦主一事言然以是推之非其民不可使也非其友不可友也非其人不可用也又如坤之西南得朋東北䘮朋若西南元無親知而東北乃有可仗之人在則西南即為東北而不可往東北反成西南而可往矣何則東北有朋而西南無朋也此則所謂神而明之存乎其人者葢易中凡一卦一爻皆有該夫萬事之變此易道之所以為無窮也○邵子之學全在先天圖上更不拈起文王周公易辭葢文王周公是已狹了為其急於濟民而不暇及上面一層也況聖人皆罕言性與天道故易中曰涉川曰婚媾曰攸往至於畜牝牛田有禽之類亦都説在只是因貳以濟民行上急也故不及易之全體所以邵子常置易辭不講一生用力多在卦圖上然邵之易欲使百姓與能則未易也謂聖人之見不如邵子亦不可也故聖人必觀象繫辭焉以明吉㓙○古易六十四卦不如後世之折分為六十四處只是橫圖與圓圖而已圖上或更好看於吉㓙意亦自明白也後世聖人繫辭時則不容不逐卦折出看矣然卦猶可折也至於卦之爻通三百六十有四隻有奇偶兩様將爻折出終無所別只得以初九初六九二六二等字代之而蓍策所值尚有得七八之數者而立名不能該姑主其變者立之也○或問卦爻之在圖其吉㓙如何更易見曰此愚妄意逺想如此今學者只見周易而已周易惟七日來復至於八月有㐫大往小來小往大來之類是以他卦照着者餘卦卦辭槩不然也然自古聖人各有易法如夏易首艮商易首坤占辭亦當與周易不同安知不別有占法乎愚意易變易也有反對之義凡氣化之消長人事之得失皆反對者也於卦圖上看此意最為明白無一卦一爻無反對者而消長得失之理進退存亡之道固隱然有可推者此意不足以㫁吉㓙哉愚所疑有此亦安知其非易中之一義乎意古者無文字時占法或從此起例而中間猶自有經緯錯綜之妙歟○此聖人字指文王周公或言兼指伏羲為有設卦字非也此設卦字僅帶説耳如雲河出圖洛出書聖人則之與夫莫大乎蓍龜雲者洛書與龜皆帶説可見經傳中此類不一如禹稷三過其門而不入稷固無過門不入之事也潤之以風雨風固未嘗潤物也治則進亂則退伯夷固未嘗進也此章雖帶設卦言其所指則固在繫辭也故本義亦略了設卦字○或因本義略設卦字就以本義作易二字代之謂設卦是虛説亦非也後面雲設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言則設卦與繫辭從來是兩事矣又一説此設卦就指文王周公葢六十四卦本皆伏羲所元定者今卦圖是也及文王周公來繫以辭是須各就那圖上拆出而陳之於此然後從此看其象而繫以辭所謂繫者固是各於卦爻之下繫之必不只在元圖上須折起而另設之無疑矣故亦謂之設卦乾初九本義雲凡畫卦者自下而上則不但是伏羲也子信謂文王周公之繫辭無所用於設卦乎○此節若平空説觀象繫辭而不先以設卦於文理亦未當也故以設卦先之○觀象繫辭則無一辭不出於象矣繫辭所以明吉㐫吉㐫內該悔吝○本義雲此言聖人作易觀卦爻之象而繫以辭也聖人作易字是虛説起下句也下句便是聖人作易處首章雲此言聖人作易因隂陽之實體為卦爻之法象者亦如此○本義雲象者物之象也物猶事也卦與爻俱有之與後章所謂象卦之象如設卦所列者畧不同彼就擬諸其形容上説來此是説有卦爻後卦爻中自具此象如下文得失憂虞之象是也在乾卦則有大通至正之象在坤卦則有順而健之象乾初九九二有潛見之象九三有乾乾惕厲之象坤初六有隂始生而勢必盛之象六二六三有柔順中正以隂含陽之象至於元亨利貞潛龍勿用等乃是辭也非象也要之設卦所列亦有憂虞得失之類在○聖人是觀出那象了方依那象以繫辭此象字與下文觀象玩辭之象同而與上經本義所謂當觀此象而玩其占者不同葢彼以象對占而此則辭字內自包彼之象占也
　　剛柔相推而生變化
　　此承上文言聖人所以觀象繫辭而明吉㓙者正以卦爻之剛柔相推而生變化也夫惟剛柔變化則在此卦有此卦之象在彼卦有彼卦之象在此爻有此爻之象在彼爻有彼爻之象其變無常其象不一苟不於此而各觀其象各繫其辭則吉㐫不明將何以使人知所趨吉而避㐫哉○剛柔相推而生變化惟於揲蓍求卦上看自明白葢易占其變凡卦爻之辭皆是就變的説則皆剛化柔柔化剛也故今三百八十四爻盡謂之九六而無所謂七八者其末本義亦云象辭變已見上凡單言變者化在其中則此變化字正與觀變之變同若據卦爻見在説則與後本義相戾而解不通矣故乾用九本義雲凡遇乾而此爻變者〈雲　雲〉三百八十四爻同此例也故變化當如此㫁○南蒯遇坤之比六五變也仍占坤六五爻辭此可為準例不可謂剛變為柔而占比之五也○馬氏曰象以變而著占以變而生○此剛柔變化與上下經所謂卦變剛上柔下之類不同葢剛柔變化乃聖人作易之本㫖易非此則其象無以著其用無以行而其圖則在啟䝉考變占一主於卦變雲者朱子以為葢易中之一義而非聖人畫卦作易之本指其圖則序例所謂卦變圖者是也今讀書多被卦變之説來混便認不出○本義衆人所以因蓍而求卦一句是從上文明吉㐫三字內討出明吉㐫正以其衆人因蓍求卦之地也○聖人之繫辭者正務為衆人求卦設也葢象在變上來故曰變則象之未定者也○按啟䝉考變占法如占得乾者上五爻皆七下一爻獨九則是乾之始而初爻變矣初爻變者即是柔推夫剛而剛化為柔也沙隨程氏曰畢萬遇屯之比初九變也蔡墨遇乾之同人九二變也陳敬仲遇觀之否六四變也南蒯遇坤之比六五變也晉獻公遇歸妹之睽上六變也一爻變則以本卦變爻辭占○又曰二爻變則以本卦二變爻辭占仍以上爻為主經傳無文今以例推之當如此○三爻變則占在本卦及之卦之彖辭而以本卦為貞之卦為悔前十卦主貞後十卦主悔○四爻變則以之卦二不變爻占仍以下爻為主○五爻變則以之卦變爻占○六爻變則乾坤占二用餘卦占之卦彖辭○愚謂此固求卦考占之法但不可謂此不變就是此章本文之變也葢據卦爻言其變自是變其不變自是不變其謂又不以變為變者乃是占法也又在後一步故下繫傳又有動在其中之説在於變之外○此變化卻正是隂變陽陽化隂彼所云是計其變與不變之多寡而立為占決之通法葢以其有不可以常例㫁者○聖人觀象繫辭各擬其單變者係之也故自聖人繫辭言則辭猶在變之前自衆人求卦言則辭見於變之後聖人所繫雖在於變之前其實為衆人擬其所得於變之後者衆人所得雖見於變之後其實即聖人向之所擬於變之前者也故皆主蓍策之變化言○此言剛柔而生變化該得下繫傳所謂繫辭焉而命之動在其中其實一也
　　是故吉㐫者失得之象也悔吝者憂虞之象也
　　此兩箇象字與下文兩象字一般不可謂辭之吉㐫悔吝者以卦爻有失得憂虞之象也此意卻在前一歩葢論當初聖人繫辭固是以卦爻有失得憂虞之象也而繫以吉㓙悔吝之辭但自後來據見成説則辭之吉㐫悔吝者即是失得憂虞之象耳此之吉㐫悔吝及下文變化剛柔六爻字皆是舉易中所有其下文失得之象憂虞之象進退之象晝夜之象及三極之道則皆是把外邊造化人事來形狀他其曰之象者言是這様子相似象字輕與觀象之象不同○憂虞不可分貼先儒之説自無定見憂慮也虞度也凡慮患則驚疑而意度生此情理之必然騐之人事自見矣節齋解此二字義雖見然其下〈雲　雲〉便難據了○又曰或以憂屬悔虞屬吝雲憂與悔從內去虞與吝從外至然按本義雲憂虞雖未至於㐫〈雲　雲〉及下章憂悔吝者存乎介悔吝言乎其小疵往往皆合為一類似非可以分屬論○本義自得則吉至致悔而取羞皆是自人事言以見本義所以為吉㐫為失得之象悔吝為憂虞之象意正如下文所謂柔變而趨於剛者退極而進也剛變而趨於柔者進極而退也皆只是解貼分配其義耳○得則吉吉者得之報也失則㐫㐫者失之報也憂虞所以致悔吝取羞者事做得可憂虞時節則悔心必自生或無意思而可羞矣悔本心中事吝則是羞惡之心與憂虞尤為相關屬悔生於憂虞吝亦生於憂虞也○漢髙帝初聽酈生之説刻印立六國後及張子房借箸為籌之曰如此則游士各歸事其主大王誰與取天下乎此是事勢可憂虞處矣於是髙帝大悔罵酈生曰䜿儒幾敗乃翁事此可見憂虞之致悔也向無此一悔則事成而悔無及決至於㐫矣惟得此一悔故後功遂成而㐫反為吉○其襲項羽於彭城也羽尚握數萬兵在外帝驕於一勝遂置酒大㑹羽返旗一擊漢兵敗睢水為之不流圍漢王數匝至太公呂氏亦為楚兵所得此其所得矣其取羞為何如僅幸本身未為楚獲可以因敗為功亦未至於凶耳然此實因勝而驕所致亦可見吝之自吉而向㐫也○本義葢吉㐫相對至吝自吉而向㓙也一是以四者交互來説見得四者之相因又以見上文只言吉㓙而此又言悔吝者以悔吝皆歸於吉㐫矣而上文吉㐫就該得悔吝了














　　變化者進退之象也
　　進退猶言消息也晝夜猶言盈虛也朱子以為如子午卯酉者葢自子而卯是自退極而進進而至於午則進極而晝矣自午而酉是自進極而退退而至於子則退極而夜矣○卯從子上來而向午上去故為進酉從午上來而向亥上去故為退陽主進隂主退晝夜則進退之已成也但進退晝夜不必貫説如下文三極之道便貫不去了大抵俱是借彼狀此之詞○進退是造化人物消息處故不可以晝夜貫其以剛柔為晝夜之象者葢既變而剛則陽當時用事矣故為晝象既化為柔則隂當時用事矣故為夜象○變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也○進象柔之變剛退象剛之化柔柔變成剛者象晝剛化成柔者象夜
　　六爻之動三極之道也
　　此道字虛説為三極是理故改用道字○一隂一陽之謂道此句説太極道理最明盡葢動只是陽靜只是隂皆是滯於器也若夫不滯於動不滯於靜非動非靜而妙乎動靜者則謂之道者太極也天之道一隂了又一陽一陽了又一隂隂陽只管循環不已地道亦然人道亦然此即所謂至理而三才各一太極也此即邵子所謂天地人之至妙至妙者也彼六爻之變化便是這箇道理故曰六爻之動三極之道也非指六爻為三極也本義雲初二為地〈雲　雲〉為天者亦指解貼出六爻象三才底模様耳動字極字意思卻全未得見動字最重動即變化也太極便有變化○動是剛柔之變化周流乎六爻之間而無少滯焉者也故自爻位言之初二地位也初二之或為剛或為柔寧有定體乎是初二一變化也三四人位也三四之或為剛或為柔又有定體乎是三四一變化也五上天位也五上之或為剛或為柔又有定體乎是五上亦一變化也六爻之變化如此則何以為三極之道乎葢三才各一太極太極則兼隂陽隂陽則有變化此至理之自然所謂一隂一陽之謂道隂陽不測之謂神者也是故立天之道曰隂與陽隂不一於隂隂必變為陽陽不一於陽陽必化為隂此則天道之所以為太極者然也今五上二爻既當乎天則五上之剛柔變化即天道之隂陽變化矣其理有二乎立地之道曰柔與剛柔不一於柔柔必變為剛剛不一於剛剛必化為柔此即地道之所以為太極者然也初二二爻既當乎地則初二之剛柔變化即地道之剛柔變化矣其理又有二乎立人之道曰仁與義仁人之陽徳也為慈惠為寛裕之類義人之隂徳也為嚴毅為剛果之類二者積中而時出因物而賦形此則人道之所以為太極者也三四二爻既當乎人則三四之剛柔變化即人道之仁義變化矣其理又有二乎哉○或問六爻之變化如或初二二爻皆剛化則皆柔矣皆柔變則皆剛矣三四二爻皆剛化則皆義矣皆柔變則皆仁矣何以兼隂陽而為太極耶曰不然也此則逐爻言之如初二是為地初是剛化則柔矣初是柔變則剛矣是亦剛柔變化而為太極又如二是剛化則亦為柔矣二是柔變則亦為剛矣是亦剛柔變化而為太極也如三四為人三是剛化則仁化義矣三是柔變則義變仁矣是固有箇太極之理也四是剛化則亦仁化義矣四是柔變則亦義變仁矣是亦見其有太極之道也若拘於三為剛位四為柔位則三主仁四主義三若是柔則無變矣四若是剛則無化矣三四皆剛化則純是義矣三四皆柔變則純是仁矣而太極之用不其偏乎大抵須是逐爻説變化變則自柔而剛化則自剛而柔庶幾陽根隂隂根陽二本則一之妙有以見太極之全體無乎不在也○或曰如此則不止三極卻成六極矣如何曰不然只是三極而已初二之變化來來往往只是地道之剛柔三四之變化來來往往只是人道之仁義五上之變化來來往往只是天道之隂陽雖千變萬化至於無窮剛柔只屬地仁義只屬人隂陽只屬天故論易之變一卦可變為六十四卦合之至於四千九十六卦是該多少變化然總不出箇三極之理而已若三四皆剛則人道亦有純用仁時仁即義之變也三四皆柔則人道亦有純用義時義即仁之化也然當純仁而純仁當純義而純義亦非偏也此乃即隂而道亦在隂即陽而道亦在陽者也太極自然之妙豈容有一毫穿鑿之説哉○或又曰依後章曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章則六爻之配三極只用以位言分隂分陽即是迭用柔剛而柔剛則不必指九六也曰不然也彼以配屬言柔剛實指六位此以變化言柔剛則實指九六故本文曰剛柔相推而生變化本義曰剛柔流行於一卦六爻之間若執彼泥此純以位言則初當化為二二當變為初乎三化為四五化為上乎四變為三上變為五乎而六位之隂陽又何以能流行乎此一道理説者紛紛無如之何請因識者見於此以俟正於有識者○此節不必以分隂分陽章為例可以變動不居周流六虛者為證兩章各自發一道理也○只以九六為剛柔不以初二三四五上之定位為剛柔據定位言則假如初三五是九二四上是六則為無變化矣○但説六爻之變化而三才之至理寓焉者便為未切當聖人不是做這六爻以載三極乃是謂六爻之變化為三極之理故曰云雲也以上文觀之可見不是因進退之象而立變化不是因晝夜之象而立剛柔乃是説變化是進退之象剛柔是晝夜之象惟三極理也不可以象言故曰六爻之動三極之道也且剛柔變化猶或可串説若進退晝夜之與三極則決串説不得也葢本義自柔變而趨於剛至五上為天一只是分配進退晝夜與三極所屬耳虛心玩味自見至下文雲此明剛柔相推以生變化而變化之極復為剛柔流行於一卦六爻之間者乃為正意又何曽復拈出進退晝夜及三極字面乎○況本義只言初二為地三四為人五上為天初未嘗曰初二為地之剛柔三四為人之仁義五上為天之隂陽也若果本文有此意本義又亦何吝此數字而止〈雲　雲〉而已何哉○六爻之動止以九六為剛柔不復以初三五為剛二四上為柔此分明謂之六爻彼分明謂之六位爻與位分明不同此處不拘是初是二便九便是地道之剛六便是地道之柔柔便是剛之化剛便是柔之變不拘是三是四但九便是人道之仁六便是人道之義義便是仁之化仁便是義之變不拘是五是上便九便是天道之陽六便是天道之隂隂便是陽之化陽便是隂之變若五上二爻俱九則便是天之純陽時節若五上二爻俱六則便是天之純隂時節天道人道地道亦各有然者然雖曰純陽實皆隂之變也雖曰純隂實皆陽之化也人道地道俱倣此○此處天之隂陽不可指日月星辰地之剛柔不可指山川動植人之仁義不可指事親之仁尊賢之義葢日月星辰山川動植事親尊賢等乃對待之剛柔非變化流行之剛柔也若指以實變化則日何可變月星何可變辰山何可變川動物何可變為植物事親之仁如何可變為尊賢之義俱無相變易之理惟以流行者言則在在有變化有剛柔也天之隂陽則寒暑晝夜之類地之剛柔則啟閉榮悴之類人之仁義則恩惠寛猛之類皆有變化之道此最大指所當辨別者○仁何以屬陽義何以屬隂朱子曰仁若不是陽剛如何做得許多造化義雖剛卻主於收斂仁卻主於發舒此亦陽中之隂隂中之陽互藏其根之意且如人用賞罰到得賞人自是無疑便做將去若是刑殺時便遲疑不肯果決做這見得陽舒隂斂仁屬陽義屬隂處此見先儒體認之精○又曰仁何如比剛如春生則氣舒自是剛秋殺則氣收斂而漸衰自是柔○右説見將以順性命之理章○只以九六為剛柔不限定初三五為剛二四上為柔此説人多不信清按順性命之理章大全註引或問兼三才而兩之雲以八卦言之則九三者天之陽六三者天之隂九二者人之仁六二者人之義初九者地之剛初六者地之柔不知是否朱子曰恁他看也得如上便是天之隂三便是天之陽五便是人之仁二便是人之義四便是地之柔初便是地之剛依此則但看得活都通況此本義只雲初二為地三四為人五上為天未曾坐定初為剛二為柔若坐定説則初能變為二二能變為初乎若初六或九二則又將九六都不計乎若不計九六則初與二何處是變化乎故難變也○立人之道曰仁與義乃水火木金土之徳也太極之全也天道地道亦然此所謂性命之理也盡之矣太極圖解曰中也仁也感也所謂□也○用之所以行也正也義也寂也所謂□也○體之所以立也中正仁義渾然全體而靜者常為主焉則人極於是乎立〈雲　雲〉葢大傳之仁義又該了大極圗説之中正矣
　　是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也
　　君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是言君子之躬行心得者皆易也下文君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占此正言君子學易之事此二句盡之矣能如是則躬行心得者皆是易而自天祐之吉無不利矣此二句決不可做兩層學易之事若做兩層則君子亦須是兩様矣○君子所居而安者易之序也此居字總就身之所處言要之便是居安乎易也下居字止對動字言○居處之也以易道自居也如孟子居之安資之深之例○易之序為卦爻所著事理之次第次第不必皆如節齋所謂卦則否泰剝復之類爻則濳見飛躍之類若盡依此則周召一生是泰何時為否伯夷一生是濳何時為見不成獨無箇易之序也耶葢事理當然處便是其時位所在以否者對泰者以濳者對見者即是見有箇次第矣若泥節齋之意則人之一生安得遍歴許多次第○在人身不必皆遍歴許多次第在卦爻所著則自有許多次第又伯夷終身雖濳然濳中亦自有許多次第周召終身雖泰然泰中亦自有許多次第此又在所當知○易之序今人多以爻之濳見惕躍卦之否泰剝復之類實之其言君子之居安乎易之序則謂如舜之自耕稼陶漁以至為帝孔子之仕止乆速各以其時此説固是但不可泥於此耳若泥此則古今只有一舜與孔子為能得易之序夫序者事理當然之次第也只是義所在便是序且如嚴君平深於易者也終老於隱則終身只是安於乾之潛耳渠又何時而安乎乾之見又何時而安乎乾之躍哉卻又不可謂之所安者不足謂之序也葢天地間無一物無對者有潛則有見有躍則有飛如以此之潛而對彼之見或惕躍飛亢則序之義昭然矣豈必皆身歴許多節次如舜與孔子者然後為得其序哉抑君子終身有終身之序一事有一事之序今日與昨日所應又各自有其序總不越乎時之一字六十四卦三百八十四爻惟時焉而已時即序也○如曾㸃即其所居之位樂其日用之常此正是安乎易之序處又如顔子簞瓢陋巷而不改其樂禹稷之三過其門而不入是即隨其所處而安乎易之序也此乃終身所安之序也又若孟子之受於宋薛而不受於齊由鄒之任見季子由平陸之齊不見儲子皆是善用易而安其序處此則所謂今日與昨日所應又各有其序者也○以古君子言之如舜之耕稼陶漁安乎乾之潛也及其膺舉而敷治以至攝帝位膺厯數安乎乾之見惕躍飛也八元八愷之彚進泰之拔茅連茹也孔子之色不在而去安乎豫之不終日也文王之囚羑里而不怨安乎明夷之艱貞也湯武之放伐又安乎明夷九三之南狩也龍逢比干之死安乎習坎之過涉滅頂而無咎也顔子之簞瓢不改其樂安乎賁之舍車而徒也如此之類不可悉舉或終身所歴非一途或終身所處非一節不但出處去就之際雖一言動一起居之間要皆不外乎易之所著而易之所著自皆足以周終身之所用也君子所居而安者易之序也於此可見○論語言中倫註倫謂義理之次第若一句話説得當理便見中倫亦不必俱要有始終本末也○所居而安字俱作活字看與下文所樂而玩字對葢易序所在即理之所在君子居安乎易之序即居安乎理也○易之序也易字兼卦爻辭獨言爻而不言卦者愚謂聖人之意葢以彖統論一卦六爻之全體而已至於爻則各隨其一節之變而言之其為道也屢遷言天下之至動而不可亂尤在所宜玩也然道理只在聖人口頭若夫智者觀其彖辭則思過半則卦辭又重矣○又曰易之序即著於辭者辭之所以可玩以其皆序之所在也爻之辭為在所玩則卦辭亦可知矣吉㓙之辭言乎其悔吝失得之辭言乎其憂虞凡一字之著皆至理所寓其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隱君子朝斯夕斯讀而味之其氣可以超六合其識可以洞三才言雖有盡而意實無窮也何為不使人樂而玩之耶
　　是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉無不利
　　上文所居而安者易之序亦有平居而自安之者亦有因占所事而安之者如擬之而後言亦兼觀象玩辭觀變玩占議之而後動亦兼觀象玩辭觀變玩占○上文所樂而玩者爻之辭亦有平居玩之者亦有動而因占玩之者○兩條學易之事固不是判然不相須也同是一箇君子同是一箇易也○居則觀象玩辭象辭之內固有上文所謂序者在動則觀變玩占變占之內亦有上文所謂序者在若夫辭與占又自不相離也如此則人謂上文言君子所學者不外乎易亦未為不是矣當主此説矣○以居則觀象玩辭為動則觀變玩占之地者非也居而觀象玩辭亦自可以得吉利孔子曰假我數年卒以學易可以無大過矣豈必皆為動而觀變玩占者哉○君子居則觀象玩辭未筮之時然也動則觀變玩占則向時所觀之象所玩之辭今則見於化裁推行之際而惟其占之所指矣故或居或動所趨皆吉所避皆㐫是所謂自天祐之吉無不利○其言自天祐之吉無不利者葢君子之觀象玩辭觀變玩占正欲求其吉無不利耳非泛泛説箇得天之祐而吉利也須見得與上文相關處○觀象玩辭雖未有占筮然卻是要用那易也正與第二句相叫應故總之以吉無不利○本義此章言聖人作易君子學易之事○上章所謂聖人作易者以畫卦而言此章所謂聖人作易者以繫辭而言葢先有卦而後有辭至下章則合卦爻辭而言其通例矣章次如此朱子雖不盡説出學者亦可以意㑹凡乾坤文言傳一節又一節以至天下何思何慮等〈雲　雲〉皆是孔子居則觀象玩辭中得來若觀變玩占則亦就其一事求之未暇旁及而推廣也








　　易經䝉引卷九上
<經部,易類,易經蒙引>



　　欽定四庫全書
　　易經蒙引卷九下
　　明　蔡清　撰
　　繫辭上傳
　　第三章
　　彖者言乎象者也
　　本義不曰象全體也而曰指全體而言不曰變一節也而曰指一節而言可見不可以全體當象字一節當變字大抵有全體之象亦有一爻之象獨於卦言象者象在全體尤著耳有一體之變亦有全體之變獨於爻言變者變在一節尤著耳○聖人觀象而繫辭則彖所以言乎象也爻亦然
　　吉㓙者言乎其得失者也
　　其字指卦爻言也曰失得曰小疵曰善補過都是卦爻中所具悔吝俱屬小疵者蓋悔未至於吉而猶有小疵也吝未至於㐫已有小疵也故皆謂之小疵憂虞之不可分者亦以此○悔者我之自尤也吝者人之我尤也故均之為小疵但未至於㓙之甚也吝甚於悔亦殊途○據卦爻固有言悔而不及吝者亦有言吝而不兼悔者然要之二者實有相因之理蓋既有悔則亦可吝矣既可吝亦當自悔矣故上章於悔吝皆以為憂虞之象而此章一則曰悔吝言乎其小疵也二則曰憂悔吝者存乎介皆合為一類而不析為二如得則吉失則㓙之類豈亦以其勢之相因而不甚相逺耳

　　悔居東自㓙而趨吉為陽
　　吝居西自吉而向㓙為隂
　　皆自然之合也
　　因貧而儉因儉得富因富
　　而奢因奢得貧復因貧而
　　儉此與吉㓙悔吝之相生有相
　　類者故以相發使人易曉也
　　右憂悔吝者存乎介圖意蓋上為吉下為㓙左為悔右為吝中間十字心者其介所在乎於介而憂之則直上向乎吉而不左向於悔右向於吝矣既不至於悔吝又何有於㐫○善補過善字只當能字看不用乎其者省文耳
　　是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉㐫者存乎辭
　　位即是一節底變即是全體底○此位字只以上下爻位言非指九六也○又卦與象位與變亦當有辨○齊小大小謂卦之以隂為主者如姤遯否之類大謂卦之以陽為主者如復臨泰之類○齊猶定也猶類也蓋大底類作大小底類作小而小大俱齊矣○列分布也○辭之所以辨吉㓙者聖人慾人知所趨避也○列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦此二句只是起下文辨吉㓙者存乎辭一句非以應彖者言乎象爻者言乎變二句也
　　憂悔吝者存乎介
　　憂悔吝者是易憂之也震無咎者亦是易震之也此與上條列貴賤者存乎位一例而介字悔字皆易中所有者本義雖從人事説然要看得活為本義者亦難矣不如此解不得憂震二字明既如此解後人又偏認憂震二字做人説憂震二字既屬之人介悔二字亦屬之人乎介悔二字苟或屬之人悔吝無咎又將屬之人乎故曰本義要看得活大意與吉㓙者失得之象也一條本義相類讀者其細心求之不可輕易指認只要註開註開不得大意窒矣若能細心求之方見本義善宛轉解經處○易能開物成務獨不能憂人之悔吝震人之無咎乎卦爻辭有悔吝者其中都藏一個介凡有無咎者其中都藏一個悔且其本義亦都有説在或本文自有但無咎生悔之意稍隠然既是補過便是悔中來矣此義亦不為隠○如屯六三陷入於林中便是吝其所謂即鹿無虞者妄行也惟其妄行故吝使其能不妄行則不吝矣其妄與不妄之間方動未行之際便是個介處又介妄多有解在本義者○無兩邉不成介介是善惡分路處然正是方動未形之時若一形了則善惡各隨所向倒去亦不得謂之介矣此便是大學所謂誠意中庸所謂省察論語所謂非禮勿視聴言動者本義善惡已動而未形之時動以㡬言形以跡言所謂跡雖未形而㡬則已動者也
　　震無咎者存乎悔
　　無咎者善補過者也補過即改過也然改過無不自悔中來故朱子解吾未見能見其過而內自訟者雲能自訟則其悔悟深切而能改必矣不知悔則何以能改○憂悔吝震無咎本是人事而今以歸之易者蓋易只是影出這箇道理耳故曰爻也者效天下之動也若據易連悔吝無咎亦無了又安得有憂悔吝震無咎又安得使人憂悔吝震無咎故易只是影出這道理在上○悔吝者易之辭也而必有所以悔吝者存乎其間則所謂介也無咎亦易辭也然無咎實生於悔無一處不然但有無咎處都有悔在○介謂善惡已動而未形之時於此憂之則一念之善者在所當充滿一念之惡者在所當遏絶而不至於悔吝矣○震無咎者存乎悔此所謂悔者自㓙而趨吉也與上文豈有相悖之義哉
　　辭有險易辭也者各指其所之
　　辭之險者知剝之不利有攸往否之其亡其亡之類是也辭之易者如復之朋來無咎泰之抜茅征吉之類是也要亦大約如此未必盡然也大過非不大也而棟橈觀非不小也而有孚顒若屯九五非小也而屯其膏坤六二非大也而直方大故知此亦大約説不可局定看書也須寛大着胸襟此等處若是漢唐諸儒決不如此説若是他解經遇若此等解不去處他定要討個道理抝抑説將去宋儒如此者亦多然在初學者則不患其不能寛惟患其不能細但亦須平其心易其氣闕其疑耳○辭之所以險易者豈聖人故為是險易哉隨其卦之所向耳所向處是情情則有險易了不要説所向有大小卦所向者易辭則從而易所向者險辭則從而險聖人繫辭只依那象據本章通例看此條卦字辭字皆兼爻説○卦有小大且如屯蒙需訟等卦為大乎為小乎皆大也何以言之屯之初九為成卦之主蒙之九二為治蒙之主需則以乾遇坎訟則內坎外乾皆陽又如師之下坎上坤則坎貞而坤悔貞為主也亦大卦比雖貞坤悔坎然九五為比之主卦之羣隂皆來比五亦大卦也其餘可以類推但不必大卦辭皆易小卦辭皆險耳或曰爻亦有大小卦字或兼爻在○此章釋卦爻辭之通例○此章釋字非訓釋之釋乃明釋之釋○此所謂釋卦爻辭之通例與章內同總是說卦爻辭之通例
　　第四章
　　易與天地凖故能彌綸天地之道
　　易何以見其能彌綸天地之道耶蓋天地之道不過一隂陽之變也而易書卦爻亦一隂陽之變也易書只一隂陽之變凡幽明死生鬼神智仁之屬易皆有以象之而無遺矣○本義具有天地之道二句正是本文彌綸乎天地之道者也本文故字要看得活不可拘泥○若曰易書與天地同大不然何其能彌綸乎天地之道哉兩句實一理故本義亦㑹其意而解之下文彌如彌縫之彌〈雲　雲〉以上文二義未明故特覆解之以示人非謂上段只解易與天地準而此方解彌綸天地之道也○本義與天地準內發出具有天地之道亦猶智崇禮卑一節發出智崇如天而徳崇禮卑如地而業廣一般其實具有天地之道徳崇業廣即是下面彌綸天地之道成性存存而道義出之理皆上面順勢發下故下句下條俱不重解其意只訓字義而已○問天地間物有萬類事有萬殊時有萬變易卦只有六十四爻只有三百八十四而已豈能盡彌綸之耶○曰子以為乾一卦只當得一件物初九潛龍一爻只當得一件事而已耶如乾為天為圓為君為父為玉為金為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果之類而猶有未盡也猶止為三畫之卦也如乾初九之潛龍在士夫得之則未可仕也在學者得之則正當藏修之時也在商賈則當深藏待價也在女子則寧歸妹愆期也作事者則未可行也有言者則當慎黙也雖得位之聖人得之一日萬幾亦有當止而不行者如此推之庶幾易道之無窮而所謂神無方易無體者正以其能彌綸乎天地之道也況一卦可變而為六十四卦以定吉㓙其所以顯道神德行者亦云備矣故曰天下之能事畢矣又如咸之一字孔子既解其名義與卦辭矣而猶有未盡之藴也乃於其末雲天地感而萬物化生又曰聖人感人心而天下和平若可足矣而又曰觀其所感而天地萬物之情可見矣如此看易又何道理不在其所彌綸耶○或曰彌綸天地之道還就有易以後説謂天地間物混雜籠統聖易之作其中卦爻隂陽井井有條卻能綸之更不紊總而言之則為彌矣曰非也天地生物何嘗亂雜籠統中庸曰萬物並育而不相害道並行而不相悖小徳川流大徳敦化何待易作而後不紊耶易曰彌綸只是能象之而已準之而已如此先儒所謂神無方易無體故能同乎天地萬物之有體者亦繆也天地生生之化何嘗有方體耶張子曰一神兩化神化都是説天地之道若有方體不謂之神化矣化即易也易能變化豈有定體○莫大乎天地而易書與天地同其大焉何也如所謂死生鬼神知仁之類莫非隂陽之變天地之道也易書於是道也自其外而統觀之則幽明死生鬼神之類無一不包括於其中有以彌之而無遺焉自其內而細觀之則於所彌之中或幽或明或死或生或鬼或神或仁智之類又皆有以綸之而不紊焉夫易能彌綸天地之道如此信乎易與天地準也
　　仰以觀於天文
　　此聖人以易窮理之事易者隂陽而已幽明死生鬼神皆隂陽之變天地之道也聖人仰則以易而觀乎天文之晝夜上下俯則以易而察乎地理之南北髙深則知晝也上也南也髙也所以明者隂變為陽也夜也下也北也深也所以幽者陽變為隂也是知幽明之故也原夫人物之始而即以反其終則知始之所以生者氣化之凝而隂變為陽也終之所以死者氣化之盡而陽變為隂也是知生死之説矣隂精與陽氣聚而成物魂遊而魄降散而為變於是知精氣之聚者隂變為陽也此神之伸也遊魂之散者陽變為隂也此鬼之歸也則知鬼神之情狀矣夫於幽明而知其故於生死而知其説於鬼神而知其情狀則理無不窮矣而其所以窮之也非聖人用易以窮理而何○天文則有晝夜上下○晝夜自晝夜上下自上下上下謂日月星辰之升降也晝夜以景言○地理則有南北髙深○南北髙深何以見其變曰無平不陂地未有一於髙者行行必有低處亦未有一於低者行行又必有髙處一髙一低一起一伏便是變也地理發某處從某處而來至某處而止又某星峯轉換某星峯分明有變之理也南北亦然一里之內凡有數箇南北所謂東家之西即西家之東亦分明有變在面前就地理説隂陽之變若拘要與天文之晝夜上下者同亦不足與語易矣○今以方丈之地為宻室埋十二律管以𠉀氣則隨月分而應可見地理南北之有變化　或以滄海變桑田者為髙深之變也若必如此拘則南北亦將能如此例推乎故曰論地理之變與天文之變一例○隂陽之變在天文易言在地理難言以地理言之南者陽之分界這便是隂之變也北者隂之分界這便是陽之變也髙者陽之所在亦隂變陽也深者隂之所在亦陽變隂也或曰然則是南變為北北變為南髙變為深深變為髙乎曰非也只南與北髙與深便是變蓋形如是則氣亦如此先儒獨不以上下四方為對待之易乎對待之易便是隂陽之變矣此當從活看不可一例拘○晝夜上下南北髙深此只是幽明之跡非幽明之故也故其所以然之理也○正䝉第一篇曰氣聚則離明得施而有形〈雲　雲〉有以知明之故朱子解之曰形之時其幽之因已在此不形之時其明之故已在此聚者散之因散者聚之故其所謂離明者一説指日光一説指目看來只自氣聚則目得而見所謂離為目也愚謂此正所謂隂陽之變所謂易也○死生就人物言鬼神就造化言死生人物之死生也鬼神是人物之所以死生者○終者始之歸宿也故原始即以反終○始終死生以循環言精氣魂魄以聚散言
　　精氣為物㳺魂為變
　　所受以生者本謂之精氣就既成物言則謂之魂魄矣○要兼動植説或曰據草木之類何處為精魄何處為魂氣曰此説人未能便信但實有此理且草木俱有香臭光采此便是魂也即其所受之陽氣也亦俱有箇漿液津潤處此便是魄也即其所得之隂精也是雖不得如動物之分明然上句死生旣兼動植鬼神則物之所以死生者也安得為不兼動植言耶○清初為此説數年朋友間多不能深信近得理學類編鬼神一門所載朱子一説都頗符合今特抄出相示或問草木土石有魄而無魂否朱子曰易説精氣為物則是有精氣方有魂魄草木土石不可以魂魄論但出底氣便是魂精便是魄譬如燒香煙便是魂燒出漿汁來便是魄魂者魄之光𦦨魄者魂之根本又問體魄有分別如耳目是體聰明是魄曰然魂者氣之神魄者體之神淮南子註謂魂人陽神魄人隂神此説好○精氣為物謂成箇物也精重濁故屬隂氣輕清故屬陽精氣非物之精氣也是隂陽之精氣聚而始有物者也○㳺魂者㳺是漸漸散去無所不之也魂既㳺則魄亦降矣
　　鬼神之情狀
　　情狀二字頗難看或者認狀字太泥而以虛實分情狀愚意情狀二字一類猶所謂形跡氣象雲耳如孟子不為者與不能者之形何以異註雲形狀也言其模様意思耳其實何嘗有實形耶○鬼神之情狀總是一聚一散一屈一伸者○鬼神二字分屬上二句不交合説所謂人者鬼神之㑹也又是一義此言聚為陽散為隂初間未有是物隂也今精氣為物則隂變為陽而神之情狀在是矣即今有是物陽也及其㳺魂為變則陽變為隂而鬼之情狀在是矣聚而成物聚字不是二者合聚之聚乃凝聚之聚對散而言也○仰觀俯察固以易也至原始反終亦以易而原之反之也為物為變亦以易而推之如此也為上已有兩以字便承他説出省文耳亦如善補過一句不用言其乎之類○愚謂天下之物理多矣此言窮理獨曰幽明之故死生之説鬼神之情狀何也此三者理之至難窮者也於此而有以窮之則天下之理無一之不窮矣蓋自聖人分上説亦舉重以見輕也若大學之格物窮理則衆人可能者○問幽者變明明者變幽鬼變而神神變而鬼固矣然則生變死死亦可變為生乎死生之變似與幽明鬼神之變不可一例看也曰此更有説若子之言則於幽明鬼神之變亦有未盡察者何也今之幽者非向之幽者復來也今之死者亦非可為後來之生也氣化生息無有窮盡如人之鼻息噓吸不資所噓之氣以為後來之吸亦不資所吸之氣以為後來之噓也幽明死生鬼神之變其實一理也不可不察
　　與天地相似故不違〈雲　雲〉　　天下故不過
　　此聖人盡性之事也如何説是以易而盡性蓋知之輕清陽也仁之重濁隂也隂陽具於易則仁智亦不外於易矣此聖人之盡性所以亦為用易也○又曰以其智且仁故謂之盡性不可謂是盡智仁之性也蓋仁義禮智之仁智性之名也此所謂智仁盡性之目也分明不同○自智周乎萬物以下如何説是與天地相似而不違處蓋天之髙明智也地之厚仁也聖人之仁智如此則與天地合其徳矣非與天地相似而不違乎○或曰相似就是不違大抵故字須要還他明白如這句書他如此説我卻也如此説與他相似方是不違了他若他如此説我卻不如此説便是相違了故字庶㡬見明白○知周乎萬物道濟則改言天下可見萬物説得廣如上文死生鬼神都是物理所在也道濟天下則只謂天下之仁也道亦仁也但就行上説○知周萬物者天也道濟天下者地也○味此二句可得看書之法矣然則所謂得則吉失則㐫及既變而剛則晝而陽矣既化而柔則夜而隂矣之類皆可以意㑹○連上文都是聖人之智仁與天地相似本義乃獨於此貼天地二字者舉一隅之意也
　　旁行而不流
　　上一段智仁是以處常者言此則言其事有難處而不可以常理行者聖人則旁行焉旁行易流也聖人雖旁行而又不流焉旁行者行權之智也不流者守正之仁也如告而後娶理之常也舜不告而娶則不由常理而用權矣以臣事君理之常也湯武放伐其君則不由常理而行權矣然舜之所以不告而娶所憂在於無後湯武之放伐其君無非順天應人則固理之所在而未嘗有不正也此守正只是行權中之守正若正經説守正則是告而後娶以臣事君也漢儒所謂反經合道者亦甚有理宜深味之蓋聖人之行權者假權以濟經也經權之説畧如兵法有正有竒意思○蓋事有不可以常理行者則委曲遷就而權以行之否則膠於一定而事終不可行矣時有不可以常法處者則宛轉從宜而權以處之否則泥於故常而時終不可處矣愚故曰聖人之行權所以假權以濟經也○學者必至可與權處道理方盡
　　樂天知命故不憂
　　天以理言仁義忠信是也命以氣言吉㐫禍福是也樂乎天理則內重而見外之輕矣夫何憂知有天命則惟脩身以俟之又何憂
　　安土敦乎仁故能愛
　　安土是不擇便宜胸中無所町畦而濟人利物之心蓋無時而不在矣安土即敦乎仁也但土與仁自有內外君子體仁足以長人亦此意也○仁在內愛其發用也故曰相為表裏一表一裏便是相為表裏非謂愛亦可為裏仁亦可為表也○其曰智益深仁益篤者蓋此一段子又是聖人仁智中之極致者言也大抵聖人之仁智非有至與未至篤與未篤特隨所在而言便見得一節難於一節一節深於一節耳
　　範圍天地之化而不過
　　此聖人至命之事蓋天地之化滔滔不窮或不能無過也聖人則範圍乎天地之化而天地之化一一皆在其裁成之內無或過焉萬物之生總總不齊或不能以自成也聖人則曲成乎萬物使大以成大小以成小而無或遺焉幽明死生鬼神相為循環之理一晝夜之道也聖人則兼乎晝夜之道而知而與黙契無間焉夫天地有是化聖人則裁成是化天地生萬物聖人則曲成萬物天地不獨有晝而又有夜聖人則能知晝而又知夜知夜而又知晝是其所造直到那天命地位了此之謂至命至到也如孟子序雲學已到至處至字當如此看方真切聖人之至命如此如何是以易而至命蓋天地之化隂陽之氣也萬物之生隂陽之形也晝夜之道隂陽之運也而易書隂陽之變也則此許多道理皆在了故於此有得則所以至命者亦此也○夫聖人之用易至與天命為一如此此可見至神之妙無有方所易之變化無有形體也何也蓋範圍不過曲成不遺通知晝夜此聖人之用易無方無體也然非神易之無方無體何以能周聖人之用一至於此哉故本義曰此可見〈雲　雲〉○範圍天地之化而不過若舉其一二端來説如一氣流行籠統相續聖人則裁之為四時二十四氣是也地形廣邈經緯交錯聖人則裁之為九州及凡封彊之界皆是也又如寒則教人應時而衣裘暑則教人應時而服葛此皆裁成處又如正經界治溝壑使恆雨而潦則水有所歸使恆暘而旱則水有所取皆範圍之事不然旱則管隨他旱水只管隨他水其不過乎時乎暑而不為之葛便為暑所烝時乎寒而不為之裘便為寒所窘其不過乎九州及封彊之界不辨則四海之內只是一大塊渾淪孰知其為何州孰知其為何國如是則過矣四時及二十四氣節候不分則大運之中只是籠統一氣而已人知何時為春夏何時為秋冬何時為春分秋分何時為夏至冬至如是則過矣又如天地生人不有以裁之則欲動情勝百姓不親五品不遜強凌弱衆暴寡矣能無過乎天地生物不有以裁之則禽獸逼人烏喙或不知而食之以致死矣能不過乎推此類而求之不能一一書也○此即所謂裁成天地之道而輔相之宜亦在其中矣泰卦語録所以謂裁成即所以輔相者蓋亦有見於此而偶誤耳蓋彼是一過一不及相對故裁成自裁成輔相自輔相而天地之道天地之宜中自有萬物在此則是以天地萬物相對説故範圍內就該了輔相而天地萬物又要説得子細使不相混雜
　　曲成萬物而不遺
　　於凡天下之物知之無不明處之無不當使父知慈而子知孝兄知友而弟知恭耕田鑿井各利其利煖衣飽食各樂其樂賢者知者使無太過愚不肖者使無不及於動植之類則別其材質之宜以致其用制其取用之節以遂其生如穿牛鼻絡馬首不違農時而穀不可勝食斧斤以時入山林而材木不可勝用舉天地間無一物而不得其成就處所謂大以成大小以成小者如此方謂之不遺也亦不能枚舉而悉數
　　通乎晝夜之道而知
　　此句道理最難看須要看孔子當時下字不曰天地之道亦不曰隂陽之道而必曰晝夜之道者蓋晝夜循環者也其他道理固亦循環但晝夜則人共知其循環也且如明也生也神也晝之屬也晝為陽而陽實根於隂幽也死也鬼也夜之屬也夜為隂而隂實根乎陽聖人之道動靜無端隂陽合徳上下與天地同流則知晝矣又兼乎夜之道而知凡其自明而幽自生而死自神而鬼者莫不有以灼其循環之妙知夜矣又兼乎晝之道而知凡其自幽而明自死而生自鬼而神者莫不有以達其迭運之機此即所謂知天地之化育也不止是聞見之知○通乎晝夜之道而知其實不在範圍曲成之外若非通知晝夜之道則於天地之化安能範圍之而不過萬物安能曲成之而不遺所謂先天而天弗違後天而奉天時正以其兼得乎晝夜之道耳究竟亦只是隨時變易以從道而已非有窈㝠𤣥逺之事也○幽明死生鬼神非晝夜其道則晝夜之道也其曰即幽明死生鬼神之謂者亦舉此以例其餘耳如上節雲幽明死生鬼神皆隂陽之變天地之道也亦只就此一節言耳其實首節彌綸天地之道不但該幽明死生鬼神至連知仁及天地之化萬物晝夜之屬俱在其中故讀書者貴乎以意逆志舉一反三如雲知周萬物者天也道濟天下者地也豈真謂天之知周萬物地之道濟天下耶亦言其理之一耳○範圍曲成與智字是一類不過不遺通字是一類或以不過是天地之不過不遺為萬物不遺者非也本義解不過字姑得如此讀者要子細看
　　神無方易無體
　　一神兩化何謂也非一不能神非兩不能化何謂非兩不能化蓋獨陽不成獨隂不生有箇晝又有箇夜有箇寒又有箇暑二者只管行方能化所謂日月相推而明生寒暑相推而嵗成以至於百千萬變之不同皆兩用也何謂非一不能神蓋隂必變陽非與陽界然為二也陽必變隂非與隂界然為二也一物兩體互為其根其實一也以其妙也故謂之神必一乃神也如蜀山人董五經之徒靜極通神其身雖不離深山之中而程子之動息懸隔於數十百里之外彼卻能不占而知之非由其有得於神之一何以能通靈於數十百里之外耶不但此耳以吾衆人驗之吾身居北都一念及泉南則神便至於泉南凡吾家鄉之景色一一皆如在吾目中矣吾身居泉南一念及北都則神便至於北都凡京師之景象又一一皆如在吾目中矣此無他神本一也故張子謂天地之塞吾其體天地之帥吾其性民吾同胞物吾與也真是有此理人但牿於形體而不能相通耳○能北而又能南可見一之能乎兩而兩之貫於一也無方無體只是言其變也上文所謂易與天地準而能彌綸天地之道者即取其變耳自兩化而言謂之易神即一神也一物兩體也左右是一隂一陽之謂道即隂陽不測之謂神也○分隂分陽而隂陽又互為其根此正易之妙愚所謂神無方易無體者盡在此矣○神無方易無體獨係之至命一條至命從窮理盡性上來乃窮理盡性之極致也要之非窮理盡性之外他有所謂至命也故獨係之至命而自足以該乎窮理盡性○大扺不過不遺及通字重見得神無方易無體處正在此上○當初聖人是窮理盡性以至命方能作易及易無體在聖人用之又可以窮理盡性而至命要之聖人之窮理盡性而至命不必盡由用易孔子立言主意只是以贊易道之大耳其實是有此理所謂言有大而非誇也
　　第五章
　　一隂一陽之謂道
　　朱子曰隂陽何以謂之道當離合看此句最好蓋道不離於隂陽故當合看而又不雜乎隂陽故當離看此正猶所謂道之體用不外乎隂陽〈雲　雲〉倚於隂陽也下文節節都有箇一隂一陽之道則亦節節都有箇隂陽不測之神總註所以然即指道不是道之所以然道便是隂陽之所以然此外更何物為道之所以然乎此章隂陽正指動靜言靜其體動其用也道字便兼有動靜舍隂陽則道無安泊處故曰一隂一陽之謂道○兩箇一字最活迭運意思全在兩一字上言隂陽只管恁底迭運而道不外是矣蓋孔子本直串説下而朱子則恐人誤指氣為道而失其所謂形而上者之意故別而言曰隂陽迭運者氣也其理則所謂道正所謂離合看者也○此一句只當雲夫所謂道者非他也即其所以一隂而復一陽者之謂道也蓋道不離乎隂陽而亦不雜乎隂陽乃太極之謂也太極動而生陽靜而生隂動靜無端隂陽無始是即一隂一陽之謂道也○陳北溪字義曰隂陽氣也形而下者也道理也形而上者也孔子此處是就造化根原上論如志於道可與適道道在邇等類又是就人事上論聖賢與人説道多是就人事上説惟此一句乃是贊易時説來歴根原儒中竊禪學者又直指隂陽為道指氣為理○何不曰隂陽之謂道而曰一陽一隂之謂道且中庸首章性道教則曰天命之謂性率性之謂道至於中和則曰喜怒哀樂之未發謂之中〈雲　雲〉和其後章又曰自誠明謂〈雲　雲〉之教此章下文曰仁者見之〈雲　雲〉知至韓子原道篇曰愽愛之謂仁行而宜之之謂義或之謂或謂之一字之間不容易位也皆有義存讀者宜思之○一隂一陽之謂道所該甚廣不止如下文所云如繼善成性顯仁藏用仁智及成象效法都取大頭腦來説未暇細及若細言之就成象效法上亦各有隂陽如乾坤之各有四徳是也近而一日之內也有箇隂陽之運一息之㣲也有箇隂陽之運○此章所言隂陽大抵皆以流行者言○合天地萬物之理謂之太極此太極二字之本指也若謂一物各具一太極者則指散殊者之全體而言天地間無他物只是道而已道無他只是一隂一陽而已是隂陽也在天者此也在地者此也在人者此也在物者此也在此一物有是隂陽在彼一物亦有是隂陽皆道之所在也而實有定在所謂無在無不在也故此章夫子備言之然其實尚不止於下數條所云下數條只是舉其大端言之○朱子曰若只言隂陽之謂道則隂陽是道今曰一隂一陽則是一隂了又一陽往來循環不已乃道也此便可見隂陽不測之謂神不待外求矣○太極無不在且如一年春夏發生之候為陽秋冬收藏之候為隂是一年之內有箇太極也然只春夏發生之𠉀亦自有箇隂陽之分春為陽之陽夏為陽之隂亦一動靜之理也是即陽而道亦在陽矣只秋冬收藏之𠉀亦自有箇隂陽之分秋為隂之隂冬為隂之陽又一動靜之理也是即隂而道亦在隂矣是即所謂動靜不同時隂陽不同位而太極無乎不在者也自此推而上之是氣機也運轉不停不但今年如此明年又如此不但明年如此後年又如此積而至於十年而一周紀三十年而為一世十二世而為一運三十運而為一㑹十二㑹而為一元十二萬九千六百年而猶未已也可謂其大無外矣此不謂之太極乎此不謂之動靜無端隂陽無始乎又自四時推而下之一時有三月一月有三十日一日有十二時一時有八刻一刻有百三十五息一息有一噓一吸然物類不同噓吸亦有長者亦有短者其㣲至於蚍蜉蟻噓吸之氣必亢短數而其一噓一吸均一造化動靜之機也可謂其小無內矣斯又不謂之動靜無端隂陽無始乎非太極之理乎自一呼一吸之㣲積而至於一元之十二萬九千六百年之久只是此一氣之動靜也此一理之統貫也又自一元而二元三元以至於十元百元之無窮獨非此一氣之動靜獨非此一理之統貫乎信乎君子語大天下莫能載語小天下莫能破矣聖人以其無窮無盡而無以名狀之故強而加之以太極之名蓋太極只是此理之尊號而已○地理發㣲剛柔篇註曰動則太極開闢而散於動靜則太極混合而歸於一故曰混兮闢兮其無窮兮○語道體之全則謂之太極語太極之流行則謂之道語道之妙則謂之神○兩在故不測朱子太極圖解曰自其著者觀之則動靜不同時隂陽不同位太極無不在焉此之謂兩在兩在則為不測矣此如所謂顯㣲無間○又曰自其㣲者而觀之則沖漠無朕而動靜隂陽之理已悉具於其中矣此如所謂體用一原○道惟不倚於隂陽故能隨所在而無不該在繼善成性亦有此道在仁智之稟亦有此道在顯仁藏用成象效法亦有此道在知來通變亦有此道也如此看較活○朱子曰太極渾淪未判而其理已具之稱謂舉太極而言而二氣五行萬物諸形器之屬即在其中見太極非有離乎形器也又曰形器已具而其理無朕之目謂自二氣五行萬物而言而太極亦即在其中亦見太極非有離乎形器也但亦不雜乎形器耳○朱子曰無極而太極則無極之中萬象森列不可謂之無矣太極本無極則太極之體沖漠無朕不可謂之有矣問五行之行也各一其性莫是木自是木火自是火而其理則一且如一光也有在冠蓋上的也有在墨上的其光則一也○又曰動亦太極之動靜亦太極之靜但動靜太極耳又曰謂太極凾動靜以本體而言愚謂此謂渾淪未判而其理已具之稱者也謂太極有動靜以流行言愚謂此是形器已具而其理無朕之目者也若謂太極便是動靜則是形而上下者不可分而易有太極之言亦贅矣○問隂陽便是太極否曰某解圖云然非有以離乎隂陽也即隂陽而指其本體不雜乎隂陽而為言耳此句當子細看今於某解説句尚未通如何論太極○問如君之仁臣之敬便是極否曰此是一事一物之極總天地萬物之理便是太極○又曰周子所謂太極是天地人物萬善至好的表徳又曰繼善成性分屬隂陽乃通書首章之意蓋天地變化不為無隂然物之未形則屬乎陽物正其性不為無陽然形器已定則屬乎隂張忠定公語雲公事未判時屬陽以後屬隂似亦窺其意○又曰太極動而生陽靜而生隂然不是動而後有陽靜而後有隂截然為兩段先有此而後有彼也只太極之動便是陽靜便是隂方其動時則不見靜方其靜時則不見動○又曰隂本無始但以其陽動隂靜相對言則陽為始隂為終猶一嵗以正月為更端其首姑始於此耳○又曰一動一靜以時言分隂分陽以位言○又曰程子所謂無截然兩箇隂陽之理即周子所謂互為其根也程子所謂升降生殺之大分即周子所謂分隂分陽也二句相須其義始備○問有此理然後有此氣朱子曰此本無先後之可言然必推其所從來則須説先有此理然理又非別為一物即存乎是氣之中無是氣則是理亦無掛搭處○問動靜者所乘之機也朱子曰機是闗捩子踏着動的機便挑撥得那靜的踏着靜的機便挑撥得那動底○問形而上下如何以形言朱子曰此言最的當設若以有形無形言之便是物與理相間斷了所以程子謂攔截得分明者只是上下之間分別得一箇界止分明器亦道道亦器有分別而不相離也○朱子曰理則一而已矣其形者則謂之器然而道非器不形器非道不立蓋隂陽亦器也而所以隂陽者道也是以隂陽往來不息而聖人即是以明道之全體也此一隂一陽之謂道之説也○沖漠無朕愚按韻書雲朕目童子也蓋謂沖漠之際茫無可見如所謂無聲無臭視不見聴不聞者也○又曰凡有形有象者皆器也其所以為是器之理者則道也所謂始終晦明竒耦之屬皆隂陽所為之器獨其所以為是器之理如目之明耳之聰父之慈子之孝乃為道耳○又曰仁為四徳之首而智則能成終成始元不生於元而生於貞仁智交際之間乃乾坤之機軸此理循環不窮脗合無間所謂動靜無端隂陽無始者也○勉齋黃氏曰太極動靜而生隂陽不成太極在一處隂陽在一處生動靜的便是隂陽隂陽都是這氣拍塞即無些子空缺處人愚見天在上地在下便道中間有空缺處不知天地間逼桚都實吾身之外都是氣如脫了衣服便覺寒冷是這氣襲人舊嘗寓一間屋兩頭都垂簾掲起這一箇那一箇也掣動這是氣桚出橫渠雲知太虛即氣則無不是如此又雲所以致中和便天地位萬物育只是如此○生隂生陽亦猶陽生隂生太極隨隂陽而為動靜隂陽則於動靜而見其生不是太極在這邉動陽在那邉生譬如蟻在磨盤上一般磨動則蟻隨他動磨止則蟻隨他止蟻隨磨轉而因蟻之動靜可以見磨之動靜○又曰自其著而觀之著是隂陽自其㣲而觀之㣲是太極問既太極隂陽不是二物如何又有㣲有著曰須看觀字是我去他裏面拆看卻非他有兩箇頭面又曰所乘之機一句最妙又曰此既言氣與理合雖然以下言雖是恁地卻那裏見他入頭處所以不見他合不見他離正以其動靜無端隂陽無始下面卻有縫這太極也須漏出了○又曰一必有兩體必有用動必有靜動靜迭興而分隂陽變化之所由生也○又曰動而正曰道用而和曰徳觸類而長之其此之謂乎○北溪陳氏曰以造化言之如天地間生成萬物自古及今無一物之不實散殊上下自古有是到今亦有是非古有而今無皆是實理之所為大而觀之自太始而至萬古莫不皆然若就物觀之貫徹始終亦只是一實理如此姑以一株花論來春氣流注到則萌櫱生花春氣盡則花亦盡又單就一花蘂論氣實行到此則花便開氣消則花便謝而亦盡了方其花萌櫱此實理之初也至謝而盡處此實理之終也○又曰元亨利貞終始循環萬古常如此皆是真實道理為之主宰如天行一日一夜一周而又過一度與日月星辰之運一躔度萬古不差皆是真實道理如此又就果木觀之甜者萬古甜苦者萬古苦青者萬古常青白者萬古常白紅者萬古常紅紫者萬古常紫圓者萬古常圓缺者萬古常缺一花一葉文縷相等對萬古常然無一毫差錯便待人力十分安排撰作來終不相似都是真實道理自然而然○又曰道非是外事物有箇空虛底其實道不離乎物若離物則非所謂道且如君臣有義義的是道君臣是器若要看義底道理須就君臣上看不成脫了君臣之外別有所謂義又曰理不外乎氣若説截然在隂陽五行之先及在隂陽五行之中便成理與氣為二物矣○節齋蔡氏曰前謂太極形而上之道也隂陽形而下之器也此分道器而言也後謂動靜不同時隂陽不同位而太極無不在焉此乃所謂器即道也又謂沖漠無朕而動靜隂陽之理已悉具於其中矣此乃所謂道即器也蓋不分上下則恐人惟以可見者為始不合道器則恐人蹈老氏精粗之謬故須着如此説耳程子之意恐亦不過如此苟惟以為太極只在隂陽中而已則器亦道也一句已足又何必重復耶○又曰主太極而言則太極在隂陽之先主隂陽而言則太極在隂陽之內蓋自隂陽未生之時而言則所謂太極者其理已具自隂陽既生之時而言則所謂太極者即在乎隂陽之中也謂隂陽之上別有太極常為隂陽之主者固為蹈於列子不生不化之謬而獨執夫太極則在隂陽之中之説者則又失其根柢樞紐之所為而大本有所不識其害有不可勝言者○西山真氏曰凡天地之物有形有象者皆器也其理便在其中大而天地亦形而下者乾坤乃形而上者日月星辰風雨霜露亦形而下者其理即形而上者以身言之身之形體皆形而下者曰性曰心之理乃形而上者至於一物一器莫不皆然且如燈燭者器也其所以能照物形而上之理也且如椅桌器也而其用理也天下未嘗有無理之器無器之理即器以求之則理在其中如即天地則有健順之理即形體則有性情之理精粗本末初不相離○平巖葉氏曰動而生陽動極而靜靜而生隂靜極復動者言太極流行之妙相推於無窮也一動一靜互為其根分隂分陽兩儀立焉者言二氣相待之體一定而不易也邵子云用起天地先體立天地後是也然詳而分之則動而生陽靜而生隂者是流行之中定分未嘗亂也一動一靜互為其根者是對待之中妙用實相流通也○讀易論隂陽處先要認箇流行與對待如夫乾其靜也専其動也直夫坤其靜也翕其動也闢是對待的也如闔戶謂之坤闢戶謂之乾成象謂之乾效法謂之坤則又是流行的對待則所謂交易也流行則所謂變易也一隂一陽之謂道一章通以流行者言也如仁陽知隂若能博淵泉而時出之則是君子之道得太極之全也亦流行者也○天地以生物為心其秋冬之肅殺正是生物之憩歇處其實維天之命於穆不已純是生生之道也故陽常兼隂而於復即見天地之心矣
　　繼之者善也成之者性也
　　本義雲道具於隂而行乎陽道具於隂又在行乎陽之前蓋此句是起那繼字繼者靜之終動之始也行乎陽之陽繼那具乎隂之隂此具字與下文言其具之具又不同○本義繼言其發也如何以繼為發蓋對前面隂則為繼對後面隂則為發其實一也語録所謂靜之終動之始解得最明白蓋靜之前又有動動之前又有靜推之於前而不見其始引之於後而不見其終故曰動靜無端也○本義曰道具於隂而行乎陽又曰繼言其發也發字即行字意繼言其發也成言其具也兩其字皆指道觀本義上文曰道行乎陽則其發者非道之發而何下文曰物生則有性而各具是道則所謂其具者又非道之所具而何蓋道雖兼隂陽然即隂而道亦在於隂即陽而道亦在於陽所以謂之兩在而張子亦曰一故神也○繼之者所以謂之善蓋此時全是天道之本然無些毫渣滓雜於其間所以目之曰善也善字是名目字不是善惡之善對下句性字言蓋此理在天道則曰善既付於人物則曰性要分天與人物界限中庸曰天命之謂性與此理則一般但彼是串合言耳繼善是天命流行成性則此命已交過人物去了乾道變化繼之者善也各正性命保合太和成之者性也○本文兩箇之字虛下文善即是其所繼者性便是其所成者有道字實之○繼善者成性之方發陽之事也成性者繼善之已成隂之事也一隂一陽之所在此道之見於天命之流行賦與者然也○朱子曰繼之者善繼之為義接續之意言既有此道理其接續此道理以生萬物者莫非善而物之成形則各具此理而為性也○陳北溪字義畧曰繼善是太極之動而陽時所謂善者以實理言即道之方行者也成性是説人物受得此善的道理去各成箇性耳是太極之靜而隂時○又曰繼成字與隂陽字相應是指氣而言善性字與道字相應是指理而言○天地生物之心無有不善故曰天地之性也對氣質之性而言也○物生則有性而各具是道物便是氣質性則物所有故曰形而後有氣質之性也故氣質不同而理亦隨之○繼之者本文言繼之成之本義則言其發其具本文之之本義之其要皆指道也然尚虛説○通書解註曰以繼之成之為氣善也性也為理何以分理氣而二之蓋善字性字難以屬氣也然理亦歸諸氣二而一者也善謂化育之功化育之功所以目之曰善者以其能生物故也所謂天地之大徳曰生也安得不謂之善○善謂化育之功仁為造化之功同乎異乎曰化育者自其流行之際言對所具而雲也故中庸曰化育流行造化者對機緘而言天地生物之心皆發於此矣故舉其著者而言曰造化之功德之發也○繼之者時純是乾道變化不着形器故謂之善○繼善成性先儒以為孟子性善之論所由出然按大傳此言終是兼氣質終是兼髙下善惡故下文雲仁者見之謂之仁知者見之謂之知此囼於氣質而不能純乎善者也又曰百姓日用而不知則其中又安得無惡者耶此所謂愚不肖者之不及也乃知孟子論性不論氣果是不備也○人性之有惡者亦在善中之惡故孟子以為人性皆善亦是也先儒以為惡亦不可不謂之性亦是也然雖至惡之人見其所仇家之孺子將入井之時初間亦皆有怵惕惻隠之心焉豈不見得人性之善但少間瞬息則別心生矣況其人素惡終不可化而善茲又豈非善中之惡乎大抵以人性而視禽獸則為善惟所稟有不同則又有善中之惡且如文學之選雖百箇進士亦有學問不足者雖聚百箇狀元而較之其中又有不足者故惟純粹者最難也
　　仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
　　之字指道道本不偏奈仁智者拘於所稟而各認作一偏去上文成之者性兼人物言此則承上文成性一節去了物而専以人言也蓋既謂之成性則此道已落在氣質矣所以有偏仁者偏於陽也知者偏於隂也隂靜而陽動也若道之全體則兼乎動靜也○謂之仁謂之智亦最要子細看不是仁者名此道為仁智者名此道為智蓋仁者是箇流動發越要行便行要做便做底人所謂動也此自是他偏處他卻不自知而以為道正是如此而不知此不足以為道也更有一邉在智者是箇恬靜黙察行不遽行做不遽做底人所謂靜也他這也只是一邉他卻不自知而以為道正是如此而不知此亦不足以盡道也故曰隨其所見而目為全體也若説仁者真實名此道為仁則已自知其偏於仁矣知者真實名此道為知則已自知其偏於知矣故謂之二字要解得有分曉○當仁而仁當知而知仁智不偏則道之全體矣○此條口説當雲夫性出於天命之善固無所偏然性寓於氣質之中則有所偏故偏於陽之動者仁者也偏於隂之靜者智者也仁者惟其偏於動也則只見其動而不見其靜遂謂道止於仁耳而不知仁之外有智焉智者惟其偏於靜也則只見其靜而不見其動遂謂道止於智耳而不知智之外有仁焉至若蚩蚩蠢蠢者百姓也未嘗不囿於是道之中然行矣不著習矣不察既不知有道之仁亦不知有道之智焉夫仁智者雖有所見而各有所偏若百姓則又一無所見此君子體用全備之道所以鮮其人也夫仁之動陽也智之靜隂也百姓日用又皆隂陽所在也而道亦不外是矣此道之見於人稟者然也此節貼一隂一陽之道當兼仁者智者與百姓而言蓋仁智者雖見得偏道則不偏也百姓雖全然不知有道道則不以百姓而無也○君子之道隂陽合徳之道也皆兼動靜體用○仁者所稟偏於陽非全是陽而無隂也陽偏多耳智亦然百姓日用不知以所稟之限也故論性不論氣不備為此也
　　顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉此條口講當雲夫道顯之於仁藏之於用顯仁所以鼓萬物之出機也藏用所以鼔萬物之入機也而一出於無心非若聖人之有心而憂也顯仁而不憂則盛徳之至矣藏用而不憂則大業之至矣蓋顯仁非徳也徳之發也苟非徳盛於內何以能如是其顯仁乎故即顯仁而謂之盛徳藏用非業也業之本也蓋既藏諸用是惟未發一發則其業容可量乎故就謂之大業顯仁之徳即前面之藏用者藏用之業即後來之顯仁者○故本義一則曰自內而外二則曰自外而內一則曰徳之發也二則曰業之本也是正所以闡出相為表裏處意思而益以見夫一隂一陽之迭運而無端曰一隂一陽之謂道豈不信哉○至矣哉只是申贊盛徳大業之詞不必分如何為盛為大又如何為盛大之至○鼓萬物而不憂而必曰不與聖人同憂蓋徳之盛業之大者宜莫聖人若也然聖人猶有心思在而其盛徳大業猶未至也若天地之顯仁藏用一出於無心而成化此其所以為盛徳大業之至也是蓋舉聖人之至以顯天地之尤至如中庸舉三者之難以明中庸之尤難意思非直故是要抑聖人以為未至也姑得抑聖人以揚天地耳○盛徳大業至矣哉不必盛徳大業之外別取一箇至也只是申贊之詞如非天下之至神其孰能與於此下文應之曰惟神也故不疾而速不行而至非是上文所説是至神下文所説只是神而未至者也○仁謂造化之功以發出者言也用是妙用之用故謂機緘之妙也機緘者未發之意機是弩之機緘是絲之總結處機一發緘一啓則業之所在也可見徳在仁之內業在用之外徳在仁之前業在用之後然必於顯仁言徳於藏用言業者以其相為表裏也○藏用為業之本宜曰藏諸體而曰藏諸用者何歟曰以其為有用之體用即妙於體之中也故曰藏諸用本義曰用為機緘之妙非正以用為機緘也以其機緘之妙處為用之所在也○藴諸用用者其妙也程子釋成變化而行鬼神雲變化言功鬼神言用○謂機緘之妙按理學類編論天地之形體篇第八章曰惟胡安定説得好其言曰天者乾之形乾者天之用愚謂此用字説得的蓋指天之性情言也藴諸用之用即其性情所在能生生者也故文言曰利貞者性情也豈非藏用之謂哉○繼之者正其生生之機不已也所謂復其見天地之心也此節是就天地之流行賦予上言隂陽也當分造化與人物界限至於顯仁藏用則純以造化之氣機出入言為此義於上文未顯如繼善成性則是就天地萬物之一付一受而言豈足以該此義故不可無顯仁藏用一條議論也顯仁藏用一條最説得造化之妙蓋所謂天之道一隂一陽盡之矣無復餘藴矣地之剛柔人之仁義皆隂陽也繼善成性以一付一受分隂陽顯仁藏用乃以一噓一吸分隂陽○用謂機緘之妙業之本也或問用當即是業如何以為業之本曰此所謂實之既成則其根蒂脫落可復種而生者非業之本而何蓋用前之外為仁用後之外亦為仁也仁後之內為用仁前之內亦為用也二者互相表裏互相先後但仁自其方發者言業自其已成者言用自其方斂於內者言徳自其素具於內者言言其循環自無窮也用之後為徳則方其藏用之時只可謂業之大而非用即徳也仁之前為業則方其顯仁之際正可謂徳之盛而非仁即業也如此説業亦不害其為外用亦不害其為內徳亦不害其為內仁亦不害其為外此説似穏仁者未成之業也用者方斂之徳也○宜曰藏諸體而乃曰藏諸用者蓋其所藏乃有用物事也故以目之文言曰為其嫌於無陽也故稱龍焉此等言意○雖已言繼善成性但於誠通誠復之機循環無端之妙有未及發揮明盡者故繼以顯仁藏用之説其實顯仁藏用只是繼之一字內未發之意○愚意仁陽智隂俱是就成性裏分隂陽顯仁藏用俱是就繼善裏分隂陽而未敢決恐人説繼善中無藏用蓋化育之功實出於藏用故曰繼言其發也又曰靜之終動之始也隂陽之在實體者只有此兩項而已
　　富有之謂大業日新之謂盛徳
　　藏用何以謂之大業蓋方其藏用之時此理無乎不有百穀草木洪纎髙下一一歸根復命而各韜其生生化化之機於無聲無臭之中是雖未發於外而為業然業之本在是一發則其大無外矣故謂之大業○顯仁何以謂之盛徳蓋方其顯仁之際此理發見彰著源源而出如一草也由茁而葉由葉而華而實如一木也由萌櫱而拱把而合抱生意流行續續無間此乃發於外者然非徳盛於內則何自而有此日新耶是故謂之盛徳者猶中庸所謂久則徵徵則悠逺者也○顯仁之盛徳陽也藏用之大業隂也顯而復藏藏而復顯一隂一陽只管如此循環不已是則所謂道也此道之見於化機之出入者然也與繼善成性分天與人物界限者不同○本義雲富有者大而無外日新者久而無窮久大二字是從可久則賢人之徳可大則賢人之業而來二句所以明其盛徳大業者也
　　生生之謂易
　　大凡天地人物一隂一陽都是此句最説得廣不只謂顯仁藏用也然是以理言不兼書言也本義曰理與書皆然者乃是朱子開示後學之意亦見得其理之同故云如易有太極一節本文只是説畫卦而本義則曰畫卦揲蓍其序皆然無思無為一條本文只是説蓍卦而本義則曰人心之妙其動靜亦如此皆是朱子開示後學之意耳讀者要以意逆志○生生之謂易在造化亦有然者在萬物亦有然者○隂生陽陽生隂在天地則為消息盈虛之類在人物則為動靜榮悴之類其變皆無窮也易字都盡該得
　　成象之謂乾效法之謂坤
　　此乾坤就物説象輕清而虛法重濁而實成象只是一團氣耳法則是氣之聚而形體已具也故又曰見乃謂之象形乃謂之器見對形而言則象猶未形也○法謂造化之詳宻而可見者此造化亦就物言言各有箇造化也蓋法與象亦都就物言○成象之謂乾陽之輕清未形也效法之謂坤隂之重濁有跡也○自坤元資生之後皆效法之坤也○成象之乾則氣之初凝陽之動也效法之坤則形之已具隂之靜也由象而形陽矣而隂此又道之見於生物者然也○按下見象形器則此成象效法就生物言是見象形器者生物之序也只就㣲著上分所謂一身還有一乾坤是也○如乾坤二字既曰闔戶謂之坤闢戶謂之乾而又曰成象之謂乾效法之謂坤其以乾坤為天地特其成形之大者耳如元亨利貞有天道之元亨利貞焉有聖人之元亨利貞焉又有君子之元亨利貞焉自其一物之生亦各備箇元亨利貞焉則易之與天地準也亦可見○夫乾其靜也専之乾坤以對待者言是就天地説成象闔戶之乾坤以流行者言闔闢謂氣見形謂物也○此乾坤與資始之乾資生之坤大不同依上例富有即大業也日新即盛徳也生生即易也成象即乾也效法即坤也
　　極數知來之謂占
　　此承上文言一隂一陽之謂道在造化者此也在人事亦此也自人事言之筮者以蓍問易極七八九六之數因其所值而知方來之吉㓙此所以決其事也是謂之占及夫以占之所決者而見之於事吉則趨之㓙則避之而事之變以通矣此所以成其占也是之謂事占則事之未定屬乎陽也事則占之已決屬乎隂也是皆一氣機之動靜而所謂一隂一陽之道亦未嘗不在是也此道之見於占事者然也○占是占卜之占非象占之占也事是事業之事非有事之事也○末系以此條者所謂因造化以及易也或以為説人事者縁張忠獻公之言而雲其實卻是粘易言不是就人事言也人間之事何限卻専説占事何耶○無一事不有隂陽則一隂一陽之道無所不有可知此聖人立言之意乎○極數知來之謂占都卻在隂陽迭運者氣也之內蓋極數通變是皆以氣用事也張子曰夫氣坱然太虛〈雲　雲〉糟粕煨燼無非教也則占事之為一隂一陽之道又何疑
　　隂陽不測之謂神
　　隂陽不測之謂神者即隂而道亦在隂即陽而道亦在陽隂陽只管迭運而道無不在焉凡一屈一伸一往一來一進一退行乎十百千萬之中無非這一箇物事其莫測如此此其所以謂之神也故曰神無方神即道也○兩在故不測言忽然為隂又忽然為陽也忽然為隂則道在隂矣忽然為陽則道又在陽矣是謂無在而無不在無為而無不為故曰隂陽不測之謂神舉其大忽然為晝又忽然為夜忽然為暑又忽然為寒皆莫究其所從來莫詰其何所往所謂不測也○愚謂即隂而道亦在隂即陽而道亦在陽蓋太極之全體無乎不在也○朱子曰一隂一陽之道〈雲　雲〉周先生太極通書只是這㡬句易之為義也只是如此○此章言道之體用體用者一動一靜合體與用然後為道之全體惟其兼乎隂陽故不倚於隂陽也○此章通以理言然書所以摸冩此理也六十四卦三百八十四爻卦爻一隂陽也隂陽一道也學者黙而識之可也





　　易經蒙引卷九下
<經部,易類,易經蒙引>



　　欽定四庫全書
　　易經蒙引卷十上
　　明　蔡清　撰
　　繫辭上傳
　　第六章
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣
　　廣大二字亦須有別大就外面包括得盡說廣就其中含蓄得多說畧與彌綸二字相彷彿○以言乎逺則理無逺不到也以言乎邇則即物理存初不假外求而理自端正無所偏也以言乎天地之間凡有聲色貌象而為物者此理皆無所不有也此三句是說箇廣大底模様如此非廣大之實也廣大之實在第三節○不禦二字最貼逺字意言其無逺不到而莫之止也○靜而正靜謂不待安排布置也正謂不偏偏則缺矣此靜字不要依雲峰動字說須看逺邇二字○不禦靜而正偹矣此數字要指易言說開去便不是易之廣大逺邇對直說天地之間四散說見得隂陽無處無之末節所云特舉其對耳
　　夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉
　　天地別無勾當只是生物而已葢天地以生物為心是故乾之靜而利貞也雖未見於生物而其生物之心則常存不他是其靜之專也及其動而元亨則生意由中達外沛乎莫之能禦是其動之直也夫坤其靜而利貞也盡收歛得許多生意在內翕聚而無餘所謂翕也及其動而元亨則乾氣一至就能承之以生物將許多生意都一齊發散出來故曰其動也闢乾坤生物全在動上而此則兼靜言且以靜居先者何也程子曰不專一則不能直遂不翕聚則不能發散至哉言也天地之道盡於此矣豈惟天地凡人事物皆然凡聖賢之論隂陽先陽後隂者生物之序也如元亨利貞之類先隂後陽者體立而用行也如靜專動直之類且乾坤之動靜而何易之廣大從此生葢非乾坤之一動一靜則安有此物既無此物則安有此理既無此理則易又何從模冩得此理此乾坤之一動一靜而易之廣大所以從此生也○不曰天地而曰乾坤者靜專動直靜翕動闢皆其性情也故稱乾坤下雲廣大配天地則以形體言矣○乾由靜專而動直萬物皆受氣於此是乾之大也模冩之易則易之大由此生矣坤由靜翕而動闢萬物皆受形於此是坤之廣也模冩之易則易之廣由此生矣○此章三箇廣大字都是指易○或以大生廣生為乾坤者恐非也乾靜專動直之外更何處是大坤靜翕動闢之外更何處是廣而乃曰乾坤之廣大由此生乎如此則廣大二字與上下文不同矣葢本義就乾坤實體上說出廣大之義者乃是發明孔子所以分附廣大之意其實本文廣大二字與上下文不同也○本義雲乾一而實坤二而虛愚竊謂實則一矣虛則二矣不然乾之一猶可言也坤之二何所見乎天形包地外故乾以質言而曰大天氣行地中則地有以受之矣故坤以量言而曰廣其曰天形雖包地外而氣常行地中語若有抑揚者其意葢雲天包地則地亦在天中只言乾之大可也或兼言廣大亦可也而又必以廣屬坤者葢天之體〈雲　雲〉耳天若包地便包得有許多物故於坤曰廣而與乾之大為對
　　廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳
　　前廣大字兼變通隂陽易簡之類在其中此廣大二字對變通隂陽易簡言則較狹些凡讀書要隨文解義其或以上句統下三句說者亦惑矣○一隂一陽之謂變變而不窮之謂通不可以陽變而通於隂隂變而通於陽矣○隂陽之義義字淺本義以說字代之葢卦爻之剛者稱陽柔者稱隂隂陽之稱便是所謂義也義是名義之義○人之至徳便是健順仁禮屬健義智屬順中庸章句雲各得其所賦之理以為健順五常之徳是也五行一隂陽也五常一健順也○易中凡陽卦陽爻有剛健之道即所謂易也凡隂卦隂爻有柔順之道即所謂簡也至徳本義何以謂之人事對天道言也且其實亦皆人倫日用之常理○此條口講當雲廣大者莫若天地而易之廣大配乎天地變通者莫若四時而易之變通配乎四時天有日月易有隂陽隂陽之義配日月矣人有至徳易有易簡易簡之善配至徳矣夫以易之配乎天道人事也有如此可見易之廣大也易與天地凖亦是此意
　　第七章
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地〈全章〉
　　此章當以易其至矣乎一句為主夫易聖人之所以崇徳而廣業也是大綱言以見易理之至知崇禮卑以下直到道義之門皆詳言聖人以易而崇徳廣業處以見易之所以為至也葢六十四卦三百八十四爻無非是理之所在也聖人於是理也窮之於心則識見超邁而其知也崇循是理而行則工夫篤實而其禮也卑其知之崇則如天之崇崇之極也其禮之卑則如地之卑卑之極也且天位乎上地位乎下則其中隂陽升降變化不窮矣今也聖人知崇於上禮卑於下則其本然之性存存不已而道義即從此出吾見道義之得於心者日新月盛而徳於是乎崇矣道義之見於事者日積月累而業於是乎廣矣夫易為聖人之所以崇徳廣業也如此易其不為至矣乎○知崇所以能崇徳者所見日向上去而所得日進於髙明矣禮卑所以能廣業者葢其不忽近小不畧細微件件都着實靠道理做去如此則業何以不廣○道義之得於心者日知其所未知則為徳之崇矣道義之見於事者日行其所未行則為業之廣矣道義之與徳業豈有不同歸哉○觀此章者先要辨別得如何謂之知禮如何謂之徳業又如何謂之成性又如何謂之道義葢知禮是工夫名目徳業是禮知所成就者成性是人心所固有者道義是成性中出者夫人莫不有是成性然知禮之功未至則成性不存存矣成性不存存則道義無自而出道義無自而出則徳何由崇業何由廣以此見得此章兩節意思自相貫非謂上一節言知禮為徳所由崇業所由廣下節又言知禮為成性所由存道義所由出也本義於上雲窮理則知〈雲　雲〉如地而業廣葢以知崇禮卑分屬崇徳廣業耳其實本文徳崇業廣意直到道義之門處方見故曰知禮成性而道義出豈有知崇而徳崇禮卑而業廣矣然後又以知禮成性而道義出乎○語録以知崇禮卑為不必專指聖人此亦朱子未定之見據本文本義則當純以聖人言大意正與第四章言易道之大聖人用以窮理盡性至命者相類彼就聖人以易而窮理盡性至命處見得神無方易無體此就聖人以易而崇徳廣業處見得易之至○成性固是道義之原然此章重在知禮上故曰崇效天卑法地下節就承言天地設位〈雲　雲〉門指成性言或曰指知禮看來須據本文以成性為主不可錯認本義而以辭害意或曰如此不見有兩邊意而與天地設位之㫖背曰禮門也亦有兩邉意乎不過言其所出耳○天地設位而易行乎其中矣此易指造化而言凡天地間隂變陽化日月寒暑之類皆是與生生之謂易字同○既以道義為自成性而出則道是統言義其條件也而在物為道處物為義道者天理之自然義者人心之裁製之說似皆不甚切第八章
　　聖人有以見天下之賾〈雲　雲〉是故謂之象
　　擬諸其形容是將畫卦時比度那天下之賾底形容如何於是畫成卦以象其物宜即上經所謂伏羲仰觀俯察見隂陽有〈雲　雲〉也物宜言物類也物類即天下之賾也形容即是物宜之形容既畫成卦則天下物宜如說卦所列者皆不外乎此矣是卦之為卦所以象天下之賾也故謂之象○語録說擬其形容處恐未穏姑以管見來說葢未曽說出卦如何有卦可擬形容且與下傳所謂仰則觀象於天至於始作八卦以通神明之徳〈雲　雲〉情者皆背矣又擬字與象字形容與物宜須各有分別擬是畫卦之時象是畫卦之後物宜即天下之賾也統而言之則曰天下之賾自卦中各有所取象言之則曰物宜形容即其模様也○如庖丁解牛〈雲　雲〉虛也賈誼治安策屠牛坦一朝解十二牛而芒刃不鈍者其擊剝皆中理解也
　　聖人有以見天下之動〈雲　雲〉是故謂之爻
　　觀會通行典禮且就天下之動上說未着在易然後卻把此理係之於易以斷其吉凶是爻辭之所以為爻辭者乃所以效天下之動也故謂之爻爻交也交則變變則動矣故爻有動義會通會中之通聖人便把那通處做箇常法典禮只是時義即所謂通也○爻辭凡言吉處皆因本爻有循典禮而行之象故繫辭以斷其吉凶處皆因本爻有背典禮而行之象故繫辭以斷其凶故曰觀象玩辭吉凶者失得之象也○觀會通以行典禮語録雲如有一事關着許多道理也有父子之倫也有君臣之倫若父子之恩重則使得身體髪膚受之父母不敢毀傷之義而委致其身之說不可行矣其不可行者非通可行者便是通通便是典禮之所存者若君臣之義重則當委致其身而不敢毀傷之說不暇顧而委致其身處便是通通則典禮所存也○通即典禮所存但據事理而言則曰通據聖人立箇常法而言則曰典禮典常也禮即理之所當行者也故解作常法〈云云〉
　　言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也承上言聖人因天下之賾以立象是象所以言天下之至賾也至賾宜可厭也然其物宜之象皆天下所當有當故不可厭焉聖人因天下之動以立爻是爻所以言天下之至動也至動宜可亂也然吉凶之斷各有定理而不可亂焉言天下之至賾則無所遺美惡兼收也言天下之至動則有所擇導人為善而不為惡也至賾如說卦所列者可見美惡兼收也言天下之至動則主於典禮矣只是𨗳人向善也夫卦爻之不可惡不可亂也如此則一言一動之理莫不具於此矣故聖人之於言也要必觀象玩辭觀變玩占擬於易而後言焉其於動也亦必觀象玩辭觀變玩占議於易而後動焉擬議扵易以成其變化使言動皆合乎卦爻之理可也然欲擬議於易果何如耶其例如下○言天下之至賾者謂著出天下之賾也言天下之至動亦然此與變動以利言之言字同○動字朱子以為念之動者何也葢是一事到面前我不知所以處之所謂事之變也這便是動故就此觀會通以行典禮若以事字當他事便是已成了是亦當辨
　　擬之而後言〈雲　雲〉擬議以成其變化
　　擬議以成其變化此變化以人事言人之一言一動無非變化之所在也如言之淺深詳畧動之仕止久速皆非一定者故曰變化或以不好者變而為好者為說此恐在擬議以成字內不在變化字內○本義觀象玩辭觀變玩占分動靜言是擬議之事實法行之正是擬之以言議之以動法字兼擬議行字兼言動法行之謂法易以言動也
　　君子居其室出其言善〈雲　雲〉君子之所以動天地也可不慎乎
　　本義扵爻辭鶴鳴子和意最現至是彼此同徳之意卻在所畧不得盡與爻辭同矣大抵爻辭說出誠信感通之理所該甚廣此獨以言行言者感通莫大於言行也○言出乎身〈雲　雲〉味此二句便見得言行為君子之樞機乎○不可於加乎民見乎逺貼人事之從違從違意當貼在榮辱上○千里之外或應或違此即是榮辱也○動天地亦兼善惡兩邉○即此爻而擬議之當謹其言行之發也○經書補註鶴在隂君子居室也鳴之出言子和千里應之也好爵即言行也靡之相觀而善之謂也又曰靡與攠同恊和字
　　同人先號咷而後笑子曰君子之道〈雲　雲〉同心之言其臭如蘭
　　先號咷而後笑只是始異終同之象此處亦不可扵先後二字太泥故本義雲初若不同而後實無間看若字及實字只是雲自其初而觀之則一出一處一語一黙若不同也然要其終而論之則是二人者其心實同其心既同則雖至堅能間之物亦不能間之矣間是阻隔之意若利刃之切物物迎刃而分何能阻隔得他故曰其利斷金○其利斷金物莫能間言事事做得透何功不成也心既同則我之言彼覺其有味也彼之言我覺其有味也凡人言語所以不相入者都緣心不相符耳既是一出一處一語一黙而猶得謂同心者葢各隨其分各安於義而已非有意於相戾也如禹稷顔回同道殷有三仁之類也○夷齊兄弟非不和也各認其是而已所謂同而異也
　　藉用白茅無咎子曰〈雲　雲〉其無所失矣
　　自苟錯諸地至用可重也但且就象上說至慎斯術也以往方說得象中之意慎猶守也守此以往自然言無口過行無怨惡矣○藉之用茅何咎之有此何咎就藉用上說言其無傾墜之虞也下文至無所失矣方是爻辭無咎之義
　　勞謙君子有終吉子曰勞而不〈雲　雲〉其位者也
　　勞而不伐有功而不徳方勞扵事之謂勞事既成有利扵人之謂功不徳謂不以徳自居也厚之至此是賛辭如上條慎之至也例南軒誠齋之說似太深了○語以其功下人者也上三句且發揮勞謙意思此句方指爻辭勞謙二字而釋其義也徳言盛禮言恭言與永言孝思言同猶念也故本義以欲字解之言其立心如此也徳言盛貼禮言恭貼下文此恭字即下文致恭之恭存其位是有終意言徳欲其盛禮欲其恭一說言猶念也故解為欲字原君子設心如此也猶所謂君子學欲其愽故於文無不考守欲其要故其動必以禮雲○徳言盛則徳欲自進扵有餘也禮言恭禮則欲其若有所不足也猶雲智崇禮卑君子欲訥於言而敏於行之意○一說徳則從來說個盛禮則從來說個恭是徳要盛禮要恭也不必說君子立心如此故本義著一言字可斷○一說只是論理之詞謂徳正要他盛禮正要他恭徳盛而禮恭即是勞謙也此正如君子欲訥於言而敏於行亦是教君子當如此非謂君子本心所欲也如君子恥其言而過其行則無個欲字○一說還是君子扵徳則常言盛扵禮則常言恭言者心之聲也○致恭以存其位非謂君子之致恭正以存其位也能致恭則位以之存耳此句重在存其位上即此爻而擬議之則當以功下人也劉向說苑第六卷復思篇曰勞而不伐有功而不徳厚之至也
　　亢龍有悔子曰貴而無位〈雲　雲〉是以動而有悔也言上九貴則貴矣然居九五之上而不當事任貴而無位也髙則髙矣然出乎人位之外民皆歸扵五髙而無民也雖有九五以下之賢人在下位然以其過髙志滿而莫有輔之者其亢如此能無悔乎○即此爻而擬議之則不可亢也○有位為貴髙謂在人上也此亦貴與髙之辨
　　不出戶庭無咎〈雲　雲〉而不出也
　　凡禍亂徃徃自言語始故為君者言不宻則禍其臣為臣者言不宻則禍其身凡幾事漏言不宻則事由無成然則君子之扵言可不慎乎幾事不宻通衆人言不止謂君臣也○即是爻而擬議之則當謹宻其言也
　　作易者其知盜乎〈雲　雲〉盜之招也
　　盜斯奪之者以其竊據髙位才徳不勝適起謀利者攘奪之心也○上慢下暴小人竊據髙位必然至此謀利之徒因得藉以為詞而伐之矣其能乆有其位乎四盜字皆以冦言獨誨盜之盜是活字謂偷也對淫字看此二句以其皆由已致而併及之耳○上慢者以其所慢者在上也下暴以其所暴者在下也然不可以上下二字當上下之人○其知盜乎猶雲知賊情也如雲如何則盜思奪之如何則盜思伐之可見盜之情矣楊誠齋謂盜也而又以盜之招一句為証殊非是既曰盜之招則盜自是盜招者自是招者以招為盜當有訴枉者矣○即此爻而擬議之則當量才度分不可據非其有也○以上七爻皆以明擬議之例然亦舉其概耳學者又當推類以盡其餘第九章
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合〈雲　雲〉此所以成變化而行鬼神也
　　此兩條逐字逐句都是就河圖上指畫出來說非泛論道理之文也即是河圖的圖說也後面大衍之數一二而三四〈一起三二起四四卻除了一半只得二是為自一二而三四〉而七八九六〈三三而九三二而六兩二一三而為七兩三一二而為八〉自七八九六起而至扵乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四而凡隂陽老少相當俱得三百有六十者此也又積而至扵二篇之䇿隂陽老少相當俱得萬有一千五百二十者亦此也是則河圖者易之祖宗也故夫子扵此偹發之以昭示來學大抵聖人作易本非止一端如仰觀俯察逺求近取凡天下人物理之所在無一不在所採至扵其中如河圖者又天之所以開聖人之獨智所謂神物者也聖人之作易或以得此而後決也誠以其扵理數之際至詳而至明至巧而至妙者也設孔子當時無此一篇書天若不再出河圖又不再生聖人吾見易之理數萬古如長夜矣
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此是伏羲時龍馬出河其馬背上旋毛圈子有自一至十之數而其位則一六居下〈雲　雲〉也愚意萬物之生皆父天母地則皆有天一地十之數但其得天地之氣不完或完而不精是以其數不著雖著而不全若龍馬之出以言其時太和元氣之會也以言其世則聖王在上天下和平王道得也以言其地則河洛又為天地之中也是以天地許多至精極純之氣盡鍾在此一物身上而其數之彰著有如此此所以為靈物也其許多圈子則天地氣數㾗跡也　葢人知河圖而不知河圖之為數知河圖之為數而不知其為天地之數知河圖之為天地之數而不知其何者為天何者為地故夫子歴歴指㸃區別出以示人曰〈雲　雲〉自此至下條便是孔子為河圖作個圖說如此也○是數也黙運扵亭毒之中所謂上天之載無聲無臭不可得而見也今卻顯之扵河圖而為龍馬一身之所載皆天地之數之影跡也○是數也惟伏羲知之以作易伏羲而後世之知者寡矣孔子扵是發之以垂萬世而必置之大衍之前者明易數之所祖也○萬世文字之祖起扵易易祖扵河圖河圖者天之文也天以是文寄扵河圖以示聖人聖人遂則之以作易○愚齋翁氏曰河圖運行之序自北而東左旋相生固也然對待之位則北方一六水克南方二七火西方四九金克東方二八木而相剋者已寓扵相生之中洛書運行之序自北而西右旋相剋固也然對待之位東南方四九金生西方一六水東北方三八木生西南方二七火其相生者已寓扵相剋之中葢造化之理生而不克則生者無從而裁製克而不生則克者有時而間斷此圖生克之妙未嘗不各自全偹也○河圖主於陽故以陽統隂而極扵十全數也洛書主扵隂故以隂會陽而少不足焉隂道也又河圖主五行相生之序洛書主五行相剋之序亦有義焉惟主扵陽也故畀之龍馬龍馬至健者也惟主於隂也故畀之龜龜至靜者也此皆主於自然之理而非有所安排者也○玉海第六十三冊六十七板春秋綈曰河以通天出天苞洛以流地出地符愚謂洛為地之中河通扵天者按河源謂之星宿海其水從地竅流出所謂水生扵氣有氣則有水也圖書疑亦有隂陽之分歟○本義就此章而言之〈雲　雲〉葢孔子此章是為易數而發然河圖是易數祖宗也故舉河圖之數以起下文而朱子亦為下文張本〈云云〉耳非本節正意也○中五為衍母次十為衍子此即河圖中宮天五乘地十之意葢以五個十由一個五而生是五為衍母而十其所衍之子也衍之為五十者即啟蒙註所謂河圖洛書之中數皆五衍之而各極其數以至扵十則合為五十者也是以九個一各含五個九而得之是即五其十矣啟蒙此說與本義合大抵一數之始十數之終故〈雲　雲〉玉齋胡氏以為洛書中五下一㸃為天一一含九衍以為十上一數為地二二含八衍之亦為十左右中各一㸃皆然愚謂此葢因朱子所謂河圖以生數為主故其中之所以為五者亦具五生數之象〈雲　雲〉而有是說耳恐朱子此論不是為大衍發且扵註中各極二字似不切○次一二三四為四象之位者太陽居一少隂居二少陽居三太隂居四也○次六七八九為四象之數者太隂數六少陽數七少隂數八太陽數九也○二老位扵西北者太陽居一在北太隂居四在西也二少位扵東南者少陽居三在東少隂居二在南也其數則各以其類交錯扵外者太隂之數六在太陽一之位外太陽之數九在太隂四之位外少隂之數八在少陽三之位外少陽之數七在少隂二之位外○次一二三四為四象之位者以橫圖隂陽老少生出之為次序也橫圖太陽居一少隂居二少陽居三太隂居四而造化之理自是如此如春夏為陽秋冬為隂春者陽之陽太陽也夏者陽之隂則為少隂矣秋者隂之陽少陽也冬者隂之隂則為太隂矣橫圖便是這個模象耳故河圖之一二三四即四象之位也○此說可疑與啟蒙圖似不合
　　天數五地數五
　　上文即是河圖而逐一指㸃去雲孰為天數孰為地數此則又搃而兩之曰天數五地數五也既而又積而計之曰天數二十有五地數三十合之為五十有五也其五位相得而各有合正是成變化而行鬼神處非是五位皆相得而各有合瞭然後方去成變化而行鬼神也葢上一截意都盡了下一截只是積而計之又着此一句以見造化皆不外是之意耳觀啟蒙可見○又曰相得謂一與二三與四一是水與火一是木與金雖相反而實相為用有相得之理至扵五與六之相得則未易曉也葢一至五生數已偹至此則成數當繼之矣故五後即次以六搃是五行一氣也○又曰相得者一變二化三變四化五變六化七變八化九變十化而竒偶之相為次第所謂如兄弟者也有合者一生水六成之二生火七成之三生木八成之四生金九成之五生土十成之而竒偶之相為生成所謂夫婦者也不曰五數相得而曰五位相得者據河圖而言位即數之所在也○又曰有合之義易見相得之義何如譬如造一火爐匡子須是這四片木相扶方成其匡但失一片便不能成事可見五位之相得如兄弟也○又雲大抵數只是氣之分限節度處天地生物只是一氣之運而其節次則如此如一氣之十有二月一日之十有二時只是一氣之行而有數段子耳非真有此數圈子寄寓在天地間作造化之主宰也○凡言五行有二有以造化氣序之流行言者木而火火而土土而金金而水如春夏秋冬是也有以萬物之生成言者則水而火火而木木而金金而土此章所云是也○此五行物物有個五行也凡物資始時屬水流形時屬火向扵實則木矣實之成則金矣分明是個元亨利貞四者則搃歸扵土○五行之生以微著為漸水質微故居先火漸著故次水木則著而實矣故次火金則實而固矣故次木土則以全體而言故居中非所謂生成之序而何○蘇東坡讀養生論曰隂陽之始交天一為水凡人之始造形皆水也故五行一曰水得煖氣而後生故二曰火生而後有骨故三曰木骨生而日堅凡物之堅壯者皆金氣也故四曰金骨堅而後肉生焉土為肉故五曰土又曰人之在母胎也母呼亦呼母吸亦吸口鼻皆閉而以臍達故臍者生之根也○其五行之生成只是個輕清重濁質亦如是一與六數之最清者也故一變六化而生成乎水水質之至微者也二與七數之次清者也故二化七變而生成乎火火質之漸著者也三與八數之清濁相半者也故三變八化而生成乎木木質之向實者也四與九數之次濁者也故四化九變而生成乎金金質之已固者也五與十數之至濁者也故五變十化而生成乎土土質之最大者也○此處變化變屬陽化屬隂葢與化而裁之謂之變之變化不同不可一例拘也○一二三四五為生數生數屬陽六七八九十為成數成數屬隂然各有陽變隂化之不同者葢隂陽之中亦各自有隂陽也此搃是一分為二之理○論五行本數只是一二三四五以序而生出水火木金土其六七八九十者乃其生數之副耳如夫為妻綱妻為夫助之意以其不與扵五行正數之列故遂為六七八九十也不然便當為一變生水而二化成之三變生木而四化成之葢水之生一也水之成則一之一也一隔五則成六故曰一變生水六化成之火之生二也火之成則二之二也二隔五則成七故曰二化生火七變成之下倣此非謂一既生水直待二三四五都一一生瞭然後六方成之二既生火又待三四五之生六之成俱完瞭然後七方變成之也以此又見得河圖以五生數為主處故朱子曰六七八九十皆從五過一對五而成六二對五而成七三對五而成八四對五而成九五又撞着那五而成十愚所謂六七八九十為生數之副者以此未知其果然否姑識之○問水一也何為天以一生之而地以六成之曰成者只是生者之結果處天地原亦一物也一物兩體也分屬之耳水火木金土要亦一氣也故曰五位相得而各有合○天一生水地二生火二者隂陽之大分也其天三生木只是天一之餘氣地四生金亦只是地二之收功大段只是隂陽兩片子故天一與天三相連自右而之左也地二與地四相連自左而之右也此即是太極第二圖之陽動隂靜而已又即橫圖之太陽少隂少陽太隂之四象而已無二天地則亦無二理氣也













　　右水火木金之分左右而土居中所謂以質而語其生之序者也葢水隂盛故居右火陽盛故居左木陽穉故次火金隂穉故次水土沖氣故居中○其黒文之引自水而之木自木而火自火而土自土而金自金而復水如環無端而不已者所謂以氣而語其行之序者也○葢有大動靜焉有小動靜焉小者之合大者之分也迎之不見其始引之不見其終此隂陽之所以無物不有無時不然而太極之所以一貫而無不在不離乎隂陽而亦不雜乎隂陽也所謂大哉易也斯其至矣○朱子曰易之為書廣大悉偹然語其至極則此圖盡之是太極圖所以明易也故今學易者須証之周子之圖書













　　右水居正北故為隂盛火居正南故為陽盛木東方也故為陽穉金西方也故為隂穉如是則水為太隂火為太陽金為少隂木為少陽也此一說也













　　右圖解下句所謂水木陽也火金隂也陽始生為水尚柔弱到生木已強盛故水為陽穉木為陽盛也隂始生為火尚微到生金則已成質故火為隂穉金為隂盛也葢水生扵天一木生扵天三陽也火生扵地二金生扵地四隂也五行之生以微著為漸也又一說也如是則水當為少陽木為太陽火為少隂金為太隂矣








　　右墨畫之為縱橫文見五行之以隂陽而對待所謂以質而語其生之序也其旋圈文者見五行之以隂陽而流行所謂以氣而語其行之序也此章本㫖是以質者言而氣序之流行亦因之以可見葢只是這一個五行而已如同一個四方也曰東西南北則對待之義曰東南西北則流行之義何以証此章本意是以質者言朱子曰水隂根陽火陽根隂錯綜而生其端是天一生水地二生火天三生木地四生金到得運行處便水生木木生火火生土土生金金又生水〈雲　雲〉○以對待者而析言之則一六水為陽二七火為隂三八木為陽四九金為隂合言之則水火是氣之方行者為陽木金是質之已成者為隂皆對待者也○以流行者而析言之則木傳扵火木陽而火隂火傳扵土土傳扵金則上承陽之隂而下啟隂之陽也金傳扵水則金陽而水隂也合而言之則木火之位春夏發生之陽也金水之位秋冬收藏之隂也皆流行者也○水火木金土以質而語其生之序者方數也對待之易也以氣而語其行之序者圓數也流行之易也方數如東西南北之相對圓數如東西南北之相承○五行有橫有直橫者只是其質之對待直者只是其氣之流行橫者即方數直者即圓數











　　右五者須錯綜看之葢天一生水之時連火木金土俱有了但彼時之火木金土亦只是其水而已夫水元也元統四徳資始之初其扵亨利貞亦只是亨之元利之元貞之元而巳猶未成也待水之本體既成乃以次成火成木成金成土土則分貼四徳不同其宮葢五行元為渾淪一物但須分段落與節𠉀耳○吾嘗竊謂五行有橫有直者○水火木金土本只是一氣分而為二曰隂陽卻以陽分太陽少隂而為水火以隂分少陽太隂而為木金土則於四行無不在而成其終矣五行只是一二三四五其六七八九十者乃一二三四五之配也亦截取一二三四五之後一半節序與之對而成配耳







　　此所謂不過一隂一陽一竒
　　一耦以兩其五行而已者



　　天地元初只是一氣天氣之重濁者分凝而為地即以隂陽相配耳竒偶元只是一象陽竒之後半節分出為偶即以配竒耳故曰天對地不過又曰陽全隂半陽得兼隂隂不得兼陽又曰天地之間本一氣之流行而有動靜耳以其流行之體統而言則但謂之乾而無所不包耳以其動靜分之然後有隂陽剛柔之別也○天地河圖之數本只是一二三四五而各截其下為六七八九十而已非一二三四五之外別有六七八九十也故一與六共宗而居北二與七為朋而居南三與八同道而居東四與九為友而居西五與十相守而居中然究其極則又是一與二而已非一二之外別有三四也葢一之下半即為三二之下半即為四故水木皆陽也水為陽之始木為陽之成火金皆隂也火為隂之始金為隂之成此理人多未會也○仁義禮智信位五者亦兄弟一氣也

　　孟子所謂仁義者非畧乎禮智
　　也以仁足該禮義足該智而信
　　則無所不在一五行之禮也五
　　行一隂陽也
　　大傳所謂仁智者非畧乎義禮
　　也有仁者自有禮智者自知義
　　而信亦無不在一五行之理也
　　五行一隂陽也
　　或問五行八卦震巽木兊乾金坤艮土皆二卦離火坎水獨一卦何也曰木陽穉金隂穉故二卦方足以生火水亦方足以配水火也若火陽盛水隂盛故止一卦足以當之矣土則四行之所以成始成終者故亦用二卦○十干起扵甲乙木由甲乙木而丙丁火○戊己土而庚辛金壬癸水此以氣而語其行之序者也五行之氣行扵天故曰天干十二支起扵子之水然後為寅卯木巳午火申酉金歸扵亥水而以辰戌丑未四維為土此以質而語其生之序者也五行之質具扵地故曰地支亥子之皆為水亦成始成終之理也○成變化而行鬼神此變化分一變六化二化七變〈雲　雲〉者或未必孔子筆下之本意但據朱子之說亦自有發扵道理而不見病扵孔子也朱子之學本是析之極其精而不亂此類是也故曰義理𤣥微蠶絲牛毛○陽變隂合而生水火木金土有大陽變隂合焉謂陽變而生水木隂合而生火金此太極圖之意也亦有小陽變隂合焉如一變生水六化成之二化生火七變成之之類是也成數雖陽固亦生之隂也鬼神謂凡竒偶之生成屈伸徃來者竒而生者神之來而伸也偶而成者鬼之徃而屈也葢物未成則其氣日漸凝聚故為神既成則其氣日漸耗散故為鬼如此分鬼神之義亦可北溪陳氏亦如此說但以五生數為神五成數為鬼恐扵朱子屈伸之意未切要之當說得圓活方是如一變生水來而伸也及六化成之則六化成為來而伸而一變生水者為屈而徃矣及其二化生火七變成之則此又為來而伸而一生於水六成之者又皆為徃而屈矣不可局定以生者為神成者為鬼須要認屈伸徃來字意故曰日徃則月來月徃則日來日亦有徃有來月亦有徃有來徃來無定在則鬼神亦無定位○又曰屈伸徃來仍依北溪陳氏所論葢中庸章句雲鬼者隂之靈也神者陽之靈也又曰至而伸者為神反而歸者為鬼如能為天一之生者為神能為地六之成者為鬼天一之生者為至而伸地六之成者為反而歸至而伸者為來反而歸者為徃一說反而歸者即謂既徃者○行鬼神之說若依愚之管見卻合大傳但不合北溪氏大傳曰日徃則月來月徃則日來〈雲　雲〉徃者屈也來者伸也屈伸相感朱子此謂竒偶生成之屈伸徃來者屈伸徃來字實本諸此若如陳說則生者即為神成者即為鬼不必謂竒偶生成之屈伸徃來者矣況於生為神成為鬼則來者在前徃者居後若如日徃則月來徃者屈也之義則徃者在前來者居其後此其不同明矣愚向者之說似更可思○程子嘗曰所應復為感所感復為應此可以証徃來屈伸之義○鬼神謂凡竒偶之生成屈伸徃來者○依北溪說則所謂徃來者乃陽主進隂主退之義一說就是精氣為物遊魂為變之例依愚管見則所謂徃來者即徃者屈也來者伸也之義一則徃在來之前一則徃在來之後知此則扵二說知所折𮕵矣或曰此以其生之序言彼以其行之序言○天一至成變化而行鬼神也當作一片渾淪看葢自天一至地十既零碎說就繼之以天數五地數五而着一句五位相得而各有合把前面數畧說出主意瞭然後又搃計而說出此所以成變化而行鬼神一句明說此是造化之秘也河圖之數盡是天地之數也故搃註曰此言天地大衍之數不曰河圖大衍之數也此既見聖人文章之妙一句當他人千百句者也
　　大衍之數五十
　　大衍之數五十謂蓍䇿五十之數起扵河圖中宮以五乘十而得也不然五十字何所指若無個蓍衍河圖中宮何為是則大衍之數五十一句正所謂蓍䇿之全數也本義搃註曰此章言天地大衍之數數字正謂蓍䇿也故繼之曰其用四十有九其者非指蓍而何○衍者就母數起子數之謂也○天五乘地十乘者駕其上之謂也數法有乘除○謂之大衍者五個一衍之而各極其數以至扵十合之而為五十也語録又雲一個衍成十個五個便成五十則本義正意所謂五其十也○又一說河圖積數五十五其五十者皆因五而後得獨五為五十所因而自無所因故虛之則但謂五十愚謂此說雖通然大衍二字似欠分明故次之○一說河圖之數五十五而大衍只用五十者葢中宮之五為五行正數本該得在外之五十今既舉五十則中宮之五亦在其中矣故止皆曰五十雲○又一說五十五之中其四十者分為隂陽老少之數而其五與十者無所為則又以五乘十十乘五而亦皆為五十矣愚謂此亦中宮天五乘地十之義但以其四十者分為隂陽老少之數而其五與十者無所為則又以五乘十十乘五而亦皆為五十矣愚謂此亦中宮天五乘地十之意但以其四十者分為隂陽老少之數似方其大衍之時未暇及此必大衍之後方為此耳雖曰圖中自具此數然扵本文大衍二字為稍逺矣亦不及前說為明故又次之而本義所以只取前一說也○又曰大衍之數五十隻在河圖中宮得者凡天地之數五十有五搃河圖中外之數也二者自不相關非是去其中五而取五十也○程子曰數起扵一偹扵五小衍之而成十大衍之而為五十愚謂大衍者小衍之合也小衍大衍只是一起事○又曰五十數之成成則不動故損一而為用愚謂此邵子之學所以必扵動處起數也亦所謂起處起歟○又曰玉海七十六冊三十六板小學紺珠曰生數自一二三四而極扵五成數自六七八九而極扵十故大衍之數五十取天地之極數以立本也布算者生數至四而止遇五則變而為一成數至九而止遇十則變而為一故其用四十有九取天地之變以起用也○愚謂由一而五而十而至扵五十此如登山自山麓以至扵山尖之極頂處也然後殺其一而為四十有九此如從山之極頂處一轉歩時也動之端也變從此亦有自然之勢也葢五十者數之成足處去其一則起變動矣猶既濟之後有未濟也此不是小關節
　　其用四十有九
　　必虛其一以象太極者葢氣必有理大衍之數五十者氣數也氣不徒氣而理存焉然氣有為而理無為故虛其一以象太極之無為若不虛其一則有氣而無理而數亦滯而不通矣故曰皆出扵理勢之自然而非人智力所能損益也○既虛其一以象太極而其餘四十九䇿之當用者則兩儀體具而未分之象也葢啟蒙此解葢對下句分而為二以象兩儀而得之若本義只是虛其一以象太極不可以為又有象兩儀未分之義也○啟蒙以虛其一為象太極語録又以四十九䇿之未分者為象太乙葢太極以理言也太乙以氣言也然象太極之意重象太乙之意輕其說已具上○每疑作易者所以虛一象太極之意亦不為不重而傳文又獨不言本義亦不解豈孔子之意以為既言其用四十有九則其一者自有所當而本義所以不解者以為自有啟蒙在耶○要之太極無象啟蒙之意葢出蔡氏朱子以其無定義姑存之○蓍生本滿百莖今特取半用者豈以人事居造化之半故特取半用歟其用四十有九為人事用也此乃臆說未敢自以為然○閏積月之餘日而成月者也葢一年十二月氣盈六日朔虛六日共餘十二日三年則餘三十六日分三十日為一月又以六日為後閏之積其第四第五年又各餘十二日以此二十四日湊前六日又成一閏月便是五嵗再閏也○積分二字謂積而分之也每年積餘十二日至三年則分為一閏五年又分為一閏也掛一當一嵗揲左當二嵗扐左則三嵗一閏矣又揲右當四嵗扐右則五嵗再閏也故再扐而後掛蔡氏謂不言分二不言揲四獨言掛一者明第二變不可不掛也愚謂既言掛則見其先已分二而揲四歸竒亦隨之矣○愚按本義之說自明白閏積月之餘日而成月者也此閏字先一閏亦是此閏後一閏亦是此閏下句即曰五嵗之間再積日而再成月故五嵗之間凡有再閏然後別起積分如一掛之後左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然後別起一掛也此再字猶雲兩也非專指第二次者也如子路問君子章集註雲修已以敬夫子之言至矣盡矣而子路少之故再以其充積之盛自然及物者告之此再字非專指修已以安百姓一句也連修已以安人都說在見是兩重意也則知古人用字之法矣○啟蒙則曰遂以四揲左手之䇿以象四時而歸其餘數扵左手第四指間以象閏又以四揲右手之䇿而再歸其餘數扵左手第三指間以象再閏此說只是要再閏之象分明非謂上句歸竒扵扐以象閏只是初一閏者若以為只是初一閏者則下句故再扐而後掛之上又須粘起右手之揲四以象四時然後及扵歸扐以象閏如何只說故再扐而後掛廢卻揲右者不舉耶可見本義精矣至扵筮儀亦知啟蒙之說逐句分貼確不可移葢亦欲其明白而已初不害其意之同也○又曰氣盈者以一年二十四氣言之該三百六十五日有竒朔虛六日者以一年十二月朔言之該三百五十四日有竒舉成數亦為六日是少了六日也○或問一年氣盈餘六日又謂朔虛餘六日何也似乎只有氣盈六日其日行則每日周天一度其數恰好也奈何又有餘六日曰非日自餘六日也是為月帶累退就月而見餘六日也故曰朔虛朔主月言也葢每月該三十日今被月行遲追日不及每年便有五六個月是小月了月小是月至廿九日而晦盡明日則再蘓而更為朔也日為月帶累日之行雖自足其一周之數緣要湊成個月等不得他三十日而分為月也一年卻是多餘六日即朔之虛也而氣又盈六日卻是一年餘十二日二年餘二十四日三年餘三十六日先且湊三十日為一閏又將零六日以後二年所餘之二十四日再做一閏也○看來天自做天行日自做日行月又自做月行氣盈者二十四氣也若今年冬至至明年冬至決定三百六十五日也試以歴書查便見○氣盈者天之數朔虛者月之數○又曰一年二十四氣相去恰恰三百六十四日一年十二朔相去恰恰三百五十四日因是每月不能恰恰至三十日方置閏以定之也○四分度之一者天行每一度計九百四十分分為四分則計四個二百三十五分而得其四分之一也○天行過一度者天行健一日一夜周天三百六十五度四分度之一而又過一度也○朱子云日月皆從角起日則一日運一周依舊只到那角天則周了又過那角些子累將去到一年便與日會
　　乾之策二百一十有六〈雲　雲〉當期之日
　　夫十者數之全也故太陽居一後面便連個九少隂居二後面便連個八後倣此○又曰在理自一至十之數是個渾淪的物也一則斷然含九二則斷然含八三四五皆然然今不曰含九含八而曰連九連八者葢但含九則元無個九隻是就一上說含九耳曰二含八則元無個八隻是就二上說含八耳今在河圖則一之外實有個九在也故曰二連〈雲　雲〉○太陽居一〈雲　雲〉是橫圖來也○一六共宗為太隂水二七為朋為少陽火三八同道為少隂木四九為友為太陽金自是一様論也○太陽居一而連九少隂居二而連八少陽居三而連七太隂居四而連六者又自是一様論也葢隂陽無定在是活套字如太隂圖火本為太陽而又為隂之穉水本為太隂而又為陽之穉也○太陽居一而連九〈雲　雲〉此理最妙天地人物之數徃徃有恰恰相湊處有一人庚子生父癸酉而貴母丁丑妻己亥曽抄得範圍虛中數其語雲金水雙親父得祿鴛幃木命年差長此理葢亦一含九二含八之類也但其數門目甚為煩細若有師根亦要費無限工夫故邵子欲以授二程明道曰某兄弟安得有許多工夫也大抵只是一分為二之理所謂一本雙榦千兒萬孫而已矣更有一說卻要人事參會也○又雲凡四為竒凡八為偶者以四對八則四為竒而八則兩倍為偶也不必拘一二三四之例此只以三變之末去了初掛不四則八而分隂陽耳○竒圓圍三耦方圍四此以天地間凡物言皆隂陽之定數而無待扵安排也○三用其全四用其半亦是理數之自然陽饒而隂乏也所以然者只是一氣之流行但裁取後一半是陽饒而隂乏也故朱子曰以其流行之統體而言則但謂之乾而無所不包矣以其動靜分之然後有隂陽剛柔之別也此亦可見陽全隂半之理○本義積而數之則為六七八九此以掛扐之數言也而第三變揲數䇿數亦皆符會此以掛扐之外過揲者言也其曰三變者通三變也不止謂末後一變○其揲亦九不承上餘三竒則九者言只是下句䇿亦四九三十六者而以四揲之得九個四也若以九數之則為四個九矣即所謂四九三十六也○又雲三竒則九者所歸餘者本三個四每四當一竒竒圓圍三而用其全則三個三也故曰三竒則九其揲亦九者為三竒外之䇿以四揲之凡九個四也策亦四九三十六者謂更將此䇿以九數之又為四個九也三偶則六者本歸餘得三個八每八當一偶偶方圍四而用其半則三個二也故曰三偶則六其揲亦六者謂三偶外之䇿以四揲之得六個四也䇿亦四六二十四者謂更將此䇿以六數之又為四個六也餘倣此○變化徃來進退離合之妙此純以蓍䇿之七八九六言所以搃括上文揲蓍之法則通計三變之餘以下〈雲　雲〉者也○變化者六八隂變也七九陽化也徃來者得七九則陽來隂徃矣得六八則隂徃陽來矣進退自七而九是陽進也自八而六隂之退也離合者離謂揲餘之數與揲數䇿數各自為數也合謂揲餘之數與揲數䇿數亦皆符會也○變化者䇿數之七九為陽八六為隂或為七九或為八六此數無常此變化也不必謂老陽變為少隂老隂變為少陽也葢如此則七八為不變而此變化二字該不盡了○變化徃來即下傳第一章本義雲所謂剛柔相推而卦爻之變徃來交錯無不可見之義變化者如得七與九則陽之化也如得八與六則隂之變也其變化皆出扵蓍䇿自然之動而無容乎人力也○又雲徃者謂前之變者為徃後有繼者為來如徃過來續之義承上變化言也○愚謂徃來者如陽化為隂則陽徃而隂來隂變為陽則隂徃而陽來故或遇七與九則不見六與八矣或遇六與八則不見七與九矣其交迭出沒惟變所適亦皆無容乎人力也○又雲進退者自七而九為進自八而六為退此言揲得八六者皆為退數不相混也○又曰進退者謂七九皆陽數也陽以七為少九為老是陽主進也八六皆隂數也隂數反以八為少六為老是隂主退也其進退蓍䇿自然之變也豈容人力之所増損哉離合離者為始也或三揲皆得竒或三揲皆得偶或二偶一竒或二竒一偶二變各自為變也合者謂其末也三竒合為九而揲數九其四䇿數又四其九也三偶合為六而揲數六其四䇿數又四其六也二偶一竒合為七而揲數七其四䇿數四其七也二竒一偶合為八而揲數八其四䇿數四其八也是皆出扵自然之妙又豈人力所能為哉○乾之䇿二百一十有六一爻三十六二爻七十二三爻一百八四爻一百四十四五爻一百八十六六爻則二百一十有六也○坤之䇿百四十有四一爻二十四二爻四十八三爻七十二四爻九十六五爻百二十六爻則百四十有四矣○又曰乾之䇿二百一十有六者以老陽之數計之也坤䇿亦然故承此而言二篇之䇿萬有一千五百二十皆老數也本義曰凡陽爻百九十二得六千九百一十二䇿重老陽之數也隂爻亦然○此特以老隂老陽計乾坤之䇿數而得三百有六十者然也然少陽之䇿二十八積乾之六爻皆少陽之䇿則一百九十二合之亦為三百有六十也葢只是四十九之數除掛扐之外老陽雖得三十六老隂則只是二十四矣少陽比老陽雖少八䇿少隂比老隂則又多八䇿矣故積之而數亦均為三百有六十
　　二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也
　　當萬物之數葢萬物之數至多也而二篇之䇿萬有一千五百二十亦多之至也故以為當萬物之數朱子曰此亦是取象之辭不是萬物恰有此數也且其凡三百六十五日四分日之一而乾之䇿只有三百六十亦不能恰當此數看聖人說道理有不如後世之謹宻處然後世學者謹宻雖若有餘而意味則不足矣
　　是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成分而為二以象兩儀一條以一變者言也乾之䇿一條以六爻者言也二篇之䇿一條以三百八十四爻者言也把這六爻之䇿都計了又指實說出所以成卦者如此而遂及變占之例葢原其始而要其終也既言十有八變而成卦又言八卦而小成者所以明卦有內外體也○又雲既曰十有八變而成卦則求卦之法偹矣乃從計之曰八卦而小成何歟曰上文四營而成易以一變者言也遂乘勢說到十有八變而成卦處而中間有內體之卦一節未及發不容以曖昧也故翻足之以此句亦理勢之宜然也此句實帶上文其下句引而伸之乃更端向下文矣
　　引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
　　據啟蒙則引而伸之者自八卦而為六十四卦也觸類而長之者則六十四卦可變為四千九十六卦也此說雖是明白條暢然引而伸之者自九變積而至扵十八變也觸類而長之則非復有所變也不過因其卦之已成而視其爻之變與不變以為動靜其類固不同也而乃謂之觸類何耶據本義而遡其意則引而伸之者一卦變而為六十四卦也觸類而長之者每一卦以此類推各變為六十四卦也故本義首句便雲謂已成六爻而視其爻之〈雲　雲〉分明與啟蒙不同非是去了引而伸之一句不解只解觸類而長之者葢本義是晚年所定啟蒙是早年所見而後來未及改耳若或強比而同之則非所同也且啟蒙扵爻變例之後又雲扵是一卦可變為六十四卦而四千九十六卦在其中所謂引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣是固亦以引而伸之為一卦變而為六十四卦者也然則啟蒙後說自與前說不同葢後段已改前段未及改耳是益足以見本義之當從也○或疑據文公年譜則本義成扵四十八嵗啟蒙成扵五十七嵗是啟蒙是後來定見在所當從也大抵本義雖成扵四十八嵗然五十七嵗之後猶可以改定且大學章句之成乆矣待易簀之前三日猶解誠意一章豈本義既定後來遂不可改耶今按搃註啟蒙偹言之一句則又似本義之成在啟蒙之後而愈足以証本義為後來所改定而在所當從矣○大抵讀書須要酌以真理不可全信耳目全憑故紙雖朱子之說亦不能無未盡善處且朱子之釋註諸書據文集所載則其前後不同亦多據語録所載則其不同處尤多若理出扵至當歸一則又安有不同者耶然則學者安得便以朱子之說而遂不敢有所異同耶蔡九峯書傳序雲生扵數千載之下而欲講明扵數千載之上亦已難矣誠哉是言也然則其所以不能無彼此之說者理固宜然○今按此章本義與啟蒙不同處凡數條大衍之數五十本義只取一說而啟蒙則備三說而用四十有九本義只畧說過而啟蒙則以為虛一以象太極其餘四十有九者象兩儀之未分然此猶有說也以為詳見啟蒙本義曰期周一嵗也凡三百六十五日四分日之一此特舉成數而概言之耳而啟蒙則曰當期之日每月三十日合十二月為三百六十日也葢以氣言之則有三百六十五日以朔言之則有三百五十四日合氣盈朔虛之中數而言故曰三百有六十也若此者果可以為同耶本義曰少隂退而未及乎虛少陽進而未及乎盈故以老陽老隂計乾坤六爻之䇿而啟蒙則曰此獨以老隂老陽之䇿為言者以易用九六而不用七八也若此者又果同耶又天下之能事畢矣一句本義無明解而啟蒙則曰天下之事其吉凶悔吝皆不越乎此而見得天下之能事畢然此則下文顯道神徳行可與酬酢可與佑神之意似亦未為穏愜本義所以不明解者愚意只是以一卦可變為六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦為天下之能事畢也語意獨雲易卦之變至此則至矣盡矣無以復加矣尚未知是否也○凡本義與啟蒙不同處嘗細玩之則啟蒙不若本義之精當
　　顯道神徳行是故可與酬酢可與佑神矣
　　道即理凡易詞所發明者皆是也徳行指事為之跡言如涉川攸徃之類此以隠顯相對說葢至微者理也而易有辭以顯之猶所謂闡幽也至著者事也而易有數以神之猶所謂微顯也○顯道只據易辭言神徳行只據易數言夫如是明有以酬酢乎人而決人之疑幽有以佑乎神而言神之所不能言者矣不必以顯道為可與酬酢神徳行為可與佑神酬酢佑神通承顯道神徳行言○道以理言不必拘是天道本義曰道因辭顯則凡辭中所說皆道也若拘說天道則只有否泰剝復諸卦能顯道而其餘皆不能顯道矣大抵如乾道大通而至正初陽在下未可施用之類此皆道之所在而有以闡之也○徳行只據事為而言神是易中有理以神之非是說人之一行一止皆為非人所能為也葢元亨利貞勿用利見之類卻是使人之作事合理處卻因數衍出來此便是易有以神其徳行也所謂行以數神者葢如此若說人之行止皆非人所能為了又安用易而易又安能佑神此決不通葢易以道義配禍福與後世䜟緯術數之書不同者正在扵此彼語録所謂須知得天理合著如此者最有味也道因辭顯以辭占言也行以數神以象變言也變則象之未形者象則變之已成者此主變而未及象也然義類大概如此分別○行以數神數是方變之象數也徳行之所以得吉利而免凶害者皆自揲蓍之變來因卦之變而得所值之卦爻以知吾事之吉凶而趨避之數之所係重矣所謂惟幾也故成天下之務○道因辭顯行以數神辭則該占數則兼變象既如此認則不應以顯道屬酬酢神徳行屬佑神矣葢辭變象占四者皆可以應人之求而助神之功○朱子曰此是說蓍卦之用○又曰道理因此顯著徳行是人事卻由取決扵蓍上句釋顯道下句釋神行又曰既知吉凶便可以酬酢事變或曰是說顯道可與酬酢○又曰神又豈能自說吉凶與人因有易後方著見便是易來扶助神也或曰是說神徳行可與佑神○愚謂所謂知吉凶者不但是辭之所顯也所謂取決扵蓍者亦其吉凶也所謂能說吉凶與人者即蓍也然則顯道豈但可與酬酢哉亦能佑神矣○所說神又豈能自說吉凶與人因有易後方著見者固為主佑神然說吉凶明白者辭也有易雲者蓍卦兼也且所謂吉凶與人獨非所謂酬酢乎葢酬酢佑神只是說易之用明能應人事幽能助神功兼幽明而言耳非必分應上文也徳行人事也道人事之理也故不必分酬酢與佑神○若依彼說亦無大害但究顯道神徳行統為一事下句亦然
　　知變化之道者其知神之所為乎
　　神字對人言明非人之所能為也葢天地大衍之數揲蓍求卦之法無一不出扵理勢之自然實宰物者之所安排也宰物者何心哉一氣機之迭運一竒偶之積分若使之然而實非使之然者雖欲其不然而有不得不然者故曰神之所為也要之神亦無為也神本無心故自然惟自然故至妙○其知神之所為乎此神字即程子乾卦傳所謂以妙用言謂之神者也其實即天之妙用張子所謂一神之神也一神而兩化故成出許多數法來故彼此相當不合而合出扵無心而成而實非有心者所能成也○道字輕帶變化字說此神字與上文神徳行及佑神之神不同神徳行神字活與神明之神同佑神之神字死以造化之功言之與幽賛扵神明之神同此所謂神之所為者言其變化之妙非人之所能為耳正前面本義所謂皆出扵理勢之自然而非人之智力所能損益者也又曰是其變化徃來進退離合之妙皆出扵自然非人所能為也更以無思無為不疾而速不行而至兩段來照看則神之義可得矣要之與佑神之神亦非有二也○此言天地大衍之數一句自天一地二起至大衍之數五十止也○揲蓍求卦之法一句則斷自其用四十有九起至天下之能事畢矣止也或曰大衍之數宜該乾之䇿及二篇之䇿一條且二條有當朞之日及當萬物之數字曰不然也大衍字正說得河圖中宮天五乘地十而得之至用以筮以後便是法也其曰乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四曰乾曰坤便無與扵大衍字只是卦也卦則自分二揲四歸竒之法所得者而積數之也曰二篇之䇿便亦自揲蓍所求而來也故末節亦曰變化之道即上文數法也亦分數與法不謂數內有法也○朱子不是特故以大衍之數五十一句析出與天一地二條為一段也葢因數字與法字相對故從其類而分之中庸首章句曰道之大原出於天而不可易其實體備扵已而不可離〈雲　雲〉亦是此例




　　易經蒙引卷十上
<經部,易類,易經蒙引>



　　欽定四庫全書
　　易經蒙引卷十下
　　明　蔡清　撰
　　繫辭上傳
　　第十章
　　易有聖人之道四焉〈雲〉雲以卜筮者尚其占
　　或問尚辭與尚占如何分別曰人之發言處事處自有兩様有止議論道理不及吉凶泛應事物不關利害者則尚其辭以言而已矣亦有事關成敗之兩途而須用決擇㡬渉善惡之兩端而須為剖析者則當尚其占以斷其疑矣如孔子之賛顔子曰不逺復無祗悔者則尚辭之類也其曰不恆其徳或承之羞則有利害從之矣此則尚占之類也然尚辭尚占一舉而兼尚者固多如上章所謂君子居其室出其言以下七爻則有辭兼有占矣故下文君子將有為也一條亦兼辭占尚辭與尚占有別後章雲繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也扵此可見尚辭尚占之別矣○以動者尚其變是㡬處有善惡兩端之分以制器者尚其象制器則動之有成者○譬如在官處事亦有常行事例不待思索裁度只管據見成之法而施者此是尚象以制器也亦有忽然一事來前是非利害兩途未決須費商量裁度則當隨機應變析理不期底扵是不納扵非此是以動者尚其變也○下文發言處事內便有決疑在發言與處事俱兼得決疑意此卜筮不要實說是假借意義字様如上章之酬酢下節之參伍錯綜皆其例也又如君子經綸豈直指治絲之事哉乍說人多未信○大學顧諟天之明命章句曰顧謂常目在之也按明命是理無形者也豈可以常目在乎此借字法也故愚謂此之卜筮即是取占事之義下繫傳曰占事知來是說聖人據事而占之所謂無卜筮而知吉凶者亦非真以蓍龜占也○以卜筮者尚其占依上句以言以動以制器例則以卜筮只是以決疑之義亦不犯了尚占字葢言動制器卜筮當在尚辭尚占尚變尚象之外也故不必以問焉為即上文之卜筮如魏文侯卜相之類未必皆用龜卜也只是取決扵李克耳此葢六書假借之義○魏文侯卜相之卜非以龜卜也只是取決之意比卦原筮之筮非以蓍筮也亦只是審決之意信乎以卜筮者尚其占之卜筮只是取決疑之意也又曰占事知來者亦只是據事而占之非以蓍龜占也○以言者尚其辭謂取其辭以發言也以動者尚其變謂取其變以舉動也以制器者尚其象謂取其象以制器也以卜筮者尚其占謂取其占以決所疑也決疑在占之外也若泥卜筮事則須卜筮後方得占如何乃取占以用之扵卜筮乎明者可以瞭然○辭變象占俱在言動制器卜筮之前○四者皆變化之道神之所為也有變須有象有象須有辭有辭則占隨之矣四者不容相無故曰皆變化之道變如是則象如是象如是則辭占亦如是是變者又神之所都也而象辭占則神之所在也上章行以數神正扵其變處神之也上文言動制器卜筮不必俱以筮易言下文問焉而以言及參伍以變雖皆主筮易言然孔子上文寔是兼該動居兩端下文只就筮易上發明耳葢君子居則觀其象而玩其辭亦可用易也動則觀其變而玩其占亦可用易也易之為書也不可逺若專主扵筮則其用狹矣況易之辭變象占可以窮理盡性至命可以崇徳廣業豈必拘拘扵筮也哉若以下兩條為據只就筮易上說固無得而非議之者只是若欠了一邉耳
　　是以君子將有為也〈一條〉
　　或問有為有行如何分曰為者本身心所為也行者出乎身而加乎民者也所施行扵外者也○行之扵身是有為措之事業是有行○辭占所以為天下之至精者以其體該本無都是假象之辭也用應始有則無有逺近幽深遂知來物矣此出易五賛首篇又曰稽寔待虛存體應用亦可見其精矣又曰潔淨精微是之謂易
　　參伍以變錯綜其數〈一條〉
　　參伍以變四營而成變也謂分一掛二揲四歸竒但一變成扵歸竒故今人多以歸竒取變謂歸竒上見有多寡之數扵左右歸竒上見其一先一後更相考覈以審其多寡之數也○多謂九與八寡謂五與四其明筮賛有曰四五為少八九為多以審其多寡之實○今人俱以一變之得五為少得九為多再變三變之得四為少得八為多固亦可通然實非本義多寡二字正意葢若拘多寡二字實則下句所謂一左一右一低一昂俱要明白有個左右明白有個低昂矣而又安得如彼明白乎毋亦是止取其義意而已耶○變者數之未定數者變之已成方其數之謂之變及其變之已定或為七為九或為八為六則謂之數矣○錯綜其數即所變歸竒之數也舊說交而互之謂有一變者又有再變者又有三變者各不相混是一左一右之意也○搃而挈之舊說謂以第二變之餘積扵初變者之上又以第三變之餘積扵再變者之上是一低一昂之意也○按此說扵兩個一字似未親切○錯綜其數與通其變似略相混大抵變者數之未成數者變之已成通其變雖曰三揲兩手之䇿以成隂陽老少之畫然終主扵三次之方變者言有揲在內也錯綜其數雖曰亦通兩手三揲之數然終主於既變成七八九六之數言不兼揲言也況自初變至二變亦可謂之錯綜而不可謂之通其變
　　參伍之義
　　朱子語類曰三五是相牽連之意如三要做五須用添二五要做六須用添一若要做三又須着減二○又問譬之三十錢以三數之為得幾個三了又以五數之為得幾個五兩數相合方可看得個成數朱子曰是如此○又問如趙廣漢欲問馬先問牛便只是以彼數來參此數否曰是○又曰若是他數猶可湊參與伍兩數自是參錯不齊所以舉以為言如這三個將五來比又多兩個這是五個將三來比又少二個○又曰譬猶幾個物在這邉逐三個數看是㡬個又逐五個數看是㡬個○又曰若三個兩便多了一個〈主於五而言故曰多一個〉三個三是九個又少了一個〈主於十而言兩個五也故曰又少一個〉三個四又是十二個也未是〈這少不成二五為十多不成三五為十五〉三箇五方是十五箇〈謂湊成五數也〉○大全載朱子曰參以三數之也伍以五數之也如雲什伍其民如雲或相什百非直為三與五而已也愚謂此說甚通暢然則若謂什伍以變亦不害其為更相考覈之意矣但什伍與什百字面數目太多故止用參伍耳○又曰葢數紀之法以三數之則遇五而齊以五數之則遇三而會愚謂此所謂齊亦會之義也假如有四十文錢在此以五數之得八個五為四十也又以三數之則十三個三又餘其一亦為四十文也又如有四十二文錢在此以三數之得十四個三為四十二文也又以五伍之則八個五又餘其二亦為四十二文也然此特取其參伍之淺淺者以示彷彿耳要之三五正義則不止是如本義所引荀子韓非漢書之言則三五之法常嘿行扵事為膠臈之中非智者亦未易臻其妙也○清又聞兵陣之法接戰之餘數十萬之師頃刻之際不知所損及見在有㡬或隨欲用多少扵東路用多少扵西路再用多少為正兵用多少為竒兵此須得知吾兵之數乃可裒益取用扵是主將發令即扵所頓地或十個為一朋又或令一百個做一朋又或令數百數千做一朋然後馳馬一數或令隊長湊報俄頃之間便知元數所損多少即惟主將隨宜撥用也此雖非本義所引諸說之正義然亦一參伍之法可以開初學之蒙也○又老吏斷獄徃徃有用參伍之法者如程明道先生初為京兆鄠縣簿民有借兄之宅居者發地藏錢兄之子訴曰父所藏也令言無証佐何以決之先生曰此易辨耳問兄之子曰爾父藏錢㡬年矣曰四十年彼借宅居㡬何年曰二十年矣即遣吏取錢十千示之謂借宅者曰今官府鑄錢不過五六年即遍天下此見二十年所藏決不止扵四十年前之錢也此錢皆汝未借居前所鑄何也其人遂服是得三五之法矣又唐張鸞為河陽尉有呂元偽作倉督馮忱書盜糶倉粟忱不認而元執之堅張乃取元告狀用紙貼兩頭惟留二字問是汝書曰非乃去貼即是元狀先決五十又貼詐為馮忱書留二字問之乃曰是及去貼即詐書也元扵是伏罪亦得參伍之法矣○又曰所謂參伍以變者葢言或以三數而變之或以五數而變之前後多寡更相反覆以不齊而要其齊愚謂以不齊而要其齊此正三五之正義要指也○又曰如河圖洛書大衍之數伏羲文王之卦歴象之日月五星章蔀紀元是皆各為一法不相依附而不害其相通也愚謂此亦如所謂河圖洛書相為經緯八卦九章相為表裏之意亦參伍法也○又曰此如三三為九五六三十之類雖不用揲蓍而推算變通未嘗不用○又曰參伍不獨是以數算大概是參合的意思○又曰兵家謂窺敵制變欲伍以參今欲覘敵人之事教一人探來恁的說又差一人去探來若說不同便將這兩說相參看如何以求其寔所以謂之欲伍以參此說最為明白而至到當記曉○一說參伍以變前一變未見參伍必以第一第二變與第三變相對方為參伍此即是通其變也故本義曰葢通三揲兩手之䇿以成隂陽老少之畫以葢字貫下即連上句在中不得界斷參伍以變錯綜其數兩句也朱子又曰參伍所以通之其治之也簡而疎○一說錯綜其數謂合十八變之數以觀則七八九六之畢陳但見其數有七焉九焉有八焉六焉六則與九對八則與七對而有左右交互之義或陽上而隂下如註所謂陽上去做隂隂下來做陽亦得所謂六上生七為陽九下生八為隂亦得此謂錯綜其數只是究七八九六之數以定卦爻動靜之象也亦皆冠扵葢字之下不復以別扵錯綜其數之句也是即朱子註中所謂錯綜所以極之其治之也繁而宻者也○按此後說似合本義又有小註一証似為穏扵前說當記取前說則與平庵項氏之註亦略有合○如後說扵本義為符合似無可疑者矣但孔子此節何緣都無一字言一變而直言通三變者都無一句言一爻之數而直言極六爻之數者似尚可疑耳然未易輕議姑置之
　　錯綜之義
　　按朱子語類曰錯者有迭相為用之意綜有搃而挈之之意如織者之綜絲也○又曰綜如織的綜一個上去一個下來陽上去做隂隂下來做陽如綜相似愚謂此二句不可曉似當作隂上去做陽陽下來做隂乃通今云然者葢謂陽上去為九則變隂矣隂下來為六則變陽矣然此二說皆是有九六而無七八似未為的論○又問本義雲錯者交而互之一左一右之謂也莫是揲蓍以左揲右以右揲左否曰不特如此乾對坤坎對離自是交錯清謂既雲不特如此所謂左揲右右揲左者亦其一義矣但曰乾對坤坎對離則所未曉葢錯綜其數似猶是只以三變成爻者言安得便有三畫之乾坤坎離等卦及至扵究七八九六之數以定卦爻動靜之象亦只是以所占得之卦六爻言或兼以所定卦言或一爻變或二爻三爻變或四五爻變初無乾對坤坎對離之象也此葢朱子後來縱說直說不膠扵本義處又或記者之欠始末也○又問綜者搃而挈之莫是合掛扐之數否曰且以七八九六明之六七八九便是次序然而七是陽六壓他不得便當挨上七生八八生九九又是須挨上便是一低一昻清謂此只是按定六七八九字面上論見其有上下低昻之勢也其指掌畫圖具於右見語類














　　又曰錯綜之數便只是七八九六六對九七對八便是東西相錯愚謂據其所得之卦爻未必皆七與八對九與六對葢但得九便是六之對得六便是九之對七八亦然一則老隂老陽為對也一則少隂少陽為對也又曰六上生七為陽九下生八為隂葢老陽變少隂也其寔所得之卦爻未必皆老隂老陽也其說未果定論否但據七八九六則七與八對六與九對處便見一左一右之義凡為九則七之進而為九也凡為六則八之退而為六也進者上而退者下便是一低一昻之意○朱子又謂綜如織的綜一個上去一個下來陽上去做隂隂下來做陽又曰六上生七為陽九下生八為隂便上下為綜愚謂此葢以六七八九序而言則九在八之上八在七之上七在六之上故曰六上生七九下生八也論數之序則如此其寔揲蓍所得者八不必皆自九而下七不必皆自六而上亦取其意義耳意思亦如上所論錯綜之例○清謂通其變三變皆參伍者也極其數六爻之數皆錯綜者也○按前說扵參伍之義固可通惟錯綜之義扵朱子小註之說似尚可疑今細論之朱子謂錯是徃來的又曰是徃來交錯之義又曰六對九七對八便是東西相對錯愚謂當揲扐之際但得竒則為陽來陽來則隂徃就為右邉有一隂為對矣但得偶則為隂來隂來則陽徃就如左邉有一陽為之對矣況所揲扐者不但有竒又間有偶不但有偶又間有竒縱使諸變純是竒亦自各有偶之對純是偶亦自各有竒之對也此謂竒偶猶仍舊說以數之九八為偶五四為竒也○葢朱子所謂七八九六則錯與綜同時又搃是一義也葢同是一七八九六也以為左右之交互亦得以為上下之低昻亦得更詳之○變則象之未定者器則動之已成者故須知制器與動不同也○參伍以變與通其變遂成天下之文是變也錯綜其數與極其數遂成天下之象是象也○或曰通其變遂成天下之文似已成象矣曰未也雖成隂陽老少之畫然安知老者為動乎少者為動乎皆未定也○通其變謂變到完處而天地之文已成極其數到完處而天下之象已定○極七八九六之數以定卦爻動靜之象動與變卻不同要辨得明如九六變也七八不變也至扵動則或九六為動又或五爻為九六則一爻得七八為動者矣動則不分九六與七八○天下之至變正謂蓍之徳圓而神也故能為多為少為竒為偶為老為少為動為靜莫知其方惟變所適耳
　　易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故一字謂之易二字謂之蓍卦四字謂之辭變象占一也無思無為言其無心也此句單解與寂然不動不相混合寂自與感為對○此四者之體所以立而用所以行也所以字不指無思無為乃指神字葢非天地之至神孰能與此即是惟神也故不疾而速不行而至便是四者之體所以立而用所以行在扵神矣葢寂然只是體之立感通只是用之行不見是所以處其所以如此者神也○或以無思無為亦為體之立非也葢無思無為只是無心此句在寂感二句之上若以對感通說則以無心為體而感通為用將以感通為有心矣易之感通果有心乎易只是蓍卦何心哉
　　非天下之至神其孰能與扵此
　　張子曰一故神譬之人身四體皆一物故觸之而無不覺此所謂感而遂通不疾而速不行而至也○朱子曰易無思也無為也易是個無情的物愚謂只是指四十九之蓍䇿與六十四之卦畫而以蓍之在櫝卦之在冊如鴻濛之未判如朕兆之未形此其寂然不動者也蓍之動扵分掛揲扐之時卦之成扵十有八變之後逺近各探其幽吉凶各異其指此其感而遂通天下之故者也○朱子曰其寂然者無時而不感其感通者無時而不寂也是乃天命之全體人心之至正所謂體用之一源流行而不息者疑若不可以時處分矣然其未發也見其感通之體扵其已發也見其寂然之用亦各有當而實未嘗分焉愚謂朱子此言不是正解此章之義皆以人心之寂感言也故曰是乃天命之全體人心之至正即是大學或問所謂人之一心湛然虛明如鑑之空如衡之平以為一身之主者固其真體之本然而喜怒哀懼隨感而應妍媸俯仰因物賦形者亦其用之所不能無者也又曰其未感之時至虛至靜所謂鑑空衡平之體雖鬼神亦不得窺其際者固無得失之可議及其感物之際而所應者又皆中節則其鑑空衡平之用流行不滯正大光明是所以為天下之達道亦何不得其正之有哉此則人心寂感之正也故曰所謂體用之一源流行不息者流行即是其寂者無時不感其感者無時不寂正中庸所引維天之命於穆不已之意相類徹首徹尾者也○又語録載雲胡氏說此多指心為已發便錯了縱已發感之本固在所謂動中未嘗不靜如此則流行發見而常卓然不可移今指作已發一齊無本了終日只得奔波急迫大錯了○遂通天下之故遂知來物遂字亦見得神字意神固速也故曰不疾而速不行而至朱子曰非是別有至神在蓍卦之外也○下文不疾而速不行而至亦是假借形容字故以行至為言凡有所至必自乎行以此推之疾謂之促也促則可速二句皆言易之通志成務隨感隨應即是遂字意程子曰神無速亦無至須如此言者不如是不足以形容故也
　　夫易聖人所以極深而研幾也
　　極深而研㡬謂是理之深者聖人則極之扵辭占之中矣是理之㡬者聖人則研之扵象變之際矣然則辭占之所在即深之所在也變象之所在即㡬之所在也○朱子曰易便有那深有那㡬聖人用這個來極出那深研出那㡬○又曰研是研摩到底之意詩書禮樂皆是那已有的事惟易是說那未有的事研㡬是不待他顯著只在那茫昧時都處置了○又曰他恁黒窣窣之深疑若不可測然其中卻事事有以上說惟深也故能通天下之志又曰事事卻有個端緒可尋又曰各有個絡線索在裏面所以曰惟㡬也故能成天下之務○或問幾朱子曰便是周子所謂動而未形有無之間者也又曰研㡬是研出㡬微處且如一個卦在這𥚃便有吉有凶有悔有吝㡬微毫釐處都摩研出來又問如何是極深曰要人都曉得至深難見的道理都就易中見得○如今何處尋個深止是辭占所極出者便即是深矣葢吉凶悔吝各有所當而朕兆未形所謂體該本無者也今則皆極出在𥚃許矣○如今何處尋個㡬亦只是變象所推者便是㡬矣葢內則隂陽老少動靜之所以分外則吉凶悔吝利害之所以判最是難分曉者今則皆研審出來在那上矣
　　惟深也故能通天下之志
　　葢吉凶悔吝各有所當而外則朕兆未形外雖朕兆未形而內則各有所當此乃所謂深也深即天下之至精者此其所以應問如響遂知來物也是所謂通天下之志也
　　惟幾也故能成天下之務
　　內則隂陽老少動靜之有所分外則吉凶悔吝利害之有所判是即所謂㡬也㡬即天下之至變者此其所以能成文而定象所以可以動而制器也是所謂成天下之務也
　　惟神也故不疾而速不行而至
　　神不在深與㡬之外合蓍與卦而為易合深與㡬而為神故尚辭尚占之條曰遂知來物尚變尚象之條曰遂成天地之文遂定天地之象三個遂字亦自有神理矣故本義曰所以通志而成務者神之所為也非前兩條止是至精至變之事後一條乃是至神之事也不疾而速不行而至只是說那通志成務處都不用人力耳
　　子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　謂其一出扵聖人之所以極深研㡬也○易有聖人之道四焉四謂辭變象占也非謂以言以動以制器卜筮亦為聖人之道也辭變象占出扵聖人以言以動以制器卜筮者是其用扵衆人也聖人之道在易內言動制器卜筮則在易字之外乃人之用夫易者也此本不用分析但近時人之說明謂不可如此分析只說尚辭以言尚變以動者即是聖人之道也又說要歸重扵神言四者皆神之所為乃所以為聖人之道也據後說扵論理似亦可但必欲牽率聖言以就其說則或未合扵本義也○此章承上章之意言易之用有此四者要之上章所謂四營而成易至顯道神徳行〈雲　雲〉則辭變象占四者俱是有了但未及啟舉而明言之耳故此章詳之或者以為上章只言易未及其用也仔細體認顯道即辭占也神徳行則變象也酬酢佑神則言動制器決疑俱在其中矣況本文又曰知變化之道者其知神之所為乎而下章首條本義則雲四者皆變化之道神之所為也則其與上章一意無大彼此亦可見葢所以盡上章未盡之意也○參伍以變條本義曰此亦皆為揲蓍求卦之事亦字實承上章也
　　第十一章
　　是故蓍之徳圓而神
　　卦之徳方以智言扵蓍之徳圓而神之下便是因蓍而得者六爻亦然故朱子小註曰蓍是未成卦時所用未有定體故其徳圓而神卦是因蓍之變而成已有定體故其徳方以智○朱子曰退藏扵宻宻是主靜處萬化出焉者又曰神知來智藏徃一卦之中凡卦爻所載聖人所已言者皆具已見的道理便是藏徃占得此卦或因道理以推未來之事便是知來今人多用此說以斷此二句不知此說與本義不合朱子後來已自不用了葢此說以卦爻言不以聖人之神智言本義無卜筮而知吉凶一句已分明豈得以此為朱子之言而固欲遷就以從之耶○又有以知來藏徃為凡未來之吉凶皆有已徃之成跡故因徃可以推來愚謂此正是影上面朱子之言而遷就之者按此之神以知來即後章之占事知來此之智以藏徃即後章之象事知器同是一個聖人同是一個知徃知來豈有此獨是因徃推來道理或曰藏字不好說作知字意曰非也以其既徃故謂之藏不待推者也委的無待扵推而自有素蓄的道理在如智伯與韓魏共攻趙絺疵謂智伯曰魏韓必反矣夫趙亡必及韓魏今約勝趙而三分其城城降有日而二子無喜志有憂色是非反而何明日智伯以其言告二子二子曰此䜛臣欲與趙氏遊說耳〈雲　雲〉二子出絺疵入曰主何以臣之言告二子也智伯曰子何以知之對曰臣見其視臣端而趨疾知臣得其情故也故絺疵所料皆已徃之事非未來之兆也非藏徃而何雖非聖人然而孫臏料龎涓死扵樹下子貢料魯邾之二君有死亡徃徃竒中豈必皆聖人而後能知來藏徃哉但各得其一二而不能如聖人之全且至耳故曰聖人人倫之至也非謂他人皆不得與扵人倫之事也○又如漢昭烈聞張飛營都督有表曰噫飛死矣葢飛若在不應都督上表也又楚人伐鄭鄭人將奔諜告曰楚人遁矣幕上有烏乃止葢楚人宵遁幕中無人故烏敢棲其上此亦已然之事皆藏徃之類也○又按孫子行軍篇所載藏徃之類頗多今録扵左可見從來有象事知器之一端也如雲適近而靜者恃其險也逺而挑戰者歐人之進也其所居易者利也〈利誘我也〉衆樹動者來也〈除道而來〉衆草多障者疑也鳥起者伏也獸駭者發也〈潛兵而襲〉塵髙而銳者車來也卑而廣者徒來也散而條達者樵採也少而徃來者營軍也辭卑而益偹者進也辭強而進驅者退也輕車先出居其側者陳也無約而請和者謀也奔走而陳兵車者期也〈奔走謂急趨其戰有期也〉半進半退者誘也杖而立者飢也汲而先飲者渇也見利而不進者勞也烏集者虛也夜呼者恐也軍擾者將不重也旌旗動者亂也吏怒者倦也大將勞之殺馬食者軍無糧也懸瓶不返其舍者窮冦也必欲決戰諄諄翕翕徐與人言者失衆也賞善者窘也數罰者困也先暴而後畏其衆者不精之至也來委謝者欲休息也凡此之類皆明明白白有已然之理謂之藏徃謂之知器不亦近似乎
　　是以明扵天之道而察扵民之故
　　此明字與察字皆以自然者言如舜明扵庶物察扵人倫也一氣之運消息不齊者天之道也天下之紛紜不一者民之故也明天道故知神物之可興者以神物具有隂陽消息之理也故曰天生神物聖人則之察民故故知其用之不可不有以開其先者以天下之動貞夫一據一理之所在而隨其順逆以為吉凶也故曰以明得失之報也○朱子曰若只理會得民之故卻理會不得天之道便即民之故亦未是在到得極時固只是一理愚謂此所謂時有消息之不同事有當否之或異時者天道事者民故也如否之大徃小來天道也則不利君子貞民故也豈不是一理臨之剛浸而長天道也則大亨以正民故也又豈不是一理葢人事與時偕行但不宜與時偕極偕行者聖人固有以開其先偕極者聖人亦有以通其變
　　聖人以此齋戒以神明其徳夫
　　按本義雲作為卜筮以教人而扵此焉齋戒以考其占按不曰考其辭而曰考其占則是主聖人卜筮言矣○語録曰齋戒敬也聖人無一時一事不敬此特因卜筮而言尤見其精誠之至又曰民用之則神明民徳聖人用之則自神明其徳按此二説又見其主聖人卜筮矣○又曰洗心聖人觀象玩辭理與心㑹也齋戒聖人觀變玩占臨此事而敬也按以洗心為觀象玩辭其説與本義不合葢朱子未定之見也然以齋戒為動而觀變玩占時事似為有㨿且與本義合葢居而玩者謂之辭動而玩者主於占辭與占固有別也○又曰徳即聖人之徳又即卜筮以神明之聖人自有此理亦用蓍龜之理以神明之又語類載雲神明其徳言卜筮則益以明矣此因朋友間有不屑主聖人卜筮言者故列朱子數說與本義合者証之庶為歸一之論況不主卜筮時而主泛言聖人之心易則上文既已言聖人以此洗心退藏扵宻矣何至一意重出耶又況曰吉凶與民同患既同患吉凶則亦容有卜筮時矣其曰神以知來智以藏徃而不用卜筮者聖人固自不用卜筮以知吉凶然此言扵是興神物以前民用之下若說自不用卜筮則將卜筮全說低了故舜曰朕志先定詢謀僉同鬼神其依龜筮恊從是聖人固自能知來而亦用卜筮以神明其徳矣朱子曰明道愛舉聖人以此齋戒以神明其徳夫一句雖不是本文意思自好因再舉之幹問此恐是君子篤恭而天下平之意曰否只是上蔡所謂敬是常惺惺法又問此恐非是聖人分上事曰便是說道不是本文意思要之自好言畢再三誦之○齋戒固有時聖人亦不能日日齋戒也故曰齋戒以考其占若居則觀象玩辭則不必一一齋戒矣但此齋戒與祭祀齋戒不同故曰湛然純一之謂齋肅然儆之謂戒
　　是故闔戶謂之坤〈一條〉
　　闔戶謂之坤統言之則為隂之靜也分隂陽而言之則為乾之靜專坤之靜翕也闢戶謂之乾統言之則為陽之動也分隂陽而言之則為乾之動直坤之動闢也葢天地一氣也一闔一闢謂之變動靜相生也徃來不窮謂之通闔闢不已也見乃謂之象乾知大始也形乃謂之器坤作成物也制而用之謂之法聖人成能也利用出入民咸用之謂之神百姓與能也○見象形器者生物之序也所生之物不止蓍龜但意之所主在蓍龜也猶天命之謂性三句及誠者自成也詞皆兼人物而意之所主則皆在人也故章句末雲人之所以為人道之所以為道又曰誠以心言本者也若兼物則不專言人與心矣○闔戶謂之坤至民咸用之謂之神只是一個物事雖有許多名目寔所謂同條而共貫者也葢乾坤變通者化育之功也見象形器者出扵化育之功者也制而用之者聖人之賛化育也民咸用之者囿扵道化之中而莫知其所以然者也○詳此一條見得有上文所謂天之道者焉有所謂民之故者焉又有所謂是興神物以全民用者焉葢即神物而原始要終言之也此章專言卜筮故重神物
　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦易有太極易者隂陽之變太極者隂陽之所以變者也隂陽之所以變者太極有動有靜也太極有動有靜即是一每生二也一每生二即是太極之理也自兩儀以上以至扵六十四卦皆是此理即一神兩化也此處主易而言葢易是影此理者也故此太極字亦是易中之太極與周子太極圖者不同且兩儀四象八卦等字皆是影此理之名目故兩儀者兩即是那天地間隂陽儀則謂此竒偶二畫即是那隂陽之儀形也四象者四即是天地間太陽少隂少陽太隂象則謂此第二畫之分太少者即是那四者之象貌也象與儀一類八卦之卦字亦然故謂卦為掛以示也後來俱以兩儀四象當寔字說如謂隂陽為兩儀或謂天地為兩儀葢不知此字之立本主扵易而後或借用之相承之乆遂作實字用也○又曰易卦之隂陽生生子在母腹之外象畫所變也造化之隂陽生生子在母腹之內實體本然也實體之本然即一分為二之理也且以一嵗言之一嵗本一氣耳分之而為寒暑則二氣矣又分之而為春夏秋冬則四氣矣四氣分為十二月則每三月之中從二至二分處析之則四而八矣皆一分為二也又如十二月再分之為二十四氣則每月有二氣如正月立春雨水二月驚蟄春分之類是也二十四氣每氣有三𠉀初中終之序也亦自其中而中分之為二也合之則為七十二𠉀矣以至𠉀又分日日又分時時又分刻刻又分息自息而刻自刻而時自時而日自日而月以至扵一嵗其實只是一氣之運而有動靜耳雖積至扵一元十二萬九千六百嵗亦止一氣之運故曰須知一本能雙榦始信千兒與萬孫微哉而亦顯哉○又曰畫卦揲蓍其序皆然畫卦之序即上文所謂兩儀者始為一畫以分隂陽四象者次為二畫以分太少八卦者次為三畫而三才之象始偹者也此條所主在畫卦也揲蓍之序據下條八卦定吉凶雲峰註謂一揲而有兩儀之象二揲而有四象之象三揲而有八卦之象尚欠明白愚謂揲蓍之序其初揲三變非竒則偶分明是一揲而得兩儀也其再揲三變竒上再得竒則為太陽象偶上再得偶則為太隂象分明是再揲而得兩儀也至第三揲之三變則又非竒則偶隨其所湊皆成三畫之卦八卦隨其所值又分明是三揲而得八卦之象矣每揲皆有隂陽太少此則不論只論隂陽矣太陽少陽俱只做陽看太隂少隂俱只做隂看
　　八卦定吉凶吉凶生大業
　　四象生八象此八卦該六十四卦者也故繼之曰八卦定吉凶○朱子小註曰卦畫既立便有吉凶在𥚃葢是隂陽徃來交錯扵其間時則有消長之不同長者便為主消者便為客事則有當否之或異當者便為善否者便為惡即其主客善惡之辨而吉凶見矣故曰八卦定吉凶此乃朱子易學之綱要也至矣哉○愚謂朱子此說既極切當而明白矣今學者更當為各卦各爻中求其所討時有消息之不同者如何事有當否之或異者又何如葢時以係扵天者而言如乾卦純陽至健其道大通而至正此其時之長也而至正二字又含有事之當焉則其占為元亨而利貞矣如屯卦以震遇坎乾坤始交而遇險陷此其時之消也動乎險中能動雖可以亨而在險則宜守正而未可遽進不遽進則無害若遽進則事不當而有害矣此便是八卦定吉凶處又以爻言之如乾初九則在下未可施用此其時之未長也若順之而勿用則事當其時而無悔矣若違時而有所用則事不當而悔必矣又如九二剛健中正出潛離隠亦時之既長也而其剛健中正又見其事之當矣故利見大人徳施普也以此類推之六十四卦三百八十四爻皆然○所謂長者為主消者為客而吉凶以分者如泰君子道長陽為主也則曰小徃大來吉亨本義曰占者有剛陽之徳則吉而亨矣如否小人道長隂為主而陽為客也則曰不利君子貞大徃小來此其最明白者也其餘凡卦有小大則辭有險易無卦不可以此例推也自爻言之如乾之上九道之窮也是陽之向消者也則曰亢龍有悔如坤之初隂其勢必盛分明是隂長為主矣故為君子謀曰履霜堅氷至若泰初九三陽在下相連而進則曰拔茅茹以其彚征吉也否之九四否過中矣將濟之時則曰有命無咎疇離祉是陽之為主者也如乾之初二三四五諸爻皆陽徳之盛者也故有吉利不然亦無凶咎如坤之自二而至五亦皆有隂徳之懿者也故亦有吉利不然者亦無凶咎推此類求鮮有不合者○所謂事有當否之異當者便為善否者便為惡此事字乃就卦爻上所具人事得失之象而言也非占者之事也如蒙之以亨行時中則曰亨匪我求童蒙童蒙求我初筮〈雲　雲〉矣需之位乎天位以正中則曰有孚光亨貞吉利渉大川矣如蒙之九二主卦扵內剛而不過而能任上事則曰包蒙吉納婦吉子克家矣如需之九五陽剛中正需扵尊位則曰需扵酒食貞吉矣此皆事之當而善者也又如屯之六三隂柔居下不中不正上無正應妄行取困則為即鹿無虞陷入扵林中矣需之九三去險愈近而過剛不中則需於泥致㓂至矣其在卦也如大過在我過盛而在彼不能勝則為棟撓矣如姤之一隂遇五陽為女徳之不貞則曰女壯勿用取女矣凡此皆以事之善惡而分吉凶者也諸卦雖善者多而惡者少然天地間物無有不對如雲原筮元永貞無咎則知無元永貞之徳者不免扵咎矣如雲占者有陽剛之徳則吉而亨則知無陽剛之徳者當不得吉亨矣又如雲忠信之事則可不然必敗又如雲占者能求剛明之徳而親近之則可免矣如此則凡言善者亦含有不善者之不然意言惡者亦含有善者之不然意此尤見易之以道義配禍福而聖人之經與術數家之技不同也
　　是故法象莫大乎天地
　　崇高莫大乎富貴誠齋謂指富有天下貴為天子者言最是葢上言天地四時日月下言聖人皆是舉其極者言之故知此為指富有四海貴為天子者也誠齋讀書亦可謂以意逆志者本義故曰富貴謂有天下履帝位矣○備物致用與立成器以為天下利亦須有別葢當初聖人教人以五穀為粒食以獸禽為鮮食以薪供火以水供湯之類是偹物致用若夫網罟以佃以漁舟車以濟川途弧矢以威天下重門擊柝以待暴客之類立成器以為天下利也物者天地間見成之物器者聖人所制也若單說偹物制用似能該得制器今既繼以立成器則五穀六畜之類不可以成器言故須有辨
　　探𧷤索隠
　　賾者天下之賾悉具扵卦爻之中也隠者占之所值者其理隠而未見也惟蓍龜則能探扵賾中而索出其隠者以示人也下文以定天下之吉凶葢出扵此即所謂顯道與極深之意也如今日禱靈籖相似如籖筒中或百餘或數十即探而出一枝以斷事
　　鈎深致逺
　　深謂隂陽老少之未分吉凶悔吝之未形也蓍龜之變則能鈎取之使人因所值而循其占以為趨避以成事功是能鈎其深以致其逺也下文成天下之亹亹葢出扵此亦即神徳與研㡬之意或謂如此則鈎深致逺獨取變象何也曰功業見乎變惟幾也故能成天下之務致逺之主於變象固有以也○先儒謂賾隠以物象言深逺以事理言不知易之物象即事理之象也此論似贅只要合下句意方是○探賾乃可以索隠朱子小註最詳明鈎深致逺愚謂惟深故能致逺故源深者其流長畜未極則施未行一理也探賾索隱鈎深致逺只做兩事不依小註作四事看當如上文偹物致用例
　　天地變化聖人效之
　　舊說聖人效之以為蓍䇿之變化看來兼卦爻之變化意更為周盡剛柔相摩八卦相盪本義曰此言易卦之變化也又曰剛柔相推變在其中矣或曰觀效字之義只是就蓍策說曰河出圖洛出書聖人則之太極生兩儀四象八卦尚皆說得取則扵河圖洛書豈有易卦之變化說不得效扵天地之變化況則與效亦一類故曰是則是效一說首章在天成象在地成形變化見矣本義何以不兼卦而只曰謂蓍䇿卦爻隂變為陽陽化為隂者也然則變化二字元有所主哉其曰此易卦之變化也卻是從那變化字而生如剛柔相推而生變化之類悉主蓍䇿
　　河出圖洛出書聖人則之
　　此聖人兼伏羲與大禹扵易言禹敘疇者帶說也以其理之一也如孟子云禹稷當平世三過其門而不入稷亦帶禹言也又聖人立象以盡意〈雲　雲〉以盡其言此聖人亦兼伏羲文王周公而言也○依事例啟蒙〈雲　雲〉河圖之虛五與十者太極也洛書而虛其中五則亦太極也非以洛書之中五河圖之中五與十為太極也是去其五與十者不用而使中空以為太極也葢太極無象故虛之○河圖洛書之竒偶各居二十者葢河圖既虛其中五與十洛書亦虛其中五則陽數只有一三七九合之為二十隂數只有二四六八合之亦二十兩儀之象也○河圖以一二三四為六七八九者葢六七八九實因中宮之五而得故一者六之所因二者七之所因三者八之所因四者九之所因一二三四即在內之六七八九也故可以一二三四為六七八九初間看似渉扵牽強細求其故乃知一出扵自然之理也○洛書以一二三四而含九八七六縱橫十五而互為七八九六則亦四象也葢數始扵一而終扵十本是一個渾淪之物也故一必含九二必含八三必含七四必含六今洛書亦一與九對二與八對三與七對四與六對是其理也○其縱橫十五而互為七八九六者一與九為縱九為老陽之數一連中五為六則為老隂之數矣二與八為橫八固少隂之數二連中五為七則為少陽之數矣三之扵七亦橫也七固少陽之數三連中五為八則為少隂之數矣四之與六亦橫也六固老隂之數四連中五為九則為老陽之數矣謂之互者六與九交互七與八交互也其七八九六各重見也○河圖析四方之合以為乾坤坎離補四隅之空以為震兊巽艮者八卦也謂析二七之合則七仍居南為乾而移二補東南隅之空以為兊析三八之合則八仍居東為離而移三補東北隅之空以為震析四九之合則九仍居西為坎而移四補西南隅之空以為巽析一六之合則六仍居北為坤而移一補西北隅之空以為艮也○析四方之合補四隅之空語氣勢相連葢析四方之合就以補四隅之空也葢一與六合二與七合三與八合四與九合合析去其所合者而使六七八九不動以為乾坤坎離卻以所合者補四隅處以為兊震巽艮則離與震仍居少隂之三八坤與艮仍居太隂之一六其乾兊巽坎之陽卦亦各當二七四九之陽數但老少易位則以陽主動故耳○以卦配數離震坤艮同而乾兊巽坎異○以橫圖觀之乾兊二卦太陽宮所生也而註曰四九者九正為太陽之數四則九之所因所謂六七八九十皆因五而後得者也故四並九俱為太陽數不以五論也離震二卦少隂宮所生也而註曰三八者八正為少隂之數三則八之所因也故俱為少隂數巽坎二卦少陽宮所生也而註曰二七者七正為少陽之數二則七之所因也故俱為少陽數艮坤二卦太隂宮所生也而註曰一六者六正為太隂之數一則六之所因也故俱為太隂數○以二圖之數各配其卦則橫圖圓圖扵太隂一象各以艮坤二卦處一六葢一六者太隂之數也艮坤者太隂宮之卦也數與卦皆合也橫圖圓圖扵少隂一象各以離震二卦處三八葢三八者少隂之數也離震者少隂宮之卦也數與卦亦皆合也老隂少隂之卦與數所以相同而無移易者以隂之老少主靜而少其常常則不變也○橫圖扵太陽之象以乾兊二卦處四九葢乾兊者太陽之卦四九則太陽之數也橫圖扵少陽一象以巽坎二卦處二七葢巽坎者少陽之卦二七則少陽之數也此葢其正也圓圖則扵太陽一象以乾兊二卦處二七而不處四九是以太陽之卦而當少陽之數矣扵少陽一象以巽坎二卦處四九而不處二七是以少陽之卦而當太陽之數矣此葢其變也太陽少陽之卦與數所以不同者葢陽之老少主動而通其變則有不守其常者也○洛書四方之正以為乾坤坎離四方之偏以為兊震巽艮分明乾兊生扵老陽之四九今則乾居九兊居四也離震生扵少隂之三八今則離居三震居八也巽坎生扵少陽之二七今則巽居二坎居七也艮坤生扵老隂之一六今則艮居六而坤居一也所謂其卦未嘗不與洛書之位數合也○易有四象變象也繫辭焉定之以吉凶辭占也易則是變象辭占四者而已故愚以為顯道神徳行亦是辭占與變象也顯道者在辭占神徳行者在變象下篇變動以利言吉凶以情遷亦即此理也第十二章
　　乾坤其易之緼耶
　　緼所包蓄者猶衣之著也語録雲緼綿絮胎也○易之所有隂陽而已凡陽皆乾凡隂皆坤可見此乾坤通指百九十二陽爻百九十二隂爻之定位而言也本義四句通貼乾坤其易之緼耶而下文之意已悉該扵此矣易之所有隂陽而已看而已字可見其為易之緼而發也○乾坤其易之緼此乾坤兼六十四卦之隂陽言乾坤其易之門此乾坤專指始初隂陽二畫而言謂之緼者易中之所包蓄也故曰易之所有隂陽而已謂之門者易諸卦之從出也故曰諸卦剛柔之體皆以乾坤合徳而成也○乾坤其易之緼一條四個易字皆同主變化言也把易對乾坤則乾坤是定體者而易字指變化無疑矣本義易之所有隂陽而已或謂專指易圖言不必拘扵本文易字同此說似有理葢帶下句凡隂皆坤凡陽皆乾而言也如孟子雖有鎡基不如待時下句又雲今時則易然也二字固不同雖然味本義易之所有隂陽而已句終是未安
　　乾坤成列而易立乎其中矣
　　畫卦定位則二者成列而易之體立矣此謂畫成橫圖時節節是隂陽相對便見是乾坤成列斯時也雖未論到蓍䇿卦爻之隂變為陽陽化為隂處然其所以隂變陽陽化隂之體已立扵此而莫之能外矣
　　乾坤毀則無以見易
　　謂變化者隂陽之變化也設若無此隂陽之畫則所謂變化者誰為之乎故曰乾坤毀則無以見易
　　易不可見則乾坤或幾乎息矣
　　言若無個蓍䇿卦爻之變化則彼圖中之隂陽卦畫亦徒設而已何所用之故曰易不可見則乾坤或幾乎息矣易既不可見乾坤決然是息矣而乃曰或幾乎息者亦從容不急遽之辭故本義直曰乾坤息謂變化不行○自乾坤成列以下皆以明乾坤所以為易之緼也○乾坤其易之緼一條承上文言固只是設卦立象之事然繫辭以盡其言者即言乎此也通變以盡利者即此之利也鼓舞以盡神者亦即此之神也
　　形而上者謂之道
　　此亦承上文而言葢卦爻隂陽之設正以為寓理之具理無形者也卦爻有形者也始初聖人因見天地間有許多道理故設為此卦爻變化以該載之即所為立象以盡意設卦以盡情偽者也是先有是理而後有是氣也即今只把逐卦逐爻來看箇上面都有一層道理在而卦爻不過其象貌耳如乾道大通而至正形而上者也而六畫皆竒之卦則形而下者矣如坤道之順而健形而上者也而六畫皆偶之卦則形而下者矣如初陽在下之理形而上者也以初九一畫象之形而下者也剛健中正出潛離隠之理形而上者也以九二一畫象之形而下者也諸卦爻皆然此乃本義之正意其後先儒引用或至以太極為形而上者隂陽為形而下者則皆是借用之猶寂然不動感而遂通本指蓍卦先儒盡藉以論人心亦無不可語類問形而上下何以形言朱子曰此言最的當設若以有形無形言之便是物與理相間斷了愚謂此大學所以不言窮理而言格物也便見吾儒之言道與佛老不同朱子曰指器為道固不得離器言道亦不得指此一節用形而上者謂之道一句冠在上面極不苟葢先有此道理而後有此卦爻變化之器以象之既有此卦爻之器則有化裁之變又有推行之通又有舉而措之天下之事業一皆此道之所灌注流行者也故或問朱子曰裁也行也措也都只是裁行措這個道曰是
　　化而裁之
　　自然之化指每節之分二掛一揲四歸竒時而言裁通指三揲之後裁為六七八九之數而言既通裁為六七八九之數則何者為動何者為靜皆截然有定矣卻就所當動之爻象所著事理之當然者推而行之扵事為之間則吉者吾順而趨之固通也其凶者吾避而改之亦通也故曰推而行之謂之通謂推所著之理而見之扵行也○又曰舉而措之天下之民謂舉此道之行扵變通者而措之天下之民使天下之民咸用之以趨吉避凶則何事不成何業不立故曰〈雲　雲〉謂之事業也此章變通以人言則是自製法而言當歸之聖人也其寔所舉而措者即道也
　　神而明之存乎其人
　　神明即神明乎變通也葢神明字有主宰運用之意如今人之所以能妙衆理而宰萬事者是其神明也故變通之法非有人以神明之不行也○若究神明二字之義則神字有妙道主宰之意明字有精義昭晳之意此皆扵變通之際見之○又曰神明二字尚矣今夫人之所以能目視而耳聴手持而足行者以有此神明也謂其神明扵血肉動作之間也此之神明即神明扵變通之際者也其理一也○凡占易者得其卦爻其詞占所指固自明白但善用之則在其人葢辭占所示譬如舉業題目為說個主意而已至扵依這主意做出文章來有十分學問者做到十分文章有五六分學問者做得五六分文章的又有與說這主意如此他卻自做差了豈不存乎其人而學問即在平素所養也此說明白易曉○神而明之存乎其人所謂人能𢎞道也○神而明之安得不存乎其人且如占得坤卦者其辭曰西南得朋東北喪朋若有行者雖得此占而東北方有父兄之託焉有親識之契焉則東北自可以得朋而東北即是西南矣以此觀之神而明之豈不存乎其人
　　黙而成之不言而信
　　此兩句是相喚一個道理也猶雲述而不作信而好古述而不作者決是信而好古信而好古者決是述而不作黙而成之者決然不言而信不言而信者決然黙而成之○既曰存乎其人而又曰存乎徳行方知上所云其人乃有徳行之人也猶同人於野亨利渉大川又曰利君子貞方知上所云同人於野者乃同人之君子貞者也○不可說人字只是尋常人也故孔子扵下文即繼之〈雲　雲〉明其為有徳行之人也黙而成之不言而信明其所以神明之妙不假言說也猶其四體不言而喻之意○但黙而成之與神而明之卻有分別葢神明只當變通之時而言黙而成之卻指平素涵養而言非指變通時言也○黙而成之謂其向曽着實做工夫來葢人倫大節及凡處事應物的道理一一皆實了是謂成也此成字謂成器成徳之成有所謂行扵未信之前之意故曰黙而成之不言而信也徳行者躬行心得之名目也○不言而信在書傳中所用有兩意如中庸末章雲君子不動而敬不言而信章句解雲不待言動而後敬信則信乃自已之信當解作以實之謂信也如論語為政以徳章註所引程子云不動而化不言而信無為而成則信乃他人信之是見信扵人之信也此處不言而信應上句黙而成之難解作他人信之當作一一皆實之意謂其黙而成之雖不言而一一皆實也有此徳行則扵諏筮之際自有神明乎變通而吉無不利也○信字從人從言似當就言語上說今曰不言而信則信不當在言語上認但當就理上論也中庸不言而信則謂其誠信之心也○此不言而信正與孟子四體不言而喻同例喻非人喻之也信亦非人信之也○黙而成之不言而信務要說得有以為神而明之之地方是恰好葢神而明之用易之際變通之時然也黙而成之者以其平時理得扵心而有其徳理措扵事而有其行徳行之人雖端居無事無所諏筮也然方寸虛明黙焉之間萬善具足無所虧缺無不完成絶無事扵言說也而其理一一皆實居之安資之深可以左右逢原其徳行有如此此其所以扵用易之際便有以神而明之也正所謂隨取而隨足者以其涵養之深也自書不盡言至謂之事業皆言聖人作易之事自聖人有以見天下之賾至存乎徳行其指歸皆用易之事○一說黙而成之即黙成其神明之妙也存乎徳行即主此人之徳行也如此說則黙成與神明是一時事猶神明與變通亦一時事前說以黙成為平素之涵養殆非也○本義曰卦爻所以變通者在人所以變通即神明也又曰人之所以能神而明之者在徳是所以能神而明之即黙而成不言而信也○黙成其神明之妙此顧其造詣涵養如何有不在言語聲色之間者故曰不言而信也黙即不言也○又曰黙而成之不言而信若說在平素不是神而明之之時則存乎徳行一句絶說不去既曰神而明之存乎其人而又曰黙而成之不言而信存乎徳行何也蓋神而明之有不在頰舌之間言說之際者惟黙而成之不言而信此則非素有徳行者不能也或曰黙成不在神明之時正謂平居未筮之際曰然則黙而成之所成者何事哉○蓋神而明之即神明乎變通也黙而成之即黙成乎神明也之字各有所承也黙則不言信則成矣信則一一皆實也非徒能言說者也
　　易經蒙引卷十下
<經部,易類,易經蒙引>



　　欽定四庫全書
　　易經蒙引卷十一上
　　明　蔡清　撰
　　繫辭下傳
　　第一章
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
　　八卦成列指卦畫而言象在其中者蓋八卦既成列則三奇者乾之象三偶者坤之象一陽在二陰之下者震之象一陰在二陽之下者巽之象〈雲　雲〉象豈出於卦畫之外哉○此象字與聖人設卦觀象及是故謂之象象字不同只謂卦之形體也形體猶言模様耳○朱子小註曰八卦是一項看象在其中又是逐箇看○八卦成列總說象在其中逐項說此時只說得卦未說得爻未有六爻雖三畫之卦亦不可謂之三爻必有六爻後分卦之上下體而言上三爻下三爻則有之矣○八卦成列時只可謂之三畫不可謂之三爻○本義成列謂乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八此以橫圖而言也故有一二三四等之數若圓圖則有順逆之分矣其曰之類者舉此以該圓圖也○成列是自一竒一偶生到三畫時也其中逐一分看則八卦各有象矣○朱子曰八卦成列乃是從太極兩儀四象漸次生出以至於此畫成之後方見其有三才之象非聖人因見三才遂以己意思推而連畫三爻以象之也愚按三才之象之說乃朱子舊說也今本義既解象字為卦之體形則用不得此說矣○問本義之類二字固兼圓圖若因而重之豈亦可就圓圖之八卦而重之耶曰二圖皆可重而為六十四有圖見天原發㣲〈雲　雲〉○甞竊疑朱子當時只可定作橫圖說則於因重之勢為順所謂聖人作易之根源也
　　剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣蓋天文地理人事物類一剛一柔盡之矣二者之外再無餘物也故凡剛者皆柔之所推也凡柔者皆剛之所推也而易卦中亦只是剛柔二者而已非剛則柔非柔則剛在剛皆柔之所推在柔皆剛之所推此立象盡意一句本義所以有變化二字也主流行者言也剛推柔則柔來而剛往柔推剛則剛來而柔往一往一來之間便見是變矣所謂剛柔相推而卦爻之變往來交錯無不可見也○往來交錯如剛往而柔來柔往而剛來也剛往而柔來對柔往而剛來交錯也○依日月相推而明生寒暑相推而歲成例則日往則月來是日推出月來也月往則日來是月推出日來也然則剛柔相推如見在為剛則剛為來是柔所推出者也見在為柔則柔為來是剛所推出者也大抵天下之事感之淺者其應必淺屈之大者其伸亦大固不可以無心而忘之亦不可以有心而強之也○承上文言自一畫倍而為三則象已具又自三畫重而為六則爻以備故即是以觀但見剛柔二者迭相推盪而卦爻之變往來交錯無不可見此只據六十四卦言蓋六十四卦之生總是一每生二而一隂一陽只管相挨出來而變即在是矣此變字指陰陽相錯説未説到卜筮之變處卜筮之變則下文所謂動者也○本義卦爻之變此卦字六十四卦之卦非八卦成列三畫之卦類也○本義往來交錯一往一來便是交錯是即謂之變矣通六十四卦節節是如此故朱子曰變是就剛柔交錯而成卦爻上言○所謂往來交錯者如陽儀之上生一陰便是陰來在陽儀為隂來究其所以來則自夫陰儀是在隂儀為陰往矣如陰儀之上生一陽便是陽來在隂儀為陽來究其所以來則自夫陽儀是在陽儀為陽往矣合而觀之則為一剛一柔一往一來之交錯矣自四象而八卦以至六十四卦皆然也故曰卦爻之變往來交錯無不可見○易卦啟蒙第四十六葉載玉齋第三段之説有曰陽中有隂隂中有陽便是陽往交易隂隂來交易陽兩邊各各相對其實非此往彼來只在象如此○往來交錯正卦爻之變處有往有來所以為變蓋一往而一來則彼此自相交錯耳○剛柔相推以橫言不以直言若以直言便是卦變柔上剛下之義非作易之本㫖矣○上篇剛柔相推而生變化有箇觀象意在此處不主觀象言然繫辭焉而命之亦必自觀象中來也固亦一理但上篇變化之變即此章之所謂動者故其下文雲變化者進退之象也又曰六爻之動三極之道也其本義雲動即變化也又曰象辭變已見上則二變字大不同矣○變就卦言動以蓍言○或曰此箇剛柔相推變在其中如何頓以為與上章剛柔相推而生變化不同終是可駭也曰此無可駭者只看體認如何且不須逺取旁證止如此章上雲象在其中爻在其中則爻是六畫象只是三畫纔過到此節本義雲占者所值當動之爻象亦不出乎此矣則爻是逐爻象又是全卦六爻之象矣原來爻象二字獨不與上節爻象二字同邪然義則頓異矣此猶本義也至於本文此下所謂爻也者象也者又曰爻象動乎內亦分明與上句爻象字義頓異矣此類亦不止一二處亦不止此一書所言有然者○繫辭焉而命之謂逐卦逐爻各繫以辭而命其吉凶也命告也此時只謂之辭未謂之占動後方見占繫辭焉而命之非動也然動已在其中矣○聖人因其如此謂因其交錯不一於是皆繫之辭以斷其吉凶則占者所值當動之爻象不出乎此如二爻變則占者以上爻為主而此下一爻乃其動者也如五爻變一爻不變則占者又以不變之爻為主〈啟蒙作之卦一不變爻〉而此一不變之爻乃其動者也餘並見啟蒙
　　○按啟蒙考變占條
　　凡卦六爻皆不變則占本卦彖辭而以內卦為貞外卦為悔則動在本卦全體而六爻皆不動矣然必分內外貞悔雲者貞悔二字占法有自來也書洪範七稽疑雲曰雨曰霽曰蒙曰驛曰克曰貞曰悔蓋雨霽蒙驛克者五行之兆龜法也貞悔者本末之義蓍法也○一說貞悔正變也○本末正變之說是愚竊先儒之意而立此未有據也或問朱子一貞八悔之義曰如乾夬大有大壯小畜需大畜泰內體皆乾是一貞外體八卦是八悔又曰貞訓正事方正如此悔吝皆是事過後方有○一爻變則以本卦變爻辭占是其動即有此一變爻而餘五爻皆不動矣○愚謂此亦有貞悔之義如乾為本卦得乾之姤則初爻之變為悔而本卦之乾為貞得乾之同人則二爻之變為悔而本卦之乾亦貞也朱子所以不發此義者蓋以此義自是占法之常無用於發明歟玉齋胡氏之說似是有此意也○二爻變則以本卦二變爻辭占仍以上爻為主則動又在本卦二變爻而其餘四爻皆不動矣○朱子曰凡變須就其變之極者所以以上爻為主不變者是其常只順其先後所以以下爻為主亦如隂陽老少之義老者變之極少者只順其初○朱子曰二爻變者下至上而極二爻不變者下便是不變之本故以之為主○又曰卦是從下生占事都有一箇先後首尾愚謂此亦當以本卦為貞所變之卦為悔○三爻變則占本卦及之卦之彖辭而以本卦為貞之卦為悔前十卦主貞所占主本卦彖為重後十卦主悔所占主之卦彖為重是其動又在本卦及之卦之全體而三變爻與三不變爻皆不動矣○玉齋胡氏曰三爻變所以占本卦及之卦彖辭者蓋變至三爻則所變爻與不變爻六爻平分故就兩卦彖辭占而以本卦為貞之卦為悔也○又朱子云三爻變則所主者不一故以兩卦彖辭占○玉齋胡氏又曰前十卦主貞後十卦主悔者且如乾三爻變自否至恆為前十卦自益至泰為後十卦如坤三爻變自泰至益為前十卦自恆至否為後十卦若所變卦在前十卦內雖占兩卦彖辭卻以本卦貞為主是重在本卦彖辭占也若所得變卦在後十卦內雖亦占兩卦彖辭卻以變卦悔為主是重在變卦彖辭占也○愚謂卦以貞為主若下三爻俱變則如乾卦六爻皆變而占純坤矣但此猶止一半變也故兼上本卦之彖歟○問二爻變則占二變爻而必以上爻為主三爻變則占本卦及之卦彖辭而又必前十卦主貞後十卦主悔所以必有所主者何也曰既二爻俱變則二爻之辭不同既二彖俱占則二彖之占亦不同於其不同之際苟無以主之則不知所決矣故〈云云〉○朱子曰所以到那三爻變第三十二卦以後占
　　變卦彖辭者何也到這裏時離那本卦分數多了到四爻五爻則更多矣此後十卦所以主悔也轉而觀之變在前十卦內則本卦分數為多故主貞也若四爻五爻變則變卦分數愈多故亦以之卦為主而不復滯於本卦矣○四爻變則以之卦二不變爻占仍以下爻為主則動又在之卦二不變爻而四變爻反為靜矣○五爻變則以之卦不變爻占是其動又在之卦一不變爻而五爻之變者皆為靜矣○六爻變則乾坤占二用餘卦占之卦彖辭是其動又全體之卦矣○愚按乾坤雖有二用然其實乾之用九見羣龍無首即純坤牝馬之貞先迷後得東北䘮朋之意也坤之利永貞即乾之利貞也畢竟只是之卦耳○講動在其中大畧雲一爻變則即此一變爻是其動者也二爻變則即此二變爻是其動者也三爻變則動在本卦及之卦矣四爻五爻變則動在之卦不變爻矣以至六爻俱變其動又不在於之卦乎六爻俱不變其動又不在於本卦乎然二爻俱變者則以上爻為主二爻俱不變者則以下爻為主亦何者而有出於聖人繫辭命占之外也哉○問因而重之亦可謂之動在其中剛柔相推亦可謂之動在其中而必繫之繫辭焉而命之之下者何也動主占非聖人繫辭而命吉凶則無以定其占而占者亦安得因其所值以斷吉凶耶所以必繫之此也○本義占者所值當動之爻象爻爻也象卦象也與下條本義因卦爻之動而後見相應此象字又與上條象在其中之象字不同矣上是三畫之象此象字即下文象也者像此者也○或謂動在其中與生乎動之動字㣲有不同以為動在其中之動字指占者當動之爻象言即所謂占也生乎動之動字直指卦爻之動而言葢必因是卦爻之動而後占者所值當動之爻象可得而見此說愚有所未諭者夫當動之爻象即是所謂卦爻之動者當動之爻象內自有箇占不必謂即所謂占而下文之占又在動之外與此動字為不同也葢因是認兩動字為不同故其誤至謂因是卦爻之動而後占者所值當動之爻象可得而見則全不成言語矣孰謂卦爻之動而非即占者所值當動之爻象乎
　　吉凶悔吝者生乎動者也
　　此動字只是卦爻動不可以事為言蓋吉凶悔吝雖已備於繫辭之時然事未至而蓍未揲則卦爻亦無由動卦爻既未動則吉凶悔吝雖已定於卦爻之中而亦無由見其孰吉孰凶孰為悔吝而孰為不悔吝也
　　剛柔者立本者也變通者趨時者也
　　承上文而言吉凶悔吝生於卦爻之動以卦爻之動言之其始也一剛一柔各有定位是剛柔乃立本者也剛變而通於柔柔變而通於剛惟變所適而已是變通乃趨時者也此當依啟蒙考變占例而朱子語録及臨川呉註皆與本義合矣○此變通是揲蓍之變與變在其中之變不同○剛柔立本以本而言變通趨時對之卦言○本義一剛一柔各有定位此位字與六位時成之位不同如下三爻皆剛上三爻皆柔者泰之定位也下三爻皆柔上三爻皆剛者否之定位也下一爻剛而餘爻皆柔者復之定位也下一爻柔而餘五爻皆剛者姤之定位也至於自此而彼變以從時則如乾之姤以至乾之坤坤之復以至坤之乾皆是○又一剛一柔此一字不可拘例一爻或六畫皆剛者有之或六畫皆柔者有之或一剛五柔者有之或一柔五剛者有之但以易之所有不過剛柔二者而已故云一剛一柔也○剛柔立本所謂交易而對待者乎變通趨時所謂交易而流行者乎理與書皆然也此章之言主書不可以吉凶悔吝生乎動為申繫辭焉而命之一條亦不可以剛柔立本為申剛柔相推變在其中一條蓋自章首至此以及下文節節相承深味自見
　　吉凶者貞勝者也
　　又承上言剛柔變通則吉凶見矣而吉凶二者則常相勝而不已也見卦爻之占只有此二者而已耳言吉凶則該悔吝悔自凶而趨吉吝自吉而向凶也○本義貞正也常也物以其所正為常者也○問凶之勝吉亦何以槩為正而常曰此正如孟子所謂皆天理之所有而人情之所不能無者意夫方以類聚物以羣分消息存亡與時偕行安得只有善而無惡只有吉而無凶乎故朱子小註曰正是說他當然之理
　　天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也
　　吉凶二者之在天下非此勝彼則彼勝此常相勝而不已者也是何也物物各有正而常底道理如天地之道其所正而常者示人而已矣日月之道其所正而常者明照而已矣若夫天下之動其變無窮然所正而常者一理而已矣蓋天下只一箇理人之動非順乎理即逆乎理順理則吉逆理則凶惟一理之所在而視之逆順以為吉凶耳此卦爻之占所以只有此二者而已朱子曰天下之動雖有不齊常有一箇是底此說最妙蓋只把此道理做箇定則在那裏惟隨其順逆以為吉凶耳○上言吉凶貞勝只據跡而言下言貞夫一二句是言其所以然○天地之道貞觀者也乃止謂形體下文是也夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣所謂貞觀者也
　　夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣
　　此段不是申貞觀之義特以起下文蓋上文都是言卦爻吉凶至此則推本卦爻之所由作者也朱子本義雲所謂貞觀者也是以此所云即上句貞觀道理故就綴一句〈雲　雲〉○確然健貌隤然順貌健則所為不難故易順則所為不煩故簡蓋從其類也○上文天地之道日月之道二句輕只用以起天下之動一句此所謂乾示人易坤示人簡者非以發明天地之貞觀乃以著易之卦爻之所自出者也故即繼之曰爻也者效此者也象也者像此者也與上文貞觀之意全不相屬蓋上文為吉凶説此又是為爻象説不連説為是○乾以易知便是示人易也坤以簡能便是示人簡也此便是上文所謂貞觀之義非有二也只是文意各有所歸耳○自章首至貞夫一者也是一大節又自夫乾確然至聖人之情見乎辭是一大節皆言卦爻吉凶也不可以天地之道及夫乾確然二段為造化功業見乎變為功業葢造化功業是指末段自章首至聖人之情見乎辭皆論卦爻吉凶也○自章首至此其中雖有天地之道二段在其中間然其歸趣終是為卦爻吉凶而發如上章專言卜筮其中雖有闔戶謂之坤聖人以此洗心及法象莫大乎天地許多言語然本意非所重本義亦是總之曰此章專言卜筮耳
　　爻也者效此者也象也者像此者也
　　爻之竒偶所以效夫易簡者也蓋百九十二之陽爻皆一而實自是健而易之理百九十二之隂爻皆二而虛自是順而簡之理○卦之消息所以像夫易簡者凡乾震坎艮為陽卦諸陽卦在內而為主者皆陽長而隂消也則所以像乾之易凡坤巽離兊為隂卦諸隂卦在內而為主者皆隂長而陽消也則所以像坤之簡此說主八箇母卦而分屬乾坤也○又一説陽長陰消之卦如復臨泰大壯夬乾之類其餘五十二卦則皆自此而變耳說見易序例卦變圖但此非聖人畫卦作易之本指故後之且剝又自復而變夬又自姤而變臨與觀同為二陽之卦遯與大壯同為二隂之卦泰與否同為三隂三陽之卦此類又難判決其孰為陽長而隂消孰為隂長而陽消耳○爻止是一畫止可言竒耦卦則畫數多難以竒耦分別故取陰陽消息為斷但陽長者為陽卦陰長者為陰卦陽長即當竒隂長即當耦如五陰一陽之復下體主震就是陽長雖五陽一陰之姤下體主巽亦為陰長
　　卦之消息定說
　　爻之竒耦效夫乾坤之易簡者固無可疑惟卦之消息其説頗難定一説陽畫多於隂畫者是為陽盛之卦陽息而陰消也凡陰畫多於陽者是為陰盛之卦陰息而陽消也此説未然且如震坎艮陰畫多也而乃為陽卦巽離兊陽畫多也而乃為陰卦故曰陽卦多陰陰卦多陽據此推之則六畫之卦但以陰陽畫數之多寡而分陰陽消息者為未然矣○又一説按卦變圖一陰一陽之卦各六皆自復姤而來二陰二陽之卦各十有五皆自臨遯而來三陰三陽之卦各二十皆自泰否而來四陰四陽之卦各十有五皆自大壯觀而來五陰五陽之卦各六皆自夬剝而來凡自復臨泰大壯夬而來者皆陽消而陰息也凡自姤遯否觀剝而來者皆陰消而陽息也至於乾則陽盛之極坤則陰盛之極也此説甚似脗合若無可疑者但以按卦變圖下本註雲彖傳或以卦變為説今作此圖以明之葢易中之一義非畫卦作易之本㫖也若夫卦之消息所以象夫乾坤之易簡者乃是作易本㫖所在今以此說填之未免所謂先王有郢書而後世多燕説者亦未然也然則消息之説當何所從愚意卦有六爻而分內外體內體貞也外體悔也卦以貞為主故曰八卦相盪又曰八卦成列因而重之又曰八卦定吉凶故凡內體之為乾震坎艮者皆陽息陰消之卦也凡內體之為坤巽離兊者皆陰息陽消之卦也○且以橫圖觀之如內體為乾因而重之復有乾兊離震巽坎艮坤外體之八卦則乾之上復得乾震坎艮者陽之陽也陽之息也乾之上復得坤巽離兊者陽之隂也又其息之消也此即一分為二之理也然槩則皆為陽息陰消之卦也所主在乾也所謂一分為二者如晝分午後為陰然對夜則皆為陽也又如內體為兊因而重之亦有乾兊離震巽坎艮坤外體之八卦則兊之上復得坤巽離兊者陰之陰也陰之消也兊之上復得乾震坎艮者陰之陽也又其消之息也是亦一分為二之理也然槩則皆陰息陽消之卦也所主在兊也其餘六卦之重皆推此例○故在卦圖一陰一陽各有定位一卦一爻各有定數陰與陽對陽與陰對此陰則彼陽此陽則彼陰此消則彼息此息則彼消宛然一造化也○在橫圖則始之以純陽之乾終之以純陰之坤乾次而下為夬則五陽在下一陰在上坤次而上為剝則五陰在下一陽在上乾之下次八為泰則三陽在下三陰在上坤之上次八為否則三陰在下三陽在上自乾以至於復自坤以至於姤或陰或陽或消或息無不一一相對故自乾至復者一百一十二陽爻八十陰爻自坤至姤者一百一十二陰爻八十陽爻其消息之數相當也○其在圓圖乾盡午中坤盡子中陽生於子中極於午中陰生於午中極於子中自復至乾亦百一十二陽爻八十陰爻自姤至坤亦百一十二陰爻八十陽爻其位置相對各與橫圖同其消息之數亦適相當也凡陽息而陰消者則皆所以像乾之易凡陰消而陽息者則皆所以像坤之簡此先天自然之法象有不假絲毫智力而成亦非橫議所得而紊也所謂聖人作易之本㫖如此○若夫下兊上坤之臨宜為陰息陽消之卦而乃以二陽浸長逼陰而名之曰臨下坤上巽之觀四陰長而二陽消正為八月之卦也而名卦繫辭乃取他義如此之類或皆後來命名時所取不可為典要者所以為道理只在聖人口頭有不可以作易本㫖論也又如離陰卦也而為日坎陽卦也而為月如此之類又豈所謂之消息本㫖乎故曰若問先天一字無他葢只是有許多卦畫以象夫陰陽消息而已矣以橫圖言之乾亦未見為四月之卦坤亦未見為十月之卦姤亦未見為五月之卦復亦未見為十一月之卦況其他所取乎以圓圖言之復固為十一月之卦臨又不在十二月之分泰又不在正月之分姤固為五月之卦遯又不在六月之分否又不在七月之分況其他所取乎○蓋先天圖許多卦爻陰陽消長其所包括元不可以限量窺上而天文下而地理中而人事㣲而物情大而元㑹運世之變小而旦夕頃刻之間何所不具何所不有若無所該而實無一之不該若無所載而實無一之不載舉萬有之全盡模冩於數竒耦之內隨其所觀各有其象隨其所取各有其義所謂神無方也易無體也所謂消息之本㫖者然也若夫後來所觀之象不同所取之義不一名以此者不得以兼乎彼囿於東者不得以通乎西此則所謂聖人之藴因卦以發者謂之並行不悖交相發明則可若以彼一節之義而蔽夫全體圓活之妙則不可故朱子謂易如燈籠然添了一條骨則障了一路光者其㫖㣲矣○爻之竒耦就該得消息卦之消息就當箇竒耦爻之竒耦非但交易亦變易也卦之消息非但變易亦交易也故聖人立象以盡意則竒耦已該消長之理矣又朱子云長處便是陽消處便是陰則消息亦當竒耦矣此義亦頗𦂳要不可不知葢此皆大體凡例所在恐或者誤認也○象字與像字不同象字死像字活○卦者掛也爻者效也象者像也
　　爻象動乎內吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭
　　爻象變動乎揲蓍求卦之時而吉凶之占則見乎成卦之後方其爻象之動乎內也卦雖未成然既有變自有卦有卦自有占其大業所由生也故曰功業見乎變不曰功業見乎占而曰見乎變猶前章惟幾也故能成天下之務者也大抵占由變而成變尤重於占至於占之吉凶則聖人慾人趨吉避凶之意顯然見於言外矣故曰聖人之情見乎辭因卦爻之動而後見者也○功業以用易言○聖人之情是作易聖人不止是文王周公伏羲亦在其中蓋辭雖繫於文王周公其實只是為伏羲發藴耳○變在其中之變與變通之變不同變通之變又與功業見乎變之變不同變在其中之變據卦爻之見成者言變通之變以占者所值當動之爻象言功業見乎變之變則以蓍卦之方動者言方動之後乃為占者所值當動之爻象矣○動猶未成也見則有可見矣○朱子曰內外猶言先後顯㣲○爻象動乎內此爻象與上文本義當動之爻象一般象皆指卦也○此節承上言既有爻象斯有變占皆厯厯有次序後章八卦以象告爻彖以情言即此章之爻者效此象者像此也後章之變動以利言吉凶以情遷即此章之爻象動乎內而功業見乎變吉凶見乎外而聖人之情見乎辭也易中所有只是此數者○爻象動乎內此時猶未有爻象也故曰動而不曰見曰內而不曰外動則變而未成內則隠而未見也故本義雲變即動乎內之變○內謂蓍卦之中此時猶未成卦而兼言卦者蓋蓍卦自不相離有蓍便有卦蓍三變則有卦之一畫十八變則遂有卦之六畫其曰爻象動乎內者正謂所值之爻象也已動於蓍卦之中矣謂方在十八變之中也及十八變而成卦之後則吉凶見矣所謂吉凶悔吝生乎動者也○自夫乾確然示人易矣至聖人之情見乎辭通是推本八卦成列以下〈雲　雲〉而釋其義也葢上文是條舉説此是遞遞相承説以見卦爻變占一本之乾坤也○爻象與蓍卦不同蓍卦泛説爻象指所值者○聖人之情見乎辭辭之吉者聖人之情慾人知所趨辭之凶者聖人之情慾人知所避故曰因貳以濟民行以明失得之報此一句要見是在揲蓍成卦之後如所謂因動而後見意故曰情見乎外之辭
　　天地之大徳曰生〈一條〉
　　天地大徳是造化聖人大寳以下是功業或謂造化功業是造化之功業然則上文卦爻吉凶亦謂卦爻之吉凶矣如此則只重在吉凶而所謂象爻變動皆無所係矣既是卦爻吉凶是平等字則造化功業亦須平等看矣○造化者天地之用功業者聖人之用造化與功業字等是一類此尤見認為造化之功業者而失之逺矣
　　理財正辭禁民為非曰義
　　理財者養也正辭者教也禁民為非者刑罰也聖人不忍人之政盡於此三者矣孔子只此數字便該盡了王道○愚嘗疑正辭禁民為非不必俱從理財説○理財如孟子耕者九一仕者世祿老者衣帛食肉黎民不飢不寒之類○正辭此正字便是正名之正此辭字便是言順之言葢辭順乎理則辭正矣葢有是事必見於稱述談説之間辭正者理正故也自三綱五典以至於一事一物皆有箇辭如議禮制度考文之類皆是故朱子曰教化便在裏面○項氏謂殊貴賤使有度慎取予使有義辨名寔使有信為正辭此説固善但恐語意亦倒在理財一邊説不能盡聖人之意○禁民為非若是以理財貫説則是以禁其爭奪而多取者彼不孝不弟之類有不係於爭奪者獨不在所禁乎況為非二字所該自廣○造化功業要皆天下之賾與天下之動而已象以像天下之賾而爻以傚天下之動此造化功業所以為與卦爻吉凶有相闗涉也○言所以理財正辭而禁民為非者義也曰義不可説作謂之義當與上文曰生曰位曰人曰財同例而理財正辭禁民為非且虛説義字方可發揮一如上句例也○一說按朱子云聚得許多人無財何以養之有財不能理又不得正辭便是分別是非又曰教化便在正辭裏面又曰理財正辭禁非六字大槩是辨別是非理財言你底還你我底還我正辭是底説是非底説非猶所謂正名按此三段語意則正辭禁民只帶理財說義之一字固不止於理財然聖人之言亦時各有所指惟善以為寳何止曰位三代之得天下也以仁其失天下也以不仁則守位何止人也能行仁政則天下之民歸之近者悅逺者來矣聚人又何止財且道理只在聖人口頭則正辭禁非專從理財説下亦或然也且無害於道大學平天下一章亦多説理財豈可譏其為未盡治平之術也哉○依此後説則正辭自理財言者當雲利之所在人皆趨之是他底不是他底也説是他底而辭不正矣此聖人之理財所以必繼以正辭也左傳晉文公治軍定襄王示禮伐原示信民易資者不求豐焉明徵其辭○註雲明徵其辭不貳價重言信也依此則正辭亦可就理財說而朱子小註為有徵矣○禁民為非防爭奪止侵盜使強不敢凌弱衆不敢暴寡此其所闗甚大而教亦行乎其中矣自何以守位曰仁至曰義是庶而富富而教之道也㕘義曰此一節文意自源而流其義相須葢天下不可無聖人聖人不可無萬民萬民不可無財財不可無義○上繫傳首章之末舉天地易簡之徳而繼以聖人之兼體以見其有以配乎天地下繫傳首章之末舉天地生生之徳而繼以聖人之功業以見其有以贊乎天地蓋上章所言者其體也此章所言皆其用也愚以管見測之如此亦安知聖人之無意耶
　　第二章
　　古者包羲氏之王天下也仰則觀象〈雲　雲〉以類萬物之情
　　仰則觀象於天俯則觀法於地天曰象地曰法輕清重濁虛實之分也象指日月星辰晝夜雷風之屬法專指南北髙深不可兼動植為犯下文鳥獸及物字此條陰陽消息俱要兼橫直表裏說○鳥獸之文就毛羽上說逺取諸物物字該得廣飛潛動植皆在其中不止鳥獸而所取者亦不止於文矣自鳥獸之文言之如剛鬛柔毛之類亦是陰陽也如希革毛毨之類亦是消長也又如毛有脊羽有本中間就分得陰陽餘皆可以類推朱子說龍背脊九九八十一鱗鯉魚背脊三十六鱗龜文有五行八卦二十四氣之象與地之宜本義取王昭素註在前且曰諸本多有天字可見當從若朱子以為疑則此註當在釋正意之後如論語註雖少必作於正意後方雲當作坐此則不然○春夏宜耕種秋冬宜收藏之類天之宜也髙者宜黍下者宜稻之類地之宜也而春夏則陽之息秋冬則陰之消髙者為陽之息下者為陰之消此依語録以一氣而言者也所謂進處便是陽退處便是陰長處便是陽消處便是陰○聖人作易正經來歴全在此章則河圖者特其中所謂取神物之最著者且又曰河圖不出易亦須作故本義於乾坤之首隻用此章之説○與地之宜此以天地所宜於人事者言與上文天之象地之法又不同義如雲順天之時因地之利耳○程子見賣兔者曰此兔亦可作八卦數便在其中起何必河圖洛書愚按程子之髙見獨識固未易窺測姑揣其似葢兔之一身亦渾淪統體一太極也其一身之血氣則血為陰氣為陽亦兩儀之像也而其氣又有噓吸焉其血又有消長焉則又陰中有陽陽中有陰而為四象之象也而噓吸消長之中又各分為兩段此則由四而八是亦八卦之象也若就形體上求其所以配八卦者則其首為乾其腹為坤其後二足動於下為震其前二足能止物為艮其耳亦為坎其目亦為離其股亦為巽其口亦為兌茲亦八卦之象也是所說逺取諸物中之一也亦不必拘於河圖也但形體配卦乃是畫卦既成之後事非程子之本㫖耳○獸之止物皆以前兩足葢足中之手也故以為艮象所謂數便在中可起者葢總是陽竒隂耦竒員耦方員者徑一而圍三三各一竒方者徑一而圍四四合二耦故三竒則三三而九三耦則三二而六兩二一三則為七兩三一二則為八數於是可起乎誠以此理之外無復他理此數之外無復他數也○近取諸身則吾身之間其形體其性情莫非陰陽消息之所在也如目為火而左耳為木口為水而右耳為金外體之陰陽也肝為木而心為火肺為金而腎為水內體之陰陽也仁木而禮火義金而智水性之陰陽也喜木而樂火怒金而哀水情之陰陽也凡陰皆消凡陽皆息也○仰觀俯察逺求近取所得者神明之徳萬物之情也○逺取諸物則一物之中其形體其性情亦莫非陰陽消息之所在也以鳥獸言如氣火血水骨金毛木肉土之類形體之陰陽也各有雌雄牝牡之情各有喜怒哀樂之心性情之陰陽也以草木言則根幹枝葉花實者其形體榮悴開落者其性情亦莫非陰陽之所在也○愚上所云是就逐物上言各有陰陽消長也朱子小註謂龍背脊鱗及鯉魚背脊鱗之數並龜背文又草木有雌雄銀杏桐楮牝牡麻竹之類此又分陰陽言也要之二說相須其義始備如男陽女陰而男女之身又各有陰陽此實伏羲仰觀俯察之本意○近取諸身逺取諸物不可以說卦𫝊乾為首為馬兩段來填此二句說此處說得活每一物中各有箇陰陽消息且是未畫卦之前如此取之彼以各物分配八卦者是已成卦之後所取象與此意實不同本義解到那處只是見得一節是就人身上説一節是就凡物說故引此二成語以界別其意讀易者乃遂以彼實此其實又與上章貞觀之義逺矣○陰陽消息兩端而己○依語録進處便是啺退處便是陰乃只是這一氣之消息做出天地古今間無限事來之說則是以消者為陰息者為陽只是一氣故又雲做一箇說亦得做兩箇說亦得然不如分作兩段意為長大學或問所謂好惡義利之兩端則好惡自好惡義利自義利也○或曰據語録是以消息該定體也何如天是陽之長者地是陰之長者日是陽之長月是陰之長○陰陽消息兩端語録只以消為陰息為陽然以愚妄意不若以陰陽為定體以消息為流行則該得盡恐朱子初間下此四字時是此意不然只用陰陽二字足矣又何用消息既以陰為消陽為息則聖人之仰觀俯察逺求近取以作八卦者只取其流行之陰陽而相對待之陰陽全無所取乎且上章爻者效此一條雲爻之竒耦卦之消息則竒耦自竒耦消息自消息而今乃偏言消息何耶○恐語録是偶然一時之辭與下筆本意不同或記者有誤又按大學或問末章雲不過好惡義利之兩端而已依此例之則陰陽是一端消息又是一端無疑○一説兩端如小大厚薄之類則陰陽亦是兩端消息亦是兩端○以通神明之徳以類萬物之情二句最盡一是精一是粗一是性情一是形體其下十三卦制器尚象所尚之象一皆出此如兩目相承二體皆木則就萬物之情取如物麗焉及上入下動則就神明之徳取情字輕看對徳而言有精粗之辨○此條所云特主此二句所以為下文制器尚象之張本也○於是始作八卦總六十四卦只是八卦也故下文有十三卦之象○神明之徳不但健順動止等之性萬物之情不但雷風山澤等之象凡天地人物件件皆有箇神明之徳且健順動止等所該亦甚廣○節齋曰神明之徳不可見者也故曰通萬物之情可見者也故曰類○通以理之相會合言類以象之相肖似言○雲峰曰神明之徳不外乎健順動止八者之徳萬物之情不出乎天地風雷八物之情
　　作結䋲而為網罟以佃以漁蓋取諸離
　　依南軒張氏之説是以網佃以罟漁再據此本義王者開一面之網則信是以網佃也據孟子數罟不入洿池則信是以罟漁也然亦多通用故孟子及正韻皆曰罟網也○又中庸罟擭陷阱之中亦見通用意○兩目相承不但兩目而已實則千百萬目只見相承以兩也猶雲明兩作亦是繼明不已也猶雲今日一周而明日又一周亦不但明日而已也○兩目相承既有取於離之象而物麗焉又有取於離之徳○抱朴子曰大旱觀蜘蛛而為網〈見事物紀原本十八卷〉
　　罟韻學集成曰罟說文網也徐曰網之總名玉篇魚網按此說亦頗合南軒說葢獵網止一般漁網則有數樣或大或小或短或長或有柄或無柄或長而絶流或門隘而腹廣其類不一故徐曰罟者網之總名猶禮記雲禽者鳥獸之總名故單言禽則該鳥獸並言禽獸則禽獨為鳥單言罟則該取禽魚並言網罟則罟止以取魚
　　包犧氏沒神農氏作〈雲　雲〉耒耨之利以教天下蓋取諸益
　　本義二體皆木上入下動天下之益莫大於此都是就耒耜説而見其於益之象有合耳上下例多同今之耒耜皆駕牛用之不知彼時亦用牛否事物紀原曰漢武時趙過教民牛耕牛耕自趙過始也〈未可信〉山海經曰稷播百穀其孫叔均始用牛犂上入下動入者入之也着力處全是耒故云上入入與動自不同也二體皆木既有取於益之象上入下動又有取於益之徳且天下之益莫大於此又有取於益之義○耒耜二體皆木蓋彼時創作之始未知以鐵為耜也臼猶以掘地為之則其時可知疊山謝氏謂耜是斵削二片在下以承鐵者非也
　　日中為市致天下之民聚天下之貨〈雲　雲〉葢取諸噬嗑日中為市者葢所居有在逺者必日中方可至故令日中為市日中是箇期㑹耳日中為市此市字是市易之市非市井之市也作活字看致天下之民言非一處之民也聚天下之貨言非一處之貨也○丹陽郭氏曰五十里為市而各致其民則天下之民無不致矣○致天下之民聚天下之貨如泉州一市浙江江西客亦來交易得雲南四川客亦來交易得漳州一市亦然福州一市亦然不是總一箇市也古之建國前朝後市○交易而退有菽粟者得以兼禽魚有禽魚者得以兼菽粟所乏者不至無所取所餘者不至無所用而各得其所矣○節齋曰天下之民不同業天下之貨不同用〈雲　雲〉又借噬為市嗑為合也此說若非出於朱子不敢從也
　　黃帝堯舜氏作通其變使民不倦〈雲　雲〉蓋取諸乾坤易窮則變易字元是指天地人物之事及後來既有易書則將此易字分了一半並稱為易矣奈何後之讀易者只把易書做易遂忘卻元祖之易及聞人以天地人物變化之理為易乃甚駭而不信蓋逐流而忘源不知泝流而求源也○如夏熱極窮也窮則變而寒矣寒則當易葛而為裘綿斯通矣不服裘綿則病於寒而不可乆矣惟服裘綿而得溫故可乆是通則為乆也通則乆是以為吉利自天祐之吉無不利舉成語也吉利不在通乆之後特引成語以贊其美耳○窮以時言變主人事非變不能通○當伏羲神農之時有佃漁以教民鮮食耒耜以教民粒食市貨以教民交易然是時風氣未開民尚顓蒙但知鮮食焉耳矣交易焉耳矣上下相忘於淳質之天禮義雖未興衣裳雖未制而天下亦自無不治也迨至黃帝堯舜之時風氣日開民心雖淳終不能如羲農太古之日且衣食足矣生養遂矣使不興禮義以化之則所謂富而無教而近於禽獸矣豈非變乎其容以不通乎於是黃帝堯舜之數聖人者相繼而作因其時之當變也而通其變使夫天下之民皆亹亹然趨之而不倦焉然其所以變通之者非聖人強用其智慮作為於其間也因其自然之變而以自然之理處之是謂神而化之也故能使天下之民皆鼔舞於神化之內而安之以為宜惟其宜之故趨之而不倦也○當此之時風氣日開人事浸繁民之賢智者則有不安於故習之心而其愚不肖者又未免漸趨於澆漓此正所謂窮而變者也○通其變使民不倦葢是時風俗鄙野與飛走之俗無以大異雖民亦自厭之矣故聖人為通其變而民自皆躍然以趨之神而化即其變通之妙於無為也○通其變使民不倦神而化之使民宜之皆是暗指垂衣裳之事但未舉出至末方舉之耳○通變宜民或以舟楫之利服牛乗馬之類實之者甚非也十三卦尚象自是各條事如何說以此該彼且舟楫杵臼服牛乗馬之類豈衣裳之制所能該乎○易窮則變泛說不可就易書言當以理言葢物理必有時而窮窮則是箇變了變則必有以通之通則自能乆此所以吉利也三才之理皆然易書亦然但此主理就此節言之如黃帝堯舜之時前頭聖人所以利飬斯民止是生養之義而無禮義之風至是民皆厭倦或將流於澆漓矣是其窮也窮則便有事變在面前了我當有以處之於是黃帝堯舜以禮義之風而通之此亦理之必然是變則通也既通則自此一通之後衣裳之制不復更易矣通則久也此其所以使民宜之而天下治吉無不利也○黃帝堯舜一垂其衣裳以革向日皮毛之服於是禮義之風頓起鄙陋之俗隨變恭已無為而天下自治矣所謂通其變使民不倦神而化之使民宜之者此也夫以數聖人之教無為如此其於易卦葢取諸乾坤乎乾坤變化而無為者也何則乾以易知乾之變化無為也坤以簡能坤之變化無為也此乾坤是以乾坤卦當天地也○本文垂衣裳且就黃帝堯舜本身說然聖人者非但製衣裳以自受用而不以公於天下者也惟其中間制度當有上下之分耳槩則有衣裳也○人但知數聖人之垂衣裳而不知數聖人之垂衣裳所以興禮義也禮義由衣裳而興學者當自㑹之甚矣聖人之神化也衣裳之化神矣哉至今外國凡有冠裳之制者便亦畧有禮義之風易治之俗上國所以遇之者亦自為一等其餘皆衣皮蓬髮諸國其人亦獸羣鳥聚其國亦朝興暮滅真所謂異域殊類也以是觀之益見聖人神化之妙衣裳功用之大○通其變民自不倦是有以使之也神化宜民一也○變化無為不可分垂衣裳貼變化無為貼天下治變化則無為有為非變化也俱在垂衣裳內意天下治是效非所謂制器也○兼言黃帝堯舜者蓋衣裳之制始於黃帝而備於堯舜也○南軒張氏曰綃生絲繒也垂綃為衣其色黃而象道襞服為裳其色纁而象事法乾坤以示人使民知君臣父子尊卑貴賤莫不各安其分也愚謂張氏此說太深恐非庶民所能曉觧且上古之風朴畧使聖人而具此意聖人亦為厚望於民矣民可使由之不可使知之衣裳之制要之本自人身之上下體而裁之耳○又疊山謝氏曰乾天在上衣象衣上閤而員有陽竒象坤地在下裳象裳下兩股有隂耦象上衣下裳不可顛倒使人知上下尊卑不可亂則民志定天下治矣愚謂此說亦分衣法乾裳法坤皆不及變化無為意皆不合本義之說也不必依○昔黃帝堯舜但運其神化之功一垂衣裳而天下自治焉何則葢衣裳之制既興則有拜跪坐立之禮焉有升降揖遜之節焉有父子君臣之倫焉有男女長幼之別焉有尊卑等威之辨焉禮義寧有不興風俗豈有不美又何勞於有為而天下始治哉
　　刳木為舟剡木為楫
　　本義雲致逺以利天下疑衍為下條有此句不然綴之於此亦未見為不通也○南軒曰刳其木而中虛剡其木而末銳舟所以載物而楫所以進舟○大而江河小而溪澗道途為之限隔往來為之阻絶〈云云〉
　　服牛乗馬引重致逺以利天下蓋取諸隨
　　李氏曰牛非不可以致逺於引重為力而已馬非不可以引重於致逺為敏而已○愚謂牛之駕車固引重也不亦致逺乎馬之代步固致逺也人跨其上不亦引重乎須兼說方穏當不漏○此時猶未用牛耕也看來牛耕之功又過於引重致逺恐當時未以耕故不著其耕之功歟又按冉耕字伯牛則春秋已用牛耕可知○知此斯民負戴之勤奔走之勞皆不免以身任之至是服牛乗馬皆可引重致逺
　　重門擊柝以待暴客葢取諸豫
　　暴客不必皆用舟楫馬牛而來小註謂川途既通暴客斯至者亦太泥○重門擊柝以待暴客依先儒說舟楫所以通川牛馬所以通途川途既通暴客或至又不可無禦之之術也故〈雲　雲〉然不必皆有序也此一說頗近理故録之離益噬嗑乾坤亦說得次序○看來十二條制器不宜用過文用過文亦只到此下面更說不得不如條舉也○夫民有欲則爭故其質之下愚者或流於非類於是殺越人於貨者有之矣前此未有以備之也至是門柝興而暴客逺以待暴客此待字正與孟子諸侯多謀伐寡人者何以待之待同義
　　斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過臼杵之利萬民以濟不必謂聖人濟萬民萬民得此以濟也下節百官以治萬民以察同此例看或曰百官用以治民萬民用以相察如此亦說得通但百官用以治民百官獨不用治乎惟茲臣庶汝其惟予治葢此條作書契主聖人言故百官之治萬民之察皆有書契之明驗也是以治以察句法正與此以濟相類○前此民雖知粒食而未知脫粟況五穀惟稻為難得其粒餘如黍稷麥菽大槩皆可熟而食之至是杵臼興而民食益便
　　木為剡木為矢矢之利以威天下葢取諸睽夫木為謂以絲木也剡斬木而削之使末銳也正韻削剡也又軒也古者誦歌皆從弓傍後以通用○前此民待暴客而禦侮者或徒搏或奮梃至是而後有矢睽乖然後威以服之是時亢而不與俱亢之例也歸妹君子以永終知敝亦然睽乖不我附也背畔也○臨川呉氏曰木弓也兵器不一弓矢所及者逺為長兵威天下者示有警備而使之畏也○按史季布逐窘帝彭城西短兵接是弓矢為長兵而矛劍之屬為短兵也
　　上古穴居而野處後世聖人易之以宮室〈雲　雲〉葢取諸大壯
　　穴居而野處冬則穴居夏則野處皆有風雨不可分屬既有宮室則風雨俱不能侵之矣是壯固也○宮室二字宮統言宮居也室宮中之房舎○節齋曰棟屋脊棟也宇椽也棟直承而上故曰上棟宇兩垂而下故曰下宇
　　古之葬者厚衣之以薪
　　或問易之以棺槨似只對衣薪説曰聖人既易以棺槨則封樹之禮喪期之數從可知矣故不詳言○或曰安知其非只有棺槨而未及他禮數耶曰堯舜時便有三年之喪了後世聖人正指黃帝堯舜也不曰黃帝堯舜而槩曰後世聖人者或作於黃帝或作於堯與舜既不可渾說又不可指名也厚衣之以薪衣之被之也○葬之中野猶言厝之中野也中野謂野中不是以土葬之也下句有不封字在○喪期無數○喪期謂喪哭之期非喪服之期也彼時全未有服任情厚薄而已
　　上古結繩而治
　　結繩而治不可依史畧箋註謂大事結大繩小事結小繩大小事亦不知其數乃僅以其繩之大小而記之三尺童子知其無能為也且聖人一製作斷不如是之粗淺其中必是許多曲折記號雖曰民淳事簡亦不必至如此之粗畧此皆後世俗士以嬰兒稚孺之見而度聖人神化宜民之事可笑也朱子曰結繩今溪洞諸蠻猶有此俗又有刻板者凡年月日時以至人馬糧草之數皆刻為記都不相亂○性理大全字學條朱子曰夫字者所以傳經載道述史記事治百官察萬民貫通三才而為用大矣依此則亦主聖人用書契以治百官察萬民也○孔安國書序伏羲作書契以代結繩註疏曰民之於木刻其側為契各持其一後以相考合書契二字此說最分明○十三卦制器尚象只是十二條事因乾坤併而為一故言十三卦○制器尚象或尚其象或尚其徳或尚其名或尚其義或尚其音又或尚其道總謂之象也葢卦者象而已矣本無不該
　　第三章
　　是故易者象也象也者像也
　　夫易者豈有他哉只是六十四卦三百八十四爻之象而已而是卦爻之象正所以像夫造化事物之理也此象字正與象在其中之象同但彼以三畫言此則兼卦爻言易字盡該了易者象也猶淺說至象也者像也方說得重○象總是像天下之賾與天下之動天下之賾與天下之動各有神明之徳焉各有萬物之情焉○象也者像也說得甚廣凡說卦傳所言自天地定位至所廣八卦之象皆是形體亦在是性情亦在是近取諸身者亦在是逺取諸物者亦在是且通六十四卦三百八十四爻言非只八卦之象也此只就卦畫言未可說出元亨利貞及潛龍勿用之類○象也者像也有本體之象有一爻之象其只曰易卦之形者一卦自具有六爻也言卦斯舉之矣如所謂聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶設卦繫辭亦兼有爻也○象也者像也如六畫之乾所以像夫純陽至健之理而凡為天為君之類皆在其中矣六畫之坤所以像夫純陰至順之理而凡為地為母之類亦在其中矣其以爻言如乾之六爻則有以像夫潛見惕躍飛亢之理坤之六爻或以像一陰之始生或以像陰盛而亢陽亦各自像一箇理所謂理之似也此理字以其寓於器者言葢有是物必有是理理非箇懸空理也故本義只曰理之似也但未說到辭處下文彖者材也爻也者效天下之動也方是說卦爻辭○易者象也易字虛說象字亦且輕說像也方宜說得重○本義易卦之形貼象字而易之所以為易者惟此而已故帶易言理之似也實只貼象也者像也
　　彖者材也
　　本義彖言一卦之材言字屬彖字本文只謂彖者一卦之材也如卦體卦徳卦變卦象卦義皆其材也材兼有善惡卦材之善者辭亦從而善卦材之惡者辭亦從而惡如乾之彖曰元亨利貞所以言乾卦之材大通而至正也坤之彖曰利牝馬之貞所以言坤卦之材順而健也餘可以類推
　　爻也者效天下之動者也
　　天下之動紛紜轇轕愛惡相攻逺近相取情偽相感或出或處或黙或語或鼔或罷或泣或歌或建侯或行師或涉川或有攸往皆天下之所有者○此處全未可說出吉凶悔吝非惟於下文有礙抑亦於效天下之動字有羨餘處○效字對上句本義言字動字對上句材字是以材字貼彖動字貼爻或以爻為效者非爻有交變之義故為動故謂道有變動故曰爻可見爻為動之義非效之義也要之卦非無動也爻亦非無材也而此分言者彖統論一卦六爻之體於材為切耳爻乃逐節之變於動尤為切耳○效天下之動語辭如雲順性命之理一般是依其本然者而發之也○爻也者效天下之動者也天下之動內止有得失未有吉凶彖者材也亦然故下曰吉凶生而悔吝著也
　　是故吉凶生而悔吝著也
　　既有卦爻又有卦辭爻辭如此則吉凶由此生悔吝由此著矣平說不可謂悔吝本㣲因吉凶之生而著○亦要帶卦爻之象說不可專承卦爻之辭說故曰八卦定吉凶豈必有彖爻然後吉凶生悔吝著耶○易之所以作只是要明吉凶悔吝故此章終以此句彖言一卦之材爻效天下之動猶指卦爻本體上事亦所謂爻彖以情言而吉凶可見矣
　　第四章
　　陽卦多陰陰卦多陽
　　此章專論六子卦畫首段言其畫數之多寡二段言其畫數之所以多寡三段是因言其數之多寡而及其徳行之不同也○陽卦多陰陰卦多陽意謂卦之多陰者宜為陰卦卦之多陽者宜為陽卦而今所謂陽卦者反多陰所謂陰卦者反多陽此其故何也凡陽卦以一陽為主一陽為一畫其二陰各二畫合之則為五畫五竒數也陽卦竒此所以陽卦多陰也凡陰卦則以一陰為主陰畫已二其二陽又各一畫合之則為四畫四耦數也陰卦耦此所以陰卦多陽也○陽卦竒不可指定竒字為五畫陰卦耦不可指定耦字為四畫竒耦二字在四畫五畫字外也凡一三五七九皆竒凡二四六八十皆耦此只是因其四畫而目以耦因其五畫而目以竒就四與五分竒耦耳其實每卦只是三畫若陽卦說教做五畫陰卦說教做四畫則上文本義何以曰凡陽卦皆一陽二陰凡陰卦皆一陰二陽乎而本文下文又何以曰陽一君而二民陰二君而一民乎此又不可以文害辭辭害意○凡陽卦皆五畫凡陰卦皆四畫本義若不如此解則陽卦竒竒猶或可強以三畫言至陰卦耦耦字遂解不來矣○宋史姦臣傳曰易曰陽卦多陰陰卦多陽君子雖多小人用事其象為陰小人雖多君子用事其象為陽宋初五星聚奎占者以為人才衆多之兆然終宋之世賢哲不乏姦邪亦多方其盛時君子秉政小人聽命為患亦鮮及其衰也小人得志逞其狡謀壅閉上聽變易國是賊虐忠直屏棄善良君子在野無捄禍亂有國家者正邪之辨可不慎乎
　　其徳行何也陽一君而二民君子〈雲　雲〉小人之道也凡卦畫之所在即徳行之所在也故因而及之言只據陽卦多陰陰卦多陽而觀則其徳行又有公私邪正之不同葢陽道尊貴而統陰有君之象陰道卑賤而從陽有民之象陽卦一陽而二陰則其象為一君而二民夫以二民而從一君一君而統二民其道大而公乃天命之正也人倫之常也故為君子之道陰卦一陰而二陽則其象為一民而二君夫以二君而統一民一民而從二君其道小而私於天命則非其正於人倫則拂其常故為小人之道也○一君二民何為天道之正葢陽統乎陰坤為衆乾之所統也故天生烝民一有聰明睿智者出於其間則天必命之以為億兆之君師○其徳行何也此徳行字與孟子天下之道二道字意同道兼仁不仁徳行兼君子小人○陽一君而二民陰二君而一民此所謂陽者陽卦也所謂陰者陰卦也本義曰君謂陽民謂陰皆就卦上說○二字不必限定只是兩箇也二是多意故坤為衆如堯舜三代時天下一統民無二王便是一君二民君子之道如七國爭雄五胡雲擾君無常民民無定主此便是二君一民小人之道○二君一民小人之道若推而言之臣之事二君女之從二夫皆是也○一說使陽卦非多陰則非君子之道而不得謂之陽卦於以見陽卦之宜於多陰使陰卦非多陽則非小人之道而不得謂之陰卦於以見陰卦之宜於多陽此說猶所未喻似是太深大抵其意只要符合上文𦂳耳未必本文有此意也








　　易經蒙引卷十一上
<經部,易類,易經蒙引>



　　欽定四庫全書
　　易經蒙引卷十一下
　　明　蔡清　撰
　　繫辭下傳
　　第五章
　　易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮
　　憧憧者私小之意語録又有憧憧忙亂之說對貞字說憧憧則有所思矣往來者感應也夫一感一應之相為往來者理之自然也何庸置思慮於其間哉夫既容心於其間則意偏於此必遺於彼而所感者狹不能無所不感矣故但其所感之朋應爾所思而已周公所以繫咸九四之辭如此孔子舉而釋之大概皆以言其不用憧憧也謂夫天下之事何以思為何以慮為此天下與君子之於天下也之天下同皆言天下之事也天下之事究竟無他只是一箇感應而已
　　天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮
　　天下感應之理本同歸也但事物則千形萬狀而其塗各殊耳天下感應之理本一致也但所接之事物不一而所發之慮亦因之有百耳夫慮雖百而其致則一塗雖殊而其歸則同是其此感彼應之理一皆出於自然而然而不必少容心於其間者吾之應事接物一惟順其自然之理而已矣天下何思何慮天下何思何慮同歸殊塗専以人事言不必兼日月之類葢爻辭思字以人言下文則泛及以明之耳殊塗就行事說百慮就心之發念處說對殊塗而言則為同歸對百慮而言則為一致其實一也一致謂所至之域則同也○聖人之意只為天下事雖千端萬緒總是一箇自然之理在那裏人只要順而處之其於人之從不從何暇計焉彼所謂憧憧者正謂計人之從也必思而從則所感者私私則自狹狹則不能無不應矣此理之必然斷斷無疑者天下豈有從邪而得便宜道理萬萬不失也○本義必思而從思我思也從彼從也本義雲言理本無二而殊塗百慮莫非自然其殊塗百慮帶上理本無二讀莫非自然一句總管上以起下句何以思慮為哉○慮者思之深也總歸之思即爻辭之思字或曰思在心慮是謀度其事以涉於事言殊不知無箇事則我何所思思箇甚麽既思便有事了豈獨慮為涉於事耶故曰慮者思之深也○呉氏曰人心未與物接寂然不動何思之有既與物接應之各有定理何思之有依此說人心自然何思何慮則思與朋從爾思之思不同矣未為當也且接上文天下二字不順○自此以下四節全是破爻辭憧憧二字朋從爾思意卻無○同歸一致只是說感應之理一而已故朱子曰感應之理本不消思慮○天下之理有感必有應惟聽其自然而不置思慮於其間焉乃能無所不應若思而從則所從者亦狹矣○感應之理其從者固自當我從初不待我勞思今乃至於待我勞思而後從則是入於私者矣入於私者固不免於思而後有從也
　　日往則月來〈一條〉
　　日往則月來一轉便是月往矣月往則日來一轉即又日往矣不必是一一皆往者感來也所來亦為往所往對前則亦為來矣○或說首節先釋朋從爾思乃承之而言以見朋從爾思實由於憧憧往來之所致愚按自天下何思何慮以下四節便是破憧憧之思此說以為首節是說朋從爾思者疑錯認思字屬朋而不以屬九四也且天下同歸而殊塗一致而百慮正指日往月來之類〈雲　雲〉也故先言此而後繼之以日往月來○自日往月來至徳之盛也正所謂天下同歸而殊塗一致而百慮者凡講說至徳之盛也處便須繳一句云然則天下何思何慮亦是正經主意○如日月此自然之感應也寒暑此自然之感應也尺蠖龍蛇此自然之感應也精義利用以至於不思而自致亦此自然之感應也是豈非殊塗而同歸乎○日往則月來一條本義雲言往來屈伸皆感應自然之常理本義此句全就人事言只是接本文日往月來之意而貼之○加憧憧焉則入於私矣入於私不能普徧而狹矣所謂意偏於此則遺於彼者所以必思而後有從也愚嘗以憧憧為即是思今味此句所以必思字在加憧憧之下則思字又似在憧憧之後何歟按程子傳以憧憧為用其私心正韻註不絶貌亦是不能忘情之意卒歸於思也然則本義將何解而通曰感應只可付之自然之理不必有所加也今曰憧憧是勁加一件物事了就憧憧上看見得是入於私惟其入於私所以免不得憧憧而後有從也○日往則月自來不待思而來也月往則日自來不待思而後來也寒往則暑自來不待思而來也暑往則寒自來不待思而來也往者之屈自有來者之信不待思而信也○此節全提起往來之自然者以見九四之不當憧憧也謂之加憧憧焉言往來自不妨只不合加一箇憧憧也○聖人心胸一何其大也哉如咸之九四爻辭只說在人感應之公私夫子一觸便上徹乎日月寒暑下燭乎尺蠖龍蛇㣲而至於窮神知化皆一照而無遺矣此葢得之於居則觀其象而玩其辭者也如此讀書所以能三絶韋編雲
　　屈伸相感而利生焉
　　利猶功也此功利之正者也即指明生歲成言○孔子分明為往者屈也來者伸也則分明是屈之感伸其曰屈伸相感者只一屈一伸便是相感矣而呉氏乃曰往者之屈感來者之伸來者之伸又感往者之屈其泥於相感之義歟不必從也如下文尺蠖之屈以求伸也龍蛇之蟄以存身也豈非偏言屈之感伸而亦謂之屈伸相感歟○尺蠖之屈自有求伸之理不待思而伸也龍蛇之蟄自能以存其身不待思而存身也精義入神自能致用不待思以致用也利用安身自能崇徳不待思以崇徳也○尺蠖屈而信下面就帶信而復屈之理但言未及耳上文則月來亦帶得月復為往而日又來之理但言未及耳○尺蠖之屈龍蛇之蟄兩句輕是引起下文故本義雲因言屈伸往來之理而又推以言學亦有自然之機也只言學不兼言物理方知是起下之辭只言屈伸往來之理謂因上條〈雲　雲〉也或者誤以為指尺蠖龍蛇二句○因言屈伸往來之理而又推以言學看來尺蠖龍蛇二句不可畧了通天地間物同是一感應之理則尺蠖龍蛇亦在其中故上條本義雲言往來屈伸以本文先往來而後屈伸也此條本義先屈伸而後往來以本文只有屈伸而以往來貼之也亦猶中庸凡事豫條則曰如下文所推是也是指本條下文言前定〈雲　雲〉下條則曰此又以在下位者推言素定之意其推言字所指亦不同也○韻學集成雲蠖一名⿰蹴一名步屈如蠶食葉老亦吐絲作室繭化為蝶本作尺蠖又見綱目唐文宗七年九月以鄭注為右神策判官集覽○尺蠖考正韻及韻府俱無惟玉篇註能屈伸蟲其形性皆不可辨○朱子曰尺蠖屈得一寸便能伸得一寸來許龍蛇於冬若不蟄則凍殺了
　　精義入神以致用〈雲　雲〉崇徳也
　　精研其義至於入神屈之至也然乃所以為出而致用之本屈之感乎伸也利其施用無適不安信之極也然乃所以為入而崇徳之資信之感乎屈也即此屈之感伸而又伸感屈屈又感伸便是所謂交飬互發之機自不能已者也○一說精義以致用精義以養之致用以發之也利用以崇徳利用以發之崇徳以養之也是為交相養互相發也○精義以養致用之根本致用以發精義之英華利用即致用之所就者崇徳即精義之所積者○以求伸也此求字明不屈則不能信是其屈者乃所以為信之地故曰求信亦不待思也○精義是理致用是事利用是事崇徳是理精義致用易見利用如何以崇其徳葢外邊事事都能迎刃解將去則胸中所得益深所造亦逺矣精義以致知言義者事理之宜也利用以行言入神只謂到那不容言之妙處利用故身安若其用有不利則亦不能在在皆安而泰然處之矣精義致用內之養乎外外之發乎內也利用崇徳外之發乎內內之養乎外也精義固為屈精義而至於入神屈之至也致用固為信致用而至於無適不安信之極也利用安身以崇徳也葢躬行心得自是相闗之理小註動作得其理則徳自崇利用崇徳信之感乎屈也亦有此理惟此句有伸感屈之說餘只從一邊說○一說內外交相養謂利用以崇徳互相發謂精義以致用故橫渠雲精義入神素豫吾內求利吾外利用安身素利吾外致養吾內亦可見矣雖然本義交互二字終不容沒也大抵自內而外者似只用得發字然發於外者實本於內根本所在亦自有相養之義也利於外以崇其內者似只用得養字然因其外之利而所得於內者由此日進而益増則亦自有相發之義也故不但曰交相養而又曰互相發所以見其相為表裏也況如彼說本義宜將互相發置之交相養之前乃於本文為順耳今既不然可見朱子是兼說○精義以知其理言致用以施於事言崇徳仍亦主知言葢此徳字即是心之所得精於內者如乾文言忠信進徳之徳亦主知言也葢崇徳所發依舊是致用對致用言之此非主知而何惟其崇徳又見諸致用利用又所以崇徳此乃所謂交相養互相發也此乃所謂交養互發之機自不能已也○但自其脩諸內而豫諸外者言之則當用精義自其利於外而歸諸內者言之則當明崇徳義各有當而不容苟也○精義所養者發之於致用發而利用者又以崇其所養之徳只管如此循環不已所謂交相養而互相發也
　　過此以往未之或知也〈一條〉
　　承上文而言內焉精義而外有以致乎用外焉利用而內有以崇乎徳內外只管如此交相養互相發則欲罷不能而過此幾非在我者矣故曰未之或知也至於交養互發之機熟而又熟則徳之盛矣徳之盛即自能窮天地之神而知天地之化矣然不知者往而屈也自致者來而伸也是亦自然之理耳然則天下何思何慮○未之或知者不容於有思不容於有為也○本義不知者往而屈也何謂也葢下學之事只有精義而致用利用而崇徳俛焉日有孜孜於此而已矣自是以上窮神知化境界都不容我致力得豈不是往而屈亦對下文來而伸方見往而屈意顯也○過此以往即指窮神知化之境○下學之事盡力於精義利用而交養互發之機自不能已味此本義亦知欲罷不能之言非顔子不能道也亦必其精義利用而交養互發之機自不能已其徳乃盛○朱子曰徳盛便是能窮神知化便知聰明睿智皆由此出自誠而明相似又曰非於崇徳之外別有箇徳之盛也做來做去做到徹處是○聖人讀咸九四因論屈伸往來之理便直推到學上去此聖人之讀易也○朱子曰神是一箇物事當其在陰時全體在陰當其在陽時全體在陽如晝也全體皆為晝無復有夜在忽然又全體是夜不見有晝寒則舉天地間皆寒無復有箇暑在忽然又全體是暑無復有箇寒在○合一不測為神不合不謂之一不一不為兩在不兩在不為不測合者兩者之合也神化非二物也故曰一物兩體也又曰氣有陰陽〈雲　雲〉離陰陽無可言神也○徳之盛也不是就窮神知化而贊其為徳之盛乃是言由其徳之盛故能窮神知化也徳之盛在內所謂至誠無息者也窮神知化是用之妙於外所謂徵則悠逺而博厚髙明者也即是天下至誠而能經綸立本知化育焉有所倚者也此徳字即上文崇徳之徳崇徳還是顔子欲罷不能境界盛徳則大而化矣化則自然窮神而知化○窮神知化只是說與造化脗合無間○不知者往而屈只是說要用力而莫知所以用力自致者來而伸只是說盡力於精義利用者所致○窮神知化神化皆主天地言○推行有漸為化由陽變而為陰由陰變而為陽漸漸化將去所謂化也主二氣之迭運者言○合一不測為神化與兩在故不測同惟其兩在所以合一是合陰陽而為一所以為神主一理之妙於二氣者言即太極也○化是二氣之迭運理是一理之主宰孟子曰君子所過者化亦以推行處言所存者神亦以主宰言○徳盛仁熟本文只是徳盛而本義兼仁熟言者徳之所以為徳者仁而已仁兼衆善仁熟者依於仁也○徳之盛謂義之精者益以精至於耳順心通之境用之利者益以利至於從心不踰矩之天夫如是吾之神妙乎天地之神吾之化通乎天地之化神以存主處言化以運用處言交養互發積而徳盛朱子謂非崇徳之外別有盛徳做來做去做到熟處便是盛徳在內窮神知化似在外之事也此說未盡發越蓋此徳字實兼內外意上文以崇徳也固是因外之利以崇其徳之所養者然內之所養既因外之利而崇則氣脈固自外而來此理非判然內外也惟精義以致用則純是以內而發外若利用以崇徳則又是以外之利而益充其內由此積而至於盛又豈不由用愈利而徳愈崇徳愈崇而用愈利哉徳之盛兼內外明矣至於窮神則所存主也知化則所運用也獨無內外兼耶徳就是精義無遺欠也○過此以往未之或知也正指窮神知化言或以過此以往對窮神知化未之或知對徳盛自致者非也○過此以往連帶未之或知乃為往而屈○參義曰徳之盛而通神化猶誠無不明脩己以敬而聰明睿知由此出皆自然致之者也是亦來而伸之意然下學之至自然上達則非有二致也其神化者亦豈出於精義利用之外哉其始有待於思為則曰精義利用其終無待於思為則曰窮神知化所造有淺深理則無精粗也○屈伸往來之理朱子言之最詳今聚而録之以便觀玩雲○曰屈伸消長闔闢往來其機不曽停息大處有大闔闢小處有小闔闢大處有大消息小處有小消息此理萬古不易如目有瞬時亦豈能常瞬定又須開不能常開定又須瞬至纎至㣲無時不然○又曰屈伸相感而利生焉者有晝必有夜設使長長為晝而不夜則何以息夜而不晝安得有此光明春氣固是和好只有春夏而無秋冬則物何以成一向秋冬而無春夏又何以生屈伸往來之理所以必待迭相為用而後利所由生春秋冬夏只是一箇感應所應復為感所感復為應也春夏只一箇大感秋冬則必應之而秋冬尤為春夏之感以細言之則春為夏之感夏則應春而為秋之感秋為冬之感冬則應秋而又為春之感所以不窮也尺蠖不屈則不可以伸龍蛇不蟄則不可以存身今山林冬暖而蛇出者往往多死此則屈伸往來感應必然之理夫子因往來兩字說得許多大又推以言學〈云云〉
　　易曰困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶子曰非所困而困焉〈雲　雲〉妻其可得見耶
　　困之六三以陰柔不中正處夫二四二陽之間夫以九四之剛強而壓其上石之象也三不中正乃不量其力而欲去之去之不得徒為所困焉耳是非所困而困焉名必辱也以九二之剛強在下而三據其上且凡所據者依以為安也九二剛強不可以據蒺藜之象也三不中正乃不自量其材而欲據之果能安乎是非所據而據焉身必危也夫名既辱身且危則喪亡無日矣雖上六是其所應有妻之象然吾身且不能保其能有其妻乎故妻亦不可得而見也明上六終不為三應也○本義雲其義則繫辭備矣亦是偶然失了一𫝊字蓋滿天下人皆謂之繫辭不覺亦隨之只稱繫辭耳然其胸中則已了了其義亦解定在前耳○一說不要用九四九二及上六來入解只解其詞義雲耳若以諸爻例之為是而當從其前說正當用以解爻詞然於此欲究其實則當云然也○若從泛解辭義說則凡非所困而困者皆石也凡非所據而據者皆蒺藜也既辱且危則不能保其所有矣疑亦妻之類也
　　公用射隼於髙墉之上〈雲　雲〉是以出而有獲語成器而動者也
　　隼者禽也至射之者人也三句相因而生言隼者是箇鷙害之禽然射之必以弓矢而弓矢者射禽之器弓矢不能自射而射之者人也爻辭公字則人也此三句且據爻辭射隼一事而申之明非有是人挾是器則無以射是隼其意自有在矣至下文遂以其意言之卻與本爻去害之義不甚拘也故朱子語録雲以為孔子是發出爻辭言外之意夫君子懐經邦濟世之才是蓋藏其利用之器於其身也若是而後待其時之可行而行則其器已素具矣何不利之有何也葢無此器而動則便有所括礙今也器既素具而動不括此其所以隨動隨效出而有獲也易曰公用射隼於髙墉之上獲之無不利語成器而動者也○或欲以器為除暴去邪之器愚謂不當如此拘聖人以活心讀活書豈必拘定此是射隼之器然則君子幼而學之所懐只是要射人者耶如豫六二隻是以不溺於豫為重而傳文所謂不諂不凟知㣲知彰之類其知幾抑又何多也如此看易所以能至三絶韋編○此節孔子是因玩爻辭見得隼固在所射射固是人但無弓矢何以獲之於是覺得一器字重遂發出〈雲　雲〉爻辭意不重也
　　小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲〈云云〉此之謂也
　　不恥不仁以下四句不一類而語意相承亦須細味之言不仁亦非其所恥不義亦非其所畏其所勸惟利不利不勸也其所懲必威不威不懲也故小懲則大誡而為小人之福也小懲大誡貼屨校㓕趾小人之福貼無咎○小懲而大誡言所懲雖小而其所誡則大以其止惡於初也不然始之不誡至於惡積而不可掩則其罪大而㓕身矣
　　善不積不足以成名〈雲　雲〉易曰何校㓕耳凶
　　夫小人以小善為無益而弗為殊不知小善而積之則足以成名矣以小惡為無傷而弗去殊不知小惡而積之終必至於㓕身矣故惡積而不可掩罪大而不可解惟惡積而不可掩則罪大而不可解矣
　　危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也危者安其位者也三句其危者亡者亂者即其亡其亡之意依朱子語録為是言心能若危所以得安心能若亡所以得存心能若亂所以得治理是如此所謂危者使平也下面方就君子身上說○或問朱子曰危者以其位為可安而不知戒懼故危亡者以其存為可常保是以亡亂者有其治是自有其治如有其善之有是以亂朱子曰某舊也如此說看來保字說得較牽強只是常有危亡與亂之意則可以安其位保其存有其治愚謂朱子既有此說則當從其說矣但覺於下文為重複且保字亦似不為牽強安其危而利其災者亦有保之之意
　　徳薄而位尊知小而謀大力小而任重
　　徳力知三項看力與知俱屬才才中條目只有知力二者謀事以智任事以力徳自是理之得於心者
　　知幾其神乎〈全章〉
　　上交貴恭遜然易至於諂諂不諂之間有幾存焉下交貴和易然易至於凟凟不凟之間有幾存焉惟知幾則恰好便住故朱子曰恭與諂相近和與凟相近只爭些子便至於流也又曰上交近於諂下交近於凟於此當知幾纔過些子便不是知幾周子所謂幾善惡在此也又曰最要看箇幾字只爭些子凡事未至而空說道理易見事已至而顯然道理也易見惟事之方萌而動之㣲處此最難見○知幾其神此神字與至神如神之神不同葢知幾既以人言則神非鬼神明矣蓋是贊其神聖也孟子曰聖而不可知之謂神通書曰發㣲不可見充周不可窮之謂神皆以人言也又曰不思則不能通㣲不睿則不能無不通易曰君子見幾而作不俟終日註雲睿也又曰知幾其神乎註曰聖也其曰誠神幾曰聖人者又與此神字不同也○知幾其神乎猶雲抑亦先覺者是賢乎此與萬夫之望俱是贊詞○不必謂君子上交纔些子過便覺而禁之不使流於諂下交纔些子過便覺而禁之不使流於凟如此說知幾卻是小了君子君子自然是能知幾而不流於諂凟所以謂之知幾其神朱子語録謂所謂幾者只纔覺得近諂凟便勿令如此便是知幾此言亦非甚喫力○幾者動之㣲吉凶便從此而判動之㣲謂一念方發之初也一念之發而善則吉隨之矣一念之發而不善則凶亦隨之矣故曰吉凶之先者也此句該得廣上交之所以不諂下交之所以不凟皆以其能知乎此而謹之也○斷可識矣謂其見幾之不待終日也斷可知矣君子知幾則凡幾之所在無所不知非獨不諂不凟二事而已葢幾之所在有當用㣲者有當用彰者有當用柔者有當用剛者君子時乎㣲則知㣲之時乎彰則知彰之時乎柔則知用其柔時乎剛則知用其剛凡幾之所在一無不知此其識見超越乎衆人之表乃萬夫之望也不可以萬夫之望為知幾之效只是知幾其神之意贊其不可及也○知㣲知彰知柔知剛㣲彰柔剛四字活看各有幾存今以孔子之言而驗之孔子之身如過宋而㣲服去魯而以㣲罪行不顯君相之失知㣲也在廟朝便便言知彰也在鄉黨恂恂似不能言見惡人以辟咎知柔也卻萊兵誅少卯墮三都請討陳恆知剛也其幾各有所在其用各有所當故兼舉而言之○論君子知幾則此四句為盡上面不諂不凟二句發明幾字意隠然見於言外似尤為明白也○天下事理非㣲則彰非柔則剛庶其盡之矣○或問知㣲知彰知柔知剛既分為四善惡之幾當如何看曰不必拘滯善惡二字也凡善惡是非吉凶安危治亂得失各各有幾善惡二字只用於大學之誠意中庸之謹獨其他則不必俱用善惡也然或當㣲而不能㣲當彰而不能彰自有箇是非得失在亦善惡之分也○自知幾其神乎至不俟終日是言君子之知幾自易曰介於石至斷可識矣則重在介於石一句是言君子之所以知幾然後正言君子之事而贊之也其上言君子上交不諂下交不凟明其非知幾不能也其曰幾者動之㣲吉之先見者也所以言其幾之難知也其曰君子見幾而作不俟終日則承言幾之難知而君子能知之之早也
　　顔氏之子其殆庶幾乎易曰不逺復無祗悔元吉不逺復之意只主在未嘗復行上而必兼言未嘗不知者改過必由於知過故也○曰顔氏之子與稱顔子不同者稱顔氏之子者父兄之詞也稱顔子則子弟之詞也有不善未嘗不知至明以察其幾也知之未嘗復行至健以致其決也○有不善未嘗不知知之未嘗復行則幾於純乎道矣故曰其殆庶幾乎誠者天之道也無妄之謂也復則不妄矣不逺復之謂也猶未達一間也囬也其庶乎當依此解
　　天地絪緼〈雲　雲〉一人行則得其友言致一也
　　天地絪緼兩相與也故萬物化醇男女搆精亦兩相與也故萬物化生天地絪緼氣交也男女搆精形交也精與氣自別○醇謂厚而凝也謂得氣以成形積漸而凝實也凡不出於搆精者皆是如草木雖有種亦是得氣而化不用形交也朱子曰化醇指氣化而言草木是也化生二字必是記録之誤男女搆精男女即是萬物之男女萬物化生萬物即是男女之萬物葢男女其父母也萬物男女所生之物也凡人類及羽毛鱗介之屬皆是太極圖萬物化生亦指男女所生者但以形化接氣化○萬物化醇醇謂厚而凝也所以下化字者葢天地之氣虛而萬物之質實然其質之厚而實者乃其氣之化而凝焉者一字之間夫豈苟哉○化生則分明是那胎卵所出非氣化所凝者○三人行則損一人一人行則得其友則是初與二兩相與四與五兩相與三與上亦兩相與三上之相與也以應初二四五之相與也以比或曰只是說三上相與夫既是三上自相與而他爻無之則九三原在下上六原在上二者各當其位其相與豈不尤好而必一往一來乃得以相與何哉且本義三則雜而亂之言又將於何處安頓斷然兼六爻說此程子所云朱子所從者也見語録○言致一也二者合而為一也致一猶言專一與孟子專心致志之致字同
　　君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求此皆立心之常也○君子脩此三者故動則民與言則民應求則民與而不失也全即不失之謂民亦人也○錢氏謂缺一便不謂全恐非正意○懼以語懼謂忙廹也與易其心相反大抵心氣和平乃能言然必本於事理通達危以動懼以語無交而求此所謂立心勿恆也勿不也方接得凶字○安其身而後動以動本諸身故必先順道以安其身而後形於動焉易其心而後語以語出於心故必先和氣以易其心而後發於語焉定其交而後求以所求當視其所交之情也故必先以義定交而後可以有求焉○項氏曰危以動則民不與者黨與之與也無交而求則民不與者取與之與也
　　第六章
　　乾坤其易之門耶
　　門者物之所從出者也乾坤指兩儀此陰陽二畫為六十四卦三百八十四爻之所由出是易之門也○大抵門字與道義之門門字同朱子闔闢之說似不切又曰只易便是乾坤也愚謂此處乾坤亦與易須有別○此處下文〈雲　雲〉方見乾坤為易之門則門字非闔闢之說亦可見且闔戸為坤闢戸為乾諸卦剛柔之體如何乾以闢而成坤又以闔而成耶○陰陽合徳只是竒耦相交也正易之所由成也
　　乾陽物也坤陰物也
　　乾坤二畫是有箇質了既有箇質便成箇物故曰乾是陽物坤是陰物言乾以象陽坤以象陰也○陽物陰物言其判然不相混也故二者交合然後成易○此由乾坤轉陰陽又轉剛柔蓋稱乾坤父母名目也稱陰陽通謂之詞也稱剛柔指卦畫體質言也○陰陽合徳而剛柔有體徳字輕看陰陽合徳只是剛柔相交也○陰陽合徳則由二而四由四而八由八而十六三十二六十四矣○陰陽指兩儀之竒耦剛柔指六十四卦中之竒耦謂之合徳者葢陰陽分為兩儀必其合徳而後為八卦而六十四卦矣○天地之撰如雷動風散之類神明之徳如健順動止之類天地之撰即是萬物之情但雷風山澤為物雷動風散則其事也體謂形容出來通謂發越出來○此條言伏羲畫卦之事下條則言文王周公繫卦爻辭之事也
　　其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪
　　一卦有一卦之稱名一爻有一爻之稱名小註以為卦名者未定之說也文王周公之繫辭其於卦爻中所稱名義如乾曰元亨利貞坤則曰利牝馬之貞以至六十四卦皆然可謂雜矣乾之諸爻曰潛龍見龍之類坤之諸爻曰履霜堅冰直方大之類以至三百八十四爻皆然亦可謂雜矣然卦爻之義雖雜出而不倫而實各有定體無少差繆是何也葢萬物雖多無不出於陰陽之變文王周公則又因其卦爻陰陽之變而取夫萬物陰陽之象夫何繆乎於稽其事類則此非上古淳質之時思慮所及蓋衰世之意也若上古之世民風淳質安得有許多情狀易興於羑里故本義雲蓋指文王與紂之時也周公亦在其中矣○其稱名也雜而不越與下文其稱名也小廣狹不同上文兼卦爻許多名義而言下文則與其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隠並列只是一端之稱名上文稱名言雜言其多而不一也下文稱名言小只是就中舉其小者猶夫易廣矣大矣是以大生廣生所該甚博至下文廣大配天地則對變通配四時等亦只是一大端而已上文廣大則該了變通陰陽易簡矣猶此上文稱名雜而不越則凡大小皆在其中○於稽其類文章亦有闗於世類如曰治世之音和以平亂世之音憂以思亡國之音哀以怨此所謂類也○蓋指文王與紂之時周公即在其中何謂也曰韓子曰湯以是𫝊之文武周公而孟子只曰由湯至於文王葢舉父以該子也且安知周公非因文王已繫卦辭猶未暇及爻辭故遂為之足成耶○按乾初九小註孔氏曰爻辭多文王後事升卦六五王用享於岐山明夷六五箕子之明夷皆文王後事也故馬融陸績等皆以為爻辭出於周公是也○先儒所以疑爻辭出於周公者大抵非窮理盡性以至於命者不敢繫易雖有謬為之亦不足以開物成務此文王之後繫辭者後世所以必其為周公也周公之外誰復得有此心胸耶○愚又嘗竊謂今人皆據馬融陸績等謂爻辭出周公不知馬融陸績等當時亦何所據耶按大傳曰於稽其類其衰世之意耶又曰易之興也其當殷之末世周之盛徳耶當文王與紂之事耶槩是疑辭而朱子於卦辭本義乃遂斷歸之文王何耶大抵只是據司馬遷史記世家〈雲　雲〉耳夫史記出於繆傳訛說者種種而是獨可盡憑耶然考其文亦云其囚羑里蓋益易之八卦為六十四卦蓋之一字遷亦未敢質言之也況益八卦為六十四卦之說既不足憑獨其指文王為可憑耶孔子繫辭傳之言且為疑辭而朱子乃從而決之是必他有說愚亦未能釋然也○又文王既繫卦辭其理不應獨缺了爻辭至周公方足成之也方周公未足爻辭之前天下之人若占得爻者將令何所取決耶文王獨不為慮及此耶是皆可疑也易經傳中可疑處尚多意必有同其疑者乃敢開口與論今且私識之○愚於乾卦初九爻下已識此矣今復識以備遺忘○又據下章雲易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履徳之基也至巽徳之制也且皆指卦名言也則六十四卦之名其果出於文王乎又鼎設制於伏羲之後今乃謂伏羲取其卦之下隂為足二三四陽為腹五陰為耳上陽為而因以名卦何也縱曰伏羲火食有鼎然當時本身尚無衣裳制鼎乃有許多度數耶
　　夫易彰往而察來〈一條〉
　　夫易既有卦爻辭於是易書之中無所不備陰陽消息之往者卦爻之變象有以彰之吉凶悔吝之來者卦爻之占辭有以察之人事之顯人不知其根於理數也易則明其必根於理數而㣲之司馬相如贊所謂易本隠以之顯是已義理之幽人固有日用而不知者易則就事為之間發以示人而易之有君臣上下之位有窮通賢否之分是各當其名也〈雲　雲〉如潛見之類窮通也如履霜直方大之類屯之二三蒙之初二之類賢否也易未嘗不辨其名實當名者名必稱其實也○乾曰馬而坤則曰牛離曰火而坎則曰水以至剝之上六為碩果夬之六五為莧陸其取類於陰陽無不各有所當是辨物也乾卦之辭則曰元亨利貞初九之辭則曰潛龍勿用皆正其言以示人也或曰吉或曰凶或曰利或曰不利皆斷其辭以告人也夫如是則無一之不備矣○進齋以元亨利貞直方大之辭為正言以利涉不利涉之類為斷辭亦有未精細者不知此則何所分辨要之正言辭也斷辭占也且直方大為正言履霜堅冰至潛龍勿用獨不為正言乎若斷辭多是以占決言如彖者材也爻也者效天下之動也而又曰吉凶生悔吝著如曰彖言乎象爻言乎變而又必曰吉凶言失得悔吝言小疵〈雲　雲〉本義曰此章多闕文疑字不可盡通後皆放此
　　㣲顯而闡幽
　　人事粗跡也易書有以㣲之蓋於至著之中寓至㣲之理也天道至幽也易書有以闡之蓋以至㣲之理寓於至著之象也㣲顯與神徳行相似闡幽與顯道相似但彼在占筮上說言其功用之切於人此在卦爻上說言其功用之具於易此亦所謂體用一原顯㣲無間者也
　　其稱名也小其取類也大
　　舊說易固無所不備而於無所不備之中且又極其周宻要以開物成務而已易中所稱卦爻名義如牝馬牝牛棟橈遺音之類卦之稱名者小也如乗馬需泥負乗喪茀之類爻之稱名者小也中間有事名之小者亦有物名之小者然稱名固小矣但其取類皆自陰陽之變而來是其取類則大也
　　其㫖逺其辭文
　　凡意思深逺者其詞或晦滯而不文易於天地陰陽之變道徳性命之奧皆散寓於卦爻之中其㫖逺矣此以象言徐氏說也然其所繫之辭經緯錯綜旁通曲暢又各有自然之華藻而無或晦滯枯槁之病是其㫖逺而辭文也亦舊說○其㫖逺者陰陽之變也幽也其辭文者卦爻之辭也顯也卦爻陰陽之㫖何所不具亦不容有所潤色所謂㫖者只是顯出這道理以示人耳非所謂本㫖渾朴而辭卻能為之華采也宜以顯幽意別之
　　其言曲而中
　　曲而中者正以其本於陰陽之變而為言也舊說卦爻中所言者間有委曲而不徑直處然卻皆中於理未嘗有所附㑹焉如暌之九二遇主於巷其言曲矣然本其正應非有邪也理卻是中習坎之六四納約自牖其言曲矣然在險之時剛柔相濟勢則然也理固亦中焉先迷後得東北喪朋之類乗馬班如匪冦婚媾之類何其委曲而中也
　　其事肆而隠
　　亦以其本於陰陽之變而肆其事也舊說易中所敷言者直而無隠事則肆矣然上則根乎陰陽之變下則酌乎人事之宜於顯之中而有隠者寓焉如坤之辭曰元亨利牝馬之貞矣又曰君子有攸往先迷後得主利又曰西南得朋東北喪朋又曰安貞吉何肆如之屯之六二曰屯如邅如乗馬班如而又曰匪冦婚媾又曰女子貞不字十年乃字又何肆如之然坤之辭〈雲　雲〉陽全陰半之至理實於此乎寓也屯六二之辭〈雲　雲〉者柔順中正之至理實於此乎寓也此以上特舉其一二要之卦爻中多多說得方是○其言曲而中雜而不厭也其事肆而隠展而不浮也以上通六十四卦三百八十四爻俱要說得方是不可指何卦為稱名小取類大何爻為㫖逺而辭文
　　因貳以濟民行以明失得之報
　　易之所以開示於人者如此其周至何也葢因民心之狐疑而決之使民之行有以濟而明其事理得失之報以示人耳得失之報謂吉凶也得則吉失則凶報猶應也
　　第七章
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
　　易之興也其於中古乎以時言也作易者其有憂患乎以其人言也○葢當中古之時世態日新之日而作易者又身厯乎憂患之事其操心也危慮患也深而其所以反身脩徳者自無所不用其至耳故今易卦之中多是處憂患之事○臨川吳氏曰蓋於其名卦而知其有憂患也下文舉九卦之名以見其憂患之至愚按臨川是以卦名為出於文王故云今據朱子以卦名為出於伏羲則易之興於中古為指文王與紂之事不可謂其於名卦而知其有憂患決矣所謂作易者其有憂患乎作易指繫辭也○易本興於伏羲今曰興於中古蓋夏商之末易道中微此則復興者也
　　是故履徳之基也〈一條〉
　　履徳之基基與本不同基就積行上言本就心言是乃善端之根也履所以為徳之基者葢人之脩徳必以力行實踐為先而所行之際必藉上下尊卑親疎降殺之禮文以為憑藉依據之地故張子教人以禮而入即此意也本義上天下澤定分不易必謹乎此愚按既濟大象本義曰水火異物各居其所故君子觀象而審辨之與此本義相類彼本義或因以況其辨物為辨水火二物然則此所謂必謹乎此亦為謹上天下澤邪葢彼一之字是承上異物字而言此一此字是承上分定不易字而言謙徳之柄柄人所執者也謙乃為禮者之所當執持而不可失者也繼以復徳之本者凡人之脩徳必先有以制其外然後有以養其中故必先以禮與謙二者脩飭把持於其外然後善端可得而復於內不然外之不恪內亦隨亡矣復者一陽復於衆陰之下在人則善心復於內擴充之則衆善無不備矣故曰徳之本也復者心不外而善端存不必謂是惡極而善至此承上立禮秉謙而來非惡極始復者矣只是心不外馳而存養得善端在耳善端善心所發者也如雲善念孟子四端是也恆所以次復者善端之存於我者猶不能保其長存而不失也徳雖可乆然人慾之私或未能盡去本然之善或未能盡充損之懲忿窒慾所以盡去其人慾之私也益之遷善改過所以益充其本然之善也此恆之後所以繼之以損益人慾盡而天理純矣非困無以驗其然也故困為徳之辨所謂周於徳者邪世不能亂辨者自辨也故本義雲困以自驗其力論語歲寒然後知松柏之後凋也是從傍人說徳可以處困則確然有定而外物不能移矣井所以次困也外物不能移則既有立矣能立然後可進於權巽之所以次井也○九卦之序當雲先以禮為基而應物之際必持謙能如是則善心復於內而又當守之不變然猶未敢必已私之盡去也故懲忿窒慾以脩身未敢必已徳之全備也故遷善改過以長善由是驗之於困窮之時困而亨可以驗吾學力之未至若困窮動他不得則無喪無得常永貞固所謂可以立矣然後能巽順於理而用權以制事變也徳至巽以行權乃學問之極功聖人之能事故稱而隠者毫釐絲忽無不由中酌量也自有不容言之妙則所謂精義入神也
　　履和而至謙尊而光〈一條〉
　　履和而至先王因人情而制禮禮本非強世之事似若非其至者然一皆天理之節文人事之儀則加之錙銖則太過減之毫髮則不及所謂似易而實難者故曰和而至也猶中庸章句所謂天命所當然精㣲之極致者○謙尊而光本義自卑二字在謙字內是以謙對尊且光說夫謙宜若不尊且光也然既有是徳亦終不容自冺人益加敬恭矣故尊且光○尊為人所尊則已亦自然尊矣此尊字與光字一類皆指我而言此尊而光與彖傳不同彖傳是對下句卑而不可踰說此處本義分明用一且字帶下謙尊而光謙本自卑而人自尊之謙本自晦而徳自光顯此尊而光所以與彖傳不同○復小而辨於物善端之發雖㣲然終非衆邪所能蔽本義雲復陽㣲而不亂於羣陰是就陰陽上說善亦如上節上天下澤定分不易例○恆雜而不厭雖處轇轕之地而常徳如一日也○損先難而後易懲忿窒慾所謂克己最難者但猛省一着則漸漸熟而安之矣○益長裕而不設葢着力處都在損之先難時了至於益則是據我所自有者而益加充長不用他求而外索矣所謂不設也○困窮而通窮者其身通者其道也○井居其所而遷俱要說徳至其徳安然不動而其澤自有以及乎物或曰憂患中自救不暇又安得有及物之事邪曰憂患中亦有能為人利害處狄梁公為地官侍郎為來俊臣誣搆下獄獄吏抑公誣引楊執柔公曰天乎吾何能為以首觸柱血流被面彼懼而謝焉范文正公曰嗟乎陷阱之中不義不為況在廟堂乎見范文正公狄梁公碑況此所謂憂患亦不必皆是遭橫逆墮陷阱乃為憂患只是與世齟齬所謂撡心危慮患深者皆是矣豈可謂全不容有及物之功耶○巽稱而隠巽稱物之宜然義由中出其所以裁製酌量之妙有非人之所能窺者矣不亦隠乎潛隠不露只是善入則如是
　　履以和行謙以制禮〈一條〉
　　履以和行凡事依禮而行便無所乖戾以行已言也○謙以制禮亦自己之持身言是見於應物之間者制節謹度不敢縱逸蓋禮有貴賤上下之分謙則卑以自牧而禮由我行矣葢雖居上接下亦要謙厚故曰正位居體況在下乎況憂患乎○復以自知善端之存獨知之地也○恆以一徳乆於其道也所謂履也謙也復也皆有其常也○損以逺害懲忿則無亡身及親之災窒慾則無求利得害之虞○益以興利遷善改過則日進於髙明而希賢希聖矣何利如之○困以寡怨困窮而亨則素患難而行乎患難無入而不自得矣何怨之有不曰無怨而曰寡怨是聖人寛緩辭氣語録盡說作無怨尤也○井以辨義自家守得定則事至物來自然是是非非而有以審其當矣○井徳之地而曰以辨義若渉於巽以行權者也曰不重在辨義重在所以辨義也義是常經權是變道○巽以行權至此則義精仁熟凡事能優游以入之不必拘拘於循途守轍而自有以適其輕重之宜矣○此章三陳九卦首段舉大綱說九卦之徳第二段方指說其所以為徳處抑揚其辭者以見其徳之周也第三段則言其徳之為用處皆說向處憂患上去也看以字可見○朱子曰三陳九卦初無他意觀上面其有憂患一句便見得是聖人說處憂患之道聖人於這裏偶然看得這幾卦有這箇道理所以就這箇說去天下道理只在聖人口頭開口便是道理偶說此九卦意思自足若更添一卦也不妨更不說一卦也不妨只就此九卦中亦自儘有道理且易中儘有處憂患底卦非謂九卦之外皆非所以處憂患也後世拘於象數之學者以為九陽數聖人之舉九卦葢合此數也尤泥而不通觀聖人之經正不當如此若以困為處憂患底卦則屯蹇非處憂患而何又曰今之談經者往往有四者之病本卑也而抗之使髙本淺也而鑿之使深本近也而推之使逺本明也而必使至於晦○此九卦非獨可處憂患亦正可以處富貴也而孔子乃指作易者而言其盡為處憂患之道何哉大抵當時孔子落落不遇畏於匡伐木於宋削跡於衛厄於陳蔡飽經憂患而三絶韋編之際其自得於此九卦多矣故以己之心上體文王之心而有是論耳程史丹陵巽巖序曰易六十四卦仲尼掇其九而三陳之起乎履止乎巽此講學之序也論語曰可與共學未可與適道可與適道未可與立可與立未可與權夫人各有所履善惡分焉惟能謙方可與共學惟能復方可與適道知所適而無以自立則莫能乆故取諸恆使乆於其道或損之或益之至於困而不改若井未始隨邑而遷則所以自立者成矣雖然吉凶禍福橫發逆起有不可知將合於道其惟權乎然非巽則權不可行學而至於巽乃可與權此聖賢事業也
　　第八章
　　易之為書也不可逺〈一條〉
　　易之為書也不可逺以其為道也屢遷何也易只是六十四卦而已六十四卦只是三百八十四爻而已三百八十四爻只是九六兩畫而已是九六也變動不居周流六虛在此卦為剛上而柔下在彼卦又為柔上而剛下在此卦則此爻為剛在彼卦此爻又為柔在此卦此爻為柔在彼卦此爻又為剛不可為典要而惟變之所適夫在此卦為此卦之變在彼卦又為彼卦之變在此爻又為此爻之變在彼爻又為彼爻之變彼卦之變為彼卦之道此卦之變又為此卦之道彼爻之變為彼爻之道此爻之變又為此爻之道道之屢遷如此則體事而無不在體物而不可遺矣易之為書其可逺乎哉○易所以重乎變者何也葢如一初九也乾之初九與屯之初九需之初九豈不同一初九耶然變不同矣變不同則各一其道矣惟各一其道故其道足以冒天下之道而周斯民之用餘倣此此可見易之變之所係其重且大如此變之外再無易矣故曰為道也屢遷為書也不可逺○易之為書也不可逺為道也屢遷惟其為道屢遷故其為書不可逺也其為道屢遷如何葢卦爻之變遷不定一陰一陽流行於卦之六位或自下而上或自上而下或剛易乎柔或柔易乎剛皆不可為典要惟其變之所趨而已道之屢遷如此但見上下無常則吉凶隨以分剛柔相易則吉凶隨以異是宜隨其卦爻而觀象玩辭觀變玩占之不暇而其書庸可逺乎故朱子小註曰有陽居陽爻而吉底亦有凶底有陰居陰爻而吉底又有凶底有有應而吉底有有應而凶底是不可為典要之書也是有那許多變所以如此○但說易字更加書字便是兼卦爻辭亦有不盡然者但此處可就兼說不必到又明於憂患與故處方說是有辭葢總統之於易之為書也一句內矣○不可為典要典要猶言定則也自此以上數句皆以卦爻之變言而辭即隨之矣愚故曰兼卦爻與辭也葢卦爻之變如此辭亦隨之而如此卦爻之變如彼辭亦隨之而如彼卦爻之變而吉辭亦隨之而吉卦爻之變而凶辭亦隨之而凶辭豈能自為辭哉此條上言易之為書下數句只言卦爻之變者以此也○惟變所適凡其變之所在皆道之所在也君子於此要當隨時變易以從道故曰其為書也不可逺而朱子亦云惟變所適便見人人皆用得下二節亦是此意○此變字與剛柔相推之變字正同剛柔相推正所謂變動不居周流六虛上下無常剛柔相易也○惟變所適此正是人之於易隨取而各足易之於人周徧而不窮者也所以見其書之不可逺若非屢遷則有定在而各適其用矣安能如是其廣大悉備而無所不應哉
　　其出入以度外內使知懼
　　本義雲此句未詳疑有脫誤今且承上文畧解過蓋卦爻所說者皆利用出入之事其出入也皆必以其法法者事理當然之則也使人入而在內出而在外皆知有法而不敢妄為是使知有懼也知懼者必以度也即上文道也此句塲屋中可以命題葢朱子既闕其疑若主司挾已見強為之說以命題試士則亦主司之妄耳傳曰疑以傳疑古之道也○下文無有師保如臨父母亦必以道也此皆變之所為也
　　又明於憂患與故無有師保如臨父母
　　上文其出入以度兼有憂患無憂患者言也○易中凡於凶咎危厲等處便都喫𦂳以示人是明於憂患也而必言其所以致憂患之故如此則雖無有師保在前以訓戒之然易既明於憂患與故自然能使之常懐兢惕若臨之以父母之尊嚴矣奚待師保也如屯之六三曰陷入於林中明於憂患也曰即鹿無虞則其故也蒙之六三曰勿用取女明於憂患也曰見金夫不有躬則其故也需九三之致冦至則以過剛不中之故訟上九之終朝三禠則以終訟必勝之故既有憂患便有其所以憂患之故此皆以辭言者辭所以發明其象也○獨言憂患者聖人之作易只要免人於憂患凡人之占易亦要避箇憂患而已避凶所以趨吉也亦不為不盡矣
　　初率其辭而揆其方〈一條〉
　　夫易不可為典要似若莫測其常理所在矣然聖人既繫之辭學者於此但一循其辭以度其理則見一卦爻之間莫不各有定理矣然理雖有定苟非其人能率其辭以度其理而見之行事則是理之在易者亦不能以自行也所謂神而明之存乎其人也○既有典常者其理有常也然非其人則是理之有常者亦不能自達於事為之間也所謂非道𢎞人苟非其人謂必有黙而成不言而信之人也○易之為書也不可逺一章說第一條只是為道也屢遷之意主畫言也第二第三條主辭而言故曰其出入以度又曰明於憂患與故若非主辭則塊然之畫何有於出入之度何有於憂患又何有於憂患之故此二條者皆隠然指其有典常者也故末條則承之曰〈雲　雲〉此說似是而非蓋縁將變動不居數語只認作有畫無文之時不知易之為書也一句連卦爻畫與辭俱有了其變動不居周流六虛時凡辭俱已粘帶在卦爻上了正如今日揲得某卦某爻何卦何爻而無見成之辭在其畫卦惟變所適其辭亦無往而不隨之矣若只是塊然綳定之畫而已則又何足謂之其道屢遷而不可逺哉但細味之自見矣○下二條則辭意較顯然辭左右是發那畫中所具之象其究一而已矣○此章衆說甚紛紛但以此意融發之自然歸一惟出入以度一句上下疑有闕文誤字耳○其曰不可為典要者通六十四卦三百八十四爻言也其曰既有典常者析各卦各爻而言也不必謂向也無典常而今方有典常耳
　　第九章
　　易之為書也原始要終以為質也
　　言始終則中四爻在其中矣不可謂下三畫為始上三畫為終卦必舉其始終而後成體則見其有初有二有三有四有五有上而一卦之體於是乎成矣體謂全體六爻則得其體之一節也此皆以後之觀易者言若論伏羲畫卦則一每生二一時都了又何常一一原始要終而後得卦也哉○一說只是析各卦逐一觀之便見是原始要終以為質不必以後之觀易言原字要字不用十分重看只是有始無終俱不成卦必兼備始終方成箇卦耳只以下句惟其時物也對照看益見原字要字之不用力也○始終即初上也此言始終至下文方言初上者葢未成質之時只得謂之始終及既成卦之後則就卦言謂之初上矣○始終二字或分屬內外體者決非也觀乾彖傳大明終始本義雲始即元也終謂貞也則舉元貞而該亨利在其中矣又何嘗以始終二字分屬四徳乎更以下文其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終較之尤明矣
　　六爻相雜惟其時物也
　　時不是變通趨時之時物則乾陽物坤陰物也之物此物字泛剛柔便是物也所以與趨時之義不同者蓋時物就指此卦中逐爻言趨時是自此卦變入彼卦也○惟其時物也言即其中間之時物耳○其初難知其上易知以後人觀易言也初辭擬之卒成之終亦以後人逆推聖人之繫辭而然也○初爻之義難知者以初爻之義為本方有初爻而一卦之形體未成是其質未明所以難知也上爻所以易知者上爻為卦之末卦至上爻則一卦之象已備是其質已著何難知之有○卒成之終謂既擬初辭又二三四五而至於上則所擬議類不啻過半矣故但成之終而已○初辭擬之卒成之終惟初爻之難知也故聖人繫初爻之辭亦必擬議其為何象當用何占而後繫之以辭也惟上爻之易知也故聖人繫上爻之辭不過因下爻之辭要其所終之何如而成之耳○卒字對初字指上爻也○互體之說到宋儒方說破他不取今世所傳邵子觀梅卦法俱用互體推每每多中恐互體亦未可盡破但未知此條本文實說互體否耳
　　若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備
　　雜物雜布其事物也撰徳詳明其事物所以然之理也有是物則有是徳也雜物猶前所謂類萬物之情撰徳猶前所謂通神明之徳二義立而卦爻之藴盡之矣但彼以卦言此以爻言○雜物如潛龍見龍之謂撰徳則初九剛陽在下九二剛健中正之類○謂非中爻不備者見初上二爻亦能雜物撰徳但未為備耳○辨是與非是非只據爻中所見有者言如初潛二見各以其時是也上九之亢則非矣坤初六小人將為君子之害非也六二直方大不習無不利則是矣葢六爻之間非是則非非非則是非凶則吉非吉則凶此是非只據理之是非而言亦承上句所雜之物有是有非所撰之徳亦有是有非也大傳曰方以類聚物以羣分則物有是非明矣孔子曰天下之道二仁與不仁而已則徳有是非又明矣爻中所具只是物與徳二者而已故是非只入上二義說易之所有只是理與象二者至㣲者理也即所撰之徳也至著者象也即所雜之物也○一說辨是與非謂如乾初九當潛而潛是也若當潛而不潛則非矣九三當乾乾而乾乾是也若當乾乾而不乾乾則非矣愚按此說則是人之是非非爻之是非矣只當用前說○自其初難知至非中爻不備以六爻之辭言也其原始要終至惟其時物特以卦爻言未有辭在以互體論雜物撰徳者曰如震下坎上其體為屯雜而撰之自二至四互坤也其物為地有順之徳焉自三至五互艮也其物為山有止之徳焉互陽位也而以陽居之則當位而吉固可辨其是互陰位也而以陽居之則不當位而凶亦可辨其非按此說雖若可通但夫子此章於正體中爻俱未有一言及之乃獨區區於互體何耶且互體之易果何據也
　　噫亦要存亡吉凶則居可知矣
　　此一段尤見聖人易學之髙妙有非常士所能窺測者葢上文以六爻之辭言之曰初辭擬之卒成之終又曰雜物撰徳辨是與非則非中爻不備是則吉凶存亡之理一藉聖人所繫之辭以發明㣲聖人之辭則人將貿貿焉者矣然天地間原自有一部見成易書在具眼者開眼便當自見之故夫子於此獨有所感乃發諸嘆聲而雲天地間自有箇吉凶存亡之理苟能一其心思只求其所以存亡吉凶者則已居然可知不待求之於易矣如必求之於易在智者惟取彖辭觀之則一卦六爻之體已具而其思已過半矣亦不必徧求之六爻中也
　　存亡吉凶
　　天下貞勝只是吉凶二者而已此兼存亡如何曰存亡就天道陰陽之消息言吉凶就人事之得失言○一說存亡吉凶俱以人事言存亡其大者也此說不如前說蓋變化云為實兼舉天人況吉凶本自存亡消息而來所謂行以數神者也故從前說意為周備○一說存亡正謂卦之消息也爻辭吉凶皆就爻位消息上取故曰存亡吉凶雲○或曰存亡吉凶可知謂一卦有初有上又有中四爻則雜物撰徳辨是與非舉無一不備矣故人惟據此以要其吉凶存亡之理則居然可知葢以其備故也如雲觀象玩辭觀變玩占則正是要存亡吉凶之實事也然在智者則又不必於各爻而要其存亡吉凶也只觀其彖辭亦幾矣此說與上說不同然上說較此為甚長○則思過半矣不曰足矣而只曰過半雖是聖人辭氣之從容然道理亦只到此故後世雖有聖人者出亦不能獨觀彖辭而全不觀爻辭也
　　二與四同功而異位〈二條〉
　　二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也此所謂同功而異位也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也則其異位又可見矣此以本義味之是如此說故一曰異位謂逺近不同又曰三五同陽位而貴賤不同○二多譽四多懼則所謂其善不同○其善不同二多譽四則多懼者近剛也然柔非倚剛則亦不立固不利於逺也而二乃大要無咎而多譽者葢不但以其逺也以其用之柔中也若徒柔而不中雖逺亦不能致譽用者徳之用也柔中之徳行之於身而措之事為即謂之用也○四多懼者以其近君而有陵廹之嫌也然而柔之為道非得陽以為之依附則無以自立亦不利於逺也而二乃大要得無咎而有譽者獨何也以位柔而中故也此柔字不可主六字言通此一條書皆不可說出六字只據二四之位言若九二九四亦如此論三五亦然故其末乃雲其柔危其剛勝耶言以柔居之則危惟剛則能勝之可見上文全據位而言也○貴賤之等以位言柔危剛勝兼爻言不可不辨○其柔危其剛勝兼三五言三五陽剛之位是箇大事任也此非陽剛之才何以能勝如吏兵二部尚書或巡撫都御史之位任甚重也若以平常之才居之旦夕就見庸駑故曰其柔危也○上條其用柔中柔以位言此言柔危剛勝剛柔以爻言二與四同功二條本義是論中爻或者便以為正是申非中爻不備之意愚謂彼是承上條初上二爻而言其非中爻不備此以下雖雲論中爻然卻是以二對四以三對五而評之葢因其所同而別其所異故一則曰同功異位二則曰同功異位其與雜物撰徳辨是與非之意又少異矣讀書析理亦當不使有毫釐之差如雲此所謂天地之道貞觀者也所謂逺取近取之類皆不可就以此實彼○彼以為申上段者言或逺或近或貴或賤此所謂爻有等故曰物也者是謂雜物或柔中或不中或多譽或多懼或多凶或多功又或柔危而剛勝此所謂撰徳也而辨是與非舉具其中矣據此說於雜物撰徳之義亦幾於詳明可備一說也但上文則備矣所該自廣此兩節意只是以二對四三對五論中爻徳物之義猶未備
　　第十章
　　易之為書也廣大悉備〈一條〉
　　廣大統言之也悉備析言之也何以見其廣大悉備且據八卦言之卦有三畫上一畫象天則天道也中一畫象人則人道也下一畫象地則地道也天道地道人道皆具於易如此不既廣大而悉備乎然猶未也聖人又因八卦而重為六十四卦則兼此天地人之三才而加一倍焉是兩之也兩之故有六畫焉其六畫者非有他也亦不過只是三才之道耳蓋上二爻為天則陰陽成象矣中二爻為人則仁義成徳矣下二爻為地則剛柔成質矣夫易之為書也不惟有天道而又兼有天道之陰陽不惟有人道而又兼有人道之仁義不惟有地道而又兼有地道之剛柔夫道之在宇宙間者要不出此矣易之廣大悉備何如哉○此一章亦只是後天之易若伏羲作易先立一意以象三才則畫八卦不成縱畫亦不得如此之妙矣蓋聖人之精畫卦以示者是以其心胸囊括盡天地人事物理而無遺卻以其精意之該括無所不盡者畫之於易以象之若夫既畫之後左看右看縱看直看各有其象○兼三才而兩之兼字與兩字不同兼者言不但兩其天而又兩其人兩其地是兼此三才而兩之也此即因而重之之義故混而觀之則上二爻為天中二爻為人下二爻為地所謂六者非他也三才之道也○一說有天道焉有人道焉有地道焉此道字已該天之陰陽人之仁義地之剛柔○此道字即一陰一陽之謂道故上道字該陰陽剛柔仁義一畫當太極三才各一太極三畫亦只當一畫看一之分也合陰陽而為道也
　　道有變動故曰爻〈一條〉
　　夫六畫皆三才道所在也然是道有變動故謂之爻雲者七八九六俱謂之爻交變之義也爻有逺近貴賤之等差故云物物雲者物之不齊物之情也是物也剛柔之位相間故曰文凡文必相間而後成若純一其色則不為文矣然其文卻不必皆當初三五剛位也以剛居之未必皆當也二四上柔位也以柔居之亦未必皆當也其變參差不齊而其義有得有失於是乎吉凶生矣○朱子曰道有變動不是指那陰陽老少之變是說卦中變動如乾卦六畫初潛二見三惕四躍這箇便是有變動所以謂之爻○葢陰陽老少則就蓍而言此正就卦言為是○本義道有變動謂卦之一體見其不兼六畫言各據一畫言也如初自為初一節之變動二自為二一節之變動三自為三一節之變動易道至變故云然也○本義雲不當謂爻不當位爻九六也位初二三四五上之虛位也須要辨此二字○文不當有以剛居剛而得者〈如屯初九〉有以剛居剛而失者〈大壯初九〉有以柔居柔而得者〈坤六二〉有以柔居柔而失者〈同人六二〉不可謂當便吉不當便凶朱子亦有明註在前○一說有以剛居柔為不當者亦有以剛居剛為不當者柔亦然蓋隨時之義不同而吉凶隨以異矣其曰物者即所以名其爻之等也曰文者即所以名其位之剛柔相間也非爻之外他有所謂物與文也要看三箇故字而以本文相因讀之其義自見語録所謂父子君臣之類皆是泛論不必用也○大抵爻物文字皆是從來有此名目故於此解之〈云云〉
　　第十一章
　　易之興也其當殷之末世〈一條〉
　　其辭危與危者使平兩危字不同其道甚大此道字與易之道也同夫危者使平易者使傾易之道也此易道最大凡百物皆然物猶事也危必平易必傾何事而能外此道邪如此說非惟與上文文意相承亦與下文氣勢相接且於全章之意亦為一貫況道字與末句道字及本義道字皆相湊合何必別立一意語録雲易之書於萬物之理無所不具故曰百物不廢此恐是在前未定之說○易中所言百物之理蓋亦所謂冒天下之道要皆是懼以終始者○懼以終始懼易懼之也其辭危故為懼以終始使人始終一懼而不敢少有慢易之心也如雲終日乾乾夕惕若之意易中所言善者固欲使人懼以承之所言不善者亦欲使人懼以更之所謂其要無咎也朱子語類於某卦甞雲聖人作易只是要教人敬而已○其道甚大百物不廢與懼以終始其要無咎語意一開一合一叫一應其道甚大道字不必泥同是起下詞○其要無咎朱子曰要字若作去聲則是要約之義若作平聲則是要其歸之意又曰其要只欲無咎第十二章
　　夫乾天下之至健也〈一條〉
　　至健至順是說他性情如此恆易恆簡是說他所行如此知險知阻是說他臨事之變如此故本義特舉出憂患字○夫乾天下至健夫坤天下至順此只是舉稱號之辭要之至健至順之實則便是徳行恆易恆簡矣本義至健則所行無難故易至順則所行不煩故簡雖如此解學者尚當以意逆之故天下至聖究其實則止是聰明睿智寛裕溫柔〈雲　雲〉矣本義云然其於事皆有以知其難而不敢易以處之也此事字猶是泛說到下雲是以其有憂患則方引向知險知阻說去葢必其臨事有不敢易以處之之心然後能知險知阻而不陷於險不困於阻也○天下之至健天下之至順猶中庸雲天下至誠天下至聖相似皆以人言君子行此四徳者故曰乾元亨利貞此天下之至健者也安貞之吉應地無疆此天下之至順者也○健者如自髙臨下而知其險二句只是體味他意思如此見得聖人下字各有攸當先儒乃以乾在上坤在下為解非本㫖矣大抵須於健順二字內體㑹出乃得其理○同一憂患也以乾視之則為險以坤視之則為阻朱子曰自山下上山為阻故指坤言自山上觀山下為險故指乾言因登山而明險阻之義○本義於乾則曰雖易而能知險是轉折言於坤則曰既簡而又知阻是直承說極不苟且蓋坤至順自是謹畏宜其不越夫阻矣若乾至健而不懼疑夫險者然卻乃知險而不往葢皆是當憂患之際故也○至健聖人也至順亦大賢以上人物要皆聖人也其知險知阻皆所謂不假卜筮而知吉凶者也○堯舜性之湯武反之皆聖人也○所以能危懼而無易者之傾也危字承上章危者使平而言懼字承上章懼以終始言危與懼一也故上章本義雲危懼故得平安○既雲葢雖易而能知險〈雲　雲〉而又曰所以能危能懼而無易者之傾似乎重詞大抵所以二字只承本文知險知阻而言
　　能説諸心能研諸侯之慮以定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　能説諸心理與心㑹也能研諸慮卻又於事上更加研審故一屬乾一屬坤此乾坤與上文乾坤二字大不同語録自有明說此如所謂克己復禮乾道也主敬行恕坤道也○說諸心故有以定吉凶而凡險與不險阻與不阻皆先知之矣研諸慮故有以成亹亹則其於險阻者而避之其於不險阻者而趨之而不陷於險不困於阻矣此承上文言天下之至健至順者然也是推本所以知險知阻處合乾坤而同一道也
　　變化云為吉事有祥象事知器占事知來
　　此是指言理之所在所謂心與理㑹㑹乎此也所謂理因慮審審乎此也其所謂㑹所謂審即下文象字占字意所謂定吉凶成亹亹即下文知器知來意此理在天道為變化如日月星辰寒暑風雨之類在人事為云為則大而出處進退㣲而日用應酬之類皆理之所在也吉事有祥又兼造化人事言獨言吉事有祥則凶事亦可知矣如天垂象見吉凶者變化中之祥也國家將興〈雲　雲〉動乎四體者云為中之祥也亦皆理之所在也○雲言也為動也所該廣矣又此祥字不可兼休咎為上有字從此該彼例看可也○象事知器之說甚當無破綻即所謂仰觀俯察逺取近取無往而不可以見陰陽消息兩端者人事之是非得失剛柔隠顯表裏精粗之類亦所謂皆有兩端者○變化云為聖人即此以象事則其事理之一定者可以知矣所謂智以藏往也吉事有祥聖人即此以占事則其事應之未至者可以應矣所謂神以知來也○孟子曰天下之言性也則故而已矣故者以利為本此即所謂器者歟○如因夏潦而知秋之必旱因礎潤而知雨之必至歲星所在其國有福太白經天其應主兵箕可知風畢可知雨之類皆以變化象之而知器也在人事則如孔子以祿之去公室而知三桓之必㣲以南容三復白圭而知其不廢而免戮孟子以盆成括之小有才而知其身之必死見殺以辭之詖滛邪遁而知其心之蔽陷離窮之類此以云為象之而知器也○如周人以山崩川竭而知宗周之必滅此以變化之祥而知來也子貢以執玉髙卑而知二君之將亡此以云為之祥而知來也○器與來俱有吉有凶知之所以趨吉而避凶也即上文險阻之義葢險阻亦有一定之勢者亦有從暗地生者○大抵象事知器一句特以起下句之占事知來耳如樂則行之憂則違之之例占事知來即所謂存亡吉凶則居可知矣○凡事物已然之跡一成而不移當然之跡一定而不易者器也而其未然之吉凶者來也知來是於其幾之將然者而得之
　　天地設位〈一條〉
　　禮記冠義篇方氏註曰六禮首以納采次以問名此資人謀以達之也謀既達矣則宜鬼謀以決之故次以納吉焉人謀鬼謀皆協從矣然後納幣以徵之請日以期之此可以証人謀鬼謀之說○人謀鬼謀朱子曰猶洪範之謀及乃心卿士庶人相似○問此只說聖人作易功用何故兼人謀言曰人謀是帶說凡卜筮問易者亦先須謀諸人然後乃可問易雖聖人亦然故洪範曰謀及卿士謀及庶人然後曰謀及卜筮又曰朕志先定詢謀僉同然後鬼神其依龜筮協從是也○書傳所說人謀無限恐難以謀字當實字看也○皇極外篇第四十五板有曰人謀人也鬼謀天也天人同謀而皆可則事成而吉也愚按此亦書傳之意○百姓與能前所言知器知來者聖人獨擅其能也言易既作則百姓亦得與其能矣○按綱目漢獻帝興平元年書陶謙卒劉備兼領益州牧下集覽釋分註百姓與能雲易繫辭人謀鬼謀百姓與能韓康伯註人謀況議於衆以定得失也鬼謀況寄卜筮以考吉凶也洪武正韻況善也又興況也又臨訪曰來訪此蓋取訪義寄託也古人之卜必先人謀而後証之鬼神且國將興聽於人將亡聽於神安可以一任鬼神哉○魏文侯之卜相視唐明宗之置名瓶中而祝箸挾之者大相逺矣萬一失人將何委哉故人謀為先
　　八卦以象告〈二條〉
　　此八卦與八卦定吉凶之八卦同通指六十四卦之八卦也以象告未有辭也指伏羲之畫言○爻謂爻辭彖謂彖辭文王周公之易也情是卦爻之情非聖人之情也情亦象中所具○剛柔雜居而吉凶可見矣通承上二句八卦以象告則剛柔雜居矣爻彖以情言則吉凶可見矣○八卦以象告至吉凶可見矣此是以卦言變動以利言吉凶以情遷此是以蓍言此皆聖人作易以成天地之能而使百姓得與其能者也○易中只有卦與蓍二者而已上一節如爻也者效此者也象也者像此者也下一節如爻象動乎內吉凶見乎外也○變動以利言爻象動乎內也吉凶以情遷吉凶見乎外也○變動以利言葢蓍之變動乃是推明出事之利與不利以示人也其時雖未有言言在其中矣其言利者固以利人其言不利者亦所以利人也○吉凶以情遷變動之後其所遇之占有吉有凶則又隨其卦爻之情而遷也○是故愛惡相攻以下皆是吉凶以情遷之實曰悔吝曰利害亦皆吉凶之屬也曰愛惡相攻曰逺近相取曰情偽相感者情也
　　近而不相得則凶或害之悔且吝
　　平庵項氏曰凡爻有比爻有應爻有一卦之主爻皆情之當相得者也今稱近者正據此爻言之反以三隅則逺而為應為主者亦必備此三條矣○愛惡相攻而吉凶生三句其相攻相取未為不好字相攻相取之義與下文相感同類此數句專以爻言其實兼卦觀彖傳所取如中正而應剛應志行之類可見○或愛相攻而吉或惡相攻而凶或相取逺而免於悔吝或相取近而悔吝或以情相感而利或以偽相感而不利此三句平等說下文卻合言之曰大抵凡易之情近而相得者為貴不相得而逺者亦無害惟是近而相惡不相得者則凶又有害而悔且吝矣如明夷六五切近上六之陰而九三又正與暗主為應是以都費思量以比之四五觀之可見近而相得者為貴也以需之初九觀之可見逺而不相得者亦無害也○逺近相取而悔吝生此句專說不好者逺近相取而悔吝生情之合者近相取而免於悔吝逺相取而致夫悔吝情之睽者逺相取而免於悔吝近相取而致夫悔吝○有近相取而悔吝者有近相取而免悔吝者有逺相取而悔吝者有逺相取而免悔吝者此其情然也○情之相宜者近免悔吝而逺則悔吝不相宜者逺免悔吝而近則悔吝此其所以然也逺近相取而悔吝生之說宜無以易此此說頗為正大而周宻求之於經亦多合也○吉凶悔吝利害六字大抵吉凶重於利害利害重於悔吝故末句先凶次害又次悔吝而凡曰吉凶見乎外曰吉凶以情遷曰明吉凶曰吉凶生則皆該利與悔吝矣○項氏曰利害商畧其事宜有利不利也悔吝則有跡矣吉凶則其成也相感者情之始交相取則有事矣相攻則其事極矣○凶事已敗也不利失所求也悔吝者憂虞之象○愛惡亦重於情偽其逺近一句畧在中間卻亦不可曉但難說不相得為近不相取耳俟更詳之此亦無難曉者再專舉逺近而論其義甚周至本義不相得謂相惡也相惡兼以偽相感言舉其重者也曰近而不相得則逺近相取之意又不待贅矣○逺近相取一句專說不好者而悔吝生又帶不悔吝意在內此節小註宜細勘之項氏呉氏二說俱有理○項氏曰命辭之法必各象其爻之情故觀其辭可以知其情利害者商畧其事宜有利不利也悔吝則有跡矣吉凶則其成也故總而名之曰吉兇相感情之始交故以利害言之相取則有事矣故以悔吝言之相攻則其事極矣故以吉凶言之逺近情偽姑就淺深分之若錯而總之則相攻相取相感之人其居皆有逺近其情皆有情偽其情皆有愛惡也故總以相近一條明之近而不相得則以惡相攻而凶生矣以偽相感而害生矣不以逺相取而悔吝生矣是則一近之中備此三條也凡爻有比爻有應爻〈雲　雲〉此三條矣○吳氏曰夫子之已言者三其未言者三總之為六條然此據近之比爻言耳若逺之應爻及主爻亦當各備六條總之為十八條矣愚甞以此十八條之例考之爻辭皆合乃知作傳聖人以此該括易之辭情至為精宻而諸家註釋惟項氏能究其底藴焉
　　將叛者其辭慙〈一條〉
　　此言人之辭因情而異也卦爻之辭亦猶是大概說不可就易上取貼○平庵項氏數句好曰仁者黙勇者譁能言者少信善巽者寡決智人多險文士罕守人情大約不出乎六者又曰剛柔之變其盡於此矣○又曰六辭之中吉一而躁叛疑誣失居其五愚謂此見天地間好人自少好事亦自少也故先儒又曰吉凶悔吝皆生乎動者吉一而已耳昔人有詩云不如意事甞八九可與語人無二三葢亦造化之所吝也吾徒稍有天資者其可不深自珍愛哉○所以謂卦爻之辭亦猶是者非謂亦有此六者也謂人之辭皆以情而遷卦爻之辭亦以卦爻之情而遷謂有相似者也









　　易經蒙引卷十一下
<經部,易類,易經蒙引>



　　欽定四庫全書
　　易經蒙引卷十二上
　　明　蔡清　撰
　　說卦傳
　　第一章
　　昔者聖人之作易也〈一章〉
　　此章大抵主蓍言故首之以生蓍而下文節節皆承此説去○易惟卦與蓍二者而已耳非卦則蓍之體不立非蓍則卦之用不行二者實相須而不可相無也大傳説卦處既偹矣而未有詳及於蓍者此章畧偹焉設無此章亦贊易之缺事也○昔者聖人之作易也一句大槩虛説搃起下文也○惟聖人王道之行天下和平黙有以贊乎天地之化育於是和氣充塞精英有在自生箇蓍之神物來是蓍也所以為求卦之用也而揲蓍求卦之數則起自天地天員員者一而圍三三各一竒聖人因參乎天而為三焉地方方者一而圍四四合二偶聖人因兩乎地而為二焉三二之數既立於是蓍䇿七八九六之數皆倚是而起矣揲蓍三變之末其餘三竒則三三而九三偶則三二而六兩二一三則為七兩三一二則為八是數皆倚着三二以起也參天兩地未是指蓍言倚數之數字則是蓍數矣○聖人既參天兩地而倚數於是用以求卦於十有八變之餘統而觀之看有幾畫隂㡬畫陽成甚箇卦而卦於是乎立矣卻又就其中間逐一看某爻是剛某爻是柔某是太剛少剛某是太柔少柔卻一一發揮得明白則爻於是乎生焉本文倚數之倚逆説也本義倚此而起之倚順觧也已能隨物之隨字亦此例○觀變於隂陽語意與觀象於天觀法於地相類此隂陽蓋就卦言為長朱子小註有二説後一説似優○天數本三從而定其為三即為參天矣地數本二從而定其為二即為兩地矣三各一竒為三陽主乎進四合二偶為二隂主乎退參天兩地不甚着力也○天之生蓍未必専為卦用然同一天地之理同一天地之數此數之外無復他數此理之外無復他理其理數適與相符而可以演卦妙哉不是天因聖人設卦乃特設一蓍以為之用也如藥之有佐使亦是自然之湊合也○夫聖人之作易也肇蓍之生起蓍之數卦因以立爻因以生如是故凡吉凶消長之理進退存亡之道盈天地間所有物事易皆一一依他様子模冩出來在裏許多不見有一之或遺是和順乎道徳也而於其中何者為吉何者為凶何者為存何者為亡何者為進何者為退隨在各有其條理而不相混是理於義也但見天下事物之理無一之不窮天下人物之性無一之不盡而於天命之本然又與之脗合而無間聖人作易之功何以加於此哉甚矣蓍之功用大也○本義此聖人作易之極功也就蓍上説作易方與首句昔者聖人之作易也同可見自觀變隂陽以下皆主蓍言○窮理盡性至命難言姑即一卦言之乾元亨利貞者在乾之理當然也教人如此做去者盡人物之性也如此則與乾道之大通而至正之本然者合矣至命也六十四卦三百八十四爻俱當以此法看○窮理盡性以至於命合之搃為和順於道徳和順於道徳即所謂順性命之理也○觀變於隂陽一條朱子第二節小註當從與頭註不同但謂發揮剛柔時方見是老陽少陽老隂少隂此説恐亦記者之誤何則觀變於隂陽而立卦時何者為老何者為少俱已詳了故得老陽則畫個口得老隂則畫個乂得少陽則畫個一得少隂則畫個⚋豈待發揮方見得何者為老何者為少乎的是一時之言有未甚計較者而記者不能以意逆志遂記〈雲　雲〉耳○此則搃是一則統觀其全體看是何卦一則細觀其一節看是何爻當動耳
　　和順於道徳〈雲　雲〉至於命
　　易書之作也其規模之大有以貫三才之道而無所乖戾焉此其所以和順於道徳也其條理之宻有以辨事物之宜而無所迷謬焉此其所以理於義也葢道徳者義之統體義者道徳之發用乃離合言之也至於萬物之宜萬事之變易皆有以覈之非所以窮天下之理乎大而人倫小而一物易皆有以處之非所以盡人物之性乎然曰理曰性皆天道也而易能窮之盡之以合於天道之自然又非所以至於命者乎葢理性者天命之散見天命者理性之木原其始窮之盡之功猶人也其終合於天道則人而天矣是又以淺深而言也先儒梁氏之説
　　第二章
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理〈一章〉
　　昔者聖人之作易也將以彂揮乎性命之理而已以性命之理言之天道所以立者曰隂與陽也地道之所以立者曰柔與剛也人道之所以立者曰仁與義也性命之理如此作易聖人則兼舉三才之位而各兩之故易六畫而成卦不止三畫而成也且於六畫之內分初三五為陽位二四上為隂位則初剛而二柔三剛而四柔五剛而上柔而剛柔之迭用矣故易之六位自以隂陽相間而成章焉夫既六畫而成卦又六位而成章則以天道言之五為天之陽上為天之隂以地道言之初為地之剛二為地之柔以人道言之三為人之仁四為人之義盡天地人之道皆不出乎卦之六爻矣故曰聖人之作易將以順性命之理○分隂分陽迭用柔剛要開交得明白葢一卦有六位初三五為陽二四上為隂隂陽分半是分隂分陽也初剛而二柔三剛而四柔五剛而上柔一剛一柔之相間此迭用柔剛也曰兼而兩之曰分曰迭用是皆以聖人言也此程文之説未當也本義雲兼三才而兩之搃言六畫又細分之則隂陽之位又間雜而成文章也分隂分陽即見剛柔之迭用矣豈可分為二意哉○分隂分陽迭用剛柔本義謂將六畫而分其何者為隂何者為陽則見初剛與二柔相間三剛與四柔相間五剛與上柔相間隂陽相間雜即成文章矣重在迭用剛柔上要切於成章字意○立天之道曰隂與陽是隂陽立天之道也非隂與陽則天道廢而不立矣是天之所以為天者全是這箇隂陽而已地道人道倣此○順性命之理順之為發揮者葢是依他模様而傳冩出來不謂之順而何如今人教小兒按本影出字來亦謂之順字即此義也○發之也仁裁之也義曰仁曰義仁陽徳也為寛裕為溫柔為慈惠為愛敬為哀矜之類義隂徳也為發強為剛毅為威武為斷制為賤惡之類二者並用然後人道立焉葢性命之理太極之全體也不然便是仁者見之謂之仁智者見之謂之智則非大極之全體也豈所以立人道乎二者如車之兩其輪缺一則不立葢道者只是時出之而已時乘六龍以御天亦此道也
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理
　　性命之理即一隂一陽之道其理固未嘗外於隂陽也故自易而觀之則三才各具一理亦各具一隂陽也葢兩不立則一不可見一不可見則兩之用息一者其理也兩者所以載其理也已上先儒梁氏之説○曰仁與義若推其極則堯舜之揖遜仁也湯武之放伐義也何所不該○此章若虛心以本文玩之則似兼三才而兩之與分隂分陽迭用柔剛皆承上文三才之道言即性命之理也其故易六畫成卦故易六位成章露出易字方是就易言即順性命之理也○本義雲兼三才而兩之搃言六畫者葢舉上以該下如暢於四肢復釋居體該發於事業也此不惟朱子觧經省文之法自孔子已然包荒得尚於中行之類則該中句如王居無咎之類則該上句如王用出征以正邦也引吉無咎中未變也之類則往往該下句故此下文承之曰又細分之則隂陽之位相間襍而成文章也卻是又就六位成章上例該分隂分陽説亦足以相發矣○此章所謂立天之道非有以立之者也謂天道之立以隂陽也餘倣此其曰分隂分陽者隂陽之自分也其曰迭用剛柔者剛柔之自迭用也非有分之用之者也兼三才而兩之兼猶搃也兩之雖是着力字其實正如朱子所謂兩其五行之例何足深疑○序例載朱子論河圖曰蓋其所以為數者不過一隂一陽一竒一偶以兩其五行而已兩其五行即是兼三才而兩之也此惟達者信之第三章
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯天地間無一物無對其曰天地定位者〈雲　雲〉特其大端耳學易者當以是推其餘乃足以盡先天之藴○伏羲之布八卦圓圖也是以天地定位之序乎是以起震而歴離兌以至於乾之序乎二序不同當審所先曰當以起震之序為是序了便見得是天地定位〈雲　雲〉矣起震一義最重葢震一陽離兌二陽乾三陽然後接以巽一隂坎艮二隂坤三隂隂盛又陽生陽盛又隂生只管循環不已也○朱子嘗答葉永卿曰先天圖須將六十四卦畫作一橫圖則震巽復姤正在中間先自震復而卻行以至於乾乃自巽姤而順行以至於坤便成圓圖而春夏秋冬晦朔望晝夜昏旦皆有次第此作圖之大㫖也○又曰數往知來之説大抵以卦畫之已生者為往未來者為來亦當以先天之橫圖觀之而後其義可見此八卦相錯而成六十四卦即首章所謂八卦相盪者也但彼以橫圖言此以圓圖言至其次序則一也○天地定位四句對待者也數往者順四句流行者也講此者當先言伏羲始畫八卦乾一兌二離三震四〈雲　雲〉此是橫圖乃作易之根原也為其無以象渾天之形隂陽消息之數故以此規為圓圖取乾坤而南北之取兌艮而東南西北之〈雲　雲〉○邵子曰數往者順若順天而行是左旋也皆已生之卦也知來者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也愚謂此所謂左旋右行者與他所謂左旋右行者不同何則既以起震歴離兌以至於乾為左旋則自巽而歴坎艮以至於坤者皆左旋矣而乃謂之右行何哉大抵是就圖之中央分為左右方而言也自震至乾皆左方也由北轉東而南也實左旋也自巽至坤皆右行也由南轉西而北也是為右行也不曰右旋而獨曰右行似有辨矣若夫所謂天道左旋日月五星右旋者其言雖得失相半然實以自東而西者為左旋以自西而東者為右旋義固不同矣○山澤通氣者葢澤之氣通於山乃能融結許多人民草木鳥獸昆蟲若無澤之氣以通之徒山不能生物也山之氣通於澤乃能融結許多黿鼉魚鼈蛟龍之類無山之氣以通之徒澤不能生物也此下章山澤通氣而變化既成萬物也餘倣此○定位通氣之類不必十分致詳此節大意只是發明圓圖八卦之位而末句連帶其所以成六十四卦者耳○水火不相射一説以日月言日往則月來月往則日來也故曰日生於東月生於西○於天地曰定位於山澤曰通氣於雷風曰相薄於水火曰不相射者蓋天地元是定位之物故乾坤相對為天地定位山澤元是通氣之物故艮兌相對為山澤通氣至若雷風則元是相薄之物也水火則元是不可相射之物也此可見用字之不苟○張子曰隂陽凝聚陽氣在內者不得出則𡚒擊而為雷霆在外者不得入則周旋不舎而為風史伯璿曰風火屬也故知是陽氣火極明處風必盛近世𩗗風大作空中火飛無數故史載風赤如血赤陽色也火氣大盛○八卦相交錯而成六十四者如乾之未交止於乾也交於坤兌則成泰成夬矣交於離震則為大有為大壯矣交於巽艮則為大畜小畜也〈雲　雲〉坤之未交止於坤也交於乾兌為否也為萃也交於坎艮則比也剝也〈云云〉析而觀之一卦各與八卦相交合而觀之但見乾坤坎離相為上下震兌巽艮互為錯綜而成六十四卦之交耳○數往者順數句只是話皮耳話心都在震之初為冬至離兌之中為春分〈雲　雲〉本義所謂先天之學也先天者即天之所未為而我肇為之也如伏羲作易是也若文王則只是將伏羲所已畫而更列改置之故為後天○皇極外篇曰堯之前先天也堯之後後天也葢言堯以上人生日用之類多有未備聖人皆先天而為之堯以後則人文已著世道已備出而御世者多後天事矣○又曰先天之學心也後天之學跡也○武夷熊氏禾作啟蒙通釋曰先天方位對待之體也天上地下日東月西山鎮西北澤注東南風起〈起字有酌〉西南雷動東北質之一定而不可易者也後天位序則流行之用自春而夏而秋而冬氣之相推而不可窮者也雙湖亦云然或疑風莫盛於西及北而乃謂風起西南何耶曰起字有㫖矣春東風夏南風皆未盛也風之盛起於西南始秋之侯也但未審熊説信否○原夫八卦生出之序則有乾一而後有兌二有兌二而後有離三有離三而後有震四巽五坎六艮七坤八以次而生是即易之所以成者也固有橫圖以象之矣而伏羲於此乃更置其位而圓之者何歟葢論造化萬物生生之序而橫圖所象盡矣茲欲以象夫渾天之形氣序之運若一用橫圖所列則乾坤相並寒暑不分而無以法乎造化萬物消息之數故伏羲於畫卦既成之後取乾坤而南北之取坎離而東西之取兌艮而東南西北之取震巽而東北西南之又因八卦而相錯以六十四之如上節所云所謂規而圓之者也上節既詳列之於此又申觧之所以明其為卦氣之運也○夫乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八橫圖之序皆逆也今圓圖從中起左方起震而歴離兌以至於乾由是四而三三而二二而一皆進而得其已生之卦猶自今日而追數昨日數往者順也右方自巽而歴坎艮以至於坤由是五而六六而七七而八皆退而得其未生之卦猶自今日而逆計來日知來者逆也夫據此圖而言則一順一逆固如此矣然本易之所以成則其先後始終一如橫圖及圓圖右方之序而已即所謂乾一兌二離三震四以至於坤八者也○夫孔子既別言其位序之逆順而又必終以易逆數雲者葢圓圖乃卦氣之所以運而非卦畫之所以成也卦氣之所以運者易卦既成之後所以為象者也卦畫之所以成者乃易卦生生自然之次第而易書之祖宗也此夫子所以既列圓圖之位又必列其位序之順逆而一以所由成之序歸之於逆以示人當知易卦之所自出者歟臆見如此姑記所以明圓圖是即橫圖規而圓之者也其㫖明矣據伏羲所以立圓圖之意實為卦氣設孔子此章之言寔所以發其意也但辭語且從位序説故一則曰數往二則曰逆數雲凡有圖皆有所象卦氣之説不可誣但卦本無氣又不應以卦畫對卦氣説學者惟可以意逆志斯得之矣○上節天地定位之末有八卦相錯一句而此獨以逆順分判八卦而不及相錯而為六十四卦者何也葢八卦之位既定則一卦各自管領個八卦而六十四卦皆概於其中矣不可以相錯為六十四者為皆逆數也朱子明有個本字又有個所以字不可不知○此章但云何為已生之卦何為未生之卦便見得是先有橫圖了未有橫圖據何處説起震而歴離兌以至於乾為已生之卦自巽而歴坎艮以至於坤為未生之卦方知易逆數也一句有所屬○必立圓圖方見隂陽消長次第震一陽也由震而離而兌則二陽至乾則三陽矣所謂自冬至而春分以極於夏至也巽一隂也由巽而坎而艮則二隂至坤則三隂矣所謂自夏至而秋分以極於冬至也此圓圖之所象者也故曰卦氣之運○天地之間無獨必有對故先天之易兩兩相對圓圖乾與坤對自乾坤而生者夬對剝大有對比大壯對觀小畜對豫〈雲　雲〉以至大過對頤姤對復方圖自下而上序如橫圖自西北之東南乾之坤自東北之西南泰之否縱橫錯綜亦皆相對天下之理有剛必有柔有進必有退有善必有惡六十四卦皆歴三十二位而變而其機則在坤復乾姤之間復至乾陽自少而多極於乾則一變為姤矣姤自坤隂自少而多極於坤則一變而復矣坤而復乾而姤乃隂陽變易之機得其機則安不忘危治不忘亂進必思退吉必慮凶可以體常盡變先天之學其明天道以騐人事之㡬與〈出山堂考索〉○伯溫曰先天圖乾兌離震在天為陽在地為剛在天則居東南〈圓圖〉在地則居西北〈方圖〉巽坎艮坤在天為隂在地為柔在天則居西北〈圓圖〉在地則居東南〈方圖〉隂陽相錯天文也剛柔相交地理也○先天圓圖分明是一太極隂靜陽動之全體也子位震初為冬至一陽始生也歴離兌二陽卯位為春分至乾三陽午位而交夏至矣陽盛則隂生也巽自一隂歴坎艮而二隂為酉位是為秋分至坤三隂而極矣隂極則陽又生而為震只常循環不已一嵗之運一月之數大而元㑹運世小而旦晝暮夜一以貫之耳易逆數也一句二説似難決但只據邵子云此一節直觧圖意若逆知四時之謂也則當是圓圖之八卦相錯而為六十四者無疑若主橫圖則非直觧圖意矣及觀朱子本易之所以成一句雖若似指橫圖然下文所謂一如橫圖〈雲　雲〉如之一字終可以明其非指橫圖也然則易逆數者要指在圓圖之內矣〈此説未可從〉○圓圖八卦之生六十四者左方皆數往者順之序右方皆知來者逆之序不皆逆數也○啟蒙所載潛室陳氏一説甚近真〈云云〉自巽至坤這一半是元生次序仍是未生之卦故言知來者逆謂合圖本生法可逆數而知也葢因此而及夫易逆數也○一説先天圓圖只以天地定位一條為正其數往者順三句只以明其本自橫圖規而圓之耳故曰此一節直觧圖意若逆知四時之謂也數往者順知來者逆二句本泛説以起下易逆數也一句而本義必如此觧者就本圖而稽其實也○自四而三自三而二自二而一何以謂之順葢循其故跡之謂順推其未然之謂逆不然以一二三四為順亦可也○邵子曰此一節明伏羲八卦也又雲此一節直觧圖意兩個一節似不同上一節字葢指通章與後章此一節明文王八卦也相應下一節字恐専指數往者順一條故繼之曰若逆知四時之謂也葢數往知來二句輕逆數一句重故只繼之雲若逆知四時之謂也○或説此章兼員圖方圖皆在下章亦然其說已覺牽強今觀啟蒙序例大註小註朱子語録言員圖者先後相望則此節只為員圖後章特為方圖明矣二章分方圖員圖之説決不移矣若以前兼方員則方員又全是逆安得分順逆而謂與下章同耶○先儒曰圖皆從中起此圖起天地定位員圖從中起也下章起雷以動之風以散之方圖亦從中起也分明是兩個圖只看皆之一字亦明白矣○數往者順一節既只説得員圖該不得方圖則雷動風散一節何謂不可専指方圖況上章雷風相薄已説了又用雷動風散何為恐聖筆不暇如此之贅也且大傳説論一經之大體凡例故有言橫圖者矣有言員圖者矣又有言後天之易者矣亦有専論蓍數者矣獨無一言及方圖者乎聖人賛易宜不如此之踈漏也
　　第四章
　　雷以動之風以散之〈雲　雲〉坤以藏之
　　夫方圖震巽居中巽居左而向於東南震居右而向於西北震之象則為雷巽之象則為風是雷以動乎物不發其生意風以散乎物而觧其欎滯也次巽者坎次震者離坎之象為雨離之象為日是雨以潤乎物物由是而滋長也日以晅乎物物由是而發榮也次乎坎者艮也次乎離者兌也艮以止乎物物之生意由是而収歛也兌以悅乎物使物各得其所而欣鬯者也又次乎艮而位極於東南者坤也次乎兌而位極於西北者乾也乾於萬物無所不統是君之也乾以君之則夫雷之動風之散雨之潤日之晅艮之止兌之悅者皆乾之一職也坤於萬物無所不容是蔵之也坤以蔵之則夫雷之動風之散雨之潤日之晅艮之止兌之悅者皆歸之於坤也小註居上而臨下居下而括終之説有泥○雷以動之物氣自內而達於外風以散之物氣自外而歛於內此猶兵以鼓進以金退之類○本義雲此卦位相對與上章同者謂其卦位之相對同也非謂卦位同也蓋震與巽相對坎與離相對艮與兌相對乾與坤相對一一與上章同也或者以為章意與上章同則誤矣葢誤將本句一義斷作兩句讀也或者據彼説只當雲卦相對不當雲卦位相對曰非也何不曰此卦位與上章同而必曰卦位相對與上章同乎其相對非以其居之位相對而何○邵子曰天地定位否泰反類山澤通氣損咸見義雷風相薄恆益起意水火相射既濟未濟四象相交成十六事八卦相錯為六十四邵子此詩特為方圖言其舉天地定位〈雲　雲〉者亦以其卦位相對與上章同故借而用之耳固不甚拘也若拘之甚則水火不相射今乃轉而為相射非借用而可乎其中節目甚多詳之當無厭煩記之○此章亦只言八卦以概夫六十四卦故或疑易逆數也不是指員圖內之小卦以為所援在圖外且有朱子本易之所以成一句本者員圖八卦之所本非本諸員圖內小卦也○以六子觀之乾坤初爻相交而為震巽故雷以動物而物萌風以散物而物具乾坤中爻相交而為坎離故雨以潤物而物滋日以晅物而物舒乾坤終爻相交而為艮兌故艮以止物而物成兌以悅物而物遂此豈非隂陽之為用而生萬物者乎然乾父坤母純隂純陽而不交者也故氣之方通而物之方生則主於乾而動氣之既復而物之既成則歸於坤而蔵乾居上而臨下故曰君坤居下而有終故曰蔵此豈非隂陽之不用而統萬物者乎然震巽坎離取象義多故以象言之艮兌乾坤取卦義多故以卦言之天地定位一節首乾坤此一節則先六子者葢前乃先天八卦之體也故先言不用者而後言用如文王八卦専以用言之亦始於震巽而退乾於西北於此見八卦之體用先後固當不同也〈先儒梁氏之説〉
　　第五章
　　帝出乎震〈一條〉
　　後天之易乃文王取伏羲先天卦位而更置之以八卦之位當一嵗之運起震終艮為造化流行之序也此節主帝言下節主萬物之隨帝言葢萬物之生成必有所以生之成之者所以生之成之者帝也帝者天之主宰也究竟亦無他只是氣機耳氣機之所在而萬物隨之要之帝之出入亦於萬物之出入而見之耳觀下文數個故曰字可見後天乾坤乃偏言之乾坤與六子同例者也統之以帝矣帝主造化之柄而始出乎東方之震潔齊乎東南之巽相見明盛乎南方之離致役乎西南之坤説言乎西方之兌交戰乎西北之乾慰勞乎北方之坎而成言乎東北之艮此後天八卦方位之意也此亦觧圖意耳起震終艮者一嵗之周也而循環之妙在其中矣○梁氏謂邵子以此為文王八卦葢因坤蹇觧三卦象辭而推之也伏羲八卦乃對待之體而謂之先天文王八卦乃流行之用而謂之後天二者之次序固為不同而亦未嘗不相須也○又曰帝者天之主宰而萬物之生成無不由之其神運於四時游乎六合固不得而測也詩曰昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾游衍此帝之出入可以見之也○又曰震於方為東於時為春於五行為木而曰帝出乎震者帝於是時而始出廼令之方行氣之方動而萬物萌露之時也巽於方為東南於時為春夏之交於五行亦為木而曰齊乎巽者〈雲　雲〉離於方為南於時為夏於五行為火而曰相見乎離者當是之時萬物明盛皆聚而相覩也坤於方為西南於時為秋夏之交於五行為土而曰致役乎坤者言地能役己以養物而不自以為能也父母養子亦是為子所役故曰生我劬勞兌於方為西於時為秋於五行為金而曰悅言乎兌者物至此時則形色充盈而欣説也乾於方為西北於時為秋冬之交五行亦為金而曰戰乎乾者自巽至兌皆隂卦而忽與乾遇故隂疑於陽而必戰也坎於方為北於時為冬於五行為水而曰勞乎坎者物於此時皆歸蔵故慰勞之也葢得所歸息便有慰勞意艮於方為東北於時為冬春之交坎水非土則不能以生震木故艮於五行亦為土而曰成言乎艮者萬物皆止於此也然止不終止至震而復出矣故下文又言成終而成始也後天八卦之序如此○又曰以方言之則有週遊之意以時言之則有迭旺之理以五行言之則得相生之次又自震至坤為元亨誠之通自兌至艮為利貞誠之復自東南至西皆母與三女之位自西北至東皆父與三男之位
　　萬物出乎震〈一條〉
　　此言萬物隨帝以出入而上文所云者其義偹見於此葢以相發也○萬物始出乎震葢震東方之卦也於時為春萬物發生之時也故為出乎震震東方也所以明其為正春也巽東南方也亦所以明其為春夏之交也方位與時𠉀相符觀十二律𠉀可見○齊乎巽巽東南之卦也於時則春夏之交齊也者言萬物之鮮潔而齊整也葢向也方春始生而未齊至將交於夏則生意畢達而整齊矣○離也者明之謂也於時為正夏萬物至此形形色色無不相見見則明也葢離乃南方之卦也南方明之地也意古者聖人南面以聴天下之政向乎明以為治是葢有取乎南方之離也此句意輕葢孔子附説萬物皆相見一句須先説出時來南方之卦也一句承上以起下也若上文震東方也巽東南也則就此句內見得時在此句則有之卦二字若不先説時無以見萬物之所以為相見處離也者明也以明字未盡又繼以萬物皆相見又繼以南方之卦也皆以下句申明上句之意今向中原盛夏之時一目山林非惟植木相見之意筭羣動亦然○次離者坤也坤於象為地萬物此時皆致養乎地以坤位西南於時為夏秋之交正萬物涵養生意以向於實之際也故曰致役乎坤前之生長者至是而止後之収歛者於是乎起正致養成遂之時也一説萬物為坤所致養也語意正是致養於坤也致者畢其役之義言坤役己以利物也人子常致役於其父母父母養子為子所役也故曰生我劬勞栁子厚送河東薛存義序得致役之意坤也者地也地者土也非天地之地也戰乎乾亦此例○兌位西方正秋之時也秋則萬物生意已足収斂將歸於實之日皆若油然而欣鬯自適矣故曰說言乎兌說言乎兌言語詞也古人多有此類詩經言歸言旋言采其芹之類不可勝計又如神之格思不可度思度思亦語詞也與成言乎艮之言同繫辭上傳徳言盛禮言恭兩言字疑亦只是語詞本義所觧欲其字意恐亦在言字意外見得○次兌者乾也戰乎乾乾西北之卦也於時為秋冬之交當此之時隂盛陽衰隂疑於陽必戰戰乎乾者正謂其隂陽相擊也隂陽二氣相薄而萬物皆此氣之流行於此之時亦必內有所戰焉故曰戰乎乾萬物隨隂陽之相薄而內戰焉此理只可以意㑹而不可以目擊也雷以動之亦然○次乾者坎坎之象為水水居北坎正北方之卦也正是四正之正在八卦中此卦便是安好慰勞之卦於時為正冬萬物至此保合太和乃其歸宿之地也故曰勞乎坎坎也者水也水意輕特以起下文正北方之卦也北方之卦又所以起下句勞字及萬物所歸也○次坎者艮東北之卦也於時為冬春之交今嵗之生意至此而將終來嵗之生意又從此而起是乃萬物之所以成終而成始者也故曰成言乎艮也成言乎艮此動靜之所以無端隂陽之所以無始造化之所以流行而不窮者也始於出震終於成艮後天之易妙矣妙矣一隂一陽之謂道盡之矣盡之矣蓋與先天二而一者也或謂先天専主體固未盡謂後天専主用亦未盡也○此節八卦或言位或言象或言徳或言時震巽離乾坎艮言位坤坎言象兌言時離獨言徳錯互不一然離言徳八卦之徳可推矣坤坎言象八卦之象可推矣兌言時八卦之時可推矣震巽諸卦皆言位坤兌不言位亦可推而見矣猶乾言圜而坤不言方之類所以互見○此主後天位言言位者多然位之所在皆氣機流行所寄之地也有其位必有其時而徳與象亦在其中況此以造化流行之用言分明四時交代之義不可不知也○朱子以為此章所推卦位之説多未詳者葢實未能釋然於心耳今姑即文求義俾於理為通可也○艮何以成終而又成始曰艮本成終也然終則有始天行也不終無以為始或曰萬物出乎震是震乃成始者也而艮安得以混之曰朱子於復卦本義不云乎剝盡則為純坤十月之卦而陽氣已生於下矣積之踰月然後一陽之體始成而來復故艮之成始者即純坤之陽氣之已生者也震之出物者即所積而成一陽之體者也理豈不彰彰者哉聖人若非真見此理之實安得其言如此之同皆於其不同處乃見其同也○致養於坤此養字獨全於出齊相見及説勞等字蓋無物非坤所養養字固重也
　　第六章
　　神也者妙萬物而為言者也
　　此章之㫖若曰神也者妙萬物而為言者也是故以雷動之以風散之以火熯之以澤悅之以水潤之以艮終始之然向㣲風雷也水火也艮兌也則何以能變化而成萬物哉大㫖如此○神也者竗萬物而言者也此一句只管到後天之六子以用而言也如雷動風撓之類六子各有所為也神則無為而無乎不為也此之謂神妙萬物也○雷動風撓之類所謂變化既成萬物者也然必本於先天之隂陽各得其偶然後能變化既成萬物耳如有雷有風雷風得其偶矣然後雷以動風以撓而動撓之功行有水有火水火得其偶矣然後水以潤火以燥而潤燥之功行餘倣此此後天之流行所以為本於先天之對待也○何謂神無為而無不為如動萬物則雷為之神無為也撓萬物則風為之神無為也然動萬物固以雷而所以運雷之動者神也是雷之所在亦神之所在也撓萬物固以風而所以鼔風之動者神也是風之所在亦神之所在也此所謂無為而無不為無在而無不在也○雷只説得動萬物説不得妙萬物風只説得撓萬物亦説不得妙萬物然非動撓等之外別有個妙萬物也鄭康成曰共成萬物不可得而分故合而謂之神張子曰一故神兩故化曰合一不測之謂神○如雷専於動風専於撓則滯於一隅不得謂之妙天地則役使六子以造化乎萬物而六子之伸縮變化皆天地之為也所以謂神當乾坤也於此葢可以騐合一不測之義無在而無不在之意葢神如君後六子則六官之分職也六官所施行皆帝后所主宰必須六卿各有其人然後六職交舉而治功成矣○又曰神妙萬物一句便就說向後天去所謂動萬物等之所以運用者是也不必兼先天而謂先天亦有神也葢先天只是六子各得其耦以立其體而未見於用見於用時便是雷動風撓而神不外是矣豈非妙萬物只屬後天耶或曰先天如雷風相薄獨非作用時耶曰只言雷風是相薄之物耳未重在相薄字面也○先天言六子之交合後天言六子之分治其造化萬物處全是後天其曰相逮曰不相悖曰通氣者交合之義也水火相逮逮及也言其相濟也○燥萬物者莫熯乎火火葢指日言天地陽明之精也即日以烜之改日為火者明日之為火也○潤萬物者莫潤乎水水葢雨露之屬先天只言雨以潤者舉其最也或者不察僅以水火為日用之水火不思日用之水火只可用於萬物既成之後而非其變化以成萬物之功也○此處水與澤有分雨露之屬自天而下者為水之潤凢地中之水不流者皆澤也凡今一草一木之油然發榮者皆得土中之水氣○火者日也水指雨露地中之水有兌澤居之火必指日乃是造化萬物者火既為日則水非指雨露而何哉正與火耦○雷風山澤水火各得天地之一體故動萬物者雖為雷然雷則天地之雷也撓萬物者雖為風然風則天地之風也水火山澤皆然故曰此去乾坤而專言六子以見神之所為也○朱子曰風雷水火自不可喚作神神者乃所以動所以撓者是也○六子搃於乾坤乾坤共成萬物不可得而分故合而謂之神亦所謂一故神也至於六子之致用皆其化處此又神化之別必有先天之隂陽各得其偶然後有後天之變化正所謂兩故化也○此章承文王後天之後而推本歸重於伏羲之先天葢合先天後天而一之也語録是此意啟蒙以此章連上二章為文王之易葢主神妙萬物之化特推本先天如員圖之推本橫圖耳○本義於此章為未詳其義而今卻如此解得似通通透透者據語録而衍之也○有先天對待之體方成後天流行之用推類而言之日屬陽月屬隂日月相對待者也必有日有月然後往來相推而明生又如文屬陽武屬隂文武相對待者也必有文有武然後徳威交濟而治功成夫屬陽媍屬隂夫媍相對待者也必有夫有婦然後內外相得而家道成推之萬事亦莫不先有對待之體然後有流行之用也易道固無所不該○按張子有一神兩化之說與此章所云千古一符也葢先天之六子各得其偶者所謂兩也兩者體之立也後天之變化成物者即所謂兩者之化也兩者之化用之行也就此兩化之合一不測處即所謂神也故曰一隂一陽之謂道隂陽不測之謂神也宇宙不更理聖賢不改心千古之上有聖賢出焉此理同也千古之下有聖賢出焉此理同也然則聖賢之心聖賢之身聖賢之口聖賢之筆全自做主張不得一聴於理之所使也
　　第七章
　　乾健也坤順也〈一章〉
　　此言八卦之性情必先有此章然後下章乾為馬為首之象方有所自取也雲峯亦云夫子欲於下文言八卦之象故先言其性情如此象者其似性情其真也下章獨父母六子之象無與於性情又自一義也性情二字亦要分明八卦之理各有動情如乾其靜也専靜時之健也性也其動也闢動時之健也情也諸卦皆然故朱子曰謂之性者言其性如此又謂之情言其發用處亦如此愚按今六十四卦所説卦徳處概是就情上説然情無不出於性者故於此兼言之徳即性情之徳也○此言八卦之性情謂乾之性情健也坤之性情順也〈雲　雲〉彼前本義所云乾者健也陽之性也則乾即健義而以陽之性也一句通承之此之健也即彼三陽之性也又曰艮止也一陽止於二隂之上〈雲　雲〉則以止字當艮字看皆與此小異第八章
　　乾為馬坤為牛〈一章〉
　　乾數竒而徳健馬蹄圓而能致遠是乾為馬也○坤數偶而性順牛蹄折而馴伏以引重是坤為牛也○震陽動隂下龍以動奮之身而靜息於地勢重隂之下震為龍也○巽隂伏陽下雞以入伏之身而出聲於天氣重陽之內是巽為雞也○坎外柔內剛豕外汚濁而內剛躁象之○離外剛內柔雉外文明而內柔怯象之○外剛能止物而內柔媚者狗也艮以一陽止於二隂之上故似之○外柔悅而內剛狠者羊也兌以一隂説於二陽之外故似之
　　第九章
　　乾為首〈一章〉
　　乾積陽在上而覆物首則㑹諸陽尊而在上者也非乾為首乎○坤積隂在下而載物腹則蔵諸隂廣而有容者也非坤為腹乎○震陽動於下足則在下能動震為足也○巽隂耦居下股則兩垂而下巽為股也○坎陽陷隂中耳輪內陷陽在內而聰者似之○離隂麗陽中目睛外附陽在外而明者似之○手剛在前艮以陽止於上非手之象乎○口開於上兌以隂析於上非口之象乎
　　第十章
　　乾天也故稱乎父〈一章〉
　　此章之説似當主附録必不主本義附録葢後來之見本義其未刪定者歟故今大全序例於後天八卦圖後亦只取附録○乾天也物所資始有父道焉故稱父坤地也物所資生有母道焉故稱母乾坤有父母之道如此六子則皆木於乾坤而成也震是坤初求於乾而得乾之初畫故謂之長男巽是乾初求於坤而得坤之初畫故謂之長女坎是坤再求於乾而得乾之中畫故謂之中男離是乾再求於坤而得坤之中畫故謂之中女艮是坤三求於乾而得乾之上畫故謂之少男兌是乾三求於坤而得坤之三畫故為少女也○葢從前有為父為母為長男中男少男長女中女少女之稱此則解其所以稱名之義也○此章承乾為馬為首二章之後均之為八卦之象也而先儒特筆諄諄以為後天之易何耶看來若無甚意義也況自此章以下皆廣八卦之象乃知此數章全是説象而已○附録所謂得其初九九二九三初六六二六三者葢亦門人所記失分曉也葢若主揲蓍言則三畫之卦不當有初九九二等之稱亦有揲得七八者將不以為男女乎不主揲蓍言則九字六字益無謂矣葢只當言得其初之陽初之隂〈云云〉若上卦得者則當謂之九四九五〈雲　雲〉○乾為馬
　　章取諸物也乾為首章取諸身也此章取諸人倫也合而觀之大抵皆後天之易也皆聖人之藴因卦以發者也未必伏羲始畫卦時全是一一要成象此伏羲畫卦只是太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦一每生二積而至於六十四卦耳然自卦既成之後觀之則有為馬為首之類為父母為男女之屬也

　　易經䝉引卷十二上
<經部,易類,易經蒙引>



　　欽定四庫全書
　　易經蒙引卷十二下
　　明　蔡清　撰
　　說卦傳
　　第十一章
　　乾為天
　　乾為天以下多孔子所取之象○節齋曰積陽為天乾卦本義曰陽之性健而其成形之大者為天愚按朱子之説意較全今可畧更雲純陽而至健為天
　　為圜
　　洪武正韻圜與圓音義並同漢書從諫若轉圜為圓物也○節齋曰陽體動為圜沙隨曰為圓天之體也𤓰山曰圜無端也愚按沙隨之法専以圜屬天然天下之物圓者數多不止天也惟節齋之說近之𤓰山又只觧字義耳今可畧更雲陽之性動其體皆圓故為圜
　　為君
　　雲峯曰有不言而互見者如乾為君以見坤之為臣乾為圜以見坤之為方此説精當○節齋曰尊而在上者為君雙湖曰乾無所不統為君愚按尊而在上之說固是但以觧為天亦可無所不統之説似於君義更切葢乾之主乎萬物猶君之主乎萬民也故曰乾以君之
　　為父
　　雙峯曰變生六子為父單指後天八卦次序言然據後天八卦圖乾只是變生震坎艮三男不能盡變成六子也愚謂乾知大始有父道焉未為無據也
　　為金
　　沙隨曰為金堅剛也雙湖曰爻剛位間柔相濟為玉愚按雙湖意以玉溫潤而栗然為剛柔合徳故有位間柔之論間者初剛而二柔也此説近鑿三畫之卦亦未可名爻此沙隨之說乃本之文言所謂純粹精也其義正矣
　　為寒　為冰
　　沙隨曰為寒位西北也為氷寒之凝也縉雲馮曰乾居西北卦氣為立冬之節水始冰之時故為寒為冰朱子曰卦象指文王八卦言所以言為寒為冰愚按沙隨縉雲之説實得其指朱子其斷案也縉雲兼說出卦氣節候尤為詳明耳息齋曰乾為寒隂不生於隂而生於陽也冰隂之變而剛也愚謂上説是面前見成道理此説似求之太深不主正而主變毋亦朱子所謂本淺也而鑿之使深也又雙湖曰金故為寒金生水極寒為冰又乾為天而貫四時故在秋冬為寒為冰是又本近也而推之使遠本明也而必使至於晦者矣言近而指逺者善言也何必每求諸逺
　　為大赤
　　沙隨曰盛陽之色也臨川曰坎中陽為赤乾純陽為赤加一大字以別於坎也雙湖曰乾為天而貫四時在秋冬為寒為冰愚按沙隨臨川之説盡矣雙湖之説鑿葢就四時言則大赤與寒冰又不倫矣
　　為良馬
　　平庵曰良馬徳莫加焉臨川曰馬加良老瘠駁四字以見其純陽無隂異於震坎隂陽相襍之馬也良謂純陽健之最善者也愚按二説俱善葢乾為馬而良者純陽之徳也其良老瘠駁實皆乾象非震坎所宜取但震雲其於馬也為善鳴〈雲　雲〉坎雲其於馬也為美脊〈雲　雲〉乃就其馬之性情形體而取非以其為隂陽相襍之馬也
　　為老馬
　　臨川曰老為老陽健之最久者也此説至矣平庵曰老馬智最髙似只説得老馬未見乾之所以為老馬處
　　為瘠馬
　　臨川曰瘠謂多骨少肉健之最堅強者也平庵曰瘠馬筋骨至峻愚謂此二説皆是葢純剛無柔故也
　　為駁馬
　　平庵曰鋸牙食虎力莫加焉臨川曰駁馬鋸牙食虎豹健之最威猛者也鄱陽董氏曰按韻㑹駁獸如馬鋸牙食虎豹宋劉敞奉使契丹時順州山中有異獸如馬而食虎豹虜人不識以問公曰此駁也為言形狀聲音皆是虜嘆服之又雲駁馬色不純或曰純極而駁生焉愚謂因是純陽而色駁故取極而變之義此又別取一義與鋸牙食虎豹者不同○雙湖謂春良夏老秋瘠冬駁者本求之深而味反淺全無謂也馬之良者何獨於春而良至夏便老乎況自古秋髙馬肥為食乾寔之草故也今謂秋馬瘠何也又冬則鳥獸氄毛豈至冬而駁乎
　　為木果
　　節齋曰圓而在上為木果此説無以易矣沙隨曰以實承實也若艮為果蓏則下有柔者存焉愚按此説以實之實下二陽也木之象也對艮之下二柔言承實之實上一陽也果之象也似折木果而二之於純陽之體為支離矣但對果蓏亦湏有別葢乾純陽故象木果艮少陽在二隂之上故兼木之果草之蓏楊氏謂不剝於隂為木果者又求之卦矣
　　荀九家有為龍為直為衣為言
　　朱子曰荀爽有集九家易觧十卷○愚按九家葢指漢淮南王安所聘九人明易者撰道訓二十篇號九師易文中子所謂九師興而易道㣲者也〈見山堂考索〉荀爽後漢人也荀淑有子八人時人謂之八龍其第六曰爽字慈明時人言荀氏八龍慈明無雙荀九家其集之名也○為龍者乾卦本義雲龍陽物也本乾象也○為直者其動也直也○為衣者衣被一身猶乾之覆物也○為言者言者心之聲聲出於氣陽也韻府序曰聲出於氣致堂胡氏論雷電有曰凡聲陽也
　　坤為地
　　進齋曰坤積隂於下故為地愚謂亦須兼本義意言積隂在下至順極厚也
　　為母
　　進齋曰物資以生也愚謂坤作成物有母道焉
　　為布
　　進齋曰動闢而廣臨川曰旁有邊幅而中平廣故為布愚按動闢及邊幅之説於義未為切近豈進齋是主布散之義故取動闢為説歟愚意坤之象布者以其質柔而廣平也兼質柔説意似周息齋曰土金自然之寳布釡皆出於金然受變於模冶而成此所以為效法之坤歟○布謂泉也泉泉府之泉謂錢也愚按此説近穿鑿緣何舍布帛之布而専取泉布之布豈其心胸好異獨有此等議論耶
　　為釡
　　進齋曰虛而容物故為釡是也
　　為吝嗇
　　進齋曰靜翕而不施故為吝嗇融堂曰吝嗇至隂之性女子小人未有不吝嗇者息齋曰吝嗇翕之守也愚按三説大意略同蓋靜翕不施即隂之性也女子小人亦隂類也
　　為均
　　進齋曰動闢而廣故為布為均南軒曰均者其勢均平而無偏陂者也息齋曰均者闢之敷也愚按進齋息齋以坤之性情言南軒以地之形勢言然地勢不能皆平而無陂故曰無平不陂又曰髙下相因之無窮葢取動闢而廣之説為優又均者適均也勻也非坦平之義也
　　為子母牛
　　進齋曰性順故為子母牛愚謂只謂之牛亦可而必謂之子母牛者牛固順子母牛又其順者也以坤純隂而至順也故取此象子母牛作兩個牛看無妨子母俱順也子母牛牝牛方乳子子母相隨而不離者也其順可知䑛犢之説亦可見矣一説牝牛母牛也子母牛牝犢也順之至也牛固順母牛又順子母牛尤順可見順之至而無以加然前説較穏
　　為大輿
　　進齋曰厚而載物故為大輿臨川曰三畫虛所容載者多也坎惟二畫虛亦為輿而不得為大輿也愚按只當從進齋之説臨川以對坎言者非也坎於輿為多𤯝非象輿也重在多𤯝曰大輿者正以坤之所載者廣也
　　為文
　　進齋曰坤畫偶故為文融堂引正蒙曰坤為文衆色也又曰物之生於地也至襍而文愚按須合進齋正蒙之説曰三畫皆偶有文象焉其義斯備其曰物生至襍者不求於坤而求之物又稍遠矣
　　為衆
　　進齋曰偶畫多故為衆是已如此類隻眼前道理説出便見明白
　　為柄
　　進齋曰有形可執故為柄融堂曰柄者生物之權也愚按進齋有形可執之説葢以坤作成萬物是有形也然有形者亦不止柄不必用也融堂謂生物之權亦傷於巧如此則本文當觧曰權字息齋曰柄也者勤於造事而不名其功者歟葢以地道無成而代有終故云皆傷巧也惟臨川之説正大明白為柄者在下而承物於上也凡執持之物其本着地者柄也但愚疑其本着地之説只是直物之柄如戈矛之類若橫物亦有柄也如羽扇刀劍之類然概亦為在下而承物於上也不如去卻其本着地為凈
　　其於地也為黒
　　進齋曰純隂故於色為黒臨川曰地之土色有五若坤之取象則於地為黒土也黒者極隂之色也愚按進齋失於地二字之義當從臨川説意為周
　　苟九家有為牝為迷為方為囊為裳為黃為帛為漿為牝者坤道資生也與為母同義○為迷者隂暗也○為方者地方也○為囊者虛而容物也與釡同義○為裳者居下體也○為黃者土正色也○為帛者質柔而平廣與為布同義為漿者蓋太隂為水漿水所謂味且甘淡而順也局方彂揮茹淡篇曰甘而淡者土之徳也楚辭九歌首篇奠桂酒兮椒漿註漿者周禮四飲之一以椒漬其中謂之椒漿也小學句讀漿醋水也問何不並言為水為酒曰水坎正象也酒則味濃矣
　　震為雷
　　橫渠張子曰隂氣凝聚陽在內不得出則奮擊而為雷節齋曰陽動於下故為雷愚按震本義雲震動也一陽始生於二隂之下震而動也其象為雷節齋之説亦此義也張子之説不取卦象然亦與陽動隂下之意合或曰本義其象為雷不必承一陽始生於二隂之下言只承動字言葢動萬物者莫疾乎雷也若拘於此則下句其屬為長子者亦將謂其取一陽始生於二隂之下乎曰此亦未見其不然也一陽始生以其次序言便見有長子象矣所謂一索得男不謂一陽始生於二隂之下而何故屯本義曰震一陽動於二隂之下故其徳為動其象為雷故字分明
　　為龍
　　臨川於遠取諸物章觧雲以動奮之身而靜息於地勢重隂之下者龍也故震為龍
　　為𤣥黃
　　節齋曰隂陽始交故為𤣥黃臨川曰乾坤始交而生震故兼有天地之色得乾初畫為𤣥得坤中畫上畫為黃○孔䟽謂𤣥黃襍而成蒼色也按吳説更詳明
　　為旉
　　節齋曰陽氣始施故為旉愚按正韻旉字註施也亦作旉其義既同斷從此説矣臨川曰為旉字又作敷與華通花蒂下連而上分為花出也正韻亦云然但前説為正其為陽氣始施者陽主施隂主翕也一説陽在下必進而敷施發用
　　為大塗
　　節齋曰萬物畢出故為大塗臨川曰為大塗一竒動於內而二偶開通前無壅塞也愚按大壯九四所取藩決不羸之意正如此蓋陽上進而前二隂兩開也此説視節齋為明切
　　為長子
　　諸儒無所觧葢以一索得男之義已明
　　為決躁
　　節齋曰動故為決躁決者陽生於下而上進以決隂躁者陽之動也○陽進而決乎隂而其動也躁故為決而躁也○雲峯曰震為決躁巽為進退不果剛柔之性也愚謂一過一不及也
　　為蒼莨竹
　　臨川曰蒼深青色筤謂色之美葢竹之筠也按正韻筠竹膚之堅質也臨川乃以為色之美何歟且蒼既為深青色而又以筤為色之美而又為竹之筠似未可曉也曰竹膚之堅質正是竹枝之勁而在表者其所謂色者即在於此而非此筤之外別有所謂色者也故臨川雲耳今觧此當雲蒼者東方之色震則東方之卦也故其於竹也為蒼筤竹非以蒼筤竹為竹之號也其下雲皆下本實而上幹虛者是謂萑與葦於蒼筤無與也此更宜詳之
　　為萑葦
　　臨川曰萑荻也葦蘆竹也皆下本寔而上幹虛陽下隂上之象也
　　其於馬也為善鳴
　　節齋曰氣始亨故於馬也為善鳴臨川曰陽在內為聲上畫偶開出聲也愚按臨川之説為詳節齋所謂氣始亨者亦本陽之動而達於外言其義亦同歸也馬之陽氣在內開口而鳴震一陽在下二隂上開之象也
　　為𮩴足
　　節齋曰陽在下故又為𮩴足臨川曰足骹白陽之色也正韻骹脛也愚按節齋不知以𮩴為何義臨川之説亦不知何所本且足骹白亦非震之色也下句的顙又以隂為白𮩴馬後左足白也亦於震象不切玉篇曰𮩴馬懸足也葢謂馬直伸一足而挈起一足若懸之亦謂陽動於下也且其為字亦為象形此説似優而可用玉篇作於梁而増於唐其説蓋自有所本節齋諸先生皆其後人也○詩經秦風小戎篇曰駕我騏𮩴傳曰馬左足白曰𮩴此難依觧義各有取
　　為作足
　　節齋曰陽在下又為作足臨川曰作超起陽之健也皆言下畫之陽也○愚謂為作足者作起也馬騰而起以陽動於下而取義也
　　為的顙
　　節齋曰隂在上又為的顙的白也而顙其上也詩所謂白顛傳所謂的顱是也此説長矣○臨川曰的顙額有旋毛中虛如射者之的言上畫之虛也此説不如上説以額中旋毛為的大巧也○善鳴𮩴作足的顙皆綴於其馬也之下
　　其於稼也為反生
　　節齋曰剛反動於下故於稼為反生臨川曰稼諸穀之類反生萌芽自下而生反向上陽在下也臨川此説亦符於節齋剛反動於下之義以愚所見凡稼之始生皆為反生葢以其初間生意實從種子中出而下著地以為根然後種中萌芽乃自舉○其種以上而為苗其初生時根自上而反著於下也固反生也是反生非變也常也凡稼皆然
　　其究為健為蕃鮮
　　節齋曰陽長必終於乾故其究為徤臨川曰其究為健中上二畫變則為乾也為蕃鮮蕃盛而鮮美謂震居東方也草下一根而葉分開於上也下一陽上二隂之象也臨川謂蕃鮮為春生之草草下一根而葉分開於上者非也是失認其究二字之義夫萬物始乎震未能蕃鮮其究蕃鮮也當雲陽長必終於乾是其䆒為健也至於乾則陽之盛矣故又為蕃鮮也須看其究二字健以徳言蕃鮮指草木言○雲峯曰震巽獨以其究言剛柔之始也在後搃論所載
　　苟九家有為玉為鵠為鼔
　　為玉者乾坤始交剛柔合徳也○為鵠者鵠海鳥其飛最疾故射者畫以為的亦震動而決躁之象也○為鼔者陽動而有聲也
　　巽為木
　　進齋曰巽入也物之善入者莫如木融堂曰為木者幹陽而根隂也今當㑹其意曰巽為木者陽氣上升盛為枝葉而根隂伏入於地下也
　　為風
　　進齋曰氣之善入者莫如風愚按巽下本義雲巽入也一隂伏於二陽之下其性能巽以入也其象為風亦取入義此説盡矣
　　為長女
　　一索得女故謂之長女
　　為繩直為工
　　息齋曰繩制木之曲而取直者工引繩之直而制木者巽德之制故為繩直為工一説為工不拘是木工巽徳之制凡能制器者皆工也○雲峯曰有一卦之中相因取象者巽為繩直因而為工坎為隠伏因而為盜艮為門闕因而為閽寺
　　為白
　　進齋曰巽少隂故於色為白巽所以為少隂者葢坤為太隂巽雖長女視坤則為少隂矣坤太隂北方色黒巽少隂西方色白
　　為長
　　進齋曰木下入而上升故為長為髙愚謂木之上升只好説髙若兼説長則長即髙也要須有辨融堂曰長者風行也此説長當從
　　為髙
　　進齋曰木下入而上升融堂曰木性也無疑矣
　　為進退為不果
　　進齋曰隂性多疑故為進退為不果又節齋曰一隂盤旋於二陽之下也此説出巽懦之意愚謂巽有懦之義故巽而止為蠱但言隂性疑亦泛進退有以行言不果有以為言
　　為臭
　　進齋曰隂伏於下氣欎不散故為臭臨川曰臭者香羶𦎬焦杇之五氣凡物有聲色臭味聲臭屬陽色味屬隂與洪範皇極五行人體性情圖不同圖以臭色屬木火為陽味聲屬金水為隂然此以氣而語其行之序然也若以質而語其生之序則有水木而後有火金是聲臭屬陽色味屬隂也葢聲臭魂類陽也色味魄類隂也彼説之義如此
　　其於人也為寡髪
　　進齋曰陽盛於上為寡髪臨川曰寡髪廣顙多白眼皆陽上盛也以頭言隂氣盛者髪多陽氣盛者髪少其説盡矣融堂曰隂血不升也愚謂此三家同一説須㑹其意而為之説曰陽氣上盛隂血不升也
　　為廣顙
　　進齋曰二陽在上為廣顙融堂曰陽氣上盛也臨川曰亦陽上盛也以顙言陽體勝者額廣隂體勝者額狹
　　為多白眼
　　進齋曰離為目反離中爻於下故為多白眼臨川曰眼白者為陽黒者為隂離目上下白而黒者居中黒白相間而停勻巽目上中白而黒者在下上白多於黒也臨川之説詳明
　　為近利市三倍〈近利㣲讀至三倍為句〉
　　進齋曰隂得乎陽故為近利市三倍隂得乎陽者言以隂從陽得陽之力也又曰或謂離日中為市而巽近之故有此象此説蓋以後天卦位離正南而巽居東南為切近於離也此説似遠○臨川曰為近利市三倍者義理然也利慾隂也震陽在內義理主於內也故一剛為主於內之卦為無妄巽隂在內利慾主於內也故曰近利曰市三倍者猶詩言賈三倍謂市物而得利三倍近利之至甚者也愚按隂得乎陽之説似泛如離得陽而麗之兌得陽以為之基亦皆說得隂得乎陽今獨以巽為隂得乎陽似可移也近利之説亦未審巽居離左既為近利坤居離右獨不近利乎況市三倍之義亦無所取大扺吳説差勝葢隂主於內而善巽以入之最能得利故為近利而市三倍也○詩大雅瞻卭有曰如賈三倍君子是識婦無公事休其蠶織朱傳曰三倍獲利之多也言商賈之事非君之所宜識如朝廷之事非媍人之所宜與也今賈三倍而君子識其所以然媍人無朝廷之事而舍其蠶織以圖之則豈不為慝哉
　　其究為躁卦
　　進齋曰震為決躁巽三爻皆變則為震故其究為躁卦臨川亦云
　　荀九家有為楊為鸛
　　楊上茂而下虛鸛髙身而瘦足皆二竒上盈一偶下植之象也○詩學大成載説文楊薄栁也從木易檉河栁也從木檉栁小楊也從木夘○韻府鸛似鶴好水將隂雨則嗚葢感初隂之氣也
　　坎為水
　　閻氏曰坎一陽在內而明二隂在外而陷內明外陷故為水進齋曰內明外暗者水與月也內陽外隂故為水為月愚謂以月為內明外暗月魄本暗得日之光為明是明由外也何以為內明外暗葢月者水之精也故坎為月今乃渾以內明外暗取象非矣淮南大戴謂日火外景金水內景未嘗説月亦內景也○一説月本內景坎象也故曰中有山河影但得日之光故兼外景耳金水得日光亦有光外照可見陽得兼隂○按習坎本義雲坎險陷也其象為水陽陷隂中外虛而中實也坎本虛而水實之也○愚謂外虛中實是亦因以起有孚心亨之義今當㑹其意雲水內明外暗而能陷物為天下之至險者也故坎為水閻氏外陷之説未精○問水之內明外暗其內固明矣何以見其外暗耶曰只以火對水觀之則火之外明水之外暗昭昭可辨矣
　　為溝瀆
　　閻氏曰溝瀆所以行水水流而不盈故為溝瀆此説亦正大
　　為隠伏
　　進齋曰陽匿隂中故為隠伏此説亦簡明鄭氏曰陽居中而無隂以蔽之則見而不隠陽在下而動得其時則起而不伏坎則隂陷而包之故為隠伏此説似瑣碎只可用前説
　　為矯輮
　　進齋曰陽在隂中抑而能制故為矯輮矯者矯曲而使之直輮者輮直而使之曲也此説簡明臨川曰水之勢一曲一直一方一圓皆順其勢之所利而因其人之所𨗳故為矯輮此説意畧遠矣
　　為弓輪
　　進齋以合矯輮觧雲弓與輪皆矯輮之所成也蓋弓體彎輪體員木性則直非矯輮焉能成哉但又謂弓葢二十八所以蔽車之上輪輻三十六所以載其下此則有所未考葢以弓與輪俱為車具耳殊不知弓矢之弓亦須用矯輮而成何必並以車具言也況弓葢之弓字必帶葢字言乃見其為車具今單言弓又何從知其為弓葢耶正韻弓下只註雲也更不及弓葢之説又輪之與輻要亦二般正韻輻車轑也葢指車腹中縱橫之木不可矯輮者也又安得並言輪輻都為矯輮者耶
　　其於人也為加憂
　　進齋曰陽陷隂中故為加憂鄭氏曰素問金在志為憂水在志為恐恐則甚於憂故為加憂是於加字太泥按訟卦本義觧窒惕雲上無應與又為加憂只是平平説惕為憂之甚也當以進齋之説為正
　　為心病為耳痛
　　進齋曰心耳皆以虛為體坎中實則為病為痛鄭氏曰火藏在心坎水勝之故為心病水藏在腎開竅於耳而水在志為恐則傷腎故為耳痛愚謂鄭氏皆是推之使遠鑿之使深説話進齋之説正矣
　　為血卦
　　鄭氏曰氣為陽運動常顯血為隂流行常幽血在形如水在天地間故為血卦臨川曰離火在人身為氣坎水在人身為血也愚按二説一意俱是但常顯常幽之説似無所用彼葢以坎為北方卦故云幽耳
　　為赤
　　臨川曰為赤者得乾中畫之陽故與乾同色也但乾純陽則為大赤
　　其於馬也為美脊
　　進齋曰三畫之卦上畫為馬顙下畫為馬足坎中畫陽故為美脊臨川曰脊者外體之中坎陽在中故美脊也二説一意
　　為亟心
　　進齋曰坎中畫陽故為美脊為亟心臨川曰心者內蔵之中坎陽在中故心亟急也愚謂二説亦一意○今當雲陽陷隂中故在人為心病在馬只為亟心也亟心性急難御也
　　為下首為薄蹄
　　進齋曰上畫為馬首上柔故為下首下柔故為薄蹄臨川曰前畫柔故首下而不昂下畫柔故薄蹄而不厚二説一也
　　為曳
　　進齋曰下柔故為薄蹄又為曳沙隨曰坎於馬為曳者陷則失健也愚按下柔之説為勝曳為曳足而行足無力也失健亦於足之無力見之但上畫柔無所取故不如只從下柔之説
　　其於輿也為多眚
　　進齋曰柔在下不任重故於輿也為多眚愚按此説若移之巽尤好蓋巽卻下柔無取也又不任重於多眚義未切○臨川曰於輿多眚者謂有險陷而多阻礙也葢行於險道不若行於平地者之易且安也愚按行險道之説則坎只為險道而不止為車之多眚也不如只説坎為險陷在輿則為多眚多眚即險也雲峯曰坎中滿而下無力也
　　為通
　　進齋曰坎維心亨故為通然則此通字全就人心上説狹矣○藩氏曰通者水之性近之矣然不及卦象愚謂坎一陽居中而上下皆虛所謂水流而不盈者也故為通升九三臨坤則曰升虛邑大壯九四前臨二隂則曰藩決皆以虛而通也
　　為月
　　進齋曰內明外暗為月愚已辨在為水之下矣潘氏曰月者水之精蓋從其類取象也
　　為盜
　　進齋曰陽匿隂中故為盜太𤣥以水為盜隂陽家以𤣥武為盜以其皆屬北方之坎也只從陽匿隂中之説為正彼二説葢以北方幽暗取
　　其於木也為堅多心
　　進齋曰剛在中故於木也為堅多心○坎本陽卦於木為堅且陽在中故於木為堅多心堅而又多心也
　　苟九家有為宮為律為可為棟為叢棘為為蒺藜為桎梏
　　為宮者陽居隂中隂虛陽實宮室中虛人則實其中也所謂升虛邑者亦可見其義例○為律者上下皆虛而中寔以葭灰也截竹為筒上下皆空葭灰者以葭莩為灰實於律管以俟氣氣至則灰飛是坎體中實而上下虛隂之象○為可者上下皆通也○為棟者陽壯居中以承二隂也○為叢棘者刺坎之木也○為者晝伏而內險也○為蒺藜者亦叢棘之義○為桎梏者人所難也又以陷人之手足者也
　　離為火為日為電
　　節齋曰內暗外明者火與日也離內隂外陽故為火與日隂麗於陽則明故為電愚謂以火內暗外明則然若日則太陽之精安得有內暗之理故孟子曰日月有明容光必照焉明者光之體光者明之用體即所謂內用即所謂外也是內外皆明也按同人本義雲離亦三畫卦之名一陽麗於二隂之間故其徳為麗為文明其象為火為日為電離本義雲離麗也隂麗於陽其象為火體隂而用陽也依此則惟火取內暗外明體隂用陽之象若日與電大扺只取明象若以日為體隂誠所未喻電則雷火之光陽氣之盛者亦非麗於陽也惟其有似金蛇形者是有所麗耳然正電不如此也
　　為中女
　　再索得女也
　　為甲冑為戈兵
　　節齋曰剛在外故為甲冑為戈兵南軒曰甲冑外堅所以象乾之畫愚謂只取外剛戈兵上鋭所以象離之性愚謂甲冑與戈兵雖皆兵器然實二類南軒之説似勝矣節齋葢取剛在外夫甲冑之剛固在外若戈兵之剛乃在上若亦以為在外則內對外言戈兵之內柔又安在耶○甲被於身者胄被於首者即兜䥐也戈鎗也長兵也兵刄也短兵也
　　其於人也為大腹
　　節齋曰中虛故於人也為大腹南軒曰腹隂而有容坤為腹離得坤中爻亦為腹此説意未精何也坤為純隂只為腹離僅得坤中爻乃為大腹何也不如節齋取虛中之象為簡當
　　為乾卦
　　節齋曰火熯燥故為乾卦張子曰離為乾卦其於木也為科上稿附而燥也二家皆取火燥之義
　　為鼈為蟹為蠃為蚌為龜
　　節齋曰皆以外剛內柔此説更無改評矣楊氏曰鼈性靜取其中畫之柔蠏性燥取其上下二畫之剛蠃取其善麗之象蚌取其中虗之象龜取文明之象此説近牽強亦支離○且以鱉為靜龜不尤靜於鱉乎以蟹為燥而取上下二畫之剛然則蟹只為外燥乎其內亦燥否以蠃為善麗蓋以其縁物而行耳以蚌為中虛又不如以為文明也蚌能生珠以龜為文明豈以其負書出洛耶然龜未必個個負書也抑或取其具五行八卦二十四氣之象耶蚌之形不知如何但據鷸蚌相持之説謂蚌出曝鷸往喙其肉蚌因合而制之則蚌之生亦當如螯蛤之類是亦外剛內柔也
　　其於木也為科上稿
　　節齋曰中虛故於木為科上稿空也木既中虛上必枯稿矣一説凡植物有三種蔓生者草也枝生者木也科生者蓍之類也今廣東科藤是也此科若作科生説則於木字相礙只作中虛説亦通矣括蒼龔氏曰於木為科上稿中虛外乾也張子曰於木為科上稿附而燥也雙湖曰按張子謂附而燥是不以科為木科為水盈科之科謂科巢之附於木上者也科中虛有離象燥則科上之木乾燥也如鵲巢之類皆是以木枝結構而成也愚按節齋括蒼之説至矣張子附而燥之説誠如雙湖所箋觧但其於木也四字似牽強耳又科之義他亦未見所載
　　荀九家有為牝牛
　　牝牛柔順之物以中虛之隂為主是內順之至者也故巽兌皆不得為牝牛止是中柔也
　　艮為山
　　鄭正夫曰靜以止者山也雙湖曰一陽高出二隂之上而止其所也愚按艮卦本義雲艮止也一陽止於二隂之上陽自下升極上而止也其象為山取坤地而隆其上之象亦止於極而不進之義也不可有改矣
　　為徑路
　　臨川曰徑者路之小也艮者震之反體髙山之上成蹊非如平地之大途也愚謂一陽橫亙於二隂之上有似徑路然不必以對震之大塗言也
　　為小石
　　臨川曰小而剛在坤土之上象山頂髙處之小石坎剛在坤土之中剛為平地之大石也愚謂只可取小而在坤土之上説其曰象山頂髙處之小石及坎為平坎之大石者似贅辭了
　　為門闕
　　臨川曰闕者門之出入處上畫連亘下二畫雙峙而虛似闕也愚按此説亦明凈矣
　　為果蓏
　　臨川曰果者木實蓏者草實乾純剛故為木果艮一剛在上者木之果二柔在下者草之蓏愚謂一剛在上為木之果信矣如何二柔在下者為草之蓏乎蓋木之果草之蓏皆小而實者也正為艮之象矣周禮天官甸師氏註植生曰果蔓生曰蓏○平庵曰震為旉為蕃鮮草木之始也艮為果蓏草木之終也果蓏能終又能始故為艮之象為切愚謂此一義但小而實之義已明不必更取他説之深奧曲折者矣
　　為閽寺
　　開封耿氏曰周官閽人掌王宮中門之禁止物之不應入者寺人掌王之內人及宮女之戒令止物之不得出者皆阻於前而衛內之柔者也愚按説止義取象當矣但阻於前而衛內之柔之說似贅
　　為指
　　雙湖曰艮為手而所用以止物者又在指也
　　為狗
　　白雲郭氏曰三陽卦艮獨不言馬者其剛在上所用益小故於獸畜無行健之功而徒有嚙噬之象愚謂道理只在聖人口頭此章廣八卦之象朱子以為多不可曉難説是因其所用益小故不於馬取象也只用逺取諸物章臨川註謂外剛能止物而中內柔媚也再除卻中內柔媚數字似尤為明凈雲峯曰艮不言馬艮止也止之性非馬也
　　為䑕
　　臨川曰謂前剛也愚謂䑕喙最利是前剛也
　　為黔喙之屬
　　臨川曰謂前剛也黔字當與鈐通以鐵持束物者黔喙之屬山居猛獸齒牙堅利如鐵能食生物者也按鈐既是以鐵持束物者今以名喙似亦不相類何故取之正韻鈐與箝鉗通若黔則黎也黒也愚按鳥之喙大概皆黔○冷氏曰鳥善以喙止物黔喙之屬也愚謂皆剛在前也故取此象而臨川謂黔當與鈐通未知何所本恐冷氏之説較無所造作也曰黔喙之屬百鳥之衆不可枚舉故統以之屬二字雲○臨川指山居猛獸者意謂曰狗曰䑕未足以盡其象故更着此一句也但勁以鈐為黔亦可疑
　　其於木也為堅多節
　　臨川曰剛在外也冷氏曰坎陽內故堅多心艮陽上故堅多節按冷氏之説尤明看此句是宜以坎之堅多心來對看也為堅多節堅者陽卦也多節者陽在上也乃知堅指木全體言坎堅而多心坎亦陽卦雲
　　荀九家有為鼻為虎為狼
　　陳安卿説麻衣易以艮為鼻朱子曰鼻者面之山晉管輅凡如此説則為鼻之義明矣為虎者齒牙猛利剛在前也為狼取象與虎同
　　兌為澤
　　進齋曰隂停於外故為澤漢上曰澤者水之聚二陽沉於下一隂見於上坎兌一也故坎壅成澤澤決成川愚按兌卦本義雲兌説也一隂進乎二陽之上喜之見乎外也其象為澤又取坎水而塞其下流之象朱子既有明訓諸儒又何用別立説乎漢上朱氏所謂坎兌一也坎壅成澤澤決成川之説為妙亦是朱子取坎水而壅其下流之義
　　為少女
　　三索得女也
　　為巫為口舌
　　進齋曰巫口舌之官以口説神者兌上拆口象故為巫為口舌鄭氏曰通乎幽者以言説乎神巫也交乎顯者以言説乎人口舌也口舌悅乎人之説不是大抵不宜以幽顯對仗説
　　為毀折
　　進齋曰金氣始殺條枯實落故為毀折此説正矣融堂曰為毀折上柔象然則下剛象當於何處着落若以兌上柔為毀折則坤柔當為破碎分崩之甚矣
　　為附決
　　進齋曰柔附於剛剛乃決柔也此説簡暢息齋曰隂在上皆有決義震陽動故躁兌隂説故附決躁者有所去而達其怒也附決者始雖親而終不免於去也此説迂曲
　　其於地也為剛鹵
　　進齋曰潤極故為剛鹵陽在下為剛隂在上為鹵剛鹵之地未能生物鹵者水之死氣也坎水絶於下而澤見於上則足以為鹵而已愚謂末二句亦欠正當坎水絶於一則只是澤象耳又曰澤見於上僅以上一隂為澤耶牽強不諧矣○平庵謂地之鹵非不潤也暫熯而乾已而復潤者天下之潤者莫乆焉莫乆句似贅夫熯而復潤者既為天下之乆則萬古常潤而不乾者當云何哉又曰然不生物以其潤氣之在外也此説亦是所以可鹽而不可物葢其地鹹自不能生物也又曰見於外者其上則甘而為露露之凝為霜其下則鹹而為鹵鹵之凝為鹽二者皆殺物之具也此説又似贅霜者露之凝本於甘也霜能殺物露亦能殺物乎若謂不承露言則鹵亦不能生物何待至鹽而後能殺物乎○又曰鄭少梅謂剛者出金鹵者出鹽剛生金之説未詳愚謂鹵之下土若不堅硬則鹽水虛漏而不可鹽矣故謂剛鹵即下土堅硬而其鹵濕兌二陽在下一隂在上之象焉○融堂曰水至柔也凝而鹵陽在於下也
　　為妾
　　節齋曰少女從姊為娣
　　為羊
　　節齋曰內狠外説故為羊
　　荀九家有為常為輔頰
　　為常者人情惟其所悅則自不能已故常若有厭意則不能常矣○為輔頰者輔頰亦口舌之類皆取柔上之象此章廣八卦之象多不可曉者求之於經亦不盡合也○此所謂言天下之至賾而不可惡也○按朱子自多闕疑而諸儒往往強而通之乃知惟其精故能疑彼不疑者多見其未精耳若愚盡取諸儒之説而強折𮕵之特預科塲應題始偹一說之近正者耳非敢望為後來之定論也○程子曰說卦於乾雖言為天又言為金玉以至為木果之類豈盡言天若此者所謂類萬物之情也故孔子推明之曰此卦於天文地理則為某物鳥獸草木則為某物於身於物則為某物各以類舉不盡言也學者觸類而長之思過半矣不然説卦所序何所用哉
　　刪説
　　乾為天至健在上也○為圜體員而動也○為君尊而在上也○為父資始萬物也○為金堅剛也○為玉純粹也○為寒為氷位西北嚴凝之方也○為大赤盛陽之色也○為良馬純陽之徳也○為老馬老陽也○為瘠馬純剛無柔也○為駁馬健之最盛猛也○為木果員而在上也
　　坤為地至順在下也○為母萬物資生也○為布柔質而平廣也○為釡虛而容物也○為吝嗇靜翕不施也○為均動闢而廣也○為子母牛純隂至順也○為大輿所載者廣也○為文三畫皆偶也○為衆偶畫多也○為柄在下而承物於上也○其於地也為黒極隂之色也
　　震為雷一陽動於二隂之下也○為龍以動奮之身而靜息於地勢重隂之下也○為𤣥黃乾坤始交兼天地之色也○為敷陽氣始施也○為大塗陽上進而前隂兩開無礙也○為長子一索得男也○為決躁動而鋭也○為蒼筤竹震為東方之卦蒼則東方之色筤竹之筠也○為萑葦下本寔而上幹虛之象○其於馬也為善鳴馬陽氣在內開口以鳴震一陽在下二隂上開之象也○為𮩴足為作足皆陽動於下也𮩴小註雲足骹白也似難從按玉篇雲𮩴足懸一足也此説為正且於字亦象形詩秦風小戎篇所觧於此難據義各有所取也詳之○為的顙隂在上的白也隂色也顙在上也於此亦見足骹白之説未妥蓋顙為下陽為白斷不然也○其於稼也為反生陽動於下也○其究為健為蕃鮮陽長必終於乾故其究為健至乾健則陽盛矣故為蕃鮮也
　　巽為木根隂伏入地下而陽上盛也枝葉為陽○為風善入物也○為長女一索得女也○為繩直為工巽徳之制也兩義一意相因而取此類頗多如為寒為冰之類是也○為白少隂色也○為長風行至遠長之義所由起也○為髙亦自木之性而轉取之也○為進退為不果一隂盤旋於二陽之下巽懦不決也○為臭隂伏於下其氣欎也○其於人也為寡髪陽氣上盛隂血不升也○為廣顙陽上盛也○為多白眼離目上下白黒居中巽則上中白而黒反居下故多白也○為近利市三倍隂主於內而又善入物是為近利而其市得三倍矣○其究為躁卦震為決躁三畫皆變則為震矣
　　坎為水水內明而能陷物也○為溝瀆流而不盈也為隠伏陽匿隂中也○為矯輮陽在隂中抑而能制也○為弓輪矯輮所成也○其於人也為加憂陽陷隂中不得寜也○為心病為耳痛心耳皆以虛為體坎中寔則為病為痛矣○為血卦血在形如水在天地間故為血卦○為赤得乾中畫之陽也○其於馬也為美脊陽在中也三畫之卦上為馬顙下為馬足中為馬脊○為亟心陽在隂中在人為心病在馬為亟心也○為下首為薄蹄上畫柔為下首下畫柔為薄蹄○為曳亦以下柔也○其於輿也為多眚坎為險陷在輿則為多眚也○為通一陽居中而上下皆虛所謂水流而不盈者故為通也○為月水之精也不可依徐氏渾以為內明外暗葢月魄本暗受日之光為明是乃內暗也於舊説則不通矣○為盜陽匿隂中而能陷物也○其於木也為堅多心陽卦且陽在中也
　　離為火為日為電皆天地間之至明者也○為中女再索得女也○為甲冑為戈兵甲冑外堅象外畫之剛戈兵上鋭象離火之性也○其於人也為大腹中虛也○為乾卦火熯燥也○為鼈為蠏為蠃為蚌為龜皆外剛內柔也○其於木也為科上槁中虛故於木也為科上槁科空也木既中虛則上槁矣一説科是科生之科似不若前説貼中虛象也
　　艮為山取坤地而隆其上之狀亦止於極而不進之意也○為徑路一陽橫亙於二隂之上徑象也○為小石小而剛也○為門闕上畫連亘下二畫雙峙而虛也○為果蓏皆剛在上小而實也○為閽寺止物之妄出入者也○為指艮為手所用以止物者又在指也○為狗亦以外剛能止物也○為䑕亦為前剛也○為黔喙之屬凡鳥獸剛喙能食生物者是也皆剛在前也黔不必作鈐黔黎也黒也凡喙物皆黒此可指而見者間有紅嘴及黃嘴者不可一二而混千百者也詳之○其於木也為堅多節坎陽在內故堅多心艮陽在外故堅多節
　　兌為澤取其悅萬物又取坎水而塞其下流之象○為少女三索得女也○為巫為口舌兌上拆為口象巫口舌之官以言悅乎神者也○為毀折金氣始肅條枯實落故也○為附決柔附於剛剛盛則上進勢必決柔也蓋兌亦三畫之決也○其於地也為剛鹵下土堅硬而其上鹵濕兌二陽在下一隂在上之象也○為妾隂之少賤者也○為羊內狠外悅也
　　按説卦傳雖雲廣八卦之象其寔則未盡聖人之意蓋亦錯舉以為例焉耳非以為是足以盡天下之賾也今因程子之説分為天地人物等目而列之庶於觀象觀變之際可以類而推雲
　　天文類
　　乾為天　震為雷　巽為風　坎為月　離為火為日　為電
　　地理類
　　乾為冰　坤為地　其於地也為黒　震為大塗坎為水　為溝瀆　艮為山　為徑路　為小石兌為澤　其於地也為剛鹵
　　時令類
　　乾為寒
　　人物類
　　乾為君　為父　坤為母　為衆　震為長子　巽為長女　為工　為盜　離為中女　艮為閽寺兌為少女　為巫　為妾
　　人事類
　　乾為言〈荀〉坤為吝嗇　震為決躁　巽為進退　為不果　為近利市三倍　坎為隠伏　為矯輮
　　身心類
　　巽於人也為寡髪　為廣顙　為多白眼　坎於人也為加憂　為心病　為耳痛　離於人也為大腹艮為指　為臭〈荀〉兌為口舌為輔頰〈荀〉又震於馬
　　也為善鳴　為𮩴足　為作足　為的顙　坎於馬也為美脊　為亟心　為下首　為薄蹄　為曳〈曳曳歩也〉
　　宮室類
　　坎為宮〈荀〉為棟〈荀〉艮為門闕
　　器用類
　　坤為釡　為大輿　為柄　震為鼓〈荀〉巽為繩直坎為弓輪　其於輿也為多眚　為律〈荀〉為桎梏〈荀〉離為甲冑　為戈兵
　　飲饌類
　　坤為漿〈荀〉
　　布帛類
　　乾為衣〈荀〉坤為布　為囊〈荀〉為裳〈荀〉為帛〈荀〉
　　珍寳類
　　乾為玉　為金　震為玉〈荀〉
　　禽蟲類
　　乾為良馬　為老馬　為瘠馬　為駁馬　為龍〈荀〉坤為子母牛　為牝〈荀〉震為龍　其於馬也為善鳴為𮩴足　為作足　為的顙　為鵠〈荀〉巽為鸛〈荀〉
　　坎於馬也為美脊　為亟心　為下首　為薄蹄為曳　為〈荀〉離為鼈　為蠏　為蠃　為蚌　為龜　為牝牛〈荀〉艮為狗　為䑕　為黔喙之屬　為虎〈荀〉為狼〈荀〉兌為羊
　　草木類
　　乾為木果　震為蒼筤竹　為萑葦　巽於稼也為反生　又為蕃鮮　巽為木　為楊〈荀〉坎於木也為堅多心　為叢棘〈荀〉為蒺藜〈荀〉離於木也為科上槁艮為果蓏　其於木也為堅多節
　　氣色類
　　乾為大赤　坤於地也為黒　為黃〈荀〉震為𤣥黃巽為白　為臭　坎為赤
　　數目類
　　巽為近利市三倍
　　卦類
　　巽其䆒為躁卦　坎為血卦　離為乾卦
　　通用類
　　乾為圜　為直　坤為均　為文　為迷〈荀〉為方〈荀〉震為旉　其究為健　為蕃鮮　巽為長　為髙坎為通　為可〈荀〉兌為毀折　為附決　為常〈荀〉右即孔子所取八卦之象而分門類聚之正欲初學以類而及其餘庶㡬可以盡天下之賾葢亦聖人畫八卦之本意也如所謂乾為君以見坤之為臣也乾為員以見坤之為方離為乾卦以見坎之為濕坎為血卦以見離之為氣如此之類在學者自以意㑹又如乾於人物為君為父則亦可為大人為長者為祖宗為賢人君子皆尊貴在上之意也於衆禽為馬則亦可為龍蛇為虎豹犀兕之類以至凡獸之牡凡鳥之雄皆陽之性健者也餘倣此
　　序卦傳上篇
　　此亦聖人之藴因卦以發者○中間有不可求之太深處葢聖人只是畧借卦名以敘其所以相承者不為無義耳如卦徳卦體之類皆在所畧也自朱子以前已有疑其非聖人之筆者朱子不敢以為然葢中間至理自不可誣其有近於牽合者學者尚當虛心傍義以求之亦未為無所發也但不當鑚研太過耳先儒嘗論學者之病曰本淺也而鑿之使深是也殊不知聖人之言固有逺如天者亦有近如地者其近者亦自有逺在其逺者亦自有近在○序卦傳所云流行之易也雜卦所云對待之易也故二傳之作聖人所不容缺也○有天地則造化流行於兩間而萬物生此乾坤所以為諸卦之首也○物生之始生意欎積於內亦有盈滿之義故曰屯物之始生也程傳曰天地生萬物屯物之始生故繼乾坤之後○盈天地之間者惟萬物兼動植之類言物生必蒙専就動物之有知覺者言○需者所給也故曰飲食之道也○飲食人之大欲也天生斯民有欲則爭故需後承之以訟揆其理勢之必至也○程曰人之所需者飲食既有所需爭訟所由起也○人之有訟必各有朋黨彼以朋黨而起者非一人此以朋黨而起者亦非一人是有衆起也皆理勢必然也一說自因微致大之理非謂訟必用衆也○舊說衆必有所比為我者與我相比為彼者與彼相比此説卻是連訟意非矣須改轉頭項説去方是𫝊意之本葢正意只是衆須統於一意此乃理之必然不可得而易者也語其最下盜賊至為不道亦必有統屬必相聴順不然則叛亂無統不能一日相聚矣○比必有所畜比我者與我為聚比彼者與彼為聚○程曰物相比附則為聚聚畜也又相親比則志相畜小畜所以次比也○比必有所畜字意似當謂必有以畜之者更詳之○物畜然後有禮程曰夫物之聚則有大小之別髙下之等羙惡之分是物畜然後有禮也禮所以序其所聚使不亂也○履然後安人有禮以相處然後彼此各得其分而安矣曲禮所謂有禮則安無禮則危也○程曰履得其所則舒泰舒泰則安矣○物無終通之理治極必亂盛極必衰天地盈虧與時消息而況於人乎聖人且奈何哉○否者上下不交然無終否之理故繼以同人○程曰天地不交則為否上下相同則為同人與否義相反故相次又世之方否必與人同力乃能濟○能一視同人則近悅遠來而所有者大矣○程曰與人同者物之所歸也○所有既大不可以自滿自滿則招損矣故承之以謙○程曰其有既大不可至於盈滿必在謙損○大而持之以謙則能保其所有而樂也○程曰有既大而能謙則有豫樂也○豫必有所隨所喜樂則隨之矣○程曰夫豫之道物所隨也○以喜隨人者非無故也必有其事如臣之事君必以治天職為事弟子之隨師必以受業觧惑為事○程曰夫喜悅以隨於人者必有事也無事則何喜何隨○有事然後可大如從事於學問則學問可大從事於徳業則徳業可大之類○程曰有事則可大矣韓康伯曰可大之業由事而生○臨者大也一説二陽方長故為大一說以尊臨卑大之義所由起也序卦例不取卦體○程曰二陽方長而盛大故為臨也○卦有大小如臨卦以陽臨隂則臨有大義上二説葢兼之矣臨者大也與咸速也同例臨者必大感通最速○凡物之小者不足動人觀大方可觀道徳既大則道徳光輝有以動乎人而自可觀矣事業既大則徳業有照耀人之耳目而可觀矣○程傳只引序卦傳無觧○徳業既大而可觀則信從者衆而有合無太拘徳業等字○程曰既有可觀然後有來合之者也○物不可以苟合而已物而苟合則徑情直遂於理有所不可且其合也輕於勢亦不能以乆故不可苟合而必有以文之○程曰如人之合聚則有威儀上下物之合聚則有次第行列文者所以文其質也若致飾於文則滅其質而亨以盡反不通矣故承以剝物極則反無終盡之理如動極而靜惡極而善之類○程曰隂極則陽生剝極於上而復生於下善心既復則實理存於中而無妄矣○程曰復者復於道也既復於道則合於正理而無妄矣○中實無妄然後其徳可聚充實而有光輝之謂大也故無妄之後受以大畜○程曰無妄則為有實故可畜聚○徳既畜聚於已然後可以優游涵泳而充養之矣故大畜繼以頥○程曰夫物既畜聚則必有以養之無養則必不能游息所以次大畜也○有大涵養而後有大抱負有大抱負而後有大設施不養則不可動也大過者當大過之時有大過人之才而成大過人之事功者也動者設施而見於用也○程曰凡物養而後能盛盛則能動動則有過大過所以次頥也物不可終過故受以坎坎者陷也陷則止矣故曰遇坎則止即此意也○程曰理無過而不已過極則必陷○陷必有所麗如獸陷於網則麗於網魚陷於罟則麗於罟以人言之如陷於刑罰則麗於獄矣陷於湖海則麗於水矣理雖淺事則實也○程曰陷於險難之中則必有所附麗理自然也
　　序卦傳中言不可者其例有二如物不可以終否之類以理之自然者言也如有大者不可以盈之類以理之當然者言也其言某者某也亦有兩端如屯者盈也之類則黏帶上文如震者動也之類則黏帶下文又如師者衆也之類則承上文而起下文大扺承上起下者居多
　　序卦傳下篇
　　有天地然後氣化流行萬物生有萬物則分隂分陽而後有男女此男女専指人言有男女則隂陽相合而後有夫媍有夫媍則生育之功成而後有父子有父子則尊卑之分起而後有君臣有君臣則貴賤之等立上自天子下至庶人在在皆有個上下之制矣故有上下上下既具則必有拜趨坐立之節必有宮室車旗之制其行之必有禮其處之必有義故禮義方有所措不然上下之分不明雖有禮義將安施哉是則天地萬物男女者夫婦之所由父子君臣上下者夫婦之所致夫婦所關之大如此咸者夫婦之交也此下經之所以首咸也○夫婦者相托以終身不可以暫合暫離也故咸後繼以恆○程子曰夫婦者終身不變者也○物不可以終恆此又借恆之名泛論物理若夫婦之道豈可以不久居其所乎物之不可乆居其所者如人四十齣仕至老則當致仕不可久居其位也又如天下有道則仕無道則隠不可戀位不去也只是功成名遂而身退之義故聖人慾人知進而知退知存而知亡知得而知䘮○程曰夫久則有去相須之理也遯退也避也去之之謂也○遯有衰退之義凡物無終衰退之理將來又必有壯盛之時○程曰遯者隂長而陽遯也大壯陽之壯盛衰則必盛消息相須故既遯則必壯○物不可以終壯謂不止壯而已壯則必進如人年壯徳充必進而有為所謂君子進徳修業欲及時也此亦其一端○程曰物無壯而終止之理既盛壯則必進○進必有所傷進而不已則知進而不知退必致傷矣葢消息盈虛天運然也四時之序功成則退○進必有所傷此進字是知進而不知退之進也豈亦承壯盛而來耶○程曰夫進之不已必有所傷理自然也○傷於外者必反其家見傷於外者必反於家以就安○程曰夫傷困於外則必反於內○盛衰之理家國同之故家道有時而窮窮則父或不父子或不子兄或不兄弟或不弟而乖離矣○程曰家道窮則睽乖離散理必然也○屯蹇皆為難義但屯者始生之難蹇者所遇之難也序卦可攷乖必有難如人情義乖離必至相戕賊而難作矣○程曰睽乖之時必有蹇難○凡人患難畢竟皆有散觧之日故曰物不可終難故受之以觧程曰難極則必散○觧者緩也此觧字又別取一義是箇不好之緩怠慢縱弛之謂人而如此必有所失而損矣○程曰縱緩則必有所失失則損也○損而不已必益亦據循環之理言○程曰盛衰損益如循環損極而益理之必然○益而不已滿而溢矣如富貴之極必有出於法制禁防之外者程曰益之極必決而後止理無常益而不已乃決勇決而前必有所遇矣○程曰姤遇也決判也物之決判則有遇合不合則何遇姤所以次夬也愚謂其決烈而去之勢必有所遇而後止○相遇則相聚矣○程曰物相㑹遇則成羣○天地之物聚於下必升於上如㧞茅連茹以類而進之謂○程曰物之積聚而益髙大聚而上也故為升○升而不已必困亦是知進而不知退之謂○程曰升者自下而上自下升上以力進也不已必困矣○困乎上者必反下前既不得遂其進勢必退卻也似師左次之類○程曰謂升上不已而困則必反於下也物之在下者莫如井井所以次困也井道不可不革舊説井乆則穢濁必革其舊汚而後可食也○程曰井之為物存之則穢敗革之則清潔不可不革者也○一説井是常乆之物所謂改邑不改井井道常道也雖曰常道久則不能無弊故當革一説不可安於故常也○革物者莫若鼎○程曰鼎之為用所以革物也變腥而為熱易堅而為柔水火不可同處也能使相合為用而不相害是能革物也鼎所以次革也○主器者莫若長子此又專指宗廟中祭祀之鼎而言葢長子世嫡也名正而言順故下箇莫若長子○程傳曰鼎器也震為長男故為主器之主序卦取其一義之大者為相繼之義○動極則靜故次以艮○程曰動靜相因動則有靜靜則有動物無常動之理艮所以次震也○不終於止故又次以漸此動靜相生之理也○程曰止必有進屈伸消息之理也止之所生亦進也所反亦進也漸所以次艮也○進必有所歸特借歸字而言妹字輕看如水之進必歸於江海人之進亦必有歸宿之地也○程曰進則必有所至故漸有歸義歸妹所以繼漸也○得其歸者必大至其極也中道而廢其能乆乎○程曰物所歸聚必成其大愚謂此是泰山不讓土壤故能成其大河海不擇細流故能成其深之理○窮大者必失其居謂失其所安也如富貴之極而驕驕則敗而反失其所有矣故受以旅旅者在外而不得其所安也○程曰豐盛至於窮極則必失其所安旅所以次豐也唐明皇宋徽宗是也○旅而無所容故受之以巽亦理勢使然也○程曰覊旅親寡非巽順何所取容苟能巽順雖旅困之中何往而不能入巽所以次旅也○入而後説之不深入則不能得其意而致説○程曰物相入則相説○悅而後散之○程曰人之氣憂則結聚悅則舒散○物不可以終離終離則離散遠去而不止矣不可也故受以節節止其離也○程曰物既離散則當節止之○節而信之必立為節制於此上之人當信而守之下之人當信而行之故受之以中孚○程曰節者為之制節使不得過越也信而後能行上能信守之下則信從之節而信之也中孚所以次節也○主節於上者不信則下疑有其信者必行之若果於自信則於事不加詳審而在所必行矣能免於過乎故受以小過蓋事亦當隨時損益不可膠於一定也○有其信者之有正是有其善䘮厥善及自有其功之有乃自矜負也○程曰人之所信則必行行則過也○有過人之才者方能濟事○程曰能過於物必可以濟○物不可以終濟者循環之理天地人物俱不能違也故以未濟終焉此動靜之所以相生隂陽之所以交變而萬化萬事之所以無窮已也孰謂六十四卦之始終特偶焉而已哉○既曰既濟矣物之窮也物窮而不變則無不已之理易者變易而不窮也故既濟之後受以未濟終焉未濟則未窮也未窮則有生生之義序卦之義有相反者有相因者相反者極而變者也相因者其未至於極者也亦老變而少不變之義也搃不出此二例序卦則畧借卦名以論相承之義如卦體卦徳之類此在所畧也
　　雜卦傳
　　卦皆反對義亦反對反對之義即一隂一陽之易也辭雖若淺義則甚正不然聖人序卦乾必與坤為聯屯必與蒙為聨豈泛然全無謂哉是故翼易者不可無雜卦傳之作也
　　先儒嘗謂上下經反對五十六其不反對者八計則六十四卦矣上經不反對者乾坤坎離頥大過六卦餘二十四卦皆反對也下經不反對者中孚小過二卦餘三十二卦皆反對也是先儒所謂反對大扺對不反對者言也今雜卦傳本義亦謂之反對則是只取其反覆之義皆據見成卦畫之相反而言其所謂不反對之八卦畧概之於其內而通謂之反對矣葢彼以二十八卦反為五十六卦言亦易中之一巧也共據六十四之成列而言則各有兩相反對之義也然彼言反對而有不反對者存故雖巧而不自然或非聖人之本㫖也若雜卦之説則斷不可無○先儒又有不反對者主變之説謂乾六爻皆變則為坤坎六爻皆變則為離之類葢於其不通之外別求其通也在雜卦傳中亦不必用此為觧矣○卦既反對則其剛柔動靜吉凶得失之類皆反對也反對之義相連不必謂何者為反何者為對不必謂何者為反對何者為正對
　　䷀乾剛
　　䷁坤柔
　　乾純陽性情則剛也坤純隂性情則柔也乾坤二卦之畫反對其剛柔之義亦反對也
　　師䷇比
　　比樂師憂○比一陽在上而五隂從之其志得行故樂師一陽在下而統乎衆隂帥師行險故憂○一説觧樂憂處不必據卦體然據本義屯震遇坎蒙坎遇艮兌隂外見巽隂內伏之類則初無妨也
　　觀䷒臨
　　觀臨之義或與或求○臨二陽臨四隂君子之臨小人也有推已恵下之意故為與觀二陽為衆隂所觀下之觀乎君子也有仰於上之象故為求○或曰二卦互有與求之義謂二陽臨四隂為與矣然自四隂從二陽言之則為求四隂仰二陽固為求矣然自二陽從四隂言之則又為與是各有與求之義也
　　蒙䷂屯
　　屯見而不失其居蒙雜而著○本義屯震遇坎震動故見坎險不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也○葢動非不行不行則非動幽昧非光明光明非幽昧也○此二卦之義上下體自相反對與諸卦全體反對者獨不同一則進而不遂其進一則昧而不終於昧如此看亦有全體反對之意○或曰屯以初言謂初九陽動而又利居貞也蒙以二言謂九二陽混隂中昭然為發蒙之主也
　　艮䷲震
　　震起也艮止也
　　益䷨損
　　損益盛衰之始也○損雖未衰衰之始也益雖未盛盛之始也
　　□䷙大畜
　　大畜時也無妄災也○大畜止健時有適然也無妄而災自外至亦適然也故為對一説止健者時之適然福之生於偶然也無妄而災自外至旤之生於偶然也
　　升䷬萃
　　萃聚而升不來也○萃則聚而不往升則往而不回也
　　豫䷎謙
　　謙輕而豫怠也○謙則不自尊大而下人豫則意得自放而怠於人矣
　　賁䷔噬嗑
　　噬嗑食也賁無色也○賁本無色白受采而有色也此以食色相對或以賁極反本為説非本㫖也
　　巽䷹兌
　　兌見而巽伏也○本義兌隂外見巽隂內伏
　　蠱䷐隨
　　隨無故也蠱則飭也○隨前無故故上下偷安而不飭也蠱後當飭飭則不復依隨而改前之失矣
　　復䷖剝
　　剝爛也復反也○剝則壊爛而消盡復則又旋生矣
　　□䷢晉
　　晉晝也明夷誅也○晉明出地上晝之明也明夷明入地中明見傷也
　　困䷯井
　　井通而困相遇也○井道上行故通困剛遇柔而為所揜則不通矣
　　恆䷞咸
　　咸速也恆乆也○咸非訓速也天下之事無速於感通者故曰咸速也久速相反對
　　節䷺渙
　　渙離也節止也○離則遠去而不止故與節相對
　　蹇䷧解
　　解緩也蹇難也○緩從容安徐也難急難也
　　□䷥睽
　　睽外也家人內也○睽踈而外也家人親而內也
　　泰䷋否
　　否㤗反其類也○否則大往小來㤗則小往大來故曰反其類天地交而萬物通與天地不交而萬物不通固為反其類內陽而外隂與內隂而外陽之類亦為反其類也要説得虛○一説専指人類言謂善惡一類消長不同於本文及義理未見所據
　　遯䷡大壯
　　大壯則止遯則退也○大壯則當止而不進遯則不惟不進又當引退也大壯四陽進而消隂遯二隂進而消陽慮陽之恃其壯而失防隂之道故欲其止慮隂之遂其進而肆害陽之心故又欲陽之退
　　□䷍大有
　　大有衆也同人親也○所有之人乃其親厚者又非衆之泛泛者比此亦反對之義大有六五一隂居尊而上下皆為所有故曰衆也衆即其所有之大者也同人六二居下而上同九五又五陽同與之以其居下也只取平交之分故名同人而傳曰親也
　　鼎䷰革
　　革取其故也鼎取其新也
　　䷽小過〈過也〉
　　䷼中孚〈信也〉
　　小過有過也中孚則信實無過也過也之過只借過字之義輕輕説去於小字無干
　　旅䷶豐
　　豐多故親寡旅也○豐既明且動則故多矣旅則羈於外而寡親也此以多寡相對
　　䷝離
　　䷜坎
　　離上而坎下也
　　履䷈小畜
　　小畜寡也履不處也○小畜以一隂而當衆陽之衝欲止之而不能止寡故也履以和悅而躡剛強之後欲自進而遂其進進則不處也亦有反對義此句難觧故本義喫力觧之雲不處行進之義
　　訟䷄需
　　需不進也訟不親也○需則有所待而不進訟則有所進而不親○一説此類但取卦畫反對不進不親之類直言其義耳然卻恐非聖人所為著雜卦傳之本意雲
　　䷛大過〈顛也〉
　　剛過而本末弱故顛
　　夬䷫姤
　　姤遇也柔遇剛也以一隂而自遇五陽也
　　妹歸䷴漸
　　漸女歸待男行也女必待男之聘而後行是行以漸而不遽進也
　　䷚頥
　　頥養正也○頥義為養養必以正
　　濟未䷾既濟
　　既濟定也○事既來則一定矣
　　漸䷵歸妹
　　歸妹女之終也○女未嫁之稱既嫁而為婦則女道終矣
　　濟既䷿未濟
　　未濟男之窮也○三陽失位也
　　姤䷪夬
　　夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也○小人道憂君子之變也天下之變也若造化人事之反變有如姤之反為夬焉不亦快哉襍卦繼於此或不能無意
　　本義雲自大過以下卦不反對今以韻讀之似非誤未詳其義蔡氏以例改正今具於後○大過顛也○頥養正也○顛與正相反對○既濟定也○六卦之位各得其正也○未濟男之窮也○男則不定亦有反對意○歸妹女之終也○漸女歸待男行也○女之終婦之始亦頗相聨對○姤遇也柔遇剛也○夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也○一柔遇五剛隂長而陽將消五剛決一柔陽盛而隂將盡○正蒙太和章曰氣本之虛則湛本無形感而生則聚而有象有象斯有對對必反其為有反斯有仇仇必和而觧愚謂此易之所以有反對也張子不言易而深得於易○山堂曰隂陽相易自有相反之理故後天之易一一反對上經十八卦下經亦十八卦上經不易者六乾坤坎離頥大過也反易者十二屯與蒙需與訟師與比小畜與履㤗與否同人與大有謙與豫隨與蠱臨與觀噬嗑與賁剝與復無妄與大畜是也下經不易二中孚小過也反易者十六咸與恆遯與大壯晉與明夷家人與暌蹇與觧損與益夬與姤萃與升困與井革與鼎震與艮漸與歸妹豐與旅巽與兊渙與節既濟與未濟是也乾坤坎離固不易艮震合而為頥震艮合而為小過巽兌合而為中孚兌巽合而為大過亦皆不易也八卦雖不易乾盡變則為坤坤盡變則為乾坎盡變則為離離盡變則為坎頥盡變則為大過大過盡變則為頥中孚盡變則為小過小過盡變則為中孚亦皆變易也易變易也天下有可變之理聖人有能變之道○需為訟反㤗為否反隨為蠱反晉為夷反家人為睽此不善變者反剝為復反遯為壯反蹇為觧反損為益反困為井此善變者也亦不盡然文王之意但示人以可變之機得其機則危可安亂可治屈可伸狂可聖特在一轉移之間耳後天之學其明人事以贊天地之妙歟










　　易經䝉引卷十二下