晦庵先生朱文公文集 (四部丛刊本)/卷第五十三
| 晦庵先生朱文公文集 卷第五十三 宋 朱熹 撰 景上海涵芬楼藏明刊本
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晦庵先生朱文公文集卷第五十三
书〈问荅 一本作知旧 门人问荅〉
答刘公度〈孟容〉
示喻为学之意终觉有好高欲速之弊其
亦巳见令叔
书中矣愿更详之讲学不厌其详凡天下事物之理方册
圣贤之言皆须子细反复究竟至于持守却无许多事若
觉得未稳只有默默加功著力向前耳今闻废书不讲而
反以持守之事为讲之资是乃两失其宜下梢弄得无
收杀只成得杜撰
合而巳至谓彼中朋友只有季章一
人可望此未论其许与之当否然其言之发亦太轻矣旧
见公度不如此只此便是新学效验向见伯㳟孔子顺
答魏王问天下之高士而曰世无其人此一句似全不是
孔子家法此言有味愿试思之如何
答刘公度
所喻世岂能人人同巳人人知巳在我者明莹无瑕所益
多矣此等言语殊不似圣贤意思无乃近日亦为异论渐
染自私自利作此见解耶不知圣贤辨异论辟邪如此
之严者是为欲人人同巳人人知巳而发耶抑亦在我未
能无瑕而犹有待于言语辨耶今者纷纷正为论易西
铭而发虽未免为失言之过然未尝以此为悔也临川近
愈肆荆舒祠记曽见之否此等议论皆学问偏枯见识
昏昧之故而私意又从而激之若公度之行则此等事
都无人管恣意横流矣试思之如何衡州之去为有邂逅
政不须深自惩创便相学不话也
答刘公度
建昌士子过此者多方究得彼中道理端的是异端误人
不少向见贤者亦颇好之近亦觉其非否书中所喻衡州
数句为巳之意虽切然恐未免有迫切之病也
答刘公度
𡚒发猛舎之喻甚善然亦须以义理浸灌涵养庶几可以
深固久远不然一时意气恐未可恃也如何便敢自保不
复变耶
答刘公度
见喻旧见不甚分明更欲别作家计未知底里果是如何
但此事别无奇妙只是见成底便是道理只要虚心熟
玩久之自然见得实处自是不容离叛便是到头若更欲
别求见觧即是邪鲜不流于异端矣君举春间得书殊
不可晓似都不曽见得实理只是要得杂
又不肯分明
如此破却欲包罗和会众不令相伤其实都晓不得
众之是非得失自有合不得处也叶正则亦是如此可
叹可叹
答刘公度
所论为学之意甚善𥘉盖不能不以为疑今得如此甚慰
意也究观圣门教学循循有序无有合下先求顿悟之理
但要持守省察渐久渐熟自然贯通即自有安稳受用处
耳千岐万径杂物并出皆足以惑世诬民其信之者既䧟
于一偏而不可救其不信者又无正定趣向而泛滥于其
间是亦何能为有亡耶平父相处觉得如何似亦未有个
立脚处也因书更劝勉之
答刘仲升
别𥿄所示季章议论殊不可晓恐不至如此之谬却是仲
升听得不分明记得不子细语脉间转却他本意不然则
真非吾之所敢知矣大抵学问专守文字但务存养者即
不免有支离昏惰之病欲去此病则又不免有妄意躐等
悬空杜撰之失而平日不曾子细玩索义理不识文字血
脉别无证佐考验但据一时自已偏见便自主张以为只
有此理更无别法只有自巳更无他人只有刚猛剖决更
无温厚和平一向自以为是更不听人话此固未论其
所之是非而其粗厉激发已全不似圣贤气象矣季章
意思正是如此若只解义有差下字不稳犹未为深害却
是人心道心思理思事等大叚害事若如其言即是四
端之发皆属人心而顽然不动者方是道心所谓格物者
只是分别动与不动而不复计其动之是否矣此于体道
之要入徳之门皆有所妨决然不是道理无疑但如仲升
则又堕在支离昏惰之域而所以攻彼者未必皆当于理
彼等所以不服亦不可不自警省更就自已身心上做功
夫凡一念虑一动作便湏著实体认此是天理耶是人欲
耶子细辨别勇猛断置勿令差误𮗚书论理亦当如此剖
判自然不至似前悠悠度日矣所论语孟两条亦似未安
此等处且玩索见在意趣不湏如此立枉费心力也
荅刘仲升
所谕玩味见成义理甚善然亦湏就自已分上体当方见
真实意味也颜子之乐原宪之问此等处时各是一义
其实却只是平日许多功夫到此成就见处通透无隔碍
行处纯熟无龃龉便自然快活自无克伐怨欲之根不是
别有一项功夫理会此事也但未知仲升平日所用功夫
如何耳此不可不勉也
荅刘季章
刘𡊮州不谓遂止于此令人心折细读来书知所以经纪
其家者不以生死从违二其心不胜叹服益见袁州之知
人交道之不污也更望始终此志使其后人有以承继前
人之志千万之幸也文会规模只如旧耶或有小改易也
此间朋友只令专一自㸔一书有疑问处却与商量似却
不枉费功夫然亦未见卓然可望者殊可虑也
答刘季章
贤者比来为学如何虽未相见然觉得多是不曽宽著心
胸细玩义理便要扭造作务为切已所以心意急迫而
理未大明空自苦而无所得也熹桂林之行辞免未报未
知竟如何此间有数士友讲学方就绪从官未必有益若
得免行成就得一二学者非小事也
答刘季章
讲会想仍旧专㸔何书此书附庐陵叶尉渠此中人时有
往来之便有疑可讲不待靣谕但觉得季章意思急迫不
宽平务高不务切而不肯平心实㸔道理只此意思亦殊
碍人知见也
答刘季章
熹去岁入都不能两月略无报效罢遣而归深以自愧今
幸复得祠禄杜门养痾足以待尽无足言者但衰病愈甚
左目巳盲其右亦昏此数日来几全不见物矣深欲整顿
旧书而病愈如此则所谓有𥙷于将来者亦不复可期矣
答刘季璋
所喻为学之意甚善但觉如此私下创立条贯太多指拟
安排之心太重亦是大病子约自有此病贤者从来亦未
免此今又相合打成一片恐非所以矫偏𥙷敝而趋于显
明正大之涂也圣贤教人自有成法其间又自有至简约
极明白处但于本原亲切提撕直便向前著实进步自可
平行直逹迤逦向上何必如此迂曲缭绕百种安排反令
此心不虚转见昏𣻉𫆀
答刘季章
辱书知所苦向安巳可行坐深以为慰比来想𭛌健胜前
矣然计亦不能无废书册之功但斋居谨疾当亦自有用
心处也熹衰朽杜门无足言者但精神昏惫益甚于前虽
不敢废书然度不复能有长进矣外事绝不敢挂口但见
朋友当此风头多是立脚不住况欲望其
荷此道传之
方来应是难凖拟也可虑可虑
答刘季章
曽再到𣈆辅处否后生知所趣向亦不易得且勉与成就
之令靠里著实做工夫为佳季章近读何书作何事业功
夫意思比旧如何无疑亦久不得信不知后来于鄙能
信得及否近来福州得黄直卿南康得李敬子诱得后
生多有知趣郷者虽未见得久远如何然便觉得此个气
脉未至㫁绝将来万一有可望者却是近上一种老成朋
友若得回头便可倚赖乃复安于旧习不肯放下深可叹
惜耳益公闻甚康健终日应接不倦深为可喜熹则衰病
日益沈痼死生常理无足深计但恨为学未副夙心目前
文字可以随分发明圣贤遗意垂示后来者笔削未定纂
集未成不能不耿耿耳
答刘季章
王𣈆辅来求其尊人铭文久巳齰舌何敢为此以其再来
不免题其行状之后少答其意又虑其便欲刊刻流布则
大不便巳作书力戒之矣渠又欲得鄙文编次锓木此
虽未必果然亦不可有此声恐渠后生未更事不识时势
不知此是大祸之机或致脱踈书中又不敢深恐欲盖
而愈章敢烦为痛此利害当此时节只得杜门读书潜
形匿迹岂可为此喧哗以自取祸耶况如老拙踪迹又比
仁里诸贤事体不同彼或可言而此但当默其理势不难
晓也只如今所题䟦亦切不可便将出与人㸔又刻石镂
板二事并望痛为止之千万至恳至恳此杜元凯所谓既
作之后又复隐讳以避患者固为可𥬇然亦以子约之故
无以荅其意而浸淫至此全藉贤者相与致力遏其横流
千万幸也
答刘季章
郊霈巳行不知党锢诸人果得及鸡竿下坐否所论配义
与道其甚当所以孟子下文便言是集义所生者此正
如来喻之意也但子约终㸔不透殊不可晓前日巳为极
力言之不知其信得及否也
答刘季章
省闱不合浩然西归无愧于心所得多矣甚贺甚贺公度
近亦得书自是不肯求去致得如此如近日王与之〈龟龄之子〉
雷季仲陈和父皆以力请得去又何尝有人苦留之也潘
友 者近亦遭逐正与公度事体一般此軰进不能为君
子退不能为小人不与人出气令人愤闷也子约想时相
聚渠近书来颇能向里用力然亦有小未善巳为详久
之必自见得也景阳前此巳尝附书今不暇再作烦为致
意近日目昏今日又加手痛作字颇费力也承欲就文义
事物上做功夫甚善然读书且要虚心平气随他文义体
当不可先立巳意作势硬只成杜撰不见圣贤本意也
答刘季章
𣈆辅亦开敏有志趣不易得但渉学尚浅志气轻率湏痛
与切磨为佳耳大学中庸㸔得如何大学近修改一两处
旦夕湏就板改定㫁手即奉寄也比阅邸状时论似寖平
榛中蜿蜒稍稍引去但恐主人意不坚牢或有反复即其
祸愈甚耳
答刘季章
熹今年之病发作虽轻而日月甚久又气体衰乏精神昏
耗大与常年不同亦是年纪催促理应如此不足为怪但
恨平生功夫只到此地头前靣地步有馀而日月有限又
不得与朋友之贤者相聚日夕切磋恐此意思一旦㫁绝
更为后贤之忧耳刘五十哥且得如此撺掇结裹向后事
不可知但愿前人遗徳有以诱其𠂻者庶几可望于后耳
言之令人于邑短气也时论静作不常子夀事后又有旧
争之激其党稍违忤者巳不䏻容旦夕必更有一畨耸动
观听底事以扶国是觉得懔懔未知所税驾处但朋友来
者无可拒之理得早行遣了亦是一事収杀也子约幸逄
宽恩且得有北归之渐其实高安穷僻无朋友过从之益
书䟽往来之便却未必得如庐陵也益公寄惠六一集纂
次雠正之功勤亦至矣古人所谓后世子云者信非虚语
然亦正自难遇耳
答刘季章
读书只随书文训释玩味意自深长今人却是背却经文
横生它所以枉费工夫不见长进来喻似巳觉此病者
更望勉𣃼千万之望然又当以草略苟且为戒所谓随看
便起是非之心此句最著读书之病盖理无不具一事
必有两途今𦆵见彼昼自家便寻夜底道理反之各
一边互相逃闪更无了期今人问难往往类此甚可𥬇也
答刘季章
熹不免果如所料馀年无几区区旧学足以自娱不䏻深
以为念也若后叚则安䏻保其必无耶所示五条各巳附
以巳意大抵来喻于事理情实多是不曽究竟而专以轻
重深浅为言故不亲切更以此意推类求之则可见矣
未尽善也注云舜之徳性之也武王之徳反之也故其
实有不同者某窃谓反之虽异于性之然其至焉则一
而巳使武王于反之之后犹有未尽查滓至于感格发
露著干乐声则其所反之工夫必有未尽之处矣
乐𮗚其深矣若不见得性之反之之不同处又岂所谓闻
其乐而知其徳乎舜与武王固不待论今且论汤武则其
反之至与未至恐须有别此等处虽非后学所敢轻议然
今但细读其书恐亦不待闻其乐而后知之也
令尹子文之忠陈文子之清固非不仁者之所能为圣
人特许其忠清而不许其仁今因夫子之不许其仁而
遂疑二子之忠清未必皆出于理之所当然而犹未免
乎怨悔之私则圣人之所以许之者亦有不尽之意矣
二子忠清而未尽当理故但可谓之忠清而未得为仁此
是就其事上著实研究出来若不如此㸔即不知忠清与
仁有何分别此须做个题目入思议始得未易如此草草
过也
默而识之学而不厌诲人不倦注云三者巳非圣人之
极至而犹不敢当然则彼所谓夫子既圣之论岂非极
至欤详本文之意得虽轻然如此解得又似太过如
何
正为合若圣与仁一叚㸔见得不厌不倦非极至处然夫
子之不厌不倦又须与众人不同故子贡公西华皆有云
云之可更详之
未可与权集注之末有云然以孟子嫂溺援之以手之
义推之则权与经亦当有辨某窃谓天下之事只有一
个理所重在此则其理不外乎此当嫂溺之时只合援
之以手虽出于急遽不得巳之为乃天理人事之不容
巳者也今云有辨开此一线路恐学者因以借口而小
小走作不暇自顾矣如何
既云急遽不得巳之为即是权不可常而经可常自有不
容无辨处若只权便是经都无分别却恐其弊不止开
一线路而巳
肤受之愬不行焉注云愬𡨚者急迫而切身则听者不
及致详而发之𭧂矣某窃恐解得言词太峻人非昏暴
之甚亦未遽至此而乃云因子张之失而告之不惟形
容得子张太过且言外求意亦非觧经之体如何
且论事理还是如此与否不须疑怕触忤子张也
答刘季章
昨巳具前幅而细看来书方论董子功利之语而下句所
曽无疑事即依旧是功利之见盖天下只有一理此是
即彼非此非即彼是不容并立故古之圣贤心存目见只
有义理都不见有利害可计较日用之间应事接物直是
判断得直截分明而推以及人吐心吐胆亦只如此更无
回互若信得及即相与俱入圣贤之域若信不及即在我
亦无为人谋而不尽底心而此理是非昭著明白今日此
人虽信不及向后他人湏有信得及底非但一时之计也
若如此所论则在我者未免视人颜色之可否以为语默
只此意思何由能使彼信得及乎然此亦无他只是自家
㸔得道义自不曽端的故不能真知是非之辨而为此回
枉不是时病痛乃是见处病痛也试思之如何
答刘季章
孟子未有仁而遗其亲未有义而后其君便是仁义未
尝不利然董生却正其义不谋其利明其道不计其功
又是仁义未必皆利则自不免去彼而取此盖孟子之言
虽是理之自然然到直截剖判处却不若董生之有力也
向闻馀论似多以利随义而言今细思之恐意脉中带得
偏僻病患试更思之如何
答刘季章
近得益公书闻且寓𣈆辅家甚善所欲改字巳别报去前
书竟未得下落也文集之议当巳罢止此实于彼无益而
于此不便衰老扶病如此又岂能更去广南行脚耶千万
力为止之更勉其著实为学勿为此等慕名徇外之事方
是吾人气象也来喻所云书能益人与否只在此心等
此又是病根不曽除得以鄙见𮗚之都无许多闲只著
实依文句玩味意趣自深长不须如此又只是立取胜
也前与无疑书亦有少讲论曽见之否敬子诸人却甚进
此亦无他只是渠肯听人话依本分循次序平心㸔文
字不敢如此走作闲耳大率江西人尚气不肯随人后
凡事要自我出自由自在故不耐烦如此逐些理会湏要
立个高论笼𦋐将去譬如读书不肯从上至下逐字读去
只要从东至西一抹横乍㸔虽似新巧压得人过然横
拗粗踈不成义理全然不是圣贤当来本之意则于巳
分究竟成得何事只如临川前后一二公巨细虽有不同
然原其所出则同是此一种见识可以为戒而不可学也
因见无疑可出此𥿄大家评量趁此光阴未至晚暮之时
做些著实基址积累将去只将排比章句玩索文理底工
夫换了许多杜撰计较别寻路脉底心力湏是实有用力
处久之自然心地平夷见理明彻庶几此学有传不至虚
平生也如于雅意尚未有𢍆可更因书极论勿遽罢休
乃所望也
答刘季章
熹再启熹病愈甚遇寒
剧如今日则全然转动不得药
饵虽不敢废然未必能取效姑复任之无计可为也所喻
巳悉但所谓语句偶尔而实却不然者只此分踈便是旧
病未除所谓诚于中形于外此又何可讳耶无疑之病亦
是如此适荅其书得颇痛快可试取𮗚可见鄙意此不
复缕缕也又谓病只在懒惰者亦只消得此一病便是无
药可医人之所以懒惰只縁见此道理不透所以一向提
掇不起若见得道理分明自住不得岂容更有懒惰时节
耶所谓此外无难除之病者亦信未及况自以为无则其
有者将至矣便敢如此断置窃恐所以自省者亦太踈耳
又谓海内善类消磨摧落之后所存无几此诚可叹若鄙
意则谓𦆵见消磨得去此等人便不济事若使真有所见
实有下工夫处则便有铁轮顶上转旋亦如何动得他大
学定本修换未毕俟得之即寄去王𣈆辅好且劝它莫𬋩
他人是非长短得失且理会教自家道理分明是为急务
此事之外不可使有毫发杂用心处也然人要闲𬋩亦只
是见理不透无顿自巳身心处所以如此愿更察此有以
深矫揉之乃为佳耳年来顿觉衰惫殊甚死期将至而朋
友间未有大可望者令人忧惧不知所以为怀季章千万
勉旃乃所深望
答刘季章
熹岁前得益公书报吴伯丰病疮甚危适得子约书乃闻
其讣深为伤痛近年朋友读书讲学如此君者绝不易得
此为可惜不但交游之私情也闻后事深荷老兄与无疑
周全之足见朋友之义
答刘季章
熹今春大病几不能起今幸小康然尚未能平步也𥘉意
若得未死且当屏弃书册虚心待尽今又觉不能顿尔捐󠄂
去亦苦头绪太多不是老年活计徐当以渐节减也益公
清健可喜近荅其书论范文正公墓碑事以病草草今始
能究其然自觉语言有过当处不知能不相怪否也伯
丰𥘉亦不知其能自植立如此但见其于讲论办得下功
剖析通贯非一时诸人所及心固期以远到不谓乃止于
此殊可痛惜今承来喻又得闻其后来所守之坚此不
易吾道不幸遽失此人馀子纷纷𦆵有毛发利害便章皇
失措进退无门亦何足为轩轾耶疾少间亦可渐理旧闻
向前进步否慱文约礼不可偏废虽孔子之教颜氏之学
不过是此二事更惟勉旃乃所深望也
答刘季章
熹今年一病狼狈入夏方粗可支吾但衰惫殊甚讲贯之
乐只一二朋友在此训导诸孙时时整顿得旧书训诂间
有差误而巳礼书四散未得会聚参校其它亦更有合料
理文字觉得精力不逮皆不复敢萌意矣贤者作何功夫
因书幸及一二
答刘季章
礼书此数日来方得下手巳整顿得十馀篇但无人抄写
为挠盖可借人处皆畏伪学之污染而不肯借其力可以
相𦔳者又皆在远而不副近急不免雇人写但资用不饶
无以奉此费耳
答刘季章
益公处所恳是先人墓碑幸垂念但行状它人未见之更
告为言及得不示外人为幸也又前书求精舎大字及呈
一二文字语次幸并扣之大字愿早拜赐鄙文幸痛掊击
也
答许景阳
一别十年彼此皆非复往时矣近见槐阴问荅觉得所论
皆太宽缓此非言语之病乃是用功处不紧切耳来书所
论未发之中恐不如此似㸔得太过了只是此理对悪而
言则谓之善对浊而言则谓之清对四旁而言则谓之中
𥘉非有二物但唯圣人为能全之以致其用众人则虽有
而不能自知是以汨于物欲而乱之耳曽子之似亦未
然尝谓夫子此机如决积水于千仭之壑故当时曽子一
闻便透更无疑𣻉若如所喻则夫子方是教它曽子渐次
消磨曽子元未及下功夫如何便应得个唯字也此等处
且宜虚心玩味不可轻易立也
与陈伯坚
沙县寄到新刻责沈文字画精神非桂本之比此书流传
足使世之聋盲者有所警觉稍知触浄非小𥙷也但恐木
本或不耐久耳琼学记文鄙拙不足有所发明亦縁韩兄
将满方遣人来恐其代去匆匆草成不能满意耳垂喻旧
书〈云 云〉深愧率尔当时之言盖亦有为而发以今𮗚之学
者但当深穷圣经使其反之于心而安考之于经而合验
之于外而可行即彼之妄言一览便破矣若未到此遽欲
穷之恐如河南夫子所谓未必能穷而巳化为释氏矣愚
见如此不审尊意以为如何胡季随近到此数日明敏有
志甚可喜也
答胡季履〈大壮〉
向来虽幸一见然忽忽于今巳二十馀年矣时于朋友间
得窥佳句足以见所存之一二顾未得会靣为歉耳今承
惠问荷意良勤区区毎患世衰道微士不知学其溺于卑
陋者固无足言其有志于高远者又或骛于虚名而不求
古人为巳之实是以所求于人者甚重而所以自任者甚
轻毎念圣人乐取诸人以为善之意意其必有非苟然者
恨不得与贤者共详之也季随明敏朋友中少见其比自
惟衰堕岂足以副其远来之意然亦不敢虚也归日当相
与讲之有所未安却望见告得以反复为幸昆仲家学门
庭非他人比而区区所望又特在于其实而不在于名愿
有以深察此意也
答胡季随〈大时〉
易传平淡缜密极好㸔然亦极难看大抵讲学湏先有一
入头处方好下工夫昨见文叔处所录近文恐㸔得文字
未子细无意味也不必远求但㸔知言是下多少工夫不
如此散漫泛无归𪧐也龟山易旧亦有写本此便不甚
的未暇检寻奉寄不知詹丈所举不同者何事因风详谕
此等处正好商㩁也道理无形影唯因事物言语乃可见
得是非理会极子细即道理极精微古人所谓物格知至
者不过是就此下功夫近日学者得太高了意思都不
实不曽见理会得一书一事彻头彻尾东边绰得几句
西边绰得几句都不曽贯穿浃洽此是大病有志之士
不可以不深戒也
答胡季随
熹杜门衰病如昔但觉日前用力泛滥不甚切巳方与一
二学者力加鞭约为克巳求仁之功亦粗有得力处也易
传且熟读未论前圣作易本指且㸔得程先生意思亦大
有益不必更杂㸔大抵先儒于易之文义多不得其纲领
虽多㸔亦无益然此一事卒难尽不若且㸔程传道理
却不错也所谕文定专治春秋而于诸书循环诵读以为
学者读书不必彻头彻尾此殊不可晓既曰文定读春秋
彻头彻尾则吾人亦岂可不然且又安知其于他书少日
巳尝反复研究得其指归至于老年然后循环泛读耶若
其不能亦是读得春秋彻头彻尾有得力处方始汎读诸
书有归𪧐处不然前軰用心笃实决不如今时后生贪多
务得渉猎无根也前书鄙论更望熟究其虽陋然却是
三四十年身所亲历今日粗于文义不至大叚差错之效
恐非一旦卒然立论所可破也若如来谕不能俟其彻头
彻尾乃是欲速好径之此不可不深省而痛革之也熹
于论孟大学中庸一生用功粗有成然近日读之一二
大节目处犹有谬误不住修削有时随手又觉病生以此
𮗚之此岂易事若只恃一时聦明才气略㸔一过便谓事
了岂不轻脱自误之甚耶吕伯㳟尝言道理无穷学者先
要不得有自足心此至论也幸试思之南轩文集方编得
略就便可刊行最好是奏议文字及往还书中论时事处
实痛切今却未敢编入异时当以奏议自作一书而附
论事书尺于其后勿令广传或世俗好恶稍衰乃可出之
耳
答胡季随
易传明白无难㸔处但此是先生以天下许多道理散入
六十四卦三百八十四爻之中将作易㸔即无意味湏将
来作事㸔即句句字字有用处耳诗六义本文极明白而
自注䟽以来汨之如将巳理之丝重加棼乱近世诸老先
生亦殊不觉不知何故如此中间有答潘㳟叔问此甚
详可更扣之当见曲折盖不如此即六义之名无所用之
当时自不必分别祗益纷拏无𥙷于事也近修诗别有
一叚今录去大㮣亦与前相似恐或可参照耳学问大
头绪固要商量而似此枝节合理会者亦不为少未得面
论徒増耿耿
答胡季随
所示诸似于中庸本文不曽虗心反复详玩章句之所
绝文义之所指尚多未了而便欲任意立展转相高故
其支蔓纒绕了无归𪧐莫若且就本文细㸔觉得章㫁
句绝文理分明即圣人指意所在与今日用力之方不待
如此纷拏辨而思巳过半矣叔㳟所论似是见熹旧
而有此疑疑得大槩有理但曲折处有未尽耳当时旧
诚为有病后来多巳改定矣大抵其言道不可离可离非
道是故君子戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻乃是彻
头彻尾无时无处不下工夫欲其无湏
而离乎道也〈不睹〉
〈不闻与独字不同乃是言其戒惧之至无适不然虽是此等耳目不及无要紧处亦加照管如云听于无声视于无〉
〈形非谓所 闻见处却可阔略而特然于此加功也〉又言莫见乎隐莫显乎微故君
子谨其独乃是上文全体工夫之中见得此处是一念起
处万事根原又更紧切故当于此加意省察欲其自隐而
见自微而显皆无人欲之私也〈观两莫字即见此处是念虑欲萌而天理人欲之几〉
〈最是紧切不可不下工处故于全体工夫之中就此更加省察然亦非必待其思虑巳萌而后别以一心察之盖〉
〈全体工夫既无间断即就此处略加提撕便自无透漏也〉此是两节文义不同详略亦
异前叚中间著是故字后叚中间又著故字各接上文以
起下意前叚即卒章所谓不动而敬不言而信后叚即卒
章所谓内省不疚无恶于志文义条理大小甚明从来
者多是不察将此两叚只作一叚相纒了便以戒慎恐
惧不睹不闻为谨独所以杂乱重
更不行前后只是
麤瞒过了子细理会便分䟽不下也又季随云纯熟未易
言也此语恐有病盖季随意间常工夫极至之地穷高
极远决然是不可到如中间熹读书湏是精熟季随便
云湏如文定之于春秋方是精熟今岂易及亦是此意夫
谓功夫极至之地如此之高如此之妙则是矜巳之独能
知此而以它人为不知也以为人不可到则是巳亦甘自
处于不能也如此则凡讲论皆是且做好话过其与自
谓吾身不能居仁由义者虽若有间然其实亦无以大相
远矣不除此病窃恐百事放倒都不到头非是小失幸深
省而痛矫之也又云方其未至纯熟天理何尝不可见乎
此又不看本文本意而逞快𨷖高随语生之过夫中庸
本意欲人戒谨恐惧以存天理之实而巳非是教人揣摩
想象以求见此理之影也伯夀下一见字巳是有病季随
又更节上生枝更不复以纯熟自期只要就此未纯熟处
便见天理不知见得要作何用为至此去本日远以言
乎经则非圣贤之本意以言乎学则无可用之实功如此
讲论恐徒纷扰无所𥙷于闻道入徳之效也其他小节各
具于所示本条之下幸更与诸君详评之也
答胡季随
戒惧者以涵养于喜怒哀乐未发之前〈当此之时寂然不动只下得涵〉
〈养功夫涵养者所以存天理也〉慎独者所以省察于喜怒哀乐巳发之
后〈当此之时一毫放过则流于欲矣判别义利全在此时省察者所以遏人欲也巳发之后盖指巳发之时〉
〈对未发而言故云巳发之后〉不知经意与日用之工是如此否〈友㳟字恭〉
〈叔〉
此甚善
惟能加涵养之功则自然有省察之实〈周椿伯夀〉
此好然未透
戒惧乃所以慎独也涵养省察之际皆所当然未发之
前不容著力只当下涵养工夫来教得之省察于巳发
之时此句之病㳟叔已言之矣正所以存天理过人欲
也恐不可分〈一之〉
作雨事则不害于相通作一事则重复矣不可分中
却要见得不可不分处若是全不可分中庸何故重
作两节
巳发之后立语自觉未稳今欲改作欲发之时然欲发
即不属静不属动又欲改作巳发之𥘉〈友㳟〉
作欲发是但亦不是欲发时节别换一心来省察他只是
此个全体戒惧㡳略更开眼耳
戒谨恐惧慎独统而言之锥只是道都是涵养工夫分
而言之则各有所指独云者它人不知已所独知之时
正友㳟所谓已发之𥘉者不睹不闻即是未发之前未
发之前无一毫私意之杂此处无走作只是存天理而
巳未到遏人欲处巳发之𥘉天理人欲由是而分此
处不放过即是遏人欲天理之存有不待言者如此分
自见端的
此分得好然又湏见不可分处如兵家攻守相似各是
一事而实相为用也
涵养工夫实贯𥘉终而未发之所只须涵养𦆵发处便
湏用省察工夫至于涵养愈熟则省察愈精矣
此数句是
致中和天地位万物育若就圣人言之圣人能致中和
则天高地下万物莫不得其所如风雨不时山夷谷埋
皆天地不位萌者折胎者阏皆万物不育就吾身言之
若能于致字用工则俯仰无愧一身之间自然和畅矣
此甚实
极其中则大经正大本立而上下位矣极其和则事事
物物各得其宜而万物育矣〈一之〉
此只得前一截若圣人不得位便只得如此其理亦无
亏欠但事上有不足尔
如尧汤不可谓不能致中和而亦有水旱之灾〈叔㳟〉
致中和而天地位万物育者常也尧汤之事非常之变也
大抵致中和自吾一念之间培植推广以至于裁成辅相
匡直辅翼无一事之不尽方是至处自一事物之得所区
处之合宜以至三光全寒暑平山不童泽不涸飞潜动植
各得其性方是天地位万物育之实效盖致者推致极处
之名湏从头到尾㸔方见得极处若不到天地万物真
实效验便是只得前一截却要凖折了后一截元不是
实推得到极处也
省察于欲发之时平日工夫不至而欲临时下手不亦
晚乎〈大时〉
若如此则是临时都不照𬋩不知平日又如何做工夫
也
窃谓操存涵养乃修身之根本学者操存涵养便是未
发之前工夫在其中矣凡省察于巳发正所以求不失
其操存涵养者也学者于是二者不可缺一然操存涵
养乃其本也诸友互相
检多得之然却不曽推出所
谓根本故论未发之前者竟归于茫然无著力处或欲
推于欲发之𥘉省察则又似略平日之素或兼涵养省
察言之者又似鹘突包笼
此一叚差胜然亦未有的当见处
喜怒哀乐之未发谓之中即天命之谓性也发而皆中
节谓之和即率性之谓道也〈定〉
详程先生率性文义恐不如此
未发之时能体所谓中巳发之后能得所谓和则发而
中节始可言矣而中和未易识也
未发之前𦆵要体所谓中则巳是发矣此巳差又发而
中节方谓之和今曰得所谓和然后发而中节亦似颠倒
了记得龟山似有此意恐亦误矣中和未易识亦是吓
人此论著实做处不论难识易识也
答胡季随
所示问答皆极详矣然似皆未尝精思实践而多出于一
时率然之言故纷纭缴绕而卒无定也夫谓未发之前
不可著力者本谓不可于此探讨寻求也则固无害于涵
养之谓当涵养者本谓无事之时常有存主也则固无
害于平日涵养之谓省察于将发之际者谓谨之于念
虑之始萌也谓省察于巳发之后者谓审之于言动巳见
之后也念虑之萌固不可以不谨言行之著亦安得而不
察以熹𮗚之凡此数条本无甚异善学者𮗚之自有以见
其不可偏废不至如此纷纭竞辨也细㸔其间却有一叚
〈名一之者〉得平正的颇中诸之病不知曽细考之否
答胡季随
彼中议论大略有三种病一是高二是远三是烦碎以此
之故都离却本文来去都不记得元是甚底但䏻
放低著实依本分依次序做工夫久久自当去此病也
答胡季随
南轩集误字巳为检勘今却附还其间空字向来固巳直
书延之见之以为无益而贾怨不若刊去今亦不必𥙷
后人读之自当默喻也但序文后叚若欲删去即不成文
字兼此书误本之传不但书坊而巳黄州印本亦多有旧
来文字不唯无益而反为累若不如此破将来必起学
者之疑故区区特详言之其意极为恳到不知何所恶而
欲去之耶且世之所贵乎南轩之文者以其发明义理之
精而非以其文词之富也今乃不问其得失是非而唯务
多取又欲删去序文紧切意思窃恐未免乎世俗之见而
非南轩所以望乎后学之意试更思之若必欲尽𭣣其文
则此序意不相当自不必用湏别作一序以破此序之
乃可耳若改而用之非惟熹以为不然南轩有灵亦必愤
叹于泉下也久不闻讲论之益深以怀想前日诸贤相
逝去后来未有接续所望于季随实不胜其懃恳今𮗚此
事窃疑其用力之不笃也更愿勉旃以副所望千万千万
至和至扣
答胡季随
元善书与子静相见甚款不知其如何大抵欲速好
径是今日学者大病向来所讲近觉亦未免此以身验之
乃知伊洛拈出敬字真是学问始终日用亲切之妙近与
朋友商量不若只于此处用力而读书穷理以发挥之真
到圣贤究竟地位亦不出此坦然平白不须妄意思想顿
悟悬绝处徒使人颠狂粗率而于日用常行之处反不得
其所安也不审别后所见如何幸试以此思之似差平易
悠久也
答胡季随
熹衰病之馀幸安祠禄误恩起废非所克堪巳力恳辞未
知可得与否自度尫残决是不堪繁剧又况踪迹
危恐
亦无以行其职业后日别致纷纷又如衡阳转动不得出
门一步更须审处也但今年病躯衰瘁殊甚秋中又有哭
女之悲转觉不可支吾矣目昏不能多㸔文字闲中却觉
㸔得道理分明向来诸书随时修改似亦有长进处恨相
去远不得朝夕讨论也易书刊行者只是编出象数大略
向亦以一本凂叔纲计必见之今乃闻其有亡奴之厄计
此必亦巳失去矣别往一本并南轩集幸收之也所喻克
巳之学此意甚佳但云借此排之似是未得用工要领处
近读知言有问以放心求心者尝欲别下一语云放而知
求则此心不为放矣此处间不容息如夫子所言𠑽巳复
礼功夫要切处亦在为仁由巳一句也岂藉外以求之哉
性其情乃王辅嗣语而伊洛用之亦曰以性之理节其情
而不一之于流动之域耳以意逆志而不以词害焉似亦
无甚害也不迁怒当如二先生无可疑者不贰过亦唯
程张得之而横渠所谓歉于巳者不使萌于再语精约
也宋漕所委记文屡欲为之而夏秋以来一向为女子病
势惊人不得措词兼𮗚其所喻为教者不过举子事业亦
有难措词者故因循至此今病方小愈未堪思虑势当小
湏后也因邵武便草草布此复托象之致之目昏未能他
及惟以时进徳自爱为祷大抵为学不厌卑近愈卑愈近
则功夫愈实而所得愈高远其直为高远者则反是此不
可不察也
答胡季随
闲中时有朋友远来讲学其间亦有一二可告语者此道
之传庶几未至断绝独恨相望之远不得聚首尽情极论
以求真是之归尚此悢悢耳君举先未相识近复得书其
徒亦有来此者折其议论多所未安最是不务切巳悪行
直道为大害不知讲论之间颇亦及此否王氏中最
是渠軰所尊信依仿以为眼目者不知所论者云何复艮
之则程子巳尽之不知别有何疑因书湏详及之乃可
下语也
答胡季随
前书诸喻读之惘然季随学有家传又从南轩之久何故
于此等处尚更有疑向见意思大叚宽缓而读书不务精
熟常疑久远无入头处必为浮所动今乃果然艮复之
义正当思惟方见亲切别𥿄诸疑正当觧释方得分明今
乃曰才渉思惟便不亲切又云非不能以意解释但不欲
杜撰耳不知却要如何下工夫耶夫子言学而不思则罔
中庸学审问谨思明辨圣贤遗训明白如此岂可舎
之而徇彼自欺之浮耶来书讥项平父出入师友之间
不为不久而无所得愚亦恐贤者之不见其睫也日月逝
矣岁不我与愿深省察且将大学论语孟子中庸近思等
书子细玩味逐句逐字不可放过久之湏见头绪不可为
人所诳虚度光阴也荆门皇极曽见之否试更熟读洪
范此一条详觧释其文义㸔是如此否君举奏对上问以
读书之法不知其对云何也
答胡季随 〈怯字恐误〉
学者问曰延平先生语录有曰大抵学者多为私欲所
分故用力不精不见其效若欲进步湏打断诸路头静
坐默识使其泥滓渐渐消去又云静坐时收拾将来㸔
是如何便如此就偏处著理会又云学者未祛处只求
诸心思索有窒碍处及于目用动静之间有咈戾处便
于此致思求其所以然者又云大凡只于微处充扩之
方见碍者大尔又引上蔡语云凡事必有根必湏有用
处寻讨要用处将来斩断便没事此语可时时经心又
云静中㸔喜怒哀乐未发时作何气象不惟于进学有
功兼亦是养心之要𮗚此数真得圣贤用工紧要处
但其间有一叚云学者之病在于未有洒然冰释冻觧
处縦有力持守不过只是苟免显然悔而巳恐不足
道也窃恐所谓洒然冰释冻解处必于理皆透彻而所
知极其精妙方能尔也学者既未能尔又不可以急迫
求之只得且持守优柔厌饫以俟其自得如能显然免
于悔其工力亦可进矣若直以为不足道恐太甚也
大时荅曰所谓洒然冰释冻解只是通透洒落之意学
者湏常令胸中通透洒落则读书为学皆通透洒落而
道理易进持守亦有味矣若但能苟免显然悔则途
之人亦能之诚不足为学者道也且其能苟免显然悔
则胸中之所潜藏隐伏者固不为少而亦不足以言
学矣
此一条尝以示诸朋友有辅汉卿者下语云洒然冰解冻
释是功夫到后疑情剥落知无不至处知至则意诚而自
无私欲之萌不但无形显之过而巳若只是用意持守著
力遏捺苟免显然悔则隐微之中何事不有然亦岂能
持久哉意懈力弛则横放四出矣今曰学者湏常令胸中
通透洒落恐非延平先生本意此甚善大抵此个地位
乃是见识分明涵养纯熟之效须从真实积累功用中来
不是一旦牵𭛌著力做得今湖南学者所云不可以急迫
求之只得且持守优柔厌饫而俟其自得未为不是但欠
穷理一节工夫耳答者乃云学者须常令胸中通透洒落
却是不原其本而彊欲做此模様殊不知通透洒落如何
令得𦆵有一毫令之之心则终身只是作意𦔳长欺巳欺
人永不能到得洒然地位矣
学者问曰遗书曰湏是大其心使开阔譬如为九层之
台湏大做根脚方得恐大其心胸时却无收敛缜密底
意思则如何大时荅曰心目不可不开阔工夫不可不
缜密
答语无病然不知如何地得开阔
学者问曰遗书曰执事湏是敬又不可矜持太过窃谓
学者之于敬常惧其放倒既未能从容到自然处恐宁
过于矜持亦不妨也大时荅曰顷年刘仲本亦曽举此
条以为问盖尝荅之曰敬是治病之大药矜持是病之
旁证药力既到病势既退则旁证亦除矣
敬是病之药矜持是病之旁证此两句文意龃龉不相照
应若以敬喻药则矜持乃是服药过剂反生他病之证原
其所因盖为将此敬字别作一物而又以一心守之故有
此病若知敬字只是自心自省当体便是则自无此病矣
学者问曰遗书曰有诸中必形诸外惟恐不直内直内
则外必方至论释氏之学则谓于敬以直内则有之义
以方外则未之有也又似以敬义内外为两事矣窃谓
释氏之学亦未有能敬以直内若有此则吾儒之所谓
必有事焉者自不容去之也大时荅曰前一叚其意之
所重在有诸中必形诸外上后一叚其意之所重在义
以方外上且谓其敬以直内上则有之味有之二字则
非遽许之以为与吾儒之学所谓敬者便可同日而语
矣
遗书释氏有直内无方外者是游定夫所记恐有差误
东见录中别有一叚既无方外则其直内者岂有是也
语意始圆可细考之未可如此逞快率然批判也
学者问曰遗书曰释氏只曰止安知止乎释氏无实譬
之以管窥天只务直上去惟见一偏又却有曰释氏只
到止处无用处无礼义窃谓既无实惟见一偏则其学
皆凭虚凿空无依据矣安可谓其到止处而责之以有
用有礼义乎大时荅曰释氏曰止安知止乎此以吾学
之所谓止而论之也禅学只到止处无用处无礼义此
止字就其学之所谓止而论之也
答语甚善〈论程子释氏不知止是以吾学所谓止者而言又云释氏到止处是以彼所谓止者而言〉
学者问曰遗书曰孟子曰尽其心者知其性也彼所谓
识心见性是巳若存心养性一叚事则无矣窃谓此一
叚事释氏固无之然所谓识心见性恐亦与孟子尽心
知性不同尽心者物格知至积习贯通尽得此生生无
穷之体故知性之禀于天者盖无不具也释氏不立文
字一超直入恐未能尽其心而知其性之全也大时荅
曰释氏云识心见性与孟子之尽心知性固是不同彼
所谓识心见性之云盖亦就其学而言之尔若存心养
性一叚则无矣之云所以甚言吾学与释氏不同也
遗书所云释氏有尽心知性无存心养性亦恐记录者有
误要之释氏只是恍惚之间见得些心性影子却不曽子
细见得真实心性所以都不见里靣许多道理政使有存
养之功亦只是存养得他所见底影子固不可谓之无所
见亦不可谓之不能养但所见所养非心性之真耳
学者问曰遗书曰学者所贵闻道若执经而问但广闻
见而巳窃谓执经而问虽止于广闻见而巳须精深究
此而后道由是而可得也不然恐未免于空悟之
弊矣大时荅曰所谓学者所贵闻道若执经而问但广
闻见而巳盖为寻行数墨而无所发明者设而来喻之
云谓必湏深究乎此然后可以闻道则亦俱堕于一偏
矣
执经而问者知为巳则所以闻道者不外乎此不然则虽
六经皆通亦但为广闻见而巳问者似有此意然见得未
分明故不出荅者之云却似无干渉也
学者问曰遗书曰根本须先培壅然后可立趋向窃谓
学者必湏先审其趋向而后根本可培壅不然恐无入
头处大时荅曰必先培其根本然后审其趋向犹作室
焉亦必先有基址然后可定所向也
先立根本后立趋向即所谓未有致知而不在敬者又云
收得放心后然后自能寻向上去亦此意也
学者问曰遗书曰诚然后能敬未及诚时须敬而后能
诚学者如何便能诚恐不若专主于敬而后能诚也大
时荅曰诚者天之道也而实然之理亦可以言诚敬道
之成则圣人矣而整齐严肃亦可以言敬此两事者皆
学者所当用力也
敬是竦然如有所畏之意诚是真实无妄之名意思不同
诚而后能敬者意诚而后心正也敬而后能诚者意虽未
诚而能常若有畏则当不敢自欺而进于诚矣此程子之
意也问者略见此意而不能逹之于言答者却答不著
学者问曰遗书曰只外靣有些罅𨻶便走了学者能日
用间常切操存则可渐无此患矣大时荅曰其中充实
则其外无罅𨻶矣
外靣只有些罅𨻶便走了此语分明不须注解只要时时
将来提撕便唤得主人公常在常觉也
学者曰乐记曰人生而静天之性也感于物而动性之
欲也五峯有曰昧天性感物而动者凡愚也向来朋友
中有疑此谓静必有动然其动未有不感于物所谓
性之欲者恐指巳发而不可无者为言若以为人欲则
性中无此五峯乃专以感物而动为言昧天性而归于
凡愚何也大时荅曰按本语云知天性感物而通者圣
人也察天性感物而节者君子也昧天性感物而动者
凡愚也曰知曰察曰昧其辨了然矣今既不察乎此而
反其语而言乃以感物而动为昧天性者失其旨矣学
者又曰曰知曰察曰昧其辨固了然但鄙意犹有未安
者感物而动尔乐记曰止云感物而动性之欲也𥘉未
尝有圣人君子凡愚之分通与节之今五峯乃云知
天性感物而通者圣人也察天性感物而节者君子也
昧天性感物而动者凡愚也是不以感物而动为得也
更望垂诲大时荅曰人生而静天之性也感于物而动
性之欲也物格知至然后好恶形焉好恶无节于内知
诱于外不能反躬天理㓕矣夫物之感人无穷而人之
好恶无节则是物至而人化于物也人化于物者㓕天
理而穷人欲者也𮗚其下文明白如此则知先贤之言
为不可易矣且味感于物而动性之欲也两句亦有何
好而必欲舎其正意而曲为之以主张之乎程子云
寂然不动感而遂通天下之故者天理具备元无少欠
不为尧存不为桀亡父子君臣常理不易何曽动来因
不动故言寂然不动感而遂通天下便感非自外来也
又曰寂然不动万象森然巳具感而遂通感则只是自
内感不是外靣将一个物来感于此也又曰寂然不动
感而遂通此言人分上事若论道则万理皆真更不
感与未感又曰盖人万物皆备遇事时各因其心之所
重者更互而出𦆵见得这事重便有这事出若能物各
付物则便自不出来也以此四条之所论者而推之益
知先贤之言不可易而所谓感物而动性之欲者不必
曲为之以主张之矣湘山诗云圣人感物静所发无
不正众人感物动动与物欲竞殆亦与先贤之意相为
表里云尔
此两条问者知其可疑不易见得如此但见得未明不能
发之于言耳荅者乃是不得其而彊言之故其言粗横
而无理想见于心亦必有自�不过处只得如此撑拄将
去也〈五峯云昧天性感物而动故问者云五峯乃专以感物而动为昧天性于五峯本未见其异荅者乃责〉
〈以反其语而失其旨问者又疑乐记本文感物而动𥘉无圣愚之别与五峯语意不同而荅者但云𮗚其下文明白〉
〈如此则知先贤之言不可易而不言其所以明白而不可易者为如何又谓乐记两句亦有何好而不言其所以不〉
〈好之故及引程子四条则又与问者所疑了无干渉但欲以虗昡恐喝而下之安得不谓之麤横无理而撑拄彊〉
〈乎今且无论其他而但以胡氏之书言之则春秋𫝊𫉬麟章明有圣人之心感物而动之语顷时与广仲书常论之〉
〈矣不知今当以文定为是乎五峯为是乎要之此等处在季随诚有难言者与其曲为辨而益显其误不若付其〉
〈是非于公论而我无与焉为愈也〉湏知感物而动者圣愚之所同但众人
昧天性故其动也流贤人知天性故其动也节圣人尽天
性故其动也无事于节而自无不当耳文义之失犹是小
病却是自欺彊乃心腹膏肓之疾他人鍼药所不能及
须是早自觉悟医治不可因循揜讳而忌扁鹊之言也
荅胡季随
所喻两条前书奉报巳极详悉若能平心定气熟复再三
必自晓然今乃复有来书之喻其言欲以洒落为始学之
事而可以力致皆不过如前书之至引延平先生之言
则又析为两叚而谓前叚可以著力令其如此则似全不
曽㸔其所言之文理所谓反复推究待其融释者待字之
意是如何而自以巳意横为之也大率讲论文字湏且
屏去私心然后可以详考文义以求其理之所在若不如
此而只欲以言语取胜则虽累千万言终身竞辨亦无由
有归著矣是乃徒为多事而重得罪于圣人何名为讲学
哉故熹不敢复为论以増前言之赘但愿且取前书子
细反复其间所云才有令之之心即便终身不能得洒落
者此切至之论盖𦆵有此意便不自然其自谓洒落者
乃是踈略放肆之异名耳叠此两三重病痛如何能到真
实洒落地位耶古语云反者道之动谦者徳之柄浊者清
之路昏久则昭明愿察此语不要思想凖拟融释洒落底
功效判著且做三五年辛苦不快活底功夫久远湏自有
得力处所谓先难而后𫉬也洒落两字本是黄太史语后
来延平先生拈出亦是且要学者识个深造自得底气象
以自考其所得之浅深不谓不一再传而其弊乃至于此
此古之圣贤所以只教人于下学处用力至于此等则未
之尝言也〈颜曽以上都无此等语子思孟子以下乃颇有之亦有所不得巳也〉乐记知言之
辨前书亦巳尽之细㸔来书似巳无可得但未肯放下
此一团私意耳如此则更甚讲学不如同流合污著衣
吃饭无所用心之省事也其馀诸未暇悉报愿且于此
两叚反复自见得从前错处然后徐而议之则彼亦无难
语者幸早报及也
荅胡季随
熹忧患侵凌来日无㡬思与海内知友痛相切磨以求理
义全体之至极垂之来世以圣贤传付之望而离群索
居无由会合如季随者所期重而相去甚远再见恐不
可期此可为深叹恨也先训之严后人自不当置议论于
其间但性之有无善恶则当舎此而别论之乃无隐避之
嫌而得尽其是非之实耳善恶二字便是天理人欲之实
体今谓性非人欲可矣由是而并谓性非天理可乎必曰
极言乎性之善而不可名又
若直谓之善而可名之为
甚易而实是也比来得书似觉贤者于此未有实地之可
据日月易得深可忧惧幸加精进之力入细著实子细推
研庶几有以自信益光前烈千万至望
荅沈有开
垂谕所以为学之意与其所闻于师友间者甚悉既荷不
鄙又幸其警益之深也尝窃妄谓圣贤教人下学上逹循
循有序故从事其间者而有要约而不无妄意凌躐
之弊今之言学者类多反此故其高者沦于空幻卑者溺
于见闻伥伥然未知其将安所归𪧐也窃窥贤者之所志
与其所闻计其同异之间其必有所处矣恨未得相与往
还上下其以卒究其所穷也因来更望时有以警告之
实陋之深望至于慨念吾党之凋零而欲以进为抚世
为不肖者之责此则贤者之失言而非区区之所敢承也
答高应朝
所示讲义发明深切远方学者得所未闻计必有感动而
兴起者然此恐但可为𥘉学一时之计若一向只如此
而不教以日用平常意思涵养玩索功夫即恐学者将此
家常茶饭做个怪异奇特底事㸔了日逐荒忙䧟于欲速
𦔳长躁率自欺之病久之茫然无实可据则又只学得一
大话互相恐吓而终无𥙷于为巳之实也只如三叚所
举诸书大指虽同然恐亦湏更令子细㸔得逐叚各有下
落方能浃洽通贯有得力处若只如此儱侗㸔了便休却
恐只是粗谩政使便做得成亦是捺生做熟久远毕竟无
意味也
答石天民
平生为学见得孟子论枉尺直寻意思稍分明自到浙中
觉得朋友间却别是一种议论与此不相似心窃怪之昨
在丹丘见诚之直义理与利害只是一事不可分别此
大可骇当时亦曽辨论觉得殊未相领至与孟子董子之
言例遭排摈不审尊兄平日于此见得如何幸更与诸公
讲论见教熹窃以为今日之病唯此为大其馀世俗一等
近下见识未足为吾患也
荅沈叔晦
衰病如昨无足言者二图之妄深荷留念言多枝叶而不
既其实尤佩警切之戒但区区平日躬所不逮之言与此
殊不相似识者当自无疑惟是寻常实有似是而非之论
不幸为人传出异日或能乱道误人为可惧耳麻沙所刻
吕兄文字真伪相半书坊嗜利非闲人所能禁在位者恬
然不可告语但能为之太息而巳若大事记则虽非全书
而实有益于学者有𥙷于世教区区流传之意本不为伯
㳟计况门外之纷纷者乎
答沈叔晦
帅幕非所以处贤者然自我言之亦何适而不可安耶前
日务为学而不𮗚书此固一偏之论然近日又有一般学
问废经而治史略王道而尊霸术极论古今兴亡之变而
不察此心存亡之端若只如此读书则又不若不读之为
愈也况又中年精力有限与其汎𮗚而取不若熟读而
精思得尺吾尺得寸吾寸始为不枉用功力耳鄙见如此
不审明者以为如何
答沈叔晦
示喻两𡍼之疑足见省身求善不自满足之意警发多矣
自惟媮惰何以及此况又未得靣承事理之间亦有难隃
度者何敢容易下语顾以不鄙见属之厚窃以所喻思之
恐所谓闻道读书者皆救病之良药也但未知其所谓道
者何道所谓书者何书而所以闻之读之又如何用其力
尔区区更愿审和其人以究其而决其是非政使其
未必尽是而因此讲求同异之间便自可以见真是之所
在向后用力则以前日躬行之实充之且不患其不勇也
大抵近年学者求道太迫立论大高往往嗜简易而惮精
详乐浑全而畏剖折以此不见天理之本然各堕一偏之
私见别立门庭互分彼我使道体分裂不合不公此今日
之大患也不识明者以为如何子约为人固无可疑但其
门庭近日少有变异而流传巳远大为学者心术之害故
不得不苦口耳近日一𣲖流入江西蹴踏董仲舒而推尊
管仲王猛又闻有非陆贽而是徳宗者可骇异所欲言
者甚众甚众
与沈叔晦
熹衰病之馀扶曵至此少时为吏于此接壤颇闻其民俗
利病谓或可以少效区区既至乃殊无下手处顷来丰丈
过此亦以一二事为寄亦其俗之所甚病今亦未有以报
朝廷向来蠲减仅有其名而今乃欲责其实且许郡守自
列因得条上一二未知得见从否亦知今日上下艰窘不
敢究言然度巳是难施行矣欲行经界半年议尚未定若
得遂行却须救得分数然病久证坏要非一药所能支也
奈何奈何因便附此问讯有以见教愿悉闻之正远唯冀
以时加卫以慰吾党之望不宣
答沈叔晦
克巳复礼前巳得之却是㸔得不子细误荅了今承再
喻愈详密无疑矣
浩然之气一章恐湏先且虚心熟读孟子本文未可遽杂
它俟㸔得孟子本意分明却取诸先生之通者错综
于其间方为尽善若合下便杂诸辊㸔则下梢只得周
旋人情不成理会道理矣近日经多有此弊盖巳是㸔
得本指不曽分明又著一尊畏前軰不敢违异之心便觉
左右顾瞻动皆窒碍只得曲意周旋更不复敢著实理会
义理是非文意当否矣夫尊畏前軰谦逊长厚岂非美事
然此处才有偏重便成病痛学者不可不知也又非义袭
而取之句内亦未见外面寻义理之意请更详之横渠先
生言𮗚书有疑当且濯去旧见以来新意此法最妙
凡言易者多只是指蓍卦而言蓍卦何尝有思有为但只
是扣蓍便应无所不通所以为神耳非是别有至神在蓍
卦之外也
曽子告孟敬子三句不是今日用功之法乃言平日用
功之效如此有得文义方通来喻紏纷殊不可晓也
不知其仁之恐未安且未论义理只㸔文势巳自不通
若更以义理推之尤见
戾矣盖智自是智仁自是仁孔
门教人先要学者知此道理便就身上著实践履到得全
无私心浑是天理处方唤作仁如子路诸人正为未到此
地故夫子不以许之非但欲其知理而巳也若谓未知者
做得皆是而未能察其理之所以然则诸人者又恐未能
所为皆是固未暇责其察夫理之所以然也
晦庵先生朱文公文集卷第五十三
考异
答刘季章未尽善也〈云 云〉必有未尽善之处矣〈此后二有〉若
曰圣人垂象终是微有不同则当别论傥乐以𮗚之
则似太重矣如何
令尹子文之忠〈云 云〉亦有不尽之意矣〈此后一有〉窃详本文
之意似不如此恐是㸔得仁字与忠清事俱重不曽
分别求之遂至疑于太过如何
肤受之愬不行焉〈云 云〉亦未遽至此〈未字一本作不〉
闽县儒学教谕王制校