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朱文公易说 (四库全书本)/全览

< 朱文公易説 (四庫全書本)
朱文公易说　全览


　　钦定四库全书　　　　经部一
　　朱文公易说　　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案朱文公易说二十二卷宋朱鉴编案朱子世系朱子三子长曰塾塾二子长曰鉴则朱子嫡长孙也鉴字子明以荫补迪功郎官至湖广总领朱子注易之书为目有五曰易传十一卷曰易本义十二卷曰易学启蒙三卷曰古易音训二卷曰蓍卦考悮一巷皆有成帙其朋友论难与及门之辨说则散见语录中鉴彚而葺之以成是编昔郑元笺注诸经其孙魏侍中小同复裒其门人问答之词为郑志十一巷鉴之编辑绪言亦犹此例也考朱子初作易传用王弼本后作易本义始用吕祖谦本易传宋志著录今已散佚当理宗以后朱子之学大行賸语残编无不奉为球璧不应手成巨帙反至无传殆以未定之说自削其稿故不复流布与鉴是书全采语录之文以补本义之阙其中或门人记述未必尽合师说或偶然问答未必勒为确论安知无如易传之类为朱子所欲刊除者然收拾放佚以备考证亦可云能世其家学矣乾隆四十二年二月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪呁〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀








　　钦定四库全书
　　文公易说卷一　　　　　　宋　朱鉴　撰
　　河图洛书　先天图附
　　世传一至九数者为河图一至十数者为洛书考之于古正是反而置之予于启蒙辨之详矣读大戴礼书又得一证甚明当篇有二九四七五三六一八之语而郑氏注云法龟文也然则汉人固以此九数者为洛书矣阁皂甘君叔怀欲刻二图山中览者未必深考又当大启争端聊书以谂之庆元丁巳上元节日遁翁书〈书河图洛书后〉
　　先生谓甘叔怀曰曽看河图洛书数否无事时好看且得自家心流转得动〈辅广录〉
　　河图既无四隅则比之洛书固亦为圎矣注中三句本唐书历志一行之说二始者一二也一奇故为刚二耦故为柔二中者五六也五者十日六者十二辰也二终者十与九也闰馀之法以十九岁为一章故其言如此然一章之数似有附会当时姑借其说以明十数之为河图耳〈荅廖徳明〉
　　论虽以四十五为河图五十五者为洛书然序论之文多先书而后图盖必以五十五数为体而后四十五者之变可得而推又况易传明有五十有五之文而洪范又有九位之数耶〈荅程大昌〉
　　河图洛书熹窃以大传之文详之河图洛书盖皆圣人所取以为八卦者而九畴亦并出焉今以其象观之则虚其中者所以为易也实其中者所以为洪范也其所以为易者已见于前段矣所以为洪范则河图九畴之象洛书五行之数有不可诬者恐不得以其说出于纬书而略之也〈与郭冲晦〉
　　林夔孙问前日承先生说云老阳少阴老阴少阳即除了本身一二三四便是九八七六之数今观启蒙阳进阴退之说也是如此荅曰他进退亦是自然如此不是人去强教他进退但是以十言之则大故分晓这物事好则剧问云看河图上此数便牵走了曰天地只是不会说倩圣人出来说若天地自会说想见更说得好如河图洛书便是天地画出底
　　或问河图自五之外如何一便成六七八九十荅曰皆从五过则一对五而成六二对五而成七三对五而成八四对五而成九到末梢五又撞着个五五便成十又曰河图是常数洛书是变数〈舒高录〉
　　问温公河图洛书之说荅云温公以河图洛书为怪妄未是若说果无此夫子何以说河不出图尚书云云此理盖有之温公又以繋辞为非圣人之书亦縁图书之说故也〈吕煇录〉
　　问或曰天地之数五十有五而大衍之数五十何也铢窃谓天地之所以为数不过五而已五者数之祖也盖参天两地三阳而二阴三二各阴阳错而数之所以为数五也是故三其三三其二而为老阳老阴之数两其三一其二而为少阴之数两其二一其三而为少阳之数皆五数也河图自天一至地十积数凡五十有五而其五十者皆因五而后得故五虚中若无所为而实迺五十之所以为五十也〈一得五而成六二得五而成七三得五而成八四得五而成九五得五而成十无此定数则五十者何自来耶〉洛书自一五行至九五福积数凡四十有五而其四十者亦皆因五而后得故五亦虚中若无所为而实乃四十之所以为四十也〈一六共宗而为太阳之位数二七为朋而为少阴之位数三八成友而为少阳之位数四九同道而为太阴之位数不得此五数何以成此四十耶〉即是观之河图洛书皆五居中而为数宗祖大衍之数五十者即此五数衍而乘之各极其十则合为五十也是故五数散布于外为五十而为河图之数散布于外为四十而为洛书之数衍而极之为五十而为大衍之数皆自此五数始耳是以于五行为土于五常为信水火木金不得土不能各成一气仁义礼智不实有之亦不能各为一徳此所以为数之宗而揲蓍之法必衍而极于五十以见于用也不知是否荅云此说甚是〈答董铢〉
　　问河图之数不过一奇一耦相错而已故太阳之位即太阴之数太阴之位即太阳之数少阴之位即少阳之数少阳之位即少阴之数见其迭阴迭阳阴阳相错所以为生成也天五地十居中者地十亦天五之成数盖一二三四已含六七八九者以五乘之故也盖数不过五也洛书之因一二三四以对九八七六其数亦不过十盖太阳占第一位已含太阳之数少阴占第二位已含少阴之数少阳占第三位已含少阳之数太阴占第四位已含太阴之数虽其阴阳各自为数然五数居中太阳得五而成六少阴得五而成七少阳得五而成八太阴得五而成九则与河图一阴一阳相错而为生成之数者亦无以异也不知可如此看否启蒙言其数与位皆三同而二异三同谓一三五二异谓河图之二在洛书则为九河图之四在洛书则为七也盖一三五阳也二四阴也阳不可易而阴可易阳全阴半阴常从阳也然七九特成数之阳所以成二四生数之阴则虽阳而实阴虽易而实未尝易也不知是否荅云所论甚当河图相错之说尤佳〈同上〉
　　二始者一为阳始二为阴始二中者五六二终者九十五便是十干所起六便是十二律所生圎者星也圎者河图之数言无那四角底其形便圎〈㬊渊录〉
　　河图中宫天五乘地十而得七八九六因五得数积五奇五耦而为五十有五〈㬊渊录〉
　　昆仑大无外旁薄下深广阴阳无停机寒暑互来往皇牺古神圣妙契一俯仰不待窥马图人文已宣朗浑然一理贯昭晰非象罔珍重无极翁为我重指掌〈感兴诗〉
　　一二三四九八七六最妙一藏九二藏八三藏七四藏六〈廖徳明录〉
　　易有太极是生两仪者一理之判始生一奇一耦而为一画者二也两仪生四象者两仪之上各生一奇一耦而为二画者四也四象生八卦者四象之上各生一奇一耦而为三画者八也爻之所以有奇有耦卦之所以三画而成者以此而已是皆自然流出不假安排圣人又已分明说破亦不待更着言语别立议论而后明也此乃易学纲领开卷第一义然古今未见有识之者至康节先生始传先天之学而得其说且以此为伏羲之易也说卦天地定位一章先天图干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八之序皆本于此若自八卦之上又放此而生之至于六画则八卦相重而成六十四卦矣六十四卦之上又放此而生之至十二画则六十四卦相重而成四千九十六卦矣焦贡易林是也〈荅虞大中〉
　　陈淳问先天图有自然之象数伏羲当初亦知其然否先生曰直图据见在底画较自然圎图作两段来拗曲恁地转来㡳是奇恁地转去㡳是耦有些造作不甚依他元初㡳伏羲当初只是太极下面有个阴阳便知得一生二二又生四四又生八恁地推去做成这物事不觉成来如此齐整
　　林学履问先天图阳在阴中阳逆行阴在阳中阴逆行阳在阳中阴在阴中皆顺行何谓也先生曰图左一边属阳右一边属阴左自震一阳离兊二阳干三阳为阳在阳中顺行右自巽一阴坎艮二阴坤三阴为阴在阴中顺行坤无阳艮坎一阳巽二阳为阳在阴中逆行干无阴兊离一阴震二阴为阴在阳中逆行
　　又问先天图心法也图皆自中起万化万事生乎心也先生曰其中间白处便是太极三十二阴三十二阳便是两仪十六阴十六阳底便是四象八阴八阳底便是八卦
　　又问图虽无文终日言之不离乎是何也曰一日有一日之运一月有一月之运一岁有一岁之运大而天地之始终小而人物之生死远而古今之世变皆不外乎此只是一个盈虚消息之理本是个小底变成大底到那大处又变成小底如纳甲法干纳甲坤纳乙艮纳丙兊纳丁震纳庚巽纳辛离纳壬坎纳癸亦是这个又如火珠林若占一屯卦则初九是庚子六二是庚寅六三是庚辰六四是戊午九五是戊申上六是戊戌亦是此又如道家以坎离为真水火为六卦之主而六卦为坎离之用自月初三为震上弦为兊望日为干望后为巽下弦为艮晦为坤亦不外此又曰干之一爻属戊坤之一爻属已留戊就己方成坎离盖乾坤是大父母坎离是小父母〈黄义刚录〉
　　杨至曰正义谓易者变化之緫号代换之殊称乃阴阳二气生生不息之理窃见此数语亦说得好先生曰熹以为易字有二义有变易有交易先天图一边本都是阳一边本都是阴阳中有阴阴中有阳便是阳往交易阴阴来交易阳两边各各相对其实非此往彼来只其象如此然圣人当初亦不恁地思量只是画一个阴画一个阳毎个便生两个就一个阳上又生一个阳一个阴就一个阴上又生一个阴一个阳只管恁地去自一为二二为四四为八八为十六十六为三十二三十二为六十四既成个物事便自然如此齐整皆是天地本然之妙元如此但略假圣人手画出来如干一索而得震再索而得坎三索而得艮坤一索而得巽再索而得离三索而得兊初间画卦时也不是恁地只是画成八个卦后便见有此象耳〈黄义刚录〉
　　先天图八卦为一节不论月气先后〈李闳祖录〉
　　天一生水三生木木阳东北也次而北又次而东此阳之生也地二生火四生金金阴西南也次而南又次而西此阴之生也〈刘砥录〉
　　包扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）问康节以数推物如何曰此知康节之下者耳今覆射者亦能之康节之学本于明理明道所谓观天地之运化然后颓然其顺浩然其归乃康节所到处康节之学得于先天盖是専心致志看得这物事熟了自然前知又云康节看物事便成四个渠只是怕处其盛且如看花方其蓓蕾向盛也半开渐盛正开大盛则衰矣人之势熖者必衰强壮者必死是其理如此康节一见则便能知之先天图有一月之𧰼自复而震属初三日月之生也至兊属初八日月之上弦也干月之望也巽月之始𧇾也至艮属二十三日月之下弦也坤则其晦日也〈万人杰录〉
　　先天图一日有一个恁地道理一月有一个恁地道理以至合元会运世十二万九千六百岁亦只是这个道理且以月言之自坤而震月之始生初三日也至兊则月之上弦初八日也至干则月之望十五日也至巽则月之始𧇾十八日也至艮则月之下弦二十三日也至坤则月之晦三十日也〈辅广录〉
　　问昨日先生说程子谓其体则谓之易体犹形体也乃形而下者易中只说个阴阳交易而已然先生又尝有言曰在人言之则其体谓之心又是如何曰心只是个动静感应而已所谓寂然不动感而遂通者是也看那几个字便见得因言易是互相博易之义观先天图便可见东边一画阴便对西边一画阳盖东一边本皆是阳西一边本皆是阴东边阴画皆是自西边来西边阳画都是自东边来姤在西是东边五画阳过复在东是西边五画阴过互相博易而成易之变虽多般然此是第一变广云程子所谓易中只说反复往来上下者莫便是指此言之否曰看得来程子之意又别邵子所谓易程子多理会他底不得盖他只据理而说都不曾去问他〈同上〉
　　池阳士人何巨源以书问邵子诗有曰须探月窟方知物未蹑天根岂识人又先生赞邵子有曰手探月窟足蹑天根莫只是说阴阳否先生荅之云先天图自复至乾阳也自姤至坤阴也阳主人阴主物手探足蹑亦无甚意义但姤在上复在下上故言手探下故言足蹑
　　先天图今所写者是以一岁之运言之（⿱艹石）大而古今十三万五千六百年亦只是这圈子小而一日一时亦只是这圈子都从复上推起来〈李方子录〉
　　问先天图阴阳自两边生若将坤为太极与太极图不同如何曰他自据他意思说即不曽契勘濓溪底（⿱艹石）论他太极中间虚者便是他亦自说图从中起今不合被横图在中间塞却待取出放外它两边生者即是阴根阳阳根阴这个有对从中出即无对〈陈文蔚录〉
　　前书所论先天太极二图久无好况不暇奉报先天乃伏羲本图非康节所自作虽无言语而所该甚广凡今易中一字一义无不自其中流出者太极却是濂溪自作发明易中大概纲领意思而已故论其局格则太极不如先天之大而详论其义理则先天不如太极之精而约盖合下规模不同而太极终在先天范围之内又不若彼之自然不假思虑安排也若以数言之则先天之数自一而二自二而四自四而八以为八卦太极之数亦自一而二〈刚柔〉自二而四〈刚善刚恶柔善柔恶〉遂加其一〈中〉以为五行而遂下及于万物盖物理本同而象数亦无二致但推得有大小详略耳近日讲论及修改文字颇多当候相见面言之〈荅黄干〉
　　如先天之说亦是太极散为六十四卦三百八十四爻而一卦一爻莫不具一太极〈同上〉
　　问邵康节男子吟先生曰康节诗乃是说他先天图中数之所从起处天根月窟指复姤二卦而言〈杨道夫录〉
　　示喻人物之说未知康节之意果如何但如来喻以阴阳分之似亦有理大抵先天图自复至乾为阳自姤至坤为阴阴阳所主既有淑慝之分则人物所禀亦不能无纯驳之辨也手探足蹑出于一时之谬说无足深论当时但以姤在上而复在下故以手足言之耳〈荅何进之〉
　　问近略考卦变以彖辞考之说卦变者凡十九卦盖言成卦之由凡彖辞不取成卦之由则不言所变之爻程子専以乾坤言变卦然只是上下两体皆变者可通若只一体变者则不通两体变者凡七卦随蛊贲咸恒渐涣是也一体变者两卦讼无妄是也七卦中取刚来下柔刚上柔下之类者可通至一体变者则以来为自外来故说得有碍大凡卦变须观两体上下为变方知其所由以成之卦先生曰便是此处说得有碍且程传贲卦所云岂有乾坤重而为泰又自泰而变为贲之理若其说果然则所谓乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆由乾坤而变者其说不得而通矣盖有则俱有自一画而二二而四四而八而八卦成八而十六十六而三十二三十二而六十四而重卦备故有八卦则有六十四矣此康节所谓先天者也若震一索而得男以下乃是己有此卦了就此卦生出此义皆所谓后天之学今所谓卦变者亦是有卦之后圣人见得有此象故发于彖辞安得谓之乾坤重而为是卦则更不可变而为他卦耶（⿱艹石）论先天一卦亦无既画之后干一兊二离三震四至坤居末又安有乾坤变而为六子之理凡今易中所言皆是后天之易耳以此见得康节先生后天之说最为有功〈董铢录〉
　　先天图如何移出方图在下先生云是熹挑出〈汤泳录〉先天之说昨已报商伯矣来喻亦推得行然皆未能究其缊须先将六十四卦作一横图则震巽复姤正在中间先自震复而却行以至于干乃自巽姤而顺行以至于坤便成圆图而春夏秋冬晦朔弦望昼夜昏旦皆有次第此作图之大指也又左方百九十二爻本皆阳右方百九十二爻本皆阴乃以对望交相博易而成此图（⿱艹石）不从中起以向两端而但从头至尾则此等类皆不可通矣试用此意推之当自见得也〈荅叶永卿〉
　　太极
　　看易须是看他卦爻未画以前是怎模样却就这上见得他许多卦爻象数是自然如此不是杜撰也且诗则因风俗世变而作书则因帝王政事而作易初未有物又是悬空说出当其未有卦画则浑然一太极在人则是喜怒哀乐未发之中一旦发出来则阴阳吉凶事都在里面人须是就至静虚中见得这道理周遍通珑方好若先靠定一事说则滞泥不通了此所谓洁静精微易教也〈荅王遇〉
　　看易须是看它未画卦爻以前是怎生模样却就这里看他许多卦爻象数非是杜撰都是自然如此未画之前在易只是浑然一理在人只是湛然一心都未有一物在便是寂然不动喜怒哀乐未发之中也忽然在这至虚至静之中有个象方发出许多象数吉凶道理来所以灵所以说洁静精微之谓易易只是个洁静精微（⿱艹石）是如今人说得恁地拖泥带水有甚理会处〈沈僴录〉
　　未有文字已有此书谓有此理财可谓有此书则不可〈荅吴斗南〉
　　昔我抱冰炭从君识乾坤始知太极蕴要妙难名论谓有宁有迹谓无复何存惟应酬酢处特达见本根万化自此流千圣同兹源旷然远莫御惕若初不烦云何学力微未胜物欲昏㳙㳙始欲达已被黄流吞岂知一寸胶救此千丈浑勉哉共无斁此语期相敦〈酬张南轩〉
　　㬊渊问太极两仪五行先生曰两仪即阴阳阴阳是气互行是质立天之道曰阴与阳是气立地之道曰柔与刚是质又如人魂是气体魄是质渊又云太极生两仪两仪生四象此如母生子子在母外之义（⿱艹石）二气五行却是子在母内先生曰是如此阴阳五行万物各有一太极又云太极动而生阳只是如一长物不免就中间截断说起其实动之前未尝无静静之前又未尝无动如继之者善也亦是就此说起譬之俗语谓自今日为头已前更不受理意思
　　或问太极一阴阳先生曰一阴阳道也阴阳器也〈廖谦录〉赵师夏谓心为太极林学蒙谓心具太极师夏举以为问先生曰这般处极细难说看来心有动静其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神〈叶贺孙录〉
　　夫下之理无独必冇对至足之蹈之曰真个是未有无对者看得如此时果是诧异好笑然亦有无对者一阴一阳相对者也太极却无对五行中土亦无对然太极却是与阴阳二物相对五行中四物与一土对四物有方土无方四物皆资土故也湖南学者云善无对不知恶乃善之对恶者反乎善者也〈吴必大录〉
　　杨至问通书水阴根阳火阳根阴与五行阴阳阴阳太极为一截困时运行万物终始与混兮辟兮其无穷兮为一截混兮是利贞诚之复辟兮是元亨诚之通注下自五而一自五而万之说则是太极常在贞上恐未稳先生曰便是犹有此等硬说处〈李方子录〉
　　易言太极生两仪一生二也所以大衍之数虚一周子言太极动而生阴静而生阳则一在二中然要其实一虽生二依旧只在二中但易摘出说耳〈刘砥录〉
　　杨道夫问窃谓夫子之道如太极天下之事如物之有万物虽有万而所谓太极者则一大极虽一而所谓物之万者未尝𧇾也至于曽子以忠恕形容一贯之妙亦如今人以性命言太极也不知是否曰太极便是一到得生两仪时这太极便在两仪中生四象时这太极便在四象中生八卦时这太极便在八卦中〈杨道夫录〉
　　太极中全是具一个善（⿱艹石）三百八十四爻中有善有恶皆阴阳变化以后方有〈叶贺孙录〉
　　程大昌问道生一一生二二生三先生荅云熹恐此道字即易之太极一乃阳数之奇二乃阴数之耦三乃奇耦之积其曰二生三者犹所谓二与一为三也若直以一为太极则不容复言道生一矣详其文势与列子易变而为一之语正同所谓一者皆形变之始耳不得为非数之一也〈荅程大昌〉
　　太极之义正谓理之极致耳有是理即有是物无先后次序之可言故曰易有太极则是太极乃在阴阳之中而非在阴阳之外也今以大中训之又以乾坤未判大衍未分之时论之恐未安也形而上者谓之道形而下者谓之器今论太极而曰其物谓之神又以天地未分元气合而为一者言之亦恐未安也有是理即有是气气则无不两者故易曰太极生两仪而老子乃谓道先生一而后一乃生二则其察理亦不精矣老庄之言之失大抵类此恐不足引以为证也〈荅程迥〉
　　熹前书所谓太极不在阴阳之外者正与来教所谓不倚于阴阳而生阴阳者合但熹以形而上下者其实初不相杂故曰在阴阳之中吾丈以形而上下者其名不可相杂故曰不在阴阳之外虽所自而言不同而初未尝有异也但如今曰所引旧说则太极乃在天地未分之前而无所与于今日之为阴阳此恐于前所谓不倚于阴阳而生阴阳有自相矛盾处更望详考见教〈荅程迥〉
　　太极图立象尽意剖析幽微周子盖不得已而作也观其手授之意盖以为唯程子为能受之程子之秘而不示疑亦未有能受之者尔夫既未能默识于言意之表则道听涂说其弊必有甚焉〈近年已觉颇有此弊矣〉观其荅张闳中书云书虽未出未尝不传第患无受之者及东见录中论横渠清虚一大之说使人向别处走不若且只道敬则其微意亦可见矣（⿱艹石）西铭则推人以知天即近以明远于学者之用为尤切非（⿱艹石）此书详于天而略于人有不可以骤而语者也孔子雅言诗书执礼而于易则鲜及焉其意亦犹此耳韩子曰尧舜之利民也大禹之虑民也深其周子程子之谓乎熹向所谓微意者如此不识高明以为如何〈荅张栻〉
　　太极图无极而太极上一圈即是太极但挑出在上〈汤泳录〉
　　太极一圈便是一画只是撒开引长一画〈同上〉
　　易有太极是生两仪两仪四象八卦皆有形状至于太极有何形状故周子曰无极而太极正谓无此形状而有此道理耳〈吴必大录〉
　　周子太极之书如易六十四卦一一有定理毫发不差自首至尾只不出阴阳二端而已始处是生生之初终处是已定之理始有处说生已定处说死死则不复变动矣〈徐㝢录〉
　　周先生太极通书便只是衮这几句易之为义也只是如此只是阴阳交错千变万化皆从此出故曰易有太极这一个便生两个两个便生四个四个便生八个八个便生十六个十六个便生三十二个三十二个便生六十四个故八卦定吉凶吉凶生大业圣人所以说出时只是使人不迷于利害之涂耳〈林夔孙录〉
　　或问太极图下二圈固是乾道成男坤道成女是各有一太极也如曰乾道成男坤道成女方始万物化生易中却云有天地然后有万物有万物然后有男女是如何先生曰太极所说乃生物之初阴阳之精自凝结成两个后来方渐渐生去万物皆然如牛羊草木皆牝牡一为阳一为阴万物有生之初亦各自有两个故曰二五之精妙合而凝阴阳二气更无停息如金木水火土是五行分了又三属阳二属阴然而各又有一阴一阳如甲便是木之阳乙便是木之阴丙便是火之阳丁便是火之阴只这个阴阳更无休息形质属阴其气属阳金银坑有金银矿矿便是阴其光气为阳〈叶贺孙录〉
　　问太极图自一而二自二而五即推至于万物易则自一而二自二而四自四而八自八而十六自十六而三十二自三十二而六十四然后万物之理备西铭则止言阴阳洪范则止言五行或略或详皆不同何也先生曰理一也人所见有详略耳然道理亦未始不相值也〈李闳祖录〉
　　论横渠正蒙说道体处如太和太虚虚空云者止是说气说聚散处其流乃是个大轮回盖其思虑考索所至非性分自然之知若语道理惟是周子说无极而太极最好如由太虚有天之名由气化有道之名合虚与气有性之名合性与知觉有心之名亦说得有理由气化有道之名如所谓率性之谓道是也然使明道形容此理必不如此说伊川所谓横渠之言诚有过者乃在正蒙以清虚一大为万物之原有未安等语概可见矣〈万人杰录〉
　　来书反复其于无极太极之辨详矣然以熹观之伏羲作易自一画以下文王演易自乾元以下皆未尝言太极也而孔子言之孔子赞易自太极以下未尝言无极也而周子言之夫先圣后圣岂不同条而共贯哉若于此有以灼然实见太极之真体则知不言者不为少而言之者不为多矣何至若此之纷纷哉今既不然则吾之所谓理者恐其未足以为群言之折衷又况于人之言有所不尽者又非一二而已乎既蒙不鄙而教之熹亦不敢不尽其愚也且夫大传之太极者何也即两仪四象八卦之理具于三者之先而缊于三者之内者也圣人之意正以其究竟至极无名可名故特谓之太极犹曰举天下之至极无以加此云耳初不以其中而命之也至如北极之极屋极之极皇极之极民极之极诸儒虽有解为中者盖以此物之极常在此物之中非指极字而训之以中也极者至极而已以有形者言之则其四方八面辏将来到此筑底更无去处从此推出四方八面都无向背一切停匀故谓之极耳后人以其居中而能应四外故指其处而以中言之非以其义为可训中也至于太极则又初无形象方所之可言但以此理至极而谓之极耳今乃以中名之则是所谓理有未明而不能尽乎人言之意者一也通书理性命章其首二句言理次三句言性次八句言命故其章内无此三字而特以三字名其章以表之则章内之言固已各有所属矣盖其所谓灵所谓一者乃为太极而所谓中者乃气禀之得中与刚善刚恶柔善柔恶者为五性而属乎五行初未尝以是为太极也且曰中焉止矣而又下属于二气五行化生万物之云是亦复成何等文字义理乎今来喻乃指其中者为太极而属之下文则又理有未明而不能尽乎人言之意者二也若论无极二字乃是周子灼见道体迥出常情不顾旁人是非不计自己得失勇往直前说出人不敢说底道理令后之学者晓然见得太极之妙不属有无不落方体若于此看得破方见得此老真得千圣以来不传之秘非但架屋下之屋叠床上之床而已也今必以为未然是又理有未明而不能尽人言之意者三也至于大传既曰形而上者谓之道矣而又曰一阴一阳之谓道此岂真以阴阳为形而上者哉正所以见一阴一阳虽属形器然其所以一阴而一阳者是乃道体之所为也故语道体之至极则谓之太极语太极之流行则谓之道虽有二名初无两体周子所以谓之无极正以其无方所无形状以为在无物之前而未尝不立于有物之后以为在阴阳之外而未尝不行乎阴阳之中以为通贯全体无乎不在则又初无声臭影响之可言也今乃深诋无极之不然是直以太极为有形有方所矣直以阴阳为形而上者则又昧于道器之分矣又于形而上者之上复有况太极乎之语则是又以道上别有一物为太极矣此又理有未明而不能尽乎人言之意者四也至熹前所谓不言无极则太极同于一物而不足为万化根本不言太极则无极沦于空寂而不能为万化根本乃是推本周子之意以为当时若不如此两下说破则读者错认语意必有偏见之病闻人说有即谓之实有见人说无即以为真无耳自谓如此说得周子之意已是大煞分明只恐知道者厌其漏泄之过甚不谓如老兄者乃犹以为未穏而难晓也请以熹书上下文意详之岂谓太极可以人言而为加损者哉是又理有未明而不能尽乎人言之意者五也来书又谓大传明言易有太极今乃言无何耶此尤非所望于高明者今夏因与人言易其人之论正如此当时对之不觉失笑遂至被劾彼俗儒胶固随语生解不足深⿰忄⿱ス土 -- 怪老兄平日自视为如何而亦为此言邪老兄且谓大传之所谓有果如两仪四象八卦之有定位天地五行万物之有常形邪周子之所谓无是果虚空断灭都无生物之理邪此又理有未明而不能尽乎人言之意者六也老子复归于无极乃无穷之义如庄生入无穷之门以游无极之野云尔非若周子所言之意也今乃引之而谓周子之言实出乎彼此又理有未明而不尽乎人言之意者七也高明之学超出方外固未易以世间言语论量意见测度今且以愚见执方论之则重使世俗观笑既而思之若遂不言则恐学者终无所取正较是二者宁可见笑于今人不可得罪于后世是以终不获已而竟陈之不识老兄以为如何〈荅陆九渊〉
　　来书云直以阴阳为形器〈止〉道器之分哉荅曰若以阴阳为形而上者则形而下者复是何物更请见教若熹愚见与其所闻则曰凡有形有象者皆器也其所以为是器之理者则道也如是则来书所谓始终晦明奇耦之属皆阴阳所为之器独其所以为是器之理如目之明耳之聦父之慈子之孝乃为道耳如此分别似差明白不知尊意以为如何此一条亦极分明切望略加思索便见愚言不为无理而其馀亦可以类推矣〈同上〉
　　六月一日林黄中来相访问曰向时附去易解其间恐有未是处幸见谕子应之曰大凡解经但令纲领是当即一句一义之间虽有小失亦无甚害侍郎所著却是大纲领处有可疑者林问如何是大纲领处可疑予曰系辞所谓易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦此是圣人作易纲领次第惟邵康节见得分明今侍郎乃以六画之卦为太极中含二体为两仪又取二互体通为四象又颠倒看二体及互体通为八卦若论太极则一画亦未曽有何处便有六画底卦来如此恐倒说了兼若如此即是太极包两仪两仪包四象四象包八卦与圣人所谓生者意思不同矣林曰惟其包之是以能生之包之与生实一义尔予曰包如人之怀子子在母中生如人之生子子在母外恐不同也林曰公言太极一画亦无即是无极矣圣人明言易有太极而公言易无太极何耶予曰太极乃两仪四象八卦之理不可谓无但未有形象之可言尔故自此而生一阴一阳乃为两仪而四象八卦又是从此生皆有自然次第不由人力安排然自孔子以来亦无一人见得至邵康节然后明其说极有条理意趣可玩恐未可忽更详之林云著此书正欲攻康节尔子笑语之曰康节未易攻侍郎且更子细若此论不改恐终为有识者所笑也林艴然曰正要人笑〈记林栗辨易〉
　　太极中正仁义之说若谓四者皆有动静则周子于此便列四者之目为剰语矣但熟玩四字指意自有动静其于道理极是分明盖此四字便是元亨利贞四字〈仁元中亨义利正贞〉元亨一通一复岂得为动静乎近日深玩此理觉得一语嘿一起居无非太极之妙正不须以分别为嫌也〈荅张敬夫〉
　　夫易变易也兼指一动一静已发未发而言之也太极者性情之妙也乃一动一静未发已发之理也故曰易有太极言即其动静阖辟而皆有是理也若以易字専指已发为言是又以心为已发之说也此固未当程先生言之明矣不审尊意以为如何〈荅吴翌〉
　　易之为义乃指流行变易之体而言此体生生元无间断但其间一动一静相为始终耳程子曰上天之载无声无臭其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神正谓此也此体在人则心是已其理则所谓性其用则所谓情其动静则所谓未发已发之时也此其为天人之分虽殊然静而此理已具动而此用实行则其为易一也若其所具之理所行之用合而言之则是易之有太极者昨来南轩尝谓太极所以明动静之蕴盖得之矣来喻以不易变易为未发已发恐未安试以此说推之非惟见得易字意义分明而求仁用力要处亦可得矣〈荅吴猎〉
　　至静之时但有能知能觉者而无所知所觉之事此于易卦为纯坤不为无阳之象若论复卦则须以有所知觉者当之不得合为一说矣故康节亦云一阳初动处万物未生时此至微至妙处须虚心静虑方始见得若怀一点偏主彊说意思即方寸之中先自扰扰矣何縁能察得彼之同异耶〈荅吕祖俭〉
　　所云未发不可比纯坤而当为太极此却不是小失不敢随例放过且试奉扣若以未发为太极则已发为无极耶若谓纯坤不得为未发则宜以何卦为未发耶窃恐更宜静坐放教心胸虚明浄洁却将太极图及十二卦画安排顿放令有去着方可下语此张子所谓濯去旧见以来新意者也如决不以为然则熹不免为失言者不若权行倚阁之为愈不能如此纷拏彊聒徒费心力有损而无益也〈同上〉
　　以未发为太极只此句便不是所以下文一向差却未发者太极之静已发者太极之动也湏如此看得方无偏滞而两仪四象八卦十二卦之说皆不相碍矣〈同上〉
　　问太极动而生阳云云先生荅云此段尤多可疑请且就通书太极体认令此数项历落分明未要添入复卦震咸性情等说夹杂得都不明不济事也震咸尤无干涉性情之义亦非是须各自看乃佳〈同上〉
　　问动而生阳元未有物且是如此动荡所谓化育流行也静而生阴阴主凝然后万物各正性命问继之者善之时此所谓性善至成之者性然后气质各异方说得善恶先生曰此既谓之性则终是未可分善恶〈廖徳明录〉
　　问阴阳（⿱艹石）以推行言之不过一气之运而已所谓一动一静互为其根也以阖辟言之则有两物所谓分阴分阳两仪立焉也既曰阴阳又曰柔刚者阴阳以气言刚柔则有形质矣此犹四象之有老少亦如以子午卯酉分言阴阳也不知是否荅曰阖辟与动静无异易中以对待言者自多不必引此也〈荅董铢〉
　　阴阳有个流行底有个定位底一动一静互为其根便是流行底寒暑往来是也分阴分阳两仪立焉便是定位底天地上下四方是也易有两义一是变易便是流行底一是交易便是对待底如魂魄以二气言之阳是魂阴是魄以一气言之则伸者为魂屈者为魄〈黄义刚录〉
　　太极中正仁义之说玩之甚熟此书条畅洞达绝无可疑只以乾元亨利贞五字括之亦自可尽大抵只要识得上下主宾之辨耳〈荅何镐〉
　　问太极图何以不言礼智而言中正莫是此图本为发明易道故但言中正是否曰亦不知是如何但中正二字较有力〈李闳祖录〉
　　太极传言中正仁义中仁言用正义言体义便有裁制一定之体〈吴必大录〉
　　或问太极圣人定之以中正仁义之说荅曰中正仁义本无先后此四字配金木水火而言中有礼底道理正有智底道理如干之元亨利贞元即仁亨即中利即义贞即正皆是此理至于主静一辞盖是以正与义为体中与仁为用圣人只是主静自有动底道理譬如人说话必须是先沉默然后可以说话盖沉默中便有个言语底意思〈周谟记问〉
　　问太极图中言圣人定之以中正仁义而主静何也先生曰中正仁义分属动静而圣人则主于静盖正所以能中义所以能仁克己复礼义也故能仁易言利贞者性情也元亨是发用处必至于利贞乃见干之实体万物到秋冬收敛成实方见得它本质故曰性情此亦主静之说也〈董铢录〉
　　太极图言大哉易乎只以阴阳刚柔仁义及言原始反终故知死生之说而止人之生死亦只是阴阳二气屈伸往来耳〈吴必大录〉
　　黄干问向者先生说周子康节说太极只说二个易中是说三个曰也即是这个但周子与康节和阴阳衮说易中便抬起说周子言太极动而生阳静而生阴如言太极动是阳动极而静静便是阴动时便是阳之太极静时便是阴之太极盖太极即在阴阳里如易有太极是生两仪则先从实理处说若论其生则俱生太极依旧在阴阳里但言其次序须有这实理方始有阴阳也其理则一虽然自见在事物而观之即阴阳函太极推原其本则太极生阴阳〈刘砥录〉
　　阴阳五行康节说得法密濓溪说得理透闻见录载伊川语云惟见周茂叔论此张钦夫不以为然看得来是有这个说话〈萧佐录〉
　　骧问邵先生说无极之前无极如何说前先生曰邵子就图上说循环之意自姤至坤是阴含阳自复至干是阳分阴复坤之间乃无极自坤反姤是无极之前〈杨道夫录〉
　　康节云天向一中分造化人从心上起经纶多少平易实见得者自别又问一中分造化曰本是一个而消息盈虚便生阴阳事事物物皆恁地有消便有息有盈便有虚有个面便有个背道夫曰这便是自然非人力之所能为者曰这便是生两仪之理〈同上〉
　　熹看了康节易了都看别人底不得他说那太极生两仪两仪生四象又都无甚玄妙只是从来更无人识杨子太玄一玄三方九州二十七部八十一家亦只是这个他却识只是他以三为数皆无用了他也只是见得一个麄底道理后来便都无人识老氏道生一一生二二生三亦剩说了一个道便如太极生阳阳生阴至二生三又更都无道理后来五峯又说一个云云便是太极函三为一意思〈叶贺孙录〉
　　问先生说太极有是性则有阴阳五行云云此说性是如何曰想只是熹旧时说耳近思量又不然此性字为禀于天者言之若太极只当说理自是移易不得易言一阴一阳之谓道继之者则谓之善至于成之者方谓之性此谓天所赋于人物人物所受于天者也〈徐㝢录〉
　　或求先生拣近思录先生披数板云也拣不得久之乃曰无极而太极不是说有个物事光辉辉地在那里只是说这理当初皆无一物只是有此理而已既有此理便有此气既有此气便分阴阳以此生许多物事惟其理有许多故物亦有许多以小而言之则〈此下疑有脱句〉无非是天地之事以大而言之则君臣父子夫妇朋友无非是天地之事只是这一个道理所以君子修之吉小人悖之凶而今看他说这物事这机关一下拨转后卒乍栏他不住圣人所以一日二日万几兢兢业业如临深渊如履薄冰只是大化恁地流行随得是便好随得不是便遏他不住存心养性所以事天也夭夀不贰修身以俟之所以立命也所以昨日说西铭都相穿透所以太极图说五行一阴阳也阴阳一太极也二气交感所以化生万物这便是天地之塞吾其体天地之帅吾其性只是说得有详略有急缓只是这一个物事所以万物到秋冬时各自𭣣敛闭藏忽然一一春来各自发越条畅这只是一气一个消一个息只如人相似方其默时便是静及其语时便是动那个满山青黄碧绿无非是这太极所以仁者见之谓之仁智者见之谓之智百姓日用而不知故君子之道鲜矣是那一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也所以周先生太极通书只是衮这许多句继之者善是动处成之者性是静处继之者善是流行出来成之者性则各自成个物事继善便是元亨成性便是利贞及至成之者性各自成个物事恰似造化都无可做了及至春来又流行出来又是继之者善譬如禾榖一般到秋敛冬藏千条万穟自各成一个物事了及至春又各自发生出以至人物以至禽兽皆是如此且如人方其在胞胎中受父母之气则是继之者善及其生出又自成一个物事则是成之者性也既成其性又自继善只是这一个物事今年已生了明年又生出一副当物事来又继之者善又成之者性只是这一个物事衮将去所以仁者见之谓之仁只是见那发生处智者见之谓之智只是见那成性处到得百姓日用而不知则不知这物事矣所以易只是个阴阳交错千变万化故曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业圣人所以说出来时只是使人不迷乎利害之途〈黄义刚录〉
　　甘节问天道流行发育万物人物之生莫不得其所以生者以为一身之主是此性随所生处便在否先生应曰一物各具一太极
　　张乖崖曰阳是人有罪而未书案子尚变得阴是已书案子更变不得此人曽见希夷来言亦似太极图
　　梁文叔云太极兼动静而言先生曰不是兼动静太极有动静也〈林恪录〉
　　问太极者本然之妙动静者所乘之机也如何先生曰太极理也动静气也气行则理亦行二者尝相依而未尝相离也太极犹人动静犹马马所以载人人所以乘马马之一出一入人亦与之一出一入盖一动一静而太极之妙未尝不在焉此所谓所乘之机无极二五所以妙合而凝也〈董铢录〉
　　太极非是别为一物即阴阳而在阴阳即五行而在五行即万物而在万物只是一个理而已因其极至故名曰太极〈辅广录〉











　　文公易说卷一



　　钦定四库全书
　　文公易说卷二　　　　　　宋　朱鉴　撰
　　两仪　阴阳奇耦附
　　两仪者两个仪象也非是指天地之形而言伏羲初画阴阳指言此二画为阴阳之象故曰两仪也〈刘砥录〉
　　天地是乾坤皮壳乾坤是天地性情其实则是一个道理〈李方子录〉
　　乾坤是性情天地是皮壳其实是一个道理阴阳自一气言之只是一个物若做两个物看则如日月如男女又是两个物事〈林学蒙录〉
　　问横渠谓鬼神者往来屈伸之意故天曰神地曰示人曰鬼示字之义如何曰说文示字以有所示为义故视字从示天之气生而不息故曰神地之气显然示人故曰示向尝见三舍时举子易义中有云一而大谓之天二而小谓之地二而小即示字也恐是字说又曰天曰神地曰示者盖其气未尝或息也人鬼则其气有所归矣
　　正蒙中地纯阴天浮阳一段说日月五星甚密〈李闳祖录〉易字义只是阴阳〈同上〉
　　易不离阴阳千变万化只是这两个
　　易只消道阴阳二字括尽
　　易者阴阳错综交换代易之谓〈杨与言语略〉
　　大抵易只是一个阴阳奇耦而已此外更有何物〈同上〉龟山过黄亭詹季鲁家季鲁问易龟山取一张纸画个圈用墨涂其半云这便是易此说最好只是一阴一阳做出许多般样乾坤毁则无以见易易只是阴阳卦画没几个卦画凭甚写出那阴阳造化何处更得易来乾坤易之门不是乾坤外别有易易便是乾坤乾坤便是易似两扇门相似一扇开便一扇闭只是一个阴阳做底〈黄显子录〉
　　盈天地之间所以为造化者阴阳二气之终始盛衰而已阳生于北长于东而盛于南阴始于南中于西而终于北故阳常居左而以生育长养为功其类则为刚为明为公为义而凡君子之道属焉阴常居右而以夷伤惨杀为事其类则为柔为暗为私为利而凡小人之道属焉圣人作易画卦繋辞于其进退消长之际所以示人者深矣〈傅拱字序〉
　　天地之化包括无外运行无穷然其所以为实不越乎一阴一阳两端而已其动静屈伸往来阖辟升降浮沉之性虽未尝一日不相反然亦不可以一日而相无也圣人作易以通神明之徳类万物之情其所以为说者亦若是焉耳矣然及其推之人事而拟诸形容则常以阳为君子而引翼扶持惟恐其不盛阴为小人而排摈抑黜惟恐其不衰何哉盖阳之徳刚阴之徳柔刚者常公而柔者常私刚者常明而柔者常暗刚者未尝不正而柔者未尝不邪刚者未尝不大而柔者未尝不小公明正大之人用于世则天下蒙其福私暗邪辟之人得其志则天下受其祸此理之必然也且非独于易之说为然盖凡自古圣贤之言杂出于传记者亦未有不好刚而恶柔者若夫子所谓刚毅近仁而又尝深以未见刚者为叹及乎或人之对则又直以有欲病枨也之不得为刚盖専以是为君子之徳也〈金华潘公文集序〉
　　庄周曰易以道阴阳不可谓他无见盖易自四象八卦重而为六十四卦三百八十四爻只是说个阴阳下至修养方技等家亦只是用此二字而已魏伯阳参同契恐希夷之学有些自其源流〈吴必大录〉
　　或问中庸十二章说道之费隐如是其大且妙后面却只归在造端乎夫妇上此中庸之道所以异于老佛之谓道也先生曰须更看所谓优优大哉礼仪三百威仪三千处圣人之道弥满充塞无少空缺若于此有一毫之差便于道体有𧇾欠也若佛则只说道道无不在无适而非道政使于礼仪有差错处亦不妨故他于此都理会不得庄子却理会得又不肯去做如天下篇首一段皆是说孔子恰似快刀利劔斫将去更无些子窒碍又且句句有着落如所谓易以道阴阳春秋以道名分可煞说得好虽然如此又却不肯做然其才亦尽高正所谓智者过之〈辅广录〉
　　立卦生爻事有因两仪四象已前陈须知三绝韦编者不是寻行数墨人潜心虽出重爻后著眼何妨未画前识得两仪根太极此时方好绝韦编
　　问近见先生易诗云立卦生爻事有因两仪四象已前陈因字之义如何先生言卦爻因仪象而生立也即两仪生四象四象生八卦之意又问生爻指言重卦否曰然
　　天地间只有个奇耦自二而四自四而八只恁推去都走不得而杨子却𣸸两作三谓之天地人事事要分做三截又且有气而无朔有日星而无月恐不是道理
　　先生曰读书只就一直道理看剖析自分晓不必去偏曲处看易有个阴阳诗有个邪正书有个治乱皆是一直路迳可见别无峣﨑〈徐㝢录〉
　　伏羲画卦只就阴阳以下孔子又就阴阳上发出太极康节又道须信画前元有易濓溪太极图又有许多详备问气化形化男女之生在气化否荅曰凝结成个男女因甚得如此都是阴阳无物不是阴阳又问天地未判时下面许多都已有否荅曰事物虽未有其理则具〈徐㝢录〉
　　或说一是干初画熹谓那时只是阴阳未有乾坤安得乾坤初间只是一画者二到有三画方成乾卦
　　方其有阳那里知道有阴有乾卦那里知道有坤卦天地间只是一个气自今年冬至到明年冬至是他此气周匝把来折做两截时前面底便是阳后面底便是阴又折做四截也如此便是四时天地间只有六层阳气到地面上时地下便泠了只是这六位阳长到那第六位时极了无去处上面只是渐次消了些个时下面便生了些个那便是阴这只是个嘘吸嘘是阳吸是阴唤做一气固是如此然看它日月男女牝牡处方见得无一物无阴阳如至微之物也有个背面（⿱艹石）说流行处却只是一气〈萧佐录〉
　　阴阳是气五行是质有这质所以做得物事出来五行虽是质他又有五行之气做这物事方得然却是阴阳二气截做这五个不是阴阳外别有五行如十干甲乙甲便是阳乙便是阴〈舒高录〉
　　一故神两故化两者阴阳消长进退也〈两者所以推行于一所以为两〉一不立则两不可得而见两不可见则一之道息矣横渠此语极精非一则阴阳消长无自而见非阴阳消长则一亦不可得而见矣〈正蒙〉
　　阴以阳为质阳以阴为质水内明而外暗火内暗而外明横渠曰阴阳之精互藏其宅正此意也〈坎离杨道夫录〉
　　天一生水地二生火天三生木地四生金一三阳也二四阴也〈荅林振〉
　　阴少于阳气理数皆如此用半所以不同〈黄显子录〉成数虽阳固亦生之阴也如子者父之阴臣者君之阴问自一阴一阳见一阴一阳又各生一阴一阳之象以图言之两仪生四象四象生八卦节节推去固容易见就天地间着实处如何验得先生曰一物上自各有阴阳如人之男女阴阳已具逐人身上又各有这血是阴而气则是阳如昼夜之间昼阳夜阴也而昼阳自午后又属阴夜阴子后又属阳此便是阴阳各生阴阳之象
　　阴下交生阳阳上交生阴阴交阳刚交柔是博易之易这多变是变易之易所谓易者只此便是那个是易之体这个是易之用那是未有这卦㡳这是有这卦了㡳那个唤做体是这易从那生这唤做用揲蓍取卦便是用处
　　水质阴而性本阳火质阳而性本阴水外暗而内明以其根于阳也火外明而内暗以其根于阴也周子太极图阳动之中有黑底阴静之中有白底是也横渠曰阴阳之精互藏其宅政此意也〈坎离○刘砥录〉
　　火中虚暗则离中之阴也水中虚明则坎中之阳也〈杨道夫录〉
　　阴阳做一个看亦得做两个看亦得做两个看是分阴分阳两仪立焉做一个看只是一个消长〈陈文蔚录〉
　　问康节云阳一而阴二所以君子少而小人多此语是否曰也说得来自是它那物事好㡳少而恶㡳多其理只一般〈沈僴录〉
　　杨简说阳爻一画者在已阴又一画者应物㡳是先生曰正是倒说了应物㡳却是阳〈汤泳录〉
　　诸公且试看天地之间别有甚事只是阴与阳两个字看是甚么物事都离不得只就身上体看才开眼不是阴便是阳密拶拶在这里都不着得别物事不是仁便是义不是刚便是柔只自家要做向前便是阳才收退便是阴意思才动便是阳才静便是阴未消别看只是一动一静便是阴阳伏羲只因此画卦以示人若就一阴一阳又不足以该众理于是错緫为六十四卦三百八十四爻初只是许多卦爻后来圣人又繋许多辞在下如它书则元有这事方说出这个道理易则未曽有此事先假托都说在这里如书便有个尧舜有个禹汤文武周公出来做许多事今易则元未曽有圣人豫先说出待人占考大事小事无一能外于此圣人大抵多是垂戒又云虽是一阴一阳易中之辞大抵阳吉而阴凶间亦有阳凶而阴吉者何故盖有当为有不当为若当为而不为不当为而为之虽阳亦凶又云圣人因卦爻以垂戒多是利于正未有不正而利者如云夕愓 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）若厉无咎若占得这爻必是朝兢夕愓 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）戒谨恐惧可以无咎若自家不曽如此便自有咎又云直方大不习无不利若占得这爻须是将自身己体看是直是方是大去做某事必得其利若自家未是直不曽方不曾大则无所往而得其利此是本爻辞如此到孔子又自添说了如云敬以直内义以方外本来只是卜筮圣人为之辞以晓人便说许多道理在上今学易非必待遇事而占方有所戒只平居玩味看他所说道理于自家所处地位合是如何故云居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占孔子所谓学易正是平日常常学之想见圣人之所谓读异乎人之所谓读想见胸中洞然于易之理无纎毫蔽处故云可以无大过又曰圣人繋许多辞包尽天下之理止縁万事不离乎阴阳故因阴阳中而推说万事之理今要占考虽小小事都有如占得不利有攸往便是不可出路利涉大川便是可以乘舟此类不一
　　问乾卦文言圣人所以重叠四截说在此见圣人学易只管体出许多意思又恐人晓不得故说以示教曰大意只管怕人晓不得故重叠说在这里大抵多一般如云阳在下也又云下也
　　问圣人所以因阴阳说出许多道理而所说之理皆不离乎阴阳者盖縁所以为阴阳者元本于实然之理荅曰阴阳是气才有此理便有此气才有此气便有此理天下万事万物何者不出于此理何者不出于阴阳
　　问此程先生所以说道天下无性外之物荅曰如云天地间只是个感应又如云诚者物之终始不诚无物〈叶味道录〉
　　郑文振问五十以学易先生曰也只就卦爻上占考其理合如何其他书则一事是一理惟是易却说得阔如已有底事说在里未有底事也说在里又曰易须错緫看天下甚么事无一不出于此如善恶是非得失以至于屈伸消长盛衰看是甚事都出于此伏羲以前不知如何占考至伏羲将阴阳两个画卦以示人使人于此占考吉凶祸福一画为阳二画为阴一画为奇二画为耦遂为八卦又错緫为六十四卦凡三百八十四爻文王又为之彖𧰼以释其义无非阴阳消长盛衰屈伸之理圣人之所学者学此而已把乾卦一卦看如乾元亨利贞人要做事若占得乾卦干是纯阳元者大也亨者通也其为事必大通然而虽说大亨若所为之事不合正道则亦不得其亨故虽云大亨而又利于正卦内六爻都是如此如说潜龙勿用是自家未当出作之时须是韬晦方始无咎若于此而不能潜晦必须有咎又如上九云亢龙有悔若占得此爻必须以亢满为戒如这般处最是易之大义易之为书大抵于盛满时致戒盖阳气正长必有消退之渐自是理势如此又云当极盛之时便须虑其亢如当尧之时须交付与舜若不寻得个舜便交付与他则尧之后天下事未可知又云康节所以见得透看他说话多以盛满为戒如云只喜成微醺不喜成酩酊又云康节多于消长之交看又云许多道理本无不可知之数惟是康节体得熟只管体来体去到得熟后看是甚么事理无不洞见〈叶贺孙录〉
　　甘节问如何谓之性荅曰天命之谓性又问天之所命者果何物也荅曰仁义礼智信又问周先生作太极图何为列五者于阴阳之下荅曰五常是理阴阳是气有理而无气则理无所立有气而后理方有所立故五行次阴阳又问如此则是有七荅曰义知属阴仁礼属阳〈案太极图列金木水火土于阴阳之下非列仁义礼智信于阴阳之下也以气言之曰阴阳五行以理言之曰健顺五常之性此问似欠分别○甘节录〉
　　看遗书中善恶皆天理及恶亦不可不谓之性不可以浊者不谓之水等语及易传阳无可尽之理一节即此义可推矣更以事实考之只如鸱枭蝮蝎恶草毒药还可道不是天地阴阳之气所生否〈荅甘节〉
　　前书示及易传二义阴阳交和恐非是指君子小人而言君子之于小人固不当过为忿疾然无交和之理韩富当时事力盖不足以胜二奸非固欲与之和也元祐诚有过甚处然当时事势恐不如此亦不免祸要当有以开悟人主之心乃绝后患耳东汉诛宦官事前辈多论之大略皆如来喻然尝细考其事恐祸根不除终无可安之理后人据纸上语指点前人甚易为力不知事到手头实要处断毫发之间便有成败不是容易事若使陈窦只诛得首恶一二人后来未必不取王允五王之祸也〈荅潘景愈〉
　　阴爻称六与程传之说大不同这只就四象看便见得分晓阴阳一段只说通例此两物相无不得且如天晴几日后无雨便不得十二个月六月是阴六月是阳一日中阳是昼阴是夜
　　四象
　　先生曰四象是老阳老阴少阳少阴老阳是九老阴是六少阳是七少阴是八先生以指画在卓子上曰皆凑成十数当时说得甚明今偶失记当求先生见印成易图看先生云见令雕版未了〈邵浩录〉
　　两仪四象之说闽中前辈尝有为此说者意亦窃谓然初未敢自信也今得来示斯判然矣但谓两仪为乾坤之初爻谓四象为乾坤初二相错而成则恐立言有未莹者盖方其为两仪则未有四象也方其为四象则未有八卦也安得先有乾坤之名初二之辨哉妄意两仪只可谓之阴阳四象乃可各加以太少之别而其序亦当以太阳□少阳□少阴□太阴□为次盖所谓递升而倍之者不得越□与□而先为□也此序既定又递升而倍之适得干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八之序也与邵氏先天图合此乃伏羲始画八卦自然次序非人私智所能安排学易者不可不知也〈荅程迥〉
　　两仪四象恐须如先天之序乃为自然之数而始干终坤理势亦无不可若必欲初□次□乃是以意安排而非自然之序又二象之上各生两爻即须以干兊艮坤为次复无所据更乞详考见教〈荅程迥〉
　　蒋明之问易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦先生曰易有太极便有个阴阳出来阴阳便是两仪仪匹也两仪生四象便是一个阴又生出一个阳□是一象也一个阳又生一个阴□是一象也一个阴又生一个阴□是一象也一个阳又生一个阳□是一象也此谓四象生八卦是这四个象生四阴时便成坎震坤兊四卦生四个阳时便成巽离艮干四卦〈锺震编次〉
　　如以两仪言则太极是太极两仪是用以四象言则两仪是太极四象是用以八卦言则四象又是太极八卦又是用
　　四象不必说阳向上更合一画为九方成老阳到兊便推不去了兊下一画却是八卦不是四象
　　阳上交于阴阴下交于阳而生四象便是阴阳各两画了阴交刚阳交柔便是阴阳又各生两画了就干两画边看干兊是老阳离震是少阴就坤两画边看坤艮是老阴坎巽是少阳又各𣸸一画则八卦全了
　　老阴老阳交而生艮兊少阴少阳交而生震巽离坎不交各得本画离坎之交易第二画在生四象时交了老阳过去交阴老阴过来交阳便是兊艮第三画少阴少阳交便生震巽上第三画所以知其如此时它这位次相挨旁兼山谓圣人不分别阴阳老少卜史取动爻之后卦故分别老少若如此则卦遂无动占者何用观变而玩占
　　老阴老阳所以变者无他到极处了无处去便只得变九上更去不得了只得变回来做八六下便是五数了六去不得所以却去做七阴阳是阳中之阴阳刚柔是阴中之刚柔刚柔以质言是有个物了见得刚㡳柔㡳阴阳以气言因一二三四便见得六七八九在里面老阳占了第一位便含个九少阴占第二位便含个八少阳占第三位便含个七老阴占第四位便含个六数不过十惟此义先儒所未曽发先儒但只说得进退而已〈舒高录〉
　　五四为奇各是一个四也九八为耦各是两个四也因一二三四便见六七八九在里面老阳占了第一位便含个九少阴占了第二位便含个八少阳老阴亦如此数不过十惟此一义先儒未曽发先儒但只说得他中间进退而已〈黄显子录〉
　　老阴老阳为乾坤然而皆变少阴少阳亦皆为乾坤然而皆不变
　　老阴老阳不専在乾坤上亦有少阴少阳如乾坤六爻皆动㡳是老六爻皆不动㡳是少六卦上亦有老阴老阳
　　阴阳老少以少者为主如震是少阳却奇一耦二问通书师一章先生解以善恶配四象如何曰凡物具两端如这扇便有面有背自一人之心言之则有善有恶在其中便是两物周子止说到五行住其理亦只消如此说自多说不得包括万有举归于此康节却推到八卦太阳太阴少阳少阴太阳太阴各有一阴一阳少阳少阴亦有一阴一阳是分为八卦也又问前辈说易以老阴老阳为乾坤又分六子以此为八卦不知是否先生曰六子之说不然〈徐㝢录〉
　　义刚言理与数其本也只是一先生曰气便是数有是理便有是气有是气便有是数物物皆然如水数六雪片也六出这又不是去做将出来它自是恁地如那龟圣人所以独取他来用时也是这个物事分外灵尝有朋友将龟壳来看背上中心有五条文出去成八外面又成二十四皆是自然恁地这又未为巧最是七八九六与一二三四极巧一是太阳馀得个九在后面二是少阴后面便是八三是少阳后面便是七四是太阴后面便是六无如此恰好这皆是造化自然如此都遏它不住
　　蔡沉问太玄如何曰圣人说天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十甚简易今太玄说得却爻离太玄如它立八十一首却是分阴阳中间一首半是阴半是阳若看了易后去看那玄不成个物事又问或云易是阴阳不用五曰它说天一地二天三地四时便也是五了又言扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄也是学焦延夀推卦气曰焦延夀易也不成物事又问关子明二十七象如何曰熹尝说二十七象最乱道若是关子明有见识必不做这个若是它做时便是无见识今人说焦延夀卦气不好是取太玄不知太玄却是学他也〈黄义刚录〉
　　一便生二二便生四老子却说二生三便是不理会得〈萧佐录〉
　　如太元经就三数起便不是易中只有阴阳奇耦便有四象如春为少阳夏为老阳秋为少阴冬为太阴扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子云见一二四都被圣人说了却杜撰就三上起数㬊渊问温公最喜太元先生曰温公全无见处若作太元何似作历老苏尝非太元之数亦说得是又问与邵康节如何先生曰扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子云何敢望康节康节见得高又超然自得
　　立之问扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子与韩文公优劣如何先生曰各自有长处韩文公见得大意已分明但不曽去子细理会如原道之类不易得也扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子云为人深沉会去思索如阴阳消长之妙他且是去推求然而如太元之类亦是拙㡳工夫道理不是如此盖天地间只有个奇耦奇是阳耦是阴春是少阳夏是太阳秋是少阴冬是太阴自二而四自四而八只恁推去都走不得而扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子却添两作三谓之天地人事事要分作三截又且有气而无朔有日星而无月恐不是道理〈潘时举录〉
　　易中七八九六之数向来只从揲蓍处推起虽亦吻合然终觉曲折太多不甚简易疑非所以得数之原近因闲看四象次第偶得其说极为径捷不审亦尝于此推寻否亦幸语及〈荅蔡元定〉
　　八卦方位
　　如易卦伏羲文王当初只就阴阳以下说孔子又就阴阳上发出太极来康节又道须信画前元有易濓溪做太极图又许多详备
　　伏羲自是伏羲卦序文王周公自是文王周公卦序〈荅周朴〉
　　熹尝问蔡季通康节之数伏羲也曽理会否曰伏羲须理会过熹以为不然伏羲只是据他见得一个道理恁地便画出几画他也那里知得叠出来恁地巧此伏羲所以为圣（⿱艹石）他也恁地逐一推排便不是伏羲天然意思史记曰伏羲至淳厚作易八卦那里巧推排〈叶贺孙录〉
　　问伏羲画八卦见一阴一阳有各生一阴一阳之象不识何以见之先生曰今凡物皆有一阴一阳且如人之一身有气有血便是一阴一阳凡物皆然又如昼夜昼属阳午已后为阴夜属阴子以后为阳此类可见此即一阴一阳有各生一阴一阳之象也〈精舍记闻〉
　　尝谓伏羲画八卦只此数画该尽天下万物之理阳在下为震震动也在上为艮艮止也阳在下自动在上自止欧公却说繋辞不是孔子作所谓书不尽言言不尽意者非盖他不曽看立象以尽意一句惟其言不尽意故立象以尽之学者于言上会得者浅于象上会得者深〈辅广录〉
　　问八卦之位如何荅云康节说伏羲八卦乾位本在南坤位本在北文王重易时更定此位其说甚长大概近于附会穿凿故不曽深留意然说卦所说卦位竟亦不能使人晓然且当阙之不必彊通也〈荅王遇〉
　　太极两仪四象八卦者伏羲画卦之法也说卦天地定位至坤以藏之以前伏羲所画八卦之位也帝出乎震以下文王即伏羲已成之卦而推其义类之词也如卦变图刚来柔进之类亦是就卦已成后用意推说以此为自彼卦而来耳非真先有彼卦而后方有此卦也古注说贲卦自泰卦而来先儒非之以为乾坤合而为泰岂有泰复变为贲之理殊不知若论伏羲画卦则六十四卦一时俱了虽乾坤亦无能生诸卦之理若如文王孔子之说则纵横曲直反复相生无所不可要在看得活络无所拘泥则无不通耳
　　八卦爻义最好玩味〈钱木之录〉
　　乾坤六爻图位鄙意亦有未晓处更乞诲示〈荅程迥〉问伏羲始画八卦其六十四者是文王从来重之耶抑伏羲已自画了耶看先天图则有八卦便有六十四疑伏羲已有髣髴之画矣如何先生曰周礼言三易经卦皆八其别皆六十有四便见不是文王所画又问然则六十四卦名是伏羲元有抑文王所立先生曰此不可考潘子善问据十三卦所言恐伏羲时已有先生曰十三卦所谓盖取诸离盖取诸益者言结绳而为网罟有离之象非睹离而始有此也〈董铢录〉
　　文王八卦有些似京房卦气不取卦画只取卦名京房卦气以复中孚屯为次阳气之始也中孚阳实在内而未发也屯始发而艰难也只取名义文王八卦配四方四时离南坎北震东兊西卦画不可移换〈黄显子录〉
　　易上经始乾坤而终坎离下经始艮兊震巽而终坎离杨至云上经反对九十八卦下经反对亦九十八卦先生曰林黄中𥮅上下经阴阳适相等某𥮅来诚然沈存中欲以节气定晦朔不知交节之时在亥此日当如何分太元纪日而不纪月无弦望晦朔
　　蔡元定问先生言帝终始万物文王言艮终始万物是差了一位是文王自寅起先生自子起曰也不是自子是渐渐生来〈并同上〉
　　所示易卦次叙此未深究不敢轻为之说但本图自初爻而阴阳判〈左三十二卦共一阳右三十二卦共一阴〉次又又一变而又交〈兊与艮交震与巽交〉而八卦小成矣其上因而重之而成六十四卦〈此次序甚明其所以为易者似因阴阳往来相易而得名非専谓震巽四五相易而然也此理在天地间无时不然仰观俯察暑往寒来莫非运用恐不待考诸象图而后明也然古人制作之妙显发乾坤造化之机有如此者是亦可乐而玩之耳○荅柯国材〉
　　干于文王八卦之位在西北于十二卦之位在东南坤于文王八卦之位在西南于十二卦之位在西北故今图子列文王八卦于内十二卦于外见彼此位置迥然不同虽有善辩者不能合而一之也然十二卦之说可晓而八卦之说难明可晓者当推难明者当阙案图以观则可见矣
　　论十二卦则阳始于子而终于已阴始于午而终于亥论四时之气则阳始于寅而终于未阴始于申而终于丑此二说者虽若小差而所争不过二位盖子位一阳虽生而未出乎地至寅位泰卦则三阳之生方出地上而温厚之气从此始焉已位乾卦六阳虽极而温厚之气未终故午位一阴虽生而未害于阳必至未位遁卦而后温厚之气始尽也其午位阴已生而严凝之气及申方始亥位六阴虽极而严凝之气至丑方尽义亦放此盖地中之气难见而地上之气易识故周人以建子为正虽得天统而孔子之论为邦乃以夏时为正盖取其阴阳始终之著明也案图以推其说可见
　　来喻谓坤之上六阳气已生〈其位在亥〉干之上九阴气已生〈其位在已〉以剥上九硕果不食十月为阳月之义推之则剥卦上九之阳方尽而变为纯坤之时坤卦下爻已有阳气生于其中矣但一日之内一画之中方长得三十分之一必积之一月然后始满一画而为复方是一阳之生耳夬之一阴为干为姤义亦同此〈来喻虽有此说而未详密故为推之如此〉盖论其始生之微固已可名于阴阳然便以此为阴阳之限则其方盛者未替而所占不啻卦内六分之五方生者甚微而所占未及卦内六分之一所以未可截自此处而分阴阳也此乃十二卦中之一义与复姤之说理本不殊但数变之后方说得到此不可搀先混说乱了正意耳〈荅袁枢〉
　　来喻又谓冬春为阳夏秋为阴以文王八卦论之则自西北之干以至东方之震皆父与三男之位也自东南之巽以至西方之兊皆母与三女之位也故坤蹇解卦之象辞皆以东北为阳方西南为阴方然则谓冬春为阳夏秋为阴亦是一说但说卦又以干为西北则阴有不尽乎西以巽为东南则阳有不尽乎东又与三卦彖辞小不同〈此亦以来书之说推之而说卦之文适与彖辞相为表里亦可以见此图之出于文王也〉但此自是一说与他说如十二卦之类各不相通尔〈同上〉
　　康节只说六卦乾坤坎离〈四卦〉震巽含艮兊又说八卦乾坤坎离大过颐中孚小过其馀反对者二十八卦〈万人杰录〉
　　易之精微在那两仪生四象四象生八卦八卦生六十四卦万物万化皆从这里流出𦂳要处在那复姤边复是阳气发动之初因举康节诗冬至子之半六十四卦流布一岁之中离坎巽震做那二十四气每卦当六日四分乾卦不在四正此以文王八卦言也
　　须将伏羲画㡳卦做一样看文王卦做一样看文王周公说㡳彖象做一样看孔子说㡳做一样看王辅嗣伊川说㡳各做一样看方得伏羲是未有卦时画出来文王是就那见成㡳卦边说画前有易真个是恁地这个卦是画不迭㡳那许多都在这里了不是画了一画又旋思量一画才一画时画画都具
　　文王八卦坎艮震在东北离干兊在西南所以分阴方阳方
　　文王八卦不可晓处多如离南坎北离坎却不应在南北且做水火居南北兊也不属金如今只是见他㡳惯了一似合当恁地相似
　　一卦互换是两卦伏两卦是四卦反看又是两卦又伏两卦共成八卦
　　卦有两样生有从两仪四象加倍生来㡳有卦中互换自生一卦㡳互换成卦不过换两爻这般变卦伊川破之及到那刚来而得中却推不行大率是就义理上看不过如刚自外来而得中分刚上而文柔等处看其馀多在占处用也贲变节之象这虽无𦂳要然后面有数处彖辞不如此看无来处解不得
　　干巽一边为上震随坤为下〈伏羲八卦〉
　　康节天地定位否泰反类诗八句是说方图中两交股㡳且如西北角乾东南角坤是天地定位便对东北角泰西南角否次干是兊次坤是艮便对次否之咸次泰之损后四卦亦如是共十六卦〈㬊渊录〉
　　康节干南坤北离东坎西之说言人立时全见前面全不见后面东西只见一半便自它这个意思〈同丄〉
　　六十四卦
　　问所以名卦之例非一端有兼取二义二象者有専取二义者有専取二象者有兼取二象与人情者有専取人情者有兼取二象与阴阳之位者有取爻画兼二象者有取变卦者有取爻画之形与二义者有不可晓者荅云且逐卦玩索当见各有意味不须如此安排贪多涉浅劳心费力不济得事〈荅林学蒙〉
　　问六十四卦重于伏羲果否荅云此不可考或谓耒耜市井已取重卦之象则疑伏羲已重卦或者又谓此十三卦皆云盖取则亦疑词未必因见此卦而制此物也今无所考只说得到此以上当且阙之但既有八卦则六十四卦已在其中不可不知耳〈同上〉
　　问先生说伏羲画卦皆是自然不曽用些子心思智虑只是借伏羲手画出耳唯其出于自然故以之占筮则灵验否先生曰然自太极生两仪只管画去到得后来更画不迭正如磨面相似四下都恁地自然撒出来〈辅广录〉
　　易六十四卦无非言吉凶祸福书四十八篇无非言灾祥成败诗之雅颂极陈福禄夀考之盛以歆动其君而告戒之者尤不为少〈与张敬夫别纸〉
　　须是以身体之且如六十四卦须做六十四人身上看三百八十四爻又做三百八十四人身上小㡳事看易之所说皆是假设不必是有恁地事假设如此则如此假设如彼则如彼设有这般事来人处这般地位便当恁地应
　　近日学者病在好高读论语未问学而时习便说一贯读孟子未言梁王问利便说尽心易未看六十四卦便先读系辞〈廖徳明录〉
　　问乾坤坎离中孚小过大过损八卦番覆不成两卦是如何曰兊是番转㡳巽震只是畨转㡳艮六十四卦就此八卦中又只有四正卦乾坤坎离是也中孚又是大㡳离小过又是大㡳坎是双夹㡳坎大过是厚画㡳坎损是一个大画㡳离〈吕煇录〉
　　一卦又各生六十四卦则本卦为内卦所生之卦为外卦是个十二爻㡳卦〈㬊渊录〉
　　乾坤
　　吾闻包牺氏爰初辟乾坤乾行配天徳坤布恊地文仰观玄浑周一息万里奔俯察方仪静𬯎然千古存悟彼立象意契此入徳门勤行当不息敬守思弥敦〈感兴〉
　　所喻益见洒落甚慰所望但西铭之疑则恐未然横渠之意直借此以明彼以见天地之间随大随小此理未尝不同耳其言则固为学者而设若大贤以上又岂须说耶伊川尝言若是圣人则乾坤二卦亦不消得正谓此也〈荅姜大中〉
　　问程氏云诗有二南犹易有乾坤莫只是以功化浅深言之曰不然文蔚又问莫是王者诸侯之分不同曰今只看大序中说便可见大序云关睢麟趾之化王者之风故系之周公鹊巢驺虞之徳诸侯之风先王之所以教故繋之召公只看那化字与徳字及所以教字便见二南犹乾坤也〈陈文蔚录〉
　　问易之干皆圣人事坤皆贤者事否先生曰怕也恁地断杀说不得如干初九似说圣人矣六二学聚问辨则又不然上九文言说贤人在下位则又指五为贤矣看来圣人不恁地死杀说只随事逐义说道理而已
　　乾坤六爻不相似某尝说圣人做这物事不是将个印版子脱出来一个得一样他各自随他道理若个个一样便是扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子云书了故说道易难看盖縁后世诸儒都将这易做发明天地造化之理易本不如是盖易之作本専为教人用做卜筮然而它取象如那随之时义遁之时义这般㡳倒是后来𣸸㡳初做卦爻时本不如此只是因那卦爻中有这个道理故说出来说出来时本不为要发明这道理只是说道理在卦爻中时有这象人若占得这爻时便当因这象了看他下面占㡳且如坤六二云直方大坤卦中唯这一爻最纯粹盖五虽尊位却是阳爻破了体了四重阴而不中三又不正惟此爻得中正所以就这说个直方大此是说坤卦之本体然而本意却是教人知道这爻有这个徳不待习学而无不利人得这个时（⿱艹石）能直能方能大则亦不习无不利却不是要发明坤道伊川有这个病从头到尾皆然
　　乾吉在无首坤利在永贞这只说二用变卦乾吉在无首言卦之本体元是六龙今变为〈阙〉头面虽变浑身却只是龙只一似无头㡳龙相似坤利在永贞不知有何关捩子这坤却不得见它元亨只得它永贞坤之本卦固自有元亨变卦却无〈㬊渊录下同〉
　　二卦有二中二阴正二阳正言干之无中正者盖云不得兼言中正二五同是中如四上是阳不得为正盖卦中以阴居阳以阳居阴是位不当阴阳各居本位乃是正当到那正中中正又不可晓
　　伊川云卦爻有相应看来不相应者多且如乾卦如其说时除了二与五之外初何尝应四三何尝应初六坤卦更都不见相应此似不通
　　未有乾行而坤止此说是且如乾施物坤不应则不能生物既会生物便是动若不是他健后如何配干只是健得来顺
　　干主义坤便主利占得这卦便主利这事不是坤道主利万物乃是此卦占得时主有利
　　资干以始便资坤以生不争得霎时闲坤之所生即干之所始者
　　干从知处说坤从守处说
　　乾坤只是卦名干只是个健坤只是个顺纯是阳所以健纯是阴所以顺至健者惟天至顺者惟地所以后来取象乾便为天坤便为地
　　看来大人只是这大人无不同处伊川之病在那二五相见处卦画如何会有相见之理只见人占得这爻利于见大人万物睹之睹便是见字且如学聚问辨说个君徳前一处也说君徳盖说道虽非君位而有君徳下面说许多大人者言所以为大人者如此今说二五相见却揍不着它这语脉且如先迷后得主利西南得朋东北丧朋只是说先时不好后来却好西南便合着东北便合不着岂是说卦爻只是说占㡳〈同上〉
　　乾坤阴阳以位相对言固只一般然以分而言干尊坤卑阳尊而阴卑不可并也以一家言之父母固皆尊然母终不可以并乎父所谓尊无二上也〈沈僴录〉
　　乾卦连致知格物诚意正心都说了坤卦只是说个持守柔顺贞固而已坤卦是个无头物事事事都不能为首只是循规蹈矩依而行之干父坤母意亦可见乾卦如创业之君坤卦如守成之君干如萧何坤如曹参如云先迷后得先迷者无首也后获迷于先而获于后也干则不言所利坤则利牝马之贞每每不同所以康节云干无十坤无一干至九止奇数也坤耦数也或云干无十者有坤以承之坤无一者有干以首之曰然〈同上〉
　　问干一画坤两画如何先生曰观干一而实与坤二而虚之说可见干只是一个物事充实遍满〈天之包内皆天之气〉坤便有开阖干气上来时坤便开从两边去如两扇门相似正如扇之运风甑之蒸饭扇甑坤风与蒸干之气也〈万人杰录〉
　　孔子曰我欲观夏道是故之𣏌而不足徴也吾得夏时焉我欲观殷道是故之宋而不足徴也吾得坤乾焉说者谓夏小正与归藏然圣人读此二书必是大有发明处归藏之书无传然就使今人得二书读之岂能有圣人意思也〈同上〉
　　赵善誉说易云干主刚坤主柔刚柔便自偏了某云（⿱艹石）如此则圣人作易须得用那偏底在头上则甚既是乾坤皆是偏底道理圣人必须别作一个中卦始得今二卦经传又却都不说那偏底意思是如何刚天徳也如生长处便是刚消退处便是柔如万物自一阳生后生长将去便是刚长极而消退便是柔以天地之气言之则刚是阳柔是阴以君子小人言之则君子是刚小人是柔以理言之则有合当用刚时合当用柔时〈辅广录〉
　　物物有乾坤之象虽至微至隐纎毫之物亦无有无者子细推之皆可见〈沈僴录〉
　　乾坤相为阴阳干后面一半是阳中之阴坤前面一半是阴中之阳〈黄显子录〉
　　乾道奋发而有为坤道静重而有守〈萧佐录〉
　　长孺问乾健坤顺如何得有过不及荅曰乾坤者一气运于无心不能无过不及之差圣人有心以为之主故无过不及之失所以圣人能赞天地之化育天地之功有待于圣人
　　问乾坤天地之性情性是性情是情何故兼言之曰乾健也动静皆健坤顺也动静皆顺静是性动是情
　　熹尝谓知乾坤变化万物受命之理则知生而知死矣尽亲亲长长贵贵尊贤之道则能事人而能事鬼矣只如此看意味自长戒慎𨼆微又别是一事不必牵合作一串也〈荅吕祖俭〉
　　尽爱亲敬长贵贵尊贤之道则事鬼之心不外乎此矣知乾坤变化万物受命之理则生之有死可得而推矣〈荅廖徳明〉
　　问伊川曰仁是性也仁便是性否曰仁性也仁人心也皆如所谓乾卦相似卦便有乾坤之类性与心便有仁义礼智却不是把性与心便作仁看
　　问干圣人之分也可欲之善属焉坤学者之分也有诸己之信属焉〈云　云〉荅云此说大概得之但乾坤皆以性情为言不当分无形有形只可论自然与用力之异耳〈王遇录〉
　　问如干初九潜龙是象勿用是占辞坤六五黄裳是象元吉是占辞甚分明至（⿱艹石）坤初六履霜坚冰至六二直方大不习无不利六三含章可贞或从王事无成有终上六龙战于野其血玄黄皆是举象而占意已见于象中此又别是一例如何先生曰象占例不一有占意只见于象中者亦自可见如干初九坤六四此至分明易见者如直方大惟直方故能大所谓敬义立而徳不孤六二有直方大之象占者有此徳而得此爻则不习而无不利矣言不待学习而无不利也故谓直方大为象不习无不利为占辞亦可然直方故能大故不习无不利象既如此占者亦不离此意矣六三阴居阳位本是阴带些阳故为含章之象又贞以守则为阴象矣或从王事者以居下卦之上不终含藏故有或时出从王事之象无成有终者不居其成而能有终也在人臣用之则为不居其成而能有终之象在占者用之则为始进无成而能有终也此亦占意己见于象中者六四重阴不中故有括囊之象无咎无誉亦是象中已见占意因问程易云六四近君而不得于君为上下间隔之时与重阴不中二说如何先生曰只是重阴不中故当谨密如此
　　黄有开问干之九二是圣人之徳坤之六二是贤人之徳如何先生曰只谓九二是见成㡳不待修为如庸言之信庸行之谨善世不伐徳博而化此即圣人之徳也坤六二直方大不习无不利须是敬以直内义以方外如此方能徳不孤方即是大矣此是自直与方以至于大修为之序如此是贤人之徳也尝谓干之一卦皆圣人之徳非是自初九以至上九渐渐做来盖圣人自有见成之徳所居之位有不同尔徳无浅深而位有高下故然昔者圣人作易以为占筮故设卦假干以象圣人之徳如勿用无咎利见大人有悔皆是占辞（⿱艹石）人占遇初九则是潜龙之时此则当勿用如见龙在田之时则宜见大人所谓大人即圣人也
　　乾九二是圣人之学可欲之善属焉可欲之善是自然道理未曽犯手处故曰圣人之学坤六二是贤人之学有诸己之信属焉便须执持保守依文案本做故曰贤人之学忠信进徳修辞立诚乾道也是流行发用朴实头便做将去是健之义敬以直内义以方外坤道也便只简静循守是顺之义大率干是做坤是守干如活龙相似气熖猛烈故九五便言飞龙在天文言解得活泼泼地到坤便说得善了只说黄裳元吉文言亦只说黄中通理正位居体而已凡看易牢记阴阳两字看乾坤牢记健顺二字便永不失错〈吴必大录〉
　　问本义干用九爻辞如何便是坤先迷后得东北丧朋之意曰此只是无首所以言利牝马之贞无牝马〈吴必大录〉










　　文公易说卷二
<经部,易类,文公易说>



　　钦定四库全书
　　文公易说卷三　　　　　　宋　朱鉴　撰
　　上经
　　䷀〈干下干上〉干
　　问以干字为伏羲之文元亨利贞为文王之文固是不知履虎尾同人于野亨之类又如何曰此恐是少了字或是就上字立辞皆不可考有罗田宰吴仁杰云恐都剩了字如乾坤之类皆剰了问曰若乾坤则犹可言屯蒙之类若无卦名不知其为何卦曰他说卦画便是名了恐只是欠了字底是〈杨道夫录〉
　　问干者天之性情曰性情是天爱恁地健地爱恁地顺问天専言则道也曰如云天命之谓性便是说道如云天之苍苍便是说形体惟皇上帝降衷于下民是说帝便似以物给付与人便有主宰之意又曰天道𧇾盈而益谦地道变盈而流谦此是说形体〈林变孙录〉
　　问天者天之形体干者天之性情健而无息之谓乾乾何以合性情言之曰性情二者常相参在此情便是性之发非性何以有情健而无息非性何以能如此问以主宰谓之帝孰为主宰曰自有主宰盖天是个至刚至阳之物自然如此运转不息所以如此必有为之主宰者这样处要人自见得非言语所能到也因举庄子孰主张是孰维纲是一段而曰它也见得这道理〈沈僴录〉
　　黄㽦问程传干者天之性情先生云乾健也健体为性健之用是情
　　人杰问利贞者性情也先生云是对元亨言之性情犹情性是说本体〈万人杰录〉
　　问黄先之易说因曰伊川好意思固不尽在解经上然就解经上亦自有极好意思如说干字便云乾健也健而无息之谓干夫天専言之则道也天且弗违是也分而言之以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之鬼神以妙用谓之神以性情谓之干〈叶贺孙录〉
　　蒋𢷠问以性情言之谓之干先生云是他天一个性情如此火之性情则是个热水之性情则是个寒天之性情则是一个健健故不息惟健乃能不息其理是自然如此使天有一时息则地须落下去人都坠死縁他转运周流无一时息故局得这地在中间今只于地信得他是断然不息〈袭盖卿录〉
　　删遗书之未精探易傅之未至在当日杨尹诸先达犹未敢轻言之今日安敢议此邪只如所示屯卦之说深所未晓若欲以此凑补易传七分之心恐合不著也且如元亨利贞四字文王本意在乾坤者只与诸卦一般是大亨而利于正耳至孔子作彖传文言始以乾坤为四徳而诸卦自如其旧二圣人之意非有不同盖各是发明一理耳今学者且当虚心玩味各随本文之意而体会之其不同处自不相妨不可遽以己意横作主张〈荅赵彦肃〉
　　乾元亨利贞与屯等他卦元亨利贞本一般元亨是大亨利贞言利于贞耳人只见夫子于乾坤文言解作四徳他卦只云大亨以正便须要于乾坤四徳说教大于他卦毕竟本皆占辞也〈吴必大录〉
　　易中只言利贞未尝言不利贞亦未尝言利不贞〈同上〉问乾元亨利贞注云见阳之性健而其成形之大者为天故三奇之卦名之曰干而拟之于天也窃谓卦辞未见取象之意其成形之大者为天及拟之于天二句恐当于大象言之下文天之象皆不易一句亦然坤卦放此曰才设此卦时便有此象了故于此豫言之又后面卦辞中亦有兼象说者故不得不豫言也〈杨道夫录〉
　　正字不能尽贞之义须用连正固说其义方全正字也有固字意思但不分明终是欠阙正如孟子所谓知斯二者弗去是也知斯是正意弗去是固意
　　易言贞字程子谓正字尽他未得有贞固之意或问又有所谓不可贞者如何曰也是这意思只是不可以为正而固守之〈并同上〉
　　所论易大概得之但时事人位等字说得太早今只可且作卦爻看看得通透了到推说处方说得平居无事处时应事之法是第二节事也如干之初九只是阳气潜藏之象未可发用之占耳若便着个不易乎世不成乎名隐而未见行而未成底人坐在里而便死杀了非所谓洁静精微者若会得卦爻本意却不妨当此时居此位作此人也顷年尝因人问易应之曰公曾看灵棋课否易之模样便只是如此也后有人问岂以其不足告而云尔邪此错认了话头也试思之〈荅林学蒙〉
　　问伊川易传如乾卦引舜事以证之当初若逐卦引得这般事来证大故好看曰便是当时不曽计会得久之曰经解说洁静精微易之教也不知是谁做伊川却不以为然据某看此语自说得好盖易之书诚然是洁静精微它那句语都是悬空说在这里都不犯手而今如伊川说得都犯手势引舜来做乾卦干又那里有个舜来当初圣人作易又何尝说干是舜他只是悬空说在这里都被人说得来事多失了他那洁静精微之意易只是说个象是如此何尝有实事如春秋便句句是实事如言公即位便真个有个公即位如言子弑父臣弑君便真个是有此事易何尝如此不过只是因画以明象因象以推数因这象数便推个吉凶以示人而已都无后来许多劳攘说话〈沈僴录〉
　　问程易以干之初九为舜侧微时九二为舜佃渔时九三为玄徳升闻时九四为历试时何以见得如此先生曰此是推说爻象之意非本指也读易若通得本指后便尽说去尽有道理可言敢问本指曰易本因卜筮而有象因象而有占占辞中便有道理如筮得干之初九初阳在下未可施用其象为潜龙其占曰勿用凡遇干而得此爻者当观此象而玩其占𨼆晦而勿用可也它皆放此此易之本指也盖潜龙则勿用此便是道理故圣人为彖辞象辞文言节节推去无限道理此程易所以推说得无穷然非易本义也先通得易本指后道理尽无穷推说不妨若便以所推说者去解易则失易之本指矣〈董铢录〉
　　干固是健然硬要它健也不得雠如不健底人只有许多精力如何强得〈㬊渊录〉
　　或问乾卦是圣人之事坤卦是学者之事如何先生云也未见得初九九二是圣人之徳至九三九四却说学者进徳修业事如何都把做圣人之事
　　或言干之六爻其位虽不同而其为徳则一也曰熹未要人看易这个都难说如乾卦他爻皆可作自家身上说惟九二九五要作自家说不得两个利见大人向来人都说不通九二有甚么形影如何教见大人熹看来易本卜筮之书占得九二便可见大人大人不必说人君〈叶贺孙录〉
　　体无刚柔位有贵贱因他这贵贱之位随𦂳慢说有那难处有那易处九三处一卦之尽所以说得如此九二位正中便不恁地〈㬊渊录〉
　　易如一个镜相似看甚物来都照得如潜龙只有个潜龙象自天子至于庶人看甚人都使得孔子说作龙徳而𨼆不易乎世不成乎名便是就事上指杀说自然会看底孔子说也活不会看底虽文王周公说底也死了又曰须知得它是假托说是包含说假托是不惹着事物包含是说个影象在里无所不包
　　取象各不同有就自己身上取底自己当不得这卦象却就那人身上取如潜龙勿用是就占者身上言到那见龙自家便当不得须把做在上之大人九五飞龙便是人君大人却是在下之大人〈㬊渊录〉
　　六爻不必限定是说人君且云潜龙勿用若是庶人得之自当不用人君得之也当退避见龙在田若是众人得亦可用事利见大人如今人所谓宜见贵人之类易不是限定这物伊川亦自说一爻当一事则三百八十四爻只当得三百八十四事说得自好不知如何到它解却恁地说〈同丄〉
　　其它爻象占者当之惟九二见龙人当不得所以只当犯爻做主占者做客大人即是见龙又如九三不说龙亦不可晓若说龙时这亦是龙之在那亢旱处它所以说君子乾乾夕惕只此意〈同上〉
　　利见大人与程传说不同不是卦爻自相利见乃是占者利去见大人也须看自家占底是何人方说得那所利见之大人〈同丄〉
　　九二不当说正要说也说得行不若除了〈同上〉
　　问程易于九二利见大人爻云利见大徳之君矣又云君亦利见大徳之臣以成其功天下亦利见大徳之人以被其泽于九五利见大人爻云利见在下大徳之人矣又言天下固利见大徳之君两爻互言如此不审的何所指先生曰此当以所占之人之徳观之若己是有九二之徳占得此九二爻则为利见九五大徳之君若常人无九二之徳者占得之则为只利见此九二之大人耳已为九五之君而有九五之徳占得此九五爻则为利见九二大徳之人若九二之人占得之则为利见此九五大徳之人各随所占之人以爻与占者相为主宾也太祖一日问于王昭素曰九五飞龙在天利见大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得则陛下是飞龙在天臣等利见大人是利见陛下也此说得最好铢曰如此看来易多是假借虚设故用不穷人人皆用得也先生曰此所谓理定既实事来尚虚稽实待虚存体应用所以三百八十四爻而天下万事无不可该无不周遍此易之用所以不穷也〈董铢录〉
　　问九三不言象何也先生曰九三阳刚不中居下之上有强力劳苦之象不可言龙故特指言乾乾惕若而已言有乾乾惕厉之象也
　　窦问君子终日乾乾是法天否曰才说法天便添着一件事君子只是终日乾乾天之行健不息往往亦只如此如言存个天理不须问如何存他只是去了人欲天理自然存如颜子问仁夫子告以非礼勿视听言动除却此四者更有何物须是仁〈廖徳明录〉
　　祖道因论易传举乾九三君子终日乾乾是君子进徳不懈不敢须臾宁否曰程子云在下之人君徳已著此语亦是拘了记得昔当有人问程子胡安定以九四一爻为太子者程子笑之曰如此三百八十四爻只做得三百八十四件事了此说极是及到程子解易却又拘了要知此是通上下而言在君有君之用臣有臣之用父有父之用子有子之用以至事物莫不皆然若如程子之说则千百年间只有个舜禹用得也大抵九三此爻才刚而位危故须着乾乾夕惕若厉方可无咎若九二则以刚居中位易处了故凡刚而处危疑之地皆当乾乾夕惕若厉则无咎也〈曾祖道录〉
　　问乾九三伊川云虽言圣人事苟不设戒何以为教窃意因时而惕虽圣人亦常有此心曰易之为书广大悉备人皆可得而用初无圣凡之别伊川有一段云君有君之用臣有臣之用云云说得极好及到逐卦解释又却分作圣人之卦贤人之卦又有分甚守令之卦者且古时何尝有守令皆不可晓以熹观之无问圣人与凡庶但当着此爻便用兢兢惕惕
　　干之九三以过刚不中而处危地当终日乾乾夕惕若则虽危无咎矣圣人正意只是如此若旁通之则所谓对越在天等说皆可通大抵易之卦爻上自天子下至庶人皆有用处若谓干之九三君徳已著为危疑之地则只做得舜禹事使〈万人杰录〉
　　问侯氏曰君子终日乾乾〈至〉无咎者戒谨不睹恐惧不闻也君子终日对越上帝尚何戒谨恐惧之有以圣人之诚则无待乎此也恐未安乾乾夕惕为戒谨恐惧其说虽可旁通然乾乾夕惕乾九三之事也九三居下之上君徳已著圣人之心自是如此中庸言戒谨不睹恐惧不闻乃学者之事比而同之则少差矣且其说既已如此又曰君子对越上帝尚何戒谨恐惧以圣人之诚则无待乎此其说自相背驰殆不可晓荅云侯氏说固多踈阔然以乾乾夕惕为圣人之事戒谨恐惧为学者之事亦恐未然大抵戒惧惕厉之心则一而成徳初学所至自不同耳〈荅万人杰〉
　　通书曰乾乾不息者惩忿窒欲迁善改过不息是也〈甘节录〉
　　先生曰君子终日乾乾矣至夕犹检点而惕然恐惧盖凡所以如此者皆所以进徳修业耳〈董铢录〉
　　厉无咎是一句他后面有此例如频复厉无咎是也先生说易吉无咎云吉是遂其意无咎是上不至于吉下不至于凶平平恰好了又合道理处〈吕煇录〉
　　厉多是这阳爻说〈㬊渊录〉
　　或曰胡安定将乾九四为储君不知可以如此说否先生曰人之看易不可恁地易只是古人卜筮之书如五虽主君位而言然亦有不可専主君位言者天下事有那一个道理自然是有若只将乾九四为储位说则古人之未立太子者不成是虚却此一爻如一爻只主一事则易之三百八十四爻乃止三百八十四件事邪〈金去伪录〉
　　或跃在渊渊是通处渊虽下于田田却是个平地渊则通上下一跃即飞上天〈吴必大录〉
　　渊与天不争多渊是那空虚无实底之物跃是那不着地了两脚跳上去㡳意思〈㬊渊录〉
　　飞龙在天利见大人文言分明言同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹他分明是以圣人为龙以作言飞以万物睹解利见大人只是言天下利见夫大徳之君也今人却别做一说恐非圣人本意〈杨道夫录〉
　　占者当不得见龙飞龙则占者为客利去见那大人大人即九二九五之徳见龙飞龙是也若潜龙君子则占者自当之矣〈㬊渊录〉
　　问龟山说乾卦九五飞龙在天取飞字为义以天位言之不可阶而升以圣学言之非力行而至曰此亦未尽乾卦自是圣人之天徳只时与位有𨼆显渐次耳〈廖徳明录〉
　　先生说飞龙在天利见大人是占得飞龙卦便利见大徳之人〈吕煇录〉
　　子耕问干上九只言亢坤上六却言战何也曰干无对待只有干而已故不言坤坤则不可无干阴体不足常𧇾欠若无干便没上截大抵阴阳二物本别无阴只阳尽处便是阴〈吴必大录〉
　　见群龙无首王弼伊川皆解不成他是不见得那用九用六之说〈㬊渊录〉
　　群龙无首便是利牝马者为不利牡而却利牝如西南得朋东北丧朋皆是无头底〈同上〉
　　贞悔即占用二之谓贞是在里面做主宰底悔是做出了末后阑珊底贞是头边〈同上〉
　　用九不用七且如得纯乾卦皆七数这却不是变底它未当得九未在这爻里面所以只占上面彖辞用九盖是说变〈同上〉
　　问乾健也健而无息之谓干荅云如是见得天之健处〈荅邓䌹问近思录〉
　　干之为卦上下纯干天之动也人欲不与焉潜只得潜见合当见三则过矣君子尤当致谨四则徳盛仁熟磨不磷涅不缁不可以常情测进退去就时不可失皆可以进吾徳修吾业也先儒多以舜自居深山之中及其为天子之事明之其弊恐必至于王氏谓九三之知九五之位可至而至之得非以利而言乎
　　乾卦皆圣人之徳六爻乃其所处之位也如以舜明之深得其象舜亦知非尧之位可至而往至之也熟读程传可见不须别立说若専以进徳为言则九五上九两爻又如何解〈荅许升〉
　　䷁〈坤下坤上〉坤
　　问十月是坤卦阳已尽乎荅曰阴阳皆不尽至此则微微一线过因而复发耳〈余大雅录〉
　　问或问中坤卦纯阴不为无阳之说如何曰虽是十月为坤十一月为复然自小雪后其下面一画便有三十分之一分阳生至冬至方足得一爻成耳故十月谓之阳月盖嫌于无阳也自姤至坤亦然曰然则阳毕竟有尽时矣曰剥尽于上则复生于下其间不容息也〈辅广录〉
　　问剥变为坤坤纯阴也复未生而谓之阳无可尽之理何邪曰方剥变坤之时乃立冬交小雪虽是纯阴然阳已微芒生于下矣自此生长积一月之日满三十分遂成一画是为复此至日也阴亦然此阴阳之所为无间断也〈刘砥录〉
　　坤只说持守一边事如乾九三言忠信所以进徳修辞立其诚所以居业便连致知持守都统了坤从首至尾背去了一个头如后得主而有常或从王事无成皆是无头或问曰此是圣贤之分不同处否曰是
　　问剥一阳尽而为坤如何程子云阳未尝尽也先生云剥之一阳未尽不曽生才尽于上这些子便生于下了〈黄有开录〉
　　问坤为十月阳气剥于上必生于下则此十月阳气已生但微而未成体是十一月阳之体方真否先生曰然又云凡物变有渐不惟月变而时亦有变但人不觉耳十一月不能顿成一阳之体须是十月生起一卦六画一画分作三十分九月已剥了从十月初一便从下画生起一日生一分三十日遂成一画
　　坤卦利牝马之贞不可将利字自作一句后云主利却当如此绝句〈吴必大录〉
　　利牝马之贞本无四徳底意彖中方有之彖中说四徳自不分晓前数说元亨处却说得分明后面几句无理会牝马地类行地无疆便是那柔顺利贞君子攸行本连下面縁它趁押韵后故说在此这般底难十分理会先迷后得东北西南大概是阴为阳一半就前后言没了前一截就四方言没了东北一截阳却是全体安贞之吉它这分段只到这里若更妄作以求全时便凶了在人亦当如此伊川说东北丧朋处但不知这处添得许多否此是用王辅嗣说〈㬊渊录〉
　　牝马之贞伊川只为泥那四徳所以如此说不通问牝马取其柔顺健行之象坤顺而言健何也先生曰守得这柔顺亦坚确故有健象柔顺而不坚确则不足以配干矣又问柔顺利贞君子攸行如何先生曰柔顺利贞坤之徳也君子而能柔顺坚正则其所行虽先迷而后得虽东北丧朋反之西南则得朋而有庆盖阳大阴小阳得兼阴阴不得兼阳坤徳常只得干之半故常减于干之半也〈如干无所不利坤只利牝马之贞皆是○董铢录〉
　　利牝马之贞言利于柔顺之正而不利于刚健之正利是个虚字西南得朋固是好了东北丧朋亦自不妨为有庆坤比干都是折一半用底
　　问西南得朋东北丧朋荅云占得坤卦则从西南方则得其朋从东北方则失其朋西南阴方东北阳方坤卦比乾卦减半〈吕煇录〉
　　阴体柔躁只为他柔所以躁刚便不躁躁是那欲动而不得动之意刚则便动矣柔躁不能自守所以说安贞吉〈㬊渊录〉
　　问履霜坚冰至先生曰阴阳者造化之本所不能无但有淑慝之分盖阳淑而阴慝阳好而阴不好也犹有昼必有夜有暑必有寒有春夏必有秋冬人有少必有老其消长有常人亦不能损益也但圣人参天地赞化育于此必有道故观履霜坚冰至之象必有谨微之意所以扶阳而抑阴也〈董铢录〉
　　阴阳皆自微至著不是阴便积着阳便合下具足此处亦不说这个意履霜坚冰只是说那微时便须着慎来所以说盖言慎也由辨之不早辩李光祖云不早辩它直到得郎当了却方辩刬地激成事来此说最好〈㬊渊录〉
　　阴阳有以动静言者有以善恶言者如乾元资始坤元资生则独阳不生独阴不成造化周流须是并用如履霜坚冰至则一阴之生便如一贼这道理在人如何看直看是一般道理横看是一般道理所以谓之易〈杨道大录〉
　　直方大是它阴爻居阴位无如此之纯粹爻辞云直方大者言占者直方大则不习无不利却不是说坤徳直方大也且如元亨利贞彖里面说底且随他说做一个事后面说底四事又尽随它说去如某之说爻无许多劳攘〈㬊渊录〉
　　问坤六二爻传曰由直方而大窃意六是坤之本体安得由直方而后大邪先生曰直方大是坤有此三徳若就人事上说则是敬义立而徳不孤岂非由直方而后大邪〈潘时举录〉
　　问坤之六二之动直方先生云方是一定不变之意坤受天之气而生物故其直止是一定〈吕煇录〉
　　㬊渊问坤六二直方大先生云易不是圣人须要说出六爻如此只是为占得此卦合当如此不如此不足以合此卦〈袭盖卿录〉
　　看书不可将自己见硬参入去须是除了自己所见看他册子上古人意思如何程先生解直方大乃引孟子虽是程先生言毕竟迫切〈甘节录〉
　　刘砺问坤卦直方大不习无不利曰坤是纯阴卦诸爻皆不中正五虽中亦以阴居阳惟六二居中得正为坤之最盛者故以象言之则有是三者之徳而不习无不利占者得之有是徳则吉易自有一个本意直从中间过都不着两边须要认得这些小分晓方始横三竖四说得今人不曾识得他本意便要横三竖四说都无归着文蔚曰易本意只是为占筮便如此易当来只是为占筮而作文言彖象却是说做义理上去观乾坤二卦便可见孔子曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶若不是占筮如何说明吉凶且如需九三需于泥致寇至以其逼近坎险有致寇之象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也孔子虽说推明义理这般所在又变例推明占筮之意需于泥灾在外占得此象虽若不吉然能敬慎则不败又能坚忍以需待处之得其道所以不凶或失其刚健之徳又无坚忍之志则不能不败矣文蔚曰常爱先生易本义云伏羲不过验阴阳消息两端而已只是一阴一阳便分吉凶了只管就上加去成八卦以至六十四卦无非是验这两端消息先生曰易不离阴阳千变万化只是这两个庄子云易以道阴阳他亦自看得好〈陈文蔚录〉
　　㬊渊问直方大曰伊川说圣人发明坤爻之义这个不是恁地圣人作易只是说这个道理合恁地人依得这个时便不习无不利是就来占底人身上说
　　问坤之道直方大六二纯正能得此以为徳否先生云不可说坤有是道而后六二得之以为徳坤是何物六二是何物毕竟则是一个坤这一爻中正便见得直方大如此
　　刘砺问坤六二直方大不习无不利学者须用习然后主于不习先生曰不是如此某之说易所以与程先生不同便是如此圣人作易只是说卦爻中有此象而已如坤六二直方大不习无不利自是他这一爻中有此象人若占得便应此事有此用也未说到学者习与不习在
　　王徳修说浩然之气大刚直是气之体段实养处是必有事焉以下荅曰孟子浩然之气要处只在集义是浩然之气生处大刚与直伊川须要说是三个何也大雅云欲配直方大三徳荅曰坤直方自是要敬以直内义以方外大自是敬义立而徳不孤孔子说或三或五岂有定例〈余大雅录〉
　　程子曰干圣人之分也可欲之善属焉坤贤人之分也有诸己之信属焉一个是自然一个是做工夫积习而至又曰善信美大圣神是六等人可欲之谓善是说资禀好可欲是别人以为可欲有诸己之谓信是说学又曰直方大直方然后大积习而至然后能不习无不利〈李闳祖录〉
　　伊川说应多不通且如六三便夹些阳了阴则浑是不发底如六三之爻有阳所以言含章若无阳何由有章含章为是有阳半动半静之爻若六四则浑是柔了所以括囊〈㬊渊录〉
　　坤六四爻不止言大臣事在位者便当去未仕者便当隐必大因问比干事曰此又别是一义虽凶无咎〈吴必大录〉
　　问六四括囊注云六四重阴不中故其象占如此重阴不中何以见其有括囊之象曰阴而又阴其结塞不开则为括囊矣又问占者必当括囊则无咎何也曰当天地闭贤人隐之时若非括囊则有咎矣〈杨道大录〉
　　问坤二五皆中爻二是就尽得地道上说五是就著见于文章事业上说否先生云不可说尽地道地便是坤道也二在下方是就工夫处说文言云不疑其所行是也五得尊位则是就地成就处说所以云美在其中而畅于四支发于事业美之至也
　　问坤六五黄裳元吉伊川解作圣人示戒并举女娲氏武后之事今考本文无此象这又是象外立教之意否先生云不晓这意看来伊川要立议论教人向别处说不可硬配在易上说此爻何曽有这义都是硬入这意所以说得絮了因举云邵溥谓伊川因宣仁垂帘事有怨母后之意故爻义特有为他发后生也是因此遂妄测度前辈也
　　黄裳元吉不过是在上之人能以柔顺之道黄中色裳是下体之服能似这个别无不吉〈㬊渊录〉
　　六五黄裳元吉这是那居中处下之道干之九五自是刚健㡳道理坤之六五自是柔顺底道理各随他阴阳自有一个道理其为九六不同所以在那五处亦不同这个五之柔顺从那六里来〈同上〉
　　时举问坤上六阴极盛而与阳战爻中乃不言凶且干之上九犹言有悔此却不言何邪曰战而至于俱伤其血玄黄不言而凶可知矣〈潘时举录〉
　　黄㽦问龙战于野曰干无对只是一个物事至阴则有对待大抵阴常亏于阳〈万人杰录〉
　　用六永贞以大终也阳为大阴为小大过小过之类皆是以阴阳而言坤六爻皆阴其始本小到此阴皆变为阳矣所谓以大终也言始小而终大
　　䷧〈震下坎上〉屯
　　屯利建侯此占恐与乾卦利见大人同例亦是占者与爻相为宾主也曰然但此亦大概如此到得占时又看如何若是自卜为君者得之则所谓利建侯者乃在已也若是大臣占立君者得之则所谓侯者乃君也此又看其所遇如何縁易本不是个綳定底文字所以曰不可为典要问占者固如此恐作易者须有定论曰也只是看一时闻见得个意思如何耳〈杨道夫录〉
　　问初九利建侯注云占者如是则利建以为侯此爻之占与卦辞异未知其指盘桓难进者处阴之下欲进不能即将所居得正不肯轻进邪曰卦辞通论一卦所谓侯者乃属他人即爻之初九也爻辞専言一爻所谓侯者乃其自已故不同也〈同上〉
　　问屯初九以阳在下而居动体上应六四阴柔险陷之爻固为磐桓之象然六二屯如邅如乘马班如亦似有磐桓意先生曰磐桓只是欲进而难进貌若六二则有险难矣盖乘初九之刚下为阳逼故为所难而邅回不进又问匪寇㛰媾程传谓设匪逼于寇难则往求于㛰媾此说如何先生曰某旧二十许岁时读至此便疑此语有病只是别无它说可据只得且随它说然毎不满后来方见得不然盖此四字文义不应必如此费力解也六二乘初九之刚下为阳所逼然非为寇也乃来求己为㛰媾耳此㛰媾与己皆正指六四也又问六四求㛰媾此㛰媾疑指初九之阳㛰媾是阴何阳亦可言先生曰㛰媾通指阴阳但程传谓六二往求初九之㛰媾恐未然也又问十年乃字十年只是指数穷理极而言邪先生曰易中此等取象不可晓如说十年三年七日八月等处皆必有所指但今不可穿凿姑阙之可也〈董铢录〉
　　问六三即鹿无虞先生曰虞只是虞人六三阴柔在下而居阳位阴不安于阴则贪求阳欲乘阴即妄行故不中不正又上无正应妄行取困所以为即鹿无虞陷入林中之象沙随盛称唐人郭京易好近寄得来说鹿当作麓象辞当作即麓无虞何以从禽也问郭据何书先生曰渠云曽得王辅嗣亲手与韩康伯注底易本鹿作麓以从禽上有何字然难考据恐是乱说〈同上〉
　　如伊川易解也失契勘说屯其膏云又非恬然不为若唐之僖昭也这两人全不同一人是要做事一人是不要做与小黄门㗖果食度日呼田令孜为阿父不知东汉时若一向尽引得忠贤布列在内不知如何只那都无主可立天下大势如人衰老之极百病交作略有些变动便成大病〈叶贺孙录〉
　　问屯需二卦皆阴阳未和洽成雨之象而大象不同何也先生曰需是缓意在他无所用力只得饮食宴乐屯是物之始生象草初出地之状其初破地面而出不无龃龉故当为经纶其义所以不同也
　　屯是阴阳未通之时蹇是流行至中有蹇滞困则穷矣〈叶贺孙录〉
　　䷃〈坎下艮上〉蒙
　　蒙学者之事始之之事也艮成徳之事终之之事也又问无友不如己者先生云这是我去求胜己者为友若不如我者他又来求我这便是童蒙求我匪我求童蒙也前辈说这一句多是被不如己者不与为友底意思碍却便说差了其实本不相背〈潘时举录〉
　　卦辞有平易底有难晓底利用刑人用说桎梏粗说时如今人打棒也须与他脱了那枷方可一向枷他不得若一枷他便是以往吝这只是说治蒙者当宽慢盖法当如此
　　卦中说刚中处最好看刚故能包蒙不刚则方且为物所蒙安能包蒙刚而不中亦不能包蒙如上九过刚而不中所以为击蒙六三说勿用取女者大率阴爻又不中不正合是那一般无主宰底女人金夫不必解做刚夫此一卦𦂳要是九二一爻为主所以治蒙者只在两个阳爻而上九过刚故只在此九二为主而二与五应亦助得那五去治蒙大扺蒙卦除了初爻统说治蒙底道理其馀三四五皆是蒙者所以唯九二一爻为治蒙之主
　　问不有躬无攸利不立已后虽问好事犹为化物不得以天下万物挠己巳立后自能了当得天下万物曰下面是伊川解易上句后二句又是覆解此意在乎以立已为先应事为后而今人平日讲究所以治国平天下之道而自家身已全未曽理会得若能理会自家身已虽与外事若茫然不相接然明徳在这里了新民只现成推将去〈叶贺孙录〉
　　问击蒙不利为寇如本义只是就自身克治上说是如何先生云事之大小都然治身也恁地若治人做得太甚亦反成为寇占得此爻凡事不可过当如伊川作用兵之说亦是但只做得一事用不如且就浅处说去却事事上有用（⿱艹石）使说深了则一事用得别事用不得○不利为寇寇只是要去害它故戒之如此〈㬊渊录〉
　　䷄〈干下坎上〉需
　　福州以礼学齐名者三人王伯照任希纯刘昭信熹识任刘二公任搭干不晓事问东荅西不可晓刘说极子细有来历可听熹尝问以易说其解亦有好处如云见险而止为需见险而不止为讼〈需讼下卦皆坎〉能通其变为随不能通其变为蛊之类想有成书近来解易者多引之〈沈僴录〉
　　又曰这道理无他只怕人等待事到面前便理会便去做无有不得者只怕等待所以说需者事之下也又曰需者事之贼也若是等待终误事去又曰事事要理会便是人说一句话也要思量他怎生如此说作一篇没𦂳要文字也须思量他怎生如此做〈同上〉
　　断而不疑鬼神避之需者事之贼也〈李方子录〉
　　福州韩〈阙〉云能安其分则为需不能安其分则为讼能通其变则为随不能通其变则为蛊此是说卦对然只是此数卦对得好其他底又不然〈㬊渊录〉
　　后世䇿士之言只说出奇应变圣人不恁地合当需时便需〈同上〉
　　王弼说初上无位如言干之上九贵而无位需之不当位然干之上九不是如此需之不当却有可疑二四上是阴位不得言不当〈同上〉
　　需主事孚主心需其事而心能信实则光亨以位乎天位而中正故所为如此利涉大川而能需则往必有功利涉大川亦承上文有孚光亨贞吉〈同上〉
　　问需卦大指先生曰需者宁耐之意以刚遇险时节如此只当宁耐以待之且如涉川者多以不能宁耐致覆溺之祸故需卦首言利涉大川铢问乾阳上进之物前遇坎险〈干下坎上〉不可遽进以陷于险故为需先生曰遇此时节当随远随近宁耐以待之直至需于泥已甚郎当矣然能敬慎亦不至败至于九五需得好只是又难得这般时节当此时只要安以待之耳至上六居险之极又有三阳并进六不当位又处阴柔亦只得敬以待之则吉又问不当位如何先生曰凡初上二爻皆无位〈二士三卿大夫四大臣五君位〉上六之不当位如父老不任家事而退闲僧家之有西堂之类〈董铢录〉
　　利涉大川利涉是干也大川是坎也往有功是干有功也〈或记云以干去涉大川○吕煇录〉
　　需卦六四出自穴上六入于穴程传谓穴物之所安也本义谓穴者阴阳陷之所二说不同某窃以为谓之为阴阳陷之所正得坎体之象未知是否先生曰穴是䧟处唤做所安处不得分明有个坎陷也一句柔得正了需而不进故能出于坎陷四又是坎体之下有出底道理到那上六则索性陷了〈㬊渊录〉
　　问需于酒食贞吉曰需只是待当此之时别无作为只有个待底道理又须是正方吉
　　䷅〈坎下干上〉讼
　　铢问讼卦大指因言大凡卦辞取义不一如讼有孚窒惕中吉盖取九二中实坎为加忧之象〈中实为有孚坎陷为窒坎为加忧为惕九二居下卦之中故曰有信而见窒能惧而得中也〉终凶盖取二九终极于讼之象利见大人盖取九五刚健中正居尊之象不利涉大川又取以刚乘险以实履陷之象此取义不一也然亦有不必如此取者此特其一例也先生曰卦辞如此辞极齐整盖所取诸爻义皆与爻中本辞协亦有虽取爻义而与爻本辞不同者此为不齐整处也又问卦变之义先生曰此讼卦变自遁而来为刚来居二此是卦变中二爻变者盖四阳二阴自遁来者十四卦讼即初变之卦刚来居二柔进居三故曰刚来而得中
　　又问细读本义所释卦辞若看得分明则彖辞之义亦自明只须略提破此是卦义此是卦象卦体卦变不必更下注脚矣先生曰熹当初作此文字时正欲如此盖彖辞本是释经之卦辞若看卦辞分明则彖辞亦可见但后来要重整顿过未及不知而今所解能如此本意否又问观讼一卦之体只是讼不可成初只不永所事九二不克讼六三守旧居正非能讼者九四不克讼而能复就正理渝变心志安处于正九五听讼元吉上九虽有鞶带之锡而不免终朝之褫首尾皆是不可讼之意故彖曰终凶讼不可成此句岂即本义所指卦体邪先生曰然因问易最难点如讼九四不克讼〈句〉复即命〈句〉渝〈句〉安贞〈句〉吉六三食旧徳〈句〉贞〈句〉厉终吉〈句〉先生曰厉自是一句终吉又是一句易辞只是元排此几句在此伊川作变其不安者为安贞作一句读恐不甚自然又曰如讼上刚下险是属上句险而健讼是属下句〈董铢录〉
　　讼攻责也而今讼人攻责其短而讼之自讼则反之于身亦若此〈沈僴录〉
　　不利涉大川是上面三画阳载不起压了这般重〈㬊渊录〉问讼卦不永所事小有言终吉象曰〈云云〉先生曰此爻是阴柔之人也不会十分与人讼那人也无十分伤犯底事但只略去讼之才辨得明便止所以曰终吉也〈吕煇录〉
　　九二正应在五五亦阳故为窒塞之象〈㬊渊录〉
　　三百户必须有此象今不可考王辅嗣说得意忘象是要忘了这象伊川又说假象是只要假借此象今看得不解得恁地全无那象只是不可知只得且从理上说干为马却说龙坤为牛却说马离为龟却说牛做得个例来括它方得见说已做了例又却不曽得见〈同上〉
　　或问讼六三或从王事无成本义谓必无成功似与象辞从上吉也之意不协又与坤六三文言亦不协窃意本义是直作占辞解如此未知是否荅云易中经传不同如此处多且兼存之然经意是本传辞是第二节话也〈同上〉
　　复即命渝言复就命而变其不顺之命〈同上〉
　　讼元吉便似干之利见大人有占无象者爻便是象讼元吉九五便是〈同上〉
　　䷆〈坎下坤上〉师
　　问麻衣易是伪书其论师卦地中有水师容民畜众之象此一义也若水行地中随势曲折如师行而随地之利亦一义也荅曰易有精有蕴如师贞丈人吉此圣人之精画前之易不可易之妙理至于容民畜众等处因卦以发皆其蕴也既谓之蕴则包含众义有甚穷尽尽推去尽有也〈余大雅录〉
　　吉无咎谓如一件事自家做出来好方得无罪咎若做得不好虽是好事也则有咎无咎吉谓如一件事元是合做底自家做出来又好如所谓战则克祭则受福战而临事惧好谋成祭而恭敬斋肃便是无咎克与受福便是吉如何师之道既已正了又用丈人率之如此则是都做得是便是吉了更有甚咎〈㬊渊录〉
　　在师中吉言以刚中之徳在师中所以吉〈同上〉
　　问易爻取义如师之五长子帅师乃是本爻有此象又却说弟子舆尸何也曰此假设之辞也言若弟子舆尸则凶矣问此例恐与家人嗃嗃而继以妇子嘻嘻同曰然
　　前辈也曽说易之取象似诗之比兴如此却是虚说恐不然如田有禽须是此爻有此象但今不可考数则只是大衍之数五十与天数五地数五两段大衍之数是说蓍天地之数是说造化生生不穷之理除此外都是后来人推说出来底
　　问师或舆尸伊川说训为众主如何先生曰从来有舆尸血刃之说何必又牵引说熹自小时未曽识训诂只读白本时便疑如此说后来从乡先生学皆作众主说不以为然今看来只是兵败舆尸而归之义〈刘砥录〉
　　先生说师卦开国承家小人勿用旧时说只作论功行赏之时不可及小人今思量看理去不得他既一例有功如何不及他得看来开国承家一句是公共得底未分别君子小人在小人勿用则是勿更用他与之谋议计画尔汉光武能用此义自定天下之后一例论功行封其所以用之在左右者则邓禹耿弇贾复数人他不与焉因问云古人论功行封真个只裂土与之守非如后世虚带爵邑也若使小人参其间则诚有弊病先生云势不容不封他得但圣人别有以处之未见得如何如舜封象则使吏治其国则若是小人亦自有以处之也先生云此义方思量得如此未曽改入本义且记得
　　开国承家为是坤有土之象然屯之利建侯却都无坤止有震此又不可晓〈㬊渊录〉
　　䷇〈坤下坎上〉比
　　李兄问比卦大抵占得之多是人君为人所比之象先生云也不必拘若三家村中推一筒人作头首也是为人所比也须自审自家才徳可为之否所以原筮元永贞也〈林学蒙录〉
　　问忠信为周阿党为比如何先生曰忠信为周只縁左传说周爰咨询指作忠信后人遂将来妄解最无道理且如易比卦言比吉也比辅也原筮元永贞无咎则比都是好大抵比于君子则为善比于小人则为恶须看圣人说处本意如何据此君子周而不比小人比而不周只是公私〈徐㝢录〉
　　又云周比二字于易中所言又以比字为美如九五显比王用三驱失前禽之义皆美也〈黄有开记〉
　　筮字说做占决亦不妨然亦不必说定不是龟筮之筮后夫只是说后来者古人亦曽说先夫当之矣有唤作夫妇之夫底〈㬊渊录〉
　　问不宁方来后夫凶曰别人自相比了已既后于众人却强要去比他岂不为人所恶是取凶也后夫犹言后人春秋传有云先夫当之矣亦是占中一义〈吴必大录〉
　　后夫凶言九五既为众阴所归若后面更添一个阳来则必凶古人如𡊮绍刘馥刘繇刘备之事可见两雄不并栖之义〈㬊渊录〉
　　终来有他说将来似显比便有那周遍底意思
　　问比之匪人先生应曰初应四四是外比于贤为比得其人二应五五为显比之君亦为比得其人惟九三应上上为比之无首为比之匪人也〈潘时举录〉
　　易比之九五云显比王用三驱失前禽邑人不诫圣人之于人来者不拒去者不追如何一一要意周旋才恁地便滞于一偏况天理自不如此〈叶贺孙录〉
　　伊川解显比王用三驱失前禽所谓来者揜之去者不追与失前禽而杀不去者所譬颇不相类如何先生曰田猎之礼置旃以为门刈草以为长围田猎者自门驱而入禽兽向我而出者皆免惟驱而入者皆获故以前禽比去者不追获者比来则取之大意如此无縁得一一相似伊川解此句不足疑但邑人不诫吉一句似可疑恐易之文义不如此〈张洽录〉
　　邑人不诫如有闻无声言其自不消相告戒又如归市者不止耕者不变相似〈㬊渊录〉
　　䷈〈干下巽上〉小畜
　　小畜言以巽之柔顺而畜三阳畜他不住大畜则以艮畜干畜得有力所以唤作大畜小畜亨是说阳縁阴畜他不住故阳得自亨横渠言易为君子谋不为小人谋凡言亨皆是说阳到得说阴处便分晓说道小人吉亨字便是下面刚中而志行乃亨
　　小畜但能畜得九三一爻而已九三是近它底那两爻自牵连上来〈㬊渊录〉
　　问密云不雨自我西郊先生云此是以巽畜干巽顺乾健畜他不得故不能雨凡雨者是阴气盛凝结得密方湿润下降为雨且如饭甑盖得密了气郁不通四畔方有湿汗今干上进一阴止他不得所以彖中云尚往也是指干欲上进之象到上九则以卦之始终言畜极则散遂为既雨既处阴徳盛满如此所以有君子征凶之戒又问云尝闻人说此卦作巽体顺是小人以柔顺畜君子以虚礼卑辞相拘系其畜止人术甚小而无大谋大作故曰小畜不知如何先生云易不可専就人上说且就阴阳上看分明巽畜干阴畜阳故谓之小（⿱艹石）配之人事则为小人畜君子也得为臣畜君也得为因小小事畜止也得不可泥定事说
　　问小畜初九复自道何其咎吉此爻与四相应正为四所畜者乃云复自道何邪先生曰易有亦不必泥爻义看者如此爻只平看自好复自道便吉复不自道便凶自无可疑者矣又问风行天上小畜象义如何曰天在山中为大畜山是坚刚之物故能力畜其三阳风是柔软之物止能小畜之而已〈潘时举录〉
　　复自道之复与复卦之复不同复卦言已前不见了这阳如今复在此复自道是复它本位从那道路上去如无往不复之复〈㬊渊录〉
　　先生说舆说辐夫妻反目因云被它畜止不得进必与有争自家必要进时如何须是能正室时方得〈吕煇录〉
　　孚有在阳爻有在阴爻伊川谓中虚信之本中实信之质〈㬊渊录〉
　　问小畜卦以一阴而畜五阳而九五乃云富以其邻是与六四之阴并力而畜下三阳不知九五何故反助阴邪先生曰九五上九皆为阴所畜又是同巽之体故反助之也又曰上九爻辞殊不可断若人占得此爻则吉凶未可知然易占法有活法圣人因事教人如有是徳而得是爻则为吉无是徳而得是爻则不应须如此看乃活如舆说輹夫妻反目一爻可谓不好然能以刚自守则虽得此爻而凶不应矣〈董铢录〉
　　问小畜九五富以其邻本义云巽体三爻同力畜干邻之象也据程传则曰以一阴畜五阳熹窃谓以统体言之固是以一阴畜五阳然就九五而言则下与四比上与上连为邻之象谓巽三爻同力畜干却见得自上畜下之意分明未知是如此否更以泰卦不富以其邻对之即可见其文意
　　富以其邻与上合志是说上面巽体同力畜干邻如东家取个西家取个上下两画也此言五居尊位便动那上下底挛如如手把挛住之象既雨既处言便做畜得住了做得雨后这气毕竟便透出散了徳积是说阴徳妇人虽正亦危月才满便𧇾君子到此亦行不得这是那阴阳皆不利底象〈㬊渊录〉
　　小畜上九疑是太甲伊尹之事当之注云阴既盛而亢阳则君子亦不可以有行恐当云君子于此宜静而不宜动故征则凶也方与上意不相害曰作伊周之事说亦得作易本意只说阴畜阳到极处问既如此则何故又曰君子征凶曰便是易本意只言阴畜阳若以事言之则伊尹之于太甲周公之于成王固如此如武后之于高宗亦然问武后事恐不可谓之既雨曰他也自和问恐不可谓之妇贞曰易中之意只言妇虽贞犹厉而况于不贞乎盖易文本是两下说在那里不可执定着〈杨道夫录〉
　　小畜虽是阴畜阳到极处和而为雨毕竟阴制阳不顺所以云虽正亦厉〈刘砥录〉
　　䷉〈兊下干上〉履
　　问履卦以兊遇乾和说以蹑刚强之后所以有履虎尾而不伤之象但彖言刚中正履帝位而不疚正指九五而言而九五爻辞乃曰夬履贞厉有危象焉何也先生曰夬决也九五以刚中正履帝位而下又以和说应之故其所行果决自为无所疑碍所以虽正亦厉盖曰虽使得正亦危道也为戒深矣〈董铢录〉
　　履卦上干下兊以阴蹑阳是随后蹑它如踏它脚迹相似所以云履虎尾是随后履它尾故于卦之三四爻发虎尾义便是阴去蹑它阳背脊后处伊川云履藉说得生受〈刘砥录〉
　　履三四爻正是蹑它虎尾处阳是进底物事四又上蹑五亦为虎尾之象〈同上〉
　　履虎尾言履危而不见伤之象便是后履前之意随着他后去〈㬊渊录〉
　　伊川这一卦说那大象如素履履道坦坦处却说得好履道道即路也〈同上〉
　　武人为于大君必有此象但六三阴柔不见得有武人之象
　　夬履是做得忒快虽合履底也有危厉〈㬊渊录〉
　　夬履贞厉东坡所谓忧治世危明主也
　　视履考祥居履之终视其所履而考其祥做得周备底则大吉若只是半截时无由考得其祥后面半截却不好未可知旋是那圑旋来却到那起头处〈㬊渊录〉
　　䷊〈干下坤上〉泰
　　先生曰易最难看须识圣人作易之意且如泰之初九拔茅茹以其彚征吉谓其引贤类进也却不正说引贤类进而云拔茅茹何邪如此之类须要思量某之启蒙自说得分晓且试去看因云某少时看文字时凡见有说得合道理底须旁搜远取必要看得它透今之学者多不如是如何时举退看启蒙晚往侍坐时举曰向者看程易只就注解上生议纶却不曽靠得易看所以不见圣人作易之本意今日看启蒙方见得圣人一部易皆是假借虚设之辞盖縁天下之理若正说出便只作得一件用唯以象言则当卜筮之时看是甚事都来应得如泰之初九若正作引贤类进说则便只作得引贤类进用唯以拔茅茹之象言之则其他事类皆可应也启蒙警学篇云理定既实事来尚虚用应始有体该本无便见得易只是虚设之辞看事如何应耳未知如此看得否先生颔之〈潘时举录〉
　　泰初九云占者阳刚则其征吉矣当云占者阳刚而得其类则征吉矣以其彚亦占辞曰以其彚属上文尝见郭璞易林亦如此做句便是那时人已自恁地读了盖拔茅茹者物象也以其彚者人也〈杨道夫录〉
　　问好学论似多头项曰伊川文字都如此多头项不恁纒去其实只是一意如易传包荒便用冯河不遐遗便朋亡意只如此他成四项起了纒说此论须做一意纒看〈蔡念成集录〉
　　问泰卦无平不陂无往不复与城复于隍因言否泰相乘如此圣人因以垂戒先生曰此亦事势之必然治久必乱乱久必治天下无久而不变之理子善遂言天下治乱皆生于人心治久则人心放肆故乱因此生乱极即人心恐惧故治由此起先生曰固是生于人心然履其运者必有变化持守之道可也如明皇开元之治自是好了若但能把捉不至如天宝之放肆则后来亦不应如此狼狈铢因言观圣人立象系辞当好时便须有戒惧收敛底意当不好时便须有艰难守正底意彻首彻尾不过敬而已卦中无全好者亦无全不好者大率敬即好不敬即不好先生颔之〈董铢录〉
　　泰卦勿恤其孚只作一句读孚只是信此言勿恤后来信与不信〈黄义刚录〉
　　于食有福如食旧徳之食东坡赤壁赋吾与子所共食之食〈刘砥录〉
　　帝乙归妹今人只做道理譬谕推说看来须是帝乙嫁妹时占得此爻〈㬊渊录〉
　　自邑告命是倒了邑是私邑却倒来命令自家虽始做得正人君到此也则羞吝〈同上〉
　　且如城复于隍须有这个城底象隍底象邑底象城隍邑皆土地在坤爻中自有此象〈同上〉
　　方泰之时只得自治其邑程先生说民心离散自其亲近者而告命之虽正吝然此时只得如此却未至于凶〈刘砥录〉
　　䷋〈坤下干上〉否
　　问否之匪人三字说者多牵强本义云与泰相反曰匪人言非人道也程易却云天地不交而万物不生故无人道如何先生曰说者云此三字衍盖与比之匪人语同而字异遂错误于此今强解不通也又问初六拔茅茹以其彚贞吉亨盖三阴在下各以类进然恶未形故戒其能正则变为君子矣程易作君子在下说云当否之时君子在下以正自守如何先生曰程氏亦作君子之象说熹觉得牵强不是此意又问九四有命无咎畴离祉三阴已过而阳得亨则否过中而将济之时与泰九三无平不陂无往不复相类先生曰泰九三时已有小人便是可畏如此故艰贞则无咎否下三爻君子尚畏他至九四即不畏之矣故有有命畴离祉之象占又问九五其亡其亡繋于苞桑如何先生曰有戒惧危亡之心则便有苞桑繋固之象盖能戒惧危亡则如繋于苞桑坚固不拔矣如此说则象占乃有收杀非是其亡其亡而又系于苞桑也〈董铢录〉
　　否之匪人言没了这人道〈㬊渊录〉
　　拔茅茹贞吉亨这是吉凶未判时若能于此改变时小人便做君子君子小人只是个正不正初六是那小人欲为恶而未发露之时到六二包承则已是打破面了然尚自承顺那君子未肯十分做小人在到六三便全做小人了所以包许多羞耻大凡小人做了罪恶心下也自不穏当此便是包羞之说〈同上〉
　　又曰龟山以包承小人为一句言否之世当包承那小人如此却不成句龟山之意盖欲解说他从蔡京父子之失也九四则否已过中上三爻是说君子言君子有天命而无咎大抵易为君子谋且如否内三爻是小人得志时然不大段会做得事初则如此二又如此三虽做得些个也不济事到四则圣人便说他那君子得时否渐次反泰底道理五之苞桑繋辞中说得条畅尽之矣上九之倾否到这里便倾了否做泰〈同上〉
　　问横渠先生说易为君子谋不为小人谋盖自太极一判而来便已如此了曰论其极是如此然小人亦具此理只是他自反悖了君子治之不过即其固有者以正之而已易中亦有时而为小人谋如包承小人吉大人否亨言小人当否之时能包承君子则吉但此虽为小人谋乃所以为君子谋也〈辅广录〉
　　又曰包羞是有意伤善而未能之意他六二尚自包承到六三已是要害君子然做事不得所以包许多羞耻〈㬊渊录〉
　　否九四有命无咎畴离祉这里是吉凶未判须是有命方得无咎如须得一个幸会方能转祸为福否本是阴长之卦九五休否上九倾否又自大故好盖阴之与阳自是不可相无者今以四时寒暑而论若是无阴阳亦做事不成但以善恶及君子小人而论圣人直是要消尽了恶去尽了小人盖亦抑阴进阳之义熹于坤卦曽略发此意今有一样人议论谓君子小人相对小人不可大故去他若要尽去他则反激其祸且如舜汤举皋陶伊尹不仁者远所谓去小人非必尽灭其类只是君子道盛小人自化虽有些小无状处亦不敢发出来岂必剿灭之乎〈陈文蔚录〉
　　否九四虽是阳爻犹未离乎否体只是它阳不可以有为然须有命方做得又曰有命是有个机会方可以做占者便须有个筑着恰好时节方做得事成方无咎〈刘砥录〉
　　否九四有命无咎畴离祉这里是吉凶未判须是有命方得无咎故须得一个幸会方能转祸为福又曰否本是阴长之卦如九五休否上九倾否又自大故好盖阴阳自是不可相无今以四时而论若无阴阳亦做事不成但以善恶及君子小人而论则圣人直是要消尽了恶去尽了小人方得盖亦抑阴助阳之意某于坤略发此义矣
　　先生曰否之九五若无那大人也休那否不得大率自泰入否易自否入泰难〈吕煇录〉
　　九五以阳刚得位可以休息天下之否然须常存危亡方有苞桑之固不知圣人于否泰只管说包字如何须是象上如何取其义今晓它不得只得说坚固尝见林谦之与张钦夫讲易林以为有象钦夫云看孔子说公用射隼于高墉之上只是以道理解了便是无用乎象遂著书说此看来不如此盖当时都识象却有未晓得道理处故圣人不说象却就上发出道理初不是悬空说出道理凡天下之物须是就实事说方有着落又曰圣人分明是见有这象方就上面说出来今只是晓它底不得未说得也未要𦂳不可说道它无此象吕大临以酬爵不举解不尽人之欢酬爵不举实是事如此不尽人之欢便是就上说出这话来〈刘砥录〉
　　䷌〈离下干上〉同人
　　同人于野亨利涉大川是两象一义利见君子贞是一象〈㬊渊录〉
　　易虽抑阴然有时把阴为主如同人是也然此一阴虽是一卦之主又却柔弱做主不得〈同上〉
　　二五本相同却为三四隔了它以中直也言其理直而不得伸所以先号咷〈同上〉
　　问同人卦六二与九五柔刚中正上下相应可谓尽善却有同人于宗吝与先号咷之象如何先生曰以其太好两者时位相应意趣相合只知款密却无至公大同之心未免系于私故有吝观二人同心其利断金同心之言其臭如兰固是他好处然于好处犹有失以其系于私昵而不能同也大凡悔者自凶而之吉吝者自吉而趋凶又问伏戎于莽升其高陵如何先生曰只是伏于高陵之草莽中三岁不敢出与九四乘其墉皆为刚盛而高三欲同于二而惧九五之见攻故升高伏戎欲敌之而五阳方刚不可夺故三岁不兴而象曰不能行也四欲同于二而为三所隔故乘墉攻之而以居柔遂自反而弗克也程传谓升高陵有升高顾望之意此说虽巧恐非本意程传说得通天下之志处极好云文明则能烛理故明大同之义刚健则能克己故能尽大同之道此说甚善大凡说书只就眼前说出底便好崎岖寻出底便不好问大师克相遇本义无说何也先生曰旧说只用大师克胜之方得相遇或云大师之克见二阳之强则非也铢曰二五本自同心而为三四所隔故先号咷先谓理直也大师克而后相遇则后笑矣盖亦义理之同物终不得而闻之故相遇也先生颔之又问同人于郊先生曰郊是荒寂无人之所言不能如同人于野旷远无私荒僻无与同盖居外无应莫与同者亦可以无悔也〈董铢录〉
　　问同人三四皆有争夺之义何也曰只是争六二一爻凡易之情近而不相得则凶六二与九五相应三以刚居刚则便迷而不反四以刚居柔便有反侧底道理初上则在事外不相干涉所以无争〈吴必大录〉
　　问同人于郊先生曰同人于野是广大无我之意同人于郊是无可与同之人取义不同自不相悖〈潘时举录〉














　　文公易说卷三



　　钦定四库全书
　　文公易说卷四　　　　　　宋　朱鉴　撰
　　上经
　　䷍〈干下离上〉大有
　　如孟子道性善只如此说亦甚明白悫实不费心力而易传大有卦遗书第二十二篇〈棣问孔孟论性章〉论此又极分明是皆天下之公理非一家所得而私者愿虚心平气勿以好高为意母以先入为主而熟察其事理之实于日用之间则其得失从违不难见矣盖谓天命为不囿于物可也以为不囿于善则不知天之所以为天矣谓恶不可以言性可也以为善不足以言性则不知善之所自来矣〈答胡宏〉
　　问大有初九无交害匪咎艰则无咎曰此爻本最吉不解有咎然须说艰则无咎盖易之书大抵教人戒谨恐惧无有以为易而处之者虽至易之事亦必以艰难处之然后无咎也〈沈僴录〉
　　问大有卦上九自天祐之吉无不利先生曰上九以阳刚居上而能下从六五者盖阳从阴也大有唯六五一阴而上下五阳应之上九能下从六五则为履信思顺而尚贤盖五之交争信也而上能履之谦退不居思顺也志从于五尚贤也天之所助者顺人之所助者信所以有自天祐之吉无不利之象若无系辞此数句此爻遂无收杀以此见圣人读易见爻辞有不分明处则于系辞传说破如此类是也又问遏恶扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）善顺天休命先生曰天命有善而无恶当大有时遏止其恶显扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）其善反之于身莫不皆然非止用人用人乃其一事耳又问公用亨于天子亨只当作享字看与王用亨于西山同先生曰公用亨于天子已有左氏所引可证如随之王用亨于西山亦必是祭享之享无疑又问匪其彭只当依程传作盛貌先生曰程说为优王弼作下比九三分权之臣盖以彭为旁言专心承五常匪其旁〈因说王荆公上韩魏公启云时当大有更怀下比之嫌用此事盖讥公也〉
　　䷎〈艮下坤上〉谦
　　谦便能亨又为君子终之象〈㬊渊录〉
　　鸣谦在六二又言贞者言谦而有闻须得其正则吉盖六二以阴处阴所以戒它要贞谦而不贞则近于邪佞上六之鸣却不同处谦之极而有闻则失谦本意盖谦本不要人知况在人之上而有闻乎此所以志未得〈同上〉
　　问不自私已故无伐善知同于人故无施劳恐是互举先生曰它先是作劳事之劳说所以有那知同于人一句熹后来作功劳之劳皆只是不自矜之意无伐善是不矜已能无施劳是不矜已功杨至之云无施劳但作己所不欲勿施于人意思解也好先生曰易有劳而不伐与劳谦君子有终皆是以劳为功
　　㧑谦言发㧑其谦盖四是阴位又在上卦之下九三之上所以更当发㧑其谦不违则言不违法则〈㬊渊录〉
　　富以其邻言以富厚之力而能用其邻不富以其邻言不待富厚之力而能用其邻〈同上〉
　　问谦卦谦是不与人争如何六五上六二爻皆言利用侵伐利用行师象曰利用侵伐征不服也若以其不服而征则非所以为谦矣先生曰老子言大国以下小国则取小国小国以下大国则取大国言抗兵相加哀者胜矣孙子曰始如处女敌人开户后如脱兔敌不及拒大抵谦自是用兵之道只退处一步耳所以利用侵伐也盖自初六积到六五上六谦亦极矣自宜人人服之尚更不服则非人矣故利用侵伐也如必也临事而惧皆是此意
　　叔重因问程易说利用侵伐盖以六五柔顺谦卑然君道又当有刚武意故有利用侵伐之象然上九亦言利用行师如何先生曰便是此等有不通处
　　䷏〈坤下震上〉豫
　　建侯行师顺动之大者立个国君非举动而何〈㬊渊录〉事豫吾内事未至而先知其理之谓豫
　　叔重问豫卦初六与九四为应九四由豫大有得本亦自好但初六恃有强援不胜其豫至于自鸣所以凶否先生曰九四自好自是初六自不好怎奈他何又问雷出地奋豫先王以作乐崇徳先生谓象其声者谓雷取其义者为和崇徳谓著其徳作乐所以发扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）其徳也〈潘时举录〉
　　介于石言两石相摩击而出火之意言介然之顷不待终日而便见得此道理〈㬊渊录〉
　　盱豫悔言觑着六四之豫便当速悔迟时便有悔豫是句〈同上〉
　　问六三云上视于四而下溺于豫下溺之义未晓曰此如人趋时附势以得富贵而自以为乐陷溺而不自知者也〈杨道夫录〉
　　由豫犹言由颐〈㬊渊录〉
　　豫四以震体之阳为阴主如大臣转天下之危为安上无为而下佚乐故曰豫此等处孔子分明说顺以动豫理甚分明安得舍之而自为说邪大病只是着力安排不曽虚心玩味耳〈荅林学蒙〉
　　䷞〈震下兊上〉随
　　问随初九官有渝贞吉出门交有功官是主字之义是一卦之主首变得正便吉不正便凶曰是如此又曰这必是变了只是要出门交有功却是变〈刘砥录〉
　　官有渝随之初主有变动然尚未深〈㬊渊录〉
　　小子丈夫程说是〈同上〉
　　王用亨于西山言诚意通神明神亦随之如况于鬼神乎之意〈同上〉
　　䷑〈巽下艮上〉蛊
　　皿虫为蛊言器中盛那虫教它自相并便是那积蓄到那坏烂底意思一似汉唐之衰弄得来到那极弊大坏时所以言元亨盖极弊则将复故言元亨巽而止蛊却不是巽而止能治蛊巽而止所以为蛊赵徳庄说下面人只务巽上面人又懒惰不肯向前上面一向刚下面一向柔到塌了这便是蛊底道理〈㬊渊录〉
　　先甲后甲言先甲之前三日乃辛也是时前段事已过中了是那欲坏之时便当图后事之端略撑拄则个虽终归于弊且得支吾几时〈同上〉
　　问蛊初九干父之蛊程传云初居内而在下故取子干父蛊之象本义云蛊者前人已坏之事故诸爻皆以子干父蛊为言柄窃谓若如此说惟初爻为可通若它爻则说不行矣本义之说则诸爻皆可通也先生曰是〈潘柄录〉
　　干母之蛊伊川说得是〈同上〉
　　不事王侯无位之地如何出得来便干个甚么〈同上〉问蛊传知止足之道退而自保者与量能度分安于不求知者何以别曰知止足是能做底量能度分是不能做底〈陈淳录〉
　　䷗〈兊下坤上〉临
　　问临卦临字不特是上临下之谓凡进而迫近者皆谓之临先生云然是此二阳自下而进上则知凡相迫近者皆为临也〈林学蒙录〉
　　问临卦至于八月有两说前说自复一阳之月至遁二阴之月阴长阳遁之时后说自泰至观观二阳在上四阴在下与临相反亦阴长阳消之时二说孰长先生曰前说是周正八月后说是夏正八月恐文王作卦时只周正纪之不可知也又问二爻皆云咸临二阳偏临四阴故有咸临之象程易作咸为感亦是但觉得牵强些此等处皆晓未得如至临与敦临亦相似难分别今只得如此说此易所以未易讲解也〈董铢录〉
　　问临初九以刚居正九二以刚居中六四六五以柔顺临下故有相感应之道所以谓之咸临否曰是又问六四以阴居正柔顺临下又有正应临之极善故谓之至临曰至临无咎未是极好只是与初相临得切至故谓之至上九敦临自至积累至极处有敦笃之义艮上九亦谓之敦艮复上六爻不好了所以只于五爻谓之敦复居临之时二阳得时上进阴不敢与之争而志与之应所谓在内者非谓正应只是卦内与二阳应也又曰此便是好卦不独说道理自是好读所谓卦有小大辞有险易此便是大底卦〈刘砥录〉
　　䷓〈坤下巽上〉观
　　问观卦阴盛而不言凶咎何也先生曰此卦取义不同盖阴虽盛而于九五之君乃当正位故只取为观于下之义而不取阴盛之象也〈潘时举录〉
　　刘砥问观盥而不荐伊川以为灌鬯之初诚敬犹存至荐羞之后精意懈怠本义以为致其洁清而不轻自用其义不同曰盥只是浣手不是灌鬯伊川承先儒之误若云荐羞之后诚意懈怠则先王祭祀只是灌鬯之初犹有诚意及荐羞之后皆不成礼矣问若尔则是圣人在上视听言动皆当为天下法而不敢轻亦犹祭祀之时致其㓗清而不敢轻用否曰然问有孚颙若先生以为孚信在中而尊严故下观而化之伊川以为天下之人孚信颙然而仰之恐须是孚信尊严方得下观而化曰然又问观观之义曰自上示下曰观〈去声〉自下观上曰观〈平声〉故卦名之观〈去声〉而六爻之观皆平声问观我生观其生之别曰我者彼我对待之言是以彼观此观其生是以此自观六三之观我生进退者事君则观其言听计从治民则观其政教可行膏泽可下可以见自家所施之当否而为进退九五之观我生如观风俗之媺恶臣民之从违可以见自家所施之善恶上九之观其生则是就自家视听言动应事接物处自观九五上九君子无咎盖于君子有刚阳之徳故无咎小人无此徳自当不得此爻如初六童观小人之道也君子则吝小人自是如此故无咎此二爻君子小人正相对说〈沈僴录〉
　　仁父问禘自既灌而往者吾不欲观之集注有两意曰这其实也只说既灌而往不足观若不王不禘而今自着恁地说将来其实这一句只说灌以后不足观又云观盥而不荐有孚颙若下观而化也这盥自与灌不同灌自是以秬鬯之酒灌地以降神这盥只是洗手凡祭祀数数盥手一拜则掌拊地便又着洗伊川云人君正其表仪以为下民之观当庄严如始盥之初勿使诚意少散如既荐之后某看观卦意思不是如此观义自说圣人至徳出治天下自然而化更不待用力而下莫不观感而化故取义于盥意谓积诚信之至但是盥涤而不待乎荐享有孚己自颙若故曰下观而化也蔡季通因云盥而不荐有孚颙若言其理也下观而化述其徳也〈叶贺孙录〉
　　问观卦有孚颙若承上文盥而不荐盖致其洁清而不轻自用则孚信在中而颙然可仰一说下之人信而仰之二说孰长先生曰从后说则合得彖辞下观而化之义或曰前说似好先生曰当以彖辞定又问六三观我生进退是不观九五而观已所行通塞以为进退否先生曰看来合是观九五大率观卦二阳在上四阴仰之九五为主六三观我生进退者观九五如何而为进退也初六六二以去五之远〈观贵于近〉所观不明不大六四𨚫见得亲切故有观光利用之象六三处二四之间固当观九五以为进退也子善遂问如此则我字乃是指九五而言易中亦有此例如颐之初九曰舍尔灵龟观我朵颐是也先生曰此我乃是假外而言耳又问观卦四阴长而二阳消正八月之卦而名卦系辞不取此义何也先生曰只为九五中正以观示天下事都别了以此见易不可执一看所谓不可为典要惟变所适也〈此说我字与本义说不同当考○董铢录〉
　　盥而荐先生曰这犹譬喻相似盖无这事且如祭祀才盥便必荐那有不荐底但取其清洁之义耳〈吕煇录〉
　　盥非灌之义盥本谓荐是欲蓄其诚意以观示民使民观感而化之之义有孚颙若便是那下观而化却不是说人君身上事圣人以神道设教是圣人不犯手做底即是盥而不荐之义顺而巽中正以观天下谓以此观示之也观我是自观如视履考祥底语势观其亦是自观𨚫从别人说易中其字不说别人只是自家如乘其墉之类〈㬊渊录〉
　　问观盥而不荐是取未荐之时诚意浑全而未散否先生云祭祀无不荐者此是假设来说荐是用事了盥是未用事之初云不荐者言常持得这诚敬如在之意常在若荐则是用出用出则才毕便过了无复有初意矣
　　又问观六爻一爻胜似一爻岂所据之位愈高则所见愈大邪先生云上二爻意思自别下四爻是以所据之位愈近则所见愈亲底意思
　　观六三传但以为未至失道而求不失道耳非直以为不失道也〈荅方士繇〉
　　其生谓言行事为之见于外者既有所省便是未得安然无事〈荅吕光祖〉
　　䷔〈震下离上〉噬嗑
　　噬肤灭鼻肤腹腴拖泥处灭浸没也谓因噬肤而没其鼻于器中也噬干胏得金矢荆公已尝引周礼钧金之说〈噬肤灭鼻之说与本义不同○沈僩录〉
　　问噬嗑得金矢不知古人狱要钧金束矢之意如何先生云这不见得想是词讼时便令他纳此教他无切要底事不敢来又问云如此则不问曲直一例出此则实有𡨚枉者亦惧而不敢诉矣先生云这个须是大切要底事古人如平常事又别有所在〈如剂石之论〉
　　问噬嗑卦九四利艰贞六五贞厉皆有艰难正固危惧之意故皆为戒占者之辞先生曰亦是爻中元自有此道理大抵才是治人彼必为敌不是易事故虽时位卦徳得用刑之宜亦须以艰难正固处之至于六三噬腊肉遇毒则是所噬者坚韧难嗑六三以阴柔不中正而遇此所遇毒而小吝然此亦是合当治者但难治耳治之虽小吝终无咎也〈董铢录〉
　　䷕〈离下艮上〉贲
　　贲六四白马翰如言此爻无所贲饰其马亦白也言无饰之象如此〈林学蒙录〉
　　问贲于丘园束帛戋戋吝终吉曰当贲饰华盛之时而安于丘园朴陋之事其道虽可吝而终则有吉也问六五之吉何以有喜曰终吉所以有喜又问白贲无咎曰贲饰之事太盛则有咎所以处太盛之终则归于白贲势当然也〈沈僩录〉
　　问伊川解贲于丘园指上九而言看来似好盖贲三阴皆受贲于阳不应此爻独异而作敦本务实说也先生云如何丘园便能贲人束帛戋戋他解作裁剪之象尤艰曲说不去这八字只平白在这里若如他说则曲折多意思远旧说指上九作高尚隐于丘园之贤而用束帛之礼聘召之若不用熹说则此说又近他将丘园作上九之象束帛戋戋作裁剪纷裂之象则与象意大故相远也〈林学蒙录〉
　　问贵于丘园束帛戋戋吝终吉曰上两句只是当来卦辞非主事而言看如何用皆有这个道理或曰贲于丘园安定作敦本说荅云某意正要如此说或以戋戋为盛多之貌曰非也戋戋者浅小之义凡浅字笺字皆从戋问浅小是俭之义否曰然所以下文吝终吉吝虽不好然终却吉〈金去伪录〉
　　贲卦伊川此卦传大有牵强处束帛解作剪裁恐无此理且如今将束帛之说示人教人解此人决不思量从剪裁上去〈黄义刚录〉
　　贲于丘园束帛戋戋是个务农尚俭底意戋戋是狡小不足之义以字义考之从水为浅从贝为贱所谓束帛戋戋者六五居尊位却如此崇本尚俭便是吝啬如汉之文帝是也虽是吝却终吉盖在贲卦有反本之义故到上便白贲和束帛便没了〈吴必大录〉
　　问贲卦六五贲于丘园是柔中居尊敦本尚实故有贲于丘园之象然阴性吝啬故有束帛戋戋之象戋戋小貌人而如此虽可羞吝然礼奢宁俭故得终吉此与程传指丘园为上九者如何先生曰旧说多作以束帛聘在外之贤但若如此说则与吝终吉文义不协今程传所指亦然盖戋戋自是浅小之意如从水从戋则为浅从人从戋则为俴从贝从戋则为贱皆浅小意程传作剪裁已是迂回又说丘园更觉牵强如本义所说却似与吝终吉文义稍协又问白贲无咎上得志也何谓得志先生曰居卦之上在事之外不假文饰而有自然之文便自优游自得也铢曰如本义说六五上九两爻却是贲极反本之意先生曰六五已有反本之渐故曰丘园又曰束帛戋戋至上九白贲则反本而复于无饰矣盖皆贲极之象也〈董铢录〉
　　贲于丘园是个务实底束帛戋戋是贲得不甚大所以说吝两句是两意〈㬊渊录〉
　　白贲无咎据刚上文柔是不当说自然而卦之取象不恁地拘各自说一义〈同上〉
　　䷖〈坤下艮上〉剥
　　为嫌于无阳也自观至剥三十日剥方尽自剥至坤三十日方成坤三十日阳渐长至冬至方是一阳第二阳方从此生去阴剥每日剥三十分之一一月方剥得尽阳长每日长三十分之一一月方长成一阳阴剥时一日十二刻亦每刻中渐渐剥至一日方剥得三十分之一阳长之渐亦如此长黄干举冬至子之半先生曰正是及子之半方成一阳子之半后第二阳方生阳无可尽之理这个才剥尽阳当下便生不曽断续伊川说这处未分晓似欠两句在中间方说得阴剥阳生不相离处虞复之云恰似月弦望便见得阴阳生逐旋如此阴不会一上剥阳不会一上长也〈徐㝢录〉
　　杨至问十月何以为阳月先生因反诘诸生令思之云程先生于易传中虽发其端然终说得不透彻诸生以所见荅皆不合复请问其旨先生云剥尽为坤复则一阳生也复之一阳不是顿然便生乃是自坤卦中积来且一月三十日以复之一阳分作三十分从小雪后便一日生一分上面䟎得一分下面便生一分到十一月半一阳始成也以此便见得天地无休息处〈潘时举录〉
　　贺孙问伊川所说剥卦曰公说关要处未甚分明他上才消下便生且如复卦是一阳有三十分他便从三十日头逐分累起到得交十一月冬至他一爻已成消时也如此只伊川说欠得几句说渐消渐长之意黄干问冬至子之半如何是一阳方生贺孙云冬至子之半是已生成一阳不是一阳方生先生曰冬至方是结筭那一阳冬至以后又渐生成二阳过一月却成临卦坤卦之初阳已生矣〈叶贺孙录〉
　　问十月为阳不应一月无阳恐阳是生于此月但未成体耳曰九月阴极则阳已下生谓如六阳成六段而一段又分作三十小段从十月积起至冬至即成一爻矣不成一阳是陡顿生亦须从分毫积起且天运流行本无一息间断岂解一月无阳且如木之黄落黄落时萌芽已生了不特如此木之冬青者必先生萌芽而后旧叶方落若论变时天地无时无变如楞严经第二卷首段所载非惟一岁有变月亦有之非惟月有变日亦有之非惟日有变时亦有之但人不知耳此说亦是〈黄义刚录〉
　　先生论易谓圣人作易本为欲定天下之志断天下之疑而已不是要因此说道理也如人占得这爻便要能知得这爻之象是吉是凶吉便为之凶便不为然如此理却自在其中矣如剥之上九硕果不食君子得舆小人剥庐其象如此谓一阳在上如硕大之果人不及食而独留于其上如君子在上而小人皆载于下则是君子之得舆也然小人虽载君子而乃欲自下而剥之则是自剥其庐耳盖唯君子乃能覆盖小人小人必赖君子以保其身今小人欲剥君子则君子亡而小人亦无所容其身如自剥其庐也且看自古小人欲害君子则害得尽后国破家亡其小人曽有存活得者否故圣人象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也若人占得此爻则为君子之所为者必吉而为小人之所为者必凶矣其象如此而理在其中却不是因欲说道理而后说爻象也〈潘时举录〉
　　问剥之上九硕果不食先生因曰小人剥庐一句旧见二十家叔说〈怀字公立〉庐如周礼秦无庐之庐音卢盖㦸柄也谓小人自剥削其㦸削其㦸柄仅留其铁而已果何所用如此说方见得小象小人剥庐终不可用一句意亦自好又问变化二字旧见本义云变者化之渐化者变之成夜来听得说此二字乃谓化是渐化变是顿变似少不同先生曰如此等字自是难说变者化之渐化者变之成固是如此然易中又曰化而裁之谓之变则化又是渐盖化如正月一日渐渐化至三十日至二月一日则是正月变为二月矣然既变则又化是化长而变短此等字须当通看乃好〈董铢录〉
　　硕果不食只不食便有复生之意不必云推广而言也〈荅方士繇〉
　　或问剥卦上九云硕果不食伊川谓阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也变于上则生于下乃剥复相因之理毕竟须经由坤坤卦纯阴无阳如此阳有断灭也何以能生于复曰凡阴阳之生一爻当一月须是满三十日方满得那腔子做得一画成今坤卦非是无阳始生甚微未满那腔子做一画未成非是坤卦纯阴便无阳也然此亦不是甚深奥事但伊川当时解不曽分明道与人故令人做一件大事看〈陈文蔚录〉
　　小人剥庐是说阴到这里时把他这些阳都剥了此是自剥其庐舍无安身已处众小人托一君子为庇覆若更剥了是自剥其庐舍便不成剥了〈㬊渊录〉
　　剥上九一画分为三十分一日剥一分至九月尽方尽然剥于上则生于下无间可息至十月初一日便生一分积三十分而成一画但其始未著耳至十一月则此画已成此所谓阳未尝尽也道夫问阴亦然今以夬干姤推之亦可见矣但所谓圣人不言者何如曰前日刘履之说蔡季通以为不然熹以分明是如此但圣人所以不言者这便是一个参赞裁成之道盖抑阴而进阳长善而消恶用君子而退小人这便可见此理自是恁地虽尧舜之世岂无小人但有圣人压在上面不容他出而有为耳岂能使之无邪〈刘履之曰蔡季通尝言阴不可以抗阳犹地之不足以配天此固然之理也而伊川乃谓阴亦然圣人不言耳元定不敢以为然也○杨道夫录〉
　　䷗〈震下坤上〉复
　　天以气而依地之形地以形而附天之气天包乎地地特天中之一物耳天以气而运乎外故地㩁在中间𬯎然不动使天之运有一息停则地便陷扵下矣〈杨道夫录〉
　　先生云看来天地中间此气升降上下当分为六层十一月冬至自下面第一层生起直到第六层上至天为四月阳气才生足便消下面阴气便生只是这一气升降循环不已往来乎六层之中也或问月令中天气下降地气上腾此又似天地之气相交合否先生曰只是这一气阳极则阳消而阴生阴极则阴消而阳生天气下降便是冬至复卦之时阳气在下面生起故云下降或曰如此则阴是消于上而阳生于下都不见得天气下降先王曰也须一转则阳气在下故从下生也今以天运言之则一月日自转一匝然又有那大转㡳时候盖天本是一个大㡳物须大着心胸看不可拘一不通也
　　昔者圣人作易以拟阴阳之变于阳之消于上而息于下也为卦曰复复反也言阳之既往而来反也夫大徳敦化而川流不穷岂假夫既消之气以为方息之资也哉亦见其绝于彼而生于此而因以著其往来之象尔唯人亦然太和保合善端无穷所谓复者非曰追夫已放之心而还之录夫已弃之善而属之也亦曰不肆焉以骋于外则本心全体即此而存固然之善自有所不能己耳呜呼圣人于复之卦所以赞其可以见天地之心而又以为徳之本者其不以此与〈复斋记〉
　　朱光遍炎宇微阴眇重渊寒威闭九野阳徳昭穷泉文明昧谨独昏迷有开先几微谅难忽善端本绵绵掩身事斋戒及此防未然闭关息商旅绝彼柔道牵〈感兴诗〉
　　出入无时是此心岂知鸡犬易追寻请看屏上初爻旨便识名斋用意深〈复斋偶题〉
　　万物职职其生不穷孰其尸之造化为工阴阖阳开一静一动于穆无疆全体妙用奚独于斯濳阳壮阴而曰昭哉此天地心盖翕无馀斯辟之始生意翕然具此全美其在于人曰性之仁敛藏方寸包括无垠有茁其萌有恻其𨼆于以充之四海其准曰惟兹今眇绵之间是用斋戒掩身闭关仰止羲图稽经协传敢赞一辞以诏无倦〈复卦赞〉
　　伊川与濓溪说得这复字亦差不同用之云濓溪说复字就归处说伊川就动处说所以不同曰然濓溪就坤上说就回来处说如云利贞者诚之复诚心复其不善之动而已矣皆是就归来处说伊川却正就动处说如元亨利贞濓溪就利贞上说复字伊川就元字头说复字以周易卦爻之义推之则伊川之说为正然濓溪伊川之说道理只一般非有所异只是所指地头不同以复卦言之下面一爻正是动如何说静得雷在地中复云云看来伊川说得较好王弼之说与濓溪同〈沈僴录〉
　　先生曰恶极而善常人之复静极而动圣人之复然常人亦有静极而动时节圣人却无那恶极而善底复〈吕煇录〉
　　余宋杰问旧见蔡念成元思说先生说复卦处静极而动圣人之复恶极而善常人之复是否曰固是但常人也有静极而动底时节圣人则不复有恶极而善之复矣〈沈僴录〉
　　刘砥问苏季明问伊川喜怒哀乐未发之前求中一条曰此条记得极好只中间说谓之无物则不可然静中须有个觉处此二句似反说无物字恐当作有物字涵养于喜怒哀乐未发之前只是戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻全未有一个动绽大纲且约住执持在这里到慎独处便是发了莫见乎𨼆莫显乎微虽未大段发出便已有一毫一分见了便就这处分别从善去恶虽耳无闻目无见然见闻之理在始得虽是耳无闻目无见然须是常有个主宰执持底在这里始得不是一向放倒又不是一向空寂了问非礼勿视听言动是此意否曰此亦是有意了便是已发只是敬而无失所以为中大纲且执持在这里下面说复卦便是说静中有动静不是如瞌睡底静中闲常自有个主宰执持后又说艮卦又是说动中要静复卦便是一个大翻转底艮卦艮卦便是两个翻转底复卦复是五阴下一阳艮是二阴上一阳阳是动㡳物事阴是静㡳物事凡阳在下便是震动意思在中便是䧟在二阴之中如人䧟在窟里相似在上则没去处了只得止故曰艮其止阴是柔媚底物事在下则巽顺阴柔不能自立须附于阳在中则是附丽之象在上则说盖柔媚之物在上则欢悦也〈叶贺孙录〉
　　杨至问十月何以为阳月曰复之一阳不是顿然便生乃是坤卦中积来一月三十日一日生一分到十一月便一阳始成也以此见得天地无休息处
　　掩身事齐戒〈月令夏至冬至君子皆斋戒处必掩身〉及此防未然〈此二句兼冬至夏至说〉闭关息商旅〈所以养阳气也〉绝彼柔道牵〈所以绝阴气易姤之初六系于金柅是也○董铢录〉
　　问阴何以比小人曰有时如此平看之则都好以类言之则有不好然亦只是皮不好骨子却好大抵发生都则是一个阳气只是有消长阳长一分下面阴生一分又不是讨个阴来即是阳消处便是阴故阳来谓之复复者是本来物事阴来谓之姤姤是偶然相遇〈林䕫孙录〉
　　问朋来无咎曰复卦一阳方生疑若未有朋也然阳有刚长之道自一阳始生而渐长以至于极则有朋来之道而无咎也反复其道七日来复天行也消长之道自然如此故曰天行处阴之极乱者复治往者复还凶者复吉危者复安天地自然之运也问六二休复之吉以下仁也曰初爻为仁人之体六二爻能下谓附下于仁者学莫便于近乎仁既得仁者而亲之资其善以自益则力不劳而学美矣故曰休复吉上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征这是个极不好底爻故其终如此凡言十年三年五年七月八月三月者想是象数中自有个数如此故圣人取而言之至于十年不克征与十年勿用则其凶甚矣〈沈僩录〉
　　徐元震问一阳来复至四阳方雷出地奋是六阳有一半在地上一半在地下可以此测天地高下否曰此有甚界限如地之下又有天在〈吴必大录〉
　　七日只取七义犹八月有凶只取八义〈㬊渊录〉
　　如七日来复终不是已往之阳重新将来复生旧底已自过了这里自然生出来这一章意思最好甚冝玩味〈叶贺孙录〉
　　问一阳复在人言之只是善端萌处否曰以善言之是善端方萌处以恶言之昏迷中有悔悟向善意便是复如睡到忽然醒觉处亦是复气象又如人之沉滞道不得行到极处忽少亨达虽未大行已有可行之兆亦是复这道理千变万化随所在无不浑沦〈复卦〉
　　问不远复无祗悔祗字何训曰书中祗字只有这祗字使得来别看来只得解做至字又有训多为祗者如多见其不知量也多祗与只同〈沈僩录〉
　　中行独复合内外之道以下未晓其说恐是笔误不然则为说太高爻之时义学之等级似皆未浑融契合〈答徐彦章〉
　　一阳来复与雷在地中只是一义盖阳生于闭藏之中至微而未可有为之时也今曰不拘乎一则以二者各为一义矣恐未安也〈同上〉
　　䷘〈震下干上〉无妄
　　无妄本是无望这是没理会时节忽然如此得来面前朱英所谓无望之福是也桑树中箭桞树汁出正犹如此〈㬊渊录〉
　　所论易传无妄之说甚善但所谓虽无邪心而不合正理者实该动静而言如燕居独处之时物有来感理所当应而此心顽然固执不动则虽无邪心而只此不动处便非正理又如应事接物处理当如彼而吾所以应之者乃如此则虽未必出于有意之私然只此亦是不合正理既不合正理则非邪妄而何恐不可专以庄敬持养此心既存为无邪心而必以未免纷扰敬不得行然后为有妄之邪心也所论近世识心之弊则深中其失古人之学所贵于存心者盖将推此以穷天下之理今之所谓识心者乃欲恃此而外天下之理是以古人知益崇而礼益卑今人则论益高而其狂妄恣睢也愈甚得失亦可相衡而见矣〈答方宾王〉
　　或说无妄卦曰卦中未便有许多道理圣人只是说有许多爻象如此占着此爻则有此象无妄是个不指望偶然底卦忽然而有福忽然而有祸如人方病忽勿药而愈是所谓无妄也据诸爻名义合作无望不知孔子何故说归无妄人之卜筮如决珓柸如此则吉如此则凶珓柸又何尝有许多道理如程子之说说得道理尽好尽开阔只是不如此未有许多道理在又曰无妄一卦虽云祸福之来也无常然自家所守者不可不利于正不可以彼之无常而吾之所守亦为之无常也故曰无妄元亨利贞其匪正有眚若所守匪正则有眚矣眚即灾也问伊川言灾自外来眚自内作是否曰看来只一般微有不同耳灾是偶然生于彼者眚是过误致然书曰眚灾肆赦春秋曰肆大眚皆以其过误而赦之也〈沈僩录〉
　　因论易传无妄虽无邪心苟不合正理则妄也乃邪心也或以子路使门人为臣事为证先生曰如鬻拳兵谏之类是也或云荆公亦然曰温公忠厚故称荆公无奸邪只不晓事看来荆公亦有邪心夹杂他却将周礼来卖弄有利底事便行之意欲富国强兵然后行礼义不知未至富强人才风俗已先坏了向见何一之有一小论称荆公所以办得尽行许多事縁李文靖公为相日四方言利害者尽皆报罢积得许多弊事所以激得荆公出来一齐要整顿过荆公此意便是庆历范文正公诸人要做事底规模然范文正公等行得尊重其人才亦忠厚荆公所用之人一切相反〈同上〉
　　天之生物也一物与一无妄〈余大雅录〉
　　往字说得不同〈㬊渊录〉
　　不耕获一句伊川作三意说不耕而获耕而不获耕而必获看来只是也不耕也不获只见成领会他物事〈同上〉
　　问无妄六二不耕获不菑畬先生曰言不耕不获不菑不畬无所为于前无所冀于后未尝略起私意以作为唯因时顺理而已程传作不耕而获不菑而畬不惟𣸸了而字又文势牵强恐不如此又问无妄之灾先生曰此卦六爻皆是无妄但六三地头不正故有无妄之灾言无故而有灾也如行人牵牛以去而居人反遭捕诘之扰此正无妄之灾之象又问九五阳刚中正以居尊位无妄之至何为而有疾先生曰此是不期而有此但听其自尔久则自定所以勿药有喜而无疾也大抵无妄一卦固是无妄但亦有无故非意之事故圣人因象示戒又问史记作无望谓无所期望而有得疑有六二不耕获不菑畬之意先生曰此出史记春申君传正说李园事正是说无巴鼻而有一事正合无妄之灾无妄之疾亦见得古人相传尚识得当时此意也〈董铢录〉
　　不耕获不菑畬程子易传爻辞恐未明白熹窃谓无不耕而获不菑而畬之理只是不于耕而计获之利如程子所解象词移之以解爻辞则可荅云易传爻象之词虽若相反而意实相近特辞有未足耳爻辞言当循理象辞言不计利循理则不计利计利非循理也但考之经文则传与来说于文义之间皆若有可疑者若曰不耕而获则多𨚫而字若曰不于耕而求获之利则又须増数字方通尝谓此爻乃自始至终都不营为而偶然有得之意耕获菑畬率事之始终而言也当无妄之世事盖有如此者若以义言则圣人之无为而治学者之不要人爵而人爵从之皆是也大扺此爻所谓无妄之福而六三所谓无妄之祸也
　　易传言理甚备象数却欠在又云易传亦有未安处如无妄六二不耕获不菑畬只是说一个无所作为之意易传却言不耕而获不菑而畬谓不首造其事殊非正意〈李闳祖录〉
　　耕菑固必因时而作然对获畬而言则为首造矣易中取象亦不可以文害辞辞害意若必字字拘泥则不耕而望获不菑而望畬亦岂有此理邪〈荅何镐下同〉
　　无妄灾也说看似已得之不知所疑者何谓却望批诲䷙〈干下艮上〉大畜
　　问大畜卦先生曰九三一爻不为所畜而欲进与上九合志同进俱为畜极而通之时故有良马逐何天之衢亨之象但上九已通达无碍只是滔滔去九三过刚锐进故戒以艰贞闲习盖初二两爻皆为所畜独九三一爻自进耳潘时举问九六为正应皆阴皆阳则为无应独畜卦不尔何也先生曰阳遇阴为阴所畜九三与上九皆阳皆欲上进故但以同类相求也小畜亦然先生因言熹作本义欲将文王卦辞只大纲依文王本义略说至其所以然之故却于孔子彖辞中发之且如大畜利贞不家食吉利渉大川只是占得大畜者为利正不家食而吉利于渉大川至于刚上尚贤等处乃孔子发明各有所主爻象亦然如此则不失文王本意又可见孔子之意但今未暇整顿耳先生又曰大畜下三爻取其能自畜而不进上三爻取其能畜彼而不使进然四能止六于初故为力易五则阳已进而止之则难但以柔居尊得其机会可制故亦吉但不能如四之元吉耳〈董铢录〉
　　读书须是先看一件了然后再看一件若是畜积处多忽然爆开来时自然所得者大易所谓何天之衢亨是也〈万人杰录〉
　　䷚〈震下艮上〉颐
　　凡卦中说龟底不是正得一个离卦必是伏个离卦如观我朵颐是也兊为羊大壮卦无兊恐便是三四五爻有个兊象这说取象底是不可晓处也多如干之六爻象皆说龙至说到干却不为龙龙是变化不测之物干须着用龙当之如夫征不复妇孕不育此卦是取离为大腹颐象本卦虽无离卦却是伏得这卦
　　问伊川解颐作下三爻养自体上三爻养徳义如何先生云看来下三爻是资人以为养上三爻是养人也六四六五虽是资初与上之养其养实是他居尊位藉人以养而又推以养人故此三爻似都是养人之事伊川说亦得但失之踈也〈林学蒙录〉
　　问颐卦先生曰颐卦最难看铢因问本义言观颐谓观其所养之道自求口实谓观其所以养身之术与程传以观颐为所以养人之道求口实为所以自养之道如何先生沉吟良久曰程传似胜盖下体三爻皆是自养上体三爻皆是养人不能自求所养而求人以养已则凶故下三爻皆凶求于人以养其下虽不免于颠拂毕竟皆好故上三爻皆吉又问虎视耽耽本义以为下而专也盖赖其养以施于下必有下专之诚方能无咎程传作欲立威严恐未必然先生曰颐卦难看正谓此等且虎视耽耽必有此象但今未晓耳铢曰音辨载马氏云耽耽虎下视貌则当为下而专矣先生曰然又曰其欲逐逐如何先生曰求养于下以养人必当继继求之不厌乎数然后可以养人而不穷不然则所以养人者必无继矣以四而赖养于初亦是颠倒但是求养以养人所以虽颠而吉先生又曰六五居贞吉犹洪范用静吉用作凶所以不可渉大川六五不能养人反赖上九之养是已拂其常矣故守常则吉而渉险阻则不可也黄干因云颐之六爻只是颠拂二字求养于下则为颠求食于上则为拂六二比初而求上故颠颐当为句拂经于丘颐〈句〉征凶即其占辞也六三拂颐虽与上为正应然毕竟是求于上以养己所以有拂颐之象故虽正亦凶也六四颠颐固与初为正应然是赖初之养以养人故虽颠亦吉六五拂经即是比于上所以有拂经之象然是赖上九之养以养人所以居正而吉但不能自养所以不可渉大川耳〈董铢录〉
　　颐六五拂经居贞吉不可渉大川六五阴柔之才但守正则吉故不可以渉患难六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐此爻不可晓〈沈僩录〉
　　䷛〈巽下兊上〉大过
　　或问大过小过大过是阳过乎阴小过是阴过乎阳程先生以为立非常之大事兴不世之大功成绝俗之大徳是圣人制事以天下之正理非有过于理也如圣贤道徳功业大过于人尧舜之揖逊汤武之征伐皆由是道也道无不中无不常世人所不常见故谓之大过于常也〈程先生所谓大过者常事之大者耳非有过于理也〉小过是小过于中者如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭盖矫之小过而后能及于中也先生曰程先生说此此为事之大过即是事之平常便如说权即经之意都是多说了盖大过是事之大过小过是事之小过大过便如尧舜之揖逊汤武之征伐独立不惧遁世无闷这都是常人做不得底事惟圣人大贤以上便做得故谓之大过是大过人底事小过便如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭事之小过得些子底常人皆能之若当大过时做大过底事当小过时做小过底事当过而过理也如此则岂可谓事之过不是事之过只是事之平常也大过之事圣人极是不得已处且如尧舜之有朱均岂不欲多立贤辅以立其子然理到这里做不得只得如此汤武之于桀纣岂不欲多方恐惧之使之悔过自省然理到这里做不得只得放伐而后已是皆事之不得已处只着如此做故虽过乎事而不过乎理也〈吕煇录〉
　　问易大过小过先生与伊川之说不同曰然伊川此论正如以反经合道为非相似殊不知大过自有大过时节小过自有小过时节处大过之时则当为大过之事处小过之时则当为小过之事如尧舜之禅授汤武之放伐此便是大过之事丧过乎哀用过乎俭此便是小过之事只是在事虽是过然适当其时便是合当如此做便是合义如尧舜之有朱均岂不能多择贤辅而立其子且恁地平善过然道理去不得须是禅授方合义汤武岂不能出师以恐吓桀纣且使其悔悟修省然道理去不得必须放伐而后已此所以事虽过而皆合理也〈沈僩录〉
　　铢曰程易说大过以为大过者常事之大者耳非有过于理也圣人尽人道非过于理是此意否先生曰正是如此〈董铢录〉
　　问大过卦先生曰大过阳刚过盛不相对值之义故六爻中无全吉者除了初六是过于畏慎无咎外九二虽无不利然老夫得女妻毕竟是不相当所以象言过以相与也九四虽吉而又有他则吝九五所谓老妇者乃是指客爻而言老妇而得士夫但能无咎无誉亦不为全吉至于上六过渉灭顶凶无咎则是事虽凶而义则无咎也〈同上〉
　　伊川易传大过云道无不中无不常圣人有小过无大过看来亦不消如此说圣人既说有大过直是有此事虽云大过亦是常理始得因举晋州蒲事云旧常不晓胡文定公意以问范伯达丈他亦不晓后在都下见其孙伯逢问之渠云此处有意思但是难说出如左氏分明有称君无道之说厉公虽有罪但合当废之可也而栾书中行偃弑之则不是然毕竟厉公有罪故难说后必有晓此意者〈林赐录〉
　　籍用白茅亦有过慎之意此是大过之初所以其过尚小在〈㬊渊录〉
　　䷜〈坎下坎上〉坎
　　或问习坎八卦中独坎加习字说者多矣未知义果如何荅云此等不必深求其说
　　或问习坎卦义传云一始于中有生之最先者也故为水夫阳气之生必始于下复卦之象是也今曰始于中其义如何荅云气自下而上为始程说别是一义各有所主不相妨然亦不可相杂
　　问横渠谓博学于文只要得习坎心亨何也曰见得这事理透了处断了便无疑行之又果决便是习坎心亨凡事皆如此且以看文字一节论之如到那一处见这说又好见那说又是如此有碍如彼又不通便是险阻处到这里须讨一路去方透便是习坎心亨
　　博学于文者只是要得习坎心亨不特看文义且如学这一件物事未学时心里不晓既学得了心□便通晓得这一事若这一事晓不得于这一事上心便黒暗〈沈僩录〉
　　坎即穴也
　　问坎卦六三来之坎坎先生曰经文中叠字如兢兢业业之类是重字来之自是两字各有所指谓下来亦坎上往亦坎〈之往也〉进退皆险也又问六四旧读樽酒簋贰为句用𦈢为句乃古注及程氏说晁以道本樽酒簋〈句〉贰用𦈢〈句〉本义从之其说如何先生曰既曰樽酒簋贰又曰用缶亦不成文理贰益之也六四近尊位而在险之时刚柔相济故有但用薄礼益以诚心进结自牖之象问牖非所由之正乃室中受明之处岂险难之时不容由正以进邪先生曰非是不可由正盖事变不一势有不容不自牖者终无咎者始虽不甚好然于义理无害故终亦无咎无咎者善补过之谓也又问上六系用徽𬙊二字释文云三股曰徽两股曰𬙊皆索名是否曰据释文如此〈董铢录〉
　　问用缶纳约自牖何如曰不由户而自牖以言艰险之时不可直致也〈李季札录〉
　　易最难看其为书也广大悉备包涵万理无所不有其实是古者卜筮书不必只说理象数皆可说将去做道家医家等说亦可初不曽滞于一偏某近看易见得圣人本无许多劳攘自是后世一向乱说妄意増减硬要作一说以强通其义所以圣人经旨愈见不明且如解易𣸸虚字去迎过意来便得今人解易廼去添他实字却是借他做已意说了又恐或者一说有以破之其势不得不支离更为一说以护吝之说千说万与易全不相干此书本是难看底物不可将小巧去说又不可将大话去说又云易难看不惟道理难寻其中或有用当时俗语亦有他事后人不知者且如樽酒簋贰今人硬说作二簋其实无二簋之实陆徳明自注断人自不曽去看如所谓贰乃是周礼大祭三二之二是副二之义此不是熹穿凿却有古本若是强为一说无来历全不是圣贤言语矣〈袭盖卿录〉
　　又问其次致曲与易中纳约自牖之意亦略相类纳约自牖是因人之明而导之致曲是因已之明而推之是如此否先生曰正是如此〈潘时举录〉
　　纳约自牖虽有向明之意然非是路之正〈㬊渊录〉䷝〈离下离上〉离
　　离便是丽附着之意易中多说做丽也有兼说明处也有单说明处明是离之体丽是丽着底意思离字古人多用做离着说然而物相离去也只是这字富贵不离其身东坡说道剰个不字便是这意古来自有这般两用底字如乱字又唤做治〈㬊渊录〉
　　离字不合单用
　　问气聚则离明得施而有形气不聚则离明不得施而无形离明何谓也荅曰此说似难晓有作日光说有作目说看来只是气聚则目得而见气不聚则不得而见易所谓离为目是也〈徐㝢录〉
　　叔重说离卦问火体阴而用阳是如何先生云此言三画卦中阴而外阳者也坎象为阴水体阳而用阴盖三画卦中阳而外阴者也惟六二一爻柔丽乎中而得其正故元吉至六五虽是柔丽乎中而不得其正特借中字而包正字耳又问日昃之离先生曰死生常理也若不能安常以自乐则不免有嗟戚曰生之有死犹昼之必夜故君子当观日昃之象以自处先生曰人固知常理如此只是临时自不能安耳又问九四突如其来如先生曰九四以刚迫柔故有突来之象焚死弃言无所用也离为火故有焚如之象或曰突如其来如与焚如自当属上句死如弃如自当做一句先生曰说时亦少通但文势恐不如此耳〈潘时举录〉
　　六二中正六五中而不正今言丽乎正丽乎中正次第说六二分数多此卦唯这爻较好然亦未敢便恁地说只得且说未详〈本义今无未详字○㬊渊录〉
　　焚死弃只是说九四阳爻突出来逼拶上爻焚如是弗戢自焚之意弃是死而弃之之意〈同上〉
　　六五介于两阳之间忧惧如此然处得其中故不失其吉〈同上〉
　　又问离九四突如其来如焚如死如弃如曰九四有侵凌六五之象故曰突如其来如火之象则有自焚之义故曰焚如死如弃如言其焚死而弃也〈刘砥录〉
　　或曰离六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也郭冲晦以为离六五乃文明盛徳之君知天下之治莫大于得贤故忧如此如尧以不得舜为己忧舜以不得禹皋陶为己忧先生曰离六五陷于二刚之中故其忧如此只为孟子说得这两句故人便取以为说恐不是如此于上下爻不相通〈金去伪录〉
　　有嘉折首是句〈㬊渊录〉














　　文公易说卷四
<经部,易类,文公易说>



　　钦定四库全书
　　文公易说卷五　　　　　　宋　朱鉴　撰
　　下经
　　䷞〈艮下兊上〉咸
　　问咸卦本义以为柔上刚下乃自旅来旅之六五上而为咸之上六旋之上九下而为咸之九五此谓柔上刚下与程传不同先生问所以不同何也铢曰此易中自有卦变耳先生曰湏知程子说有不通处必着如卦变说方见得下落此等处当录出看〈董铢录〉
　　艮咸二卦皆就人身取义皆主静如艮其趾能止其动便无咎艮其腓腓亦动物故止之不拯其随是不能拯止其随限而动也故其心不快限即腰所在咸其胟自是不合动咸其腓亦是欲随股而动动则凶不动则吉〈吴必大录〉
　　否泰咸恒损益既济未济此八卦首尾皆是一义如咸皆是感动之义之类问咸内卦艮艮止也何以皆说动曰艮虽是止然咸有交感之义都是要动所以都说动卦体虽是动然才动便不吉动之所以不吉者以其内卦属艮也〈沈僩录〉
　　问咸之九四传云有感必有应凡有动皆为感所感复有应所应复为感〈云云〉如何先生曰凡在天地之间无非感应之理造化与人事皆是感应且如雨旸雨不成只管雨便感得一个旸出来旸不成只管旸旸已是应处又感得雨来是所感复有应所应复为感寒暑昼夜无非此理至如人夜睡不成只管睡不起至晓湏着起来一日运动向晦亦湏当息凡一死一生一出一入一往一来一语一默皆是感应如中人之性半善半恶有善则有恶如古今天下有一盛必有一衰圣人在上兢兢业业必曰保治及到衰废自是整顿不起然不成一向如此必有兴起时节唐贞观之治可谓甚盛矣至中间武后出来作坏一畨自恁地嗒嗒低去至五代衰微极矣如国之纪纲国之人材举无一足恃一旦圣人勃兴转动一世天地为之豁开仁宗皇帝时一时天下称太平虽眼不曽见已自分明是太平然当时灾异亦数数有之至后来之变亦是感应之常势如此又问感应之理于学者工夫有用处否曰此理无乎不在如何学者用不得如精义入神以致用也利用安身以崇徳也亦是这道理研精义理于内所以致用于外利用安身于外所以崇徳于内横渠此处说得更好精义入神事豫吾内求利吾外利用安身素利吾外致养吾内此几句甚亲切正学者用功处〈徐㝢录〉
　　憧憧往来往来是感应合当底憧憧是私感应自是当有只是不当私感应耳〈㬊渊录〉
　　或说贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思云一往一来皆感应之常理也加憧憧焉则私矣此以私感彼以私应所谓朋从尔思非有感必通之道也先生然之问往来是心中憧憧然往来犹言往来于怀否曰非也下文分明说日往则月来月往则日来寒往则暑来暑往则寒来安得为心中之往来伊川说微倒了所以致人疑〈一往一来感应之常理也自然如此〉又问是憧憧于往来之间否曰亦非也这个只是对那日往则月来底说那个是自然之往来此憧憧者是加私意不好底往来憧憧只是加一个忙迫底心不能顺自然之理犹言助长正心与计𫉬相似方往时又便要来方来时又便要往只是一个忙又曰方做去时是往往后面来底是来如人耕种下种是往少间禾生是来问憧憧往来如霸者以私心感人便要人应自然往来如王者我感之也无心而感其应我也无心而应周遍公溥无所私繋是如此否曰也是如此又问此以私而感恐彼之应者非以私而应只是应之者有限量否曰也是以私而应如自家以私惠及人少间被我之惠者则以我为恩不被我之惠者则不以我为恩矣王者之感如云王用三驱失前禽去者不以为恩获者不以为怨如此方是公正无私心又问天下何思何虑人固不能无思虑只是不可加私心欲其如此否曰也不曽教人不得思虑只是道理自然如此感应之理本不消思虑空费思量空费计较空费安排都是枉了无益于事只顺其自然而已因问某人在位当日之失便是如此不能公平其心翕受敷施每广坐中见有是这边人即加敬与语其他皆不顾以至差遣之属亦有所偏重此其所以收怨而召祸也曰这事便是难说今只是以成败论人不知当日事势有难处者若论大势则九分九釐湏还时节或其人见识之浅深力量之广狭病却在此若以此而论却不是前辈有云牢笼之事吾不为也若必欲人人面分上说一般话或虑其人不好它日或为吾患遂委曲牢笼此却是憧憧往来之心〈沈僩录〉
　　此以心感彼以心应其效如此之速感应神速理固如此但着一以字便有欲速之意所谓憧憧往来朋从尔思者正病此也〈荅江默〉
　　或问咸上六咸其辅颊舌窃意此爻宜有悔吝而不言悔吝何也荅云吉凶悔吝系乎邪正此但见其不足以感人之意耳未见有失故不得以悔吝言也
　　因说易咸感处伊川说得未备往来自还他有自然之理惟正静为主则吉而悔亡至于憧憧则私意为主而思虑之所及者朋从所不及者不从矣是以事未至则迎之事已过则将之全掉脱不下今人皆病于无公平之心万物之来少有私意杂焉则陷于所偏重〈钱木之录〉
　　䷟〈巽下震上〉恒
　　恒非一定之谓故昼则必夜夜而复昼寒则必暑暑而复寒若一定则不能恒也其在人冬日则饮汤夏日则饮水可以仕则仕可以止则止今日道合便从明日不合则去又如孟子辞齐王之金而受薛宋之馈皆随时变易故可以为常也〈杨道夫录〉
　　问易传云恒非一定之谓一定则不能恒矣惟随时变易乃常道也窃谓有不一定而随时变易者有一定而不可变易者〈云云〉曰他政是论物理之终始变易所以为恒而不穷处然所谓不易者亦湏有变通乃能不穷如君尊臣卑分固不易然上下不交也不得父子固是亲亲然所谓命士以上父子皆异宫则又有变焉惟其如此所以为恒论其体终是常然体之常所以为用之变用之变所以为体之常〈刘砥录〉
　　叔重说恒卦初六浚恒贞凶恐是不安其常而深以常理求人之象程氏所谓守常而不能度势之意先生云未见其有不安之象只是欲深以常理求人耳〈潘时举录〉
　　问恒卦六五恒其徳贞妇人吉夫子凶徳指六谓常其柔顺之徳固贞矣然此妇人之道非夫子之义盖妇人从一而终以顺为正夫子则制义者也若从妇道则凶先生曰固是如此然湏看得象占分明六五有恒其徳贞之象占者若妇人则吉夫子则凶大底看易湏是晓得象占分明所谓吉凶者非爻之能吉凶爻有此象而占者视其徳而有吉凶耳且如此爻不是既为妇人又为夫子只是有恒其徳贞之象而以占者之徳为吉凶耳又如恒卦恒固能亨而无咎然必占者能久于其道方亨而无咎又如九三不恒其徳非是九三能不恒其徳乃九三有此象耳占者遇此虽正亦吝若占者能常其徳则无羞吝〈董铢录〉
　　䷠〈艮下干上〉遁
　　或问遁小利贞本义谓小人也案易中小字未有以为小人者如小利有攸往与小贞吉之类皆大小之小耳未知此义如何荅云经文固无此例然以彖传推之则是指小人而言今当且依经而存传耳
　　问遁卦小利贞以彖辞小利贞浸而长也之语观之则小当为阴柔小人〈如小往大来小过小畜之小〉言君子能遁则亨小人则利于守正不可以浸长之故而侵迫于阳也此与程传遁者阴之始长君子知微故当深戒而圣人之意未遽已故有与时行小利贞之教之意不同先生曰若如程传所言则于刚当位而应与时行也之下当云止而徤阴进而长故小利贞今但言小利贞浸而长也而不言阴进而长则小指阴小之小可知况当遁去之时事势已有不容正之者程说虽善而有不通矣又问遁尾厉勿用有攸往者言不可有所往但当晦处静俟耳此意如何先生曰程传作不可往谓不可去也言遁已后矣不可往往则危往既危不若不往之为无灾熹切以为不然遁而在后尾也既已危矣岂可更不往乎若作占辞看尤分明先生又言执之用黄牛之革莫之胜说此言象而占在其中六二亦有此徳也说〈吐活反〉九四君子吉小人否〈方九反○董铢录〉
　　遁尾厉到这时节去不迭了所以危厉不可有所往只得看它如何贤人君子有这般底多〈㬊渊录〉
　　问遁九三畜臣妾吉传曰系吝之私恩怀小人女子之道也故以畜养臣妾则得其心为吉也小人女子近之则不逊远之则怨若专以私恩怀之未必不有悔吝而此爻以为吉何邪荅云此爻不可大事但可畜臣妾耳御下而有以怀之未为失正但𢙢所以怀之者失其正耳
　　䷡〈干下震上〉大壮
　　问大壮本好爻中取却不好睽本不好爻中取却好如六五对九二处非其位九四对上九本非相应都成好爻不知何故曰大壮便是过了才过便不好如睽卦之类却是易之取爻多为占者而言占法取变爻便是到此处变了所以困卦虽是不好然其间利用祭祀之属却都好问此正与见群龙无首吉利永贞一般曰然却是变了故如此〈杨道夫录〉
　　先生云大壮利贞是利于正也所以大者以其正也既正且大则天地之情不过于正大〈吕煇录〉
　　此卦多说羊是兊之属季通曰这个是夹注底兊卦两画当一画〈㬊渊录〉
　　问大壮卦先生曰此卦如九二贞吉只是自守而不进九四藩决不羸壮于大舆之輹却是有可进之象此卦爻之好者盖以阳居阴不极其刚而前遇二阴有藩决之象所以为进非如九二前有三四二阳隔之不得进也又曰丧羊于易不若作疆场之易汉食货志疆场之场正作易盖后面有丧羊于易亦同此义今本义所注只是从前所说如此只且仍旧耳上六取喻甚巧盖壮终动极无可去处如羝羊之角挂于藩上不能退遂然艰则吉者毕竟有可进之理但必艰始吉耳〈董铢录〉
　　问大壮上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉传以艰字为遇艰困则失其壮而得柔弱之分故吉窃意不能退遂而无所利则是已艰困矣而又曰遇艰何也恐此艰字只作艰难其事而不敢求进不已则吉如大畜九三利艰贞之艰说如何荅云当如大畜之例
　　䷢〈坤下离上〉晋
　　问晋传曰晋之盛而无徳者无用有也然大有可谓盛矣而有卦徳不知如何荅曰元亨利贞本非四徳但为大亨而利于正之占耳乾卦之彖传文言乃借为四徳在它卦尤不当以徳论也
　　康侯似说宁侯相似用锡马之用只是个虚字说它得这个物事〈㬊渊录〉
　　昼日是那上卦离也昼日为之是此意〈同上〉
　　问晋卦初六晋如摧如象也贞吉占辞先生曰罔孚裕无咎又是解上两句恐贞吉说不明故又晓之又问受兹介福于其王母王母指六五以为享先妣之吉占何也先生曰恐是如此盖周礼有享先妣之礼又问众允悔亡先生曰众允象也悔亡占也又问晋其角维用伐邑本义作伐其私邑程传以为自治如何先生曰便是程传多不肯说实事皆以为取喻伐邑如堕费堕郈之类是也大抵今人说易多是见易中有此一语便以为通体事当如此不知当其时节地头其人所占得者其象如何若果如今人所说则易之说有穷矣又如摧如愁如易中少有此字疑此爻必有此象但今不可晓耳〈董铢录〉
　　晋六三如何见得为众所信处既不中正众方不信虽云信之亦安能悔亡曰当晋之时二阴皆欲上进三处地较近故二阴皆从之以进问如何得悔亡曰居非其位本当有悔以其得众故悔可亡〈杨道夫录〉
　　晋六三众允悔亡传曰或曰不由中正而与众同得为善乎曰众所允者必至当也窃谓世固有不义而得众如齐之陈氏鲁之季氏者矣顾可以为善乎
　　问晋卦六五悔亡失得勿恤往吉无不利伊川以为六以柔居尊位本当有悔以大明而下皆顺附故其悔亡下既同徳顺附当推诚委任尽众人之才通天下之志勿复自任其明恤其失得如此而往则吉而无不利此说是否曰便是伊川说得太深据此爻只是占者占得此爻则不必恤其失得而自亦无所不利耳如何说道人君既得同徳之人而委任之不复恤其失得如此则荡然无复是非而天下之事乱矣假使其所任之人或有作乱者亦将不恤之乎虽以尧舜之圣皋夔益稷之贤犹云屡省乃成如何说既得同心同徳之人而任之则在上者一切不管而任其所为岂有此理且彼所为既失矣为上者如何不恤得圣人无此等说话圣人所说卦爻只是略略说过以为人当着此爻则大势已好虽有所失得亦不必虑而自无所不利也圣人说得甚浅伊川解得太深圣人所说短伊川解得长久之云失得勿恤只是自家自作教是莫管它得失如云人发解做官这个却必不得只得尽其所当为者而已如仁人正其谊不谋其利明其道不计其功相似〈沈僩录〉
　　失得勿恤此说失也不湏问它得也不湏问它自是好犹言胜负兵家之常云尔此卦六爻无如此爻吉
　　先生看必大与庐陵问荅卷子内晋卦伐邑之说曰晋上九贞吝不在克治正以其克治之难而言其合下有此吝耳贞吝之义诸义只云贞固守此则吝不应于此独云于正道为吝也〈吴必大录〉
　　晋上九刚进之极以伐私邑安能吉而无咎曰以其刚故可伐邑若不刚则不能伐邑矣但易中言伐邑皆是用之于小若伐国则其用大矣〈如高宗伐鬼方三年之类〉维用伐邑则不可用之于大可知维用以伐邑然亦必能自危厉乃可以吉而无咎过刚而能危厉则不至于过矣〈杨道夫录〉
　　䷣〈离下坤上〉明夷
　　明夷初二二爻不取爻义曰初爻所伤地远故虽伤而尚能飞问初爻比二爻却似二爻伤得浅初爻伤得深曰非也初尚能蜚但垂翼耳
　　㝢问商有三仁集注言三子之行不同而同出于至诚恻怛之意微子之去欲存宗祀比干之死欲纣改行可见其至诚恻怛处不知箕子至诚恻怛何以见曰箕子比干都是一様心箕子偶然不冲着纣之怒自不杀他然他见比干恁地死若更死谏无益于国徒使人君有杀谏臣之名就他处此最难微子去却易比干一向谏死又却索性箕子在半上落下最是难处被他监系在那里不免佯狂所以易中特说箕子之明夷可见其难处故曰利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之他外虽狂心则定也〈徐㝢录〉
　　问明夷卦先生曰下三爻皆说明夷是明而见伤者六四爻说者却以为是奸邪之臣先蛊惑其君心而后肆行于外殊不是上六是暗主六五却不作君说六四之与上六既非正应又不相比又况下三爻皆说明夷是好底何独此爻却作不好说故某于此爻之义未详但以意观之六四居暗地尚浅犹可以得意而远去故虽入于幽隐之处犹能获明夷之心于出门庭也故小象曰获心意也上六不明晦则是合下已是不明故初登于天可以照四国而不免后入于地则是始于伤人之明而终于自伤以坠其命矣吕原明以为唐明皇可以当之盖言始明而终暗也〈董铢录〉
　　明夷明而见伤者乃君子也上六是指暗主
　　明夷未是说暗之主只是说明而被伤者乃君子也上六方是说暗君于出门庭言君子去暗尚远可以得其本心而远去文王箕子大槩皆是晦其明然文王之外柔顺是本分自然做底箕子晦其明又云艰是它那佯狂底意思便是艰难底气象爻说贞而不言艰者盖言箕子则艰可见不必更言之〈㬊渊录〉
　　䷤〈离下巽上〉家人
　　问家人卦乾刚也施于家则离兊离也〈兊离也字疑〉施于家则乱坤静也施于家则废震动也施于家则扰坎艮非所取义惟明而顺家之道也荅云穿凿得不好〈荅林学蒙〉
　　先生因吃茶罢曰物之甘者吃过必酸苦者吃过却甘茶本苦物吃过却甘问此理如何曰也是一个道理如始于忧勤终于逸乐理而后和盖礼本天下之至严行之各得其分则至和又如家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝都是此理
　　王假有家言到这里方只具得许多物事有妻有妾方始成个家〈㬊渊录〉
　　占法阳主贵阴主富〈同上〉
　　问家人卦王假有家先生曰有家之有只是如夙夜浚明有家亮采有邦之有谓三徳者则夙夜浚明于其家有六徳者则亮采于其邦有是虚字非如奄有四方之有也〈董铢录〉
　　䷤〈兊下离上〉睽
　　睽皆言始异而终同之理〈㬊渊录〉
　　马是行底物初间行不得后来却行得大率睽之诸爻都如此多说先异而后同〈㬊渊录〉
　　明道言尝与元丰大臣其政此事胙来已尝论之然亦有未尽今详此事乃是圣贤之用义理之正非姑为权谲苟以济事于一时也盖伊川气象自与明道不同而其变化人材亦有此意〈见外书胡氏所记〉易传于睽之初爻亦有不绝小人之说足见此事自是正理当然非权谲之私也然亦湏有明道如此广大规模和平气象而其诚心昭著足以感人然后有以尽其用耳〈荅吕伯恭论渊源录〉
　　问睽见恶人其义何取曰以其当睽之时故湏见恶人乃能无咎〈杨道夫录〉
　　天合作而剃须也篆文天作更而作而〈㬊渊录〉
　　宗如同人于宗之宗〈同上〉
　　载鬼一车等语所以差异者为它这般事是差异底事所以却把世闲差异底明之世闲自有这般差异底事〈同上〉
　　䷦〈艮下坎上〉蹇
　　艮下坎上其卦为蹇蹇难也西南阴方平易之地东北阳方险阻之处当蹇之时利趋平易而不利走险阻又利见大人以济蹇而守正则吉故筮得此卦其占如此以彖传言之云易本义合如此〈偶读谩记〉
　　问蹇卦往蹇来誉先生曰来往二字唯程传言上进则为往不进则为来说得极好今人或谓六四往蹇来连是来就三九三往蹇来反是来就二上六往蹇来硕是来就五亦说得通但初六来誉则位居最下无可来之地其说不得通矣故不若程传好只是不往为佳耳〈不往者守而不进故不进则为来〉诸爻皆不言吉盖未离乎蹇中也至上六往蹇来硕吉却是蹇极有济之理既是不往惟守于蹇则必得见九五之大人与共济蹇而有硕大之功矣〈董铢录〉
　　蹇利西南是说坤卦分晓但不知从何插入这坤卦来此湏是个变例圣人到这里看见得有个做坤底道理大率阳卦多自阴来阴卦多自阳来震是坤第一画变坎是第二画变艮是第三画变易之取象不曽确定了它〈㬊渊录〉
　　蹇无坤体只取坎中爻变如沈存中论五姓一般蹇利西南谓地也据卦体艮下坎上无坤而繇辞言地者往往只取坎中爻变变则为坤矣沈存中论五姓自上无之后人既如此呼唤即便有义可推〈同上〉
　　问蹇九五大蹇朋来传以其无刚阳之臣不足以济蹇窃谓自古患君之不刚明耳未有有其君而无其臣者也传又以李固王允周𫖮王导为言窃意当时正以无刚明之君故耳设使有之数子未必能有为也更乞指教荅云读易当看卦画时节不可以此论
　　问大蹇朋来之义曰处九五尊位而居蹇之中所以为大蹇所谓遗大投艰于朕身人君当此之时湏屈群䇿用群力乃可济也或言蹇与困相似君子致命遂志与君子反身修徳亦一般曰不然泽无水困是尽干燥处困之极事无可为者故只得致命遂志若山下有水蹇则犹可进步如山下之泉曲折多艰阻然犹可行故教以反身修德岂可与困为比只观泽无水困山下有水蹇两句便全然不同〈沈僩录〉
　　䷧〈坎下震上〉解
　　先生举解卦云无所往其来复吉程传以为天下之已解而安平无事则当修复治道正纪纲明法度先代明王之治夫祸乱既平正合修治道求复三代之规模却只便休了两汉以来人主还有理会正心诚意否须得人主如穷阎陋巷之士治心修身讲明义理以此应天下之务用天下之才方见次第因言神庙大有为之主励精治道事事要理会过是时却有许多人才若专用明道为大臣当大叚有可观明道天资高又加以学诚意感格声色不动而事至立断当时用人参差如此者亦是气数舛逆〈廖德明录〉
　　六居三大率少有好底负且乘圣人这里又见得有这个小人乘君子之器底象故又于此发出这个道理来〈㬊渊录〉
　　问解卦九四解而拇朋至斯孚先生曰四与初皆不得正四能解其拇者以四虽阴位而才则阳与初六阴柔则为有闲所以能解去其拇故得阳刚之朋类至而相信矣〈董铢录〉
　　射隼于高墉圣人说易大槩是如此不似今人说底向来钦夫书与林艾轩云圣人治易却则恁地此却似说得易了〈㬊渊录〉
　　䷨〈兊下艮上〉损
　　易象自是一法如干为龟则损益二卦皆说龟此类甚多〈沈僩录〉
　　益损二卦说龟一在二一在五是颠倒说去未济与既济说鬼方亦然不知如何〈吕煇录〉
　　陈埴说损益先生曰势自是如此有人主出来也只因这个势自住不得到这里方看做是如何惟是圣人能顺得这势尽得这道理以下人不能识得损益之宜便错了坏了也自是立不得因只是因这个损益也是损益这个〈徐㝢录〉
　　问损卦三阳皆能益阴而二上二爻则弗损益之初则曰酌损之何邪先生云这一爻难解只得用伊川说又云易解得处少难解处多今且恁地说去那占时又自别消详有应处难豫为定说也
　　二簋与簋贰字不同可见其义亦不同
　　酌损之在损之初下犹可以斟酌也〈㬊渊录〉
　　三人行损一人三阳损一一人行得其友一阳上去换得一阴来〈同上〉
　　三人行损一人一人行则得其友伊川就六爻上说得好〈黄义刚录〉
　　得臣无家犹言化家为国相似得臣有家其所得也小矣无家则可见其大〈㬊渊录〉
　　䷩〈震下巽上〉益
　　大抵损益二卦诸爻皆互换损好益却不好如损六五却成益六二损上九好益上九却不好
　　元吉无咎吉凶是事咎是道理盖有事则吉而理则过差者是之谓吉而有咎
　　或益之十朋之龟〈句〉弗克违〈黄显子录〉
　　王用享于帝吉是祭则受福底道理
　　益之用凶事犹书言用降我凶德嘉绩于朕躬〈舒高录〉中行与依见不得是指谁
　　利用迁国程昌㝢守寿春敌人来占得此爻迁来鼎州〈后平杨么有功〉
　　䷪〈干下兊上〉夬
　　或说夬卦云圣人于阴消阳长之时犹欲人戒谨恐惧其警戒之意深矣曰不用如此说自是无时不戒谨恐惧非是到这时方戒惧不成说天下已平治可以安意肆志只才有些放肆便弄得靡所不至〈沈僩录〉
　　又如今书所喻过分不止之说亦区区所谕如仆所见却是自家所以自处者未能尽绝私意之累而于所以开导聦明者未尽其力尔故夬以五阳之盛而比一阴犹欲决之故其繇曰扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往盖虽危惧自修不极其武而扬庭孚号利有攸往初不顾后患而小却也〈荅陈亮〉
　　扬于庭孚号有厉若合开口处便虽有剑从自家头上落也须着说但使功罪各当是非显白于吾何慊
　　夬卦号字皆是作户羔反惟孚号只作去声读看来亦只当平声〈沈僩录〉
　　壮于前趾与大壮初爻同此卦大率似大壮只争一画王子献卜遇夬之九二卜者告之曰必夜有惊恐后有兵权未几果夜遇寇旋得洪帅
　　伊川改九三爻辞次序看来不必改
　　问夬卦九三壮于頄先生曰君子之去小人不必悻悻然见于面目至于遇雨而为所濡湿虽为众阳所愠然志在决阴必能终去小人故亦可得无咎也盖九三虽与上六为应而实以刚居刚有能决之象故壮于頄则有凶而和柔以去之乃无咎如王允之于董卓温峤之于王敦是也
　　又曰彖云利有攸往刚长乃终今人以为阳不能无阴中国不能无夷狄君子不能无小人故小人不可尽去今观刚长乃终之言则圣人岂不欲小人之尽去邪但所以决之者自有道耳
　　又问夬卦辞言孚号九二言惕号上九言无号取象之义如何先生曰卦有兊体兊为口故多言号也又问以五阳决一阴君子盛而小人衰之势而卦辞则曰告自邑不利即戎初九壮于前趾则往不胜九二惕号则有戎勿恤壮于頄则凶牵羊则悔亡中行无咎岂去小人之道须先自治而严厉戒惧不可安肆邪先生曰观上六一爻则小人势穷无号有凶之时而君子去之之道犹当如此严谨自做手脚盖不可以其势衰而安意自肆也其为戒深矣〈董铢录〉
　　号〈平声〉取兊象
　　苋陆是两物苋者马齿苋陆者章陆一名商陆皆感阴气多之物药中用商陆治水肿其子红
　　苋是马齿苋陆是章柳今用治水气者其物难干中行无咎言人能刚决自胜其私合乎中行则无咎但能补过而已未是极至处这是说那微茫闲有些个意思㫁未得释氏所谓流注想荀子谓偷则自行便是这意思照管不着便走将那里去爻虽无此意孔子作象所以禆爻辞之不足如自我致寇敬慎不败之类甚多中行无咎易中却不恁地看言人占得此爻者能中则无咎不然则有咎
　　䷫〈巽下干上〉姤
　　问毋自欺是诚意自慊是意诚否小人闲居以下是形容自欺之情状心广体胖是形容自慊之意否荅曰然后段各发明前说但此处是个牢关今能致知知至而意斯诚矣验以日用闲诚意十分为善矣便自有一分不好底意思潜发以闲于其闲此意一发便由斜径以长这个却是实前面善意却是虚矣如见孺子入井救之是好意其闲便有些要誉底意思以杂之如荐好人是善意便有些要人德之意随后生来治恶人是好意便有些狠疾之意随后来前面好意都成虚了如姤卦上五爻皆阳下面只一阴生五阳便立不住了〈余大雅录〉
　　不是说阴渐长为女壮乃是一阴遇五阳
　　大率姤是一个女遇五阳是个不正当底如人尽夫也之事圣人去这里又看见得那天地相遇底道理出来〈㬊渊录〉
　　金柅或以为止车物或以为丝衮不可晓〈辅广录〉欧公章䟽言地震山石崩入于海熹谓正是羸豕孚蹢躅之义当极治时已自栽培得这般物事在这里了故直至如今〈杨道夫录〉
　　又不知此卦如何有鱼象或说离为鳖为蟹为蠃为蚌为龟鱼便在里面了不知是不是〈此条未详〉
　　这几卦多说那臀不可晓〈㬊渊录〉
　　包无鱼又去这里见得个君民底道理阳在上为君阴在下为民〈同上〉
　　有陨自天言能回造化则阳气复自天而陨复生上来都换了这时节〈同上〉
　　䷓〈坤下兊上〉萃
　　陈光泽二子求字先生字萃曰仲亨云凡物积之厚则施之也广如水积得科子满便流又字革曰仲蔚云君子豹变其文蔚也变其志若里面变得是虎外面便有豹之文〈黄义刚录〉
　　大率人之精神萃于已祖考之精神萃于庙
　　顺天命说道理时髣髴如伊川说也去得只是文势不如此他是说丰萃之时若不用大牲则便是与以天下俭其亲相似也有此理这时节比不得那利用禴之事他这彖辞散漫说说了王假有庙又说利见大人又说用大牲吉大率是圣人观象节节地看见许多道理看到这里见有这个象便说出这一句来又看见那个象又说出那一个理来然而观象则今不可得见是如何地观矣〈㬊渊录〉
　　孚乃利用禴说如伊川固好但若如此却是圣人说个影子却恐不恁地想只是说祭升卦同〈同上〉
　　问萃卦九五萃有位以阳刚居中正当萃之时而居尊位安得又有匪孚先生曰此言有位而无德则虽萃而不能使人信故人有不信当修其元永贞之德而后悔亡也又曰王假有庙是祖考精神聚于庙又为人必能聚己之精神然后可以至于庙而承祖考今人择日祀神多取神在日亦取聚意也〈董铢录〉
　　䷭〈巽下坤上〉升
　　问升萃二卦多是言祭享萃固取聚义不知升何取义先生曰人积其诚意以事鬼神有升而上通之义又曰六五贞吉升阶与萃有位匪孚元永贞悔亡皆谓有其位必当有其德若无其德则萃虽有位而人不信虽有升阶之象而不足以升矣〈董铢录〉
　　亨于岐山与亨于西山只是说祭山川想不到得如伊川说〈㬊渊录〉
　　张洽问王用亨于岐山云只是亨字古文无享字所谓亨享烹只是通用又曰乾元亨利贞之元亨只一般圣人借此四字论干之德然本非四件事也〈潘时举录〉
　　䷮〈坎下兊上〉困
　　困卦难理会不可晓易中有数卦如此系辞云卦有小大辞有险易辞也者各指其所之困是个极不好底卦所以卦辞也做得如此难晓如蹇卦剥卦否卦睽卦皆是不好卦只是剥则分明是剥所以分晓只是困卦是个进退不得穷极底卦所以难晓其大意亦可见又曰看易不当更去卦爻中寻求道理当如何处置这个只是与人卜筮以决疑惑若道理当为固是便为之若道理不当为自是不可做何用更占却是有一様事或吉或凶成两岐道理处置不得所以用占若是杀人放火此等事终不可为不成也去占又如做官赃污邪僻由径求进不成也去占〈沈僩录〉
　　问臀困于株木如何先生云在困之下至困者也株木不可坐臀在株木上其不安可知又问伊川将株木作初之正应不能庇他说如何先生云恐说臀字不去
　　问困于酒食本义作餍饫于所欲是如何先生云此是困于好底事在困之时有困于好事者有困于不好事者此爻是好爻当困时则为困于好事如感时花溅泪恨别鸟惊心花鸟好娱戏底物这时却发人不好底事思是因好物困也酒食餍饫亦是如此又问云中有庆也是如何先生云他下面有许多好事
　　问困二五皆利用祭祀是如何先生云他得中正又似取无应而心专一底意思
　　朱绂方来利用享祀先生曰以之事君则君应之以之事神则神应之〈吕煇录〉
　　朱绂赤绂若如伊川说使书传中说臣下皆是赤绂则可诗中却有朱芾斯皇一句是说方叔于理又似不通熹之精力只推得到这里〈㬊渊录〉
　　祭祀享祀想只说个祭祀无那自家活人却享他人祭之说〈同上〉
　　六三阳之阴上六阴之阴故将六三言之则上六为妻䷯〈巽下坎上〉井
　　井是那掇不动底物事所以改邑不改井〈㬊渊录〉汔至亦未繘井羸其瓶凶汔至略作一句亦未繘井羸其瓶是一句意至而止如绠未及井而瓶败言功不成也
　　程沙随以井卦有井谷射鲋虾蟆也遂说井有虾蟆之象木上有水井䷯上前两足也五头也四眼也三与二身也初后两足也其穿凿一至于此熹尝谓之曰审如此则此卦当为虾蟆卦方可如何却谓之井卦〈辅广录〉
　　鲋程沙随以为蜗牛如今废井中多有之〈㬊渊录〉九三可用汲以上三句是象下两句是占大槩是说理决不是说汲井〈同上〉
　　若非王明则无以收拾人才
　　收虽作去声读义只是收也
　　䷰〈离下兊上〉革
　　郑少梅解革卦以为风炉亦解得好初爻为炉底二爻为炉眼三四五爻是炉腰处上爻是炉口
　　问革下三爻有谨重难改之意上三爻则革而善盖事有新故革者变故而为新也下三爻则故事也未变之时必当谨审于其先上三爻则变而为新事矣故渐渐好先生云然又云乾卦到九四爻谓乾道乃革也是到这处方变了
　　问革二女志不相得与睽不同行有异否先生云意则一但变韵而叶之耳
　　革未占有孚伊川于爻中占字皆不把做卜筮尚其占说
　　问革与睽相类睽上火下泽则不相入此火在泽下有变革之理睽中女在前少女在后有相离之义而此以中女继少女故曰革
　　䷱〈巽下离上〉鼎
　　刘砺解鼎颠趾利出否无咎或曰据此爻是凡事须用与他翻转了却能致利先生曰不然只是偶然如此此本是不好底爻却因祸致福所谓不幸中之幸盖鼎颠趾本是不好却因颠倾出鼎中恶秽之物所以反得利而无咎非是故意欲翻转鼎趾而求利也〈沈僩录〉
　　得妾以其子得妾是无𦂳要其重却在以其子处颠趾利出否伊川说是得妾以其子无咎彼谓子为王公在丧之称者恐不然〈㬊渊录〉
　　问鼎九三鼎耳革是如何先生云他与五不相应五是鼎耳鼎无耳动不得革是换变之义他在上下之闲与五不相当是鼎耳变革了不可举移虽有雉膏而不食此是阳爻阴阳终必和故有方雨之吉
　　形剭班固使来若作形渥却只是浇湿浑身
　　六五金铉只为上巳当玉铉了却下取九二之应来当金铉盖推排到这里无去处了








　　文公易说卷五



　　钦定四库全书
　　文公易说卷六　　　　　　宋　朱鉴　撰
　　下经
　　䷲〈震下震上〉震
　　震来虩虩是震之初震得来如此
　　言人常似那震来时虩虩地便能笑言哑哑到得震惊百里也不丧匕鬯这个相连做一串说下来〈㬊渊录〉
　　震未便说到诚敬处只是说临大震惧而不失其常主器之事未必彖辞便有此意看来只是传中方说〈㬊渊录〉
　　亿丧贝有以亿作噫字觧底
　　李燔问伊川先生言震惊百里不丧匕鬯临大震惧能安而不自失惟诚敬而已处震之道固当如此若出于不测惊动莫不害事否先生曰若诚敬至自是不惊惊则自是有闻断
　　䷳〈艮下艮上〉艮
　　吴必大问兼山所得于程门者云艮内外皆止是内止天理外止人欲又如门限然在外者不得入在内者不得出此意如何先生云何故恁地说因论艮其止彖云止其所便是觧艮其背盖人之四肢皆能运转惟背不动止其所之义也程传觧作止于所不见恐未安若是天下之事皆止其所已何与焉人亦何与焉此所谓不获其身行其庭不见其人也又问莫是舜有天下而不与之意否曰不相似如所谓百官万务金革百万之众饮水曲肱乐在其中万变皆在人其实无一事是也又云艮其背静而止也行其庭动而止也万物皆止其所只有理而已不获其身不见其人也因论易云彖象文言觧得易直是分晓精密但学者虚心读之便自可见如利见大人文言分明觧圣人作而万物睹之类是也爻辞只是占得此卦爻之辞看作何用谓如屯卦之利建侯屯自是卦画何尝有建侯意思如晋文公占之便有用也又如王用亨于岐山亨字合作享字是王者有事于山川之卦以屯推之皆可见矣〈万人杰录〉
　　郭子和传其父学又兼象数其学已杂又被谢昌国拈掇得愈不是了又问郭以兼山学自名是其学只一艮卦曰易之道一个艮卦可尽则不消更有六十三卦〈金去伪录〉
　　问止非为也为不止矣何谓也曰止便不作为作为便不是止曰止是以心言否曰是淳举易传内欲不萌外物不接曰即是这止〈问艮卦○陈淳录〉
　　示喻艮背之说周程先生意是如此寻常亦只此晓会于道理工夫无不是处但近读见得彖辞觧云艮其止止其所也正说此句之意则所谓艮乃止也背乃当止之所也程先生于此句下亦作此说却不本上文卦辞之义盖理自两通但文王本意则只当依孔子所觧为是不须更引不见之说以杂之也不审尊意以为如何〈荅吕竦〉
　　问通书艮其背背非见也云云荅曰程子觧艮其背谓止于其所不见即此说然看易意恐不是恁地如彖下止亦只是去止那上而止艮其止此一句若不是止字误本是背字便是艮其止句觧那艮其背一句艮其止乃是止于其所当止也亦似大学言君止于仁臣止于敬之类程子觧此下文觧得甚好上面艮其背是止于其所当止之地也不获其身行其庭不见其人万物皆各止其所了都纯是理也不见冇已也不见有人都只见是理〈徐寓录〉
　　伊川易传艮其背一段只是非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动则止于所不见无欲以乱其心不获其身者盖外既无非礼之视听言动则内自不见其私已之欲矣外物不接便是奸声乱色不留聪明淫乐慝礼不接心术惰慢邪僻之气不设于身体之意又曰艮其背不获其身行其庭不见其人易中只是说艮其止止其所人之四肢百骸皆能动作惟背不能动止于背是止得其当止之所明道答横渠定性书举其语是此意伊川说却不同又自是一说不知伊川觧艮其止止其所也又说得分晓却觧艮其背又自有异想是照顾不到周先生通书之说却与伊川同也或问不见可欲便心不乱与艮其背之说何如曰老氏之说非为自家不见可欲看他上文皆是使民人如此如虚其心亦是使他无思无欲实其腹亦是使他饱满〈温公如此觧蔡文说不然〉又曰艮其背看伊川说只是非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动今人又说得深少闲便恐走作如释老氏之说屏去外物也又因说止于所不见曰非礼之事物湏是常去防闲它不成道我恁地了便一向去事物里面衮得〈叶贺孙录〉
　　不获其身不得其身也犹言讨自家自己不得又曰欲出于身人才要一件物事便须以身已去对副他若无所欲则可恁底平平过便似无此身一般又曰伊川觧艮其背一段若别做一段看却好只是移放易上说便难通湏费心力口舌方始为说得出又曰上下敌应不相与犹言各不相管只是各止其所又曰明道曰与其非外而是内不若内外之两忘也说得最好便是不获其身行其庭不见其人不见有物不见有我只见其所当止也如为人君止于仁不知下面道如何只是我当止于仁为人臣止于敬不知上面道如何只是我当止于敬只认我所当止也以至父子兄弟夫妇朋友大事小事莫不皆然从伊川之说到不获其身处便说不来至行其庭不见其人越难说只做止其所止更不费力〈叶贺孙录〉
　　艮背之用固在于止其所然能止其所乃知至物格以后事始学者还便可用否更告喻及也〈荅吕伯恭别纸〉
　　所示疑义若据易文则艮其背即是止其所之义而伊川说作两般恐非经之本旨然其言止欲于无见乃非礼勿视勿听之义于学者亦不为无用更思之〈荅杨仲思〉
　　艮其背不见其身盖是闲邪存其诚制之于外以安其内奸声乱色不留聪明淫乐慝礼不接心术之意若能如此做工夫亦自好外物不接不萌之际二字南轩以为当去伯恭却说止于所不见是眼虽见而心不见恐无此理但易本意却是说只见义理不见已身也不知是疼不知是痛不知是利不知是害如舍生取义杀身成仁一般行其庭不见其人是只见道理不见那人也不知是张三不知是李四〈黄显子录〉
　　旧闻先生言艮其背是止字彖中明言艮其止止其所也又言艮其背一句是脑故彖中言是以不获其身行其庭不见其人也四句只略相对〈同上〉
　　问伊川艮其背传看来所谓止者正谓应事接物之时各得其所也今云止于所不见又云不交于物则是无所见无所交方得其所止而安若有所见有所交时是全无可止之处矣曰这处无不见底意思周先生也恁地说是它偶看这一处错了相传如此但看孔子释彖之辞云艮其止止其所也盖此一句即是说艮其背人身皆动惟背不动这便是所当止处此句伊川却说得好若移此句说它脑子便无诈多劳攘〈林夔孙录〉
　　行其庭不见其人一似不曾见人一般〈同上〉
　　因说不获其身曰如君止于仁臣止于忠但见得事之当止不见此身之为利为害才将此身预其间则道理便坏了古人所以杀身成仁舍生取义者只为不见此身方能如此〈林学蒙录〉
　　问艮其背不获其身是静中之止行其庭不见其人是动中之止伊川云内欲不萌外物不接如是而止乃得其止似只说得静中之止否先生云然此段分作两截却是艮其背不获其身为静之止行其庭不见其人为动之止总说则艮其背是止之时当其所止了所以止时自不获其身行时自不见其人此三句乃艮其背之效验所以彖辞先说止其所也上下敌应不相与也却云是以不获其身行其庭不见其人也又问云止有两义得所止之止是指义理之极行止之止则就人事所为而言先生曰然时止之止止字小得其所止之止止字大此段工夫全在艮其背上多是人将行其庭对此句说便不是了行其庭则是轻说过縁艮其背既尽得了则不获其身行其庭不见其人矣
　　李闳祖问伊川易传艮其背之义曰此说似差了不可晓若据夫子说止其所也只是物各有所止之意伊川又却于觧艮其止止其所也又是说得分明恐上面是失检点〈钱木之录〉
　　君子之学莫若廓然而大公物来而顺应自后许多说话只是此二句意艮其背不获其身行其庭不见其人此是说廓然而大公
　　张洽问艮其背处先生曰艮其背不获其身是只见个道理不见自家行其庭不见其人是只见个道理不见个人也〈潘时举录〉
　　艮其背背只是言止也人之四体皆能动惟背不动取止之义各止其所则廓然而大公〈廖徳明录〉
　　问艮其背不获其身者止而止也所谓静而止其所也行其庭不见其人者行而止也所谓动而止其所也盖艮之义止而已当止而止止也当行而行亦止也此所谓止其所也静而止其所者是只见道理所当止处不见已身之有利害祸福也动而止其所者是只见道理所当行处不见在人之有强弱贵贱也古人所以舍生取义杀身成仁者不获其身者乃能不见其人未有顾已身之利害祸福不能不畏侮于人之强弱贵贱也故曰动静各止其所而必以主夫静者为本焉所以自源而徂流也程先生所谓止于所不见则无以乱其心而止乃安是又就做工夫上言犹所谓奸声乱色不留聪明淫乐慝礼不接心术之意此盖发明所以能止之义故其彖传有曰艮其背故不获其身不见其人是以能止也此恐言外之意未必易之本义不知如此看得否荅云不获其身不见其人惟说甚善然亦不专在此日用精粗盖无不然也程先生说自是其所见如夫子彖传文言未必文王之本意也〈荅董铢录〉
　　杨至问止于所不见先生云盖是闲邪存其诚制之于外以安其内如奸声乱色不留聪明淫乐慝礼不接心术凡可欲者皆置在背后之意外物不接内欲不萌之际敬夫谓当去之际二字伯恭说止于所不见是眼虽见而心不见恐无此理艮其背不获其身行其庭不见其人但见义理之当止不见吾之身但见义理之当为不知为张三李四〈袭盖卿录〉
　　问通书艮其背背非见也曰只如非礼勿视奸声乱色不留聪明淫乐慝礼不接心术非是耳无所闻目无所见程子觧艮其背谓止于其所不见即是此说但易意恐不如此卦象下止便是去止那上止彖艮其止一句若非止误本是背字便为此句觧那艮其背句艮其止是止于所当止如大学君止于仁臣止于敬之类程子觧此下却好不知上如何又恁地说人之四肢皆能动有止之象艮其背是止于其所当止之地也不获其身行其庭不见其人万物各止其所便都统是一理也不见有已也不见有人都只见是理
　　问艮行其庭不见其人传曰庭除之间至近也在背则虽至近不见谓不交于物也外物不按内欲不萌如是而止乃得止之道夫人岂得不交于物而孑然自立于世哉意此所谓不交者谓非已之所当应则虽在至近而犹不见也若非所当应亦感之而动则非所以为止矣未知是否荅云熟读彖传之词可见文义艮其背乃止其所之意程传恐非本文之旨
　　萧佐问艮易传云止于其所不见则无欲以乱其心又云外物不接内欲不萌如是而止乃得止之道窃恐外物无有绝而不接之理若拘拘然务绝乎物而求以不乱其心是在我却无所守而外为物所动则奈何先生曰此一段亦有可疑外物岂能不接但当于非礼勿视勿听勿言勿动四者用力〈萧佐编次〉
　　艮其背不获其身只见道理所当止处不见自家自己不见害不见利不见痛痒只见道理如古人杀身成仁舍生取义皆是见得道理合当恁地处置皆不见是张三李四伊川说艮其背是止于所不见其意如说闲邪如所谓制之于外以安其内如所谓奸声乱色不留于聪明淫乐慝礼不接于心术此意亦自好但易之本意未必是如此刘孟容问老子所谓不见可欲使心不乱与易传同否荅云老子之意是要得使人不见故温公觧此一段认得老子本意圣人之治虚其心是要得人无思无欲实其腹是要得人充饱弱其志是要得个不争强其骨是要得人作劳后人觧得过高了通书云背非见也亦似伊川说止非为也亦不是本意语录中有云周茂叔谓看一部华严经不如看一艮卦下面注云言各止其所他这里却看得止字好〈㬊渊录〉
　　外物不接内欲不萌之际南轩以为之际二字当除去〈今程传已无之际字○同上〉
　　艮其背便不获其身便不见其人行其庭对艮其背只是对得轻身是动物不道动都是妄然而动斯𡚶矣不动自无妄〈同上〉
　　艮其背浑只见得道理合当如此入自家一分不得着一些私意不得不获其身不干自家事这四句湏是说艮其背了静时不获其身动时不见其人所以彖辞传中说是以不获其身至无咎也周先生所以说定之以仁义忠信而主静这依旧只是就艮其背边说下来不是内不见已外不见人这两卦各自是一个物不相秋采〈同上〉
　　八纯卦都不相与只是艮卦是止尤不相与内不见已是内卦外不见人是外卦两卦各自去
　　问艮六二不拯其随程子谓二不得以拯三之不中则勉而随之不拯而惟随也恐惟字未的当若不拯而惟随则如乐正子之于子敖冉求之于季氏也当只言不拯其所随故其心不快如孔孟之于时君谏不行言不听则去而已勉而随之恐非时止之义荅云得之〈荅潘时举〉
　　艮其限是截做两段去〈㬊渊录〉
　　熹尝说贾谊固有才文章亦雄伟只是言语急迫失进言之序看有甚事都一齐说了宜乎绛灌之徒不悦而文帝谦让未遑也且如一闲破屋教自家修湏有先后缓急之序不成一齐拆下杂然并修看它会做事底人便别如韩信邓禹诸葛孔明辈无不有一定之规模渐渐做将去所以所为皆卓然有成这様人方是有定力会做事如贾谊胸次终是闹着事不得有些子在心中尽要迸出来只管跳踯爆趠不已如乘生驹相似制御它未下所以言语无序而不能有所为也易曰艮其辅言有序悔亡圣人之意可见〈沈僴录〉
　　䷴〈艮下巽上〉渐
　　卦中有两个孕妇字不知如何取象不可晓〈㬊渊录〉渐之九三夫征不复妇孕不育利御冦今术家言宜㛰姻日不利出师征伐宜征伐日不利㛰姻盖其日有宜和合争斗之不同兵家多遵用之〈沈僴录〉
　　渐九三爻虽不好夫征不复妇孕不育却利御冦今术家择日利婚姻底日不宜用兵利相战底日不宜㛰嫁正是此意盖用兵则要相杀相胜婚姻则要和合故用不同也
　　䷵〈兑下震上〉归妹
　　归妹未有不好只是说以动带累它〈㬊渊录〉
　　月几望是说阴盛〈㬊渊录〉
　　䷶〈离下震上〉丰
　　丰亨王假之须是王假之了方且勿忧宜日中若未到这个田地更忧甚底王亦未有可忧宜照天下是贴底闲句
　　问九四近阴暗之君所以丰其蔀日中见斗之象亦是它本身不中正所致故象云位不当也先生曰也是如此
　　䷷〈艮下离上〉旅
　　旅六五如伊川说一矢亡之亡字正如秦无亡矢遗镞之亡不是如伊川之说易中凡言终吉者皆是𥘉不甚好又曰而今只如这小小文义亦无人去觧拆得
　　䷸〈巽下巽上〉巽
　　九二得中所以过于巽为善用史巫纷若吉看来是个尽诚以祭祀之吉占
　　九三频巽不比频复复是好事所以频复为无咎巽不是大故好底事九三别无伎俩只管今日巽了明日巽自是可吝
　　六四田获三品伊川主张作巽于上下说得较牵强无初有终也仿彿是伊川说未善是无初更之而善是有终自贞吉悔亡以下都是这一个意思一如坤卦先迷后得以下都只是一个意〈㬊渊录〉
　　九五先庚三日后庚三日不知是如何看来又似设此为卜是吉模様蛊之先甲三日是辛后甲三日是丁此卦先庚三日亦是丁丁与辛皆古人祭祀之日但癸日不见用处
　　先庚后庚是说那后面变了底一截
　　九五品具上比于阴故有此戒
　　资斧有做赍斧说底这资斧在巽上说也自分晓然而旅中亦岂可无备御底物事次第这便是〈㬊渊录〉
　　䷹〈兑下兑上〉兑
　　川壅为泽坎为川兑为泽泽是水不流底却下一画闭合时便成兑卦便是川壅为泽之象〈㬊渊录〉
　　兑巽卦爻辞皆不端的可以移上移下如剥卦之类皆确定移不得不知是如何兑商兑之类皆不甚亲切为复是觧书到末梢会懒了看不子细为复圣人别有意义但先儒觧得亦皆如此无理会
　　䷺〈坎下巽上〉涣
　　涣卦亦不可晓只以大意看则人之所当涣者莫甚于己私其次便涣散其它群队合以成大其次便虽涣散其号令与其居积以周于人其次便涣去患害但六四一爻未见其大好处今爻辞却说得恁地浩大皆不可晓
　　此卦只是卜祭吉又更宜涉川王乃在中是指庙中言宜在庙祭祀伊川先生说得那道理多了它见得许多道理了不肯自做它说须要寄搭放在经上易不须说得深只是轻轻地说过〈㬊渊录〉
　　奔其机也只是九来做二人事上说时是来就那安处涣其群言散小群做大群如将小物事几把觧来合做一大把东坡说一爻最好縁他会做文字理会得文势故说得合
　　九二涣奔其机是以卦变言之自三来居二得中而不穷所以为安如机之安也九三是自二往居三未为得位以其上同于四所以为得位彖辞如此说得密若云上应九为上同恐如此跳过了不得此亦是依文解义说终是不见得三来居二之为安二之于三为得位是如何
　　九三涣其躬志在外也是舍己从人意思
　　涣其群乃取老苏之说是散了小小底群队并做一个东坡所谓合小以谋大大以为一且如我太祖之取蜀取江南皆是涣其群涣有邱之义但不知六四爻如何当得此义
　　常观觧易底惟是东坡会做文字了却揍着它语脉如涣其群元吉诸家皆云涣散了却成群都不成语句惟东坡说道涣散它小小群聚合成一大群如那天下混一之际破散它那小群成一大群如此方成文理〈㬊渊录〉
　　涣是散底意思物事有当散底号令当散积聚当散群队当散〈同上〉
　　散居积须是在它正位方可
　　老苏云涣之六四曰涣其群元吉夫群者圣人之所欲涣以混一天下者也此说虽程传有所不及如程传之说各相朋党不能混一惟六四能涣小人之私群成天下之公道此所以元吉也老苏天资高又善为文章故此等说话皆能达其意大抵涣卦上三爻是以涣济涣也〈杨道夫录〉
　　涣汗其大号圣人当初就人身上说一汗字为象不为无意盖人若之号令当出乎人君之中心由中而外由近而远虽至幽至远之处无不被而及之亦由人身之汗出于中而浃于四体也〈杨道夫录〉
　　涣汗其大号号令当教如汗之出于毛百窍中迸散出来这个物出不会反却不是说那号令不当反只是取其如汗之散出自有不反底意思
　　九五象王居无咎只是节做四字句伊川泥其句所以说得王居无咎差了如上九象亦自节了字则此可疑
　　䷻〈兑下坎上〉节
　　节卦大抵以当位而通为善观九五中正而通本义云坎为通岂水在中间必流而不止邪先生曰然又云观这六爻上三爻在险中是处节者也故四在险初而节则亨五在险中而节则甘上在险中虽苦而亡悔盖节之时当然也下三爻在险外未至于节而预知所以节之义初知通塞故无咎二可行而反节三见险在前当节而又以阴居刚不中正而不能节所以二爻凶而有咎不知是如此否先生云恁地说也说得然九二爻看来未甚不好而反云凶终是觧不穏
　　问君子之道贵乎得中节之过虽非中道然亦愈于不节者如何便会凶如九二不出门庭虽是失时亦未失为恬退守节者乃以凶何也先生沉思良久曰这处便局定不得若以占言之且是写下少间自有进应处眼下皆未见得若以道理言之则有可为之时乃不出而为之这便是凶之道不是别更有凶又曰时乎时乎不再来如何可失
　　户庭是初爻之象门庭是第二爻之象户庭未出去在门庭则已稍出矣就爻位上推户庭主心门庭主事〈㬊渊录〉
　　安节是安穏自在甘节是不辛苦吃力底意思甘便对那苦甘节与礼之用和为贵相似不成人臣得甘节吉时也要节天下大率人一身上各自有个当节底
　　䷼〈兑下巽上〉中孚
　　中孚与小过都是有飞鸟之象中孚是个卵象是鸟之未出壳底孚亦是那孚膜意思所以卦中都说鸣鹤翰音之类翰音登天言不知变者盖说一向恁么去不知道去不得这两卦十分觧不得且依稀地说豚鱼吉这卦中它须见得有个豚鱼之象今不可考占法则莫湏是见豚鱼则吉如鸟占之意象若卜分理会着便湏穿凿〈同上〉
　　唐臣问中孚传曰中虚为中孚之象中实亦为孚象又曰中虚信之本中实信之质又曰中虚为诚之象中实为孚之象夫有本则有质有诚则有孚盖即质生于本而孚出于诚也似有终始似有先后然不可得指而名之以为终始先后也故分而言之则曰中实合而言之则曰中虚分谓二体兑与巽也合谓全体中孚是也二体以刚而得上下之中虽曰实矣及其成体则二柔在中而又生于虚焉盖虚中未尝无实而中实未尝不虚也以虚为实之体而实为虚之川虽曰体曰用又不可岐而为二也大抵虚根于实实出于虚及其虚也实之理未尝不在焉于其实也虚之义未尝不存焉但不可执其虚而忘其实忘其实则无质也无信也又不可泥其实而失其虚失其虚则无本也不诚也是犹阴根于阳阳根于阴静无为动有道并行而不相悖者也今夫天地之间一元之气杳冥无迹岂非虚邪万物生成各具形器岂非实邪然物虽成形岂能离于一元之气一元之气岂能舍于物而自用哉在今学者体天地之化尽形色之则中不可不虚亦不可不实存飬在我则中心广大纎毫不留不失于信之本不忘于诚之象岂非虚邪应接于外则必矜细行克勤小物不失于信之质不忘于孚之象岂非实邪此亦伊川先生所谓由乎中以应乎外制于外所以养其中之义也如是则体用一源内外交养岂不美哉某读易传而有此疑义万望详教徳明荅云中孚之义微奥岂徳明所能识尝试考诸卦体二五皆阳而中实者中心纯实而有信之义也就所主而言则中实为信之质就所感而言则中虚为信之本又以泽风二象言之则水以虚而受风之入下以虚而受上之感皆所以为信也其体其实其虚一归于信此易之所以变易而无不各极其道而中孚之义著矣来说谓虚中未尝无实实中未尝无虚固善又谓虚根于实实根于虚又以一元之气为虚万物生成为实其言窃恐有病精义云冲漠无朕而万象森然已具其曰万象已具则虽冲漠无朕之际已不为虚矣况于一元之气所既有者得为虚乎此几于老氏有生于无之论见辟于正蒙之书者也又以存养于中应接于外为两截恐失程子由乎中以应乎外之本意不审高明以为如何荅云李君二说亦佳但太支蔓作病耳有本则有质有诚则有孚盖质生于本而孚出于诚此四句自好似有始终以下则赘矣分合则是论卦体非为不可以先后指名而言也虚中未尝无实以下亦似衍说与此义初不相干所云实出于虚此尤无理至谓执虚忘实泥实失虚皆极有害大抵如今一念之间中无私主便谓之虚事皆不妄便谓之实不是两件事也其说又以存养于中为虚应接于外为实亦误矣子晦之言大抵近之但语有未亲切处耳后段虚实之说亦类此子晦之言甚善但敬则内欲不萌外诱不入自其内欲不萌而言则曰虚自其外诱不入而言故曰实只是一时事不可作两截看也〈荅廖徳明〉
　　问中孚外刚中柔至诚恻怛之人也荅云得无色厉内荏之奸邪大抵此一类都不是此特其小失耳〈荅林学蒙〉
　　问中孚孚字与信字恐亦有别先生云伊川云存于中为孚见于事为信说得极好因举字说孚字从爪从子如鸟抱子之象今之乳字也一边从孚盖中所抱者实有物也中间实有物所以人自信之
　　九二爻自不可晓看来我有好爵吾与尔縻之是两个都要这物事所以鹤鸣子和是两个中心都爱所以相应如此〈云云〉所谓洁静精微之谓易自是悬空说一个物事在这里初不惹着物事熹尝谓说易如水上打球子相似是这头打来那头又打去都惹不着水方得而今见人说都打入水里去了〈吕煇录〉
　　鹤鸣子和亦不可晓好爵尔縻亦不知是说甚底繋辞中又说从别处去〈㬊渊录〉
　　中孚小过两卦鹘突不可晓小过尤甚如云弗过防之则是不能过防之也四字只是一句至弗过遇之与弗遇过之皆是两字为绝句义更不可晓〈吕煇录〉
　　问中孚六三大义是如何曰所以说中孚小过皆不可晓便是如此依文觧字看来只是不中不正所以歌泣喜乐都无常也〈吕煇录〉
　　䷽〈艮下震上〉小过
　　小过是小事又过于小如丧过乎哀用过乎俭皆是过于小退后一步自贬损底意思〈同上〉
　　小过大率是过得不多如大过便说独立不惧小过只说这行丧用度都只是这般小事伊川说那禅让征伐也未说到这个大槩都是那过低小底飞鸟遗音虽不见得遗音是如何大槩且恁地说〈㬊渊录〉
　　小过是过于慈惠之类大过是刚严果毅底气象小过飞鸟遗音本义谓致飞鸟遗音之应如何先生云看这象似有羽虫之孽之意如贾谊鵩鸟之类是也
　　初六飞鸟以凶只是取其飞过高了不是取遗音之义中孚有卵之象小过中间二画是鸟腹上下四阴为鸟翼之象鸟出乎卵此小过所以次中孚也〈吕煇录〉
　　九三爻觧得便顺九四上六二爻不可晓九四上六爻文与三爻不同
　　三父四祖五便当妣过祖而遇妣是过阳而遇阴然而阴不可过则不能及六五却反回来六二上面
　　九四弗过遇之过遇犹言加意待之也上六弗遇过之疑亦当作弗遇之与九三过防之文体正同〈㬊渊录〉
　　九四弗过遇之一句晓不得所以下两句都不识头处又曰此爻小象恐不得如伊川说以长字为上声勿用永贞便是不可长久勿用永贞是莫常恁地又曰莫不一向要进
　　密云不雨大槩做不得底意思〈㬊渊录〉
　　弋是俊壮底意却只弋得这般物事〈同上〉
　　䷾〈离下坎上〉既济
　　未济与既济诸爻头尾相似中间三四两爻如损益模様颠倒了它曳输濡尾在既济为无咎在此卦则或吝或贞吉这便是不同了
　　易不是说杀底物事只可轻轻地说若是确定一爻吉一爻凶便是扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子云太元了易不恁地两卦各自说濡尾濡首不必拘说在此言首在彼言尾大槩既济是那日中衙晡时候盛了只是向衰去未济是那五更初时只是向明去圣人当初见这个爻里有这个意思便说出这一爻来或是从阴阳上说或是从卦位上说这个说得散漫不恁地逼拶它它这个说得疏到它密时盛水不漏到它疏时疏得无理会若只要就名义上求它便是今人说易了大失它易底本意它周公做这爻辞只依稀地见这个意便说这个事出来大段散漫赵子钦尚自嫌熹说得䟽不知如今然有要退削了处譬如个灯笼安四个柱这柱已是碍了明若更剔去得岂不更是明亮所以说不可为典要可见得它散漫〈同上〉
　　既济是已济了大事都已亨过了只更小小底正在亨通若能戒谨恐惧得常似今犹自得不然便一向不好去了伊川之意亦是如此但要说做亨小所以不分晓又曰若将济便是好今已济便只是不好去了〈林学蒙录〉
　　问既济上三爻皆渐渐不好盖出明阴四有衣袽之象曰冇所疑也便是不美之端倪自此已露五杀牛则大自过盛上濡首则极而乱矣不知如何先生云然时运到那时都过了康节所谓饮酒酩酊开花离披时节所以有这様不好底意思出来〈林学蒙录〉
　　亨小当作小亨大率到那既济了时便有不好去所以说小亨如唐时正观之盛便向那不好处〈㬊渊录〉
　　初吉终乱便有不好在末后底意思〈同上〉
　　曵轮濡尾是只争些子时候是欲到与未到之闲不是不欲济是要济而未敢轻济如曹操临敌意思安闲如不欲战老子所谓犹若冬涉川之象涉则毕竟涉只是畏那寒了未敢便涉
　　高宗伐鬼方疑是高宗旧日占得此爻故圣人引之证此爻之吉凶如此如箕子之明夷利贞帝乙归妹皆恐是如此又曰汉时去古未远想见卜筮之书皆存如汉文帝之占大横庚庚都似传上人说话又曰夏启以光想是夏启曾占得此卦〈吕煇录〉
　　问三年克之惫也以言用兵是不得已之事以高宗之贤三年而克鬼方亦不胜其惫矣先生曰言不可轻用也〈林学履录〉
　　问九三爻以言纣虽贵为天子祭祀之盛而不若文王薄祭却可以福祐盖时之兴衰自是如此曰扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子云〈云云〉十六日月虽缺未多更圆似生明之时必竟是渐缺去月初虽小于生魄时必是长底时节问占得此爻则如何曰这当看所值之时何如大意大底不得便宜
　　六四以柔居柔能虑患预防盖是心低小底人便能虑事柔善底人心不麄虑事细密刚果之人心麄不觧如此〈㬊渊录〉
　　䷿〈坎下离上〉未济
　　未济看来只阳爻便好阴爻便不好但六五上九二爻不知是如何盖五以得中故吉上九有可济之才又当未济之极可以济矣亦云不吉更不可晓〈吕煇录〉
　　问未济所以亨者谓之未济便是有济之理但尚迟迟故谓之未济而柔得中又自有亨之道曰然小狐汔济汔字训几与井卦同既曰几便是未济未出中不独是说九二爻通卦之体皆是未出乎坎险所以未济〈林学履录〉
　　取狐为象上象头下象尾〈㬊渊录〉
　　问居未济之时未可以动作初六阴柔不能固守而轻进故有濡其尾之吝九二阳刚得中得正曵其轮而不进所以正吉曰看来也只如此大槩难晓某之觧也且备礼依众人觧说又曰坎有轮象所以说轮大槩未济之下卦皆是未可进用濡尾曵轮皆是此意六三未离坎体便也不好到四五已出乎险方好六又不好了又曰濡首分明是狐过溪而濡其首今象却云饮酒濡首皆不可晓尝有人著书以彖象文言为非圣人之书只是而今也着与孔子分踈
　　未济九四与上九有孚皆不可晓只得且依稀如此说又曰损益二卦说龟一卦在二爻一卦在五爻是颠倒此卦与既济说伐鬼方亦颠倒不知是如何
　　问未济上九以阳居未济之极宜可以济而反不善者窃谓未济则当宽静以待九二九四以阳居阴皆能静守上九则极阳不中所以如此先生云也未见得如此大抵时运既当未济虽有阳刚之才亦无所用况又不得位所以如此












　　文公易说卷六
<经部,易类,文公易说>



　　钦定四库全书
　　文公易说卷七　　　　　　宋　朱鉴　撰
　　彖上传
　　问卦下之辞为彖辞左氏以为繇辞何也曰此只是彖辞
　　彖辞极精分明是圣人所作鲁可几曰彖是总一卦之义曰也有别说底如干彖却是专说天〈杨道夫录〉
　　先生曰易中彖辞最好玩味说得卦中情状出〈李季札录〉凡彖辞象辞皆押韵〈董铢录〉
　　卦体如内健外顺内阴外阳之类卦徳如乾健坤顺之类也
　　甘节复问赞易之赞曰称述其事如大哉乾元之类是赞
　　自大哉乾元至品物流形是言元亨之义大明终始至以御天是说圣人体元亨之用耳四徳之元专言之则全体生生之理也故足以包四者偏言之则指万物发生之端而已故止于一事
　　大哉乾元是说天道流行各正性命是说人得这道理做那性命处却不是正说性如天命之谓性孟子道性善便是就人身上说性易之所言乃是说天人相接处天地之心动方见圣人之心应事接物方见〈黄显子录〉
　　问天地生物气象如温厚和粹即天地生物之仁否曰这是从生处说来如所谓大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生那元字便是生物之仁资始是得其气资生是成其形到得亨便是他彰著利便是结聚贞便是收敛收敛既无形迹又须复生至如夜半子时此物虽存犹未动在到寅卯便生已午便著申酉便结亥子丑便实及至寅又生它这个只管运转一岁有一岁之运一月有一月之运一日有一日之运一时有一时之运虽一息之微亦有四个段子恁地运转但元则是始初未至于著如所谓怵惕恻隐存于人心自恁恻恻地未至大段发出〈杨道夫录〉
　　问乾元统天先生曰乾元只是天之性情不是两个物事如人之精神岂可谓人自是人精神自是精神乎〈吕煇录〉
　　问乾元统天注作健者所以用形者也恐说得是否先生云也是则是说得乾健不见得是乾元盖云大哉乾元万物资始乃统天则大意主在元字上〈林学蒙录〉
　　三舎人做乾元统天义说乾元处云如目之有视耳之有听体之有气心之有神〈云云〉如今也无这般时文〈沈僴录〉
　　干者万物之始对坤而言天地之道也元者万物之始对亨利贞而言四时之序也错综求之其义乃尽〈答连嵩卿〉
　　周子以万物资始为善各正性命为性此是就造化处说今欲以物与无妄言之则此句属性而以上句天下雷行为善方始相对得过程子所云今人说性只是说继之者善此又是近下就人性分上说语各有当更请详之只看本文都不得引外来一字方始见得〈荅吕祖俭〉
　　万物资始与资之深资于事父以事君之资皆训取字大明终始这一段说圣人之元亨六位六龙只与譬谕相似圣人之六位如隐显进退行藏潜龙时便当隐去见龙时便是他出来如孔子为鲁司冦时便是它大故显了到那获麟绝笔便是它亢龙时这是在下之圣人然这卦大槩是说那圣人得位底若使圣人在下亦自有个元亨利贞如首出庶物不必在上方如此如孔子出类㧞萃便是首出庶物著书立言泽及后世便是万国咸宁〈㬊渊录〉
　　乘字大槩只是譬谕御字龟山说做御车之御却恐伤于太巧这段是古人长连地说下去却不分晓伊川传说得也不分晓语录中有一段却分晓乃是杨遵道所录云人大明天道之终始这处下个人字是𦂳切底字读书须是看这般处〈同上〉
　　因言大明终始有终而后有始有贞而后有元请问云行雨施品物流形言元亨矣此未言利贞却提起终始为说何也曰此终始说元亨所自来自大哉乾元至品物流形说天之元亨自大明终始至六龙御天说人之元亨自乾道变化至乃利贞说天之利贞自首出庶物万国咸宁说人之利贞〈黄显子录〉
　　大明终始是就人上说杨遵道语录中言人能大明乾道之终始易传却无人字某谓文字疑似处须下语割教分晓〈同上〉
　　问圣人生而知之者也然未生于天地之间则始终之理虽具而大明之者谁乎云行雨施品物流形圣人出焉大明天道之终始便是卦之六位应时俱成更无渐次由是时乘六龙以御天而变化无穷焉天地设位理固皆具圣人成能理乃大明具者天也明者人也先生批云抹处说得甚巧然极有病〈答柯国材〉
　　问知是心之神明似与四端有不同先生曰此知字义又大然孔子多说仁智如元亨利贞元便是智四端仁智最大无贞则元无起处无智则如何是仁易曰大明终始有终便有始也智之所以为大者以其有知也〈辅广录〉
　　先生曰前辈解经有只明大义务欲大指明而有不贴文义强说者如程易发明道理大义极精只于易文义多有强说不通处铢因问程易说大明终始处云大明天道之终始则见卦之六位各以时成不知是说圣人明之邪抑说乾道明之邪先生曰此处说得果是鹘突但遗书中有一段明说云人能明天道之终始则见卦爻六位皆以时成〈见杨遵道录〉此语证之可见大明者指人能明之因问乾道终始如何先生曰乾道终始即四徳也始则元终则贞盖不终则无以为始不贞则无以为元六爻之立由此而立耳以时成者言各以其时而成潜见飞跃皆以时耳然皆四徳之流行也〈初九九二之半即所谓元九二之半与九三即所谓亨九四与九五之半即所谓利九五之半与上九即所谓贞〉盖圣人大明乾道之终始故见六位各以时成乘此六爻之时以当天运而四徳之所以终而复始应变而不穷也〈董铢录〉
　　又问大哉乾元万物资始乃统天是说干之元云行雨施品物流形是说干之亨大明终始六位时成时乘六龙以御天是说圣人之元亨乾道变化各正性命保合太和乃利贞是说干之利贞首出庶物万国咸宁是说圣人之利贞此本义之言但程易云首出庶物是乾道首出庶物而万彚亨万国咸宁是君道尊临天位而四海从言王者体天之道则万国咸宁如何先生曰恁地说也得只恐牵强〈同上〉
　　大明终始传意自明白其曰见曰当非人而何更看杨遵道录中一段则尤分明矣天人一理人之动乃天之运也然以私意而动则人而不天矣惟其潜见飞跃各得其时则是以人当天也然不言当天而言御天以见迟速进退之在我尔〈虽云在我然心理合一初无二体但主心而言尔○答方士繇〉
　　乾道变化似是再说元亨变化字且只大槩恁地说不比系辞所说底子细各正性命它那元亨时虽正了然未成形质到这里方成如那百谷坚实了方唤做正性命乾道是统说底四徳是说它做出来底大率天地是那有形了重浊底乾坤是它性情其实乾道天徳互换一般乾道又言得深些子天地是形而下者只是这个道理天地是个皮壳〈㬊渊录〉
　　乾道变化各正性命是那一草一木各得其理变化是个混全底〈黄义刚录〉
　　循环不已者乾道变化也合而成质者各正性命也譬之树木其根本犹大义散而生花结实一向发生去是人物之万殊〈叶贺孙录〉
　　且如乾道变化各正性命各正性命底便如乾道变化底所以为恕〈杨道夫录〉
　　问变者化之渐化者变之成如昨日是夏今日立秋为变到那全然天凉没一些热时是化否曰然又问这个化字却与变化者进退之象也不同如何曰这个别有些意思是言刚化为柔柔变为刚盖变是自无而有化是自有而无也〈吕煇录〉
　　各正性命言其禀赋之初保合大和言于既得之后天地万物盖莫不然不可作两节说也〈同上〉
　　甘节问何谓各正性命曰各得其性命之正〈甘节录〉又云各正性命保合大和圣人于乾卦发此两句最好人之所以为人物之所以为物都是正个性命保合得个和气性命便是当初合下分付底保合便是有个皮壳包裹在里如人以刀破其腹此个物事便〈阙〉却便死〈林夔孙录〉
　　保合大和即是保合此生理也天地氤氲乃天地保合此生物之理造化不息及其万物化生之后则万物各自保合其生理不保合则无物矣〈吕煇录〉
　　保合大和天地万物皆然天地便是大底万物万物便是小底天地〈陈文蔚录〉
　　问保合大和乃利贞先生云天之生物莫不各有个躯壳如人之有体果实之有皮核有个躯壳保合以全之能保合则真性常存生生不穷如一粒之谷外面有个壳以裹之方其发一萌芽之始是物之元也及其抽枝长叶则是物之亨到得生实欲成未成之际此便是利及其既实而坚此便是贞矣盖乾道变化发生之始此是元也到各正性命小以遂其小大以遂其大则是亨矣能保合以全其大和之性则可利贞〈黄有开录〉
　　首出庶物万国咸宁恐尽是圣人事伊川分作乾道君道如何先生曰乾道变化至乃利贞是天首出庶物万国咸宁是圣人又曰首出庶物须是聪明睿智高出庶物之上以君天下方得万国咸宁礼记云聪明睿智足以有临也须聪明睿智皆过于天下之人方可临得它〈刘砥录〉
　　干之彖辞发明性命之理与诗〈烝民维天之命〉书〈汤诰泰誓〉中庸孟子相表里而大传之言亦若符契苏氏不知其说而欲以其所臆度者言之又畏人之指其失也故每为不可言不可见之说以先后之务为闪倏滉漾不可捕捉之形使读者茫然虽欲攻之而无所措其辨殊不知性命之理甚明而其为说至简今言之而先曰不可言既指之而又曰不可见足以眩夫未尝学问之庸人耳由学者观之岂不适所以为未尝见未尝知之验哉然道衰学绝世颇惑之故为之辨以待后之君子而其它言死生鬼神之不合者亦并附焉〈苏氏易解〉
　　大哉乾元万物资始乃统天苏曰此论元也元之为徳不可见也所可见者万物资始而已天之徳不可胜言也惟是为能统之愚谓四徳之元犹四时之春五常之仁乃天地造化发育之端万物之所从出故曰万物资始言取其始于是也存而察之心目之间体段昭然未尝不可见也然惟知道者乃能识之是以苏氏未之见耳不知病此顾以己之不见为当然而谓真无可见之理不亦惑之甚与
　　云行雨施品物流形苏曰此所以为亨也大明终始六位时成时乘六龙以御天苏曰此所以为利也愚谓此言圣人体元亨之用非言利也
　　乾道变化各正性命保合大和苏曰此所以为〈阙〉　愚谓此兼言利贞而下句结之也
　　乃利贞苏曰并言之也愚谓此结上乾道变化各正性命保合大和之文与大明终始六位时成时乘六龙以御天不相蒙苏氏之说亦误矣
　　苏曰正直也方其变化各之于情无所不至反而循之各直其性以至于命此所以为贞也愚谓品物流形莫非乾道之变化而于其中物各正其性命以保合其大和焉此干之所以为利且贞也此乃天地化育之源不知更欲反之于何地而又何性之可直何命之可至乎若如其说则保合大和一句无所用矣
　　苏曰古之君子患性之难见也故以可见者言性以可见者言性皆性之似也愚谓古之君子尽其心则知其性矣未尝患其难见也其言性也亦未尝不指而言之非但言其似而已也且夫性者又岂有一物似之而可取此以况彼邪然则苏氏所见殆徒见其似者而未知夫性之未尝有所似也
　　苏曰君子日修其善以消其不善不善者日消有不可得而消者焉小人日修其不善以消其善善者日消有不可得而消者焉夫不可得而消者尧舜不能加焉桀纣不能逃焉是则性之所在也又曰性之所在庶几知之而性卒不可得而言也愚谓苏氏此言最近于理前章所谓性之所似殆谓是邪夫谓不善日消而有不可得而消者则疑若谓夫本然之至善矣谓善日消而有不可得而消者则疑若谓夫良心之萌蘖矣以是为性之所在则似矣而苏氏初不知性之所自来善之所从立则其意似不谓是也特假于浮屠非幻不灭得无所还者而为是说以幸其万一之或中耳是将不察乎继善成性之所由梏亡反复之所害而谓人与犬牛之性无以异也而可乎夫其所以重叹性之不可言盖未尝见所谓性者是以不得而言之也
　　苏曰圣人以为犹有性者存乎吾心则是犹有是心也有是心也伪之始也于是又推其至者而假之曰命命令也君之命曰令天之令曰命性之至者非命也无以名之而寄之命耳愚谓苏氏以性存于吾心则为伪之始是不知性之真也以性之至者非命而无名之是不知命之实也如此则是人生而无故有此大伪之本圣人又为之计度隐讳伪立名字以弥缝之此何理哉此盖未尝深考夫大传诗书中庸孟子之说以明此章之义而溺于释氏未有天地已有此性之言欲语性于天地生物之前而患夫命者之无所寄于是为此说以处之使两不相病焉耳使其诚知性命之说矣而欲语之于天地生物之前盖必有道必不为是支离淫遁之辞也
　　苏曰死生寿天无非命者未尝去我也而我未尝觉知焉圣人之于性也至焉则亦不自觉知而已矣此所为命也又曰命之与性非有天人之辨也于其不自觉知则谓之命愚谓如苏氏之说则命无所容命无所容则圣人所谓至命者益无地以处之故为是说以自迷罔又以罔夫世之不知者而已岂有命在我而不自觉知而可谓之圣人哉苏氏又引文言利贞性情之文傅会其说皆非经之本旨今不复辨
　　首出庶物万国咸宁苏氏〈云云〉愚谓此言圣人体利贞之徳也苏氏说无病然其于章句有未尽其说者
　　问坤彖辞君子有攸往何也先生曰此是虚句意在下句伊川只见彖传辞押韵有柔顺利贞君子攸行之语遂解云君子所行柔顺而利且贞恐非也盖言君子有所往先迷后得主利也问东北丧朋西南得朋何也先生曰阴不比阳阴只理会得一半不似阳兼得阴故无所不利阴半用故得于西南丧于东北先迷后得亦然自王辅嗣以下皆不知此错解了〈董铢录〉
　　坤卦西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆既言终有庆则有庆不在今矣为他是个柔顺底物东北阳方非他所安之地如慢水中鱼去急水中不得自是丧朋丧朋于东北则必反于西南是终有庆也正如先迷后得为他柔顺故先迷柔顺而不失乎徤故后得所以卦下言利牝马之贞丧朋先迷便是牝有庆后得便是马将牝马字分开却形容得意思文蔚曰大抵柔顺中正底人做越常过分底事不得只是循常守分时又却自做得他底事曰是如此〈陈文蔚录〉
　　彖词乃卜筮词释彖则夫子推其理以释之也以安贞之吉应地无彊为卜筮之词恐记之误也〈答方士繇〉
　　问刚柔始交而难生曰龟山解云刚柔始交是震难生是坎〈吴必大录〉
　　易中说到那阳处便扶助推移它到那阴处便抑遏壅绝他〈㬊渊录〉
　　刚柔始交是震此是龟山说震一索而得男也〈同上〉问屯彖辞曰刚柔始交而难生本义云始交谓震难生谓坎程传以云雷之象为始交谓震始交于下坎始交于中如何先生曰刚柔始交只指震言所谓震一索而得男也此三句各有所指刚柔始交而难生是以二体释卦名义动乎险中大亨贞是以二体之徳释卦辞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁是以二体之象释卦辞只如此看甚明缘后来说者交杂混了故觉语意重复〈董铢录〉
　　问屯彖本义下有云自此以下释元亨利贞皆用文王本意何也先生曰文王本意说乾元亨利贞只是说乾道大通而至正故筮得者其占当得大通而利于正固至孔子方作四徳言后人不知将谓文王作易便作四徳说即非也如屯卦所谓元亨利贞者以其能动即可以亨而在险则宜守正故筮得之者其占为大亨而利于正初非谓徳也故孔子释此彖辞只曰动乎险中大亨贞是用文王本意释之也〈同上〉
　　雷雨之动满盈亦是那郁塞底意思〈㬊渊录〉
　　天造草昧宜建侯而不宁孔子又是别发出一道理说当此扰攘之时不可无君故须立君〈刘砥录〉
　　问屯彖云利建侯而本义取初九阳居阴下为成卦之主何也先生曰此彖辞一句盖取初九一爻之义初九一爻盖成卦之主也一阳居二阴之下有以贤下人之象有为民归往之象〈阴从阳也〉故宜立君故象曰以贵下贱大得民也此意甚好因问程传只言宜建侯辅助如何先生曰易只有三处言利建侯屯两言之豫一言之皆言立君左氏分明有立君之说卫公子元遇屯则可见矣〈但它又说名元是有元之象或问元者善之长曰公子元梦康叔谓己曰元康叔名之可谓长矣云云〉又问彖传言宜建侯而不宁岂以有动而遇险之象邪先生曰圣人见有此象故又因以为戒曰宜立君而又不可遽谓安宁也〈然此是押韵○董铢录〉
　　宜建侯而不宁不可道建侯便了须更自以为不安宁方可〈㬊渊录〉
　　伊川说蒙亨髣髴是指九二一爻说所以云刚中〈同上〉山下有险蒙之地也先生云山下已是穷极险处又遇险前后不得故于此蒙昧也〈云云〉蒙之意也此是心下鹘突〈吕煇录〉
　　山下有险是卦象险而止是卦徳蒙有二义险而止险在内止在外自家这里先自不安稳了外面更去不得便是蒙昧之象若见险而能止则为蹇却是险在外自家这里见得去不得所以不去故曰知矣哉尝说八卦著这几个字形容最好看如险止徤顺丽入说动都包括得尽唤做卦之情〈㬊渊录〉
　　问蒙彖辞言蒙亨以亨行时中也九二以可亨之道发人之蒙而又得其时之中如下文所指之事皆以亨行而当其可何以见其当其可先生曰下文所谓二五以志相应而初筮则告之再三渎则不告皆时中也初筮告以刚中者亦指九三有刚中之徳故能告而有节夫能告而有节即所谓以刚而中也因问匪我求童蒙童蒙求我我指二童蒙指五五柔暗而二刚明五来求二二不求五也但占者若是九二之明则为人求我而亨在人占者若是九五之暗则为我求人而亨在我与乾九二九五利见大人之占同例否先生曰某作如此说却仅胜近世人硬装一件事说得来窒碍费气力但亦恐是如此耳因问初筮告再三渎渎则不告若作占者说则如何先生曰人来求我我则当视其可否而告之〈盖视其来求我发蒙者有初筮之诚则告之再三烦渎则不告之也〉我求人则当致其精一以叩之〈盖我而求人以发蒙则当尽初筮之诚而不可有再三之渎也〉铢曰发此一例即所谓稽实待虚先生曰然〈董铢录〉
　　蒙以养正圣功也盖言蒙昧之时先自养教正当了到那开发时便有作圣之功若蒙昧之中已自不正它日何由得会有圣功〈㬊渊录〉
　　如蒙艮二卦皆有静止之体洪范五事听曰聪聪作谋谋属金金有静密意思人之为谋亦欲静密貌曰恭恭作肃肃属水水有细润意思人之举动亦欲细润圣人所为圣人只是动静不失其时时止则止时行则行圣人这般所在直是则得好自家先恁地浮躁如何要发得中节做事便事事做不成说人则不曽说得著实〈叶贺孙录〉
　　以正中以中正也只一般只是要协韵〈㬊渊录〉
　　问讼彖刚来而得中也先生曰大㡳上体是刚下体是柔一刚下而变柔则为刚来今讼之上体是纯刚安得谓之刚来邪以某观之讼卦本是遁卦变来遁之六二为讼之六三其九三却下而为九二乃为讼卦此类如柔来而文刚分刚上而文柔与夫刚自外来而为主于内皆是如此等处须画图子便极好看更不待说若如先儒说则多牵强矣〈潘时举录〉
　　先生曰师彖辞亦是说得齐整处〈董铢录〉
　　伊川易传比卦彖辞有云以圣人之公言之固至诚求天下之比以安民也以后王之私言之不求下民之附则危亡至矣盖且得他畏危亡之祸而求所以比附其民犹胜于全不顾者政此谓也〈沈僩录〉
　　密云不雨尚往也盖止是下气上升所以未能雨必是上气蔽盖无发泄处方能有雨横渠正蒙论风雷云雨之说最分晓〈钱木之录〉
　　叔重问易履卦彖曰刚中正履帝位而不疚光明也正是指九五而言然九五爻辞则云夬履贞厉与彖似相反何邪先生曰九五是以刚居上下临柔说之人故决然自为而无所疑不自知其过于刚矣〈潘时举录〉
　　来教又谓吾道无对不当与世俗较胜负此说美矣而亦非鄙意之所安也夫道固无对者也然其中却著不得许多异端邪说直须一一剔拨出后方晓然寻得个精明纯粹底无对之道若和泥合水便只著个无对包了窃恐此无对中却多藏得病痛也孟子言杨墨之道不熄孔子之道不著而大易于君子小人之际其较量胜负尤为详密岂其未知无对之道邪盖无对之中有阴则有阳有善则有恶阳消则阴长君子进则小人退循环无穷而初不害其为无对也〈荅吕祖谦〉
　　如易之阴阳以天地自然之气论之则不可相无以君子小人之象言之则圣人之意未尝不欲天下之尽为君子而无一小人也岂相病哉〈荅王遇〉
　　某看人也须是刚虽则是偏然较之柔不同易以阳刚为君子阴柔为小人若是柔弱不刚之质少间都不会振奋只会困倒了〈叶贺孙录〉
　　语敬之曰这道理也只是如此看须是自家自奋迅做去始得看公大病痛只在个懦弱须是便改向勇猛果决合做便做不要安排不要等待不要靠别人不要靠书籍言语只是自家自检点公曽看易易里说阳刚阴柔阴柔是极不好〈同上〉
　　论阴阳各有一半圣人泰否只为阳说道理看来圣人出来做须有一个道理使得天下皆为君子世间人多言君子小人常相半不可太去治之急迫之却为害不然如舜汤举伊尹皋陶不仁者远自是小人皆不敢为非被君子夹持得皆革面做好人了〈刘砥录〉
　　乾行也言须是这般刚健之人方做得这般事若是柔弱者如何会出去外面同人又去涉险〈㬊渊录〉
　　濬哲文明温恭允塞细分是八字合而言之却只是四事濬是明之发处哲则见于事也文是文章明是明著易中多言文明允是就事上说塞是其中实处〈辅广录〉
　　应乎天而时行程说以为应天时而行何如曰是以时而行是有可行之时〈刘砥录〉
　　谦之为义不知天地人鬼何以皆好尚之盖太极中本无物若事业功劳又于我何有观天地生万物而不言所利可见矣〈叶贺孙录〉
　　问谦彖天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦夫鬼神是造化之迹既言天地之道又言鬼神何邪先生曰天道是就寒暑往来说地道是就地形高下上说鬼神是就祸福上说各自主一事而言耳〈潘时举录〉
　　变盈流谦扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子云言山杀瘦泽増高此是说山上之土为水漂流下来山便瘦泽便高〈㬊渊录〉
　　亏盈益谦是自然之理
　　鬼神言害言福是有些造化之柄
　　鬼神说害说福如言与鬼神合其吉凶到鬼神便说个吉凶字〈并同上〉
　　谦尊而光卑而不可逾以尊而行谦则其道光以卑而行谦则其徳不可逾尊对卑言伊川以谦对卑说非是但圣人九卦又引此一句看来大纲说〈沈僴录〉
　　建侯行师顺动之大者立个国君非举动而何
　　刑罚不清民不服只为举动不顺了致得民不服便是徒配了他亦不服〈㬊渊录〉
　　豫之时义言豫时底道理〈同上〉
　　伊川说说而动动而说不是不当说说而动凡卦皆从内说出去盖卦自内生动而说却是若说说而动却是自家说他后动不成随了我动彼说此之谓随〈同上〉
　　天下随时处当从王肃说〈同上〉
　　动而说成随巽而止成蛊〈甘节录〉
　　刚上而柔下巽而止蛊此是言致蛊之由非治蛊之道龟山之说非是又尝见龟山在朝与陈几叟书云有一人赴召请教于龟山龟山曰不要拆坏人屋子皆是此意思〈吴必大说〉
　　上头底只管刚下头底只要柔又只巽顺事事不向前安得不蛊旧闻赵徳庄如此说〈同上〉
　　先生说汪圣锡曾言某人别龟山往赴召龟山送之云且缓下手莫去拆倒人屋子因龟山解蛊卦以巽而止为治蛊之道所以有此说大凡看易须先看成卦之义险而健则成讼巽而止则成蛊蛊艮上而巽下艮刚居上巽柔居下上高亢而下不交下卑巽而不能救此所以蛊坏也巽而止只是巽顺便止了更无所施为如何治蛊蛊元亨而天下治须是大善以亨方能治蛊也〈廖徳明录〉
　　易要分内外卦看伊川却不甚理会如巽而止则成蛊止而巽便不同盖先止后巽却是有根株了方巽将去故为渐〈吴必大录〉
　　问蛊卦刚上柔下有数义刚在上而柔在下为卦体下卑巽而上茍止所以为蛊此卦义又自卦变言之自贲井既济来皆刚上而柔下此卦变先生曰是龟山说巽而止乃治蛊之道言当柔顺而止不可坚正必为此说非惟不成道理且非易彖文义彖曰巽而止蛊犹顺以动豫动而说随皆言卦义其本义之说盖是赵徳庄说赵云刚在上柔在下下卑巽而上茍止所以蛊坏此则文义甚协又问先甲辛也后甲丁也辛有新意丁有丁宁意其说似出月令注先生曰然但古人祭祀亦多用先庚先甲先庚丁也后庚癸也如用丁亥辛亥之类又问有子考无咎与意承考之考皆是指父在父在而得云考何曰古人多通言如康诰大伤厥考心可见又问九三干父之蛊小有悔无大咎言小有悔则无大悔矣言无大咎则不免有小咎矣但象曰终无咎则以九三虽过刚不中然在巽体不为无顺而得正故虽悔而无咎至六四则不然以阴居柔不能有为宽裕以治蛊则蛊将日深而不可治故往则见吝言自此以往则有吝也先生曰此两爻说得悔吝二字最分明九三有悔而无咎由凶而趋吉也六四虽目下无事然却终吝由吉而趋凶也元祐间刘莘老刘器之之徒必欲尽去小人却是未免有悔至其它诸公欲且宽裕无事莫大段整顿不知目前虽遮掩拖延得过后面忧吝却多可见圣人之深戒又问上九不事王侯高尚其事占与戒皆在其中如何先生曰有此象则其占当如此又戒其必如此乃可也若得此象而不能从则有凶矣当此时节若能断然不事王侯高尚其事不半上落下或出或入则其志真可法则矣只为人不能如此也〈董铢录〉
　　又问巽而止蛊莫是遇事巽顺以求其理之所止而后为治蛊之道曰非也大底资质柔巽之人遇事便不能做得无奋迅之意所以事遂至于蛊坏了蛊只是事之坏了者〈钱木之录〉
　　问蛊是坏乱之象虽乱极必治如何便会元亨曰乱极必治天道循环自是如此如三国之后以至于隋乱必有唐太宗者出又如五季必生太祖若不如此便无天道了所以彖云蛊元亨而天下治也〈刘砥录〉
　　蛊元亨而天下治言蛊之时如此必须是大善亨通而后天下治〈㬊渊录〉
　　刚浸而长以下三句解临字大亨以正便是天之道也解亨字亦是惟其如此所以如此须用说八月有凶者盖要反那二阳二阳在下四五皆以正应临之上无所临却远去临二阳三近二阳也去临它如小人在上位却把甘言好语临在下之君子至临言其相临之切敦临有敦厚之意〈同上〉
　　先生曰戊辰年某省试出刚中而应或云此句凡七出某将彖辞暗地默数只有五个其人坚执某又再诵再数只与说记不得七出且随某所记行文已而出院检本果五出耳又云只记得大象便画得卦〈董铢录〉
　　观天之神道只是自然运行底道理四时自然不忒圣人神道亦是说它有教人自然观感处
　　彖辞中刚柔分以下都掉了颐中有物只说利用狱爻亦各自取义不说噬颐中之物〈㬊渊录〉
　　张洽问易中言刚柔分两处一是噬嗑一是节此颇难解先生曰据某所见只是一卦三阴三阳谓之刚柔分曰易中三阴三阳卦多独于此言之何也曰偶于此言之其它卦别有义又问复卦刚反当作一句否曰然此二字是解复亨下云动而以顺行是解出入无疾以下大抵彖辞解得易极分明子细寻索尽有条理〈潘时举录〉
　　贲柔来文刚伊川说乾坤变为六子非是卦不是逐一卦画了旋变去这语难说伊川说两仪四象自不分明卦不是旋取象了方画须是都画了这卦方只就已成底卦上面取象所以有刚柔来往上下〈㬊渊录〉
　　贲卦天文也之上先儒多言脱刚柔交错四字看来合有四字〈沈僩录〉
　　天地之心动后方见圣人之心应事接物方见出入朋来只做人说觉不劳攘〈同上〉
　　徐㝢问复卦程子言先儒皆以静为见天地之心不知动之端乃天地之心动处如何见得曰这处便见得阳气发生其端已兆于此春了又冬冬了又春都从这里发去事物闲亦可见只是这里见得较亲切郑兄举王辅嗣说寂然至无乃见天地心曰他说无是胡说若静处说无不知下面一画作甚么㝢问动见天地之心固是不知在人可以主静言之否曰不必如此看这处在天地则为阴阳在人则为善恶有不善未尝不知知之未尝复行不善处便是阴知处便属阳上五阴下一阳是当沈迷蔽固之时忽然一夕省觉便是阳动处齐宣王兴甲兵危士臣构怨于诸侯可谓极矣及其不忍觳𧥆即见善端之萌肯从这里做去三王事业何患不到〈徐㝢录〉
　　问遗书云复非天地心复则见天地心圣人未尝复故未尝见其心窃谓天地之心未尝无但其静时不可得而见于其动处乃见之圣人之心于感而遂通之时亦可得而见而曰未尝见其心何也曰天地之心何时不有但有不可得而见者未动之时也所以周子言静无而动有也圣人未尝复者如颜子之不远复则犹有复也圣人浑然天理具心体之全所谓尧舜性之也既其生知纯全无欠阙不尽处何尝有复故曰未尝见其心上云见天地之心者以动静言下云未尝见圣人之心者以善恶言因曰阴阳有以动静言者有以善恶言者如乾元资始坤元资生则独阳不生独阴不成造化周流须得阴阳并用如坤之初六履霜坚冰至则一阴之生便如一贼也此个道理在人如何看直看是一般道理横看又是一般道理所以谓之易也〈刘砥录〉
　　问圣人无复未尝见其心天地之气有消长进退故有复圣人之心纯乎天理故无复曰固是〈林夔孙录〉
　　问复其见天地之心盖生理初未尝息但到坤时藏伏在此至复乃见其动之端否曰不是如此这个只是就阴阳动静阖辟消长处而言如一堆火自其初发以至渐渐发过消尽为灰其消之未尽处固天地之心也然那消尽底亦天地之心也但那个不如那新生㡳鲜好故指那接头再生者言之则可以见天地之心亲切如云利贞者性情也一元之气亨通发散品物流形天地之心尽发见在品物上但丛杂难看及到利贞时则万物悉已收敛那时只有个天地之心著见故云利贞者性情也正与复其见天地之心相似康节云一阳初动处万物未生时此心非不著见也但天地之心悉已布散丛杂无非此理呈露倒多了难见若会看者能于此观之则所见无非天地之心矣惟是复时万物皆未生只有一个天地之心昭然著见在这里所以易看也〈沈僴录〉
　　问复见天地之心先生云天地所以运行不息者做个甚事只是生物而已物生于春长于夏至秋万物咸遂如收敛结实是渐欲离其本之时也及其成则物之成实者各具生理所谓硕果不食是已夫具生理者固各继其生而物之归根复命犹自若也如说天地以生物为心斯可见矣又问既言心性则天命之谓性命字有心底意思否曰然流行运用是心〈万人杰录〉
　　正蒙可疑处以某观之亦只是一时病如定性则欲其不累于外物论至静则以识知为客感语圣人则以为因问而后有知是皆一病而已复见天地心之说某则以为天地以生物为心者也虽气有阖辟物有盈虚而天地之心则亘古亘今未始有毫厘之间断也故阳极于外复生于内圣人以为于此可以见天地之心焉盖其复者气也其所以复者则有自来矣向非天地之心生生不息则阳之极也一绝而不复续矣尚何以生于内而为阖辟之无穷乎此则所论动之端者乃一阳之所以动非徒指夫一阳之已动者而为言也夜气固未可谓之天地心然正是气之复处苟求其故则亦可以见天地之心矣〈荅张敬夫〉
　　复非天地心复则见天地心此语与所以阴阳者道之意不同但以易传观之则可见矣盖天地以生物为心而此卦之下一阳爻即天地所以生物之心也至于复之得名则以此阳之复生而已犹言临泰大壮夬也岂得遂指此名以为天地之心乎但以其复而见此一阳之萌于下则是因其复而见天地之心耳天地以生物为心此句自无病昨与南轩论之近得报云亦已无疑矣大抵近世学者不肯以爱言仁故见先生君子以一阳生物论天地之心则必欿然不满于其意复于言外生说推之使高而不知天地之所以为心者实不外此外此而言则必溺于虚沦于静而体用本末不相管矣圣人无复故未尝见其心者盖天地之气所以有阳之复者以其有阴故也众人之心所以有善之复者以其有恶故也若圣人之心则天理浑然初无间断人孰得以窥其心之起灭邪若静而复动则亦有之但不可以善恶而为言耳愚意如此恐或未然更乞详谕〈荅吴翌〉
　　问向来观复其见天地之心乎易传云动之端乃天地之心也未睹其旨近思得之敢质于先生遇谓天地之心生生不已太极一动二气运行互为其根盖未尝或息非可以动静言也其曰动之端云者指流行之体示之即生物之原者也遗书云天只是以生为道天地之心固在于生物然于生处观之则偏于动而不知动之所以然非指其端无以见生生之理也在人则恻隐之心是也乍见孺子将入井必有怵惕恻隐此心不远于此察之庶可见矣此心虽非心之本体然始发见在是故推此心则廓乎天地之间无所不爱人惟汨于私欲而不知复则是心泯然不见犹穷阴沍蔽万物归根生生之理虽未尝或息何自见之一阳微动生意油然此复所以见天地之心也在学者工夫则平日涵养语默作止须要识得端倪则心体昭然可默识矣故伊川云善学者不若于己发之际观之观于己发识其未发克己不已一旦复之则造次颠沛皆见此心之妙始可以言仁矣荅云所喻复见天地心之说甚善然此须通动静阴阳善恶观之见得各是一理而此意无所不通始尽其曲折耳学者工夫则只如易传所说知其不善则速改以从善此是要约处若说须要识得端倪而心体可识则却是𣸸却一事也鄙见如此或恐未然〈荅王子合〉
　　承问及复卦之说如所谕固善然亦有说盖阴阳生杀固无间断而亦不容并行且如人方穷物欲岂可便谓其间天理元不间断而且肆其欲哉要须穷欲之心灭息然后天理乃得萌耳程夫子所谓天地间虽无截然为阴为阳之理然其升降生杀之大分不可无也此语最为完备然阴阳动静是造化之机不能相无者若善恶则有真妄之分人当克彼以复此然后可耳〈荅王遇〉
　　周贵卿说圣人定之以中正仁义而主静未透先生曰这四个物事流转在这里然常靠著静底做本若无夜则昼不分晓无冬则春夏不长茂且如终日应接归来歇霎时却出去则便分外精神如春夏生长若一向恁地去却有甚了期元气也须解竭所谓复其见天地之心乎〈黄义刚录〉
　　陈淳举伊川以动之端为天地之心先生曰动亦不是天地之心只是见天地之心如十月岂得是无天地之心天地之心流行则自若元亨利贞元是萌芽初出时亨是长枝叶时利是成遂时贞是结实归宿处下梢若无这归宿处便也无这元了惟有这归宿处元又从此起元了又贞贞了又元万古只如此循环无穷所谓维天之命于穆不已说已尽了十月万物收敛寂无踪迹到一阳动处生物之心始可见耳
　　问复以动见天地之心而主静观复者又何谓荅曰复固是动主静是所以养其动动只是这静所养底一阳动便是纯坤月养来曰此是养之于未动之前否荅曰此不可分前后但今日所积底便为明日之动明日所积便为后日之动只管恁地去观复是老氏语儒家不说老氏爱说动静万物并作吾以观其复谓万物动作有归根时吾只观他复处〈陈淳夫录〉
　　问一阳复于下是前日既退之阳已消尽而今别生否荅曰前日既退之阳已消尽此又是别生伊川谓阳无可尽之理剥于上则生于下无间可容息说得甚精且以卦配月则剥九月坤十月复十一月剥一阳尚有复一阳已生坤纯阴阳气阙了三十日安得谓之无尽曰恐是一月三十日虽到二十九日阳未尽否荅曰只有一夜亦是尽安得谓之无尽尝细考之这一阳不是刬地生来才交立冬便萌芽下面有些气象了上面剥一分下面便萌芽一分上面剥二分下面便萌芽二分积累到那复处方成个一阳坤初六便是阳已萌芽
　　问南轩谓动中见静方识此心如何是动中见静曰动中见静便是程子所说艮止之意释氏多言定圣人便言止敬夫却要将这个为见天地之心复见静中见动他人又要动中见静却倒说了〈徐㝢录〉
　　问天地生物之心未尝须臾停然当气候肃杀草木摇落之时此心何以见曰天地此心常在只是人看不见故必到复而后始可见
　　钦夫极论复见天地心不可以夜气为比熹则以为夜气正是复处固不可便谓天地心然于此可以见天地心矣易中之意亦初不谓复为天地心也〈荅何镐〉
　　来教云天地之心不可测识惟于一阳来复乃见其生生不穷之意所以为仁也熹谓若果如此说则是一阳未复已前别有一截天地之心漠然无生物之意直到一阳之复见其生生不穷然后谓之仁也如此则体用乖离首尾衡决成何道理〈王弼之说便是如此所以见辟于程子也〉须知元亨利贞便是天地之心而元为之长故曰大哉乾元万物资始便是有此乾元然后万物资之以始非因万物资始然后得元之名也〈同上〉
　　道夫问冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时元酒味方淡大音声正希此言如不信更请问包牺曰康节此诗最好某于复卦本义亦载此诗盖立冬是十月初小雪是十月中大雪十一月初冬至十一月中小寒十二月初大寒十二月中冬至子之半即十一月之半也人言夜半子时冬至盖夜半以前一半已属子时今推五行者多不之知然数每从这处起略不差移此所以为天心然当是时一阳方动万物未生无声臭气味之可闻可见所谓元酒味方淡大音声正希也〈杨道夫录〉
　　问康节诗云一阳初动处万物未生时是有善而无恶有是而无非否先生曰如恻隐之心已前而未发者是也〈辅广录〉
　　人杰问康节云一动一静之间天地人之至妙欤晓未得看程先生易传云动之端即天地之心方得康节之意先生曰康节之说在贞元之间与濓溪太极图伊洛所传小有不同周子说无极而太极则生阳生阴皆有无极太极之妙比康节说得又活是小有不同也〈万人杰录〉
　　天地之心未尝无但静则人不得而见耳〈杨道夫录〉上云见天地之心以动静言也下云未尝见圣人之心以善恶言也
　　又问一阳复于下乃天地生物之心也先儒皆以静见天地之心唯程先生言动之端乃天地之心窃谓十月纯坤不为无阳天地生物之心未尝间息但未动耳因动而生物之心始可见荅曰十月阳气收敛一时关闭得尽天地生物之心固未尝息但无端倪可见惟一阳动则生意始发露出乃始可见端绪也言动之头绪于此处起于此起处方见得天地之心也因问在人则喜怒哀乐未发时而所谓中节之体已各完具但未发则寂然而已不可见也特因事感念动而恻隐羞恶之端始觉因事发露出来非因动而渐有此也曰是〈董铢录〉
　　问程子以动之端为天地之心动乃心之发处何故云天地之心曰此须就卦上看上坤下震坤是静震是动十月纯坤当贞之时万物收敛寂无踪迹到此一阳复生便是动然不直下动字却云动之端端又从此起虽动而物未生未到大动处凡发生万物都从这里起岂不是天地之心邵康节诗曰冬至子之半〈大雪子之初气冬至子之中气〉天心无改移一阳初动处万物未生时玄酒味方淡大音声正希此言如不信更请问包牺可谓振古豪杰〈陈淳录〉
　　道夫言向者先生教思量天地有心无心近思之切谓天地无心便是天地之心若使其有心必有思虑有营为天地曷尝有思虑来然其所以四时行百物生者盖以其合当如此便如此不待思惟此所以为天之道荅曰如此则易所谓复其见天地之心正大而天地之情可见又如何如公所说祇说得他无心处耳若果无心则须牛生出马桃树上发李花他又却自定程子曰以主宰谓之帝以性情谓之干他这名义自定心便是他个主宰处所以谓天地以生物为心中间钦夫以为某不合如此说某谓天地别无勾当只是以生物为心一元之气运转流通略无停间只是生出许多万物而已〈杨道夫录〉
　　天下之物至微至细者亦皆有心只是有无知觉处耳且如一草一木向阳处便生向阴处便憔悴他有个好恶在里至大而天地生许多万物运转流通不停一息四时昼夜恰似有个物事积踏恁地去天地自有个无心之心复卦一阳生于下这便是生物之心又如所谓惟皇上帝降衷于下民天道福善祸淫这便自分明有个人在里主宰相似心是他本领情是他个意思又问如何见天地之情荅曰人正大便也见得天地之情正大天地只是正大未尝有些子邪处又曰且如今言药性热药何尝有性只是它所主恁地〈同上〉
　　问南轩先生荅吴晦叔书云反复其道正言消长往来乃是道也程子所谓圣人未尝复故未尝见其心盖有往则有复以天地言之阳气之生所谓复也固不可指此为天地心然于其复也可见天地心焉盖所以复者是也在人有失则有复复贤者之事也于其复也亦可见其心焉道夫窃谓圣人之心天地之心也天地之心可见则圣人之心亦可见况夫复之为卦一阳复于积阴之下乃天地生物之心也圣人虽无复然是心之用因时而彰故尧之不虐舜之好生禹之拯溺汤之救民于水火文王之视民如伤是皆以天地之心为心者也故圣贤之所推尊学者之所师慕亦以其心显白而无暗暧之患耳而谓不可见何哉先生曰不知程子当时说如何钦夫却恁说大抵易之言阴阳有指君子小人而言有指天理人欲而言有指动静之机而言初不可以一偏而论如天下皆君子而无小人皆天理而无人欲其善无以加有若动不可以无静静不可以无动盖造化不能以独成而或者见其相资而不可相无也遂以为天下不可皆君子而无小人不能皆天理而无人欲此得其一偏之论只如有不善未尝不知知之未尝复行此贤者之心因复而见者至若圣人则无此故其心不可见然亦有因其动而见其心者正如公所谓尧之不虐舜之好生皆是因其动而见其心者只当时钦夫之语亦未分明〈同上〉
　　举圣人无复故不见其心一语语学者曰圣人天地心无时不见此是圣人因赞易而言一阳来复于此见天地之心尤切正是大黒暗中有一点明〈郑可学录〉
　　或问天地之帅吾其性先生解以乾健坤顺为天地之志天地安得有志先生曰复其见天地之心天地之情可见安得谓天地无心情乎或曰福善祸淫天之志否先生曰程先生说天地以生物为心最好此乃是无心之心也〈万人杰录〉
　　问复卦复其见天地之心天地之心虽静未尝不流行何为必于复乃见天地之心先生曰三阳之时万物蕃新只见物之盛大天地之心却不可见惟是一阳初复万物未生泠泠静静而一阳既动生物之心闯然而见虽在积阴之中自藏掩不得此所以必于复见天地之心也铢曰邵子所谓元酒味方淡大音声正希正谓此否先生曰正是此意不容别下注脚矣又问天心无改移谓何先生曰年年岁岁是如此月月日日是如此又问纯坤之月可谓至静然昨日之静所以养成今日之动故一阳之复乃是纯阴养得出来在人则主静而复善端始复在天地之化则是终则是始贞则有元也先生曰固有此意但不是此卦大义大象所谓至日闭关者正是于己动之后要以安静养之盖一阳初复阳气甚微劳动他不得故当安静以养微阳如人善端初萌正欲静以养之方能盛大若如公说却是倒了〈董铢录〉
　　汉卿问一阳初动处万物未生时曰此在贞元之间才见孺子入井未做出恻隐之心时节因言康节之学不似濂溪二程康节爱说个循环底道理不似濂溪二程说得活如无极而太极太极本无极体用一源显微无间康节无此说〈李方子录〉
　　存养是静工夫静时是中以其无过不及无所偏倚也省察是动工夫动时是和才有思为便是动发而中节无所乖戾乃和也其静时思虑未萌知觉不昧乃复所谓见天地之心静中之动也其动时发皆中节止于其则乃艮之不获其身不见其人动中之静也穷理读书皆是动中工夫〈钱木之录〉
　　无妄刚自外来说卦变动而健说卦徳刚中而应说卦体大亨以正说元亨利贞自文王以来说做希望之望这事只得倚阁在这里难为断杀它〈㬊渊录〉
　　伊川易传似不是本意刚自外来是所以做造无妄动而健是有卦后说底〈同上〉
　　问无妄彖云虽无邪心苟不合正理则妄也既无邪心何以不合正理曰有人自是其心全无邪而却不合于正理如贤智者过之它其心岂曽有邪却不合正理佛氏亦岂有邪心者〈林䕫孙录〉
　　易中言天之命也天之道也义只一般但取其成韵耳不必强分析〈叶贺孙录〉
　　因云古人意思精密如易中八字刚柔终始动静往来只这七八字移换上下添助语是多少精微有意味见得彖象极分明〈同上〉
　　笃实便有辉光艮止便能笃实〈黄显子录〉
　　问大畜彖曰能止健大正也传曰能止乎健者非大正则安能据大畜天在山中之象则是能止其健于下也今曰止乎健者不知是止于健还是止其健邪伏乞批诲荅云能止健言以艮之止止干之健也传意亦是如此但其文势似倒它亦多此类也
　　能止健都不说健而止见得是艮来止这干〈㬊渊录〉颐须是正则吉何以观其正不正盖观颐是观其养徳是正不正自求口实是观其养身是正不正未说到养人处观其所养亦只是说君子之所养养浩然之气模样〈同上〉
　　问颐观其所养作所养之道观其自养则所以养生之术先生云所养之道如学圣贤之道则为正黄老申商则为非凡见于修身行义皆是也所养之术则饮食起居者是也又问伊川把观其所养作观人之养如何先生云这两句是解养正则吉所养之道与养生之术正则吉不正则不吉如何是观人之养不晓程说是如何又问大者正与正大不同上大字是指阳下正大是说理先生云然而亦缘上面有大者正字方说此〈林学蒙录〉
　　自养则如爵禄下至于饮食之类是说自求口实〈㬊渊录〉水流不盈才是说一坎满便流出去一坎又满又流出去行险而不失其信则是说决定如此〈同上〉
　　坎水只是平不解满盈是满出来〈同上〉
　　彖下传
　　天施地生男倡女随此感彼应盖不能以相无也非其理之本同何以如此〈荅吕祖俭〉
　　正便能久天地之道恒久而不已这个只是说久〈㬊渊录〉物各有个情有个人在此决定是有那羞恶恻隐是非辞逊之情性只是个物事情却多般或起或灭然而头面却只一般长长恁地这便是观其所恒而天地万物之情可见之义乃若其情只是去情上面看〈同上〉
　　遁而亨也分明是说能遁便亨下面更说刚当位而应与时行也是何如曰此所以遁而亨也阴更微为它刚当位而应所以能知时而遁是能与时行不然便是与时背〈刘砥录〉
　　易是虚设不可以实迹论若以卦象言之则顺而丽乎大明自不应有不善也〈晋卦〉
　　商之三仁微子最易做比干亦只一向谏以至于死箕子却为难处被它监系在那里只得阳狂所以易中特说箕子之明夷可见其难处故曰利艰贞晦其明也内难而能正其志他虽阳狂其心本定也〈林学蒙录〉
　　问家人彖辞不尽取象曰注中所以但取二五不及他象者但因彖传而言耳大抵彖传取义最精象中所取却恐有假合处〈杨道夫录〉
　　问家人有严君焉传曰家人之道必有所尊严而君长者谓父母也如此则严君作两字说然自旧诸家只作一字说未知如何荅曰所尊严之君长也
　　天地解而雷雨作阴阳之气闭结之极忽然迸散出做这雷雨只管闭结了若不解散如何会有雷雨作小畜所以不能成雷雨者畜不极也雷便只是如今一个爆杖〈㬊渊录〉
　　易损上益下曰益损下益上曰损所以然者盖邦本厚则邦宁而君安乃所以为益也否则反是〈沈僴录〉
　　问益卦木道乃行曰不须改木字为益只木字亦得某见一朋友说有八卦之金木水火土有五行之金木水火土如干为金易卦之金也兊之金五行之金也巽为木是卦中取象震为木乃东方属木五行之木也五行取四维故也〈金去伪录〉
　　问姤卦先生曰姤是不好底卦然天地相遇品物咸亨刚遇中正天下大行却又甚好盖天地相遇又非别取一义刚遇中正只取九五或谓亦以九二言非也〈董铢录〉
　　问姤之时义大矣哉本义云几微之际圣人所谨与伊川说不同何也荅曰上面说天地相遇至天下大行也正是好时节而不好之渐已生于微矣故当谨于此〈林学蒙录〉
　　问萃言王假有庙是卦中有萃聚之象故可以为聚祖考之精神而享祭之吉占涣卦既散而不聚本象不知何处有立庙之义恐是卦外立意谓涣散之时当聚祖考之精神邪为是下卦是坎有幽阴之义因此象而设立庙之义邪先生云坎固是有鬼神之义然此卦未必是因此为义且作因涣散而立庙说大抵这处都不见得〈同上〉
　　不失其所亨这句自是说得好〈㬊渊录〉
　　革是更革之谓到这里须尽畨转更变一畨所谓上下与天地同流岂曰小补之哉小补之者谓扶衰救弊逐些补缉如锢露家事相似若是更革则须彻底重新铸造一畨非止补苴罅漏而已汤武顺天应人便如此孟子所说王政其效之速如此想见做出来好看只是太麤少些如其礼乐以俟君子底意思或曰不知他如何做曰须是从五亩之宅百亩之田鸡豚桑麻处做两三畨如此说想不过只是如此做〈林学蒙录〉
　　易言顺乎天而应乎人后来人尽说应天顺人非也时止则止时行则行行固非止然行而不失其理乃所止也〈艮卦○沈僴录〉
　　徐问前夜说动静功用相救静可救得动动如何救得静曰须是明得此理无不尽直到万理明彻之后此心湛然纯一便能如此如静也不是闭门独坐块然自守事物来都不应只此心静在这里虚明洞彻无一毫之累便从这里应得去应得便彻便不难此便是安而后能虑事物之来须去处置他如这一事合当恁地做便截断定此便是虑而后能得得是静虑是动如艮其止止是静所以止之便是动如君止于仁臣止于敬仁敬是静所以思要止于仁敬便是动固是静救动动救静然其本又自此心湛然纯一素无私始得心无私动静便一齐当理心若有私便都差了动了又静静了又动动静只管相生如循环之无端若要一于动静不得如人之嘘吸若一向嘘气又绝了须又当吸嘘之所以为吸吸之所以为嘘尺蠖之屈以求伸也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也一屈一伸一阖一辟一消一息一往一来其机不曽停大处有大阖辟大消息小处有小阖辟小消息此理更万古而不息如目岂能教他不瞬亦岂能常瞬须有开定定了又瞬瞬了又定只管恁地去消息阖辟之机至纤至微无物不有
　　艮卦是个最好底卦动静不失其时其道光明又刚健笃实辉光日新其徳皆艮之彖也艮居外卦者八而皆吉惟蒙卦半吉半凶如贲之上九白贲无咎上得志也大畜上九何天之衢道大行也蛊上九不事王侯志可则也颐上九由颐厉吉大有庆也损上九弗损益之大得志也艮卦敦艮之吉以厚终也蒙卦上九击蒙不利为寇利御寇虽小不利然卦爻亦自好盖上九以刚阳居上击去蒙蔽只要恰好不可太过太过则于彼有伤而我亦失其所以击蒙之道如人合吃十五棒若只决它十五棒则彼亦无辞而足以御冦若再加五棒则太过而反害人矣为冦者为人之害也御冦者止人之害也如人有疾病医者用药对病则彼足以袪疾而我亦得为医之道若药不对病则反害他人而我亦失为医之道矣所以象曰利用御冦上下顺也惟如此则上下两顺而无害也〈沈僴录〉
　　先生说易丰卦明以动故丰以明心应事物非明则动无所之非动则明无所用
　　王假之尚大也只是王者至此一个极大底时节所尚者皆大事
　　或问丰卦宜日中宜照天下人君之徳如日之中乃能尽照天下否曰易如此看不得只是如日之中则自然照天下不可将作道理解它日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎自是如此物事到盛时必衰虽鬼神有所不能违也问此卦后面诸爻不甚好曰是它忒丰大了这物事盛极去不得了必衰也人君于此之时当如奉盘水战兢自持方无倾侧满溢之患若才有纎毫骄矜自满之心即败矣所以此处极难崇观中群臣创为丰亨豫大之说当时某论某人曰当丰亨豫大之时而为因陋就简之说君臣上下动以此借口于是安意肆志无所不为而大祸起矣〈沈僴录〉
　　问龟山云消息盈虚天且不能暴为之去小人亦不可骤如何曰只看时如何不可执天亦有迅雷烈风之时〈廖徳明录〉
　　问丰彖曰天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎程子曰鬼神者造化之迹今既言天地而复言鬼神未知如何分荅云天地举全体而言鬼神指其功用之迹似有人所为者〈以谦卦彖辞推之尤明白〉
　　天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎天地是举其大体而言鬼神是举其中运动变化者通上彻下而言如雨风露雷草木之类皆是曰骤雨不终朝自不能久而况其小者乎又曰丰卦彖许多言语其实则在日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息数语上这盛得极常须谨保守得日中时候方得不然便是偃仆倾坏了又曰这处去危亡只是一间耳须是兢兢如奉盘水方得又曰须是谦抑贬损方可保得又曰这便是康节所谓酩酊离披时候如何不忧危谨畏宣政间有以奢侈为言者小人都云当丰亨豫大之时须是恁地侈泰方得所以一向放肆如何得不乱
　　巽卦申命申字是叮咛反复之意风无所不入如命令之叮咛告戒无所不至也故象以之〈林学蒙录〉
　　巽卦是于重巽上取义重巽所以为申命〈㬊渊录〉问重巽以申命重字之义如何曰只是重卦〈巽是重卦〉故曰重巽八卦之象皆是如此问申字是两畨降命令否曰非也只是丁宁反复说便是申命巽风也风之吹物无处不入无物不鼓动诏令之入人沦肌浃髓亦如风之动物也〈沈僴录〉
　　兊说若不是刚中便成邪媚下面许多道理都从这个刚中柔外来说以先民如利之而不庸顺天应人革卦就革命上说兊卦就说上说后人都做应天顺人说了到了顺天应人是言顺天理应人心胡致堂管见中辨这个也好〈㬊渊录〉
　　说若不刚中便是违道干誉〈同上〉
　　刚来不穷是九三来做二柔得位而上同是六二上做三此说有些不穏却为是六三不唤做得位然而某这个例只是一爻互换转移无那隔蓦两爻底〈同上〉
　　问涣卦刚来而不穷穷是穷极来处乎中不至穷极否先生云是居仁为中若在下则是穷矣〈林学蒙录〉
　　节说以行险伊川之说是也说则欲进而有险在前进去不得故有止节之义又曰节便是阻节之意
　　天地节而四时成天地转来到这里相节了更没去处今年冬尽了明年又是春夏秋冬到这里厮匝了更去不得这个折做两截两截又折做四截便是春夏秋冬它是自然之节初无人使它圣人则因其自然之节而节之如修道之谓教天秩有礼之类皆是天地则和这个都无只是自然如此圣人法天做这许多节掯出来〈㬊渊录〉
　　柔在内刚得中这个是就全体看则中虚就二体看得中实它都见得有孚信之意故唤作中孚伊川此二句说得好它只遇着这般齐整底便恁地说去若遇着那不齐整底便说不去
　　小过小者过而亨也不知小者是指甚物事行过恭用过俭皆是宜下之意〈吕煇录〉
　　未济彖辞不续终也是首济而尾濡不能济不相接续去故曰不续终也狐尾大濡其尾则济不得矣〈林学蒙录〉


　　文公易说卷七
<经部,易类,文公易说>



　　钦定四库全书
　　文公易说卷八　　　　　　宋　朱鉴　撰
　　象上传
　　易之有象其取之有所从其推之有所用非苟为寓言也然两汉诸儒必欲究其所从则既滞泥而不通王弼以来直欲推其所用则又疏略而无据二者皆失之一偏而不能阙其所疑之过也且以一端论之干之为马坤之为牛说卦有明文矣马之为健牛之为顺在物有常理矣至于案文索卦若屯之有马而无干离之有牛而无坤乾之六龙则或疑于震坤之牝马则当反为干是皆有不可晓者是以汉儒求之说卦而不得则遂相与创为互体变卦五行纳甲飞伏之法参互以求而幸其偶合其说虽详然其不可通者终不可通其可通者又皆傅会穿凿而非有自然之势唯其一二之适然而无待于巧说者为若可信然上无所关于义理之本原下无所资于人事之训戒则又何必苦心极力以求于此而欲必得之哉故王弼曰义苟应健何必干乃为马爻苟合顺何必坤乃为牛而程子亦曰理无形也故假象以显义此其所以破先儒胶固支离之失而开后学玩词玩占之方则至矣然观其意又似直以易之取象无复有所自来但如诗之比兴孟子之譬喻而已如此则是说卦之作为无所与于易而近取诸身远取诸物者亦剰语矣故疑其说亦若有未尽者因窃论之以为易之取象固必有所自来而其为说必已具于太卜之官顾今不可复考则姑阙之而直据词中之象以求象中之意使足以为训戒而决吉凶如王氏程子与吾本义之云者其亦可矣固不必深求其象之所自来然亦不可直谓假设而遽欲忘之也〈易象说〉
　　先生曰熹尝作易象说大率以简
　　先生云人看易若是靠定象去看便滋味长若只恁地悬空看也没甚意思〈吕煇录〉
　　易中取象似天地生物有生得极细巧底有生得麄拙突兀底赵子钦云本义太略此譬如烛笼𣸸了一条竹片便障却一路明尽彻去了使它统体光明岂不更好盖是着不得详说如此看来到取象处如何拘得〈㬊渊录〉
　　易只是设个卦象以明吉凶而已更无它说
　　问易之象似有三样有本画自有之象如奇画象阳耦画象阴是也〈六十四卦之爻爻各是一象〉有实取物之象如乾坤六子以天地雷风之类象之是也有只是圣人以意自取那象来明是义者如白马翰如载鬼一车之类是也实取物之象决不可易圣人姑假是象以明义者当初若别命一象亦通得不知是如此否先生云圣人自取之象也不见得是如此而今且据因象看义恁地说则成凿了
　　先生云伊川只将一部易来作譬喻说了恐圣人亦不肯只作一譬喻之书朱震又多用伏卦互体说阳便及阴说阴便及阳干可为坤坤可为干恐太走作近来林黄中又撰出一般翻筋斗互体一卦可变作八卦其说也是好笑据熹看得来圣人作易専为卜筮后来儒者讳道是卜筮之书全不要惹它卜筮之意所以费力今若要说易须是添一重卜筮意思自然通透如干初九潜龙两字是初九之象勿用两字即是告占者之辞如云若卜得初九是潜龙之体只得隐藏不可用孔子作小象又释其所以为潜龙者以其在下也诸爻皆如此推看怕自分明又不须作设戒也〈邵浩录〉
　　伊川说象只似譬谕样说看得来须有个象如此只是如今晓他不出〈㬊渊录〉
　　以上底推不得只可从象下面说去王辅嗣伊川皆不信象如今却不敢如此说道不及见这个了且从象以下说免得穿凿〈同上〉
　　它所以有象底意思不可见却只就它那象上推求道理不可谓求象不得便唤做无为潜龙便须有那潜龙之象〈同上〉
　　易有象辞有占辞有象占相浑之辞〈甘节录〉
　　蔡文说江徳功说易象如譬喻诗之比兴同熹谓不然往复数书辨此潜龙勿用阳在下也阳谓九下谓潜阴疑于阳必战谓其嫌于无阳也故称龙焉易象说得如此分明又易二体初四二五等爻相应二五中正不中正此是易中分明说了惟互体之说易中不言今诸儒必附会为之说方曰颐中有物曰噬嗑此岂非互体之验曰颐中有一物在内非谓互体且别无例蔡又谓人举二四同功三五同功先生曰如此举证又疏又引某卦自泰来某卦自某来先生曰此王辅嗣谓之〈阙〉蔡曰王辅嗣说彖某却不是〈黄显子录〉
　　如易之词乃是象占之词若舎象占而曰有得于词吾未见其有得也此皆过高之弊所以不免劳动心气若只虚心以玩本文自无劳心之害〈荅吕祖俭〉
　　易中取象不如卦徳上命字较亲切如蒙险而止复刚动而顺行此皆亲切如山下出泉地中有雷恐是后来又就那上面添出所以易中取象亦有难理会也〈荅王遇〉
　　或说易象云果行育徳育徳有山之象果行有水之象振民育徳则振民有风之象育徳有山之象先生云此说得好风雷益则迁善当如风之速改过当如雷之决山下有泽损则惩忿有摧高之象窒欲有塞水之象次第易之卦象都如此不曽一一推究又云迁善工夫较轻如己之有善以为不足而又迁于至善若夫改过者非有勇决不能贵乎其用力也〈万人杰录〉
　　郑东卿说易象亦有好处如说中孚有卵之象小过有飞鸟之象孚字从爪从子有鸟抱子之象以卦言之四阳居外二阴居内外实中虚有卵之象又言鼎象鼎之形革象风炉这是他说得好处他却尽欲牵合附会少间便疏脱今人学问且欲于正段处理会却些小零碎底亦用得一向只是理会这个便不是〈陈文蔚录〉
　　郑东卿少梅说亦有是者如鼎卦分明是鼎之象它说革是炉之象亦恐有此理泽中有火革䷰上画是炉之口互四三是炉之腹二是炉之下初是炉之底然亦偶然此两卦如此耳〈辅广录〉
　　乾卦有两干是两天也昨日行一天也今行又一天也其实一天而行健不已此所以为天行健也地平则不见其顺必其高下层层地去此所以见地势之坤顺〈荅万人杰录〉
　　天之运转不穷所以为行健〈李季札录〉
　　问邓䌹疑问中天行健一段先生批问他云如何见得天之行健徳明窃谓天以气言之则一昼一夜周行乎三百六十度以理言之则为于穆不已无间容息岂不是至健先生曰他却不如此说只管去自强不息上讨〈廖徳明录〉
　　问天行健如何先生曰惟胡安定说得好因举其说曰天者干之形干者天之用天形苍然南极入地下三十六度北极出地上三十六度状如倚杵其用则一昼一夜行九十馀万里人一呼一吸为一息一息之间天行已八十馀里人一昼一夜有万三千六百馀息故天行九十馀万里天之行健可知故君子法之以自强不息云〈因言天之气运转不息故阁得地在中间馀未逹先生曰如弄椀珠底只恁运转不住故在空中不坠少有息则坠矣○董铢录〉
　　天惟健故不息不可把不息做健使天有一顷之息则地必陷人必跌死惟其不息故局得地在中间〈黄显子录〉
　　徐涣云天之行健一息不停而坤不能顺动以应其行则造化生生之功或几乎息矣此语亦无病万物资干以始而有气资坤以生而有形气至而生生即坤元徐说亦通〈㬊渊录〉
　　天运不息君子以自强不息先生曰非是说天运不息自家去赶逐也要学他如此不息只是常存得此心则天理常行而周流不息矣又曰一日一时顷刻之间其运未尝息也〈吕煇录〉
　　乾乾不息者体日往月来寒往暑来者用有体则有用有用则有体不可分先后说〈沈僴录〉
　　问见龙在田徳施普也如日方升虽未中天而其光己无所不被矣荅曰九二君徳已著至九五然后得其位耳
　　烝民诗仲山甫之徳柔嘉维则诗传中用东莱吕氏说文蔚举似及此先生曰记得他甚主张那柔字文蔚曰他后面一章云柔亦不茹刚亦不吐此言仲山甫之徳刚柔不偏也而二章首举仲山甫之徳独以柔嘉维则蔽之崧高称申伯畨畨终论其徳亦曰柔惠且直然则入徳之方其可知矣曰如此则乾卦不用得了人之资禀自有柔徳胜者自有刚徳胜者如本朝范文正公富郑公辈是以刚徳胜如范忠宣范淳夫赵清献苏子容辈是以柔徳胜只是他柔却柔得好今仲山甫令仪令色小心翼翼却是柔但其中自有骨子不是一向如此柔去便是人看文字要得言外之意若以仲山甫柔嘉维则必要以此为入徳之方则不可人之进徳须用刚健不息〈陈文蔚录〉
　　地之势常有顺底道理且如这个平地前面便有坡陁处突然起底也自顺〈㬊渊录〉
　　问坤言地势犹干言天行天行健犹言地势顺然大象乾不言干而言健坤不言顺而言坤说者虽多究竟如何先生曰此不必论只是当时下字时偶不同必欲求说则凿却反晦了当理会底铢问地势犹言高下相因之势以其顺且厚否先生曰高下相因只是顺若厚又是一个道理然惟其厚所以上下只管相因去只见得地顺若是薄底物高下只管相因则倾陷了不能如此之无穷矣惟其高下相因无穷所以为至顺也君子体之惟至厚为能载物天行甚健故君子法之以自强不息地势至顺故君子体之以厚徳载物〈董铢录〉
　　用六永贞以大终也阳为大阴为小大过小过之类皆是以阴阳而言坤六爻皆阴其始本小到此阴皆变为阳矣所谓以大终也言始小而终大〈陈文蔚录〉
　　先生言龟山说只反身而诚便天地万物之理在我胡文定却言物物致察宛转归已如见雷云知经纶见山下出泉知果行之类惟伊川言不可只穷一理亦不能遍穷天下万物之理熹谓须有先后缓急久之亦要穷尽如正蒙是尽穷万物之理
　　问物物致察与物物而格何别曰文定公所谓物物致察只求之于外如所谓察天行以自强察地势以厚徳只因其物之如是而求之耳初不知天如何而健地如何而顺也〈杨道夫录〉
　　又问屯需二象皆阴阳未和洽成雨之象也然屯言君子以经纶而需乃言饮食宴乐何也曰需是缓意在他无所致力只得饮食宴乐屯是物之始生象草木初出地之状其初出时欲破地面而出不无龃龉艰难故当为经纶其义所以不同也〈潘时举录〉
　　问山下出泉曰古人取象也只看大意略如此仿佛不能端的若要解到亲切便都没去处了如天在山中山中岂有天如地中有山便已是平地了
　　果行育徳又是别说一个道理山下出泉却是个果行底物事暂时被他碍住在这里观这意思却是说自家当恁地做工夫卦中如此者多
　　击蒙不利为寇利御寇象曰利用御冦上下顺也先生曰上九一阳而众阴随之如人皆顺从于我故能御冦便如适来说孔子告陈恒之事须是得自家屋里人从我方能去理会外头人若自家屋里人不从时如何去御得冦便做不得所以象曰上下顺也
　　需待也以饮食宴乐谓更无所为待之而已待之须有至时学道者亦犹是也〈万人杰录〉
　　坎体中多说酒食想须有此象但今不可考〈㬊渊录〉问需九三象辞敬慎不败本义以为发明占外之占何也先生曰言象中本无此意占者不可无此意所谓占外意也〈董铢录〉
　　天自向上去水自向下去所以为讼〈㬊渊录〉
　　作事谋始言观此等象便当每事谋之于其始
　　王弼言有徳司契是借这个说言自家执这个契在此人来合得我便与它自家先定了这是谋始司契底意思〈㬊渊录〉
　　食旧徳从上吉也是自做不得若从随人做方为得吉之道
　　问师六五象曰长子帅师以中行也𫝊云长子谓九二以中正之徳合于上而受任以行夫以九居二中则是矣岂得为正先生曰此是错了一字耳莫要泥也〈潘时举录〉
　　伊川言建万国以比民言民不可尽得而比故建诸侯使比民而天子所亲者诸侯而已这便是它比天下之道〈㬊渊录〉
　　风行天上小畜君子以懿文徳言蓄它不住且只逐些子发泄出来只以大畜比之便可见大畜如多识前言往行以畜其徳小畜只是做得这些个文徳如威仪文辞之类〈同上〉
　　又问风行天上小畜象义如何曰天在山中大畜盖山是坚刚之物故能力畜其三阳风是柔殆之物止能小畜之而已耳〈潘时举录〉
　　志行也只是说进将去〈㬊渊录〉
　　小畜密云不雨上往也先生云以阴畜阳三阳上往而阴畜不住所以不雨如甑蒸饭漏气则不成水无水泪下也至于上六既雨既处盖一阴在上而畜住阳也〈吕煇录〉
　　财成是截做段子底辅相是佐助它底天地之化儱侗相续下来圣人便截作段子如气化一年一周圣人与它截做春夏秋冬四时〈㬊渊录〉
　　问裁成辅相字如何解曰裁成犹裁截成就之也辅相者便只是于裁成处以补其不及而已问裁成何处可见曰眼前皆可见且如君臣父子兄弟夫妇圣人便为制下许多礼数伦序只此便是裁成处至大至小之事皆是固是万物本有此道理若非圣人裁成之亦不能得如此齐整此皆天地之所不能为而圣人能之所以赞天地之化育而功与天地参也〈沈僴录〉
　　问继天立极曰天只生得许多人物与你许多道理然天却自做不得所以必得圣人为之修道立教以教化百姓所谓裁成天地之道辅相天地之宜是也盖天做不得底却须圣人为他做也〈同上〉
　　汪长孺说江西所说主静看其语是要不消主这静只我这里动也静静也静先生云若如其言天自春了夏夏了秋秋了冬自然如此也不须要辅相裁成始得〈叶贺孙录〉
　　问后以裁成天地之道辅相天地之宜以左右民若论圣人裁成辅相之功常无时而不然何独于泰卦言之先生曰天地交泰万物各遂其理圣人自此方能致用若天地闭塞万物不生时圣人亦无所施其巧〈吕煇录〉
　　问文如何经天纬地荅曰如织布绢经是直底纬是横底或问文之大者莫如唐虞成周之文荅曰裁成天地之道辅相天地之宜此便是经天纬地之文问文只是发见于外者为文荅曰处事有文理处是文〈甘节录〉
　　问天地位万物育是裁成辅相功用否曰是此就有位者言之
　　问裁成辅相无时不当然何独于泰时言之先生云泰时则万物各遂其理方始有裁成辅相处若否塞不通一齐都无理会如何裁成辅相得
　　又问看否泰二卦见得泰无不否若是有手段底则是稍迟得先生曰自古自治而入乱者易由乱而入治者难治世稍不支梧便入乱去乱时须是大人休否方做得
　　包承也是包得许多承顺底意思
　　又说邠老社仓宜避去事举易之否象曰君子以俭徳避难不可荣以禄〈廖徳明录〉
　　类族辨物言类其族辨其物且如青底做一类白底做一类恁地类了时同底自同异底自异〈㬊渊录〉
　　问同人类族辨物如伊川说云各以其类族辨物之同异也则是就类族上辨物否先生云类族是就人上说辨物是就物上说天下有不可以皆同之理故随他地头去分别类族如分姓氏张姓同作一类李姓同作一类辨物如牛类是一类马类是一类就其异处以致其同此其所以为同伊川之说不可晓
　　火在天上大有凡有物须是自家照见得方见有无若不照见则有无不可知何名为有〈㬊渊录〉
　　盖卿问君子以遏恶扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）善顺天休命窃以为天之所以命我者此性之善也人惟蔽于非心邪念是以善端之在人心日以湮微君子傥能遏止非心邪念于未萌则善端始自发扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）而天之所以命我者始无所不顺如此而为顺天休命若何先生曰天道喜善而恶恶遏恶而扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）善非顺天休命而何吾友所说却似嫌他说得大要束小说了〈袭盖卿录〉
　　问谦卦裒多益寡看来谦虽是若放低去实是损高就低使教恰好不一向低去先生云大抵人多见得在已者高在人者卑谦则抑已之高而卑以下人便是中也
　　臣伏见近年惟有主张近习一事赏信罚必无所假借自馀百事多务含容曲直是非两无所问似闻圣意谓如此处置方得均平此诚尧舜之用心也然臣于此窃有疑焉若推其本则臣固已妄论于前只据平之一字而言则臣于易象称物平施之言窃有感也盖古之欲为平者必称其物之大小高下而为其施之多寡厚薄然后乃得其平若不问其是非曲直而待之如一则是善者尝不得伸而恶者反幸而免以此为平是乃所以为大不平也故虽尧舜之治既举元凯必放共兜此又易象所谓遏恶扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）善顺天休命者也盖善者天理之本然恶者人欲之邪妄是以天之为道既福善祸淫又以赏罚之权寄之司牧使之有以补助其祸福之所不及然则为人君者可不谨执其柄而务有以奉承之哉伏惟陛下深留圣意〈戊申封事〉
　　裒多益寡便是谦称物平施便是裒多益寡〈㬊渊录〉刘砺问谦上六云鸣谦利用行师征邑国象曰志未得也如何曰为其志未得所以行师征邑国盖以未尽信从故也砺又问谦之五上专说征伐何意曰坤为地为众凡说国邑征伐处多是因坤圣人元不曽着意只是因有此象方说此事〈陈文蔚录〉
　　雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考先王作乐无处不用然用乐之大者尤在于荐上帝配祖考也〈沈僴录〉
　　雷出地奋止是象其声而已荐上帝配祖考大槩言之〈㬊渊录〉
　　雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考先王作乐无处不用如燕飨饮食之时无不用乐此特言其大者耳
　　又问作乐崇徳曰先王作乐其功徳便自不可掩也〈潘时举录〉
　　问蛊之象君子以振民育徳如何先生曰当蛊之时必有以振起耸动民之观听而在己进徳不已必须有此二者则可以治蛊矣〈董铢录〉
　　问诸卦象皆顺说独雷电噬嗑倒说何邪曰先儒皆以为倒写二字二字相似疑是如此〈沈僴录〉
　　问雷电噬嗑与雷电丰似一同先生曰噬嗑明在上是明得事理先立这法在此未有犯底人留待异时之用故云明罚敕法丰威在上明在下是用这法时须是明见下情曲折方得不然威动上必有过错也故云折狱致刑此是伊川之意其说极好
　　问山下有火贲君子以明庶政无敢折狱本义云明庶政是顺之小者无折狱是明之大者此专是就象取义伊川说此则又就贲饰上说不知二说可相备否先生曰明庶政是就离上说无折狱是就艮上说离明在内艮止在外则是事之小者可以用明折狱是大事一折便了有止之义明在内不能及他故止而不敢折也大凡就象中说则意味长若悬空说道理虽说得去亦不甚亲切也
　　山下有火贲〈离下艮上〉内明外止虽内明是个止杀底明所以不敢用其明以折狱此与山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱正相似而相反贲内明外止旅外明内止〈艮下离上〉故其象不同如此僴问苟明见其情罪之是非亦何难于折狱曰是他自有个象如此遇着此象底便用如此然狱亦自有十三八棒便了底亦有须待囚服念五六日至于旬时丕蔽要囚周礼秋官亦有此数句便是有合如此者若狱未具而决之是所谓敢折狱也不留狱者谓因讯结证已毕而即决之也〈沈僴录〉
　　问上以厚下安宅安宅者安于礼义而不迁否曰非也厚下者乃所以安宅如山附于地惟其地厚所以山安其居而不摇人君厚下以得民则位亦安而不摇犹所谓本固邦宁也〈同上〉
　　时举因云雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方在学者分上说便是要在安静涵养这些子善端耳先生曰若着实做工夫要知这说话也不用说若不会做工夫便一字也来这里使不着此说熹不欲说与人却恐学者听去便做虚空认了〈潘时举录〉
　　问阳始生甚微安静而后能长故复之象曰先王以至日闭关人于迷途之复其善端之萌亦甚微故须庄敬持养然后能大不然复亡之矣曰然又曰古人所以四十强而仕者前面许多年亦且养其善端若一下便出来与事物衮了岂不坏事〈叶贺孙录〉
　　伊川尝说如今人说力行是浅近事惟知为上知最为要紧中庸说知仁勇把知劈初头说可见知是要紧贺孙问孟子四端何为以知为后曰孟子只循环说知本来是藏仁礼义惟是知恁地了方恁地是仁礼义都藏在知里面如元亨利贞贞是知贞却藏元亨利意思在里面如春夏秋冬冬是知却藏春生夏长秋成意思在里面且如冬伏藏都似不见到一阳初动这生意方从中出也未发露十二月也未尽发露只管养在这里到春方发生到夏一齐都长到秋渐成渐藏到冬依旧都收藏了只是大明终始亦见得无终安得有始所以易言先王以至日闭关商旅不行后不省方〈叶贺孙录〉
　　先生举易𫝊语惟其知不善则速改以从善而已曰这般说话好简当〈陈文蔚录〉
　　问无妄未富之义曰此句难晓既不耕获不菑畬自是未富虽是未富却利有攸往耳程傅凡解未字处多费辞〈吴必大录〉
　　先生谓郑光弼子直曰书虽是古人书今日读之所以畜自家之徳却不是欲这边读得些子便要般出做那边用易曰君子以多识前言往行以畜其徳公今却是读得一书便做得许多文字驰骋跳踯心都不在里面如此读书终不干自家事又曰义利之辨正学者所当深知〈杨道夫录〉
　　或云谚有祸从口出病从口入甚好曰此语前辈曽用以解颐之象慎言语节饮食〈辅广录〉
　　一日侍食先生曰只易中节饮食三字人不曽行得〈陈文蔚录〉
　　过涉灭顶凶无咎象曰不可咎也熹尝说东汉诸人不量浅深至于杀身亡家此是凶然而其心行直此是不可咎也〈林夔孙录〉
　　㬊渊亚夫问坎不盈中未大也曰水之为物其在坎只能平自不能动故曰不盈盈高之义中未大者平则是得中不盈是未大也〈刘砥录〉
　　明两作犹言水洊至今日明来日又明若说两明却是两个日头
　　明两作离作起也如日然今日出了明日又出是之谓两作盖只是这个明两畨作非明两乃两作也犹云水洊至习坎〈沈僴录〉
　　问明两作离曰若做两明则是又两个日不可也故曰明两作离只是一个日相继之义明两作如坎卦水洊至非明两为作离也〈眀字便作指字而言○刘砥录〉
　　象下𫝊
　　问咸卦君子以虚受人伊川注云以量而容之择合而受之以量莫是要着意容之否曰非也以量者乃是随我量之大小以容之便是不虚了又问贞吉悔亡易𫝊云贞者虚中无我之谓本义云贞者正而固不同何也曰熹寻常解经只要依训诂说字如贞字作正而固子细玩索自有滋味若晓得正而固则虚中无我亦在里面又问憧憧往来朋从尔思莫是此感彼应憧憧是𣸸一个心否曰往来感是憧憧是一心方欲感他一心又欲他来应如正其义便欲谋其利明其道便欲计其功又如赤子入井之时此心方怵愓 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）要去救他又欲它父母道我好这便是憧憧底意〈沈僴录〉
　　咸艮皆以人心为象但艮卦又差一位〈杨道夫录〉问遁卦遁字虽是逃隐大抵亦取远去之意天上山下相去甚辽绝象之君子远小人则君子如天小人如山相绝之义须如此方得所以六爻在上而渐远者愈善也先生云恁地推亦好此六爻皆君子之事也
　　问雷在天上大壮君子以非礼弗履伊川云云是否曰是君子之自治须是如雷在天上恁地威严猛烈方得若半上落下不如此猛烈果决济得甚事〈沈僴录〉
　　或问大壮卦云云雷在天上大壮君子以非礼弗履伊川以为自胜者为强非君子之大壮不可能也又引中庸四说强哉矫以为证其义是如此否先生曰固是雷在天上是甚生威严人之克已能如雷在天上则威严果决以去其恶而必为于善若半上落下则不济事何以为君子须是如雷在天上方能克去非礼〈吕煇录〉
　　君子因晦而明地象明日象晦只是不察察若晦而不明则晦得没理会了故外晦而内必明乃好
　　风自火出家人是火中有风如一堆火光此气自薫蒸上出是也
　　或问风自火出如灯熖上气出如何荅曰固是此卦之大象指炉中火曰亦如此火气上薫炙也〈余大雅录〉
　　风自火出先生曰谓如一炉火必有气冲上去便是风自火出然此只是言自内及外之意〈吕煇录〉
　　问睽卦大象君子以同而异先生曰此是取两象合体为同而其性各异在人则是和而不同之意盖其趋则同而所以为同则异如伯夷柳下惠伊尹三子所趋不同而其归则一彖辞言睽而同大象言同而异在人则出处语默虽不同而同归于理讲论文字为说不同而同于求合义理立朝论事所见不同而同于忠君本义所谓二卦合体者言同也而性不同者言异也以同而异语意与用晦而明相似大凡读易到精熟后颠倒说来皆合不然则是死说耳又问睽卦无正应而同徳相应者何也先生曰无正应所以为睽当睽之时当合者既离其离者却合也〈董铢录〉
　　问睽君子以同而异作理一分殊看如何先生云理一分殊是理之自然如此这处又就人事之异同上说盖君子有同处有异处如所谓周而不比群而不党是也大抵易中六十四象下句皆是就人事之近处说不必深去求他此处伊川说得甚好
　　如易中所谓又谁咎也自有三个而其义有二如不节之嗟与自我致寇言之则谓咎皆由己不可咎诸人如出门同人言之则谓人谁有咎之者矣以此见得古人立言有用字虽同而其义有异〈黄有开录〉
　　问山下有泽损君子以惩忿窒欲风雷益君子以见善则迁有过则改〈云云〉先生曰伊川将来牵合说熹不晓看来人有迁善时节自有改过时节不成必是一件事熹看来只是惩忿如摧山窒欲如填壑迁善如风之速改过如雷之烈又曰圣人取象亦只是个大约髣髴意思如此若着言语穷他便有说不去时如后面小象若更教孔子𣸸几句也𣸸不去〈沈僴录〉
　　又如喜怒上做工夫固是然亦须事事照管不可専于喜怒如易损卦惩忿窒欲益卦见善则迁有过则改似此说话甚多圣人却去四面八头说来须是逐一理会身上许多病痛都要防闲〈周明作录〉
　　惩忿如救火窒欲如防水〈余大雅录〉
　　臣闻古之圣贤穷理尽性备道全徳其所施为虽无不以操存省察犹未尝少有自足之心是其平居所以操存省察而致其惩忿窒欲迁善改过之功者固无一念之间断及其身之所履有大变革则又必因是而有以大警动于其心焉所以谨初始而重自新也〈己酉拟上封事〉
　　问惩忿窒欲忿怒易发难制故曰惩惩是戒于后欲之起则甚微渐渐到炽处故曰窒窒谓塞于初古人说情窦窦是罅隙须是塞其罅隙曰惩也不専是戒于后若是怒时也须去惩治他始得惩者惩于今而戒于后耳窒亦非是真有个孔穴去塞了但遏绝之使不行耳又曰山下有泽损君子以惩忿窒欲风雷益君子以见善则迁有过则改观山之象以窒忿观泽之象以窒欲欲如污泽然其中秽浊解污染人须当填塞了如风之迅速以迁善如雷之奋发以改过广云观山之象以惩忿是如何曰人怒时自是恁突兀起来故孙权曰令人气涌如山
　　问何以窒欲伊川曰思此莫是言欲心一萌当思礼义以胜之否先生曰然
　　问通书干损益动章前面惩忿窒欲迁善改过皆是自修底事后面忽说动者何故曰所谓惩忿窒欲迁善改过皆是动上有这般过失须于方动之时审之方无凶悔吝所以再说个动〈沈僴录〉
　　前日公说风雷益看公也无些子风意思也无些子雷意思〈叶贺孙录〉
　　先生言某昨日思风雷益君子以迁善改过迁善如风之速改过如雷之猛祖道曰莫是才迁善便是改过否曰不然迁善字轻改过字重迁善如惨淡之物要使之白改过如黒之物要使之白用力自是不同迁善者但是见人做得一事强似我心有所未安即便迁之若改过须是大段勇猛始得又曰公所说蒙与蛊二象却有意思如山下有泽损君子以惩忿窒欲必是降下山以塞其泽便是此象六十四卦象皆如此〈曾祖道录〉
　　问益卦迁善改过先生曰风是一个急底物见人之善己将不及迁之如风之急雷是一个勇决底物已有过便断然改之如雷之勇决不容其些子迟缓又曰迁善字轻改过字重
　　中未光也事虽正而意潜有所系吝荀子云云佛氏云云流注不断皆意不诚之本也
　　问夬象曰居徳则忌𫝊曰则约也忌防也谓约立防禁则无溃散某于此义不能无疑更乞批报荅云未详
　　问泽上于地萃君子以除戎器戒不虞曰大凡物聚众盛必有事故当豫为之备如人少处必无争才人多少间便自有争所以当豫为之防也又泽本当在地中今却上于地上是水盛有溃裂奔突之忧故其取象如此〈沈僴录〉
　　问萃九五一爻似亦甚好而反云有位未光也是如何先生云见不得读易似这様且恁地解去若强说便至凿了
　　易象有之曰地中生木升君子以顺徳积小以高大盖因其固然之理而无容私焉者顺之谓也由是而之则其进徳也孰御许生名升与予学予察其得于内者盖如是故因其名之义而敬字曰顺之云绍兴戊寅十月十二日新安朱熹仲晦父书
　　地中生木升君子以顺徳积小以高大汪丈尝云曾考究得树木之生日日滋长若一日不长则死矣学者之于学不可少懈须日日要进若一日不进便退便昏近来学者才相踈便都休了其弊盖以此也〈吴必大录〉
　　地中生木升君子以顺徳积小以高大木之生也无日不长一日不长则木死矣人之学也一日不可已一日而已则心必死矣〈万人杰录〉
　　问泽无水困君子以致命遂志曰泽无水困君子道穷之时但当委致其命以遂吾之志而已致命犹送这命与他不复为我之有虽委致其命而志则自遂无所回屈伊川解作推致其命虽说得通然论语中致命字都是委致之致事君能致其身与士见危致命见危授命皆是此意授亦致字之意言将这命授与之也〈沈僴录〉
　　因言近来稍信得命及孔子说君子谋道不谋食忧道不忧贫观此一段则穷逹当付之分定所当谋者惟道尔荅曰此一段不専为有命盖专为学者当谋道而设只说一句则似缓而不切故反复推明以至忧道不忧贫而止且君子之所急当先义语义则命在其中若行一不义杀一不辜而得天下不为此只说义若不恤义唯命是恃则命可以有得虽万锺有不辨礼义而受之矣义有可取如为养亲于义合取而有不得则当归之命尔如泽无水困则不可以有为只得致命遂志然后付之命可也〈余大雅录〉
　　困厄有重轻力量有小大若能一日十二辰点检自己念虑动作都是合宜仰不愧俯不怍如此而不幸填沟壑丧殒命有不暇恤只得成就一个是处如此则方寸之间全是天理虽遇大因厄有致命遂志而已亦不知有人之是非向背惟其是而已〈同上〉
　　致命犹言将这命送与他相似〈㬊渊录〉
　　问木上有水井之义曰如草木之生津润皆上行露水直至树末此即木上有水之义虽至小之物亦然如石菖蒲每晨叶尾皆潮水珠虽藏之密室亦然非露水也或云尝见野老说芋叶尾每早亦含水珠须日出㬠干则无害若太阳未照为物所挨落则芋实焦枯无味或生虫此亦菖蒲潮水之类尔曰然问井字之义与木上有水何预曰木上有水便如井中之水水本在井底却能汲上来供人食用故取象如此又问程子井桶之说是否曰不然木上有水是木穿水中张上那水若作汲桶则解不通矣且与后面羸其瓶凶之说不相合也〈沈僴录〉
　　井象只取巽入之义不取木义〈㬊渊录〉
　　木上有水井说者以为木是汲器则后面却有瓶瓶自是瓦器此不可晓怕只是说水之津润上行至那木之杪这便是井水上行之象问是桔橰之类荅云亦恐是如此又云禾上露珠便是下面水上去大率里面水气上则外面底也上〈同上〉
　　问木上有水井之义先生曰巽在坎下便是木在下面涨得水上来又问此与井之义何与先生云木上有水便是那井水之水水本在井底却能上来给人之食故取象如井程子解作器汲水而出井之象恐不然木上有水是木穿水中涨出那水如水桶中盛两斗水若将一木如斗样大沉在水底则木上之水亦长一斗便是此义若如汲水器之说则与后面羸其瓶之义不相合也〈后就问先生先生云不曾说木在下面涨得水来这个话是别人说义理不是如此〉
　　问革之象不曰泽在火上而曰泽中有火盖水在火上则水灭了火不见得水决则火灭火炎则水涸之义曰中有火则二物并在有相息之象否先生云亦是恁地
　　泽中有火革盖言阴阳相胜复故圣人治历明时林侍郎言圣人于革著治历者盖历必有差须时时改革熹谓天度固必有差须在吾术中始得如度几年后当差一分便就此𣸸一分去乃是又云历数微妙如今下漏一般漏管稍涩则必后天稍阔则又先天未子而子未午而午〈舒高录〉
　　泽中有火水能灭火此只是说阴盛阳衰火盛则克水水盛则克火此是泽中有火之象便有那四时改革底意思君子观这象便去治历明时林侍郎说因革卦得历法云历须年年改革不改革便差了天度此说不然天度之差盖縁不曽推得那历元定却不因不改而然历岂是那年年改革底物治历明时非谓历当改革盖四时变革中便有个治历明时底道理
　　革言三就言三畨结褁成就如第一畨商量这个是当革不当革说成一畨又更如此商量一畨至于三畨然后说成了却不是三人来说
　　泽中有火自与治历明时不甚相干圣人取象处只是依稀地说不曽确定指杀只是见得这些意思如此
　　因看太学士人荅历差䇿言历不可不常变通盖天运常差故历贵常变易之革曰君子以治历明时盖谓是也先生曰比因林栗侍郎平生好言历而不得其要一日忽悟曰我得之矣问之则曰读易至革卦曰君子以治历明时革者变革治历者贵常变革而已自此论一出扇得后生辈靡然和之熹常问之林荅云当一年一造历则不差熹不觉大笑〈无名氏〉
　　所过者化程子于易𫝊中引之〈革九五〉及其语录中说似皆以为身所经历处人化其徳此意平实亦与上下文意相应似不必更为化说若论人心本虚事物过了便无朕迹却自不妨有此理也〈荅吕祖俭〉
　　君子所过者化伊川本处解略易𫝊大人虎变却说得详荀子亦有仁人过化存神之语此必古语如克己复礼亦是古语左𫝊中亦引克己复礼仁也如崇徳修慝辨惑亦是古语盖是两次人问了〈吕煇录〉
　　所过者化所存者神伊川解革卦言所过变化事理炳著所过谓身所经历处也〈陈文蔚录〉
　　正位凝命恐伊川说得未然言人君临朝也须端庄安重一似那鼎相似安在这里不动然后可以凝住那天之命如所谓协于上下以承天休〈同上〉
　　问艮之象何以为光明先生云定则明凡人胸次烦扰则愈见昏昧中有定止则自然光明庄子所谓泰宇定而天光发焉是也
　　山上有木木渐长则山渐高所以为渐
　　渐之象曰顺相保也言须是上下同心协力相保聚方足以御冦
　　两终字伊川说未安〈归妹○㬊渊录〉
　　丰上六象云天际翔也是其屋高大至于天际却反以自障蔽
　　丰其屋天际翔也似是说如翚斯飞様言其屋之自蔽障阔〈㬊渊录〉
　　不知圣人特地做一个卦说旅则甚
　　明慎用刑而不留狱却只是火在山上之象又不干旅事
　　九五象王居无咎只是节做四字句伊川泥其句所以说得王居无处差了如上九象亦自节了字则此何疑
　　议狱缓死只是以诚意求之泽上有风感得水动议狱缓死则能感人心〈㬊渊录〉
　　问泽上有风中孚风之性善入水虚而服顺承波浪⿰氵匃 -- 汹涌惟其所感有相信从之义故为中孚曰也是如此风去感他他便相顺有相孚之象又曰泽上有风中孚须是泽中之水海即泽之大者方能相从乎风若溪湍之水则其性急流就下风又不柰他何
　　问中孚是诚信之义议狱缓死亦诚信之事故君子尽心于是曰圣人取象有不端确处如此之类今也只得恁地解但是不甚亲切
　　中孚小过两卦鹘突不可晓小过尤甚如云弗过防之从或戕之则只是不能过防之四字只是一句至弗遇过之皆是两字为绝句意义更不可晓
　　山上有雷小过是声在高处下来飞鸟遗之音也是高处声下来故小过
　　山上有雷小过声在高处是小过之义又曰泽灭木大过是水都浸了这是在高处又飞鸟遗之音是自高处放声下来雷亦在高处声下来
　　小过象终不可长也文义未明此亦当阙〈沈僴录〉问叶韵小过初六不可如何也六二臣不可过也过字平声九三自是叶了九四又转韵位不当也当字平声终不可长便是叶已上也上字作平声已已文也便也是平声〈疑自当字以下不然盖十一唐中上字无平声但终不可长字长字作音丈则皆叶矣皆在四十一漾韵〉
　　既济初九义无咎咎字上声六二以中道也道亦上声音斗九三换平声惫字通入惫字备字改作平声则音皮六四有所疑九五不如西邻之时又吉大来也来字音黎上六何可久也久与已通已字平声为期
　　未济初六亦不知极也极字犹言极则又曰犹言界至之谓或云当作拯字








　　文公易说卷八



　　钦定四库全书
　　文公易说卷九　　　　　　宋　朱鉴　撰
　　系辞上𫝊
　　系辞恐并彖辞亦是盖彖系于全卦之下而爻繇分系于逐爻之下其经只是连书并在卦下不再画卦如今所定之本也〈荅吴仁杰〉
　　彖𫝊释彖辞象𫝊释爻辞系辞𫝊则通释卦爻之辞故统名之曰系辞𫝊恐不可以系辞𫝊为说卦盖说卦之体乃分别八卦方位与其象类故得以说卦名之繋辞𫝊两篇释卦爻之义例辞意为多恐不得谓之说卦也〈同上〉
　　大𫝊言系辞者四今考其二上文皆兼卦爻而言恐不得専以为爻辞其一虽専指爻辞则爻辞固系辞之一也其一为七八九六而言七八九六虽是逐爻之数然全卦七八则当占本卦辞三爻七八则当占两卦辞全卦九六则当占之卦辞卦辞固不害其为系辞也蔡墨谓干之坤曰见群龙无首吉则覆卦之象有不可行者矣〈同上〉
　　昔者圣人作易设卦观象系辞焉而明吉凶几多分晓熹所以说易只是卜筮之书
　　熟读六十四卦则觉得繋辞之语其为精密是易之括例
　　敬之问诗书序曰古本自是别作一处如易大𫝊班固叙𫝊并在后〈廖徳明录〉
　　又曰此等礼古人目熟耳闻凡其周旋曲折升降揖逊无人不晓后世尽不得见其详却只有个说礼处云大礼与天地同节云云又如乐尽亡了而今却只空留得许多说乐处云流而不息合同而化云云又如周易许多占卦浅近底物事尽无了却空有个系辞说得神出鬼没〈沈僴录〉
　　孔子之辞说向人事上者正是要用得〈同上〉
　　孔子七十岁方系易作春秋而王通未三十皆做了圣人许多事业气象去不得了宜其死也〈同上〉
　　上下系辞说那许多爻直如此分明他人说得分明便浅近圣人说来却不浅近有含蓄所以分在上下系也无甚意义圣人偶然去这处说又去那处说尝说道看易底不去理会道理却只去理会这般底譬如读诗者不去理会那四字句押韵底却去理会那十五国风次序相似〈㬊渊录〉
　　六十四卦只是上经说得齐整下经便乱董董地系辞也如此只是上系好看下系便没理会论语后十篇亦然孟子末后却刬地好然而那般以追蠡様说话也不可晓
　　道夫曰前辈皆有一病如欧公又却疑系辞非孔子作曰这也是他一时所见如系辞文言若是孔子做如何又却有子曰字某尝疑此等处如五峯刻通书相似去了本来所有篇名却于每篇之首加一周子曰字通书去了篇名有篇内无本篇字如理性命章者煞不可理会盖厥彰厥微匪灵弗莹是说理刚善刚恶柔亦如之中焉正矣是说性自此以下却说命章内全无此三字及所加周子曰三字又却是本所无者次第易系文言亦是门人弟子所剿入耳〈杨道夫录〉
　　李德之问系辞精义编得如何先生曰编得亦杂只是前辈说话有一二句与系辞相杂者皆载只如触类而长之前辈曽说此便载入更不暇问是与不是〈袭盖卿录〉
　　问系辞第一章第二节盖言圣人因造化之自然以作易先生曰论其初则圣人是因天理之自然而著之于书此是后来人说话又是见天地之实体而知易之书是如此如见天之尊地之卑却知得易之所谓乾坤者如此见天之高地之下却知得易之所分贵贱者是如此又曰此是因至著之象以见至微之理天尊地卑乾坤定矣观天地则见易也〈沈僴录〉
　　问系辞首章之义曰天尊地卑乾坤定矣上句是言造化之实以明下句易中之事天尊地卑故易中乾坤定矣龟山之说解得深了易中固有言屈伸往来之乾坤处然此只是说乾坤之卦卑高以陈贵贱位矣上句是说天地间有卑有高故易之六爻有贵贱之位也故曰列贵贱者存乎位方以类聚物以群分伊川说是亦是言天下之事物各以类分故存乎易者吉有吉类凶有凶类在天成象在地成形变化见矣变化是易中阴阳二爻之变化故又曰变化者进退之象也进者阴变而为阳退者阳变而为阴方变而未定故曰进退若已定则是刚柔也刚柔相推是说阴阳二气相推八卦相荡是说奇耦杂而为八卦〈在天则刚柔相推在易则八卦相荡〉一说刚柔相推而为八卦八卦相荡而成六十四鼔之以雷霆以下四句是说易中所有
　　乾道成男坤道成女是通人物而言之虽植物亦有牡麻之类皆离阴阳二字不得
　　易知则有亲夫易知底人人心自然去亲他若其中险深不可测则人谁亲之易从则有功做事不烦碎人所易从有人从之功便可成若是头项多做得事来艰难底必无人从之如何得有功易知而人亲附自然可以长久易从而有功则所为之事自然广大
　　问可久可大只是说贤人徳业杨氏曰可而已非其至也如何曰其说亦是此虽不说是圣人至成位乎其中则是圣人也又问成位乎其中程张二说孰是曰此只是说圣人程子说不可晓〈吴必大录〉
　　天尊地卑上一截皆说面前道理下一截是说易书圣人做这个易与天地准处如此如今看面前天地便是他那乾坤卑高便是贵贱圣人只是见成说这个见得易是凖这个若把下面一句说做未画之易也不妨然圣人是从那有易后说来〈㬊渊录〉
　　天尊地卑止变化见矣上一句皆说天地下一句皆说易如贵贱是易之位刚柔是易之变化类皆是易不必専主乾坤二卦而言方以类聚物以群分方只是事训术训道善有善之类恶有恶之类各以其类而聚也〈周谟录〉
　　系辞天尊地卑至变化见矣是举天地事理以明易自是故以下却举易以明天地间事〈万人杰录〉
　　方以类聚方犹事也〈同上〉
　　方以类聚物以群分先生云方向也所向善则善底人皆来聚所向恶则恶底人皆来聚物又是通天下之物而言是个好物事则所聚者皆好物事也若是个不好底物事则所聚者皆不好底物事也
　　问方以类聚物以群分曰物各有类善有善类恶有恶类吉凶于是乎出又曰方以事言物以物言〈刘砥录〉
　　问在天成象在地成形变化见矣不知变化二字以成象成形者分言之不知是衮同说曰莫分不得变化二字下章说得最分晓文蔚曰下章云变化者进退之象如此则变是自微而著化是自盛而衰曰固是变是自阴而阳化是自阳而阴易中说变化惟此处最亲切如言刚柔者立本者也变通者趋时者也刚柔是体变通不过是二者盈虚消息而已此所谓变化故此章亦云刚柔者昼夜之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象所谓立本变化者进退之象所谓趋时又如言吉凶者失得之象悔吝者忧虞之象悔吝便是吉凶底交互处悔是吉之渐吝是凶之端〈陈文蔚录〉
　　问在天成象在地成形不知是变以成象化以成形或是变化二字同在象形之间先生曰不必如此分下章说得分明又问下章之变化者进退之象此是变则自渐而著化则自盛而衰否先生曰是变自阴而阳化自阳而阴易中说变化惟此处最亲切〈林学蒙录〉
　　问在天成象在地成形变化见矣变化非因形象而后有也变化流行非形象则无以见故因形象而变化之迹可见也日月星辰象也山川动植形也象阳气所为形阴气所为然阳中有阴则日星阳也月辰阴也阴中有阳则山阴而川阳然阴阳未尝不相错而各自为阴阳细推之可见矣不知是否荅云亦是〈荅董铢〉
　　问刚柔相摩八卦相荡窃谓六十四卦之初刚柔两画而已两而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四皆是自然生生不已而谓之摩荡何也先生曰摩如物在一物上面摩旋底意思亦是相交意思如今人磨子相似下面一片不动上面一片只管摩旋推荡不曽住自两仪生四象则老阳老阴不动而少阴少阳则交自四象生八卦则乾坤震巽不动而兊离坎艮则交自八卦而生六十四皆是从上加去下体不动每一卦生八卦故谓之摩荡又言干以易知坤以简能以上是言乾坤之徳易则易知以下是就人而言人兼体乾坤之徳也干以易知者乾健不息惟主于生物都无许多艰深险阻故能以易而知大始坤顺承天惟以成物都无许多繁扰作为故能以简而作成物大抵阳施阴受干之生物如瓶施水其道至易坤为承天以成物别无作为故其理至简其在人则无艰阻而白直故人易知顺理而不繁扰故人易从易知则人皆同心亲之易从则人皆协力而有功矣有亲可久则为贤人之徳是就存主处言有功可大则为贤人之业是就做事处言盖自干以易知便是指存主处坤以简能便是指教事处故易简而天下理得则与天地参矣又言变化者进退之象是刚柔之未定者昼夜之象是刚柔之已成者盖柔变而趋于刚是退极而进刚化而趋于柔是进极而退既变而刚则昼而阳既化而柔则夜而阴犹言子午卯酉卯酉是阴阳之未定子午是阴阳之已定又如四象之有老少故此两句惟以子午卯酉言之则明矣然阳化为柔只恁地消缩去无痕迹故曰化阴变为刚是其势浸长有头面故曰变此亦见阴半阳全阳先阴后阳之轻清无形而阴之重浊有迹也铢曰阴阳以气言刚柔以质言既有卦爻可见则当以质言而不得以阴阳言矣故彖辞多言刚柔不言阴阳不知是否先生曰是〈董铢录〉
　　问刚柔相磨八卦相荡荅云磨是两个相磨荡是渐渐荡磨是两个磨做四个四个磨做八个荡是八个相荡做十六个十六个相荡做三十二个三十二个相荡做六十四个比磨便阔了〈吕煇录〉
　　成数虽阳固亦生之阴也如子者父之阴臣者君之阴摩是那两个物事相摩戛荡则是圆转推荡将出来磨是八卦以前事荡是八卦以后为六十四卦底事荡是有那八卦了圎旋推荡那六十四个出来荡是磨转底意思〈黄显子录〉
　　相荡只是相摩
　　摩是那两个物事相摩戛荡则是圜转推荡将出来摩是八卦以前事荡是八卦以后为六十四卦底事荡是有那八卦了圑旋推荡那六十四卦出来汉书所谓荡军是圜转去杀他磨转它底意思〈㬊渊录〉
　　游气纷扰合而成质者生人物之万殊阴阳两端循环不息者立天地之大义阴阳循环如磨游气纷扰如磨中出者易曰刚柔相摩八卦相荡鼔之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑此阴阳之循环也乾道成男坤道成女此游气之纷扰也〈李闳祖录〉
　　刚柔相摩八卦相荡方是说做这卦做这卦了那鼔之以雷霆与风雨日月寒暑之变化皆在这卦中那成男女之变化也在这卦中见造化关棙子才动那许多物事都出来易只是模写他这个〈㬊渊录〉
　　易中说卦爻多只是说刚柔这事半就人事上说去连那阴阳上面不全就阴阳上说卦爻是有形质了阴阳全是气彖辞所说刚柔亦半在人事上此四件物事有个精粗显微分别健顺刚柔之精者刚柔健顺之粗者
　　如乾道成男坤道成女岂得男便都无阴女便都无阳这般须错看〈陈淳录〉
　　天地之初如何讨个人种自是气凝结成两个人后方生出许多万物所以先说乾道成男坤道成女后方说化生万物当初若无那两个人如何有而今许多人那两人便似而今人身上虱子是自然爆出来
　　问西铭曰更须子细看他说理一而分殊而今道天地不是父母父母不是天地不得分明是一理乾道成男坤道成女则凡天下之男皆干之气凡天下之女皆坤之气从这里便彻上彻下都即是一个气都透过了又曰继之者善便是公共底成之者性便是自家得底只是一个道理不道是这个是那个不是如水中鱼肚中水便只是外面水〈叶贺孙录〉
　　次夜味道问天下万事不离阴阳荅曰泛观天地近观人情物理皆然如一刚一柔通书说刚善刚恶柔善柔恶便是刚柔各生一刚一柔而四也又曰只是一阴一阳一阴上又生一阴一阳一阳上亦有一阴一阳自此凡三四〈阙〉加之即成六十四卦万事备足如乾道成男坤道成女且道男子身上岂不具阴阳若不具阴阳者便不成此身也〈黄显子录〉
　　问干知大始程子云干当始物干以易知程子又云乾始物之道易似不以此知字为知崇及极高明之意当字如何形容荅曰干便是物之大始故以当字言之最为密切〈荅吕祖俭〉
　　问干知大始坤作成物干知是知坤作是行否曰是又问通乾坤言之有此理否曰有又问如何是易简曰他行健所以易易是知阻难之谓人有私意便难简只是顺从而已若外更生出一分如何得简今人多是私意所以不能简易易故知之者易简故从之者易有亲者惟知之者易故人得而亲之此一段通天人而言〈钱木之录〉
　　干知大始〈知主之意也如知州知县〉干为其初为其萌芽坤作成物坤管下面一截有所作为干以易知乾阳物也阳刚健故作为易成坤以简能坤因其干先发得有头脑特因而为之故简〈甘节录〉
　　或问干知大始坤作成物干以易知坤以简能如何是知先生曰此知是训管字不当解作知见之知大始是万物资始干以易故管之成物是万物资生坤以简故能之大抵谈经只要自在不必泥于一字之间〈袭盖卿录〉
　　问干以易知坤以简能易则易知简则易从曰乾坤则是健顺之理易知易从不必皆主圣人但易时自然易知简时自然易从〈金去伪录〉
　　问干以易知与易则易知之知字不同干以易知知犹主也知如知郡县之知盖乾健不息惟主于生物如瓶施水无它艰阻故以易知大始也易则易知言人体干之易故白直无艰阻而人易知之也荅云文义亦得之〈荅董铢〉
　　干徳刚健他做时便通透彻达拦截障蔽他不得人刚健者亦如此干以易知只是说他恁地做得不费力〈㬊渊录〉
　　干以易知盖干惟行健其所施为自是容易观造化生长则可见只是这气一过时万物皆生了可见其易要生便生更无凝滞要做便做更无等待非至健不能也〈沈僴录〉
　　干以易知坤以简能易则易知简则易从问如何是易知曰且从上一个易字看看得易字分晓自然易知久之又曰简则有个睹当底意思看这事可行不可行可行则行不可行则止所以谓之顺易则无睹当无如何若何只是容易行将去如口之欲语如足之欲行更无因依口须是说话足须是行履如虎啸风冽龙兴致云自然如此更无所等待非至健何以如此这个只就健字上看惟其健所以易虽天下之至险亦安然行之如履平地此其所以为至健坤则行到面前遇著有阻处便不行了此其所以为至顺〈同上〉
　　问干以易知坤以简能易则易知简则易从荅曰乾坤只是健顺之理非可以乾坤为天地亦不可指乾坤为二卦在天地卦中皆是此理易知易从不必皆主圣人但易时自然易知简时自然易从〈周谟录〉
　　易简一画是易两画是简〈汤泳录〉
　　问干以易知坤以简能曰简字却易理会易字难理会看他是怎生便会易遂曰被他健了为他是自然恁地所以都不劳气力才从这里过要生便生所谓同行不妨掉臂便是这样说话又曰系辞中有数处说易简皆是这意子细看便见
　　方伯谟问乾坤易简曰易只是一个要做便做简只是个恁地都不入自家思惟意思惟顺他乾道做将去又问乾健徳行常易以知险坤顺徳行常简以知阻曰自上临下为险自下升上为阻故干无自下升上之义坤无自上降下之理〈叶贺孙录〉
　　干以易知者乾健不息惟主于生物都无许多艰难险阻故能以易而知大始坤顺承天惟以成物都无许多繁扰作为故能以简而作成物
　　问干以易知为是他恁地健所以行得易而万物生看他都不费气力然而他恁地健又不是要恁地盖是实理自然合如此在人则顺理而行便自容易更不须安排人物便自是顺从他曰是如此但顺理而行便是简底事所谓易便只是健健便自是易〈吕煇录〉
　　天行健故易地承乎天柔顺故简简易故无艰难问干以易知坤以简能曰简字易晓易字难说他了自然恁地不劳气力才从这里过要生便生所以同行不妨掉臂是这样说话系辞有数处说易简皆是这意又问健不是要恁地是实理自然如此在人则顺理而行便自容易不须安排〈吕煇录〉
　　先生云顺底便是简底事所谓易便是健自是易〈同上〉先生说干以易知坤以简能他自是从上面干知大始坤作成物处说来文蔚曰本义以知字作当字解其义如何曰此一如说乐著太始太始就当体而言言干当此大始然亦自有知觉之义文蔚曰此是那性分一边事曰便是他属阳坤作成物却是作成物乃是顺乾乾以易知坤以简能易简在乾坤易则易知简则易从却是以人事言之两个易字又自不同一个是简易之易一个是难易之易要之只是一个字但微有毫厘之间因极论天地间只有一个阴阳故程先生云只有一个感与应所谓阴与阳无处不是且如前后前便是阳后便是阴又如左右左便是阳右便是阴又如上下上面一截便是阳下面一截便是阴文蔚曰先生易说中谓伏羲作易验阴阳消息两端而已此语最尽曰阴阳虽是两个字然却只是一气之消息一进一退一消一长进处便是阳退处便是阴长处便是阳消处便是阴只是这一气之消长做出古今天地间无限事来所以阴阳做一个说亦得做两个说亦得〈陈文蔚录〉
　　干以易知坤以简能易则易知简则易从问如何是易知先生曰且从上一个易字看得易字分晓自然易知久之又曰简则有个睹当底意思看这事可行不可行可行则行不可行则止所以谓之顺易则都无睹当无如何只是行将去都无因依如口之欲语足之欲行更无因依口须是说话足须是行履如虎啸风冽龙兴致云自然如此更无所等待非至健何以如此这个只就健字上看惟其健所以易虽天下之至险亦安然行之如履平地此其所以为至健坤则行到前面遇着有阻处便不行了此其所以为至顺后又见先生云前日说干天下之至健也徳行恒易以知险错了干到险处便止不行所以为恒易知险坤亦然
　　问易则易知先此作乐易看今闻先生之论又却作容易说是如何曰未到乐易处砺曰容易如何便易知曰不须得理会易知且理会得易字了不得如破竹又曰这便是无言可解说只是易又曰怕不健若健则自易易自是易知这如龙兴而云从虎啸而风生相似又曰这如鸿毛之遇顺风巨鱼之纵大海却不费气力又曰简便顺理而行却有商量〈周标录〉
　　问干以易知坤以简能易则易知简则易从先生曰乾坤只是健顺之理非可指乾坤为天地亦不可指乾坤为二卦在天地与卦中皆是此理易知易从不必皆指圣人但易时自然易知简时自然易从〈周标录〉
　　干以易知坤以简能以下只为易知易从故可亲可久如人不可测度者自是难亲亦岂能久烦碎者自是难从何縁得有功也〈同上〉
　　黄子功问系辞乾坤易简之理继之以久大贤人之徳业何以不言圣人之徳业而言贤人之徳业曰未消理会这个得若恁地理会亦只是理会得一段文字良久乃曰乾坤只是一个健顺之理人之性无不具此虽千万人吾往矣便是健虽褐宽博吾不惴焉便是顺如刚果奋发谦逊退让亦是所以君子富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈非是刚彊健之理如此至于出门如见大宾使民如承大祭非是巽懦顺之理如此但要施之得其当施之不当便不是乾坤之理且如孝子事亲须是下气怡声起敬起孝若用健便是悖逆不孝之子事君须是立朝正色犯颜敢谏若用顺便是阿谀顺旨中庸说君子而时中时中之道施之得其冝便是文蔚曰通书云性者刚柔善恶中而已此一句说得亦好先生点头曰古人自是说得好了后人说出来又好徐予融曰上蔡尝云一部论语只如此看今听先生所论一部周易亦只消如此看先生默然〈陈文蔚录〉
　　如陆子静说良知良能说四端根心只是他弄这物事其他有合理会者渠理会不得却禁人理会〈阙〉　之会渠作诗云易简工夫终久大彼所谓易简者苟简容易耳全看得不子细干以易知者干是至健之物至健者要做便做直是易坤是至顺之物顺理而为无所不能故曰简此言造化之理至于可久则贤人之徳可久者日新而不已可大则贤人之业可大者富有而无疆易简有几多事在岂容易苟简之云哉〈万人杰录〉
　　先生谓祖道曰陆子静荅贤书说个易字他却说〈阙〉了干以易知坤以简能是甚意思如何只容易说〈阙〉了干之体健而不息行而不难故易坤则顺义理而不为故简不是容易苟简也〈曽祖道录〉
　　坤以简能坤最省事更无劳攘也即承受那干底生将出来他生将物出来便见得是动阴则是一个若不不顺如何配阳而生物
　　可久则贤人之徳可大则贤人之业而今工夫易得间断便是不能久见道理偏滞不开展便是不能大须是两头工夫齐着同乃得也〈周僴录〉
　　圣人设卦观象至生变化三句是题目下面是解说这个吉凶悔吝自大说去小处变化刚柔自小说去大处吉凶悔吝说人事变化刚柔说卦画从刚柔而为变化又自变化而为刚柔所以下个变化之极者未到极处时未成这个物事变似那一物变时从萌芽变来成枝成叶化时是那消化了底意思〈㬊渊录〉
　　问本义云刚柔相推而生变化变化之极复为刚柔流行于一卦六爻之中而占者得所值以断吉凶也窃意在天地之中阴阳变化无穷而万物得因之以生生在卦爻之中变化无穷人始得因其变以占吉凶先生云易自是占其变若都变了只是一爻不变或都全不变则又以不变者为主则不变者又反为变也〈吕煇录〉
　　系辞中如吉凶者失得之象一段解得自有功恐圣人本意未必不是如此问圣人以此洗心一段亦恐非先儒所及曰也且得如此说不知毕竟是如何〈杨道夫录〉
　　问本义说悔吝者忧虞之象以为悔自凶而趋吉吝自吉而向凶切意人心本善物各有理若心之所发鄙吝而不知悔这便是自吉而向凶先生曰不然吉凶悔吝正是对那刚柔变化说刚极便柔柔极便刚这四个循环如春夏秋冬相似凶便是冬悔便是春吉便是夏吝便是秋秋又是冬去曰此以配阴阳则其属当如此于人事上说则如何曰天下事未尝不生于忧患而死于安乐若这吉处不知戒惧自是生出吝来虽未至于凶必竟是向那凶路去又曰日中则昃月盈则食自古极乱未有不生于极治〈林学蒙录〉
　　问忧悔吝者存乎介悔未至于吉凶是那初萌动可以向吉凶之微处介又是悔吝之微处介字如所谓界至界限之界是善恶初分界处于此忧之则不至于悔吝矣曰然
　　系辞一字也不胡乱下只人不子细看如吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也中间两句悔是自凶而向乎吉吝是自吉而趋乎凶进是自柔而向乎刚退是自刚而趋乎柔又如干知险坤知阻何故干言险坤言阻近因登山晓得自上而下来方见险处故以干言自下而上去方见阻处故以坤言
　　吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也四句皆互换往来似不贯穿细看来不胜其密吉凶与悔吝相贯悔自凶而趋吉吝自吉而向凶进退与昼夜相贯进自阴而趋乎阳退自阳而趋乎阴也〈周谟录〉
　　吉凶悔吝四者正如刚柔变化相似四者循环周而复始〈先生易解云悔自凶而趋吉吝自吉而向凶〉悔了便吉吉了便吝吝了便凶凶了便悔正如生于忧患死于安乐相似盖忧苦患难中心悔悔便是吉之渐及至吉了少间便安意肆志必至做出不好可羞吝底事出来这便是吝吝便是凶之渐矣又至凶矣又却悔只管循环不已正如刚柔变化刚了化化了柔柔了变变便是刚亦循环不已吉似夏吝似秋凶似冬悔似春〈夫吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也○沈僴录〉
　　吉凶悔吝之象吉凶是两头悔吝在中间悔者自凶而趋于吉吝者自吉而趋于凶〈林夔孙录〉
　　吉凶悔吝吉过则悔既悔必吝吝又复吉如动而生阳动极复静静而生阴静极复动悔属阳吝属阴悔是逞快做出事来了有错失处这便生悔所以属阳吝则是那隈隈衰衰不分明底所以属阴亦犹骄是气盈吝是气歉
　　凡物各有四处之如吉凶者得失之象悔吝者忧虞之象变化者进退之象刚柔者昼夜之象吉凶善恶之著悔吝善恶之微刚柔为之著变化为之微凡皆如此则成四〈黄显子录〉
　　过便悔不及便吝〈吴必大录〉
　　悔者将自恶而入善吝者将自善而入恶〈甘节录〉悔阳而吝阴〈黄显子录〉
　　刚过当为悔柔过当为吝〈甘节录〉
　　问悔吝是二义否曰悔者将趋于吉而未至于吉吝者将至于凶而未至于凶又问所以谓之小疵者只是以其未便至于吉凶否曰悔是知道是错便有进善之理吝只是心下不足又不肯说只管䕃恶庇护没分晓然未至大过故曰小疵〈吴必大录〉
　　问变化者进退之象与化而裁之存乎变曰这变化字又相对说那化而裁之存乎变底变字又说得来重如云幽则有鬼神本皆属幽然以鬼神二字相对说则鬼属幽神又自属明变化相对说则变是长化是消问消长皆是化否曰然也都是变更问此两句疑以统体言则皆是化到换头处便是变若相对言则变属长化属消化则渐渐化尽以至于无变则骤然而长变是自无而有化是自有而无问顷见先生说变是自阴而阳化是自阳而阴亦此意否曰然只观出入息便见又问气之发散者为阳收敛者为阴否曰也是如此如鼻气之出入出者为阳收回者为阴入息如螺蛳出壳了缩入相似是收入那出不尽底若只管出去不收便死矣问出入息毕竟去时渐渐消到得出尽时便死否曰固是如此然那气又只管生〈沈僴录〉
　　吉凶悔吝圣人说得极密若是一向䟽去却不成道理若一向密去又不是易底意思
　　问明通公溥于四象何所配曰只是春夏秋冬模样曰明是配冬否曰似是就动处说曰便似是元否曰是然这处亦是偶然相合不是正恁地说又曰也有恁地相似处吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也悔便是悔恶向善意如曰震无咎者存乎悔非如迷复字意吝是未至于恶只管吝渐渐入恶刚柔者昼夜之象也变化者进退之象也变是进化是退便与悔吝相似且以一岁言之自冬至至春分是进到一半所以谓之分自春分至夏至是进到极处故谓之至进之过则退至秋分是退到一半处到冬至也是退到极处天下物事皆只有此两个问人只要全得未极以前底否曰若以善恶配言则圣人到那善之极处又自有一个道理不到得履霜坚冰至处若以阴阳言则他自是阴了又阳阳了又阴也只得顺他易里才见阴生便百种去裁抑他固是如此若一向是阳则万物何由得成他自是恁地国家气数盛衰亦恁地尧到那七十载时也自衰了便所以求得一个舜分付与他又自重新转过若一向做去到死后也衰了文武恁地到成康也只得恁地持盈守成到这处极了所以昭王便一向衰扶不起了汉至宣帝以后便一向衰去直至光武又只得一二世便一向扶不起了国统屡绝刘曰光武便如康节所谓秋之春时节曰是〈叶贺孙录〉
　　问变者化之渐化者变之成盖化无痕迹而变有头面逐渐消缩以至于无者化也阳化为刚阴化为柔暖化为寒是也其势浸长突然改换者变也阴变为阳柔变为刚寒变为暖是也阳化为阴是进极而回故为退阴变为阳则退极而上故为进故曰变化者进退之象也阳化为阴阴变为阳者变化也所以变化者道也道者本然之妙变化者所乘之机故阴变阳化而道无不在两在故不测故曰知变化之道者其知神之所为乎不审可作如此看否荅云亦得之〈荅董铢〉
　　问变化二字之义变是自阴之阳忽然而变故谓之变化是自阳之阴渐渐消磨将去故谓之化曰自阴而阳自是长得猛故谓之变自阳之阴是渐渐消厌将去
　　阳化而为阴只恁地消缩去无痕迹故谓之化阴变而为阳其势浸长便较突兀有头面故谓之变
　　问所居而安者易之序何谓也曰谓卦及爻之初终如潜见飞跃循其序则安又问所乐而玩者爻之辞横渠谓每读每有益所以可乐曰有契于心则自然乐又问居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占曰闲常理会得此道理动时则可以此占决〈吴必大录〉
　　问所居而安者易之序也与居则观其象之居不同上居字是总就身之所处而言下居字是静对动而言先生曰然〈林学履录〉
　　居则玩其占有不待占而自显者〈郑可学录〉
　　爻者言乎变者也曰爻是两个交义看来只是交变之义卦分明似将一片木画挂于壁上所以为卦
　　问上下贵贱之位何也先生曰四二则四贵而二贱五三则五贵而三贱上初则上贵而初贱上虽无位然本是贵重所谓贵而无位高而无民在人君则为天子父天子师在它人则清高而在物外不与事者此所以为贵也〈董铢录〉
　　齐小大者存乎卦齐有分辩之意一云犹断也小谓否睽之类大谓泰谦之类如泰谦之辞便平易睽困之辞便艰险故曰卦有小大辞有险易〈此说与本义异○万人杰录〉
　　问齐小大者存乎卦龟山曰阳大阴小如何曰齐如分辩之义泰卦为大否卦为小卦有小大辞有险易遇好卦便说得平易如泰谦之类是也凶卦便说得艰险如睽困之类是也〈吴必大录〉
　　问忧悔吝者存乎介悔吝未至于吉凶是初萌动可向吉凶之微处以此忧之则不至悔吝矣曰然〈吕煇录〉
　　忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔悔固是吉凶之小者介又是几微之间虑悔吝之来当察于几微之际无咎者本是有咎善补过则无咎震动也欲动而无咎当存乎悔尔悔吝在吉凶之间悔是自凶而趋吉吝是自吉而之凶悔吝小于吉凶而将至于吉凶者也〈周谟录〉
　　问卦有小大辞有险易阳卦为大阴卦为小爻辞如休复吉底自是平易困于葛藟自是险先生曰大约也是如此吉凶悔吝是对那刚柔变化说刚极便柔柔极便刚四个循环如春夏秋冬凶是冬悔是春吉是夏吝是秋秋又是冬去或问此配阴阳当如此于人事上如何先生曰事未尝不生于忧患死于安乐若吉处不知戒惧自是生出吝来虽未至于凶是凶之道矣〈吕煇录〉
　　问卦有小大辞有险易阳卦为大阴卦为小观其爻之所问而为之辞如休复吉底辞自是平易如困于葛藟底辞自是险曰这般处依约看也是恁地自是不曾见得他底透只得随众说如所谓吉凶者失得之象一段却是彻底见得圣人当初作易时似这处更移易一字不得只是其他处不尽见得如此所以不能尽见得圣人之心
　　问卦有小大旧说谓大畜小畜大过小过如此则只说得四卦也不知如何先生曰看来只是好底卦便是大不好底卦便是小如复如泰如大有夬之类尽是好底卦如睽如困如小过之类尽不好底譬如人光明磊落底便是好人昏昧迷暗底便是不好人所以谓卦有小大辞有险易大卦辞易小卦辞险即此可见矣












　　文公易说卷九
<经部,易类,文公易说>



　　钦定四库全书
　　文公易说卷十　　　　　　宋　朱鉴　撰
　　系辞上传
　　问易与天地准故能弥纶天地之道云云曰凡天地有许多道理易上皆有所以与天地准而能弥纶天地之道弥字若今所谓封弥试卷之弥又若弥缝之弥是恁地无缝底意思某所以解遍满也不甚似既而曰也得云云又曰天地有未至处易却能弥纶得他
　　问易与天地准故能弥纶天地之道先生曰易道本与天地齐准所以能弥纶天地之道凡天地之间之物无非易之道故易能弥纶天地之道而圣人用之也弥如封弥之弥糊合使无缝鏬纶如络丝之纶自有条理言虽是弥得外面无缝鏬而中则事事物物各有条理弥如大徳敦化纶如小徳川流弥而非纶则空疏无物纶而非弥则判然不相干此二字见得圣人下字甚密也
　　问易与天地准故能弥纶天地之道先生曰易之道本与天地齐准所以能弥纶天地之道凡天地之间之物莫非易之道惟易能弥纶天地之道故圣人用易以弥纶天地之道弥如封弥之弥是糊合之使泯无缝鏬纶如络丝之纶弥合之鹘仑成一个物事更无缝鏬虽无缝隙而其中有条整整不乱不只一个鹘仑无分别而已也〈如天地之化虽是周密浑然无有缝罅而其中万事万物莫不各有条理此易弥纶之理然也圣人用易弥纶天地之道亦是如此〉
　　易与天地准故能弥纶天地之道弥字封弥之义言封弥得无缝罅也〈先生解作遍满之意〉惟其封弥得泯无缝鏬乃遍满也〈万人杰录〉
　　弥纶天地之道弥则有吻合不渗漏之意纶有条理精粗之意弥而不纶则混沌纶而不弥则事不相属〈陈文蔚录〉
　　问仰以观于天文俯以察于地理天文为阳地理为阴是否曰然然天亦具阴阳日是阳月是阴昼是阳夜是阴地东南是阳西北是阴平坦是阳险阻是阴高者是阳下者是阴〈吴必大录〉
　　欧阳公所以疑十翼非孔子所作者它童子问中说道仰以观于天文俯以察于地理又说河出图洛出书圣人则之只是说作易一事如何有许多様又疑后面有许多子曰既言子曰则非圣人自作这个自是他晓那前面道理不得却只去这上面疑他所谓子曰者往往是弟子后来旋𣸸入亦不可知近来胡五峯将周子通书尽除去了篇名却去上面各𣸸一个周子曰此亦可见其比〈㬊渊录〉
　　天文有半边在上面须有半边在下面〈同上〉
　　仰观天俯察地只有一个阴阳圣人看这般许多般物事都不出阴阳两字便做河图洛书也只是阴阳粗说时只是奇耦〈黄显子录〉
　　问仰以观于天文俯以察于地理是以易书之理仰观俯察否曰所以仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故幽明便只是阴阳刚柔凡许多说话只是说一个阴阳南便是明北便是幽日出地上便是明日入地下便是幽仰观俯察便皆知其故
　　仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故〈注云天文则昼夜上下地理则南北高深〉故是幽明之所以然者昼明夜幽上明下幽观昼夜之运日月星辰之上下可见天文幽明之所以然也南明北幽高明深幽观南北高深可见地理幽明之所以然也又曰观察天地之文理是就这里地盘上言始终死生是以循环言精气鬼神以聚散言其实不过阴阳两端而已问与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过注云知周万物者天也道济天下者地也曰此与后叚仁者见之谓之仁智者见之谓之智又不同此以清浊言彼以动静言知是知得较虚所以属天道济天下则普济万物有实惠及民故属之地旁行而不流乐天知命故不忧此二句本是皆知之事何以言之不流便是贞也所以皆属知不流是本旁行是应变处无其本则不能应变能应变而无其本则流入于变诈矣细分则旁行属知不流属仁其实此二句皆是知之事对下文安土敦乎仁故能爱一句专说仁也问范围天地之化而不过曰天地之化滔㴞无穷如一炉金汁镕化不息圣人则知铸泻成器使人模范匡郭不使过于中道也曲成万物而不遗此又是就事物之分量形质随其大小广狭长短方圎无不各成就之物之理无有遗阙范围天地是极其大而言曲成万物是极其小而言范围天地是大徳敦化曲成万物如小徳川流通乎昼夜之道而知幽明死生鬼神之理皆知之不倚于一偏也故神无方而易无体神无方者或在阴或在阳易无体者是或为阴或为阳也或在阴或在阳者如方在春或已在夏方在秋或已在冬或为阴或为阳如方为春而又为夏方为秋而又为冬此所以交错代换而不可以形体拘也要之只是阴阳而已〈万人杰录〉
　　先生因举正蒙方其形也有以知幽之因方其不形也有以知明之故合当言其形也有以知明之故其不形也有以知幽之因方是却反说何也盖以形之时此幽之因已在此不形之际其明之故已在此聚者散之因散者聚之故〈徐㝢录〉
　　问天地之化虽则生生不穷然而有聚必有散有生必有死能原始而知其聚而生则必知其后必散而死能知其生也得于气化之自然初无精神寄寓于太虚之中则知其死也无气而俱散无复更有形象尚存于冥漠之内曰死便是都散无了问原始反终之反曰反只如折转来谓方推原其始却折转来看其终原字反字皆就人说〈反如回头之意○吴必大录〉
　　原始反终推原其始却回头转来看其终〈万人杰录〉原始反终故知死生之说苏曰人所以不知死生之说由骇之耳原始反终使之了然而不骇也愚谓人不穷理故不知死生之说不知死生之说故不能不骇于死生之变苏氏谓由骇之而不知其说失其指矣穷理者原其始之所自出则知其所以生反其终之所于归则知其所以死矣夫如是凡所以顺生而安死者盖有道矣岂徒以了然不骇为奇哉苏氏于原始反终言之甚略无以知其所谓然以不骇云者验之知其溺于坐亡立化去来自在之说以为奇而于圣人之意则昧矣〈苏氏易觧辨〉
　　林学蒙问原始反终故知死生之说先生曰人未死如何知得死之说只是原其始之理将后面折转来看便见得以此之有知彼之无〈林恪录〉
　　精气为物游魂为变天地阴阳之气交合便成人物到得魂气归于天体魄降于地是为鬼便是变了说魂则魄可见〈叶贺孙录〉
　　贺孙问游魂为变间有为妖孽者是如何得未散曰游字是渐渐散若是为妖孽者多是不得其死其气未散故郁结而成妖孽若是尫羸病死底人这气消耗尽了方死岂复更郁结成妖孽然不得其死者久之亦散如今打面做糊中间自有成小块核不散底久之渐渐也自会散又如其取精多其用物弘如伯有者亦是卒未散也横渠曰物之初生气日至而滋息物生既盈气日反而游散至之谓神以其伸也反之谓鬼以其归也天下万物万事自古及今只是个阴阳消息屈伸横渠将屈伸说得贯通上蔡说却自不说得循环意思宰我曰吾闻鬼神之名不知其所谓子曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神教之至也注谓口鼻嘘吸为气耳目聦明为魄气属阳魄属阴而今有人说眼光落这便是魄降今人将死有云魂落若气只升而散故云魂气归于天形魄归于地道家修养有这说与此大段相合〈同上〉
　　游魂为变周易只说得一边盖是阴魂归土遂为无用之物释氏亦说地水火风所谓阴为野土则地水是也火风皆属阳又云昭明是言其光景焄蒿是言游气之飞扬凄怆是人感触处如汉武祠〈阙〉如有风肃然即其事〈万人杰录〉
　　或曰阴阳之始交天一生水物生始化曰魄既生魄煖者为魂〈先有魂而后有魄〉故魂常为主为干〈沈僴录〉
　　如精气为物游魂为变此是鬼神定说其他变处如未晓得且当守此定底如前晚说怪便是变处
　　易言精气为物游魂为变此却知鬼神之情状魂气升于天体魄归于地神气上升鬼魄下降不特人也凡物之枯败其香气腾上物则腐于下推此可见〈徐㝢录〉
　　精气为物是合精与气而成物精魂而气魄也变则是魂魄相离独说游魂而不言魄魂离魄之意自可见矣
　　精气为物精阴也气阳也仁者见之谓之仁智者见之谓之智仁阳也智阴也〈万人杰录〉
　　阳魂为神阴魄为鬼鬼阴之灵神阳之灵此以二气言也然二气之分实一气之运故凡气之来而方伸者为神气之往而既屈者为鬼阳主伸阴主屈此以一气言也故以二气言则阴为鬼阳为神以一气言则方伸之气亦有伸有屈其方伸者神之神其既屈者神之鬼既屈之气亦有屈有伸其既屈者鬼之鬼其来格者鬼之神天地人物皆然不离此气之往来屈伸合散而已此所谓可错综者也因问精气为物阴精阳气聚而成物此緫言神游魂为变魂游魄降散而成变此緫言鬼疑亦错综而言曰然此所谓人者鬼神之会也〈董铢录〉
　　精气就物而言魂魄就人而言鬼神离乎人而言不曰屈伸往来阴阳合散而鬼神则鬼神盖与天地通所以为万物之体而物之终始不能遗也〈董铢录〉
　　问精气为物游魂为变曰此只是聚散聚而为物神也散而为鬼变也神属阳鬼属阴又错综而横看之则精为阴气为阳就人身而言虽是属阳然体魄已属阴盖生之中已带了个死底道理变虽属阳然魂气上游体魄下降亦自具阴阳如言徂落徂升也便是魂之游落即魄之降古之祭祀求诸阳所以求其魂求诸阴所以求其魄祭义中有宰我问鬼神之义一段甚分明古注亦好〈横渠说精气自无而有游魂自有而无其说亦分晓○吴必大录〉
　　易言精气为物若以精气言则是有精气者方有魂魄但出底气便是魂精便是魄譬如烧香烧得出来底汁子便是魄那成烟后香底便是魂魂者魄之光熖魄者魂之根〈黄义刚录〉
　　林学履问精气为物游魂为变先生曰此是两个合一个离精气合则魂魄合而疑结为物离则阳已散而阴无所归故为变〈同上〉
　　游气是生物底阴阳譬如扇子扇出风便是游气〈同上〉以易中说游魂为变曰阳中又却只说一边精气为物精气聚则为物气散则气为魂精为魄魂升为神魄降为鬼易只说那升者广云如徂落之义则是兼言之曰然〈辅广录〉
　　精气为物游魂为变是故知鬼神之情状苏曰鬼物也变神也鬼常与体魄俱故谓之物神无适而不可故谓之变精气为魄魄为鬼志气为魂魂为神故礼曰体魂则降志气在上郑子产曰其用物也弘矣其取精也多矣古之达者已知此矣一人而有二知无是道也然而有魄者有魂者何也众人之志不出于饮食男女之间与凡养生之资其资厚者其气彊其资约者其气微故气胜志而为魄圣贤则不然以志一气清明在躬志气如神虽禄之天下穷至匹夫无所损益也故志胜气而为魂众人之死为鬼而圣人为神非有二致也志之所在者异也愚谓精聚则魄聚气聚则魂聚是以为人物之体至于精竭魄降则气散魂游而无所知矣降者屈而无形故谓之鬼游者伸而不测故谓之神人物皆然非有圣愚之异也孔子荅宰我之问言之详矣苏氏盖不考诸此而失之子产之言是或一道而非此之谓也〈苏氏易觧辨〉
　　鬼神之理洵向尝蒙指示大意云气之来者为神往者为鬼天地曰神曰祗气之来者也人曰鬼气之往者也此说与张子所谓物之始生气日至而滋息物生既盈气日反而流散至之谓神以其伸也反之谓鬼以其归也之意同近见兄长所著中庸说亦引此然张子所谓物者通言万物邪抑特指鬼神也若特指鬼神则所谓物者如易大传言精气为物之物尔若通言万物则上四句乃泛言凡物聚散始终之理如此而下四句始正言鬼神也精气为物向亦尝与季通讲此渠之精气为物者气聚而为人也游魂为变者气散而为神也此说如何更望详赐批教荅云易大传所谓物张子所谓物皆指万物而言但其所以为此物者皆阴阳之聚散耳故鬼神之徳体物而不可遗也所谓气散而为鬼神者非是〈荅程洵〉
　　问鬼神是功用良能曰但以一屈一伸看一伸去便生许多物事一屈来更无一物了便是良能功用问曰便是阴阳去来曰固是问曰在天地为鬼神在人为魂魄否曰死则谓之魂魄生则谓之精气天地公共底谓之鬼神是恁地模様又问体物而不可遗曰只是这一个气入毫厘丝忽里去也是这阴阳包罗天地也是这阴阳问曰是在虚实之间否曰都是实无个虚底有是理便有是气有是气便有是形无非实者又云如夏月嘘固不见冬月嘘出则可见矣问何故如此曰春夏阳秋冬阴以阳气散在阳气之中如热汤放入热汤里去都不觉见秋冬则这气如以热汤搀放水里去便可见又问使天下之人齐明盛服以承祭祀若有以使之曰只是这个气所谓昭明焄蒿凄怆者便只是这气如昭明是光景焄蒿是蒸衮凄怆是有一般感人使人惨栗如所谓其风肃然者问此章以太极图言是所谓妙合而凝也曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义便是体物而不可遗〈林夔孙录〉
　　问神之申也其情状可得而知鬼之归也如洋洋乎如在其上依人而行之类便是其情状否曰鬼神即一样公如何地看曰至之谓神如雨露风雷以至人物动植之类其情状可得而知反之谓鬼则无形状可求故有此问先生曰祖考来格便是神之申也遂曰这般处横渠有数说得好又曰说得极密某所以教公多记取前辈语记得多自是贯通又举横渠语曰云云以博物洽闻之学以稽天穷地之思须是恁地方得又举横渠语曰一故神两故化云云两在故不测是在阳又在阴无这一则这两不能以推行两便即是这一消长又曰化是推行之意又曰横渠此语极精见李先生说曰理会此叚不得终夜椅上坐思量以身去里面体方见得方且稳毎看道理处皆如此某旧时为学虽略理会得有理会不得处便也恁地过了及见李先生后方知得是恁地下工夫又曰某今见得物事了觉见好则剧相似旧时未理会得是下了多少工夫而今学者都恁地泛泛见得都没𦂳要不把当事只是谩学理会得时好理会不得也不妨恁地如何得须是如射箭相似把着弓须要射得中方得
　　又问以功用谓之鬼神以妙用谓之神二神字不同先生曰鬼神之神此神说得粗如系辞言神也者妙万物而为言此所谓妙用谓之神也知鬼神之情状此所谓功用谓之鬼神也只是推本系辞说程易除去解易文义处只单说道理处则如此章说天专言之则道也以下数句皆极精〈董铢录〉
　　鬼神功用之说得之李说不可晓不知如何自有一种意亦不解其文义也〈荅方士繇〉
　　与天地相似故不违上文言易之道与天地相似此言圣人之道与天地凖也惟其不违所以与天地相似若此心有外则与天地不相似矣此下数句皆是与天地相似之事也上文易与天地准下数句皆易与天地准之事也旁行而不流言其道旁行而不流于偏也范围天地之化而不过自有大底范围又自有小底范围而今且就身上看一事有一个范围通乎昼夜之道而知通训兼言兼昼与夜皆知也〈沈僴录〉
　　与天地相似故不违下数句是说与天地相似之事上文易与天地准下数句是说易与天地准之事〈天地有许多道理易上都有所以为与天地准而能弥纶天地之道〉
　　问与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过注云知周万物者天也道济天下者地也是如何曰此与后叚仁者见之谓之仁知者见之谓之知又自不同此以清浊言彼以动静言知是先知得较虚故属之天道济天下则普济万物实惠及民故属之地又言旁行不流乐天知命不忧此两句本皆是知之事盖不流便是真也不流是本旁行是应变处无本则不能应变能应变而无本则流而入变诈矣细分之则旁行是智不流属仁其实皆是知之事对下文安土敦乎仁故能爱一句专说仁也
　　问与天地相似故不违曰上面是说与天地准这处是说圣人与天地相似又曰与天地相似方且无外凡事都不出这天地范围之内所以方始得知周乎万物而道又能济天下旁行便也不走作
　　与天地相似故不违上言易之道与天地准此言圣人之道与天地相似也惟其不违所以与天地相似若此心有外则与天地不相似矣此下数句皆是与天地相似之事也上文易与天地准下数句皆是与天地准之事也旁行而不流言其道旁行而不流于偏也范围天地之化而不过自有大底范围又自有小底范围而今且就身上看一事有一个范围通乎昼夜之道而知通训兼昼与夜皆知也〈万人杰录〉
　　问知能周乎万物而道却只是济天下是其知不过乎万物当然之理非如老佛氏别于事物之外别说一种悬空道理便是过也先生曰不须理会他说且看自家是如何知周乎万物又曰知周乎万物便只是知幽明死生鬼神之理
　　问程子知周乎万物而道济天下故不过释之曰义之所包知也文意如何荅曰程子说易字皆为易之书而言故其说如此但鄙意似觉未安盖易与天地准故能弥纶天地之道此固指书而言自仰观俯察以下须是有人始得盖圣人因易之书而穷理尽性之事也近读此书方见得一端绪非面论不能既也〈荅吕祖俭〉
　　知周万物是体旁行是可与权乃推行处乐天知命是自处三节各就一理〈㬊渊录〉
　　问旁行而不流曰如云行小变而不失大常〈吴必大录〉天下皆忧吾何得不忧天下皆疑吾何得不疑又曰乐天知命吾何忧穷理尽性吾何疑盖有当忧疑者有不当忧疑者然皆心也文中子以为有心迹之判故伊川非之又曰惟其无一已之忧疑故能忧疑以天下惟其忧以天下疑以天下故无一己之忧疑〈杨道夫录〉
　　安土是要对那乐天说〈㬊渊录〉
　　安土敦乎仁对乐天知命言之所寓而安笃厚于仁更无夹杂纯是天理自易与天地准而下皆发明阴阳之理〈万人杰录〉
　　问安土敦乎仁故能爱曰此与上文乐天知命故不忧对说乐天知命主知言是崇徳事安土敦仁主礼言是广业事安土者随寓而安敦是敦厚去尽已私浑是天理更无夹杂充足盈满便是敦厚于仁底意只是既仁又仁便是敦乎仁安土然后能敦乎仁自家不安如何能爱敦仁是体能爱是及物处安土敦仁其爱斯广此章自易与天地准以下亦只是言个阴阳至仁者见之谓之仁智者见之谓之智谓各随人气质偏处见仁亦属阳智亦属阴如继之者善成之者性便是于造化流行处分阴阳此却就人气质上言因问尹子云鬼神情状只是解游魂为变一句即是神字亦作鬼字看了程张于此说得甚明白尹子亲见伊川何以不知此义先生曰尹子见伊川晚又性质钝想伊川亦不曽与此说〈吴必大录〉
　　安土敦乎仁故能爱圣人说得是恁地说不似江西人说知觉相似又曰此语说仁最密〈㬊渊录〉
　　或问易所谓安上敦乎仁如何曰安上者随所遇而安若自择安处便只有已不知有物也此厚于仁者之事故能爱也〈金去伪录〉
　　安土者随所遇而安也敦乎仁者不失其天地生物之心也安土而敦乎仁则无适而非仁矣所以能爱也仁者乐山之意于此可见〈荅何镐〉
　　问范围天地之化而不过如天之生物至秋而成圣人则为之敛藏人之生也欲动情胜圣人则为之教化防范此皆是范围而使之不过之事否曰范围之事阔大此亦其一事也今者就身上看如何或曰如视听言动皆当存养便不过差此便是否先生曰事事物物无天地之化皆当有以范围之就喜怒哀乐而言喜其所当喜怒其所当怒哀其所当哀乐其所当乐皆范围也又曰能范围之而不过曲成之而不遗方始见得这神无方易无体若范围有不尽而曲成有所遗神便有方易便有体
　　问范围天地之化而不过曰天地之化滔滔无穷如一炉金汁镕化不息圣人则为之铸泻成器使人模范匡郭不使过于中道也曲成万物而不遗此又是随事物之分量形质随其大小阔狭长短方圎无不各成就此物之理无有遗阙范围天地是极其大而言曲成万物是极其小而言范围如大徳敦化曲成如小徳川流
　　问范围天地之化曰天地之化本不可测度圣人做一个模范以明之范如铸冶模范围如围裹圣人于天地之化恰如用范来做成个物事都包裹了试言一端如一岁分四时十二月二十四气之类以此为他做个涂辙更无过差然此犹其小者耳〈吴必大录〉
　　通乎昼夜之道而知既曰通又曰知似不可晓通是兼通乎昼夜之道若通昼而不通夜通生而不通死便是不知便是神有方而易有体了
　　问通乎昼夜而知曰兼通乎昼夜之道而知其所以然也〈吴必大录〉
　　神无方而易无体神便是在阴底又忽然在阳在阳底又忽然在阴易便是或为阳或为阴如为春又为夏为秋又为冬交错代换而不可以形体拘也
　　神无方易无体神自是无方易自是无体方是四方上下神却或在此或在彼故云无方易无体者或自阴而阳或自阳而阴无确定底故云无体与那其体则谓之易不同各自是一个道理若恁地衮将来说少间都说不去它那个说上天之载无声无臭其体则谓之易这只说个阴阳动静阖辟刚柔消长不着这七八个字说不了若唤做易只是一字便了易是变易阴阳无一日不变无一时不变庄子分明说易以导阴阳要看易须当恁地看事物都是阴阳做出来〈一本注其体谓之易此体是个骨字○㬊渊录〉
　　易无体这个物事逐日各自是个头面日异而时不同〈同上〉
　　一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也苏曰阴阳果何物哉虽有娄旷之聦明未有能得其髣髴者也阴阳交然后生物物生然后有象象立而阴阳隐凡可见者皆物也非阴阳也然谓阴阳为无可乎虽至愚知其不然也物何自生哉是故指生物而谓之阴阳与不见阴阳之髣髴而谓之无有皆惑也愚谓阴阳盈天地之间其消息阖辟终始万物触目之间有形无形无非是也而苏氏以为象立而阴阳隐凡可见者皆物也非阴阳也失其理矣达阴阳之本者固不指生物而谓之阴阳亦不别求阴阳于物象见闻之外也〈苏氏易解辨〉
　　苏曰圣人知道之难言也故借阴阳以言之曰一阴一阳者阴阳未交而物未生之谓也喻道之似莫密于此者矣阴阳一交而生物其始为水火者无有之象也始杂于无而入于有矣老子识之故其言曰上善若水又曰水几于道矣而非道也若夫水之未生阴阳之未交廓然与一物而不可谓之无有此真道之似也愚谓一阴一阳往来不息举道之全体而言莫著于此者矣而以为借阴阳以喻道之似则是道与阴阳各为一物借此而况彼也阴阳之端动静之机而已动极而静静极而动故阴中有阳阳中有阴未有独立而孤居者此一阴一阳所以为道也今曰一阴一阳者阴阳未交而物未生廓然无一物不可谓之无有者道之似也然则道果何物乎此皆不知道之所以为道而欲以虚无寂灭之学揣摸而言之故其说如此〈同上〉
　　苏曰阴阳交而生物道与物接而生善物生而阴阳隐善立而道不见矣故曰继之者善也成之者性也仁者见道而谓之仁智者见道而谓之智天仁智圣人之所谓善也善者道之继而指以为道则不可今不识其人而识其子因之以见其人则可以谓其人则不可故曰继之者善也学道而自其继者始则道不全愚谓继之者善言道之所出无非善也所谓元也物得是而成之则各正其性命矣而所谓道者固自若也故率性而行则无往而非道此所以天人无二道幽明无二理而一以贯之也而曰阴阳交而生物道与物接而生善物生而阴阳隐善立而道不见善者道之继而已学道而自其继者始则道不全何其言之缪邪且道外无物物外无道今曰道与物接则是道与物为二截然各据一方至是而始相接也不亦缪乎
　　苏曰昔者孟子以性善为至矣读易而后知其未至也孟子之于性盖见其继者而已矣夫善性之效也孟子未及见性而见其性之效因其所见者为性犹火之能熟物也吾未见火而指天下之熟物以为火夫熟物则火之效也愚谓孟子道性善盖探其本而言之与易之旨未始有毫发之异非但言性之效而已也苏氏急于立说非特不察于易又不及详于孟子故其言之悖如此
　　苏曰敢问性与道之辨曰难言也可言其似道之似则声也性之似则闻也有声而后闻邪有闻而后声邪是二者果一乎果二乎孔子曰人能弘道非道弘人又曰神而明之存乎其人性者所以为人者也非是无以成道矣愚谓子思子曰率性之谓道邵子曰性者道之形体也与大传此章之旨相为终始言性与道未有若此言之著者也苏氏之言曲譬巧喻欲言其似而不可得岂若圣贤之言直示而无隐邪昔孔子顺谓公孙龙之辨几能令臧三耳矣然谓两耳者甚易而实是也谓三耳者甚难而实非也将从其易而是者乎将从其难而非者乎此言似之矣〈并同上〉
　　一阴一阳不记旧说若如所示即亦是谬妄之说不知当时如何敢胡说今更不须理会但看一阴一阳往来不息即是道之全体非道之外别有道也逆顺之说康节以为先天之数今既晓图子不得彊说亦不通不若且置之易序两句大病在彼此二字上今改得下面不济事也凡此数说姑塞来问未知中否
　　或问理气先后先生曰有是理便有是气但理是本今且从理上说气如太极动而静静而生阴不成动已前便无静程子言动静无端阴阳无始盖此亦且从那动处说起若论着动以前又有静静以前又有动如云一阴一阳之谓道继之者善也这继字便是动之头若只一阖一辟而无继便是合杀了又问继是动静之间否曰是静之终动之始也且如四时到得冬月万物都归窠了若不生来年便都息了盖是贞而复生元无穷如此又问元亨利贞是备个阴阳动静之理而易具太极谓干有之何也曰若论文王之易只是作大亨利贞是作两字说孔子见这四字妤便挑开说了所以某尝说易难㸔便是如此伏羲自是伏羲易文王自是文王易孔子因文王底说又却出入乎其间〈黄义刚录〉
　　易只消道阴阳二字括尽以功用谓之鬼神以妙用谓之神鬼神如阴阳屈伸往来消长有粗迹可见者妙用谓之神是忽时不可测忽时一来忽时一去忽时来这里忽时在那里
　　一阴一阳之谓道太极也继之者善尘生不已之意属阳成之者性各正性命之意属阴通书第一章可见如说纯粹至善却是统言道理〈万人杰录〉
　　一阴一阳之谓道就人身言之道是吾心继之者善是吾心发见恻隐羞恶之类成之者性是吾心之理所以为仁义礼智是也〈同上〉
　　问一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也本义云道具于阴而成乎阳窃意道之大体是则曰动静无端阴阳无始要之造化之功必始于静先生曰既曰无端无始如何又始于静㸔来只是一个实理动则为阳静则为阴今之所谓动者便是前面静底末梢其实静前又动动前又静只𬋩推上去更无了期所以只得从这处说起
　　问一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也曰一阴一阳此是天地之理如大哉乾元万物资始乃继之者善也乾道变化各正性命此成之者性也这一般是说天地生成万物之意〈金去伪录〉
　　先生问一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也寻常如何说诸友各举先儒注解及已见对先生俱不以为然却举通书首章〈诚者圣人之本○吴必大录〉
　　问一阴一阳之谓道是太极否曰阴阳不是太极道是太极盖所以一阴一阳者也流行运用未有定质者为阳此继之者善也已附着成形不可变易者为阴此成之者性也大凡已成形后即渐衰息以至于尽所以属阴〈同上〉
　　问一阴一阳之谓道阴阳气也所以阴阳道也道也者阴阳之理也此说得之〈荅石子重〉
　　一阴一阳之谓道阴阳是气不是道所以为阴阳者乃道也若只言阴阳之谓道则阴阳是道今曰一阴一阳不是道所以循环者乃道也一阖一辟谓之变亦然〈杨骧录〉
　　时举问孔子言性与天道不可得而闻而孟子教人乃开口便说性善是如何先生曰孟子亦只是大槩说性善至于性之所以善处也少得说须是如说一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也处方是说性与天道耳〈潘时举录〉
　　或问一阴一阳之谓道曰自一日言之则昼阳而夜阴自一月言之则望前为阳望后为阴自一岁言之则春夏为阳秋冬为阴从古至今恁地衮将去只这个阴阳孰使之然哉乃道也从此句下又分两脚此气之动为人物浑然是一个道理故人未生以前此理本静所以言成之者性此则属阴〈林学蒙录〉
　　铢问一阴一阳之谓道曰此与下文一阖一辟谓之变语意相似阴阳非道也一阴又一阳循环不已乃道也只说一阴一阳便见得阴阳往来循环不已之意此理即道也又问若尔则屈伸往来非道也所以屈伸往来循环不已乃道也先生颔之〈董铢录〉
　　问孟子只言性善易系辞却云一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也如此则性与善却是二事荅云一阴一阳是緫名继之者善是二气五行之事成之者性是气化后事〈周谟录〉
　　陈淳问性固是理然性之得名是就人生禀得言之否曰继之者善也成之者性也这个理在天地闲时只是善无有不善者生物得来方始名曰性只是这个理在天则曰命在人则曰性〈十二月六日〉
　　问一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也荅曰一阴一阳此是天地之理如大哉乾元万物资始乃继之者善也乾道变化各正性命此成之者性也这一段是说天地生成万物之意不是说人性上事〈周谟录〉
　　一阴一阳之谓道道谓太极继之者善是太极之流行曰太极何尝不流行运动不已见其动便谓始于静见其静又谓始于动故谓如循环之无端详推此义于天地间又问一阴一阳是浑然全体之太极成之者性是分裂无限底太极曰然乾道变化各正性命又记前夜语太极云继之者善天地如大洪炉善如金在镕写出在模范中各铸成物事出来〈黄顕子录〉
　　如一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也因系易方说此岂不是言性天道又如鼔万物而不与圣人同忧大哉乾元万物资始岂不是言性天道
　　问孔子已说继之者善成之者性如何人尚未知性到孟子方才说出到周先生方说得尽先生曰孔子说得细腻说不曽了孟子说得麄说得踈略孟子不曽推原原头不曽说上面一截只是说成之者性也
　　流行造化处是善凝成于我者即是性继是接续绵绵不息之意成是凝成有主之意〈余大雅录〉
　　继之者善如水之流行成之者性如水之止而成潭也问凡人说性只是说继之者善也这继字莫是主于接续承受底意思否曰主于人之发用处言之〈杨道夫录〉
　　问性具仁义礼智先生曰此犹是说成之者性上面更有一阴一阳继之者善只一阴一阳未知做人做物已具是四者虽寻常昆虫之类皆有之只偏而不全浊气间隔〈廖徳明录〉
　　有是理故生是气自一阴一阳之谓道推来此性自有仁义〈同上〉
　　或问正蒙中说得有病处是它命辞不出有差还见得差曰他是见得差如曰继之者善也方是善恶混〈云云〉成之者性是到得圣人处方是成得性所以说知礼成性而道义出似这处都见得差了〈叶贺孙录〉
　　先生出示荅张元徳书问通复二字先生谓诚之通见造化流行未有成立之初所谓继之者善诚之复是万物已得此理而皆有所归藏之时所谓成之者性在人则感而遂通者诚之通寂然不动者诚之复时举因问明道谓今人说性只是说继之者善也是如何先生曰明道此言却只是就人身上说耳〈潘时举录〉
　　问气质之性曰才说性时便有些气质在里若无气质则这性亦无安顿处所以继之者只得说善到成之者便是性〈黄干录〉
　　显子问惟是此性之理本于五行所以问荅中语中间元有界限甚分明曰然又问理气先后曰理在先又曰才有理便有气二者更不可分先后一阴一阳流行赋予在人既有形质便与之性故曰成之者性其初未成形质只谓之善不可名之以性也显子问继之者继则是此理之流行未赋予在万物曰如两个轮只𬋩转流动不已万化皆从此出来某尝喻之如两片磨中间一个磨心只𬋩推转不己谷米四散杀出来所以为继之者善问一阴一阳太极安在曰一阴一阳便是太极在阴阳之中观继之者善乃可见所以易之书上本阴阳太极推之一事一物之微吉凶悔吝此理无不在此个意思尽可玩索〈黄显子录〉
　　问继之者善成之者性曰造物所以发育万物者为继之者善万物各正其性命者为成之者性〈黄干录〉
　　问或谓明道所说凡人说性只是说继之者善与易所谓继之者善意不同明道是言气质之性亦未尝不善如孔子性相近之意不知是否先生曰明道说继之者善固与易意不同但以为此叚只说气质之性则非也明道此叚有言气质之性处有言天命之性处近陈后之写来只于此叚性字下各注某处是说天命之性某处是说气质之性若识得此数字分明有着落则此叚尽易看〈董铢录〉
　　问明道言今人说性多是说继之者善如孟子言性善是也莫是说性之本体不可言凡言性者只是说性之流出处如孟子言乃若其情则可以为善矣之类否先生点头后江西一学者问此先生荅书云易大传言是指未生之前孟子言性善是指已生之后是夕复语文蔚曰今日荅书觉得未是文蔚曰莫是易言继善是说天道流行处孟子言性是说人性流行处易与孟子就天人分上各以流出处言明道则假彼以明此耳非如先生未生已生之云曰然〈陈文蔚录〉
　　易大传言继善是指未生之前孟子言性善是指已生之后虽曰已生然其本体初不相杂也〈荅严世〉
　　问夫子之言性与天道集注谓天道者天理自然之本体如何曰此言天运所谓继之者善也即天理之流行者也性者着人而言之〈万人杰录〉
　　继之者善易中本是就造化上说到下句成之者性方以人物而言程子所引乃借上一句便就人性说而指其已发动之所为也不容说处即性之本体如水则只是水别著一字不得至谓之善则性之发如此之下矣清浊之喻又是一节来喻已得之矣大抵此一条说性字最多分别得甚句是本来之性甚句是气质之性即语脉自明矣〈荅黄灏〉
　　继之者善也周子是说生生之善程子说作出道则有用处各自不同若以此观彼必有窒碍〈万人杰录〉
　　元亨继之者善也阳也利贞成之者性也阴也〈甘节录〉继之者善也元亨是气之方行而未著于物也是上一截事成之者性也利贞是气之结成一物也是下一截事〈同上〉
　　问继之者善也成之者性也是道是器曰继之成之是器善与性是道〈万人杰录〉
　　又问继之者善也成之者性也窃谓妙合之始便是继乾道成男坤道成女便是成曰动而生阳之时便有继底意及至静而生阴方是成如六十四卦之序〈阙〉复而继〈廖徳明录〉
　　有飞蚁争集于烛而死指以示诸生曰此飞而亢者〈阙〉是属阴便是成之者性庄子谓一受其成形不〈阙〉待尽〈杨道夫录〉
　　或问成之者性也先生云性如宝珠气质如水水有有污故珠或全见或半见或不见又问先生尝说性是理无是物先生云譬喻无十分亲切底〈袭盖卿录〉
　　来书所论通复二字甚密然亦有未切处继之者善变化流行万物方资以始而未实也成之者性物生已实造化与物各藏其用而无所为也在人则感物而动者通也寂然不动者复也以此推之图象隐然不待言而喻矣四徳则阴阳各二而诚无不贯故以为五行之性亦无可疑更请详之〈荅张洽〉
　　横渠曰凡物莫不皆有是性由通蔽开塞所以有〈阙〉之〈阙〉由蔽有厚薄〈阙〉　智愚之别塞者牢不可开厚者可以开而开之也难薄者开之也易开〈阙〉　　天道与圣人一先生曰此叚不如吕与叔分〈阙〉　　晓吕曰蔽有浅深故为昏明蔽有开塞故为人物〈云云〉程子曰人生面静以上不容说才说性时便已不是性也凡人说性只是说继之者善也孟子言人性善是也夫所谓继之者善也者犹水流而就下也〈云云〉先生曰此继之者善也指发处而言之也性之在人犹水之在山其清不可得而见也流出而见其清然后知其本清也所以孟子只就见孺子入井皆有怵惕恻隐之心处指以示人使知性之本善也易所谓继之者善也在性之先此所引继之者善也在性之后盖易以天道之流行者言此以人性之发见者言惟天道流行如此所以性发见亦如此如后叚所谓其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神〈阙〉尝谓易在人便是心道在人便是性神在人便是〈阙〉縁他本原如此所以生出来个个亦如此一本故也〈李闳祖录〉
　　问仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣此言万物各具是性但气禀不同各以其性之所近者窥之故仁者只见得他发生流动处而以为仁知者只见得他贞静处便以为智下此一等百姓日用之间习矣而不察所以君子之道鲜矣〈吕煇录〉
　　仁静智动易中说仁者见之阳也智者见之阴也〈阙〉物事大抵有两样仁配春知配冬中庸说成已仁
　　也成物知也仁在我知在物孟子说学不厌知也教不倦仁也又却知在我仁在物见得这样物事皆有动静〈汤泳录〉
　　仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣苏曰属目于无形者或见其意之所存故仁者以道为仁意存乎仁也知者以道为知意存乎知也贤者存意而妄见愚者日用而不知是以君子之道成之以性者鲜矣愚谓苏氏不知仁知之根于性顾以仁知为妄见乃释老之说圣人之言岂尝有是哉谓之不见其全则或可矣又曰君子之道成之以性者鲜矣文义亦非〈苏氏易解辨〉
　　问显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉本义云显者阳之仁也徳之发也藏者阴之知也业之成也窃意以为天地之理动而阳则万物之发生者皆其仁之显著静而阴则其用藏而不可见其显诸仁则是其徳之发见其藏诸用则万物各得以为性是业之成也先生曰不如此这处极微难说又曰显诸仁易说藏诸用极难说这用字如横渠说一故神之用字一样显诸仁如春生夏长其发生彰露可见者藏诸用是所以生长者藏在里面而不可见又这个有作先后说如元亨利贞之类有作表里说处便见这里又曰元亨利贞如也可表里说所谓流行者别无物事只是流行这个又曰譬之仁发出来便是恻隐之心便是显诸仁仁便是藏诸用又曰仁便藏在恻隐之心里面仁便是那骨子到得成就得数件事了一件事上便是一个仁便是那业处又曰流行时方且是公共一个到得一个便各具一个又曰恻隐之心方是那流行处到得亲亲仁民爱物方是成就处但盛徳便属之显诸仁大业便属之藏诸用
　　〈阙〉







<经部,易类,文公易说,卷十>


　　又曰显诸仁千条万绪藏诸用只是一个物事藏诸用是显诸仁底骨子譬如一树花此是显诸仁及至此花结实则方各自成一实方众花开成共此一树花共一个性命及至结实成熟后一实又自成一个性命如鱼子在腹中时与母共是一性命及子既生则一子自成一性命显诸仁则千变万化藏诸用则只是一个物事一定而不可易张乖崖说公事未判时属阳已判时属阴便是此意公事未判生杀轻重皆未定在及已判了更不可易显诸仁便是继之者善也藏诸用是成之者性也天下万物万事其粲然发见处皆是显然者然一事自是一事一物自成一物如元亨利贞元亨是发用流行处贞便是流行底骨子流行个甚么只是流行那贞而已或曰正如乾道变化各正性命也先生曰然显诸仁似恕藏诸用似忠显诸仁似以贯藏诸用似一水流而为川止而为渊激而为波浪虽所居不同然皆是水也水便是骨子其流处激处皆显者也显诸仁如恻隐藏诸用似仁也恻隐羞恶辞逊是非显诸仁也仁义礼智藏诸用也只是这一个恻隐随事发见及至成那事时一事各成一仁此便是藏诸用其发用时在这道理中发去及至成这事时又只是这个道理一事各成一道理此便是业业是事之已成处事未成时不得谓之业盈徳是显诸仁处显诸仁者徳之所以盛藏诸用者业之所以成鼓万物而不与圣人同忧此正是显诸仁藏诸用底时节盛徳大业便是显诸仁藏诸用成就处也又如耳之能听目之能视口之能言手之能执足之能行此是发用处也毕竟怎生恁地发用释氏便将这些子来瞒人秀才不识都被他瞒又云如一丛禾他初生共这一根结成许多苖叶花实共成这一个性命及至结实收成则一粒各成一性命只𬋩生生不已所谓日新也富有之谓大业言万物万事无非得此理所谓富有也日新是只𬋩运用流行生生不已道家修养有纳甲之法他只用乾坤震兑艮巽共六卦流行运用而不用坎离坎离便是那六卦流行底骨子所以流行运用者只流行此坎离而已便是显诸仁藏诸用之说也
　　显诸仁〈流行发见处〉藏诸用〈流行发见底物〉正如谷喻仁是藏诸用也及发为亲亲仁民爱物一事又各自成一仁〈万人杰录〉
　　问鼔万物而不与圣人同忧荅云明道两对极好天地无心而成化圣人有心而无为无心便是不忧成化便是鼓万物天地鼔万物亦何尝有心来〈周谟录〉
　　问鼓万物而不与圣人同忧天地则任其自然圣人赞化育则不能无忧曰圣人人也安得无忧但圣人之忧忧得恰好不过忧耳〈林夔孙录〉
　　天地造化是自然圣人虽生知安行然毕竟是有心去做所以说不与圣人同忧〈㬊渊录〉
　　盛徳大业一章先生云既说盛徳大业又说他只𬋩恁地生去所以接之以生生之谓易又曰又渐渐说去易上去成象之谓干效法之谓坤乾便只略成一个形象到得坤处便都呈见出许多法来又曰到坤处都细了万法一齐出见又曰效字如效顺效忠效力之效极数知来之谓占通变之谓事占出这事变人便依他这个做便通变之谓事看来圣人到这处便说在占上去则此书分明是要占矣阴阳不测之谓神是緫结这一叚不测者是在这里又在那里便只是这一个物事走来走去无处不在六十四卦都说了这又说三百八十四爻许多变化都只是这一个物事周流其间
　　大极分开只是两个阴阳都括尽了天下物事
　　盛徳大业至矣哉只是说易之理非指圣人而言〈吴必大录〉易曰盛徳大业至矣哉富有之谓大业须是如此方得天下事无所不当理会若才工夫不到业无由得大少间措诸事业便有欠阙此便有病〈沈僴录〉
　　盛徳大业至矣哉是赞叹上面显诸仁藏诸用自富有至效法是说其理如此用处却在那极数与通变上面盖说上面许多底道理要做这般用〈黄显子录〉
　　先说个富有方始说日新此与说宇宙相似先是有这物事了方始相连相续去自富有至效法是说其理如此用处却在那极数知来与通变上面盖说上面许多道理要做这用〈㬊渊录〉
　　问日新之谓盛徳生生之谓易阴阳不测之谓神要思而得之明道提此三句说意是何如曰此三句也是𦂳要须是看得本文方得问徳是得于已底业是发出来底徳便是本生生之谓易便是体成象之谓干效法之谓坤便只是里面交错底曰乾坤其易之缊易是一块乾坤是在里面往来底圣人作易便是如此又问阴阳不测之谓神便是妙用处曰便是包括许多道理〈林夔孙录〉
　　成象之谓干谓风霆雨露日星只是个象效法之谓坤效力之效效法则效其形法而可见也〈易本义效训呈与此录异○万人杰录〉
　　问成象之谓干效法之谓坤曰此依旧只是阴阳凡属阳者便只有个象而已象是方做未成之意便如日月星辰亦无实体只是个悬象如此效者陈也如今人言效力之效法是一成已定之物如条法亦是一成已定之法可以形状者干便略坤便备〈吴必大录〉
　　成象之谓干效法之谓坤效呈也如礼记中效犬者左效羊者右之效效顺效忠效力也盖干只是成得这个大象坤便呈出他那法来
　　效法之谓坤到这个坤时都子细详密了一个是一个模样效犹呈一似说效羊效犬效马言呈出许多物大槩干底只是做得个形象到得坤底则渐次详密资始资生于此可见〈㬊渊录〉
　　陈埴问夫子之言性与天道子贡始得闻而叹美之旧时说性与天道便在这文章里文章处即是天道曰此学禅者之说若此孟子也不用说性善易中也不须说阴阳不测之谓神这道理也着知子贡当初未知得到这里方始得闻耳〈徐㝢录〉











　　文公易说卷十
<经部,易类,文公易说>



　　钦定四库全书
　　文公易说卷十一　　　　　宋　朱鉴　撰
　　系辞上传
　　夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣静而正谓触处皆见有此道不待安排不待措置虽至小至近至鄙至陋之事无不见有随处皆足无所欠阙只观之人便见〈万人杰录〉
　　问以言乎远则不御以言乎迩则静而正曰无小无大无物不包然当体便各具此道理所谓静而正者宜着工夫看徐又曰未动时须此道理都是真实所以下个正字〈吴必大录〉
　　夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉注云干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广先生曰此两句解得极分晓盖曰以形言之天包地外地在天中以理与气言之则地包着天天之气却尽在地之中尽承受得那天之气所以说地之量广大只是一个物事一故实从里面便实出来流行发生只是一个物事所以说一而实地虽是𦂳实然却虚所以天之气流行乎地之中皆从地里发出来用之云地如人之肺形质虽硬而中本虚所以阳气升降乎其中无所障碍虽金石也透过去地便承受得这气育万物要之天之形如一个鼓鞴天便是那鼓鞴外面皮壳子中间包得许多气开阖消长所以说干一而实他只是一个物事中尽是地之气升降来往縁中间虚所以容得这气升降来往故地言广生盖天有许多气地尽容受得所以说其量之广大却尽包得地中间其气周流只是一个物事上下表里无不是他气以其包得地所以说其质之大以其包得天之气所以说其量之广非是说地之形有尽故以量言也只是说地尽容得天之气所以说其量之广耳今治历家用律吕候气其法最精气之至也分寸不差是这气都在地中透上来如十一月冬至黄锺管距地九寸以葭灰实其中至之日气至灰去晷刻不差又云看来天地中间此气升降上下当分为六层十一月冬至自下面第一层生起直到第六层上极至天是为四月阳气既生足便消下面阴气便生只是这一气升降循环不己往来乎六层之中也问月令中天气下降地气上腾此又似是天地各有气交合先生曰只是这一气只是阳极则消而阴生阴极则消而阳生天气下降便只是冬至复卦之时阳气在下面生起故云天气下降或曰援此则到是阴消于上而阳生于下却不见得天气下降先生曰也湏是天运一转阳气在下故从下生也今以天运言之则一月自转一匝然又有那大转底时候须是大着心肠看始得不可拘一不通也盖天本是一个大底物事不可如此偏滞求之也〈万人杰录〉
　　干静专动直而大生坤静翕动辟而广生这说阴阳体性如此卦画也髣髴似恁地〈㬊渊录〉
　　黄㽦问干者天之性情曰天之性情犹人之气质乾健也天之性情健而不息其静也专是性其动也直是情〈吴必大录〉
　　问阴耦阳奇就天地之实形上看如何见得先生云天是一个浑沦底物虽包乎地之外而气则迸出乎地之间地虽一块物在天之中其中实虚容得天之气迸出来系辞云干静也专动也直是以大生焉坤静也翕动也辟是以广生焉大生是浑沦无所不包广生是广阔能容受得那天之气专直则只是一物直去翕辟则是二个翕则合辟则开此奇耦之形也又曰阴偏只得一半两个方做得一个
　　健者干之性情如刚强底人便静时亦有个要立作做事底意思故曰其静也专顺者坤之性情如柔顺底人静时只有个收敛而已故曰其静也翕〈吴必大录〉
　　来喻又谓动静之外别有不与动对之静不与静对之动此则尤所未谕动静二字相为对待不能相无乃天理之自然非人力之所能为也若不与动对则不名为静不与静对则亦不名为动矣但众人之动则流于动而无静众人之静则沦于静而无动此周子所谓物则不通者也惟圣人无人欲之私而全乎天理是以其动也静之理未尝亡其静也动之机未尝息此周子所谓神妙万物者也然而必曰主静云者盖以其相资之势言之则动有资于静而静无资于动如干不专一则不能直遂坤不翕聚则不能发散龙蛇不蛰则无以奋尺蠖不屈则无以伸亦天理之必然也〈荅胡广仲〉
　　夫坤其静也翕其动也辟地到冬间气都翕聚不开至春则天气下入地地气开以迎之又曰阴阳与天地自是两件物事阴阳是二气天地是两个有形质底物事如何做一物说得不成说动为天而静为地无此理正如鬼神之说〈沈僩录〉
　　问坤之动也辟曰大抵阴是两件阴爻两画是两开去翕是两合如地皮上生出物来地皮须开今天固包着地然天之气却贯在地中地却虚有以受天之气下文大生广生云者大是一个大底物事广便容受得许多物事大字实广字虚〈吴必大录〉
　　天体大是以大生焉地体虚是以广生焉广之义如河广汉广之广〈游敬录〉
　　易不是象乾坤乃是易之子目下面一壁子是干一壁子是坤盖说易之广大是这干便做他那大坤便做他那广干所以说大时塞了他中心所以大坤所以说广时中间虚容得物所以广广是说他广阔着得物常说道地对天不得天便包得地在中心然而地却是中虚容得气过容得物便是他广天是那一直大底物事地是那广阔底物有拗处有陷处所以说广这个只是说理然也是说书有这理便有是书书是载那得理底苦死分不得大槩上面几句是虚说底这个配天地四时日月至徳是说他实处〈㬊渊录〉
　　阴阳虽便是天地然毕竟天地自是天地广大配天地时这个理与他一般广大〈同上〉
　　地却是有空阙处天却四方上下都周匝无空阙偪塞满皆是天地之四向底下却靠着那天天包地其气无不通恁地看来浑只是天了气却从地中迸出又见地广处横渠云地对天不过〈同上〉
　　问广大变通是易上自有底道理阴阳易简是易上所说造化与圣人底曰都见他易上说底又曰配是分配之义是分这一半在那上面问曰如此便全无配合底意曰也有些小分此以合彼意思欲见其广大则于天地乎观之欲见其变通则于四时观之欲知阴阳之义则观于日月可见欲知其易简观于圣人之至徳可见
　　问广大配天地至变通配四时这配字是配合底意思否先生云则是相似之意又问易简之善先生云也是易上有这道理似人心之至徳也
　　广大配天地变通配四时阴阳之义配日月以易配天易简之善配至徳以易配人之至徳〈万人杰录〉
　　林学履问广大配天地莫是配合否曰配只是似且如下句云变通配四时四时如何配合四时自是流行不息所谓变通者如此又问易简之善配至徳如何曰易简是常行之理至徳是自家所得者又问伊川解知微知彰知柔知刚云知微则知彰知柔则知刚如何曰只作四截看较阔言君子无所不知也良久笑云向时有小人出此语令杨大年对杨应声云小人不耻不仁不畏不义无如此恰好〈黄义刚录〉
　　问易简之善配至徳曰此是将易中之理取外面一事来对易之广大便配天地易之变通便如四时寒暑往来〈如老阳变老阴老阴变老阳〉阴阳之义便与日月相似易简之善便如在人之至徳〈吴必大录〉
　　易简之善配至徳至徳就人而言之〈万人杰录〉
　　崇徳广业知崇天也是致知事要得高明礼卑地也是践履事凡事践履将去业自然广〈吴必大录〉
　　童伯羽问博约之说程子或以为知要或以为约束如何曰博我以文约我以礼与博学于文约之以礼但博学于文约之以礼孔子是泛言人能博文而又能约礼则可以弗畔夫道而颜子则更深于此耳侯氏谓博文是致知格物约礼是克己复礼极分晓而程子却作两样说便是某有时晓它老先生说话不得孟子曰博学而详说之将以反说约也这却是知要盖天下之理都理会透到无可理会处便约盖博而详所以方能说到要约处约与要同道夫曰汉书要束字读如约束曰然顷之复叹曰知崇礼卑圣人这四个字如何说到那地位道夫曰知崇便是博礼卑便是约否曰博然后崇卑然后约物理穷尽超然于事物之表眼前都拦自家不住如此则所谓崇戒谨恐惧一动一举一言一行无不着力如此则是卑问卑法地曰只是极其卑耳又问知崇如天礼卑如地而后人之理行乎曰知礼成性而天理行乎其间矣
　　知崇礼卑崇效天卑法地盖礼极是卑底物事如地相似无有出其下者看甚底物事但尽载却纵穿地数十丈深亦只在地之上无縁更有卑于地者也知却要极于高礼则极于卑顺如礼仪三百威仪三千纎悉委曲无非至卑之事如𡙡之有菜者用挟其无菜者不用挟主人升东阶客上自西阶皆不可乱然不是强安排皆是天理之自然如上东阶则先右足上西阶则先左足盖上东而先左足则背却客上西阶而先右足则背却主人自是理合如此又曰知崇者徳之所以崇礼卑者业之所以广盖礼才有些不到处这业便有所欠缺业便不广矣如地惟其极卑无所阙所以广〈万人杰录〉
　　知崇礼卑则性自存横渠之说非是如云性未成则善恶混当亹亹而继之以善云云又如纎恶必除善斯成性矣皆是此病知礼成性则道义出先生本义中引此而改成为存又曰横渠言成性犹孟子云践形此说不是夫性是本然已成之性岂待习而后成邪他从上文继之者善也成之者性也便是如此说来与孔子之意不相似〈沈僴录〉
　　学只是知与礼他这意思却好礼便细密中庸致广大尽精微等语皆只是说知礼〈沈僴录〉
　　礼卑是从贴底谨细处做去所以能广〈黄显子录〉知崇者徳之所以崇礼卑者业之所以广
　　知崇礼卑这是两截知崇是智识超迈礼卑是须就切实处行若知不高则识见浅陋若履不切则所行不实知识高便是象天所行实便是法地识见高于上所行实于下中间便生生而不穷故说易行乎其中成性存存道义之门大学所说格物致知是知崇之事所说诚意正心修身齐家治国平天下是礼卑之事〈叶贺孙录〉
　　知崇礼卑一叚地便极卑甚么物事不载在地上问曰以其地至卑所以物皆归之曰不是他要物归之但看万物无有不在地面上者纵开井百尺依旧是在地上便是没物事更卑得他所谓徳言盛礼言恭礼便是要极卑甚么物事无个礼以至于至微至细底事皆当畏惧戒谨战战兢兢惟恐失之这便是礼之卑处又曰曲礼自毋不敬至上于东阶则先左足上于西阶则先右足羮之有菜者挟底处无所不致其谨这便都是卑处又曰似这处又不是他特地要恁地都是天理合如此知识日多则知益高又曰这事也合礼那事也合礼积累得多业便广
　　万人杰问出则事公卿一叚及范氏以宴安不乱为不为酒困如何曰此说本卑非有甚高之行然工夫却愈精密道理却愈无穷故曰智崇礼卑又曰崇徳广业盖徳智虽高然践履却只是卑惟愈卑则愈广又曰徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也此章之义看来似说得极低然其实则说得极重范氏似以不为酒困为不足道故以宴安不乱当之过于深矣〈吴必大录〉
　　智崇礼卑一叚地至卑无物不载在地上纵开井百尺依旧在地上是无物更卑得他所谓徳言盛礼是要极卑故无事物无个礼至于至微细底事皆当畏谨惟恐失之这便是礼云卑处曲礼曰毋不敬自上东阶先右足上西阶先左足羮之有菜者挟底处无不致谨正谓此也又曰似这处不是它特地要恁地是它天理合如此知识日多财知益高积累多则业益广〈吕煇录与前一叚大略相似〉
　　知要崇礼要卑〈甘节录〉
　　问知崇如天礼卑如地而后人之理行乎曰智礼成性而天理流行乎其间矣〈杨道夫录〉
　　又云知崇礼卑人之知识不可以不高明而行之在乎小心如大学之格物致知是智崇处正心修身是礼卑处又云吕与叔本是个刚底气质涵养得到所以如此故圣人以刚为君子柔为小人若其刚矣须除去那刚之病全其为刚之徳相次可以为学人若不刚终是不能成〈黄有开录〉
　　礼卑是卑顺之意卑便广地卑便广高则狭了人若只拣取高底做便狭两脚踏地做方得若是着件物事塡一二尺高便不稳了如何会广地卑便会广世上更无卑似地底又曰地卑是从贴底谨细处做将去所以能广〈㬊渊录〉
　　天地设位而易行乎其中只是敬也敬即无间断此亦是就人上说敬便易行也〈吴必大录〉
　　问天地设位而易行乎其中只是敬也敬则无间断天地人只是一个道理天地设位而变易之理不穷所以天地生生不息人亦全得此理只是气禀物欲所昏故须持敬治之则本然之理自无间断曰也是如此天地也似有个主宰方始恁地变易便是天地敬天理只是直上去更无四边渗漏更无走作
　　问程子曰天地设位而易行乎其中只是敬如何曰易是自然造化圣人本意只说自然造化流行程子是将来就人身上说敬则这道理流行不敬便断了前辈引经文多是借来说己意
　　问天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门荅云上文言知崇礼卑崇效天卑法地人崇其知须如天之高卑其礼须如地之广天地设位一句只是引起要说知崇礼卑人之知礼能如天地便能成其性存其存道义便自此出所谓道义便是易也成性存存不必专主圣人
　　问遗书云天地设位而易行乎其中只是敬敬则无间断不知易何以言敬曰伊川们说得阔使人难晓曰下面云诚敬而已矣恐是说天地间一个实理如此曰就天地之间言之是实理就人身言之惟敬然后见得心之实处流行不息敬才间断便不诚不诚便无物是息也〈廖徳明录〉
　　盖卿问天地设位而易行乎其中乾坤成列而易立乎其中如易行乎其中此固易晓至如易立乎其中岂非乾坤既成列之后道体始有所寓而形见其立也有似如有所立卓尔之立乎先生曰大抵易之言乾坤者多以卦言易立乎其中只是乾坤之卦既成而易立矣况所谓如有所立卓尔亦只是不可及之意后世之论多是说得太高必如此说〈袭盖卿录〉
　　问天地设位而易行乎其中矣和静言行录云易行乎其中是圣人纯亦不已处莫说得太拘据文蔚所见天地设位而易行乎其中如言天高地下万物散殊而礼制行乎其中无适而非也今只言圣人纯亦不已莫太拘了曰亦不是拘他说得不是阴阳升降便是易易者阴阳是也〈陈文蔚录〉
　　天地设位而易行乎其中以造化言之也乾坤成列而易立乎其中以卦位言之也〈荅连嵩卿〉
　　知礼成性而道义出程子说成性谓是万物自有成性存存便是生生不已这是语录中说此意却好及它解易却说成其性存其存又似不恁地前面说成性谓如成事成法之类是成底性横渠说成性别且如尧舜性之是其性本浑成学者学之须是以知礼做也到得它成性处道义出谓这里流出道体也义用也又曰性是自家所以得于天底道义是众人公共底〈林夔孙录〉
　　成性与成之者性也止争些子不同成之者性便从上说来言成这一个物成性是说已成底性如成徳成说之成然亦争些子也如正心心正诚意意诚相似〈叶贺孙录〉
　　成性犹见成底性这性元自好了不用〈阙〉　但知崇礼卑则成性便存存
　　成性存存成性如言成说存存是生生不已之意当以伊川说为是〈吴必大录〉
　　成性只是本来性〈甘节录〉
　　成性存存成性不曽作坏底存谓常在这里存之又存〈汤泳录〉
　　或问成性存存是不忘其所存否先生云众人多是说到圣人处方是性之成看来不如此成性只是一个浑沦之性存而不失此便是道义之门便是生生不己处〈黄有开录〉
　　义刚云天下之至赜而不可恶也恶字有三音或亚或如字或乌故反先生曰乌故切于义为近只是说虽是如此劳攘事多然也不可厌恶而今音训有全不可晓底有两三音底这便可去里面拣一个较近底来解
　　圣人有以见天下之赜只是见那阴阳之变化拟诸其形容未便是说那水火雷风之形容方是拟这卦看是甚形容始至象那物之宜一阳在二阴之下则为雷象一阴在二阳之下则为风象拟是比度之义
　　间圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻曰象言卦也下截言爻也会通者观众理之会而择其通者而行且如有事关看许多道理也有父子之伦也有君臣之伦也有夫妇之伦若是父子重则就父子行将去而他有不暇计若君臣重则行君臣之义而他不暇计若父子之恩重则使得身体发肤受之父母不敢毁伤之义而委致其身之说不可行若君臣之义重则当委致其身而不敢毁伤之说不暇顾此之谓观会通〈沈僴录〉
　　圣人有以见天下之赜是说画卦之初否曰正是说画卦之初圣人只是见阴阳之变化杂见便尽出一画便有一个象只𬋩生去只管不同六十四卦自是六十四卦样更生到千以上卦亦自一卦一样
　　问圣人有以见天下之赜曰说文说赜字曰杂乱也古无此字只作啧今从𦣞亦口之义言天下之赜而不可恶者言虽是杂乱然圣人却于杂乱中见其不杂乱之理下文言天下之动而不可乱之义一般〈吴必大录〉
　　天下之至赜与左传啧有烦言之啧同那个从口这个从赜是个口里说话多杂乱底意思所以下面说不可恶若唤做好字不应说个可恶字也探赜索隐若与人说话时也须听它杂乱说将出来底方可索它那隐底〈㬊渊录〉
　　探赜赜是杂乱不是妙字本从口是喧闹意从赜旁亦然
　　问圣人有以见天下之赜本义赜杂乱也据训诂皆云深也未知如何荅云先儒有此训今忘记检不得字书无赜〈赜口同义〉只作啧云大呼也左传曰啧有烦言非谓深也若是深义即与隐深远三字一义矣且又何以云不可恶乎
　　又问拟诸形容者度阴阳之形容盖圣人见阴阳变化杂乱于是比度其形容而象物宜是故为之象曰也是如此尝得郭子和书云其先人云不独是天地雷风水火山泽谓之象只是卦画便是象自说得好
　　拟诸其形容未便就那水火雷风之形容方拟这卦看是甚形始去象那物之宜而名之一阳在二阴之下则象以雷一阴在二阳之下则象以风拟是比度之意
　　圣人有以见天下之动是说文王周公否先生曰不知伏羲画卦之初与连山归藏有系辞为否为复只是一卦有六画
　　一卦之中自有会通六爻又有各会通且如屯初九在卦之下未可以进为屯之义乾坤始交而遇险陷亦屯之义似草穿地而未申亦屯之义凡此数义皆是屯之会聚若盘桓利居贞便是一个合行底处便是他通处
　　天下之至动事若未动时不见得道理是如何人平不语水平不流须是动方见得会通是会聚典礼是借这般字来说只是说道观它会通处却求个道理来区处它所谓卦爻之动便是法象故曰爻也者效天下之动者也动亦未说事之动只是事到面前自家一念之动要求处置它便是动也〈㬊渊录〉
　　上四句其说已见于太极图解后统论中矣观会通是就事上看理之所聚与其所当行处辞谓卦爻之辞〈荅曽光祖〉
　　问观会通行其典礼是就会聚处寻一个通路行否先生曰此事是两件会是观理之会聚处如这一项君臣之道也有父子兄弟之道也有须是看得周遍始得通便是一个通行底路却无窒碍典礼犹常礼常法又曰礼便是节文也升降揖逊是礼之节文这礼字又说得阔凡事物之常礼皆是
　　问观会通以行典礼曰会是众理会处便有许多难易窒碍必于其中得其通处乃可行耳如庖丁解牛宽髀之所乃其会处庖丁所以批大却导大窾十九年刄若发硎盖得其脉络之通而然耳若不于其会处理会只见得一偏如何得通正如脉理相似又曰会而不通则窒塞而不可行通而不会亦不能尽知其许多簇会杂错故必观于会通而后可以行其典礼也〈吴必大录〉
　　如易中说观其会通以行其典礼通便是空处行得去便是通会便是四边合凑来处〈杨道夫录〉
　　问有以见天下之动而观其会通以行其典礼者圣人事也先观动之一字则知会通者变动之緫也天下之事变动无穷而其所以至于如此变动无穷者必有一事为之端由也此一事者万变之所緫也圣人则有以见天下之动而举目即观夫变动之所緫故无穷之事变滔滔然各入其纲目而事事物物各处之以其所当然所谓行其典礼也典礼事物中之所有而当然者也一说观会通以行典礼会通纲要也事物之枢也观会通犹云知至行典礼犹云至之也如父父子子之会通惟慈孝而已至于父止于慈子止于孝各止其则是乃行其典礼也苟不知父父之慈子子之孝则将何自而行其礼乎一说会通会而且通也未知孰是荅云会以理之所聚而言通以事之所宜而言其实一也〈荅方士繇〉
　　刘砺问易传序观会通以行典礼曰如尧舜揖逊汤武征伐皆是典礼处典礼只是常事
　　言天下之赜而不可恶也盖杂乱处人易能厌恶然而这都是道理合有底事自合理会故不可恶言天下之动而不可乱也盖动亦是合有底事然上面各自有道理故自不可乱圣人有以见天下之赜正是说画卦之初圣人见阴阳变化便画出一画一画有一象只管生去自不同六十四卦各是一样更生到千以上卦亦自各一样〈吕煇录〉
　　问言天下之赜而不可恶此是说天下之事物如此不是说卦上否曰卦亦如此三百八十四爻是多少杂乱
　　问拟之而后言议之而后动是一言一行皆即易而拟之否曰然〈吴必大录〉
　　问拟议以成其变化先生云这变化就人动作处说如下所举七爻皆变化也
　　如易只一个阴阳之理而已伏羲始画只是画此理文王孔子亦只是发明此理吉凶悔吝皆从此推出及孔子言之则曰君子居其室出其言善则千里之外应之出其言不善则千里之外违之言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不谨乎圣人只要人如此
　　问言行君子之枢机言所发者至近而所应者阔远曰枢机便是鸣鹤在阴又曰圣人下面言大㮣只说鸣鹤在阴意思都不解着我有好爵二句
　　问同心之利物莫能间虽金石之坚亦被它断决将去曰断是断做两叚又曰同人先号咷而后笑圣人却恁地解
　　先生云其利断金是断做两叚去〈吕煇录〉
　　天地生数到五便住一二三四过五便成六七八九五却只自对五成十〈㬊渊录〉
　　所谓得五成六者一才勾牵着五便是个六下面都恁地〈同上〉
　　圣人说数说得䟽到康节说得密了它也从一阴一阳起头它却做阴阳太少干之四象刚柔太少坤之四象又是那八卦它说这易将那元亨利贞全靠着那数三百八十四爻管定那许多数说得太密了易中只有个奇耦之数是自然底大衍之数却是用以揲蓍底康节尽归之数所以二程不肯问它学若是圣人用数不过如大衍之数便是它须要先揲蓍以求那数起那卦数是恁地起卦是恁地求不似康节坐地默想推将去便道某年某月某日当有某事圣人决不恁地〈此条有误可详之○㬊渊录〉
　　天只有五行不可问他因甚只有五行〈同上〉
　　康节也则是一生二二生四四生八〈同上〉
　　圣人说数说得简略易中只说奇耦之数天一地二至天九地十是自然底数也惟此二条而已康节却尽归之数圣人不肻恁地说〈舒高录〉
　　中数五衍之而各极其数以至于十者一个衍成十个五个便是五十圣人说这数不是只说得一路他说出这个物事自然有许多样通透去如五奇五耦成五十五又一说六七八九十因五得数是也〈㬊渊录〉
　　一与六共宗盖是那一在五下便有那六底数二与七同位是那二在五边便有七底数
　　所以成变化而行鬼神也程子云变化言功鬼神言用张子云成行鬼神之气而已数亦气也天地之数五十有五变化鬼神皆不越乎其中〈吴必大录〉
　　问大衍之义曰天地之数五十有五虚其中金木水火土五数便只五十又虚天一故用四十有九此一说也三天两地便是虚去天一只用天三对地二耳又五是生数之极十是成数之极以五乘十以十乘五亦皆五十此一说也又数始于一成于五小衍之成十大衍之成五十此又一说也数家之说虽多皆不同此说某自谓却分晓〈吴必大录〉
　　河图五十五是天地自然之数大衍五十是圣人去这河图里面取那天五地十衍出这个数不知它是如何大㮣河图是自然底大衍是用以揲蓍求卦〈㬊渊录〉
　　大衍之数五十蓍之筹乃其䇿也䇿中乘除之数则直谓之数耳
　　二篇之䇿当万物之数亦是取象之辞不是万物恰有此数〈吴必大录〉
　　䇿数云者凡手中之数皆是如倒䇲侧龟于君前有诛龟䇿弊则埋之不可以既揲馀数不为䇿也〈同上〉
　　四营而成易易字只是个变字四度经营方成一变若说易之一变却不可这处未下得卦字亦未下得爻字只下得易字
　　引而伸之触类而长之是占得这一卦则说上面推看如干则推其为圜为君为父之类是也
　　问显道神徳行曰道较微又曰道是个无形影底物事因卦辞说出来道这是吉这是凶这是可为这是不可为徳行是人做底事因数推出来方知得这不是人硬恁地做都是神之所为又曰知得是天理合如此
　　显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣此说蓍龟之用也道理因此显著徳行是人事却须取决于蓍既知吉凶而后可以酬酢事变夫神不能自说吉凶与人必俟易始著见是易能祐助于神也〈吴必大录〉
　　易惟其显道神徳行故能与人酬酢而祐助夫神化之功也
　　神徳行是说人事那粗做底只是人为若决之于鬼神徳行便神〈㬊渊录〉
　　系辞中说是故字都是唤那下文起也有相连处也有不相连处〈同上〉












　　文公易说卷十一



　　钦定四库全书
　　文公易说卷十二　　　　　　宋　朱鉴　撰
　　系辞上传
　　易有君子之道四至精至变则合做两个是它里面各有这个〈㬊渊录〉
　　问易有圣人之道四焉以言者尚其辞以言是取其言以明理断事如论语上举不恒其徳或承之羞之类否曰是
　　刘砺问以制器者尚其象曰这都难说盖取诸离字便是一个半间半界底字如取诸离益不是先有见乎离而后为网罟先有见乎益而后为耒耜之属圣人亦只是见鱼鳖之属欲有以取之遂做一个物事去拦截他欲得耕种见地土硬遂做一个物事去剔起他却合于离之象合于益之意又曰有取其象者有取其意者〈叶贺孙录〉
　　问以卜筮者尚其占卜用龟亦使易占否先生曰不用只是文势如此〈林学蒙录〉
　　问以言者尚其辞及云以动以制器以卜筮这以字是指以易而言否先生曰然又问辞占是一类动制器是一类所以下文至精分辞占说至变合变象说先生曰然占与辞是一类者晓得辞方能知得占若与人说话晓得它言语才见它胸中底蕴变是事之始象是事之已形者故亦是一类也〈林学蒙录〉
　　问君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响荅曰此是说君子作事问于蓍龟言是命龟受命如响龟受命也〈周谟录〉
　　问君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响曰此是说君子作事问于蓍龟也问焉以言人以蓍问易求其卦爻之辞而以之发言处事受命如响则易受人之命如响之应声以决未来吉凶也〈金去伪录〉
　　问焉而以言曰若以上下文义推之而以言即是命筮之辞古人亦大叚重命筮之辞但而以言三字义则拗若作以易之言如所谓不恒其徳或承之羞不占只是以其言言又于上下文不顺
　　参以三数之也伍以五数之也如云什五其民如云或相什伯非直为三与五而已也盖纪数之法以三数之则遇五而齐以五数之则遇三而会故荀子曰窥敌制变欲伍以参注引韩子曰省同异之言以知朋党之分偶三五之验以责陈言之实又曰参之以比物五之以合三而汉书赵广汉传亦云参伍其贾以类相准皆其义也易所谓参伍以变者盖言或以三数而变之或以伍数而变之前后多寡更相反复以不齐而要其齐如河图洛书大衍之数伏羲文王之卦历象之日月五星章蔀纪元是皆各为一法不相依附而不害其相通也综宗之义沙随得之然错综自是两事错者杂而互之也综者条而理之也参伍错综又各是一事参伍所以通之其治之也简而䟽错综所以极之其治之也繁而密
　　问参伍以变错综其数曰荀子说参伍处杨倞解之为详汉书所谓欲问马先问牛参伍之以得其实综如织综之综大抵阴阳奇耦变化无穷天下之事不出诸此成天地之文者若卦爻之陈列变态者是也定天下之象者物象皆有定理足以经纶天下之事也〈万人杰录〉
　　参伍是相牵连之意如参要做五须用𣸸二五要做六须着𣸸一做三须着减二错综是两样错是往来交错之义综如织底综一个上去一个下来阳上去做阴阴下来做阳如综相似〈㬊渊录〉
　　问参伍以变先生云既三以数之又伍以数之譬之三十钱以三数之看得几个三了又以五数之看得几个五两数参合方可看得个成数曰也是如此或问也不独是以数筭大㮣只是参合底意如赵广汉欲问马先问牛便只是以彼数来参此数否曰是又曰是恁地数了又恁地数又曰是将这个去比那个又曰若其他数犹可凑三与五两数自是参差不齐所以举以为言又曰这个是三个将五来比之便是多了两个这个是五个将三来比之便是少了两个又曰兵家谓窥敌制变欲伍以参今欲觇敌人之事教一人探来恁地说又差一个去探来说得不同便将这两说相参看是如何以求其实所以谓之欲伍以参
　　或问经纬错综之义先生曰错是往来底综是上下底综便是织机上底古人下这字极子细但看它那单用处都有个道理如经纶底字纶是两条丝相合各有条理凡用纶处便有伦理底义统字是垂一个物事下来下面有一个人接着便谓之统但看垂字便可见又曰错综其数便只是七八九六六对八便是东西相错六上生七为阳九下生八为阴便是上下为综又曰古人做易其巧不可言太阳数九少阴数八少阳数七太阴数六初亦不知其数如何恁地元来只是十数太阳居一除了本身便是九个少阴居二除了本身便是八个少阳居三除了本身便是七个太阴居四除了本身便是六个这处古来都不曽有人见得〈黄义刚录〉
　　参伍以变参字音曹参之参犹言参差底意思譬犹几个物事在这边逐三数之看是几个又逐五数之看是几个又曰若三个两是六个便多了一个三个三是十个又少一个三四又是十二个也未是三个五方是十五个
　　参伍以变错综其数参谓三数之揲蓍本无二数五数之法只言交互参考皆有自然之数如三二为九六十三之类虽不用以揲蓍而推筭变通未尝不用错者有迭相为用之意综又有緫而挈之之意如织者之综丝也〈周谟录〉
　　错综其数本义云错者交而互之一左一右之谓也问莫是揲蓍以左揲右右揲左否曰不特此如干对坤坎对离自是交错又问综者緫而挈之莫合挂扐之数否曰且以七八九六明之六七八九便是次序然而七是阳六压它不得便当检上七生八八生九九又须检上便是一低一昻〈林学蒙录〉
　　凡言易者多只是指蓍卦而言蓍卦何尝有思有为但只是扣着便应无所不通所以为神耳非是别有至神在蓍卦之外也〈荅吕祖俭〉
　　横渠云一故神譬之人身四体皆一物故触之而无不觉不待心使至此而后觉也此所谓感而遂通不行而至不疾而速也发于心达于气天地与吾身共是一团物事所谓鬼神者只是自家气自家心下思虑才动这气即敷于外自然有所感通
　　易所谓寂然不动感而遂通天下之故乃指蓍卦而言之推之天下万物无一不如此者初不为心而发而遂不可以言性也五峰议论似此拘滞处多惜乎不及其时而扣之反复究穷必有至当之论也〈荅吕祖俭〉
　　康节云若非前圣开蒙吝几作人间小丈夫诚哉是言近读易传见得阴阳刚柔一个道理尽有商量未易以书见也两叚之疑动静之说甚佳赤子之心前书已尝言之〈谓言其体则无贤愚少长之别今曰赤子之心已是指其用而言之〉前此似亦未理会到此试为思之如何来谕谓其言非寂然不动与未发不同为将动静做不好说似初无此意但言不专此而言则兼已发感通之用在其〈元空〉耳今者只如前书推明程子之意则亦不须如此分别费力矣〈荅林择之〉
　　不得其正字非谓心有是四者也遗书云易无思无为也此戒去作为也向来欲添非字以今观之似不必然此意盖明圣人之所谓无非漠然无所谓也特未尝作为耳只此便是天命流行活泼泼地戒之者非圣人之自戒特以作为为不可耳大抵立言欲宽舒平易〈云云○荅林择之〉
　　易曰无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故者何也曰无思虑也无作为也其寂然者无时而不感其感通者无时而不寂也是乃天命之全体用之一源流行而不息者也疑若不可以时处分矣然于其未发也见其感通之体于已发也见其寂然之用亦各有当而实未尝分焉故程子曰中者言寂然不动者也和者言感而遂通者也然中和以情性言者也寂感以心言者也中和盖所以为寂感也观言字者字可以见其微意矣〈杂著〉
　　易无思也无为也寂然不动忠也敬也立大本也感而遂通天下之故恕也义也行达道也〈荅张钦夫问目〉
　　寂感之说甚佳然愚意要从根本上说来言其有此故能如此亦似不可偏废但为字下不著耳今欲易之云有中有和所以能寂感而惟感所以为中和也如何〈同上〉
　　夫易何为者也〈止〉以断天下之疑此言易之书用如此诸说例蒙印可而未发之旨又其枢要既无异论何慰如之然比观旧说却觉无甚纲领因复体察得见此理须以心为主而论之则性情之徳中和之妙皆有条而不紊矣然人之一身知觉运用莫非心之所为则心者固所以主于身而无动静语默之间者也然方其静也事物未出思虑未萌而一性浑然道义全具其所谓中是乃心之所以为体而寂然不动者也及其动也事物交至思虑萌焉则七情迭用各有攸主其所谓和是乃心之所以为用感而遂通者也然性之静也而不能不动也而必有节焉是则心之所以寂然感通周流贯彻而体用未始相离者也然人有是心而或不仁则无以著此心之妙人虽欲仁而或不敬则无以致求仁之功盖心主乎一身而无动静语默之间是以君子之于敬亦无动静语默而不用其力焉未发之前是敬也固已主乎存飬之实已发之际是敬也又常行于省察之间方其存也思虑未萌而知觉不昧是则静中之动复之所以见天地之心也及其察也事物纷纠而品节不差是则动中之静艮之所以不获其身不见其人也有以主乎静中之动是以寂而未尝不感有以察乎动中之静是以感而未尝不寂寂而常感感而常寂此心之所以周流贯彻而无一息之不仁也然则君子之所以致中和而天地位万物育者在此而已盖主于身而无动静语默之间者心也仁则心之道而敬则心之贞也此彻上彻下之道圣学之本统明乎此则性情之徳中和之妙可一言而尽矣熹向来之说固未及此而来谕曲折虽多所发明然于提纲振领处似亦有未尽又如所谓学者先须察识端倪之发然后可加存养之功则熹于此能无疑盖发处固当察识但人自有未发时此处便合存养岂可必待发而后察察而后存邪且从初不曽存养便欲随时察识切恐浩浩茫茫无下手处而毫厘之差千里之缪将有不可胜言者此程子所以毎言孟子才高学之无可依据人须是学颜子之学则入圣人为近有用力处其微意亦可见且如洒扫应对进退此存养之事也不知学者将先存于此而后察之邪抑将先察识而后存养也以此观之则用力之先后判然可睹矣来教又谓动中涵静所谓复见天地之心亦所未喻熹前以复为静中之动者盖观卦象便自可见而伊川先生之意似亦如此来教又谓言静则溺于虚无此固所当深虑然此二字如佛老之论则诚有此患若以天理观之则动之不能无静犹静之不能无动也静之不能无养犹动之不可不察也但见得一动一静互为其根敬义夹持不容间断之意则虽下静字元非死物至静之中盖有动之端焉是乃所以见天地之心而先王之所以至日闭关盖当此之时则安静以养乎此尔固非违事绝物闭目兀坐而偏于静之谓但未接物时便有敬以主乎其中则事至物来善端昭著而所以察之者益精明尔伊川先生所谓却于已发之际观之者正谓未发则只有存养而已发则方有可观也周子之言主静乃就中正仁义而言以正对中则中为重以义配仁则仁为本尔非四者之外别有主静一叚事也来教又谓熹言以静为本不若遂言以敬为本此固然也然敬字工夫通贯动静而必以静为本故熹向来辄有是语今若遂易为敬虽若完全然却不见敬之所施有先有后则亦未得为谛当也至如来教所谓要须察夫动以见静之所存静以涵动之所本动静相须体用不离而后为无渗漏也此数句卓然语意俱到谨以书之座右出入观省然上两句次序似未甚安意谓易而置之乃有可行之实不审尊意以为如何〈荅张钦夫〉
　　某看来寂然不动众人皆有是心至感而遂通处独圣人能之众人却不然盖它虽具此心未发时已自汨乱了思虑纷扰梦寐颠倒可见若无圣人操存之道至感发处如何得会如圣人中节〈徐㝢录〉
　　陈厚之问寂然不动感而遂通曰寂然是体感是用当其寂然时理固在此必感而后发如仁感为恻隐未感时只是仁义感为羞恶未感时只是义可学问胡氏说此多指心作已发曰便是错了纵使已发感之体固在所谓动中未尝不静如此则流行发见而常卓然不可移今只指作已发一齐无本了终日只得奔波急迫大错了〈郑可学录〉
　　感而遂通感着它卦卦便应它如人来问底善便与说善来问底恶便与说恶所以先儒说道洁静精微这般句说得有些意思〈㬊渊录〉
　　寂然不动感而遂通天下之故与穷理尽性以至于命本是说易不是说人诸家皆是借来就人上说亦通〈李闳祖录〉
　　变化之道莫非神之所为也故知变化之道则知神之所为矣易有圣人之道四焉所谓变化之道也观变玩占可以见其精之至矣玩辞观象可以见其变之至矣然非有寂然感通之神则亦何以为精为变而成变化之道哉此变化之道所以为神之所为也所以极深者以其几也所以研几者以其变也极深研几所以不疾而速不行而至者以其神也此又覆明上文之意复以易有圣人之道四焉者结之也或曰至精至变皆以书言之矣至神之妙亦以书言可乎曰至神之妙固无不在详考之文意则实亦以书言之也所谓无思无为寂然不动云者言在册象在画蓍在椟而变未形也至于玩辞观象而揲蓍以变则感而遂通天下之故矣推而极于天地之大反而验诸心术之微其一动一静循环始终之际至神之妙亦如此而已矣呜呼此其所以不疾而速不行而至也欤〈杂著精变神说〉
　　问圣言其所行智言其所知圣智两尽孔子是也若伯夷伊尹柳下惠者其力皆足以行圣人之事而其知不逮孔子故惟能于清和任处知之尽行之至而其他容有所未用然亦谓之圣者以其于此三者已臻其极虽使孔子处之亦不过知之有所未周耳知之未周故伯夷于清则中而于任于和未必中也伊尹柳下惠于任于和则中而于清未必中也易大传论智常与神相配而中庸称舜亦以大智目之则智之为言非天下之至神孰能与于此荅云此说亦是但易大传以下不必如此说智有浅深若孔子之金声则智之极而无所不周者也学者则随其知之所及而为大小耳岂可㮣以为天下之至神乎〈荅程洵〉
　　易便有那深有那几圣人用这底来极出那深研出那几研是研磨到底之意诗书礼乐皆是说那已有底事惟是易说那未有底事研几是不待它显著只在那茫昧时都处置了深是幽深通是开通人所以闭塞只为它浅若是深后便能开通人志道理若浅如何开通得人所谓通天下之志亦只似说开物相似所以下一句也说个成务易是说那未有底六十四卦皆是如此〈㬊渊录〉
　　深就心上说几就事上说几便是有那事了虽是微毕竟是有深在心甚玄奥几在事半微半显通天下之志犹言开物〈开通其闭塞〉故其下对成务〈同上〉
　　极出那深故能通天下之志研出那几故能成天下之务〈同上〉
　　问系辞中言惟深也故能通天下之志惟几也故能成天下之务又言以通天下之志以定天下之业以断天下之疑恐此二通字乃所以通达天下之心志使之通晓如所谓开物之意曰然这般此小道理更无穷问系辞中极有一两字难晓处且如极深研几二字更体不出不知如何曰研几便是研磨出那几微处且如一个卦在这里便有吉凶有悔有吝几微毫厘处都研磨出来问如何是极深曰要人都晓得至深难见底道理都就易中见得问如所谓幽明之故死生之说鬼神之情状之类否曰然问如此说则正与本义所谓所以极深者至精也所以研几者至变也正相发明曰然〈杨道夫录〉
　　知至如易所谓极深惟深也故能通天下之志这一句略相似能虑便是研几如所谓惟几也故能成天下之务这一句却相似〈林夔孙录〉
　　问惟深也惟几也惟神也此是说圣人能如此否曰此是说圣人亦是易如此若不深如何通得天下之志又曰他恁黑窣地深疑若不可测然其中却事事有又曰事事都有一个端绪可寻又曰各有个路脉线索在里面所以曰惟几也故能成天下之务研者便是研穷他或问几曰这便是周子所谓动而未形有无之间者也〈林学蒙录〉
　　子升再问知止与能虑先生昨以比易中深与几或问中却兼下极深研几字觉未稳曰当时下得也未子细要之只着得研几字〈钱本之录〉
　　子升问知之便是知至否曰知止就事上说知至就心上说知止知事之所当止知至则心知识无不尽又问知止能虑之别曰知止是知事物所当止之理到得临事又湏研几审处方能得所止如易所谓惟深也故能通天下之志此似知止惟几也故能成天下之务此便是能虑圣人言语自有不约而同处〈同上〉
　　因说人心不可狭小其待人物胸中不可先分厚薄有所别异荅曰惟君子为能通天下之志放令规模宽阔使人人各得尽其情多少快活〈余大雅录〉
　　易本是为卜筮而作古人淳质初无文义故画卦爻以开物成务故曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故以通天下之志以定天下之业以断天下之疑是故蓍之徳圎而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密此易之大意在此〈周谟录〉
　　易本欲定天下之志断天下之疑而已不是要说道理也
　　夫易开物成务冒天下之道是易之理能恁地而人以之卜筮又能开物成务曰然〈林学蒙录〉
　　开物成务冒天下之道读系辞须见得如何是开物如何是成务又如何是冒天下之道须要就卦中一一见得许多道理然后可读系辞也盖易之为书大抵皆是因卜筮而设教逐爻开示吉凶包括无遗如将天下许多道理包藏在其中故曰冒天下之道如利用为依迁国一爻象只曰下不厚事也自此推之则凡居下者不当厚事如子之于父臣之于君僚属之于官长皆不可以逾分越职纵可为亦须是尽善方能无过所以有元吉无咎之戒系辞自大衍数以下皆是说卜筮事若不晓它尽是说爻变中道理则如所谓动静不居周流六虚之类有何凭著今人说易所以不将卜筮为主者只是嫌怕小却这个道理故凭虚失实茫昧臆度而已殊不知由卜筮而推上通鬼神下通事物精及于无形粗及于有象如包罩在此随取随得居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占者又不待卜而后见只是体察便自见吉凶之理圣人作易无不示戒乾卦才说元亨便说利贞坤卦才说元亨便说利牝马之贞大畜卦乾阳在下为艮所畜三得上应又畜极必通故曰良马逐可谓通快矣然必艰难贞正又且曰闲舆卫然后利有攸往设若恃良马之壮而忘艰贞之戒则必不利矣干之九三君子终日乾乾固是好事然必曰夕惕若厉然后无咎也凡读易而能句句体验每存兢栗戒谨之意则于已为有益不然亦空言尔〈周谟录〉
　　心具众理变化感通生生不穷故谓之易此其所以能开物成务而冒天下也圎神方知变化二者阙一则用不妙用不妙则心有所蔽而明不遍照洗心正谓其无蔽而光明耳非有所加益也寂然之中众理必具而无朕可名其密之谓欤必有怵惕恻隐之心此心之宰而情之动也如此立语如何〈问张钦夫〉
　　古人淳质遇事无许多商量既欲如此又欲如彼无所适从故作易示人以卜筮之事故能通志定业断疑所谓开物成务者也〈万人杰录〉
　　以通天下之志以定天下之业以断天下之疑此是说蓍龟若不指蓍龟何以言通之定之断之〈吴必大录〉
　　蓍之徳圎而神〈止〉不杀者夫又是从源头说起不是言卜筮圣人之心具易之三徳故浑然是此道理不烦用一毫之私便是洗心即是退藏于密者他人无捉摸他便是寂然不动处吉凶与民同患神以知来知以藏往皆已具此理但未用之于蓍龟故曰古之聦明睿知神武而不杀者夫神武不杀之言如譬喻谓已具此理却不犯手耳明于天之道以下方说蓍龟乃是发用处是兴神物以前民用盖圣人已具此理复就蓍龟上发明之使民亦得以前知也圣人以此齐戒以神明其徳徳即圣人之徳又即卜筮以齐戒神明之〈吴必大录〉
　　蓍之徳圎而神卦之徳方以智六爻之义易以贡蓍与卦以徳言爻以人言但只是这个道理在此而已故圣人以此洗心退藏于密以此洗心者心中浑然此理别无他物退藏于密只是未见于用所谓寂然不动也下文说神以知来便是以蓍之徳知来智以藏往便是以卦之徳藏往洗心退藏言体知来藏往言用然亦只言体用具矣而未及使出来处到下文是兴神物以前民用方发挥许多道理以尽见于用也然前叚必结之以聦明睿智神武而不杀者只是譬喻蓍龟虽未用而神灵之理具在犹武是杀人底事圣人却存此神武而不杀也〈周谟录〉
　　是故蓍之徳〈止〉不杀者夫此言圣人所以作易之本也蓍动卦静而爻之变易无穷未画之前此理已具于圣人之心矣然物之未感则寂然不动而无朕兆之可名及其出而应物则忧以天下而所谓圎神方智者各见于功用之实矣聦明睿知神武不杀者言其体用之妙也〈荅张钦夫〉
　　蓍之徳圎而神卦之徳方以知六爻之义易以贡今解贡字只得以告人解说但神字知字下得重不知此字如何又下得轻晓不得〈林学蒙录〉
　　圣人以此洗心一叚曰圣人心中都无纎毫私意都不假卜筮只是以易之理洗心其未感物也则湛然纯一都无一毫之累都更无迹所谓退藏于密及其吉凶与民同患却神以知来知以藏往是谁会恁地非古之聦明睿知神武而不杀者不能如此圣人于天下自是所当者摧所向者伏然而他都不费手脚又曰他都不犯手这便是神武不杀又曰神以知来如明镜然物事来都看见知以藏往只是见在有㡳事他都识得又曰都藏得在这里又曰如揲蓍然当其未揲也都不知成卦了则事都絣定在上面了便是藏往〈云云〉下文所以云是以明于天之道察于民之故设为卜筮以为民之乡导故只是事圣人于此又曰以卜筮而齐戒以神明其徳显道神徳字便似这神字犹言凶吉若有神阴相之相似都不是自家做得都却若神之所为又曰这都只退听于鬼神又曰圣人之于卜筮其齐戒之心虚静纯一戒谨恐惧都只退听于鬼神〈同上〉
　　易以贡是变易以告人圣人以此洗心退藏于密是以那易来洗濯自家心了便没些私意小智在里许圣人便似那易了不假蓍龟而知卜筮所以说神武而不杀这是它有那神以知来知以藏往又说个齐戒以神明其徳皆是得其理不假其物〈㬊渊录〉
　　前面一截说易之理未是说到卜筮处后面方说卜筮圣人之心浑只是圎神方知易贡三个物事更无别物一似洗得来静洁了前面此字指易之理言武是杀底物事神武却不杀便如易是卜筮底物事这却方是说理未到用处到下面是以明于天之道方是说卜筮〈同上〉
　　以此洗心道只是道理圣人此心虚明自然具众理洁静精微只是不犯手卦爻许多不是安排对副与人看是甚人来自然撞着易如此圣人也如此所以说个蓍之徳卦之徳明其徳〈同上〉
　　圣人以此洗心注云洗万物之心若圣人之意果若此何不直言以此洗万物之心乎大抵观圣贤之言只作自已作文看如本说洗万物之心却止云洗心于心安乎〈万人杰录〉
　　圣人以此洗心此字指蓍卦之徳六爻之义而言洗心言圣人玩此理而默契其妙也退藏于密但言未感物之时耳及其吉凶与民同患则所用者亦此理而已其所以知来者向之所谓圎而神者也其所以藏往者向之所谓方以知者也神武不杀言圣人之不假卜筮而知吉凶也是以明于天之道以下乃言教民卜筮之事而圣人亦未尝不敬而信之以神明其徳也此章文义只如此程先生说或是一时意到而言不暇考其文义今但玩味其意别看可也若牵合经旨则费力矣〈荅王遇〉
　　问窃谓圣人既已玩易而默契其妙自然退藏于密吉凶与民同患更无先后之可言荅云理固无先后然时与事则不能无先后之殊矣此等处须子细着实理会不可一向掠空向上去无收杀也
　　洗心圣人玩辞观象理与心会也齐戒圣人观变玩占临事而敬也〈荅何镐〉
　　退藏于密时固是不用这物事吉凶与民同患也不用这物事用神而不用蓍用知而不用卦全不犯手退藏于密是不用事时到它用事也不犯手事未到时先安排在这里了事到时恁地来恁地应〈㬊渊录〉
　　神以知来知以藏往一卦之中凡爻辞所载皆是已著底道理此藏往也占得此爻却因已见底道理以推未来底事便是知来〈吴必大录〉
　　人有尽记得一生以来履历事者此是智以藏往否曰此是魄强所以记得多〈廖徳明录〉
　　古人之聦明睿知神武而不杀者夫如譬喻说相似〈万人杰录〉
　　问明于天之道而察于民之故天之道便是民之故否曰到得极固只有一个道理看时须做两处看方看得周匝无亏欠处问天之道只是福善祸淫之类否曰如阴阳变化春何为而生秋何为而杀夏何为而暑冬何为而寒皆要理会得问民之故如君臣父子之类是否曰凡民日用皆是若只理会得民之故却理会不得天之道便即民之故亦未是在到得极时固只是一理要之须是都看得匝始得〈杨道夫录〉
　　是以明于天之道〈止〉以前民用此言作易之事也圣人以此齐戒以神明其徳夫此言用易之事也齐戒敬也圣人无一时一事而不敬此特因卜筮而言尤见其精诚之至如孔子所慎齐战疾之意也湛然纯一之谓斋肃然警惕之谓戒玩此则知所以神明其徳之意也〈荅张敬夫〉
　　又问是以明于天之道而察于民之故曰圣人见得天道又知得人事都是这个道理看见蓍龟之灵都包得这道理于是作为卜筮使民人因卜筮皆知得道理都在这里面了〈林学蒙录〉
　　或问明于庶物察于人伦明察之义有深浅否曰察深于明明只是大㮣明得这个道理尔又问此与孝经事天明地察之义如何曰这个明察又别此察字却训著字训昭字事父孝则事天之道昭明事母孝则事地之道察著孟子所言明察与易系明于天之道察于人之故同〈金去伪录〉
　　是兴神物以前民用此言有以开民使民皆知前时民皆昏塞吉凶利害是非都不知因这个开了便能如神明然此便是神明其徳又云民用之则民神明圣人用之则自神明其徳蓍之徳以下三句是未涉于用圣人以此洗心是得此三者之理而不假其物这个是有那神以知来知以藏往〈㬊渊录〉
　　明道爱举圣人以此齐戒以神明其徳夫一句虽不是本文意思要之意思自好因再举之直卿问此恐是君子笃恭而天下平之意曰否只如上蔡所谓敬是常惺惺法问此恐非是圣人分上事曰便是说道不是本文意思要之自好言毕再三诵之〈杨道夫录〉
　　先生问义刚近来全无所问不知做甚工夫义刚对曰数日偶见遗书看数叚入心遂乘兴看数日先生曰遗书录明道语多有只载古人全句不添一字底如曰思无邪如曰圣人以此齐戒以神明其徳夫皆是亦有重出者是当时举此句教人去思量先生语至此整容两诵圣人以此齐戒以神明其徳夫曰便是圣人也要神明这个本是一个灵圣底物事自家齐戒便会灵圣不齐戒便不灵圣古人所以七日戒三日齐胡叔器问齐戒只是敬否先生曰也是敬但斋较详于戒湛然纯一之谓斋肃然警惕之谓戒到湛然纯一时那肃然警惕也无了〈黄义刚录〉
　　问是故阖户谓之坤一叚只是这一个物以其阖谓之坤以其辟谓之干以其阖辟谓之变以其不穷谓之通以其发见而未成形谓之象以其成形则谓之器圣人修明以立教则谓之法百姓日用则谓之神曰是如此又曰利用出入者便是民生日用都离不得他又曰民之于易随取而各足易之于民周遍而不穷所以谓之神所谓活泼泼地便是这处〈林学蒙录〉
　　阖辟乾坤理与事皆如此书亦如此这个则说理底意思多知礼成性横渠说得别它道是圣人成得个性众人性而未成〈㬊渊录〉
　　郭先生说见乃谓象有云象之在道乃易之在太极其意想是说道念虑才动处有个做主宰底然看得系辞本意只是说那动而未形有无之间者几底意思几虽是未形然毕竟是有个物了〈㬊渊录〉
　　问或问龟山子罕言利如何是利龟山曰都一般如利用出入之利皆是此说似可疑曰易所言利字谓当做底若放于利而行之利夫子诚罕言二利字岂可言一般〈吴必大录〉
　　问易有太极曰自今观之阴阳函太极也推本而言则太极生阴阳也〈童伯羽录〉
　　问易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦荅云此太极却是为画卦设当来画卦前太极只是一个浑沦底道理里面包含阴阳刚柔奇耦无所不有及画一奇一耦是生两仪再于一奇画上加一耦此是阳中之阴又于一奇画上加一奇此是阳中之阳又于一耦上加一奇此是阴中之阳又于一耦上加一耦此是阴中之阴是谓四象所谓八卦者一象上有两卦每象各添一奇一耦便是八卦某尝闻一朋友说一为仪二为象三为卦四象如春夏秋冬金木水火东西南北无不可推矣〈周谟录〉
　　易有太极是生两仪即所谓易也但先倒说此一句故曰易有太极〈刘砥录〉
　　易说三条昨亦思之此上下文本是通贯前此求其说而不得故各自为说而不能相通耳洗心斋戒特观象玩辞观变玩占之大者但方其退藏而与民同患之用已具及其应变则又所以斋戒而神明其徳此则非圣人不能与精义致用利用崇徳亦颇相类此下所言阖辟往来乃易之道易有太极则承上文而言所以往来阖辟而无穷者以其有是理耳有是理则天地设位而易行乎其中矣两而生四四而生八至于八则三变相因而三才可见故圣人因之画为八卦以形变易之妙而定吉凶至此然后可以言书耳前所谓易有太极者恐未可以书言也愚意如此不审如何〈荅蔡元定〉
　　易有太极便是下面两仪四象八卦自三百八十四爻揔为六十四自六十四揔为八卦自八卦揔为四象揔为两仪自两仪揔为太极以物喻之易之有太极如木之有根浮图之有顶但木之极浮图之极是有形之极太极却不是一物无方所顿放是无形之极故周子曰无极而太极是他说得有功处然太极所以为太极者却不离乎两仪四象八卦如曰一阴一阳之谓道指阴阳为道固不可而道则不离乎阴阳也〈吴必大录〉
　　六月一日林黄中侍𭅺来见论易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦就一卦言之全体为太极内外为两仪内外及互体为四象又颠倒取为八卦先生曰如此则不是生却是包也始画卦时只是个阴阳奇耦一生两两生四四生八而已方其为太极未有两仪也由太极而后生两仪方其为两仪未有四象也由两仪而后生四象方其为四象未有八卦也由四象而后生八卦此之谓生若以为包则是未有太极已先有两仪未有两仪已先有四象未有四象已先有八卦矣林又曰太极有象且既曰易有太极则不可谓之无濂溪乃有无极之说何也先生曰有太极是有此理无极是无形器方体可求两仪有象太极则无象林又曰三画以象三才先生曰有三画方看见似个三才模样非故画以象之也〈李闳祖录〉
　　以定天下之吉凶成天下之亹亹者曰人到疑而不能决处便放倒了不肯向前既得卜筮知其吉凶自然勉勉住不得则其所以亹亹者是卜筮成之也〈吴必大录〉
　　问书不尽言言不尽意是圣人设问之辞曰也是如此言是不足以尽意故立象以尽意书是不足以尽言故因系辞以尽言又曰书不尽言言不尽意是元旧有此语又曰立象之尽意不独见圣人有这意思写出来自是他象上有这意设卦以尽情伪不成圣人有情又有伪自是卦上有这情伪但今晓不得那处是伪如下系云中心疑者其辞枝诬善之人其辞游也理会他不得不知如何是支不知那卦中那处见得如此沉思之久曰看来情伪只是个好与不好如剥五阴只是要害一个阳这是不好底情便是伪如复如临便是好底卦便是真情〈林学蒙录〉
　　问立象设卦系辞是圣人发其精意以见于书变通鼔舞是圣人推而见之于事否曰是〈同上〉
　　问书不尽言言不尽意一章立象尽意是观奇耦两画包含变化无有穷尽设卦以尽情伪谓有一奇一耦设之于卦自是尽得天下情伪系辞便断其吉凶变而通之以尽利此言占得此卦阴阳老少交变因其变便有通之之理鼓之舞之以尽神未占得则有所疑既占则无所疑自然使得人脚轻手快行得顺便如大衍之后言显道神徳行是故可与酬酢可与佑神定天下之吉凶成天下之亹亹皆是鼓之舞之之意乾坤其易之缊邪乾坤成列而易又立乎其中这又只是言立象以尽意设卦以尽情伪易不过只是一个阴阳奇耦千变万变则易之体立若奇耦不交变奇纯是奇耦纯是耦去那里见易易不可见则阴阳奇耦之用亦何自而辨问在天地上如何曰关天地甚么事此皆是说易不外奇耦两物而已化而裁之谓之变推而行之谓之通这是两截不相干化而裁之属前项事谓渐渐化去裁制成变则谓之变推而行之属后项事谓推而为别一卦了则通行无碍故为通举而措之天下谓之事业便只是定天下吉凶成天下亹亹者极天下之赜者存乎卦体之中备阴阳变易之形容鼔天下之动者存乎辞是说出这天下之动如鼓之舞之相似卦即象也辞即爻也大抵易只是一个阴阳奇耦而已此外更有何物神明一叚却是与形而上之道相对说自形而上谓之道说至于变通事业却是自至约处说入至粗处去自极天下之赜者存乎卦说至于神而明之则又是由至粗上说入至约处默而成之不言而信则说得又微矣〈范元裕录〉
　　问变而通之如礼乐刑政皆天理之自然圣人但因而为之品节范防以为教于天下鼓之舞之盖有以作兴振起之使之迁善而不自知否曰鼓之舞之便无所用力自是圣人教化如此又曰政教皆有鼔舞之但乐占得分数较多自是乐会得会得而不自知因举横渠云〈云云〉巫风其鼓舞之尽神者欤巫字从工两边人字是取象其举袖巫者祀神如舞雩之类皆须舞盖以通畅其和气达于神明
　　变而通之以尽利鼔之舞之以尽神立象设卦系辞皆谓卜筮之用而天下之人方知所以避凶趋吉奋然有所兴作不知手之舞之足之蹈之之意故曰定天下之吉凶成天下之亹亹者盖莫大乎蓍龟犹惧迫天下之人勉之为善相似〈周谟录〉
　　又问鼔之舞之以尽神又言鼓天下之动者存乎辞鼓舞恐是振扬发明底意思否曰然盖提撕警觉使人各为其所当为也如初九当潜则鼓之以勿用九二当见则鼔之以利见大人若无辞则都发不出了〈杨道夫录〉
　　鼔之舞之以尽神亦如成天下亹亹之义鼔舞有发动之意鼓天下之动者存乎辞因易之辞而知吉凶后如此〈吴必大录〉
　　乾坤其易之缊邪缊袍之缊是个胎骨子〈万人杰录〉乾坤易之缊向论衣敝缊𫀆缊是绵絮胎今看此缊字正是如此取义易包着此理乾坤即是体骨〈吴必大录〉
　　乾坤其易之缊邪〈止〉乾坤或几乎息矣自易道统体而言则乾阳坤阴一动一静乃其缊也自乾坤成列而观之则易之为道又不在乾坤之外惟不在外故曰乾坤毁则无以见易然易不可见则干自乾坤自坤故又曰易不可见则乾坤或几乎息矣〈荅张钦夫问目〉
　　问乾坤其易之缊邪曰缊是𫀆中之胎骨乾坤成列便是干一兊二离三震四卦都成列了其变易方立其中若只是一阴一阳则未有变易在又曰有这卦则有变易无这卦便无这易了又曰易有太极则以易为主此一叚文意则以乾坤为主〈林学蒙录〉
　　问乾坤成列而易立乎中是谓两画之列是说八卦之列曰两画也是列八卦也是列六十四卦也是列〈同上〉
　　乾坤成列易立乎其中只是说乾坤二卦易是易之书与天地定位而易行乎其中不同天地定位却是说易之道理〈吴必大录〉
　　乾坤毁则无以见易易只是阴阳卦画没这几个卦画凭个甚写出那阴阳造化何处更得易来这只是反复说易不可见则乾坤或几乎息只是说揲蓍求卦更推不去说做造化之理息也得不若前说较平稳〈㬊渊录〉
　　无极斋记发明义理之本原正名实于毫厘几忽之际非见之明玩之熟讵能及此然其间有曰易姑象其机诗书礼乐姑陈其用熹窃谓姑者且然而非实之辞也夫易之象其机诗书礼乐之陈其用皆其实然而不可易者岂且然而非实之云乎又有曰髣髴曰强名曰假状凡此皆近乎老庄溟涬鸿蒙之说以六经语孟考之凡圣人之言皆悫实而精明平易而渊奥似或不如是也又有曰礼乐政事典谟训诰皆斯斋之土苴耳土苴之言亦出于庄周识者固已议之今祖其言以为是说则是道有精粗内外之隔此恐未安又曰老兮释兮付诸大钧范质之初语意隐奥亦所未喻又曰西伯不识不知仲尼母意母我兹盖乾坤毁无以见易易不可见乾坤或几乎息矣熹窃谓诗人之称文王虽曰不识不知然必继之曰顺帝之则孔门之称夫子虽曰母意母我然后之得其传者语之必曰绝四之外必有事焉盖体用相循无所偏滞理固然也且大传所谓易不可见则乾坤息者乃所以明乾坤即易易即乾坤乾坤无时而毁则易无时而息尔恐非如所引终篇之意乃类于老氏复归于无物之云也若夫中庸之终所谓无声无臭乃本于上天之载而言则声臭虽无而上天之载自显非若今之所云并与乾坤而无之也此恐于道体有害自所谓求仁之端者推之则可见矣〈荅江元适〉
　　问形而上者谓之道形而下者谓之器如何分形器曰形而上者是理才有作用便是形而下者问阴阳如何是形而下者曰一物便有阴阳寒煖生杀皆见得是形而下者事物虽大皆形而下者尧舜之事业是也理虽小皆形而上者〈钱木之录〉
　　先生云横渠说道止于形器中拣个好底说耳谓清为道则浊之中果非道乎客感客形与无感无形未免有两截之病圣人不如此说如曰形而上者谓之道又曰一阴一阳之谓道〈万人杰录〉
　　形而上者形而下者形以上底虚浑是道理形以下底实便是器这个分别得精切明道说只是这个截得上下最分明又曰形是这形质以上便为道以下便为器这个分别得最亲切故明道云惟此语截得上下最分明〈㬊渊录〉
　　形而上者谓之道形而上底虚浑是道理形而下者谓之器形而下底实便是器这个分别得精切明道语截得上下最分明〈萧佐录〉
　　形是这形质以上便为道以下便为器这个分得最精切故明道云惟此语截得上下最分明安土敦乎仁故能爱此语最密〈黄义刚录〉
　　形而上者谓之道形而下者谓之器这个在人看指器而谓道固不得离器而求道亦不得且如火是器自有道在里〈林夔孙录〉
　　器亦道道亦器也道未尝离乎器道只是器之理这人身是器语言动作便是人之理理只在器上理与器未尝相离
　　形而上者谓之道形而下者谓之器道是道理事事物物皆有个道理器是形迹事事物物亦皆有个形迹有道湏有器有器湏有道有物必有则〈叶贺孙录〉
　　可见底是器不可见底是道理是道物是器
　　问形而上者谓之道一叚只是这一个道理但即形器之本体而不离乎形器则谓之道就形器而言则谓之器圣人因其自然化而裁之则谓之变推而行之则谓之通举而措之则谓之事业裁也行也措也都只是裁行措这道曰是
　　伊川云形而上者谓之道形而下者谓之器湏著如此说这是伊川见得分明故云湏著如此说形而上者是理形而下者是物如此开说方见分明如此了方说得道不离乎器器不违乎道处如为君湏止于仁这是道理合如此为人臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈这是道理合如此今人不解恁地说便不索性两边说怎生说得通〈叶贺孙录〉
　　形而上者谓之道形而下者谓之器形而上者指理形而下者指事物而言事事物物皆有其理事物可见而其理难知即事即物便要见得此理只是如此看但要真实于事物上见得这个道理然后于己有益为人君止于仁为人子止于孝必湏就君臣父子上见得此理大学之道不曰穷理而谓之格物只是使人就实处穷竟事事物物上有许多道理穷之不可不尽也〈周谟录〉
　　天地形而下者天地乾坤之形壳乾坤天地之性情〈李方子录〉
　　化而裁之存乎变推而行之存乎通裁是裁截之义谓如一岁裁为四时一时裁为三月一月裁为三十日一日裁为十二时此是变也又如阴阳两爻自此之彼自彼之此若不截断则岂有定体通是通其变将已裁定者推而行之即是通谓如占得干之履便是九三如乾乾不息则我所行者以此而措之于民则谓之事业也〈吴必大录〉
　　问易中多言变通通字之义如何曰处得恰好处便是通问往来不穷谓之通如何曰处得好便不穷不通便穷问推而行之谓之通如何曰推而行之便是就这上行将去且如亢龙有悔是不通了处得来无悔便是通变是就时就事上说通是就上面得行处说故曰通其变只要常教流通不穷问如富贵贫贱夷狄患难这是变行乎富贵行乎贫贱行乎夷狄行乎患难至于无入而不自得便是通否曰然〈杨道夫录〉
　　横渠说化而裁之谓之变一句说得好不知本义中有否曰无但寻常看此一句只如自初九之潜而为九二之见这便是化就他化处截断便是变曰然化是个亹亹地去有渐底意思且如而今天气渐渐地凉将去到得立秋便截断这以后是秋便是变问如此则裁之乃人事也曰然〈杨道夫录〉
　　化而裁之存乎变只在那化中裁截取便是变如子丑寅卯十二时皆以渐而化不见其化之迹及亥后子时便截取是属明日所谓变也〈万人杰录〉
　　化而裁之化是因其自然而化裁是人为变是变了他且如一年三百六十日湏待一日日渐次进去到那满时这便是化自春而夏夏而秋秋而冬圣人去这里截做四时这便是变化不是一日内便顿然恁地人之进徳亦如此三十而立不到那三十时便立湏从十五志学渐渐化去方到横渠去这里说做化而裁之便是这意阴变而趋于刚刚变而趋于柔与这个意思也只一般自阴来做阳其势浸长便觉突兀有头面自阳去做阴这只是渐渐消化去这变化之义亦与鬼神屈伸相似〈㬊渊录〉
　　问上云化而裁之谓之变下云化而裁之存乎变如何分曰上文化而裁之便唤做变下文是就这变处见得化而裁之如自初一日至于三十日便是化到这三十日裁断做一月明日便属后月便是变便是化而裁之到这处方见得又曰星辰运行无顷刻停息若逐时纪之自不胜其纪以昏旦纪之则一日差一度然亦记不得所以只于逐月裁断道昏某中旦某中逐日便是化到这一月处便是变又曰化而裁之方是分下头项推而行之便是见于事如尧典分命羲和许多事便是化而裁之到敬授人时便是推而行之〈林学蒙录〉
　　化而裁之存乎变只在那化中裁截取便是变如子丑寅卯十二时皆以渐而化不见其化之之迹及亥从子时便截取是属明日所谓变也〈沈僴录〉
　　化是渐自子至亥渐渐消化以至于无变则有陡段可见如昼夜之分横渠说化而裁之谓之变处一段甚好〈吴必大录〉















　　文公易说卷十二



　　钦定四库全书
　　文公易说卷十三　　　　　宋　朱鉴　撰
　　系辞下传
　　问八卦成列象在其中矣象只是干兊离震之象未说到天地雷风处否曰是然八卦成列是做一项看象在其中又是逐个看问曰成列自是一奇一耦画到三画处便是成列其中逐一分便有干兊离震之象否曰是〈林学蒙录〉
　　问八卦成列只是说干兊离震巽坎艮坤先生解更云之类如何曰所谓成列者不止只论此横图若干南坎北又是一列所以云之类〈同上〉
　　问刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣变字是揔卦爻之有往来相错者言动字是专指占者所值当动底爻象而言否先生云变是就刚柔交错而成卦爻上言动是专主当占之爻言如二爻变则占者以上爻为主这上爻便是动如五爻变一爻不变则占者以不变之爻为主则这不变底便见动处也〈同上〉
　　刚柔者立本者也变通者趋时者也此两句亦相对说刚柔者阴阳之质是移易不得之定体故谓之本若刚变为柔柔变为刚便是变通之用〈吴必大录〉
　　刚柔者立本者也变通者趋时者也便与变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也是一样刚柔两个是本变通便只是其往来者〈林学蒙录〉
　　问贞胜贞观贞明张程之说孰是曰伊川解贞作常者为是吉凶二者不是吉便是凶常须一件胜故曰贞胜贞所以训常者易传解此字处多云正固固乃常也为正字尽贞义不得故又着一固字谓如虽是正又必常固守之然后为贞四徳贞字属五常智字孟子云智之实知斯二者弗去是也徒知弗能守之亦不可便是正固之义大抵属北方者便有二义如冬至前四十五日属今年后四十五日属明年子时前四刻属今日后四刻属明日艮终始万物青龙白虎朱雀皆一物元武便二物此殊好笑〈吴必大录〉
　　问吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也其义如何曰贞只是常吉凶者贞胜者也吉凶常相胜者也吉凶常相胜不是吉胜凶便是凶胜吉二者常相胜故曰贞胜天地之道则常示日月之道则常明天下之动贞夫一者也天下之动虽不齐常有一个是底故曰贞夫一阴符经云自然之道静故天地万物生天地之道浸故刚柔胜若不是极静则天地万物不生浸者渐也天地之道渐渐消长故刚柔胜此便是吉凶贞胜之理这必是一个识道理人说其他多不可晓似此等处特然好〈陈文蔚录〉
　　因论张子贞胜之说虽非经意然其说亦自好便只看得他此说有甚不可大凡看人解经虽有与经意稍远然其说是底自是一说不可废他不特后人虽有时已如此文王重卦乾元亨利贞只是云大亨利贞守正而已夫子却自分作四徳今看文王卦辞当看文王意思夫子文言当看夫子意思岂可以一说为是一说为非〈吴必大录〉
　　先生说吉凶之道贞胜者也言吉凶常相胜如阴胜阳阳胜阴之类更相为胜〈蔡念成述李燔所闻〉
　　吉凶者贞胜者也贞犹常也吉则胜凶凶则胜吉理自如此因说贞字兼正固二义惟程子发明之因云凡属北者皆兼二义如冬至前一半属今年后一半属明年又如夜半子时前一半属今日后一半属明日甚有肖北方元武龟蛇之象〈万人杰录〉
　　问吉凶者贞胜者也贞字便是性之骨子曰常恁地便是他本如此犹言附子者贞热者也龙脑者贞寒者也天下只有个吉凶常相往来阴符经云自然之道静故万物生天地之道浸故阴阳胜此语极道得妙静能生动浸是渐渐恁地消去了又渐渐长天地之道便是常恁地示人
　　吉凶者贞胜者也这两个物事常相胜一个吉便有一个凶在后面天地间一阴一阳如环无端便是相胜道理〈黄显子录〉
　　吉凶者贞胜者也这一句最好看这个物事常在这里相胜一个吉便有一个凶在后面来这两个物事不是一定住在这里底物各以其所正为常正是说他当然之理盖言其本相如此也与利贞之贞一般所以说利贞者性情也横渠说得这个别他说道贞便能胜他如则字下文三个贞字说不通这个只是说吉凶相胜天地间一阴一阳如环无端便是相胜底道理阴符经说天地之道浸故阴阳胜浸字最下得妙天地间不陡顿恁地阴阳胜又说那五个事在这里相生相克曰五贼在心施行于天用不好心去看他便都是贼了五贼乃言五性之徳施行于天言五行之气陈子昂感遇诗亦略见得这般意思大㮣说相胜是说他常底他以本相为常
　　天地以生物为心此语恐未安熹窃谓此语恐未有病盖天地之闲品物万形各有所事惟天确然于上地𬯎然于下一无所为只以生物为事故易曰天地之大徳曰生而程子亦曰天只是以生为道其论复见天地之心又以动之端言之其理亦已明矣然所谓以生为道者亦非谓将生来做道也凡若此类恐当且认正意而不以文害词则辨诘不烦而所论之本指得矣〈荅张钦夫〉
　　先生问曰如何是爻象动乎内吉凶见乎外如何分或曰阴阳老少在分蓍揲卦之时而吉凶乃见于成卦之后曰也是如此然内外字犹言先后微显
　　功业见乎变是就那动底爻见得这功业字似吉凶生大业之业犹言事变庶事相似〈林学蒙录〉
　　圣人之情见乎辞下连接说天地之大徳曰生此不是相连乃各自说去圣人之大宝曰位后世只为这两个不相对有位底无徳有徳底无位有位则事事做得〈㬊渊录〉
　　理财正辞禁民为非是三事大㮣是辨别是非理财言你底还你我底还我正辞言是底说是不是底说不是犹所谓正名〈同上〉
　　问人君临天下大小事只是理财正辞如何曰理财是因上文而言聚得许多人在这里无财何以养之有财不能理又使不得正辞便只是分别是非又曰教化便却在正辞里面了〈林学蒙录〉
　　仰则观象于天一段只是阴阳奇耦〈李闳祖录〉
　　三五之目不可考古事类此者多矣岂必其是非邪但既有是名号则必有是人易大传但举其制作之盛者而言耳如汉人但言高祖孝文岂可便谓其间无惠帝邪〈与李璧书〉
　　所论五帝纪所取多古文尚书及大戴礼为主为知所考信者然伏羲神农见易大传乃孔圣之言而八卦列于六经为万世文字之祖不知史迁何故乃独违而不录遂使史记一书如人有身而无首此尚为知所考信者邪〈荅吕祖俭〉
　　古者伏羲观鸟兽之文与地之宜那时未有文字只是仰观俯察而已想得圣人心细虽以鸟兽羽毛之微也尽察得有阴阳今人心粗如何察得或曰伊川见兔曰察此亦可以画卦便是此义曰就这一端上亦可以见耳凡草木禽兽无不有阴阳鲤鱼脊上有三十六鳞〈阴数〉龙八十一鳞〈阳数〉龙不曽见鳞鱼必有之又龟背上文中间一簇成五叚文两边各插四叚共成八文又八文之外两边周围共有二十四段中间五段者五行也两边插八段者八卦也周围二十四段者二十四气也个个如此又如草木之有雌雄银杏桐楮牝牡麻竹之类皆然又树木向阳处则坚实其背阴处必虚软男生必伏女生必偃其死于水也亦然盖男阳气在背女阳气在腹〈扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子云太玄云观龙虎之文与龟鸟之象谓二十八宿也○沈僴录〉
　　观鸟兽之文与地之宜近取身远取物仰观天俯察地只是一个阴阳圣人看这许多般事物都不出这阴阳两字便做河图洛书也只是阴阳粗说时即是奇耦圣人却看见这个上面都有那阴阳底道理故说道读易不可恁逼拶它欧公只是执定那仰观俯察之说便与河图相碍遂至不信它〈㬊渊录〉
　　道夫问近取诸身百理皆具此言人之一身与天地相流通无一之不相似至下面言屈伸往来之义只于鼻息间见之却只是说上意一脚否曰然又问屈伸往来只是理自如此亦犹一阖一辟阖为辟之基辟为阖之基否曰气虽有屈伸要之方伸之气自非既屈之气气虽屈而物亦自一面生出此所谓生生之理自然不息也〈杨道夫录〉
　　以通神明之徳以类万物之情万物之情尽于八卦而震巽坎离艮兊又揔于乾坤曰动曰䧟曰止皆健底意思曰丽曰说曰入皆顺底意思圣人下此八字极状得八卦情性尽〈吴必大录〉
　　问斲木为耜揉木为耒盖取诸益本义云上入下动于爻卦义则是于取象有所未晓曰耜乃今之铧耒乃铧柄虽是下入必竟是上面用力方得入
　　盖取诸益等盖字乃模样是恁地
　　黄帝尧舜氏作到这时候合当如此变易穷得则变道理亦如此垂衣裳而天下治是大变他以前底事了十三卦是大㮣说则这几个卦也自难晓〈㬊渊录〉
　　通其变使民不倦须是得一个人通其变若听其自变如何得〈叶贺孙录〉
　　上古结绳而治后世圣人易之以书契天下事有古未之为而后人为之因不可无者此类是也如年号一事古所未有后来既置便不可废胡文定却以后世建年号为非以为年号之美有时而穷不若只作元年二年三年也此殊不然三代以前事迹多有不可考者正縁无年号所以事无统纪难记如云某年王某月个个相似更无理会处及汉既建年号于是事乃各有纪属而可记而今有年号犹自奸伪百出若只写一年二年三年则官司词诉簿历凭何而决少间更无讨理会处尝见前辈说有两家争田地甲富买在元祐几年乙富买在其先甲富遂将元字改擦作嘉字乙富别将出文字又在嘉祐之先甲家遂又将嘉祐字涂擦作皇祐有年号了犹自被人如此无后如何〈沈僩录〉
　　结绳今溪洞诸蛮犹有此俗又有刻板者年月日时以至人马粮草之数皆刻板为记都不相乱〈同上〉
　　易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动也易者象也是緫说起言易不过只是阴阳之象下云像也材也天下之动也则皆是说那上面象字〈林学履录〉
　　林学履问易者象也象也者像也四句莫只是解个象字否曰象是解易字像又解象字材又是解爻字末句意亦然〈黄义刚录〉
　　易也者象也象也者像也只是髣髴说不可求得太深程先生只是见得道理多后却将来寄搭放上面〈萧佐录〉
　　问爻也者效此者也是效乾坤之变化而分六爻象也者像此者也是象乾坤之虚实而为奇耦曰象此效此便是乾坤又曰象便只是象其奇耦〈林学蒙录〉
　　问阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦耦曰阳卦三画所以多阴阴卦四画所以多阳因为之说曰阳卦宜多阳而反多阴阴卦宜多阴而反多阳其故何也盖阳卦之数必五奇数也奇则阴画自多阴卦之数必四耦数也耦则阳画自多其多阴多阳皆自然而然非人力之所能参也先生曰是
　　二君一民试教一个民而有两个君看是甚模样〈㬊渊录〉憧憧往来朋从尔思圣人未尝不教人思只是不可憧憧这便是私了感应自有个自然底道理何必思他若是义理不可不思〈同上〉
　　或问易传说感应之理谓凡有动皆为感感则必有应而应复为感而感复有应如何曰如日往则感得那月来月往则感得那日来寒往则感得那暑来暑往则感得那寒来一感一应一往一来其理无穷感应之理是如此曰此以感应之理言之非有情者云有动皆为感似以有情者言曰父慈则感得那子愈孝子孝则感得他父愈慈其理亦只一般〈陈文蔚录〉
　　憧憧往来往来自不妨如暑往寒来日往月来皆是常理只看个憧憧字便闹了〈廖徳明录〉
　　问天下同归而殊途一致而百虑何故不云殊涂而同归百虑而一致曰也只一般但他是从上说下自合如此又问曰此章意言万变虽不同然皆一理之中所自有底不用安排曰此只说得一头尺蠖若不屈则信不得龙蛇若不蛰便不㐲得气如何存得身精义入神疑其与行处不相关然而见得道理通彻乃所以致用利用安身与崇徳不相关然而动作得其理则徳自崇天下万事万变无有不感通往来之理又曰日往则月来一段乃承上文憧憧往来而言往来皆人所不能无者但憧憧则不可
　　陈同父祭东莱文云在天下无一事之可少而人心有万变之难明先生曰若如此则鸡鸣狗盗皆不可无因举易曰天下之动贞夫一者也天下何思何虑同归而殊途一致而百虑天下何思何虑又云同父在利欲胶漆盆中〈李闳祖录〉
　　天下何思何虑一段此是言自然而然如精义入神自然致用利用安身自然崇徳〈甘节录〉
　　天下何思何虑便是先打破那思字却说那同归殊涂一致百虑又再说天下何思何虑谓何用如此憧憧往来而为此朋从之思也日月寒暑之往来尺蠖龙蛇之屈伸皆是自然底道理不往则不来不屈则不能伸也今之为学亦只是如此精义入神用力于内乃所以致用乎外利用安身求利于外乃所以崇徳于内只是如此做将去虽至于穷神知化地位亦只是徳盛仁熟之所致何思何虑之有〈周谟录〉
　　所谓尺蠖之屈以求伸也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也而今尺蠖虫子屈得一寸便能伸得一寸来许他之屈乃所以为伸龙蛇于冬若不蛰则冻杀了其蛰也乃所以存身也精义入神乃所以致用也利用安身乃所以崇徳也欲罢不能如人行步左脚起了不由得右脚不起所谓过此以往未之或知也若是到那穷神知化则惟是徳之盛也方能〈黄义刚录〉
　　㝢问前夜先生所荅一之动静处曽举云譬如与两人同事须是相救始得㝢看来静却救得动不知动如何救得静曰人须通达万变心常湛然在这里亦不是闭门静坐块然自守事物来也须去应应了依然是静看事物来应接也不难便是安而后能虑动了静静了动动静相生循环无端如人之嘘吸若只管嘘气须绝了又须吸若只管吸气无去处便不相接了嘘之所以为吸吸之所以为嘘尺蠖之屈以求伸也龙蛇之蛰以存身也屈伸消长阖辟往来其几不曽停息大处有大阖辟小处有小阖辟大处有大消息小处有小消息此理万古不易如目有瞬时亦岂能常瞬定又须开不能常开定又须瞬瞬了又开开了又瞬至纎至微无时不然又问此说相救是就义理处说动静不知就应事接物处说动静如何曰应事得力则心地静心地静应事分外得力便是动救静静救动其本只在湛然纯一素无私心始得无私心则动静一齐当理才有一毫之私便都差了〈徐㝢录〉
　　居父问动静交相养之理静可能养动动如何能养静曰人亦须先能通达万变方能湛然纯一东坡云定之生慧不如慧之生定这说亦好且如艮其止止其所也为人君止于仁为人臣止于敬止于仁敬者静也要止于仁与敬者便是动也只管是一动一静循环无端所以谓动极复静静极复动如人之嘘吸若嘘而不吸则气须绝吸而不嘘亦必应滞嘘者所以为吸之基尺蠖之屈以求伸也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也大凡这个都是一屈一伸一消一息一往一来一阖一辟大底有大底阖辟消息小底有小底阖辟消息皆只是此一个道理〈刘砥录〉
　　尺蠖屈便要求伸龙蛇蛰便要存身精研义理无毫厘丝忽之差入那神妙处这便是要出来致用外面用得利而身安乃所以入来自崇已徳致用之用即是利用之用所以横渠云精义入神事豫吾内求利吾外利用安身素利吾外致养吾内事豫吾内言曾到这里面来〈㬊渊录〉
　　且如精义入神如何不思那致用底却不必思致用底是事功是效验〈同上〉
　　入神是到那微妙人不知得处一事一理上〈同上〉敬子问横渠精义入神事豫吾内求利吾外也求字似有病便有个先获底心精义入神自然是能利吾外何待于求曰然当云所以利吾外也〈李又曰系辞此已上四节都是说咸卦盖只是自家感之它便应非是有心于求人之应也如上文往来屈伸皆是此意〉
　　豫先知也事未至而先知其理之谓豫凡事豫则立不豫则废横渠曰事豫吾内求利吾外也又曰精义入神者豫而已矣皆一义也〈沈僩录〉
　　问横渠说精义入神一条曰入神是入至于微妙处此却似向内做工夫非是作用于外然乃所以致用于外也故其常谓门人曰吾学既得于心则修其辞命辞无差然后断事断事无失吾乃沛然精义入神者豫而已横渠可谓精义入神横渠云气有阴阳推行有渐为化合一不测为神伊川先生说神化等却不似横渠较说得分明〈叶贺孙录〉
　　易中说精义入神以致用也义至于精则应事接物之闲无非一义不问小事大事千变万化改头换面出来自家应副他如利刀快剑相似迎刃而解件件判作两边去〈同上〉
　　易曰精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也只是这一个非于崇徳之外别有个徳之盛也做来做去做到彻处便是〈辅广录〉
　　易曰精义入神以致用也盖惟如此然后可以应务未至于此则凡所作为皆出于私意之凿冥行而已虽使或中君子不贵也〈荅程洵〉
　　铢问诸家所说时中之义惟横渠说所以能时中者其说得之时中之义甚大须精义入神始得观其会通以行其典礼此方真是义理也行其典礼而不达会通则有时而不中者矣君子要多识前言往行以畜其徳者以其看前言往行熟则自能见得时中此是穷理致知功夫惟如此乃能择乎中庸否先生曰此说亦是横渠行状述其言云吾学既得于心则修其辞命辞无差然后断事断事无失吾乃沛然精义入神者豫而已矣它意谓须先说得分明然后方行得分明今人见得不明故说得儱侗如何到行处分明〈董铢录〉
　　精义二字闻诸长者所谓义者宜而已矣物之有宜有不宜事之有可有不可吾心处之知其各有定分而不可易所谓义也精义者精诸此而已矣所谓精云者犹曰察之云尔精之之至而入于神则于事物所宜毫厘委曲之间无所不悉有不可容言之妙矣此所以致用而用无不利也〈荅江元道〉
　　近世为精义之说莫详于正蒙之书而五峰胡先生者〈名宏字仁仲〉亦曰居敬所以精义也此言尤精切简当深可玩味恐执事未以为然则试直以文义考之精义入神正与利用安身为对其曰精此义而入于神犹曰利其用而安其身耳杨子所谓精之用字正与此同乃学者用功之地也若谓精义二字即是道体则其下复有入神二字岂道体之上又有所谓神者而自道以入神乎以此言之断可决矣〈同上〉
　　因令看利用安身以崇徳也大雅云利者义之和也顺利此道以安此身则徳亦从而进矣荅曰孔子遭许多困厄身亦危矣而徳亦进何也大雅云身安而后徳进者君子之常孔子遭变权之以宜宁身不安徳则须进荅曰然刘仲升云横渠说精义入神事豫吾内求利吾外也利用安身素利吾外致养吾内也荅曰他说自分明〈荅曰然意似未尽○余大雅录〉
　　如利用安身以崇徳也穷神知化徳之盛也只是这一个徳非于崇徳之外别有徳之盛也〈万人杰录〉
　　利用安身今人循理则自然安利不循理则自然不安利〈黄升卿录〉
　　夫子之教颜子只是博文约礼二事至于欲罢不能既竭吾才如有所立卓尔处只欠个熟所谓过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也〈万人杰录〉
　　问欲罢不能程子云直是峻绝又大段着力不得曰到这处自要用力不得孔子六十而耳顺七十而从心所欲不逾矩如这耳顺处如何用力这里熟了只自然恁地去在熟之而已因举横渠大可为也化不可为也又曰过此以往未之或知穷神知化徳之盛也〈徐㝢录〉
　　或问张子说始学之要当知三月不违与日月至焉内外宾主之辨使心意勉勉循循而不能已过此几非在我者末后一句如何看曰既有循循勉勉底工夫自然住不得几非在我者言不待用力也如易传中说过此以往未之或知也之意为学正如推车子相似才用力推得动了便自转将去更不费力故论语首章只说个学而时习之不亦说乎便言其效验者盖学至说处则自不容已矣〈辅广录〉
　　问昨日先生说佛氏但愿空诸所有此固不是然明道先生尝说胸中不可有一事如在试院推筭康节䟽明日问之便也已忘了此意恐亦是空诸所有底意曰此出上蔡语录中只是录得他自意无这般条贯颜子得一善则拳拳服膺而不失孟子必有事焉而勿忘何尝要人如此若是个道理须着存取只如易系说过此以往未之或知亦只是虽欲从之末由也已之意在他门说便如鬼神变怪有许多不可知底事〈廖徳明录〉
　　未之或知是到这里不可奈何穷神知化虽不从这里出来然也有这个意思〈㬊渊录〉
　　穷神知化是逐些子挨将去底一日复一日一月复一月节节挨将去便成一年这是化神是一个物事或在彼或在此当其在阴时全体在阴在阳时全体在阳都只是这一物两处都在不可测故谓之神横渠言一故神两故化又注云两在故不测这说得甚分晓〈同上〉
　　穷神知化徳之盛这徳字只是上面崇徳之徳徳盛后便能穷神知化便如聦明睿知皆由此出自诚而明相似〈同上〉
　　穷神知化徳之盛也犹言自诚而明聦明睿知皆由此出〈同上〉
　　林问正蒙形而上者得辞斯得象矣神为不测故缓辞不足以尽神化为难知故急辞不足以体化如何是缓辞急辞先生荅曰神自是急辞化是渐渐而化若急辞形容之不可〈徐㝢录〉
　　神化二字前人都说不到惟是横渠分说得出来分晓虽伊川已说得鹘突〈同上〉
　　问非所困而困焉名必辱大意指困于石说石是挨动不得底物事自是不须去动它若只管去用力徒自困耳又曰且以人事言之有着力不得处若只管着力去做少间去做不成它人却道是自家无能便是辱了名或曰若在其位则做得曰自是如此爻意义谓不可做底事便不可入头去做
　　张钦夫说易谓只依孔子系辞说便了如说公用射隼于高墉之上获之旡不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也只如此说便了固是如此圣人之意只恁地说不得縁在当时只理会象数故圣人明之以理〈叶贺孙录〉
　　公用射隼孔子自是发出言外意〈林学蒙录〉
　　问危者以其位为可安而不知戒惧故危亡者以其存为可常保是以亡乱者有其治是自有其治如有其善之有是以乱曰某旧也如此说看来保字说得较牵强只是常有危亡与乱之虑可以安其位保其存有其治
　　易曰知几其神乎便是这事难如邦有道危言危行邦无道危行言孙今有一样人其不畏者又言过于直其畏谨者又缩做一团更不敢说一句话此便是晓不得那几若知几则自中节无此病矣君子上交不謟下交不渎盖上交贵于恭恭则便近于謟下交贵和易和则便近于渎盖恭与謟相近和与渎相近只争些子便至于流也〈沈僴录〉
　　道夫言诚无为几善恶盖诚者自然之实理无俟营为及几之所动则善恶著矣善之所成则为五常之徳圣人不暇修为安而全之贤者则有克复之属要之圣贤虽有等降然及其成功则一而已故曰发微不可见充周不可穷之谓神曰故是如此但几是动之微是欲动未动之间便有善恶便须就这处理会若至于发著之甚则亦不济事矣更怎生理会所以圣贤说戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻盖几微之际大是要切又问以诚配太极以善恶配阴阳以五常配五行此固然但阳变阴合而生水火金木土则五常必不可谓共出于善恶也此似祗是说得善之一脚曰通书从头是配合但此处却不甚似如所谓刚恶柔善柔恶则确然是也〈杨道夫录〉
　　君子上交不謟下交不渎他这下面说几最要看个几字只争些小凡事未至而空说道理易见事已至而显然道理也易见惟事之方萌而动之微处此最难见或问几者动之微何以独于上交下交言之曰上交要恭逊才恭逊便不知不觉有个谄底意思在里头下交不渎亦是如此所谓几者只才觉得近谄近渎勿令如此此便是知几几者动之微吉之先见者也汉书引此句吉下有凶字当有凶字〈沈僴录〉
　　上交不谄下交不渎其知几乎人情上交必謟下交必渎所争只是些子能于此察之非知几者不能也〈上交着些取奉之心下交便有傲慢〉
　　几者动之微是欲动未动之闲便有善恶便须就这处理会若到发出处更怎生奈何得所以圣贤说谨独便都是要就几微处理会〈叶贺孙录〉
　　魏问几者动之微吉之先见者也曰似是漏字汉书上说几者动之微吉凶之先见者也似说得是几自是有善有恶君子见几亦是得方舎恶从善不能无恶又曰汉书上添字如岂若匹夫匹妇之为谅也自经于沟渎而人莫之知也添个人字似是〈同上〉
　　几虽已感却是方感之初通则直到末梢皆是通也如推其极到协和万邦黎民于变时雍亦只是通也几却只在起头一些子〈李闳祖录〉
　　问知微知彰知柔知刚伊川作见微则知彰矣见柔则知刚矣其说如何先生云也好看来人作四件事亦自好既知微又知彰既知柔又知刚言其无所取不知所以为民之望也〈林学蒙录〉
　　知微知彰知柔知刚是四件事〈同上〉
　　其殆庶几乎殆是几乎之义又曰是近义又曰殆危者是争些子底意思又曰或以几字而言但左传与孟子庶几两字都只做近字说
　　有不善未尝不知知之未尝复行直是颜子天资好如至清之水纎芥必见〈袭盖卿录〉
　　天地𬘡缊万物化醇致一专一也惟专一所以能𬘡缊若不专一则各自相离矣化醇是已化后化生指气化而言草木是也〈沈僩录〉
　　横渠云艮三索得男乾道之所成兊三索得女坤道之所成所以有天地𬘡缊男女构精之义亦有此理
　　致一是专一之义程先生言之详矣天地男女都是两个方得专一若三个便乱了三人行减了一个则两个便专一一人行得其友成两个便专一程先生说初与二三与上四与五皆两个相与自说得好〈初二二阳四五二阴同徳相比三与上应皆两相与○林学蒙录〉
　　夫子云不学诗无以言先儒以为心平气和则能言易系辞曰易其心而后语谓平易其心而后语也〈荅刘玶〉

　　文公易说卷十三
<经部,易类,文公易说>



　　钦定四库全书
　　文公易说卷十四　　　　　宋　朱鉴　撰系辞下传
　　问乾坤其易之门邪所谓门者是六十四卦皆由是而岀如两仪生四象只管生出故曰门为复是取其阖辟之几邪曰只是取其阖辟之几六十四卦只是这一个阴阳阖辟而成但看他下文云乾阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体便是见他只是这两个〈林学蒙录〉
　　乾坤易之门不是乾坤外别有易只易便是乾坤乾坤便见似那两扇门相似一扇开便一扇闭只是一个阴阳做底如阖户谓之坤辟户谓之干〈㬊渊录〉
　　乾阳物坤阴物阴阳形而下者乾坤形而上者〈杨道夫录〉以体天地之撰〈撰是所为○吴必大录〉
　　天地之撰撰即是说它做处〈㬊渊录〉
　　问其称名也杂而不越是指系辞而言是指卦名而言曰他后两三番说名后又举起九卦说看来只是为卦名又曰系辞自此以后皆难晓〈林学蒙录〉
　　于稽其类一本作于稽〈音启〉其颡又一本于作乌不知如何但不过是说稽考其事类〈㬊渊录〉
　　其衰世之意邪伏羲画卦时这般事都已有了只是未曽经历到文王时世变不好古来未曽有底事都有了他一一经历这﨑岖万变过来所以说出那卦辞如箕子之明夷如入于左腹获明夷之心于出门庭此若不是经历如何说得〈同上〉
　　彰往察来往者如阴消阳长来者事之未来吉凶〈同上〉问彰往察来如神以知来知以藏往相似往是已定底如天地阴阳之变皆已见在这卦上了来谓方来之变亦皆在这上了曰是〈林学蒙录〉
　　微显阑幽幽者不可见便就这显处说出来显者便就上靣寻出这不可底教人知又曰阐幽便自微显又曰这如显道神徳行相似〈林学蒙录〉
　　微显阐幽便是显道神徳行徳行显然可见者道不可见者微显阐幽是将道来事上看言那个虽是粗底然皆出于道义之蕴〈潜龙勿用显也阳在下也只是就两头说〉微显所以阐幽阐幽所以微显只是一个物事〈沈僴录〉
　　文振问季文子三思而后行与令尹子文陈文子忠清等数段先生曰此数段是圣人微显阐幽处惟其似是而非故圣人便分明说出来要人理会得如臧文仲人皆以为知圣人便说道他既惑于鬼神安得为知盖卜筮之事圣人固欲使民信之然藏蓍龟之地须自有个合当底去处今文仲乃为山节藻棁以藏之便是他个心一向倒在卜筮上面了如何得谓之知古说多道他是僭某以为若是则不止谓之不知便是不仁了圣人今只说它不知便是只主不知而言也〈潘时举录〉
　　郑仲履问易系云作易者其有忧患乎如何止取九卦先生云圣人论处忧患偶然说此九卦尔天下道理只在圣人口头开口便是道理偶说此九卦意思自足若更𣸸一卦也不妨更不说一卦也不妨只就此九卦中亦自尽有道理且易中尽有处忧患底卦非谓九卦之外皆非所以处忧患也若以困为处忧患底卦则屯蹇非处忧患而何观圣人之经正不当如此后世拘于象数之学者乃以为九阳数圣人之举九卦盖合此数也尤泥而不通矣〈袭盖卿录〉
　　问论易九卦云圣人道理只在口边不是安排来如九卦只是偶然说到此而今人便要说如何不说十卦又如何不说八卦便从九卦上起义皆是胡说且如履徳之基只是要以践履为本谦徳之柄只是要谦退若处患难而矫亢自高取祸必矣复徳之本如孟子所谓自反困徳之辨只是困而能通则可辨其是困而不通则可辨其非损是惩忿窒欲益是修徳益令广大巽徳之制巽以行权巽只是低心下意要制事须是将心入那事里面去顺它道理方能制事方能行权若心麤只从事皮肤上绰过如此行权便就错了巽伏也入也〈林学蒙录〉
　　三陈九卦初无它意观上面其有忧患一句便见得是圣人说处忧患之道圣人去这里偶然看得这几卦有这里道理所以就这个说去若论到底睽蹇皆是忧祸患底事何故却不说以此知只是圣人偶然去这里见得有此理便就这里说出圣人视易如云行水流初无定相不可确定他在易之序履卦当在第十上面又自不说乾坤〈㬊渊录〉
　　三陈九卦是圣人因上说忧患故发眀此一项道理不必浑泥如困徳之辨若说蹇屯亦可盖偶然如此说大略易之书如云行水流本无定相确定说不得杨子云太元一爻吉一爻凶相闲排将去七百三十赞乃三百六十五日之昼夜昼爻吉夜爻凶又以五行参之故吉凶有深浅毫发不可移此可为典要之书也圣人之易则有变通如此卦以阳居阳则吉他卦以阳居阳或为不吉此不可为典要之书也〈黄显子录〉
　　问巽何以为徳之制曰巽为资斧所以多作断制之义盖巽之义非顺字所能尽顺而能入之谓巽一阴入在二阳之下是入细直彻到底不只是到皮子上者如此方能断得杀若不见得尽如何可以行权〈吴必大录〉
　　井居其所而迁又云井徳之地也盖井有定体不动然水流出去而不穷犹人心有守不动而应变于外则不穷也徳之地地是那不动之地头
　　复虽一阳生然而与众阴却不相乱人之善端方萌虽小然而众恶却遏他不得
　　损先难而后易不探虎穴不得虎子须是舍身入里面去如抟宼仇方得之若轻可地说得不济事〈黄显子录〉
　　博学而详说之将以反说约也损先难而后易凡百皆然〈杨道夫录〉
　　损先难而后易如子产为政郑人歌之曰孰杀子产吾其与之及三年后人复歌而诵之盖事之初在我亦有所勉强在人亦有所难堪久之当事理顺人心这里方易便如利者义之和一般义是一个断制物事恰似不和久之事得其宜乃所以为利如万物到秋许多严凝肃杀之气似可畏然万物到这里若不得此气收敛凝结许多生意又无所成就其难者乃所以为易也益长裕而不设长裕只是一事但充长自家物事教宽裕而已困穷而通此因困卦之象曰泽无水困君子以致命遂志盖此是致命遂志之时所以名之为困彖曰险以说困而不失其所亨其惟君子乎盖处困而能说也困而寡怨是得其处困之道故无所怨于天无所尤于人若不得其道则有所怨尤矣井居其所而迁井是不动之物然其水却流行出去利物井以辨义辨义谓安而能虑盖守得自家先定方能辨事之是非若自家心不定事到面前安能辨其义也巽称而隐巽是个卑巽底物事如兊见而巽伏也自是个隐伏底物事盖巽一阴在下二阳在上阴初生时已自称量得个道理了不待显而后见如事到面前自家便有一个道理处置他不待发露出来如云尊长于已逾等不敢问其年盖才见个尊长底人便自不用问其年不待更计其年然后方称量合问与不合问也称而隐是巽顺恰好底道理有隐而不能称量者有能称量而不隐伏不露形迹者皆非巽之道也巽徳之制也巽以行权都是此意〈沈僴录〉
　　问巽称而隐曰以巽以行权观之则称字宜音去声为称物之义问巽有优游巽入之义权是义精仁熟于事能优㳺以入之意曰是又曰巽是细底意这说在九卦之后是这八卦事了方可以行权某前时以称为扬之说错了〈林学蒙录〉
　　问巽称而隐称称扬也隐字何训曰隐不见也如风之动物无物不入但见其动而不见其形权之用亦犹是也昨得潘恭叔书说滕文公问闲于齐楚与竭力以事大国两叚注云盖迁国以图存者权也效死勿去者义也义字当改作经字思之诚是盖义便近权如或可如此或可如彼皆义也经则一定而不易既对权字须合着用经字〈沈僴录〉
　　巽称而隐巽是个卑巽底物事如兊见而巽伏也盖凡事先称量个道理了不待显而后见到事在面前自家便有道理处置它不待它发露出来巽二阳在上一阴在下便有隐伏之意又云称而隐是巽顺得恰好底道理有隐而不能称量者有能称量而不能隐伏不露形迹者皆非巽之道也巽徳之制也巽以行权都是事来有一个处置道理在心中了不待显露
　　问履如何都做礼字说曰辨上下定民志便也是礼底意思又曰礼主卑下履也是那践履处所行若不由履自是乖戾所以曰履以和行谦又更卑下所以节制乎礼又曰礼是自家恁地卑下谦是应物而言又曰履和而至以下每句皆是反说履出于人情之自然所以和者疑若〈疑有缺字〉然而却至谦尊而光若秦人尊君卑臣则虽尊而不光故谦则尊而又光
　　井以辨义谓安而能虑盖自家心先定则可以辨事之是非若心先不定事到面前安能辨其义邪
　　系辞既说井以辨义又说井居其所而迁井是不可动底物事水却可随所汲而往如道之正体却一定于此而随事制宜自莫不当所以说井以辨义又云井居其所而迁〈叶贺孙录〉
　　问井以辨义是大小多寡所施各当如上文居其所而迁是否曰然〈吴必大录〉
　　或问井以辨义之义曰井居其所而迁又云井徳之地也盖井有定体不动然水却流行出去不穷犹人心有持守不动而应变则不穷也徳之地也地是那不动底地头又曰佛家有函盖乾坤句有随波逐流句有截断众流句圣人言语亦然如以言其远则不御以言其迩则静而正此函盖乾坤句也如井以辨义等句只是随道理说将去此随波逐流句也如复其见天地之心神者妙万物而为言此截断众流句也
　　恭父问可与立未可与权先生云可与立者能处置得常事可与权者即能处置得变事虽是处变事而所谓处置常事意思只在井以辨义巽以行权此说义与权自不同〈叶贺孙录〉
　　问巽以行权是逶迤曲折以顺理否曰然巽有入之义巽为风如风之入物只为巽便能入义理之中无细不入又问巽称而隐称如风之鼓舞有称扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之义隐亦是入物否曰隐便是不见处〈陈文蔚录〉
　　郑仲履问巽以行权恐是神道先生曰不须如此说巽只是柔顺低心下意底意义人至行权处不少巽顺如何行得此八卦各有所主皆是处忧患之道〈袭盖卿录〉
　　巽以行权兊见而巽伏权是隐然做底物事若显然地做却不成行权〈㬊渊录〉
　　问易之所言无非天地自然之理人生日用之所不能须臾离者故曰不可远曰是〈林学蒙录〉
　　易不可为典要易不是确定硬本子扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄太玄却是可为典要他排定三百五十四赞当昼三百五十四赞当夜昼底吉夜底凶吉之中又自分轻重凶之中又自分轻重易却不然有阳居阳爻而吉底又有凶底有有应而吉底有有应而凶底是不可为典要之书他这个是有那许多变所以如此〈㬊渊录〉
　　使知惧便是使人有戒惧之意易中说如此则吉如此则凶是也既知惧则虽无师保一似临父母相似常恁地戒惧〈同上〉
　　问据文势则内外使知惧合作使内外知惧始得曰是如此不知这两句是如何硬解也解去但晓其意是说甚底上下文意都不相属又曰上文说不可为典要下文又说既有典常这都不可晓典常犹言常理其初难知〈至〉中爻不备若解也硬解了但都晓它意不得这下面却说一个噫字都不成文章不知是如何后面说二与四同功三与五同功却说得好但说不利远者也晓不得〈林学蒙录〉
　　既有典常是一定了占得它这爻了吉凶自定这便是有典常〈㬊渊录〉
　　问杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备先生云这様处晓不得了尝疑有阙文先儒解此多以为互体如此卦震下坎上就中间四爻观之自二至四则为坤自三至五则为艮故曰非其中爻不备互体说汉儒多用之左传中一处说占得观卦处亦举得分明看来此说亦不可废〈林学蒙录〉
　　问其要无咎其用柔中也近君则当柔和远去则当有强毅刚正之象始得此二之所以不利然而居中所以无咎曰也是恁地说其辞危是有危惧之意故危惧者使之平慢易者能使之倾覆易之书于万物之理无所不具故曰百物不废其要无咎若作去声则是要约之义若作平声则是要其归之意乂曰要去声见要恁地要平声是这取那里意思又曰其要只欲无咎
　　问道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文先生曰道有变动不是指那阴阳老少之变是说卦中变动如乾卦六画初潜二见三惕四跃这个便是有变动所以谓之爻爻中自有等差或高或低或远或近或贵或贱皆谓之等易中便可见如说远近相取而悔吝生近而不相得则凶二与四同功而异位二多誉四多惧近也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也又曰列贵贱者存乎位皆是等也物者想见古人占卦必有个物事名与物而今亡矣这个物是那别贵贱辨尊卑底物相杂故曰文如有君又有臣便为君臣之文是两物相对待在这里故有文若相离去不相干便不成文矣卦中有阴爻有阳爻相杂则为文若有阳无阴有阴无阳如何得有文〈林学蒙录〉
　　大率易只是一阴一阳做出许多般様事夫干夫坤一段也似上面知太始作成物意思说诸心只是见过了便说这个属阳研诸虑是研穷到底似那安而能虑直是子细了这个属阴定吉凶是阳成亹亹是阴便是上面作成物且以做事言之吉凶未定时人自意思懒散不肯做去吉凶定了它自勉勉做将去所以属阴大率阳是轻清底物事之轻清底属阳阴是重浊底物事之重浊者属阴成亹亹是做将去〈㬊渊录〉
　　易中只是阴阳乾坤是阴阳之纯粹者就一年论之乾卦气当四月坤卦气当十月不可便道四月十月生底人便都道是好人这个又错杂不可知〈同上〉
　　长孺问乾健坤顺如何得有过不及荅曰乾坤者一气运于无心不能无过不及之差圣人有心以为之主故无过不及之失所以圣人能赞天地之化育天地之功有待于圣人〈叶贺孙录〉
　　干天下之至健更着思量看来圣人无冒险之事须是知险便不进向前去又曰他只是不直撞向前自别有一个路去如舜知子之不肖则以天下授禹相似又曰这只是说刚健之理如此莫硬去天地上说
　　夫干天下之至健〈至〉知阻某前日之说差了他虽至健知得险了却不下去坤是知得阻了更不上去以人事言之若健了一向进去做甚收杀〈吕煇录〉
　　问夫干天下之至健也徳行常易以知险夫坤天下之至顺也徳行常简以知阻先生云乾刚则看甚么物都刺〈音辣〉将过去坤则有阻处便不能进故只是顺如上壁相似上不得自是住了〈同上〉
　　问夫干天下之至健也徳行常易以知险夫坤天下之至顺也徳行常简以知阻见得干是至健不息之物经历艰险处多虽有险处皆不足为它之病足以进之而无难底意否曰不然旧亦尝如此说觉得终是硬说易之书本意不如此正要人知险而不进不说是我至健了凡有险阻只认冒进而无难如此大非圣人作易之意观其上文云易之兴也其于中古乎其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也看他此语是什么恐惧危险不敢轻进之意干之道便是如此卦中皆然所以多说见险而能止如需卦之类可见易之道正是要人知进退存亡之道若是冒险前进必䧟于险知进而不知退知存而不知亡岂干之道邪惟其至健而知险故止于险而不䧟于险也又曰此是就人事上说又曰险与阻不同险是自上而临下见下之险故不敢进阻是自下而观上为上所阻故不敢进又曰易之为书大槩要人谨密戒惧以免患难若恃其至健而不恤险难岂易之道邪〈沈僴录〉
　　因言乾坤简易知险知阻而曰知险阻便不去了惟其简易所以知险阻而不去敬子云今行险徼幸之人虽知险阻而犹冒昧以进惟乾坤徳行本自简易所以知险阻〈同上〉
　　问夫干天下之至健也徳行〈止〉知阻曰不消先说健顺好底物事自是知险阻恰如良马它才遇险阻处便自不去了如人临悬崖之上若说不怕险了要跳下来必跌杀却良久又曰此段专是以忧患之际而言且如健当忧患之际则知险之不可乘顺当忧患之际便知阻之不可越这都是当忧患之际处忧患之道当如此因忧患方生那知险知阻若只说健顺上看便不相似如下文说危者使平易者使倾能说诸心能研诸虑皆因忧患说大要乾坤只是循理而已它若知得前有险之不可乘而不去则不䧟于险知得前有阻之不可冒而不去则不困于阻若人不循理以私意行乎其间其过乎刚者虽知险之不可乘则䧟于险矣虽知阻之不可越却硬要越则困于阻矣只是顺理便无事又问在人固是如此以天地言之则如何曰在天地自是无险阻这只是大纲说个乾坤底意思是如此又曰顺自是畏谨宜其不越夫阻如健却宜其不畏险然却知险而不去盖它当忧患之际故也又问简易曰若长是易时更有甚么险它便不知险矣若长是简时更有甚么阻他便不知阻矣只是当忧患之际方见得〈同上〉
　　问健顺之义如何曰只就健顺看如健底人遇事便做将去做得自易顺底人自省事易只是不难简只是不烦乾道资始只管上一截事故易坤只便承乾做下面一截事不着做上一截所以简也易知是做起头简能是做了其后说确然𬯎然便可见健顺之意〈吴必大录〉
　　先生因及险阻之义曰顷因登山在山下得其说自上而下所见为险自下而上所向为阻健故遇险亦易顺故遇阻亦自简易则可以济险简亦自有能陟阻之理〈同上〉
　　吴必大伯丰问简易曰只是健顺如人之健者做事自易顺承者自简静而不繁只看下系确然𬯎然自分晓易者只做得一半简者承之又如干恒易以知险坤恒简以知阻因登山而知之高者视下可见其险有阻在前简静者不以为难〈万人杰录〉
　　因说乾坤知险阻非是说那定位底险阻干是个至健底物自是见那物事皆低坤是至顺底物自是见那物事都大敬子云能胜物之谓刚故常信于万物之上相似曰然如云胆欲大而心欲小至健恒易以知险如胆欲大至顺恒简以知阻如心欲小又如云大心则〈阙〉天而道小心则畏义而节相似李云如人欲过渡若风涛汹涌未有要𦂳不渡也不妨万一有君父之急也只得渡曰固是如此只是未说到这里在这个又是说处那险阻圣人固自有道以处之这里方说知险阻知得了方去处它僴问如此则干之所见无非险坤之所见无非阻矣曰不然干是至健底物自是见那物事低如人下山坂自上而下但见其险而其行也易坤是至顺底物则自下而上但见其阻险阻只是一个物事一是自上而视下一是自下而视上尔若见些小险便止了不敢下去安足为健若不顾万仭之险只认从上面擂将下此又非所以为干若见些小阻便止了不敢上去固不是坤若不顾万仭之阻必欲上去又非所以为坤〈所说险阻与本义异○沈僴录〉
　　自山下上山为阻故指坤而言自山上观山下为险故指干而言因登山而明险阻之义〈游儆录〉
　　因说乾健曰而今人只是坐时便见他健不健了不待做事而后见也又曰某人所记刘元城每与人相见终坐不甚交谈欲起屡留之然终不交谈或问之元城曰人坐久必倾侧久坐而不倾侧必贵人也故观人之坐起可以知人之贵贱其后来见草堂先生说又不如此元城极爱说话观草堂之说与某人所记之语大抵皆同多言其平生所履与行已立身之方是时元城在南京恣口极谈无所顾忌南京四方之冲东南士大夫往来者无不见之宾客塡门无不延接其死之时去靖康之祸只三四年间耳元城与了斋死同时不知二公若留到靖康当时若用之何以处也〈沈僴录〉
　　乾健而以易临下故知下之险险底意思在下坤顺而以简承上故知上之阻阻是自家低他却高底意思自上面下来到那去不得处便是险自下而上上到那去不得处便是阻易只是这两个物事自东而西也是这个自西而东也是这个左而右右而左皆然〈㬊渊录〉
　　能说诸心干也能研诸虑坤也说诸心有自然底意思故属阳研诸虑有作为底意思故属阴定吉凶干也成亹亹坤也事之未定者属乎阳定吉凶所以为干事之己为者属阴成亹亹者所以为坤大抵言语两端处皆有阴阳如开物成务开物是阳成务是阴如致知力行致知是阳力行是阴周子之书屡发此意推之可见〈周谟录〉
　　能说诸心能研诸虑方始能定天下之吉凶成天下之亹亹者凡事见得通透了自是懽恱既说诸心是都理会得了于事上更审一审便是研诸虑又曰研是更去研磨它定天下之吉凶是割判得这事成天下之亹亹是做得事业〈林学蒙录〉
　　虑是研几〈李闳祖录〉
　　问变化云为吉事有祥象事知器占事知来先生云上两句只说理如此下两句是人就理上知得在阴阳则为变化在人事则为云为吉事自有祥兆惟其理如此故于变化云为则象之而知已有之器于吉事有祥则占之而知未然之事也又问器字则是凡于有形之实事者皆为器否先生云易中器字是恁地说
　　变化云为是明吉事有祥是幽象事知器是人事占事知来是筮象事知器是人做这事去占事知来是他方有个祯祥见乎蓍龟之类吉事有凶事亦有〈㬊渊录〉
　　问易书之中有许多变化云为又吉事皆有休祥之应所以象事者于此而知器占事者于此而知来曰是
　　天地设位四句说天人合处天地设位便圣人成其功能人谋鬼谋则虽百姓亦可以与其能成能与能虽大小不同然亦是小小底造化之功用然百姓与能却须因蓍龟而方知得人谋鬼谋与谋及乃心庶人卜筮相似〈㬊渊录〉
　　百姓与能与字〈上声〉人谋鬼谋犹洪范之谋及卜筮谋及卿士谋及庶人相似又曰百姓无知因卜筮便会做得事便是与能〈林学蒙录〉
　　八卦以象告以后说得丛杂不知如何〈同上〉
　　问八卦以象告〈至〉失其守者其辞屈窃疑自吉凶可见矣而上只是揔说易书所载如此自变动以利害言而下则就人占时上说不知如何先生云然又问曰易之情近而不相得则凶或害之悔且吝如何先生云此疑是指占法而言想古人占法更多今不见得盖远而不相得则安能为害惟切近不相得则凶害便能相及也一个凶人在五湖四海之外安能害自家若与之为邻近则有害矣又问云此如今人占火珠林课底若是凶神动与世不相干不能为害惟是克世应世则能为害否先生云恐是这一样意思










　　文公易说卷十四



　　钦定四库全书
　　文公易说卷十五　　　　　宋　朱鉴　撰
　　文言传
　　伏羲自是伏羲易文王自是文王易孔子自是孔子易伏羲分卦干南坤北文王卦又不同故曰周易元亨利贞文王以前只是大亨而利于正至孔子方觧作四徳易只是尚占之书〈廖徳明录〉
　　文言上不必大故求道理看来只是恊韵说将去潜龙勿用何谓也以下大槩各就他要说处便说不必言専说人事天道伊川说干之用干之时干之义难分别到了时似用用似义
　　周贵卿问元亨利贞以此四者分配四时却如何云干之徳也曰它当初只是说大亨利于正不以分配四时孔子见此四字好后始分作四件说孔子之易与文王之易略自不同伏羲易自是伏羲易文王易自是文王易孔子易自是孔子易〈黄义刚录〉
　　干之元亨利贞本是谓筮得此卦则大亨而利于守正而彖辞文言皆以为四徳熹尝疑如此等类皆是别立说以发明一意至如坤之利牝马之贞则发得甚相似矣〈杨道夫录〉
　　元亨利贞在这里都具了杨宗范却说元亨属阳利贞属阴此却不是干之利贞是阳中之阴坤之元亨是阴中之阳〈㬊渊录〉
　　致道问元亨利贞曰元是未通底亨利是未收成底贞是已成底譬如春夏秋冬冬夏便是阴阳极处其间春秋便是过接处〈林恪录〉
　　文王本说元亨利贞为大亨利正夫子以为四徳梅蘂初生为元开花为亨结子为利成熟为贞物生为元长为亨成而未全为利成熟为贞〈甘节录〉
　　干之元亨利贞天道也人得之则为仁义礼智之性〈袭盖卿录〉
　　先生又曰仁为四徳之首而智则能成始而成终犹元为四徳之长然元不生于元而生于贞盖天地之化不翕聚则不能发散也仁智交际之间乃万化之机轴此理循环不穷吻合无间不贞则无以为元也〈董铢录〉
　　以天道言之为元亨利贞以四时言之为春夏秋冬以人道言之为仁义礼智以气候言之为温凉燥湿以四方言之为东西南北〈甘节录〉
　　生底意思是仁杀底意思是义发见嘉会是礼收〈又记是深字〉藏不测是智〈同上〉
　　又曰温底是元热底是亨凉底是利寒底是贞〈同上〉问知觉是仁中之一件否久之曰生底是仁乂曰仁义礼智是四个根子恻隐羞恶恭敬是非是根上所发底苗又曰生是元长是亨收敛是利藏是贞只是一个气理无形故就气上看理也是恁地次日又曰仁是根爱是苗又曰古言仁多以慈祥岂弟易则曰安土敦乎仁故能爱何尝以知觉为仁乂曰程子曰仁是理此说太虚如偏言则一事专言则包四者此说却是𦂳要底节问仁如何包四者荅曰易便说得好元者善之长义礼智莫非善这个却是善之长又曰义礼智无仁则死矣何处更讨义礼智来〈同上〉
　　问文言四徳一段先生曰元者善之长以下四句说天徳之自然君子体仁足以长人以下四句说人事之当然元只是善之长万物生理皆始于此众善百行皆统于此故于时为春于人为仁亨是嘉之会此句自来说者多不明嘉美也会犹齐也嘉会众美之会犹言齐好也春天发生万物未大故齐到夏时洪纎高下各各畅茂盖春方生育至此乃无一物不畅茂其在人则礼仪三千事事物物大大小小一齐到恰好处所谓动容周旋皆中礼故于时为夏于人为礼〈周子遂唤作中〉利者为义之和万物至此各遂其性事理至此无不得冝故于时为秋于人为义贞者乃事之干万物至此收敛成实事理至此无不的正故于时为冬于人为智此天徳之自然其在君子所当从事于此者则必体仁乃足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事此四句倒用上面四个字极有力体者以仁为体仁为我之骨我以之为体仁皆从我发出故无物不在所爱所以能长人嘉会足以合礼者言须是美其所会也欲其所会之美当美其所会盖其厚薄亲踈尊卑小大相接之体各有节文无不中节即所会皆美所以能合于礼也利物足以和义者使物物各得其利则义无不和物各得其冝不相妨害自无乖戾而各得其分之和所以为义之和也苏氏说利者义之和却说义惨杀而不和不可徒义须着些利则和此则义是一物利又是一物义是苦物恐人嫌须着些利令甜此不知义之言也义中自有利使人而皆义则不遗其亲不后其君自无不利非和而何贞固足以干事者贞正也知其正之所在固守而不去故足以为事之干干事言事之所依以立盖正而能固万事依此而立在人则是智至灵至明是是非非确然不可移易不可欺瞒所以能立事也干如板筑之有桢干今人筑墙必立一木于中为骨俗谓之夜义木无此则不可筑横曰桢直曰干无是非之心非知也知得是是非非之正坚固确守不可移易故曰知周子则谓之正也〈董铢录〉
　　问周子不言礼智而言中正如何先生曰礼智说得犹宽中正则切而实矣且谓之礼尚或有不中节处若谓之中则无过不及无非礼之礼乃节文恰好处也谓之智尚或有正不正若谓之正则是非端的分明乃智之实也〈同上〉
　　先生曰伊川语录中说仁者以天地万物为一体说得太深无捉摸处易传其手笔只云四徳之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者又曰仁者天下之公善之本也易传只此两处说仁说得极平实学者当精看此等处〈同上〉
　　春秋传言元即仁也仁人心也固有此理然不知仁如何却唤做元如程先生曰天下之理原其所自未有不善易传曰成而后有败败非先成者也得而后有失非得何以有失也便说得有根源〈金去伪录〉
　　道夫问伊川云四徳之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者曰须是先识得元与仁是甚物事更就自家身上看甚么是仁甚么是义礼智既识得这个便见得这一个能包得那数个若有人问自家如何一个便包得数个只荅云只为是一个问黄干曰公于此处见得分明否曰向来看康节诗见得这意思如谓天根月窟闲来往三十六宫都是春正与程子所谓静后见万物皆有春意同且如这个卓子安顿得恰好时便是仁盖无乖戾便是生意穷天地亘古今只是一个生意故曰仁者与物无对以其无往非仁此所以仁包四徳也曰如此体仁便不是便不是生底意思卓子安顿得恰好只可言中不可谓之仁元只是初底便是如木之萌如草之芽其在人如恻然有隐初来底意思便是所以程子谓看鸡雏可以观仁为是那嫩小底便有仁底意思在问如所谓初来意思便是不知思虑之萌不得其正时如何曰这便是地头着贼便是那元字上着贼了如合收敛而不曽收敛时便是利底地头着贼了如合贞静时不能贞静便是正底地头着贼了以一身观之元是头亨便是手足利便是胸腹贞便是元气所归宿处所以人头亦谓之元首穆姜亦曰元者体之长也今若能知得所谓元之元元之亨元之利元之贞上面一个元字便是包那四个下面元字则是偏言则一事者恁地说则太煞分明了须要知得所谓元之元亨之元利之元贞之元者盖见得此则知得所谓只是一个也若以一岁之体言之则春便是元然所谓首夏清和便是亨之元孟秋之月便是利之元到那初冬十月便是贞之元也只是初底意思便是道夫曰如先生之言正是程子说复其见天地之心复之初爻便是天地生物之心也曰今只将公所见看所谓心譬如榖种生之性便是仁阳气发处乃情也观之便见久之复曰正如天官冢宰以分职言之特六卿之一耳而曰建邦之六典则乂统六卿也〈杨道夫录〉
　　先生问干以仁包四者之义干曰康节先生诗云天根月窟常来往三十六宫都是春程先生亦云静后见万物皆有春意且如一卓一椅安顿得是便是仁盖无乖戾便是生意故曰仁者与物无对以其无往非仁此仁之所以包四者也先生曰一卓一椅安顿得是只可谓之中不可谓之仁要理会得仁当就初生处看便见得仁字分眀以人身观之元是头亨是胸腹利贞是元气归宿处所以人头谓之元首穆姜亦曰元者体之长也如春夏秋冬春为一岁之首由是而为夏由是而为秋为冬皆自此生出所以谓仁包四徳者只縁四个是一个以元亨利贞言之只是一个元却有元之元元之亨元之利元之贞上四个元字便是包四徳下一个元便是主一事又有亨之元利之元贞之元晓得此意则仁包四者尤眀白亨之元者夏四月初是也利之元者秋七月初是也贞之元者冬十月初是也程先生亦谓鸡雏可以见仁者亦是看其初生意思也问物理固如此就人心思虑上观之如何先生曰思虑方萌持守得定便是仁如思虑方萌时错了便是贼其仁当施为时错了便是贼其礼当收敛时错了便是贼其义当贞静时错了便是贼其智凡物皆有个如此道理
　　所论春不可以包夏秋冬亦未然若如所论则是元字是摠说下面须更添一字与亨利贞别为四徳矣岂理也邪〈荅林徳久〉
　　四徳之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四徳此段只于易元者善之长与论语言仁处看若天下之动贞夫一者也则贞又包四者周易一书只说一个利则利又大也元者善之长也善之首也亨者嘉之会也好底会聚也义者冝也利即义也万物各得其所义之合也干事事之骨也犹言体物也看此一段须与太极图通看四徳之元安在甚处剥之为卦在甚处乾天也一段在甚处方能通成一片不然则不贯通少间看得如此了犹未是受用处在〈此因问近思录首数条○叶贺孙录〉
　　光祖问四徳之元犹五常之仁偏言一事专言包四者曰元是初发生出来生后方会通通后方始向成利者物之遂方是成得六七分到贞处方是十分此偏言也然发生中已具后许多道理此专言也〈叶贺孙录〉
　　道夫问万物之生意最可观此元者善之长也斯所谓仁也此也只是先生向所谓初之意否曰万物之生天命流行自始至终无非此理但初生之际淳粹未散尤易见耳只如元亨利贞皆是善而元则为善之长亨利贞皆自那里来仁义礼智亦皆善也而仁则为万善之首义礼智皆从这里出耳〈杨道夫录〉
　　或问论语言仁处先生云理难见气易见但就气上看便见如看元亨利贞是也元亨利贞也难看且看春夏秋冬春时尽是温厚之气仁便是这般气象夏秋冬虽不同皆是阳春生育之气行乎其中故偏言则一事专言则包四者〈郑南升录〉
　　又曰天之生物便有春夏秋冬阴阳刚柔元亨利贞在人则为仁义礼智是个胚扑里便有这底
　　仁义礼智只把元亨利贞春夏秋冬看便见知觉自是智之事在四徳是贞字而知所以近乎仁便是四端循环处若无这智便起这仁字不得
　　元亨利贞只就物上看亦分眀所以有此物便有此气所以有此气便有此理所以易传只说元者万物之始〈云云〉不说气只说物者言物则气与理皆在其中至云天地间无无理之气所以有此气者以其有此理也〈杨至录〉
　　元亨利贞理也有这四段气也有这四段理便在气中两个不曽相离
　　元亨利贞仁义礼智金木水火春夏秋冬将这四个只管涵泳玩味尽好
　　故曰乾元亨利贞他把干字当君子〈㬊渊录〉
　　问元者善之长曰元亨利贞皆善也而元为四者之长是善端初发见也
　　元亨利贞有次第仁义礼智因感而发则无次第曰发时无次第生时却有次第〈萧佐录〉
　　气无始无终是从元处说起元之前又是贞了如子时是今日子之前又是昨日之亥无空缺时然天地间有个局定底如四方是也有个推行底如四时是也理都如此元亨利贞只就物上看亦分眀所以有此物便有此气所以有此气便有此理故易传只说元者万物之始亨者万物之长利者万物之遂贞者万物之成不说气只说物者言物则气与理皆在其中伊川所说四句自动不得只为遂字成字说有未尽熹略添字说尽〈舒高录〉
　　易中言元者善之长说得最亲切无渗漏仁义礼智莫非善这个却是善之长仁是有滋味底物事说做知觉时知觉却是无滋味底物事仁则有所属如孝弟慈和柔爱皆属仁
　　元亨播群品利贞固灵根非诚谅无有五性实斯存世人逞私见凿智道弥昏岂若林居子幽探万化原〈斋居感兴诗〉
　　先生问道夫曰公别看甚文字曰只看近思录今日问个明日复将温寻子细熟看曰如适间所说元亨利贞是一个道理之大纲目须当时复将来子细研究如濂溪通书只是反复说这一个道理盖那里虽千变万化千条万绪只是这一个做将去〈杨道夫录〉
　　体仁如体物相似人在那仁里做骨子故谓之仁仁只是个道理须着这人方体得他做得他骨子比而效之之说却觉不是
　　伊川说利物足以和义觉见它说得糊涂如何唤做和合于义四句都说不力〈㬊渊录〉
　　问孟子言仁义礼智义在第二太极图以义为利却成在第三曰礼是阳故云亨谓之仁义礼智犹东西南北所谓元亨利贞犹东南西北一个是对说一个是从一边说〈林夔孙录〉
　　元亨利贞只就物上看所以有此物便有是气所以有此气便有是理都在这里伊川元者万物之始亨者万物之通利者万物之遂贞者万物之成四句自动不得只为遂字成字说不尽故某略添字说教尽八兄云自易说元亨利贞了直至濂溪康节始发出来佛书中说六根六尘六识四大十二縁生之类皆极精巧故前辈学佛者必谓此孔子所不及今学者且便截断必欲穷究其说恐不能得己身出来〈实际理地不染一尘佛事门中不舎一法〉
　　仁为四徳之首而智则能成始而成终犹元为四徳之长然元不生于元而生于贞盖天地之化不翕聚则不能发散也
　　曽祖道问元亨利贞偏言则一事专言则包四者先生云元者乃天地生物之端干言大哉乾元万物资之以始至哉坤元万物资之以生乃知元者天地生物之端倪也元者生意在亨则生意之长在利则生意之遂在贞则生意之成若言仁便是这意思仁本是生意乃恻隐之心也苟伤著这生意则恻隐之心便发若羞恶也是仁去那义上发若辞逊也是仁去那礼上发若是非也是仁去那智上发若不仁之人安得更有礼智信〈黄先之录〉
　　先生曰干之四徳元譬之则人之首也手足之运动则有亨之意思利则配之胸脏贞则元气之所藏也又曰以五脏配之尤眀白且如肝属木木便是元心属火火便是亨肺属金金便是利肾属水水便是贞〈杨道大录〉
　　元之为义不专主于生熹窃详此语恐有大病请观诸天地而以易彖文言程传反复求之当见其意若必以此言为是则冝其不知所以为善之长之说矣此乃义理根源不容有毫厘之差窃意高眀非不知此特命辞之未善尔〈与张栻〉
　　元者用之端而亨利贞之理具焉至于为亨为利为贞则亦元之为尔此元之所以包四徳也若分而言之则元亨诚之通利贞诚之复其体用固有在矣恐亦不得如龟山之说也〈以用言则元为主以体言则贞为主○答方士繇〉
　　时举问元亨诚之通利贞诚之复元亨是春夏利贞是秋冬秋冬生气既散何以谓之收敛先生曰其气已散收敛者乃其理耳曰冬问地下气暖便也是气收敛在内先生曰上面气自散了下面暖底乃自是生来却不是已散之气也
　　黄干问利贞诚之复如先生注下言复如伏藏先生曰复只是四来这个是周先生添这一句孔子只说乾道变化各正性命又曰这个物事〈又记物事二字是气字〉流行到这里来这里住著却又复从这里做起又曰如母子相似未生之时母无气不能成其子既生之后子自是子母自是母又曰如树上开一花结一子未到利贞处尚是运下面气去䕃〈又记是养字〉他及到利贞处自不用养〈又记养字是恁地字〉又问自一念之萌以至于事之得其所是一事之元亨利贞先生应而曰他又自这里做起所谓生生之谓易也是恁地又记曰气行这里住著便立这里既立在这里则又从这里做起〈甘节录〉
　　又问元亨利贞干之四徳仁义礼智人之四徳然亨却是礼次序却不同何也先生曰此仁义礼智犹言春夏秋冬也因问李子思易说以诚敬二字说乾坤如何先生曰其说乾坤二卦本于诚敬就其说中此条为善盖渠以乾卦云闲邪存其诚坤卦云敬以直内故说及诚敬耳〈董铢录〉
　　问太极圣人定之以中正仁义本无先后曰此四句配金木水火土而言中有礼底道理正有智底道理如干之元亨利贞元即仁亨即中利即义贞即正皆是此理
　　问圣人定之以中正仁义而主静何也曰中正仁义皆谓发用处正者中之质义者仁之断中则无过不及随时以取中正则当然之定理仁是恻隐慈爱之处义是裁制断决之事主静者主正与义也正义便是利贞中是亨仁是元〈今案皆谓发用处及之处之事等语皆未晓更考○廖徳眀录〉
　　学者疑问中谓就四徳言之仁却是动智却是静先生云周子太极图中乃是如此说又云熹前日荅一朋友书云仁体刚而用柔义体柔而用刚〈荅董铢问说卦书〉
　　问通书眀通公溥庶矣乎旧见履之所记先生语以明配木公配火溥配金溥何以配金曰溥如何配金溥正是配水此四字只是依春夏秋冬之序相配将去眀配木〈仁元〉通配火〈礼亨〉公配金〈义利〉漙配水〈智贞〉想是他记错了
　　问五行之体质属土否曰横渠正蒙有一说好只说金与木之体质属土水与火却不属土问火附木而生莫亦属土否曰火自是个虚空中物事问只温热之气便是火否曰然〈沈僴录〉
　　专言仁则包三者言仁义则又管摄礼智二者如智之实知斯二者礼之实节文斯二者是也〈廖徳明录〉
　　元亨利贞譬诸榖可见榖之生萌芽是元苗是亨穟是利成实是贞谷之实又复能生循环无穷〈同上〉
　　问向蒙戒谕说仁意思云义礼智信上著不得又须见义礼智信上少不得方见仁统五常之意大雅今以树为喻夫树之根固有生气然贯彻首尾岂可谓干与枝花与叶无生气也荅曰固然只如四时春为仁有个生意在夏则见其有个亨通意在秋则见其有个成实意在冬则见其有个贞固意在夏秋冬生意何尝息木虽凋零生意则常存大抵天地间只一理随其到处分许多名字出来四者于五行各有配惟信配土以见仁义礼智实有此理不是虚说又如干四徳元最重其次贞亦重以眀终始之义非元则无以生非贞则无以终非终则无以为始不始则不能成终矣如此循环无穷此所谓大眀终始也〈余大雅录〉
　　元亨利贞理也有这四段气也有这四段理理便在气中两个不曽相离若是说时则有那未渉于气底四徳要就气上看也得所以伊川说元者物之始亨者物之遂利者物之实贞者物之成这虽是就气上说理便在其中伊川这段说话不得谓是有气则理便具所以伊川只恁地说便可见得物里面便有这理若要亲切莫若只就自家身上看恻隐须有恻隐底根子羞恶须有羞恶底根子这便是仁义仁义礼智便是元亨利贞孟子所以只得恁地说若不恁地说更无说处仁义礼智以一个包子里面合下都具了一理浑然非有先后元亨利贞便是如此不是说道有元之时有亨之时〈㬊渊录〉
　　仁与义是柔软底礼智是坚实底仁义是头礼智是尾一似说春秋冬夏相似仁义是阳底一截礼智是阴底一截〈同上〉
　　乾道便只是天徳不消分别乾道变化是就乾道上说天徳是就他四徳上说〈同上〉
　　元亨利贞无断处贞了又元今日子时前便是昨日亥时物有夏秋冬生底是到这里方感得生气它自有个小小元亨利贞气无始无终且从元处说起元之前又是贞了
　　元亨利贞其发见有次序仁义礼智在里面自有次序到发见时随感而动却无次序〈㬊渊录〉
　　元亨是大通利贞是收敛情性〈杨道夫录〉
　　问元者善之长也亦仁而已体仁则痒疴疾痛举切吾身故足以长人亨者嘉之会会通也会而通也通有交之意嘉会犹言庆会会通而不嘉者有矣如小人同谋其情非不通也然非嘉美之会又安有亨乎利者义之和和合于义即利也利物足以和义盖义者得冝之谓也处得其冝不逆于物即所谓利利则义之行岂不足以和义乎贞者事之干彻头彻尾不可欠阙人之遇事所以颓惰不立而失其素志者不贞故也此所谓贞固足以干事文言四徳大槩就人事言之自君子体仁以下体干之徳见诸行事者也是以系之曰君子行此四徳者故曰乾元亨利贞荅云嘉之会众美之会也如万物之长畅茂蕃鲜不约而会也君子能嘉其会则可以合于礼矣如动容周旋无不中礼是义之和处义有分别断割疑于不和然行而各得其冝是乃和也君子之所谓利也利物谓使物各得其所非自利之私也干犹身之有骨故板筑之栽谓之桢干此可以识贞之理矣
　　问乾元亨利贞犹言性仁义礼智荅云此语最穏当戊己土律中黄锺之宫詹卿以为阳生于子至午而尽到未又生出一黄锺这个说话熹思量得不是恁地盖似此元亨利贞黄锺略略似个干字宫是在可字中间又似是非在恻隐之前其它春音角夏音征秋音商冬音羽此惟说宫声如京房律准〈阙〉
　　弦为黄锺不动十二弦便拄起应十二月〈林夔孙录〉
　　仁为四端之首而智则能成始能成终犹元虽四徳之长元不生于元而生于贞盖天地之化不翕聚则不能发散理固然也仁智交际之间乃万物之机轴此理循环不穷吻合无间程子所谓动静无端阴阳无始者此也〈陈埴录〉
　　意必固我四字正与元亨利贞四徳相类元者善之长贞便是善成就处私意之萌以至于我亦是无状成就〈吴必大录〉
　　意必固我亦自有先后凡起意作一事便有必期之望所期之事或未至或已过又执滞而留于心故有有我之患意是为恶先锋我是为恶成就正如四徳贞是好底成就处我是恶底成就处〈万人杰录〉
　　元者善之长春秋传记穆姜所诵之语谓元者体之长觉得体字较好是一体之长也〈沈僴录〉
　　元者善之长也先生曰左传作元者体之长也似到说得好
　　赵师夏问元者善之长也先生曰元亨利贞皆善也而元乃为四者之长是善端初发见处也〈潘时举录〉
　　乐记言易直子谅之心昔人改子谅作子良看来良字却是人之初心子爱良善便是元者善之长〈徐㝢录〉
　　仁是恻隐之母恻隐是仁之子又仁包义礼智三者仁是长兄管属得义礼智故曰元者善之长〈廖徳明录〉
　　以万善之先名仁殊不亲切且以所引易传及四时之春者体之即见熹前所论统仁义礼智及四端而言者其分界限眀而血脉通贯不必别立名字但要用工致力使真不失此心然后为得耳〈答吕祖俭〉
　　且如元者善之长便是万物资始之端能发用底不可将仁之本体做一物又将发用底别做一物也〈同上〉
　　如易所谓元者善之长元岂与善而二哉但此善根之发迥然无对既发之后方有若其情不若其情而善恶遂分则此善也不以恶为对矣其本则实无二也〈此段疑有误字○答何镐〉
　　问仁天之尊爵先生解曰仁者天地生物之心得之最先而兼统四者所谓元者善之长也如何是得之最先曰人先得那生底道理所谓心生道也有是心斯具是形以生也〈辅广录〉
　　亨者嘉之会亨是万物亨通到此界分无一物不得其美故曰嘉之会也〈吴必大录〉
　　亨者嘉之会嘉会足以合礼盖言万物各有好时然到此亨之时皆盛大长茂无不好者故曰嘉之会会是会集之义也人之修为便处处皆要好不特是只要一处好而已须是动容周旋皆中乎礼可也故曰嘉会嘉其所会也〈吕煇录〉
　　问亨者嘉之会也与嘉会足以合礼尝读程传其义未通如何曰嘉是美会是聚无有不美便是亨盖自春至夏无一物不丰盈便是亨遂若一物如此他物不如此则不可以为会须是众美合聚方可谓之会嘉会足以合礼自上文君子体仁而言谓嘉其所会此嘉字却说得轻如文之以礼乐文字亦是轻〈阙〉如言礼乐之文则文字为重也谓如在人一言之美一行之美皆未尽善须是嘉其会使无一言一行之美都无私意了便能合于礼也黄㽦问利物足以和义都有个分别当其分时觉得似不和及各得其所物皆利是乃和义也且如君君臣臣父父子子分别如此则君得其所以为君臣得其所以为臣父得其所以为父子得其所以为子各得其利所以和也若君处臣位臣处君位安得和乎又问觉得于上句字义颠倒曰惟其利于物者所以和其义耳万人杰问贞固二字与体仁嘉会利物之文似不同曰前日已说了属北方者便著用两字方能尽之〈吴必大录〉
　　问亨者嘉之会曰元者善之长也亨者嘉之会也春天万物发生未大故齐到夏一齐发生都齐旺许多好物皆萃聚在这里便是嘉之会曰在人言之则如何曰动容周旋皆中理便是嘉之会嘉会足以合礼须是嘉其会始得
　　问亨者嘉之会先生曰此处难下语且以草木言之发生到夏时好处来凑会嘉只是好处会是期会也又曰贞固是固得恰好如尾生之信不贞之固须固得好方是贞
　　孔子于文言只说利者义之和是掉了那利只是义之和为利盖是不去利上求利只义之和处便是利〈吕煇录〉
　　先生云利者义之和所谓义者如父之为父子之为子君之为君臣之为臣各自有义然行得来如此和者岂不是利利字与不利字对如云利有攸往不利有攸往
　　或问利者义之和也曰义之和处便是利如君臣父子各得其冝此便是义之和处安得云不利如君不君臣不臣父不父子不子此便是不和也安得云利孔子所以罕言利者盖不欲专以利为言恐人只管去利上求也〈金去伪录〉
　　眀道云义无对或曰义与利对道夫问若曰利者义之和则义依旧无对曰正是恁地〈杨道夫录〉
　　利者义之和也曰义疑于不和矣然处之而各得其所则和义之和处便是利
　　问程子曰义安处便是利只是当然而然便安否曰是也只万物各得其分便是利字则易所谓利者义之和利便是义之和处然那句解得不似此语却亲切正好去解那句义
　　利者义之和义是个有界分断制底物事疑于不和然使物各得其分不相侵越乃所以和也〈沈僴录〉
　　易言利者义之和若以理言之义自是个断制底物事有凛然不可犯处似不和矣然实则和若臣而犯君子而犯父不安其分便是不义不义便不和矣孟子云未有仁而遗其亲者也未有义而后其君者也也是这意思只是个依本分若依本分时尔得尔底我得我底则自然和而有别若上下交征利〈阙〉
　　侵相夺便是不义不和而切于求利矣东坡〈阙〉义者义之和论却便把利做别一个物事来和这义都不是了东坡于理上无所见只是胡乱恁地说
　　易里说利者义之和利只在义之和义本是个裁割断制之物惟施得冝则和此所以为利往前人说这一句都错如东坡说道利所以为义之和他把这义做个惨杀之物看了却道得利方和利是乾卦〈阙〉何这一句却去说义兼它全不识义如它处说不〈阙〉又曰有所不行只连下面说方通如曰有所不行知和而和不以礼节之亦不可行也如易里说其唯圣人乎〈叶贺孙录〉
　　问程子曰义安处便为利只是当然便安否曰是只万物各得其分便是利君得其为君臣得其为臣父得其为父子得其为子何利如之这利字即易所谓利者义之和利便是义之和处程子当初此处解得亦未亲切不似这语却亲切正好去解利者义之和句义似初不和而却和截然而不可犯似不和分别后万物各止其所却是和不和生于不义义则无不和和则无不利矣〈徐㝢录〉
　　苏文害正道甚于老佛且如易所谓利者义之和却解为义无利则不和故必以利济义然后合于人情若如此非惟失圣言之本指又且陷溺其心先生正色曰熹在当时必与它辨却笑曰必被它无礼〈郭友仁录〉
　　问子罕言利孔子自不曽说及利岂但罕言而已曰大易一书所言多矣利只是这个利若只管说与人未必晓得以义为利之意却一向只营营贪得计较孟子曰未有仁而遗其亲未有义而后其君这个是说利但人不可先计其利惟知行吾仁非为不遗其亲而行仁惟知行吾义非为不后其君而行义〈叶贺孙录〉
　　问子罕言利与命与仁曰这利字是个尲尬鏖糟底物事若说全不要利又不成特地去利而就害若才说著利少间便使人生计较又不成模样所以孔子于易只说利者义之和又曰利物足以和义只说到这里住〈又曰只认义和处便是利不去利上求利了○沈僴录〉
　　施学谕问利者义之和先生指在坐云如何说可学云义乃利之和处曰义之分有别似乎无情却是要顺乃和处盖严肃之气也而万物不得此不生乃是和又曰亨者嘉之会聚也正是夏万物一齐长时然上句嘉字重会字轻下句会字重嘉字轻〈郑可学录〉
　　利是那义里面生出来底凡事处制得合冝利便随之所以云利者义之和是义便兼得和若只理会利却是从中间半截做下去遗了上面一截义底小人只理会后面半截君子从头来
　　正固便是事之干传曰亨贞之体名称其事明其义与乾坤不殊但各主于其事而言耳〈答方士繇〉
　　贞者事之干伊川说贞字只以为正恐未足以尽贞之义须是说正而固然亦未推得到知上看得来合是〈阙〉如此知是那默运事变底一件物事所以为事之干
　　㬊渊问君子贞而不谅先生曰贞者正而固也〈阙〉道理是如此便须只恁地做所谓知斯二者弗去是也为正字说不尽故更加固字如易所谓贞固足以干事若谅者是不择是非必要如此〈阙〉
　　固守之意谅则有固必之心也〈潘时举录〉
　　体仁不是将仁来为我之体我之体便都是
　　体仁本义云以仁为体者犹言自家一个身体元来都是仁又云本义说以仁为体似不甚分眀然也只得恁地说〈吕煇录〉
　　问体仁长人解云以仁为体是如何先生说只得如此要自见得盖谓身便是仁也
　　问伊川解体仁长人作体干之仁看来在干为元在人为仁只应就人上说仁又解利物和义作合于义而能利物亦恐倒说了此类恐皆未安否先生云然君子行此四徳则体仁是君子之仁也前辈之说不必辨它不是只自晓得便了
　　嘉会会者万事皆发见在里处得事是谓之嘉会一事不是不唤做嘉会会是礼发见之后意思却在未发见之前利物使万物各得其所乃是义之和处〈义自然和不是义外别有个和○黄显子录〉
　　嘉会须是有礼后底事然这意思却在礼之先嘉其所会时未说到那礼在然能如此则便能合礼利物时未说到和义在然能使物各得其利则便能和义会字说道是那万物一齐发见处得它尽嘉会便是如只一事两事嘉美时未为嘉会会字张葆光用齐字说说得几句也好使物各得其冝何利如之如此便足以和义这利字是好底如孟子所说战国时利是不好底这个利如那未有仁而遗其亲未有义而后其君之利和字也有那老苏所谓无利则义有那惨杀而不和之意盖于物不利则义未和〈㬊渊录〉
　　时举问利物足以和义曰断是非别曲直近于不和然是非曲直辨则便是利此乃是和处也〈潘时举录〉
　　利物足以和义凡说义各有分别如君臣父子兄弟夫妇之义各自不同似于不和然而各正其分各得其理便是顺利便是和处事物莫不皆然
　　上古之易方是利用厚生周易始有正徳意如利贞是教人利于贞正贞吉是教人贞正则吉至孔子则说得道理又多〈李闳祖录〉
　　赵师䢼问天体物而不遗犹仁体事而无不在也以见物物各有天理事事皆有仁曰然赵师夏问与体物而不可遗一般否曰然曰先生易解将干事犹言为事之干体物犹言为物之体〈叶贺孙录〉













　　文公易说卷十五
<经部,易类,文公易说>



　　钦定四库全书
　　文公易说卷十六　　　　　宋　朱鉴　撰
　　文言传
　　问乾卦九四内卦以德学言外卦以时位言曰此说文言六段盖虽言德学而时位亦在其中非德学何以处时位此是子曰以下分说其后却错杂说了又曰文言多归圣人上说〈林学蒙录〉
　　易只消认它经中七段乾坤二卦分外多了一段认无这个了向后而底不大故费解说
　　问文言六爻皆以圣人明之有隐显而无浅深但九三一爻又似说学者事岂圣人亦有待于学邪所谓忠信进德修辞立诚在圣人分上如何先生曰圣人亦是如此进德亦是如此居业只是在学者则勉强而行之在圣人则自然安而行之知至知终亦然又问如庸言之信庸行之谨在圣人则自然如此为盛德之至闲邪存其诚在圣人则为无斁亦保是此意否先生曰谨信存诚是里面工夫无迹忠信进德修辞居业是外面事微有迹在圣人分位皆做得自别〈董铢录〉
　　问程易以文言中三段论潜龙以下六爻分作干之用干之义看来恐可移易说先生曰凡说经若移易得便不是本意看此三段只是圣人反复赞咏干之德耳如潜龙勿用阳在下也便是第二段阳气潜藏便是上段龙德而隐者也圣人反复赞咏发明以示人耳〈董铢录〉
　　横渠论易乾卦诸又恐皆过论大抵易卦爻辞本只是各著本卦本爻之象明吉凶之占当如此耳非是就圣贤地位说道理也故云干六爻自天子以至于庶人自圣人以至于愚不肖筮或得之义皆有取但纯阳之德刚健之至若以义类推之则为圣人之象而其六位之高下又有似圣人之进退故文言因潜见跃飞自然之文而以圣人之迹各明其义位有高下而德无浅深也然其本意亦甚分明未尝过为深巧如横渠之说也且如初九则是德已成而行未著故众人未见其德而君子之心确然已有以自信也九二则人见其庸言庸行闲邪存诚之迹又从而化之也九三则虽渉此危地而但进德修业之不已也九四则其位愈进其危益甚明四亦但知循理不恤其他也九五则以天德君天位而天下莫不仰观之也上则过极而亢不能无悔矣若以德言则愈进愈高此当为圣而不可知之地又岂有可悔邪今横渠专以圣人为说已失本经之指又逐爻为渐进之意又非文言之义且其龙德正中不在九二而在九三九二之德博而化非进于九三则未免于非理非义之失而其取义前后相妨因缪益讹而转不得其所矣大抵近世说经者多不虚心以求经之本意而务极意以求之本文之外幸而渺茫疑似之间略有缝〈阙〉如可钩索略有形影如可执搏则遂极笔模写〈阙〉于经而谓经之为说本如是也其亦误矣此数段文义正淳所疑多得之但谓九三天下将归益当进德修业为未然乾乾夕愓 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）自是君子之常事今虽处危地而不失其常耳知至知终亦不是言修〈阙〉
　　渐只是见德业内外之别盖心则致诚以〈阙〉
　　修辞以居业进德者日新居业者无倦〈阙〉
　　待且意虽略相近而不相似也九四只是〈阙〉
　　自无固必耳亦不为信孚于人而后可跃也
　　问初九龙德而潜隐止言其自信自乐而已至九〈阙〉见地上始见其纯亦不已之功也答云潜者隐而未见行而未成德虽已完特未著见既处无过之〈阙〉唯在闲邪纯敬而已虽曰无过然而不闲则有〈阙〉确乎其不可㧞非专谓退遁不改其操也忧乐行违时焉而已其守无自而可夺如富贵不淫贫贱不移之意忠信修辞且大纲说所以进德修业之说知至知终则又详言其始终工夫之序如此亲切缜密无纎悉之间隙忠信便是著实根基根基不实何以进步修辞立诚只于平日语默之际以气上验之思与不思而发意味自别明道所谓体当自家敬以直内义以方外之实事者只观发言之平易躁妄便见其德之厚薄所养之浅深矣知至则知其道之所止至之乃行矣而验其所知也知终则见其道之极致终之乃力行而期至于所归宿地也知而行行而知者交相警发而其道日益光明终日乾乾又安得一息之间哉九三虽曰圣人之学其实通上下而言学者亦可用力圣学渊源几无馀蕴矣忠信心也修辞事也然蕴于心者所以见于事也修于事者所以养其心也此圣人之学所以内外两进而非判然两事也知至至之主至知终终之主终程子此说极分明矣
　　问上下无常进退无恒非为邪枉非离群类则其心之所处果安在哉答曰随时而变动静不失其宜乃进德修业之实也
　　干之九二处得其中都不着费力庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化而已若九三则刚而不中过高而危故有乾乾之戒
　　据于德有时也会失了必依于仁此心常存则照管得到能守是德游于艺似得无𦂳要底事然能如此是工夫大故做得到了所谓庸言之信庸行之谨也〈林蘷孙录〉
　　问易说庸言之信庸行之谨如此已自好又曰闲邪存其诚何也先生云此是无斁亦保〈吕煇录〉
　　庸言庸行盛德之至到这里不消得恁地犹自闲邪存诚便是无射亦保虽无厌斁亦当保也保者持守之意〈㬊渊录〉
　　常言既谨常行既信但用闲邪怕它入来此正是无射亦保之意〈沈僴录〉
　　前书奉问谢公之说论下学处莫不以正衣冠肃容貌为先盖必如此然后心得所存而不流于邪僻易所谓闲邪存其诚程氏所谓制之于外所以养其中者此也〈答吕祖谦〉
　　问九二闲邪存诚与九三修辞立诚相似否曰它地位自别闲邪存诚不大叚用力修辞立诚大段着气力又问进德修业欲及时如何曰君子进德修业不但为一身亦欲有为于天下及时而进〈林夔孙录〉
　　问闲邪则固一矣主一则更不消言闲邪曰只是觉见邪在这里要去闲它则这心便一了所以说道闲邪则固一矣既一则邪便自不能入便更不消说又去闲邪恰如知得外面有贼今夜用须防它则便惺了既惺了不须更说防贼〈叶贺孙录〉
　　问今只论涵养却不讲究虽能闲邪存诚惩忿窒欲〈阙〉处事差失则奈何先生云未说到差处且如所谓居处恭执事敬若不恭敬便成放肆如此类不难〈阙〉却放肆不恭敬如一个大公至正之路甚分明〈阙〉行却寻得一线路与自家私意合便称是道理〈阙〉每每如此〈廖德明录〉
　　守口如瓶不妄是也防意如城闲邪之入也蚁封乃小巷屈曲之地是折旋中矩不妄动也〈游儆录〉
　　利见大人君德也两处说这个君德却是要发明大人即是九二孔子怕人道别是个大人故如此互相发明使三百八十四爻皆恁地凑着岂不快活人只为中间多有凑不着底不可晓〈㬊渊录〉
　　利见大人君德也夫子怕人不把九二做大人别讨一个大人所以去这里说个君德也两处皆如此说龙德正中以下皆君德言虽不当君位却有君德所以也做大人伊川却说得这个大人做两様〈㬊渊录〉
　　进德修业进是要日新又新德湏是如此业却湏着居修业便是要居他居如人之居屋只住在这里面便是居不成道修此二个了便了修辞便是立诚如今人拣择言语的一确二一字是一字一句是一句便是立诚若还脱空乱语诚如何立伊川说这个做两字明道只做一意说明道说这般底说得条畅直截〈㬊渊录〉
　　问君子进德修业忠信所以进德修辞立诚所以居业云云曰这忠信二字正是中庸之反诸身不诚孟子之反身而诚様诚字是知得真实了知得诚然是如此更攧扑不碎了只欠下手去做在修辞立诚则是真下手去做忠信是知得到那真实极至处了修辞立诚是做到那真实极至处若不是真实知得进个甚么前头黒窣窣地如何地进得去既知得若不真实去做那个道理也只悬空在这里无个安泊处所谓忠信也只是虚底道理而已这里极难说湏是合中庸反诸身不诚与孟子反身而诚诸处看〈旧又见先生说孟子有诸已之谓信是易中所谓忠信非言忠信之忠信也〉若看不透且休待他时看而今止是这忠信所以进德一节看未得所以那修辞立诚一段也看未得又问所以只说修辞者只是功夫之一件否曰言是行之表凡人所行者无不发出来也是一件大事又曰忠信是始修辞立诚是终知至至之是忠信进德之事知终终之是居业之事问至之是已至其处否曰未在是知得那至处方有个向望处正要行进去知终终之是已至其处了终之而不去又问忠信所以进德〈止〉居业也可以做圣人事否曰不可所以进德正是做工夫处圣人则不消说忠信了只说得至诚问如此则皆是学者事曰然这里大槩都是学者事问顷见某人言乾卦是圣人事坤卦是贤人事不知是否曰熹不见得如此便是这物事劳攘好说他是圣人事它这里又有说学者处如初九潜龙勿用子曰云云也可以做圣人事九二曰云云也可以做圣人说及至九三便说得劳攘只做得学者事矣问内卦以德学言外卦以时位言此却定曰然〈沈僴录〉
　　忠信所以进德是乾健工夫盖是刚健粹精兢兢业业日进而不自己如活龙然精彩气熖自有不可及者直内方外是坤顺工夫盖是固执持守依文案本底做将去所以为学者事也又云说易只是健顺如此议论更无差错〈万人杰录〉
　　问乾九二说圣人之德已备何故九三又言进德修业知至至之曰圣人只逐爻取象此不是言德学节次是言居住节次六爻皆是圣人之德只所处之位不同初文言不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之潜龙也已是说圣人之德了只是潜而未用耳九二却恰好其化已能及人矣正是臣位所以处之而安到九三居下卦之上位已高了那时节无可做只得恐惧进德修业乾乾不息此便是伊周地位到九四位便乖或跃在渊伊川谓渊者龙之所安恐未然田是平所在纵有水亦浅渊是深处不可测跃离乎行而未至乎飞行尚以足跃则不以足一跳而起足不踏地跳得便天上去不得依旧在渊里皆不可测下离乎行上近乎飞上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也不似九二安稳此是进退不得皆不由我只听天时了以圣人言之便是舜历试文王三分有二汤武鸣条牧野到上九又亢了看来人处天运中无一时闲吉凶悔吝一息不曽停如大车一般一恁衮将去圣人只随他恁地去看道理如何这里则将这道理处之那里则将那道理处之
　　进德修业四字煞包括道理德是就事上说忠信是心中诚实修辞立诚是诚处有真实底道理进德修业最好玩味用九盖是说变〈黄显子录〉
　　林问乾九二君德也说圣人之德已备何故到九三又却说进德修业知至至之答曰圣人逐爻取象此不是言修德节次是言居地位节次干之六爻皆是圣人之德只所处之位不同初爻言不易乎世不成乎名云云至潜龙也已自是说圣人之德了只是潜而未用耳到九二却恰好其化已能及人矣又正是臣位所以处之而安到九三居下卦之上位已高了那时节无可做只得进德修业乾乾愓 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）息恐惧到九四便乖这处进退不由我了或跃在渊跃已𩀌乎行而未至乎飞行尚以足跃则不以足一跳而起不踏地跳得便上天去不得依旧在渊里也不可测伊川道渊是龙之所安某谓不是如此田是平所在纵饶有水也却浅渊则是深处那个不可测下离乎行上近乎飞上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也不似九二安稳自在此时进退只听天矣以圣人言之便是舜之历试文王三分天下有其二汤武鸣条牧野之事九三是伊周地位然已自是难了看来人处天运中无一时闲跳得时便做有德无位做不彻亦不失为潜龙吉凶悔吝无一息停如大车轮一般恁地衮将去圣人只随他恁地去看道理如何在这里将这道理处之那里则将那道理处之〈徐㝢录〉
　　忠信所以进德此段初只是解终日乾乾是终日对越在天之义下文因而说天字道理其间有许多分别如说如在其上如在其下亦只是实有此理自然昭著形而上为道形而下为噐如今事物莫非天理之所在然一物之中其可见之形即所谓噐其不可见之理即所谓道然两者未尝相离故曰道亦噐噐亦道于此见得透彻则亦岂有今与后已与人之间哉〈答黄㽦〉
　　问遗书云忠信所以进德修辞立其诚所以居业者乾道也敬以直内义以方外者坤道也谓之乾道者有进修不已之意谓之坤道者有安静自守之意否曰也髣髴如此但湏识得忠信所以进德是如何杨仲思曰上只是发巳自尽循物无违曰此只是言应事接物者却又是修辞立其诚了童伯羽曰只是存主诚实以为进德之地曰如何便能忠信也未见得下落处黄干曰恐作内外分说又曰只是如中庸小德川流大德敦化曰也不必说得恁地高这忠信只是如大学诚意如恶恶臭如好好色湏见得如此了则其独自谨忠信分明是自然实心但不是先见得透彻如何能存主得会进德也且如中庸诚之者人之道诚之字全似固执意思然下文必先择善而后可以固执湏是先知始得乾卦正从知处说坤卦只从守处说乾卦分明是先见得这个透彻便一直做将去如忠信所以进德至可与几也却是径前做去有勇猛严厉斩截刚果之意都是先见得方会恁地如云乐则行之忧则违之确乎其不可拔亦是这般刚决之意所以生知者分明是合下见得透忠信便是他此处着力不得更无使之忠信者如干之健是他自然健不是硬要他健得坤卦则未到这地位敬以直内义以方外未免谨贴把捉有持守底意思在不似乾卦见得来透彻若此两卦二爻亦可见健顺之义圣人言语或说得宽湏是人自去里面寻出方有工夫忠信所以进德是看得它知处破〈刘砥录〉
　　伊川说内积忠信积字说得好熹实其善之说虽密不似积字见得积在此而未见于事之意
　　道夫问易传云内积忠信所以进德也积字又也似用力如何曰正是用力不用力如何得乾卦虽如此亦是言学但干是先知得透故勇猛严厉其进莫之能御〈刘砥录〉
　　问易之忠信莫只是实理否曰此说实理未得只是实心有实心则进德自无穷〈同上〉
　　问忠信所以进德曰忠信熹尝说是如妤好色如恶恶臭是决定彻底恁地这便会进人之所以一脚退后只是不曽真实做如何得进知至至之是见得恁地一向做去故可与几忠信进德与知至至之可与几也这几句都是去底字修辞立其诚与知终终之可与存义都是住底字进德是日日新居业是日日如此又云进德是营度方架这屋相似居业是据见成底屋而居之忠信二字与别处说不同因举破釜甑烧炉舎持三日粮示士卒必死无还心如此方会厮杀忠信便是有这心如此方会进德〈林夔孙录〉
　　道夫问忠信所以进德终日乾乾君子当终日对越在天也曰此一段只是解个终日乾乾在天之刚健者便是天之干在人之刚健者便是人之干其体则谓之易这便是横渠所谓坱然大虚升降飞扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）未尝止息者自此而下虽有许多般要之形而上者谓之道形而下者谓之噐皆是实理以时节分段言之便有古今以血气肢体言之便有人已理却只是一个理也〈杨道夫录〉
　　问近思录伊川言忠信所以进德终日乾乾君子当终日对越在天一段自然之气以上自是说道下而说神如在其上如在其左右不知如何曰皆是明道体无乎不在名虽不同只是一理发出是个无始无终底意思〈徐㝢录〉
　　先生曰忠信所以进德忠信实也然从知上来吾心知得是非端的是如此心便实实便忠信吾心以为实然从此做去即是进德处修辞立诚又是进德事〈董铢录〉
　　忠信所以进德至君子当终日对越在天也这个只是解一个终日乾乾忠信进德修辞立诚便无间断便是终日乾乾不必更说终日对越在天下面说上天之载无声无臭云云便是说许多事都只是一个天〈叶贺孙录〉
　　又问忠信所以进德本义云忠信主于心者无一念之不诚也既无不诚则是成德恐非进德之事曰无一念之不诚然后有以为进德之地若有不实如捕风捉影更无下工处德何由进湏是表里皆实无一毫之伪德方日新矣又问修辞无一言之不实此易晓居业如何实曰日日如此行是从生至死常如此用工夫无顷刻不相似熹本义说见于事者又曰知崇礼卑亦此意知崇进德之事也礼卑居业之事也进谓日见其进居谓常而不厌〈沈僴录〉
　　贺孙问夜来问忠信所以进德终日乾乾君子当终日对越在天详此一段意只是体当这个实理虽说出有许多般其实一理也曰此只是解终日乾乾故说此一段从上天之载无声无臭说起虽是无声臭其阖辟变化之体则谓之易然所以能阖辟变化之理则谓之道其功用著见处则谓之神此皆就天上说及说到其命于人则谓之性率性则谓之道修道则谓之教此是就人身上说
　　忠信进德便是意诚处至如恶恶臭如好好色然后有地可据而无私累牵扰之患其进德孰御〈此叚先生亲笔也○杨道夫录〉
　　问忠信所以进德修辞立其诚所以居业必大窃疑居业当兼言行言之今独曰修辞何也曰此只是上文意人多因语言上便不忠信〈不忠信首先是言语〉因言忠信进德便只是大学诚意之说如恶恶臭如好好色有此根本德方可进修辞只是言顾行行顾言之意耳〈吴必大录〉
　　问易只言忠信所以进德而孔子答子张崇德之问又及于徙义者是使学者于所存所行处两下都做工夫否先生曰忠信是个基本徙义又是进处无基本徙进不得有基本矣不徙义亦无縁得进〈辅广录〉
　　忠信所以进德忠信是实其心之所发〈吕煇录〉
　　忠信所以进德只着实则德便自进居只是常常守得常常做去〈㬊渊录〉
　　业只是这个业今日修辞立其诚明日又修辞立其诚〈同上〉
　　君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也忠信犹言实其善之谓非主忠信与朋友交言而有信之忠信也能实其为善之意自是住不得德不期进而自进犹饥之欲食自是不可已进德则所知所行自进而不已居业则只在此住了不去只着进字居字可见进者自新而不已居者一定而不易忠信进德修辞立诚居业工夫之条件也知至至之可与几知终终之可与存义工夫之功程也此一段只是说终日乾乾而已
　　忠信所以进德修辞立其诚所以居业也忠信是根有此根便能发生枝叶业是外面有端绪者〈锺震编次〉
　　道夫问忠信所以进德修辞立诚所以居业这是知得此理后全无走作了故直拔恁地勇猛刚健做将去便是乾道资敬义夹持之功不敢有少放慢这是坤道曰意思也是恁地但干便带了个知底意思带了个健底意思所谓进德又是他心中已得这个道理了到坤便有个顺底意思便只蒙干之知更不说个知字只说敬义夹持做去底已后事道夫问敬以直内若无义以方外也不得然所谓义以方外者只是见得这个道理合当恁地便只斩截恁地做将去否曰见不分晓则圆后糊涂便不方了义以方外只那界限便分别四面皆恁地平正〈杨道夫录〉
　　或问修业德亦有进否曰进德只就心上言居业是就事上言忠信如恶恶臭如好好色直是事事物物皆见得如此纯是天理则德日进不成只如此了却修辞立诚就事上理会所以居业也进则日见其新居则常而不厌〈叶贺孙录〉
　　黄显子问忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也上面忠信与修辞立诚未是工夫到下面方是工夫是否曰忠信所以进德修辞立其诚所以居业如何未是工夫只上面忠信与修辞立诚便是材料下面知至知终惟有实了方会如此大抵以忠信为本忠信只是实若无实如何会进如播种相似须是实有种子下在泥中方会日日见发生若把个空壳下在里面如何会发生即是空道理湏是实见得若徒将耳听过将口说过济甚事忠信所以为实者且如孝湏实是孝方始那孝之德一日进一日如弟湏实是弟方始那弟之德一日进一日若不实却自无根了如何会进今日觉见恁地去明日便渐能熟明日方见有一二分后日便见有三四分意思自然觉得不同立其诚诚依旧便是上面忠信修辞是言语照管得到那里面亦湏照管得到居业是常常如此不少间断德是得之于心业是见之于事进德是自觉得意思一日强似一日一日振作似一日不是外面事只是自见得意思不同业是德之事也德则欲日进业要终始不易居是存而不失之意可与几是见得前面个道理便能日进向前去存义是守这个义只是这个道理常常存在这里可是心肯之义譬如昨日是无柰何勉强去为善今日是心肯意肯要去为善了〈叶贺孙录〉
　　忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也先生曰忠信者能实其善之谓其欲善也如好好色其恶恶也如恶恶臭人能如此则其德不期进而进矣知之所至力必至之故曰知至至之不待已至而必知其将至故曰可与几也〈精舍所闻〉
　　问忠信进德一段先生云忠信是心中所发真见得道理如此如恶恶臭好好色一般修辞立诚是就事上说欲无一言之不实也问修辞也只是举一端而言否先生云言者行之表故就言上说又云知至至之是属忠信进德上说盖真见得这道理遂求以至之知终终之是属修辞立诚上说盖是已行到那地分了遂守之而不失又云忠信进德是见个修辞之诚底道理修辞立诚是行个忠信进德底道理
　　忠信所以进德修辞立其诚所以居业也一叚先生曰这忠信如反身而诚如恶恶臭如好好色恁地底地位是主学者而言在圣人则为至诚忠信不足以言之也忠信是二十分真个见得这道理决然是如此更攧扑不破了既见得如此便有个进处所以曰进德修辞立诚便是真个做得如此又云真个如此去做所以曰居业然而忠信便是见得修辞立诚底许多道理修辞立诚便是居那忠信底许多道理盖是见得分明方有个进处若不曽见得分明则从何处进黑窣窣地进个甚么然只见得个道理是如此却又不去做便是空见得如不曽见相似知至至之如忠信进德底意思盖是见得在那里如望见在那里相似便要到那里所以曰可与几也知终终之如修辞立诚底意思盖已是在这里做硬要做到那里所以曰可与存义若只是见得不去行时也如何存得许多道理惟是见得而又能行方可以存义也又问忠信至可与存义也如思而不学底意思否曰也略是这些意思但这个大不湏恁地说了〈吕煇录〉
　　忠信所以进德修辞立其诚所以居业乾道也敬以直内义以方外坤道也先生看必大之说曰近之然干体健坤体顺笃实辉光是干之道故曰忠信进德修辞立其诚皆健之义虚顺涵养是坤之道曰敬曰义皆虚也故曰阳实阴虚〈吴必大录〉
　　忠信所以进德修辞立其诚所以居业如何是乾德只是健底意思恁地做去敬以直内义以方外如何是坤德只是顺底意思恁地收敛
　　问先生谓克已复礼乾道也主敬行恕坤道也如何曰仲弓资质温粹颜子资质刚明克已复礼天下归仁为人由已而由人乎哉颜子之于仁刚健果决如天旋地转雷动风行做将去仲弓则自敛藏严谨做将去颜子如创业之君仲弓如守成之君颜子如汉高祖仲弓如汉文帝〈辅广录〉
　　刘砥问忠信所以进徳修辞立其诚所以居业者乾道也敬以直内义以方外者坤道也乾道恐是有进修不已之意坤道是安静正固之意否曰大略也是如此但湏识得忠信所以进德是如何仲思曰恐只是发已自尽循物无违曰此是言应事接物者却又依旧是修辞立其诚了伯羽曰恐是存主诚实以为进德之地曰如何便能忠信仲思所说固只是见于接物蜚卿所说也未见下落处直卿曰恐作内外分说如中庸所谓大德敦化小德川流曰也不必说得恁地高这只是如恶恶臭如好好色则其独自谨矣〈童伯羽录〉
　　铢因问克己复礼乾道也主敬行恕坤道也乾道是健决意坤道是确守意先生曰颜子是近前与它一刀两断仲弓是一面自守久而贼自遁去此亦只是一个道理圣人教人因其资之高下故不同要之用功成德则一耳〈董铢录〉
　　袁子节问克己复礼乾道也主敬行恕坤道也先生云乾道奋发而有为坤道静重而持守〈潘时举录〉
　　敬义夹持直上逹天德自此表里夹持更无东西走作去处上面只更有个天德忠信所以进德修辞立其诚所以居业者乾道也敬以直内义以方外者坤道也只是健顺又曰非礼勿视听言动者乾道出门如见大宾使民如承大祭者坤道又曰公但看进徳立诚是甚么様强健〈叶贺孙录〉
　　问忠信所以进德修业如何是乾德敬以直内如何是坤德曰忠信所以进德是健底意思是硬立脚做去敬以直内是顺守意思是恁地收敛做去〈徐㝢录〉
　　又问克己复礼乾道也主敬行恕坤道也先生云乾道者是见得善恶精粗分明便一刀两段斩截了坤道便顺这一边做将去更不犯着那一边又云乾道如创业之君坤道是继体守成之君〈吕煇录〉
　　问克己复礼乾道也此莫是知至已后工夫否曰也不必如此说只见得事且就一事上克去便是克已终不成说道我知未至便未下工夫若以大学之序言之诚意固在知至之后然亦须随事修为终不成说道知未至便不用诚意正心但知至已后自不待勉强耳〈钱本之录〉
　　问颜子问仁与仲弓问仁处看来仲弓才质胜似颜子曰陆子静向来也道仲弓胜似颜子然却不是盖克已复礼乾道也是吃一服药便效主敬行恕坤道也是服药调护渐渐消磨公看颜子有极大力量一克已复礼便了仲弓只是循循做将去底如何有颜子之勇祖道曰虽是如此然仲弓好做中人一个准绳至如颜子学者力量打不到不如且学仲弓先生曰不可如此立志推第一等与别人做颜子虽是勇然其着力下手处也可做因举释氏云有一屠者放下屠刀立地成佛底事或曰如不迁不贰却是学者难做底曰重处不在怒与过只在迁与贰字上看今不必论怒与过之大小只看不迁不贰是甚模様又云贰不是一二之二是长贰之贰盖一个边又添一个此谓之贰又问守之也非化之也如何曰圣人则却无这个颜子则疑于迁贰与不迁贰之间又问先生适说克己复礼是吃一服药便效可以着力下手处更望力为开发曰非礼勿视勿听勿言勿动处便是克己盖人只有天理人欲日间行住坐卧无不有此二者但湏自省察譬坐如尸立如齐此是天理当如此若坐欲纵肆立欲跛倚此是人欲了至如一语一默一饮一食尽是也其去复礼只争这些子所以礼谓之天理之节文者盖天下皆有当然之理今复礼便是天理但此理无形影故作此礼文画出一个天理与人看教有规矩可以凭㩀故谓之天理之节文有君臣便有事君底节文有父子便有事父底节文夫妇长幼朋友莫不皆然其实皆天理也天理人欲其间甚微于其发处子细认取那个是天理那个是人欲知其为天理便知其为人欲既知其为人欲则人欲便不行譬如路然一条上去一条下去一条上下之间知上底是路便行下底差了便不行此其所操岂不甚约言之岂不甚易却是行之甚难学者且恁地做将去久久自然安泰人既不随私意则此理是本来自有底物但为后来添得人欲一段如孩提之童无不知爱其亲及长无不知敬其兄岂不是本来底却是后来人欲肆时孝心便失了然而岂真失了于静处一思念道我今日于父兄面上孝敬之心颇亏则此本来底心便复了也只于此处牢把定其功积久便不可及〈同上〉
　　夫子告颜渊之言非大段刚明者不足以当之苟为不然只是就告仲弓处着力告仲弓之言只是淳和底人皆可守这两节一似易之干一似易之坤圣人于干说忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也说得煞广阔于坤只说敬以直内义以方外止縁干是纯刚健坤是纯和柔之德
　　铢问忠信进德修辞立诚乾道也敬以直内义以方外坤道也修辞恐是颜子非礼勿言之类敬义是确守贞一如仲弓问仁之类修省言辞等处是刚健进前一刀两断功夫故属乎阳而曰乾道敬义夹持是退步收敛确实静定功夫故曰坤道不知可作如此看否先生曰如此看得极是又问程子又云修省言辞乃是体当自家敬以直内义以方外之实事恐此谓乾道坤道处亦不可作两事看先生曰固皆是修已上事但若分言则湏如此分别大抵看道理要看得他分合各有着落方是子细〈董铢录〉
　　周良问克己复礼乾道也持敬行恕坤道也曰干是见群龙无首吉既变则成坤故先迷失道后顺得常西南得朋东北丧朋坤则都无头但利牝马之贞而巳所以乾卦自君子进德修业以至于知至至之可与几也知终终之可与存义也从知处说来如坤则但是说敬以直内义以方外只就持守处说只说得一截如颜子克己复礼工夫却是从头做起来是先要见得后却做去大要着手脚仲弓却只是据见成本子做只是依本画胡卢都不问着那前一截了仲弓也是和粹但精神有所不及颜子是大故通晓了〈黄义刚录〉
　　伊川云忠信所以进德圣人之事敬以直内贤人之事一便恁地刚健一便恁地柔顺〈叶贺孙录〉
　　进德修业这四个字煞包括道理德是就心上说业是就事上说忠信是自家心中诚实修辞立其诚是说处有真实底道理进徳修业最好玩味〈㬊渊录〉
　　德者得之于心如得这孝之德在自家心里行出来方见得这便是行忠信是真实如此〈同上〉
　　知至虽未做到那里然已知道业可居心心念念做将去修辞立其诚以终它终便是居了进德知至可与几是一类事这般处说得精便与它崇德广业知崇礼卑一般若是那始条理终条理说得麤〈同上〉
　　知至至之主在至上知终终之主在终上至是要到那去处而未到之辞如去长安未到长安却先知道长安在那里从后行去这便是进德之事故进德是要日新又新只管要进去便是要至之说道可与几未做到那里先知得如此所以说可与几进字贴着那几字至字又贴着那进字终则只是要守业只是这业今日如此明日又如此所以下个居字终者只这里终居字贴着那存字终字又贴着那居字德是心上说义是那业上底道理〈㬊渊录〉
　　干是知至至之可与几也知终终之可与存义也坤则只是敬以直内义以方外克己复礼底是要见得天理人欲后方做将去仲弓却只是据见在持守将去〈黄义刚录〉
　　问克己复礼乾道主敬行恕坤道曰坤是个无头底其繇辞曰利牝马之贞先迷后得干爻皆变而之坤其辞曰见群龙无首吉干便从知处说起故云知至至之知终终之坤只是从持守处说起故云敬以直内义以方外克己复礼也是有知底工夫在前主敬行恕只是据见定依本分做将去〈林夔孙录〉
　　江德功言干是定理坤是顺理近是〈黄升卿录〉
　　志干气坤〈同上〉
　　佐问进德修业进德只一般说至修业却又言居业何也先生曰未要去理会修字居字且湏去理会如何是德如何是业佐对云德者恐是本于内而言业者见于外而言先生曰内外字近之德者得之于心者也业者乃事之就绪者也如古人所谓业已如此是也且如事亲之诚必真个是得之于吾心而后见于事亲之际方能有所就绪然却湏是忠信方可进德盖忠信则无事不诚实犹木之有根其生不已也〈萧佐录〉
　　林学履问修业居业之别先生曰二者只是一意居守也逐日修作是修常常为此是守又问颐六爻伊川解云上三爻是养德义下三爻是养已养口体是否曰上三爻是养人下三爻是资人以养已养已所以养人也〈黄义刚录〉
　　㬊渊问进徳修业复云居业修居所以不同先生曰德则日进不已业如屋室未修则当修之既修则居之〈袭盖卿录〉
　　因说进德修业进字居字曰今看文字未熟所以鹘突都只见成一片黑窣窣地须是只管看来看去认来认去今日看了明日又看早上看了晚间又看饭前看了饭后又看久之自见得开一个字都有一个大缝罅今常说自得又岂是悬空见得亦只是玩味之久自见得文字只是旧时文字只是见得都开如织锦上用青丝用红丝用白丝若见不得只是一片皂布〈叶贺孙录〉
　　问苏李明以治经为传道居业之实居常讲习只是空言无益质之两先生何如曰季明是横渠门人祖横渠修辞之说以立言传后为修辞是〈有缺字〉为居业明道与说易上修辞不恁地修辞只是如非礼勿言若修其言辞正为立已之诚意乃是体当自家敬以直内义以方外之实事便是理会敬义之实事便是表里相应敬以直内义以方外便是立诚道之浩浩何处下手惟立诚才有可居之处有可居之处则可以修业业便是逐日底事业恰似日课一般忠信所以进德为实下手处如是心中实见得理之不妄如恶恶臭如好好色常常恁地则德不期而进矣诚便即是忠信修省言辞便是要立得这忠信若口不择言只管逄事便说则忠信亦被汨没动荡立不住了明道便只辨他修辞二字便只理会其大规模伊川却与辩治经便理会细密都无缝罅又曰伊川也辩它不尽如讲习不止只是治经若平日所以讲习父慈子孝兄友弟恭与应事接物有合讲者或更切于治经亦不为无益此更是一个大病痛〈同上〉
　　又曰出辞气斯远鄙倍是修辞立其诚意思〈同上〉内积忠信所以进德也择言笃志所以居业也择言便是修省言辞笃志便是立诚知至至之便是知得进前去又曰知至便是真实知得如恶恶臭如好好色至之便是真个求到如恶恶臭如好好色之地知终便是知得进到这处了如何保守得便终保守取便是终之修辞立其诚便是知终终之可与几是未到那里先见得个事几便是见得到那里可与存义便似守得个物事在一个是进一个是居进如日知其所亡只管进前去居如月无亡其所能只管日日恁地做〈同上〉
　　易之文言于乾九三实明学之始终而其所谓忠信所以进德者欲吾之心实明是理而真好恶之若其好好色而恶恶臭也所谓修辞立诚以居业者欲吾之谨夫所发以致其实而尤先于言语之易放而难收也其曰修辞岂作文之谓哉今或者以修辞名左右之斋吾固未知其所谓然设若尽如文言之本指则犹恐此事当在忠信进德之后而未可以遽及若如或者赋诗之所咏叹则恐其于乾乾夕愓 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之意又益远而不相似也〈答巩丰〉
　　㬊渊问修辞立其诚所以居业曰且如胡说脱空诚意如何立说话一句是一句的确方立得诚居业如人住屋子日日如此
　　明道先生论修辞立其诚所以居业说得来如此动活流转伊川以笃志解立其诚则缓了
　　伊川解修辞立诚作择言笃志说得来宽不如明道说云修其辞正为立已之诚意乃是体当自家敬以直内义以方外之实事
　　择言是修辞笃志是立诚大率进徳修业秪是一事进德是就心上说修业是就事上说〈杨道夫录〉
　　道夫问内积忠信是诚之于内择言笃志是诚之于外否曰内积忠信是实心择言笃志是实事又问知至至之是致知知终终之是力行自今观之固是如此然细思恐知至与知终属致知至之终之属力行二者自相兼带曰程子云知至至之主知知终终之主行然某窃疑似亦不必如此说只将忠信所以进德修辞立其诚所以居业说自得盖无一念之不诚所以进其德也德谓之进则是见得许多又进许多无一言之不实所以居其业也业谓之居便是知之至此又有以居之也〈同上〉
　　问修辞立其诚何故独说辞得非只举一事而言否曰然也是言处多言是那发出来处人多是将言语做没𦂳要容易说出来若一一要实这工夫自是大立其诚便是那后面知终终之可与存义也
　　修辞立其诚其字当细玩忠信所以进德修辞立其诚所以居业诚即指忠信也〈吕煇录〉
　　问刘噐之问诚之目于温公曰当自不妄语入此易所谓修辞立其诚也答云近之〈答程洵〉
　　内积忠信一言一动必忠必信是积也知至至之全在知字知终终之在着力守之〈叶贺孙录〉
　　问知至至之知终终之恐是大略立个期限如此曰这个只是个始终〈吕煇录〉
　　知至至之知终终之旧来所说未是遗书知至至之主知知终终之主终盖上句则以知至为重而至之二字为轻下句则以知终为轻而终之二字为重也存义言其有以存是理而不失非有取乎不过之义也〈答方士繇〉
　　问知至至之可与几也知终终之可与存义也曰忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也方说知至至之可与几也知终终之可与存义也知至是知得到至处至之谓意思也随它到那处这里便可与理会几微处知终是知得到终处终之谓意思也随它到那里这里便可与存义存谓存主今日也存主在这里明日也存主在这里〈叶贺孙录〉
　　刘砺问知至至之可与几也知终终之可与存义也曰上至字是至处下至字是到那至处知终是终处终之是终之而不去盖求必终于是而守之不去也先知为几如人欲往长安虽未到长安然已知长安所在所谓可与几也存者守而勿失既知得个道理如此则坚守而勿失所谓可与存义也〈沈僴录〉
　　知至至之知至则知字是轻至字是到那处至之则至字是实之字是虚如知得要到临安是知至湏是行到那里方是至之大学知至知字是重至字是轻〈叶贺孙录〉
　　林问知至与知终终字与至字其义相近如何先生曰这处人都作两段衮将去所以难得分晓知至与至之知终与终之分作四截说知至是知得到处知终是终其到处至之是湏着行去到那处故曰知至至之终之是定要守到那处故曰知终终之上两个知字却一般举遗书所谓知至至之主知也知终终之主终也均一知也上却主知下却主终要得守故如此〈徐㝢录〉
　　知至至之知其可至而行至之也知终终之知其可住而止之〈钱木之录〉
　　知至至之此知谓进德者也知终终之此知谓居业者也进德者日日新又日新进进而不已也居业日日守定在此也然必内有忠信方能修辞心不在时如何修得于干言忠信者有健而无息之意于坤言敬者有顺而有常之意〈同上〉
　　铢问知至至之致知也知终终之力行也虽是如此知至知终皆致知事至之终之皆力行事然知至至之主于知故可与几知终终之主于行故可与存义如何先生曰知至至之者言此心所知者心真个到那所知田地虽行未到而心已到故其精微几密一齐在此故曰可与几知终终之者既知到极处便行进到极处此真实见于行事故天下义理都无走失故曰可与存义所谓知者不似今人草草略知得而已其所知处此心真个一一到那上也〈知至至之进德之事以知得端的如此此心自实从此处去做便是进德处也○董铢录〉
　　上下无常非为邪进退无恒非离群是不如此只要得及时又云如此说也好〈㬊渊录〉
　　又曰君子进德修业欲及时者进德修业九三已备此则欲其及时以进耳〈董铢录〉
　　天下所患无君不患无臣有如是君必有如是臣虽使而今无少闲也必有出来云从龙风从虎只怕不是真个龙虎若是真龙虎必生风致云也〈沈僴录〉
　　又曰本乎天者亲上凡动物首向上是亲乎上人类是也本乎地者亲下凡植物本向下是亲乎下草木是也禽兽首多横所以无智此本康节说〈董铢录〉
　　问王弼说初上无阴阳定位如何先生云伊川说阴阳奇耦岂容无也干上九贵而无位需上九不当位乃爵位之位非阴阳之位此说极好
　　或问乾元者始而亨者也利贞者性情也答云元亨是干之用处利贞便是干之意思如人在此说话便是发用处才默而不言自有个意思在那里〈吕煇录〉
　　四端犹四德逐一言之则各自为界限分而言之则仁义又是一大界限故曰仁人心也义人路也如乾文言既曰四德又曰乾元者始而亨者也利贞者性情也〈陈文蔚录〉
　　利贞者性情也是对元亨而言动而发散在外静时便收藏在内性情犹言体质〈吴必大录〉
　　又问利贞者性情也曰此性情如言本体元亨是发用处利贞是收敛归本体处〈体却在下用却在上〉如春时发生到夏长茂条逹至秋结子有个收敛撮聚底意思但未坚实至冬方成在秋虽是已实渐欲脱去其本之时然受气未足便种不生故湏到冬方成人只到秋冬疑若不见生意不知都已收敛在内如一株树有千子结实各具生理却将其子种之便可成千株树剥卦硕果不食正是此义于此见得生生不穷之意天地大德曰生天地别无勾当只是生而已这个道理直是自然无安排圣人亦只是见得此机缄而发明出来耳程传解四德只就物上说最为明白元者万物之始亨者万物之长利者万物之遂贞者万物之成下得遂字尤好通书曰元亨诚之通利贞诚之复通即发见于外者复是性体〈同上〉
　　利贞者性情也是乾元之性情始而亨时是干之发作处共是一个性情到那利贞处一个有一个性情百谷草木皆有个性情了元亨方是它开花结子时到这利贞时方见得它底性情就这上看干之性情便见得这是那利贞诚之复处
　　又问一阳动于下乃天地生物之心如何利贞处乃为干之性情先生曰元亨者发见流行之处利贞乃其本体无所作用之实性情犹言情状于其收敛无所作用方见得它情状真实〈董铢录〉
　　不言所利是说不似坤利牝马之贞但说利贞而已〈㬊渊录〉
　　不言所利明道说云不有其功常久而不已者干也此语说得好
　　问干不言所利程易谓无所不利故不言利如何先生曰是也干则无所不利坤只利牝马之贞则有利不利矣〈董铢录〉
　　大哉干乎阳气方流行固己包了全体阴便在这里了所以说刚健中正然不可道这里却夹杂些阴柔所以却说纯粹精
　　先生曰刚健中正纯粹精也观其文势只是言此四者又纯粹而精耳程易作六德解未安〈董铢录〉
　　问乾刚健中正或谓乾刚无柔不得言中正先生尝言天地之间本一气之流行而有动静耳以其流行之统体而言则但谓之干而无所不包以动静分之然后有阴阳刚柔之别所谓流行之统体指乾道而言邪先生曰大哉乾元万物资始乾道变化各正性命只干便是气之统体物之所资始物之所正性命岂非无所不包但自其气之动而言则为阳自其气之静而言则为阴所以阳常兼阴阴不得兼阳阳大阴小阴必附阳皆此意也〈董铢录〉
　　刚健中正为其嫌于不中正所以说个中正阳刚自是全体岂得不中正这个因近日赵善誉者著一件物事说道只乾坤二卦便偏了干只是刚底一边坤只是柔底一边熹说与它道圣人做一部易如何却将两个偏底物事放在劈头如何不讨个浑沦底放在那里注中便是破它说
　　林学履问伊川云中无不正正未必中也如何曰如君子而时中则是中无不正若君子有时不中即正未必中盖正是骨子好了而所作事有未恰好处故未必中也〈黄义刚录〉
　　德者行之本君子以成德为行言德则行在其中矣〈杨道夫录〉
　　问行而未成如何曰只是事业未就又问干六爻皆圣人事安得有未成伊川云未成是未著莫是如此否曰虽是圣人毕竟初九行而未成问此只论事业不论德否曰不消如此费力且如伊尹居有莘之时便是行而未成〈陈文蔚录〉
　　学聚问辩圣人说得宽这个便是下面所谓君德两处说君德皆如此
　　学聚问辩明善择善尽心知性此皆是知皆始学之功也〈杨道夫录〉
　　问大抵学便践履如何曰不可易云学以聚之问以辩之既探讨得是当且放顿宽大田地待触类自然有会合处故曰宽以居之且未可说仁以行之〈周谟录〉
　　或跃在渊九四中不在人则其进而至乎九五之位亦无嫌矣但君子本非有此心故云或跃而文言又以非为邪也等语释之〈答方士繇〉
　　又问先天而天弗违后天而奉天时圣人与天为一安有先后之殊曰只是圣人意要如此天便顺从先后相应不差毫厘也因说人常云如鸡覆子啐啄同时不知是如此否时举云旧时家间常养鸡时举时为儿童日候其雏之出见他母初未常啄盖气数才足便是横迸裂开有时见其出之不利因用手略助之则其子下来便不长进以此见得这里一毫人力有不能与先生笑而然之〈潘时举录〉
　　问程易言天专言之则道也又曰天地者道也不知天地即道邪仰天地是形所以为天地乃道邪先生曰伊川此句熹未敢道是天地只以形言先天而天弗违者如礼虽先王未之有而可以义起之类盖虽天之所未为而吾意之所为自与道契天亦不能违也后天而奉天时如天叙有典天秩有礼之类虽天之所已为而理之所在吾亦奉而行之耳盖大人无私以道为体此一节只是释大人之德其曰与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶将天地对日月四时鬼神说便只是指形而下者言〈董铢录〉
　　问志壹则动气是先天而天弗违气壹则动志是后天而奉天时其意如何曰此是横渠恁地说他是说春秋成后致麟先儒固亦有此说然亦安知是作起获麟麟出后被人打杀了也掩采〈黄义刚录〉
　　不先天而开人各因时而立政〈胡本天作时钦夫云作天字大害事〉愚谓此言先天与文言之先天不同文言之云先天后天乃是左右参赞之意如左传云实先后之意思却在中间正合天运不差毫发所谓啐啄同时也此序所云先天却是天时未至而妄以私意先之若耕获菑畬之类耳两先天文同而意不同先天先时却初不异但上言天下言人上言时下言政于文为协耳〈与张钦夫〉
　　坤文言
　　坤至柔而动也刚坤只是承天如一气之施坤则尽能发生承载非刚安能如此〈沈僴录〉
　　问坤至柔而动也刚至静而德方程传云坤道至柔而动则刚坤体至静而德则方柔与刚相反静与方疑相似何也先生曰静无形方有体方谓生物有常言其德方正一定确然不易而生物有常也静言其体则不可得见方言其德则是其著也〈董铢录〉
　　坤只说得持守一边事如乾九三言忠信所以进德修辞立其诚所以居业便连致知持守都说了坤从首至尾皆去却一个头如云后得主而有常或从王事无成有终皆是无头文蔚曰此见圣人贤人之分不同处曰然〈陈文蔚录〉
　　堂旁两夹室暇日默坐读书其间名其左曰敬斋右曰义斋盖熹尝读易而得其雨言曰敬以直内义以方外以为为学之要无以易此而未知其所以用力之方也〈名堂室记〉
　　此德不孤与易中说德不孤不同此但言有德者声气相求自不孤立故必有邻易中却是说敬义既立则内外兼备则其德盛而不孤也〈答曽祖道〉
　　坤六二直方大不习无不利文言将敬字解直字将义字解方字敬义立而德不孤不孤即解大字也敬而无义则做事出来必错了只义而无敬则无本何以为义皆是孤也湏是敬义立方不孤以之事君则忠于君以之事亲则恱于亲以之交朋友则信于朋友自然不习无不利也方外之方谓有义以处之事皆合宜移易不得如物之方截然不可动若圆物则可转也〈吴必大录〉
　　敬以直内是持守工夫义以方外是讲学工夫〈升卿录〉敬以直内义以方外直是直上直下胸中无纎毫委曲方是割截方整之意
　　敬以直内便能义以方外非是别有个义敬譬如镜义便是能照底〈廖德明录〉
　　敬以直内义以方外只是此二句格物致知是义以方外
　　先生问窦从周曽看格物一叚否因言圣人只说格物二字便是要人就事物上理会且一念之微以至事事物物若静若动凡居处饮食言语无不是事无不各有个天理人欲湏是逐一验过虽在静处坐亦湏验个敬肆敬便是天理肆便是人欲如居处便湏验得恭与不恭执事便湏验得敬与不敬有一般人专要就寂然不动上理会及其应事却七颠八倒到了又牵动他寂然底又有人专要理会事却于根本上全无工夫湏是彻上彻下表里洞彻如居仁便自能由义由义便是居仁敬以直内便能义以方外能义以方外便是敬以直内〈廖德明录〉
　　郑昭先问敬义之说答曰敬是立己之本义是处事截然方正各得其宜道夫曰敬以直内义以方外莫是合内外之道答曰久之则内外自然合又问敬以直内后便能义以方外还是更用就上做工夫曰虽是如此也湏是先去敬以直内然后能义以方外景绍曰敬与诚如何曰敬是戒谨恐惧之义诚是实然之理如实于为善实于不为恶便是诚只如敬亦有诚与不诚有人外若谨畏内实纵弛这便是不诚于敬只不诚便不是这个物〈杨道夫录〉
　　刘问敬以直内义以方外仁也如何这处便谓之仁曰会到私欲净尽天理流行处皆可谓之仁如博学笃志切问近思能如是则便可为仁如克已复礼亦是仁出门如见大宾使民如承大祭亦是仁居处恭执事敬与人忠亦是仁看从那路入做到极处皆是仁〈徐㝢录〉
　　先生问曽理会敬字否对云程先生说主一之谓敬无适之谓一曰毕竟如何见得这敬字答曰端庄严肃则敬便存曰湏是将敬来做本领涵养得贯通时才敬以直内便义以方外义便有敬敬便有义如居仁便由义由义便居仁
　　问易曰敬以直内义以方外敬以养其心无一毫私念可以言直矣由此而发所施各得其当是之谓义此与中庸言喜怒哀乐未发谓之中发而皆中节谓之和相表里中庸言理易言学答云此就是也〈答程洵〉
　　问日用间今且如何用工夫曰大纲只是恁地穷根究原来处真透彻又且须敬以直内义以方外此二句为要
　　黄有开问敬以直内义以方外曰说只恁地说须自去下工夫方见得是如此敬以直内是无纎毫私意胸中洞然彻上彻下表里如一义以方外是见得是处决定是恁地不是处决定不恁地截然方方正正须是自将去做工夫圣门学者问一句圣人答出一句便领略将去实是要行得如今说得尽多只是不曽就身已做熹之讲学所以异于科举之文正是要切已行之若只恁地说过依旧不济事若实是把做工夫只是敬以直内义以方外八个字一生用之不穷〈叶贺孙录〉
　　夜来说敬以直内义以方外若实下工夫见得真个是敬立则内直义形而外方这终身可以受用〈同上〉
　　敬以直内最是𦂳切工夫〈同上〉
　　童伯羽问敬为体和为用曰自心而言则心为体敬和为用以敬对和而言则敬为体和为用大抵体用无尽时只管恁地移将去如两仪对太极而言则太极为太极四象对两仪则两仪为太极八卦对四象则四象又为太极又如自南而视北则北为北自北而视之则北中自有南北也道理都如此又问异用同体不言同出于一理而曰同出于一心何邪曰理也说得而心较分明〈杨道夫录〉
　　道理自有动时自有静时学者只是敬以直内义以方外见得世间无处不是道理虽至微至小处亦有道理
　　问丹书曰敬胜怠者吉怠胜敬者灭义胜欲者从欲胜义者凶从字意如何曰从顺也敬便坚起怠便放倒以理从事是义不以理从事便是欲这处敬与义是个体用亦犹坤卦说敬义〈徐㝢录〉
　　问义形而外方曰义是心头断事底心断于内而外便方正万物各得其宜〈同上〉
　　问居敬则内直内直则外自方居敬而行简亦犹内直而外方欤若居简而行简则是喜静恶动怕事苟安之人矣曰程子说居敬而行简只作一事今看得来恐是两事居敬是自处以敬行简是所行得要也〈辅广录〉
　　至之问君子义以为质一段程子曰君子敬以直内义以方外义以为质则礼以行之孙以出之信以成之先生云只是一个义义以为质便是义以方外处说起来若无敬以直内也不知义之所在〈潘时举录〉
　　陈刚云向见东莱说秦老语胡和仲云先文说敬以直内义以方外一句是一句不是我只是敬以直内〈廖徳明录〉
　　因检近思录有云佛有一个觉之理可以敬以直内矣然无义以方外其直内者要之其本亦不是顾谓道夫曰这是当时记得全处前者记得不完也又曰只无义以方外则连敬以直内者也不是了〈杨道夫录〉
　　游定夫编明道语录言释氏有敬以直内无义以方外吕与叔编则曰有敬以直内无义以方外则与直内底也不是又曰敬以直内所以义以方外也又曰游定夫晚年亦学禅〈甘节录〉
　　来书谓伊川先生所云内外不备者为不然盖无有能直内而不能方外者此论甚当据此正是熹所疑处若使释氏果能敬以直内则便能义以方外便须有父子有君臣三纲五常阙一不可今曰能直内矣而其所以方外者果安在乎又岂数者之外别有所谓义乎以此而观伊川之语可谓失之恕矣然其意不然特兄未之察耳所谓有直内者亦谓其心地一段工夫耳但其用功却有不同处故其发有差它却全不管着此所以无方外之一节也固是有根株则必有枝叶然五谷之根株则生五谷之枝叶华实而可食稊稗之根株则生稊稗之枝叶华实而不可食此则不同耳参术以根株而愈疾钩吻以根株而杀人其所以杀人者岂在根株之外而致其毒哉〈阙能于根株之外别致其功也〉故明道先生又云释氏唯务上逹而无下学然则其上逹处岂有是也元不相连属但有间断非道也此可以见内外不备之意矣然来书之云却是从儒向佛故犹藉先生之言以为重若真胡种族则亦不肯招认此语矣如何〈答李宗思〉
　　德之所以不孤者乃在于敬以直内义以方外方其主敬则其中无一毫私曲及其随事裁处则事事物物截然有定理而不易敬义既立则内外德备所以不孤而有邻也先生云此处恐不消得引易来说论语所说德不孤必有邻只云有如此之德必有如此之类应如小人为不善必有不善之人应之易中言敬以直内须用义以方外义以方外须用敬以直内孤犹偏也言敬义既立则德不偏孤言德盛若引易中来说恐将论语所说搅得没理会
　　德不孤易中所说与论语不同德盛逄原者易之说也善以类应者论语之说也各指所之不可兼用也〈答方谊〉
　　易文言德不孤正是发明大字意思谓德盛者得之矣然与物同亦是此意试玩敬义立而与物同之意当自得之恐不可云只是说与初同也〈答林熙之〉
　　仁父问充广得去则天地变化草木蕃充广不去天地闭贤人隐是气象如此是实如此曰似恁地〈甘节录〉
　　仁父问程子所谓充广得去则天地变化草木蕃充广不去则天地闭贤人隐如何曰已所不欲勿施于人只管充广将去则万物只管各得其所若充之于一家则一家得其所充之于一乡则一乡得其所充之于天下则天下得其所如何不天地变化草木蕃若充广不去则出门便有窒碍〈叶贺孙录〉
　　㝢因问忠恕程子以推广得去则天地变化草木蕃推广不去天地闭贤人隐如何曰亦推己以及物推广去则物我贯通自有个生生无穷底意思便有天地变化草木蕃气象天地只是这様道理若推不去物我隔绝欲利于已不利于人欲已之富欲人之贫欲已之夀欲人之夭似这气象全然闭塞隔绝了便似天地闭贤人隐〈徐㝢录〉
　　天地变化是忠忠则一草木蕃是恕恕则万状天地闭贤人隐是理当如此非如人之不恕是有吝意恕如春不恕如冬〈甘节录〉
　　人杰问伊川曰乾道变化各正性命恕也乾道变化犹是上体事至各正性命方谓之恕否曰非也恕字正是夹界半路上事或问尽物之谓恕伊川曰尽己之谓信推己之谓恕乾道变化各正性命正是说推己及物处至于推到物上使物物各得其所即是信也
　　人杰又问侯仲良云明道以天地变化草木蕃不知伊川之说如何曰据数家以天地变化草木蕃如草木畅茂是天造草昧之意故指来说恕字未甚透着〈吴必大录〉
　　草木蕃如说草木畅茂〈万人杰录〉









　　文公易说卷十六
<经部,易类,文公易说>



　　钦定四库全书
　　文公易说卷十七　　　　　宋　朱鉴　撰
　　说卦传
　　说卦中说许多卜筮今人说易却要扫去卜筮如何理会得易每恨不得古人活法只说得个半死半活底若更得它那个活法却湏更看得高妙在古人必自有活法且如筮得之卦爻却与所占底事不相应时如何它到这里又湏别有个活底例子括将去不只恁死杀着或是用支干相合配处或是因他物象揲蓍虽是占筮只是后人巧去里面见个小小道理旁门曲迳正理不只如此〈㬊渊录〉
　　赞只是赞化育之赞不解便说到那赞命于神明这只是说道它为神明所赞所以生出这般物事来与人做卦〈同上〉
　　赞于神明犹言治于人相似谓为人所治也赞于神明神明所赞也圣人用于字恁地用不然只当说幽赞神明此却是说见助于神明〈同上〉
　　生蓍便是大衍之数五十如何恰限生出百茎物事教人做筮用到那参天两地方是取数处看得来阴阳刚柔四字阴阳指二老刚柔指二少〈同上〉
　　幽赞于神明于字犹治于人之于言见助于神明也〈林学蒙录〉
　　问参天两地旧说以为五生数中天参地两不知其说如何曰如此却只是三天二地不见参两之意参天者参之以三两地者两之以二也以方圆而言则七八九六之数都自此而起问以方圆而言参两如天之圆径一则以围三而参之地之方径一则以围四而两之否曰然〈杨道夫录〉
　　问参天两地而倚数曰天圆得数之三地方得数之四一画中有三画三画中三之则为九政天之数也阳道常饶阴道常乏地之数止乎两不能为三三而两之为六为坤〈金去伪录〉
　　参天两地而倚数一个天参之而为三一个地两之而为二三三为九三二为六两其三一其二为八两其二一其三为七二老为阴阳二少为刚柔又曰健顺刚柔之精者刚柔健顺之粗者〈舒高录〉
　　一个天参之则三一个地两之则二数便自此起与大衍之数五十各自说一个道理不湏合来看然要合也合得一个三一个二衍之则成十便是五十矣〈㬊渊录〉
　　参天两地而倚数此在揲蓍上说参者元是个三数底物事自家从而三之两者元是个两数底物事自家从而两之虽然却只是说得个三在未见得成何数倚数云者似把几件物事挨放这里如已有三数更把个三数倚在这里成六又把个三数物事倚在此成九两亦如之〈同上〉
　　倚数倚是靠在那里且如先得个三又得个三只成六更得个三方成九若得个二却成八恁地倚得数出来有人说参作三谓一三五两谓二四一三五固是天数二四固是地数然而这却是积数不是倚数了〈同上〉
　　观变于阴阳且统说道有几画阴几画阳成个甚卦发挥刚柔却是就七八九六上说初闲做这个卦时未晓得变与不变及至发挥出刚柔了方知这是老阴少阳那是老阳少阴〈同上〉
　　问观变于阴阳而立卦观变是就蓍数上观否先生云恐只是就阴阳上观未用说到蓍数处〈林学蒙录〉
　　观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻分奇耦便是画积画便成卦卦中看画便是爻若如所说只是引证作文不知四句之义又如何说该所谓鹘仑吞枣者是也何由知其味邪〈答林学蒙〉
　　问观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻既有卦则有爻矣先言卦而后言爻何也曰自作易而言之则有爻而后有卦此却以自后人观圣人作易而言方其立卦时只见是卦及细别之则有六爻问阴阳刚柔一也而别言之何也曰观变于阴阳近于造化而言发挥刚柔近于人事而言且如泰卦以泰卦言之只见得小往大来阴阳消长之意爻里面便有包荒之类〈杨道夫录〉
　　问和顺道德而理于义是就圣人上说是就易上说先生云是说易又问和顺是圣人和顺否先生云是易去和顺道德而理于义如吉凶消长之道顺而无逆是和顺道德也理于义则又极其细而言随事各得其宜之谓也和顺道德如极高明理于义如道中庸〈林学蒙录〉
　　和顺道德而理于义是统说底穷理尽性至命是分说底上一句以离合言之下一句以浅深言之凡卦中所说莫非和顺那道德不悖了他理于义是细分他逐事上各有个义理和顺字理字最好看圣人下这般字改移不得不似今时抹了却添几字都不妨〈㬊渊录〉
　　和顺道德而理于义穷理尽性以至于命莫非命也顺受其正则君子于此将如何哉亦曰修其在我者以听其在天者而已矣〈答柯国材〉
　　和顺于道德是默契本原处理于义是应变合宜处物物皆有理湏一一推穷性则是理之极处故云尽命则性之所自来处以此推之自不重复不必如前所说〈答许升〉
　　尽心知性天言学者造道之事穷理尽性至命言圣人作易之事〈答何镐〉
　　穷理是穷得物尽得人性到得那天命所以说道性命之源〈㬊渊录〉
　　穷理是知字上说尽性是仁字上说言能造其极也至于范围天地是至命言与造化一般〈同上〉
　　穷理尽性至于命本是就易上说易上皆说物理便是穷理尽性即此便是至命诸先生把来就人上说得尽理尽性了方至于命〈陈淳录〉
　　穷理尽性以至于命这物事齐整不乱其所从来一也〈万人杰录〉
　　问穷理尽性以至于命答云此言作易者如此后来不合将作学者事看如孟子尽心知性知天之说虽与此是一串却是学者事只于穷理上着工夫穷得理时性与命在其中矣横渠之说未当〈周谟记闻〉
　　穷理是理会得道理穷尽尽性是做到尽处如能事父然后尽仁之性能事君然后尽义之性〈李阂祖录〉
　　问穷理尽性以至于命程张之说孰是曰各是一说程子皆以见言不如张子有作用穷理是见尽性是行觉得程子是说得快了如为子知所以为孝为臣知所以为忠此穷理也为子能孝为臣能忠此尽性也能穷其理而充其性之所有方谓之尽以至于命是拖脚却说得于天者尽性是我之所至者至命是天之所以与我者也昔尝与人论舜事舜尽事亲之道〈至〉天下之为父子者定知此者穷理者也能此者尽性者也〈能此一作行此○吴必大录〉
　　道理湏是与自家心相契方是得它所以要穷理忠信进德之类皆穷理之事易中自具得许多道理便是教人穷理循理〈㬊渊录〉
　　圣人作易时其中固是具得许多道理人能体之而尽则便似那易他说那吉凶悔吝处莫非和顺道德理于义穷理尽性之事这一句本是说易之书后人说去学问上却是借他底然这上也有这意思皆是自浅至深
　　昔者圣人之作易将以顺性命之理圣人作易只是要发挥性命之理模写那个物事下文所说阴阳刚柔仁义便是性中有这个物事顺性命之理只是要发挥性命之理〈同上〉
　　问将以顺性命之理而下言立天地人之道乃继之以兼三才而两之此恐言圣人作易之由如观鸟兽之文与地之宜始作八卦相似盖圣人见得三才之理只是阴阳刚柔仁义故为两仪四象八卦也秪是这道理不知如何曰圣人见得天下只是这两个物事故作易只是模写出这底问模写出来便所谓顺性命之理性命之理便是阴阳刚柔仁义否曰便是顺性命之理问兼三才如何分曰以一卦言之上两画是天中两画是人下两画是地两卦各自看则上与三是天五与二为人四与初为地问以八卦言之则九三者天之阳六三者天之阴九二者人之仁六二者人之义初九者地之刚初六者地之柔不知是否曰恁地看也得如上便是天之阴三便是天之阳五便是人之仁二是人之义四是地之柔初是地之刚〈杨道夫录〉
　　问春作夏长仁也秋敛冬藏义也此易所谓人道地道天道之立欤曰此即通书所谓二气五行之说也〈金去伪录〉
　　阴阳刚柔仁义看来当曰义与仁当以仁对阳仁若不是阳刚如何做得许多造化义虽刚却主于收敛仁却王发舒这也是阳中之阴阴中之阳互藏其根之意且如今人用赏罚到赐与人自是无疑便做将去若是刑杀时便迟疑不肯果决做这见得阳舒阴敛仁属阳义属阴处〈㬊渊录〉
　　㬊亚夫问立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义仁如何比刚先生云人施恩惠时心自是直行无疑惮行刑罚时心自是疑畏万一有失则奈何且如春生则气舒自是刚秋杀则气收敛而渐衰自是柔〈萧佐录〉
　　问立天之道曰阴阳道理也阴阳气也何故以阴阳为道曰形而上者谓之道形而下者谓之噐明道以为湏着如此说然噐亦道道亦噐也道未尝离乎噐道只是噐之理如这交椅是噐可坐便是交椅之理如这人身是噐语言动作便是人之理理只在噐上理与噐未尝相离所以一阴一阳之谓道曰何谓一曰一如一辟一阖谓之变只是一阴了又一阳此便是道寒了又暑暑了又寒这道理只循环不已维天之命于穆不已万古只如此〈陈淳录〉
　　因说仁义先生曰只有孟子说得好如曰学问之道无他求其放心而已矣此是外面收入里来如曰人之有是四端知皆扩而充之又要从里面发出去凡此出入往来皆由这个心又曰所谓立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义都是恁地
　　问仁义礼智体用之别曰自阴阳上看下来仁礼属阳义智属阴仁礼是用义智是体春夏是阳秋冬是阴只将仁义说则春作夏长仁也秋敛冬藏义也若将仁义礼智说则春仁也夏礼也秋义也冬智也仁礼是敷施出来底义是肃杀果断底智便是收藏底如人肚藏有许多事如何见得其智愈大其藏愈深正如易中说立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义解者多以仁为柔以义为刚非也却是以仁为刚义为柔盖仁是个发出来了便硬而强义便是收敛向里底外面见之便是柔〈沈僴录〉
　　仁礼属阳义智属阴袁机仲却说义是刚底物合属阳仁是柔底物合属阴殊不知舒畅发逹便是那刚底意思收敛藏缩便是那阴底意思它只念得于仁也柔于义也刚两句便如此说殊不知正不如此又云以气之呼吸言之则呼为阳吸为阴吸便是收敛底意乡饮酒义云温厚之气盛于东南此天地之仁气也严凝之气盛于西北此天地之义气也〈同上〉
　　问大学或问中健顺仁义礼智之性曰此承上文阴阳五行而言健阳也顺阴也四者五行也分而言之仁礼属阳义智属阴问立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义仁何以属阴曰仁何尝属阴袁机仲正来争辩他引君子于仁也柔于义也刚为证殊不知论仁之定体则自属阳至于论君子之学则又各自就地头说如何拘文牵引得今只观天地之化草木发生自是条畅洞逹无所窒碍此便是阳刚之气〈同上〉
　　学问之道无他求其放心而已又曰有是四端于我者知皆扩而充之孟子说得最好人之一心在外者又要收入来在内者又要推出去孟子一部书皆是此意又以手作推之状曰推湏是用力如此又曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义又曰世间只有个阖辟内外人湏自体察取〈钱木子录〉
　　仁义礼智既知得界限分晓又湏知四者之中仁义是个对立底关键盖仁仁也而礼则仁之著义义也而智则义之藏春夏秋冬虽为四时然春夏皆阳之属也秋冬皆阴之属也故曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义是知天地之道不两则不能以立故端虽有四而立之者则两耳〈陈埴录〉
　　凡读书须看上下文意是如何不可泥著一字如扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子于仁也柔于义也刚到易中又将刚来配仁柔来配义如论语学不厌智也教不倦仁也到中庸如谓成已仁也成物知也此等须是各随本文意看便自不相碍
　　阴阳是阳中之阴阳刚柔是阴中之阴阳刚柔以质言是有个物了见得是刚底柔底阴阳只是以气言耳〈黄显子录〉
　　问阴阳以气言刚柔则有形质可见矣至仁与义则又合气与形而理具焉然亦一而已矣盖阴阳者阳中之阴阳柔刚者阴中之阴阳也仁义者阴阳合气刚柔成质而是理始为人道之极也然仁为阳刚义为阴柔仁主发生义主收敛故其分属如此或谓杨子云君子于仁也柔于义也刚盖取其相济而相为用之意答云仁体刚而用柔义体柔而用刚〈答董铢〉
　　兼三才而两之初刚而二柔三仁而四义五阳而六阴阳化为阴只恁地消缩去无痕迹故谓之化阴变为阳其势浸长便较突兀有头面故谓之变阴少于阳气理数皆如此用全用半所以不同〈舒高录〉
　　兼三才而两之初刚而二柔三仁而四义五阳而上阴两之如言加一倍本是一个各加一个便为两矣〈黄显子录〉
　　问分阴分阳迭用柔刚阴阳柔刚只是一理兼而举之否曰然〈扬道夫录〉
　　问山泽通气只为两卦相对所以气通曰泽气升于山为云为雨是山通泽之气山之泉脉流于泽为泉为水是泽通山之气是两个之气相通〈同上〉
　　山泽通气水火不相射山泽一高一下而水脉相为灌输也水火下然上沸而不相灭息也或曰射音亦与斁同言相为用而不相厌也〈沈僴录〉
　　雷风相薄水火不相射射犹犯也〈万人杰录〉
　　水火不相射〈一音亦〉是不相厌之义〈一音食〉是不相害水火本相杀灭用一物隔着却相为用此二义皆可通〈杨道夫录〉
　　问水火不相射或音石或音亦孰是曰音亦水火与雷风山泽不相类本是相克底物事今却相应而不相害问若以不相厌射而言则与上文相类不知如何曰不相射乃下文不相悖之意不相悖乃不相害也水火本相害之物便如未济之水火亦是中间有物隔之若无物隔之则相害矣此乃以其不相害而明其相应也〈杨道夫录〉
　　问八卦相错先生答云乾坤自是个不动底物事动是阴阳如一阴对一阳一阳对一阴六十四卦圆转皆如此相错〈吕煇录〉
　　数往者顺这一叚是从卦气上看来也是从卦画生处看来恁地方交错成六十四〈㬊渊录〉
　　易逆数也似康节说方可通但方图则一向皆逆若以圆图看又只一半逆不知如何雷以动之四句取象义多故以象言艮以止之以下四句卦义多故以卦言又曰唤山以止之不得只是云艮以止之其义方得〈林学蒙录〉
　　先天图直是精微不起于康节希夷以前元有只是秘而不传次第是方士辈所相传授底参同契中亦有些意思相似与历不相应季通云纽捻将来亦相应也用六日七分某却不见康节说用六日七分处文王卦序亦不相应他只用义理排将去如复只是用一阳生处此只是用物而此也不用生底次第也不应气候杨雄太玄全模放易他底用三数易却用四数他本是模易故就他模底句上看易也可略见得易意思温公集注中可见也康节云先天图心法皆从中起且只说圆图又云文王八卦应地之方这是见他不用卦生底次第序四正卦出四角似那方底意思这个只且恁地说无大叚分晓证佐未甚安〈㬊渊录〉
　　问巽顺以入于物必极乎下有命令之象而风之为物又能鼓舞万类所以君子观其象而申命令曰风便也是会入物事因言丘墓中棺木能畨动皆是风吹盖风在地中气聚出地面又散了
　　后四卦不言象也只是偶然到后两句说干以君之坤以藏之却恁地说得好〈同上〉
　　帝出乎震与万物出乎震只这两叚说文王卦
　　劳乎坎是说万物休息底意思成言乎艮艮在东北是说万物终始处
　　问帝出乎震以下何以知其为文王之卦位曰邵康节之说如此问子细看此数叚前两叚说伏义卦位后两叚自帝出乎震以下说文王卦位自神也者妙万物而为言下有两叚前一叚乃文王卦位后一叚乃伏羲底恐夫子之意以为伏羲文王所定方位不同如此然生育万物既如文王所次则其方位非如伏羲所定亦不能变化既成万物无伏羲底则做文王底不出窃恐文义如此说较分明曰如是则其归却主在伏羲上恁地说也好但后两叚却除了乾坤何也答曰切恐着一句神也者妙万物而为言引起则乾坤在其中矣曰恐是如此问且如雷风水火山泽自不可唤做神曰神者乃其所以动所以挠者是也〈杨道夫录〉
　　帝出乎震万物发生便是他主宰从这里出齐乎巽晓不得离中虚明可以为南方之卦坤安在西南不成西北方无他西方肃杀之地如何云万物之所说乾西北也不可晓如何阴阳只来这处相薄劳乎坎劳字去声似乎慰劳之意言万物皆归藏乎此去安用慰劳他
　　问战乎干何也曰此处大底难晓恐是个肃杀收成底时节故曰战乎干问何以谓之阴阳相薄曰乾阳也乃居西北故曰阴阳相薄恐是如此也见端的未得
　　问劳乎坎曰恐是万物所归有个劳徕安定他之意思〈同上〉
　　问劳乎坎据下文云万物之所归也故曰劳乎坎窃意劳字当作去声读未知是否答云恐或如此然此一节多难晓处〈答潘时举〉
　　神也者妙万物而为言者也〈至〉既成万物也本义〈云云〉某窃谓止言六子用文王八卦之位者以六子之主时成用而言故以四时为序而用文王后天之序下言六子用伏羲八卦之位者推六子之所以主时成用而言故以阴阳交合为义而用伏羲八卦之序盖阴阳各以其偶合而六子之用行所以能变化尽成万物也伏羲八卦则兊震以长男而合少女艮巽以长女而合少男皆非其偶然故自动万物者莫疾乎雷至终万物始万物者莫盛乎艮皆别言六子之用故以四时之次言之而用文王八卦之序下则推其所以成用于阴阳各得其偶故用伏羲八卦之序若上用伏羲卦次则四时失其序下用文王八卦则兊震艮巽皆非其偶矣伏羲卦序与今卦序不同不知是孔子创为之而作序卦邪抑自文王周公系辞之后已更伏羲之序如此而孔子特以序卦明义邪
　　水火相逮一叚又似与上面水火不相射同又自是伏羲卦
　　问易象先生曰便是理会不得如干为马而干之象却专说龙如此之类皆不同〈林恪录〉
　　杨至问艮何以为手先生曰手去捉定那物便是艮又问捉物乃手之用不见取象正意先生曰也只是大槩略恁地陈安卿说麻衣以艮为鼻先生曰鼻者面之山晋管辂已如此说他亦各有取象安卿又问麻衣以巽为手取义于风之舞非是为股先生蹙眉曰乱道如此之甚最乱道是麻衣易〈黄义刚录〉
　　易中占辞其取象亦有来历不是假说譬喻但今以说卦求之多所不通故不得已而阙之或且从先儒之说耳〈答郑可学〉
　　程德夫说徐彦章说先生易只说得个占其说不然说象牵合坤为牛遍求于诸卦必要寻个牛或以一体取或以一爻取如坤牛不可见便于离一画是牛颐之龟又虎视更说不得因曰易象也湏是有此理但恁底零零碎碎去牵合附会得来不济事湏是见他一个大原许多名物件数皆贯通在里面方是以离为雉又著了讨许多来程又谓渠谓占只是火珠林一法曰只自火珠林始因举洪范稽疑舜亦〈阙〉占又左传〈阙〉其来已久矣〈黄显子录〉
　　震一索而得男〈云云〉一叚看来不当专作揲蓍看揲蓍有不依这序时便说不通大槩只是干求于坤而得震坎艮坤求于干而得巽离兊一二三者以其画之次序言也〈同上〉
　　震一索而得男索字训求字否曰是又曰非震一索而得男乃是一索得阳爻而后成震乃是震者一索而得男故谓之长男又曰一说是就变体上说是就坤上求得一阳爻而成震卦一说乃是揲蓍求卦求得一阳后面二阴便是震卦求得一阴后面二阳便是巽卦〈林学蒙录〉
　　乾坤三索则七八固有六子之象然不可谓之六子之策若谓少阴阳为六子之策则乾坤为无少阴阳乎
　　八卦次序是伏羲底时未有文王次序三索而为六子这自是文王底各自有这道理〈㬊渊录〉
　　卦象指文王卦言所以干言为寒为冰〈同上〉
　　为干〈音干〉卦其究为躁卦此卦是巽下一爻夔则为干便是纯阳而躁动此盖言巽反为震震为决躁故为躁卦亦不系大纲领处无得工夫去点检他这般处若恁地逐叚理会来也无意思〈同上〉
　　八卦之性情谓之性者言其性如此又谓之情者言其发用处亦如此如干之健本性如此用时亦如此也〈同上〉
　　序卦传
　　序卦首言天地万物男女夫妇是因咸恒为夫妇之道说起非如旧人分天道人事之说大率上经用乾坤坎离为始终下经便当用艮兊巽震为始终〈㬊渊录〉
　　卦有反有对乾坤坎离是反艮兊震巽是对乾坤坎离倒转也只是四卦艮兊巽震倒转则为中孚颐小过大过其馀皆是对卦〈同上〉
　　序卦杂卦圣人去这里见有那无𦂳要底道理也说则个了过去然杂卦中亦有说得极精处〈同上〉
　　问序卦或以为非圣人之书信乎曰此沙随程氏之说也先儒亦以为非圣人之蕴某以为谓之非易之精则可谓非易之蕴则不可周子分精与蕴字甚分明序卦却正是易之蕴事事夹杂都有在里面问何谓易之精曰如易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦这便是易之精问如序卦中亦见消长进退之义唤做不是精不得曰此正是事事夹杂都在里而正是蕴湏是自一个生出来以至于无穷便是精〈杨道夫录〉
　　问晋序卦物不可以终壮故受之以晋传曰物无壮而终止之理既壮盛则必进窃意物进而后至于壮盛既壮盛则衰退继之矣今曰壮盛则必进此义如何答云物固有壮而后进者亦有进而后壮者各随其事而言难以一说拘也且以十二月卦论大壮之为夬夬之为干岂非壮而后进乎至干乃极而衰耳
　　问序卦中如所谓缓必有所失似此等事恐后人道不到先生曰然问缓字恐不是迟缓之缓乃是懈怠之意故曰解缓也曰缓是散意问如纵弛之类否曰然
　　问序卦中有一二处不可晓处如六十四卦独不言咸卦何也曰夫妇之道即咸也问恐亦如上经不言乾坤但言天地则乾坤可见否曰然问不养则不可动故受之以大过何也曰动则过矣故小过亦曰有其信者必行之故受之以小过问物不可以终壮故受之以晋壮与晋何别曰不但如此壮而已又更湏进一步也〈杨道夫录〉
　　杂卦传
　　杂卦反对之义只是反复则其吉凶祸福动静刚柔皆相反了曰是如此不知如何末稍数卦又不对了大畜时也也晓不得又与无妄不相反是如何临观更有与求之义临以二阳言之则二阳可以临上四阴以卦中爻言之则六五上六又以上而临下观自下而临上则为观是平声自上而为物之观是去声噬嗑食也贲无色也义可通但不相反谦轻是自谦抑不自尊重女待男而行所以为渐
　　刚柔虽若各有所偏必相错而后得中然在乾坤二卦之全体当刚而刚当柔而柔则不待相错而不害其为全矣其爻位之无过不及者如乾坤之二五亦不待相错而不害其为中矣阴阳变化而太极之妙无不在焉于此盖可见也今谓乾刚坤柔便有所偏恐于二卦之彖及二五之爻词有不通者其论四爻过不及之浅深则为精密非他说之所及矣〈答虞大中〉
　　问谦轻而豫怠也谦何以为轻曰轻是自卑小之义悦豫之极便放倒了如上爻冥豫是也〈金去伪录〉
　　伊川说未济男之穷也为三阳失位以为斯义也得之成都隐者见张钦夫说伊川之在涪也一日读易有箍桶人以此问伊川伊川不能答其人云三阳失位故伊川记之不知此语火珠林上已有盖伊川未曾看杂书所以被它说动了
　　正讹
　　乾卦有两个其唯圣人乎王肃本却以一个做愚人此必有自改得恁地乱道如中庸小人之中庸王肃作小人反中庸这却又改得是〈叶贺孙录〉
　　比吉也也字羡当云比吉比辅也解比字下顺从也解吉字〈辅广录〉
　　否之匪人近见一说谓不当有之匪人三字盖由比之匪人而误若以音言则比自去声否自上声字义已不同若以义言则比之匪人为附非其人否之匪人为否塞非人道语脉又不同决是衍字其彖传之文遂亦因之而误如坎象之樽酒簋簋下复因误读而加贰字也不记是何人说姑记于此云〈记易误〉
　　问益卦彖辞木道乃行程传以为木字本益字之误如何先生曰看来只是木字涣卦说乘木有功中孚说乘木舟虚以此见得只是木字又问或击之先生曰或字众无定主之辞言非但一人击之也立心勿恒勿字只是不字非禁止之辞此处亦可疑且阙之
　　未济亦不知极也极字未详考上下韵亦不叶或恐是敬字今且阙之或云当作拯字
　　守位曰仁释文仁作人伯恭常欲担当此以为当从释文〈㬊渊录〉
　　加我数年无大过恐只是圣人之谦辞盖知吉凶消长之理进退存亡之道然后可以无大过耳谓易道无大过差虽是程先生说然文意恐不甚安谓使后人不敢轻立说圣人未必有此意然在今日深足以有警于学者〈答江默〉
　　其人天且劓天当作而〈黄显子录〉
　　小本易传尚作误字已令儿子具禀大本校雠不为不精尚有阙误〈答吕伯恭〉
　　婺本易传圣字亦误用王氏字说圣字从壬不当从壬〈吴必大录〉
　　东莱聪明看义理却不子细向尝与校程易引噬嗑卦和而且治处一本治作洽据治字于理为是他硬执要作洽字和已有洽意下洽字不得縁他先读史多所以看麤着眼读书湏是先经为本而后读史也〈黄义刚录〉
　　古易音训最后数版有欲改易处今写去所欲全换者两版并第三十四版之末行五字此已是依元版大小及行字踈密写定今但只令人依此写过看令不错误然后分付匠人改之为佳此只是修改旧版但密为之勿以语人使之如不闻者乃佳若与人商量必有以伪学相沮难反致传播者此不可不戒也〈答滕珙〉
　　麻衣心易顷岁尝略见之固已疑其词意凡近不类一二百年前文字今得黄君所传细读之益信所疑之不谬也如所谓雷自天下而发山自天上而坠之类皆无理之妄谈所谓一阳生于于月而应在卯月之类乃术家之小数所谓由破体炼之乃成全体则炉火之末技所谓人间万事悉是假合又佛者之幻语耳其它比比非一不容悉举要必近年术数末流道听涂说缀拾老佛医卜诸说之陋者以成其书而其所以托名于此人者则以近世言象数者必宗邵氏而邵氏之学出于希夷于是又求希夷之所敬得所谓麻衣者而托之以为若是则凡出于邵氏之流者莫敢议已而不自知其说之陋不足以自附于陈邵之间也夫麻衣方外之士其学固不纯于圣贤之意然其为希夷所敬如此则其为说亦必有奇绝过人者岂其若是之庸琐哉且五代国初时人文字言语质厚沈实与今不同此书所谓落处活法心地等语皆出近年且复不成文理计其伪作不过四五十年间事耳然予前所见本有张敬夫题字犹摘其所谓当于羲皇心地上驰骋莫于周孔脚迹下盘旋者而与之辩是亦徒费于辞矣此直无理不足深议但当摘其谬妄之实而掊击之耳淳熙丁酉冬十一月五日书〈书麻衣心易后〉
　　子既为此说后二年假守南康始至有前湘阴主簿戴师愈者来谒老且躄使其婿自掖而前坐语未久即及麻衣易说其言暗涩殊无伦次问其师传所自则曰得之隐者问隐者谁氏则曰彼不欲世人知其姓名不敢言也既复问之邦人则皆曰书独出戴氏莫有知其所自来者予省前语虽益疑之然亦不记前已见其姓名也后至其家因复扣之则曰学易而不知此则不明卦画之妙而其用差矣予问所差谓何则曰坎兊皆水而卦画不同若煮药者不察而误用之则失其性矣子了其妄因不复问而见其几间有所杂著书一编取而读之则其词语气象宛然麻衣易也其间杂论细事亦多有不得其说而公为附托以欺人者予以是始疑前时所料三五十年以来人者即是此老既归亟取观之则最后跋语固其所为而一书四人之文体制规模乃出一手然后始益深信所疑之不妄然是时戴病已昏不久即死遂不复可穷诘独得其易图数卷阅之又皆鄙陋琐碎穿穴无稽如小儿嬉戏之为者欲以其事驰报敬夫则敬夫亦已下世因以书语吕伯恭曰吾病废有年乃复为吏然不为它郡而独来此岂天固疾此书之妄而欲使我亲究其实邪时当涂守李夀翁侍郎雅好此书伯恭因以予言告之李亟以书来曰即如君言斯人而能为此书亦吾所愿见也幸为津致使其一来予适以所见闻报之而李已得谢西归遂不复出不知竟以予言为如何也淳熙丁未初夏四日病中闲阅旧书念夀翁敬夫伯恭皆不可复见因并记此曲折以附其后使览者知予之论所以不同于二君子者非苟然也〈再跋麻衣易说后〉
　　如麻衣道者本无言语秪因小说有陈希夷问钱若水骨法一事遂为南康军戴师愈者伪造正易心法之书以托之也麻衣易予亦尝辩之矣然戴生朴陋予尝识之其书鄙俚不足惑人此子华子者计必一能文之士所作其言精丽过麻衣易远甚如论河图之二与四抱九而上跻六与八𮛫一而下沈五居其中据三持七巧亦甚矣唯其甚巧所以知其非古书也又以洛书为河图亦仍刘牧之谬尤足以见其为近世之作或云王铚性之姚宽令威多作赝书二人皆居越中恐出其手然又恐非其所能及如子华子者今亦未暇详论其言之得失但观其书数篇与前后三序皆一手文字其前一篇托为刘向而殊不类向它书后二篇乃无名氏岁月而皆托为之号类若世之匿名书者〈偶读谩记〉
　　熹窃尝闻之侍郎知易学之妙深造理窟每恨不得执经请业兹辱诲谕警省多矣麻衣易说熹旧见之尝疑其文字言语不类五代国初时体制而其义理尤多浅俗意恐只是近三五十年以来人收拾佛老术数绪馀所造尝题数语于其后以俟知者及去年至此见一戴主簿者名师愈即今印本卷后跋之人初亦忘其有此书但每见其说易专以麻衣为宗而问其传授来历则又秘而不言后乃得其所著他书观之则其文体意象多与所谓麻衣易说者相似而间亦多有附会假托之谈以是心始疑其出于此人因复遍问邦人则虽无能言其赝作之实者然亦无能知其传授之所从也用此决知其为此人所造不疑然是时其人已老病昏塞难可深扣又寻即物故遂不复可致诘但今考其书则自麻衣本文及陈李戴注题四家之文如出一手此亦其同出戴氏之一验而其义理则于鄙意尤所不能无疑今以台谕之及当复试加考订他日别求教也程君蓍说亦尝见之其人见为进贤令至此数得通书恺悌博雅君子人也自别有易说又有田制书近寄印本及所刻范伯逹丈夫田说来今各以一编呈纳伏幸视至他所欲请教者非一属以岁凶郡中多事留此便人日久且草具此拜禀早晚别寻便拜答〈答李椿〉
　　邵浩曰李夀翁最好麻衣易与关子明易如何先生大笑曰偶然两书皆是伪书关子明易是阮逸作陈无已集中说得分明麻衣易乃是南康一戴主簿作某知南康时尚见此人已垂老却也读书博记某一日访之见它案上有一册子问是谁文字渠云是某有见抄录某借归看内中言语文势大率与麻衣易相似已自看破又因问彼处人麻衣易从何处传来皆云从前不曽见只见戴主簿传与人又可知矣仍是浅陋内有山是天上物落在地上之说此是何等语它只见南康有落星寺便为此说若时复一两个下来世间人都被压作粉碎始得遂大笑又云后来戴主簿死了某又就它家借得渠所作易图看皆与麻衣易言语相应将逐卦来牵合取象画成图子又好笑需卦画作共食之象以坎卦中一画作卓子两阴爻作饮食干三爻作三个人向之而食讼卦则三人背饮食而坐蒙卦以笔牵合六爻作小儿之象大率可笑如此某遂写与伯恭转闻夀翁时夀翁知太平谓若如此戴簿亦是明易人却作书来托某津遣来太平相见时戴已死
　　先生曰李夀翁看杜撰易渠亦自得杜撰受用〈浩录〉又曰麻衣易说乃南康戴主簿作尝亲见其人称此书得之隐者问之不肯言其人往访其家见案上杂录一册乃戴手笔其言皆与易说大略相类及戴死其子弟将所作易图来看乃知真戴作无疑
　　阴符经恐是唐李佺所为是他着意去做学他古文何故只因他说起遂行于世某向以语伯恭伯恭亦以为然亦如麻衣易只是戴氏自做自解文字自可认道夫曰向见南轩跋云此真麻衣道者书也曰南轩看文字甚踈〈杨道夫录〉
　　向在南康见四家易如刘居士变卦毎变为六十四却是案古周三教及刘虚谷皆乱道外更有戴主簿传得麻衣易乃是戴公伪为之尝到其家见其所作文其体皆相同南轩及李侍郎被他瞒遂为之跋某尝作书辩之


　　文公易说卷十七



　　钦定四库全书
　　文公易说卷十八　　　　　宋　朱鉴　撰
　　作易
　　易大槩欲人恐惧修省〈杨与立语略〉
　　易有两义一是变易便是流行底一是交易便是对待底〈同上〉
　　易文本是两下说在那里不可执定看〈同上〉
　　易是虚设之辞不可以实迹论〈同上〉
　　易难看无个言语可形容得盖爻辞是说个影象在那里无所不包
　　汉书易本隐以之显春秋推见至隐易与春秋天人之道也易以形而上者说出在那形而下者上春秋以形而下者说上那形而上者去〈沈僴录〉
　　洁静精微之谓易自是不惹着事只悬空说一様道理不比似他书各着事上说所以后来道家取之与老子为类便是老子说话也不就事上说
　　洁静精微是不犯手〈记曽云洁静精微是各自开去不相沾○黄显子录〉
　　洁静精微是不滞着一个物事
　　易自伏羲至伊川自成四様〈杨与立编〉
　　伏羲易自是伏羲易文王易自是文王易孔子易自是孔子易
　　孔子之易非文王之易文王之易非伏羲之易伊川易传又自程氏之易也故学者且依古易次第先读本爻则见其本旨矣〈黄显子录〉
　　圣人作易有说得极踈处甚散漫如大象盖是泛观天下万物取得来阔往往只髣髴有这意思故曰不可为典要又有说得极密处无缝罅盛水不漏如说吉凶悔吝处是也学者须是大着心胸方看得譬如天地生物极细巧者又有突兀麤拙者近赵子钦得书云语孟说极详易说太略此譬云烛笼添一条骨则障了一路明若能尽去其障使之统体光明更好盖着不得详说也〈黄显子录〉
　　上古之时民心昧然不知吉凶所在故圣人作易教之卜筮吉则行之凶则避之此是开物成务之道故系辞云以通天下之志以定天下之业以断天下之疑正谓此也初但有占而无文往往如今人用火珠林起课者相似但用其爻而不用其辞则知古人占不待辞而后见吉凶至孔子又恐人不知其所以然故又复逐爻解之谓此爻所以吉者谓以中正也此爻所以凶者谓不当位也明言之使人易晓尔至如文言之类却是就上面发明道理非是圣人本意知此方可学易〈潘时举录〉
　　先生曰看易湏是看他未画卦爻以前是怎生模様却就这里看他许多卦爻象数非是杜撰都是合如此未画以前便是寂然不动喜怒哀乐未发之中只是个至虚至静而已忽然在这至虚至静之中有个象方说出许多象数吉凶道理所以礼曰洁静精微易教也盖易之为书是悬空做出来底谓如书便真个有这政事谋谟方做出书来诗便真个有这人情风俗方做出诗来易却都无这已往底事只是悬空做底未有爻画之先在易则浑然一理在人则湛然一心既有爻画方见得这爻是如何这爻又是如何然而皆是就这至虚至静中做出许多象数道理出来此其所以灵若是似而今说得来恁地拖泥合水便都没理会处了〈吕煇录〉
　　林少颕解放勲之放作推而放之四海之放比之程氏说为优人自有合读底书如大学语孟中庸等书岂可不读读此四书便知人之所以不可不学底道理与其为学之次序然后更看诗书礼乐某才见人说看易便知他错了未尝识那为学之序易自别是一个道理不是教人底书故记中只说先王崇四术顺诗书礼乐以造士不说易也语孟中亦不说易至左传国语方说然亦只是卜筮耳盖易本为卜筮作故夫子曰易有圣人之道四焉以言者尚其辞〈如程子所说〉以动者尚其变〈已是卜筮了易以变者占故曰君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占〉以制噐者尚其象〈十三卦是也〉以卜筮者尚其占文王周公之辞皆是为卜筮后来孔子见得有是书必有是理故因那阴阳消长盈虚说出个进退存亡之道理来要之此皆是圣人事非学者可及也今人才说伏羲作易示人以天地造化之理便非是自家又如何得知伏羲意思兼之伏羲画卦时亦无意思他自见得个自然底道理了因借他手画出来耳故用以占筮无不应其中言语亦煞有不可晓者然亦无用尽晓盖当时事与人言语自有与今日不同者然其中有那事今尚存言语有与今不异者则尚可晓耳〈如利用侵伐是事存而词可晓者只如比卦初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉之頖便不可晓〉某尝语学者欲看易时且将孔子所作十翼中分明易晓者看如文言中元者善之长之类如中孚九二鸣鹤在阴其子和之亦不必理会鹤如何在阴其子又如何和且将那系辞传中所说言行处看此虽浅然却不到差了盖为学只要理会自己胸中事耳某尝谓上古之书莫尊于易中古后书莫大于春秋然此两书皆未易看今人才理会二书便入于凿若要读此二书且理会他大义易则是个尊阳抑阴进君子而退小人明消长盈虚之理春秋则是个尊王贱霸内中国而外夷狄明君臣上下之分〈辅广录〉
　　问易曰圣人作易之初盖是仰观俯察见得盈乎天地之间者无非一阴一阳之理有是理则有是象有是象则其数便自在这里非特河图洛书为然盖所谓数者祗是气之分限节度处得阳必奇得阴必耦凡物皆然而图书为特巧而著耳于是圣人因之而画卦其始也只是画一奇以象阳画一耦以象阴而已但才有两则便有四才有四则便有八又从而再倍之便是十六盖自其无朕之中而无穷之数已具不待安排而其势有不容已者卦画既立便有吉凶在里盖是阴阳往来交错于其间其时则有消长之不同长者便为主消者便为客事则有当否之或异当者便为善否者便为恶即其主客善恶之辩而吉凶见矣故曰八卦定吉凶吉凶既决定而不差则以之立事而大业自此生矣此圣人作易教民占筮而以开天下之愚以定天下之志以成天下之事者如此但自伏羲而上但有此六画而未有文字可传到得文王周公乃系之以辞故曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶盖是卦之未画也因观天地自然之法象而画及其既画也一卦自有一卦之象象谓有个形似也故圣人即其象而命之名以爻之进退而言则如剥复之类以其形之肖似而言则如鼎井之类此是伏羲即卦体之全而立个名如此及文王观卦体之象而为之彖辞周公视卦爻之变而为之爻辞而吉凶之象益著矣大率天下之道只是善恶而已但所居之位不同所处之事既异而其几甚微只为天下之人不能晓会所以圣人因此占筮之法以晓人使人居则观象玩辞动则观变玩占不迷于是非得失之涂所以是书夏商周皆用之其所言虽不同其辞虽不可尽见然皆太卜之官掌之以为占筮之用有所谓繇辞者左氏所载尤可见古人用易处盖其所谓象者皆是假此众人共晓之物以形容此事之理使人知所取舍而已故自伏羲而文王周公虽自略而详所谓占筮之用则一盖即那占筮之中而所以处置是事之理便在那里了故其法若粗浅而随人贤愚皆得其用盖是文王虽是有定象有定辞皆是虚说此个地头合是如此处置初不黏着物上故一卦一爻足以包无穷之事不可只以一事指定说他里面也有指一事说处如利建侯利用祭祀之类其他皆不是指一事说此所以见易之为用无所不该无所不遍但看人如何用之耳到得夫子方始纯以理言虽未必是羲文本意而事上说理亦是如此但不可便以夫子之说为文王之说又曰易是个有道理底卦影易以占筮作许多理便也在里但是未便说到这处如楚词以神为君以祀之者为臣以寓其敬事不可忘之意固是说君臣但是先为他说事神然后及他事君意趣始得今人解说便直去解作事君底意思也不唤做不是他意但湏是先与结了那一重了方可及这里方得本末周备易便是如此今人心性𥚹急更不待先说他本意便将道理来衮说了易如一个镜相似看甚物来都能照得如所谓潜龙只是有个潜龙之象自天子至于庶人看甚人来都使得孔子说作龙德而隐不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可㧞潜龙也便是就事上指杀说了然会看底虽孔子说也活也无不通不会看底虽文王周公说底也死了湏知得他是假托说是包含说假托说不惹着那事包含是说个象在这里无所不包又曰卦虽八而数湏是十八是阴阳数十是五行数一阴一阳便是二以二乘二便是四以四乘四便是八五行本只是五而有十者盖是一个便包两个如木便包甲乙火便包丙丁土便包戊己金便包庚辛水便包壬癸所以为十彖辞文王作爻辞周公作是先儒从来恁地说且得依他谓爻辞为周公者盖其中有说文王不应是文王自说也
　　问卦下之辞为彖辞左传以为繇辞何也先生曰此只是彖辞故孔子曰智者观其彖辞则思过半矣如元亨利贞乃文王所系卦下之辞以断一卦之吉凶此名彖辞彖断也陆氏音中语所谓彖之经也大哉乾元以下孔子释经之辞亦谓之彖所谓彖之传也爻下之辞如潜龙勿用乃周公所击之辞以断一爻之吉凶也天行健君子以自强不息所谓大象之传潜龙勿用阳在下也所谓小象之传皆孔子所作也天尊地卑以下孔子所述击辞之传通论一经之大体凡体凡例无经可附而自分上系下系也左传所谓繇字从系疑亦是言系辞系辞者于卦下系之以辞也〈董铢录〉
　　又云今人读易当自分为三等伏羲自是伏羲之易文王自是文王之易孔子自是孔子之易读伏羲之易如未有许多彖象文言说话方思得易之本意只是要作卜筮用也伏羲画八卦那里有许多文字言语只是画八个卦〈此处有错后来亲问过答见别处〉某卦有某象而已大要不出阴阳刚柔吉凶消长之理时亦未尝说破只是教人知得此卦如此者吉彼卦如彼者凶及文王周公分为六十四卦添入乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞早是非伏羲之意也是文王周公自说他一般道理了时犹是就人占处说如卜得乾卦则大亨而利于正及孔子系易作彖象文言则元亨利贞为干之四德又非文王之易矣到得孔子尽是说道理然犹因卜筮而言也就卜筮上发出许多道理教人晓得所以吉凶卦爻好则吉不好则凶卦爻大好而自家之德相当则吉卦爻虽吉德不足亦凶爻虽凶而德足以胜之亦吉反复就卜筮上发诲人底道理如需于泥致寇至此爻自不好象却曰敬慎不败也盖爻虽不好占者知慎畏则亦不至于败盖需者待也需有可待之时故就需之时思患预防而不至于败也此则圣人就占处发明诲人之理也
　　某尝谓虽使圣人复生亦只将六经语孟之所载者循而行之必不更有所作为伏羲再出依前只画八卦文王再出依前只衍六十四卦禹再出依前只是洪范九畴外此更有甚差异事
　　问伏羲画卦以写阴阳之变化文王周公作繇爻辞以断天下之疑孔子作彖象以推明事物当然之理然爻画既具而三者已备乎其中前圣后圣互相发明耳答云此说近之然亦未尽〈答林学蒙〉
　　问以伏羲易观之则看先天图如寒暑往来阴阳代谢若有推排而又莫知其所以然者以文王周公易观之则六十四卦之名乃十八变以后之私记三百八十四爻乃三变奇耦之私记潜龙牝马等物如今之卦影勿用利有攸往等语如今断卦之文以孔子易观之则卦名者时也事也物也初二三四五上者位也而初上又或为始终之义九六者人之才也处某事居某时用某物其才位适其所当则吉不然则凶答云此说近之然既知此而又不免为前叚之支蔓穿凿何邪〈同上〉
　　问易有取两卦象以为法者有取卦名之义而思所以处之者有取二义而思所以处之者答云亦不必如此笼罩〈同上〉
　　刘砺问云圣人作易只是明个刚柔阴阳吉凶消长之理而已先生曰虽是如此然伏羲作易只是画八个卦如此何尝明说阴阳刚柔吉凶之理然其中却具此道理想得古人教人也不甚说只说个方法如此教人依而行之如此则吉如此则凶如伏羲八卦那个有甚么言说
　　圣人作易以立人极其义以君子为主故为君子谋而不为小人谋观泰否剥复名卦之意则可见矣而曰古今岂有无小人之国哉呜呼作易者其知道乎其不知易者甚哉〈郑公艺圃折衷辨〉
　　礼仪三百威仪三千亦无一节无非天理流行易三百八十四爻时义便正是就日用上剖析个天理流行底条目〈陈淳录〉
　　问子贡既得闻之后叹其不可得闻何也曰子贡亦用功至此方始得闻若未行得浅近者便要知得他高深作甚么教圣人只管说这般话亦无意思天地造化阴阳五行之运若只管说要如何圣人于易方略说到这处子罕言利与命与仁只看这处便见圣人罕曽说及〈徐㝢录〉
　　胡叔噐问谢氏文章性天道之说先生何故不取曰程先生不曽恁地说程先生说得实它说得虚陈安卿问先生不取谢氏说者莫是为它说只理会文章则性天道在其问否曰也是性天道只在文章中然圣人教人也不恁地子贡当时不曽恁地说如天命之谓性便是分明指那性大哉乾元万物资始便是说天道一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也便是说性与天道只是不迎头便恁地说
　　天下道理只是一个包两个易便只说到八个处住洪范说到十数住五行五个便有十个甲乙便是两个木丙丁便是两个火戊己便是两个土金水亦然所谓兼三才而两之便都是如此〈黄义刚录〉
　　如公说易只大纲说个三百八十四爻皆天理流行若恁地一部周易只一句便了圣人何故作许多十翼从头说大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生圣贤之学非老氏之比老氏说通于一而万事毕其他都不说少间和那一又都要无了方好学者固是要见总会处如今只说个总会处如与点之类只恐孤单没合杀下梢流入释老去如何会有咏而归底意思〈同上〉
　　石洪庆问易数先生云都不要说圣人之画数何以如此譬之草木皆是自然恁地生不待安排数亦是天地间自然底物事才说道圣人要如何便不是了〈潘时举录〉
　　大凡易数皆六十三十六对二十四三十二对二十八皆六十也以十甲十二辰亦揍到六十也锺律以五声十二律亦积为六十也以此知天地之数皆至六十为节〈余大雅录〉
　　初三日夜问学易曰恁底说也得然圣人自说易之无穷不成只是圣人用了他人无用处今曰易道以何为易只是吉凶消长天理人事是也〈黄显子录〉
　　又问七十从心学易无大过曰圣人自言易之难尽若如此看却是低小了圣人〈同上〉
　　问时与位古易无之自孔子以来方说出此义曰易虽说时与位亦有无时义可说者〈廖德明录〉
　　读易
　　大抵易之卦爻上自天子下至扵士庶人皆有用处〈杨与立语略〉
　　学之正而心有不正者鲜矣学之邪而行有得者亦鲜矣故讲学虽所以为正心之要而学之邪正其击于所行之得失而不可不审者又如此易曰正其本万事理差之毫厘缪以千里惟望圣明之留意焉〈已酉拟上封事〉
　　读易之法先读正经不晓则将彖象系辞来解又曰易爻辞如签辞〈甘节录〉
　　问读易未能浃洽何也先生曰湏是此心虚明宁静自然道理流通方包罗得许多义理盖易不比诗书他是说尽天下后世无穷无尽底事理只一两字便是一个道理又人湏是经历天下许多事变读易方知各有一理精审端正今既未尽经历非是此心大段虚明宁静时如何见得此不可不自勉也〈董铢录〉
　　大凡读易到精熟后颠倒说来皆合不然则是死说耳〈杨与立语略〉
　　问易如何读答云只要虚其心以求其义不要执已见读其他书亦然〈金去伪录〉
　　竹几横陈处韦编半掩时寥寥三古意此地有深期〈玩易斋〉
　　因看赵子钦易说云读古人书看古人意湏是不出他本来格当湏看古人所以为此书者何为初间是如何后来又如何若如屈曲之说却是圣人做一个谜与后人猜搏决不是如此圣人之意简易条畅通逹那尚恁地屈曲纒绕费尽心力以求之易之书不待自家意起于此而其安排已一一有定位〈叶贺孙录〉
　　又曰易难看不比他书易说一个物非真是一个物如说龙非真龙若他书则真是实孝悌便是孝悌仁便是仁易中多有不可晓处如王用亨于西山此却是享字只看王用亨于帝吉则知此是祭祀山川底意思如公用亨于天子亦是享字盖朝觐燕飨之意易中如此类甚多后来诸公解只是以己意牵强附合终不是圣人意易难看盖如此〈同上〉
　　黄显子问易曰如今不曽经历得许多事过都自揍他道理不着若便去看也卒未得他受用孔子晚而好易可见这书卒未可理会如春秋易都是极难看底文字〈同上〉
　　㝢问五十以学易章集注先生举史记作假我数年云是时孔子年老已及七十欲赞易故发此语若作五十以学易全无意思问孔子少年不学易到老方学易乎曰作彖象文言以为十翼不是此时方读易也〈徐㝢录〉
　　问学易无大过圣人何以有过曰只是圣人不自足之意圣人此般话也如道者三我无能圣仁吾岂敢不是圣人能如此更谁能如此程子谓学易者无大过文势不然此章五十字误然章之大旨只在无大过不在五十上
　　看易湏着四日看一卦一日看卦辞彖象两日看六爻一日统看方子细因吴宜之记不起云然〈李闳祖录〉
　　旧与朋友说话每怪其不解人意而不知其所以然者近方觉得学者读了书听了话皆不曽着心记当䌷绎玩味至有两年看一部易传却不能解得𦂳要处虽其根钝使然亦是不肯用力乃知横渠教人读书必欲成诵真是学者第一义湏是如此已上方有着力处也〈答张洽〉
　　读书如论孟是直说日用眼前事文理无可疑先儒说得虽浅却别无穿凿坏了处如诗易之类则为先儒穿凿所坏使人不见当来立言本意此又是一种功夫直是要人虚心平气本文之下打叠教空荡荡地不要留一字先儒旧说莫问他是何人所说所尊所亲所憎所恶一切莫问而唯本文本意是求则圣贤之指得矣若于此处先有私主便为所蔽而不得其文意之正此犹夏虫井蛙所以卒见笑于大方之家也〈答吕祖俭〉
　　噐远问格物当穷究万物之理令归一如何曰事事物物各自有理如何硬要捏合得只是才遇一事即就一事竟究其理少闲多了自然会贯通如一案有许多噐用逐一理会得少闲便自见得都是案上合有底物事若是要看一件晓未得又去看一様看那个未了又看一个到后一齐都晓不得如人读书初未理会得却不去究心理会问他易如何便说中间说话与书甚处相类问他书如何便云与诗甚处相类一齐都没理会所以程子说所谓穷理者非欲尽穷天下之理又非是止穷得一理便到积累多后自当脱然有悟处此语是亲切〈叶贺孙录〉
　　今将六经做时文最说得无道理是易与春秋他经犹自可〈徐容录〉
　　先生问此去做甚工夫对曰正欲请教先易后诗可否先生曰既尝看诗不若先诗后易〈吴必大录〉
　　示及两卷各已批注对还幸细考之语孟更湏宽心细意看令通彻易则恐未易读如此穿凿似枉费心力也盖易本卜筮之书故先王设官掌于太卜而不列于学校学校所教诗书礼乐而已至孔子乃于其中推出所以设卦观象系辞之旨而因以识夫吉凶进退存亡之道盖圣人当时已晓卜筮之法与其词意所在〈如说田狩即实是田狩说祭祀即实是祭祀征伐昏媾之类皆然非譬喻也〉故就其间推此理耳若在今日则已不得其法又不晓其词而暗中摸索妄起私意窃恐便有圣贤复生亦未易通与其虚费心力于此不若且看诗书礼乐之为明白而易知也然大学论孟中庸又在四者之先湏都理会得透彻方可略看易之大指亦未为晚今论语尚尔未通岂宜遽及此邪〈答黎沈季〉
　　易难看学者不若且看大学中庸语孟诗书较好商量〈杨与立语略〉
　　问看易答云未好看易易自难看易本因卜筮而设推原阴阳消长之理吉凶悔吝之道先儒讲解失圣人意处多待用心力去求是费多少时光不如且先读论语等书某枉费多年工夫近来于诗易略得圣人之意今学者不如且看大学语孟中庸四书且就见成道理精心细求自应有得〈徐㝢录〉
　　某尝说诗书是隔一重两重说易春秋是隔三重四重说春秋义例易爻象虽是圣人立下今说者用之各信已见然于人伦大纲皆通但未知曽得圣人当初本说否且不如让渠如此说且存取大意得三纲五常不至废坠足矣今欲直得圣人本意不差未湏理会他经先湏于论语孟子中专意
　　说及读易曰易是个无形影底物不如且先读诗书礼却𦂳要子所雅言诗书执礼皆雅言也〈陈淳录〉
　　易只是空说个道理只就此理会能见得如何不如诗书执礼皆雅言也一句便是一句一件事便是一件事〈同上〉
　　子所雅言诗书执礼未始及易夫子常所教人只是如此今人便先为一种玄妙之说〈廖德明录〉
　　学者欲看易曰圣人不曽教学者看易诗书执礼皆以为教独不及易至于假我数年卒以学易乃是圣人自说非学者事盖易是个极难理会底物事非他书之比如古者顺先王诗书礼乐以造士只是以此四者亦不及于易盖易只是个卜筮书藏于太史太卜以占吉凶亦未有许多说话及孔子始取而敷绎为十翼彖象系辞文言杂卦之类方说出道理来当初只是卜筮之书耳
　　苏宜久辞归问归去意欲观易如何曰而今若教公读易只看古注及近世数家注又非某之本心若必欲教公依某之易看某底又只说得三分自有六七分晓不得亦非所以为教如此看来则易便是个难理会底物事卒急看未得不若且未要理会圣人云诗书执礼皆雅言也看来圣人教人不过只是此数者〈沈僴录〉
　　先生因苏丈问要看易谓之曰易难看而今道要教公依先儒解看则非某之本心道要教公依某底看则又也不敢说如某说底也只说得三四分有七八分理会不得所以说易难看圣人所谓诗书执礼皆雅言也今既看诗了且看书或看礼礼头绪多亦难看某思得一说欲看礼且看温公书仪盖他是推古礼为之其中虽有得失然于今日便可得用如冠昏丧祭之类皆可行若能先看此则古礼少闲亦自易理会记曰不学操缦不能安弦不学博依不能安诗不学杂服不能安礼此之谓也〈吕煇录〉
　　先生因与朋友言及易曰易非学者之急务也某平生也费了些精神理会易与诗然其得力则未若语孟之多也易与诗中所得似鸡肋焉
　　所示易说足见玩意之深不胜叹服此经旧亦尝伏读然每病其未有入处乃承见喻使反复其论盖久不知其所以对也顾厚意不可以终辞姑以己意略䟽其后未知当否惟高明裁之复有以警诲之则幸甚大抵圣经惟论孟文词平易而切于日用读之疑少而益多若易春秋尤为隐奥而难知者是以平日畏之而不敢轻读也〈答赵善佐〉








　　文公易说卷十八
<经部,易类,文公易说>



　　钦定四库全书
　　文公易说卷十九　　　　　宋　朱鉴　撰
　　古易启蒙　濓洛诸说
　　〈阙〉












<经部,易类,文公易说,卷十九 >












　　敢昭告于先圣至圣文宣王先师兖国公先师邹国公熹恭惟六经大训炳若日星垂世作程靡有终极不幸前遭秦火煨烬之厄后罹汉儒穿凿之谬不惟微词奥旨莫得其传至于篇帙之次亦复殽乱遥遥千载莫觉莫悟惟易一经或尝正定而熹不敏又尝考

　　之书诗而得其小序之失参稽本末皆有明验私窃以为不当引之以冠本经圣言之上是以不量鄙浅辄加绪正刊刻布流以晓当世工以具告熹病卧不能拜起谨遣从事敬奉其书以告于先圣先师之廷神灵如在尚鉴此心式相其行万世幸甚谨告〈刊四经成告先圣文〉
　　近刊伯恭所定古易颇可观尚未竟少俟断手即奉寄但恐抱膝长啸人不读此等俗生鄙儒文字耳〈答陈亮〉
　　古易既画全卦系以彖辞又再画本卦分六爻而系以爻辞似渉重复且覆卦之法不知何所考据近岁林栗侍郎乃有此说然其法又与所论小异不知曾见其书否渠亦自以为先儒未发之秘则是古未尝有是说也且如所论以用九为少阳用六为少阴如此则当为用七用八矣何九六之有乎此与启蒙陋说正相南北不审今当定从何说因笔幸见喻也〈答吴仁杰〉
　　吕伯恭顷尝因晁氏本更定古易十二篇考订颇详然据淳于俊之说便以今王弼易为郑康成易尝疑其未安今得所示分别郑王二本乃有归着甚善然不知别有何证据也〈同上〉
　　问易䟽论连山归藏一以为伏羲黄帝书一以为夏商之书未知孰是答云无所考当阙之〈答林学蒙〉
　　问论上下二经为文王所分果可信否答云亦不必论〈同上〉
　　今欲正之莫若讨论诸经之说各立家法而皆以注䟽为主如易则兼取胡瑗石介欧阳修王安石邵雍程颐张载吕大临杨时〈学校贡举私议〉
　　濂溪说圣人之精画卦以示圣人之蕴因卦以发易本未有许多道理縁有此卦遂将许多道理搭在上面所谓因卦以发也〈舒高录〉
　　圣人之精画卦以示圣人之蕴因卦以发精是圣人本意蕴是偏旁带来道理如春秋圣人本意只是载那事要见世变礼乐征伐自诸侯出臣弑其君子弑其父如此而已就那事上见得是非美恶曲折便是因卦以发底如易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦是圣人本意底如文言系辞等孔子之言皆是因而发底不可一例作重看
　　圣人之精画卦以示圣人之蕴因卦以发濂溪看易却看得活〈黄显子录〉
　　问圣人之精画卦以示圣人之蕴因卦以发曰精是精微之意蕴是包许多道理蕴如衣敝缊袍之缊又问伏羲始画而其蕴亦已发于此否曰谓之已具于此则可谓之已发见于此则不可方其初画也未有今易中许多事到得文王孔子推出来而其理却亦不出乎始画也虽后圣有作更作㡬本易亦不能外此邵氏经世书虽其数至于不可穷亦只起于此一画也〈刘砥录〉
　　问遗书载明道语便自然洒落明快曰自是他见得容易伊川易传却只管修改晚年方出其书若使明道作想无许多事尝见门人有祭明道文云先生欲著洛书有志未就不知其书要如何作〈廖徳明录〉
　　明道言其体则谓之易〈此便是心〉其理则谓之道〈此是性〉其用则谓之神〈此是情〉此三句是说自然底下一句云其命于人则谓之性此是就人上说谓之命于人这人字便是心字了
　　以其体谓之易以其理谓之道这正如心性情相似易便是心道便是性易变易也如奕碁相似寒了暑暑了寒日往而月来春夏为阳秋冬为阴一阴一阳只管恁地相易〈叶贺孙录〉
　　其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神以人言之其体谓之心其理谓之性其用谓之情体非体用之谓〈同上〉
　　其体则谓之易如何看体字体是体质之体犹言骨子也天地之间阴阳交错而实理流行盖与道为体也
　　易道神便如心性情〈黄显子录〉
　　程子曰上天之载无声无臭其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神人杰谓阴阳阖辟屈伸往来则谓之易皆是自然皆有定理则谓之道造化功用不可测度则谓之神程子又曰其命于人则谓之性率性则谓之道修道则谓之教只是就人道上说人杰谓中庸大旨则天命之谓性率性之谓道是通人物而言修道之谓教则圣贤所以扶世立教垂法后世者皆是也先生云就人一身言之易犹心也道犹性也神犹情也翌日再问云既就人身言之却以就人身者就天地言之可乎先生曰天命流行所以主宰管摄是理者即其心也而有是理者即其性也如所以为春夏所以为秋冬之理是也至于发育万物者即其情也〈万人杰录〉
　　黄显子有书先生示人杰人杰云其说名义处或中或否盖彼未有实功说得不济事先生曰也须要理会若实下工夫亦须先理会名义都要着落彼谓易者心之妙用太极者性之本体其说有病如明道所谓其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神方说得的当然伊川所谓体字与实字相似乃是该体用而言如阴阳动静之类毕竟是阴为体阳为用静而动动而静是所以为易之体也人杰云向见先生云体是形体却是着形气说不如说该体用者为备耳先生曰若作形气说然却只说得一边惟说作该体用乃为全备却统得下面其理则谓之道其用则谓之神两句〈万人杰录〉
　　正淳又问其体谓之易只阴阳往来屈伸之义是否曰说义即不是只阴阳屈伸便是形体〈吴必大录〉
　　铢问上天之载无声无臭其体则谓之易如何看体字先生曰体是体质之体犹言骨子也易者阴阳错緫交换代易之谓如寒暑昼夜阖辟往来天地之间阴阳交错而实理流行盖与道为体也寒暑昼夜阖辟往来而实理于是流行其间非此则实理无所顿放犹君臣父子夫妇长幼朋友有此五者而实理寓焉故曰其体则谓之易言易为此理之体质也〈程子解逝者如斯不舎昼夜曰此道体也天运而不已日往则月来寒往则暑来水流而不息物生而不穷皆与道为体集注曰天地之化往者过来者续无一息之停乃道体之本然也即是此意○董铢录〉
　　易之为书更三圣而制作不同若包羲氏之象文王之辞皆依卜筮以为教而其法则异至于孔子之赞则又一以义理为教而不专于卜筮也是岂其故相反哉俗之淳漓既异故其所以为教为法不得不异而道则未尝不同也然自秦汉以来考象辞者泥于术数而不得其弘通简易之法论义理者沦于空寂而不适乎仁义中正之归求其因时立教以承三圣不同于法同于道者则惟伊川先生程氏之书而已后之君子诚能日取其一卦若一爻者熟复而深玩之如已有疑将决于筮而得之者虚心端意推之于事而反之于身以求其所以处此之实则于吉凶消长之理进退存亡之道将无所求而不得迩之事父远之事君亦无处而不当矣华山皇甫斌尝读其书而深好之盖尝大书深刻橅以予人惟恐传者之不广而读者之不多也顾犹来请其所以读之之说熹不得让辄书此以遗之淳熙六年秋八月丙戌朔新安朱熹谨书〈书伊川先生易传后〉
　　说易传极有难记当处盖经之文义本自宽平今传却太详密便非本意所以只举经文则传之所言提挈不起贯穿不来须是于易之外别作一意思读之方得其极寻常每欲将紧要处逐项抄出别写为一书而未暇大抵读书求义宁略毋详宁踈毋密始有馀地也〈详故碎密故拘○答张洽〉
　　诗书略看训诂解释文义令通而已却只玩味本文其道理只在本文下面小字尽说如何会过得他若易传却可脱去本文程子此书平淡地慢慢委曲说得更无馀蕴不是那敲磕逼匝出底义理平铺地放在面前只如此等行文亦自难学如其他峭拔雄健之文却可做若易传淡底文字如何可及〈吴必大录〉
　　易传须先读他书理会得义理了方有入路见其精密处盖其所言义理极妙初学者未曾使着不识其味都无启发如遗书之类人看着却有启发处非是易传不好是不合使未当看者看须是已知义理者得此便可磨礲入细此书于学者非是启发工夫乃磨礲工夫〈吴必大录〉
　　傅至叔言伊洛诸公文字说得不恁分晓至先生而后大明先生曰他一时间都是英才故拨着便转便只须恁地说然某于文字却只是依本分解注大抵前圣说话虽后面便生一个圣人有未必尽晓他说者盖他那前圣是一时间或因事而言或生一见而立此说后来人却未见他当时之事故不解得一一与之合且如伊川解经是据他一时所见道理恁地说未必便是圣经本旨要之他那个说却又是好说且如易之元亨利贞本来只是大亨而利于正虽有亨若不正则那亨亦使不得了当时文王之意袛是为卜筮设故袛有元亨更无有不元亨袛有利贞更无不利贞后来夫子于象既以元亨利贞为四徳又于文言复以为言故后人袛以为四徳更不做大亨利贞说了易只是为卜筮而作故周礼分明言太卜掌三易连山归藏周易古人于卜筮之官立之凡数人秦去古未远故周易亦以卜筮得不焚今人才说易是卜筮之书便以为辱累了易见夫子说许多道理便以为易只是说道理殊不知其言吉凶悔吝皆有理而其教人之意无不在也夫子见文王所谓元亨利贞者把来作四个说道理亦自好故恁地说但文王当时未有此意今若以元者善之长亨者嘉之会利者义之和贞者事之干与来卜筮者言岂不大糊涂了他要之文王者自不妨孔子之说孔子者自不害文王之说然孔子却不是晓文王意不得但他又自要说一样道理也〈杨道夫录〉
　　程先生易传义理精字数足无一毫欠阙只是于本义不相合易本是卜筮之书程先生只说得一理〈杨与立编〉
　　程易言理甚备象数却欠在〈杨与立编〉
　　伯恭谓易传理到语精平易的当立言无毫发遗恨此乃名言〈同上〉
　　易传不看本文亦自成一书〈同上〉
　　问读易若只从伊川之说恐太见成无致力思索处若用已意思索立说又恐渉狂易僭越浩近看易主以伊川之说参以横渠温公安定荆公东坡汉上之解择其长者抄之或足以己意可以如此否先生曰吕伯恭教人只得看伊川易也不得致疑熹谓若如此看文字有甚精神却要我做甚浩曰伊川不应有错处先生曰只说道理决不错只恐于文义名物也有未尽又曰公看得诸家说如何浩曰各有长处先生曰东坡解易大体最不好然他却会作文识句法解释文义必有长处〈邵浩录〉
　　伊川之学在易传不必他求也孔子删诗定书系周易作春秋而其徒又述其言以为论语其言反复证明相为表里未闻其以此而废彼也
　　易传所自作也语录他人作也人之意他人能道者何哉如是作孔氏之门亦可以专治春秋而遂废论语矣而可乎
　　伊川先生为中庸解疾革命焚于前门人问焉伊川曰某有易传在足矣何以多为尝见别本记或问和靖据语录先生自言中庸已成书今其书安在和靖曰先生自以为不满意而焚之矣此言恐得其真若无所不满于其意而专恃易传逆废中庸吾恐先生之心不如是之隘也〈并辨尹和靖手笔〉
　　程氏高弟尹公尝谓易传乃夫子自著欲知其道者求之于此足矣不必旁观他书盖语录或有他人所记未必尽得先生意也又言先生践履尽一部易其作传只是因而写成此言尤有味试更思之若信得及试用年岁之功屏去杂学致精于此自当有得始知前日所谓苏程之室者无以异于杂薫莸冰炭于一器之中欲其芳洁而不污盖亦难矣〈答程洵〉
　　易传是伊川所自作者其他语录是学者所记故谓只当看易传不当看语录然而夫子所自作者春秋而已论语亦门人所记谓学夫子者只当看春秋不当看论语可乎〈吴必大录〉
　　尹和靖言看语录伊川云某在何必看此此语如何先生云伊川在便不必看伊川不在了如何不看只是门人所编各随所见浅深却要自家分别他是非前辈亦有言不必观语录只看易传等书自好天下亦无恁地道理如此则只当读六经不当看论语孟子矣〈廖谦录〉
　　程氏易传难看其用意精密道埋平正更无抑扬若能看得有味则其人亦大段知义理矣盖易中说理是豫先说下个未曾有底事故乍看甚难不若大学中庸有个凖则读着便令人识蹊径诗又能兴起人意思皆易看如谢显道语论却有启发人处虽其说或失之过然识得理后却细密商量令平正也〈万人杰录〉
　　易传平淡缜密极好看然亦极难看大抵讲学须先有一入头处方好下工夫〈答胡大时〉
　　易传且熟读未论前圣作易本旨且看得程先生意思亦大有益不必更杂看大抵先儒于易之文义多不得其纲领虽多看亦无益然此一事卒难尽说不若且看程传道理却不错也〈答胡季随〉
　　易传明白无难看处但此是先生以天下许多道理散入六十四卦三百八十四爻之中将作易看即无音味须将来作事看即句句字字有用处耳〈同上〉
　　且读易传甚佳但此书明白而精深易读而难晓须兼论孟及诗书明白处读之乃有味耳〈答符复〉
　　因记顷年汪端明说沈元用问尹和靖伊川先生易传何处是切要处尹云体用一源显微无间此是最切要处后举似李先生先生曰尹说固好然须是看得六十四卦三百八十四爻都有下落处方始说得此话若学者未曾子细理会便与他如此说岂不悮他某闻之悚然始知前日空言无实全不济事自此读书益加详细云〈偶读谩记〉
　　问程传大槩将三百八十四爻做人说恐通未尽否先生云也是则是不可装定做人说看占得如何有就事言者有以时节言者有以位言者以吉凶言之则为事以终始言之则为时以高下言之则为位随所作而看皆通系辞云不可为典要唯变所适岂可装定做人说
　　或有咎伊川著书不以示门人再三诵之先生不以为然也因坐复叹先生曰公恨伊川著书不以示人某独恨当时门人弟子布在海内炳如日星自今观之皆不满人意只如易传一书散满天下今家置而人有之且道谁曾看得他个果有得其意者否果曾有行得他个否〈杨道夫录〉
　　伯恭多劝人看易传一禁禁定更不得疑着局定学者只得守定此个义理固是好但縁此使学者不自长意智何縁会有聦明〈吴必大录〉
　　先生问必大及二友俱尝看易传看得他如何是好何处是紧要看他爱也不爱爱者是爱他甚处必大等各对讫先生曰如此只是葫芦提看元不曾实得其味此书自是难看须经历世故多识尽人情物理方看得入盖此书平淡所说之事皆是见今所未尝有者如言事君处及处事变患难处今皆未尝当着可知读时无味盖他说得阔远未有底事预包载在此学者须读诗书他经自有个见处及曾经历过前件此等事方可以读之得其无味之味此初学者所以未可便看某屡问读易传人往往皆无所得可见此书难读如论语所载皆是事亲取友居乡党目下便用得者所言皆对著学者即今实事孟子每章先言大旨了又自下注脚大学则前面三句緫尽致知格物而下一叚纲目欲明明徳以下一叚又緫括了传中许多事一如锁子骨才提起便緫统得来所以教学者且看此二三书若易传则卒乍里面无提起处盖其间义理阔多伊川所自发与经文又似隔一重皮膜所以看者无个贯穿处盖自孔子作传时解元亨利贞已与文王之词不同伊川之说又自与经文不相着读者须是文王自作文王意思看孔子自作孔子意思看伊川自作伊川意思看况易中所言事物已是譬喻不是实指此物而言固自难晓伊川又别发明出义理来今须先得经之本意了则看程传便不至如门扇无臼转动不得亦是一个大底胸次识得世事多者方看得出大抵程传所以好者其言平正直是精密无少过处不比他书有抑杨读者易发越如上蔡论语义理虽未尽然人多喜看正以其说有过处启发得人看者易入若程传则不见其抑扬略不惊人非深于义理者未易看也〈吴必大录〉
　　如易传已为太详然必先释字次释文义然后推本而索言之其浅深近远详密有序不如是之匆遽而繁杂也大抵解经但可略释文义名物而使学者自求之乃为有益耳〈答钦夫孟子说疑义〉
　　伊川先生晚年所见甚实更无一句悬空说底语今观易传可见何尝有一句不着实〈余大雅录〉
　　伊川晚年文字如易传直是盛得水住〈同上〉
　　伯恭谓易传理到语精平易的当立言无毫发遗恨此乃名言今作文字不能得如此自是牵强处多〈李闳祖录〉
　　新刻小本易传甚佳但签题不若依官本作周易程氏传旧尝有意凡经解皆当如此不以传先乎经乃见尊经之意汉晋诸儒经注皆如此也后见朋友说晁景迂亦有此论乃知前辈意已及矣今日又得景迂语解亦有好处大抵北方之学终是近本实也〈答吕伯恭别纸〉
　　程集荷借及略看一二处止是长沙初开本如易传序沿流作溯流祭文侄作犹子之类皆胡家以意改者后来多所改正可从子飞求之殊胜此本也〈答张明仲〉
　　问易变易也随时变易以从道也易也时也道也皆一也自其流行不息而言之则谓之易自其推迁无常而言之则谓之时而其所以然之理则谓之道时之古今乃道之古今时之盛衰乃道之盛衰人徒见其变动之无常也而不知其时之运也徒见其时之运也而不知其道之为也道之为实造化之枢机生物之根本其随其从非有所随有所从也一气运行自有所不得已焉耳所谓易有太极其此之谓欤一说常处便是时其变动不居往来无穷者易也其所以然者道也一说易道之生也故曰易变易也然易有太极故又曰随时变易以从道也故伊川曰君子顺时如影之随形可离非道也夏葛冬裘饥食渴饮岂有一毫人为加乎其间哉随时而已时至自从而不可须臾离也以是知随时变易以从道三者虽若异名而易之于道初无两物也然自学者分上言之苟未识夫所谓易则时食而饮时葛而裘毫厘之差其应皆忒则将以何为道哉又尝以是思之尽天下之变而已不自道者其易之体欤未尝截然离析者其斯之谓道欤易变易也随时变易以从道也此指易而言谓人事也以理言之〈阙〉流行而无穷则时之迁移固自未尝不随其所当然而然也当然而然即从道也就人言之众人不识易而不能体则时既迁而不知遂以倒行逆施而违其时之所当然惟圣贤之流行无穷而识之体之其身即易故能变易以从道所谓随时变易以从道犹曰时中云耳〈道不可直谓之中姑借时中而言耳〉未知是否答云易指卦爻而言以乾卦之濳见跃飞之类观之则随时变易以从道者可见矣
　　问易变易也随时变易以从道也易即道也然以变易而得名道者自然不易之理也从之者亦适当之而已非以此而从彼也荅曰易之所以变易者固皆是理之当然圣人作易则因爻象之变灼见理之所当然者而系之辞教人以变易从道之方耳如干初则潜二则见之类皆随时变易以从道之谓也〈荅王遇〉
　　易变易也随时变易以从道正谓伊川这般说话难晓盖他把这书硬定做人事之书他说圣人做这书只为世间人事本有许多变样所以做这书出来〈㬊渊录〉
　　随时变易以从道主卦爻而言然天理人事皆在其中今且以乾卦濳见飞跃观之其流行而至此者易也其定理之当然者道也故明道亦曰其体则谓之易其理则谓之道而伊川又谓变易而后合道易字与道字不相似也又云人随时变易易何谓从道曰此皆可以见其意矣〈答方士繇〉
　　易中无一卦一爻不具此理所以沿流而可以求其源也〈同上〉
　　易传序至微者理也至著者象也体用一原显微无间观会通以行其典礼则辞无所不备此是一个理一个象一个辞然欲理会理与象又须就辞上理会辞上所载皆观会通以行其典礼之事凡于事物须就其聚处理会寻得一个通路行去若不寻得一个通路只蓦地行去则必有碍典礼只是常事会是事之合聚交加难分别处如庖丁解牛固是奏刀𬴃然莫不中节若至那难处便着些气力方得通故庄子又说虽然每至于族吾见其难为怵然为戒视为止行为迟庄子说话虽无头当然极精巧说得到今学者却于辞上看观其会通以行其典礼也〈叶贺孙录〉
　　刘问孟子所言有命焉有性焉看得将性命做两件子思天命之谓性又合性命为一如何曰须随圣贤文意看孟子所谓命是兼气禀而言子思专以天所赋而言又问易言穷理尽性以至于命如何先生不答少顷曰不要如此看文字游定夫初见伊川问阴阳不测之谓神伊川曰贤是疑了问只拣难底问后来人便道游将难底问大意要且将圣贤言语次第看看得分晓自然知得伊川易传序云求言必自近易于近者非知言者此伊川吃紧为人处〈徐㝢录〉
　　君子而时中与易传中重于正正者未必中之意同正者且是分别个善恶中是恰好处〈林夔孙录〉
　　程子言易中只是言反复往来上下这只是一个道理阴阳之道一进一退一长一消反复往来上下于此见之〈杨道夫录〉
　　某当初读自暴自弃章只恁地鹘突读去伊川易传云拒之以不信绝之以不为当初也匹似闲看过后因在舟中偶思量此将孟子上下文看乃始通串方始说得是如此亦温故知新之意〈叶贺孙录〉
　　礼正在恰好处溯而上之则俭为本沿而下之则奢为末当以易传之言为正龟山发明得亦佳〈答吕祖俭〉
　　伊川易㬠有重叠处〈叶贺孙录〉
　　问伊川易说理太多曰伊川言圣人有圣人用贤人有贤人用若一爻只做一事则三百八十四爻只做得三百八十四事也说得极好然他解依旧是三百八十四爻止做得三百八十四事用也
　　先生云传注惟古注不作文却好看只随经句分说不离经意最好䟽亦然今人解书且图要作文又加辨说百般生疑故其文虽可读而经意殊远程子易传亦作成文说了又说故今人观者更不看本经只读传亦非所以使人思也〈余大雅录〉
　　熹旧时读书专要拣好处看到平平汎汎处多阔略后多记不得自觉得也是一个病今有一般人看文字却只模得些查滓到有深意好处却全不识〈此因有献易说多失伊川精义而言○叶贺孙录〉
　　故端殿上饶汪公镇蜀时常得此帖又见邵溥所论而疑之因录见寄而使审其真伪喜时为公言杨遵道记先生尝语学者读易如素未读不晓文义必先熟读三家然后却有用心处其说正与此合然味其言固有抑扬非以易之说为尽于三家所言也此帖实出先生溥言不足为病且寻绎通贯之又云真读书之法近世学者阅理不精正坐读书太草草耳〈书伊川先生帖后〉
　　看易传若自无所得纵看数家反被惑伊川先生教人看易须只看王弼注胡安定王介甫解今有伊川传只看此尤妙
　　伊川教人看易以王辅嗣胡翼之王介父三人易解看此便是读书之门庭縁当时诸经都未有成说所以学者乍难捉摸故教人如此〈沈僴录〉
　　伊川先生与谢湜持正书曰若欲治易请先寻绎令熟且看王弼胡先生王介甫三家文字令通贯再三云此是读书要法〈李闳祖录〉
　　秦汉诸儒解释文义虽未尽当然所得亦多今且就分数处论之则以为得其言而不得其意予夺之际似已平允若更于此一向刻核过当却恐意思迫窄而议论偏颇反不足以服彼之心如向来所论之言不当言释氏欲仁之病矣大率议论要得气象宽弘而其中自有精密透漏不得处方有馀味如易传序中说秦汉以来儒者之弊及令人看王弼胡安定王介甫易之类亦可见矣况此序下文反复致意不一而足不应犹有安于卑近之嫌也又所谓言虽近而索之无穷指虽远而操之有要自谓此言颇有含蓄不审高明以为何如〈答张敬夫〉
　　问胡安定易曰分晓正当伊川亦多取之〈黄显子录〉程子说胡安定解九四作太子事云若一爻作一事只做得三百八十四事此真看易之法然传中亦有偏解作一事者林艾轩尝云伊川解经有说得未的当处此文义间事安能一一皆是若大头项则伊川底却是此善观伊川者〈万人杰录〉
　　赵卿所刻尹论甚精鄙意却于跋语有疑不知赵守扣其说否盖尹公本是告君子之言今跋但以诲人为说恐不类耳又云伊川出易说七十馀家不知伊川教人果如此周遮否语次试为扣之为幸〈答吕伯恭〉
　　横渠云易为君子谋不为小人谋极好〈黄义刚录〉勇撤皋比说讲易事〈李闳祖录〉
　　又见易图深诋邵氏先天之说旧亦尝见其书然未晓其所以为说者高明既斥其短必已洞见其底蕴矣因来并乞数语剖击其缪又大幸也〈答林栗〉
　　邵氏先天之说以鄙见窥之如井蛙之议沧海而高明直以不知而作斥之则小大之不同量有不可同年而语者此熹之前书所以未敢轻效其愚而姑少见其所疑也示谕邵氏本以发明易道而于易无所发明熹则以为易之与道非有异也易道既明则易之为书卦爻象数皆在其中不待论说而自然可睹若曰道明而书不白则所谓道者恐未得为道之真也不审高明之意果如何其或文予而实不予则熹请以邵氏之浅近踈略者言之盖一图之内太极两仪四象八卦生出次第位置行列不待安排而粲然有序以至于第四分而为十六第五分而为三十二第六分而为六十四则其因而重之亦不待用意推移而与前之三分言者未尝不吻合也比之并累三阳以为干连叠三阴以为坤然后以意交错而成六子又先画八卦于内复画八卦于外以旋相加而后得为六十四卦者其出于天理之自然与人为之造作盖不同矣况其高深闳阔精密微妙又有非熹之所能言者今不知察而遽以不知而作诋之熹恐后之议今必亦犹今之议昔者是以窃为门下惜之而不自知其言之僣易〈同上〉
　　用之云康节善谈易见得透彻曰然伊川又轻之尝有简与横渠曰尧夫说易好听今夜试来听他说看某尝说此便是伊川不及孔子处只观孔子便不如此〈沈僴录〉
　　熹看康节易看别人易不得他说那太极生两仪两仪生四象又都无甚玄妙只是从来更无人识〈杨与立编〉
　　康节之学得于先天盖是专心致志看得这物事熟了自然前知〈杨与立编语〉
　　易是卜筮之书皇极经世是推步之书经世以十二辟卦管十二会綳定时节却就中推吉凶消长尧时正是乾卦九五其书与易自不相干只是加一位推去〈舒高录○此叚重出与卜筮门一叚相似姑置于此〉
　　或问康节数学曰且未须理会数自是有此理有生便有死有盛必有衰且如一朵花含蘂时是将开略放时是正盛烂熳时是衰谢又如看人即其气之盛衰便可以知其生死盖其学本于明理故明道谓其观天地之运化然后颓乎其顺浩乎其归若谓渠能知未来事则与世间占覆之术何异其去道远矣其知康节者末矣盖他玩得此理熟了事物到面前便见更不待思量又云康节以四起数叠叠推去自易以后无人做得一物如此整齐包括得尽想他每见一物便成四片了但才到二分以上便怕乾卦方终便知有个姤卦来盖縁他于起处推将来至交接处看得分晓广云先生前日说康节之学与周子程子少异处莫正在此否若是圣人则处干时自有个处干底道理处姤时自有个处姤底道理否先生曰诚然〈辅广录〉
　　京房辈说数捉他那影象才发见处便筭将去且如今日一个来相见便就那相见底时节筭得这个是好人不好人用得极精微密他只是动时便筭得静便筭不得人问康节庭前树筭得否康节云也筭得须是待他动时方可须臾一叶落下他便就这里筭出这树是甚时生当在甚时死
　　康节甚喜张子房以为子房善藏其用以老子为得易之体以孟子为得易之用合二者而用之想见善处事问不知真个用时如何曰先时说了须差异须有些机权术数也〈沈僴录〉
　　康节尝言老氏得易之体孟子得易之用非也老子自有老子之体用孟子自有孟子之体用将欲取之必固与之此老子之体用也存心养性充广其四端此孟子之体用也〈辅广录〉
　　黄干问康节诗尝有庄老之说如何曰便是他有些子这个曰如此莫于道体有异否曰他尝说老子得易之体孟子得易之用体用自分作两截曰又说经纶如何曰看他只是以术去处得这事恰好无过如张子房相似他所以极口称赞子房也〈杨道夫录〉
　　熹近得蜀本吕与叔先生易说却精约好看方此传写或未见当转寄也〈答曹建〉
　　来谕及龟山易传传出时已缺乾坤只有草稿数段 -- 𠭊 or 叚 ?不甚完备系辞三四叚不绝笔亦不成书此有写本谩附去然细看亦不甚满人意不若程传之厌饫充足〈答程洵〉
　　杨陈二公论易有不同者而杨公之辞平缓如此夫二公之间岂有所嫌疑畏避而然哉亦其徳盛仁熟而自无鄙倍耳杨公于先天之学有所未讲则阙而不论其不自欺又如此尤后学之所宜取法也〈书杨龟山帖后〉
　　示喻读易之说甚善向见敬夫及吕伯恭皆令学者专读程传往往皆无所得盖程传但观其理而不考卦画经文则其意味无穷各有用处诚为切于日用功夫但以卦画经文考之则不免有可疑者熹盖尝以康节之言求之而得其画卦之次第方知圣人只是见得阴阳自然生生之象而摹写之初未尝有意安排也至于经文亦但虚心读之间略晓其一二至有不可晓处则便放下不敢穿凿以求必通如此却似看得有些意思亦尝粗笔其说而未成也至于画卦揲蓍之法则又尝有一书模印以传名曰启蒙不知贤者曾见之否今以奉寄试详考之复以见喻幸也来喻所谓隐者岂非麻衣之流乎此乃伪书向来敬夫虽不以其说为然然亦误以为真希夷之师说也其言专说卦画大槩似是而其所以为说者则皆琐碎支离附会穿凿更无是处如别纸所示数说恐亦未免此病也〈答郑仲礼〉
　　读易亦佳但经书难读而此经为尤难盖未开卷时已有一重象数大槩功夫开卷之后经文本意又多被先儒硬说杀了令人看得意思局促不见本来开物成务活泼廷老所传鄙说正为欲救此弊但当时草草抄出踈略未成文字耳然试略考之亦粗见门户梗槩若有他说则非吾之所敢闻也〈答赵崇宪〉
　　问易本义曰易变易也交易也如何先生曰变易如阴变而阳阳变而阴老阴变少阳老阳变少阴之类此正是占筮之法交易如阳交于阴阴交于阳之类卦图上谓天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错是也又云变易便是昼夜往来相为屈伸者
　　先生云看易先看某本义了却看伊川解以相参考如未看他易先看某说却也易看盖未为他说所汨故也〈吕煇录〉
　　熹之易简略者易之文义伊川诸儒皆已说了只就语脉中略引过这意思〈杨与立编〉
　　所喻易说诚是大略然此书体面与他经不同只得如此点缀说过多着言语便说杀了先儒注解非是不好只为皆堕此病故不满人意中间便欲稍移经下注文入传中觉得经文意思更宽而未有功夫到得今病衰如此更有无限未了底文字恐为没身之恨矣〈答吴宜之〉
　　所喻读易甚善此书本为卜筮而作其言皆依象数以断吉凶今其法已不传诸儒之言象数者例皆穿凿言义理者又太汗漫故其书为难读此本义启蒙所以作也然本义未能成书而为人窃出再行模印有误观览启蒙本欲学者且就大传所言卦画蓍数推寻不须过为浮说而自今观之如论河图洛书亦未免有剰语要之此书真是难读不若诗书论孟之明白而易晓也此是伪学见识不审明者以为如何〈答刘君房〉
　　问本义云变化云为故象事可以知器吉事有祥故占事可以知来不知变化云为主于人而言否答云变化者阴阳之所为云为者人事之所作
　　易传初以未成书故不敢出近觉衰耄不能复有所进颇欲传之其人而私居无人写得只有一本不敢远寄俟旦夕抄得却附便奉寄但近縁伪学禁严不敢从人借书吏故颇费力耳〈答孙自修〉
　　熹前日看所寄易说不子细书中未敢察察言之遣书后归故居道间看得两册始见得底蕴如言四象及先天次第皆非康节本旨其他亦多杜撰如九转图引魏伯阳参同契张平叔悟真篇尤为无理亦自不晓参同契中所说道理可惜用许多工夫却不济事大抵易之一书最不易读而今人喜言之正所谓画鬼神者殊不知只是瞒得不会底于自己分上成得何事而世人自有晓得者亦不可得而欺也熹向来作启蒙正为见人说得支离因窃以易中所说象数圣人所已言者不过如此今学易者但晓得此数条则易略通大体而象数亦皆有用此外纷纷皆不须理会矣闻已见之尝试推考自当见得其第二篇论太极两仪四象之属尤精诚得其说则知圣人画卦不假纎毫思虑计度而所谓画前有易者信非虚语也然此书所论彼书之失幸勿语人生竞辨区区但恐老兄或信其说而讲求之则枉费工夫故专附此奉报尔〈答方宾王〉
　　易书刊行者只是编出象数大略向亦以一本凂叔纲计必见之〈答胡大时〉
　　启蒙初闲只因看欧阳公集内或问易大衍遂将来考筭得出以此知诸公文集虽各自成一家文字中间自有好处縁是这道理人人同得看如何也自有人见得到底〈叶贺孙录〉
　　所论易是圣人模写阴阳造化此说甚善但恐于尽其言处未免多着道理说杀了耳此非面论未易究竟然向于启蒙后载所述四言数章说得似已分明卒章尤切不知曾细看否幸试考之有所未安却望见教也〈答吕祖俭〉
　　易赞有翼其临翼敬也
　　前书所报刊行易说事不知尚及止否讣其书多说象数似亦不妨但是有些这下气息令人憎嫌耳〈答詹子厚〉
　　先生于州治射堂之后圃画为井字九区中石甃为高坛中之后区为茅庵庵三窗棂左为泰卦右为否卦后为复卦前扇为剥卦庵前接为小屋前区为小茅亭左右三区各列植桃李而闲以梅九区之外围绕植竹是日游其间笑谓诸生曰上有九畴八卦之象下有九丘八阵之法〈陈淳录〉
　　文公易说卷十九



　　钦定四库全书
　　文公易说卷二十　　　　　宋　朱鉴　撰
　　注疏欧苏近世及参同契
　　五经中周礼䟽最好诗与礼记䟽亦得书与易䟽不好易䟽只是将王辅嗣注来虚说一片〈吴必大录〉
　　王弼周易巧而不明
　　古易彖象文言各在一处至王弼始合为一后世诸儒遂不敢与移动〈杨与立编〉
　　王弼破互体朱子发用互体〈同上〉
　　时举问易中互体之说共父以为杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备此是说互体先生曰今人言互体者皆以此为说但亦有取不得处也如颐卦大过之类是也王辅嗣又言纳甲飞伏尤更难理会纳甲是震纳庚巽纳辛之类飞伏是坎伏离离伏坎艮伏兊兊伏艮之类此等皆支蔓不必深泥也〈潘时举录〉
　　朱子发互体一卦中自二至五又自有两卦这两卦又伏两卦林黄中便倒转推成四卦里又伏四卦此谓互体
　　易举正乱道〈吴必大录〉
　　欧阳公作易童子问正王弼之失者才数十事耳其极论系辞非圣人之书然亦多使学者择取其是而舍其非可也便以为圣人之作不敢取舍而尽信之则不可也其公心通论常如此〈此与定本大旨不异但书先后详略有不同者系辞之说则疑其诸子不敢力主而复自删之也○记欧阳文忠公事绩〉
　　易是荆公旧作郤自好三经义〈诗书周礼〉是后来作底郤不好〈董铢录〉
　　老苏说易専得于爱恶相攻而吉凶生以下二句他把这六爻似那累世相仇相杀底相似看这一爻攻那一爻这一画克那一画全不近人情东坡见他恁地太麤踈却添得些佛老在里面其书自做两様亦间有取王辅嗣之说以补老苏之说亦有不晓他说了乱填补处老苏说底亦有去那物理上看得着处〈㬊渊录〉
　　东坡说话固多不是就他一套中间又有精处说易说甚性命全然恶模様如说书却有好处〈叶贺孙录〉
　　如东坡易解乾卦中说性命系辞中说道处数章及颕滨解孟子浩然之气处皆是此类无一字成言语〈答宋容之〉
　　朱子发解易如百衲袄不知是说甚么以此进读教人主如何晓便晓得亦如何用必大曰胡致堂文字决烈明白却可开悟人主曰明仲说得开一件义理他便说成一片如善画者只一点墨便干淡得开如尹和靖则更说不出范氏讲议于浅处亦说得出只不会深不会密又伤要说义理多如解孟子首章揔括古今言利之说成一大片却于本章之义不曾得分晓想当时在讲筵进读人主未必曾理会得大抵范氏不会辩如孟子便长于辩亦不是对他人说话时方辩但于𦂳要处反复论难自是照顾得𦂳范氏之说𣟴锁不牢处多极有踈漏者〈吴必大录〉
　　朱震说卦画七八爻称九六他是不理会得老阴老阳之变且如占得干之初爻是少阳便是初七七是少不会变便不用了若占得九时九是老便会变便占这变爻此言用九用六亦如此
　　汉上易卦变只变到三爻而止于卦辞多有不通处某更推尽去方通如无妄刚自外来而为主于内只是初刚自讼二移下来晋柔进而上行只是五柔自观四挨上去此等类案汉上卦变则通不得〈旧与蔡季通在某处旅邸夜共推○黄义刚录〉
　　记中所称兼山氏者名忠孝语录中载其问疾伊川之语然顷见其易书溺象数之说去程门甚远而尹子门人所记则以为忠孝自党论起绝迹师门先生没不致奠而问疾之语亦非忠孝也然则其人其学亦可见矣〈荅何镐〉
　　问郭冲晦何如人曰西北人气质厚重淳固但见识不及如兼山易中庸义多不可晓〈廖徳明录〉
　　郭冲晦有易文字说易卦都从变上推间一二卦推得岂可都要如此近多有文字出无可观
　　郭子和传其父学又兼象数其学已杂又被谢昌国拈掇得愈不是了且如九图中性善之说性岂有两个善又安有内外大凡恶者皆气质使然若去其恶则见吾性中当来之善矣问郭以兼山自名是其学只一艮卦曰易之道一个艮卦可尽则不消更有六十三卦〈周谟录〉
　　问籍溪见谯天授问易天授令籍溪先看见乃谓之象一句籍溪未悟他日又问天授曰公岂不思象之在道犹易之在太极邪此意如何先生曰如此教人只好听耳使某荅之先教他将六十四卦自乾坤起至杂卦熟读晓得源流方可及此〈李煇录〉
　　侍郎李公玩心于易以没其平居未尝深斥异教而间独深为上言天地变化万物终始君臣父子夫妇之道性命之理幽明之故死生之说尽备于易不当求之无父无君之言以伤俗化其言虽约而功实倍于韩子至其平生大节则不惟进退险夷一无可憾而超然于生死之际又如此足以明吾道之有人而信其言之不妄矣易所谓默而成之不言而信者其公之谓欤〈跋李夀翁遗墨〉
　　易说用意甚精然鄙见却有未安处似是为说太精取义太密或伤简易之趣更俟详玩别奉扣也〈荅赵彦肃〉
　　易说用意固甚精密愚意亦素谓易学不可离却象数但象数之学亦湏见得大槩緫领方可渐次探寻今但如此琐细附合恐圣人之意本未必尔而虚费功力也〈荅赵彦肃〉
　　先生因说赵子钦〈名彦肃〉易说曰以某看来都不是如此若有此意思圣人当初解彖象系辞文言之类必湏自说了何待后人如此穿凿今将卦爻来用线牵或移上在下或挈下在上辛辛苦苦说得出来恐都非圣人作易之本意湏知道圣人作易还要做甚用若如此穿凿则甚非易简而天下之理得之意矣又云今人凡事所以说得恁地支离者只是见得不透如释氏说空空亦未是不是但空里面湏有道理始得若只说道我见得个空而不知他有个实底道理却做甚用得譬如一渊清水清泠彻底看来一如无水相似他便道此渊只是空底却不曽将手去探着自泠而湿终不知道有水在里面此释氏之见正如此今学者湏贵于格物格至也湏要见得到底今人只是知得一班半点见得些子所以不到极处也又云某因病后自知日月已不多故欲力勉诸公不可悠悠天下只是一个道理透使诸公之心便是某心某之心便是诸公之心见得不差不错岂不济事邪〈潘时举录〉
　　浩问赵书记曽将渠所说易来呈先生了如何先生云渠自是一般说话某理会不得只管以一様说话子转将去愈转愈远说一个元亨利贞更无穷极〈邵浩录〉
　　所寄易说却以上内诸疑义所得甚多其未安者亦各附己意于其下并此卦内幸更详之前书所论易说已详然匆匆尚多未尽大抵多是未得古人正意而好自立说此今世读书者之通病也〈荅方𧨏〉
　　或言某人近注易先生云縁易是一件无头面底物故人人各以其意思去解说得近见一两人所注得一片道理也都好但不知圣人元初之意果是如何春秋亦然〈辅广录〉
　　严州王君仪能以易言祸福其术略如徐复林瑀之说以一卦直一年尝言绍兴壬戌太母当还其后果然人问其故则曰是年晋卦直事有受兹介福于其王母之文也予谓此亦小数之偶中耳若遂以君仪为知易则吾不知其说也〈偶读谩记〉
　　向蒙垂示先大夫易集义得以伏读窃窥观象玩辞之意知前辈求道之勤盖如此不胜叹仰顾恨不得执经门下躬扣所疑三复遗篇徒深感怅〈荅何镐〉
　　沙随云易三百八十四爻惟闰岁恰三百八十四日正应爻数余曰圣人作易如此则惟三年方一度可用馀年皆用不得矣且闰月必小尽审如公言则闰年止有三百八十三日更剰一爻无用处矣或问沙随何以荅曰它执拗不回岂肯服也
　　示谕曲折令人慨叹然今日上下相迫势亦有不得已者故事之从违可否常在人而不可必唯审时量力从吾所好为在己而可以无不如志尔先生研精于易至有成书乐行忧违伏想胸中已有成筭固非晚学所得而轻议也〈荅程回〉
　　子静尝言颜子悟道后于仲弓又曰易系决非夫子作又曰孟子无柰告子何陈正已录以示人先生申言曰正已也乖〈杨道夫录〉
　　杨敬仲有易论林黄中有易解春秋解专主左氏或曰林黄中文字可毁先生曰却是杨敬仲文字可毁〈汤泳录〉
　　案魏书首言乾坤坎离四卦槖籥之外其次即言屯蒙六十卦以见一日用功之早晚又次即言纳甲六卦以见一月用功之进退又次即言十二辟卦以分纳甲六卦而两之盖内以详理月节而外以兼统岁功其所取于易以为说者如是而已初未尝及夫三百八十四爻也今世所传火候之法乃以三百八十四爻为一周天之数以一爻直一日而爻多日少则不免去其四卦二十四爻以俟二十四气之至而渐加焉已非出于自然吻合之度矣且当日所用之爻或阴或阳初无次第不知功夫有何分别又况一日之间已周三百六十之数而其一气所加仅得一爻多少重轻不相权准又此二十四者进増微渐退减暴疾无复往来循环之势恐亦后人以意为之未必魏君之本指也窃意此书大要在于坎离二字若于此处得其纲领则功夫之节度魏君所不言者自可以意为之但使不失其早晚之期进退之节便可用功不必一一拘旧说也故今推得䇿数一法似亦齐整其与爻数之法虽皆魏君所不言然此为粗有理也盖月以十二卦分之卦得二日有半各以本卦之爻行本爻之䇿〈自八月观卦以后至正月泰卦阳用少二十八䇿阴用老二十四䇿自四月大壮以后至七月否卦阳用老三十六䇿阴用少三十二䇿〉阳即注意运行阴即放神冥寂〈一爻已足即一开目舒气以休息之〉十二卦周即为一月之功十二月周即为一岁之运反复循环无有馀欠其数如左方
　　震〈一至五〉　复〈一至半　　一阳二十八五阴百二十〉阳生
　　临〈二半至五　二阳五十六四阴九十六〉
　　兊〈六至十〉　泰〈六至八半　三阳八十四三阴七十三〉
　　壮〈八半至十　四阳百四十四二阴六十八〉
　　干〈十一至十五〉　夬〈十一至　　五阳百八十十三半　　一阴三十二〉
　　干〈十三半至十五〉　　六阳二百一十六〈阳极无阴〉
　　巽〈十六至二十〉　姤〈十六至　　一阴二十二十八半　　五阳百八十〉阴生
　　遁〈十八半　　二阴六十八至二十　　四阳百四十四〉
　　艮〈二十一至二十五〉　否〈二十一至　三阴九十六二十三半　三阳一百八〉
　　观〈二十三半　四阴九十六至二十五　二阳五十六〉
　　坤〈二十六至三十〉　　剥〈二十六至　五阴百二十二十八半　一阳二十八〉坤〈二十八半至三十〉　六阴一百四十四〈阴极无阳〉
　　此说欲与季通讲之未及写寄而季通死矣偶阅旧稿为之泫然戊午腊月二十六日
　　右周易参同契魏伯阳所作魏君后汉人篇题盖放纬书之目词韵皆古奥雅难通读者浅闻妄辄更改故比它书尤多舛误今合诸本更相雠正其间尚多疑晦未能尽祛姑据所知写成定本其诸同异因悉存之以备参订云空同道士邹䜣〈书周易参同契考异后〉
　　先生以参同契示张以道云近两日方令书坊刊得然里面也难晓义刚问曽景建谓参同本是龙虎上经果否先生曰不然盖是后人见魏伯阳传有龙虎上经一句遂伪作此经大槩皆是体参同而为故其间有说错了处如参同中云二用无爻位周流行六虚二用者即易中用九用六也乾坤六爻上下皆有定位唯用九用六无位故周流遍六虚今龙虎经却错说作虚危去盖讨头不见胡乱牵合〈黄义刚录〉
　　参同契说日月都是纳甲法以晦朔之闲为坤〈纯阴〉望日为干〈纯阳〉初三至初五为震〈一阳生〉初六至初八为兊〈二阳生〉初九至十五为干〈纯阳〉十六以后渐减为巽十九至二十三为艮二十六已后至初二为坤其法则月常在此不动〈以手指胸间〉日则常运行日行至震〈从左边渐下先生以手循左胁〉则月生光一分至兊则月生光二分至干则日在丹田故月全体皆光此望日也至十六已后则似渐上〈从右边上以手指右胁边〉至巽月光渐亏至坤〈晦朔之间〉则日月相沓遂全无光据它之法则欲月常在上日常在丹田阴升而阳降也其修养工夫次第火候进退抽添加减皆视此为准
　　或说道家修养工夫只用复姤屯蒙四卦曰只用复姤二卦复属子姤属午只是用子午法道家爱𠲮人本是易底物事却将一最难底物事来说交你没讨头处此只是火候之法除乾坤坎离四卦却用六十卦自屯蒙而下朝屯暮蒙做将去某初读时更理会不得后来思之元来只是用纳甲法纳甲法今作卦者皆用之用此法于火候中却阚得个子午卯酉即乾坤离坎四卦它藏了子午卯酉不说破却只说六十卦其实颠来倒去只是个子午卯酉却用屯蒙瞒人交人难晓此法是逐日火候日具四时以天运之四时是𦂳要时节以一身言之四时亦是人身二气𦂳要时节候天地之气将至则运自家之气以应之年月日时不出子午卯酉之四时以一年言之四时为四时之分至以一月言之便是弦望晦朔以一日言之便是子午卯酉且如一月之内用纳甲晦日坤纳乙三日震纳庚八日兊纳丁十五日从干起纳甲十六日以后属巽纳辛二十三日属艮纳丙三十日属坤纳乙〈阙〉干南坤北〈阙〉震巽〈阙〉不用坎离盖坎离便是本体坎月也离日也日月为易易便是阴阳它做得极妙极精致坎离便是它药所以不用坎离乾坤是那上下两叚是其窠臼而坎离往来上下于其间故参同契云坎离者乾坤二用二用无爻位周流行六虚往来既不定上下亦无常幽潜沦匿升降于中二用者用九用六六虚者六爻之位即往来上下之位也某晓得它道理是如此只不晓如何做起季通说晓得也不曽得做它工夫𦂳要处在晦朔之间故云晦朔之间合符行中浑沌洪蒙牝牡相从滋液润泽施化流通都从此做起或曰亦如吾儒一阳所动处工夫尔曰便是这个那个与这个只一般邵先生曰乾坤定上下之位坎离列左右之分参同契首亦说乾坤者易之门户众卦之父母坎离匡郭运毂正轴牝牡四卦以为槖籥卦位铺排都只一般又曰看来只才卿前日说不说话底便是法人之说话损多少气或云天地所以能长久者以其气运于内耳曰然它气不泄只在里面今人之气尽是运出外去
　　参同契所言坎离水火龙虎铅汞之属只是互换其名其实只是精气二者而已精水也坎也龙也汞也气火也离也虎也鈆也其法以神运精气结而为丹阳气在下初融成水以火炼之则凝成丹其说甚异内外异色如鸭子卵真成此物参同契文章极好盖后汉之能文者为之读得亦不枉其用字皆根据古书非今人所能解以故皆为人妄解世间本子极多其中有云千周粲彬彬兮万遍将可睹神明或告人兮魂灵忽自悮言诵之久则文义要诀自见又曰二用无爻位周流行六虚二用者用九用六九六亦坎离也六虚者即乾坤之初二三四五上六爻位也言二用虽无爻位而常周流乎乾坤六爻之间犹人之精气上下周流乎一身而无定所也世有龙虎经云在参同契之先季通亦以为好及得观之不然乃櫽括参同之语而为之也〈沈僴录〉
　　问乾坤坎离中孚小过大过颐八卦畨覆不成两卦是如何曰八卦便只是六卦乾坤坎离是四正卦兊便只是畨转底巽震便只是畨转底艮六十四卦只八卦是正卦馀便只二十八卦畨转为五十六卦中孚便是个大底离小过便是个大底坎又曰是个双夹底坎大过是个厚画底坎颐是个大画底离〈蔡聚诸说〉
　　京房便有纳甲之说参同契取易而用之不知天地造化如何排得如此巧所谓初三震受庚上弦兊受丁十五干体就十八巽受乙下弦艮受丙三十坤受乙这都与月相应初三昏月在西上弦昏在南十五昏在东十八以后以息视之至三十晦日光尽都不见了又曰他以十二卦配十二月也自齐整复卦便是震在坤下临是兊在坤下泰是干在坤下大壮是震在干上夬是兊在干上干是干在干上姤是干在兊上
　　参同旧本深荷录示已令蔡伯静点对附刻新本之后矣但龙虎经却是取法参同亦有不晓其本语而妄为模放处如论乾坤二用周流六虚处可见踈脱试考之可见也〈荅曽极〉











　　文公易说卷二十



　　钦定四库全书
　　文公易说卷二十一　　　　宋　朱鉴　撰
　　卜筮
　　先生曰上古之时民心昧然不知吉凶之所在故圣人作易教之卜筮使吉则行之凶则避之此是开物成务之道故系辞云以通天下之志以定天下之业以断天下之疑正谓此也初但有占而无文往往如今之环珓相似耳但如今人用火珠林起课者但用其爻而不用其辞则知古者之占往往不待辞而后见吉凶至文王周公方作彖爻之辞使人得此爻者便观此辞之吉凶至孔子又恐人不知其所以然故又复逐爻解之谓此爻所以吉者谓以中正也此爻所以凶者谓不当位也明明言之使人易晓耳至如文言之类却是就上面发明道理非是圣人作易专为说道理以教人也须见得圣人本意方可以学易〈潘时举录〉
　　周易只掌于太筮之官只是理会卜筮
　　易只是尚占之书〈杨与立语略〉
　　陈文蔚云先生解易之本意只是为卜筮尔先生曰然某解一部易只是作卜筮之书
　　易是卜筮之书古者则藏于太史太卜以占吉凶亦未有许多说话及孔子始取而敷绎为文言杂卦彖象之类乃说出道理来
　　问伏羲画卦恐未是教人卜筮荅曰这都不可知但他不教人卜筮时画作甚
　　今人说易先掊击了卜筮如下系说卜筮是甚次第熹所恨者不深晓古人卜筮之法故今说处多是想象古人如此若更有奥义可推或曰卜蓍求卦即其法也曰卦爻与事不相应则推不去古人于此须有变通或以支干推之〈黄显子录〉
　　易所以难读者盖易本是卜筮之书今却要就卜筮中推出讲学之道故成两节工夫〈叶贺孙录〉
　　先生曰易只是个卜筮书孔子却就这上依傍说些道理教人虽以孔子也只得随他那物事说不敢别生说〈沈僴录〉
　　伏羲画卦止有奇耦之画何尝有许多说话文王作繇辞周公作爻辞亦是为占筮设到孔子方说从义理去
　　易本卜筮之书而其画卦系辞分别吉凶皆有自然之理读者须熟考之不可只如此想象赞叹若可只如此统说便了则夫子何用绝韦编而灭漆简邪〈荅苏溙〉
　　熹解易只作占筮之书今人说得来太精了更入粗不得某之说虽粗却入得精精底义理皆在其中若晓得某说则晓得伏羲文王之易本是作如此用若未晓得圣人作易本意先要说道理纵说得好亦无情理与易原不相干
　　读易之法窃疑卦爻之词本为卜筮者断吉凶而具训戒至彖象文言之作始因其吉凶训戒之意而推说其义理以明之后人但见孔子所说义理而不复推本文王周公之本意因鄙卜筮为不足言而其所以言易者遂远于日用之实类皆牵合委曲偏主一事而言无复包含该贯曲畅旁通之妙若但如此则圣人当时自可别作一书明言义理以诏后世何用假托卦象为此艰深隐晦之辞乎故今欲凡读一卦一爻便如占筮所得虚心以求其词义之所指以为吉凶可否之决然后考其象之所以然者求其理之所以然者然后推之于事使上自王公下至民庶所以修身治国皆有可用私窃以为如此求之似得三圣之遗意然方读得上经其间亦多有未晓处不敢强通也其可通处极有本甚平易浅近而今传注误为高深微妙之说者〈如利用祭祀利用享祀只是卜祭则吉田获三狐田获三品只是卜田吉公用享于天子只是卜朝觐则吉利建侯只是卜立君则吉利用为依迁国只是卜迁国则吉利用侵伐只是卜侵伐则吉之类但推之于事或有如此说者耳〉凡此之类不一亦欲私识其说与朋友订之而未能就也不审尊意以为如何〈荅吕祖谦〉
　　近又读易见一意思圣人作易本是使人卜筮以决所行之可否而因之以教人为善如严君平所谓与人子言依于孝与人臣言依于忠者故卦爻之辞只是因依象类虚设于此以待扣而决者使以所值之辞决所疑之事似若假之神明而亦必有是理而后有是辞但理无不正故其丁宁告戒之词皆依于正天下之动所以正夫一而不缪于所之也以此意读之似觉卦爻十翼指意通畅但文意字义犹时有窒碍盖亦合纯作义理说者所以彊通而不觉其碍者也今亦录首篇二卦拜呈此说乍闻之必未以为然然且置之勿以示人时时虚心略赐省阅久之或信其不妄耳〈荅张敬夫〉
　　或问易觧伊川之外谁说可取先生曰如易某便说道圣人只是为卜筮而作不觧有许多说话但是此说难向人道而今人不肯信向来诸公力来与某辩某㬠费气力与它分析而今思之只好不说只做放那里信也得不信也得无许多气力分踈且圣人要说理何不就理上直剖判说何故恁地回互假托教人不可晓又何不别作一书何故要假卜筮来说又何故说许多吉凶悔吝此只是理会卜筮后因其中有些子理故从而推明之所以大象中只是一句两句子解了但有文言与系辞中数叚说得较详然也只是取可解底来解如不可晓底也不曽说而今人只是眼孔小见它说得恁地便道有那至理只管要去推求且孔子当时教人只说诗书执礼只说学诗乎与兴于诗立于礼成于乐只说人而不为周南召南诗三百一言以蔽之曰思无邪元不曽教人去读易但有一处说假我数年五十以学易可以无大过矣这也只是孔子自恁地说不曽将这个去教人如周公做一部周礼可谓纎悉毕偹而周易却只掌于太卜之官却不似大司乐教成均之属重縁这个只是理会卜筮说个阴阳消长却有些子理在其中伏羲当时偶然见得一是阳二是阴从而画放那里当时人一也不识二也不识阴也不识阳也不识伏羲便与它剔开这一机然才有个一二后来便生出许多象数来恁地时节它也自遏不住然当初也只是理会罔罟等事不曽有许多峣崎如后世经世书之类而今人便要说伏羲如神明样无所不晓得伏羲也自纯朴也不曽去理会许多事来自他当时剔开这一个机后世间生得许多事来它也自不奈何也自不要得恁地但而今所以难理会时盖縁亡了那卜筮之法如周礼太卜掌三易之法连山归藏周易便是别有理会周易之法而今却只有上下经两篇皆不见许多法了所以难理会今人却道圣人言理而其中因有卜筮之说他说理后说那卜筮上来做么若有人来与某辩某是不荅次日义刚问先生昨言易只是为卜筮而作其说已自甚明白然先生于先天后天无极太极之说却留意甚切不知如何先生曰卜筮之书如火珠林之类许多道理依旧在其间但是因它作这卜筮后却去推出许多道理来它当初做时却只是为卜筮画在那里不是晓尽许多道理后方始画这个道理难说向来张安国儿子来问某与说云要晓时便只似灵棋课模样有一朋友言恐只是以其人未能晓而告之以此说某云是诚实恁地说良久曰通其变遂成天下之文极其数遂定天下之象陈安卿问先天图有自然之象数伏羲当初亦知其然否曰也不见得如何但圎图自有些子造作模样如方图只是据见在底画圎图便是就这中间拗做两截恁地转来底是奇恁地转去底是耦便有些不甚依他当初画底然伏羲当初也只见个太极下面有个阴阳便知是一生二二又生八恁地推将去做成这物事想见伏羲做得这个成时也大故地喜欢自前不曽见一个物事子恁地齐整因言夜来有一说不曽尽通书言圣人之精画卦以示圣人之蕴因卦以发精是圣人本意蕴是偏旁带来道理如春秋圣人本意只是载那事要见世变礼乐征伐自诸侯出臣弑其君子弑其父如此而已就那事上见得是非美恶曲折便是因卦以发如易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦这四象生八卦以上便是圣人本意底如彖象文言系辞皆是因而发底不可一例看今人只把做占去看便活若是的定把卦爻来作理看恐死了国初讲筵讲飞龙在天利见大人太祖遽云此书岂可令凡民见之某便道是解易者错了这大人便是飞龙言人若占得此爻便利于见那大人谓如人臣占得此爻则利于见君而为吉也如那见龙在田利见大人有德者亦谓之大人言人若寻师若要见好人时占得此爻则吉然而此两个利见大人皆言君德也者亦是说有君德而居下者今却说九二居下位而无应又如何这个无头无面又如何见得应与不应如何恁地硬说得若是把做占㸔时士农工商事事人用得这般人占得便把做这般用那般人占得把做那般用若似而今说时便只是秀才用得别人都用不得了今人说道明理事来便㸔道理如何后作区处古时人蠢蠢然事事都不晓做得是也不知做得不是也不知圣人便作易教人去占占得恁地便吉恁地便凶所谓通天下之志定天下之业断天下之疑者即此是也而今若把作占说时吉凶悔吝便在我㸔把作甚么用皆用得今若把作文字解便是硬装了安卿问如何恁地先生曰而今把作理说时吉凶悔吝皆断定在九二六四等身上矣如此则吉凶悔吝是硬装了便只作得一般用了林择之云伊川易说得理也太多先生曰伊川求之太深尝说三百八十四爻不可只作三百八十四爻解其说也好而今似它解时依旧只作得三百八十四般用安卿问彖象莫也是因爻而推其理否曰彖象文言系辞皆是因而推明其理胡叔器问吉凶是取定于揲蓍否曰是然则洪范龟从筮从又要卿士庶民从如何曰决大事也不敢不恁地兢谨如迁国立君之类不可不恁地若是其它小事则亦取必于卜筮而圣人见得那道理定后常不要卜且如舜所谓朕志先定询谋佥同鬼神其依龟筮协从若恁地便是自家所见已决而卜亦不过如此故曰卜不习吉且如周公卜宅云我卜河朔黎水我乃卜涧水东瀍水西惟洛食瀍涧只在洛之旁这便见得是周公先自要都洛后但夹将瀍涧来卜所以每与洛对说而两卜所以皆言惟洛食以见得是人谋先定后方以卜来决之择之言筮短龟长不如从长㸔来龟又较灵先生曰揲蓍用手又不似钻龟较自然只是将火一钻便自成文却就这上面推测叔器问龟卜之法如何曰今无所传㸔来只似而今五兆卦此间人有五兆卦将五茎茅自竹筒中写出来直向上底为木横底为土向下底为水斜向外者为火斜向内者为金便如文帝兆得大横横土也所以道予为天王夏启以光盖是得土之象也〈黄义刚录〉
　　初九夜侍坐复举易说云天下之理只是一阴一阳刚柔仁义皆从此出圣人始画为一奇一耦自一奇一耦错综为八为六十四为三百八十四爻天下万事具尽于此盖该偹于一阴一阳而无所遗也所谓刚柔仁义皆从此出圣人命之以辞而吉凶悔吝利不利皆自此而来遂举乾坤一二卦爻云大槩阳爻多吉而阴多凶又㸔他所处之地位如何六经中因此事则说此理惟易则未有此事而先有此理圣人预言之以告人盖天下万事不离于阴阳而阴阳之理该备天下万物之变态圣人仰观俯察于阴阳之理而有以见之遂为之说以晓谕天下来世然事虽未形而实然之理已昭著世间事不出是许多吾虽先见而预为之说而未至未然之理固难以家至而户晓故假设为卦爻之象寓于卜筮之法圣人又于其卦爻之下而系之以辞所以示人以吉凶悔吝之理吉凶悔吝之理即阴阳之道而又示人以利正之教如占得干此卦固是吉辞曰元亨元亨大亨也卦固是大亨然下即云利正是虽大亨正即利而不正即不利也使天下因是事而占因占而得其吉而至理之权舆圣人之至教寓于其间矣如得干之卦五爻不变而初爻变示人以勿用之理也得坤之卦而初爻变是告人以履霜之渐也大槩正为吉而不正为不吉正为利而不正为不利其要在使人守正而已又云易无思也他该尽许多道理何尝有思有为寂然不动感而遂通才感便通因举论占处〈黄显子录〉
　　问坤六二不习无不利或以为此成德之事或以为学者须时习然后至于不习曰不是如此圣人作易只是说此爻中有此象若占得此爻便应此事自此用未说到时习至于不习与成德之事在学者固当如此然圣人作易未有此意在某说易所以与先儒不同正在于此某之说只有一个壁直意思都不霑惹学者须先晓得某之正意然后方可推说其他道理如过剑门相似须是蓦直撺过剑门脱得剑门了却以之推说易之道理横说竖说都不妨若才挨近两边触动那边便是撺不过便非易之本意矣据某解一部易只是作卜筮书今人说得来太精更入麄不得如某之说虽麄然却入得精精义自在其中若晓得某说则晓得伏羲文王之易本是作如此用元未有许多道理在方不失易之本意如人射箭须先射中红心了然后以射他物无有不中今未晓得圣人作易本意便要说道理纵饶说得好只是无情理与易元不相干圣人分明说昔者圣人之作易也观象设卦系辞焉而明吉凶几多分晓某所以说易只是卜筮书者此类可见易只是说个卦象以明吉凶而已更无他说今人读易当分为三等伏羲自是伏羲之易文王自是文王之易孔子自是孔子之易㸔伏羲之易如未有许多彖象文言说话方见得易之本意只是要作卜筮用如伏羲画八卦那里洎有许多文字言语只是某卦有某象如干有干之象坤有坤之象而已今人说易未曽明乾坤之象便先说乾坤之理所以说得都无情理及文王周公分为六十四卦添入乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞不是伏羲之意已是文王周公自说他一般道理了然犹是就人占处说如占得乾卦则大亨而利于正耳及孔子系易作彖象文言则以元亨利贞为干之四德又非文王之易矣〈又曰文王之心已自不如伏羲宽阔急要说出来孔子之心又不如文王宽阔又急要说出道理来所以本意寖失都不顾元初圣人画易之旨只认各人自说一副当道理及至伊川又自说他一様微似孔子易而又甚焉故某说易自伏羲至伊川自成四様某所以不敢从而独原易之所以作而为之说〉然孔子虽尽是说道理犹因卜筮而言就卜筮上发出许多道理教人晓得所以凶所以吉卦爻好则吉卦爻不好则凶卦爻大好而已德相当则吉卦爻虽吉而已德不足以胜之则虽吉亦凶卦爻虽凶而已德足以胜之则虽凶犹吉如云需于泥致寇至此爻本不好而象却曰自我致寇敬慎不败也盖卦爻虽不好而占之者能敬谨畏防则亦不至于败盖需者待也需有可待之时故得以思患预防而不至于败此则圣人就占处发明诲人之理或问圣人作易只是明阴阳刚柔吉凶消长之理而已曰虽是如此然伏羲作易只是画八个卦如此也何尝明说阴阳刚柔吉凶消长之理然其中则具此道理想得古人教人亦不甚说只是说个方法如此教人依而行之如此则吉如此则凶如此则善如此则恶未有许多言语又如舜命夔典乐教胄子亦只是说个宽而栗柔而立之法教人不失其中和之德而已初未有许多道理所谓民可使由之不可使知之亦只是要你不失其正而已不必苦要你知也又曰某此说据某所见且如此说不知后人以为如何因笑曰东坡注易毕谓人曰自有易以来无此书也〈沈僴录〉
　　熟读六十四卦则觉得系辞之语直为精密是易之括例要之易书是为卜筮而作如云定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟又云天生神物圣人则之则专为卜筮也鲁可几曰古之卜筮恐不如今日所谓火珠林之类否曰以某观之恐亦自有这法如左氏所载则支干纳音配合之意似亦不废如云得屯之比既不用屯之辞不用比之辞却自别推一法恐亦不废这理也〈杨道夫录〉
　　如伊川解经是据他一时所见道理恁地说未必便是圣经本旨要之他那个说却亦是好说且如易之元亨利贞本来只是大亨而利于正虽有亨若不正则那亨亦使不得了当时文王之意祗是为卜筮设故祗有元亨更无有不元亨祗有利贞更无不利贞后来夫子于彖既以元亨利贞为四徳又于文言复以为言故后人祗以为四德更不做大亨利贞说了易只是为卜筮而作故周礼分明言太卜掌三易连山归藏周易古人于卜筮之官言之凡数人秦去古未远故周易亦以卜筮得不焚今人才说易是卜筮之书便以为辱累了易见夫子说得许多道理便以为易只是说道理殊不知其言吉凶悔吝皆有理而其教人之意无不在也夫子见文王所谓元亨利贞者把来作四个说道理亦自好做恁地说但文王当时未有此意今若以元者善之长亨者嘉之会利者义之和贞者事之干与来卜筮者言岂不大糊涂了他要之文王者自不妨孔子之说孔子者自不害文王之说然孔子却不是晓文王意不得但他又自要说一様道理〈同上〉
　　圣人作易本为占筮然其辞固包义理在其中孔子恐人只于卜筮上来一向泥著方只以义理解之如乾卦元亨利贞文王之辞在占法只是二事云占得此纯阳之卦者大亨以正也大亨言其吉然所利者必须是正此为之戒辞也文言方解作四德然观大传之言是兴神物以前民用吉凶与民同患观变于阴阳以生蓍等语则知易本为卜筮而作古人淳朴不似后世机智事事理会得于事既不能无疑即须来占方知吉凶圣人就上为之戒便是开物成务之道若不以卜筮言之则开物成务何所措动则观其变而玩其占极数知来之谓占此即是易之用使人占决于易便是圣人家至户到以教之也〈吴必大录〉
　　问读易贵知时今观爻辞皆是随时取义然非圣人见识超绝尽得义理之正则所谓随时取义安得不差先生曰古人作易只是为卜筮今说易者乃是硬去安排圣人随时取义只事到面前审验个是非难为如此安排下也〈廖徳明录〉
　　先生于诗传自以为无复遗恨曰后世若有扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子云必好之矣而意不甚满于易本义盖先生之意只欲作卜筮用而为先儒说道理太多终是翻这窠臼未尽故不能不致遗恨云〈沈僴录〉
　　昨承寄示赵仓易论语说足浣愁疾易说简昜精密不惟鄙意多所未及警发之深而近世诸儒说不到处亦甚多甚不易其玩索至此深恨未得一面扣其详也但象数乃作易根本卜筮乃其用处之实而诸儒求之不得其要以至苛细缴绕令人厌听今乃一向屏弃阔略不复留意却恐不见制作纲领语意来历似亦未甚便也昨于乾坤二卦略记所疑之一二个谩记录呈幸为详之〈荅虞大中〉
　　先生论易云易本是卜筮之书若人卜得此爻便要人玩此一爻之义如利贞之类只是正者便利不正者便不利不曽说道利不贞者人若能见得道理十分分明则亦不须更卜如舜之命禹曰官占惟先蔽志昆命于元龟朕志先定询谋佥同鬼神其依龟筮协从卜不习吉其犹将也言虽未卜而吾志已是先定询谋已是佥同鬼神亦必将依之龟筮亦必须协从之所以谓卜不习吉者盖习重也这个道理已是断然见得如此必是吉了便自不用卜若卜则是重矣〈潘时举录〉
　　易本卜筮之书后人以为止于卜筮至王弼用老庄觧后人便只以为理而不以为卜筮亦非想当初伏羲画卦之时只是阳为吉阴为凶无文字某不敢说窃意如此后文王见其不可晓故为之作彖辞或占得爻处不可晓故周公为之作爻辞又不可晓故孔子为之作十翼皆觧当初之意今人不㸔卦爻而㸔系辞是犹不㸔刑统而㸔刑统之序例也安能晓今人湏以卜筮之书㸔之方得不然不可㸔易尝见艾轩与南轩争而艾轩不然其说南轩亦不晓〈甘节录〉
　　余大猷问易本义何专以卜筮为主荅曰且湏熟读正文莫㸔注觧盖古易彖象文言各在一处至王弼始合为一后世诸儒遂不敢与移动今难卒说且湏熟读正文久当自悟〈余大雅录〉
　　八卦之画本为占筮方伏羲画卦时只有奇耦之画何尝有许多说话文王重卦作繇辞周公作爻辞亦只是为占筮说到孔子方始说从义理去如乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞与后面元亨利贞只一般元亨谓大亨也利贞谓利于正也占得此卦者则大亨而利于正耳至孔子乃将乾坤分作四德说此亦自是孔子意思伊川先生云元亨利贞在乾坤为四德在他卦只作两事不知别有何证据故学易者须将易各自㸔伏羲易自作伏羲易㸔是时未有一辞也文王易自作文王易㸔周公易自作周公易㸔孔子易自作孔子易㸔必欲牵合作一意㸔不得今学者讳言易本为占筮作须要说做为义理作若果为义理作时何不直述一件文字如中庸大学之书言义理以晓人湏待画八卦则甚周官唯太卜掌三易之法而司徒司乐师氏保氏诸子之教国子庶民只是教以诗书教以礼乐未尝以易为教也〈辅广录〉
　　问子所雅言诗书执礼曰古之为儒者只是习诗书礼乐言执礼则乐在其中如易则掌于太卜春秋掌于史官学者兼通之不是正业只这诗书大而天道之精微细而人事之曲折无不在其中礼则节文法度圣人教人亦只是许多事〈沈僴录〉
　　问敬鬼神而远之莫是知有其理故能敬不为他所惑故能远先生曰人之于鬼神自当敬而远之若见那道理分明则须著如此如今人信事浮屠以求福利便是不能远也又如卜筮自伏羲尧舜以来皆用之是有此理矣今人若于事有疑敬以卜筮决之有何不可如义理合当做底事却又疑惑只管去问于卜筮亦是不能远也
　　或问鬼神荅曰鬼神只是气屈伸往来者气也天地间无非气人之气与天地之气常相接无间断人自不见人心才动必逹于气便与这屈伸往来者相感通如卜筮之类皆是心自有此物只说你心上事才动必应也
　　魏丙问元亨利贞之说先生曰易系云夫易开物成务冒天下之道盖上古之时民淳俗朴风气未开于天下事全未知识故圣人立龟以与之卜作易以与之筮使之趋利避害以成天下之事故曰开物成务然伏羲之卦爻也难理会故文王从而为之辞然于其间又却无非教人之意如曰元亨利贞则虽大亨然亦利为正如不贞虽有大亨之卦亦不可用如曰潜龙勿用则阳气在下故教人以勿用童蒙则又教人以湏是如童蒙而求贤益于人方吉凡言吉则不如是便有个凶在那里凡言不好则莫如是然后有个好在那里他只是不曽说出耳物只是人物务只是事务冒只是罩得天下许多道理在里自今观之也是如何出得他个〈杨道夫录〉
　　上古民淳未有如今士人识理义跷﨑蠢然而已事事都晓不得圣人因做易教他占吉则为凶则否所谓通天下之志定天下之业断天下之疑者即此也及后来理义明有事便断以理义如舜传禹曰朕志先定鬼神其必依龟筮必协从已自吉了更不用去事卜吉也周公营都意主在洛矣所卜涧水东瀍水西只是对洛而言其他事惟尽人谋未可晓处方卜故迁国立君大事则卜洪范谋及乃心谋及卿士尽人谋然后卜筮以审之
　　先生曰易中言占者有其德则其占如是吉无其德而得是占者却是反说如南蒯得黄裳元吉疑吉矣而蒯果败者盖卦辞明言黄裳则元吉无黄裳之德则不吉也又如适所说直方大不习旡不利占者有直方大之德则习而无不利占无此徳即虽习而不利也如奢侈之人而得恭俭则吉之占明不恭俭者是占为不吉也他皆仿此如此㸔自然意思活〈董铢录〉
　　易之为书本为卜筮而作然其义理精微广大悉备不可以一法论盖有此理即有此象有此象即有此数各随问者意所感通如利渉大川或是渡江而推类旁通则各随其事〈郑可学录〉
　　因学者问大学敖惰处而曰某常说如有人问易不当为卜筮书诗不当去小序不当叶韵及大学敖惰处皆在所不荅〈沈僴录〉
　　易本为卜筮设如曰利渉大川是利于行舟也利有攸往是利于启行也易之书大率如此后世儒者鄙卜筮之说以为不足言而所见太卑者又泥于此而不通故曰易难读之书也不若且就大学做工夫然后循次读论孟中庸庶几切已有益也〈袭盖卿录〉




　　文公易说卷二十一
<经部,易类,文公易说>



　　钦定四库全书
　　文公易说卷二十二　　　　宋　朱鉴　撰
　　揲法卜法
　　近又尝作一卜筮书亦以附呈盖縁近世说易者于象数全然阔略其不然者又太拘滞支离不可究诘故推本圣人经传中说象数者只此数条以意推之以为是足以上究圣人作易之本指下济生人观变玩占之实用学易者决不可以不知而凡说象数之过乎此者皆可以束之高阁而不必问矣不审尊意以为如何〈答陆九韶〉
　　圣人观象以画卦揲蓍以命爻使天下后世之人皆有以决嫌疑定犹豫而不迷于吉凶悔吝之涂其功可谓盛矣然其为卦也自本而干自干而支其势若有所迫而自不能已其为蓍也分合进退纵横顺逆亦无往而不相值焉是岂圣人心思智虑之所得为也哉特气数之自然形于法象见于图书者有以启于其心而假手焉耳近世学者类喜谈易而不察乎此其专于文义者既支离散漫而无所根著其涉于象数者又皆牵合傅会而或以为出于圣人心思智虑之所为也若是者予窃病焉因与同志颇辑旧闻为书四篇以示初学使毋疑于其说云淳熙丙午暮春既望云台真逸手记〈易学启蒙序〉
　　问启蒙述旨篇云仰观俯察始画奇耦教之卜筮以断可否不知伏羲之后文王周公之前未有卦及辞何以定吉凶敢乞批示荅曰此无可考但周礼三易经卦皆八别皆六十有四则疑已有辞矣〈荅潘时举〉
　　程氏易传已甚详细今启蒙所附益者只是向来卜筮一节耳若推广旁通则离不得彼书也程先生说易得其理则象数在其中固是如此然溯流以观却须先见象数的当下落方说得理不走不然事无实证则虚理易差也〈荅郑可学〉
　　敬之问启蒙理定既实事来尚虚用应始有体该本无稽实待虚存体应用执古御今以静制动曰圣人作易只是说一个理都未曾有许多事却待他甚么事来揍所谓事来尚虗盖谓事之方来尚虚而未有若论其理则先自定固已实矣用应始有谓理之用实故有体该本无谓理之体该万物又初无形迹之可见故无下面云稽考实理以待事物之来存此理之体以应无穷之用执古古便是易书里面文字言语御今今便是今日之事以静制动理便是静底事便是动底且如即鹿无虞惟入于林中君子几不如舎往吝其理谓将即鹿而无虞人必䧟于林中若不舎而往是取吝之道这个道理若后人做事如求官爵者求之不已便是取吝之道求财利者求之不已亦是取吝之道又如潜龙勿用其理谓当此时只当潜晦不当用若占得此爻凡事便未可做所谓君子动则观其变而玩其占若是无事之时观其象而玩其辞亦当知其理如此某每见前辈说易止把一事说某之说易所以异于前辈者正谓其理人人皆可用之不问君臣上下大事小事皆可用前辈止縁不把做占说了故此易竟无用处圣人作易盖谓当时之民遇事都闭塞不知所为故圣人示以此理教他恁地做便会吉如此做便会凶必恁地则吉而可为如此则凶而不可为大传所谓通天下之志是也通是开通之意是以易中止说道善则吉却未尝有一句说道不善亦会吉仁义忠信之事占得其象则吉却不曾说不仁不义不忠不信底事占得亦会吉如南蒯得黄裳之卦自为大吉而不知黄中居下之义方始会元吉反之则凶大传说上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适便见得易人人可用不是死法虽道是二五是中却其间有位二五而不吉者有当位而吉亦有当位而不吉者若扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄太元皆排定了第几爻便吉第几爻便凶此便是死法故某尝说学者未可看易虽则是善则吉恶则凶然其规摹甚散其辞又涩学者骤去理会他文义已自难晓又且不曽尽经历许多事意却去揍他意不着所以孔子晚年方学易到得平常教人亦只言兴于诗立于礼成于乐却未曽说到易又云易之卦爻所以该尽天下之理一爻不止于一事而天下之理莫不具备不要拘执着今学者涉世未广见理未尽揍他底不着所以未得他受用〈叶贺孙录〉
　　易中先儒旧法皆不可废但互体五行纳甲飞伏之类未及致思耳卦变独于彖传之词有用然旧图亦未备顷尝修定今写去可就空处填画卦爻而以彖传考之则卦所从来皆可见矣然其间亦有一卦从数卦而来者须细考之可以见易中象数无所不通不当如今人之拘滞也〈右左〉　　　今于图中如此添修当已明白矣〈荅王遇〉
　　大凡人不曽着实理会则说道理皆是悬空如读易不曽理会揲法则说易亦是悬空〈杨道夫录〉
　　问幽赞于神明而生蓍本义引龟䇲传蓍生满百茎为证某窃谓生字似只当与下面对立卦立字生爻生字同例看所谓生蓍者犹言立蓍而用之耳未知是否荅曰卦爻是人所画蓍是天地所生不可作一例说兼以立蓍而用之为生蓍亦不成文理
　　揲蓍虽是一小事自孔子以来千五百年人都理会不得唐时人说得虽有病痛大体理会得是近来说得大乖自郭子和始奇者揲之馀为奇扐者归其馀扐于二指之中今子和反以挂一为奇而以揲之馀为扐又不用老少只用三十六三十二二十八二十四不知为策数以为圣人从来只说阴阳不曽说老少不知他既无老少则七八九六皆无用又何以为卦又曰龟为卜策为筮策是馀数谓之策他只胡乱说策字或问他既如此说则再扐而后挂之说何如曰他以第一揲扐为扐第二第三揲不挂为扐第四揲又挂然如此则无五年再闰如某已前排真个是五年再闰圣人下字皆有义挂者挂〈音卦〉也扐者勒于二指之中也〈叶贺孙录〉
　　蓍以七为数是未成卦时所用未有定体故其德圎而神所以知来卦以八为数是因蓍之变而成已有定体故其德方以知所以藏往卦惟三易有之皆筮法也若灼龟而卜则谓之兆见于周礼可考也〈荅何镐〉
　　蓍卦当初圣人用之亦须有个见成图筭后自失其传所仅存者只有这几句大衍之数五十其用四十有九分而为二挂一揲之以四归奇于扐只有这几句如以象两以象三以象四时以象闰已自是添入许多字去说他了又曰元亨利贞仁义礼智金木水火春夏秋冬将这四个只管涵泳玩味尽好〈叶贺孙录〉
　　黄有开问易曰坤卦大抵减干之半据某看来易本是个卜筮之书圣人因之以明教因其疑以示训如卜得乾卦云元亨利贞本意只说大亨利于正若不正便会凶如卜得爻辞如潜龙勿用便教人莫出做事如卜得见龙在田便教人可以出做事如说见大人一个是五在上之人一个是二在下之人看是甚么人卜得天子自有天子利见大人处大臣自有大臣利见大人处群臣自有群臣利见大人处士庶人自有士庶人利见大人处当时又那曽有某爻与相应那自是说这道理如此又何曽有甚么人对甚么人说有甚张三李四中间都是正吉不曽有不正而吉大率是为君子设非小人盗贼所得窃取而用如黄裳元吉须是居中在下方始会大吉不然则大凶此书初来只是如此到后来圣人添许多说话也只是怕人理会不得故就上更说许多教分明大抵只是因是以明教若能恁地看都是教戒恁地看来见得圣人之心洞然如日星更无些子屈曲遮蔽故曰圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑又曰看他本来里面都无这许多事后来人说不得便去白撰个话若做卜筮看这说话极是分明某如今看来直是分明若圣人有甚么说话要与人说便分明说了若不要与人说便不说不应恁地千般百样藏头伉脑无形无影教后人自去多方推测圣人一个光明盛大之心必不如此故曰君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占看这般处自分晓如今读书恁地读一畨过了须是常常将心下温过所以孔子说学而时习之若过便住自是易得忘记了故须常常温习方见滋味〈同上〉
　　所问易数虽非讲学所急然亦见用意未精且更推寻为佳若如此自见得一门戸决须自信得及正不必问伊川横渠说如何也若前人说已分明则书不作矣正为说者太支离不说者又太简略所以不得已而作
　　所喻易数大槩近之但此等自然法象深玩索之自见端的初见似人安排而实非人所能安排也以一为三以一为二所谓一者谓一揲所得之奇耦末一爻也一奇为三故三奇为九方得老阳之爻三耦为六方得老阴之爻两耦一奇乃为少阳之七两奇一耦乃为少阴之八此数甚明但看得不子细耳〈荅张洽〉
　　蓍数之说其义亦精但不知所谓老阴老阳其数则一少阴少阳其数乃三是如何盖四象之变极于六十有四老阳十二老阴四少阳二十少阴二十八乃自然之数不容増减揲者随其所得而言之又何虑其不可观变邪〈荅曽三异〉
　　揲法初爻成则便止有三十二卦二爻成则便止有十六卦三爻成则便止有八卦四爻成则便止有四卦五爻成则便止有二卦亦是自然次序节次可见今所疑者亦何嫌哉〈同上〉
　　揲蓍之法周礼领于太卜之官计其法度必甚详密今皆不可见矣独赖大传有此数句可以略见仿佛而以今推之亦无不可通处学者既不得见当时旧法则亦且当守此不当妄以私意横起计度也蒿固非蓍然亦犹是其类若以木碁行筭金钱当之则其去蓍益远矣又如所言交重之论亦所未晓交者拆之聚故为老阴重者单之积故为老阳亦何疑之有乎然此六爻既成而画地以记之象耳于揲法初无所预也〈荅曽三异〉
　　易爻只似而今发课底卦影相似如云初九潜龙勿用这只是戒占者之辞解者遂去这上面生义理以初九当潜龙勿用九二当利见大人初九是个甚么如何会勿用试讨这个人来看九二爻又是甚么人他又如何会见龙在田利见大人尝见林艾轩云世之发六壬课者以丙配壬则吉盖火合水也以卦影云朱鸟翾翾归于海之湄吉这个只是说水火合则吉尔若使此语出自圣人之口则解者必去上面说道理以为朱鸟如何海湄如何矣〈沈僴录〉
　　问今之揲蓍但见周公作爻辞以后之揲法不知当初只有文王彖辞时又如何揲曰他又须别有法只是今不可考耳且如周礼所载则当时㬠有文字如今所见占法亦只是大槩如此其间亦自有无据底只是约度如此大抵古人法度今皆无复存者只是这些道理人尚胡乱说得去〈杨道夫录〉
　　揲蓍法不得见古人全文如今底一半是解一半是说如分而为二是说以象两便是解想古人无这许多解须别有个全文说〈㬊渊录〉
　　问参天两地倚数天之象圎圎者径一而围三参天者三其一也地之象方方者径一而围四两地者两其二也故参其一而为三者因圎象而有三数也两其二而为四者因方象而为四数也参天两地则为数者五故天地之数皆五也三三为九三二为六则为老阳老阴之数两其三一其二则为少阴之数两其二一其三则为少阳之数故参天两地者数之祖也未知是否荅曰围四者以二为一故其一阴而为二故曰参天两地今曰两其二而为四则不得为参天两地矣天一而围三地一而围四然天全用而地半用故参天为三而两地为二也今曰二二为四非是揲蓍之数以四为主盖四者数之用也太阳一少阴二少阳三太阴四其位四也
　　分揲挂归必四营也揲之亦必以四故皆以四为主故老阳三十六少阴三十二少阳二十八太阴二十四皆四约之也及其揲也五四为奇五除挂一四不除挂一则为四者一所谓奇也九八为耦九除挂一八不除挂一则为四者二所谓偶也是皆以四数为主不知是否荅曰四营恐与四揲不相关〈荅董铢〉
　　示喻虚一之说甚善此本圣人所不言今着一句便成赘语来喻推说其理甚当但以四十九蓍握而未分为太极之象则恐亦未稳当盖太极形而上者也两三四五形而下者也若四十九蓍可合而命之曰太极之象则二三四五亦可合而命之曰太极之体矣盖太极虽不外乎阴阳五行而体亦有不杂乎阴阳五行者熹于周子之图书之首固己发此意矣若必其所象毫发之不差则形而上下终不容彊于匹配若曰各随所指而言则与其以握而未分者象太极反不若以一策不用者象之之为无病也明者试复思之如何〈荅赵彦肃〉
　　易说卦一岁右揲二岁扐三岁一闰也左揲四岁扐五岁再闰也〈万人杰录〉
　　以四约之者揲之以四之义也
　　所以到那三画变第三十二卦以后占变卦彖爻之辞者无他到这里离他那本卦分数多了到四画五画则更多
　　晋公子贞屯悔豫之占韦氏旧注固有不通而来示之云鄙意亦不能无所疑也盖以穆姜东宫之占言之则所谓艮之八者正指其所当占之爻而言之也今云贞屯悔豫皆八也而释之以为指三爻之不变者而言则非其当占之爻而于卦之吉凶无所系矣据本文语势似是连得两卦而皆不值老阳老阴之爻故结之曰皆八也而占之曰闭而不通爻无为也盖曰卦体不动爻无所用占尔然两卦之中亦有阳爻又不为偏言皆八则此语似亦未安且东宫之占说亦未定恐或只是遇艮卦之六爻不变者但为艮其背不获其身行其庭不见其人之占史彊为之随之说以苟恱于姜耳故传者记史之言而曰是谓艮之随明非正法之本然也然其九三上九亦是阳爻又似可疑大抵古书残阙未易以臆说断惟占筮之法则其象数具存恐有可以义起者推而得之乃所谓活法〈荅程可久〉
　　揲蓍新图内策数不知于占筮有用处否亦乞开谕〈同上〉策数　策者蓍之茎数曲礼所谓策为筮者是也大传所谓乾坤二篇之策者正以其卦扐之外见存蓍数为言耳盖揲蓍之法凡三揲挂扐通十三策而见存三十六策则为老阳之爻三揲挂扐通十七策而见存三十二策则为少阴之爻三揲挂扐通二十一策而见存二十八策则为少阳之爻三揲挂扐通二十五策而见存二十四策则为老阴之爻大传专以六爻乘老阴而言故曰干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十其实六爻之为阴阳者老少错杂其积而为干者未必皆老阳其积而为坤者未必皆老阴其为六子诸卦者或阳或阴亦互有老少焉盖老少之别本所以生爻而非所以名卦今但以干有老阳之象坤有老阴之象六子有少阴阳之象且均其策数又偶合焉而因假此以明彼则可若便以干六爻皆为老阳坤六爻皆为老阴六子皆为少阳少阴则恐其未安也但三百六十者阴阳之合其数必齐于此若乾坤之爻而皆得于少阴阳也则干之策六其二十八而为百六十八坤之策六其三十二而为百九十二其合亦为三百六十此则不可易也〈荅程可久〉
　　当期　易卦之位震东离南兊西坎北者为一说十二辟卦分属十二辰者为一说及焦延寿为卦气直日之法乃合二说而一之既以八卦之震离兊坎二十四爻直四时又以十二辟卦直十二月且为分四十八卦为之公侯卿大夫而六日七分之说生焉若以八卦为主则十二卦之干不当为己之辟坤不当为亥之辟艮不当侯于甲酉巽不当侯于戌亥若以十二卦为主则八卦之干不当在西北坤不当在西南艮不当在东北巽不当在东南彼此二说互为矛盾且其分四十八卦为公侯卿大夫以附于十二辟卦初无法象而直以意言本已无所据矣不待论其减去四卦二十四爻而后可以见其失也扬雄太元次第乃是全用焦法其八十一首盖亦去其震离兊坎者而但拟其六十卦耳诸家于八十一首多有作拟震离兊坎者近世许翰始正其误至立踦赢二赞则正以七百二十九赞又不足乎六十卦六日七分之数而益之恐不可反据其说以正焦氏之失也
　　孔颕达　孔氏是一揲也四字先儒莫有觉其误者今论正之信有功矣但细详䟽文后段孔氏实非不晓揲法者但为之不熟故其言之易差误多此四字耳其云合于挂扐之一处又云合于前所归之扐而总挂之则实有误然于其大数亦不差也
　　毕氏揲法视䟽义为详柳子厚诋刘梦得以为肤末于学者误矣毕论三揲一皆挂一正合四营之义唯以三揲之挂扐分措于三指间为小误然其于大数亦不差也其言馀一益三之属乃梦得立文太简之误使读者疑其不出于自然而出于人意耳此与孔氏之失固不可不正然恐亦不可不原其情也〈荅程大昌〉
　　柳子厚荅刘梦得说九六〈李方子录〉
　　用九用六当从欧阳公为揲蓍变卦之凡例盖阳爻百九十二皆用九而不用七阴爻百九十二皆用六而不用八也特以乾坤二卦纯阳纯阴而居篇首故就此发之此欧阳公旧说也而愚又尝因其说而推之窃以为凡得干而六爻纯九得坤而六爻纯六者皆当直就此例占其所繋之辞不必更看所变之卦左传蔡墨所谓干之坤曰见群龙无首者可以见其一隅也盖群龙无首即坤之牝马先迷也利永贞即干之不言所利也〈荅虞大中〉
　　揲法阳爻皆用九而不用七故于纯阳之卦发此凡例凡揲而六爻皆九者则以此辞占之见群龙谓值此六爻皆九也无首谓阳变而阴也刚而能柔故吉而圣人因之以发明刚而不过为用刚之道也左传蔡墨云在干之坤曰见群龙无首吉杜注亦如此说〈荅方士繇〉
　　九六之说杨遵道录中一段发明传意与来喻不同然亦未晓其说尝谓五行成数去其地十之土而不用则七八九六而已阳奇阴耦故七九为阳六八为阴阳进阴退故九六为老七八为少然阳极于九则退八而为阴阴极于六则进七而为阳一进一退循环无端揲蓍之法所以用九六而不用七八盖取其变也只此说推之似无窒碍龟山所谓参之为九两之为六乃康节以三为真数故以三两乘之而得九六之数今以一三五为九二四为六则是乃积数非参之两之之谓且若此而为九六则所谓七八者又何自而来乎疑亦未安〈同上〉
　　大凡人文字皆不可忽如欧公初不深于经学并象数义理上甚浅近然用九用六之说却他人所未及谓取老阴老阳变爻为用故不用七八古人遇干之坤即用见群龙无首吉为占见群龙无首却吉是干变为坤便用坤为占也遇坤之干即用利永贞为占坤变为干即干之利然坤只有一半好不能全好故云利永贞如利牝马之贞即是亦有不利者东南得朋乃与类行自是好西北便不得地自然丧朋然其终亦吉如此等处恐难依旧说〈吴必大录〉
　　问乾坤独言用九用六何也先生曰此惟欧公说得是此二卦纯阳纯阴而居诸卦之首故于此发此一例凡占法皆用变爻占故凡占得阳爻者皆用九而不用七〈百九十二阳爻之通例也〉占得阴爻者皆用六而不用八〈百九十二阴爻之通例也〉盖七为少阳九为老阳六为老阴八为少阴老变而少不变凡占用九用六者用其变爻占也〈此揲蓍之法〉遇干而六爻皆变则为阴故有群龙无首之象即坤利牝马之贞也言群龙而却无头刚而能柔则吉也遇坤而六爻皆变则为阳故有利永贞之象即干之元亨利贞也此发凡之言因问坤体贞静承天而行未尝为始而尝代终故自坤而变阳故为群龙而无首有利贞而无元亨是否先生曰坤虽变而为阳然坤性依旧在他本是个无头底物如妇从夫臣从君地承天先迷后得东北丧朋西南得朋皆是无头处也〈董铢录〉
　　古人凡事必占如田获三禽到田猎事亦占也
　　凡占得卦爻要在互分宾主各据地位而推如九五飞龙在天利见大人若揣自己有大人之徳占得此爻则如圣人作而万物咸睹作之者在我而睹之者在彼我为主而彼为宾也自己无大人之徳占得此爻则利见彼之大人作之者在彼而睹之者在我我为宾而彼为主也
　　兊离震干之所索乎坤者巽坎艮坤之所索乎干者本义揲蓍之说恐不须恁底〈黄显子录〉
　　问占法四爻不变二爻变占变爻则以上爻为主四爻变二爻不变占不变爻则以下爻为主是如何先生云变者下至上而上不变者下便是不变之本故以之为主
　　问卜卦二爻变则以二变爻占仍以上爻为主四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主曰凡变须就其变之极处看所以以上爻为主不变者是其常只顺其先后所以以下爻为主亦如阴阳老少之义老者变之极少者便只是初〈叶贺孙录〉
　　胡叔器问内卦为悔先生曰贞悔出洪范贞是正底便是体悔是过底动则有悔又问一贞八悔先生曰如干夬大有大壮小畜需大畜泰内体皆干是一贞外体八卦是八悔馀放此
　　贞是事之始悔是事之终贞是事之主悔是事之客贞是在我底悔是应人底三爻变则所主不一以二卦彖辞占而以本卦为贞变卦为悔六爻俱不变则占本卦彖辞而以内卦为贞外卦为悔凡三爻变者有二十卦前十卦为贞后十卦为悔后十卦是变尽了又反来有图见启蒙〈黄义刚录〉
　　问贞悔之说曰本卦是贞某卦是悔后十卦又自有贞悔贞便是一个静之本体悔是动用之意〈黄显子录〉
　　问内卦为贞外卦为悔何如曰此出于洪范贞看来是正悔是过意凡悔字都是过了方悔这悔字是过底意思亦是多底意思下三爻便是正卦上三爻似是过多了恐是如此这贞悔亦似今占卜分甚主客问两爻变则以两变爻占仍以上爻为主何也曰卦是从下生占事都有一个先后首尾〈叶贺孙录〉
　　因言占法曰阴主富阳主贵又曰王子献占得惕号莫夜有戎勿恤吉卜者告之曰必夜有惊恐后有兵权后遇寇旋得洪帅〈舒高录〉
　　火珠林犹是汉人之遗法
　　龟卜之法今无所传看来似而今五纯卦样
　　择之问筮短龟长先生曰揲蓍用手不似钻龟又较自然今人有为五兆卦者用竹五茎直上为木向下者为水斜向外者为火斜向内者为金横者为土所谓大横庚庚者言占得国之象也今看易把做占看便活人人都用得这般人占得便做这般人用那般人占得便做那般人用国初经筵讲飞龙在天利见大人太祖曰此书岂可令凡民见之不知此大人即是那飞龙人臣占得此爻则利于见大人之君又如见龙在田利见大人两言君徳是有君徳而居下位者若求师亲贤而占得此爻则利见此大人也作占看则吉凶悔吝都在我为之作理说则吉凶悔吝皆断定在彼九二六四等身上矣彼九二六四无头无面何以见得如此亦只是士人用得也
　　筮短龟长龟二兆是天然决定更无移改卦虽出于自然然初揲一爻便只有三十二卦再揲二爻便只有十六卦至三爻则不出乎八卦至四爻则不出乎四卦至五爻则必二卦矣六爻既成一卦乃定是人心渐可以测而知也
　　因言筮卦先生曰卦虽出于自然然一爻成止有三十二卦二爻成则止有十六卦三爻成则止有八卦四爻成则止有四卦五爻成则止有二卦是人心渐可以测知不若卜龟文一兆则吉凶便是无移改所以古人言筮短龟长广因言浙人多尚龟卜虽盗贼亦取决于此曰左传载臧会卜信与僭僭吉此其法所以不传圣人作易示人以吉凶却无此弊故言利贞不言利不贞言贞吉不言不贞吉言利御宼不言利为宼也〈辅广录〉
　　筮短龟长近得其说是筮有个病子才一画定便只有三十二卦求不到是那三十二卦又二画便只有十六卦又三画便只有八卦又四画便只有四卦又五画便只有二卦这二卦便可以着意揣度了不似龟才拆便无救处全不可容心〈叶贺孙录〉
　　辅广说钻龟法云先定四向欲求甚纹兆顺则为吉逆则为凶正淳云先灼火然后观火之纹而定其吉凶先生曰要须先定其四向而后求其合从逆则凶如亦惟洛食乃先墨画定看食墨如何筮短龟长古人因重此洪范谓龟从筮逆若龟筮共违于人则用静吉用作凶广云今为贼者多卜龟以三龟连卜皆顺则往贺孙云若石祁子兆卫人以龟为有知此却是无知先生曰所以古人以易而舍龟往往以其难信易则有贞吉无不贞吉利御宼不利为宼〈同上〉
　　占龟土兆大横木兆直〈或曰火兆直只周礼曰木兆直〉金兆从右邪上火兆从左邪上〈或曰木兆从左邪上〉水兆曲以大小长短明暗为吉凶或占凶事又以短小为吉又有旋者吉大横吉大横庚庚是爆起恁地庚庚然不是金兆也〈叶贺孙录〉
　　蓍卜考误
　　揲蓍之法见于大传虽不甚详然熟读而徐究之使其前后反复互相发明则亦无难晓者但䟽家小失其指而辨之者又大失焉是以说愈多而法愈乱也因读郭氏辩疑为考其误云
　　大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂正义曰推演天地之数唯用五十策就五十策中去其一馀所用者四十有九合同未分是象太一也分而为二以象两者以四十九分而为二以象两仪也〈此以上系节文〉挂一以象三者就两仪之闲于天数之中分挂其一而配两仪以象三才也揲之以四以象四时者分揲其蓍皆以四四为数以象四时归奇于扐以象闰者奇谓四揲之馀归此残奇于所扐之策而成数以法象天道归残聚馀分而成闰也五岁再闰者凡前闰后闰相去大略三十二月在五岁之中故五岁再闰再扐而后挂者既分天地天于左手地于右手乃四四揲天之数最末之馀归之合于扐挂之一处是一揲也又以四四揲地之数最末之馀又合于前所归之扐而緫挂之是再扐而后挂也
　　今考正义之说大槩不差但其文有阔略不备及颠倒失伦处致人难晓又解挂扐二字分别不明有以大起诤论而是一揲也之揲以传文及下文考之当作扐字则恐传写之误耳今颇正之其说如左云大衍之数五十其用四十有九者五十之内去其一但用四十有九䇿合同未分是象太一也分而为二者以四十九策分置左右两手象两者左手象天右手象地是象两仪也挂一者挂犹悬也于右手之中取其一策悬于左手小指之间象三者所挂之策所以象人而配天地是象三才也揲之以四者揲数之也谓先置右手之策于一处而以右手四四而数左手之策又置左手之策而以左手四四而数右手之策也象四时者皆以四数是象四时也归奇于扐奇零也扐勒也谓既四数两手之策则其四四之后必有零数或一或二或三或四左手者归之于第四第三指之间右手者归之于第三第二指之间而勒之也象闰者积馀分而成闰月也五岁再闰故再扐而后挂者凡前后闰相去大略三十二月在五岁之中此挂一揲四归奇之法亦一变之间凡一挂两揲两扐为五岁之象其间凡两扐以象闰是五岁之中凡有再闰然后置前挂扐之策复以见存之象分二挂一而为第二变也
　　四营而成易十有八变而成卦正义曰四营而成易者营谓经营谓四度经营蓍策乃成易之一变也十有八变而成卦者每一爻有三变谓初一揲不五则九是一变也第二揲不四则八是二变也第三揲亦不四则八是三变也若三者俱多为老阴谓初得九第二第三俱得八也若三者俱少为老阳谓初得五第二第三俱得四也若两少一多为少阴谓初与二三之间或有四或有五而有八也或有二个四而有一个九此为两少一多也其两多一少为少阳者谓三揲之间或有一个九有一个八而有一个四或有二个八而有一个五此为两多一少也如此三变既毕乃定一爻六爻则十有八变乃定一卦六爻则十有八变乃其始成卦也正义又曰老阳数九老阴数六老阳老阴皆变周易以变者为占故阳爻称九阴爻称六所以老阳数九老阴数六者以揲蓍之数九过揲则得老阳六过揲则得老阴其少阳称七少阴称八义准此〈见乾卦初九下〉刘禹锡曰一变遇少与归奇而为五再变遇少与归奇而为四三变如之是老阳之数分措手指间者十有三策焉其馀三十有六四四而运得九是已〈馀三象同〉又曰第一指〈馀一益三馀二益二馀三益一馀四益四〉第二指〈馀一益二馀二益一馀三益四馀四益三〉第三指〈与第二指同〉李泰伯曰圣人揲蓍虚一分二挂一揲四归奇再扐确然有法象非苟作也故五十而用四十有九分于两手挂其一则存者四十八以四揲之十二揲之数也左手满四右手亦满四矣乃扐其八而谓之多左手馀二右手亦馀二矣乃扐其四而谓之少三少则扐十二并挂而十三其存者三十六为老阳以四计之则九揲也故称九三多则扐二十四并挂而二十五其存者二十四为老阴以四计之则六揲也故称六一少两多则扐二十并挂而二十一其存者二十八为少阳以四计之则七揲也故称七一多两少则扐十六并挂而十七其存者三十二为少阴以四计之则八揲也故称八所谓七八九六者盖取四象之数也
　　今考三家之说正义大槩得之但不推多少所以为阴阳老少之数又以过揲之数已见乾卦而遂不复言此为大略而易字之解三揲之分亦为小疵刘氏盖合正义二说而言其法始备然其曰遇多遇少与归奇为若干则是误以两扐为所遇而谓挂一为归奇矣其曰馀三十有六策四四而运得九则是反以过揲为馀数而又必再运之矣此皆不如正义之名正而法简其论第一指与第二指第三指之馀数不同则虽为三变皆挂之法然曰馀若干而益若干则为揲左不揲右而不免有以意増益之嫌其以三变挂扐之策分措于三指间则初变之扐误并于挂再变之挂误并于扐亦为失之且一手所操多至二十五策亦繁重而不便于事矣李氏之说最为简直而分别挂扐尤为明白但其法为多者一为少者三而不知后二变多少之各二且曰扐十二并挂一为十三而不知扐十并挂三为十三〈馀三象同〉则是后二变不挂而不若刘说之为得也今皆正之如左方云四营而成易者营谓经营易即变也谓分二挂一揲四归奇凡四度经营蓍策乃成一变也十有八变而成卦者谓既三变而成一爻复合四十九策如前经营以为一变积十八变则成六爻而为一卦也其法初一变两揲之馀为挂扐者不五则九第二变两揲之馀为挂扐者不四则八第三变两揲之馀为挂扐者亦不四则八五四为少九八为多若三变之间一五两四则谓之三少一九两八则谓之三多或一九一八而一四或一五而二八则谓之两多一少或一九而二四或一五一四而一八则谓之两少一多盖四十九策去其初挂之一而存者四十八以四揲之为十二揲之数四五为少者一揲之数也八九为多者两揲之数也一揲为奇两揲为耦奇者属阳而象圎耦者属阴而象方圎者一围三而用全故一奇而含三方者一围四而用半故一耦而含二也若四象之次则一曰太阳二曰少阴三曰少阳四曰太阴□以十分之则居一者含九居二者含八居三者含七居四者含六其相为对待而具于洛书者亦可见也故三少为老阳者三变各得一揲之数而三三为九也其存者三十六而以四数之复得九揲之数也左数右策则左右皆九左右皆策则一而围三也三多为老阴者三变各得两揲之数而三二为六也其存者二十四而以四数之复得六揲之数也左数右策则左右皆六左右皆策则围四用半也两多一少为少阳者三变之中再得两揲之数一得一揲之数而二二一三为七也其存者二十八而以四数之复得七揲之数也左数右策则左右皆七左右皆策则方二圎一〈方二谓两八圎一谓一十二〉两少一多为少阴者三变之中再得一揲之数一得两揲之数而二三一二为八也其存者三十二而以四数之复得八揲之数也左数右策则左右皆八左右皆策则圎二方一也〈圎二谓两十二方一谓一八〉
　　干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之策万有一千五百二十当万物之数也正义曰干之策二百一十有六者以干老阳一爻有三十六策六爻凡有二百一十六策也干之少阳一爻有二十八策六爻则有一百六十八策此经据老阳之策也坤之策百四十有四者坤之老阴一爻有二十四策六爻故一百四十有四策也若坤少阴一爻有三十二策六爻则有一百九十二此经据坤之老阴故百四十有四也凡三百有六十当期之日者举合乾坤两策有三百有六十当期之数三百六十日举其大略不数五日四分日之一也二篇之策万有一千五百二十当万物之数者二篇之爻总有三百八十四爻阴阳各半阳爻一百九十二爻爻别三十六总有六千九百一十六也阴爻亦一百九十二爻爻别二十四总有四千六百八也阴阳总合万有一千五百二十当万物之数也
　　今考凡言策者即谓蓍也礼曰龟为卜策为筮又曰倒策侧龟皆以策对龟而言则可知矣仪礼亦言筮人执䇲尤为明验故此凡言策数虽指挂扐之外过揲见存之蓍数而言然不以挂扐之内所馀之蓍不为策也䟽义及其解说皆已得之且其并以乾坤二少之爻为言则固不专以乾坤为老六子为少矣但乾坤皆少而其合亦为三百六十两篇皆少而其合亦为万一千五百二十则䟽有未及而学者不可不知尔
　　右揲蓍之法见于大传者不过如此为之说者虽或互有得失然亦不过如此愚已论之详矣学者反复其言使各尽其曲折则后之为说者其是非当否不能出乎此矣
　　康节先生曰归奇合扐之数得五与四四则策数四九也〈馀放此○郭氏曰归奇合扐之数谓不用之馀数也䇿数所得之正策数也去此不用之馀数止语归奇合扐之馀数故有三少之言至康节然后策数复见于书馀数不复相乱矣〉
　　今案康节归奇合扐四字本于正义所以最末之馀归之合于挂扐之一处盖因其失而不暇正也然四九四六四七四八之数则正义于干篇初九文下已明言之安得谓唐初以来不论策数邪且康节又言得五与四则四亦未得为去此不用之馀数矣大抵为此辨者未知挂扐之中奇耦方圎叁两进退之妙是以必去挂扐之数而专用过揲之策其说愈多而其法愈偏也横渠先生曰奇所挂之一也扐左右手之馀也〈郭氏曰自唐初以来以奇为扐故揲法多误至横渠而始分云〉再扐而后挂者每成一爻而后挂也谓第二第三揲不挂也〈郭氏曰凡一挂再扐为三变而成一爻横渠之言正所以明正义之失也〉闰常不及三岁而至故曰五岁再闰此归奇必俟再扐者象闰之中间再岁也
　　今案此说大误恐非横渠之言挂也奇也扐也大传之文固各有所主矣奇者残零之谓方蓍象两之时特挂其一不得便谓之奇此则自毕董刘氏而失之矣扐固左右两揲之馀然扐之为义乃指间勒物之处故曰归奇于扐言归此馀数于指间也今直谓扐为馀则其曰归奇于扐者乃为归馀于馀而不成文理矣不察此误而更以归奇为挂一以避之则又生一误而失愈远矣郭氏承此为说而诋唐人不当以奇为扐夫以奇为扐亦犹其以扐为馀尔名虽失之而实犹未爽也若如其说以归为挂以奇为一则为名实俱乱而大传之文揲四之后不见馀蓍之所在归奇之前不见有扐之所由亦不复成文理再扐者一变之中左右再揲而再扐也一变之中一挂再揲再扐而当五岁盖一挂再揲当其不闰之年而再扐当其再岁之闰也而后挂者一变既成又合见存之蓍分二而挂一以起后变之端也今曰第一变挂而第二第三变不挂遂以当卦之变为挂而象闰以不挂之变为扐而象不闰之岁则与大传之云挂一象三再扐象闰者全不相应矣且不数第一变之再扐而谓第二第三变为再扐又使第二第三变中止有三营而不足乎成易之数且于阴阳奇耦老少之数亦多有不合者今未暇悉论后当随事发之尔
　　伊川先生揲蓍法云先以右手指于左手之中取蓍一茎挂于左手小指之间此名奇也次以右手四揲左手之蓍四揲之馀数置案之东西隅此名左手之扐复以右手四揲左手之蓍四揲之馀亦置于案之东南隅此名右手之扐其两手所握之蓍为所得之正策数又云再以左右手分而为二更不重挂奇又云三变讫乃归先所挂之奇于第一扐之中次合正策数又四揲布之案上得四九为老阳〈郭氏曰此法先人亲受于伊川先生雍复受于先人本无文字岁月滋久虑或遗忘谨详书之〉
　　今案此说尤多可疑然郭氏既云本无文字则其传受之际不无差舛宜矣其以挂一为奇而第二三变不挂愚已辨于前矣其曰两手馀数置之案隅而不置之指间则非归奇于扐之义其以一变过揲之蓍便为正策则未合四九四六四七四八之数其曰三变讫乃归先所挂之奇于第一扐之中则其挂之之久也无用其归之之晚也无说而尤不合于大传所言之次第又以四揲正策布之案上然后见所得之爻则其重复又甚焉凡此恐皆非伊川先生之本意也览者详之
　　兼山郭氏曰蓍必用四十九者惟四十九即得三十六三十二二十八二十四之策也盖四十九去其十三则得三十六去其十七则得三十二去其二十一则得二十八去其二十五则得二十四凡得者策数也去者所馀之扐也〈雍曰世俗皆以三多三少定卦象如此则不必四十九数凡三十三三十七四十一四十五五十三五十七六十一六十五六十九七十三七十七八十一八十五八十九九十三九十七皆可以得初揲非五即九再揲三揲不四即八之数独不可以得三十六三十二二十八二十四之策尔〉
　　今案此书之中此说最为要切而其踈率亦无甚于此者盖四十九者蓍之全数也以其全而揲之则其前为挂扐其后为过揲以四乘挂扐之数必得过揲之策以四除过揲之策必得挂扐之数其自然之妙如牝牡之相衔如符契之相合可以相胜而不可以相无且其前后相因固有次第而挂扐之数所以为七八九六又有非偶然者皆不可以不察也今于挂扐之数既不知其所自来而以为无所务于揲法徒守过揲之数以为正策而亦不知正策之所自来也其欲増损全数以明挂扐之可废是又不知其不可相无之说其失益以甚矣圣人之道中正公平无向背取舎之私其见于象数之自然者盖如此今乃欲以一偏之见议之其亦误矣又曰四象之数必曰九八七六者三十六三十二二十八二十四之策再以四揲而得之也九六天地之数也乾坤之策也七八出于九六者也六子之策也乾坤相索而成者也
　　今案四象之数乃天地之间自然之理其在河图洛书各有定位故圣人画卦自两仪而生有画以见其象有位以定其次有数以积其实其为四象也久矣至于揲蓍然后挂扐之奇耦方圎有以兆之于前过揲之二十六三十二二十八二十四有以乘之于后而九六七八之数隐然于其中九七天数也三十六二十八凡老阳少阳之策数也六八地数也三十二二十四凡老阴少阴之策数也今专以九六为天地之数乾坤之策谓七八非天地之数而为六子之策则已误矣
　　又曰天之生数一三五合之为九地之生数二四合之为六故曰九六者天地之数也干之策二百一十有六以六分之则为三十六又以四分之则为九坤之策百四十有四以六分之则为二十四又以四分之则为六故曰九六者乾坤之策数也阴阳止于九六而已何七八之有故少阳震坎艮三卦皆干画一其策三十六坤画二其策四十八合之为八十四复三分之而为二十八复四分之而为七少阴巽离兊三卦皆干画二其策七十二坤画一其策二十四合之为九十六复三分之而为三十二复四分之而为八是七八出于九六而为六子之策也然九六有象而七八无象盖以卦则六子之卦七八隐于其中而无象以爻则六子皆乾坤之画而无六子之画也故惟乾坤有用九用六之道诸卦之奇画用干之九也得耦画者用坤之六也无用七八之道也
　　今案一二三四五天地之生数也五中数故不用六七八九十天地之成数也十全数故不用而河图洛书之四象亦无所当于五与十焉故四象之画成而以一二三四纪其次九八七六积其实揲蓍之法具而挂扐之五与四以一其四而为奇九与八以两其四而为耦奇以象圎而径一者其围三故凡奇者其数三耦以象方而径一者其围四而用半故凡耦者其数二所谓叁天两地者也及其揲之三变则凡三奇者三其三而为九三耦者叁其两而为六此九六之所以得数之实也至于两奇一耦则亦叁其两奇以为六两其一耦以为二而合之为八两耦一奇则亦两其两耦以为四叁其一奇以为三而合之为七此七八所以得数之实也是其老少虽有不同然其成象之所自得数之所由则皆有从来而不可诬矣若专以一三五为九二四为六则虽合于积数之一端而于七八则有不可得而通者矣不自知其不通而反以七八为无象不亦误乎又况自其四营三变而先得其七八九六之数而后得其一爻过揲之策以四乘其七八九六之数而后得其一卦过揲之策此于大传之文盖有序矣今乃以乾坤之策为母及再分之而后得九六焉且又不及乎七八而以为无象误益甚矣抑七八九六之用于蓍正以流行经纬乎阴阳之间而别其老少以辨其爻之变与不变也九六岂乾坤之所得专而七八岂六子之所偏用哉若如其言则凡筮得乾坤者无定爻得六子者无定卦矣尚何筮之云哉其曰乾坤有用九用六之道六子无用七用八之道此又不考乎欧阳子明用之说其凿甚矣又况方为四象之时未有八卦之名邪如苏氏所引一行之言谓有其象而合其数则可尔今直以八卦分之不亦太早计哉
　　释疑序云系辞不载九六七八阴阳老少之数圣人画卦初未必以阴阳老少为异然卜史之家取动爻之后卦故分别老少之象与圣人画卦之道已不同矣后世大失圣人之心者多主卜史之言而不知所谓策数也
　　今案周礼太卜占人筮人之官槩举其法不能甚详然其不见于大传者已多矣然皆周公法也安知七八九六之说不出于其中而夫子赞易之时见其已著而遂不之及乎正如礼记冠义乡饮酒义之属亦以其礼未有明文故详其义而略其数亦不可但见大传之词有所不及而遂谓圣人画卦初不以此为异也圣人作易本为卜筮若但有阴阳而无老少则又将何以观变而玩其占乎且策数之云正出于七八九六者今深主策数而力排七八九六为非圣人之法进退无所据矣辨证曰凡卦爻所得之数独谓之策自馀虽天地大衍亦皆但谓之数
　　今案此说之误已辨于大传策数之下矣大凡蓍之一筹谓之一策策中乘除之数则直谓之数矣
　　又曰扐者数之馀也如礼言祭用数之扐是也或谓指间为扐非也扬子云作艻亦谓蓍之馀数岂以草间为艻邪
　　今案归奇于扐谓归此馀数于指间耳则此扐字乃归馀数之处而非所归馀数之名矣祭用数之扐者亦谓正数在握中而其奇零之数在指间指属人身故从人从力而为仂也艻生于蓍而言此草在人指间也凡从力者皆勒之省文
　　又曰如正义之说是六揲六扐而成一爻三十六揲三十六扐而成八卦与十八变而成卦之文异矣
　　今案一变之中再揲再扐则十有八变之与三十六揲三十六扐未有所戾也
　　又曰苏氏所载一行之学曰多少者奇耦之象也三变皆少则干之象也干所以为老阳而四数其馀得九故以九名之三变皆多则坤之象也坤所以为老阴而四数其馀得六故以六名之又曰七八九六者因馀数以名阴阳而阴阳之所以为老少者不在是而在乎三变之间八卦之象也如上所言则是直取三变多少卦象相类以画爻而不复论其策数也
　　今案四十九中圣人无不用之数已见于前矣苏氏之说既不知七八九六之已具于挂扐而必求之过揲之间其与郭氏之说略相似矣但苏氏以八卦之象为断而郭氏以四象之策为言少不同耳然苏氏亦云四数其馀得九则固亦兼取策数矣而郭氏峻文深诋遽至于此亦可畏哉
　　又云凡揲蓍第一变必挂一者谓不挂一则无变所馀皆得五也惟挂一则所馀非五则九故能变第二第三变虽不挂亦有四八之变盖不必挂也
　　今案三变皆挂盖本大传所谓四营而成易者予已论于前矣然其所以不可不挂者则又有两说盖三变之中前一变属阳故其馀五九皆奇数后二变属阴故其馀四八皆耦数属阳者为阳三而为阴一围三径一之术〈挂一而左一右三也挂一而左右皆二也挂一而左三右一也皆阳也挂一而左右皆四者阴也〉属阴者为阴二而为阳二皆以围四用半之术也〈挂一而左一右二也挂一而左二右一也阳也挂一而左三右四也挂一而左四右三也阴也〉是皆以三变皆挂之法得之后两变不挂则不得也〈后两变不挂则左一右三左二右二左三右一皆为阳惟左右皆四乃为阴〉三变之后其可为老阳者十二可为老阴者四可为少阴者二十八可为少阳者二十虽多寡之不同而皆有法象〈老阴阳数本皆八老者动而阴性本静故损阴之四以归于阳少阴阳数本皆二十少者静而阳性本动故损阳之四以归于阴〉是亦以三变皆挂之法得之而后两变不挂则不得也〈后两变不挂则老阳少阴皆二十七少阳九老阴一〉郭氏仅见第二第三变可以不挂之一端尔而遂执以为说夫岂知其挂与不挂之为得失乃如此哉大抵郭氏他说偏滞虽多而其为法尚无甚戾独此一义所差甚小而深有害于成卦变爻之法尤不可以不辨



　　过揲二十八策
　　圎围三　　　　方围四用半　　　　方围四用半




　　三揲挂扐四　再揲挂扐八　初揲扐八　初揲挂一圎径一　　　方径一　　　方径一
　　挂扐二十一策
　　过揲二十四策
　　方围四用半　　方围四用半　　　　方围四用半




　　三揲挂扐八　再揲挂扐八　初揲扐八　初揲挂一方径一　　　方径一　　　方径一
　　挂扐三十五策
　　过揲三十六策
　　圎围三　　　圎围三　　　圎围三




　　三揲挂扐四　再揲挂扐四　初揲扐四　初揲挂一圎径一　　　圎径一　　圎径一
　　挂扐十三策
　　过揲三十二策
　　方围四用半　圎围三　　　圎围三




　　三揲挂扐八　再揲挂扐四　初揲扐四　初揲扐一方径一　　　圎径一　　　圎径一
　　挂扐十七策
　　五岁再闰图
　　旧说
　　第一变　第二变　第三变
　　挂揲左　扐左揲右　扐右　挂　　揲左　扐左揲右　扐右　挂　揲左　扐左　揲右　扐右
　　甲乙丙〈闰〉　丁戊〈闰〉　　己庚辛〈闰〉　　壬癸〈闰〉甲乙丙〈闰〉　丁戊〈闰〉
　　旧说挂一以象三者也扐谓归奇于扐以象闰也五岁者一变之间一挂再揲再扐各当一岁之象也再闰者两扐之岁为再闰之象也而后挂者又合馀蓍再分而挂以起后变之象也其文义象类既皆有条而不紊又通数之必五岁而再闰亦无不合
　　郭氏说
　　一变　二变　三变　四变　五变　六变
　　七变　八变　九变
　　挂扐　扐　　扐　　挂扐　扐　　扐
　　挂扐　扐　　扐
　　甲〈闰〉　乙　　丙　　丁〈闰〉　戊　　己
　　庚〈闰〉　辛　　壬
　　郭氏之说以挂为奇三变之中第一变挂扐第二第三变不挂而扐故以有挂有扐之变为挂无挂有扐之变为扐其有挂之扐又弃不数而曰归奇必俟再扐者象闰之中阅再岁也然则挂象闰岁而不象三才扐反象不闰之岁而不象闰且必三扐而后复卦与大传之文殊不相应又其闰必六岁而后再至亦不得为五岁而再闰矣
　　易象九为老阳七为少八为少阴六为老旧说阳以进为老阴以退为老九六者乾坤之象阴得兼阴阴不得兼阳此皆以意配之不然也九七八六之数阳顺阴逆之理皆有所从来得之自然非意之所配也凡归馀之数有多有少多为阴如爻之耦少为阳如爻之奇三少干也故曰老阳九揲而得之故其数九其策三十六两多一少则一少为之主震坎艮也故皆谓之少阳〈少在初为震中为坎末为艮〉皆七揲而得之故其数七其策二十有八三多坤也故曰老阴六揲而得之故其数六其策二十有四两少一多则一多为之主巽离兊也故皆谓之少阴〈多在初为巽中为离末为兊〉皆八揲而得之故其数八其策三十有二盈则变〈纯少阳盈纯多阴盈〉盈为老故老动而少静吉凶悔吝生乎动者也卦爻之辞皆九六者惟动则有占不动则无眹虽易亦不能占之国语谓正屯悔豫皆八遇泰之八是也今人以易筮者虽不动亦别爻辞断之易中但有九六既不动则是七八安得用九六爻辞是流俗之过也
　　诸家揲蓍说惟笔谈此论简而尽但谓不动则易不能占与引国语之说为误尔
　　诸家卜筮
　　先生言易书本原于卜筮又说邵子之学只把元会运世四字贯尽天地万物〈郭友仁录〉
　　京房卦气用六日七分季通云康节数亦用六日七分但不见康节说处〈黄显子录〉
　　易是卜筮书经世是推步底〈阙〉　　若看时季通有个括例子说指要也
　　易是卜筮之书经世是推步之书经世以十二卦管十二会綳定时节却就中推吉凶消长尧之时是乾九五其书与易自不相干只是加一位推将去〈李方子录〉
　　圣人说数说得简略高远踈阔易中只有个奇耦天一地二之数自然底数也大衍之数是揲蓍底数也惟此二者康节却尽归之于数切恐圣人必不为也或问康节此树有数可推否康节曰可但须待其动方可推顷之一叶落便从此推去此树是甚年生甚年当死凡起数静则推不得须动处方推得去〈黄显子录〉
　　㬊问易与经世书同异曰易是卜筮经世是推步是一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二又从里面细推去〈甘节录〉
　　王天恱雪夜见康节于山中犹见其俨然危坐盖其心地虚明所以推得天地万物之理其数以阴阳刚柔四者为准四分为八八分为十六只管推之无穷有太阳太阴少阳少阴太刚太柔少刚少柔今人推他数不行亦是无他胸中〈廖徳明录〉
　　康节易数出于希夷他在静中推见得天地万物之理如此又与他数合所以自乐今道藏中有此卦数〈阙魏伯阳参同契魏东汉时人○廖徳明录〉
　　先生因说郭子和易谓诸友曰且如揲蓍一事可谓小小只所见不明便错了子和有蓍卦辨疑说前人不是不知䟽中说得最备只是有一字错更有一段在乾卦䟽中刘禹锡说得亦近柳子厚曽有书与之辨〈先生阙和设○袭盖卿录〉
　　易说云数者策之所宗而策为已定之数熹窃谓数是自然之数策即蓍之茎数也礼曰龟为卜䇲为筮是已老阳一爻过揲三十六策故积六爻而得二百一十有六策耳〈与郭子和〉
　　又云大衍之数五十是为自然之数皆不可穷其义熹窃谓既谓之数恐必有可穷之理〈同上〉
　　又云奇者所挂之一也扐者左右两揲之馀也得左右两揲之馀寘于前以奇归之也熹窃谓奇者左右四揲之馀也扐指间也谓四揲左手之策而归其馀于无名指间四揲右手之策而归其馀于中指之间也一挂之间凡再扐则五岁之间凡再闰之象也
　　又云三多三少人言其数虽不差而其名非矣熹窃谓多少之说虽不经见然实以一约四以奇为少以耦为多而已九八者两其四也阴之耦也故谓之多五四者一其四也阳之奇也故谓之少奇阳体圎其法径一围三而用其全故少之数三耦阴体方其法径一围四而用其半故多之数二归奇积三三而为九则其过揲者四之而为三十六矣归奇积三二而为六者则其过揲者四之而为二十四矣归奇积二三一二而为八则其过揲者四之而为三十二矣归奇积二二一三而为七则其过揲者四之而为二十八矣过揲之数虽先得之然其数众而繁归奇之数虽后得之然其数寡而约纪数之法以约御繁不以众制寡故先儒旧说专以多少决阴阳之老少而过揲之数亦冥会焉初非有异说也然七八九六所以为阴阳之老少者其说又本于图书定于四象详见后段其归奇之数亦因揲而得之耳大抵河图洛书者七八九六之祖也四象之形体次第者其父也归奇之奇耦方圎者其子也过揲而以四乘之者其孙也今自归奇以上皆弃不录而独以过揲四乘之数为说恐未究象数之本原也
　　又云四营而后有爻又曰一挂再扐扐共为三变而成一爻熹窃谓四营方成一变故云成易易即变也积十二营三挂六扐乃成三变然后成爻
　　易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦熹窃谓此一节乃孔子发明伏羲画卦自然之形体次第最为切要古今说者惟康节明道二先生为能之故康节之言曰一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四犹根之有干干之有枝愈大则愈小愈细则愈繁而明道先生以为加一倍法其发明孔子之言又可谓最切要矣盖以河图洛书论之太极者虚其中之象也两仪者阴阳奇耦之象也四象者河图之一合六二合七三合八四合九洛书之一含九二含八三含七四含六也八卦者河图四正四隅之位洛书四实四虚之数也以卦画言之太极者象数未形之全体也两仪者一为阳而一为阴阳数一而阴数二也四象者阳之上生一阳则为□而谓之太阳生一阴则为□而谓之少阴阴之上生一阳则为□而谓之少阳生一阴则为□而谓之太阴也四象既立则太阳居一而含九少阴居二而含八少阳居三而含七太阴居四而含六此六七八九之数所由定也八卦者太阳之上生一阳则为☰而名干生一阴则为☱而名兊少阴之上生一阳则为☲而名离生一阴则为☳而名震少阳之上生一阳则为☴而名巽生一阴则为☵而名坎太阴之上生一阳则为☶而名艮生一阴则为☷而名坤康节先天之说所谓干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八者盖谓此也至于八卦之上又各生一阴一阳则为四画者十有六经虽无文而康节所谓八分为十六者此也四画之上又各有一阴一阳则为五画者三十有二经虽无文而康节所谓十六分为三十二者此也五画之上又各生一阴一阳则为六画之卦六十有四而八卦相重又各得干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八之次其在图可见矣今既以七八九六为四象又以揲之以四为四象疑或有未安也〈与郭子和〉
　　沈君易书词太汗漫读之多所未解不敢遽下语其间揲蓍右手馀五之说甚新而整似若有理但恐不可谓之归奇尚有可疑耳易于六经最为难读穿穴太深附会太巧恐转失本指故顷尝为之说欲以简易通之然所未通处极多未有可下手处只得阙其所不知庶几不至大差缪耳〈答方𧨏〉










　　文公易说卷二十二



　　钦定四库全书
　　文公易说卷二十三　　　　宋　朱鉴　撰
　　杂问答
　　熹数日病中方得䌷绎所示图书卦画二说初若茫然不知所谓因复以妄作启蒙考之则见其论之详而明者偶未深考是以致此纷纷多说而愈致疑耳夫以河图洛书为不足信自欧阳公以来已有此说然终无奈顾命系辞论语皆有是言而诸儒所传二图之数虽有交互而无乖戾顺数逆推纵横曲直皆有明法不可得而破除也至如河图与易之天一至地十者合而载天地五十有五之数则固易之所自出也洛书与洪范之初一至次九者合而具九畴之数则固洪范之所自出也系辞虽不言伏羲受河图以作易然所谓仰观俯察近取远取安知河图非其中之一事耶大抵圣人制作所由初非一端然其法象之规模必有最亲切处如鸿荒之世天地之间阴阳之气虽各有象然初未尝有数也至于河图之出然后五十有五之数奇耦生成粲然可见此其所以深发圣人之独智又非汎然气象之所可得而拟也是以仰观俯察远求近取至此而后两仪四象八卦之阴阳奇耦可得而言虽系辞所论圣人作易之由者非一而不害其得此而后决也来喻又谓熹不当以大衍之数参乎河图洛书之数此亦有说矣数之为数虽各主于一义然其参伍错综无所不通则有非人之所能为者其所不合固不容以强合其所必合则纵横反复如合符契亦非人所能强离也若于此见得自然契合不假安排底道理方知造化功夫神妙巧密直是好笑说不得也若论易文则自大衍之数五十至再扐而后挂便接干之策二百一十有六至可与佑神矣为一节是论大衍之数自天一至地十却连天数五至而行鬼神也为一节是论河图五十五之数今其文间断差错不相连接舛误甚明伊川先生已尝厘正启蒙虽依此写而不曽推论其所以然者故览者不之察耳至于卦画之论反复来喻于熹之说亦多未究其底蕴且如所论两仪有曰干之画奇坤之画耦只此乾坤二字便未穏当盖仪匹也两仪如今俗语所谓一双一对云尔自此再变至生第三画八卦已成方有乾坤之名当为一画之时方有一奇一耦只可谓之阴阳未得谓之乾坤也来喻又曰以二画増至四画为二奇二耦又于四画之上各増一奇一耦而为八画此亦是于熹图中所说发生次第有所未明而有此语盖四象第一画本只是前两仪图之一奇一耦縁此一奇一耦之上各生一奇一耦是以分而为四而初画之一奇一耦亦随之而分为四叚耳非是以二画増成四画又以四画増成八画也此一节正是前所谓自然契合不假安排之妙孔子而后千载不传至康节先生始得其说然犹不肯大叚说破盖易之心体全在此处不敢容易轻说其意非偶然也来喻又曰不知阴阳二物果可分老少而为四象乎此恐亦考之未熟之过夫老少于经固无明文然揲蓍之法三变之中卦扐四以奇耦分之然后爻之阴阳可得而辨又于其中各以老少分之然后爻之变与不变可得而分经所谓用九用六者正谓此也若其无此则终日揲蓍不知合得何卦正使得卦不知当用何爻安得以为后世之说而弃之乎又详所论直以天地为两仪而天生神物以下四者为四象此尤非是大抵曰仪曰象曰卦皆是指画而言故曰易有太极而生两仪四象八卦又曰易有四象而示人以卦爻吉凶若如所论则是先有太极两仪四象然后圣人以画八卦而两仪四象八卦三物各是一种面貌全然相接不著矣此乃易之纲领如法律之有名例不可以毫厘差熹之所见判然甚明更无疑惑不审高明以为如何如其未然幸复有以见教也〈答袁枢〉
　　邵子曰太极既分两仪立矣〈此下四节通论伏羲六十四卦圆图此一节以第一爻而言左一奇为阳右一耦为阴所谓两仪者也今此一奇为左三十二卦之初爻一耦为右三十二卦之初爻乃以累变而分非本即有此六十四叚也后仿此〉阳上交于阴阴下交于阳而四象生矣〈此一节以第一爻生第二爻而言也阳下之半上交于阴上之半则生阴中第二爻之一奇一耦而为少阳太阴矣阴上之半下交于阳下之半则生阳中第二爻之一奇一耦而为太阳少阴矣所谓两仪生四象也太阳一奇今分为左上十六卦之第二爻少阴一耦今分为右下十六卦之第二爻少阳太阴其分仿此而初爻之二亦分以矣〉阳交于阴阴交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象〈此一节以第二爻生第三爻言也阳谓太阳阴谓太阴刚谓少阳柔谓少阴太阳之下半交于太阴之下半则生太阴中第三爻之一奇一耦而为艮为坤矣太阴之上半交于太阳之下半则生太阳中第三爻之一奇一耦而为干为兊矣少阳之上半交于少阴之下半而生少阴中第三爻之一奇一耦则为离为震矣少阴之下半交于少阳之上半则生少阳中第三爻之一奇一耦而为巽为坎矣此所谓四象生八卦也干一奇今分为八卦之第三爻坤一耦今分为八卦之第三爻馀皆仿此而初爻二爻之四今又分而为八矣干兊艮坤生于二太故为天之四象离震巽坎生于二少故为地之四象〉八卦相错而后万物生焉〈一卦之上各加八卦以相间错则六十四卦成矣然第三爻之相交则生第四爻之一奇一耦于是一奇一耦各为四卦之第四爻亦分为十六矣第四爻乂相交则生第五爻之一奇一耦于是一奇一耦各为二卦之第五爻而下四爻亦分而为三十二矣第五爻又相交则生第六爻之一奇一耦则一奇一耦各为二卦之第六爻而下五爻亦分而为六十四矣盖八卦相乘为六卜四而自三画以上三加一倍以至六画则三画者亦加一倍而卦体横分亦为六十四矣二数殊途不约而同如合符节不差毫厘正是易之妙处〉此来教所引邵先生说也今子细辨析奉呈幸详考之方可见其曲折未可遽轻议也然此亦是就六十四卦已成之后言之故其先后多寡有难著语处乍看极费分疏猝然晓会不得若要见得圣人作易根源直截分明却不如且看卷首旧图自始初只有两画时渐次看起以至生满六画之后其先后多寡既有次第而位置分明不费词说于此看得方见六十四卦全是天理自然挨排出来圣人只是见得分明便只依本画出元不曽用一毫智力添助盖本不烦智力之助亦不容智力得以助于其间也及至卦成之后逆顺纵横都成义理千般万种其妙无穷却在人看得如何而各因所见为说虽若各不相资而实未尝相悖也盖自初未有画时说到六画满处者邵子所谓先天之学也卦成之后各因一义推说邵子所谓后天之学也今来喻所引系辞说卦三才六位之说即所谓后天者也先天后天既各自为一义而后天说中取义又多不同彼此自不相妨不可执一而废百也若执此说必谓圣人初画卦时只见一个三才便更不问事由一连便埽出三画以拟其象画成之后子细看来见使不得及旋擘划添出后一半截此则全是私意杜撰补接岂复更有易耶来喻条目尚多然其大节目不过如此今但于此看破则其馀小小未合处自当迎刄而觧矣故今不复悉辨以浼高明伏幸财察〈答袁枢〉
　　来教疑河图洛书是后人伪作熹窃谓生于今世而读古人之书所以能别其真伪者一则以其义理之所当否而知之二则以其左验之异同而质之未有舍此两涂而能直以臆度悬断之者也熹于世传河图洛书之旧所以不敢不信者正以其义理不悖而证验不差尔来教必以为伪则未见有以指其义理之缪证验之差也而直欲以臆度悬断之此熹之所以未敢曲从而不得不辨也况今日之论且欲因象数之位置往来以见天地阴阳之造化吉凶消长之本原苟于此未明则固未暇别寻证据今乃全不寻其义理亦未至明有证据而徒然为此无益之辨是不议于室而噪于门不味其腴而咬其骨也政使辨得二图真伪端的不差亦无所用又况未必是乎愿且置此而于熹所推二图之说少加意焉则虽未必便是真图然于象数本原亦当略见意味有欢喜处而图之真伪将不辨而自明矣
　　来教疑先天后天之说　据邵氏说先天者伏羲所画之易也后天者文王所演之易也伏羲之易初无文字只有一图以寓其象数而天地万物之理阴阳始终之变具焉文王之易即今之周易而孔子所为作传者是也孔子既因文王之易以作传则其所论固当专以文王之易为主然不推本伏羲作易画卦之所由则学者必将误认文王所演之易便为伏羲始画之易只从中半说起不识向上根原矣故十翼之中如八卦成列因而重之太极两仪四象八卦而天地山泽雷风水火之类皆本伏羲画卦之意而今新书原卦画一篇亦分两仪伏羲在前文王在后必欲知圣人作易之本则当考伏羲之画若只欲知今易书文义则但求之文王之经孔子之传足矣两者向不相妨而亦不可以相杂来教乃谓专为邵氏觧释而于易经无所折衷则恐考之有未详也
　　来教谓七八九六不可为四象　四象之名所包甚广大抵湏以两画相重四位成列者为正而一二三四者其位之次也七八九六者其数之实也其以阴阳刚柔分之者合天地而言也其以阴阳太少分之者专以天道而言也若专以地道言之则刚柔又自有太少矣推而广之纵横错综凡是一物无不各有四者之象不但此数者而已矣此乃天地之间自然道理未画之前先有此象此数然后圣人画卦时依样画出揲蓍者又随其所得挂扐之数以合焉非是元无实体而画卦揲蓍之际旋次安排出来也来喻于此见得未明徒劳辨说窃恐且当先向未画前识得元有个太极两仪四象八卦底骨子方有商量今未湏遽立论也用九用六之文固在卦成之后而用九用六之理乃在卦成之前亦是此理但见得实体分明则自然触处通透不劳辨说矣至谓七八九六乃揲蓍者所为而非圣人之法此误尤不难晓今且说揲蓍之法出于圣人耶出于后世耶若据大传则是出于圣人无疑而当是之时若无七八九六则亦无所取决以见其爻之阴阳动静矣亦何以揲蓍为哉此事前书辨之已详非熹之创见新说更请熟玩当自见之今不复缕缕也来喻又云系辞本只是四象生八卦今又倍之两其四象而生八卦之一此数字不可晓然不足深辨请且于前所谓实体者验之庶乎其有得也〈同上〉
　　来教疑四爻五爻者无所主名　一画为仪二画为象三画为卦则八卦备矣此上若旋次各加阴阳一画则积至三重再成八卦者八方有六十四卦之名若径以八卦遍就加乎一卦之上则亦如其位而得名焉方其四画五画之时未成外卦故不得而名之耳内卦为贞外卦为悔亦是画卦之时已有此名至揲蓍求之则九变而得贞又九变而得悔又是后一叚事亦如前所论七八九六云尔非谓必揲蓍然后始有贞悔之名也大抵新书所论与系辞说卦容有异同至论揲蓍则只本系辞何由别有他说如此等处至为浅近而今为说乃如此窃恐考之殊未详也〈同上〉
　　来教引伊川先生说重卦之由然重卦之由不但伊川先生之说如此盖大传亦云八卦成列因而重之矣但八卦所以成列乃是从太极两仪四象渐次生出以至于此画成之后方见其有三才之象非圣人因见三才遂以已意思维而连画三爻以象之也因而重之亦是因八卦之己成各就上面节次生出若旋生逐爻则更加三变方成六十四卦若并生全卦则只用一变便成六十四卦虽有迟速之不同然皆自然渐次生出各有行列次第画成之后然后见其可尽天下之变不是圣人见下三爻不足以尽天下之变然后别生计较又并画上三爻以尽之也此等皆是作易妙处方其画时虽是圣人亦不自知里面有许多巧妙奇特直是要人细心体认不可草草立说也〈同上〉
　　以上五条鄙意倾倒无复馀蕴矣然此非熹之说乃康节之说非康节之说乃希夷之说非希夷之说乃孔子之说但当日诸儒既失其传而方外之流阴相付受以为丹灶之术至于希夷康节乃反之于易而后其说始得复明于世然与见行周易次第行列多不同者故闻者创见多不能晓而不之信只据目今见行周易縁文生义穿凿破碎有不胜其杜撰者此启蒙之书所为作也若其习闻易晓人人皆能领略则又何必更著此书以为屋下之屋床上之床哉更愿高明毋以为熹之说而忽之姑且虚心逊志以求其通晓未可好高立异而轻索其瑕疵也玩之久熟浃洽于心则天地变化之神阴阳消长之妙自将了然于心目之间而其可惊可喜可笑可乐必有不自知其所以然者矣言之不尽得小诗以寄鄙怀曰忽然平地一声雷万户千门次第开若识无心涵有象许君亲见伏羲来说得太郎当了只少个拈拄杖卓一下便是一回普说矣狂妄僣率幸勿鄙诮也
　　熹伏承别𥿄诲谕谆悉及示新论尤荷不鄙但区区之说前此已悉陈之而前后累蒙排摈挥斥亦已不遗力矣今复下喻使罄其说顾亦何以异于前日耶然既辱开之使言则又不敢嘿嘿然其大者未易遽论姑即来教一二浅者质之夫谓温厚之气盛于东南严凝之气盛于西北者礼家之说也谓阳生于子于卦为复阴生于午于卦为姤者历家之说也谓巽位东南乾位西北者说卦之说也此三家者各为一说而礼家历家之言犹可相通至于说卦则其卦位自为一说而与彼二者不相谋矣今来教乃欲合而一之而其间又有一说之中自相乖戾者此熹所以不能无疑也夫谓东南以一阴已生为阴柔之位西北以一阳已生而为阳刚之位则是阳之盛于春夏者不得为阳阴之盛于秋冬者不得为阴而反以始生之微者为主也谓一阴生于东南一阳生于西北则是阴不生于正南午位之姤而淫于东阳不生于正北子位之复而旅于西也谓巽以一阴之生而位乎东南则干者岂一阳之生而位于西北乎况说卦之本文于巽但取其洁齐而位之东南于干则但取其战而位之西北巽以三画言之虽为一阴之生而其所以位之东南者初非有取乎其义至于干则又三阳之全体而初无一阳已生之义可得而取也凡此崎岖反复终不可通不若直以阳刚为仁阴柔为义之明白而简易也盖如此则发生为仁肃杀为义三家之说皆无所悟肃杀虽似乎刚然实天地收敛退藏之气自不妨其阴柔也来教又论黑白之位尤不可晓然其图亦非古法但今欲易晓且为此以寓之耳干则三位皆白三阳之象也兊则下二白而上一黑下二阳而上一阴也离则上下二白而中一黑上下二阳而中一阴也震则下一白而上二黑下一阳而上二阴也巽之下一黑而上二白坎之上下二黒而中一白艮之下二黑而上一白坤之三黑皆其三爻阴阳之象也盖干兊离震之初爻皆白巽坎艮坤之初爻皆黑四卦相间两仪之象也干兊巽坎之中爻皆白离震艮坤之中爻皆黑两卦相间四象之象也干离巽艮之上爻皆白兊震坎坤之上爻皆黑一卦相间八卦之象也岂有震坎皆黑而如坤巽离皆白而如干之理乎此恐画图之误不然则明者察之有未审也凡此乃易中至浅至近而易见者契丈犹未之尽而况其体大而义深者又安可容易轻忽而遽加诋诮乎此熹之所以不敢率言盖恐其不足以觧左右者之惑而益其过也幸试详之若熹所言略有可信则愿继此以进不敢吝也〈答袁枢〉
　　来喻以东南之温厚为仁西北之严凝为义此乡饮酒义之言也然本其言虽分仁义而无阴阳刚柔之别但于其后复有阳气发于东方之说则固以仁为属乎阳而义之当属乎阴从可推矣来喻乃不察此而必欲以仁为柔以义为刚此既失之而又病夫柔之不可属乎阳刚之不可属乎阴也于是强以温厚为柔严凝为刚又移北之阴以就南而使主乎仁之柔移南之阳以就北而使主乎义之刚其于方位气候悉反易之而其所以为说者率皆参差乖迕而不可合又使东北之为阳西南之为阴亦皆得其半而失其半愚于图子已具其失矣盖尝论之阳主进而阴主退阳主息而阴主消进而息者其气强消而退者其气弱此阴阳之所以为柔刚也阳刚温厚居东南主春夏而以作长为事阴柔严凝居西北主秋冬而以敛藏为事作长为生敛藏为杀此刚柔之所以为仁义也以此观之则阴阳刚柔仁义之位岂不晓然而彼扬子云之所谓于仁也柔于义也刚者乃自其用处之末流言之盖亦所谓阳中之阴阴中之阳固不妨自为一义但不可以杂乎此而论之尔向日妙湛盖尝靣禀易中卦位义理层数甚多自有次第逐层各是一个体面不可牵强合为一说学者湏是旋次理会理会上层之时未要搅动下层直待理会得上层都透彻了又却轻轻揭起下层理会将去当时虽似迟钝不快人意然积累之久层层都了却自见得许多条理千差万别各有归著岂不快哉若不问浅深不分前后辊成一块合成一说则彼此相妨令人分疏不下徒自纷纷成卤莽矣此是平日读书已试之效不但读易为然也〈同上〉
　　前书所论仁义礼智分属五行四时此是先儒旧说未可轻诋今者来书虽不及之然大义也或恐前书有所未尽不可不究其说盖天地之间一气而已分阴分阳便是两物故阳为仁而阴为义然阴阳之义各分为二故阳之初为木为春为仁阳之盛为火为夏为礼阴之初为金为秋为义阴之极为水为冬为智盖仁之恻隐方自中出而礼之恭敬则已尽发于外义之羞恶方自外入而智之是非则已全伏于中故其象类如此非是假合附会若能默会于心便自可见元亨利贞其理亦然文言取类尤为明白非区区今日之臆说也五行之中四者既各有所属而土居中宫为四行之地四时之主在人则为信为真实之义而为四德之地众善之主也〈五声五色五臭五味五藏五虫其分仿此〉盖天人一物内外一理流通贯彻初无间隔若不见得则虽生于天地间而不知所以为天地之理虽有人之形貌而亦不知所以为人之理矣故此一义切于吾身比前数叚尤为要𦂳非但小小节目而已也
　　垂喻易说又见讲学不倦下问不能之盛美尤切钦仰已悉鄙意别𥿄具呈矣此易中卦画阴阳之分位耳未是吾人切身之事万一愚见未合盛意可且置之而更别向里寻求恐合自有𦂳切用功处也〈同上〉
　　再辱垂喻具悉尊旨然细观本末初无所争只因武陵旧图仁义两字偶失照管致有交互其失甚微后来既觉仁字去西北方不得义字去东南方不得即当就此分明改正便无一事顾乃护其所短而欲多方作计移换阴阳刚柔四字以盖其失所以竞辨纷纭以至于今而不能定也盖始者先以文王八卦为说而谓一阴生于巽一阳生于干则既非说卦本意矣其以三阳纯干之方为一阳始生之地则又为乖刺之甚者及既知之而又以十二卦为说则谓一阳生于干之上九一阴生于坤之上六遂移北方之阴柔以就南使之带回仁字于西南而不失其为阴柔移南方之阳刚以归北使之带回义字于东北而不失其阳刚则亦巧矣然其所移动者凡二方而六辰六卦例皆失其旧主又更改却古来阴阳界限盖不胜其烦扰而其所迁就之意乃不过仅得其半而失其半盖北方虽曰严凝而东方已为温厚南方虽曰温厚而西方已为严凝也是则非惟不足以救旧图一时之失而其耻过作非故为穿凿之咎反有甚于前日者窃恐高明于此急于求胜未及深致思也欲究其说以开盛意又念空言缴绕难晓易差不免画成一图先列定位而后别以旧图之失及今者两次所论之意随事贴说有不尽者则又详言别为数条以附于后切望虚心平气细考而徐思之若能于此翻然悔悟先取旧图分明改正仁义二字却将今所移易阴阳刚柔等字一切发回元来去处如熹新图之本位则易简圆成不费词说而三才五行天理人事已各得其所矣至于文王八卦则熹尝以卦画求之纵横反复竟不能得其所以安排之意是以畏惧不敢妄为之说非以为文王后天之学而忽之也夫文王性与天合乃生知之大圣而后天之学方恨求其说而不得熹虽至愚亦安敢有忽之之心耶但如来书所论则不过是因其已定之位已成之说而应和赞数之尔若使文王之意止于如此则熹固已识之不待深思而犹病其未得矣故尝窃谓高明之于此图尊之虽至信之虽笃而所以知之则恐有不如熹之深者此又未易以言语道也至如邵氏以此图为文王之学虽无所考然说卦以此列于天地定位雷以动之两节之后而其布置之法迥然不同则邵氏分之以属于伏羲文王恐亦不为无理但未晓其根源则姑阙之以俟知者亦无甚害不必率然肆意立论而轻排之也又谓一奇一耦不能生四象而二奇二耦不能生八卦则此一图极为易晓又不知老丈平时作如何看而今日犹有此疑也盖其初生之一奇一耦则两仪也一奇之上又生一奇一耦则为二画者二而谓之太阳少阴矣一耦之上又生一奇一耦则亦为二画者二而谓之少阳太阴矣此所谓四象者也〈四象成则两仪亦分为四〉太阳奇画之上又生一奇一耦则为上爻者三而谓之干兊矣〈馀六条准此〉此则所谓八卦者也〈八卦成则两仪四象皆分为八〉是皆自然而生瀵涌而出不假智力不犯手势而天地之文万事之理莫不毕具乃不谓之画前之易谓之何哉仆之前书固己自谓非是古有此图只是今日以意为之写出奇耦相生次第令人易晓矣其曰画前之易乃谓未画之前已有此理而特假手于聪明神武之人以发其秘非谓画前已有此图画后方有八卦也此是易中第一义若不识此而欲言易何异举无纲之网挈无领之裘直是无著力处此可为知者道也目疾殊甚不能亲书切幸深照
　　第四画者以八卦为太极而复生之两仪也第五画者八卦之四象也第六画者八卦之八卦也再看来书有此一项此书未答故复及之熹又禀〈同上〉
　　易说不知尊意看得如何前书所云二方六卦六辰皆失其所得半失半之说后来思之亦有未尽盖徙阳于北使阳失其位而夺阴之位徙阴于南使阴失其位而夺阳之位二方固已病矣东方虽得仍旧为阳然其温厚之仁不得与南同类相合而使强附于北方严凝之义不则却湏改仁为义以去阴而就阳方得宁贴然又恐无此理是东方三卦三辰亦失其所也西方虽得仍旧为阴然其离北附南与夫改义为仁其势亦有所不便是西方三卦三辰亦失其所也盖移此二方而四方八面十二辰十二卦一时鬼乱无一物得安其性命之情也前书所禀殊未及此之明白详尽也
　　易说已悉若只如此则熹固已深晓不待谆谆之告矣所以致疑正恐高明之见有所未尽而费力穿凿使阴阳不得据其方盛之地仁义不得保其一德之全徒尔纷纭有损无益尔今既未蒙省察执之愈坚则区区之愚尚复何说窃意两家之论各自为家公之不能使我为公犹我之不能使公为我也不若自此闭口不谈各守其说以俟羲文之出而质正焉然以高明之见自信之笃窃恐羲文复出亦未肯信其说也魏郑公之言以为望献陵也若昭陵则臣固已见之矣佛者之言曰诸人知处良遂总知良遂知处诸人不知正此之谓矣世间事吾人身在闲处言之无益此正好从容讲论以慰穷愁而枘凿之不合又如此是亦深可叹者而信乎其道之穷矣〈同上〉
　　易说垂示极荷不鄙然浅陋之见前已屡陈至烦诃斥久矣今复何敢有言但详序说诸篇唯是依经说理而不惑于诸儒臆说之凿此为一书要切之旨今以篇中之说考之则如系辞说卦解两引礼记以春作夏长为仁秋敛冬藏为义说卦解又独引温厚之气始于东北盛于东南严凝之气始于西南盛于东北以为仁义之分此于经既有据又合于理之自然真可谓不惑于诸儒臆说之凿矣但其所以为说则又必以为圣人恐干止有阳刚而无仁坤止有阴柔而无义故必兼三才以为六画然后能使乾居东北而为冬春之阳坤居西南而为夏秋之阴又必横截阴阳各为两叚以分仁义之界然后能使春居东而为干之仁夏居南而为坤之仁秋居西而为坤之义冬居北而为干之义〈此非本书之词但以鄙意注觧如此庶览者之易晓耳〉则其割裂补缀破碎参差未知于经何所据依而何以异于诸儒臆说之凿也又案文王孔子皆以干为西北之卦艮为东北之卦顾虽未能洞晓其所以然然经有明文不可移易则已审矣今乃云乾位东北则是贬干之尊使居艮位不知使艮却居何处此又未知于经何所据依而何以异于诸儒臆说之凿也又案孔子明言易有太极是生两仪是则固以太极为一两仪为二而凡有心有目者皆能识之不待推历布算而后可知也今太极论乃曰乾坤者易之太极则是以两仪为太极而又使之自生两仪矣未知此于经何所据依而又何以异于诸儒臆说之凿也至系辞解又谓太极者一之所由起则是又以为太极之妙一不足以明之而其序则当且生所起之一而后再变乃生两仪矣则又未暇论其于经有无据依是与不是诸儒臆说之凿而但以前论参之已有大相矛盾者不审高明之意果何如也凡此四条熹皆不敢辄以为非以触尊怒但所未晓不敢不求教耳
　　诲谕参同邵氏不知易之说辨博高深非浅陋所能窥测但参同之书本不为明易乃姑借此纳甲之法以寓其行持进退之候异时每欲学之而不得其传无下手处不敢轻议然其所言纳甲之法则今所传京房占法见于火珠林者是其遗说沈存中笔谈解释甚详亦自有理参同所云甲乙丙丁庚辛者乃以月之昏旦出没言之非以分六卦之方也此虽非为明易而设然易中无所不有苟其言自成一说可推而通则亦无害于易恐不必轻肆诋排也至于邵氏先天之说则有推本伏羲画卦次第生生之妙乃易之宗祖尤不当率尔妄议或未深晓且当置而不论以谨阙疑若必以为不知易则如熹辈尚何足与言易而每烦提耳之勤也既荷不鄙不敢不尽其愚其他如六五坤承向亦疑有误字见于考异而所示十二卦图以姤为子以复为午亦所未喻所引坎离无爻位亦有脱字此或只是笔误皆未暇论也〈同上〉
　　慕用之久往岁虽辱宠临而倥偬卒迫不能少款每以为恨近乃窃窥所著易论语书又叹其得之晚而不获亲叩名理也间因虞君转请所疑初未敢以姓名自通而高明不鄙远辱贻书所以倾倒之意甚厚三复以还感慰亡量不敢无以报也盖道体之大无穷而于其间文理密察有不可以毫厘差者此圣贤之语道所以既言发育万物峻极于天以形容其至大而又必曰礼仪三百威仪三千以该悉其至微而其指示学者修德凝道之功所以既曰致其广大而又必曰尽其精微也近世之言道者则不然其论大抵乐浑全而忌剖析喜高妙而略细微其于所谓广大者则似之而于精微有不察则其所谓广大者亦未易以议其全体之真也今且以经论之其所发明固不外乎一理然其所指则不能无异同之别而就其所同之中盖亦不无宾主亲踈远近之差焉如卦之所以八者以奇耦之三加而成也而爻之所以三则取诸三才之象而非奇耦所能与此理之一而所指之不同者也四象之说本为画卦则当以康节之说为主而七八九六东西南北水火金木之类为客得其主则客之亲踈远近皆即此而可定不得其主而曰是皆一说则我欲同而彼自异终有不可得而同者矣此所指之同而不能无宾主之分者也是皆乐浑全而忌剖析之过也至于乾坤之纯而不杂者圣人所以形容天地之德而为六十四卦之纲也干之纯于刚健而不杂又圣人所以形容天理自然之全体而为坤之纲也所以赞其刚健柔顺之全德以明圣人体道之妙学者入德之方者亦云备矣未尝以其偏而少贬之也至于诸爻虽或不免于有戒然乾九三之危以其失中也其得无咎以其健而健也坤六五之元吉以其居尊而能下也上六之龙战以其太盛而亢阳也是岂恶干之刚而欲其柔恶坤之柔而欲其刚哉今未察乎其精微之蕴而遽指其偏其为当戒意若有所未足于乾坤而狭小之者是不亦喜高妙而略细微之过乎至用九用六乃为戒其刚柔之偏者然亦因其阴变为阳阳变为阴之象而有此戒如欧阳子之云者非圣人创意立说而强为之也大抵易之书本为卜筮而作故其词必根于象数而非圣人已意之所为其所劝戒亦以施诸筮得此卦此爻之人而非反以戒夫卦爻者近世言易者殊不知此所以其说虽有义理而无情意虽大儒先生有所不免比因玩索偶幸及此私窃自庆以为天启其衷而以语人人亦未见有深晓者不知高明以为如何旧亦草笔其说今谩录二卦上呈其他文义未莹者多未能卒业姑以俟后世之子云耳近又尝编一小书略论象数梗槩并以为献妄窃自谓学易而有意于象数之说者于此不可不知外此则不必知也心之精微言不能尽临风引领驰想増剧〈答赵善誉〉
　　易学未蒙指教乃有简易之褒令人踧踖其书草略何足以当此然此二字在易数中真不可易之妙近世说易者愈多而此理愈晦非见之明孰能以一言尽之哉叹伏亡已近尝略修数处寻别寄呈但图书错综纵横无不吻合终有不可得而尽者信乎天地之文非人之私智所能及也〈答赵善誉〉
　　承示及新著易说开卷一读启发已多属此数日诸处书问萃集拨置不下未及详细但所略看过处其不能无疑者已两三条如元亨利贞文王本意只是大亨而利于正耳至彖传文言乃有四德之说今若依而释之则此乾卦只合且以阴阳推说不应于利字遽以阴气佐阳为言且以一木言之萌芽则元华叶则亨枝干坚强则利子实成熟则贞贞则所成之实又可种而为元循环盖无穷也若但谓归根复命则亦不见贞字之意矣此湏更于天地大化通体观察其曲折未易以尺𥿄言也又大明终始乃言圣人大明乾道之终始程先生说本如此但传中言之简略却是语录中有此意若云乾道自能大明其终始殊费言语卒不成文义也大有卦亨享二字据说文本是一字故易中多互用如王用亨于岐山亦当为享如王用享于帝之云也字画音韵是经中浅事故先儒得其大者多不留意然不知此等处不理会却枉费了无限辞说牵补而卒不得其本义亦甚害事也非但易学凡经之说无不如此独恨早衰无精力整顿得耳大抵阴阳只是一气阴气流行即为阳阳气凝聚即为阴非直有二物相对也此理甚明周先生于太极图中已言之矣〈答杨元范〉
　　易说大槩得之但一阴生之卦本取一阴而遇五阳之义今如此说亦佳但更子细看不知能兼此两意否萃卦三句是占词非发明萃聚之意也此是诸儒说易之大病非圣人系辞焉而明吉凶之意卜田之吉特于巽之六四言之此等处有可解者有不可解者只得虚心玩味阙其所疑不可强穿凿也成性成之者性成字义同而用异成性是已成之性如言成说成法成德成事之类成之者性是成就之意如言成已成物之类神之所为与祐神同与神德行之神小异法象变通如此说亦得但不免微有牵合之病耳〈答潘谦之〉
　　来书云引大易生死之说程氏语默日月洪𬬻之论熹案此四者之说初无二致来书许其三排其一不知何所折衷而云然然则所许三说恐未得其本意也愚意以为不必更于此理会且当案圣门下学工夫求之久自上逹所谓未知生焉知死〈答李宗思〉
　　来书云圣人体易至于穷神知化未之或知之妙熹疑此语脉中有病又云生死之际必不如是之任灭也熹谓任灭二字亦是释氏言之圣人于死生固非任灭亦初不见任灭之病更以前叚参之〈答李伯谏〉
　　至于易之为书因阴阳之变以形事物之理大小精粗无所不备尤不可以是内非外厌动求静之心读之鄙意如此故于来喻多所未安〈同上〉
　　示喻观玩之别想已有成就兹因下问之及尝窃思之敢布左右盖易有象〈八卦六爻〉然后有辞〈卦爻之辞〉筮有变〈老阴老阳〉然后有占〈变爻之辞〉象之变也在理而未形于事者也辞则各因象而指其吉凶占则又因吾之所值之辞而决焉其示人也益以详矣故君子居而学易则既观象矣又玩辞以考其所处之当否动而诹筮则既观变矣又玩占以考其所值之吉凶善而吉者则行否而凶者则止是以动静之间举无违理而自天祐之吉无不利也盖观者一见而决玩者反复而不舍之辞也筮短龟长之说惟见于左氏元凯之注理固有之但先王制卜筮之法至严至敬虚其心以听于鬼神专一则听疑二则差故礼曰卜筮不相袭盖为此也晋献之欲立骊姬以理观之不待卜而不吉可知及其卜之不吉也则亦深切著明已矣乃不胜其私意而复筮之是以私心为主而取必于神明岂有感通之理哉此所以筮之虽吉而卒不免于凶也今不推其所以听于鬼神者之不专不一而遽欲即此以校龟筮之短长恐未免乎易其言之责也理则一而已矣其形者则谓之器其不形者则谓之道然而道非器不形器非道不立盖阴阳亦器也而所以阴阳者道也是以一阴一阳往来不息而圣人指示以明道之全体也此一阴一阳之谓道之说也不审高明以为然否〈答丘子野〉
　　易说大槩多与启蒙相出入但后数条旁通众说亦有功俟更徐考奉报然既知其无取自不必深究王辅嗣所谓纵或复值而义无所取此一言切中事理中间亦尝有数语论之后便写寄也向在玉山道间见徐彦章说离为龟故卦中言龟处皆有离象如颐之灵龟损益十朋之龟以其卦虽无离而通体似离也颐六爻损自二至上益自初至五此其求之巧矣然颐犹取龟义而无取于离损益则但言其得益之多而义亦不复系于龟矣今乃不论其所以得益之故以为求益之方而必穷其龟之所自来亦可谓枉费心力矣〈答林久德〉
　　易象说似未条畅所谓小过中孚先儒之说却似未为过也〈答林至〉
　　所论正蒙大旨则恐失之太容易尔夫道之极致物我固为一矣然岂独物我之间验之盖天地鬼神幽明隐显本末精粗无不通贯而为一也正蒙之旨诚不外是然圣贤言之则已多矣正蒙之作复何为乎恐湏反复研究其说求其所以一者而合之于其所谓一者必铢铢而较之至于钧而必合寸寸而度之至于丈而不差然后为得也孟子曰博学而详说之将以反说约也正为是尔今学之未博说之未详而遽欲一言探其极致则是铢两未分而臆料钧石分寸不辨而目计丈引不惟精粗二致大小殊观非所谓一以贯之者愚恐小差积而大谬生所谓钧石丈引者不得其真矣〈答江彦谋〉
　　问侯氏曰消息盈虚往来神明皆是理也吉凶悔吝刚柔变化皆是物也恐难分明愚谓是数者皆物也而有理存焉又曰以阴阳言之则曰道以乾坤言之则曰易贯通乎上下则曰诚夫道非阴阳也所以一阴一阳者道也程子固言之矣系辞止曰乾坤其易之门易之缊而谓易为乾坤则非也且既以贯通上下为诚矣而又曰总摄天地斡旋造化动役鬼神阖辟乾坤万物由之以生死日月由之以晦明者诚也是诚者乃一作用之物有似乎阴符经之云者而不可谓之贯通上下矣既以鬼神为形而下者而非诚矣又曰诚无内外无幽明故可格而不可度射审如此说则诗当云诚之格思而不当言神之格思也凡此自相矛盾有不可晓者不审如何答云看得是〈答万人杰〉
　　示及易说等书实不晓所谓不敢开卷累承喻及必欲见强使同其说隐之于心有未能安者遂不敢奉报今承见语欲成书而不出姓名以避近名之讥此与掩耳偷铃之见何异不知贤者所见何故日见邪僻至于如此夫天下之理唯其是而已若是则出名何害若不是则不出姓名何益若如所论乾坤二字乃是将一部周易从头鹘突了岂能使易通著明乎若曰人人亲见三圣而师之此尤不揆之言如所说乾坤字义恐自家未梦见三圣在如何敢开此大口耶元书谨用封纳拙直之言尽于此书今后不复敢闻命矣千万见察〈答江默〉
　　所示经说孟子大意颇佳其间亦有少未合处徐议未晚也但易说愈见乖戾三复骇然因复慨念乡里朋友清素朴实刻意读书无世间种种病痛未有如德功者所以平日私心常窃爱慕思有以补万分者亦荷德功不鄙三数年来虽所论不合加以鄙性浅狭讥诮排斥无所不至而下问之意愈勤不⿰忄觧 -- 懈此在他人亦岂能及然自顷至今为日愈久而所执愈坚所见愈僻孜孜矻矻日夜穷忙不暇平心和气参合彼已异同之说反复论难以求至当之归而专徇已意竞出新奇以求已说之胜以至于展转支离日益乖张而不悟不知用心错误何故至此使人更不可晓但窃叹恨而已今且据来示而举其一二言之如既曰乾健也而又曰能体其健之谓干若干本是健即别无体此健者若更要体得此健方谓之干则是干在健外以此合彼而后得谓之干也又如群龙无首乃用程传无妄六二之说虽于理不谬然安顿不是地头全然不是文理又且岐而为二互相矛盾盖干为万物之始故天下之物无不资之以始但其六爻有时而皆变故有群龙无首之象而君子体之则当谦恭卑顺不敢为天下先耳非谓可天德而不可为首也又非谓干不为首也可天德而不可为首不成文理无可言者若曰干不为首则万物何所资始而又谁使为之首乎且程传之说为人不可以私意造始故为之戒耳若干之为始乃是天理自然非若人有形体心思而能以私意造始也此二说者其失甚不难见原其所以失之大抵只是日前佛学玄妙之见尚在故以理为外以事为粗而必以心法为主然又苦其与大易体面不同湏至杜撰捏合所以欲高而反下欲密而反踈耳此是义理本原大差谬处不但文义之失然在今日德功病痛尚是第二义却是日用之间自己分上更不曽实下功夫而穷日夜之力以为穿凿附会之计此是莫大之害正使撰得都是亦无用处不得力况其乖戾日甚一日岂不枉费工夫虚度光阴不惟无益而反有害乎
　　论程氏易传
　　程传艮卦云圣人能使天下顺治非能为物作则也唯止之各于其所而已此说当矣至谓艮其背为止于所不见却恐未是据彖辞自觧得分晓曰艮其止止其所也上句止字便是背字故下文便继之云是以不获其身更不复出艮其背也止是所当止之处下句止字却是觧艮字所字是觧背字盖谓止于所当止也所即至善之地如君之仁臣之敬之类不获其身是无与于已不见其人是亦不见人无己无人但见是此道理各止其所也艮其背是止于止行其庭是止于动故曰时止则止时行则行必大问如何是不见其人若舜禹有天下而不与是否先生曰近之继曰似未若遗书所谓百官万务金革百万之众饮水曲肱乐在其中万变皆在人其实无一事却是此气象大槩看易湏谨守彖象文言圣人觧得精密平易后人看得不子细好自用己见觧不若虚心去熟看便自见如乾九五文言云同声相应至万物睹夫子因何于此说数句只是觧飞龙在天利见大人睹字分明是觧见字圣人作便是飞龙在天万物睹便是人见之如占得此爻则利于见大人九二见龙在田亦是在下贤德已著之人虽未为世用然天下已知其文明利见亦是他人利于见之非是二五两爻自利相见凡易中利字多为占者设盖是活人方有利不利若是卦画何利不利之有如屯卦利建侯屯只是卦如何去利建侯乃是占得此卦者之利晋文公曽占得此卦屯豫皆有此辞果能得国若常人见之亦随高下自有个主宰底道理但古者卜立君卜大迁卜大封是事体重者故爻辞以其重者言之必大问屯卦何故利于建侯曰屯之初爻以贵下贱有得民之象故其爻下之辞复云利建侯必大又问何以得爻辞与所占之事相应曰自有此道理如今抽签者亦多与所占之意相契先生又曰何以见得易为占筮之用如王用亨于西山王用亨于岐山亨是享字古多通用若人君欲祭祀山川占得此爻则吉公用亨于帝吉诸侯占得此卦则利于朝觐天子耳凡占筮若爻辞与占意相应即用爻辞断之万一占病却得利建侯又湏别有卦上讨义正淳问二五相应不相应时如何曰若得应爻则所祈望之人所祈望之事皆相应如人臣即有得君之理不相应则亦然又曰昔张敬夫为魏公占遇暌之蹇六爻俱变二卦名义自是不好李寿翁断之曰用兵之人亦不得用兵讲和之人亦不成讲和暌上卦是离离为甲胄为戈兵有用兵之象却变为坎坎险难也有险阻在前是兵不得用也兊为口舌又说也是讲和之象却变为艮艮止也是讲和者亦必无成未几魏公既罢汤思退亦败皆如其言〈吴必大录〉
　　不耕获不菑畬如程传之说则当云不耕而获不菑而畬乃可又如极言无妄之义盖縁要去义理上说故如此觧易之六爻只是说吉凶之辞至彖象方说义理六二在无妄之时居中得正故为无妄之吉其曰不耕获不菑畬是四事都不做谓都不动作亦自利有攸往史记无妄作无望是此义必大问若以为无望即愿望之望非诚妄之妄有所愿望即是妄但望字说得浅妄字说得深六三即是无妄之灾或系之牛行人自得之何与邑人事而邑人之灾正如俗云闭门家里坐祸从天上来耳此亦是古辞如飞龙在天利见大人谓占得此爻者利于见大人也然吉凶以正胜有虽得凶而不可避者纵贫贱穷困死亡却非悔吝故横渠云不可避凶趋吉一以正胜是也又如占得坤六二爻湏是自己直方大方与爻辞相应便不习无不利若是自己不直方大时却反是凶也如春秋时南蒯占得坤六五爻以为大吉示子服惠伯惠伯曰忠信之事则可不然必败一叚说得极好盖南蒯所占虽是吉爻然所为却不黄裳却是大凶〈同上〉
　　大凡一爻皆具二义吉者苟不如此则凶凶者苟不如此则吉如同人于门湏是自出门去与人同则无咎若以人从欲则凶其辞亦自有分晓说破者如妇人吉夫子凶咸其腓凶居吉君子得舆小人剥庐又需于泥致冦至则又更不决吉凶夫子方于其下说破云若敬慎则不败此又一爻中具吉凶二义之例也如小过飞鸟以凶若占者得之更无可避祸之理故象曰不可如何也〈同上〉
　　问易中交易变易之义如何先生曰交易是阳交于阴阴交于阳是卦图上底如天地定位山泽通气〈云云〉者是也变易是阳变阴阴变阳老阳变为少阴老阴变为少阳此是占筮之法如昼夜寒暑屈伸往来者是也又问圣人仰观俯察见天地奇耦自然之数于是画一以为奇所以象阳画两以为耦所以象阴恐于方圆之形见得否〈或记云岂以天是浑沦圆底只是一个物事地则便有阙陷分裂处否〉先生曰也不特如此天自是一地自是二凡物皆然盖天之形虽包乎地之外而其气实透乎地之中地虽是一块物事在天之中实虚容得天许多气或引先生注易阳一而实阴二而虚为证曰然所以易中言夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉静专动直大生都是一底意思他这物事虽大然无间断只是鹘仑一个大底物事故曰大生地则静翕动辟便是两个物事其翕也是两个之聚其辟也是两个之开他这中间极阔尽容得那天之气所以说广生又曰阴自是亏不可盈只得一半两个方做得一个又曰伏羲观鸟兽之文与地之宜那时未有文字只是仰观俯察而已想得圣人心子细察得出虽以鸟兽羽毛之微想见圣人也尽察得有阴阳如今人心粗如何察得或曰伊川见兔曰察此可以画卦便是此象先生曰就这一端上亦可以见耳而今凡是草木禽兽无不有阴阳鲤鱼脊上有三十六鳞〈阴数〉龙有八十一鳞〈阳数〉龙不曽见鱼必有之又龟背上文中间五个两边各插四个共八个八个之外周围共有二十四个者二十四气也个个如此又如草木之有雌雄如银杏桐树楮树牡麻竹曰男生必伏女生必偃其死于水也亦然盖男阳气在背女阳气在腹也又云扬子撰太玄云观龙虎之文察鸟兽之理谓二十八宿也〈吕阙〉
　　问坤六二圣人取象何故说得恁地大都与坤德不相似曰如何见得不相似处曰阴阳反对观之则直方大者皆非阴之属也曰坤六爻中只此一爻最重六五虽居尊位然却是以阴居阳六二以阴居阴而又居下卦所以如此问坤之顺恐似此处顺只是顺理不是柔顺之顺曰也是柔顺只是他都有力乾行健固是有力坤虽柔顺亦是决然恁地顺不是柔弱放倒了所以圣人亦说坤至柔而动也刚至静而徳方问干以易知坤以简能本义云乾健而动故以易而知太始坤顺而静故以简而作成物若以学者分上言之则扩然大公者易也物来顺应者简也不知是否曰然曰干之易致知之事也坤之简力行之事也问恐是下文易则易知简则易从故知其所分如此否曰他以是而能知故人亦以是而知之所以坤之六二便只言力行底事〈杨道夫录〉
　　先生问时举看易如何时举说云只看程易见其只就人事上说无非日用常行底道理先生云易最难看湏要识圣人当初作易之意且如泰之初九拔茅茹以其彚征吉谓其引贤类进也都不正说引贤类进而云拔茅何耶如此之类要湏思量某之启蒙自说得分晓且试去看因云某少时看文字时凡见有说得合道理底湏旁搜远取必要看得他透今之学者多不如是如何时举退看启蒙晚往侍坐时举云向者看程易只就注觧上生议论却不曽靠得易看所以不见得圣人作易之本意今日看启蒙方见得圣人一部易皆是假借虚设之辞盖縁天下之理若正说出便只作一件用唯以象言则当卜筮之时看是甚事都来应得如泰之初九若正作引贤类进说则便只作得引贤类进用唯以拔茅茹之象言之则其他事类此者皆可应也启蒙警学篇云理定既实事来尚虚用应始有体该本无便见得易只是虚设之辞看事如何应耳未知如此见得否先生颔之因云程易中有甚疑处可更商量看时举问坤六二爻传云由直方而大切意大是坤之本体安得由直方而后大耶先生曰直方大是坤有此三德若就人事上说则是敬义立而徳不孤岂非由直方而后大耶〈潘时举录〉
　　且如子善向看易传往往毕竟不曽熟如此则何縁得会浃洽〈同上〉
　　论易云其他经先因其事方有其文如书云尧舜禹成汤伊尹武王周公之事因有许多事业方说到这里若无这事亦不说到此若易则是个空底物事未有是事预先说是理故包括得尽许多道理看人做甚事皆撞著他又曰易无思也无为也易是个无情底物事故寂然不动占之者吉凶善恶随事著见乃感而遂通又云易中多言正如利正正吉利永正之类皆是要人守正又云人如占得一爻湏是反观诸身果尽得这道否也坤云六二直方大不习无不利湏看自家能直能方能大方能不习无不利凡皆类此又云所谓大过如当潜而不潜当见而不见当飞而不飞皆是过又曰如坤之初六湏知履霜坚冰之渐要人恐惧修省不能恐惧修省便是过易大槩欲人恐惧修省又曰文王系辞本只是与人占底书至孔子作十翼方说君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占又曰夫子读易与常人不同是他胸中洞见阴阳刚柔吉凶消长进退存亡之理其赞易即就胸中写出这道理味道问圣人于文言只把做道理先生曰有此气便有此理又问文言反复说如何曰如言潜龙勿用阳在下也又潜龙勿用下也只是一意重叠说伊川作两意未穏〈同上〉
　　铢问程易如何看先生曰且只恁地看又问程易于易之本义如何先生曰程易惟是不说易文义处只说道理处极好看又问干繇辞下觧云圣人始画八卦三才之道偹矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦据此说却是圣人始画八卦每卦便是三画圣人因而重之为六画似与邵子一生两两生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四为六画不同先生曰程子之意只云三画上叠成六画八卦上叠成六十四耳与邵子说诚异盖康节此意不曾说与程子程子亦不及问之故一向只随他所见去但他说圣人始画八卦不知圣人画八卦时先画甚卦此处便晓他不得又问启蒙所谓自太极而分两仪则太极固太极两仪固两仪自两仪而分四象则两仪又为太极而四象又为两仪以至四象生八卦节节推去莫不皆然可见一物各具一太极否先生曰此只是一分为二节节如此以至于无穷皆是一生两耳因问序所谓自本而干自干而支是此意否先生曰是〈董铢录〉
　　问易中也有偶然指定一两件实事言者如亨于岐山利用征伐利迁国之类是也先生云也是如此亦有兼譬喻言者如利涉大川则行船之吉占而济大事亦如之













　　文公易说卷二十三

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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