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朱文公易説 (四庫全書本)/全覽

< 朱文公易説 (四庫全書本)
朱文公易説　全覽


　　欽定四庫全書　　　　經部一
　　朱文公易説　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案朱文公易説二十二卷宋朱鑑編案朱子世系朱子三子長曰塾塾二子長曰鑑則朱子嫡長孫也鑑字子明以廕補迪功郎官至湖廣總領朱子注易之書為目有五曰易傳十一卷曰易本義十二卷曰易學啟蒙三卷曰古易音訓二卷曰蓍卦考悞一巷皆有成帙其朋友論難與及門之辨説則散見語録中鑑彚而葺之以成是編昔鄭元箋註諸經其孫魏侍中小同復裒其門人問答之詞為鄭志十一巷鑑之編輯緒言亦猶此例也考朱子初作易傳用王弼本後作易本義始用呂祖謙本易傳宋志著録今已散佚當理宗以後朱子之學大行賸語殘編無不奉為球璧不應手成巨帙反至無傳殆以未定之説自削其稿故不復流布與鑑是書全採語録之文以補本義之闕其中或門人記述未必盡合師説或偶然問答未必勒為確論安知無如易傳之類為朱子所欲刋除者然收拾放佚以備考證亦可雲能世其家學矣乾隆四十二年二月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀呁〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀








　　欽定四庫全書
　　文公易説卷一　　　　　　宋　朱鑑　撰
　　河圖洛書　先天圖附
　　世傳一至九數者為河圖一至十數者為洛書考之於古正是反而置之予於啓蒙辨之詳矣讀大戴禮書又得一證甚明當篇有二九四七五三六一八之語而鄭氏注云法龜文也然則漢人固以此九數者為洛書矣閤皂甘君叔懷欲刻二圖山中覽者未必深考又當大啓爭端聊書以諗之慶元丁巳上元節日遯翁書〈書河圖洛書後〉
　　先生謂甘叔懷曰曽看河圖洛書數否無事時好看且得自家心流轉得動〈輔廣録〉
　　河圖既無四隅則比之洛書固亦為圎矣注中三句本唐書厯志一行之説二始者一二也一竒故為剛二耦故為柔二中者五六也五者十日六者十二辰也二終者十與九也閏餘之法以十九嵗為一章故其言如此然一章之數似有附會當時姑借其説以明十數之為河圖耳〈荅廖徳明〉
　　論雖以四十五為河圖五十五者為洛書然序論之文多先書而後圖蓋必以五十五數為體而後四十五者之變可得而推又況易傳明有五十有五之文而洪範又有九位之數耶〈荅程大昌〉
　　河圖洛書熹竊以大傳之文詳之河圖洛書蓋皆聖人所取以為八卦者而九疇亦並出焉今以其象觀之則虛其中者所以為易也實其中者所以為洪範也其所以為易者已見於前段矣所以為洪範則河圖九疇之象洛書五行之數有不可誣者恐不得以其説出於緯書而略之也〈與郭沖晦〉
　　林夔孫問前日承先生説雲老陽少隂老隂少陽即除了本身一二三四便是九八七六之數今觀啓蒙陽進隂退之説也是如此荅曰他進退亦是自然如此不是人去強教他進退但是以十言之則大故分曉這物事好則劇問雲看河圖上此數便牽走了曰天地只是不會説倩聖人出來説若天地自㑹説想見更説得好如河圖洛書便是天地畫出底
　　或問河圖自五之外如何一便成六七八九十荅曰皆從五過則一對五而成六二對五而成七三對五而成八四對五而成九到末梢五又撞着個五五便成十又曰河圖是常數洛書是變數〈舒高録〉
　　問溫公河圖洛書之説荅雲溫公以河圖洛書為怪妄未是若説果無此夫子何以説河不出圖尚書云云此理蓋有之溫公又以繋辭為非聖人之書亦縁圖書之説故也〈呂煇録〉
　　問或曰天地之數五十有五而大衍之數五十何也銖竊謂天地之所以為數不過五而已五者數之祖也蓋參天兩地三陽而二隂三二各隂陽錯而數之所以為數五也是故三其三三其二而為老陽老隂之數兩其三一其二而為少隂之數兩其二一其三而為少陽之數皆五數也河圖自天一至地十積數凡五十有五而其五十者皆因五而後得故五虛中若無所為而實迺五十之所以為五十也〈一得五而成六二得五而成七三得五而成八四得五而成九五得五而成十無此定數則五十者何自來耶〉洛書自一五行至九五福積數凡四十有五而其四十者亦皆因五而後得故五亦虛中若無所為而實乃四十之所以為四十也〈一六共宗而為太陽之位數二七為朋而為少隂之位數三八成友而為少陽之位數四九同道而為太隂之位數不得此五數何以成此四十耶〉即是觀之河圖洛書皆五居中而為數宗祖大衍之數五十者即此五數衍而乗之各極其十則合為五十也是故五數散布於外為五十而為河圖之數散布於外為四十而為洛書之數衍而極之為五十而為大衍之數皆自此五數始耳是以於五行為土於五常為信水火木金不得土不能各成一氣仁義禮智不實有之亦不能各為一徳此所以為數之宗而揲蓍之法必衍而極於五十以見於用也不知是否荅雲此説甚是〈答董銖〉
　　問河圖之數不過一奇一耦相錯而已故太陽之位即太隂之數太隂之位即太陽之數少隂之位即少陽之數少陽之位即少隂之數見其迭隂迭陽隂陽相錯所以為生成也天五地十居中者地十亦天五之成數蓋一二三四已含六七八九者以五乗之故也蓋數不過五也洛書之因一二三四以對九八七六其數亦不過十蓋太陽占第一位已含太陽之數少隂占第二位已含少隂之數少陽占第三位已含少陽之數太隂占第四位已含太隂之數雖其隂陽各自為數然五數居中太陽得五而成六少隂得五而成七少陽得五而成八太隂得五而成九則與河圖一隂一陽相錯而為生成之數者亦無以異也不知可如此看否啓蒙言其數與位皆三同而二異三同謂一三五二異謂河圖之二在洛書則為九河圖之四在洛書則為七也蓋一三五陽也二四隂也陽不可易而隂可易陽全隂半隂常從陽也然七九特成數之陽所以成二四生數之隂則雖陽而實隂雖易而實未嘗易也不知是否荅雲所論甚當河圖相錯之說尤佳〈同上〉
　　二始者一為陽始二為隂始二中者五六二終者九十五便是十干所起六便是十二律所生圎者星也圎者河圖之數言無那四角底其形便圎〈㬊淵録〉
　　河圖中宮天五乗地十而得七八九六因五得數積五竒五耦而為五十有五〈㬊淵録〉
　　昆侖大無外旁薄下深廣隂陽無停機寒暑互來往皇犧古神聖妙契一俯仰不待窺馬圖人文已宣朗渾然一理貫昭晰非象罔珍重無極翁為我重指掌〈感興詩〉
　　一二三四九八七六最妙一藏九二藏八三藏七四藏六〈廖徳明録〉
　　易有太極是生兩儀者一理之判始生一竒一耦而為一畫者二也兩儀生四象者兩儀之上各生一竒一耦而為二畫者四也四象生八卦者四象之上各生一竒一耦而為三畫者八也爻之所以有竒有耦卦之所以三畫而成者以此而已是皆自然流出不假安排聖人又已分明說破亦不待更着言語別立議論而後明也此乃易學綱領開卷第一義然古今未見有識之者至康節先生始傳先天之學而得其説且以此為伏羲之易也説卦天地定位一章先天圖乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八之序皆本於此若自八卦之上又放此而生之至於六畫則八卦相重而成六十四卦矣六十四卦之上又放此而生之至十二畫則六十四卦相重而成四千九十六卦矣焦貢易林是也〈荅虞大中〉
　　陳淳問先天圖有自然之象數伏羲當初亦知其然否先生曰直圖據見在底畫較自然圎圖作兩段來拗曲恁地轉來㡳是竒恁地轉去㡳是耦有些造作不甚依他元初㡳伏羲當初只是太極下面有個隂陽便知得一生二二又生四四又生八恁地推去做成這物事不覺成來如此齊整
　　林學履問先天圖陽在隂中陽逆行隂在陽中隂逆行陽在陽中隂在隂中皆順行何謂也先生曰圖左一邊屬陽右一邊屬隂左自震一陽離兊二陽乾三陽為陽在陽中順行右自巽一隂坎艮二隂坤三隂為隂在隂中順行坤無陽艮坎一陽巽二陽為陽在隂中逆行乾無隂兊離一隂震二隂為隂在陽中逆行
　　又問先天圖心法也圖皆自中起萬化萬事生乎心也先生曰其中間白處便是太極三十二隂三十二陽便是兩儀十六隂十六陽底便是四象八隂八陽底便是八卦
　　又問圖雖無文終日言之不離乎是何也曰一日有一日之運一月有一月之運一嵗有一嵗之運大而天地之始終小而人物之生死逺而古今之世變皆不外乎此只是一箇盈虛消息之理本是箇小底變成大底到那大處又變成小底如納甲法乾納甲坤納乙艮納丙兊納丁震納庚巽納辛離納壬坎納癸亦是這箇又如火珠林若占一屯卦則初九是庚子六二是庚寅六三是庚辰六四是戊午九五是戊申上六是戊戌亦是此又如道家以坎離為真水火為六卦之主而六卦為坎離之用自月初三為震上弦為兊望日為乾望後為巽下弦為艮晦為坤亦不外此又曰乾之一爻屬戊坤之一爻屬已留戊就己方成坎離蓋乾坤是大父母坎離是小父母〈黃義剛録〉
　　楊至曰正義謂易者變化之緫號代換之殊稱乃隂陽二氣生生不息之理竊見此數語亦說得好先生曰熹以為易字有二義有變易有交易先天圖一邊本都是陽一邊本都是隂陽中有隂隂中有陽便是陽往交易隂隂來交易陽兩邊各各相對其實非此往彼來只其象如此然聖人當初亦不恁地思量只是畫一箇隂畫一箇陽毎箇便生兩箇就一箇陽上又生一箇陽一箇隂就一箇隂上又生一箇隂一箇陽只管恁地去自一為二二為四四為八八為十六十六為三十二三十二為六十四既成箇物事便自然如此齊整皆是天地本然之妙元如此但略假聖人手畫出來如乾一索而得震再索而得坎三索而得艮坤一索而得巽再索而得離三索而得兊初間畫卦時也不是恁地只是畫成八箇卦後便見有此象耳〈黃義剛録〉
　　先天圖八卦為一節不論月氣先後〈李閎祖録〉
　　天一生水三生木木陽東北也次而北又次而東此陽之生也地二生火四生金金隂西南也次而南又次而西此隂之生也〈劉砥録〉
　　包揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）問康節以數推物如何曰此知康節之下者耳今覆射者亦能之康節之學本於明理明道所謂觀天地之運化然後頽然其順浩然其歸乃康節所到處康節之學得於先天蓋是専心致志看得這物事熟了自然前知又雲康節看物事便成四箇渠只是怕處其盛且如看花方其蓓蕾向盛也半開漸盛正開大盛則衰矣人之勢熖者必衰強壯者必死是其理如此康節一見則便能知之先天圖有一月之𧰼自復而震屬初三日月之生也至兊屬初八日月之上弦也乾月之望也巽月之始𧇾也至艮屬二十三日月之下弦也坤則其晦日也〈萬人傑録〉
　　先天圖一日有一箇恁地道理一月有一箇恁地道理以至合元㑹運世十二萬九千六百嵗亦只是這箇道理且以月言之自坤而震月之始生初三日也至兊則月之上弦初八日也至乾則月之望十五日也至巽則月之始𧇾十八日也至艮則月之下弦二十三日也至坤則月之晦三十日也〈輔廣録〉
　　問昨日先生說程子謂其體則謂之易體猶形體也乃形而下者易中只説箇隂陽交易而已然先生又嘗有言曰在人言之則其體謂之心又是如何曰心只是箇動靜感應而已所謂寂然不動感而遂通者是也看那幾箇字便見得因言易是互相博易之義觀先天圖便可見東邊一畫隂便對西邊一畫陽蓋東一邊本皆是陽西一邊本皆是隂東邊隂畫皆是自西邊來西邊陽畫都是自東邊來姤在西是東邊五畫陽過復在東是西邊五畫隂過互相博易而成易之變雖多般然此是第一變廣雲程子所謂易中只説反復往來上下者莫便是指此言之否曰看得來程子之意又別邵子所謂易程子多理會他底不得蓋他只據理而説都不曾去問他〈同上〉
　　池陽士人何巨源以書問邵子詩有曰須探月窟方知物未躡天根豈識人又先生賛邵子有曰手探月窟足躡天根莫只是説隂陽否先生荅之雲先天圖自復至乾陽也自姤至坤隂也陽主人隂主物手探足躡亦無甚意義但姤在上復在下上故言手探下故言足躡
　　先天圖今所寫者是以一嵗之運言之（⿱艹石）大而古今十三萬五千六百年亦只是這圈子小而一日一時亦只是這圈子都從復上推起來〈李方子録〉
　　問先天圖隂陽自兩邊生若將坤為太極與太極圖不同如何曰他自據他意思説即不曽契勘濓溪底（⿱艹石）論他太極中間虛者便是他亦自説圖從中起今不合被橫圖在中間塞卻待取出放外它兩邊生者即是隂根陽陽根隂這箇有對從中出即無對〈陳文蔚録〉
　　前書所論先天太極二圖乆無好況不暇奉報先天乃伏羲本圖非康節所自作雖無言語而所該甚廣凡今易中一字一義無不自其中流出者太極卻是濂溪自作發明易中大概綱領意思而已故論其局格則太極不如先天之大而詳論其義理則先天不如太極之精而約蓋合下規模不同而太極終在先天範圍之內又不若彼之自然不假思慮安排也若以數言之則先天之數自一而二自二而四自四而八以為八卦太極之數亦自一而二〈剛柔〉自二而四〈剛善剛惡柔善柔惡〉遂加其一〈中〉以為五行而遂下及於萬物蓋物理本同而象數亦無二致但推得有大小詳略耳近日講論及修改文字頗多當候相見面言之〈荅黃幹〉
　　如先天之説亦是太極散為六十四卦三百八十四爻而一卦一爻莫不具一太極〈同上〉
　　問邵康節男子吟先生曰康節詩乃是説他先天圖中數之所從起處天根月窟指復姤二卦而言〈楊道夫録〉
　　示喻人物之説未知康節之意果如何但如來喻以隂陽分之似亦有理大抵先天圖自復至乾為陽自姤至坤為隂隂陽所主既有淑慝之分則人物所稟亦不能無純駁之辨也手探足躡出於一時之謬説無足深論當時但以姤在上而復在下故以手足言之耳〈荅何進之〉
　　問近略考卦變以彖辭考之説卦變者凡十九卦蓋言成卦之由凡彖辭不取成卦之由則不言所變之爻程子専以乾坤言變卦然只是上下兩體皆變者可通若只一體變者則不通兩體變者凡七卦隨蠱賁咸恆漸渙是也一體變者兩卦訟無妄是也七卦中取剛來下柔剛上柔下之類者可通至一體變者則以來為自外來故説得有礙大凡卦變須觀兩體上下為變方知其所由以成之卦先生曰便是此處説得有礙且程傳賁卦所云豈有乾坤重而為泰又自泰而變為賁之理若其説果然則所謂乾坤變而為六子八卦重而為六十四皆由乾坤而變者其説不得而通矣蓋有則俱有自一畫而二二而四四而八而八卦成八而十六十六而三十二三十二而六十四而重卦備故有八卦則有六十四矣此康節所謂先天者也若震一索而得男以下乃是己有此卦了就此卦生出此義皆所謂後天之學今所謂卦變者亦是有卦之後聖人見得有此象故發於彖辭安得謂之乾坤重而為是卦則更不可變而為他卦耶（⿱艹石）論先天一卦亦無既畫之後乾一兊二離三震四至坤居末又安有乾坤變而為六子之理凡今易中所言皆是後天之易耳以此見得康節先生後天之説最為有功〈董銖録〉
　　先天圖如何移出方圖在下先生雲是熹挑出〈湯泳録〉先天之説昨已報商伯矣來喻亦推得行然皆未能究其緼須先將六十四卦作一橫圖則震巽復姤正在中間先自震復而卻行以至於乾乃自巽姤而順行以至於坤便成圓圖而春夏秋冬晦朔弦望晝夜昬旦皆有次第此作圖之大指也又左方百九十二爻本皆陽右方百九十二爻本皆隂乃以對望交相博易而成此圖（⿱艹石）不從中起以向兩端而但從頭至尾則此等類皆不可通矣試用此意推之當自見得也〈荅葉永卿〉
　　太極
　　看易須是看他卦爻未畫以前是怎模樣卻就這上見得他許多卦爻象數是自然如此不是杜撰也且詩則因風俗世變而作書則因帝王政事而作易初未有物又是懸空説出當其未有卦畫則渾然一太極在人則是喜怒哀樂未發之中一旦發出來則隂陽吉凶事都在裏面人須是就至靜虛中見得這道理周遍通瓏方好若先靠定一事説則滯泥不通了此所謂潔靜精㣲易教也〈荅王遇〉
　　看易須是看它未畫卦爻以前是怎生模樣卻就這裏看他許多卦爻象數非是杜撰都是自然如此未畫之前在易只是渾然一理在人只是湛然一心都未有一物在便是寂然不動喜怒哀樂未發之中也忽然在這至虛至靜之中有箇象方發出許多象數吉凶道理來所以靈所以説潔靜精㣲之謂易易只是箇潔靜精㣲（⿱艹石）是如今人説得恁地拖泥帶水有甚理㑹處〈沈僴録〉
　　未有文字已有此書謂有此理財可謂有此書則不可〈荅呉斗南〉
　　昔我抱氷炭從君識乾坤始知太極藴要妙難名論謂有寧有跡謂無復何存惟應酬酢處特達見本根萬化自此流千聖同茲源曠然逺莫禦惕若初不煩云何學力㣲未勝物慾昬㳙㳙始欲達已被黃流吞豈知一寸膠救此千丈渾勉哉共無斁此語期相敦〈酬張南軒〉
　　㬊淵問太極兩儀五行先生曰兩儀即隂陽隂陽是氣互行是質立天之道曰隂與陽是氣立地之道曰柔與剛是質又如人魂是氣體魄是質淵又雲太極生兩儀兩儀生四象此如母生子子在母外之義（⿱艹石）二氣五行卻是子在母內先生曰是如此隂陽五行萬物各有一太極又雲太極動而生陽只是如一長物不免就中間截斷説起其實動之前未嘗無靜靜之前又未嘗無動如繼之者善也亦是就此説起譬之俗語謂自今日為頭已前更不受理意思
　　或問太極一隂陽先生曰一隂陽道也隂陽器也〈廖謙録〉趙師夏謂心為太極林學蒙謂心具太極師夏舉以為問先生曰這般處極細難説看來心有動靜其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神〈葉賀孫録〉
　　夫下之理無獨必冇對至足之蹈之曰真箇是未有無對者看得如此時果是詫異好笑然亦有無對者一隂一陽相對者也太極卻無對五行中土亦無對然太極卻是與隂陽二物相對五行中四物與一土對四物有方土無方四物皆資土故也湖南學者雲善無對不知惡乃善之對惡者反乎善者也〈吳必大録〉
　　楊至問通書水隂根陽火陽根隂與五行隂陽隂陽太極為一截困時運行萬物終始與混兮闢兮其無窮兮為一截混兮是利貞誠之復闢兮是元亨誠之通注下自五而一自五而萬之説則是太極常在貞上恐未穩先生曰便是猶有此等硬説處〈李方子録〉
　　易言太極生兩儀一生二也所以大衍之數虛一周子言太極動而生隂靜而生陽則一在二中然要其實一雖生二依舊只在二中但易摘出説耳〈劉砥録〉
　　楊道夫問竊謂夫子之道如太極天下之事如物之有萬物雖有萬而所謂太極者則一大極雖一而所謂物之萬者未嘗𧇾也至於曽子以忠恕形容一貫之妙亦如今人以性命言太極也不知是否曰太極便是一到得生兩儀時這太極便在兩儀中生四象時這太極便在四象中生八卦時這太極便在八卦中〈楊道夫録〉
　　太極中全是具一箇善（⿱艹石）三百八十四爻中有善有惡皆隂陽變化以後方有〈葉賀孫録〉
　　程大昌問道生一一生二二生三先生荅雲熹恐此道字即易之太極一乃陽數之竒二乃隂數之耦三乃竒耦之積其曰二生三者猶所謂二與一為三也若直以一為太極則不容復言道生一矣詳其文勢與列子易變而為一之語正同所謂一者皆形變之始耳不得為非數之一也〈荅程大昌〉
　　太極之義正謂理之極致耳有是理即有是物無先後次序之可言故曰易有太極則是太極乃在隂陽之中而非在隂陽之外也今以大中訓之又以乾坤未判大衍未分之時論之恐未安也形而上者謂之道形而下者謂之器今論太極而曰其物謂之神又以天地未分元氣合而為一者言之亦恐未安也有是理即有是氣氣則無不兩者故易曰太極生兩儀而老子乃謂道先生一而後一乃生二則其察理亦不精矣老莊之言之失大抵類此恐不足引以為證也〈荅程逈〉
　　熹前書所謂太極不在隂陽之外者正與來教所謂不倚於隂陽而生隂陽者合但熹以形而上下者其實初不相雜故曰在隂陽之中吾丈以形而上下者其名不可相雜故曰不在隂陽之外雖所自而言不同而初未嘗有異也但如今曰所引舊説則太極乃在天地未分之前而無所與於今日之為隂陽此恐於前所謂不倚於隂陽而生隂陽有自相矛盾處更望詳考見教〈荅程逈〉
　　太極圖立象盡意剖析幽㣲周子蓋不得已而作也觀其手授之意蓋以為唯程子為能受之程子之秘而不示疑亦未有能受之者爾夫既未能黙識於言意之表則道聴塗説其𡚁必有甚焉〈近年已覺頗有此𡚁矣〉觀其荅張閎中書雲書雖未出未嘗不傳第患無受之者及東見録中論橫渠清虛一大之説使人向別處走不若且只道敬則其㣲意亦可見矣（⿱艹石）西銘則推人以知天即近以明逺於學者之用為尤切非（⿱艹石）此書詳於天而略於人有不可以驟而語者也孔子雅言詩書執禮而於易則鮮及焉其意亦猶此耳韓子曰堯舜之利民也大禹之慮民也深其周子程子之謂乎熹向所謂㣲意者如此不識高明以為如何〈荅張栻〉
　　太極圖無極而太極上一圈即是太極但挑出在上〈湯泳録〉
　　太極一圈便是一畫只是撒開引長一畫〈同上〉
　　易有太極是生兩儀兩儀四象八卦皆有形狀至於太極有何形狀故周子曰無極而太極正謂無此形狀而有此道理耳〈吳必大録〉
　　周子太極之書如易六十四卦一一有定理毫髮不差自首至尾只不出隂陽二端而已始處是生生之初終處是已定之理始有處説生已定處説死死則不復變動矣〈徐㝢録〉
　　周先生太極通書便只是袞這幾句易之為義也只是如此只是隂陽交錯千變萬化皆從此出故曰易有太極這一箇便生兩箇兩箇便生四箇四箇便生八箇八箇便生十六箇十六箇便生三十二箇三十二箇便生六十四箇故八卦定吉凶吉凶生大業聖人所以説出時只是使人不迷於利害之塗耳〈林夔孫録〉
　　或問太極圖下二圈固是乾道成男坤道成女是各有一太極也如曰乾道成男坤道成女方始萬物化生易中卻雲有天地然後有萬物有萬物然後有男女是如何先生曰太極所説乃生物之初隂陽之精自凝結成兩箇後來方漸漸生去萬物皆然如牛羊草木皆牝牡一為陽一為隂萬物有生之初亦各自有兩箇故曰二五之精妙合而凝隂陽二氣更無停息如金木水火土是五行分了又三屬陽二屬隂然而各又有一隂一陽如甲便是木之陽乙便是木之隂丙便是火之陽丁便是火之隂只這箇隂陽更無休息形質屬隂其氣屬陽金銀坑有金銀礦礦便是隂其光氣為陽〈葉賀孫録〉
　　問太極圖自一而二自二而五即推至於萬物易則自一而二自二而四自四而八自八而十六自十六而三十二自三十二而六十四然後萬物之理備西銘則止言隂陽洪範則止言五行或略或詳皆不同何也先生曰理一也人所見有詳略耳然道理亦未始不相值也〈李閎祖録〉
　　論橫渠正蒙説道體處如太和太虛虛空雲者止是説氣説聚散處其流乃是箇大輪迴蓋其思慮攷索所至非性分自然之知若語道理惟是周子説無極而太極最好如由太虛有天之名由氣化有道之名合虛與氣有性之名合性與知覺有心之名亦説得有理由氣化有道之名如所謂率性之謂道是也然使明道形容此理必不如此説伊川所謂橫渠之言誠有過者乃在正蒙以清虛一大為萬物之原有未安等語概可見矣〈萬人傑録〉
　　來書反復其於無極太極之辨詳矣然以熹觀之伏羲作易自一畫以下文王演易自乾元以下皆未嘗言太極也而孔子言之孔子賛易自太極以下未嘗言無極也而周子言之夫先聖後聖豈不同條而共貫哉若於此有以灼然實見太極之真體則知不言者不為少而言之者不為多矣何至若此之紛紛哉今既不然則吾之所謂理者恐其未足以為羣言之折衷又況於人之言有所不盡者又非一二而已乎既蒙不鄙而教之熹亦不敢不盡其愚也且夫大傳之太極者何也即兩儀四象八卦之理具於三者之先而緼於三者之內者也聖人之意正以其究竟至極無名可名故特謂之太極猶曰舉天下之至極無以加此雲耳初不以其中而命之也至如北極之極屋極之極皇極之極民極之極諸儒雖有解為中者蓋以此物之極常在此物之中非指極字而訓之以中也極者至極而已以有形者言之則其四方八面輳將來到此築底更無去處從此推出四方八面都無向背一切停勻故謂之極耳後人以其居中而能應四外故指其處而以中言之非以其義為可訓中也至於太極則又初無形象方所之可言但以此理至極而謂之極耳今乃以中名之則是所謂理有未明而不能盡乎人言之意者一也通書理性命章其首二句言理次三句言性次八句言命故其章內無此三字而特以三字名其章以表之則章內之言固已各有所屬矣蓋其所謂靈所謂一者乃為太極而所謂中者乃氣稟之得中與剛善剛惡柔善柔惡者為五性而屬乎五行初未嘗以是為太極也且曰中焉止矣而又下屬於二氣五行化生萬物之雲是亦復成何等文字義理乎今來喻乃指其中者為太極而屬之下文則又理有未明而不能盡乎人言之意者二也若論無極二字乃是周子灼見道體逈出常情不顧旁人是非不計自己得失勇往直前説出人不敢説底道理令後之學者曉然見得太極之妙不屬有無不落方體若於此看得破方見得此老真得千聖以來不傳之秘非但架屋下之屋疊牀上之牀而已也今必以為未然是又理有未明而不能盡人言之意者三也至於大傳既曰形而上者謂之道矣而又曰一隂一陽之謂道此豈真以隂陽為形而上者哉正所以見一隂一陽雖屬形器然其所以一隂而一陽者是乃道體之所為也故語道體之至極則謂之太極語太極之流行則謂之道雖有二名初無兩體周子所以謂之無極正以其無方所無形狀以為在無物之前而未嘗不立於有物之後以為在隂陽之外而未嘗不行乎隂陽之中以為通貫全體無乎不在則又初無聲臭影響之可言也今乃深詆無極之不然是直以太極為有形有方所矣直以隂陽為形而上者則又昧於道器之分矣又於形而上者之上復有況太極乎之語則是又以道上別有一物為太極矣此又理有未明而不能盡乎人言之意者四也至熹前所謂不言無極則太極同於一物而不足為萬化根本不言太極則無極淪於空寂而不能為萬化根本乃是推本周子之意以為當時若不如此兩下説破則讀者錯認語意必有偏見之病聞人説有即謂之實有見人説無即以為真無耳自謂如此説得周子之意已是大煞分明只恐知道者厭其漏洩之過甚不謂如老兄者乃猶以為未穏而難曉也請以熹書上下文意詳之豈謂太極可以人言而為加損者哉是又理有未明而不能盡乎人言之意者五也來書又謂大傳明言易有太極今乃言無何耶此尤非所望於髙明者今夏因與人言易其人之論正如此當時對之不覺失笑遂至被劾彼俗儒膠固隨語生解不足深⿰忄⿱ス土 -- 怪老兄平日自視為如何而亦為此言邪老兄且謂大傳之所謂有果如兩儀四象八卦之有定位天地五行萬物之有常形邪周子之所謂無是果虛空斷滅都無生物之理邪此又理有未明而不能盡乎人言之意者六也老子復歸於無極乃無窮之義如莊生入無窮之門以遊無極之野雲爾非若周子所言之意也今乃引之而謂周子之言實出乎彼此又理有未明而不盡乎人言之意者七也高明之學超出方外固未易以世間言語論量意見測度今且以愚見執方論之則重使世俗觀笑既而思之若遂不言則恐學者終無所取正較是二者寧可見笑於今人不可得罪於後世是以終不獲已而竟陳之不識老兄以為如何〈荅陸九淵〉
　　來書雲直以隂陽為形器〈止〉道器之分哉荅曰若以隂陽為形而上者則形而下者復是何物更請見教若熹愚見與其所聞則曰凡有形有象者皆器也其所以為是器之理者則道也如是則來書所謂始終晦明竒耦之屬皆隂陽所為之器獨其所以為是器之理如目之明耳之聦父之慈子之孝乃為道耳如此分別似差明白不知尊意以為如何此一條亦極分明切望略加思索便見愚言不為無理而其餘亦可以類推矣〈同上〉
　　六月一日林黃中來相訪問曰向時附去易解其間恐有未是處幸見諭子應之曰大凡解經但令綱領是當即一句一義之間雖有小失亦無甚害侍郎所著卻是大綱領處有可疑者林問如何是大綱領處可疑予曰繫辭所謂易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦此是聖人作易綱領次第惟邵康節見得分明今侍郎乃以六畫之卦為太極中含二體為兩儀又取二互體通為四象又顛倒看二體及互體通為八卦若論太極則一畫亦未曽有何處便有六畫底卦來如此恐倒説了兼若如此即是太極包兩儀兩儀包四象四象包八卦與聖人所謂生者意思不同矣林曰惟其包之是以能生之包之與生實一義爾予曰包如人之懷子子在母中生如人之生子子在母外恐不同也林曰公言太極一畫亦無即是無極矣聖人明言易有太極而公言易無太極何耶予曰太極乃兩儀四象八卦之理不可謂無但未有形象之可言爾故自此而生一隂一陽乃為兩儀而四象八卦又是從此生皆有自然次第不由人力安排然自孔子以來亦無一人見得至邵康節然後明其説極有條理意趣可玩恐未可忽更詳之林雲著此書正欲攻康節爾子笑語之曰康節未易攻侍郎且更子細若此論不改恐終為有識者所笑也林艴然曰正要人笑〈記林栗辨易〉
　　太極中正仁義之説若謂四者皆有動靜則周子於此便列四者之目為剰語矣但熟玩四字指意自有動靜其於道理極是分明蓋此四字便是元亨利貞四字〈仁元中亨義利正貞〉元亨一通一復豈得為動靜乎近日深玩此理覺得一語嘿一起居無非太極之妙正不須以分別為嫌也〈荅張敬夫〉
　　夫易變易也兼指一動一靜已發未發而言之也太極者性情之妙也乃一動一靜未發已發之理也故曰易有太極言即其動靜闔闢而皆有是理也若以易字専指已發為言是又以心為已發之説也此固未當程先生言之明矣不審尊意以為如何〈荅呉翌〉
　　易之為義乃指流行變易之體而言此體生生元無間斷但其間一動一靜相為始終耳程子曰上天之載無聲無臭其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神正謂此也此體在人則心是已其理則所謂性其用則所謂情其動靜則所謂未發已發之時也此其為天人之分雖殊然靜而此理已具動而此用實行則其為易一也若其所具之理所行之用合而言之則是易之有太極者昨來南軒嘗謂太極所以明動靜之藴蓋得之矣來喻以不易變易為未發已發恐未安試以此說推之非惟見得易字意義分明而求仁用力要處亦可得矣〈荅呉獵〉
　　至靜之時但有能知能覺者而無所知所覺之事此於易卦為純坤不為無陽之象若論復卦則須以有所知覺者當之不得合為一説矣故康節亦云一陽初動處萬物未生時此至㣲至妙處須虛心靜慮方始見得若懷一㸃偏主彊説意思即方寸之中先自擾擾矣何縁能察得彼之同異耶〈荅呂祖儉〉
　　所云未發不可比純坤而當為太極此卻不是小失不敢隨例放過且試奉扣若以未發為太極則已發為無極耶若謂純坤不得為未發則宜以何卦為未發耶竊恐更宜靜坐放教心胷虛明浄潔卻將太極圖及十二卦畫安排頓放令有去着方可下語此張子所謂濯去舊見以來新意者也如決不以為然則熹不免為失言者不若權行倚閣之為愈不能如此紛拏彊聒徒費心力有損而無益也〈同上〉
　　以未發為太極只此句便不是所以下文一向差卻未發者太極之靜已發者太極之動也湏如此看得方無偏滯而兩儀四象八卦十二卦之説皆不相礙矣〈同上〉
　　問太極動而生陽云云先生荅雲此段尤多可疑請且就通書太極體認令此數項歴落分明未要添入復卦震咸性情等説夾雜得都不明不濟事也震咸尤無干涉性情之義亦非是須各自看乃佳〈同上〉
　　問動而生陽元未有物且是如此動盪所謂化育流行也靜而生隂隂主凝然後萬物各正性命問繼之者善之時此所謂性善至成之者性然後氣質各異方説得善惡先生曰此既謂之性則終是未可分善惡〈廖徳明録〉
　　問隂陽（⿱艹石）以推行言之不過一氣之運而已所謂一動一靜互為其根也以闔闢言之則有兩物所謂分隂分陽兩儀立焉也既曰隂陽又曰柔剛者隂陽以氣言剛柔則有形質矣此猶四象之有老少亦如以子午卯酉分言隂陽也不知是否荅曰闔闢與動靜無異易中以對待言者自多不必引此也〈荅董銖〉
　　隂陽有箇流行底有箇定位底一動一靜互為其根便是流行底寒暑往來是也分隂分陽兩儀立焉便是定位底天地上下四方是也易有兩義一是變易便是流行底一是交易便是對待底如魂魄以二氣言之陽是魂隂是魄以一氣言之則伸者為魂屈者為魄〈黃義剛録〉
　　太極中正仁義之説玩之甚熟此書條暢洞達絶無可疑只以乾元亨利貞五字括之亦自可盡大抵只要識得上下主賔之辨耳〈荅何鎬〉
　　問太極圖何以不言禮智而言中正莫是此圖本為發明易道故但言中正是否曰亦不知是如何但中正二字較有力〈李閎祖録〉
　　太極傳言中正仁義中仁言用正義言體義便有裁製一定之體〈呉必大録〉
　　或問太極聖人定之以中正仁義之説荅曰中正仁義本無先後此四字配金木水火而言中有禮底道理正有智底道理如乾之元亨利貞元即仁亨即中利即義貞即正皆是此理至於主靜一辭蓋是以正與義為體中與仁為用聖人只是主靜自有動底道理譬如人説話必須是先沉黙然後可以説話蓋沉黙中便有箇言語底意思〈周謨記問〉
　　問太極圖中言聖人定之以中正仁義而主靜何也先生曰中正仁義分屬動靜而聖人則主於靜蓋正所以能中義所以能仁克己復禮義也故能仁易言利貞者性情也元亨是發用處必至於利貞乃見乾之實體萬物到秋冬收斂成實方見得它本質故曰性情此亦主靜之説也〈董銖録〉
　　太極圖言大哉易乎只以隂陽剛柔仁義及言原始反終故知死生之説而止人之生死亦只是隂陽二氣屈伸往來耳〈呉必大録〉
　　黃幹問向者先生説周子康節説太極只説二箇易中是説三箇曰也即是這箇但周子與康節和隂陽袞説易中便擡起説周子言太極動而生陽靜而生隂如言太極動是陽動極而靜靜便是隂動時便是陽之太極靜時便是隂之太極蓋太極即在隂陽裏如易有太極是生兩儀則先從實理處説若論其生則俱生太極依舊在隂陽裏但言其次序須有這實理方始有隂陽也其理則一雖然自見在事物而觀之即隂陽函太極推原其本則太極生隂陽〈劉砥録〉
　　隂陽五行康節説得法密濓溪説得理透聞見録載伊川語雲惟見周茂叔論此張欽夫不以為然看得來是有這箇説話〈蕭佐録〉
　　驤問邵先生説無極之前無極如何説前先生曰邵子就圖上説循環之意自姤至坤是隂含陽自復至乾是陽分隂復坤之間乃無極自坤反姤是無極之前〈楊道夫録〉
　　康節雲天向一中分造化人從心上起經綸多少平易實見得者自別又問一中分造化曰本是一箇而消息盈虛便生隂陽事事物物皆恁地有消便有息有盈便有虛有箇面便有箇背道夫曰這便是自然非人力之所能為者曰這便是生兩儀之理〈同上〉
　　熹看了康節易了都看別人底不得他説那太極生兩儀兩儀生四象又都無甚𤣥妙只是從來更無人識楊子太𤣥一𤣥三方九州二十七部八十一家亦只是這箇他卻識只是他以三為數皆無用了他也只是見得一箇麄底道理後來便都無人識老氏道生一一生二二生三亦剩説了一箇道便如太極生陽陽生隂至二生三又更都無道理後來五峯又説一箇云云便是太極函三為一意思〈葉賀孫録〉
　　問先生説太極有是性則有隂陽五行云云此説性是如何曰想只是熹舊時説耳近思量又不然此性字為稟於天者言之若太極只當説理自是移易不得易言一隂一陽之謂道繼之者則謂之善至於成之者方謂之性此謂天所賦於人物人物所受於天者也〈徐㝢録〉
　　或求先生揀近思録先生披數板雲也揀不得乆之乃曰無極而太極不是説有箇物事光輝輝地在那裏只是説這理當初皆無一物只是有此理而已既有此理便有此氣既有此氣便分隂陽以此生許多物事惟其理有許多故物亦有許多以小而言之則〈此下疑有脫句〉無非是天地之事以大而言之則君臣父子夫婦朋友無非是天地之事只是這一箇道理所以君子脩之吉小人悖之凶而今看他説這物事這機闗一下撥轉後卒乍欄他不住聖人所以一日二日萬幾兢兢業業如臨深淵如履薄冰只是大化恁地流行隨得是便好隨得不是便遏他不住存心養性所以事天也夭夀不貳修身以俟之所以立命也所以昨日説西銘都相穿透所以太極圖説五行一隂陽也隂陽一太極也二氣交感所以化生萬物這便是天地之塞吾其體天地之帥吾其性只是説得有詳略有急緩只是這一箇物事所以萬物到秋冬時各自𭣣斂閉藏忽然一一春來各自發越條暢這只是一氣一箇消一箇息只如人相似方其黙時便是靜及其語時便是動那箇滿山青黃碧緑無非是這太極所以仁者見之謂之仁智者見之謂之智百姓日用而不知故君子之道鮮矣是那一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也所以周先生太極通書只是袞這許多句繼之者善是動處成之者性是靜處繼之者善是流行出來成之者性則各自成箇物事繼善便是元亨成性便是利貞及至成之者性各自成箇物事恰似造化都無可做了及至春來又流行出來又是繼之者善譬如禾榖一般到秋斂冬藏千條萬穟自各成一箇物事了及至春又各自發生出以至人物以至禽獸皆是如此且如人方其在胞胎中受父母之氣則是繼之者善及其生出又自成一箇物事則是成之者性也既成其性又自繼善只是這一箇物事今年已生了明年又生出一副當物事來又繼之者善又成之者性只是這一箇物事袞將去所以仁者見之謂之仁只是見那發生處智者見之謂之智只是見那成性處到得百姓日用而不知則不知這物事矣所以易只是箇隂陽交錯千變萬化故曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業聖人所以説出來時只是使人不迷乎利害之途〈黃義剛録〉
　　甘節問天道流行發育萬物人物之生莫不得其所以生者以為一身之主是此性隨所生處便在否先生應曰一物各具一太極
　　張乖崖曰陽是人有罪而未書案子尚變得隂是已書案子更變不得此人曽見希夷來言亦似太極圖
　　梁文叔雲太極兼動靜而言先生曰不是兼動靜太極有動靜也〈林恪録〉
　　問太極者本然之妙動靜者所乗之機也如何先生曰太極理也動靜氣也氣行則理亦行二者嘗相依而未嘗相離也太極猶人動靜猶馬馬所以載人人所以乗馬馬之一出一入人亦與之一出一入蓋一動一靜而太極之妙未嘗不在焉此所謂所乗之機無極二五所以妙合而凝也〈董銖録〉
　　太極非是別為一物即隂陽而在隂陽即五行而在五行即萬物而在萬物只是一箇理而已因其極至故名曰太極〈輔廣録〉











　　文公易説卷一



　　欽定四庫全書
　　文公易説卷二　　　　　　宋　朱鑑　撰
　　兩儀　隂陽竒耦附
　　兩儀者兩箇儀象也非是指天地之形而言伏羲初畫隂陽指言此二畫為隂陽之象故曰兩儀也〈劉砥録〉
　　天地是乾坤皮殻乾坤是天地性情其實則是一箇道理〈李方子録〉
　　乾坤是性情天地是皮殻其實是一箇道理隂陽自一氣言之只是一箇物若做兩箇物看則如日月如男女又是兩箇物事〈林學蒙録〉
　　問橫渠謂鬼神者往來屈伸之意故天曰神地曰示人曰鬼示字之義如何曰説文示字以有所示為義故視字從示天之氣生而不息故曰神地之氣顯然示人故曰示向嘗見三舍時舉子易義中有雲一而大謂之天二而小謂之地二而小即示字也恐是字説又曰天曰神地曰示者蓋其氣未嘗或息也人鬼則其氣有所歸矣
　　正蒙中地純隂天浮陽一段説日月五星甚密〈李閎祖録〉易字義只是隂陽〈同上〉
　　易不離隂陽千變萬化只是這兩箇
　　易只消道隂陽二字括盡
　　易者隂陽錯綜交換代易之謂〈楊與言語略〉
　　大抵易只是一箇隂陽竒耦而已此外更有何物〈同上〉龜山過黃亭詹季魯家季魯問易龜山取一張紙畫箇圈用墨塗其半雲這便是易此説最好只是一隂一陽做出許多般樣乾坤毀則無以見易易只是隂陽卦畫沒幾箇卦畫憑甚冩出那隂陽造化何處更得易來乾坤易之門不是乾坤外別有易易便是乾坤乾坤便是易似兩扇門相似一扇開便一扇閉只是一箇隂陽做底〈黃顯子録〉
　　盈天地之間所以為造化者隂陽二氣之終始盛衰而已陽生於北長於東而盛於南隂始於南中於西而終於北故陽常居左而以生育長養為功其類則為剛為明為公為義而凡君子之道屬焉隂常居右而以夷傷慘殺為事其類則為柔為暗為私為利而凡小人之道屬焉聖人作易畫卦繋辭於其進退消長之際所以示人者深矣〈傅拱字序〉
　　天地之化包括無外運行無窮然其所以為實不越乎一隂一陽兩端而已其動靜屈伸往來闔闢升降浮沉之性雖未嘗一日不相反然亦不可以一日而相無也聖人作易以通神明之徳類萬物之情其所以為説者亦若是焉耳矣然及其推之人事而擬諸形容則常以陽為君子而引翼扶持惟恐其不盛隂為小人而排擯抑黜惟恐其不衰何哉蓋陽之徳剛隂之徳柔剛者常公而柔者常私剛者常明而柔者常闇剛者未嘗不正而柔者未嘗不邪剛者未嘗不大而柔者未嘗不小公明正大之人用於世則天下蒙其福私暗邪辟之人得其志則天下受其禍此理之必然也且非獨於易之説為然蓋凡自古聖賢之言雜出於傳記者亦未有不好剛而惡柔者若夫子所謂剛毅近仁而又嘗深以未見剛者為歎及乎或人之對則又直以有慾病棖也之不得為剛蓋専以是為君子之徳也〈金華潘公文集序〉
　　莊周曰易以道隂陽不可謂他無見蓋易自四象八卦重而為六十四卦三百八十四爻只是説箇隂陽下至脩養方技等家亦只是用此二字而已魏伯陽叅同契恐希夷之學有些自其源流〈呉必大録〉
　　或問中庸十二章説道之費隱如是其大且妙後面卻只歸在造端乎夫婦上此中庸之道所以異於老佛之謂道也先生曰須更看所謂優優大哉禮儀三百威儀三千處聖人之道彌滿充塞無少空缺若於此有一毫之差便於道體有𧇾欠也若佛則只説道道無不在無適而非道政使於禮儀有差錯處亦不妨故他於此都理㑹不得莊子卻理會得又不肯去做如天下篇首一段皆是説孔子恰似快刀利劔斫將去更無些子窒礙又且句句有着落如所謂易以道隂陽春秋以道名分可煞説得好雖然如此又卻不肯做然其才亦儘高正所謂智者過之〈輔廣録〉
　　立卦生爻事有因兩儀四象已前陳須知三絶韋編者不是尋行數墨人潛心雖出重爻後著眼何妨未畫前識得兩儀根太極此時方好絶韋編
　　問近見先生易詩云立卦生爻事有因兩儀四象已前陳因字之義如何先生言卦爻因儀象而生立也即兩儀生四象四象生八卦之意又問生爻指言重卦否曰然
　　天地間只有箇竒耦自二而四自四而八隻恁推去都走不得而楊子卻𣸸兩作三謂之天地人事事要分做三截又且有氣而無朔有日星而無月恐不是道理
　　先生曰讀書只就一直道理看剖析自分曉不必去偏曲處看易有箇隂陽詩有箇邪正書有箇治亂皆是一直路逕可見別無嶢﨑〈徐㝢録〉
　　伏羲畫卦只就隂陽以下孔子又就隂陽上發出太極康節又道須信畫前元有易濓溪太極圖又有許多詳備問氣化形化男女之生在氣化否荅曰凝結成箇男女因甚得如此都是隂陽無物不是隂陽又問天地未判時下面許多都已有否荅曰事物雖未有其理則具〈徐㝢録〉
　　或説一是乾初畫熹謂那時只是隂陽未有乾坤安得乾坤初間只是一畫者二到有三畫方成乾卦
　　方其有陽那裏知道有隂有乾卦那裏知道有坤卦天地間只是一箇氣自今年冬至到明年冬至是他此氣周匝把來折做兩截時前面底便是陽後面底便是隂又折做四截也如此便是四時天地間只有六層陽氣到地面上時地下便泠了只是這六位陽長到那第六位時極了無去處上面只是漸次消了些箇時下面便生了些箇那便是隂這只是箇噓吸噓是陽吸是隂喚做一氣固是如此然看它日月男女牝牡處方見得無一物無隂陽如至㣲之物也有箇背面（⿱艹石）説流行處卻只是一氣〈蕭佐録〉
　　隂陽是氣五行是質有這質所以做得物事出來五行雖是質他又有五行之氣做這物事方得然卻是隂陽二氣截做這五箇不是隂陽外別有五行如十干甲乙甲便是陽乙便是隂〈舒高録〉
　　一故神兩故化兩者隂陽消長進退也〈兩者所以推行於一所以為兩〉一不立則兩不可得而見兩不可見則一之道息矣橫渠此語極精非一則隂陽消長無自而見非隂陽消長則一亦不可得而見矣〈正蒙〉
　　隂以陽為質陽以隂為質水內明而外暗火內暗而外明橫渠曰隂陽之精互藏其宅正此意也〈坎離楊道夫録〉
　　天一生水地二生火天三生木地四生金一三陽也二四隂也〈荅林振〉
　　隂少於陽氣理數皆如此用半所以不同〈黃顯子録〉成數雖陽固亦生之隂也如子者父之隂臣者君之隂問自一隂一陽見一隂一陽又各生一隂一陽之象以圖言之兩儀生四象四象生八卦節節推去固容易見就天地間着實處如何驗得先生曰一物上自各有隂陽如人之男女隂陽已具逐人身上又各有這血是隂而氣則是陽如晝夜之間晝陽夜隂也而晝陽自午後又屬隂夜隂子後又屬陽此便是隂陽各生隂陽之象
　　隂下交生陽陽上交生隂隂交陽剛交柔是博易之易這多變是變易之易所謂易者只此便是那箇是易之體這箇是易之用那是未有這卦㡳這是有這卦了㡳那箇喚做體是這易從那生這喚做用揲蓍取卦便是用處
　　水質隂而性本陽火質陽而性本隂水外暗而內明以其根於陽也火外明而內暗以其根於隂也周子太極圖陽動之中有黑底隂靜之中有白底是也橫渠曰隂陽之精互藏其宅政此意也〈坎離○劉砥録〉
　　火中虛暗則離中之隂也水中虛明則坎中之陽也〈楊道夫録〉
　　隂陽做一箇看亦得做兩箇看亦得做兩箇看是分隂分陽兩儀立焉做一箇看只是一箇消長〈陳文蔚録〉
　　問康節雲陽一而隂二所以君子少而小人多此語是否曰也説得來自是它那物事好㡳少而惡㡳多其理只一般〈沈僴録〉
　　楊簡説陽爻一畫者在已隂又一畫者應物㡳是先生曰正是倒説了應物㡳卻是陽〈湯泳録〉
　　諸公且試看天地之間別有甚事只是隂與陽兩箇字看是甚麽物事都離不得只就身上體看纔開眼不是隂便是陽密拶拶在這裏都不着得別物事不是仁便是義不是剛便是柔只自家要做向前便是陽纔收退便是隂意思纔動便是陽纔靜便是隂未消別看只是一動一靜便是隂陽伏羲只因此畫卦以示人若就一隂一陽又不足以該衆理於是錯緫為六十四卦三百八十四爻初只是許多卦爻後來聖人又繋許多辭在下如它書則元有這事方説出這箇道理易則未曽有此事先假託都説在這裏如書便有箇堯舜有箇禹湯文武周公出來做許多事今易則元未曽有聖人豫先説出待人占考大事小事無一能外於此聖人大抵多是垂戒又雲雖是一隂一陽易中之辭大抵陽吉而隂凶間亦有陽凶而隂吉者何故蓋有當為有不當為若當為而不為不當為而為之雖陽亦凶又雲聖人因卦爻以垂戒多是利於正未有不正而利者如雲夕愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）若厲無咎若占得這爻必是朝兢夕愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）戒謹恐懼可以無咎若自家不曽如此便自有咎又雲直方大不習無不利若占得這爻須是將自身己體看是直是方是大去做某事必得其利若自家未是直不曽方不曾大則無所往而得其利此是本爻辭如此到孔子又自添説了如雲敬以直內義以方外本來只是卜筮聖人為之辭以曉人便説許多道理在上今學易非必待遇事而占方有所戒只平居玩味看他所説道理於自家所處地位合是如何故云居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占孔子所謂學易正是平日常常學之想見聖人之所謂讀異乎人之所謂讀想見胷中洞然於易之理無纎毫蔽處故云可以無大過又曰聖人繋許多辭包盡天下之理止縁萬事不離乎隂陽故因隂陽中而推説萬事之理今要占考雖小小事都有如占得不利有攸往便是不可出路利涉大川便是可以乗舟此類不一
　　問乾卦文言聖人所以重疊四截説在此見聖人學易只管體出許多意思又恐人曉不得故説以示教曰大意只管怕人曉不得故重疊説在這裏大抵多一般如雲陽在下也又雲下也
　　問聖人所以因隂陽説出許多道理而所説之理皆不離乎隂陽者蓋縁所以為隂陽者元本於實然之理荅曰隂陽是氣纔有此理便有此氣纔有此氣便有此理天下萬事萬物何者不出於此理何者不出於隂陽
　　問此程先生所以説道天下無性外之物荅曰如雲天地間只是箇感應又如雲誠者物之終始不誠無物〈葉味道録〉
　　鄭文振問五十以學易先生曰也只就卦爻上占考其理合如何其他書則一事是一理惟是易卻説得闊如已有底事説在裏未有底事也説在裏又曰易須錯緫看天下甚麽事無一不出於此如善惡是非得失以至於屈伸消長盛衰看是甚事都出於此伏羲以前不知如何占考至伏羲將隂陽兩箇畫卦以示人使人於此占考吉凶禍福一畫為陽二畫為隂一畫為竒二畫為耦遂為八卦又錯緫為六十四卦凡三百八十四爻文王又為之彖𧰼以釋其義無非隂陽消長盛衰屈伸之理聖人之所學者學此而已把乾卦一卦看如乾元亨利貞人要做事若占得乾卦乾是純陽元者大也亨者通也其為事必大通然而雖説大亨若所為之事不合正道則亦不得其亨故雖雲大亨而又利於正卦內六爻都是如此如説潛龍勿用是自家未當出作之時須是韜晦方始無咎若於此而不能潛晦必須有咎又如上九雲亢龍有悔若占得此爻必須以亢滿為戒如這般處最是易之大義易之為書大抵於盛滿時致戒蓋陽氣正長必有消退之漸自是理勢如此又雲當極盛之時便須慮其亢如當堯之時須交付與舜若不尋得箇舜便交付與他則堯之後天下事未可知又雲康節所以見得透看他説話多以盛滿為戒如雲只喜成㣲醺不喜成酩酊又雲康節多於消長之交看又雲許多道理本無不可知之數惟是康節體得熟只管體來體去到得熟後看是甚麽事理無不洞見〈葉賀孫録〉
　　甘節問如何謂之性荅曰天命之謂性又問天之所命者果何物也荅曰仁義禮智信又問周先生作太極圖何為列五者於隂陽之下荅曰五常是理隂陽是氣有理而無氣則理無所立有氣而後理方有所立故五行次隂陽又問如此則是有七荅曰義知屬隂仁禮屬陽〈案太極圖列金木水火土於隂陽之下非列仁義禮智信於隂陽之下也以氣言之曰隂陽五行以理言之曰健順五常之性此問似欠分別○甘節録〉
　　看遺書中善惡皆天理及惡亦不可不謂之性不可以濁者不謂之水等語及易傳陽無可盡之理一節即此義可推矣更以事實考之只如鴟梟蝮蠍惡草毒藥還可道不是天地隂陽之氣所生否〈荅甘節〉
　　前書示及易傳二義隂陽交和恐非是指君子小人而言君子之於小人固不當過為忿疾然無交和之理韓富當時事力蓋不足以勝二姦非固欲與之和也元祐誠有過甚處然當時事勢恐不如此亦不免禍要當有以開悟人主之心乃絶後患耳東漢誅宦官事前輩多論之大略皆如來喻然嘗細考其事恐禍根不除終無可安之理後人據紙上語指㸃前人甚易為力不知事到手頭實要處斷毫髮之間便有成敗不是容易事若使陳竇只誅得首惡一二人後來未必不取王允五王之禍也〈荅潘景愈〉
　　隂爻稱六與程傳之説大不同這只就四象看便見得分曉隂陽一段只説通例此兩物相無不得且如天晴幾日後無雨便不得十二箇月六月是隂六月是陽一日中陽是晝隂是夜
　　四象
　　先生曰四象是老陽老隂少陽少隂老陽是九老隂是六少陽是七少隂是八先生以指畫在卓子上曰皆湊成十數當時説得甚明今偶失記當求先生見印成易圖看先生雲見令雕版未了〈邵浩録〉
　　兩儀四象之説閩中前輩嘗有為此説者意亦竊謂然初未敢自信也今得來示斯判然矣但謂兩儀為乾坤之初爻謂四象為乾坤初二相錯而成則恐立言有未瑩者蓋方其為兩儀則未有四象也方其為四象則未有八卦也安得先有乾坤之名初二之辨哉妄意兩儀只可謂之隂陽四象乃可各加以太少之別而其序亦當以太陽□少陽□少隂□太隂□為次蓋所謂遞升而倍之者不得越□與□而先為□也此序既定又遞升而倍之適得乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八之序也與邵氏先天圖合此乃伏羲始畫八卦自然次序非人私智所能安排學易者不可不知也〈荅程迥〉
　　兩儀四象恐須如先天之序乃為自然之數而始乾終坤理勢亦無不可若必欲初□次□乃是以意安排而非自然之序又二象之上各生兩爻即須以乾兊艮坤為次復無所據更乞詳考見教〈荅程迥〉
　　蔣明之問易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦先生曰易有太極便有箇隂陽出來隂陽便是兩儀儀匹也兩儀生四象便是一箇隂又生出一箇陽□是一象也一箇陽又生一箇隂□是一象也一箇隂又生一箇隂□是一象也一箇陽又生一箇陽□是一象也此謂四象生八卦是這四箇象生四隂時便成坎震坤兊四卦生四箇陽時便成巽離艮乾四卦〈鍾震編次〉
　　如以兩儀言則太極是太極兩儀是用以四象言則兩儀是太極四象是用以八卦言則四象又是太極八卦又是用
　　四象不必説陽向上更合一畫為九方成老陽到兊便推不去了兊下一畫卻是八卦不是四象
　　陽上交於隂隂下交於陽而生四象便是隂陽各兩畫了隂交剛陽交柔便是隂陽又各生兩畫了就乾兩畫邊看乾兊是老陽離震是少隂就坤兩畫邊看坤艮是老隂坎巽是少陽又各𣸸一畫則八卦全了
　　老隂老陽交而生艮兊少隂少陽交而生震巽離坎不交各得本畫離坎之交易第二畫在生四象時交了老陽過去交隂老隂過來交陽便是兊艮第三畫少隂少陽交便生震巽上第三畫所以知其如此時它這位次相挨旁兼山謂聖人不分別隂陽老少卜史取動爻之後卦故分別老少若如此則卦遂無動占者何用觀變而玩占
　　老隂老陽所以變者無他到極處了無處去便只得變九上更去不得了只得變囘來做八六下便是五數了六去不得所以卻去做七隂陽是陽中之隂陽剛柔是隂中之剛柔剛柔以質言是有箇物了見得剛㡳柔㡳隂陽以氣言因一二三四便見得六七八九在裏面老陽占了第一位便含箇九少隂占第二位便含箇八少陽占第三位便含箇七老隂占第四位便含箇六數不過十惟此義先儒所未曽發先儒但只説得進退而已〈舒高録〉
　　五四為竒各是一箇四也九八為耦各是兩箇四也因一二三四便見六七八九在裏面老陽占了第一位便含箇九少隂占了第二位便含箇八少陽老隂亦如此數不過十惟此一義先儒未曽發先儒但只説得他中間進退而已〈黃顯子録〉
　　老隂老陽為乾坤然而皆變少隂少陽亦皆為乾坤然而皆不變
　　老隂老陽不専在乾坤上亦有少隂少陽如乾坤六爻皆動㡳是老六爻皆不動㡳是少六卦上亦有老隂老陽
　　隂陽老少以少者為主如震是少陽卻竒一耦二問通書師一章先生解以善惡配四象如何曰凡物具兩端如這扇便有面有背自一人之心言之則有善有惡在其中便是兩物周子止説到五行住其理亦只消如此説自多説不得包括萬有舉歸於此康節卻推到八卦太陽太隂少陽少隂太陽太隂各有一隂一陽少陽少隂亦有一隂一陽是分為八卦也又問前輩説易以老隂老陽為乾坤又分六子以此為八卦不知是否先生曰六子之説不然〈徐㝢録〉
　　義剛言理與數其本也只是一先生曰氣便是數有是理便有是氣有是氣便有是數物物皆然如水數六雪片也六出這又不是去做將出來它自是恁地如那龜聖人所以獨取他來用時也是這箇物事分外靈嘗有朋友將龜殻來看背上中心有五條文出去成八外面又成二十四皆是自然恁地這又未為巧最是七八九六與一二三四極巧一是太陽餘得箇九在後面二是少隂後面便是八三是少陽後面便是七四是太隂後面便是六無如此恰好這皆是造化自然如此都遏它不住
　　蔡沉問太𤣥如何曰聖人説天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十甚簡易今太𤣥説得卻爻離太𤣥如它立八十一首卻是分隂陽中間一首半是隂半是陽若看了易後去看那𤣥不成箇物事又問或雲易是隂陽不用五曰它説天一地二天三地四時便也是五了又言揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄也是學焦延夀推卦氣曰焦延夀易也不成物事又問闗子明二十七象如何曰熹嘗説二十七象最亂道若是闗子明有見識必不做這箇若是它做時便是無見識今人説焦延夀卦氣不好是取太𤣥不知太𤣥卻是學他也〈黃義剛録〉
　　一便生二二便生四老子卻説二生三便是不理㑹得〈蕭佐録〉
　　如太元經就三數起便不是易中只有隂陽竒耦便有四象如春為少陽夏為老陽秋為少隂冬為太隂揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲見一二四都被聖人説了卻杜撰就三上起數㬊淵問溫公最喜太元先生曰溫公全無見處若作太元何似作歴老蘇嘗非太元之數亦説得是又問與邵康節如何先生曰揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲何敢望康節康節見得高又超然自得
　　立之問揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子與韓文公優劣如何先生曰各自有長處韓文公見得大意已分明但不曽去子細理㑹如原道之類不易得也揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲為人深沉㑹去思索如隂陽消長之妙他且是去推求然而如太元之類亦是拙㡳工夫道理不是如此蓋天地間只有箇竒耦竒是陽耦是隂春是少陽夏是太陽秋是少隂冬是太隂自二而四自四而八隻恁推去都走不得而揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子卻添兩作三謂之天地人事事要分作三截又且有氣而無朔有日星而無月恐不是道理〈潘時舉録〉
　　易中七八九六之數向來只從揲蓍處推起雖亦脗合然終覺曲折太多不甚簡易疑非所以得數之原近因閒看四象次第偶得其説極為徑捷不審亦嘗於此推尋否亦幸語及〈荅蔡元定〉
　　八卦方位
　　如易卦伏羲文王當初只就隂陽以下説孔子又就隂陽上發出太極來康節又道須信畫前元有易濓溪做太極圖又許多詳備
　　伏羲自是伏羲卦序文王周公自是文王周公卦序〈荅周朴〉
　　熹嘗問蔡季通康節之數伏羲也曽理㑹否曰伏羲須理㑹過熹以為不然伏羲只是據他見得一箇道理恁地便畫出幾畫他也那裏知得疊出來恁地巧此伏羲所以為聖（⿱艹石）他也恁地逐一推排便不是伏羲天然意思史記曰伏羲至淳厚作易八卦那裏巧推排〈葉賀孫録〉
　　問伏羲畫八卦見一隂一陽有各生一隂一陽之象不識何以見之先生曰今凡物皆有一隂一陽且如人之一身有氣有血便是一隂一陽凡物皆然又如晝夜晝屬陽午已後為隂夜屬隂子以後為陽此類可見此即一隂一陽有各生一隂一陽之象也〈精舍記聞〉
　　嘗謂伏羲畫八卦只此數畫該盡天下萬物之理陽在下為震震動也在上為艮艮止也陽在下自動在上自止歐公卻説繋辭不是孔子作所謂書不盡言言不盡意者非蓋他不曽看立象以盡意一句惟其言不盡意故立象以盡之學者於言上㑹得者淺於象上㑹得者深〈輔廣録〉
　　問八卦之位如何荅雲康節説伏羲八卦乾位本在南坤位本在北文王重易時更定此位其説甚長大概近於附會穿鑿故不曽深留意然説卦所説卦位竟亦不能使人曉然且當闕之不必彊通也〈荅王遇〉
　　太極兩儀四象八卦者伏羲畫卦之法也説卦天地定位至坤以藏之以前伏羲所畫八卦之位也帝出乎震以下文王即伏羲已成之卦而推其義類之詞也如卦變圖剛來柔進之類亦是就卦已成後用意推說以此為自彼卦而來耳非真先有彼卦而後方有此卦也古注説賁卦自泰卦而來先儒非之以為乾坤合而為泰豈有泰復變為賁之理殊不知若論伏羲畫卦則六十四卦一時俱了雖乾坤亦無能生諸卦之理若如文王孔子之説則縱橫曲直反覆相生無所不可要在看得活絡無所拘泥則無不通耳
　　八卦爻義最好玩味〈錢木之録〉
　　乾坤六爻圖位鄙意亦有未曉處更乞誨示〈荅程逈〉問伏羲始畫八卦其六十四者是文王從來重之耶抑伏羲已自畫了耶看先天圖則有八卦便有六十四疑伏羲已有髣髴之畫矣如何先生曰周禮言三易經卦皆八其別皆六十有四便見不是文王所畫又問然則六十四卦名是伏羲元有抑文王所立先生曰此不可攷潘子善問據十三卦所言恐伏羲時已有先生曰十三卦所謂蓋取諸離蓋取諸益者言結繩而為網罟有離之象非覩離而始有此也〈董銖録〉
　　文王八卦有些似京房卦氣不取卦畫只取卦名京房卦氣以復中孚屯為次陽氣之始也中孚陽實在內而未發也屯始發而艱難也只取名義文王八卦配四方四時離南坎北震東兊西卦畫不可移換〈黃顯子録〉
　　易上經始乾坤而終坎離下經始艮兊震巽而終坎離楊至雲上經反對九十八卦下經反對亦九十八卦先生曰林黃中𥮅上下經隂陽適相等某𥮅來誠然沈存中欲以節氣定晦朔不知交節之時在亥此日當如何分太元紀日而不紀月無弦望晦朔
　　蔡元定問先生言帝終始萬物文王言艮終始萬物是差了一位是文王自寅起先生自子起曰也不是自子是漸漸生來〈並同上〉
　　所示易卦次敘此未深究不敢輕為之説但本圖自初爻而隂陽判〈左三十二卦共一陽右三十二卦共一隂〉次又又一變而又交〈兊與艮交震與巽交〉而八卦小成矣其上因而重之而成六十四卦〈此次序甚明其所以為易者似因隂陽往來相易而得名非専謂震巽四五相易而然也此理在天地間無時不然仰觀俯察暑往寒來莫非運用恐不待考諸象圖而後明也然古人製作之妙顯發乾坤造化之機有如此者是亦可樂而玩之耳○荅柯國材〉
　　乾於文王八卦之位在西北於十二卦之位在東南坤於文王八卦之位在西南於十二卦之位在西北故今圖子列文王八卦於內十二卦於外見彼此位置逈然不同雖有善辯者不能合而一之也然十二卦之説可曉而八卦之説難明可曉者當推難明者當闕案圖以觀則可見矣
　　論十二卦則陽始於子而終於已隂始於午而終於亥論四時之氣則陽始於寅而終於未隂始於申而終於丑此二説者雖若小差而所爭不過二位蓋子位一陽雖生而未出乎地至寅位泰卦則三陽之生方出地上而溫厚之氣從此始焉已位乾卦六陽雖極而溫厚之氣未終故午位一隂雖生而未害於陽必至未位遯卦而後溫厚之氣始盡也其午位隂已生而嚴凝之氣及申方始亥位六隂雖極而嚴凝之氣至丑方盡義亦放此蓋地中之氣難見而地上之氣易識故周人以建子為正雖得天統而孔子之論為邦乃以夏時為正蓋取其隂陽始終之著明也案圖以推其説可見
　　來喻謂坤之上六陽氣已生〈其位在亥〉乾之上九隂氣已生〈其位在已〉以剝上九碩果不食十月為陽月之義推之則剝卦上九之陽方盡而變為純坤之時坤卦下爻已有陽氣生於其中矣但一日之內一畫之中方長得三十分之一必積之一月然後始滿一畫而為復方是一陽之生耳夬之一隂為乾為姤義亦同此〈來喻雖有此説而未詳密故為推之如此〉蓋論其始生之㣲固已可名於隂陽然便以此為隂陽之限則其方盛者未替而所占不啻卦內六分之五方生者甚㣲而所占未及卦內六分之一所以未可截自此處而分隂陽也此乃十二卦中之一義與復姤之説理本不殊但數變之後方説得到此不可攙先混説亂了正意耳〈荅袁樞〉
　　來喻又謂冬春為陽夏秋為隂以文王八卦論之則自西北之乾以至東方之震皆父與三男之位也自東南之巽以至西方之兊皆母與三女之位也故坤蹇解卦之象辭皆以東北為陽方西南為隂方然則謂冬春為陽夏秋為隂亦是一説但説卦又以乾為西北則隂有不盡乎西以巽為東南則陽有不盡乎東又與三卦彖辭小不同〈此亦以來書之説推之而説卦之文適與彖辭相為表裏亦可以見此圖之出於文王也〉但此自是一説與他説如十二卦之類各不相通爾〈同上〉
　　康節只説六卦乾坤坎離〈四卦〉震巽含艮兊又説八卦乾坤坎離大過頤中孚小過其餘反對者二十八卦〈萬人傑録〉
　　易之精㣲在那兩儀生四象四象生八卦八卦生六十四卦萬物萬化皆從這裏流出𦂳要處在那復姤邊復是陽氣發動之初因舉康節詩冬至子之半六十四卦流布一嵗之中離坎巽震做那二十四氣每卦當六日四分乾卦不在四正此以文王八卦言也
　　須將伏羲畫㡳卦做一樣看文王卦做一樣看文王周公説㡳彖象做一樣看孔子説㡳做一樣看王輔嗣伊川説㡳各做一樣看方得伏羲是未有卦時畫出來文王是就那見成㡳卦邊説畫前有易真箇是恁地這箇卦是畫不迭㡳那許多都在這裏了不是畫了一畫又旋思量一畫才一畫時畫畫都具
　　文王八卦坎艮震在東北離乾兊在西南所以分隂方陽方
　　文王八卦不可曉處多如離南坎北離坎卻不應在南北且做水火居南北兊也不屬金如今只是見他㡳慣了一似合當恁地相似
　　一卦互換是兩卦伏兩卦是四卦反看又是兩卦又伏兩卦共成八卦
　　卦有兩樣生有從兩儀四象加倍生來㡳有卦中互換自生一卦㡳互換成卦不過換兩爻這般變卦伊川破之及到那剛來而得中卻推不行大率是就義理上看不過如剛自外來而得中分剛上而文柔等處看其餘多在占處用也賁變節之象這雖無𦂳要然後面有數處彖辭不如此看無來處解不得
　　乾巽一邊為上震隨坤為下〈伏羲八卦〉
　　康節天地定位否泰反類詩八句是説方圖中兩交股㡳且如西北角乾東南角坤是天地定位便對東北角泰西南角否次乾是兊次坤是艮便對次否之咸次泰之損後四卦亦如是共十六卦〈㬊淵録〉
　　康節乾南坤北離東坎西之説言人立時全見前面全不見後面東西只見一半便自它這箇意思〈同丄〉
　　六十四卦
　　問所以名卦之例非一端有兼取二義二象者有専取二義者有専取二象者有兼取二象與人情者有専取人情者有兼取二象與隂陽之位者有取爻畫兼二象者有取變卦者有取爻畫之形與二義者有不可曉者荅雲且逐卦玩索當見各有意味不須如此安排貪多涉淺勞心費力不濟得事〈荅林學蒙〉
　　問六十四卦重於伏羲果否荅雲此不可考或謂耒耜市井已取重卦之象則疑伏羲已重卦或者又謂此十三卦皆云蓋取則亦疑詞未必因見此卦而制此物也今無所考只説得到此以上當且闕之但既有八卦則六十四卦已在其中不可不知耳〈同上〉
　　問先生説伏羲畫卦皆是自然不曽用些子心思智慮只是借伏羲手畫出耳唯其出於自然故以之占筮則靈驗否先生曰然自太極生兩儀只管畫去到得後來更畫不迭正如磨麵相似四下都恁地自然撒出來〈輔廣録〉
　　易六十四卦無非言吉凶禍福書四十八篇無非言災祥成敗詩之雅頌極陳福祿夀考之盛以歆動其君而告戒之者尤不為少〈與張敬夫別紙〉
　　須是以身體之且如六十四卦須做六十四人身上看三百八十四爻又做三百八十四人身上小㡳事看易之所説皆是假設不必是有恁地事假設如此則如此假設如彼則如彼設有這般事來人處這般地位便當恁地應
　　近日學者病在好髙讀論語未問學而時習便説一貫讀孟子未言梁王問利便説盡心易未看六十四卦便先讀繫辭〈廖徳明録〉
　　問乾坤坎離中孚小過大過損八卦番覆不成兩卦是如何曰兊是番轉㡳巽震只是畨轉㡳艮六十四卦就此八卦中又只有四正卦乾坤坎離是也中孚又是大㡳離小過又是大㡳坎是雙夾㡳坎大過是厚畫㡳坎損是一箇大畫㡳離〈呂煇録〉
　　一卦又各生六十四卦則本卦為內卦所生之卦為外卦是箇十二爻㡳卦〈㬊淵録〉
　　乾坤
　　吾聞包犧氏爰初闢乾坤乾行配天徳坤布恊地文仰觀𤣥渾周一息萬里奔俯察方儀靜隤然千古存悟彼立象意契此入徳門勤行當不息敬守思彌敦〈感興〉
　　所喻益見灑落甚慰所望但西銘之疑則恐未然橫渠之意直藉此以明彼以見天地之間隨大隨小此理未嘗不同耳其言則固為學者而設若大賢以上又豈須説耶伊川嘗言若是聖人則乾坤二卦亦不消得正謂此也〈荅姜大中〉
　　問程氏雲詩有二南猶易有乾坤莫只是以功化淺深言之曰不然文蔚又問莫是王者諸侯之分不同曰今只看大序中説便可見大序雲闗睢麟趾之化王者之風故繫之周公鵲巢騶虞之徳諸侯之風先王之所以敎故繋之召公只看那化字與徳字及所以敎字便見二南猶乾坤也〈陳文蔚録〉
　　問易之乾皆聖人事坤皆賢者事否先生曰怕也恁地斷殺説不得如乾初九似説聖人矣六二學聚問辨則又不然上九文言説賢人在下位則又指五為賢矣看來聖人不恁地死殺説只隨事逐義説道理而已
　　乾坤六爻不相似某嘗説聖人做這物事不是將箇印版子脫出來一箇得一樣他各自隨他道理若箇箇一樣便是揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲書了故説道易難看蓋縁後世諸儒都將這易做發明天地造化之理易本不如是蓋易之作本専為教人用做卜筮然而它取象如那隨之時義遯之時義這般㡳倒是後來𣸸㡳初做卦爻時本不如此只是因那卦爻中有這箇道理故説出來説出來時本不為要發明這道理只是説道理在卦爻中時有這象人若占得這爻時便當因這象了看他下面占㡳且如坤六二雲直方大坤卦中唯這一爻最純粹蓋五雖尊位卻是陽爻破了體了四重隂而不中三又不正惟此爻得中正所以就這說箇直方大此是説坤卦之本體然而本意卻是敎人知道這爻有這箇徳不待習學而無不利人得這箇時（⿱艹石）能直能方能大則亦不習無不利卻不是要發明坤道伊川有這箇病從頭到尾皆然
　　乾吉在無首坤利在永貞這只説二用變卦乾吉在無首言卦之本體元是六龍今變為〈闕〉頭面雖變渾身卻只是龍只一似無頭㡳龍相似坤利在永貞不知有何闗捩子這坤卻不得見它元亨只得它永貞坤之本卦固自有元亨變卦卻無〈㬊淵録下同〉
　　二卦有二中二隂正二陽正言乾之無中正者蓋雲不得兼言中正二五同是中如四上是陽不得為正蓋卦中以隂居陽以陽居隂是位不當隂陽各居本位乃是正當到那正中中正又不可曉
　　伊川雲卦爻有相應看來不相應者多且如乾卦如其説時除了二與五之外初何嘗應四三何嘗應初六坤卦更都不見相應此似不通
　　未有乾行而坤止此説是且如乾施物坤不應則不能生物既㑹生物便是動若不是他健後如何配乾只是健得來順
　　乾主義坤便主利占得這卦便主利這事不是坤道主利萬物乃是此卦占得時主有利
　　資乾以始便資坤以生不爭得霎時閒坤之所生即乾之所始者
　　乾從知處説坤從守處説
　　乾坤只是卦名乾只是箇健坤只是箇順純是陽所以健純是隂所以順至健者惟天至順者惟地所以後來取象乾便為天坤便為地
　　看來大人只是這大人無不同處伊川之病在那二五相見處卦畫如何㑹有相見之理只見人占得這爻利於見大人萬物覩之覩便是見字且如學聚問辨説箇君徳前一處也說君徳蓋説道雖非君位而有君徳下面説許多大人者言所以為大人者如此今説二五相見卻揍不着它這語脈且如先迷後得主利西南得朋東北喪朋只是説先時不好後來卻好西南便合着東北便合不着豈是説卦爻只是説占㡳〈同上〉
　　乾坤隂陽以位相對言固只一般然以分而言乾尊坤卑陽尊而隂卑不可並也以一家言之父母固皆尊然母終不可以並乎父所謂尊無二上也〈沈僴録〉
　　乾卦連致知格物誠意正心都説了坤卦只是説箇持守柔順貞固而已坤卦是箇無頭物事事事都不能為首隻是循規蹈矩依而行之乾父坤母意亦可見乾卦如創業之君坤卦如守成之君乾如蕭何坤如曹參如雲先迷後得先迷者無首也後獲迷於先而獲於後也乾則不言所利坤則利牝馬之貞每每不同所以康節雲乾無十坤無一乾至九止竒數也坤耦數也或雲乾無十者有坤以承之坤無一者有乾以首之曰然〈同上〉
　　問乾一畫坤兩畫如何先生曰觀乾一而實與坤二而虛之説可見乾只是一箇物事充實徧滿〈天之包內皆天之氣〉坤便有開闔乾氣上來時坤便開從兩邊去如兩扇門相似正如扇之運風甑之蒸飯扇甑坤風與蒸乾之氣也〈萬人傑録〉
　　孔子曰我欲觀夏道是故之𣏌而不足徴也吾得夏時焉我欲觀殷道是故之宋而不足徴也吾得坤乾焉説者謂夏小正與歸藏然聖人讀此二書必是大有發明處歸藏之書無傳然就使今人得二書讀之豈能有聖人意思也〈同上〉
　　趙善譽説易雲乾主剛坤主柔剛柔便自偏了某雲（⿱艹石）如此則聖人作易須得用那偏底在頭上則甚既是乾坤皆是偏底道理聖人必須別作一箇中卦始得今二卦經傳又卻都不説那偏底意思是如何剛天徳也如生長處便是剛消退處便是柔如萬物自一陽生後生長將去便是剛長極而消退便是柔以天地之氣言之則剛是陽柔是隂以君子小人言之則君子是剛小人是柔以理言之則有合當用剛時合當用柔時〈輔廣録〉
　　物物有乾坤之象雖至㣲至隱纎毫之物亦無有無者子細推之皆可見〈沈僴録〉
　　乾坤相為隂陽乾後面一半是陽中之隂坤前面一半是隂中之陽〈黃顯子録〉
　　乾道奮發而有為坤道靜重而有守〈蕭佐録〉
　　長孺問乾健坤順如何得有過不及荅曰乾坤者一氣運於無心不能無過不及之差聖人有心以為之主故無過不及之失所以聖人能賛天地之化育天地之功有待於聖人
　　問乾坤天地之性情性是性情是情何故兼言之曰乾健也動靜皆健坤順也動靜皆順靜是性動是情
　　熹嘗謂知乾坤變化萬物受命之理則知生而知死矣盡親親長長貴貴尊賢之道則能事人而能事鬼矣只如此看意味自長戒慎𨼆㣲又別是一事不必牽合作一串也〈荅呂祖儉〉
　　盡愛親敬長貴貴尊賢之道則事鬼之心不外乎此矣知乾坤變化萬物受命之理則生之有死可得而推矣〈荅廖徳明〉
　　問伊川曰仁是性也仁便是性否曰仁性也仁人心也皆如所謂乾卦相似卦便有乾坤之類性與心便有仁義禮智卻不是把性與心便作仁看
　　問乾聖人之分也可欲之善屬焉坤學者之分也有諸己之信屬焉〈雲　雲〉荅雲此説大概得之但乾坤皆以性情為言不當分無形有形只可論自然與用力之異耳〈王遇録〉
　　問如乾初九潛龍是象勿用是占辭坤六五黃裳是象元吉是占辭甚分明至（⿱艹石）坤初六履霜堅氷至六二直方大不習無不利六三含章可貞或從王事無成有終上六龍戰於野其血𤣥黃皆是舉象而占意已見於象中此又別是一例如何先生曰象占例不一有占意只見於象中者亦自可見如乾初九坤六四此至分明易見者如直方大惟直方故能大所謂敬義立而徳不孤六二有直方大之象占者有此徳而得此爻則不習而無不利矣言不待學習而無不利也故謂直方大為象不習無不利為占辭亦可然直方故能大故不習無不利象既如此占者亦不離此意矣六三隂居陽位本是隂帶些陽故為含章之象又貞以守則為隂象矣或從王事者以居下卦之上不終含藏故有或時出從王事之象無成有終者不居其成而能有終也在人臣用之則為不居其成而能有終之象在占者用之則為始進無成而能有終也此亦占意己見於象中者六四重隂不中故有括囊之象無咎無譽亦是象中已見占意因問程易雲六四近君而不得於君為上下間隔之時與重隂不中二説如何先生曰只是重隂不中故當謹密如此
　　黃有開問乾之九二是聖人之徳坤之六二是賢人之徳如何先生曰只謂九二是見成㡳不待修為如庸言之信庸行之謹善世不伐徳博而化此即聖人之徳也坤六二直方大不習無不利須是敬以直內義以方外如此方能徳不孤方即是大矣此是自直與方以至於大修為之序如此是賢人之徳也嘗謂乾之一卦皆聖人之徳非是自初九以至上九漸漸做來蓋聖人自有見成之徳所居之位有不同爾徳無淺深而位有高下故然昔者聖人作易以為占筮故設卦假乾以象聖人之徳如勿用無咎利見大人有悔皆是占辭（⿱艹石）人占遇初九則是潛龍之時此則當勿用如見龍在田之時則宜見大人所謂大人即聖人也
　　乾九二是聖人之學可欲之善屬焉可欲之善是自然道理未曽犯手處故曰聖人之學坤六二是賢人之學有諸己之信屬焉便須執持保守依文案本做故曰賢人之學忠信進徳脩辭立誠乾道也是流行發用朴實頭便做將去是健之義敬以直內義以方外坤道也便只簡靜循守是順之義大率乾是做坤是守乾如活龍相似氣熖猛烈故九五便言飛龍在天文言解得活潑潑地到坤便説得善了只説黃裳元吉文言亦只説黃中通理正位居體而已凡看易牢記隂陽兩字看乾坤牢記健順二字便永不失錯〈呉必大録〉
　　問本義乾用九爻辭如何便是坤先迷後得東北喪朋之意曰此只是無首所以言利牝馬之貞無牝馬〈呉必大録〉










　　文公易説卷二
<經部,易類,文公易說>



　　欽定四庫全書
　　文公易説卷三　　　　　　宋　朱鑑　撰
　　上經
　　䷀〈乾下乾上〉乾
　　問以乾字為伏羲之文元亨利貞為文王之文固是不知履虎尾同人於野亨之類又如何曰此恐是少了字或是就上字立辭皆不可攷有羅田宰呉仁傑雲恐都剩了字如乾坤之類皆剰了問曰若乾坤則猶可言屯蒙之類若無卦名不知其為何卦曰他説卦畫便是名了恐只是欠了字底是〈楊道夫録〉
　　問乾者天之性情曰性情是天愛恁地健地愛恁地順問天専言則道也曰如雲天命之謂性便是説道如雲天之蒼蒼便是説形體惟皇上帝降衷於下民是説帝便似以物給付與人便有主宰之意又曰天道𧇾盈而益謙地道變盈而流謙此是説形體〈林變孫録〉
　　問天者天之形體乾者天之性情健而無息之謂乾乾何以合性情言之曰性情二者常相參在此情便是性之發非性何以有情健而無息非性何以能如此問以主宰謂之帝孰為主宰曰自有主宰蓋天是箇至剛至陽之物自然如此運轉不息所以如此必有為之主宰者這樣處要人自見得非言語所能到也因舉莊子孰主張是孰維綱是一段而曰它也見得這道理〈沈僴録〉
　　黃㽦問程傳乾者天之性情先生雲乾健也健體為性健之用是情
　　人傑問利貞者性情也先生雲是對元亨言之性情猶情性是説本體〈萬人傑録〉
　　問黃先之易説因曰伊川好意思固不盡在解經上然就解經上亦自有極好意思如説乾字便雲乾健也健而無息之謂乾夫天専言之則道也天且弗違是也分而言之以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之鬼神以妙用謂之神以性情謂之乾〈葉賀孫録〉
　　蔣𢷠問以性情言之謂之乾先生雲是他天一箇性情如此火之性情則是箇熱水之性情則是箇寒天之性情則是一箇健健故不息惟健乃能不息其理是自然如此使天有一時息則地須落下去人都墜死縁他轉運周流無一時息故局得這地在中間今只於地信得他是斷然不息〈襲蓋卿録〉
　　刪遺書之未精探易傅之未至在當日楊尹諸先達猶未敢輕言之今日安敢議此邪只如所示屯卦之説深所未曉若欲以此湊補易傳七分之心恐合不著也且如元亨利貞四字文王本意在乾坤者只與諸卦一般是大亨而利於正耳至孔子作彖傳文言始以乾坤為四徳而諸卦自如其舊二聖人之意非有不同蓋各是發明一理耳今學者且當虛心玩味各隨本文之意而體㑹之其不同處自不相妨不可遽以己意橫作主張〈荅趙彥肅〉
　　乾元亨利貞與屯等他卦元亨利貞本一般元亨是大亨利貞言利於貞耳人只見夫子於乾坤文言解作四徳他卦只雲大亨以正便須要於乾坤四徳説教大於他卦畢竟本皆占辭也〈呉必大録〉
　　易中只言利貞未嘗言不利貞亦未嘗言利不貞〈同上〉問乾元亨利貞注云見陽之性健而其成形之大者為天故三竒之卦名之曰乾而擬之於天也竊謂卦辭未見取象之意其成形之大者為天及擬之於天二句恐當於大象言之下文天之象皆不易一句亦然坤卦放此曰纔設此卦時便有此象了故於此豫言之又後面卦辭中亦有兼象説者故不得不豫言也〈楊道夫録〉
　　正字不能盡貞之義須用連正固説其義方全正字也有固字意思但不分明終是欠闕正如孟子所謂知斯二者弗去是也知斯是正意弗去是固意
　　易言貞字程子謂正字盡他未得有貞固之意或問又有所謂不可貞者如何曰也是這意思只是不可以為正而固守之〈並同上〉
　　所論易大概得之但時事人位等字説得太早今只可且作卦爻看看得通透了到推説處方説得平居無事處時應事之法是第二節事也如乾之初九隻是陽氣潛藏之象未可發用之占耳若便着箇不易乎世不成乎名隱而未見行而未成底人坐在裏而便死殺了非所謂潔靜精㣲者若會得卦爻本意卻不妨當此時居此位作此人也頃年嘗因人問易應之曰公曾看靈棊課否易之模樣便只是如此也後有人問豈以其不足告而雲爾邪此錯認了話頭也試思之〈荅林學蒙〉
　　問伊川易傳如乾卦引舜事以證之當初若逐卦引得這般事來證大故好看曰便是當時不曽計會得乆之曰經解説潔靜精㣲易之教也不知是誰做伊川卻不以為然據某看此語自説得好蓋易之書誠然是潔靜精微它那句語都是懸空説在這裏都不犯手而今如伊川説得都犯手勢引舜來做乾卦乾又那裏有箇舜來當初聖人作易又何嘗説乾是舜他只是懸空説在這裏都被人説得來事多失了他那潔靜精微之意易只是説箇象是如此何嘗有實事如春秋便句句是實事如言公即位便真箇有箇公即位如言子弒父臣弒君便真箇是有此事易何嘗如此不過只是因畫以明象因象以推數因這象數便推箇吉凶以示人而已都無後來許多勞攘説話〈沈僴録〉
　　問程易以乾之初九為舜側㣲時九二為舜佃漁時九三為𤣥徳升聞時九四為歴試時何以見得如此先生曰此是推説爻象之意非本指也讀易若通得本指後便儘説去儘有道理可言敢問本指曰易本因卜筮而有象因象而有占占辭中便有道理如筮得乾之初九初陽在下未可施用其象為潛龍其占曰勿用凡遇乾而得此爻者當觀此象而玩其占𨼆晦而勿用可也它皆放此此易之本指也蓋潛龍則勿用此便是道理故聖人為彖辭象辭文言節節推去無限道理此程易所以推説得無窮然非易本義也先通得易本指後道理儘無窮推説不妨若便以所推説者去解易則失易之本指矣〈董銖録〉
　　乾固是健然硬要它健也不得讐如不健底人只有許多精力如何強得〈㬊淵録〉
　　或問乾卦是聖人之事坤卦是學者之事如何先生雲也未見得初九九二是聖人之徳至九三九四卻説學者進徳修業事如何都把做聖人之事
　　或言乾之六爻其位雖不同而其為徳則一也曰熹未要人看易這箇都難説如乾卦他爻皆可作自家身上説惟九二九五要作自家説不得兩箇利見大人向來人都説不通九二有甚麽形影如何教見大人熹看來易本卜筮之書占得九二便可見大人大人不必説人君〈葉賀孫録〉
　　體無剛柔位有貴賤因他這貴賤之位隨𦂳慢説有那難處有那易處九三處一卦之盡所以説得如此九二位正中便不恁地〈㬊淵録〉
　　易如一箇鏡相似看甚物來都照得如潛龍只有箇潛龍象自天子至於庶人看甚人都使得孔子説作龍徳而𨼆不易乎世不成乎名便是就事上指殺説自然㑹看底孔子説也活不㑹看底雖文王周公説底也死了又曰須知得它是假託説是包含説假託是不惹着事物包含是説箇影象在裏無所不包
　　取象各不同有就自己身上取底自己當不得這卦象卻就那人身上取如潛龍勿用是就占者身上言到那見龍自家便當不得須把做在上之大人九五飛龍便是人君大人卻是在下之大人〈㬊淵録〉
　　六爻不必限定是説人君且雲潛龍勿用若是庶人得之自當不用人君得之也當退避見龍在田若是衆人得亦可用事利見大人如今人所謂宜見貴人之類易不是限定這物伊川亦自説一爻當一事則三百八十四爻只當得三百八十四事説得自好不知如何到它解卻恁地説〈同丄〉
　　其它爻象占者當之惟九二見龍人當不得所以只當犯爻做主占者做客大人即是見龍又如九三不説龍亦不可曉若説龍時這亦是龍之在那亢旱處它所以説君子乾乾夕惕只此意〈同上〉
　　利見大人與程傳説不同不是卦爻自相利見乃是占者利去見大人也須看自家占底是何人方説得那所利見之大人〈同丄〉
　　九二不當説正要説也説得行不若除了〈同上〉
　　問程易於九二利見大人爻雲利見大徳之君矣又雲君亦利見大徳之臣以成其功天下亦利見大徳之人以被其澤於九五利見大人爻雲利見在下大徳之人矣又言天下固利見大徳之君兩爻互言如此不審的何所指先生曰此當以所占之人之徳觀之若己是有九二之徳占得此九二爻則為利見九五大徳之君若常人無九二之徳者占得之則為只利見此九二之大人耳已為九五之君而有九五之徳占得此九五爻則為利見九二大徳之人若九二之人占得之則為利見此九五大徳之人各隨所占之人以爻與占者相為主賔也太祖一日問於王昭素曰九五飛龍在天利見大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得則陛下是飛龍在天臣等利見大人是利見陛下也此説得最好銖曰如此看來易多是假借虛設故用不窮人人皆用得也先生曰此所謂理定既實事來尚虛稽實待虛存體應用所以三百八十四爻而天下萬事無不可該無不周遍此易之用所以不窮也〈董銖録〉
　　問九三不言象何也先生曰九三陽剛不中居下之上有強力勞苦之象不可言龍故特指言乾乾惕若而已言有乾乾惕厲之象也
　　竇問君子終日乾乾是法天否曰才説法天便添着一件事君子只是終日乾乾天之行健不息往往亦只如此如言存箇天理不須問如何存他只是去了人慾天理自然存如顔子問仁夫子告以非禮勿視聽言動除卻此四者更有何物須是仁〈廖徳明録〉
　　祖道因論易傳舉乾九三君子終日乾乾是君子進徳不懈不敢須臾寧否曰程子云在下之人君徳已著此語亦是拘了記得昔當有人問程子胡安定以九四一爻為太子者程子笑之曰如此三百八十四爻只做得三百八十四件事了此説極是及到程子解易卻又拘了要知此是通上下而言在君有君之用臣有臣之用父有父之用子有子之用以至事物莫不皆然若如程子之説則千百年間只有箇舜禹用得也大抵九三此爻才剛而位危故須着乾乾夕惕若厲方可無咎若九二則以剛居中位易處了故凡剛而處危疑之地皆當乾乾夕惕若厲則無咎也〈曾祖道録〉
　　問乾九三伊川雲雖言聖人事苟不設戒何以為教竊意因時而惕雖聖人亦常有此心曰易之為書廣大悉備人皆可得而用初無聖凡之別伊川有一段雲君有君之用臣有臣之用云云説得極好及到逐卦解釋又卻分作聖人之卦賢人之卦又有分甚守令之卦者且古時何嘗有守令皆不可曉以熹觀之無問聖人與凡庶但當着此爻便用兢兢惕惕
　　乾之九三以過剛不中而處危地當終日乾乾夕惕若則雖危無咎矣聖人正意只是如此若旁通之則所謂對越在天等說皆可通大抵易之卦爻上自天子下至庶人皆有用處若謂乾之九三君徳已著為危疑之地則只做得舜禹事使〈萬人傑録〉
　　問侯氏曰君子終日乾乾〈至〉無咎者戒謹不睹恐懼不聞也君子終日對越上帝尚何戒謹恐懼之有以聖人之誠則無待乎此也恐未安乾乾夕惕為戒謹恐懼其説雖可旁通然乾乾夕惕乾九三之事也九三居下之上君徳已著聖人之心自是如此中庸言戒謹不睹恐懼不聞乃學者之事比而同之則少差矣且其説既已如此又曰君子對越上帝尚何戒謹恐懼以聖人之誠則無待乎此其説自相背馳殆不可曉荅雲侯氏説固多踈闊然以乾乾夕惕為聖人之事戒謹恐懼為學者之事亦恐未然大抵戒懼惕厲之心則一而成徳初學所至自不同耳〈荅萬人傑〉
　　通書曰乾乾不息者懲忿窒慾遷善改過不息是也〈甘節録〉
　　先生曰君子終日乾乾矣至夕猶檢㸃而惕然恐懼蓋凡所以如此者皆所以進徳修業耳〈董銖録〉
　　厲無咎是一句他後面有此例如頻復厲無咎是也先生説易吉無咎雲吉是遂其意無咎是上不至於吉下不至於凶平平恰好了又合道理處〈呂煇録〉
　　厲多是這陽爻説〈㬊淵録〉
　　或曰胡安定將乾九四為儲君不知可以如此説否先生曰人之看易不可恁地易只是古人卜筮之書如五雖主君位而言然亦有不可専主君位言者天下事有那一箇道理自然是有若只將乾九四為儲位説則古人之未立太子者不成是虛卻此一爻如一爻只主一事則易之三百八十四爻乃止三百八十四件事邪〈金去偽録〉
　　或躍在淵淵是通處淵雖下於田田卻是箇平地淵則通上下一躍即飛上天〈呉必大録〉
　　淵與天不爭多淵是那空虛無實底之物躍是那不着地了兩腳跳上去㡳意思〈㬊淵録〉
　　飛龍在天利見大人文言分明言同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩他分明是以聖人為龍以作言飛以萬物覩解利見大人只是言天下利見夫大徳之君也今人卻別做一説恐非聖人本意〈楊道夫録〉
　　占者當不得見龍飛龍則占者為客利去見那大人大人即九二九五之徳見龍飛龍是也若潛龍君子則占者自當之矣〈㬊淵録〉
　　問龜山説乾卦九五飛龍在天取飛字為義以天位言之不可階而升以聖學言之非力行而至曰此亦未盡乾卦自是聖人之天徳只時與位有𨼆顯漸次耳〈廖徳明録〉
　　先生説飛龍在天利見大人是占得飛龍卦便利見大徳之人〈呂煇録〉
　　子耕問乾上九隻言亢坤上六卻言戰何也曰乾無對待只有乾而已故不言坤坤則不可無乾隂體不足常𧇾欠若無乾便沒上截大抵隂陽二物本別無隂只陽盡處便是隂〈呉必大録〉
　　見羣龍無首王弼伊川皆解不成他是不見得那用九用六之説〈㬊淵録〉
　　羣龍無首便是利牝馬者為不利牡而卻利牝如西南得朋東北喪朋皆是無頭底〈同上〉
　　貞悔即占用二之謂貞是在裏面做主宰底悔是做出了末後闌珊底貞是頭邊〈同上〉
　　用九不用七且如得純乾卦皆七數這卻不是變底它未當得九未在這爻裏面所以只占上面彖辭用九蓋是説變〈同上〉
　　問乾健也健而無息之謂乾荅雲如是見得天之健處〈荅鄧絅問近思録〉
　　乾之為卦上下純乾天之動也人慾不與焉潛只得潛見合當見三則過矣君子尤當致謹四則徳盛仁熟磨不磷湼不緇不可以常情測進退去就時不可失皆可以進吾徳修吾業也先儒多以舜自居深山之中及其為天子之事明之其弊恐必至於王氏謂九三之知九五之位可至而至之得非以利而言乎
　　乾卦皆聖人之徳六爻乃其所處之位也如以舜明之深得其象舜亦知非堯之位可至而往至之也熟讀程傳可見不須別立説若専以進徳為言則九五上九兩爻又如何解〈荅許升〉
　　䷁〈坤下坤上〉坤
　　問十月是坤卦陽已盡乎荅曰隂陽皆不盡至此則微微一線過因而復發耳〈余大雅録〉
　　問或問中坤卦純隂不為無陽之説如何曰雖是十月為坤十一月為復然自小雪後其下面一畫便有三十分之一分陽生至冬至方足得一爻成耳故十月謂之陽月蓋嫌於無陽也自姤至坤亦然曰然則陽畢竟有盡時矣曰剝盡於上則復生於下其間不容息也〈輔廣録〉
　　問剝變為坤坤純隂也復未生而謂之陽無可盡之理何邪曰方剝變坤之時乃立冬交小雪雖是純隂然陽已微芒生於下矣自此生長積一月之日滿三十分遂成一畫是為復此至日也隂亦然此隂陽之所為無間斷也〈劉砥録〉
　　坤只説持守一邊事如乾九三言忠信所以進徳修辭立其誠所以居業便連致知持守都統了坤從首至尾背去了一箇頭如後得主而有常或從王事無成皆是無頭或問曰此是聖賢之分不同處否曰是
　　問剝一陽盡而為坤如何程子云陽未嘗盡也先生雲剝之一陽未盡不曽生纔盡於上這些子便生於下了〈黃有開録〉
　　問坤為十月陽氣剝於上必生於下則此十月陽氣已生但微而未成體是十一月陽之體方真否先生曰然又雲凡物變有漸不惟月變而時亦有變但人不覺耳十一月不能頓成一陽之體須是十月生起一卦六畫一畫分作三十分九月已剝了從十月初一便從下畫生起一日生一分三十日遂成一畫
　　坤卦利牝馬之貞不可將利字自作一句後雲主利卻當如此絶句〈呉必大録〉
　　利牝馬之貞本無四徳底意彖中方有之彖中説四徳自不分曉前數説元亨處卻説得分明後面幾句無理會牝馬地類行地無疆便是那柔順利貞君子攸行本連下面縁它趂押韻後故説在此這般底難十分理㑹先迷後得東北西南大概是隂為陽一半就前後言沒了前一截就四方言沒了東北一截陽卻是全體安貞之吉它這分段只到這裏若更妄作以求全時便凶了在人亦當如此伊川説東北喪朋處但不知這處添得許多否此是用王輔嗣説〈㬊淵録〉
　　牝馬之貞伊川只為泥那四徳所以如此説不通問牝馬取其柔順健行之象坤順而言健何也先生曰守得這柔順亦堅確故有健象柔順而不堅確則不足以配乾矣又問柔順利貞君子攸行如何先生曰柔順利貞坤之徳也君子而能柔順堅正則其所行雖先迷而後得雖東北喪朋反之西南則得朋而有慶蓋陽大隂小陽得兼隂隂不得兼陽坤徳常只得乾之半故常減於乾之半也〈如乾無所不利坤只利牝馬之貞皆是○董銖録〉
　　利牝馬之貞言利於柔順之正而不利於剛健之正利是箇虛字西南得朋固是好了東北喪朋亦自不妨為有慶坤比乾都是折一半用底
　　問西南得朋東北喪朋荅雲占得坤卦則從西南方則得其朋從東北方則失其朋西南隂方東北陽方坤卦比乾卦減半〈呂煇録〉
　　隂體柔躁只為他柔所以躁剛便不躁躁是那欲動而不得動之意剛則便動矣柔躁不能自守所以説安貞吉〈㬊淵録〉
　　問履霜堅冰至先生曰隂陽者造化之本所不能無但有淑慝之分蓋陽淑而隂慝陽好而隂不好也猶有晝必有夜有暑必有寒有春夏必有秋冬人有少必有老其消長有常人亦不能損益也但聖人參天地賛化育於此必有道故觀履霜堅冰至之象必有謹㣲之意所以扶陽而抑隂也〈董銖録〉
　　隂陽皆自微至著不是隂便積着陽便合下具足此處亦不説這箇意履霜堅冰只是説那微時便須着慎來所以説蓋言慎也由辨之不早辯李光祖雲不早辯它直到得郎當了卻方辯剗地激成事來此説最好〈㬊淵録〉
　　隂陽有以動靜言者有以善惡言者如乾元資始坤元資生則獨陽不生獨隂不成造化周流須是並用如履霜堅冰至則一隂之生便如一賊這道理在人如何看直看是一般道理橫看是一般道理所以謂之易〈楊道大録〉
　　直方大是它隂爻居隂位無如此之純粹爻辭雲直方大者言占者直方大則不習無不利卻不是説坤徳直方大也且如元亨利貞彖裏面説底且隨他説做一箇事後面説底四事又儘隨它説去如某之説爻無許多勞攘〈㬊淵録〉
　　問坤六二爻傳曰由直方而大竊意六是坤之本體安得由直方而後大邪先生曰直方大是坤有此三徳若就人事上説則是敬義立而徳不孤豈非由直方而後大邪〈潘時舉録〉
　　問坤之六二之動直方先生雲方是一定不變之意坤受天之氣而生物故其直止是一定〈呂煇録〉
　　㬊淵問坤六二直方大先生雲易不是聖人須要説出六爻如此只是為占得此卦合當如此不如此不足以合此卦〈襲蓋卿録〉
　　看書不可將自己見硬參入去須是除了自己所見看他冊子上古人意思如何程先生解直方大乃引孟子雖是程先生言畢竟迫切〈甘節録〉
　　劉礪問坤卦直方大不習無不利曰坤是純隂卦諸爻皆不中正五雖中亦以隂居陽惟六二居中得正為坤之最盛者故以象言之則有是三者之徳而不習無不利占者得之有是徳則吉易自有一箇本意直從中間過都不着兩邊須要認得這些小分曉方始橫三竪四説得今人不曾識得他本意便要橫三竪四説都無歸着文蔚曰易本意只是為占筮便如此易當來只是為占筮而作文言彖象卻是説做義理上去觀乾坤二卦便可見孔子曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶若不是占筮如何説明吉凶且如需九三需於泥致寇至以其逼近坎險有致寇之象曰需於泥災在外也自我致寇敬慎不敗也孔子雖説推明義理這般所在又變例推明占筮之意需於泥災在外占得此象雖若不吉然能敬慎則不敗又能堅忍以需待處之得其道所以不凶或失其剛健之徳又無堅忍之志則不能不敗矣文蔚曰常愛先生易本義雲伏羲不過驗隂陽消息兩端而已只是一隂一陽便分吉凶了只管就上加去成八卦以至六十四卦無非是驗這兩端消息先生曰易不離隂陽千變萬化只是這兩箇莊子云易以道隂陽他亦自看得好〈陳文蔚録〉
　　㬊淵問直方大曰伊川説聖人發明坤爻之義這箇不是恁地聖人作易只是説這箇道理合恁地人依得這箇時便不習無不利是就來占底人身上説
　　問坤之道直方大六二純正能得此以為徳否先生雲不可説坤有是道而後六二得之以為徳坤是何物六二是何物畢竟則是一箇坤這一爻中正便見得直方大如此
　　劉礪問坤六二直方大不習無不利學者須用習然後主於不習先生曰不是如此某之説易所以與程先生不同便是如此聖人作易只是説卦爻中有此象而已如坤六二直方大不習無不利自是他這一爻中有此象人若占得便應此事有此用也未説到學者習與不習在
　　王徳修説浩然之氣大剛直是氣之體段實養處是必有事焉以下荅曰孟子浩然之氣要處只在集義是浩然之氣生處大剛與直伊川須要説是三箇何也大雅雲欲配直方大三徳荅曰坤直方自是要敬以直內義以方外大自是敬義立而徳不孤孔子説或三或五豈有定例〈余大雅録〉
　　程子曰乾聖人之分也可欲之善屬焉坤賢人之分也有諸己之信屬焉一箇是自然一箇是做工夫積習而至又曰善信美大聖神是六等人可欲之謂善是説資稟好可欲是別人以為可欲有諸己之謂信是説學又曰直方大直方然後大積習而至然後能不習無不利〈李閎祖録〉
　　伊川説應多不通且如六三便夾些陽了隂則渾是不發底如六三之爻有陽所以言含章若無陽何由有章含章為是有陽半動半靜之爻若六四則渾是柔了所以括囊〈㬊淵録〉
　　坤六四爻不止言大臣事在位者便當去未仕者便當隠必大因問比幹事曰此又別是一義雖凶無咎〈呉必大録〉
　　問六四括囊注云六四重隂不中故其象占如此重隂不中何以見其有括囊之象曰隂而又隂其結塞不開則為括囊矣又問占者必當括囊則無咎何也曰當天地閉賢人隠之時若非括囊則有咎矣〈楊道大録〉
　　問坤二五皆中爻二是就盡得地道上説五是就著見於文章事業上説否先生雲不可説盡地道地便是坤道也二在下方是就工夫處説文言云不疑其所行是也五得尊位則是就地成就處説所以雲美在其中而暢於四支發於事業美之至也
　　問坤六五黃裳元吉伊川解作聖人示戒並舉女媧氏武后之事今考本文無此象這又是象外立教之意否先生雲不曉這意看來伊川要立議論教人向別處説不可硬配在易上説此爻何曽有這義都是硬入這意所以説得絮了因舉雲邵溥謂伊川因宣仁垂簾事有怨母后之意故爻義特有為他發後生也是因此遂妄測度前輩也
　　黃裳元吉不過是在上之人能以柔順之道黃中色裳是下體之服能似這箇別無不吉〈㬊淵録〉
　　六五黃裳元吉這是那居中處下之道乾之九五自是剛健㡳道理坤之六五自是柔順底道理各隨他隂陽自有一箇道理其為九六不同所以在那五處亦不同這箇五之柔順從那六裏來〈同上〉
　　時舉問坤上六隂極盛而與陽戰爻中乃不言凶且乾之上九猶言有悔此卻不言何邪曰戰而至於俱傷其血𤣥黃不言而凶可知矣〈潘時舉録〉
　　黃㽦問龍戰於野曰乾無對只是一箇物事至隂則有對待大抵隂常虧於陽〈萬人傑録〉
　　用六永貞以大終也陽為大隂為小大過小過之類皆是以隂陽而言坤六爻皆隂其始本小到此隂皆變為陽矣所謂以大終也言始小而終大
　　䷧〈震下坎上〉屯
　　屯利建侯此占恐與乾卦利見大人同例亦是占者與爻相為賔主也曰然但此亦大概如此到得占時又看如何若是自卜為君者得之則所謂利建侯者乃在已也若是大臣占立君者得之則所謂侯者乃君也此又看其所遇如何縁易本不是箇綳定底文字所以曰不可為典要問占者固如此恐作易者須有定論曰也只是看一時聞見得箇意思如何耳〈楊道夫録〉
　　問初九利建侯注云占者如是則利建以為侯此爻之占與卦辭異未知其指盤桓難進者處隂之下欲進不能即將所居得正不肯輕進邪曰卦辭通論一卦所謂侯者乃屬他人即爻之初九也爻辭専言一爻所謂侯者乃其自已故不同也〈同上〉
　　問屯初九以陽在下而居動體上應六四隂柔險陷之爻固為磐桓之象然六二屯如邅如乗馬班如亦似有磐桓意先生曰磐桓只是欲進而難進貌若六二則有險難矣蓋乗初九之剛下為陽逼故為所難而邅回不進又問匪寇㛰媾程傳謂設匪逼於寇難則往求於㛰媾此説如何先生曰某舊二十許嵗時讀至此便疑此語有病只是別無它説可據只得且隨它説然毎不滿後來方見得不然蓋此四字文義不應必如此費力解也六二乗初九之剛下為陽所逼然非為寇也乃來求己為㛰媾耳此㛰媾與己皆正指六四也又問六四求㛰媾此㛰媾疑指初九之陽㛰媾是隂何陽亦可言先生曰㛰媾通指隂陽但程傳謂六二往求初九之㛰媾恐未然也又問十年乃字十年只是指數窮理極而言邪先生曰易中此等取象不可曉如説十年三年七日八月等處皆必有所指但今不可穿鑿姑闕之可也〈董銖録〉
　　問六三即鹿無虞先生曰虞只是虞人六三隂柔在下而居陽位隂不安於隂則貪求陽欲乗隂即妄行故不中不正又上無正應妄行取困所以為即鹿無虞陷入林中之象沙隨盛稱唐人郭京易好近寄得來説鹿當作麓象辭當作即麓無虞何以從禽也問郭據何書先生曰渠雲曽得王輔嗣親手與韓康伯注底易本鹿作麓以從禽上有何字然難考據恐是亂説〈同上〉
　　如伊川易解也失契勘説屯其膏雲又非恬然不為若唐之僖昭也這兩人全不同一人是要做事一人是不要做與小黃門㗖果食度日呼田令孜為阿父不知東漢時若一向盡引得忠賢布列在內不知如何只那都無主可立天下大勢如人衰老之極百病交作略有些變動便成大病〈葉賀孫録〉
　　問屯需二卦皆隂陽未和洽成雨之象而大象不同何也先生曰需是緩意在他無所用力只得飲食宴樂屯是物之始生象草初出地之狀其初破地面而出不無齟齬故當為經綸其義所以不同也
　　屯是隂陽未通之時蹇是流行至中有蹇滯困則窮矣〈葉賀孫録〉
　　䷃〈坎下艮上〉蒙
　　蒙學者之事始之之事也艮成徳之事終之之事也又問無友不如己者先生雲這是我去求勝己者為友若不如我者他又來求我這便是童蒙求我匪我求童蒙也前輩説這一句多是被不如己者不與為友底意思礙卻便説差了其實本不相背〈潘時舉録〉
　　卦辭有平易底有難曉底利用刑人用説桎梏粗説時如今人打棒也須與他脫了那枷方可一向枷他不得若一枷他便是以往吝這只是説治蒙者當寛慢蓋法當如此
　　卦中説剛中處最好看剛故能包蒙不剛則方且為物所蒙安能包蒙剛而不中亦不能包蒙如上九過剛而不中所以為擊蒙六三説勿用取女者大率隂爻又不中不正合是那一般無主宰底女人金夫不必解做剛夫此一卦𦂳要是九二一爻為主所以治蒙者只在兩箇陽爻而上九過剛故只在此九二為主而二與五應亦助得那五去治蒙大扺蒙卦除了初爻統説治蒙底道理其餘三四五皆是蒙者所以唯九二一爻為治蒙之主
　　問不有躬無攸利不立已後雖問好事猶為化物不得以天下萬物撓己巳立後自能了當得天下萬物曰下面是伊川解易上句後二句又是覆解此意在乎以立已為先應事為後而今人平日講究所以治國平天下之道而自家身已全未曽理㑹得若能理㑹自家身已雖與外事若茫然不相接然明徳在這裏了新民只現成推將去〈葉賀孫録〉
　　問擊蒙不利為寇如本義只是就自身克治上説是如何先生雲事之大小都然治身也恁地若治人做得太甚亦反成為寇占得此爻凡事不可過當如伊川作用兵之説亦是但只做得一事用不如且就淺處説去卻事事上有用（⿱艹石）使説深了則一事用得別事用不得○不利為寇寇只是要去害它故戒之如此〈㬊淵録〉
　　䷄〈乾下坎上〉需
　　福州以禮學齊名者三人王伯照任希純劉昭信熹識任劉二公任搭乾不曉事問東荅西不可曉劉説極子細有來歴可聴熹嘗問以易説其解亦有好處如雲見險而止為需見險而不止為訟〈需訟下卦皆坎〉能通其變為隨不能通其變為蠱之類想有成書近來解易者多引之〈沈僴録〉
　　又曰這道理無他只怕人等待事到面前便理㑹便去做無有不得者只怕等待所以説需者事之下也又曰需者事之賊也若是等待終誤事去又曰事事要理會便是人説一句話也要思量他怎生如此説作一篇沒𦂳要文字也須思量他怎生如此做〈同上〉
　　斷而不疑鬼神避之需者事之賊也〈李方子録〉
　　福州韓〈闕〉雲能安其分則為需不能安其分則為訟能通其變則為隨不能通其變則為蠱此是説卦對然只是此數卦對得好其他底又不然〈㬊淵録〉
　　後世䇿士之言只説出竒應變聖人不恁地合當需時便需〈同上〉
　　王弼説初上無位如言乾之上九貴而無位需之不當位然乾之上九不是如此需之不當卻有可疑二四上是隂位不得言不當〈同上〉
　　需主事孚主心需其事而心能信實則光亨以位乎天位而中正故所為如此利涉大川而能需則往必有功利涉大川亦承上文有孚光亨貞吉〈同上〉
　　問需卦大指先生曰需者寧耐之意以剛遇險時節如此只當寧耐以待之且如涉川者多以不能寧耐致覆溺之禍故需卦首言利涉大川銖問乾陽上進之物前遇坎險〈乾下坎上〉不可遽進以陷於險故為需先生曰遇此時節當隨逺隨近寧耐以待之直至需於泥已甚郎當矣然能敬慎亦不至敗至於九五需得好只是又難得這般時節當此時只要安以待之耳至上六居險之極又有三陽並進六不當位又處隂柔亦只得敬以待之則吉又問不當位如何先生曰凡初上二爻皆無位〈二士三卿大夫四大臣五君位〉上六之不當位如父老不任家事而退閑僧家之有西堂之類〈董銖録〉
　　利涉大川利涉是乾也大川是坎也往有功是乾有功也〈或記雲以乾去涉大川○呂煇録〉
　　需卦六四出自穴上六入於穴程傳謂穴物之所安也本義謂穴者隂陽陷之所二説不同某竊以為謂之為隂陽陷之所正得坎體之象未知是否先生曰穴是䧟處喚做所安處不得分明有箇坎陷也一句柔得正了需而不進故能出於坎陷四又是坎體之下有出底道理到那上六則索性陷了〈㬊淵録〉
　　問需於酒食貞吉曰需只是待當此之時別無作為只有箇待底道理又須是正方吉
　　䷅〈坎下乾上〉訟
　　銖問訟卦大指因言大凡卦辭取義不一如訟有孚窒惕中吉蓋取九二中實坎為加憂之象〈中實為有孚坎陷為窒坎為加憂為惕九二居下卦之中故曰有信而見窒能懼而得中也〉終凶蓋取二九終極於訟之象利見大人蓋取九五剛健中正居尊之象不利涉大川又取以剛乗險以實履陷之象此取義不一也然亦有不必如此取者此特其一例也先生曰卦辭如此辭極齊整蓋所取諸爻義皆與爻中本辭協亦有雖取爻義而與爻本辭不同者此為不齊整處也又問卦變之義先生曰此訟卦變自遯而來為剛來居二此是卦變中二爻變者蓋四陽二隂自遯來者十四卦訟即初變之卦剛來居二柔進居三故曰剛來而得中
　　又問細讀本義所釋卦辭若看得分明則彖辭之義亦自明只須略提破此是卦義此是卦象卦體卦變不必更下註腳矣先生曰熹當初作此文字時正欲如此蓋彖辭本是釋經之卦辭若看卦辭分明則彖辭亦可見但後來要重整頓過未及不知而今所解能如此本意否又問觀訟一卦之體只是訟不可成初只不永所事九二不克訟六三守舊居正非能訟者九四不克訟而能復就正理渝變心志安處於正九五聴訟元吉上九雖有鞶帶之錫而不免終朝之褫首尾皆是不可訟之意故彖曰終凶訟不可成此句豈即本義所指卦體邪先生曰然因問易最難㸃如訟九四不克訟〈句〉復即命〈句〉渝〈句〉安貞〈句〉吉六三食舊徳〈句〉貞〈句〉厲終吉〈句〉先生曰厲自是一句終吉又是一句易辭只是元排此幾句在此伊川作變其不安者為安貞作一句讀恐不甚自然又曰如訟上剛下險是屬上句險而健訟是屬下句〈董銖録〉
　　訟攻責也而今訟人攻責其短而訟之自訟則反之於身亦若此〈沈僴録〉
　　不利涉大川是上面三畫陽載不起壓了這般重〈㬊淵録〉問訟卦不永所事小有言終吉象曰〈云云〉先生曰此爻是隂柔之人也不㑹十分與人訟那人也無十分傷犯底事但只略去訟之才辨得明便止所以曰終吉也〈呂煇録〉
　　九二正應在五五亦陽故為窒塞之象〈㬊淵録〉
　　三百戶必須有此象今不可考王輔嗣説得意忘象是要忘了這象伊川又説假象是只要假藉此象今看得不解得恁地全無那象只是不可知只得且從理上説乾為馬卻説龍坤為牛卻説馬離為龜卻説牛做得箇例來括它方得見説已做了例又卻不曽得見〈同上〉
　　或問訟六三或從王事無成本義謂必無成功似與象辭從上吉也之意不協又與坤六三文言亦不協竊意本義是直作占辭解如此未知是否荅雲易中經傳不同如此處多且兼存之然經意是本傳辭是第二節話也〈同上〉
　　復即命渝言復就命而變其不順之命〈同上〉
　　訟元吉便似乾之利見大人有占無象者爻便是象訟元吉九五便是〈同上〉
　　䷆〈坎下坤上〉師
　　問麻衣易是偽書其論師卦地中有水師容民畜衆之象此一義也若水行地中隨勢曲折如師行而隨地之利亦一義也荅曰易有精有藴如師貞丈人吉此聖人之精畫前之易不可易之妙理至於容民畜衆等處因卦以發皆其藴也既謂之藴則包含衆義有甚窮盡儘推去儘有也〈余大雅録〉
　　吉無咎謂如一件事自家做出來好方得無罪咎若做得不好雖是好事也則有咎無咎吉謂如一件事元是合做底自家做出來又好如所謂戰則克祭則受福戰而臨事懼好謀成祭而恭敬齋肅便是無咎克與受福便是吉如何師之道既已正了又用丈人率之如此則是都做得是便是吉了更有甚咎〈㬊淵録〉
　　在師中吉言以剛中之徳在師中所以吉〈同上〉
　　問易爻取義如師之五長子帥師乃是本爻有此象又卻説弟子輿屍何也曰此假設之辭也言若弟子輿屍則凶矣問此例恐與家人嗃嗃而繼以婦子嘻嘻同曰然
　　前輩也曽説易之取象似詩之比興如此卻是虛説恐不然如田有禽須是此爻有此象但今不可考數則只是大衍之數五十與天數五地數五兩段大衍之數是説蓍天地之數是説造化生生不窮之理除此外都是後來人推説出來底
　　問師或輿屍伊川説訓為衆主如何先生曰從來有輿屍血刃之説何必又牽引説熹自小時未曽識訓詁只讀白本時便疑如此説後來從鄉先生學皆作衆主説不以為然今看來只是兵敗輿屍而歸之義〈劉砥録〉
　　先生説師卦開國承家小人勿用舊時説只作論功行賞之時不可及小人今思量看理去不得他既一例有功如何不及他得看來開國承家一句是公共得底未分別君子小人在小人勿用則是勿更用他與之謀議計畫爾漢光武能用此義自定天下之後一例論功行封其所以用之在左右者則鄧禹耿弇賈復數人他不與焉因問雲古人論功行封真箇只裂土與之守非如後世虛帶爵邑也若使小人參其間則誠有𡚁病先生雲勢不容不封他得但聖人別有以處之未見得如何如舜封象則使吏治其國則若是小人亦自有以處之也先生雲此義方思量得如此未曽改入本義且記得
　　開國承家為是坤有土之象然屯之利建侯卻都無坤止有震此又不可曉〈㬊淵録〉
　　䷇〈坤下坎上〉比
　　李兄問比卦大抵占得之多是人君為人所比之象先生雲也不必拘若三家村中推一筒人作頭首也是為人所比也須自審自家才徳可為之否所以原筮元永貞也〈林學蒙録〉
　　問忠信為周阿黨為比如何先生曰忠信為周只縁左傳説周爰咨詢指作忠信後人遂將來妄解最無道理且如易比卦言比吉也比輔也原筮元永貞無咎則比都是好大抵比於君子則為善比於小人則為惡須看聖人説處本意如何據此君子周而不比小人比而不周只是公私〈徐㝢録〉
　　又雲周比二字於易中所言又以比字為美如九五顯比王用三驅失前禽之義皆美也〈黃有開記〉
　　筮字説做占決亦不妨然亦不必説定不是龜筮之筮後夫只是説後來者古人亦曽説先夫當之矣有喚作夫婦之夫底〈㬊淵録〉
　　問不寧方來後夫凶曰別人自相比了已既後於衆人卻強要去比他豈不為人所惡是取凶也後夫猶言後人春秋傳有雲先夫當之矣亦是占中一義〈呉必大録〉
　　後夫凶言九五既為衆隂所歸若後面更添一箇陽來則必凶古人如𡊮紹劉馥劉繇劉備之事可見兩雄不並棲之義〈㬊淵録〉
　　終來有他説將來似顯比便有那周遍底意思
　　問比之匪人先生應曰初應四四是外比於賢為比得其人二應五五為顯比之君亦為比得其人惟九三應上上為比之無首為比之匪人也〈潘時舉録〉
　　易比之九五雲顯比王用三驅失前禽邑人不誡聖人之於人來者不拒去者不追如何一一要意周旋纔恁地便滯於一偏況天理自不如此〈葉賀孫録〉
　　伊川解顯比王用三驅失前禽所謂來者揜之去者不追與失前禽而殺不去者所譬頗不相類如何先生曰田獵之禮置旃以為門刈草以為長圍田獵者自門驅而入禽獸向我而出者皆免惟驅而入者皆獲故以前禽比去者不追獲者比來則取之大意如此無縁得一一相似伊川解此句不足疑但邑人不誡吉一句似可疑恐易之文義不如此〈張洽録〉
　　邑人不誡如有聞無聲言其自不消相告戒又如歸市者不止耕者不變相似〈㬊淵録〉
　　䷈〈乾下巽上〉小畜
　　小畜言以巽之柔順而畜三陽畜他不住大畜則以艮畜乾畜得有力所以喚作大畜小畜亨是説陽縁隂畜他不住故陽得自亨橫渠言易為君子謀不為小人謀凡言亨皆是説陽到得説隂處便分曉説道小人吉亨字便是下面剛中而志行乃亨
　　小畜但能畜得九三一爻而已九三是近它底那兩爻自牽連上來〈㬊淵録〉
　　問密雲不雨自我西郊先生雲此是以巽畜乾巽順乾健畜他不得故不能雨凡雨者是隂氣盛凝結得密方濕潤下降為雨且如飯甑蓋得密了氣鬱不通四畔方有濕汗今乾上進一隂止他不得所以彖中雲尚往也是指乾欲上進之象到上九則以卦之始終言畜極則散遂為既雨既處隂徳盛滿如此所以有君子征凶之戒又問雲嘗聞人説此卦作巽體順是小人以柔順畜君子以虛禮卑辭相拘係其畜止人術甚小而無大謀大作故曰小畜不知如何先生雲易不可専就人上説且就隂陽上看分明巽畜乾隂畜陽故謂之小（⿱艹石）配之人事則為小人畜君子也得為臣畜君也得為因小小事畜止也得不可泥定事説
　　問小畜初九復自道何其咎吉此爻與四相應正為四所畜者乃雲復自道何邪先生曰易有亦不必泥爻義看者如此爻只平看自好復自道便吉復不自道便凶自無可疑者矣又問風行天上小畜象義如何曰天在山中為大畜山是堅剛之物故能力畜其三陽風是柔軟之物止能小畜之而已〈潘時舉録〉
　　復自道之復與復卦之復不同復卦言已前不見了這陽如今復在此復自道是復它本位從那道路上去如無往不復之復〈㬊淵録〉
　　先生説輿説輻夫妻反目因雲被它畜止不得進必與有爭自家必要進時如何須是能正室時方得〈呂煇録〉
　　孚有在陽爻有在隂爻伊川謂中虛信之本中實信之質〈㬊淵録〉
　　問小畜卦以一隂而畜五陽而九五乃雲富以其鄰是與六四之隂並力而畜下三陽不知九五何故反助隂邪先生曰九五上九皆為隂所畜又是同巽之體故反助之也又曰上九爻辭殊不可斷若人占得此爻則吉凶未可知然易占法有活法聖人因事教人如有是徳而得是爻則為吉無是徳而得是爻則不應須如此看乃活如輿説輹夫妻反目一爻可謂不好然能以剛自守則雖得此爻而凶不應矣〈董銖録〉
　　問小畜九五富以其鄰本義雲巽體三爻同力畜乾鄰之象也據程傳則曰以一隂畜五陽熹竊謂以統體言之固是以一隂畜五陽然就九五而言則下與四比上與上連為鄰之象謂巽三爻同力畜乾卻見得自上畜下之意分明未知是如此否更以泰卦不富以其鄰對之即可見其文意
　　富以其鄰與上合志是説上面巽體同力畜乾鄰如東家取箇西家取箇上下兩畫也此言五居尊位便動那上下底攣如如手把攣住之象既雨既處言便做畜得住了做得雨後這氣畢竟便透出散了徳積是説隂徳婦人雖正亦危月才滿便𧇾君子到此亦行不得這是那隂陽皆不利底象〈㬊淵録〉
　　小畜上九疑是太甲伊尹之事當之注云隂既盛而亢陽則君子亦不可以有行恐當雲君子於此宜靜而不宜動故征則凶也方與上意不相害曰作伊周之事説亦得作易本意只説隂畜陽到極處問既如此則何故又曰君子征凶曰便是易本意只言隂畜陽若以事言之則伊尹之於太甲周公之於成王固如此如武后之於高宗亦然問武后事恐不可謂之既雨曰他也自和問恐不可謂之婦貞曰易中之意只言婦雖貞猶厲而況於不貞乎蓋易文本是兩下説在那裏不可執定着〈楊道夫録〉
　　小畜雖是隂畜陽到極處和而為雨畢竟隂制陽不順所以雲雖正亦厲〈劉砥録〉
　　䷉〈兊下乾上〉履
　　問履卦以兊遇乾和説以躡剛強之後所以有履虎尾而不傷之象但彖言剛中正履帝位而不疚正指九五而言而九五爻辭乃曰夬履貞厲有危象焉何也先生曰夬決也九五以剛中正履帝位而下又以和説應之故其所行果決自為無所疑礙所以雖正亦厲蓋曰雖使得正亦危道也為戒深矣〈董銖録〉
　　履卦上乾下兊以隂躡陽是隨後躡它如踏它腳跡相似所以雲履虎尾是隨後履它尾故於卦之三四爻發虎尾義便是隂去躡它陽背脊後處伊川雲履藉説得生受〈劉砥録〉
　　履三四爻正是躡它虎尾處陽是進底物事四又上躡五亦為虎尾之象〈同上〉
　　履虎尾言履危而不見傷之象便是後履前之意隨着他後去〈㬊淵録〉
　　伊川這一卦説那大象如素履履道坦坦處卻説得好履道道即路也〈同上〉
　　武人為於大君必有此象但六三隂柔不見得有武人之象
　　夬履是做得忒快雖合履底也有危厲〈㬊淵録〉
　　夬履貞厲東坡所謂憂治世危明主也
　　視履考祥居履之終視其所履而考其祥做得周備底則大吉若只是半截時無由考得其祥後面半截卻不好未可知旋是那圑旋來卻到那起頭處〈㬊淵録〉
　　䷊〈乾下坤上〉泰
　　先生曰易最難看須識聖人作易之意且如泰之初九拔茅茹以其彚征吉謂其引賢類進也卻不正説引賢類進而雲拔茅茹何邪如此之類須要思量某之啓蒙自説得分曉且試去看因雲某少時看文字時凡見有説得合道理底須旁搜逺取必要看得它透今之學者多不如是如何時舉退看啓蒙晚往侍坐時舉曰向者看程易只就註解上生議綸卻不曽靠得易看所以不見聖人作易之本意今日看啓蒙方見得聖人一部易皆是假借虛設之辭蓋縁天下之理若正説出便只作得一件用唯以象言則當卜筮之時看是甚事都來應得如泰之初九若正作引賢類進説則便只作得引賢類進用唯以拔茅茹之象言之則其他事類皆可應也啓蒙警學篇雲理定既實事來尚虛用應始有體該本無便見得易只是虛設之辭看事如何應耳未知如此看得否先生頷之〈潘時舉録〉
　　泰初九雲占者陽剛則其征吉矣當雲占者陽剛而得其類則征吉矣以其彚亦占辭曰以其彚屬上文嘗見郭璞易林亦如此做句便是那時人已自恁地讀了蓋拔茅茹者物象也以其彚者人也〈楊道夫録〉
　　問好學論似多頭項曰伊川文字都如此多頭項不恁纒去其實只是一意如易傳包荒便用馮河不遐遺便朋亡意只如此他成四項起了纒説此論須做一意纒看〈蔡念成集録〉
　　問泰卦無平不陂無往不復與城復於隍因言否泰相乗如此聖人因以垂戒先生曰此亦事勢之必然治乆必亂亂乆必治天下無乆而不變之理子善遂言天下治亂皆生於人心治久則人心放肆故亂因此生亂極即人心恐懼故治由此起先生曰固是生於人心然履其運者必有變化持守之道可也如明皇開元之治自是好了若但能把捉不至如天寳之放肆則後來亦不應如此狼狽銖因言觀聖人立象繫辭當好時便須有戒懼收斂底意當不好時便須有艱難守正底意徹首徹尾不過敬而已卦中無全好者亦無全不好者大率敬即好不敬即不好先生頷之〈董銖録〉
　　泰卦勿恤其孚只作一句讀孚只是信此言勿恤後來信與不信〈黃義剛録〉
　　於食有福如食舊徳之食東坡赤壁賦吾與子所共食之食〈劉砥録〉
　　帝乙歸妹今人只做道理譬諭推説看來須是帝乙嫁妹時占得此爻〈㬊淵録〉
　　自邑告命是倒了邑是私邑卻倒來命令自家雖始做得正人君到此也則羞吝〈同上〉
　　且如城復於隍須有這箇城底象隍底象邑底象城隍邑皆土地在坤爻中自有此象〈同上〉
　　方泰之時只得自治其邑程先生説民心離散自其親近者而告命之雖正吝然此時只得如此卻未至於凶〈劉砥録〉
　　䷋〈坤下乾上〉否
　　問否之匪人三字説者多牽強本義雲與泰相反曰匪人言非人道也程易卻雲天地不交而萬物不生故無人道如何先生曰説者雲此三字衍蓋與比之匪人語同而字異遂錯誤於此今強解不通也又問初六拔茅茹以其彚貞吉亨蓋三隂在下各以類進然惡未形故戒其能正則變為君子矣程易作君子在下説雲當否之時君子在下以正自守如何先生曰程氏亦作君子之象説熹覺得牽強不是此意又問九四有命無咎疇離祉三隂已過而陽得亨則否過中而將濟之時與泰九三無平不陂無往不復相類先生曰泰九三時已有小人便是可畏如此故艱貞則無咎否下三爻君子尚畏他至九四即不畏之矣故有有命疇離祉之象占又問九五其亡其亡繋於苞桑如何先生曰有戒懼危亡之心則便有苞桑繋固之象蓋能戒懼危亡則如繋於苞桑堅固不拔矣如此説則象占乃有收殺非是其亡其亡而又繫於苞桑也〈董銖録〉
　　否之匪人言沒了這人道〈㬊淵録〉
　　拔茅茹貞吉亨這是吉凶未判時若能於此改變時小人便做君子君子小人只是箇正不正初六是那小人慾為惡而未發露之時到六二包承則已是打破面瞭然尚自承順那君子未肯十分做小人在到六三便全做小人了所以包許多羞恥大凡小人做了罪惡心下也自不穏當此便是包羞之説〈同上〉
　　又曰龜山以包承小人為一句言否之世當包承那小人如此卻不成句龜山之意蓋欲解説他從蔡京父子之失也九四則否已過中上三爻是説君子言君子有天命而無咎大抵易為君子謀且如否內三爻是小人得志時然不大段㑹做得事初則如此二又如此三雖做得些箇也不濟事到四則聖人便説他那君子得時否漸次反泰底道理五之苞桑繋辭中説得條暢盡之矣上九之傾否到這裏便傾了否做泰〈同上〉
　　問橫渠先生説易為君子謀不為小人謀蓋自太極一判而來便已如此了曰論其極是如此然小人亦具此理只是他自反悖了君子治之不過即其固有者以正之而已易中亦有時而為小人謀如包承小人吉大人否亨言小人當否之時能包承君子則吉但此雖為小人謀乃所以為君子謀也〈輔廣録〉
　　又曰包羞是有意傷善而未能之意他六二尚自包承到六三已是要害君子然做事不得所以包許多羞恥〈㬊淵録〉
　　否九四有命無咎疇離祉這裏是吉凶未判須是有命方得無咎如須得一箇幸㑹方能轉禍為福否本是隂長之卦九五休否上九傾否又自大故好蓋隂之與陽自是不可相無者今以四時寒暑而論若是無隂陽亦做事不成但以善惡及君子小人而論聖人直是要消盡了惡去盡了小人蓋亦抑隂進陽之義熹於坤卦曽略發此意今有一樣人議論謂君子小人相對小人不可大故去他若要盡去他則反激其禍且如舜湯舉皐陶伊尹不仁者逺所謂去小人非必盡滅其類只是君子道盛小人自化雖有些小無狀處亦不敢發出來豈必勦滅之乎〈陳文蔚録〉
　　否九四雖是陽爻猶未離乎否體只是它陽不可以有為然須有命方做得又曰有命是有箇機㑹方可以做占者便須有箇築着恰好時節方做得事成方無咎〈劉砥録〉
　　否九四有命無咎疇離祉這裏是吉凶未判須是有命方得無咎故須得一箇幸㑹方能轉禍為福又曰否本是隂長之卦如九五休否上九傾否又自大故好蓋隂陽自是不可相無今以四時而論若無隂陽亦做事不成但以善惡及君子小人而論則聖人直是要消盡了惡去盡了小人方得蓋亦抑隂助陽之意某於坤略發此義矣
　　先生曰否之九五若無那大人也休那否不得大率自泰入否易自否入泰難〈呂煇録〉
　　九五以陽剛得位可以休息天下之否然須常存危亡方有苞桑之固不知聖人於否泰只管説包字如何須是象上如何取其義今曉它不得只得説堅固嘗見林謙之與張欽夫講易林以為有象欽夫雲看孔子説公用射隼於高墉之上只是以道理解了便是無用乎象遂著書説此看來不如此蓋當時都識象卻有未曉得道理處故聖人不説象卻就上發出道理初不是懸空説出道理凡天下之物須是就實事説方有着落又曰聖人分明是見有這象方就上面説出來今只是曉它底不得未説得也未要𦂳不可説道它無此象呂大臨以酬爵不舉解不盡人之歡酬爵不舉實是事如此不盡人之歡便是就上説出這話來〈劉砥録〉
　　䷌〈離下乾上〉同人
　　同人於野亨利涉大川是兩象一義利見君子貞是一象〈㬊淵録〉
　　易雖抑隂然有時把隂為主如同人是也然此一隂雖是一卦之主又卻柔弱做主不得〈同上〉
　　二五本相同卻為三四隔了它以中直也言其理直而不得伸所以先號咷〈同上〉
　　問同人卦六二與九五柔剛中正上下相應可謂盡善卻有同人於宗吝與先號咷之象如何先生曰以其太好兩者時位相應意趣相合只知款密卻無至公大同之心未免係於私故有吝觀二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭固是他好處然於好處猶有失以其係於私暱而不能同也大凡悔者自凶而之吉吝者自吉而趨凶又問伏戎於莽升其髙陵如何先生曰只是伏於髙陵之草莽中三嵗不敢出與九四乗其墉皆為剛盛而髙三欲同於二而懼九五之見攻故升髙伏戎欲敵之而五陽方剛不可奪故三嵗不興而象曰不能行也四欲同於二而為三所隔故乗墉攻之而以居柔遂自反而弗克也程傳謂升髙陵有升髙顧望之意此説雖巧恐非本意程傳説得通天下之志處極好雲文明則能燭理故明大同之義剛健則能克己故能盡大同之道此説甚善大凡説書只就眼前説出底便好崎嶇尋出底便不好問大師克相遇本義無説何也先生曰舊説只用大師克勝之方得相遇或雲大師之克見二陽之強則非也銖曰二五本自同心而為三四所隔故先號咷先謂理直也大師克而後相遇則後笑矣蓋亦義理之同物終不得而聞之故相遇也先生頷之又問同人於郊先生曰郊是荒寂無人之所言不能如同人於野曠逺無私荒僻無與同蓋居外無應莫與同者亦可以無悔也〈董銖録〉
　　問同人三四皆有爭奪之義何也曰只是爭六二一爻凡易之情近而不相得則凶六二與九五相應三以剛居剛則便迷而不反四以剛居柔便有反側底道理初上則在事外不相干涉所以無爭〈呉必大録〉
　　問同人於郊先生曰同人於野是廣大無我之意同人於郊是無可與同之人取義不同自不相悖〈潘時舉録〉














　　文公易説卷三



　　欽定四庫全書
　　文公易説卷四　　　　　　宋　朱鑑　撰
　　上經
　　䷍〈乾下離上〉大有
　　如孟子道性善只如此説亦甚明白慤實不費心力而易傳大有卦遺書第二十二篇〈棣問孔孟論性章〉論此又極分明是皆天下之公理非一家所得而私者願虛心平氣勿以好高為意母以先入為主而熟察其事理之實於日用之間則其得失從違不難見矣葢謂天命為不囿於物可也以為不囿於善則不知天之所以為天矣謂惡不可以言性可也以為善不足以言性則不知善之所自來矣〈答胡宏〉
　　問大有初九無交害匪咎艱則無咎曰此爻本最吉不解有咎然須説艱則無咎葢易之書大抵教人戒謹恐懼無有以為易而處之者雖至易之事亦必以艱難處之然後無咎也〈沈僴録〉
　　問大有卦上九自天祐之吉無不利先生曰上九以陽剛居上而能下從六五者葢陽從隂也大有唯六五一隂而上下五陽應之上九能下從六五則為履信思順而尚賢葢五之交爭信也而上能履之謙退不居思順也志從於五尚賢也天之所助者順人之所助者信所以有自天祐之吉無不利之象若無繫辭此數句此爻遂無收殺以此見聖人讀易見爻辭有不分明處則於繫辭傳説破如此類是也又問遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善順天休命先生曰天命有善而無惡當大有時遏止其惡顯揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）其善反之於身莫不皆然非止用人用人乃其一事耳又問公用亨於天子亨只當作享字看與王用亨於西山同先生曰公用亨於天子已有左氏所引可證如隨之王用亨於西山亦必是祭享之享無疑又問匪其彭只當依程傳作盛貌先生曰程説為優王弼作下比九三分權之臣葢以彭為旁言專心承五常匪其旁〈因説王荊公上韓魏公啟雲時當大有更懷下比之嫌用此事葢譏公也〉
　　䷎〈艮下坤上〉謙
　　謙便能亨又為君子終之象〈㬊淵録〉
　　鳴謙在六二又言貞者言謙而有聞須得其正則吉葢六二以隂處隂所以戒它要貞謙而不貞則近於邪佞上六之鳴卻不同處謙之極而有聞則失謙本意葢謙本不要人知況在人之上而有聞乎此所以志未得〈同上〉
　　問不自私已故無伐善知同於人故無施勞恐是互舉先生曰它先是作勞事之勞説所以有那知同於人一句熹後來作功勞之勞皆只是不自矜之意無伐善是不矜已能無施勞是不矜已功楊至之雲無施勞但作己所不欲勿施於人意思解也好先生曰易有勞而不伐與勞謙君子有終皆是以勞為功
　　撝謙言發撝其謙葢四是隂位又在上卦之下九三之上所以更當發撝其謙不違則言不違法則〈㬊淵録〉
　　富以其鄰言以富厚之力而能用其鄰不富以其鄰言不待富厚之力而能用其鄰〈同上〉
　　問謙卦謙是不與人爭如何六五上六二爻皆言利用侵伐利用行師象曰利用侵伐征不服也若以其不服而征則非所以為謙矣先生曰老子言大國以下小國則取小國小國以下大國則取大國言抗兵相加哀者勝矣孫子曰始如處女敵人開戶後如脫兔敵不及拒大抵謙自是用兵之道只退處一歩耳所以利用侵伐也葢自初六積到六五上六謙亦極矣自宜人人服之尚更不服則非人矣故利用侵伐也如必也臨事而懼皆是此意
　　叔重因問程易説利用侵伐葢以六五柔順謙卑然君道又當有剛武意故有利用侵伐之象然上九亦言利用行師如何先生曰便是此等有不通處
　　䷏〈坤下震上〉豫
　　建侯行師順動之大者立箇國君非舉動而何〈㬊淵録〉事豫吾內事未至而先知其理之謂豫
　　叔重問豫卦初六與九四為應九四由豫大有得本亦自好但初六恃有強援不勝其豫至於自鳴所以凶否先生曰九四自好自是初六自不好怎奈他何又問雷出地奮豫先王以作樂崇徳先生謂象其聲者謂雷取其義者為和崇徳謂著其徳作樂所以發揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）其徳也〈潘時舉録〉
　　介於石言兩石相摩擊而出火之意言介然之頃不待終日而便見得此道理〈㬊淵録〉
　　盱豫悔言覷着六四之豫便當速悔遲時便有悔豫是句〈同上〉
　　問六三雲上視於四而下溺於豫下溺之義未曉曰此如人趨時附勢以得富貴而自以為樂陷溺而不自知者也〈楊道夫録〉
　　由豫猶言由頤〈㬊淵録〉
　　豫四以震體之陽為隂主如大臣轉天下之危為安上無為而下佚樂故曰豫此等處孔子分明説順以動豫理甚分明安得舍之而自為説邪大病只是着力安排不曽虛心玩味耳〈荅林學蒙〉
　　䷞〈震下兊上〉隨
　　問隨初九官有渝貞吉出門交有功官是主字之義是一卦之主首變得正便吉不正便凶曰是如此又曰這必是變了只是要出門交有功卻是變〈劉砥録〉
　　官有渝隨之初主有變動然尚未深〈㬊淵録〉
　　小子丈夫程説是〈同上〉
　　王用亨於西山言誠意通神明神亦隨之如況於鬼神乎之意〈同上〉
　　䷑〈巽下艮上〉蠱
　　皿蟲為蠱言器中盛那蟲教它自相併便是那積蓄到那壞爛底意思一似漢唐之衰弄得來到那極𡚁大壞時所以言元亨葢極𡚁則將復故言元亨巽而止蠱卻不是巽而止能治蠱巽而止所以為蠱趙徳莊説下面人只務巽上面人又懶惰不肯向前上面一向剛下面一向柔到塌了這便是蠱底道理〈㬊淵録〉
　　先甲後甲言先甲之前三日乃辛也是時前段事已過中了是那欲壞之時便當圖後事之端略撐拄則箇雖終歸於𡚁且得支吾幾時〈同上〉
　　問蠱初九榦父之蠱程傳雲初居內而在下故取子榦父蠱之象本義雲蠱者前人已壞之事故諸爻皆以子榦父蠱為言柄竊謂若如此説惟初爻為可通若它爻則説不行矣本義之説則諸爻皆可通也先生曰是〈潘柄録〉
　　榦母之蠱伊川説得是〈同上〉
　　不事王侯無位之地如何出得來便榦箇甚麽〈同上〉問蠱傳知止足之道退而自保者與量能度分安於不求知者何以別曰知止足是能做底量能度分是不能做底〈陳淳録〉
　　䷗〈兊下坤上〉臨
　　問臨卦臨字不特是上臨下之謂凡進而迫近者皆謂之臨先生云然是此二陽自下而進上則知凡相迫近者皆為臨也〈林學蒙録〉
　　問臨卦至於八月有兩説前説自復一陽之月至遯二隂之月隂長陽遯之時後説自泰至觀觀二陽在上四隂在下與臨相反亦隂長陽消之時二説孰長先生曰前説是周正八月後説是夏正八月恐文王作卦時只周正紀之不可知也又問二爻皆云咸臨二陽偏臨四隂故有咸臨之象程易作咸為感亦是但覺得牽強些此等處皆曉未得如至臨與敦臨亦相似難分別今只得如此説此易所以未易講解也〈董銖録〉
　　問臨初九以剛居正九二以剛居中六四六五以柔順臨下故有相感應之道所以謂之咸臨否曰是又問六四以隂居正柔順臨下又有正應臨之極善故謂之至臨曰至臨無咎未是極好只是與初相臨得切至故謂之至上九敦臨自至積累至極處有敦篤之義艮上九亦謂之敦艮復上六爻不好了所以只於五爻謂之敦復居臨之時二陽得時上進隂不敢與之爭而志與之應所謂在內者非謂正應只是卦內與二陽應也又曰此便是好卦不獨説道理自是好讀所謂卦有小大辭有險易此便是大底卦〈劉砥録〉
　　䷓〈坤下巽上〉觀
　　問觀卦隂盛而不言凶咎何也先生曰此卦取義不同葢隂雖盛而於九五之君乃當正位故只取為觀於下之義而不取隂盛之象也〈潘時舉録〉
　　劉砥問觀盥而不薦伊川以為灌鬯之初誠敬猶存至薦羞之後精意懈怠本義以為致其潔清而不輕自用其義不同曰盥只是浣手不是灌鬯伊川承先儒之誤若雲薦羞之後誠意懈怠則先王祭祀只是灌鬯之初猶有誠意及薦羞之後皆不成禮矣問若爾則是聖人在上視聽言動皆當為天下法而不敢輕亦猶祭祀之時致其㓗清而不敢輕用否曰然問有孚顒若先生以為孚信在中而尊嚴故下觀而化之伊川以為天下之人孚信顒然而仰之恐須是孚信尊嚴方得下觀而化曰然又問觀觀之義曰自上示下曰觀〈去聲〉自下觀上曰觀〈平聲〉故卦名之觀〈去聲〉而六爻之觀皆平聲問觀我生觀其生之別曰我者彼我對待之言是以彼觀此觀其生是以此自觀六三之觀我生進退者事君則觀其言聽計從治民則觀其政教可行膏澤可下可以見自家所施之當否而為進退九五之觀我生如觀風俗之媺惡臣民之從違可以見自家所施之善惡上九之觀其生則是就自家視聽言動應事接物處自觀九五上九君子無咎葢於君子有剛陽之徳故無咎小人無此徳自當不得此爻如初六童觀小人之道也君子則吝小人自是如此故無咎此二爻君子小人正相對説〈沈僴録〉
　　仁父問禘自既灌而往者吾不欲觀之集注有兩意曰這其實也只説既灌而往不足觀若不王不禘而今自着恁地説將來其實這一句只説灌以後不足觀又雲觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也這盥自與灌不同灌自是以秬鬯之酒灌地以降神這盥只是洗手凡祭祀數數盥手一拜則掌拊地便又着洗伊川雲人君正其表儀以為下民之觀當莊嚴如始盥之初勿使誠意少散如既薦之後某看觀卦意思不是如此觀義自説聖人至徳出治天下自然而化更不待用力而下莫不觀感而化故取義於盥意謂積誠信之至但是盥滌而不待乎薦享有孚己自顒若故曰下觀而化也蔡季通因雲盥而不薦有孚顒若言其理也下觀而化述其徳也〈葉賀孫録〉
　　問觀卦有孚顒若承上文盥而不薦葢致其潔清而不輕自用則孚信在中而顒然可仰一説下之人信而仰之二説孰長先生曰從後説則合得彖辭下觀而化之義或曰前説似好先生曰當以彖辭定又問六三觀我生進退是不觀九五而觀已所行通塞以為進退否先生曰看來合是觀九五大率觀卦二陽在上四隂仰之九五為主六三觀我生進退者觀九五如何而為進退也初六六二以去五之逺〈觀貴於近〉所觀不明不大六四𨚫見得親切故有觀光利用之象六三處二四之間固當觀九五以為進退也子善遂問如此則我字乃是指九五而言易中亦有此例如頤之初九曰舍爾靈龜觀我朶頤是也先生曰此我乃是假外而言耳又問觀卦四隂長而二陽消正八月之卦而名卦繫辭不取此義何也先生曰只為九五中正以觀示天下事都別了以此見易不可執一看所謂不可為典要惟變所適也〈此説我字與本義説不同當考○董銖録〉
　　盥而薦先生曰這猶譬喻相似葢無這事且如祭祀纔盥便必薦那有不薦底但取其清潔之義耳〈呂煇録〉
　　盥非灌之義盥本謂薦是欲蓄其誠意以觀示民使民觀感而化之之義有孚顒若便是那下觀而化卻不是説人君身上事聖人以神道設教是聖人不犯手做底即是盥而不薦之義順而巽中正以觀天下謂以此觀示之也觀我是自觀如視履考祥底語勢觀其亦是自觀𨚫從別人説易中其字不説別人只是自家如乘其墉之類〈㬊淵録〉
　　問觀盥而不薦是取未薦之時誠意渾全而未散否先生雲祭祀無不薦者此是假設來説薦是用事了盥是未用事之初雲不薦者言常持得這誠敬如在之意常在若薦則是用出用出則纔畢便過了無復有初意矣
　　又問觀六爻一爻勝似一爻豈所據之位愈高則所見愈大邪先生雲上二爻意思自別下四爻是以所據之位愈近則所見愈親底意思
　　觀六三傳但以為未至失道而求不失道耳非直以為不失道也〈荅方士繇〉
　　其生謂言行事為之見於外者既有所省便是未得安然無事〈荅呂光祖〉
　　䷔〈震下離上〉噬嗑
　　噬膚滅鼻膚腹腴拖泥處滅浸沒也謂因噬膚而沒其鼻於器中也噬乾胏得金矢荊公已嘗引周禮鈞金之説〈噬膚滅鼻之説與本義不同○沈僩録〉
　　問噬嗑得金矢不知古人獄要鈞金束矢之意如何先生雲這不見得想是詞訟時便令他納此教他無切要底事不敢來又問雲如此則不問曲直一例出此則實有𡨚枉者亦懼而不敢訴矣先生雲這箇須是大切要底事古人如平常事又別有所在〈如劑石之論〉
　　問噬嗑卦九四利艱貞六五貞厲皆有艱難正固危懼之意故皆為戒占者之辭先生曰亦是爻中元自有此道理大抵纔是治人彼必為敵不是易事故雖時位卦徳得用刑之宜亦須以艱難正固處之至於六三噬臘肉遇毒則是所噬者堅韌難嗑六三以隂柔不中正而遇此所遇毒而小吝然此亦是合當治者但難治耳治之雖小吝終無咎也〈董銖録〉
　　䷕〈離下艮上〉賁
　　賁六四白馬翰如言此爻無所賁飾其馬亦白也言無飾之象如此〈林學蒙録〉
　　問賁於丘園束帛戔戔吝終吉曰當賁飾華盛之時而安於丘園樸陋之事其道雖可吝而終則有吉也問六五之吉何以有喜曰終吉所以有喜又問白賁無咎曰賁飾之事太盛則有咎所以處太盛之終則歸於白賁勢當然也〈沈僩録〉
　　問伊川解賁於丘園指上九而言看來似好葢賁三隂皆受賁於陽不應此爻獨異而作敦本務實説也先生雲如何丘園便能賁人束帛戔戔他解作裁剪之象尤艱曲説不去這八字只平白在這裏若如他説則曲折多意思逺舊説指上九作髙尚隱於丘園之賢而用束帛之禮聘召之若不用熹説則此説又近他將丘園作上九之象束帛戔戔作裁剪紛裂之象則與象意大故相逺也〈林學蒙録〉
　　問貴於丘園束帛戔戔吝終吉曰上兩句只是當來卦辭非主事而言看如何用皆有這箇道理或曰賁於丘園安定作敦本説荅雲某意正要如此説或以戔戔為盛多之貌曰非也戔戔者淺小之義凡淺字箋字皆從戔問淺小是儉之義否曰然所以下文吝終吉吝雖不好然終卻吉〈金去偽録〉
　　賁卦伊川此卦傳大有牽強處束帛解作剪裁恐無此理且如今將束帛之説示人教人解此人決不思量從剪裁上去〈黃義剛録〉
　　賁於丘園束帛戔戔是箇務農尚儉底意戔戔是狡小不足之義以字義考之從水為淺從貝為賤所謂束帛戔戔者六五居尊位卻如此崇本尚儉便是吝嗇如漢之文帝是也雖是吝卻終吉葢在賁卦有反本之義故到上便白賁和束帛便沒了〈吳必大録〉
　　問賁卦六五賁於丘園是柔中居尊敦本尚實故有賁於丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象戔戔小貌人而如此雖可羞吝然禮奢寧儉故得終吉此與程傳指丘園為上九者如何先生曰舊説多作以束帛聘在外之賢但若如此説則與吝終吉文義不協今程傳所指亦然葢戔戔自是淺小之意如從水從戔則為淺從人從戔則為俴從貝從戔則為賤皆淺小意程傳作剪裁已是迂迴又説丘園更覺牽強如本義所説卻似與吝終吉文義稍協又問白賁無咎上得志也何謂得志先生曰居卦之上在事之外不假文飾而有自然之文便自優游自得也銖曰如本義説六五上九兩爻卻是賁極反本之意先生曰六五已有反本之漸故曰丘園又曰束帛戔戔至上九白賁則反本而復於無飾矣葢皆賁極之象也〈董銖録〉
　　賁於丘園是箇務實底束帛戔戔是賁得不甚大所以説吝兩句是兩意〈㬊淵録〉
　　白賁無咎據剛上文柔是不當説自然而卦之取象不恁地拘各自説一義〈同上〉
　　䷖〈坤下艮上〉剝
　　為嫌於無陽也自觀至剝三十日剝方盡自剝至坤三十日方成坤三十日陽漸長至冬至方是一陽第二陽方從此生去隂剝每日剝三十分之一一月方剝得盡陽長每日長三十分之一一月方長成一陽隂剝時一日十二刻亦每刻中漸漸剝至一日方剝得三十分之一陽長之漸亦如此長黃榦舉冬至子之半先生曰正是及子之半方成一陽子之半後第二陽方生陽無可盡之理這箇纔剝盡陽當下便生不曽斷續伊川説這處未分曉似欠兩句在中間方説得隂剝陽生不相離處虞復之雲恰似月弦望便見得隂陽生逐旋如此隂不會一上剝陽不會一上長也〈徐㝢録〉
　　楊至問十月何以為陽月先生因反詰諸生令思之雲程先生於易傳中雖發其端然終説得不透徹諸生以所見荅皆不合復請問其㫖先生雲剝盡為坤復則一陽生也復之一陽不是頓然便生乃是自坤卦中積來且一月三十日以復之一陽分作三十分從小雪後便一日生一分上面䟎得一分下面便生一分到十一月半一陽始成也以此便見得天地無休息處〈潘時舉録〉
　　賀孫問伊川所説剝卦曰公説關要處未甚分明他上纔消下便生且如復卦是一陽有三十分他便從三十日頭逐分累起到得交十一月冬至他一爻已成消時也如此只伊川説欠得幾句説漸消漸長之意黃榦問冬至子之半如何是一陽方生賀孫雲冬至子之半是已生成一陽不是一陽方生先生曰冬至方是結筭那一陽冬至以後又漸生成二陽過一月卻成臨卦坤卦之初陽已生矣〈葉賀孫録〉
　　問十月為陽不應一月無陽恐陽是生於此月但未成體耳曰九月隂極則陽已下生謂如六陽成六段而一段又分作三十小段從十月積起至冬至即成一爻矣不成一陽是陡頓生亦須從分毫積起且天運流行本無一息間斷豈解一月無陽且如木之黃落黃落時萌芽已生了不特如此木之冬青者必先生萌芽而後舊葉方落若論變時天地無時無變如楞嚴經第二卷首段所載非惟一嵗有變月亦有之非惟月有變日亦有之非惟日有變時亦有之但人不知耳此説亦是〈黃義剛録〉
　　先生論易謂聖人作易本為欲定天下之志斷天下之疑而已不是要因此説道理也如人占得這爻便要能知得這爻之象是吉是凶吉便為之凶便不為然如此理卻自在其中矣如剝之上九碩果不食君子得輿小人剝廬其象如此謂一陽在上如碩大之果人不及食而獨留於其上如君子在上而小人皆載於下則是君子之得輿也然小人雖載君子而乃欲自下而剝之則是自剝其廬耳葢唯君子乃能覆葢小人小人必頼君子以保其身今小人慾剝君子則君子亡而小人亦無所容其身如自剝其廬也且看自古小人慾害君子則害得盡後國破家亡其小人曽有存活得者否故聖人象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也若人占得此爻則為君子之所為者必吉而為小人之所為者必凶矣其象如此而理在其中卻不是因欲説道理而後説爻象也〈潘時舉録〉
　　問剝之上九碩果不食先生因曰小人剝廬一句舊見二十家叔説〈懐字公立〉廬如周禮秦無廬之廬音盧葢㦸柄也謂小人自剝削其㦸削其㦸柄僅留其鐵而已果何所用如此説方見得小象小人剝廬終不可用一句意亦自好又問變化二字舊見本義雲變者化之漸化者變之成夜來聽得説此二字乃謂化是漸化變是頓變似少不同先生曰如此等字自是難説變者化之漸化者變之成固是如此然易中又曰化而裁之謂之變則化又是漸葢化如正月一日漸漸化至三十日至二月一日則是正月變為二月矣然既變則又化是化長而變短此等字須當通看乃好〈董銖録〉
　　碩果不食只不食便有復生之意不必雲推廣而言也〈荅方士繇〉
　　或問剝卦上九雲碩果不食伊川謂陽無可盡之理變於上則生於下無間可容息也變於上則生於下乃剝復相因之理畢竟須經由坤坤卦純隂無陽如此陽有斷滅也何以能生於復曰凡隂陽之生一爻當一月須是滿三十日方滿得那腔子做得一畫成今坤卦非是無陽始生甚微未滿那腔子做一畫未成非是坤卦純隂便無陽也然此亦不是甚深奧事但伊川當時解不曽分明道與人故令人做一件大事看〈陳文蔚録〉
　　小人剝廬是説隂到這裏時把他這些陽都剝了此是自剝其廬舍無安身已處衆小人托一君子為庇覆若更剝了是自剝其廬舍便不成剝了〈㬊淵録〉
　　剝上九一畫分為三十分一日剝一分至九月盡方盡然剝於上則生於下無間可息至十月初一日便生一分積三十分而成一畫但其始未著耳至十一月則此畫已成此所謂陽未嘗盡也道夫問隂亦然今以夬乾姤推之亦可見矣但所謂聖人不言者何如曰前日劉履之説蔡季通以為不然熹以分明是如此但聖人所以不言者這便是一箇參賛裁成之道葢抑隂而進陽長善而消惡用君子而退小人這便可見此理自是恁地雖堯舜之世豈無小人但有聖人壓在上面不容他出而有為耳豈能使之無邪〈劉履之曰蔡季通嘗言隂不可以抗陽猶地之不足以配天此固然之理也而伊川乃謂隂亦然聖人不言耳元定不敢以為然也○楊道夫録〉
　　䷗〈震下坤上〉復
　　天以氣而依地之形地以形而附天之氣天包乎地地特天中之一物耳天以氣而運乎外故地㩁在中間隤然不動使天之運有一息停則地便陷扵下矣〈楊道夫録〉
　　先生雲看來天地中間此氣升降上下當分為六層十一月冬至自下面第一層生起直到第六層上至天為四月陽氣纔生足便消下面隂氣便生只是這一氣升降循環不已徃來乎六層之中也或問月令中天氣下降地氣上騰此又似天地之氣相交合否先生曰只是這一氣陽極則陽消而隂生隂極則隂消而陽生天氣下降便是冬至復卦之時陽氣在下面生起故云下降或曰如此則隂是消於上而陽生於下都不見得天氣下降先王曰也須一轉則陽氣在下故從下生也今以天運言之則一月日自轉一匝然又有那大轉㡳時候葢天本是一箇大㡳物須大着心胷看不可拘一不通也
　　昔者聖人作易以擬隂陽之變於陽之消於上而息於下也為卦曰復復反也言陽之既往而來反也夫大徳敦化而川流不窮豈假夫既消之氣以為方息之資也哉亦見其絶於彼而生於此而因以著其往來之象爾唯人亦然太和保合善端無窮所謂復者非曰追夫已放之心而還之録夫已棄之善而屬之也亦曰不肆焉以騁於外則本心全體即此而存固然之善自有所不能己耳嗚呼聖人於復之卦所以賛其可以見天地之心而又以為徳之本者其不以此與〈復齋記〉
　　朱光徧炎宇微隂眇重淵寒威閉九野陽徳昭窮泉文明昧謹獨昬迷有開先幾微諒難忽善端本綿綿掩身事齋戒及此防未然閉關息商旅絶彼柔道牽〈感興詩〉
　　出入無時是此心豈知雞犬易追尋請看屏上初爻㫖便識名齋用意深〈復齋偶題〉
　　萬物職職其生不窮孰其屍之造化為工隂闔陽開一靜一動於穆無疆全體妙用奚獨於斯濳陽壯隂而曰昭哉此天地心葢翕無餘斯闢之始生意翕然具此全美其在於人曰性之仁斂藏方寸包括無垠有茁其萌有惻其𨼆於以充之四海其準曰惟茲今眇綿之間是用齋戒掩身閉關仰止羲圖稽經協傳敢賛一辭以詔無倦〈復卦賛〉
　　伊川與濓溪説得這復字亦差不同用之雲濓溪説復字就歸處説伊川就動處説所以不同曰然濓溪就坤上説就回來處説如雲利貞者誠之復誠心復其不善之動而已矣皆是就歸來處説伊川卻正就動處説如元亨利貞濓溪就利貞上説復字伊川就元字頭説復字以周易卦爻之義推之則伊川之説為正然濓溪伊川之説道理只一般非有所異只是所指地頭不同以復卦言之下面一爻正是動如何説靜得雷在地中復云云看來伊川説得較好王弼之説與濓溪同〈沈僴録〉
　　先生曰惡極而善常人之復靜極而動聖人之復然常人亦有靜極而動時節聖人卻無那惡極而善底復〈呂煇録〉
　　余宋傑問舊見蔡念成元思説先生説復卦處靜極而動聖人之復惡極而善常人之復是否曰固是但常人也有靜極而動底時節聖人則不復有惡極而善之復矣〈沈僴録〉
　　劉砥問蘇季明問伊川喜怒哀樂未發之前求中一條曰此條記得極好只中間説謂之無物則不可然靜中須有箇覺處此二句似反説無物字恐當作有物字涵養於喜怒哀樂未發之前只是戒愼乎其所不覩恐懼乎其所不聞全未有一箇動綻大綱且約住執持在這裏到愼獨處便是發了莫見乎𨼆莫顯乎㣲雖未大段發出便已有一毫一分見了便就這處分別從善去惡雖耳無聞目無見然見聞之理在始得雖是耳無聞目無見然須是常有箇主宰執持底在這裏始得不是一向放倒又不是一向空寂了問非禮勿視聽言動是此意否曰此亦是有意了便是已發只是敬而無失所以為中大綱且執持在這裏下面説復卦便是説靜中有動靜不是如瞌睡底靜中閒常自有箇主宰執持後又説艮卦又是説動中要靜復卦便是一箇大翻轉底艮卦艮卦便是兩箇翻轉底復卦復是五隂下一陽艮是二隂上一陽陽是動㡳物事隂是靜㡳物事凡陽在下便是震動意思在中便是䧟在二隂之中如人䧟在窟裏相似在上則沒去處了只得止故曰艮其止隂是柔媚底物事在下則巽順隂柔不能自立須附於陽在中則是附麗之象在上則説葢柔媚之物在上則歡悅也〈葉賀孫録〉
　　楊至問十月何以為陽月曰復之一陽不是頓然便生乃是坤卦中積來一月三十日一日生一分到十一月便一陽始成也以此見得天地無休息處
　　掩身事齊戒〈月令夏至冬至君子皆齋戒處必掩身〉及此防未然〈此二句兼冬至夏至説〉閉關息商旅〈所以養陽氣也〉絶彼柔道牽〈所以絶隂氣易姤之初六繫於金柅是也○董銖録〉
　　問隂何以比小人曰有時如此平看之則都好以類言之則有不好然亦只是皮不好骨子卻好大抵發生都則是一箇陽氣只是有消長陽長一分下面隂生一分又不是討箇隂來即是陽消處便是隂故陽來謂之復復者是本來物事隂來謂之姤姤是偶然相遇〈林䕫孫録〉
　　問朋來無咎曰復卦一陽方生疑若未有朋也然陽有剛長之道自一陽始生而漸長以至於極則有朋來之道而無咎也反復其道七日來復天行也消長之道自然如此故曰天行處隂之極亂者復治往者復還凶者復吉危者復安天地自然之運也問六二休復之吉以下仁也曰初爻為仁人之體六二爻能下謂附下於仁者學莫便於近乎仁既得仁者而親之資其善以自益則力不勞而學美矣故曰休復吉上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至於十年不克征這是箇極不好底爻故其終如此凡言十年三年五年七月八月三月者想是象數中自有箇數如此故聖人取而言之至於十年不克征與十年勿用則其凶甚矣〈沈僩録〉
　　徐元震問一陽來復至四陽方雷出地奮是六陽有一半在地上一半在地下可以此測天地髙下否曰此有甚界限如地之下又有天在〈呉必大録〉
　　七日只取七義猶八月有凶只取八義〈㬊淵録〉
　　如七日來復終不是已往之陽重新將來復生舊底已自過了這裏自然生出來這一章意思最好甚冝玩味〈葉賀孫録〉
　　問一陽復在人言之只是善端萌處否曰以善言之是善端方萌處以惡言之昬迷中有悔悟向善意便是復如睡到忽然醒覺處亦是復氣象又如人之沉滯道不得行到極處忽少亨達雖未大行已有可行之兆亦是復這道理千變萬化隨所在無不渾淪〈復卦〉
　　問不逺復無祗悔祗字何訓曰書中祗字只有這祗字使得來別看來只得解做至字又有訓多為祗者如多見其不知量也多祗與只同〈沈僩録〉
　　中行獨復合內外之道以下未曉其説恐是筆誤不然則為説太髙爻之時義學之等級似皆未渾融契合〈答徐彥章〉
　　一陽來復與雷在地中只是一義葢陽生於閉藏之中至微而未可有為之時也今曰不拘乎一則以二者各為一義矣恐未安也〈同上〉
　　䷘〈震下乾上〉無妄
　　無妄本是無望這是沒理會時節忽然如此得來面前朱英所謂無望之福是也桑樹中箭桞𣗳汁出正猶如此〈㬊淵録〉
　　所論易傳無妄之説甚善但所謂雖無邪心而不合正理者實該動靜而言如燕居獨處之時物有來感理所當應而此心頑然固執不動則雖無邪心而只此不動處便非正理又如應事接物處理當如彼而吾所以應之者乃如此則雖未必出於有意之私然只此亦是不合正理既不合正理則非邪妄而何恐不可專以莊敬持養此心既存為無邪心而必以未免紛擾敬不得行然後為有妄之邪心也所論近世識心之𡚁則深中其失古人之學所貴於存心者葢將推此以窮天下之理今之所謂識心者乃欲恃此而外天下之理是以古人知益崇而禮益卑今人則論益髙而其狂妄恣睢也愈甚得失亦可相衡而見矣〈答方賔王〉
　　或説無妄卦曰卦中未便有許多道理聖人只是説有許多爻象如此占着此爻則有此象無妄是箇不指望偶然底卦忽然而有福忽然而有禍如人方病忽勿藥而愈是所謂無妄也據諸爻名義合作無望不知孔子何故説歸無妄人之卜筮如決珓柸如此則吉如此則凶珓柸又何嘗有許多道理如程子之説説得道理儘好儘開闊只是不如此未有許多道理在又曰無妄一卦雖雲禍福之來也無常然自家所守者不可不利於正不可以彼之無常而吾之所守亦為之無常也故曰無妄元亨利貞其匪正有眚若所守匪正則有眚矣眚即災也問伊川言災自外來眚自內作是否曰看來只一般微有不同耳災是偶然生於彼者眚是過誤致然書曰眚災肆赦春秋曰肆大眚皆以其過誤而赦之也〈沈僩録〉
　　因論易傳無妄雖無邪心苟不合正理則妄也乃邪心也或以子路使門人為臣事為證先生曰如鬻拳兵諫之類是也或雲荊公亦然曰溫公忠厚故稱荊公無姦邪只不曉事看來荊公亦有邪心夾雜他卻將周禮來賣弄有利底事便行之意欲富國強兵然後行禮義不知未至富強人才風俗已先壞了向見何一之有一小論稱荊公所以辦得盡行許多事縁李文靖公為相日四方言利害者盡皆報罷積得許多弊事所以激得荊公出來一齊要整頓過荊公此意便是慶厯范文正公諸人要做事底規模然范文正公等行得尊重其人才亦忠厚荊公所用之人一切相反〈同上〉
　　天之生物也一物與一無妄〈余大雅録〉
　　往字説得不同〈㬊淵録〉
　　不耕穫一句伊川作三意説不耕而穫耕而不穫耕而必穫看來只是也不耕也不穫只見成領㑹他物事〈同上〉
　　問無妄六二不耕穫不菑畬先生曰言不耕不穫不菑不畬無所為於前無所冀於後未嘗略起私意以作為唯因時順理而已程傳作不耕而穫不菑而畬不惟𣸸了而字又文勢牽強恐不如此又問無妄之災先生曰此卦六爻皆是無妄但六三地頭不正故有無妄之災言無故而有災也如行人牽牛以去而居人反遭捕詰之擾此正無妄之災之象又問九五陽剛中正以居尊位無妄之至何為而有疾先生曰此是不期而有此但聽其自爾久則自定所以勿藥有喜而無疾也大抵無妄一卦固是無妄但亦有無故非意之事故聖人因象示戒又問史記作無望謂無所期望而有得疑有六二不耕穫不菑畬之意先生曰此出史記春申君傳正説李園事正是説無巴鼻而有一事正合無妄之災無妄之疾亦見得古人相傳尚識得當時此意也〈董銖録〉
　　不耕穫不菑畬程子易傳爻辭恐未明白熹竊謂無不耕而穫不菑而畬之理只是不於耕而計穫之利如程子所解象詞移之以解爻辭則可荅雲易傳爻象之詞雖若相反而意實相近特辭有未足耳爻辭言當循理象辭言不計利循理則不計利計利非循理也但攷之經文則傳與來説於文義之間皆若有可疑者若曰不耕而穫則多𨚫而字若曰不於耕而求穫之利則又須増數字方通嘗謂此爻乃自始至終都不營為而偶然有得之意耕穫菑畬率事之始終而言也當無妄之世事葢有如此者若以義言則聖人之無為而治學者之不要人爵而人爵從之皆是也大扺此爻所謂無妄之福而六三所謂無妄之禍也
　　易傳言理甚備象數卻欠在又雲易傳亦有未安處如無妄六二不耕穫不菑畬只是説一箇無所作為之意易傳卻言不耕而穫不菑而畬謂不首造其事殊非正意〈李閎祖録〉
　　耕菑固必因時而作然對穫畬而言則為首造矣易中取象亦不可以文害辭辭害意若必字字拘泥則不耕而望穫不菑而望畬亦豈有此理邪〈荅何鎬下同〉
　　無妄災也説看似已得之不知所疑者何謂卻望批誨䷙〈乾下艮上〉大畜
　　問大畜卦先生曰九三一爻不為所畜而欲進與上九合志同進俱為畜極而通之時故有良馬逐何天之衢亨之象但上九已通達無礙只是滔滔去九三過剛鋭進故戒以艱貞閑習葢初二兩爻皆為所畜獨九三一爻自進耳潘時舉問九六為正應皆隂皆陽則為無應獨畜卦不爾何也先生曰陽遇隂為隂所畜九三與上九皆陽皆欲上進故但以同類相求也小畜亦然先生因言熹作本義欲將文王卦辭只大綱依文王本義略説至其所以然之故卻於孔子彖辭中發之且如大畜利貞不家食吉利渉大川只是占得大畜者為利正不家食而吉利於渉大川至於剛上尚賢等處乃孔子發明各有所主爻象亦然如此則不失文王本意又可見孔子之意但今未暇整頓耳先生又曰大畜下三爻取其能自畜而不進上三爻取其能畜彼而不使進然四能止六於初故為力易五則陽已進而止之則難但以柔居尊得其機㑹可制故亦吉但不能如四之元吉耳〈董銖録〉
　　讀書須是先看一件瞭然後再看一件若是畜積處多忽然爆開來時自然所得者大易所謂何天之衢亨是也〈萬人傑録〉
　　䷚〈震下艮上〉頤
　　凡卦中説龜底不是正得一箇離卦必是伏箇離卦如觀我朶頤是也兊為羊大壯卦無兊恐便是三四五爻有箇兊象這説取象底是不可曉處也多如乾之六爻象皆説龍至説到乾卻不為龍龍是變化不測之物乾須着用龍當之如夫征不復婦孕不育此卦是取離為大腹頤象本卦雖無離卦卻是伏得這卦
　　問伊川解頤作下三爻養自體上三爻養徳義如何先生雲看來下三爻是資人以為養上三爻是養人也六四六五雖是資初與上之養其養實是他居尊位藉人以養而又推以養人故此三爻似都是養人之事伊川説亦得但失之踈也〈林學蒙録〉
　　問頤卦先生曰頤卦最難看銖因問本義言觀頤謂觀其所養之道自求口實謂觀其所以養身之術與程傳以觀頤為所以養人之道求口實為所以自養之道如何先生沉吟良久曰程傳似勝葢下體三爻皆是自養上體三爻皆是養人不能自求所養而求人以養已則凶故下三爻皆凶求於人以養其下雖不免於顚拂畢竟皆好故上三爻皆吉又問虎視耽耽本義以為下而專也葢賴其養以施於下必有下專之誠方能無咎程傳作欲立威嚴恐未必然先生曰頤卦難看正謂此等且虎視耽耽必有此象但今未曉耳銖曰音辨載馬氏雲耽耽虎下視貌則當為下而專矣先生曰然又曰其欲逐逐如何先生曰求養於下以養人必當繼繼求之不厭乎數然後可以養人而不窮不然則所以養人者必無繼矣以四而賴養於初亦是顚倒但是求養以養人所以雖顚而吉先生又曰六五居貞吉猶洪範用靜吉用作凶所以不可渉大川六五不能養人反賴上九之養是已拂其常矣故守常則吉而渉險阻則不可也黃榦因雲頤之六爻只是顚拂二字求養於下則為顚求食於上則為拂六二比初而求上故顚頤當為句拂經於丘頤〈句〉征凶即其占辭也六三拂頤雖與上為正應然畢竟是求於上以養己所以有拂頤之象故雖正亦凶也六四顚頤固與初為正應然是賴初之養以養人故雖顚亦吉六五拂經即是比於上所以有拂經之象然是頼上九之養以養人所以居正而吉但不能自養所以不可渉大川耳〈董銖録〉
　　頤六五拂經居貞吉不可渉大川六五隂柔之才但守正則吉故不可以渉患難六四顚頤吉虎視眈眈其欲逐逐此爻不可曉〈沈僩録〉
　　䷛〈巽下兊上〉大過
　　或問大過小過大過是陽過乎隂小過是隂過乎陽程先生以為立非常之大事興不世之大功成絶俗之大徳是聖人制事以天下之正理非有過於理也如聖賢道徳功業大過於人堯舜之揖遜湯武之徵伐皆由是道也道無不中無不常世人所不常見故謂之大過於常也〈程先生所謂大過者常事之大者耳非有過於理也〉小過是小過於中者如行過乎恭喪過乎哀用過乎儉葢矯之小過而後能及於中也先生曰程先生説此此為事之大過即是事之平常便如説權即經之意都是多説了葢大過是事之大過小過是事之小過大過便如堯舜之揖遜湯武之徵伐獨立不懼遯世無悶這都是常人做不得底事惟聖人大賢以上便做得故謂之大過是大過人底事小過便如行過乎恭喪過乎哀用過乎儉事之小過得些子底常人皆能之若當大過時做大過底事當小過時做小過底事當過而過理也如此則豈可謂事之過不是事之過只是事之平常也大過之事聖人極是不得已處且如堯舜之有朱均豈不欲多立賢輔以立其子然理到這裏做不得只得如此湯武之於桀紂豈不欲多方恐懼之使之悔過自省然理到這裏做不得只得放伐而後已是皆事之不得已處只着如此做故雖過乎事而不過乎理也〈呂煇録〉
　　問易大過小過先生與伊川之説不同曰然伊川此論正如以反經合道為非相似殊不知大過自有大過時節小過自有小過時節處大過之時則當為大過之事處小過之時則當為小過之事如堯舜之禪授湯武之放伐此便是大過之事喪過乎哀用過乎儉此便是小過之事只是在事雖是過然適當其時便是合當如此做便是合義如堯舜之有朱均豈不能多擇賢輔而立其子且恁地平善過然道理去不得須是禪授方合義湯武豈不能出師以恐嚇桀紂且使其悔悟脩省然道理去不得必須放伐而後已此所以事雖過而皆合理也〈沈僩録〉
　　銖曰程易説大過以為大過者常事之大者耳非有過於理也聖人盡人道非過於理是此意否先生曰正是如此〈董銖録〉
　　問大過卦先生曰大過陽剛過盛不相對值之義故六爻中無全吉者除了初六是過於畏愼無咎外九二雖無不利然老夫得女妻畢竟是不相當所以象言過以相與也九四雖吉而又有他則吝九五所謂老婦者乃是指客爻而言老婦而得士夫但能無咎無譽亦不為全吉至於上六過渉滅頂凶無咎則是事雖凶而義則無咎也〈同上〉
　　伊川易傳大過雲道無不中無不常聖人有小過無大過看來亦不消如此説聖人既説有大過直是有此事雖雲大過亦是常理始得因舉晉州蒲事雲舊常不曉胡文定公意以問范伯達丈他亦不曉後在都下見其孫伯逢問之渠雲此處有意思但是難説出如左氏分明有稱君無道之説厲公雖有罪但合當廢之可也而欒書中行偃弒之則不是然畢竟厲公有罪故難説後必有曉此意者〈林賜録〉
　　籍用白茅亦有過愼之意此是大過之初所以其過尚小在〈㬊淵録〉
　　䷜〈坎下坎上〉坎
　　或問習坎八卦中獨坎加習字説者多矣未知義果如何荅雲此等不必深求其説
　　或問習坎卦義傳雲一始於中有生之最先者也故為水夫陽氣之生必始於下復卦之象是也今曰始於中其義如何荅雲氣自下而上為始程説別是一義各有所主不相妨然亦不可相雜
　　問橫渠謂博學於文只要得習坎心亨何也曰見得這事理透了處斷了便無疑行之又果決便是習坎心亨凡事皆如此且以看文字一節論之如到那一處見這説又好見那説又是如此有礙如彼又不通便是險阻處到這裏須討一路去方透便是習坎心亨
　　博學於文者只是要得習坎心亨不特看文義且如學這一件物事未學時心裏不曉既學得了心□便通曉得這一事若這一事曉不得於這一事上心便黒暗〈沈僩録〉
　　坎即穴也
　　問坎卦六三來之坎坎先生曰經文中疊字如兢兢業業之類是重字來之自是兩字各有所指謂下來亦坎上往亦坎〈之往也〉進退皆險也又問六四舊讀樽酒簋貳為句用𦈢為句乃古注及程氏説晁以道本樽酒簋〈句〉貳用𦈢〈句〉本義從之其説如何先生曰既曰樽酒簋貳又曰用缶亦不成文理貳益之也六四近尊位而在險之時剛柔相濟故有但用薄禮益以誠心進結自牖之象問牖非所由之正乃室中受明之處豈險難之時不容由正以進邪先生曰非是不可由正葢事變不一勢有不容不自牖者終無咎者始雖不甚好然於義理無害故終亦無咎無咎者善補過之謂也又問上六係用徽纆二字釋文雲三股曰徽兩股曰纆皆索名是否曰據釋文如此〈董銖録〉
　　問用缶納約自牖何如曰不由戶而自牖以言艱險之時不可直致也〈李季札録〉
　　易最難看其為書也廣大悉備包涵萬理無所不有其實是古者卜筮書不必只説理象數皆可説將去做道家醫家等説亦可初不曽滯於一偏某近看易見得聖人本無許多勞攘自是後世一向亂説妄意増減硬要作一説以強通其義所以聖人經㫖愈見不明且如解易𣸸虛字去迎過意來便得今人解易廼去添他實字卻是借他做已意説了又恐或者一説有以破之其勢不得不支離更為一説以護吝之説千説萬與易全不相干此書本是難看底物不可將小巧去説又不可將大話去説又雲易難看不惟道理難尋其中或有用當時俗語亦有他事後人不知者且如樽酒簋貳今人硬説作二簋其實無二簋之實陸徳明自注斷人自不曽去看如所謂貳乃是周禮大祭三二之二是副二之義此不是熹穿鑿卻有古本若是強為一説無來歴全不是聖賢言語矣〈襲葢卿録〉
　　又問其次致曲與易中納約自牖之意亦略相類納約自牖是因人之明而導之致曲是因已之明而推之是如此否先生曰正是如此〈潘時舉録〉
　　納約自牖雖有向明之意然非是路之正〈㬊淵録〉䷝〈離下離上〉離
　　離便是麗附着之意易中多説做麗也有兼説明處也有單説明處明是離之體麗是麗着底意思離字古人多用做離着説然而物相離去也只是這字富貴不離其身東坡説道剰箇不字便是這意古來自有這般兩用底字如亂字又喚做治〈㬊淵録〉
　　離字不合單用
　　問氣聚則離明得施而有形氣不聚則離明不得施而無形離明何謂也荅曰此説似難曉有作日光説有作目説看來只是氣聚則目得而見氣不聚則不得而見易所謂離為目是也〈徐㝢録〉
　　叔重説離卦問火體隂而用陽是如何先生雲此言三畫卦中隂而外陽者也坎象為隂水體陽而用隂葢三畫卦中陽而外隂者也惟六二一爻柔麗乎中而得其正故元吉至六五雖是柔麗乎中而不得其正特借中字而包正字耳又問日昃之離先生曰死生常理也若不能安常以自樂則不免有嗟戚曰生之有死猶晝之必夜故君子當觀日昃之象以自處先生曰人固知常理如此只是臨時自不能安耳又問九四突如其來如先生曰九四以剛迫柔故有突來之象焚死棄言無所用也離為火故有焚如之象或曰突如其來如與焚如自當屬上句死如棄如自當做一句先生曰説時亦少通但文勢恐不如此耳〈潘時舉録〉
　　六二中正六五中而不正今言麗乎正麗乎中正次第説六二分數多此卦唯這爻較好然亦未敢便恁地説只得且説未詳〈本義今無未詳字○㬊淵録〉
　　焚死棄只是説九四陽爻突出來逼拶上爻焚如是弗戢自焚之意棄是死而棄之之意〈同上〉
　　六五介於兩陽之間憂懼如此然處得其中故不失其吉〈同上〉
　　又問離九四突如其來如焚如死如棄如曰九四有侵淩六五之象故曰突如其來如火之象則有自焚之義故曰焚如死如棄如言其焚死而棄也〈劉砥録〉
　　或曰離六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也郭沖晦以為離六五乃文明盛徳之君知天下之治莫大於得賢故憂如此如堯以不得舜為己憂舜以不得禹臯陶為己憂先生曰離六五陷於二剛之中故其憂如此只為孟子説得這兩句故人便取以為説恐不是如此於上下爻不相通〈金去偽録〉
　　有嘉折首是句〈㬊淵録〉














　　文公易説卷四
<經部,易類,文公易說>



　　欽定四庫全書
　　文公易説卷五　　　　　　宋　朱鑑　撰
　　下經
　　䷞〈艮下兊上〉咸
　　問咸卦本義以為柔上剛下乃自旅來旅之六五上而為咸之上六旋之上九下而為咸之九五此謂柔上剛下與程傳不同先生問所以不同何也銖曰此易中自有卦變耳先生曰湏知程子説有不通處必着如卦變説方見得下落此等處當録出看〈董銖録〉
　　艮咸二卦皆就人身取義皆主靜如艮其趾能止其動便無咎艮其腓腓亦動物故止之不拯其隨是不能拯止其隨限而動也故其心不快限即腰所在咸其胟自是不合動咸其腓亦是欲隨股而動動則凶不動則吉〈呉必大録〉
　　否泰咸恆損益既濟未濟此八卦首尾皆是一義如咸皆是感動之義之類問咸內卦艮艮止也何以皆説動曰艮雖是止然咸有交感之義都是要動所以都説動卦體雖是動然纔動便不吉動之所以不吉者以其內卦屬艮也〈沈僩録〉
　　問咸之九四傳雲有感必有應凡有動皆為感所感復有應所應復為感〈云云〉如何先生曰凡在天地之間無非感應之理造化與人事皆是感應且如雨暘雨不成只管雨便感得一箇暘出來暘不成只管暘暘已是應處又感得雨來是所感復有應所應復為感寒暑晝夜無非此理至如人夜睡不成只管睡不起至曉湏着起來一日運動向晦亦湏當息凡一死一生一出一入一往一來一語一黙皆是感應如中人之性半善半惡有善則有惡如古今天下有一盛必有一衰聖人在上兢兢業業必曰保治及到衰廢自是整頓不起然不成一向如此必有興起時節唐貞觀之治可謂甚盛矣至中間武后出來作壊一畨自恁地嗒嗒低去至五代衰微極矣如國之紀綱國之人材舉無一足恃一旦聖人勃興轉動一世天地為之豁開仁宗皇帝時一時天下稱太平雖眼不曽見已自分明是太平然當時災異亦數數有之至後來之變亦是感應之常勢如此又問感應之理於學者工夫有用處否曰此理無乎不在如何學者用不得如精義入神以致用也利用安身以崇徳也亦是這道理研精義理於內所以致用於外利用安身於外所以崇徳於內橫渠此處説得更好精義入神事豫吾內求利吾外利用安身素利吾外致養吾內此幾句甚親切正學者用功處〈徐㝢録〉
　　憧憧往來往來是感應合當底憧憧是私感應自是當有只是不當私感應耳〈㬊淵録〉
　　或説貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思雲一往一來皆感應之常理也加憧憧焉則私矣此以私感彼以私應所謂朋從爾思非有感必通之道也先生然之問往來是心中憧憧然往來猶言往來於懐否曰非也下文分明説日往則月來月往則日來寒往則暑來暑往則寒來安得為心中之往來伊川説微倒了所以致人疑〈一往一來感應之常理也自然如此〉又問是憧憧於往來之間否曰亦非也這箇只是對那日往則月來底説那箇是自然之往來此憧憧者是加私意不好底往來憧憧只是加一箇忙迫底心不能順自然之理猶言助長正心與計𫉬相似方往時又便要來方來時又便要往只是一箇忙又曰方做去時是往往後面來底是來如人耕種下種是往少間禾生是來問憧憧往來如霸者以私心感人便要人應自然往來如王者我感之也無心而感其應我也無心而應周徧公溥無所私繋是如此否曰也是如此又問此以私而感恐彼之應者非以私而應只是應之者有限量否曰也是以私而應如自家以私惠及人少間被我之惠者則以我為恩不被我之惠者則不以我為恩矣王者之感如雲王用三驅失前禽去者不以為恩獲者不以為怨如此方是公正無私心又問天下何思何慮人固不能無思慮只是不可加私心欲其如此否曰也不曽教人不得思慮只是道理自然如此感應之理本不消思慮空費思量空費計較空費安排都是枉了無益於事只順其自然而已因問某人在位當日之失便是如此不能公平其心翕受敷施每廣坐中見有是這邊人即加敬與語其他皆不顧以至差遣之屬亦有所偏重此其所以收怨而召禍也曰這事便是難説今只是以成敗論人不知當日事勢有難處者若論大勢則九分九釐湏還時節或其人見識之淺深力量之廣狹病卻在此若以此而論卻不是前輩有雲牢籠之事吾不為也若必欲人人面分上説一般話或慮其人不好它日或為吾患遂委曲牢籠此卻是憧憧往來之心〈沈僩録〉
　　此以心感彼以心應其效如此之速感應神速理固如此但着一以字便有欲速之意所謂憧憧往來朋從爾思者正病此也〈荅江黙〉
　　或問咸上六咸其輔頰舌竊意此爻宜有悔吝而不言悔吝何也荅雲吉凶悔吝係乎邪正此但見其不足以感人之意耳未見有失故不得以悔吝言也
　　因説易咸感處伊川説得未備往來自還他有自然之理惟正靜為主則吉而悔亡至於憧憧則私意為主而思慮之所及者朋從所不及者不從矣是以事未至則迎之事已過則將之全掉脫不下今人皆病於無公平之心萬物之來少有私意雜焉則陷於所偏重〈錢木之録〉
　　䷟〈巽下震上〉恆
　　恆非一定之謂故晝則必夜夜而復晝寒則必暑暑而復寒若一定則不能恆也其在人冬日則飲湯夏日則飲水可以仕則仕可以止則止今日道合便從明日不合則去又如孟子辭齊王之金而受薛宋之饋皆隨時變易故可以為常也〈楊道夫録〉
　　問易傳雲恆非一定之謂一定則不能恆矣惟隨時變易乃常道也竊謂有不一定而隨時變易者有一定而不可變易者〈云云〉曰他政是論物理之終始變易所以為恆而不窮處然所謂不易者亦湏有變通乃能不窮如君尊臣卑分固不易然上下不交也不得父子固是親親然所謂命士以上父子皆異宮則又有變焉惟其如此所以為恆論其體終是常然體之常所以為用之變用之變所以為體之常〈劉砥録〉
　　叔重説恆卦初六浚恆貞凶恐是不安其常而深以常理求人之象程氏所謂守常而不能度勢之意先生雲未見其有不安之象只是欲深以常理求人耳〈潘時舉録〉
　　問恆卦六五恆其徳貞婦人吉夫子凶徳指六謂常其柔順之徳固貞矣然此婦人之道非夫子之義葢婦人從一而終以順為正夫子則制義者也若從婦道則凶先生曰固是如此然湏看得象占分明六五有恆其徳貞之象占者若婦人則吉夫子則凶大底看易湏是曉得象占分明所謂吉凶者非爻之能吉凶爻有此象而占者視其徳而有吉凶耳且如此爻不是既為婦人又為夫子只是有恆其徳貞之象而以占者之徳為吉凶耳又如恆卦恆固能亨而無咎然必占者能久於其道方亨而無咎又如九三不恆其徳非是九三能不恆其徳乃九三有此象耳占者遇此雖正亦吝若占者能常其徳則無羞吝〈董銖録〉
　　䷠〈艮下乾上〉遯
　　或問遯小利貞本義謂小人也案易中小字未有以為小人者如小利有攸往與小貞吉之類皆大小之小耳未知此義如何荅雲經文固無此例然以彖傳推之則是指小人而言今當且依經而存傳耳
　　問遯卦小利貞以彖辭小利貞浸而長也之語觀之則小當為隂柔小人〈如小往大來小過小畜之小〉言君子能遯則亨小人則利於守正不可以浸長之故而侵迫於陽也此與程傳遯者隂之始長君子知微故當深戒而聖人之意未遽已故有與時行小利貞之教之意不同先生曰若如程傳所言則於剛當位而應與時行也之下當雲止而徤隂進而長故小利貞今但言小利貞浸而長也而不言隂進而長則小指隂小之小可知況當遯去之時事勢已有不容正之者程説雖善而有不通矣又問遯尾厲勿用有攸往者言不可有所往但當晦處靜俟耳此意如何先生曰程傳作不可往謂不可去也言遯已後矣不可往往則危往既危不若不往之為無災熹切以為不然遯而在後尾也既已危矣豈可更不往乎若作占辭看尤分明先生又言執之用黃牛之革莫之勝説此言象而占在其中六二亦有此徳也説〈吐活反〉九四君子吉小人否〈方九反○董銖録〉
　　遯尾厲到這時節去不迭了所以危厲不可有所往只得看它如何賢人君子有這般底多〈㬊淵録〉
　　問遯九三畜臣妾吉傳曰係吝之私恩懐小人女子之道也故以畜養臣妾則得其心為吉也小人女子近之則不遜逺之則怨若專以私恩懐之未必不有悔吝而此爻以為吉何邪荅雲此爻不可大事但可畜臣妾耳御下而有以懐之未為失正但𢙢所以懐之者失其正耳
　　䷡〈乾下震上〉大壯
　　問大壯本好爻中取卻不好睽本不好爻中取卻好如六五對九二處非其位九四對上九本非相應都成好爻不知何故曰大壯便是過了纔過便不好如睽卦之類卻是易之取爻多為占者而言占法取變爻便是到此處變了所以困卦雖是不好然其間利用祭祀之屬卻都好問此正與見羣龍無首吉利永貞一般曰然卻是變了故如此〈楊道夫録〉
　　先生雲大壯利貞是利於正也所以大者以其正也既正且大則天地之情不過於正大〈呂煇録〉
　　此卦多説羊是兊之屬季通曰這箇是夾注底兊卦兩畫當一畫〈㬊淵録〉
　　問大壯卦先生曰此卦如九二貞吉只是自守而不進九四藩決不羸壯於大輿之輹卻是有可進之象此卦爻之好者葢以陽居隂不極其剛而前遇二隂有藩決之象所以為進非如九二前有三四二陽隔之不得進也又曰喪羊於易不若作疆場之易漢食貨志疆場之場正作易葢後面有喪羊於易亦同此義今本義所注只是從前所説如此只且仍舊耳上六取喻甚巧葢壯終動極無可去處如羝羊之角掛於藩上不能退遂然艱則吉者畢竟有可進之理但必艱始吉耳〈董銖録〉
　　問大壯上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉傳以艱字為遇艱困則失其壯而得柔弱之分故吉竊意不能退遂而無所利則是已艱困矣而又曰遇艱何也恐此艱字只作艱難其事而不敢求進不已則吉如大畜九三利艱貞之艱説如何荅雲當如大畜之例
　　䷢〈坤下離上〉晉
　　問晉傳曰晉之盛而無徳者無用有也然大有可謂盛矣而有卦徳不知如何荅曰元亨利貞本非四徳但為大亨而利於正之占耳乾卦之彖傳文言乃借為四徳在它卦尤不當以徳論也
　　康侯似説寧侯相似用錫馬之用只是箇虛字説它得這箇物事〈㬊淵録〉
　　晝日是那上卦離也晝日為之是此意〈同上〉
　　問晉卦初六晉如摧如象也貞吉占辭先生曰罔孚裕無咎又是解上兩句恐貞吉説不明故又曉之又問受茲介福於其王母王母指六五以為享先妣之吉占何也先生曰恐是如此葢周禮有享先妣之禮又問衆允悔亡先生曰衆允象也悔亡占也又問晉其角維用伐邑本義作伐其私邑程傳以為自治如何先生曰便是程傳多不肯説實事皆以為取喻伐邑如墮費墮郈之類是也大抵今人説易多是見易中有此一語便以為通體事當如此不知當其時節地頭其人所占得者其象如何若果如今人所説則易之説有窮矣又如摧如愁如易中少有此字疑此爻必有此象但今不可曉耳〈董銖録〉
　　晉六三如何見得為衆所信處既不中正衆方不信雖雲信之亦安能悔亡曰當晉之時二隂皆欲上進三處地較近故二隂皆從之以進問如何得悔亡曰居非其位本當有悔以其得衆故悔可亡〈楊道夫録〉
　　晉六三衆允悔亡傳曰或曰不由中正而與衆同得為善乎曰衆所允者必至當也竊謂世固有不義而得衆如齊之陳氏魯之季氏者矣顧可以為善乎
　　問晉卦六五悔亡失得勿恤往吉無不利伊川以為六以柔居尊位本當有悔以大明而下皆順附故其悔亡下既同徳順附當推誠委任盡衆人之才通天下之志勿復自任其明恤其失得如此而往則吉而無不利此説是否曰便是伊川説得太深據此爻只是占者占得此爻則不必恤其失得而自亦無所不利耳如何説道人君既得同徳之人而委任之不復恤其失得如此則蕩然無復是非而天下之事亂矣假使其所任之人或有作亂者亦將不恤之乎雖以堯舜之聖臯夔益稷之賢猶雲屢省乃成如何説既得同心同徳之人而任之則在上者一切不管而任其所為豈有此理且彼所為既失矣為上者如何不恤得聖人無此等説話聖人所説卦爻只是略略説過以為人當着此爻則大勢已好雖有所失得亦不必慮而自無所不利也聖人説得甚淺伊川解得太深聖人所説短伊川解得長久之雲失得勿恤只是自家自作教是莫管它得失如雲人𤼵解做官這箇卻必不得只得盡其所當為者而已如仁人正其誼不謀其利明其道不計其功相似〈沈僩録〉
　　失得勿恤此説失也不湏問它得也不湏問它自是好猶言勝負兵家之常雲爾此卦六爻無如此爻吉
　　先生看必大與廬陵問荅卷子內晉卦伐邑之説曰晉上九貞吝不在克治正以其克治之難而言其合下有此吝耳貞吝之義諸義只雲貞固守此則吝不應於此獨雲於正道為吝也〈吳必大録〉
　　晉上九剛進之極以伐私邑安能吉而無咎曰以其剛故可伐邑若不剛則不能伐邑矣但易中言伐邑皆是用之於小若伐國則其用大矣〈如髙宗伐鬼方三年之類〉維用伐邑則不可用之於大可知維用以伐邑然亦必能自危厲乃可以吉而無咎過剛而能危厲則不至於過矣〈楊道夫録〉
　　䷣〈離下坤上〉明夷
　　明夷初二二爻不取爻義曰初爻所傷地逺故雖傷而尚能飛問初爻比二爻卻似二爻傷得淺初爻傷得深曰非也初尚能蜚但垂翼耳
　　㝢問商有三仁集注言三子之行不同而同出於至誠惻怛之意微子之去欲存宗祀比干之死欲紂改行可見其至誠惻怛處不知箕子至誠惻怛何以見曰箕子比干都是一様心箕子偶然不衝着紂之怒自不殺他然他見比干恁地死若更死諫無益於國徒使人君有殺諫臣之名就他處此最難㣲子去卻易比干一向諫死又卻索性箕子在半上落下最是難處被他監繫在那裏不免佯狂所以易中特説箕子之明夷可見其難處故曰利艱貞晦其明也內難而能正其志箕子以之他外雖狂心則定也〈徐㝢録〉
　　問明夷卦先生曰下三爻皆説明夷是明而見傷者六四爻説者卻以為是姦邪之臣先蠱惑其君心而後肆行於外殊不是上六是暗主六五卻不作君説六四之與上六既非正應又不相比又況下三爻皆説明夷是好底何獨此爻卻作不好説故某於此爻之義未詳但以意觀之六四居暗地尚淺猶可以得意而逺去故雖入於幽隠之處猶能獲明夷之心於出門庭也故小象曰獲心意也上六不明晦則是合下已是不明故初登於天可以照四國而不免後入於地則是始於傷人之明而終於自傷以墜其命矣呂原明以為唐明皇可以當之葢言始明而終暗也〈董銖録〉
　　明夷明而見傷者乃君子也上六是指暗主
　　明夷未是説闇之主只是説明而被傷者乃君子也上六方是説闇君於出門庭言君子去闇尚逺可以得其本心而逺去文王箕子大槩皆是晦其明然文王之外柔順是本分自然做底箕子晦其明又雲艱是它那佯狂底意思便是艱難底氣象爻説貞而不言艱者葢言箕子則艱可見不必更言之〈㬊淵録〉
　　䷤〈離下巽上〉家人
　　問家人卦乾剛也施於家則離兊離也〈兊離也字疑〉施於家則亂坤靜也施於家則廢震動也施於家則擾坎艮非所取義惟明而順家之道也荅雲穿鑿得不好〈荅林學蒙〉
　　先生因喫茶罷曰物之甘者喫過必酸苦者喫過卻甘茶本苦物喫過卻甘問此理如何曰也是一箇道理如始於憂勤終於逸樂理而後和葢禮本天下之至嚴行之各得其分則至和又如家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝都是此理
　　王假有家言到這裏方只具得許多物事有妻有妾方始成箇家〈㬊淵録〉
　　占法陽主貴隂主富〈同上〉
　　問家人卦王假有家先生曰有家之有只是如夙夜浚明有家亮采有邦之有謂三徳者則夙夜浚明於其家有六徳者則亮采於其邦有是虛字非如奄有四方之有也〈董銖録〉
　　䷤〈兊下離上〉睽
　　睽皆言始異而終同之理〈㬊淵録〉
　　馬是行底物初間行不得後來卻行得大率睽之諸爻都如此多說先異而後同〈㬊淵録〉
　　明道言嘗與元豐大臣其政此事胙來已嘗論之然亦有未盡今詳此事乃是聖賢之用義理之正非姑為權譎苟以濟事於一時也葢伊川氣象自與明道不同而其變化人材亦有此意〈見外書胡氏所記〉易傳於睽之初爻亦有不絶小人之說足見此事自是正理當然非權譎之私也然亦湏有明道如此廣大規模和平氣象而其誠心昭著足以感人然後有以盡其用耳〈荅呂伯恭論淵源録〉
　　問睽見惡人其義何取曰以其當睽之時故湏見惡人乃能無咎〈楊道夫録〉
　　天合作而剃鬚也篆文天作更而作而〈㬊淵録〉
　　宗如同人於宗之宗〈同上〉
　　載鬼一車等語所以差異者為它這般事是差異底事所以卻把世閒差異底明之世閒自有這般差異底事〈同上〉
　　䷦〈艮下坎上〉蹇
　　艮下坎上其卦為蹇蹇難也西南隂方平易之地東北陽方險阻之處當蹇之時利趨平易而不利走險阻又利見大人以濟蹇而守正則吉故筮得此卦其占如此以彖傳言之雲易本義合如此〈偶讀謾記〉
　　問蹇卦往蹇來譽先生曰來往二字唯程傳言上進則為往不進則為來說得極好今人或謂六四往蹇來連是來就三九三往蹇來反是來就二上六往蹇來碩是來就五亦説得通但初六來譽則位居最下無可來之地其説不得通矣故不若程傳好只是不往為佳耳〈不往者守而不進故不進則為來〉諸爻皆不言吉蓋未離乎蹇中也至上六往蹇來碩吉卻是蹇極有濟之理既是不往惟守於蹇則必得見九五之大人與共濟蹇而有碩大之功矣〈董銖録〉
　　蹇利西南是説坤卦分曉但不知從何插入這坤卦來此湏是箇變例聖人到這裏看見得有箇做坤底道理大率陽卦多自隂來隂卦多自陽來震是坤第一畫變坎是第二畫變艮是第三畫變易之取象不曽確定了它〈㬊淵録〉
　　蹇無坤體只取坎中爻變如沈存中論五姓一般蹇利西南謂地也據卦體艮下坎上無坤而繇辭言地者往往只取坎中爻變變則為坤矣沈存中論五姓自上無之後人既如此呼喚即便有義可推〈同上〉
　　問蹇九五大蹇朋來傳以其無剛陽之臣不足以濟蹇竊謂自古患君之不剛明耳未有有其君而無其臣者也傳又以李固王允周顗王導為言竊意當時正以無剛明之君故耳設使有之數子未必能有為也更乞指教荅雲讀易當看卦畫時節不可以此論
　　問大蹇朋來之義曰處九五尊位而居蹇之中所以為大蹇所謂遺大投艱於朕身人君當此之時湏屈羣䇿用羣力乃可濟也或言蹇與困相似君子致命遂志與君子反身修徳亦一般曰不然澤無水困是盡乾燥處困之極事無可為者故只得致命遂志若山下有水蹇則猶可進歩如山下之泉曲折多艱阻然猶可行故教以反身修德豈可與困為比只觀澤無水困山下有水蹇兩句便全然不同〈沈僩録〉
　　䷧〈坎下震上〉解
　　先生舉解卦雲無所往其來復吉程傳以為天下之已解而安平無事則當修復治道正紀綱明法度先代明王之治夫禍亂既平正合脩治道求復三代之規模卻只便休了兩漢以來人主還有理㑹正心誠意否須得人主如窮閻陋巷之士治心脩身講明義理以此應天下之務用天下之才方見次第因言神廟大有為之主勵精治道事事要理㑹過是時卻有許多人才若專用明道為大臣當大叚有可觀明道天資髙又加以學誠意感格聲色不動而事至立斷當時用人參差如此者亦是氣數舛逆〈廖德明録〉
　　六居三大率少有好底負且乗聖人這裏又見得有這箇小人乗君子之器底象故又於此發出這箇道理來〈㬊淵録〉
　　問解卦九四解而拇朋至斯孚先生曰四與初皆不得正四能解其拇者以四雖隂位而才則陽與初六隂柔則為有閒所以能解去其拇故得陽剛之朋類至而相信矣〈董銖録〉
　　射隼於髙墉聖人説易大槩是如此不似今人説底向來欽夫書與林艾軒雲聖人治易卻則恁地此卻似説得易了〈㬊淵録〉
　　䷨〈兊下艮上〉損
　　易象自是一法如乾為龜則損益二卦皆説龜此類甚多〈沈僩録〉
　　益損二卦説龜一在二一在五是顛倒説去未濟與既濟説鬼方亦然不知如何〈呂煇録〉
　　陳埴説損益先生曰勢自是如此有人主出來也只因這箇勢自住不得到這裏方看做是如何惟是聖人能順得這勢盡得這道理以下人不能識得損益之宜便錯了壊了也自是立不得因只是因這箇損益也是損益這箇〈徐㝢録〉
　　問損卦三陽皆能益隂而二上二爻則弗損益之初則曰酌損之何邪先生雲這一爻難解只得用伊川説又雲易解得處少難解處多今且恁地説去那占時又自別消詳有應處難豫為定説也
　　二簋與簋貳字不同可見其義亦不同
　　酌損之在損之初下猶可以斟酌也〈㬊淵録〉
　　三人行損一人三陽損一一人行得其友一陽上去換得一隂來〈同上〉
　　三人行損一人一人行則得其友伊川就六爻上説得好〈黃義剛録〉
　　得臣無家猶言化家為國相似得臣有家其所得也小矣無家則可見其大〈㬊淵録〉
　　䷩〈震下巽上〉益
　　大抵損益二卦諸爻皆互換損好益卻不好如損六五卻成益六二損上九好益上九卻不好
　　元吉無咎吉凶是事咎是道理葢有事則吉而理則過差者是之謂吉而有咎
　　或益之十朋之龜〈句〉弗克違〈黃顯子録〉
　　王用享於帝吉是祭則受福底道理
　　益之用凶事猶書言用降我凶德嘉績於朕躬〈舒髙録〉中行與依見不得是指誰
　　利用遷國程昌㝢守壽春敵人來占得此爻遷來鼎州〈後平楊麼有功〉
　　䷪〈乾下兊上〉夬
　　或説夬卦雲聖人於隂消陽長之時猶欲人戒謹恐懼其警戒之意深矣曰不用如此説自是無時不戒謹恐懼非是到這時方戒懼不成説天下已平治可以安意肆志只才有些放肆便弄得靡所不至〈沈僩録〉
　　又如今書所喻過分不止之説亦區區所諭如僕所見卻是自家所以自處者未能盡絶私意之累而於所以開導聦明者未盡其力爾故夬以五陽之盛而比一隂猶欲決之故其繇曰揚於王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往葢雖危懼自修不極其武而揚庭孚號利有攸往初不顧後患而小卻也〈荅陳亮〉
　　揚於庭孚號有厲若合開口處便雖有劒從自家頭上落也須着説但使功罪各當是非顯白於吾何慊
　　夬卦號字皆是作戶羔反惟孚號只作去聲讀看來亦只當平聲〈沈僩録〉
　　壯於前趾與大壯初爻同此卦大率似大壯只爭一畫王子獻卜遇夬之九二卜者告之曰必夜有驚恐後有兵權未幾果夜遇寇旋得洪帥
　　伊川改九三爻辭次序看來不必改
　　問夬卦九三壯於頄先生曰君子之去小人不必悻悻然見於面目至於遇雨而為所濡濕雖為衆陽所慍然志在決隂必能終去小人故亦可得無咎也葢九三雖與上六為應而實以剛居剛有能決之象故壯於頄則有凶而和柔以去之乃無咎如王允之於董卓溫嶠之於王敦是也
　　又曰彖雲利有攸往剛長乃終今人以為陽不能無隂中國不能無夷狄君子不能無小人故小人不可盡去今觀剛長乃終之言則聖人豈不欲小人之盡去邪但所以決之者自有道耳
　　又問夬卦辭言孚號九二言惕號上九言無號取象之義如何先生曰卦有兊體兊為口故多言號也又問以五陽決一隂君子盛而小人衰之勢而卦辭則曰告自邑不利即戎初九壯於前趾則往不勝九二惕號則有戎勿恤壯於頄則凶牽羊則悔亡中行無咎豈去小人之道須先自治而嚴厲戒懼不可安肆邪先生曰觀上六一爻則小人勢窮無號有凶之時而君子去之之道猶當如此嚴謹自做手腳葢不可以其勢衰而安意自肆也其為戒深矣〈董銖録〉
　　號〈平聲〉取兊象
　　莧陸是兩物莧者馬齒莧陸者章陸一名商陸皆感隂氣多之物藥中用商陸治水腫其子紅
　　莧是馬齒莧陸是章柳今用治水氣者其物難乾中行無咎言人能剛決自勝其私合乎中行則無咎但能補過而已未是極至處這是説那微茫閒有些箇意思㫁未得釋氏所謂流注想荀子謂偷則自行便是這意思照管不着便走將那裏去爻雖無此意孔子作象所以禆爻辭之不足如自我致寇敬慎不敗之類甚多中行無咎易中卻不恁地看言人占得此爻者能中則無咎不然則有咎
　　䷫〈巽下乾上〉姤
　　問毋自欺是誠意自慊是意誠否小人閒居以下是形容自欺之情狀心廣體胖是形容自慊之意否荅曰然後段各發明前説但此處是箇牢闗今能致知知至而意斯誠矣驗以日用閒誠意十分為善矣便自有一分不好底意思潛發以閒於其閒此意一發便由斜徑以長這箇卻是實前面善意卻是虛矣如見孺子入井救之是好意其閒便有些要譽底意思以雜之如薦好人是善意便有些要人德之意隨後生來治惡人是好意便有些狠疾之意隨後來前面好意都成虛了如姤卦上五爻皆陽下面只一隂生五陽便立不住了〈余大雅録〉
　　不是説隂漸長為女壯乃是一隂遇五陽
　　大率姤是一箇女遇五陽是箇不正當底如人盡夫也之事聖人去這裏又看見得那天地相遇底道理出來〈㬊淵録〉
　　金柅或以為止車物或以為絲袞不可曉〈輔廣録〉歐公章䟽言地震山石崩入於海熹謂正是羸豕孚蹢躅之義當極治時已自栽培得這般物事在這裏了故直至如今〈楊道夫録〉
　　又不知此卦如何有魚象或説離為鼈為蟹為蠃為蚌為龜魚便在裏面了不知是不是〈此條未詳〉
　　這幾卦多説那臀不可曉〈㬊淵録〉
　　包無魚又去這裏見得箇君民底道理陽在上為君隂在下為民〈同上〉
　　有隕自天言能回造化則陽氣復自天而隕復生上來都換了這時節〈同上〉
　　䷓〈坤下兊上〉萃
　　陳光澤二子求字先生字萃曰仲亨雲凡物積之厚則施之也廣如水積得科子滿便流又字革曰仲蔚雲君子豹變其文蔚也變其志若裏面變得是虎外面便有豹之文〈黃義剛録〉
　　大率人之精神萃於已祖考之精神萃於廟
　　順天命説道理時髣髴如伊川説也去得只是文勢不如此他是説豐萃之時若不用大牲則便是與以天下儉其親相似也有此理這時節比不得那利用禴之事他這彖辭散漫説説了王假有廟又説利見大人又説用大牲吉大率是聖人觀象節節地看見許多道理看到這裏見有這箇象便説出這一句來又看見那箇象又説出那一箇理來然而觀象則今不可得見是如何地觀矣〈㬊淵録〉
　　孚乃利用禴説如伊川固好但若如此卻是聖人説箇影子卻恐不恁地想只是説祭升卦同〈同上〉
　　問萃卦九五萃有位以陽剛居中正當萃之時而居尊位安得又有匪孚先生曰此言有位而無德則雖萃而不能使人信故人有不信當修其元永貞之德而後悔亡也又曰王假有廟是祖考精神聚於廟又為人必能聚己之精神然後可以至於廟而承祖考今人擇日祀神多取神在日亦取聚意也〈董銖録〉
　　䷭〈巽下坤上〉升
　　問升萃二卦多是言祭享萃固取聚義不知升何取義先生曰人積其誠意以事鬼神有升而上通之義又曰六五貞吉升階與萃有位匪孚元永貞悔亡皆謂有其位必當有其德若無其德則萃雖有位而人不信雖有升階之象而不足以升矣〈董銖録〉
　　亨於岐山與亨於西山只是説祭山川想不到得如伊川説〈㬊淵録〉
　　張洽問王用亨於岐山雲只是亨字古文無享字所謂亨享烹只是通用又曰乾元亨利貞之元亨只一般聖人藉此四字論乾之德然本非四件事也〈潘時舉録〉
　　䷮〈坎下兊上〉困
　　困卦難理㑹不可曉易中有數卦如此繫辭雲卦有小大辭有險易辭也者各指其所之困是箇極不好底卦所以卦辭也做得如此難曉如蹇卦剝卦否卦睽卦皆是不好卦只是剝則分明是剝所以分曉只是困卦是箇進退不得窮極底卦所以難曉其大意亦可見又曰看易不當更去卦爻中尋求道理當如何處置這箇只是與人卜筮以決疑惑若道理當為固是便為之若道理不當為自是不可做何用更占卻是有一様事或吉或凶成兩岐道理處置不得所以用占若是殺人放火此等事終不可為不成也去占又如做官贓汚邪僻由徑求進不成也去占〈沈僩録〉
　　問臀困於株木如何先生雲在困之下至困者也株木不可坐臀在株木上其不安可知又問伊川將株木作初之正應不能庇他説如何先生雲恐説臀字不去
　　問困於酒食本義作饜飫於所欲是如何先生雲此是困於好底事在困之時有困於好事者有困於不好事者此爻是好爻當困時則為困於好事如感時花濺淚恨別鳥驚心花鳥好娛戲底物這時卻發人不好底事思是因好物困也酒食饜飫亦是如此又問雲中有慶也是如何先生雲他下面有許多好事
　　問困二五皆利用祭祀是如何先生雲他得中正又似取無應而心專一底意思
　　朱紱方來利用享祀先生曰以之事君則君應之以之事神則神應之〈呂煇録〉
　　朱紱赤紱若如伊川説使書傳中説臣下皆是赤紱則可詩中卻有朱芾斯皇一句是説方叔於理又似不通熹之精力只推得到這裏〈㬊淵録〉
　　祭祀享祀想只説箇祭祀無那自家活人卻享他人祭之説〈同上〉
　　六三陽之隂上六隂之隂故將六三言之則上六為妻䷯〈巽下坎上〉井
　　井是那掇不動底物事所以改邑不改井〈㬊淵録〉汔至亦未繘井羸其瓶凶汔至略作一句亦未繘井羸其瓶是一句意至而止如綆未及井而瓶敗言功不成也
　　程沙隨以井卦有井谷射鮒蝦蟆也遂説井有蝦蟆之象木上有水井䷯上前兩足也五頭也四眼也三與二身也初後兩足也其穿鑿一至於此熹嘗謂之曰審如此則此卦當為蝦蟆卦方可如何卻謂之井卦〈輔廣録〉
　　鮒程沙隨以為蝸牛如今廢井中多有之〈㬊淵録〉九三可用汲以上三句是象下兩句是占大槩是説理決不是説汲井〈同上〉
　　若非王明則無以收拾人才
　　收雖作去聲讀義只是收也
　　䷰〈離下兊上〉革
　　鄭少梅解革卦以為風爐亦解得好初爻為爐底二爻為爐眼三四五爻是爐腰處上爻是爐口
　　問革下三爻有謹重難改之意上三爻則革而善葢事有新故革者變故而為新也下三爻則故事也未變之時必當謹審於其先上三爻則變而為新事矣故漸漸好先生云然又雲乾卦到九四爻謂乾道乃革也是到這處方變了
　　問革二女志不相得與睽不同行有異否先生雲意則一但變韻而葉之耳
　　革未占有孚伊川於爻中占字皆不把做卜筮尚其占説
　　問革與睽相類睽上火下澤則不相入此火在澤下有變革之理睽中女在前少女在後有相離之義而此以中女繼少女故曰革
　　䷱〈巽下離上〉鼎
　　劉礪解鼎顛趾利出否無咎或曰據此爻是凡事須用與他翻轉了卻能致利先生曰不然只是偶然如此此本是不好底爻卻因禍致福所謂不幸中之幸葢鼎顛趾本是不好卻因顛傾出鼎中惡穢之物所以反得利而無咎非是故意欲翻轉鼎趾而求利也〈沈僩録〉
　　得妾以其子得妾是無𦂳要其重卻在以其子處顛趾利出否伊川説是得妾以其子無咎彼謂子為王公在喪之稱者恐不然〈㬊淵録〉
　　問鼎九三鼎耳革是如何先生雲他與五不相應五是鼎耳鼎無耳動不得革是換變之義他在上下之閒與五不相當是鼎耳變革了不可舉移雖有雉膏而不食此是陽爻隂陽終必和故有方雨之吉
　　形剭班固使來若作形渥卻只是澆濕渾身
　　六五金鉉只為上巳當玉鉉了卻下取九二之應來當金鉉葢推排到這裏無去處了








　　文公易説卷五



　　欽定四庫全書
　　文公易説卷六　　　　　　宋　朱鑑　撰
　　下經
　　䷲〈震下震上〉震
　　震來虩虩是震之初震得來如此
　　言人常似那震來時虩虩地便能笑言啞啞到得震驚百里也不喪匕鬯這箇相連做一串説下來〈㬊淵録〉
　　震未便説到誠敬處只是説臨大震懼而不失其常主器之事未必彖辭便有此意看來只是傳中方説〈㬊淵録〉
　　億喪貝有以億作噫字觧底
　　李燔問伊川先生言震驚百里不喪匕鬯臨大震懼能安而不自失惟誠敬而已處震之道固當如此若出於不測驚動莫不害事否先生曰若誠敬至自是不驚驚則自是有聞斷
　　䷳〈艮下艮上〉艮
　　吳必大問兼山所得於程門者雲艮內外皆止是內止天理外止人慾又如門限然在外者不得入在內者不得出此意如何先生云何故恁地説因論艮其止彖雲止其所便是觧艮其背蓋人之四肢皆能運轉惟背不動止其所之義也程傳觧作止於所不見恐未安若是天下之事皆止其所已何與焉人亦何與焉此所謂不獲其身行其庭不見其人也又問莫是舜有天下而不與之意否曰不相似如所謂百官萬務金革百萬之衆飲水曲肱樂在其中萬變皆在人其實無一事是也又雲艮其背靜而止也行其庭動而止也萬物皆止其所只有理而已不獲其身不見其人也因論易雲彖象文言觧得易直是分曉精宻但學者虛心讀之便自可見如利見大人文言分明觧聖人作而萬物覩之類是也爻辭只是占得此卦爻之辭看作何用謂如屯卦之利建侯屯自是卦畫何嘗有建侯意思如晉文公占之便有用也又如王用亨於岐山亨字合作享字是王者有事於山川之卦以屯推之皆可見矣〈萬人傑録〉
　　郭子和傳其父學又兼象數其學已雜又被謝昌國拈掇得愈不是了又問郭以兼山學自名是其學只一艮卦曰易之道一箇艮卦可盡則不消更有六十三卦〈金去偽録〉
　　問止非為也為不止矣何謂也曰止便不作為作為便不是止曰止是以心言否曰是淳舉易傳內欲不萌外物不接曰即是這止〈問艮卦○陳淳録〉
　　示喻艮背之説周程先生意是如此尋常亦只此曉㑹於道理工夫無不是處但近讀見得彖辭觧雲艮其止止其所也正説此句之意則所謂艮乃止也背乃當止之所也程先生於此句下亦作此説卻不本上文卦辭之義蓋理自兩通但文王本意則只當依孔子所觧為是不須更引不見之説以雜之也不審尊意以為如何〈荅呂竦〉
　　問通書艮其背背非見也云云荅曰程子觧艮其背謂止於其所不見即此説然看易意恐不是恁地如彖下止亦只是去止那上而止艮其止此一句若不是止字誤本是背字便是艮其止句觧那艮其背一句艮其止乃是止於其所當止也亦似大學言君止於仁臣止於敬之類程子觧此下文觧得甚好上面艮其背是止於其所當止之地也不獲其身行其庭不見其人萬物皆各止其所了都純是理也不見冇已也不見有人都只見是理〈徐寓録〉
　　伊川易傳艮其背一段只是非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動則止於所不見無欲以亂其心不獲其身者蓋外既無非禮之視聽言動則內自不見其私已之欲矣外物不接便是姦聲亂色不留聰明滛樂慝禮不接心術惰慢邪僻之氣不設於身體之意又曰艮其背不獲其身行其庭不見其人易中只是説艮其止止其所人之四肢百骸皆能動作惟背不能動止於背是止得其當止之所明道答橫渠定性書舉其語是此意伊川説卻不同又自是一説不知伊川觧艮其止止其所也又説得分曉卻觧艮其背又自有異想是照顧不到周先生通書之説卻與伊川同也或問不見可欲便心不亂與艮其背之説何如曰老氏之説非為自家不見可欲看他上文皆是使民人如此如虛其心亦是使他無思無欲實其腹亦是使他飽滿〈溫公如此觧蔡文説不然〉又曰艮其背看伊川説只是非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動今人又説得深少閒便恐走作如釋老氏之説屏去外物也又因説止於所不見曰非禮之事物湏是常去防閑它不成道我恁地了便一向去事物裏面袞得〈葉賀孫録〉
　　不獲其身不得其身也猶言討自家自己不得又曰欲出於身人才要一件物事便須以身已去對副他若無所欲則可恁底平平過便似無此身一般又曰伊川觧艮其背一段若別做一段看卻好只是移放易上説便難通湏費心力口舌方始為説得出又曰上下敵應不相與猶言各不相管只是各止其所又曰明道曰與其非外而是內不若內外之兩忘也説得最好便是不獲其身行其庭不見其人不見有物不見有我只見其所當止也如為人君止於仁不知下面道如何只是我當止於仁為人臣止於敬不知上面道如何只是我當止於敬只認我所當止也以至父子兄弟夫婦朋友大事小事莫不皆然從伊川之説到不獲其身處便説不來至行其庭不見其人越難説只做止其所止更不費力〈葉賀孫録〉
　　艮背之用固在於止其所然能止其所乃知至物格以後事始學者還便可用否更告喻及也〈荅呂伯恭別紙〉
　　所示疑義若據易文則艮其背即是止其所之義而伊川説作兩般恐非經之本㫖然其言止欲於無見乃非禮勿視勿聽之義於學者亦不為無用更思之〈荅楊仲思〉
　　艮其背不見其身蓋是閑邪存其誠制之於外以安其內奸聲亂色不留聰明淫樂慝禮不接心術之意若能如此做工夫亦自好外物不接不萌之際二字南軒以為當去伯恭卻説止於所不見是眼雖見而心不見恐無此理但易本意卻是説只見義理不見已身也不知是疼不知是痛不知是利不知是害如捨生取義殺身成仁一般行其庭不見其人是只見道理不見那人也不知是張三不知是李四〈黃顯子録〉
　　舊聞先生言艮其背是止字彖中明言艮其止止其所也又言艮其背一句是腦故彖中言是以不獲其身行其庭不見其人也四句只略相對〈同上〉
　　問伊川艮其背傳看來所謂止者正謂應事接物之時各得其所也今雲止於所不見又雲不交於物則是無所見無所交方得其所止而安若有所見有所交時是全無可止之處矣曰這處無不見底意思周先生也恁地説是它偶看這一處錯了相傳如此但看孔子釋彖之辭雲艮其止止其所也蓋此一句即是説艮其背人身皆動惟背不動這便是所當止處此句伊川卻説得好若移此句説它腦子便無詐多勞攘〈林夔孫録〉
　　行其庭不見其人一似不曾見人一般〈同上〉
　　因説不獲其身曰如君止於仁臣止於忠但見得事之當止不見此身之為利為害纔將此身預其間則道理便壊了古人所以殺身成仁捨生取義者只為不見此身方能如此〈林學蒙録〉
　　問艮其背不獲其身是靜中之止行其庭不見其人是動中之止伊川雲內欲不萌外物不接如是而止乃得其止似只説得靜中之止否先生云然此段分作兩截卻是艮其背不獲其身為靜之止行其庭不見其人為動之止總説則艮其背是止之時當其所止了所以止時自不獲其身行時自不見其人此三句乃艮其背之效驗所以彖辭先説止其所也上下敵應不相與也卻雲是以不獲其身行其庭不見其人也又問雲止有兩義得所止之止是指義理之極行止之止則就人事所為而言先生曰然時止之止止字小得其所止之止止字大此段工夫全在艮其背上多是人將行其庭對此句説便不是了行其庭則是輕説過縁艮其背既盡得了則不獲其身行其庭不見其人矣
　　李閎祖問伊川易傳艮其背之義曰此説似差了不可曉若據夫子説止其所也只是物各有所止之意伊川又卻於觧艮其止止其所也又是説得分明恐上面是失檢㸃〈錢木之録〉
　　君子之學莫若廓然而大公物來而順應自後許多説話只是此二句意艮其背不獲其身行其庭不見其人此是説廓然而大公
　　張洽問艮其背處先生曰艮其背不獲其身是只見箇道理不見自家行其庭不見其人是只見箇道理不見箇人也〈潘時舉録〉
　　艮其背背只是言止也人之四體皆能動惟背不動取止之義各止其所則廓然而大公〈廖徳明録〉
　　問艮其背不獲其身者止而止也所謂靜而止其所也行其庭不見其人者行而止也所謂動而止其所也蓋艮之義止而已當止而止止也當行而行亦止也此所謂止其所也靜而止其所者是只見道理所當止處不見已身之有利害禍福也動而止其所者是只見道理所當行處不見在人之有強弱貴賤也古人所以捨生取義殺身成仁者不獲其身者乃能不見其人未有顧已身之利害禍福不能不畏侮於人之強弱貴賤也故曰動靜各止其所而必以主夫靜者為本焉所以自源而徂流也程先生所謂止於所不見則無以亂其心而止乃安是又就做工夫上言猶所謂姦聲亂色不留聰明淫樂慝禮不接心術之意此蓋𤼵明所以能止之義故其彖傳有曰艮其背故不獲其身不見其人是以能止也此恐言外之意未必易之本義不知如此看得否荅雲不獲其身不見其人惟説甚善然亦不專在此日用精粗蓋無不然也程先生説自是其所見如夫子彖傳文言未必文王之本意也〈荅董銖録〉
　　楊至問止於所不見先生雲蓋是閑邪存其誠制之於外以安其內如姦聲亂色不留聰明淫樂慝禮不接心術凡可欲者皆置在背後之意外物不接內欲不萌之際敬夫謂當去之際二字伯恭説止於所不見是眼雖見而心不見恐無此理艮其背不獲其身行其庭不見其人但見義理之當止不見吾之身但見義理之當為不知為張三李四〈襲蓋卿録〉
　　問通書艮其背背非見也曰只如非禮勿視姦聲亂色不留聰明淫樂慝禮不接心術非是耳無所聞目無所見程子觧艮其背謂止於其所不見即是此説但易意恐不如此卦象下止便是去止那上止彖艮其止一句若非止誤本是背字便為此句觧那艮其背句艮其止是止於所當止如大學君止於仁臣止於敬之類程子觧此下卻好不知上如何又恁地説人之四肢皆能動有止之象艮其背是止於其所當止之地也不獲其身行其庭不見其人萬物各止其所便都統是一理也不見有已也不見有人都只見是理
　　問艮行其庭不見其人傳曰庭除之間至近也在背則雖至近不見謂不交於物也外物不按內欲不萌如是而止乃得止之道夫人豈得不交於物而孑然自立於世哉意此所謂不交者謂非已之所當應則雖在至近而猶不見也若非所當應亦感之而動則非所以為止矣未知是否荅雲熟讀彖傳之詞可見文義艮其背乃止其所之意程傳恐非本文之㫖
　　蕭佐問艮易傳雲止於其所不見則無慾以亂其心又雲外物不接內慾不萌如是而止乃得止之道竊恐外物無有絶而不接之理若拘拘然務絶乎物而求以不亂其心是在我卻無所守而外為物所動則奈何先生曰此一段亦有可疑外物豈能不接但當於非禮勿視勿聽勿言勿動四者用力〈蕭佐編次〉
　　艮其背不獲其身只見道理所當止處不見自家自己不見害不見利不見痛癢只見道理如古人殺身成仁捨生取義皆是見得道理合當恁地處置皆不見是張三李四伊川説艮其背是止於所不見其意如説閑邪如所謂制之於外以安其內如所謂姦聲亂色不留於聰明淫樂慝禮不接於心術此意亦自好但易之本意未必是如此劉孟容問老子所謂不見可欲使心不亂與易傳同否荅雲老子之意是要得使人不見故溫公觧此一段認得老子本意聖人之治虛其心是要得人無思無欲實其腹是要得人充飽弱其志是要得箇不爭強其骨是要得人作勞後人觧得過髙了通書雲背非見也亦似伊川説止非為也亦不是本意語録中有雲周茂叔謂看一部華嚴經不如看一艮卦下面注云言各止其所他這裏卻看得止字好〈㬊淵録〉
　　外物不接內慾不萌之際南軒以為之際二字當除去〈今程傳已無之際字○同上〉
　　艮其背便不獲其身便不見其人行其庭對艮其背只是對得輕身是動物不道動都是妄然而動斯𡚶矣不動自無妄〈同上〉
　　艮其背渾只見得道理合當如此入自家一分不得着一些私意不得不獲其身不干自家事這四句湏是説艮其背了靜時不獲其身動時不見其人所以彖辭傳中説是以不獲其身至無咎也周先生所以説定之以仁義忠信而主靜這依舊只是就艮其背邉説下來不是內不見已外不見人這兩卦各自是一箇物不相秋採〈同上〉
　　八純卦都不相與只是艮卦是止尤不相與內不見已是內卦外不見人是外卦兩卦各自去
　　問艮六二不拯其隨程子謂二不得以拯三之不中則勉而隨之不拯而惟隨也恐惟字未的當若不拯而惟隨則如樂正子之於子敖冉求之於季氏也當只言不拯其所隨故其心不快如孔孟之於時君諫不行言不聽則去而已勉而隨之恐非時止之義荅雲得之〈荅潘時舉〉
　　艮其限是截做兩段去〈㬊淵録〉
　　熹嘗説賈誼固有才文章亦雄偉只是言語急廹失進言之序看有甚事都一齊説了宜乎絳灌之徒不悅而文帝謙讓未遑也且如一閒破屋教自家修湏有先後緩急之序不成一齊拆下雜然並修看它㑹做事底人便別如韓信鄧禹諸葛孔明輩無不有一定之規模漸漸做將去所以所為皆卓然有成這様人方是有定力㑹做事如賈誼胷次終是閙着事不得有些子在心中盡要迸出來只管跳躑爆趠不已如乘生駒相似制御它未下所以言語無序而不能有所為也易曰艮其輔言有序悔亡聖人之意可見〈沈僴録〉
　　䷴〈艮下巽上〉漸
　　卦中有兩箇孕婦字不知如何取象不可曉〈㬊淵録〉漸之九三夫征不復婦孕不育利禦冦今術家言宜㛰姻日不利出師征伐宜征伐日不利㛰姻蓋其日有宜和合爭鬭之不同兵家多遵用之〈沈僴録〉
　　漸九三爻雖不好夫征不復婦孕不育卻利禦冦今術家擇日利婚姻底日不宜用兵利相戰底日不宜㛰嫁正是此意蓋用兵則要相殺相勝婚姻則要和合故用不同也
　　䷵〈兌下震上〉歸妹
　　歸妹未有不好只是説以動帶累它〈㬊淵録〉
　　月幾望是説隂盛〈㬊淵録〉
　　䷶〈離下震上〉豐
　　豐亨王假之須是王假之了方且勿憂宜日中若未到這箇田地更憂甚底王亦未有可憂宜照天下是貼底閑句
　　問九四近隂闇之君所以豐其蔀日中見斗之象亦是它本身不中正所致故象雲位不當也先生曰也是如此
　　䷷〈艮下離上〉旅
　　旅六五如伊川説一矢亡之亡字正如秦無亡矢遺鏃之亡不是如伊川之説易中凡言終吉者皆是𥘉不甚好又曰而今只如這小小文義亦無人去觧拆得
　　䷸〈巽下巽上〉巽
　　九二得中所以過於巽為善用史巫紛若吉看來是箇盡誠以祭祀之吉占
　　九三頻巽不比頻復復是好事所以頻復為無咎巽不是大故好底事九三別無伎倆只管今日巽了明日巽自是可吝
　　六四田獲三品伊川主張作巽於上下説得較牽強無初有終也仿彿是伊川説未善是無初更之而善是有終自貞吉悔亡以下都是這一箇意思一如坤卦先迷後得以下都只是一箇意〈㬊淵録〉
　　九五先庚三日後庚三日不知是如何看來又似設此為卜是吉模様蠱之先甲三日是辛後甲三日是丁此卦先庚三日亦是丁丁與辛皆古人祭祀之日但癸日不見用處
　　先庚後庚是説那後面變了底一截
　　九五品具上比於隂故有此戒
　　資斧有做齎斧説底這資斧在巽上説也自分曉然而旅中亦豈可無備禦底物事次第這便是〈㬊淵録〉
　　䷹〈兌下兌上〉兌
　　川壅為澤坎為川兌為澤澤是水不流底卻下一畫閉合時便成兌卦便是川壅為澤之象〈㬊淵録〉
　　兌巽卦爻辭皆不端的可以移上移下如剝卦之類皆確定移不得不知是如何兌商兌之類皆不甚親切為復是觧書到末梢㑹嬾了看不子細為復聖人別有意義但先儒觧得亦皆如此無理㑹
　　䷺〈坎下巽上〉渙
　　渙卦亦不可曉只以大意看則人之所當渙者莫甚於己私其次便渙散其它羣隊合以成大其次便雖渙散其號令與其居積以周於人其次便渙去患害但六四一爻未見其大好處今爻辭卻説得恁地浩大皆不可曉
　　此卦只是卜祭吉又更宜涉川王乃在中是指廟中言宜在廟祭祀伊川先生説得那道理多了它見得許多道理了不肯自做它説須要𭔃搭放在經上易不須説得深只是輕輕地説過〈㬊淵録〉
　　奔其機也只是九來做二人事上説時是來就那安處渙其羣言散小羣做大羣如將小物事幾把觧來合做一大把東坡説一爻最好縁他㑹做文字理㑹得文勢故説得合
　　九二渙奔其機是以卦變言之自三來居二得中而不窮所以為安如機之安也九三是自二徃居三未為得位以其上同於四所以為得位彖辭如此説得宻若雲上應九為上同恐如此跳過了不得此亦是依文解義説終是不見得三來居二之為安二之於三為得位是如何
　　九三渙其躬志在外也是舍己從人意思
　　渙其羣乃取老蘇之説是散了小小底羣隊併做一箇東坡所謂合小以謀大大以為一且如我太祖之取蜀取江南皆是渙其羣渙有邱之義但不知六四爻如何當得此義
　　常觀觧易底惟是東坡㑹做文字了卻揍着它語脈如渙其羣元吉諸家皆云渙散了卻成羣都不成語句惟東坡説道渙散它小小羣聚合成一大羣如那天下混一之際破散它那小羣成一大羣如此方成文理〈㬊淵録〉
　　渙是散底意思物事有當散底號令當散積聚當散羣隊當散〈同上〉
　　散居積須是在它正位方可
　　老蘇雲渙之六四曰渙其羣元吉夫羣者聖人之所欲渙以混一天下者也此説雖程傳有所不及如程傳之説各相朋黨不能混一惟六四能渙小人之私羣成天下之公道此所以元吉也老蘇天資髙又善為文章故此等説話皆能達其意大抵渙卦上三爻是以渙濟渙也〈楊道夫録〉
　　渙汗其大號聖人當初就人身上説一汗字為象不為無意蓋人若之號令當出乎人君之中心由中而外由近而逺雖至幽至逺之處無不被而及之亦由人身之汗出於中而浹於四體也〈楊道夫録〉
　　渙汗其大號號令當教如汗之出於毛百竅中迸散出來這箇物出不㑹反卻不是説那號令不當反只是取其如汗之散出自有不反底意思
　　九五象王居無咎只是節做四字句伊川泥其句所以説得王居無咎差了如上九象亦自節了字則此可疑
　　䷻〈兌下坎上〉節
　　節卦大抵以當位而通為善觀九五中正而通本義雲坎為通豈水在中間必流而不止邪先生曰然又雲觀這六爻上三爻在險中是處節者也故四在險初而節則亨五在險中而節則甘上在險中雖苦而亡悔蓋節之時當然也下三爻在險外未至於節而預知所以節之義初知通塞故無咎二可行而反節三見險在前當節而又以隂居剛不中正而不能節所以二爻凶而有咎不知是如此否先生雲恁地説也説得然九二爻看來未甚不好而反雲凶終是觧不穏
　　問君子之道貴乎得中節之過雖非中道然亦愈於不節者如何便㑹凶如九二不出門庭雖是失時亦未失為恬退守節者乃以凶何也先生沉思良久曰這處便局定不得若以占言之且是冩下少間自有進應處眼下皆未見得若以道理言之則有可為之時乃不出而為之這便是凶之道不是別更有凶又曰時乎時乎不再來如何可失
　　戶庭是初爻之象門庭是第二爻之象戶庭未出去在門庭則已稍出矣就爻位上推戶庭主心門庭主事〈㬊淵録〉
　　安節是安穏自在甘節是不辛苦喫力底意思甘便對那苦甘節與禮之用和為貴相似不成人臣得甘節吉時也要節天下大率人一身上各自有箇當節底
　　䷼〈兌下巽上〉中孚
　　中孚與小過都是有飛鳥之象中孚是箇卵象是鳥之未出殻底孚亦是那孚膜意思所以卦中都説鳴鶴翰音之類翰音登天言不知變者蓋説一向恁麽去不知道去不得這兩卦十分觧不得且依稀地説豚魚吉這卦中它須見得有箇豚魚之象今不可考占法則莫湏是見豚魚則吉如鳥占之意象若卜分理㑹着便湏穿鑿〈同上〉
　　唐臣問中孚傳曰中虛為中孚之象中實亦為孚象又曰中虛信之本中實信之質又曰中虛為誠之象中實為孚之象夫有本則有質有誠則有孚蓋即質生於本而孚出於誠也似有終始似有先後然不可得指而名之以為終始先後也故分而言之則曰中實合而言之則曰中虛分謂二體兌與巽也合謂全體中孚是也二體以剛而得上下之中雖曰實矣及其成體則二柔在中而又生於虛焉蓋虛中未嘗無實而中實未嘗不虛也以虛為實之體而實為虛之川雖曰體曰用又不可岐而為二也大抵虛根於實實出於虛及其虛也實之理未嘗不在焉於其實也虛之義未嘗不存焉但不可執其虛而忘其實忘其實則無質也無信也又不可泥其實而失其虛失其虛則無本也不誠也是猶隂根於陽陽根於隂靜無為動有道並行而不相悖者也今夫天地之間一元之氣杳㝠無跡豈非虛邪萬物生成各具形器豈非實邪然物雖成形豈能離於一元之氣一元之氣豈能捨於物而自用哉在今學者體天地之化盡形色之則中不可不虛亦不可不實存飬在我則中心廣大纎毫不留不失於信之本不忘於誠之象豈非虛邪應接於外則必矜細行克勤小物不失於信之質不忘於孚之象豈非實邪此亦伊川先生所謂由乎中以應乎外制於外所以養其中之義也如是則體用一源內外交養豈不美哉某讀易傳而有此疑義萬望詳教徳明荅雲中孚之義微奧豈徳明所能識嘗試考諸卦體二五皆陽而中實者中心純實而有信之義也就所主而言則中實為信之質就所感而言則中虛為信之本又以澤風二象言之則水以虛而受風之入下以虛而受上之感皆所以為信也其體其實其虛一歸於信此易之所以變易而無不各極其道而中孚之義著矣來説謂虛中未嘗無實實中未嘗無虛固善又謂虛根於實實根於虛又以一元之氣為虛萬物生成為實其言竊恐有病精義雲沖漠無朕而萬象森然已具其曰萬象已具則雖沖漠無朕之際已不為虛矣況於一元之氣所既有者得為虛乎此幾於老氏有生於無之論見闢於正䝉之書者也又以存養於中應接於外為兩截恐失程子由乎中以應乎外之本意不審高明以為如何荅雲李君二說亦佳但太支蔓作病耳有本則有質有誠則有孚蓋質生於本而孚出於誠此四句自好似有始終以下則贅矣分合則是論卦體非為不可以先後指名而言也虛中未嘗無實以下亦似衍説與此義初不相干所云實出於虛此尤無理至謂執虛忘實泥實失虛皆極有害大抵如今一念之間中無私主便謂之虛事皆不妄便謂之實不是兩件事也其説又以存養於中為虛應接於外為實亦誤矣子晦之言大抵近之但語有未親切處耳後段虛實之説亦類此子晦之言甚善但敬則內欲不萌外誘不入自其內欲不萌而言則曰虛自其外誘不入而言故曰實只是一時事不可作兩截看也〈荅廖徳明〉
　　問中孚外剛中柔至誠惻怛之人也荅雲得無色厲內荏之姦邪大抵此一類都不是此特其小失耳〈荅林學蒙〉
　　問中孚孚字與信字恐亦有別先生雲伊川雲存於中為孚見於事為信説得極好因舉字説孚字從爪從子如鳥抱子之象今之乳字也一邊從孚蓋中所抱者實有物也中間實有物所以人自信之
　　九二爻自不可曉看來我有好爵吾與爾縻之是兩箇都要這物事所以鶴鳴子和是兩箇中心都愛所以相應如此〈云云〉所謂潔靜精微之謂易自是懸空説一箇物事在這裏初不惹着物事熹嘗謂説易如水上打毬子相似是這頭打來那頭又打去都惹不着水方得而今見人説都打入水裏去了〈呂煇録〉
　　鶴鳴子和亦不可曉好爵爾縻亦不知是説甚底繋辭中又説從別處去〈㬊淵録〉
　　中孚小過兩卦鶻突不可曉小過尤甚如雲弗過防之則是不能過防之也四字只是一句至弗過遇之與弗遇過之皆是兩字為絶句義更不可曉〈呂煇録〉
　　問中孚六三大義是如何曰所以説中孚小過皆不可曉便是如此依文觧字看來只是不中不正所以歌泣喜樂都無常也〈呂煇録〉
　　䷽〈艮下震上〉小過
　　小過是小事又過於小如喪過乎哀用過乎儉皆是過於小退後一步自貶損底意思〈同上〉
　　小過大率是過得不多如大過便説獨立不懼小過只説這行喪用度都只是這般小事伊川説那禪讓征伐也未説到這箇大槩都是那過低小底飛鳥遺音雖不見得遺音是如何大槩且恁地說〈㬊淵録〉
　　小過是過於慈惠之類大過是剛嚴果毅底氣象小過飛鳥遺音本義謂致飛鳥遺音之應如何先生雲看這象似有羽蟲之孽之意如賈誼鵩鳥之類是也
　　初六飛鳥以凶只是取其飛過高了不是取遺音之義中孚有卵之象小過中間二畫是鳥腹上下四隂為鳥翼之象鳥出乎卵此小過所以次中孚也〈呂煇録〉
　　九三爻觧得便順九四上六二爻不可曉九四上六爻文與三爻不同
　　三父四祖五便當妣過祖而遇妣是過陽而遇隂然而隂不可過則不能及六五卻反囘來六二上面
　　九四弗過遇之過遇猶言加意待之也上六弗遇過之疑亦當作弗遇之與九三過防之文體正同〈㬊淵録〉
　　九四弗過遇之一句曉不得所以下兩句都不識頭處又曰此爻小象恐不得如伊川説以長字為上聲勿用永貞便是不可長久勿用永貞是莫常恁地又曰莫不一向要進
　　密雲不雨大槩做不得底意思〈㬊淵録〉
　　弋是俊壯底意卻只弋得這般物事〈同上〉
　　䷾〈離下坎上〉既濟
　　未濟與既濟諸爻頭尾相似中間三四兩爻如損益模様顚倒了它曳輸濡尾在既濟為無咎在此卦則或吝或貞吉這便是不同了
　　易不是説殺底物事只可輕輕地説若是確定一爻吉一爻凶便是揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲太元了易不恁地兩卦各自説濡尾濡首不必拘説在此言首在彼言尾大槩既濟是那日中衙晡時候盛了只是向衰去未濟是那五更初時只是向明去聖人當初見這箇爻裏有這箇意思便説出這一爻來或是從隂陽上説或是從卦位上説這箇説得散漫不恁地逼拶它它這箇説得疏到它密時盛水不漏到它疏時疏得無理㑹若只要就名義上求它便是今人説易了大失它易底本意它周公做這爻辭只依稀地見這箇意便説這箇事出來大段散漫趙子欽尚自嫌熹説得䟽不知如今然有要退削了處譬如箇燈籠安四箇柱這柱已是礙了明若更剔去得豈不更是明亮所以説不可為典要可見得它散漫〈同上〉
　　既濟是已濟了大事都已亨過了只更小小底正在亨通若能戒謹恐懼得常似今猶自得不然便一向不好去了伊川之意亦是如此但要説做亨小所以不分曉又曰若將濟便是好今已濟便只是不好去了〈林學蒙録〉
　　問既濟上三爻皆漸漸不好蓋出明隂四有衣袽之象曰冇所疑也便是不美之端倪自此已露五殺牛則大自過盛上濡首則極而亂矣不知如何先生云然時運到那時都過了康節所謂飲酒酩酊開花離披時節所以有這様不好底意思出來〈林學蒙録〉
　　亨小當作小亨大率到那既濟了時便有不好去所以説小亨如唐時正觀之盛便向那不好處〈㬊淵錄〉
　　初吉終亂便有不好在末後底意思〈同上〉
　　曵輪濡尾是只爭些子時候是欲到與未到之閒不是不欲濟是要濟而未敢輕濟如曹操臨敵意思安閑如不欲戰老子所謂猶若冬涉川之象涉則畢竟涉只是畏那寒了未敢便涉
　　髙宗伐鬼方疑是高宗舊日占得此爻故聖人引之證此爻之吉凶如此如箕子之明夷利貞帝乙歸妹皆恐是如此又曰漢時去古未逺想見卜筮之書皆存如漢文帝之占大橫庚庚都似傳上人説話又曰夏啓以光想是夏啓曾占得此卦〈呂煇録〉
　　問三年克之憊也以言用兵是不得已之事以髙宗之賢三年而克鬼方亦不勝其憊矣先生曰言不可輕用也〈林學履録〉
　　問九三爻以言紂雖貴為天子祭祀之盛而不若文王薄祭卻可以福祐蓋時之興衰自是如此曰揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲〈云云〉十六日月雖缺未多更圓似生明之時必竟是漸缺去月初雖小於生魄時必是長底時節問占得此爻則如何曰這當看所值之時何如大意大底不得便宜
　　六四以柔居柔能慮患預防蓋是心低小底人便能慮事柔善底人心不麄慮事細密剛果之人心麄不觧如此〈㬊淵録〉
　　䷿〈坎下離上〉未濟
　　未濟看來只陽爻便好隂爻便不好但六五上九二爻不知是如何蓋五以得中故吉上九有可濟之才又當未濟之極可以濟矣亦云不吉更不可曉〈呂煇録〉
　　問未濟所以亨者謂之未濟便是有濟之理但尚遲遲故謂之未濟而柔得中又自有亨之道曰然小狐汔濟汔字訓幾與井卦同既曰幾便是未濟未出中不獨是説九二爻通卦之體皆是未出乎坎險所以未濟〈林學履録〉
　　取狐為象上象頭下象尾〈㬊淵録〉
　　問居未濟之時未可以動作初六隂柔不能固守而輕進故有濡其尾之吝九二陽剛得中得正曵其輪而不進所以正吉曰看來也只如此大槩難曉某之觧也且備禮依衆人觧説又曰坎有輪象所以説輪大槩未濟之下卦皆是未可進用濡尾曵輪皆是此意六三未離坎體便也不好到四五已出乎險方好六又不好了又曰濡首分明是狐過溪而濡其首今象卻雲飲酒濡首皆不可曉嘗有人著書以彖象文言為非聖人之書只是而今也着與孔子分踈
　　未濟九四與上九有孚皆不可曉只得且依稀如此説又曰損益二卦説龜一卦在二爻一卦在五爻是顛倒此卦與既濟説伐鬼方亦顛倒不知是如何
　　問未濟上九以陽居未濟之極宜可以濟而反不善者竊謂未濟則當寛靜以待九二九四以陽居隂皆能靜守上九則極陽不中所以如此先生雲也未見得如此大抵時運既當未濟雖有陽剛之才亦無所用況又不得位所以如此












　　文公易説卷六
<經部,易類,文公易說>



　　欽定四庫全書
　　文公易說卷七　　　　　　宋　朱鑑　撰
　　彖上傳
　　問卦下之辭為彖辭左氏以為繇辭何也曰此只是彖辭
　　彖辭極精分明是聖人所作魯可幾曰彖是總一卦之義曰也有別說底如乾彖卻是專說天〈楊道夫録〉
　　先生曰易中彖辭最好玩味說得卦中情狀出〈李季札録〉凡彖辭象辭皆押韻〈董銖録〉
　　卦體如內健外順內隂外陽之類卦徳如乾健坤順之類也
　　甘節復問賛易之賛曰稱述其事如大哉乾元之類是賛
　　自大哉乾元至品物流形是言元亨之義大明終始至以御天是說聖人體元亨之用耳四徳之元專言之則全體生生之理也故足以包四者偏言之則指萬物𤼵生之端而已故止於一事
　　大哉乾元是說天道流行各正性命是說人得這道理做那性命處卻不是正說性如天命之謂性孟子道性善便是就人身上說性易之所言乃是說天人相接處天地之心動方見聖人之心應事接物方見〈黃顯子録〉
　　問天地生物氣象如溫厚和粹即天地生物之仁否曰這是從生處說來如所謂大哉乾元萬物資始至哉坤元萬物資生那元字便是生物之仁資始是得其氣資生是成其形到得亨便是他彰著利便是結聚貞便是收斂收斂既無形跡又須復生至如夜半子時此物雖存猶未動在到寅卯便生已午便著申酉便結亥子丑便實及至寅又生它這箇只管運轉一嵗有一嵗之運一月有一月之運一日有一日之運一時有一時之運雖一息之微亦有四箇段子恁地運轉但元則是始初未至於著如所謂怵惕惻隱存於人心自恁惻惻地未至大段𤼵出〈楊道夫録〉
　　問乾元統天先生曰乾元只是天之性情不是兩箇物事如人之精神豈可謂人自是人精神自是精神乎〈呂煇録〉
　　問乾元統天注作健者所以用形者也恐說得是否先生雲也是則是說得乾健不見得是乾元蓋雲大哉乾元萬物資始乃統天則大意主在元字上〈林學䝉録〉
　　三舎人做乾元統天義說乾元處雲如目之有視耳之有聴體之有氣心之有神〈云云〉如今也無這般時文〈沈僴録〉
　　乾者萬物之始對坤而言天地之道也元者萬物之始對亨利貞而言四時之序也錯綜求之其義乃盡〈答連嵩卿〉
　　周子以萬物資始為善各正性命為性此是就造化處說今欲以物與無妄言之則此句屬性而以上句天下雷行為善方始相對得過程子所云今人說性只是說繼之者善此又是近下就人性分上說語各有當更請詳之只看本文都不得引外來一字方始見得〈荅呂祖儉〉
　　萬物資始與資之深資於事父以事君之資皆訓取字大明終始這一段說聖人之元亨六位六龍只與譬諭相似聖人之六位如隠顯進退行藏潛龍時便當隠去見龍時便是他出來如孔子為魯司冦時便是它大故顯了到那獲麟絶筆便是它亢龍時這是在下之聖人然這卦大槩是說那聖人得位底若使聖人在下亦自有箇元亨利貞如首出庶物不必在上方如此如孔子出類㧞萃便是首出庶物著書立言澤及後世便是萬國咸寧〈㬊淵録〉
　　乘字大槩只是譬諭御字龜山說做御車之御卻恐傷於太巧這段是古人長連地說下去卻不分曉伊川傳說得也不分曉語録中有一段卻分曉乃是楊遵道所録雲人大明天道之終始這處下箇人字是𦂳切底字讀書須是看這般處〈同上〉
　　因言大明終始有終而後有始有貞而後有元請問雲行雨施品物流形言元亨矣此未言利貞卻提起終始為說何也曰此終始說元亨所自來自大哉乾元至品物流形說天之元亨自大明終始至六龍御天說人之元亨自乾道變化至乃利貞說天之利貞自首出庶物萬國咸寧說人之利貞〈黃顯子録〉
　　大明終始是就人上說楊遵道語録中言人能大明乾道之終始易傳卻無人字某謂文字疑似處須下語割敎分曉〈同上〉
　　問聖人生而知之者也然未生於天地之間則始終之理雖具而大明之者誰乎雲行雨施品物流形聖人出焉大明天道之終始便是卦之六位應時俱成更無漸次由是時乘六龍以御天而變化無窮焉天地設位理固皆具聖人成能理乃大明具者天也明者人也先生批雲抹處說得甚巧然極有病〈答柯國材〉
　　問知是心之神明似與四端有不同先生曰此知字義又大然孔子多說仁智如元亨利貞元便是智四端仁智最大無貞則元無起處無智則如何是仁易曰大明終始有終便有始也智之所以為大者以其有知也〈輔廣録〉
　　先生曰前輩解經有隻明大義務欲大指明而有不貼文義強說者如程易𤼵明道理大義極精只於易文義多有強說不通處銖因問程易說大明終始處雲大明天道之終始則見卦之六位各以時成不知是說聖人明之邪抑說乾道明之邪先生曰此處說得果是鶻突但遺書中有一段明說雲人能明天道之終始則見卦爻六位皆以時成〈見楊遵道録〉此語證之可見大明者指人能明之因問乾道終始如何先生曰乾道終始即四徳也始則元終則貞蓋不終則無以為始不貞則無以為元六爻之立由此而立耳以時成者言各以其時而成潛見飛躍皆以時耳然皆四徳之流行也〈初九九二之半即所謂元九二之半與九三即所謂亨九四與九五之半即所謂利九五之半與上九即所謂貞〉蓋聖人大明乾道之終始故見六位各以時成乘此六爻之時以當天運而四徳之所以終而復始應變而不窮也〈董銖録〉
　　又問大哉乾元萬物資始乃統天是說乾之元雲行雨施品物流形是說乾之亨大明終始六位時成時乗六龍以御天是說聖人之元亨乾道變化各正性命保合太和乃利貞是說乾之利貞首出庶物萬國咸寧是說聖人之利貞此本義之言但程易雲首出庶物是乾道首出庶物而萬彚亨萬國咸寧是君道尊臨天位而四海從言王者體天之道則萬國咸寧如何先生曰恁地說也得只恐牽強〈同上〉
　　大明終始傳意自明白其曰見曰當非人而何更看楊遵道録中一段則尤分明矣天人一理人之動乃天之運也然以私意而動則人而不天矣惟其潛見飛躍各得其時則是以人當天也然不言當天而言御天以見遲速進退之在我爾〈雖雲在我然心理合一初無二體但主心而言爾○答方士繇〉
　　乾道變化似是再說元亨變化字且只大槩恁地說不比繫辭所說底子細各正性命它那元亨時雖正瞭然未成形質到這裏方成如那百穀堅實了方喚做正性命乾道是統說底四徳是說它做出來底大率天地是那有形了重濁底乾坤是它性情其實乾道天徳互換一般乾道又言得深些子天地是形而下者只是這箇道理天地是箇皮殻〈㬊淵録〉
　　乾道變化各正性命是那一草一木各得其理變化是箇混全底〈黃義剛録〉
　　循環不已者乾道變化也合而成質者各正性命也譬之樹木其根本猶大義散而生花結實一向𤼵生去是人物之萬殊〈葉賀孫録〉
　　且如乾道變化各正性命各正性命底便如乾道變化底所以為恕〈楊道夫録〉
　　問變者化之漸化者變之成如昨日是夏今日立秋為變到那全然天涼沒一些熱時是化否曰然又問這箇化字卻與變化者進退之象也不同如何曰這箇別有些意思是言剛化為柔柔變為剛蓋變是自無而有化是自有而無也〈呂煇録〉
　　各正性命言其稟賦之初保合大和言於既得之後天地萬物蓋莫不然不可作兩節說也〈同上〉
　　甘節問何謂各正性命曰各得其性命之正〈甘節録〉又雲各正性命保合大和聖人於乾卦𤼵此兩句最好人之所以為人物之所以為物都是正箇性命保合得箇和氣性命便是當初合下分付底保合便是有箇皮殻包裹在裏如人以刀破其腹此箇物事便〈闕〉卻便死〈林夔孫録〉
　　保合大和即是保合此生理也天地氤氳乃天地保合此生物之理造化不息及其萬物化生之後則萬物各自保合其生理不保合則無物矣〈呂煇録〉
　　保合大和天地萬物皆然天地便是大底萬物萬物便是小底天地〈陳文蔚録〉
　　問保合大和乃利貞先生雲天之生物莫不各有箇軀殻如人之有體果實之有皮核有箇軀殻保合以全之能保合則真性常存生生不窮如一粒之穀外面有箇殻以裹之方其發一萌芽之始是物之元也及其抽枝長葉則是物之亨到得生實欲成未成之際此便是利及其既實而堅此便是貞矣蓋乾道變化𤼵生之始此是元也到各正性命小以遂其小大以遂其大則是亨矣能保合以全其大和之性則可利貞〈黃有開録〉
　　首出庶物萬國咸寧恐盡是聖人事伊川分作乾道君道如何先生曰乾道變化至乃利貞是天首出庶物萬國咸寧是聖人又曰首出庶物須是聰明睿智高出庶物之上以君天下方得萬國咸寧禮記雲聰明睿智足以有臨也須聰明睿智皆過於天下之人方可臨得它〈劉砥録〉
　　乾之彖辭𤼵明性命之理與詩〈烝民維天之命〉書〈湯誥泰誓〉中庸孟子相表裏而大傳之言亦若符契蘇氏不知其說而欲以其所臆度者言之又畏人之指其失也故每為不可言不可見之說以先後之務為閃倐滉漾不可捕捉之形使讀者茫然雖欲攻之而無所措其辨殊不知性命之理甚明而其為說至簡今言之而先曰不可言既指之而又曰不可見足以眩夫未嘗學問之庸人耳由學者觀之豈不適所以為未嘗見未嘗知之驗哉然道衰學絶世頗惑之故為之辨以待後之君子而其它言死生鬼神之不合者亦並附焉〈蘇氏易解〉
　　大哉乾元萬物資始乃統天蘇曰此論元也元之為徳不可見也所可見者萬物資始而已天之徳不可勝言也惟是為能統之愚謂四徳之元猶四時之春五常之仁乃天地造化發育之端萬物之所從出故曰萬物資始言取其始於是也存而察之心目之間體段昭然未嘗不可見也然惟知道者乃能識之是以蘇氏未之見耳不知病此顧以己之不見為當然而謂真無可見之理不亦惑之甚與
　　雲行雨施品物流形蘇曰此所以為亨也大明終始六位時成時乘六龍以御天蘇曰此所以為利也愚謂此言聖人體元亨之用非言利也
　　乾道變化各正性命保合大和蘇曰此所以為〈闕〉　愚謂此兼言利貞而下句結之也
　　乃利貞蘇曰並言之也愚謂此結上乾道變化各正性命保合大和之文與大明終始六位時成時乘六龍以御天不相蒙蘇氏之說亦誤矣
　　蘇曰正直也方其變化各之於情無所不至反而循之各直其性以至於命此所以為貞也愚謂品物流形莫非乾道之變化而於其中物各正其性命以保合其大和焉此乾之所以為利且貞也此乃天地化育之源不知更欲反之於何地而又何性之可直何命之可至乎若如其說則保合大和一句無所用矣
　　蘇曰古之君子患性之難見也故以可見者言性以可見者言性皆性之似也愚謂古之君子盡其心則知其性矣未嘗患其難見也其言性也亦未嘗不指而言之非但言其似而已也且夫性者又豈有一物似之而可取此以況彼邪然則蘇氏所見殆徒見其似者而未知夫性之未嘗有所似也
　　蘇曰君子日修其善以消其不善不善者日消有不可得而消者焉小人日修其不善以消其善善者日消有不可得而消者焉夫不可得而消者堯舜不能加焉桀紂不能逃焉是則性之所在也又曰性之所在庶幾知之而性卒不可得而言也愚謂蘇氏此言最近於理前章所謂性之所似殆謂是邪夫謂不善日消而有不可得而消者則疑若謂夫本然之至善矣謂善日消而有不可得而消者則疑若謂夫良心之萌櫱矣以是為性之所在則似矣而蘇氏初不知性之所自來善之所從立則其意似不謂是也特假於浮屠非幻不滅得無所還者而為是說以幸其萬一之或中耳是將不察乎繼善成性之所由梏亡反覆之所害而謂人與犬牛之性無以異也而可乎夫其所以重歎性之不可言蓋未嘗見所謂性者是以不得而言之也
　　蘇曰聖人以為猶有性者存乎吾心則是猶有是心也有是心也偽之始也於是又推其至者而假之曰命命令也君之命曰令天之令曰命性之至者非命也無以名之而寄之命耳愚謂蘇氏以性存於吾心則為偽之始是不知性之真也以性之至者非命而無名之是不知命之實也如此則是人生而無故有此大偽之本聖人又為之計度隠諱偽立名字以彌縫之此何理哉此蓋未嘗深考夫大傳詩書中庸孟子之說以明此章之義而溺於釋氏未有天地已有此性之言欲語性於天地生物之前而患夫命者之無所寄於是為此說以處之使兩不相病焉耳使其誠知性命之說矣而欲語之於天地生物之前蓋必有道必不為是支離淫遁之辭也
　　蘇曰死生壽天無非命者未嘗去我也而我未嘗覺知焉聖人之於性也至焉則亦不自覺知而已矣此所為命也又曰命之與性非有天人之辨也於其不自覺知則謂之命愚謂如蘇氏之說則命無所容命無所容則聖人所謂至命者益無地以處之故為是說以自迷㒺又以㒺夫世之不知者而已豈有命在我而不自覺知而可謂之聖人哉蘇氏又引文言利貞性情之文傅㑹其說皆非經之本㫖今不復辨
　　首出庶物萬國咸寧蘇氏〈云云〉愚謂此言聖人體利貞之徳也蘇氏說無病然其於章句有未盡其說者
　　問坤彖辭君子有攸往何也先生曰此是虛句意在下句伊川只見彖傳辭押韻有柔順利貞君子攸行之語遂解雲君子所行柔順而利且貞恐非也蓋言君子有所往先迷後得主利也問東北喪朋西南得朋何也先生曰隂不比陽隂只理㑹得一半不似陽兼得隂故無所不利隂半用故得於西南喪於東北先迷後得亦然自王輔嗣以下皆不知此錯解了〈董銖録〉
　　坤卦西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶既言終有慶則有慶不在今矣為他是箇柔順底物東北陽方非他所安之地如慢水中魚去急水中不得自是喪朋喪朋於東北則必反於西南是終有慶也正如先迷後得為他柔順故先迷柔順而不失乎徤故後得所以卦下言利牝馬之貞喪朋先迷便是牝有慶後得便是馬將牝馬字分開卻形容得意思文蔚曰大抵柔順中正底人做越常過分底事不得只是循常守分時又卻自做得他底事曰是如此〈陳文蔚録〉
　　彖詞乃卜筮詞釋彖則夫子推其理以釋之也以安貞之吉應地無彊為卜筮之詞恐記之誤也〈答方士繇〉
　　問剛柔始交而難生曰龜山解雲剛柔始交是震難生是坎〈呉必大録〉
　　易中說到那陽處便扶助推移它到那隂處便抑遏壅絶他〈㬊淵録〉
　　剛柔始交是震此是龜山說震一索而得男也〈同上〉問屯彖辭曰剛柔始交而難生本義雲始交謂震難生謂坎程傳以雲雷之象為始交謂震始交於下坎始交於中如何先生曰剛柔始交只指震言所謂震一索而得男也此三句各有所指剛柔始交而難生是以二體釋卦名義動乎險中大亨貞是以二體之徳釋卦辭雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧是以二體之象釋卦辭只如此看甚明緣後來說者交雜混了故覺語意重複〈董銖録〉
　　問屯彖本義下有雲自此以下釋元亨利貞皆用文王本意何也先生曰文王本意說乾元亨利貞只是說乾道大通而至正故筮得者其占當得大通而利於正固至孔子方作四徳言後人不知將謂文王作易便作四徳說即非也如屯卦所謂元亨利貞者以其能動即可以亨而在險則宜守正故筮得之者其占為大亨而利於正初非謂徳也故孔子釋此彖辭只曰動乎險中大亨貞是用文王本意釋之也〈同上〉
　　雷雨之動滿盈亦是那鬱塞底意思〈㬊淵録〉
　　天造草昧宜建侯而不寧孔子又是別發出一道理說當此擾攘之時不可無君故須立君〈劉砥録〉
　　問屯彖雲利建侯而本義取初九陽居隂下為成卦之主何也先生曰此彖辭一句蓋取初九一爻之義初九一爻蓋成卦之主也一陽居二隂之下有以賢下人之象有為民歸往之象〈隂從陽也〉故宜立君故象曰以貴下賤大得民也此意甚好因問程傳只言宜建侯輔助如何先生曰易只有三處言利建侯屯兩言之豫一言之皆言立君左氏分明有立君之說衞公子元遇屯則可見矣〈但它又說名元是有元之象或問元者善之長曰公子元夢康叔謂己曰元康叔名之可謂長矣云云〉又問彖傳言宜建侯而不寧豈以有動而遇險之象邪先生曰聖人見有此象故又因以為戒曰宜立君而又不可遽謂安寧也〈然此是押韻○董銖録〉
　　宜建侯而不寧不可道建侯便了須更自以為不安寧方可〈㬊淵録〉
　　伊川說蒙亨髣髴是指九二一爻說所以雲剛中〈同上〉山下有險蒙之地也先生雲山下已是窮極險處又遇險前後不得故於此蒙昧也〈云云〉蒙之意也此是心下鶻突〈呂煇録〉
　　山下有險是卦象險而止是卦徳蒙有二義險而止險在內止在外自家這裏先自不安穩了外面更去不得便是蒙昧之象若見險而能止則為蹇卻是險在外自家這裏見得去不得所以不去故曰知矣哉嘗說八卦著這幾箇字形容最好看如險止徤順麗入説動都包括得盡喚做卦之情〈㬊淵録〉
　　問蒙彖辭言蒙亨以亨行時中也九二以可亨之道發人之䝉而又得其時之中如下文所指之事皆以亨行而當其可何以見其當其可先生曰下文所謂二五以志相應而初筮則告之再三瀆則不告皆時中也初筮告以剛中者亦指九三有剛中之徳故能告而有節夫能告而有節即所謂以剛而中也因問匪我求童蒙童蒙求我我指二童蒙指五五柔暗而二剛明五來求二二不求五也但占者若是九二之明則為人求我而亨在人占者若是九五之暗則為我求人而亨在我與乾九二九五利見大人之占同例否先生曰某作如此說卻僅勝近世人硬裝一件事說得來窒礙費氣力但亦恐是如此耳因問初筮告再三瀆瀆則不告若作占者說則如何先生曰人來求我我則當視其可否而告之〈蓋視其來求我發蒙者有初筮之誠則告之再三煩瀆則不告之也〉我求人則當致其精一以叩之〈蓋我而求人以發蒙則當盡初筮之誠而不可有再三之瀆也〉銖曰發此一例即所謂稽實待虛先生曰然〈董銖録〉
　　蒙以養正聖功也蓋言蒙昧之時先自養敎正當了到那開發時便有作聖之功若蒙昧之中已自不正它日何由得㑹有聖功〈㬊淵録〉
　　如蒙艮二卦皆有靜止之體洪範五事聴曰聰聰作謀謀屬金金有靜密意思人之為謀亦欲靜密貌曰恭恭作肅肅屬水水有細潤意思人之舉動亦欲細潤聖人所為聖人只是動靜不失其時時止則止時行則行聖人這般所在直是則得好自家先恁地浮躁如何要發得中節做事便事事做不成說人則不曽說得著實〈葉賀孫録〉
　　以正中以中正也只一般只是要協韻〈㬊淵録〉
　　問訟彖剛來而得中也先生曰大㡳上體是剛下體是柔一剛下而變柔則為剛來今訟之上體是純剛安得謂之剛來邪以某觀之訟卦本是遯卦變來遯之六二為訟之六三其九三卻下而為九二乃為訟卦此類如柔來而文剛分剛上而文柔與夫剛自外來而為主於內皆是如此等處須畫圖子便極好看更不待說若如先儒說則多牽強矣〈潘時舉録〉
　　先生曰師彖辭亦是說得齊整處〈董銖録〉
　　伊川易傳比卦彖辭有雲以聖人之公言之固至誠求天下之比以安民也以後王之私言之不求下民之附則危亡至矣蓋且得他畏危亡之禍而求所以比附其民猶勝於全不顧者政此謂也〈沈僩録〉
　　密雲不雨尚往也蓋止是下氣上升所以未能雨必是上氣蔽蓋無發洩處方能有雨橫渠正蒙論風雷雲雨之說最分曉〈錢木之録〉
　　叔重問易履卦彖曰剛中正履帝位而不疚光明也正是指九五而言然九五爻辭則雲夬履貞厲與彖似相反何邪先生曰九五是以剛居上下臨柔說之人故決然自為而無所疑不自知其過於剛矣〈潘時舉録〉
　　來教又謂吾道無對不當與世俗較勝負此說美矣而亦非鄙意之所安也夫道固無對者也然其中卻著不得許多異端邪說直須一一剔撥出後方曉然尋得箇精明純粹底無對之道若和泥合水便只著箇無對包了竊恐此無對中卻多藏得病痛也孟子言楊墨之道不熄孔子之道不著而大易於君子小人之際其較量勝負尤為詳密豈其未知無對之道邪蓋無對之中有隂則有陽有善則有惡陽消則隂長君子進則小人退循環無窮而初不害其為無對也〈荅呂祖謙〉
　　如易之隂陽以天地自然之氣論之則不可相無以君子小人之象言之則聖人之意未嘗不欲天下之盡為君子而無一小人也豈相病哉〈荅王遇〉
　　某看人也須是剛雖則是偏然較之柔不同易以陽剛為君子隂柔為小人若是柔弱不剛之質少間都不㑹振奮只㑹困倒了〈葉賀孫録〉
　　語敬之曰這道理也只是如此看須是自家自奮迅做去始得看公大病痛只在箇懦弱須是便改向勇猛果決合做便做不要安排不要等待不要靠別人不要靠書籍言語只是自家自檢㸃公曽看易易裏說陽剛隂柔隂柔是極不好〈同上〉
　　論隂陽各有一半聖人泰否只為陽說道理看來聖人出來做須有一箇道理使得天下皆為君子世間人多言君子小人常相半不可太去治之急迫之卻為害不然如舜湯舉伊尹臯陶不仁者逺自是小人皆不敢為非被君子夾持得皆革面做好人了〈劉砥録〉
　　乾行也言須是這般剛健之人方做得這般事若是柔弱者如何會出去外面同人又去涉險〈㬊淵録〉
　　濬哲文明溫恭允塞細分是八字合而言之卻只是四事濬是明之發處哲則見於事也文是文章明是明著易中多言文明允是就事上說塞是其中實處〈輔廣録〉
　　應乎天而時行程說以為應天時而行何如曰是以時而行是有可行之時〈劉砥録〉
　　謙之為義不知天地人鬼何以皆好尚之蓋太極中本無物若事業功勞又於我何有觀天地生萬物而不言所利可見矣〈葉賀孫録〉
　　問謙彖天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙夫鬼神是造化之跡既言天地之道又言鬼神何邪先生曰天道是就寒暑往來說地道是就地形高下上說鬼神是就禍福上說各自主一事而言耳〈潘時舉録〉
　　變盈流謙揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲言山殺瘦澤増髙此是說山上之土為水漂流下來山便瘦澤便髙〈㬊淵録〉
　　虧盈益謙是自然之理
　　鬼神言害言福是有些造化之柄
　　鬼神說害說福如言與鬼神合其吉凶到鬼神便說箇吉凶字〈並同上〉
　　謙尊而光卑而不可踰以尊而行謙則其道光以卑而行謙則其徳不可踰尊對卑言伊川以謙對卑說非是但聖人九卦又引此一句看來大綱說〈沈僴録〉
　　建侯行師順動之大者立箇國君非舉動而何
　　刑罰不清民不服只為舉動不順了致得民不服便是徒配了他亦不服〈㬊淵録〉
　　豫之時義言豫時底道理〈同上〉
　　伊川說說而動動而說不是不當說說而動凡卦皆從內說出去蓋卦自內生動而說卻是若說說而動卻是自家說他後動不成隨了我動彼說此之謂隨〈同上〉
　　天下隨時處當從王肅說〈同上〉
　　動而說成隨巽而止成蠱〈甘節録〉
　　剛上而柔下巽而止蠱此是言致蠱之由非治蠱之道龜山之說非是又嘗見龜山在朝與陳幾叟書雲有一人赴召請教於龜山龜山曰不要拆壊人屋子皆是此意思〈呉必大說〉
　　上頭底只管剛下頭底只要柔又只巽順事事不向前安得不蠱舊聞趙徳莊如此說〈同上〉
　　先生說汪聖錫曾言某人別龜山往赴召龜山送之雲且緩下手莫去拆倒人屋子因龜山解蠱卦以巽而止為治蠱之道所以有此說大凡看易須先看成卦之義險而健則成訟巽而止則成蠱蠱艮上而巽下艮剛居上巽柔居下上高亢而下不交下卑巽而不能救此所以蠱壊也巽而止只是巽順便止了更無所施為如何治蠱蠱元亨而天下治須是大善以亨方能治蠱也〈廖徳明録〉
　　易要分內外卦看伊川卻不甚理會如巽而止則成蠱止而巽便不同蓋先止後巽卻是有根株了方巽將去故為漸〈呉必大録〉
　　問蠱卦剛上柔下有數義剛在上而柔在下為卦體下卑巽而上茍止所以為蠱此卦義又自卦變言之自賁井既濟來皆剛上而柔下此卦變先生曰是龜山說巽而止乃治蠱之道言當柔順而止不可堅正必為此說非惟不成道理且非易彖文義彖曰巽而止蠱猶順以動豫動而說隨皆言卦義其本義之說蓋是趙徳莊說趙雲剛在上柔在下下卑巽而上茍止所以蠱壞此則文義甚協又問先甲辛也後甲丁也辛有新意丁有丁寧意其說似出月令注先生曰然但古人祭祀亦多用先庚先甲先庚丁也後庚癸也如用丁亥辛亥之類又問有子考無咎與意承考之考皆是指父在父在而得雲考何曰古人多通言如康誥大傷厥考心可見又問九三幹父之蠱小有悔無大咎言小有悔則無大悔矣言無大咎則不免有小咎矣但象曰終無咎則以九三雖過剛不中然在巽體不為無順而得正故雖悔而無咎至六四則不然以隂居柔不能有為寛裕以治蠱則蠱將日深而不可治故往則見吝言自此以往則有吝也先生曰此兩爻說得悔吝二字最分明九三有悔而無咎由凶而趨吉也六四雖目下無事然卻終吝由吉而趨凶也元祐間劉莘老劉器之之徒必欲盡去小人卻是未免有悔至其它諸公欲且寛裕無事莫大段整頓不知目前雖遮掩拖延得過後面憂吝卻多可見聖人之深戒又問上九不事王侯髙尚其事占與戒皆在其中如何先生曰有此象則其占當如此又戒其必如此乃可也若得此象而不能從則有凶矣當此時節若能斷然不事王侯髙尚其事不半上落下或出或入則其志真可法則矣只為人不能如此也〈董銖録〉
　　又問巽而止蠱莫是遇事巽順以求其理之所止而後為治蠱之道曰非也大底資質柔巽之人遇事便不能做得無奮迅之意所以事遂至於蠱壊了蠱只是事之壞了者〈錢木之録〉
　　問蠱是壊亂之象雖亂極必治如何便會元亨曰亂極必治天道循環自是如此如三國之後以至於隋亂必有唐太宗者出又如五季必生太祖若不如此便無天道了所以彖雲蠱元亨而天下治也〈劉砥録〉
　　蠱元亨而天下治言蠱之時如此必須是大善亨通而後天下治〈㬊淵録〉
　　剛浸而長以下三句解臨字大亨以正便是天之道也解亨字亦是惟其如此所以如此須用說八月有凶者蓋要反那二陽二陽在下四五皆以正應臨之上無所臨卻逺去臨二陽三近二陽也去臨它如小人在上位卻把甘言好語臨在下之君子至臨言其相臨之切敦臨有敦厚之意〈同上〉
　　先生曰戊辰年某省試出剛中而應或雲此句凡七出某將彖辭暗地黙數只有五箇其人堅執某又再誦再數只與說記不得七出且隨某所記行文已而出院檢本果五出耳又雲只記得大象便畫得卦〈董銖録〉
　　觀天之神道只是自然運行底道理四時自然不忒聖人神道亦是說它有教人自然觀感處
　　彖辭中剛柔分以下都掉了頤中有物只說利用獄爻亦各自取義不說噬頤中之物〈㬊淵録〉
　　張洽問易中言剛柔分兩處一是噬嗑一是節此頗難解先生曰據某所見只是一卦三隂三陽謂之剛柔分曰易中三隂三陽卦多獨於此言之何也曰偶於此言之其它卦別有義又問復卦剛反當作一句否曰然此二字是解復亨下雲動而以順行是解出入無疾以下大抵彖辭解得易極分明子細尋索儘有條理〈潘時舉録〉
　　賁柔來文剛伊川說乾坤變為六子非是卦不是逐一卦畫了旋變去這語難說伊川說兩儀四象自不分明卦不是旋取象了方畫須是都畫了這卦方只就已成底卦上面取象所以有剛柔來往上下〈㬊淵録〉
　　賁卦天文也之上先儒多言脫剛柔交錯四字看來合有四字〈沈僩録〉
　　天地之心動後方見聖人之心應事接物方見出入朋來只做人說覺不勞攘〈同上〉
　　徐㝢問復卦程子言先儒皆以靜為見天地之心不知動之端乃天地之心動處如何見得曰這處便見得陽氣發生其端已兆於此春了又冬冬了又春都從這裏發去事物閒亦可見只是這裏見得較親切鄭兄舉王輔嗣說寂然至無乃見天地心曰他說無是胡說若靜處說無不知下面一畫作甚麽㝢問動見天地之心固是不知在人可以主靜言之否曰不必如此看這處在天地則為隂陽在人則為善惡有不善未嘗不知知之未嘗復行不善處便是隂知處便屬陽上五隂下一陽是當沈迷蔽固之時忽然一夕省覺便是陽動處齊宣王興甲兵危士臣搆怨於諸侯可謂極矣及其不忍觳𧥆即見善端之萌肯從這裏做去三王事業何患不到〈徐㝢録〉
　　問遺書雲復非天地心復則見天地心聖人未嘗復故未嘗見其心竊謂天地之心未嘗無但其靜時不可得而見於其動處乃見之聖人之心於感而遂通之時亦可得而見而曰未嘗見其心何也曰天地之心何時不有但有不可得而見者未動之時也所以周子言靜無而動有也聖人未嘗復者如顔子之不逺復則猶有復也聖人渾然天理具心體之全所謂堯舜性之也既其生知純全無欠闕不盡處何嘗有復故曰未嘗見其心上雲見天地之心者以動靜言下雲未嘗見聖人之心者以善惡言因曰隂陽有以動靜言者有以善惡言者如乾元資始坤元資生則獨陽不生獨隂不成造化周流須得隂陽並用如坤之初六履霜堅冰至則一隂之生便如一賊也此箇道理在人如何看直看是一般道理橫看又是一般道理所以謂之易也〈劉砥録〉
　　問聖人無復未嘗見其心天地之氣有消長進退故有復聖人之心純乎天理故無復曰固是〈林夔孫録〉
　　問復其見天地之心蓋生理初未嘗息但到坤時藏伏在此至復乃見其動之端否曰不是如此這箇只是就隂陽動靜闔闢消長處而言如一堆火自其初發以至漸漸發過消盡為灰其消之未盡處固天地之心也然那消盡底亦天地之心也但那箇不如那新生㡳鮮好故指那接頭再生者言之則可以見天地之心親切如雲利貞者性情也一元之氣亨通發散品物流形天地之心盡發見在品物上但叢雜難看及到利貞時則萬物悉已收斂那時只有箇天地之心著見故云利貞者性情也正與復其見天地之心相似康節雲一陽初動處萬物未生時此心非不著見也但天地之心悉已布散叢雜無非此理呈露倒多了難見若㑹看者能於此觀之則所見無非天地之心矣惟是復時萬物皆未生只有一箇天地之心昭然著見在這裏所以易看也〈沈僴録〉
　　問復見天地之心先生雲天地所以運行不息者做箇甚事只是生物而已物生於春長於夏至秋萬物咸遂如收斂結實是漸欲離其本之時也及其成則物之成實者各具生理所謂碩果不食是已夫具生理者固各繼其生而物之歸根復命猶自若也如說天地以生物為心斯可見矣又問既言心性則天命之謂性命字有心底意思否曰然流行運用是心〈萬人傑録〉
　　正蒙可疑處以某觀之亦只是一時病如定性則欲其不累於外物論至靜則以識知為客感語聖人則以為因問而後有知是皆一病而已復見天地心之說某則以為天地以生物為心者也雖氣有闔闢物有盈虛而天地之心則亙古亘今未始有毫釐之間斷也故陽極於外復生於內聖人以為於此可以見天地之心焉蓋其復者氣也其所以復者則有自來矣向非天地之心生生不息則陽之極也一絶而不復續矣尚何以生於內而為闔闢之無窮乎此則所論動之端者乃一陽之所以動非徒指夫一陽之已動者而為言也夜氣固未可謂之天地心然正是氣之復處苟求其故則亦可以見天地之心矣〈荅張敬夫〉
　　復非天地心復則見天地心此語與所以隂陽者道之意不同但以易傳觀之則可見矣蓋天地以生物為心而此卦之下一陽爻即天地所以生物之心也至於復之得名則以此陽之復生而已猶言臨泰大壯夬也豈得遂指此名以為天地之心乎但以其復而見此一陽之萌於下則是因其復而見天地之心耳天地以生物為心此句自無病昨與南軒論之近得報雲亦已無疑矣大抵近世學者不肯以愛言仁故見先生君子以一陽生物論天地之心則必欿然不滿於其意復於言外生說推之使高而不知天地之所以為心者實不外此外此而言則必溺於虛淪於靜而體用本末不相管矣聖人無復故未嘗見其心者蓋天地之氣所以有陽之復者以其有隂故也衆人之心所以有善之復者以其有惡故也若聖人之心則天理渾然初無間斷人孰得以窺其心之起滅邪若靜而復動則亦有之但不可以善惡而為言耳愚意如此恐或未然更乞詳諭〈荅吳翌〉
　　問向來觀復其見天地之心乎易傳雲動之端乃天地之心也未覩其㫖近思得之敢質於先生遇謂天地之心生生不已太極一動二氣運行互為其根蓋未嘗或息非可以動靜言也其曰動之端雲者指流行之體示之即生物之原者也遺書雲天只是以生為道天地之心固在於生物然於生處觀之則偏於動而不知動之所以然非指其端無以見生生之理也在人則惻隠之心是也乍見孺子將入井必有怵惕惻隠此心不逺於此察之庶可見矣此心雖非心之本體然始發見在是故推此心則廓乎天地之間無所不愛人惟汨於私慾而不知復則是心泯然不見猶窮隂沍蔽萬物歸根生生之理雖未嘗或息何自見之一陽微動生意油然此復所以見天地之心也在學者工夫則平日涵養語黙作止須要識得端倪則心體昭然可黙識矣故伊川雲善學者不若於己發之際觀之觀於己發識其未發克己不已一旦復之則造次顚沛皆見此心之妙始可以言仁矣荅雲所喻復見天地心之說甚善然此須通動靜隂陽善惡觀之見得各是一理而此意無所不通始盡其曲折耳學者工夫則只如易傳所說知其不善則速改以從善此是要約處若說須要識得端倪而心體可識則卻是𣸸卻一事也鄙見如此或恐未然〈荅王子合〉
　　承問及復卦之說如所諭固善然亦有說蓋隂陽生殺固無間斷而亦不容並行且如人方窮物慾豈可便謂其間天理元不間斷而且肆其欲哉要須窮欲之心滅息然後天理乃得萌耳程夫子所謂天地間雖無截然為隂為陽之理然其升降生殺之大分不可無也此語最為完備然隂陽動靜是造化之機不能相無者若善惡則有真妄之分人當克彼以復此然後可耳〈荅王遇〉
　　周貴卿說聖人定之以中正仁義而主靜未透先生曰這四箇物事流轉在這裏然常靠著靜底做本若無夜則晝不分曉無冬則春夏不長茂且如終日應接歸來歇霎時卻出去則便分外精神如春夏生長若一向恁地去卻有甚了期元氣也須解竭所謂復其見天地之心乎〈黃義剛録〉
　　陳淳舉伊川以動之端為天地之心先生曰動亦不是天地之心只是見天地之心如十月豈得是無天地之心天地之心流行則自若元亨利貞元是萌芽初出時亨是長枝葉時利是成遂時貞是結實歸宿處下梢若無這歸宿處便也無這元了惟有這歸宿處元又從此起元了又貞貞了又元萬古只如此循環無窮所謂維天之命於穆不已說已盡了十月萬物收斂寂無蹤跡到一陽動處生物之心始可見耳
　　問復以動見天地之心而主靜觀復者又何謂荅曰復固是動主靜是所以養其動動只是這靜所養底一陽動便是純坤月養來曰此是養之於未動之前否荅曰此不可分前後但今日所積底便為明日之動明日所積便為後日之動只管恁地去觀復是老氏語儒家不說老氏愛說動靜萬物並作吾以觀其復謂萬物動作有歸根時吾只觀他復處〈陳淳夫録〉
　　問一陽復於下是前日既退之陽已消盡而今別生否荅曰前日既退之陽已消盡此又是別生伊川謂陽無可盡之理剝於上則生於下無間可容息說得甚精且以卦配月則剝九月坤十月復十一月剝一陽尚有復一陽已生坤純隂陽氣闕了三十日安得謂之無盡曰恐是一月三十日雖到二十九日陽未盡否荅曰只有一夜亦是盡安得謂之無盡嘗細考之這一陽不是剗地生來纔交立冬便萌芽下面有些氣象了上面剝一分下面便萌芽一分上面剝二分下面便萌芽二分積累到那復處方成箇一陽坤初六便是陽已萌芽
　　問南軒謂動中見靜方識此心如何是動中見靜曰動中見靜便是程子所說艮止之意釋氏多言定聖人便言止敬夫卻要將這箇為見天地之心復見靜中見動他人又要動中見靜卻倒說了〈徐㝢録〉
　　問天地生物之心未嘗須臾停然當氣候肅殺草木搖落之時此心何以見曰天地此心常在只是人看不見故必到復而後始可見
　　欽夫極論復見天地心不可以夜氣為比熹則以為夜氣正是復處固不可便謂天地心然於此可以見天地心矣易中之意亦初不謂復為天地心也〈荅何鎬〉
　　來教雲天地之心不可測識惟於一陽來復乃見其生生不窮之意所以為仁也熹謂若果如此說則是一陽未復已前別有一截天地之心漠然無生物之意直到一陽之復見其生生不窮然後謂之仁也如此則體用乖離首尾衡決成何道理〈王弼之說便是如此所以見闢於程子也〉須知元亨利貞便是天地之心而元為之長故曰大哉乾元萬物資始便是有此乾元然後萬物資之以始非因萬物資始然後得元之名也〈同上〉
　　道夫問冬至子之半天心無改移一陽初動處萬物未生時元酒味方淡大音聲正希此言如不信更請問包犧曰康節此詩最好某於復卦本義亦載此詩蓋立冬是十月初小雪是十月中大雪十一月初冬至十一月中小寒十二月初大寒十二月中冬至子之半即十一月之半也人言夜半子時冬至蓋夜半以前一半已屬子時今推五行者多不之知然數每從這處起略不差移此所以為天心然當是時一陽方動萬物未生無聲臭氣味之可聞可見所謂元酒味方淡大音聲正希也〈楊道夫録〉
　　問康節詩云一陽初動處萬物未生時是有善而無惡有是而無非否先生曰如惻隠之心已前而未發者是也〈輔廣録〉
　　人傑問康節雲一動一靜之間天地人之至妙歟曉未得看程先生易傳雲動之端即天地之心方得康節之意先生曰康節之說在貞元之間與濓溪太極圖伊洛所傳小有不同周子說無極而太極則生陽生隂皆有無極太極之妙比康節說得又活是小有不同也〈萬人傑録〉
　　天地之心未嘗無但靜則人不得而見耳〈楊道夫録〉上雲見天地之心以動靜言也下雲未嘗見聖人之心以善惡言也
　　又問一陽復於下乃天地生物之心也先儒皆以靜見天地之心唯程先生言動之端乃天地之心竊謂十月純坤不為無陽天地生物之心未嘗間息但未動耳因動而生物之心始可見荅曰十月陽氣收斂一時闗閉得盡天地生物之心固未嘗息但無端倪可見惟一陽動則生意始發露出乃始可見端緒也言動之頭緒於此處起於此起處方見得天地之心也因問在人則喜怒哀樂未發時而所謂中節之體已各完具但未發則寂然而已不可見也特因事感念動而惻隠羞惡之端始覺因事發露出來非因動而漸有此也曰是〈董銖録〉
　　問程子以動之端為天地之心動乃心之發處何故云天地之心曰此須就卦上看上坤下震坤是靜震是動十月純坤當貞之時萬物收斂寂無蹤跡到此一陽復生便是動然不直下動字卻雲動之端端又從此起雖動而物未生未到大動處凡發生萬物都從這裏起豈不是天地之心邵康節詩曰冬至子之半〈大雪子之初氣冬至子之中氣〉天心無改移一陽初動處萬物未生時𤣥酒味方淡大音聲正希此言如不信更請問包犧可謂振古豪傑〈陳淳録〉
　　道夫言向者先生教思量天地有心無心近思之切謂天地無心便是天地之心若使其有心必有思慮有營為天地曷嘗有思慮來然其所以四時行百物生者蓋以其合當如此便如此不待思惟此所以為天之道荅曰如此則易所謂復其見天地之心正大而天地之情可見又如何如公所說祇說得他無心處耳若果無心則須牛生出馬桃樹上發李花他又卻自定程子曰以主宰謂之帝以性情謂之乾他這名義自定心便是他箇主宰處所以謂天地以生物為心中間欽夫以為某不合如此說某謂天地別無勾當只是以生物為心一元之氣運轉流通略無停間只是生出許多萬物而已〈楊道夫録〉
　　天下之物至微至細者亦皆有心只是有無知覺處耳且如一草一木向陽處便生向隂處便憔悴他有箇好惡在裏至大而天地生許多萬物運轉流通不停一息四時晝夜恰似有箇物事積踏恁地去天地自有箇無心之心復卦一陽生於下這便是生物之心又如所謂惟皇上帝降衷於下民天道福善禍淫這便自分明有箇人在裏主宰相似心是他本領情是他箇意思又問如何見天地之情荅曰人正大便也見得天地之情正大天地只是正大未嘗有些子邪處又曰且如今言藥性熱藥何嘗有性只是它所主恁地〈同上〉
　　問南軒先生荅吳晦叔書雲反復其道正言消長徃來乃是道也程子所謂聖人未嘗復故未嘗見其心蓋有往則有復以天地言之陽氣之生所謂復也固不可指此為天地心然於其復也可見天地心焉蓋所以復者是也在人有失則有復復賢者之事也於其復也亦可見其心焉道夫竊謂聖人之心天地之心也天地之心可見則聖人之心亦可見況夫復之為卦一陽復於積隂之下乃天地生物之心也聖人雖無復然是心之用因時而彰故堯之不虐舜之好生禹之拯溺湯之救民於水火文王之視民如傷是皆以天地之心為心者也故聖賢之所推尊學者之所師慕亦以其心顯白而無暗曖之患耳而謂不可見何哉先生曰不知程子當時說如何欽夫卻恁說大抵易之言隂陽有指君子小人而言有指天理人慾而言有指動靜之機而言初不可以一偏而論如天下皆君子而無小人皆天理而無人慾其善無以加有若動不可以無靜靜不可以無動蓋造化不能以獨成而或者見其相資而不可相無也遂以為天下不可皆君子而無小人不能皆天理而無人慾此得其一偏之論只如有不善未嘗不知知之未嘗復行此賢者之心因復而見者至若聖人則無此故其心不可見然亦有因其動而見其心者正如公所謂堯之不虐舜之好生皆是因其動而見其心者只當時欽夫之語亦未分明〈同上〉
　　舉聖人無復故不見其心一語語學者曰聖人天地心無時不見此是聖人因賛易而言一陽來復於此見天地之心尤切正是大黒暗中有一㸃明〈鄭可學録〉
　　或問天地之帥吾其性先生解以乾健坤順為天地之志天地安得有志先生曰復其見天地之心天地之情可見安得謂天地無心情乎或曰福善禍淫天之志否先生曰程先生說天地以生物為心最好此乃是無心之心也〈萬人傑録〉
　　問復卦復其見天地之心天地之心雖靜未嘗不流行何為必於復乃見天地之心先生曰三陽之時萬物蕃新只見物之盛大天地之心卻不可見惟是一陽初復萬物未生泠泠靜靜而一陽既動生物之心闖然而見雖在積隂之中自藏掩不得此所以必於復見天地之心也銖曰邵子所謂元酒味方淡大音聲正希正謂此否先生曰正是此意不容別下註腳矣又問天心無改移謂何先生曰年年嵗歲是如此月月日日是如此又問純坤之月可謂至靜然昨日之靜所以養成今日之動故一陽之復乃是純隂養得出來在人則主靜而復善端始復在天地之化則是終則是始貞則有元也先生曰固有此意但不是此卦大義大象所謂至日閉闗者正是於己動之後要以安靜養之蓋一陽初復陽氣甚微勞動他不得故當安靜以養微陽如人善端初萌正欲靜以養之方能盛大若如公說卻是倒了〈董銖録〉
　　漢卿問一陽初動處萬物未生時曰此在貞元之間才見孺子入井未做出惻隠之心時節因言康節之學不似濂溪二程康節愛說箇循環底道理不似濂溪二程說得活如無極而太極太極本無極體用一源顯微無間康節無此說〈李方子録〉
　　存養是靜工夫靜時是中以其無過不及無所偏倚也省察是動工夫動時是和才有思為便是動發而中節無所乖戾乃和也其靜時思慮未萌知覺不昧乃復所謂見天地之心靜中之動也其動時發皆中節止於其則乃艮之不獲其身不見其人動中之靜也窮理讀書皆是動中工夫〈錢木之録〉
　　無妄剛自外來說卦變動而健說卦徳剛中而應說卦體大亨以正說元亨利貞自文王以來說做希望之望這事只得倚閣在這裏難為斷殺它〈㬊淵録〉
　　伊川易傳似不是本意剛自外來是所以做造無妄動而健是有卦後說底〈同上〉
　　問無妄彖雲雖無邪心苟不合正理則妄也既無邪心何以不合正理曰有人自是其心全無邪而卻不合於正理如賢智者過之它其心豈曽有邪卻不合正理佛氏亦豈有邪心者〈林䕫孫録〉
　　易中言天之命也天之道也義只一般但取其成韻耳不必強分析〈葉賀孫録〉
　　因雲古人意思精密如易中八字剛柔終始動靜徃來只這七八字移換上下添助語是多少精微有意味見得彖象極分明〈同上〉
　　篤實便有輝光艮止便能篤實〈黃顯子録〉
　　問大畜彖曰能止健大正也傳曰能止乎健者非大正則安能據大畜天在山中之象則是能止其健於下也今曰止乎健者不知是止於健還是止其健邪伏乞批誨荅雲能止健言以艮之止止乾之健也傳意亦是如此但其文勢似倒它亦多此類也
　　能止健都不說健而止見得是艮來止這乾〈㬊淵録〉頤須是正則吉何以觀其正不正蓋觀頤是觀其養徳是正不正自求口實是觀其養身是正不正未說到養人處觀其所養亦只是說君子之所養養浩然之氣模樣〈同上〉
　　問頤觀其所養作所養之道觀其自養則所以養生之術先生雲所養之道如學聖賢之道則為正黃老申商則為非凡見於修身行義皆是也所養之術則飲食起居者是也又問伊川把觀其所養作觀人之養如何先生雲這兩句是解養正則吉所養之道與養生之術正則吉不正則不吉如何是觀人之養不曉程說是如何又問大者正與正大不同上大字是指陽下正大是說理先生云然而亦緣上面有大者正字方說此〈林學蒙録〉
　　自養則如爵祿下至於飲食之類是說自求口實〈㬊淵録〉水流不盈纔是說一坎滿便流出去一坎又滿又流出去行險而不失其信則是說決定如此〈同上〉
　　坎水只是平不解滿盈是滿出來〈同上〉
　　彖下傳
　　天施地生男倡女隨此感彼應蓋不能以相無也非其理之本同何以如此〈荅呂祖儉〉
　　正便能久天地之道恆久而不已這箇只是說乆〈㬊淵録〉物各有箇情有箇人在此決定是有那羞惡惻隠是非辭遜之情性只是箇物事情卻多般或起或滅然而頭面卻只一般長長恁地這便是觀其所恆而天地萬物之情可見之義乃若其情只是去情上面看〈同上〉
　　遯而亨也分明是說能遯便亨下面更說剛當位而應與時行也是何如曰此所以遯而亨也隂更微為它剛當位而應所以能知時而遯是能與時行不然便是與時背〈劉砥録〉
　　易是虛設不可以實跡論若以卦象言之則順而麗乎大明自不應有不善也〈晉卦〉
　　商之三仁微子最易做比干亦只一向諫以至於死箕子卻為難處被它監繫在那裏只得陽狂所以易中特說箕子之明夷可見其難處故曰利艱貞晦其明也內難而能正其志他雖陽狂其心本定也〈林學蒙録〉
　　問家人彖辭不盡取象曰注中所以但取二五不及他象者但因彖傳而言耳大抵彖傳取義最精象中所取卻恐有假合處〈楊道夫録〉
　　問家人有嚴君焉傳曰家人之道必有所尊嚴而君長者謂父母也如此則嚴君作兩字說然自舊諸家只作一字說未知如何荅曰所尊嚴之君長也
　　天地解而雷雨作隂陽之氣閉結之極忽然迸散出做這雷雨只管閉結了若不解散如何㑹有雷雨作小畜所以不能成雷雨者畜不極也雷便只是如今一箇爆杖〈㬊淵録〉
　　易損上益下曰益損下益上曰損所以然者蓋邦本厚則邦寧而君安乃所以為益也否則反是〈沈僴録〉
　　問益卦木道乃行曰不須改木字為益只木字亦得某見一朋友說有八卦之金木水火土有五行之金木水火土如乾為金易卦之金也兊之金五行之金也巽為木是卦中取象震為木乃東方屬木五行之木也五行取四維故也〈金去偽録〉
　　問姤卦先生曰姤是不好底卦然天地相遇品物咸亨剛遇中正天下大行卻又甚好蓋天地相遇又非別取一義剛遇中正只取九五或謂亦以九二言非也〈董銖録〉
　　問姤之時義大矣哉本義雲幾微之際聖人所謹與伊川說不同何也荅曰上面説天地相遇至天下大行也正是好時節而不好之漸已生於微矣故當謹於此〈林學蒙録〉
　　問萃言王假有廟是卦中有萃聚之象故可以為聚祖考之精神而享祭之吉占渙卦既散而不聚本象不知何處有立廟之義恐是卦外立意謂渙散之時當聚祖考之精神邪為是下卦是坎有幽隂之義因此象而設立廟之義邪先生雲坎固是有鬼神之義然此卦未必是因此為義且作因渙散而立廟說大抵這處都不見得〈同上〉
　　不失其所亨這句自是說得好〈㬊淵録〉
　　革是更革之謂到這裏須盡畨轉更變一畨所謂上下與天地同流豈曰小補之哉小補之者謂扶衰救弊逐些補緝如錮露家事相似若是更革則須徹底重新鑄造一畨非止補苴罅漏而已湯武順天應人便如此孟子所說王政其效之速如此想見做出來好看只是太麤少些如其禮樂以俟君子底意思或曰不知他如何做曰須是從五畝之宅百畝之田雞豚桑麻處做兩三畨如此說想不過只是如此做〈林學蒙録〉
　　易言順乎天而應乎人後來人盡說應天順人非也時止則止時行則行行固非止然行而不失其理乃所止也〈艮卦○沈僴録〉
　　徐問前夜說動靜功用相救靜可救得動動如何救得靜曰須是明得此理無不盡直到萬理明徹之後此心湛然純一便能如此如靜也不是閉門獨坐塊然自守事物來都不應只此心靜在這裏虛明洞徹無一毫之累便從這裏應得去應得便徹便不難此便是安而後能慮事物之來須去處置他如這一事合當恁地做便截斷定此便是慮而後能得得是靜慮是動如艮其止止是靜所以止之便是動如君止於仁臣止於敬仁敬是靜所以思要止於仁敬便是動固是靜救動動救靜然其本又自此心湛然純一素無私始得心無私動靜便一齊當理心若有私便都差了動了又靜靜了又動動靜只管相生如循環之無端若要一於動靜不得如人之噓吸若一向噓氣又絶了須又當吸噓之所以為吸吸之所以為噓尺蠖之屈以求伸也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也一屈一伸一闔一闢一消一息一往一來其機不曽停大處有大闔闢大消息小處有小闔闢小消息此理更萬古而不息如目豈能教他不瞬亦豈能常瞬須有開定定了又瞬瞬了又定只管恁地去消息闔闢之機至纖至微無物不有
　　艮卦是箇最好底卦動靜不失其時其道光明又剛健篤實輝光日新其徳皆艮之彖也艮居外卦者八而皆吉惟蒙卦半吉半凶如賁之上九白賁無咎上得志也大畜上九何天之衢道大行也蠱上九不事王侯志可則也頤上九由頤厲吉大有慶也損上九弗損益之大得志也艮卦敦艮之吉以厚終也蒙卦上九擊蒙不利為寇利禦寇雖小不利然卦爻亦自好蓋上九以剛陽居上擊去蒙蔽只要恰好不可太過太過則於彼有傷而我亦失其所以擊蒙之道如人合喫十五棒若只決它十五棒則彼亦無辭而足以禦冦若再加五棒則太過而反害人矣為冦者為人之害也禦冦者止人之害也如人有疾病醫者用藥對病則彼足以袪疾而我亦得為醫之道若藥不對病則反害他人而我亦失為醫之道矣所以象曰利用禦冦上下順也惟如此則上下兩順而無害也〈沈僴録〉
　　先生說易豐卦明以動故豐以明心應事物非明則動無所之非動則明無所用
　　王假之尚大也只是王者至此一箇極大底時節所尚者皆大事
　　或問豐卦宜日中宜照天下人君之徳如日之中乃能盡照天下否曰易如此看不得只是如日之中則自然照天下不可將作道理解它日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎自是如此物事到盛時必衰雖鬼神有所不能違也問此卦後面諸爻不甚好曰是它忒豐大了這物事盛極去不得了必衰也人君於此之時當如奉盤水戰兢自持方無傾側滿溢之患若才有纎毫驕矜自滿之心即敗矣所以此處極難崇觀中羣臣創為豐亨豫大之說當時某論某人曰當豐亨豫大之時而為因陋就簡之說君臣上下動以此藉口於是安意肆志無所不為而大禍起矣〈沈僴録〉
　　問龜山雲消息盈虛天且不能暴為之去小人亦不可驟如何曰只看時如何不可執天亦有迅雷烈風之時〈廖徳明録〉
　　問豐彖曰天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎程子曰鬼神者造化之跡今既言天地而復言鬼神未知如何分荅雲天地舉全體而言鬼神指其功用之跡似有人所為者〈以謙卦彖辭推之尤明白〉
　　天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎天地是舉其大體而言鬼神是舉其中運動變化者通上徹下而言如雨風露雷草木之類皆是曰驟雨不終朝自不能久而況其小者乎又曰豐卦彖許多言語其實則在日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息數語上這盛得極常須謹保守得日中時候方得不然便是偃仆傾壊了又曰這處去危亡只是一間耳須是兢兢如奉盤水方得又曰須是謙抑貶損方可保得又曰這便是康節所謂酩酊離披時候如何不憂危謹畏宣政間有以奢侈為言者小人都雲當豐亨豫大之時須是恁地侈泰方得所以一向放肆如何得不亂
　　巽卦申命申字是叮嚀反復之意風無所不入如命令之叮嚀告戒無所不至也故象以之〈林學蒙録〉
　　巽卦是於重巽上取義重巽所以為申命〈㬊淵録〉問重巽以申命重字之義如何曰只是重卦〈巽是重卦〉故曰重巽八卦之象皆是如此問申字是兩畨降命令否曰非也只是丁寧反復說便是申命巽風也風之吹物無處不入無物不鼓動詔令之入人淪肌浹髓亦如風之動物也〈沈僴録〉
　　兊說若不是剛中便成邪媚下面許多道理都從這箇剛中柔外來說以先民如利之而不庸順天應人革卦就革命上說兊卦就說上說後人都做應天順人說了到了順天應人是言順天理應人心胡致堂管見中辨這箇也好〈㬊淵録〉
　　說若不剛中便是違道干譽〈同上〉
　　剛來不窮是九三來做二柔得位而上同是六二上做三此說有些不穏卻為是六三不喚做得位然而某這箇例只是一爻互換轉移無那隔驀兩爻底〈同上〉
　　問渙卦剛來而不窮窮是窮極來處乎中不至窮極否先生雲是居仁為中若在下則是窮矣〈林學蒙録〉
　　節說以行險伊川之說是也說則欲進而有險在前進去不得故有止節之義又曰節便是阻節之意
　　天地節而四時成天地轉來到這裏相節了更沒去處今年冬盡了明年又是春夏秋冬到這裏廝匝了更去不得這箇折做兩截兩截又折做四截便是春夏秋冬它是自然之節初無人使它聖人則因其自然之節而節之如修道之謂教天秩有禮之類皆是天地則和這箇都無只是自然如此聖人法天做這許多節掯出來〈㬊淵録〉
　　柔在內剛得中這箇是就全體看則中虛就二體看得中實它都見得有孚信之意故喚作中孚伊川此二句說得好它只遇着這般齊整底便恁地說去若遇着那不齊整底便說不去
　　小過小者過而亨也不知小者是指甚物事行過恭用過儉皆是宜下之意〈呂煇録〉
　　未濟彖辭不續終也是首濟而尾濡不能濟不相接續去故曰不續終也狐尾大濡其尾則濟不得矣〈林學蒙録〉


　　文公易說卷七
<經部,易類,文公易說>



　　欽定四庫全書
　　文公易說卷八　　　　　　宋　朱鑑　撰
　　象上傳
　　易之有象其取之有所從其推之有所用非苟為寓言也然兩漢諸儒必欲究其所從則既滯泥而不通王弼以來直欲推其所用則又疎略而無據二者皆失之一偏而不能闕其所疑之過也且以一端論之乾之為馬坤之為牛說卦有明文矣馬之為健牛之為順在物有常理矣至於案文索卦若屯之有馬而無乾離之有牛而無坤乾之六龍則或疑於震坤之牝馬則當反為乾是皆有不可曉者是以漢儒求之說卦而不得則遂相與創為互體變卦五行納甲飛伏之法㕘互以求而幸其偶合其說雖詳然其不可通者終不可通其可通者又皆傅會穿鑿而非有自然之勢唯其一二之適然而無待於巧說者為若可信然上無所闗於義理之本原下無所資於人事之訓戒則又何必苦心極力以求於此而欲必得之哉故王弼曰義苟應健何必乾乃為馬爻苟合順何必坤乃為牛而程子亦曰理無形也故假象以顯義此其所以破先儒膠固支離之失而開後學玩詞玩占之方則至矣然觀其意又似直以易之取象無復有所自來但如詩之比興孟子之譬喻而已如此則是說卦之作為無所與於易而近取諸身逺取諸物者亦剰語矣故疑其說亦若有未盡者因竊論之以為易之取象固必有所自來而其為說必已具於太卜之官顧今不可復考則姑闕之而直據詞中之象以求象中之意使足以為訓戒而決吉凶如王氏程子與吾本義之雲者其亦可矣固不必深求其象之所自來然亦不可直謂假設而遽欲忘之也〈易象說〉
　　先生曰熹嘗作易象說大率以簡
　　先生雲人看易若是靠定象去看便滋味長若只恁地懸空看也沒甚意思〈呂煇録〉
　　易中取象似天地生物有生得極細巧底有生得麄拙突兀底趙子欽雲本義太略此譬如燭籠𣸸了一條竹片便障卻一路明盡徹去了使它統體光明豈不更好蓋是着不得詳說如此看來到取象處如何拘得〈㬊淵録〉
　　易只是設箇卦象以明吉凶而已更無它說
　　問易之象似有三樣有本畫自有之象如竒畫象陽耦畫象隂是也〈六十四卦之爻爻各是一象〉有實取物之象如乾坤六子以天地雷風之類象之是也有只是聖人以意自取那象來明是義者如白馬翰如載鬼一車之類是也實取物之象決不可易聖人姑假是象以明義者當初若別命一象亦通得不知是如此否先生雲聖人自取之象也不見得是如此而今且據因象看義恁地說則成鑿了
　　先生雲伊川只將一部易來作譬喻說了恐聖人亦不肯只作一譬喻之書朱震又多用伏卦互體說陽便及隂說隂便及陽乾可為坤坤可為乾恐太走作近來林黃中又撰出一般翻筋斗互體一卦可變作八卦其說也是好笑據熹看得來聖人作易専為卜筮後來儒者諱道是卜筮之書全不要惹它卜筮之意所以費力今若要說易須是添一重卜筮意思自然通透如乾初九潛龍兩字是初九之象勿用兩字即是告占者之辭如雲若卜得初九是潛龍之體只得隠藏不可用孔子作小象又釋其所以為潛龍者以其在下也諸爻皆如此推看怕自分明又不須作設戒也〈邵浩録〉
　　伊川說象只似譬諭樣說看得來須有箇象如此只是如今曉他不出〈㬊淵録〉
　　以上底推不得只可從象下面說去王輔嗣伊川皆不信象如今卻不敢如此說道不及見這箇了且從象以下說免得穿鑿〈同上〉
　　它所以有象底意思不可見卻只就它那象上推求道理不可謂求象不得便喚做無為潛龍便須有那潛龍之象〈同上〉
　　易有象辭有占辭有象占相渾之辭〈甘節録〉
　　蔡文說江徳功說易象如譬喻詩之比興同熹謂不然往復數書辨此潛龍勿用陽在下也陽謂九下謂潛隂疑於陽必戰謂其嫌於無陽也故稱龍焉易象說得如此分明又易二體初四二五等爻相應二五中正不中正此是易中分明說了惟互體之說易中不言今諸儒必附會為之說方曰頤中有物曰噬嗑此豈非互體之驗曰頤中有一物在內非謂互體且別無例蔡又謂人舉二四同功三五同功先生曰如此舉證又疎又引某卦自泰來某卦自某來先生曰此王輔嗣謂之〈闕〉蔡曰王輔嗣說彖某卻不是〈黃顯子録〉
　　如易之詞乃是象占之詞若舎象占而曰有得於詞吾未見其有得也此皆過髙之弊所以不免勞動心氣若只虛心以玩本文自無勞心之害〈荅呂祖儉〉
　　易中取象不如卦徳上命字較親切如蒙險而止復剛動而順行此皆親切如山下出泉地中有雷恐是後來又就那上面添出所以易中取象亦有難理會也〈荅王遇〉
　　或說易象雲果行育徳育徳有山之象果行有水之象振民育徳則振民有風之象育徳有山之象先生雲此說得好風雷益則遷善當如風之速改過當如雷之決山下有澤損則懲忿有摧髙之象窒慾有塞水之象次第易之卦象都如此不曽一一推究又雲遷善工夫較輕如己之有善以為不足而又遷於至善若夫改過者非有勇決不能貴乎其用力也〈萬人傑録〉
　　鄭東卿說易象亦有好處如說中孚有卵之象小過有飛鳥之象孚字從爪從子有鳥抱子之象以卦言之四陽居外二隂居內外實中虛有卵之象又言鼎象鼎之形革象風爐這是他說得好處他卻盡欲牽合附會少間便疎脫今人學問且欲於正段處理㑹卻些小零碎底亦用得一向只是理㑹這箇便不是〈陳文蔚録〉
　　鄭東卿少梅說亦有是者如鼎卦分明是鼎之象它說革是爐之象亦恐有此理澤中有火革䷰上畫是爐之口互四三是爐之腹二是爐之下初是爐之底然亦偶然此兩卦如此耳〈輔廣録〉
　　乾卦有兩乾是兩天也昨日行一天也今行又一天也其實一天而行健不已此所以為天行健也地平則不見其順必其高下層層地去此所以見地勢之坤順〈荅萬人傑録〉
　　天之運轉不窮所以為行健〈李季札録〉
　　問鄧絅疑問中天行健一段先生批問他雲如何見得天之行健徳明竊謂天以氣言之則一晝一夜周行乎三百六十度以理言之則為於穆不已無間容息豈不是至健先生曰他卻不如此說只管去自強不息上討〈廖徳明録〉
　　問天行健如何先生曰惟胡安定說得好因舉其說曰天者乾之形乾者天之用天形蒼然南極入地下三十六度北極出地上三十六度狀如倚杵其用則一晝一夜行九十餘萬里人一呼一吸為一息一息之間天行已八十餘里人一晝一夜有萬三千六百餘息故天行九十餘萬里天之行健可知故君子法之以自強不息雲〈因言天之氣運轉不息故閣得地在中間餘未逹先生曰如弄椀珠底只恁運轉不住故在空中不墜少有息則墜矣○董銖録〉
　　天惟健故不息不可把不息做健使天有一頃之息則地必陷人必跌死惟其不息故局得地在中間〈黃顯子録〉
　　徐渙雲天之行健一息不停而坤不能順動以應其行則造化生生之功或幾乎息矣此語亦無病萬物資乾以始而有氣資坤以生而有形氣至而生生即坤元徐說亦通〈㬊淵録〉
　　天運不息君子以自強不息先生曰非是說天運不息自家去趕逐也要學他如此不息只是常存得此心則天理常行而周流不息矣又曰一日一時頃刻之間其運未嘗息也〈呂煇録〉
　　乾乾不息者體日往月來寒往暑來者用有體則有用有用則有體不可分先後說〈沈僴録〉
　　問見龍在田徳施普也如日方升雖未中天而其光己無所不被矣荅曰九二君徳已著至九五然後得其位耳
　　烝民詩仲山甫之徳柔嘉維則詩傳中用東萊呂氏說文蔚舉似及此先生曰記得他甚主張那柔字文蔚曰他後面一章雲柔亦不茹剛亦不吐此言仲山甫之徳剛柔不偏也而二章首舉仲山甫之徳獨以柔嘉維則蔽之崧髙稱申伯畨畨終論其徳亦曰柔惠且直然則入徳之方其可知矣曰如此則乾卦不用得了人之資稟自有柔徳勝者自有剛徳勝者如本朝范文正公富鄭公輩是以剛徳勝如范忠宣范淳夫趙清獻蘇子容輩是以柔徳勝只是他柔卻柔得好今仲山甫令儀令色小心翼翼卻是柔但其中自有骨子不是一向如此柔去便是人看文字要得言外之意若以仲山甫柔嘉維則必要以此為入徳之方則不可人之進徳須用剛健不息〈陳文蔚録〉
　　地之勢常有順底道理且如這箇平地前面便有坡陁處突然起底也自順〈㬊淵録〉
　　問坤言地勢猶乾言天行天行健猶言地勢順然大象乾不言乾而言健坤不言順而言坤說者雖多究竟如何先生曰此不必論只是當時下字時偶不同必欲求說則鑿卻反晦了當理會底銖問地勢猶言髙下相因之勢以其順且厚否先生曰髙下相因只是順若厚又是一箇道理然惟其厚所以上下只管相因去只見得地順若是薄底物髙下只管相因則傾陷了不能如此之無窮矣惟其髙下相因無窮所以為至順也君子體之惟至厚為能載物天行甚健故君子法之以自強不息地勢至順故君子體之以厚徳載物〈董銖録〉
　　用六永貞以大終也陽為大隂為小大過小過之類皆是以隂陽而言坤六爻皆隂其始本小到此隂皆變為陽矣所謂以大終也言始小而終大〈陳文蔚録〉
　　先生言龜山說只反身而誠便天地萬物之理在我胡文定卻言物物致察宛轉歸已如見雷雲知經綸見山下出泉知果行之類惟伊川言不可只窮一理亦不能徧窮天下萬物之理熹謂須有先後緩急久之亦要窮盡如正蒙是盡窮萬物之理
　　問物物致察與物物而格何別曰文定公所謂物物致察只求之於外如所謂察天行以自強察地勢以厚徳只因其物之如是而求之耳初不知天如何而健地如何而順也〈楊道夫録〉
　　又問屯需二象皆隂陽未和洽成雨之象也然屯言君子以經綸而需乃言飲食宴樂何也曰需是緩意在他無所致力只得飲食宴樂屯是物之始生象草木初出地之狀其初出時欲破地面而出不無齟齬艱難故當為經綸其義所以不同也〈潘時舉録〉
　　問山下出泉曰古人取象也只看大意略如此彷彿不能端的若要解到親切便都沒去處了如天在山中山中豈有天如地中有山便已是平地了
　　果行育徳又是別說一箇道理山下出泉卻是箇果行底物事暫時被他礙住在這裏觀這意思卻是說自家當恁地做工夫卦中如此者多
　　擊蒙不利為寇利禦寇象曰利用禦冦上下順也先生曰上九一陽而衆隂隨之如人皆順從於我故能禦冦便如適來說孔子告陳恆之事須是得自家屋裏人從我方能去理㑹外頭人若自家屋裏人不從時如何去禦得冦便做不得所以象曰上下順也
　　需待也以飲食宴樂謂更無所為待之而已待之須有至時學道者亦猶是也〈萬人傑録〉
　　坎體中多說酒食想須有此象但今不可考〈㬊淵録〉問需九三象辭敬慎不敗本義以為發明占外之占何也先生曰言象中本無此意占者不可無此意所謂占外意也〈董銖録〉
　　天自向上去水自向下去所以為訟〈㬊淵録〉
　　作事謀始言觀此等象便當每事謀之於其始
　　王弼言有徳司契是借這箇說言自家執這箇契在此人來合得我便與它自家先定了這是謀始司契底意思〈㬊淵録〉
　　食舊徳從上吉也是自做不得若從隨人做方為得吉之道
　　問師六五象曰長子帥師以中行也𫝊雲長子謂九二以中正之徳合於上而受任以行夫以九居二中則是矣豈得為正先生曰此是錯了一字耳莫要泥也〈潘時舉録〉
　　伊川言建萬國以比民言民不可盡得而比故建諸侯使比民而天子所親者諸侯而已這便是它比天下之道〈㬊淵録〉
　　風行天上小畜君子以懿文徳言蓄它不住且只逐些子𤼵洩出來只以大畜比之便可見大畜如多識前言往行以畜其徳小畜只是做得這些箇文徳如威儀文辭之類〈同上〉
　　又問風行天上小畜象義如何曰天在山中大畜蓋山是堅剛之物故能力畜其三陽風是柔殆之物止能小畜之而已耳〈潘時舉録〉
　　志行也只是說進將去〈㬊淵録〉
　　小畜密雲不雨上往也先生雲以隂畜陽三陽上往而隂畜不住所以不雨如甑蒸飯漏氣則不成水無水淚下也至於上六既雨既處蓋一隂在上而畜住陽也〈呂煇録〉
　　財成是截做段子底輔相是佐助它底天地之化儱侗相續下來聖人便截作段子如氣化一年一周聖人與它截做春夏秋冬四時〈㬊淵録〉
　　問裁成輔相字如何解曰裁成猶裁截成就之也輔相者便只是於裁成處以補其不及而已問裁成何處可見曰眼前皆可見且如君臣父子兄弟夫婦聖人便為制下許多禮數倫序只此便是裁成處至大至小之事皆是固是萬物本有此道理若非聖人裁成之亦不能得如此齊整此皆天地之所不能為而聖人能之所以賛天地之化育而功與天地參也〈沈僴録〉
　　問繼天立極曰天只生得許多人物與你許多道理然天卻自做不得所以必得聖人為之修道立教以教化百姓所謂裁成天地之道輔相天地之宜是也蓋天做不得底卻須聖人為他做也〈同上〉
　　汪長孺說江西所說主靜看其語是要不消主這靜只我這裏動也靜靜也靜先生雲若如其言天自春了夏夏了秋秋了冬自然如此也不須要輔相裁成始得〈葉賀孫録〉
　　問後以裁成天地之道輔相天地之宜以左右民若論聖人裁成輔相之功常無時而不然何獨於泰卦言之先生曰天地交泰萬物各遂其理聖人自此方能致用若天地閉塞萬物不生時聖人亦無所施其巧〈呂煇録〉
　　問文如何經天緯地荅曰如織布絹經是直底緯是橫底或問文之大者莫如唐虞成周之文荅曰裁成天地之道輔相天地之宜此便是經天緯地之文問文只是𤼵見於外者為文荅曰處事有文理處是文〈甘節録〉
　　問天地位萬物育是裁成輔相功用否曰是此就有位者言之
　　問裁成輔相無時不當然何獨於泰時言之先生雲泰時則萬物各遂其理方始有裁成輔相處若否塞不通一齊都無理㑹如何裁成輔相得
　　又問看否泰二卦見得泰無不否若是有手段底則是稍遲得先生曰自古自治而入亂者易由亂而入治者難治世稍不支梧便入亂去亂時須是大人休否方做得
　　包承也是包得許多承順底意思
　　又說邠老社倉宜避去事舉易之否象曰君子以儉徳避難不可榮以祿〈廖徳明録〉
　　類族辨物言類其族辨其物且如青底做一類白底做一類恁地類了時同底自同異底自異〈㬊淵録〉
　　問同人類族辨物如伊川說雲各以其類族辨物之同異也則是就類族上辨物否先生雲類族是就人上說辨物是就物上說天下有不可以皆同之理故隨他地頭去分別類族如分姓氏張姓同作一類李姓同作一類辨物如牛類是一類馬類是一類就其異處以致其同此其所以為同伊川之說不可曉
　　火在天上大有凡有物須是自家照見得方見有無若不照見則有無不可知何名為有〈㬊淵録〉
　　蓋卿問君子以遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善順天休命竊以為天之所以命我者此性之善也人惟蔽於非心邪念是以善端之在人心日以湮微君子儻能遏止非心邪念於未萌則善端始自𤼵揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）而天之所以命我者始無所不順如此而為順天休命若何先生曰天道喜善而惡惡遏惡而揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善非順天休命而何吾友所說卻似嫌他說得大要束小說了〈襲蓋卿録〉
　　問謙卦裒多益寡看來謙雖是若放低去實是損髙就低使教恰好不一向低去先生雲大抵人多見得在已者髙在人者卑謙則抑已之髙而卑以下人便是中也
　　臣伏見近年惟有主張近習一事賞信罰必無所假借自餘百事多務含容曲直是非兩無所問似聞聖意謂如此處置方得均平此誠堯舜之用心也然臣於此竊有疑焉若推其本則臣固已妄論於前只據平之一字而言則臣於易象稱物平施之言竊有感也蓋古之欲為平者必稱其物之大小髙下而為其施之多寡厚薄然後乃得其平若不問其是非曲直而待之如一則是善者嘗不得伸而惡者反幸而免以此為平是乃所以為大不平也故雖堯舜之治既舉元凱必放共兠此又易象所謂遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善順天休命者也蓋善者天理之本然惡者人慾之邪妄是以天之為道既福善禍淫又以賞罰之權寄之司牧使之有以補助其禍福之所不及然則為人君者可不謹執其柄而務有以奉承之哉伏惟陛下深留聖意〈戊申封事〉
　　裒多益寡便是謙稱物平施便是裒多益寡〈㬊淵録〉劉礪問謙上六雲鳴謙利用行師征邑國象曰志未得也如何曰為其志未得所以行師征邑國蓋以未盡信從故也礪又問謙之五上專說征伐何意曰坤為地為衆凡說國邑征伐處多是因坤聖人元不曽着意只是因有此象方說此事〈陳文蔚録〉
　　雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考先王作樂無處不用然用樂之大者尤在於薦上帝配祖考也〈沈僴録〉
　　雷出地奮止是象其聲而已薦上帝配祖考大槩言之〈㬊淵録〉
　　雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考先王作樂無處不用如燕饗飲食之時無不用樂此特言其大者耳
　　又問作樂崇徳曰先王作樂其功徳便自不可掩也〈潘時舉録〉
　　問蠱之象君子以振民育徳如何先生曰當蠱之時必有以振起聳動民之觀聴而在己進徳不已必須有此二者則可以治蠱矣〈董銖録〉
　　問諸卦象皆順說獨雷電噬嗑倒說何邪曰先儒皆以為倒寫二字二字相似疑是如此〈沈僴録〉
　　問雷電噬嗑與雷電豐似一同先生曰噬嗑明在上是明得事理先立這法在此未有犯底人留待異時之用故云明罰勑法豐威在上明在下是用這法時須是明見下情曲折方得不然威動上必有過錯也故云折獄致刑此是伊川之意其說極好
　　問山下有火賁君子以明庶政無敢折獄本義雲明庶政是順之小者無折獄是明之大者此專是就象取義伊川說此則又就賁飾上說不知二說可相備否先生曰明庶政是就離上說無折獄是就艮上說離明在內艮止在外則是事之小者可以用明折獄是大事一折便了有止之義明在內不能及他故止而不敢折也大凡就象中說則意味長若懸空說道理雖說得去亦不甚親切也
　　山下有火賁〈離下艮上〉內明外止雖內明是箇止殺底明所以不敢用其明以折獄此與山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄正相似而相反賁內明外止旅外明內止〈艮下離上〉故其象不同如此僴問苟明見其情罪之是非亦何難於折獄曰是他自有箇象如此遇着此象底便用如此然獄亦自有十三八棒便了底亦有須待囚服念五六日至於旬時丕蔽要囚周禮秋官亦有此數句便是有合如此者若獄未具而決之是所謂敢折獄也不留獄者謂因訊結證已畢而即決之也〈沈僴録〉
　　問上以厚下安宅安宅者安於禮義而不遷否曰非也厚下者乃所以安宅如山附於地惟其地厚所以山安其居而不搖人君厚下以得民則位亦安而不搖猶所謂本固邦寧也〈同上〉
　　時舉因雲雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行後不省方在學者分上說便是要在安靜涵養這些子善端耳先生曰若着實做工夫要知這說話也不用說若不㑹做工夫便一字也來這裏使不着此說熹不欲說與人卻恐學者聴去便做虛空認了〈潘時舉録〉
　　問陽始生甚微安靜而後能長故復之象曰先王以至日閉闗人於迷途之復其善端之萌亦甚微故須莊敬持養然後能大不然復亡之矣曰然又曰古人所以四十強而仕者前面許多年亦且養其善端若一下便出來與事物袞了豈不壊事〈葉賀孫録〉
　　伊川嘗說如今人說力行是淺近事惟知為上知最為要緊中庸說知仁勇把知劈初頭說可見知是要緊賀孫問孟子四端何為以知為後曰孟子只循環說知本來是藏仁禮義惟是知恁地了方恁地是仁禮義都藏在知裏面如元亨利貞貞是知貞卻藏元亨利意思在裏面如春夏秋冬冬是知卻藏春生夏長秋成意思在裏面且如冬伏藏都似不見到一陽初動這生意方從中出也未發露十二月也未盡發露只管養在這裏到春方發生到夏一齊都長到秋漸成漸藏到冬依舊都收藏了只是大明終始亦見得無終安得有始所以易言先王以至日閉闗商旅不行後不省方〈葉賀孫録〉
　　先生舉易𫝊語惟其知不善則速改以從善而已曰這般說話好簡當〈陳文蔚録〉
　　問無妄未富之義曰此句難曉既不耕穫不菑畬自是未富雖是未富卻利有攸往耳程傅凡解未字處多費辭〈吳必大録〉
　　先生謂鄭光弼子直曰書雖是古人書今日讀之所以畜自家之徳卻不是欲這邊讀得些子便要般出做那邊用易曰君子以多識前言往行以畜其徳公今卻是讀得一書便做得許多文字馳騁跳躑心都不在裏面如此讀書終不干自家事又曰義利之辨正學者所當深知〈楊道夫録〉
　　或雲諺有禍從口出病從口入甚好曰此語前輩曽用以解頤之象慎言語節飲食〈輔廣録〉
　　一日侍食先生曰只易中節飲食三字人不曽行得〈陳文蔚録〉
　　過涉滅頂凶無咎象曰不可咎也熹嘗說東漢諸人不量淺深至於殺身亡家此是凶然而其心行直此是不可咎也〈林夔孫録〉
　　㬊淵亞夫問坎不盈中未大也曰水之為物其在坎只能平自不能動故曰不盈盈髙之義中未大者平則是得中不盈是未大也〈劉砥録〉
　　明兩作猶言水洊至今日明來日又明若說兩明卻是兩箇日頭
　　明兩作離作起也如日然今日出了明日又出是之謂兩作蓋只是這箇明兩畨作非明兩乃兩作也猶雲水洊至習坎〈沈僴録〉
　　問明兩作離曰若做兩明則是又兩箇日不可也故曰明兩作離只是一箇日相繼之義明兩作如坎卦水洊至非明兩為作離也〈眀字便作指字而言○劉砥録〉
　　象下𫝊
　　問咸卦君子以虛受人伊川注云以量而容之擇合而受之以量莫是要着意容之否曰非也以量者乃是隨我量之大小以容之便是不虛了又問貞吉悔亡易𫝊雲貞者虛中無我之謂本義雲貞者正而固不同何也曰熹尋常解經只要依訓詁說字如貞字作正而固子細玩索自有滋味若曉得正而固則虛中無我亦在裏面又問憧憧往來朋從爾思莫是此感彼應憧憧是𣸸一箇心否曰往來感是憧憧是一心方欲感他一心又欲他來應如正其義便欲謀其利明其道便欲計其功又如赤子入井之時此心方怵愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）要去救他又欲它父母道我好這便是憧憧底意〈沈僴録〉
　　咸艮皆以人心為象但艮卦又差一位〈楊道夫録〉問遯卦遯字雖是逃隠大抵亦取逺去之意天上山下相去甚遼絶象之君子逺小人則君子如天小人如山相絶之義須如此方得所以六爻在上而漸逺者愈善也先生雲恁地推亦好此六爻皆君子之事也
　　問雷在天上大壯君子以非禮弗履伊川云云是否曰是君子之自治須是如雷在天上恁地威嚴猛烈方得若半上落下不如此猛烈果決濟得甚事〈沈僴録〉
　　或問大壯卦云云雷在天上大壯君子以非禮弗履伊川以為自勝者為強非君子之大壯不可能也又引中庸四說強哉矯以為證其義是如此否先生曰固是雷在天上是甚生威嚴人之克已能如雷在天上則威嚴果決以去其惡而必為於善若半上落下則不濟事何以為君子須是如雷在天上方能克去非禮〈呂煇録〉
　　君子因晦而明地象明日象晦只是不察察若晦而不明則晦得沒理㑹了故外晦而內必明乃好
　　風自火出家人是火中有風如一堆火光此氣自薫蒸上出是也
　　或問風自火出如燈熖上氣出如何荅曰固是此卦之大象指爐中火曰亦如此火氣上薫炙也〈余大雅録〉
　　風自火出先生曰謂如一爐火必有氣衝上去便是風自火出然此只是言自內及外之意〈呂煇録〉
　　問睽卦大象君子以同而異先生曰此是取兩象合體為同而其性各異在人則是和而不同之意蓋其趨則同而所以為同則異如伯夷栁下惠伊尹三子所趨不同而其歸則一彖辭言睽而同大象言同而異在人則出處語黙雖不同而同歸於理講論文字為說不同而同於求合義理立朝論事所見不同而同於忠君本義所謂二卦合體者言同也而性不同者言異也以同而異語意與用晦而明相似大凢讀易到精熟後顛倒說來皆合不然則是死說耳又問睽卦無正應而同徳相應者何也先生曰無正應所以為睽當睽之時當合者既離其離者卻合也〈董銖録〉
　　問睽君子以同而異作理一分殊看如何先生雲理一分殊是理之自然如此這處又就人事之異同上說蓋君子有同處有異處如所謂周而不比羣而不黨是也大抵易中六十四象下句皆是就人事之近處說不必深去求他此處伊川說得甚好
　　如易中所謂又誰咎也自有三箇而其義有二如不節之嗟與自我致寇言之則謂咎皆由己不可咎諸人如出門同人言之則謂人誰有咎之者矣以此見得古人立言有用字雖同而其義有異〈黃有開録〉
　　問山下有澤損君子以懲忿窒慾風雷益君子以見善則遷有過則改〈云云〉先生曰伊川將來牽合說熹不曉看來人有遷善時節自有改過時節不成必是一件事熹看來只是懲忿如摧山窒慾如填壑遷善如風之速改過如雷之烈又曰聖人取象亦只是箇大約髣髴意思如此若着言語窮他便有說不去時如後面小象若更敎孔子𣸸幾句也𣸸不去〈沈僴録〉
　　又如喜怒上做工夫固是然亦須事事照管不可専於喜怒如易損卦懲忿窒慾益卦見善則遷有過則改似此說話甚多聖人卻去四面八頭說來須是逐一理㑹身上許多病痛都要防閑〈周明作録〉
　　懲忿如救火窒慾如防水〈余大雅録〉
　　臣聞古之聖賢窮理盡性備道全徳其所施為雖無不以操存省察猶未嘗少有自足之心是其平居所以操存省察而致其懲忿窒慾遷善改過之功者固無一念之間斷及其身之所履有大變革則又必因是而有以大警動於其心焉所以謹初始而重自新也〈己酉擬上封事〉
　　問懲忿窒慾忿怒易𤼵難制故曰懲懲是戒於後慾之起則甚微漸漸到熾處故曰窒窒謂塞於初古人說情竇竇是罅隙須是塞其罅隙曰懲也不専是戒於後若是怒時也須去懲治他始得懲者懲於今而戒於後耳窒亦非是真有箇孔穴去塞了但遏絶之使不行耳又曰山下有澤損君子以懲忿窒慾風雷益君子以見善則遷有過則改觀山之象以窒忿觀澤之象以窒慾慾如汙澤然其中穢濁解汙染人須當填塞了如風之迅速以遷善如雷之奮𤼵以改過廣雲觀山之象以懲忿是如何曰人怒時自是恁突兀起來故孫權曰令人氣湧如山
　　問何以窒慾伊川曰思此莫是言慾心一萌當思禮義以勝之否先生曰然
　　問通書乾損益動章前面懲忿窒慾遷善改過皆是自脩底事後面忽說動者何故曰所謂懲忿窒慾遷善改過皆是動上有這般過失須於方動之時審之方無凶悔吝所以再說箇動〈沈僴録〉
　　前日公說風雷益看公也無些子風意思也無些子雷意思〈葉賀孫録〉
　　先生言某昨日思風雷益君子以遷善改過遷善如風之速改過如雷之猛祖道曰莫是才遷善便是改過否曰不然遷善字輕改過字重遷善如慘淡之物要使之白改過如黒之物要使之白用力自是不同遷善者但是見人做得一事強似我心有所未安即便遷之若改過須是大段勇猛始得又曰公所說蒙與蠱二象卻有意思如山下有澤損君子以懲忿窒慾必是降下山以塞其澤便是此象六十四卦象皆如此〈曾祖道録〉
　　問益卦遷善改過先生曰風是一箇急底物見人之善己將不及遷之如風之急雷是一箇勇決底物已有過便斷然改之如雷之勇決不容其些子遲緩又曰遷善字輕改過字重
　　中未光也事雖正而意潛有所係吝荀子云雲佛氏云云流注不斷皆意不誠之本也
　　問夬象曰居徳則忌𫝊曰則約也忌防也謂約立防禁則無潰散某於此義不能無疑更乞批報荅雲未詳
　　問澤上於地萃君子以除戎器戒不虞曰大凡物聚衆盛必有事故當豫為之備如人少處必無爭纔人多少間便自有爭所以當豫為之防也又澤本當在地中今卻上於地上是水盛有潰裂奔突之憂故其取象如此〈沈僴録〉
　　問萃九五一爻似亦甚好而反雲有位未光也是如何先生雲見不得讀易似這様且恁地解去若強說便至鑿了
　　易象有之曰地中生木升君子以順徳積小以髙大蓋因其固然之理而無容私焉者順之謂也由是而之則其進徳也孰禦許生名升與予學予察其得於內者蓋如是故因其名之義而敬字曰順之雲紹興戊寅十月十二日新安朱熹仲晦父書
　　地中生木升君子以順徳積小以髙大汪丈嘗雲曾考究得樹木之生日日滋長若一日不長則死矣學者之於學不可少懈須日日要進若一日不進便退便昬近來學者纔相踈便都休了其弊蓋以此也〈吳必大録〉
　　地中生木升君子以順徳積小以髙大木之生也無日不長一日不長則木死矣人之學也一日不可已一日而已則心必死矣〈萬人傑録〉
　　問澤無水困君子以致命遂志曰澤無水困君子道窮之時但當委致其命以遂吾之志而已致命猶送這命與他不復為我之有雖委致其命而志則自遂無所囬屈伊川解作推致其命雖說得通然論語中致命字都是委致之致事君能致其身與士見危致命見危授命皆是此意授亦致字之意言將這命授與之也〈沈僴録〉
　　因言近來稍信得命及孔子說君子謀道不謀食憂道不憂貧觀此一段則窮逹當付之分定所當謀者惟道爾荅曰此一段不専為有命蓋專為學者當謀道而設只說一句則似緩而不切故反覆推明以至憂道不憂貧而止且君子之所急當先義語義則命在其中若行一不義殺一不辜而得天下不為此只說義若不恤義唯命是恃則命可以有得雖萬鍾有不辨禮義而受之矣義有可取如為養親於義合取而有不得則當歸之命爾如澤無水困則不可以有為只得致命遂志然後付之命可也〈余大雅録〉
　　困厄有重輕力量有小大若能一日十二辰㸃檢自己念慮動作都是合宜仰不愧俯不怍如此而不幸填溝壑喪殞命有不暇恤只得成就一箇是處如此則方寸之間全是天理雖遇大因厄有致命遂志而已亦不知有人之是非向背惟其是而已〈同上〉
　　致命猶言將這命送與他相似〈㬊淵録〉
　　問木上有水井之義曰如草木之生津潤皆上行露水直至樹末此即木上有水之義雖至小之物亦然如石菖蒲每晨葉尾皆潮水珠雖藏之密室亦然非露水也或雲嘗見野老說芋葉尾每早亦含水珠須日出㬠乾則無害若太陽未照為物所挨落則芋實焦枯無味或生蟲此亦菖蒲潮水之類爾曰然問井字之義與木上有水何預曰木上有水便如井中之水水本在井底卻能汲上來供人食用故取象如此又問程子井桶之說是否曰不然木上有水是木穿水中張上那水若作汲桶則解不通矣且與後面羸其瓶凶之說不相合也〈沈僴録〉
　　井象只取巽入之義不取木義〈㬊淵録〉
　　木上有水井說者以為木是汲器則後面卻有瓶瓶自是瓦器此不可曉怕只是說水之津潤上行至那木之杪這便是井水上行之象問是桔橰之類荅雲亦恐是如此又雲禾上露珠便是下面水上去大率裏面水氣上則外面底也上〈同上〉
　　問木上有水井之義先生曰巽在坎下便是木在下面漲得水上來又問此與井之義何與先生雲木上有水便是那井水之水水本在井底卻能上來給人之食故取象如井程子解作器汲水而出井之象恐不然木上有水是木穿水中漲出那水如水桶中盛兩斗水若將一木如斗樣大沉在水底則木上之水亦長一斗便是此義若如汲水器之說則與後面羸其瓶之義不相合也〈後就問先生先生雲不曾說木在下面漲得水來這箇話是別人說義理不是如此〉
　　問革之象不曰澤在火上而曰澤中有火蓋水在火上則水滅了火不見得水決則火滅火炎則水涸之義曰中有火則二物並在有相息之象否先生雲亦是恁地
　　澤中有火革蓋言隂陽相勝復故聖人治厯明時林侍郎言聖人於革著治厯者蓋厯必有差須時時改革熹謂天度固必有差須在吾術中始得如度幾年後當差一分便就此𣸸一分去乃是又雲厯數微妙如今下漏一般漏管稍澁則必後天稍闊則又先天未子而子未午而午〈舒髙録〉
　　澤中有火水能滅火此只是說隂盛陽衰火盛則克水水盛則克火此是澤中有火之象便有那四時改革底意思君子觀這象便去治厯明時林侍郎說因革卦得厯法雲厯須年年改革不改革便差了天度此說不然天度之差蓋縁不曽推得那厯元定卻不因不改而然厯豈是那年年改革底物治厯明時非謂厯當改革蓋四時變革中便有箇治厯明時底道理
　　革言三就言三畨結褁成就如第一畨商量這箇是當革不當革說成一畨又更如此商量一畨至於三畨然後說成了卻不是三人來說
　　澤中有火自與治厯明時不甚相干聖人取象處只是依稀地說不曽確定指殺只是見得這些意思如此
　　因看太學士人荅厯差䇿言厯不可不常變通蓋天運常差故厯貴常變易之革曰君子以治厯明時蓋謂是也先生曰比因林栗侍郎平生好言厯而不得其要一日忽悟曰我得之矣問之則曰讀易至革卦曰君子以治厯明時革者變革治厯者貴常變革而已自此論一出扇得後生輩靡然和之熹常問之林荅雲當一年一造厯則不差熹不覺大笑〈無名氏〉
　　所過者化程子於易𫝊中引之〈革九五〉及其語録中說似皆以為身所經厯處人化其徳此意平實亦與上下文意相應似不必更為化說若論人心本虛事物過了便無朕跡卻自不妨有此理也〈荅呂祖儉〉
　　君子所過者化伊川本處解略易𫝊大人虎變卻說得詳荀子亦有仁人過化存神之語此必古語如克己復禮亦是古語左𫝊中亦引克己復禮仁也如崇徳脩慝辨惑亦是古語蓋是兩次人問了〈呂煇録〉
　　所過者化所存者神伊川解革卦言所過變化事理炳著所過謂身所經厯處也〈陳文蔚録〉
　　正位凝命恐伊川說得未然言人君臨朝也須端莊安重一似那鼎相似安在這裏不動然後可以凝住那天之命如所謂協於上下以承天休〈同上〉
　　問艮之象何以為光明先生雲定則明凡人胷次煩擾則愈見昬昧中有定止則自然光明莊子所謂泰宇定而天光發焉是也
　　山上有木木漸長則山漸髙所以為漸
　　漸之象曰順相保也言須是上下同心協力相保聚方足以禦冦
　　兩終字伊川說未安〈歸妹○㬊淵録〉
　　豐上六象雲天際翔也是其屋髙大至於天際卻反以自障蔽
　　豐其屋天際翔也似是說如翬斯飛様言其屋之自蔽障闊〈㬊淵録〉
　　不知聖人特地做一箇卦說旅則甚
　　明慎用刑而不留獄卻只是火在山上之象又不干旅事
　　九五象王居無咎只是節做四字句伊川泥其句所以說得王居無處差了如上九象亦自節了字則此何疑
　　議獄緩死只是以誠意求之澤上有風感得水動議獄緩死則能感人心〈㬊淵録〉
　　問澤上有風中孚風之性善入水虛而服順承波浪⿰氵匃 -- 洶湧惟其所感有相信從之義故為中孚曰也是如此風去感他他便相順有相孚之象又曰澤上有風中孚須是澤中之水海即澤之大者方能相從乎風若溪湍之水則其性急流就下風又不柰他何
　　問中孚是誠信之義議獄緩死亦誠信之事故君子盡心於是曰聖人取象有不端確處如此之類今也只得恁地解但是不甚親切
　　中孚小過兩卦鶻突不可曉小過尤甚如雲弗過防之從或戕之則只是不能過防之四字只是一句至弗遇過之皆是兩字為絶句意義更不可曉
　　山上有雷小過是聲在髙處下來飛鳥遺之音也是髙處聲下來故小過
　　山上有雷小過聲在髙處是小過之義又曰澤滅木大過是水都浸了這是在髙處又飛鳥遺之音是自髙處放聲下來雷亦在髙處聲下來
　　小過象終不可長也文義未明此亦當闕〈沈僴録〉問叶韻小過初六不可如何也六二臣不可過也過字平聲九三自是葉了九四又轉韻位不當也當字平聲終不可長便是葉已上也上字作平聲已已文也便也是平聲〈疑自當字以下不然蓋十一唐中上字無平聲但終不可長字長字作音丈則皆葉矣皆在四十一漾韻〉
　　既濟初九義無咎咎字上聲六二以中道也道亦上聲音斗九三換平聲憊字通入憊字備字改作平聲則音皮六四有所疑九五不如西隣之時又吉大來也來字音黎上六何可久也久與已通已字平聲為朞
　　未濟初六亦不知極也極字猶言極則又曰猶言界至之謂或雲當作拯字








　　文公易說卷八



　　欽定四庫全書
　　文公易說卷九　　　　　　宋　朱鑑　撰
　　繫辭上𫝊
　　繫辭恐並彖辭亦是蓋彖繫於全卦之下而爻繇分繫於逐爻之下其經只是連書並在卦下不再畫卦如今所定之本也〈荅吳仁傑〉
　　彖𫝊釋彖辭象𫝊釋爻辭繫辭𫝊則通釋卦爻之辭故統名之曰繫辭𫝊恐不可以繫辭𫝊為說卦蓋說卦之體乃分別八卦方位與其象類故得以說卦名之繋辭𫝊兩篇釋卦爻之義例辭意為多恐不得謂之說卦也〈同上〉
　　大𫝊言繫辭者四今攷其二上文皆兼卦爻而言恐不得専以為爻辭其一雖専指爻辭則爻辭固繫辭之一也其一為七八九六而言七八九六雖是逐爻之數然全卦七八則當占本卦辭三爻七八則當占兩卦辭全卦九六則當占之卦辭卦辭固不害其為繫辭也蔡墨謂乾之坤曰見羣龍無首吉則覆卦之象有不可行者矣〈同上〉
　　昔者聖人作易設卦觀象繫辭焉而明吉凶幾多分曉熹所以說易只是卜筮之書
　　熟讀六十四卦則覺得繋辭之語其為精密是易之括例
　　敬之問詩書序曰古本自是別作一處如易大𫝊班固敘𫝊竝在後〈廖徳明録〉
　　又曰此等禮古人目熟耳聞凡其周旋曲折升降揖遜無人不曉後世盡不得見其詳卻只有箇說禮處雲大禮與天地同節云云又如樂盡亡了而今卻只空留得許多說樂處雲流而不息合同而化云云又如周易許多占卦淺近底物事盡無了卻空有箇繫辭說得神出鬼沒〈沈僴録〉
　　孔子之辭說向人事上者正是要用得〈同上〉
　　孔子七十嵗方繫易作春秋而王通未三十皆做了聖人許多事業氣象去不得了宜其死也〈同上〉
　　上下繫辭說那許多爻直如此分明他人說得分明便淺近聖人說來卻不淺近有含蓄所以分在上下繫也無甚意義聖人偶然去這處說又去那處說嘗說道看易底不去理㑹道理卻只去理㑹這般底譬如讀詩者不去理㑹那四字句押韻底卻去理㑹那十五國風次序相似〈㬊淵録〉
　　六十四卦只是上經說得齊整下經便亂董董地繫辭也如此只是上繫好看下繫便沒理㑹論語後十篇亦然孟子末後卻剗地好然而那般以追蠡様說話也不可曉
　　道夫曰前輩皆有一病如歐公又卻疑繫辭非孔子作曰這也是他一時所見如繫辭文言若是孔子做如何又卻有子曰字某嘗疑此等處如五峯刻通書相似去了本來所有篇名卻於每篇之首加一周子曰字通書去了篇名有篇內無本篇字如理性命章者煞不可理㑹蓋厥彰厥微匪靈弗瑩是說理剛善剛惡柔亦如之中焉正矣是說性自此以下卻說命章內全無此三字及所加周子曰三字又卻是本所無者次第易繫文言亦是門人弟子所勦入耳〈楊道夫録〉
　　李德之問繫辭精義編得如何先生曰編得亦雜只是前輩說話有一二句與繫辭相雜者皆載只如觸類而長之前輩曽說此便載入更不暇問是與不是〈襲蓋卿録〉
　　問繫辭第一章第二節蓋言聖人因造化之自然以作易先生曰論其初則聖人是因天理之自然而著之於書此是後來人說話又是見天地之實體而知易之書是如此如見天之尊地之卑卻知得易之所謂乾坤者如此見天之髙地之下卻知得易之所分貴賤者是如此又曰此是因至著之象以見至微之理天尊地卑乾坤定矣觀天地則見易也〈沈僴録〉
　　問繫辭首章之義曰天尊地卑乾坤定矣上句是言造化之實以明下句易中之事天尊地卑故易中乾坤定矣龜山之說解得深了易中固有言屈伸往來之乾坤處然此只是說乾坤之卦卑髙以陳貴賤位矣上句是說天地間有卑有髙故易之六爻有貴賤之位也故曰列貴賤者存乎位方以類聚物以羣分伊川說是亦是言天下之事物各以類分故存乎易者吉有吉類凶有凶類在天成象在地成形變化見矣變化是易中隂陽二爻之變化故又曰變化者進退之象也進者隂變而為陽退者陽變而為隂方變而未定故曰進退若已定則是剛柔也剛柔相推是說隂陽二氣相推八卦相盪是說竒耦雜而為八卦〈在天則剛柔相推在易則八卦相盪〉一說剛柔相推而為八卦八卦相盪而成六十四鼔之以雷霆以下四句是說易中所有
　　乾道成男坤道成女是通人物而言之雖植物亦有牡麻之類皆離隂陽二字不得
　　易知則有親夫易知底人人心自然去親他若其中險深不可測則人誰親之易從則有功做事不煩碎人所易從有人從之功便可成若是頭項多做得事來艱難底必無人從之如何得有功易知而人親附自然可以長久易從而有功則所為之事自然廣大
　　問可久可大只是說賢人徳業楊氏曰可而已非其至也如何曰其說亦是此雖不說是聖人至成位乎其中則是聖人也又問成位乎其中程張二說孰是曰此只是說聖人程子說不可曉〈吳必大録〉
　　天尊地卑上一截皆說面前道理下一截是說易書聖人做這箇易與天地準處如此如今看面前天地便是他那乾坤卑髙便是貴賤聖人只是見成說這箇見得易是凖這箇若把下面一句說做未畫之易也不妨然聖人是從那有易後說來〈㬊淵録〉
　　天尊地卑止變化見矣上一句皆說天地下一句皆說易如貴賤是易之位剛柔是易之變化類皆是易不必専主乾坤二卦而言方以類聚物以羣分方只是事訓術訓道善有善之類惡有惡之類各以其類而聚也〈周謨録〉
　　繫辭天尊地卑至變化見矣是舉天地事理以明易自是故以下卻舉易以明天地間事〈萬人傑録〉
　　方以類聚方猶事也〈同上〉
　　方以類聚物以羣分先生雲方向也所向善則善底人皆來聚所向惡則惡底人皆來聚物又是通天下之物而言是箇好物事則所聚者皆好物事也若是箇不好底物事則所聚者皆不好底物事也
　　問方以類聚物以羣分曰物各有類善有善類惡有惡類吉凶於是乎出又曰方以事言物以物言〈劉砥録〉
　　問在天成象在地成形變化見矣不知變化二字以成象成形者分言之不知是袞同說曰莫分不得變化二字下章說得最分曉文蔚曰下章雲變化者進退之象如此則變是自微而著化是自盛而衰曰固是變是自隂而陽化是自陽而隂易中說變化惟此處最親切如言剛柔者立本者也變通者趨時者也剛柔是體變通不過是二者盈虛消息而已此所謂變化故此章亦云剛柔者晝夜之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象所謂立本變化者進退之象所謂趨時又如言吉凶者失得之象悔吝者憂虞之象悔吝便是吉凶底交互處悔是吉之漸吝是凶之端〈陳文蔚録〉
　　問在天成象在地成形不知是變以成象化以成形或是變化二字同在象形之間先生曰不必如此分下章說得分明又問下章之變化者進退之象此是變則自漸而著化則自盛而衰否先生曰是變自隂而陽化自陽而隂易中說變化惟此處最親切〈林學蒙録〉
　　問在天成象在地成形變化見矣變化非因形象而後有也變化流行非形象則無以見故因形象而變化之跡可見也日月星辰象也山川動植形也象陽氣所為形隂氣所為然陽中有隂則日星陽也月辰隂也隂中有陽則山隂而川陽然隂陽未嘗不相錯而各自為隂陽細推之可見矣不知是否荅雲亦是〈荅董銖〉
　　問剛柔相摩八卦相盪竊謂六十四卦之初剛柔兩畫而已兩而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四皆是自然生生不已而謂之摩盪何也先生曰摩如物在一物上面摩旋底意思亦是相交意思如今人磨子相似下面一片不動上面一片只管摩旋推盪不曽住自兩儀生四象則老陽老隂不動而少隂少陽則交自四象生八卦則乾坤震巽不動而兊離坎艮則交自八卦而生六十四皆是從上加去下體不動每一卦生八卦故謂之摩盪又言乾以易知坤以簡能以上是言乾坤之徳易則易知以下是就人而言人兼體乾坤之徳也乾以易知者乾健不息惟主於生物都無許多艱深險阻故能以易而知大始坤順承天惟以成物都無許多繁擾作為故能以簡而作成物大抵陽施隂受乾之生物如瓶施水其道至易坤為承天以成物別無作為故其理至簡其在人則無艱阻而白直故人易知順理而不繁擾故人易從易知則人皆同心親之易從則人皆協力而有功矣有親可久則為賢人之徳是就存主處言有功可大則為賢人之業是就做事處言蓋自乾以易知便是指存主處坤以簡能便是指敎事處故易簡而天下理得則與天地參矣又言變化者進退之象是剛柔之未定者晝夜之象是剛柔之已成者蓋柔變而趨於剛是退極而進剛化而趨於柔是進極而退既變而剛則晝而陽既化而柔則夜而隂猶言子午卯酉卯酉是隂陽之未定子午是隂陽之已定又如四象之有老少故此兩句惟以子午卯酉言之則明矣然陽化為柔只恁地消縮去無痕跡故曰化隂變為剛是其勢浸長有頭面故曰變此亦見隂半陽全陽先隂後陽之輕清無形而隂之重濁有跡也銖曰隂陽以氣言剛柔以質言既有卦爻可見則當以質言而不得以隂陽言矣故彖辭多言剛柔不言隂陽不知是否先生曰是〈董銖録〉
　　問剛柔相磨八卦相盪荅雲磨是兩箇相磨盪是漸漸盪磨是兩箇磨做四箇四箇磨做八箇盪是八箇相盪做十六箇十六箇相盪做三十二箇三十二箇相盪做六十四箇比磨便闊了〈呂煇録〉
　　成數雖陽固亦生之隂也如子者父之隂臣者君之隂摩是那兩箇物事相摩戛盪則是圓轉推盪將出來磨是八卦以前事盪是八卦以後為六十四卦底事盪是有那八卦了圎旋推盪那六十四箇出來盪是磨轉底意思〈黃顯子録〉
　　相盪只是相摩
　　摩是那兩箇物事相摩戛盪則是圜轉推盪將出來摩是八卦以前事盪是八卦以後為六十四卦底事盪是有那八卦了圑旋推盪那六十四卦出來漢書所謂盪軍是圜轉去殺他磨轉它底意思〈㬊淵録〉
　　游氣紛擾合而成質者生人物之萬殊隂陽兩端循環不息者立天地之大義隂陽循環如磨游氣紛擾如磨中出者易曰剛柔相摩八卦相盪鼔之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑此隂陽之循環也乾道成男坤道成女此游氣之紛擾也〈李閎祖録〉
　　剛柔相摩八卦相盪方是說做這卦做這卦了那鼔之以雷霆與風雨日月寒暑之變化皆在這卦中那成男女之變化也在這卦中見造化闗棙子才動那許多物事都出來易只是模寫他這箇〈㬊淵録〉
　　易中說卦爻多只是說剛柔這事半就人事上說去連那隂陽上面不全就隂陽上說卦爻是有形質了隂陽全是氣彖辭所說剛柔亦半在人事上此四件物事有箇精粗顯微分別健順剛柔之精者剛柔健順之粗者
　　如乾道成男坤道成女豈得男便都無隂女便都無陽這般須錯看〈陳淳録〉
　　天地之初如何討箇人種自是氣凝結成兩箇人後方生出許多萬物所以先說乾道成男坤道成女後方說化生萬物當初若無那兩箇人如何有而今許多人那兩人便似而今人身上虱子是自然爆出來
　　問西銘曰更須子細看他說理一而分殊而今道天地不是父母父母不是天地不得分明是一理乾道成男坤道成女則凡天下之男皆乾之氣凡天下之女皆坤之氣從這裏便徹上徹下都即是一箇氣都透過了又曰繼之者善便是公共底成之者性便是自家得底只是一箇道理不道是這箇是那箇不是如水中魚肚中水便只是外面水〈葉賀孫録〉
　　次夜味道問天下萬事不離隂陽荅曰泛觀天地近觀人情物理皆然如一剛一柔通書說剛善剛惡柔善柔惡便是剛柔各生一剛一柔而四也又曰只是一隂一陽一隂上又生一隂一陽一陽上亦有一隂一陽自此凡三四〈闕〉加之即成六十四卦萬事備足如乾道成男坤道成女且道男子身上豈不具隂陽若不具隂陽者便不成此身也〈黃顯子録〉
　　問乾知大始程子云乾當始物乾以易知程子又雲乾始物之道易似不以此知字為知崇及極髙明之意當字如何形容荅曰乾便是物之大始故以當字言之最為密切〈荅呂祖儉〉
　　問乾知大始坤作成物乾知是知坤作是行否曰是又問通乾坤言之有此理否曰有又問如何是易簡曰他行健所以易易是知阻難之謂人有私意便難簡只是順從而已若外更生出一分如何得簡今人多是私意所以不能簡易易故知之者易簡故從之者易有親者惟知之者易故人得而親之此一段通天人而言〈錢木之録〉
　　乾知大始〈知主之意也如知州知縣〉乾為其初為其萌芽坤作成物坤管下面一截有所作為乾以易知乾陽物也陽剛健故作為易成坤以簡能坤因其乾先發得有頭腦特因而為之故簡〈甘節録〉
　　或問乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能如何是知先生曰此知是訓管字不當解作知見之知大始是萬物資始乾以易故管之成物是萬物資生坤以簡故能之大抵談經只要自在不必泥於一字之間〈襲蓋卿録〉
　　問乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從曰乾坤則是健順之理易知易從不必皆主聖人但易時自然易知簡時自然易從〈金去偽録〉
　　問乾以易知與易則易知之知字不同乾以易知知猶主也知如知郡縣之知蓋乾健不息惟主於生物如瓶施水無它艱阻故以易知大始也易則易知言人體乾之易故白直無艱阻而人易知之也荅雲文義亦得之〈荅董銖〉
　　乾徳剛健他做時便通透徹達攔截障蔽他不得人剛健者亦如此乾以易知只是說他恁地做得不費力〈㬊淵録〉
　　乾以易知蓋乾惟行健其所施為自是容易觀造化生長則可見只是這氣一過時萬物皆生了可見其易要生便生更無凝滯要做便做更無等待非至健不能也〈沈僴録〉
　　乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從問如何是易知曰且從上一箇易字看看得易字分曉自然易知久之又曰簡則有箇睹當底意思看這事可行不可行可行則行不可行則止所以謂之順易則無睹當無如何若何只是容易行將去如口之欲語如足之欲行更無因依口須是說話足須是行履如虎嘯風冽龍興致雲自然如此更無所等待非至健何以如此這箇只就健字上看惟其健所以易雖天下之至險亦安然行之如履平地此其所以為至健坤則行到面前遇著有阻處便不行了此其所以為至順〈同上〉
　　問乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從荅曰乾坤只是健順之理非可以乾坤為天地亦不可指乾坤為二卦在天地卦中皆是此理易知易從不必皆主聖人但易時自然易知簡時自然易從〈周謨録〉
　　易簡一畫是易兩畫是簡〈湯泳録〉
　　問乾以易知坤以簡能曰簡字卻易理㑹易字難理㑹看他是怎生便㑹易遂曰被他健了為他是自然恁地所以都不勞氣力才從這裏過要生便生所謂同行不妨掉臂便是這樣說話又曰繫辭中有數處說易簡皆是這意子細看便見
　　方伯謨問乾坤易簡曰易只是一箇要做便做簡只是箇恁地都不入自家思惟意思惟順他乾道做將去又問乾健徳行常易以知險坤順徳行常簡以知阻曰自上臨下為險自下升上為阻故乾無自下升上之義坤無自上降下之理〈葉賀孫録〉
　　乾以易知者乾健不息惟主於生物都無許多艱難險阻故能以易而知大始坤順承天惟以成物都無許多繁擾作為故能以簡而作成物
　　問乾以易知為是他恁地健所以行得易而萬物生看他都不費氣力然而他恁地健又不是要恁地蓋是實理自然合如此在人則順理而行便自容易更不須安排人物便自是順從他曰是如此但順理而行便是簡底事所謂易便只是健健便自是易〈呂煇録〉
　　天行健故易地承乎天柔順故簡簡易故無艱難問乾以易知坤以簡能曰簡字易曉易字難說他了自然恁地不勞氣力才從這裏過要生便生所以同行不妨掉臂是這樣說話繫辭有數處說易簡皆是這意又問健不是要恁地是實理自然如此在人則順理而行便自容易不須安排〈呂煇録〉
　　先生雲順底便是簡底事所謂易便是健自是易〈同上〉先生說乾以易知坤以簡能他自是從上面乾知大始坤作成物處說來文蔚曰本義以知字作當字解其義如何曰此一如說樂著太始太始就當體而言言乾當此大始然亦自有知覺之義文蔚曰此是那性分一邊事曰便是他屬陽坤作成物卻是作成物乃是順乾乾以易知坤以簡能易簡在乾坤易則易知簡則易從卻是以人事言之兩箇易字又自不同一箇是簡易之易一箇是難易之易要之只是一箇字但微有毫釐之間因極論天地間只有一箇隂陽故程先生雲只有一箇感與應所謂隂與陽無處不是且如前後前便是陽後便是隂又如左右左便是陽右便是隂又如上下上面一截便是陽下面一截便是隂文蔚曰先生易說中謂伏羲作易驗隂陽消息兩端而已此語最盡曰隂陽雖是兩箇字然卻只是一氣之消息一進一退一消一長進處便是陽退處便是隂長處便是陽消處便是隂只是這一氣之消長做出古今天地間無限事來所以隂陽做一箇說亦得做兩箇說亦得〈陳文蔚録〉
　　乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從問如何是易知先生曰且從上一箇易字看得易字分曉自然易知久之又曰簡則有箇睹當底意思看這事可行不可行可行則行不可行則止所以謂之順易則都無睹當無如何只是行將去都無因依如口之欲語足之欲行更無因依口須是說話足須是行履如虎嘯風冽龍興致雲自然如此更無所等待非至健何以如此這箇只就健字上看惟其健所以易雖天下之至險亦安然行之如履平地此其所以為至健坤則行到前面遇着有阻處便不行了此其所以為至順後又見先生雲前日說乾天下之至健也徳行恆易以知險錯了乾到險處便止不行所以為恆易知險坤亦然
　　問易則易知先此作樂易看今聞先生之論又卻作容易說是如何曰未到樂易處礪曰容易如何便易知曰不須得理㑹易知且理㑹得易字了不得如破竹又曰這便是無言可解說只是易又曰怕不健若健則自易易自是易知這如龍興而雲從虎嘯而風生相似又曰這如鴻毛之遇順風巨魚之縱大海卻不費氣力又曰簡便順理而行卻有商量〈周標録〉
　　問乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從先生曰乾坤只是健順之理非可指乾坤為天地亦不可指乾坤為二卦在天地與卦中皆是此理易知易從不必皆指聖人但易時自然易知簡時自然易從〈周標録〉
　　乾以易知坤以簡能以下只為易知易從故可親可久如人不可測度者自是難親亦豈能久煩碎者自是難從何縁得有功也〈同上〉
　　黃子功問繫辭乾坤易簡之理繼之以久大賢人之徳業何以不言聖人之徳業而言賢人之徳業曰未消理㑹這箇得若恁地理㑹亦只是理㑹得一段文字良久乃曰乾坤只是一箇健順之理人之性無不具此雖千萬人吾往矣便是健雖褐寛博吾不惴焉便是順如剛果奮發謙遜退讓亦是所以君子富貴不能淫貧賤不能移威武不能屈非是剛彊健之理如此至於出門如見大賔使民如承大祭非是巽懦順之理如此但要施之得其當施之不當便不是乾坤之理且如孝子事親須是下氣怡聲起敬起孝若用健便是悖逆不孝之子事君須是立朝正色犯顔敢諫若用順便是阿諛順㫖中庸說君子而時中時中之道施之得其冝便是文蔚曰通書雲性者剛柔善惡中而已此一句說得亦好先生㸃頭曰古人自是說得好了後人說出來又好徐予融曰上蔡嘗雲一部論語只如此看今聴先生所論一部周易亦只消如此看先生黙然〈陳文蔚録〉
　　如陸子靜說良知良能說四端根心只是他弄這物事其他有合理㑹者渠理㑹不得卻禁人理㑹〈闕〉　之㑹渠作詩云易簡工夫終久大彼所謂易簡者苟簡容易耳全看得不子細乾以易知者乾是至健之物至健者要做便做直是易坤是至順之物順理而為無所不能故曰簡此言造化之理至於可久則賢人之徳可久者日新而不已可大則賢人之業可大者富有而無疆易簡有幾多事在豈容易苟簡之雲哉〈萬人傑録〉
　　先生謂祖道曰陸子靜荅賢書說箇易字他卻說〈闕〉了乾以易知坤以簡能是甚意思如何只容易說〈闕〉了乾之體健而不息行而不難故易坤則順義理而不為故簡不是容易苟簡也〈曽祖道録〉
　　坤以簡能坤最省事更無勞攘也即承受那乾底生將出來他生將物出來便見得是動隂則是一箇若不不順如何配陽而生物
　　可久則賢人之徳可大則賢人之業而今工夫易得間斷便是不能久見道理偏滯不開展便是不能大須是兩頭工夫齊着同乃得也〈周僴録〉
　　聖人設卦觀象至生變化三句是題目下面是解說這箇吉凶悔吝自大說去小處變化剛柔自小說去大處吉凶悔吝說人事變化剛柔說卦畫從剛柔而為變化又自變化而為剛柔所以下箇變化之極者未到極處時未成這箇物事變似那一物變時從萌芽變來成枝成葉化時是那消化了底意思〈㬊淵録〉
　　問本義雲剛柔相推而生變化變化之極復為剛柔流行於一卦六爻之中而占者得所值以斷吉凶也竊意在天地之中隂陽變化無窮而萬物得因之以生生在卦爻之中變化無窮人始得因其變以占吉凶先生雲易自是占其變若都變了只是一爻不變或都全不變則又以不變者為主則不變者又反為變也〈呂煇録〉
　　繫辭中如吉凶者失得之象一段解得自有功恐聖人本意未必不是如此問聖人以此洗心一段亦恐非先儒所及曰也且得如此說不知畢竟是如何〈楊道夫録〉
　　問本義說悔吝者憂虞之象以為悔自凶而趨吉吝自吉而向凶切意人心本善物各有理若心之所發鄙吝而不知悔這便是自吉而向凶先生曰不然吉凶悔吝正是對那剛柔變化說剛極便柔柔極便剛這四箇循環如春夏秋冬相似凶便是冬悔便是春吉便是夏吝便是秋秋又是冬去曰此以配隂陽則其屬當如此於人事上說則如何曰天下事未嘗不生於憂患而死於安樂若這吉處不知戒懼自是生出吝來雖未至於凶必竟是向那凶路去又曰日中則昃月盈則食自古極亂未有不生於極治〈林學蒙録〉
　　問憂悔吝者存乎介悔未至於吉凶是那初萌動可以向吉凶之微處介又是悔吝之微處介字如所謂界至界限之界是善惡初分界處於此憂之則不至於悔吝矣曰然
　　繫辭一字也不胡亂下只人不子細看如吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也中間兩句悔是自凶而向乎吉吝是自吉而趨乎凶進是自柔而向乎剛退是自剛而趨乎柔又如乾知險坤知阻何故乾言險坤言阻近因登山曉得自上而下來方見險處故以乾言自下而上去方見阻處故以坤言
　　吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也四句皆互換往來似不貫穿細看來不勝其密吉凶與悔吝相貫悔自凶而趨吉吝自吉而向凶進退與晝夜相貫進自隂而趨乎陽退自陽而趨乎隂也〈周謨録〉
　　吉凶悔吝四者正如剛柔變化相似四者循環周而復始〈先生易解雲悔自凶而趨吉吝自吉而向凶〉悔了便吉吉了便吝吝了便凶凶了便悔正如生於憂患死於安樂相似蓋憂苦患難中心悔悔便是吉之漸及至吉了少間便安意肆志必至做出不好可羞吝底事出來這便是吝吝便是凶之漸矣又至凶矣又卻悔只管循環不已正如剛柔變化剛了化化了柔柔了變變便是剛亦循環不已吉似夏吝似秋凶似冬悔似春〈夫吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也○沈僴録〉
　　吉凶悔吝之象吉凶是兩頭悔吝在中間悔者自凶而趨於吉吝者自吉而趨於凶〈林夔孫録〉
　　吉凶悔吝吉過則悔既悔必吝吝又復吉如動而生陽動極復靜靜而生隂靜極復動悔屬陽吝屬隂悔是逞快做出事來了有錯失處這便生悔所以屬陽吝則是那隈隈衰衰不分明底所以屬隂亦猶驕是氣盈吝是氣歉
　　凡物各有四處之如吉凶者得失之象悔吝者憂虞之象變化者進退之象剛柔者晝夜之象吉凶善惡之著悔吝善惡之微剛柔為之著變化為之微凡皆如此則成四〈黃顯子録〉
　　過便悔不及便吝〈吳必大録〉
　　悔者將自惡而入善吝者將自善而入惡〈甘節録〉悔陽而吝隂〈黃顯子録〉
　　剛過當為悔柔過當為吝〈甘節録〉
　　問悔吝是二義否曰悔者將趨於吉而未至於吉吝者將至於凶而未至於凶又問所以謂之小疵者只是以其未便至於吉凶否曰悔是知道是錯便有進善之理吝只是心下不足又不肯說只管䕃惡庇護沒分曉然未至大過故曰小疵〈吳必大録〉
　　問變化者進退之象與化而裁之存乎變曰這變化字又相對說那化而裁之存乎變底變字又說得來重如雲幽則有鬼神本皆屬幽然以鬼神二字相對說則鬼屬幽神又自屬明變化相對說則變是長化是消問消長皆是化否曰然也都是變更問此兩句疑以統體言則皆是化到換頭處便是變若相對言則變屬長化屬消化則漸漸化盡以至於無變則驟然而長變是自無而有化是自有而無問頃見先生說變是自隂而陽化是自陽而隂亦此意否曰然只觀出入息便見又問氣之發散者為陽收斂者為隂否曰也是如此如鼻氣之出入出者為陽收回者為隂入息如螺螄出殻了縮入相似是收入那出不盡底若只管出去不收便死矣問出入息畢竟去時漸漸消到得出盡時便死否曰固是如此然那氣又只管生〈沈僴録〉
　　吉凶悔吝聖人說得極密若是一向䟽去卻不成道理若一向密去又不是易底意思
　　問明通公溥於四象何所配曰只是春夏秋冬模樣曰明是配冬否曰似是就動處說曰便似是元否曰是然這處亦是偶然相合不是正恁地說又曰也有恁地相似處吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也悔便是悔惡向善意如曰震無咎者存乎悔非如迷復字意吝是未至於惡只管吝漸漸入惡剛柔者晝夜之象也變化者進退之象也變是進化是退便與悔吝相似且以一嵗言之自冬至至春分是進到一半所以謂之分自春分至夏至是進到極處故謂之至進之過則退至秋分是退到一半處到冬至也是退到極處天下物事皆只有此兩箇問人只要全得未極以前底否曰若以善惡配言則聖人到那善之極處又自有一箇道理不到得履霜堅冰至處若以隂陽言則他自是隂了又陽陽了又隂也只得順他易裏才見隂生便百種去裁抑他固是如此若一向是陽則萬物何由得成他自是恁地國家氣數盛衰亦恁地堯到那七十載時也自衰了便所以求得一箇舜分付與他又自重新轉過若一向做去到死後也衰了文武恁地到成康也只得恁地持盈守成到這處極了所以昭王便一向衰扶不起了漢至宣帝以後便一向衰去直至光武又只得一二世便一向扶不起了國統屢絶劉曰光武便如康節所謂秋之春時節曰是〈葉賀孫録〉
　　問變者化之漸化者變之成蓋化無痕跡而變有頭面逐漸消縮以至於無者化也陽化為剛隂化為柔暖化為寒是也其勢浸長突然改換者變也隂變為陽柔變為剛寒變為暖是也陽化為隂是進極而回故為退隂變為陽則退極而上故為進故曰變化者進退之象也陽化為隂隂變為陽者變化也所以變化者道也道者本然之妙變化者所乘之機故隂變陽化而道無不在兩在故不測故曰知變化之道者其知神之所為乎不審可作如此看否荅雲亦得之〈荅董銖〉
　　問變化二字之義變是自隂之陽忽然而變故謂之變化是自陽之隂漸漸消磨將去故謂之化曰自隂而陽自是長得猛故謂之變自陽之隂是漸漸消厭將去
　　陽化而為隂只恁地消縮去無痕跡故謂之化隂變而為陽其勢浸長便較突兀有頭面故謂之變
　　問所居而安者易之序何謂也曰謂卦及爻之初終如潛見飛躍循其序則安又問所樂而玩者爻之辭橫渠謂每讀每有益所以可樂曰有契於心則自然樂又問居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占曰閑常理㑹得此道理動時則可以此占決〈吳必大録〉
　　問所居而安者易之序也與居則觀其象之居不同上居字是總就身之所處而言下居字是靜對動而言先生曰然〈林學履録〉
　　居則玩其占有不待占而自顯者〈鄭可學録〉
　　爻者言乎變者也曰爻是兩箇交義看來只是交變之義卦分明似將一片木畫掛於壁上所以為卦
　　問上下貴賤之位何也先生曰四二則四貴而二賤五三則五貴而三賤上初則上貴而初賤上雖無位然本是貴重所謂貴而無位髙而無民在人君則為天子父天子師在它人則清髙而在物外不與事者此所以為貴也〈董銖録〉
　　齊小大者存乎卦齊有分辯之意一雲猶斷也小謂否睽之類大謂泰謙之類如泰謙之辭便平易睽困之辭便艱險故曰卦有小大辭有險易〈此說與本義異○萬人傑録〉
　　問齊小大者存乎卦龜山曰陽大隂小如何曰齊如分辯之義泰卦為大否卦為小卦有小大辭有險易遇好卦便說得平易如泰謙之類是也凶卦便說得艱險如睽困之類是也〈吳必大録〉
　　問憂悔吝者存乎介悔吝未至於吉凶是初萌動可向吉凶之微處以此憂之則不至悔吝矣曰然〈呂煇録〉
　　憂悔吝者存乎介震無咎者存乎悔悔固是吉凶之小者介又是幾微之間慮悔吝之來當察於幾微之際無咎者本是有咎善補過則無咎震動也欲動而無咎當存乎悔爾悔吝在吉凶之間悔是自凶而趨吉吝是自吉而之凶悔吝小於吉凶而將至於吉凶者也〈周謨録〉
　　問卦有小大辭有險易陽卦為大隂卦為小爻辭如休復吉底自是平易困於葛藟自是險先生曰大約也是如此吉凶悔吝是對那剛柔變化說剛極便柔柔極便剛四箇循環如春夏秋冬凶是冬悔是春吉是夏吝是秋秋又是冬去或問此配隂陽當如此於人事上如何先生曰事未嘗不生於憂患死於安樂若吉處不知戒懼自是生出吝來雖未至於凶是凶之道矣〈呂煇録〉
　　問卦有小大辭有險易陽卦為大隂卦為小觀其爻之所問而為之辭如休復吉底辭自是平易如困於葛藟底辭自是險曰這般處依約看也是恁地自是不曾見得他底透只得隨衆說如所謂吉凶者失得之象一段卻是徹底見得聖人當初作易時似這處更移易一字不得只是其他處不盡見得如此所以不能盡見得聖人之心
　　問卦有小大舊說謂大畜小畜大過小過如此則只說得四卦也不知如何先生曰看來只是好底卦便是大不好底卦便是小如復如泰如大有夬之類盡是好底卦如睽如困如小過之類盡不好底譬如人光明磊落底便是好人昬昧迷暗底便是不好人所以謂卦有小大辭有險易大卦辭易小卦辭險即此可見矣












　　文公易說卷九
<經部,易類,文公易說>



　　欽定四庫全書
　　文公易說卷十　　　　　　宋　朱鑑　撰
　　繫辭上傳
　　問易與天地準故能彌綸天地之道云云曰凡天地有許多道理易上皆有所以與天地準而能彌綸天地之道彌字若今所謂封彌試卷之彌又若彌縫之彌是恁地無縫底意思某所以解徧滿也不甚似既而曰也得云云又曰天地有未至處易卻能彌綸得他
　　問易與天地準故能彌綸天地之道先生曰易道本與天地齊準所以能彌綸天地之道凡天地之間之物無非易之道故易能彌綸天地之道而聖人用之也彌如封彌之彌糊合使無縫鏬綸如絡絲之綸自有條理言雖是彌得外面無縫鏬而中則事事物物各有條理彌如大徳敦化綸如小徳川流彌而非綸則空疎無物綸而非彌則判然不相干此二字見得聖人下字甚密也
　　問易與天地準故能彌綸天地之道先生曰易之道本與天地齊準所以能彌綸天地之道凡天地之間之物莫非易之道惟易能彌綸天地之道故聖人用易以彌綸天地之道彌如封彌之彌是糊合之使泯無縫鏬綸如絡絲之綸彌合之鶻侖成一箇物事更無縫鏬雖無縫隙而其中有條整整不亂不只一箇鶻侖無分別而已也〈如天地之化雖是周密渾然無有縫罅而其中萬事萬物莫不各有條理此易彌綸之理然也聖人用易彌綸天地之道亦是如此〉
　　易與天地準故能彌綸天地之道彌字封彌之義言封彌得無縫罅也〈先生解作徧滿之意〉惟其封彌得泯無縫鏬乃徧滿也〈萬人傑録〉
　　彌綸天地之道彌則有脗合不滲漏之意綸有條理精粗之意彌而不綸則混沌綸而不彌則事不相屬〈陳文蔚録〉
　　問仰以觀於天文俯以察於地理天文為陽地理為隂是否曰然然天亦具隂陽日是陽月是隂晝是陽夜是隂地東南是陽西北是隂平坦是陽險阻是隂髙者是陽下者是隂〈吳必大録〉
　　歐陽公所以疑十翼非孔子所作者它童子問中說道仰以觀於天文俯以察於地理又說河出圖洛出書聖人則之只是說作易一事如何有許多様又疑後面有許多子曰既言子曰則非聖人自作這箇自是他曉那前面道理不得卻只去這上面疑他所謂子曰者往往是弟子後來旋𣸸入亦不可知近來胡五峯將周子通書盡除去了篇名卻去上面各𣸸一箇周子曰此亦可見其比〈㬊淵録〉
　　天文有半邊在上面須有半邊在下面〈同上〉
　　仰觀天俯察地只有一箇隂陽聖人看這般許多般物事都不出隂陽兩字便做河圖洛書也只是隂陽粗說時只是竒耦〈黃顯子録〉
　　問仰以觀於天文俯以察於地理是以易書之理仰觀俯察否曰所以仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故幽明便只是隂陽剛柔凡許多說話只是說一箇隂陽南便是明北便是幽日出地上便是明日入地下便是幽仰觀俯察便皆知其故
　　仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故〈注云天文則晝夜上下地理則南北髙深〉故是幽明之所以然者晝明夜幽上明下幽觀晝夜之運日月星辰之上下可見天文幽明之所以然也南明北幽髙明深幽觀南北髙深可見地理幽明之所以然也又曰觀察天地之文理是就這裏地盤上言始終死生是以循環言精氣鬼神以聚㪚言其實不過隂陽兩端而已問與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過注云知周萬物者天也道濟天下者地也曰此與後叚仁者見之謂之仁智者見之謂之智又不同此以清濁言彼以動靜言知是知得較虛所以屬天道濟天下則普濟萬物有實惠及民故屬之地旁行而不流樂天知命故不憂此二句本是皆知之事何以言之不流便是貞也所以皆屬知不流是本旁行是應變處無其本則不能應變能應變而無其本則流入於變詐矣細分則旁行屬知不流屬仁其實此二句皆是知之事對下文安土敦乎仁故能愛一句專說仁也問範圍天地之化而不過曰天地之化滔㴞無窮如一爐金汁鎔化不息聖人則知鑄瀉成器使人模範匡郭不使過於中道也曲成萬物而不遺此又是就事物之分量形質隨其大小廣狹長短方圎無不各成就之物之理無有遺闕範圍天地是極其大而言曲成萬物是極其小而言範圍天地是大徳敦化曲成萬物如小徳川流通乎晝夜之道而知幽明死生鬼神之理皆知之不倚於一偏也故神無方而易無體神無方者或在隂或在陽易無體者是或為隂或為陽也或在隂或在陽者如方在春或已在夏方在秋或已在冬或為隂或為陽如方為春而又為夏方為秋而又為冬此所以交錯代換而不可以形體拘也要之只是隂陽而已〈萬人傑録〉
　　先生因舉正蒙方其形也有以知幽之因方其不形也有以知明之故合當言其形也有以知明之故其不形也有以知幽之因方是卻反說何也蓋以形之時此幽之因已在此不形之際其明之故已在此聚者散之因散者聚之故〈徐㝢録〉
　　問天地之化雖則生生不窮然而有聚必有散有生必有死能原始而知其聚而生則必知其後必散而死能知其生也得於氣化之自然初無精神寄寓於太虛之中則知其死也無氣而俱散無復更有形象尚存於㝠漠之內曰死便是都散無了問原始反終之反曰反只如折轉來謂方推原其始卻折轉來看其終原字反字皆就人說〈反如回頭之意○吳必大録〉
　　原始反終推原其始卻回頭轉來看其終〈萬人傑録〉原始反終故知死生之說蘇曰人所以不知死生之說由駭之耳原始反終使之瞭然而不駭也愚謂人不窮理故不知死生之說不知死生之說故不能不駭於死生之變蘇氏謂由駭之而不知其說失其指矣窮理者原其始之所自出則知其所以生反其終之所於歸則知其所以死矣夫如是凡所以順生而安死者蓋有道矣豈徒以瞭然不駭為竒哉蘇氏於原始反終言之甚略無以知其所謂然以不駭雲者驗之知其溺於坐亡立化去來自在之說以為竒而於聖人之意則昧矣〈蘇氏易觧辨〉
　　林學蒙問原始反終故知死生之說先生曰人未死如何知得死之說只是原其始之理將後面摺轉來看便見得以此之有知彼之無〈林恪録〉
　　精氣為物遊䰟為變天地隂陽之氣交合便成人物到得䰟氣歸於天體魄降於地是為鬼便是變了說䰟則魄可見〈葉賀孫録〉
　　賀孫問遊䰟為變間有為妖孽者是如何得未散曰遊字是漸漸散若是為妖孽者多是不得其死其氣未散故鬱結而成妖孽若是尫羸病死底人這氣消耗盡了方死豈復更鬱結成妖孽然不得其死者久之亦散如今打麵做糊中間自有成小塊核不散底久之漸漸也自㑹散又如其取精多其用物𢎞如伯有者亦是卒未散也橫渠曰物之初生氣日至而滋息物生既盈氣日反而遊散至之謂神以其伸也反之謂鬼以其歸也天下萬物萬事自古及今只是箇隂陽消息屈伸橫渠將屈伸說得貫通上蔡說卻自不說得循環意思宰我曰吾聞鬼神之名不知其所謂子曰氣也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼與神敎之至也注謂口鼻噓吸為氣耳目聦明為魄氣屬陽魄屬隂而今有人說眼光落這便是魄降今人將死有雲䰟落若氣只升而散故云䰟氣歸於天形魄歸於地道家修養有這說與此大段相合〈同上〉
　　遊䰟為變周易只說得一邊蓋是隂䰟歸土遂為無用之物釋氏亦說地水火風所謂隂為野土則地水是也火風皆屬陽又雲昭明是言其光景焄蒿是言遊氣之飛揚悽愴是人感觸處如漢武祠〈闕〉如有風肅然即其事〈萬人傑録〉
　　或曰隂陽之始交天一生水物生始化曰魄既生魄煖者為䰟〈先有䰟而後有魄〉故䰟常為主為幹〈沈僴録〉
　　如精氣為物游䰟為變此是鬼神定說其他變處如未曉得且當守此定底如前晚說怪便是變處
　　易言精氣為物游䰟為變此卻知鬼神之情狀䰟氣升於天體魄歸於地神氣上升鬼魄下降不特人也凡物之枯敗其香氣騰上物則腐於下推此可見〈徐㝢録〉
　　精氣為物是合精與氣而成物精䰟而氣魄也變則是䰟魄相離獨說游䰟而不言魄䰟離魄之意自可見矣
　　精氣為物精隂也氣陽也仁者見之謂之仁智者見之謂之智仁陽也智隂也〈萬人傑録〉
　　陽䰟為神隂魄為鬼鬼隂之靈神陽之靈此以二氣言也然二氣之分實一氣之運故凡氣之來而方伸者為神氣之往而既屈者為鬼陽主伸隂主屈此以一氣言也故以二氣言則隂為鬼陽為神以一氣言則方伸之氣亦有伸有屈其方伸者神之神其既屈者神之鬼既屈之氣亦有屈有伸其既屈者鬼之鬼其來格者鬼之神天地人物皆然不離此氣之往來屈伸合㪚而已此所謂可錯綜者也因問精氣為物隂精陽氣聚而成物此緫言神遊䰟為變䰟遊魄降散而成變此緫言鬼疑亦錯綜而言曰然此所謂人者鬼神之㑹也〈董銖録〉
　　精氣就物而言䰟魄就人而言鬼神離乎人而言不曰屈伸往來隂陽合散而鬼神則鬼神蓋與天地通所以為萬物之體而物之終始不能遺也〈董銖録〉
　　問精氣為物游䰟為變曰此只是聚散聚而為物神也散而為鬼變也神屬陽鬼屬隂又錯綜而橫看之則精為隂氣為陽就人身而言雖是屬陽然體魄已屬隂蓋生之中已帶了箇死底道理變雖屬陽然䰟氣上游體魄下降亦自具隂陽如言徂落徂升也便是䰟之游落即魄之降古之祭祀求諸陽所以求其䰟求諸隂所以求其魄祭義中有宰我問鬼神之義一段甚分明古注亦好〈橫渠說精氣自無而有游䰟自有而無其說亦分曉○吳必大録〉
　　易言精氣為物若以精氣言則是有精氣者方有䰟魄但出底氣便是䰟精便是魄譬如燒香燒得出來底汁子便是魄那成煙後香底便是䰟䰟者魄之光熖魄者䰟之根〈黃義剛録〉
　　林學履問精氣為物遊䰟為變先生曰此是兩箇合一箇離精氣合則䰟魄合而疑結為物離則陽已散而隂無所歸故為變〈同上〉
　　游氣是生物底隂陽譬如扇子扇出風便是游氣〈同上〉以易中說遊䰟為變曰陽中又卻只說一邊精氣為物精氣聚則為物氣散則氣為䰟精為魄䰟升為神魄降為鬼易只說那升者廣雲如徂落之義則是兼言之曰然〈輔廣録〉
　　精氣為物遊䰟為變是故知鬼神之情狀蘇曰鬼物也變神也鬼常與體魄俱故謂之物神無適而不可故謂之變精氣為魄魄為鬼志氣為䰟䰟為神故禮曰體䰟則降志氣在上鄭子産曰其用物也𢎞矣其取精也多矣古之達者已知此矣一人而有二知無是道也然而有魄者有䰟者何也衆人之志不出於飲食男女之間與凡養生之資其資厚者其氣彊其資約者其氣㣲故氣勝志而為魄聖賢則不然以志一氣清明在躬志氣如神雖祿之天下窮至匹夫無所損益也故志勝氣而為䰟衆人之死為鬼而聖人為神非有二致也志之所在者異也愚謂精聚則魄聚氣聚則䰟聚是以為人物之體至於精竭魄降則氣散䰟遊而無所知矣降者屈而無形故謂之鬼遊者伸而不測故謂之神人物皆然非有聖愚之異也孔子荅宰我之問言之詳矣蘇氏蓋不考諸此而失之子産之言是或一道而非此之謂也〈蘇氏易觧辨〉
　　鬼神之理洵向甞蒙指示大意雲氣之來者為神往者為鬼天地曰神曰祗氣之來者也人曰鬼氣之往者也此說與張子所謂物之始生氣日至而滋息物生既盈氣日反而流散至之謂神以其伸也反之謂鬼以其歸也之意同近見兄長所著中庸說亦引此然張子所謂物者通言萬物邪抑特指鬼神也若特指鬼神則所謂物者如易大傳言精氣為物之物爾若通言萬物則上四句乃泛言凡物聚散始終之理如此而下四句始正言鬼神也精氣為物嚮亦甞與季通講此渠之精氣為物者氣聚而為人也遊䰟為變者氣散而為神也此說如何更望詳賜批敎荅雲易大傳所謂物張子所謂物皆指萬物而言但其所以為此物者皆隂陽之聚散耳故鬼神之徳體物而不可遺也所謂氣散而為鬼神者非是〈荅程洵〉
　　問鬼神是功用良能曰但以一屈一伸看一伸去便生許多物事一屈來更無一物了便是良能功用問曰便是隂陽去來曰固是問曰在天地為鬼神在人為䰟魄否曰死則謂之䰟魄生則謂之精氣天地公共底謂之鬼神是恁地模様又問體物而不可遺曰只是這一箇氣入毫釐絲忽裏去也是這隂陽包羅天地也是這隂陽問曰是在虛實之間否曰都是實無箇虛底有是理便有是氣有是氣便有是形無非實者又雲如夏月噓固不見冬月噓出則可見矣問何故如此曰春夏陽秋冬隂以陽氣散在陽氣之中如熱湯放入熱湯裏去都不覺見秋冬則這氣如以熱湯攙放水裏去便可見又問使天下之人齊明盛服以承祭祀若有以使之曰只是這箇氣所謂昭明焄蒿悽愴者便只是這氣如昭明是光景焄蒿是蒸袞悽愴是有一般感人使人慘慄如所謂其風肅然者問此章以太極圗言是所謂妙合而凝也曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義便是體物而不可遺〈林夔孫録〉
　　問神之申也其情狀可得而知鬼之歸也如洋洋乎如在其上依人而行之類便是其情狀否曰鬼神即一樣公如何地看曰至之謂神如雨露風雷以至人物動植之類其情狀可得而知反之謂鬼則無形狀可求故有此問先生曰祖考來格便是神之申也遂曰這般處橫渠有數說得好又曰說得極密某所以敎公多記取前輩語記得多自是貫通又舉橫渠語曰云雲以博物洽聞之學以稽天窮地之思須是恁地方得又舉橫渠語曰一故神兩故化云云兩在故不測是在陽又在隂無這一則這兩不能以推行兩便即是這一消長又曰化是推行之意又曰橫渠此語極精見李先生說曰理㑹此叚不得終夜椅上坐思量以身去裏面體方見得方且穩毎看道理處皆如此某舊時為學雖略理㑹得有理㑹不得處便也恁地過了及見李先生後方知得是恁地下工夫又曰某今見得物事了覺見好則劇相似舊時未理㑹得是下了多少工夫而今學者都恁地泛泛見得都沒𦂳要不把當事只是謾學理㑹得時好理㑹不得也不妨恁地如何得須是如射箭相似把着弓須要射得中方得
　　又問以功用謂之鬼神以妙用謂之神二神字不同先生曰鬼神之神此神說得粗如繫辭言神也者妙萬物而為言此所謂妙用謂之神也知鬼神之情狀此所謂功用謂之鬼神也只是推本繫辭說程易除去解易文義處只單說道理處則如此章說天專言之則道也以下數句皆極精〈董銖録〉
　　鬼神功用之說得之李說不可曉不知如何自有一種意亦不解其文義也〈荅方士繇〉
　　與天地相似故不違上文言易之道與天地相似此言聖人之道與天地凖也惟其不違所以與天地相似若此心有外則與天地不相似矣此下數句皆是與天地相似之事也上文易與天地準下數句皆易與天地準之事也旁行而不流言其道旁行而不流於偏也範圍天地之化而不過自有大底範圍又自有小底範圍而今且就身上看一事有一箇範圍通乎晝夜之道而知通訓兼言兼晝與夜皆知也〈沈僴録〉
　　與天地相似故不違下數句是說與天地相似之事上文易與天地準下數句是說易與天地準之事〈天地有許多道理易上都有所以為與天地準而能彌綸天地之道〉
　　問與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過注云知周萬物者天也道濟天下者地也是如何曰此與後叚仁者見之謂之仁知者見之謂之知又自不同此以清濁言彼以動靜言知是先知得較虛故屬之天道濟天下則普濟萬物實惠及民故屬之地又言旁行不流樂天知命不憂此兩句本皆是知之事蓋不流便是真也不流是本旁行是應變處無本則不能應變能應變而無本則流而入變詐矣細分之則旁行是智不流屬仁其實皆是知之事對下文安土敦乎仁故能愛一句專說仁也
　　問與天地相似故不違曰上面是說與天地準這處是說聖人與天地相似又曰與天地相似方且無外凡事都不出這天地範圍之內所以方始得知周乎萬物而道又能濟天下旁行便也不走作
　　與天地相似故不違上言易之道與天地準此言聖人之道與天地相似也惟其不違所以與天地相似若此心有外則與天地不相似矣此下數句皆是與天地相似之事也上文易與天地準下數句皆是與天地準之事也旁行而不流言其道旁行而不流於偏也範圍天地之化而不過自有大底範圍又自有小底範圍而今且就身上看一事有一箇範圍通乎晝夜之道而知通訓兼晝與夜皆知也〈萬人傑録〉
　　問知能周乎萬物而道卻只是濟天下是其知不過乎萬物當然之理非如老佛氏別於事物之外別說一種懸空道理便是過也先生曰不須理㑹他說且看自家是如何知周乎萬物又曰知周乎萬物便只是知幽明死生鬼神之理
　　問程子知周乎萬物而道濟天下故不過釋之曰義之所包知也文意如何荅曰程子說易字皆為易之書而言故其說如此但鄙意似覺未安蓋易與天地準故能彌綸天地之道此固指書而言自仰觀俯察以下須是有人始得蓋聖人因易之書而窮理盡性之事也近讀此書方見得一端緒非面論不能既也〈荅呂祖儉〉
　　知周萬物是體旁行是可與權乃推行處樂天知命是自處三節各就一理〈㬊淵録〉
　　問旁行而不流曰如雲行小變而不失大常〈吳必大録〉天下皆憂吾何得不憂天下皆疑吾何得不疑又曰樂天知命吾何憂窮理盡性吾何疑蓋有當憂疑者有不當憂疑者然皆心也文中子以為有心跡之判故伊川非之又曰惟其無一已之憂疑故能憂疑以天下惟其憂以天下疑以天下故無一己之憂疑〈楊道夫録〉
　　安土是要對那樂天說〈㬊淵録〉
　　安土敦乎仁對樂天知命言之所寓而安篤厚於仁更無夾雜純是天理自易與天地準而下皆𤼵明隂陽之理〈萬人傑録〉
　　問安土敦乎仁故能愛曰此與上文樂天知命故不憂對說樂天知命主知言是崇徳事安土敦仁主禮言是廣業事安土者隨寓而安敦是敦厚去盡已私渾是天理更無夾雜充足盈滿便是敦厚於仁底意只是既仁又仁便是敦乎仁安土然後能敦乎仁自家不安如何能愛敦仁是體能愛是及物處安土敦仁其愛斯廣此章自易與天地準以下亦只是言箇隂陽至仁者見之謂之仁智者見之謂之智謂各隨人氣質偏處見仁亦屬陽智亦屬隂如繼之者善成之者性便是於造化流行處分隂陽此卻就人氣質上言因問尹子云鬼神情狀只是解游䰟為變一句即是神字亦作鬼字看了程張於此說得甚明白尹子親見伊川何以不知此義先生曰尹子見伊川晚又性質鈍想伊川亦不曽與此說〈吳必大録〉
　　安土敦乎仁故能愛聖人說得是恁地說不似江西人說知覺相似又曰此語說仁最密〈㬊淵録〉
　　或問易所謂安上敦乎仁如何曰安上者隨所遇而安若自擇安處便只有已不知有物也此厚於仁者之事故能愛也〈金去偽録〉
　　安土者隨所遇而安也敦乎仁者不失其天地生物之心也安土而敦乎仁則無適而非仁矣所以能愛也仁者樂山之意於此可見〈荅何鎬〉
　　問範圍天地之化而不過如天之生物至秋而成聖人則為之斂藏人之生也欲動情勝聖人則為之敎化防範此皆是範圍而使之不過之事否曰範圍之事闊大此亦其一事也今者就身上看如何或曰如視聴言動皆當存養便不過差此便是否先生曰事事物物無天地之化皆當有以範圍之就喜怒哀樂而言喜其所當喜怒其所當怒哀其所當哀樂其所當樂皆範圍也又曰能範圍之而不過曲成之而不遺方始見得這神無方易無體若範圍有不盡而曲成有所遺神便有方易便有體
　　問範圍天地之化而不過曰天地之化滔滔無窮如一爐金汁鎔化不息聖人則為之鑄瀉成器使人模範匡郭不使過於中道也曲成萬物而不遺此又是隨事物之分量形質隨其大小闊狹長短方圎無不各成就此物之理無有遺闕範圍天地是極其大而言曲成萬物是極其小而言範圍如大徳敦化曲成如小徳川流
　　問範圍天地之化曰天地之化本不可測度聖人做一箇模範以明之範如鑄冶模範圍如圍裹聖人於天地之化恰如用範來做成箇物事都包裹了試言一端如一嵗分四時十二月二十四氣之類以此為他做箇塗轍更無過差然此猶其小者耳〈吳必大録〉
　　通乎晝夜之道而知既曰通又曰知似不可曉通是兼通乎晝夜之道若通晝而不通夜通生而不通死便是不知便是神有方而易有體了
　　問通乎晝夜而知曰兼通乎晝夜之道而知其所以然也〈吳必大録〉
　　神無方而易無體神便是在隂底又忽然在陽在陽底又忽然在隂易便是或為陽或為隂如為春又為夏為秋又為冬交錯代換而不可以形體拘也
　　神無方易無體神自是無方易自是無體方是四方上下神卻或在此或在彼故云無方易無體者或自隂而陽或自陽而隂無確定底故云無體與那其體則謂之易不同各自是一箇道理若恁地袞將來說少間都說不去它那箇說上天之載無聲無臭其體則謂之易這只說箇隂陽動靜闔闢剛柔消長不着這七八箇字說不了若喚做易只是一字便了易是變易隂陽無一日不變無一時不變莊子分明說易以導隂陽要看易須當恁地看事物都是隂陽做出來〈一本注其體謂之易此體是箇骨字○㬊淵録〉
　　易無體這箇物事逐日各自是箇頭面日異而時不同〈同上〉
　　一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也蘇曰隂陽果何物哉雖有婁曠之聦明未有能得其髣髴者也隂陽交然後生物物生然後有象象立而隂陽隱凡可見者皆物也非隂陽也然謂隂陽為無可乎雖至愚知其不然也物何自生哉是故指生物而謂之隂陽與不見隂陽之髣髴而謂之無有皆惑也愚謂隂陽盈天地之間其消息闔闢終始萬物觸目之間有形無形無非是也而蘇氏以為象立而隂陽隱凡可見者皆物也非隂陽也失其理矣達隂陽之本者固不指生物而謂之隂陽亦不別求隂陽於物象見聞之外也〈蘇氏易解辨〉
　　蘇曰聖人知道之難言也故借隂陽以言之曰一隂一陽者隂陽未交而物未生之謂也喻道之似莫密於此者矣隂陽一交而生物其始為水火者無有之象也始雜於無而入於有矣老子識之故其言曰上善若水又曰水幾於道矣而非道也若夫水之未生隂陽之未交廓然與一物而不可謂之無有此真道之似也愚謂一隂一陽往來不息舉道之全體而言莫著於此者矣而以為借隂陽以喻道之似則是道與隂陽各為一物藉此而況彼也隂陽之端動靜之機而已動極而靜靜極而動故隂中有陽陽中有隂未有獨立而孤居者此一隂一陽所以為道也今曰一隂一陽者隂陽未交而物未生廓然無一物不可謂之無有者道之似也然則道果何物乎此皆不知道之所以為道而欲以虛無寂滅之學揣摸而言之故其說如此〈同上〉
　　蘇曰隂陽交而生物道與物接而生善物生而隂陽隱善立而道不見矣故曰繼之者善也成之者性也仁者見道而謂之仁智者見道而謂之智天仁智聖人之所謂善也善者道之繼而指以為道則不可今不識其人而識其子因之以見其人則可以謂其人則不可故曰繼之者善也學道而自其繼者始則道不全愚謂繼之者善言道之所出無非善也所謂元也物得是而成之則各正其性命矣而所謂道者固自若也故率性而行則無徃而非道此所以天人無二道幽明無二理而一以貫之也而曰隂陽交而生物道與物接而生善物生而隂陽隱善立而道不見善者道之繼而已學道而自其繼者始則道不全何其言之繆邪且道外無物物外無道今曰道與物接則是道與物為二截然各據一方至是而始相接也不亦繆乎
　　蘇曰昔者孟子以性善為至矣讀易而後知其未至也孟子之於性蓋見其繼者而已矣夫善性之效也孟子未及見性而見其性之效因其所見者為性猶火之能熟物也吾未見火而指天下之熟物以為火夫熟物則火之效也愚謂孟子道性善蓋探其本而言之與易之㫖未始有毫髪之異非但言性之效而已也蘇氏急於立說非特不察於易又不及詳於孟子故其言之悖如此
　　蘇曰敢問性與道之辨曰難言也可言其似道之似則聲也性之似則聞也有聲而後聞邪有聞而後聲邪是二者果一乎果二乎孔子曰人能𢎞道非道𢎞人又曰神而明之存乎其人性者所以為人者也非是無以成道矣愚謂子思子曰率性之謂道邵子曰性者道之形體也與大傳此章之㫖相為終始言性與道未有若此言之著者也蘇氏之言曲譬巧喻欲言其似而不可得豈若聖賢之言直示而無隱邪昔孔子順謂公孫龍之辨幾能令臧三耳矣然謂兩耳者甚易而實是也謂三耳者甚難而實非也將從其易而是者乎將從其難而非者乎此言似之矣〈並同上〉
　　一隂一陽不記舊說若如所示即亦是謬妄之說不知當時如何敢胡說今更不須理㑹但看一隂一陽往來不息即是道之全體非道之外別有道也逆順之說康節以為先天之數今既曉圗子不得彊說亦不通不若且置之易序兩句大病在彼此二字上今改得下面不濟事也凡此數說姑塞來問未知中否
　　或問理氣先後先生曰有是理便有是氣但理是本今且從理上說氣如太極動而靜靜而生隂不成動已前便無靜程子言動靜無端隂陽無始蓋此亦且從那動處說起若論着動以前又有靜靜以前又有動如雲一隂一陽之謂道繼之者善也這繼字便是動之頭若只一闔一闢而無繼便是合殺了又問繼是動靜之間否曰是靜之終動之始也且如四時到得冬月萬物都歸窠了若不生來年便都息了蓋是貞而復生元無窮如此又問元亨利貞是備箇隂陽動靜之理而易具太極謂乾有之何也曰若論文王之易只是作大亨利貞是作兩字說孔子見這四字妤便挑開說了所以某嘗說易難㸔便是如此伏羲自是伏羲易文王自是文王易孔子因文王底說又卻出入乎其間〈黃義剛録〉
　　易只消道隂陽二字括盡以功用謂之鬼神以妙用謂之神鬼神如隂陽屈伸往來消長有粗跡可見者妙用謂之神是忽時不可測忽時一來忽時一去忽時來這裏忽時在那裏
　　一隂一陽之謂道太極也繼之者善塵生不已之意屬陽成之者性各正性命之意屬隂通書第一章可見如說純粹至善卻是統言道理〈萬人傑録〉
　　一隂一陽之謂道就人身言之道是吾心繼之者善是吾心𤼵見惻隱羞惡之類成之者性是吾心之理所以為仁義禮智是也〈同上〉
　　問一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也本義雲道具於隂而成乎陽竊意道之大體是則曰動靜無端隂陽無始要之造化之功必始於靜先生曰既曰無端無始如何又始於靜㸔來只是一箇實理動則為陽靜則為隂今之所謂動者便是前面靜底末梢其實靜前又動動前又靜只𬋩推上去更無了期所以只得從這處說起
　　問一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也曰一隂一陽此是天地之理如大哉乾元萬物資始乃繼之者善也乾道變化各正性命此成之者性也這一般是說天地生成萬物之意〈金去偽録〉
　　先生問一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也尋常如何說諸友各舉先儒註解及已見對先生俱不以為然卻舉通書首章〈誠者聖人之本○吳必大録〉
　　問一隂一陽之謂道是太極否曰隂陽不是太極道是太極蓋所以一隂一陽者也流行運用未有定質者為陽此繼之者善也已附着成形不可變易者為隂此成之者性也大凡已成形後即漸衰息以至於盡所以屬隂〈同上〉
　　問一隂一陽之謂道隂陽氣也所以隂陽道也道也者隂陽之理也此說得之〈荅石子重〉
　　一隂一陽之謂道隂陽是氣不是道所以為隂陽者乃道也若只言隂陽之謂道則隂陽是道今曰一隂一陽不是道所以循環者乃道也一闔一闢謂之變亦然〈楊驤録〉
　　時舉問孔子言性與天道不可得而聞而孟子敎人乃開口便說性善是如何先生曰孟子亦只是大槩說性善至於性之所以善處也少得說須是如說一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也處方是說性與天道耳〈潘時舉録〉
　　或問一隂一陽之謂道曰自一日言之則晝陽而夜隂自一月言之則望前為陽望後為隂自一嵗言之則春夏為陽秋冬為隂從古至今恁地袞將去只這箇隂陽孰使之然哉乃道也從此句下又分兩腳此氣之動為人物渾然是一箇道理故人未生以前此理本靜所以言成之者性此則屬隂〈林學蒙録〉
　　銖問一隂一陽之謂道曰此與下文一闔一闢謂之變語意相似隂陽非道也一隂又一陽循環不已乃道也只說一隂一陽便見得隂陽往來循環不已之意此理即道也又問若爾則屈伸往來非道也所以屈伸徃來循環不已乃道也先生頷之〈董銖録〉
　　問孟子只言性善易繫辭卻雲一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也如此則性與善卻是二事荅雲一隂一陽是緫名繼之者善是二氣五行之事成之者性是氣化後事〈周謨録〉
　　陳淳問性固是理然性之得名是就人生稟得言之否曰繼之者善也成之者性也這箇理在天地閒時只是善無有不善者生物得來方始名曰性只是這箇理在天則曰命在人則曰性〈十二月六日〉
　　問一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也荅曰一隂一陽此是天地之理如大哉乾元萬物資始乃繼之者善也乾道變化各正性命此成之者性也這一段是說天地生成萬物之意不是說人性上事〈周謨録〉
　　一隂一陽之謂道道謂太極繼之者善是太極之流行曰太極何嘗不流行運動不已見其動便謂始於靜見其靜又謂始於動故謂如循環之無端詳推此義於天地間又問一隂一陽是渾然全體之太極成之者性是分裂無限底太極曰然乾道變化各正性命又記前夜語太極雲繼之者善天地如大洪爐善如金在鎔寫出在模範中各鑄成物事出來〈黃顕子錄〉
　　如一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也因繫易方說此豈不是言性天道又如鼔萬物而不與聖人同憂大哉乾元萬物資始豈不是言性天道
　　問孔子已說繼之者善成之者性如何人尚未知性到孟子方才說出到周先生方說得盡先生曰孔子說得細膩說不曽了孟子說得麄說得踈略孟子不曽推原原頭不曽說上面一截只是説成之者性也
　　流行造化處是善凝成於我者即是性繼是接續綿綿不息之意成是凝成有主之意〈余大雅録〉
　　繼之者善如水之流行成之者性如水之止而成潭也問凡人說性只是說繼之者善也這繼字莫是主於接續承受底意思否曰主於人之𤼵用處言之〈楊道夫録〉
　　問性具仁義禮智先生曰此猶是說成之者性上面更有一隂一陽繼之者善只一隂一陽未知做人做物已具是四者雖尋常昆蟲之類皆有之只偏而不全濁氣間隔〈廖徳明録〉
　　有是理故生是氣自一隂一陽之謂道推來此性自有仁義〈同上〉
　　或問正蒙中說得有病處是它命辭不出有差還見得差曰他是見得差如曰繼之者善也方是善惡混〈云云〉成之者性是到得聖人處方是成得性所以說知禮成性而道義出似這處都見得差了〈葉賀孫録〉
　　先生出示荅張元徳書問通復二字先生謂誠之通見造化流行未有成立之初所謂繼之者善誠之復是萬物已得此理而皆有所歸藏之時所謂成之者性在人則感而遂通者誠之通寂然不動者誠之復時舉因問明道謂今人說性只是說繼之者善也是如何先生曰明道此言卻只是就人身上說耳〈潘時舉録〉
　　問氣質之性曰才說性時便有些氣質在裏若無氣質則這性亦無安頓處所以繼之者只得說善到成之者便是性〈黃榦錄〉
　　顯子問惟是此性之理本於五行所以問荅中語中間元有界限甚分明曰然又問理氣先後曰理在先又曰才有理便有氣二者更不可分先後一隂一陽流行賦予在人既有形質便與之性故曰成之者性其初未成形質只謂之善不可名之以性也顯子問繼之者繼則是此理之流行未賦予在萬物曰如兩箇輪只𬋩轉流動不已萬化皆從此出來某嘗喻之如兩片磨中間一箇磨心只𬋩推轉不己穀米四散殺出來所以為繼之者善問一隂一陽太極安在曰一隂一陽便是太極在隂陽之中觀繼之者善乃可見所以易之書上本隂陽太極推之一事一物之微吉凶悔吝此理無不在此箇意思儘可玩索〈黃顯子録〉
　　問繼之者善成之者性曰造物所以𤼵育萬物者為繼之者善萬物各正其性命者為成之者性〈黃榦録〉
　　問或謂明道所說凡人說性只是說繼之者善與易所謂繼之者善意不同明道是言氣質之性亦未嘗不善如孔子性相近之意不知是否先生曰明道說繼之者善固與易意不同但以為此叚只說氣質之性則非也明道此叚有言氣質之性處有言天命之性處近陳後之寫來只於此叚性字下各注某處是說天命之性某處是說氣質之性若識得此數字分明有着落則此叚儘易看〈董銖録〉
　　問明道言今人說性多是說繼之者善如孟子言性善是也莫是說性之本體不可言凡言性者只是說性之流出處如孟子言乃若其情則可以為善矣之類否先生㸃頭後江西一學者問此先生荅書雲易大傳言是指未生之前孟子言性善是指已生之後是夕復語文蔚曰今日荅書覺得未是文蔚曰莫是易言繼善是說天道流行處孟子言性是說人性流行處易與孟子就天人分上各以流出處言明道則假彼以明此耳非如先生未生已生之雲曰然〈陳文蔚録〉
　　易大傳言繼善是指未生之前孟子言性善是指已生之後雖曰已生然其本體初不相雜也〈荅嚴世〉
　　問夫子之言性與天道集注謂天道者天理自然之本體如何曰此言天運所謂繼之者善也即天理之流行者也性者着人而言之〈萬人傑録〉
　　繼之者善易中本是就造化上說到下句成之者性方以人物而言程子所引乃借上一句便就人性說而指其已𤼵動之所為也不容說處即性之本體如水則只是水別著一字不得至謂之善則性之𤼵如此之下矣清濁之喻又是一節來喻已得之矣大抵此一條說性字最多分別得甚句是本來之性甚句是氣質之性即語脈自明矣〈荅黃灝〉
　　繼之者善也周子是說生生之善程子說作出道則有用處各自不同若以此觀彼必有窒礙〈萬人傑録〉
　　元亨繼之者善也陽也利貞成之者性也隂也〈甘節録〉繼之者善也元亨是氣之方行而未著於物也是上一截事成之者性也利貞是氣之結成一物也是下一截事〈同上〉
　　問繼之者善也成之者性也是道是器曰繼之成之是器善與性是道〈萬人傑録〉
　　又問繼之者善也成之者性也竊謂妙合之始便是繼乾道成男坤道成女便是成曰動而生陽之時便有繼底意及至靜而生隂方是成如六十四卦之序〈闕〉復而繼〈廖徳明録〉
　　有飛蟻爭集於燭而死指以示諸生曰此飛而亢者〈闕〉是屬隂便是成之者性莊子謂一受其成形不〈闕〉待盡〈楊道夫録〉
　　或問成之者性也先生雲性如寳珠氣質如水水有有汙故珠或全見或半見或不見又問先生嘗說性是理無是物先生雲譬喻無十分親切底〈襲蓋卿録〉
　　來書所論通復二字甚密然亦有未切處繼之者善變化流行萬物方資以始而未實也成之者性物生已實造化與物各藏其用而無所為也在人則感物而動者通也寂然不動者復也以此推之圗象隱然不待言而喻矣四徳則隂陽各二而誠無不貫故以為五行之性亦無可疑更請詳之〈荅張洽〉
　　橫渠曰凡物莫不皆有是性由通蔽開塞所以有〈闕〉之〈闕〉由蔽有厚薄〈闕〉　智愚之別塞者牢不可開厚者可以開而開之也難薄者開之也易開〈闕〉　　天道與聖人一先生曰此叚不如呂與叔分〈闕〉　　曉呂曰蔽有淺深故為昬明蔽有開塞故為人物〈云云〉程子曰人生面靜以上不容說才說性時便已不是性也凡人說性只是說繼之者善也孟子言人性善是也夫所謂繼之者善也者猶水流而就下也〈云云〉先生曰此繼之者善也指發處而言之也性之在人猶水之在山其清不可得而見也流出而見其清然後知其本清也所以孟子只就見孺子入井皆有怵惕惻隱之心處指以示人使知性之本善也易所謂繼之者善也在性之先此所引繼之者善也在性之後蓋易以天道之流行者言此以人性之發見者言惟天道流行如此所以性發見亦如此如後叚所謂其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神〈闕〉嘗謂易在人便是心道在人便是性神在人便是〈闕〉縁他本原如此所以生出來箇箇亦如此一本故也〈李閎祖録〉
　　問仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣此言萬物各具是性但氣稟不同各以其性之所近者窺之故仁者只見得他發生流動處而以為仁知者只見得他貞靜處便以為智下此一等百姓日用之間習矣而不察所以君子之道鮮矣〈呂煇録〉
　　仁靜智動易中說仁者見之陽也智者見之隂也〈闕〉物事大抵有兩樣仁配春知配冬中庸說成已仁
　　也成物知也仁在我知在物孟子說學不厭知也敎不倦仁也又卻知在我仁在物見得這樣物事皆有動靜〈湯泳録〉
　　仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣蘇曰屬目於無形者或見其意之所存故仁者以道為仁意存乎仁也知者以道為知意存乎知也賢者存意而妄見愚者日用而不知是以君子之道成之以性者鮮矣愚謂蘇氏不知仁知之根於性顧以仁知為妄見乃釋老之說聖人之言豈嘗有是哉謂之不見其全則或可矣又曰君子之道成之以性者鮮矣文義亦非〈蘇氏易解辨〉
　　問顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉本義雲顯者陽之仁也徳之發也藏者隂之知也業之成也竊意以為天地之理動而陽則萬物之發生者皆其仁之顯著靜而隂則其用藏而不可見其顯諸仁則是其徳之發見其藏諸用則萬物各得以為性是業之成也先生曰不如此這處極微難說又曰顯諸仁易說藏諸用極難說這用字如橫渠說一故神之用字一樣顯諸仁如春生夏長其發生彰露可見者藏諸用是所以生長者藏在裏面而不可見又這箇有作先後說如元亨利貞之類有作表裏說䖏便見這裏又曰元亨利貞如也可表裏說所謂流行者別無物事只是流行這箇又曰譬之仁𤼵出來便是惻隱之心便是顯諸仁仁便是藏諸用又曰仁便藏在惻隱之心裏面仁便是那骨子到得成就得數件事了一件事上便是一箇仁便是那業處又曰流行時方且是公共一箇到得一箇便各具一箇又曰惻隱之心方是那流行處到得親親仁民愛物方是成就處但盛徳便屬之顯諸仁大業便屬之藏諸用
　　〈闕〉







<經部,易類,文公易說,卷十>


　　又曰顯諸仁千條萬緒藏諸用只是一箇物事藏諸用是顯諸仁底骨子譬如一樹花此是顯諸仁及至此花結實則方各自成一實方衆花開成共此一樹花共一箇性命及至結實成熟後一實又自成一箇性命如魚子在腹中時與母共是一性命及子既生則一子自成一性命顯諸仁則千變萬化藏諸用則只是一箇物事一定而不可易張乖崖說公事未判時屬陽已判時屬隂便是此意公事未判生殺輕重皆未定在及已判了更不可易顯諸仁便是繼之者善也藏諸用是成之者性也天下萬物萬事其粲然發見處皆是顯然者然一事自是一事一物自成一物如元亨利貞元亨是發用流行處貞便是流行底骨子流行箇甚麽只是流行那貞而已或曰正如乾道變化各正性命也先生曰然顯諸仁似恕藏諸用似忠顯諸仁似以貫藏諸用似一水流而為川止而為淵激而為波浪雖所居不同然皆是水也水便是骨子其流處激處皆顯者也顯諸仁如惻隱藏諸用似仁也惻隱羞惡辭遜是非顯諸仁也仁義禮智藏諸用也只是這一箇惻隱隨事發見及至成那事時一事各成一仁此便是藏諸用其發用時在這道理中發去及至成這事時又只是這箇道理一事各成一道理此便是業業是事之已成處事未成時不得謂之業盈徳是顯諸仁處顯諸仁者徳之所以盛藏諸用者業之所以成鼓萬物而不與聖人同憂此正是顯諸仁藏諸用底時節盛徳大業便是顯諸仁藏諸用成就處也又如耳之能聴目之能視口之能言手之能執足之能行此是發用處也畢竟怎生恁地發用釋氏便將這些子來瞞人秀才不識都被他瞞又雲如一叢禾他初生共這一根結成許多苖葉花實共成這一箇性命及至結實收成則一粒各成一性命只𬋩生生不已所謂日新也富有之謂大業言萬物萬事無非得此理所謂富有也日新是只𬋩運用流行生生不已道家修養有納甲之法他只用乾坤震兌艮巽共六卦流行運用而不用坎離坎離便是那六卦流行底骨子所以流行運用者只流行此坎離而已便是顯諸仁藏諸用之說也
　　顯諸仁〈流行發見處〉藏諸用〈流行發見底物〉正如穀喻仁是藏諸用也及發為親親仁民愛物一事又各自成一仁〈萬人傑録〉
　　問鼔萬物而不與聖人同憂荅雲明道兩對極好天地無心而成化聖人有心而無為無心便是不憂成化便是鼓萬物天地鼔萬物亦何嘗有心來〈周謨録〉
　　問鼓萬物而不與聖人同憂天地則任其自然聖人賛化育則不能無憂曰聖人人也安得無憂但聖人之憂憂得恰好不過憂耳〈林夔孫録〉
　　天地造化是自然聖人雖生知安行然畢竟是有心去做所以說不與聖人同憂〈㬊淵録〉
　　盛徳大業一章先生雲既說盛徳大業又說他只𬋩恁地生去所以接之以生生之謂易又曰又漸漸說去易上去成象之謂乾效法之謂坤乾便只略成一箇形象到得坤處便都呈見出許多法來又曰到坤處都細了萬法一齊出見又曰效字如效順效忠效力之效極數知來之謂占通變之謂事占出這事變人便依他這箇做便通變之謂事看來聖人到這處便說在占上去則此書分明是要占矣隂陽不測之謂神是緫結這一叚不測者是在這裏又在那裏便只是這一箇物事走來走去無處不在六十四卦都說了這又說三百八十四爻許多變化都只是這一箇物事周流其間
　　大極分開只是兩箇隂陽都括盡了天下物事
　　盛徳大業至矣哉只是說易之理非指聖人而言〈吳必大録〉易曰盛徳大業至矣哉富有之謂大業須是如此方得天下事無所不當理㑹若纔工夫不到業無由得大少間措諸事業便有欠闕此便有病〈沈僴録〉
　　盛徳大業至矣哉是賛歎上面顯諸仁藏諸用自富有至效法是說其理如此用處卻在那極數與通變上面蓋說上面許多底道理要做這般用〈黃顯子録〉
　　先說箇富有方始說日新此與說宇宙相似先是有這物事了方始相連相續去自富有至效法是說其理如此用處卻在那極數知來與通變上面蓋說上面許多道理要做這用〈㬊淵録〉
　　問日新之謂盛徳生生之謂易隂陽不測之謂神要思而得之明道提此三句說意是何如曰此三句也是𦂳要須是看得本文方得問徳是得於已底業是發出來底徳便是本生生之謂易便是體成象之謂乾效法之謂坤便只是裏面交錯底曰乾坤其易之緼易是一塊乾坤是在裏面往來底聖人作易便是如此又問隂陽不測之謂神便是妙用處曰便是包括許多道理〈林夔孫録〉
　　成象之謂乾謂風霆雨露日星只是箇象效法之謂坤效力之效效法則效其形法而可見也〈易本義效訓呈與此録異○萬人傑録〉
　　問成象之謂乾效法之謂坤曰此依舊只是隂陽凡屬陽者便只有箇象而已象是方做未成之意便如日月星辰亦無實體只是箇懸象如此效者陳也如今人言效力之效法是一成已定之物如條法亦是一成已定之法可以形狀者乾便略坤便備〈吳必大録〉
　　成象之謂乾效法之謂坤效呈也如禮記中效犬者左效羊者右之效效順效忠效力也蓋乾只是成得這箇大象坤便呈出他那法來
　　效法之謂坤到這箇坤時都子細詳密了一箇是一箇模樣效猶呈一似說效羊效犬效馬言呈出許多物大槩乾底只是做得箇形象到得坤底則漸次詳密資始資生於此可見〈㬊淵録〉
　　陳埴問夫子之言性與天道子貢始得聞而歎羙之舊時說性與天道便在這文章裏文章處即是天道曰此學禪者之說若此孟子也不用說性善易中也不須說隂陽不測之謂神這道理也着知子貢當初未知得到這裏方始得聞耳〈徐㝢録〉











　　文公易說卷十
<經部,易類,文公易說>



　　欽定四庫全書
　　文公易說卷十一　　　　　宋　朱鑑　撰
　　繫辭上傳
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣靜而正謂觸處皆見有此道不待安排不待措置雖至小至近至鄙至陋之事無不見有隨處皆足無所欠闕只觀之人便見〈萬人傑録〉
　　問以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正曰無小無大無物不包然當體便各具此道理所謂靜而正者宜着工夫看徐又曰未動時須此道理都是真實所以下箇正字〈吳必大録〉
　　夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉注云乾一而實故以質言而曰大坤二而虛故以量言而曰廣先生曰此兩句解得極分曉蓋曰以形言之天包地外地在天中以理與氣言之則地包着天天之氣卻盡在地之中盡承受得那天之氣所以說地之量廣大只是一箇物事一故實從裏面便實出來流行發生只是一箇物事所以說一而實地雖是𦂳實然卻虛所以天之氣流行乎地之中皆從地裏發出來用之雲地如人之肺形質雖硬而中本虛所以陽氣升降乎其中無所障礙雖金石也透過去地便承受得這氣育萬物要之天之形如一箇鼓鞴天便是那鼓鞴外麵皮殻子中間包得許多氣開闔消長所以說乾一而實他只是一箇物事中盡是地之氣升降來往縁中間虛所以容得這氣升降來往故地言廣生蓋天有許多氣地盡容受得所以說其量之廣大卻盡包得地中間其氣周流只是一箇物事上下表裏無不是他氣以其包得地所以說其質之大以其包得天之氣所以說其量之廣非是說地之形有盡故以量言也只是說地盡容得天之氣所以說其量之廣耳今治歴家用律呂候氣其法最精氣之至也分寸不差是這氣都在地中透上來如十一月冬至黃鍾管距地九寸以葭灰實其中至之日氣至灰去晷刻不差又雲看來天地中間此氣升降上下當分為六層十一月冬至自下面第一層生起直到第六層上極至天是為四月陽氣既生足便消下面隂氣便生只是這一氣升降循環不己徃來乎六層之中也問月令中天氣下降地氣上騰此又似是天地各有氣交合先生曰只是這一氣只是陽極則消而隂生隂極則消而陽生天氣下降便只是冬至復卦之時陽氣在下面生起故云天氣下降或曰援此則到是隂消於上而陽生於下卻不見得天氣下降先生曰也湏是天運一轉陽氣在下故從下生也今以天運言之則一月自轉一匝然又有那大轉底時候須是大着心腸看始得不可拘一不通也蓋天本是一箇大底物事不可如此偏滯求之也〈萬人傑録〉
　　乾靜專動直而大生坤靜翕動闢而廣生這說隂陽體性如此卦畫也髣髴似恁地〈㬊淵録〉
　　黃㽦問乾者天之性情曰天之性情猶人之氣質乾健也天之性情健而不息其靜也專是性其動也直是情〈吳必大録〉
　　問隂耦陽竒就天地之實形上看如何見得先生雲天是一箇渾淪底物雖包乎地之外而氣則迸出乎地之間地雖一塊物在天之中其中實虛容得天之氣迸出來繫辭雲乾靜也專動也直是以大生焉坤靜也翕動也闢是以廣生焉大生是渾淪無所不包廣生是廣闊能容受得那天之氣專直則只是一物直去翕闢則是二箇翕則合闢則開此竒耦之形也又曰隂偏只得一半兩箇方做得一箇
　　健者乾之性情如剛強底人便靜時亦有箇要立作做事底意思故曰其靜也專順者坤之性情如柔順底人靜時只有箇收斂而已故曰其靜也翕〈吳必大録〉
　　來喻又謂動靜之外別有不與動對之靜不與靜對之動此則尤所未諭動靜二字相為對待不能相無乃天理之自然非人力之所能為也若不與動對則不名為靜不與靜對則亦不名為動矣但衆人之動則流於動而無靜衆人之靜則淪於靜而無動此周子所謂物則不通者也惟聖人無人慾之私而全乎天理是以其動也靜之理未嘗亡其靜也動之機未嘗息此周子所謂神妙萬物者也然而必曰主靜雲者蓋以其相資之勢言之則動有資於靜而靜無資於動如乾不專一則不能直遂坤不翕聚則不能𤼵㪚龍蛇不蟄則無以奮尺蠖不屈則無以伸亦天理之必然也〈荅胡廣仲〉
　　夫坤其靜也翕其動也闢地到冬間氣都翕聚不開至春則天氣下入地地氣開以迎之又曰隂陽與天地自是兩件物事隂陽是二氣天地是兩箇有形質底物事如何做一物說得不成說動為天而靜為地無此理正如鬼神之說〈沈僩録〉
　　問坤之動也闢曰大抵隂是兩件隂爻兩畫是兩開去翕是兩合如地皮上生出物來地皮須開今天固包着地然天之氣卻貫在地中地卻虛有以受天之氣下文大生廣生雲者大是一箇大底物事廣便容受得許多物事大字實廣字虛〈吳必大録〉
　　天體大是以大生焉地體虛是以廣生焉廣之義如河廣漢廣之廣〈游敬録〉
　　易不是象乾坤乃是易之子目下面一壁子是乾一壁子是坤蓋說易之廣大是這乾便做他那大坤便做他那廣乾所以說大時塞了他中心所以大坤所以說廣時中間虛容得物所以廣廣是說他廣闊着得物常說道地對天不得天便包得地在中心然而地卻是中虛容得氣過容得物便是他廣天是那一直大底物事地是那廣闊底物有拗處有陷處所以說廣這箇只是說理然也是說書有這理便有是書書是載那得理底苦死分不得大槩上面幾句是虛說底這箇配天地四時日月至徳是說他實處〈㬊淵録〉
　　隂陽雖便是天地然畢竟天地自是天地廣大配天地時這箇理與他一般廣大〈同上〉
　　地卻是有空闕處天卻四方上下都周匝無空闕偪塞滿皆是天地之四向底下卻靠着那天天包地其氣無不通恁地看來渾只是天了氣卻從地中迸出又見地廣處橫渠雲地對天不過〈同上〉
　　問廣大變通是易上自有底道理隂陽易簡是易上所說造化與聖人底曰都見他易上說底又曰配是分配之義是分這一半在那上面問曰如此便全無配合底意曰也有些小分此以合彼意思欲見其廣大則於天地乎觀之欲見其變通則於四時觀之欲知隂陽之義則觀於日月可見欲知其易簡觀於聖人之至徳可見
　　問廣大配天地至變通配四時這配字是配合底意思否先生雲則是相似之意又問易簡之善先生雲也是易上有這道理似人心之至徳也
　　廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月以易配天易簡之善配至徳以易配人之至徳〈萬人傑録〉
　　林學履問廣大配天地莫是配合否曰配只是似且如下句雲變通配四時四時如何配合四時自是流行不息所謂變通者如此又問易簡之善配至徳如何曰易簡是常行之理至徳是自家所得者又問伊川解知微知彰知柔知剛雲知微則知彰知柔則知剛如何曰只作四截看較闊言君子無所不知也良久笑雲向時有小人出此語令楊大年對楊應聲雲小人不恥不仁不畏不義無如此恰好〈黃義剛録〉
　　問易簡之善配至徳曰此是將易中之理取外面一事來對易之廣大便配天地易之變通便如四時寒暑徃來〈如老陽變老隂老隂變老陽〉隂陽之義便與日月相似易簡之善便如在人之至徳〈吳必大録〉
　　易簡之善配至徳至徳就人而言之〈萬人傑録〉
　　崇徳廣業知崇天也是致知事要得髙明禮卑地也是踐履事凡事踐履將去業自然廣〈吳必大録〉
　　童伯羽問博約之說程子或以為知要或以為約束如何曰博我以文約我以禮與博學於文約之以禮但博學於文約之以禮孔子是泛言人能博文而又能約禮則可以弗畔夫道而顔子則更深於此耳侯氏謂博文是致知格物約禮是克己復禮極分曉而程子卻作兩樣說便是某有時曉它老先生說話不得孟子曰博學而詳說之將以反說約也這卻是知要蓋天下之理都理㑹透到無可理㑹處便約蓋博而詳所以方能說到要約處約與要同道夫曰漢書要束字讀如約束曰然頃之復歎曰知崇禮卑聖人這四箇字如何說到那地位道夫曰知崇便是博禮卑便是約否曰博然後崇卑然後約物理窮盡超然於事物之表眼前都攔自家不住如此則所謂崇戒謹恐懼一動一舉一言一行無不着力如此則是卑問卑法地曰只是極其卑耳又問知崇如天禮卑如地而後人之理行乎曰知禮成性而天理行乎其間矣
　　知崇禮卑崇效天卑法地蓋禮極是卑底物事如地相似無有出其下者看甚底物事但盡載卻縱穿地數十丈深亦只在地之上無縁更有卑於地者也知卻要極於髙禮則極於卑順如禮儀三百威儀三千纎悉委曲無非至卑之事如𡙡之有菜者用挾其無菜者不用挾主人升東階客上自西階皆不可亂然不是強安排皆是天理之自然如上東階則先右足上西階則先左足蓋上東而先左足則背卻客上西階而先右足則背卻主人自是理合如此又曰知崇者徳之所以崇禮卑者業之所以廣蓋禮纔有些不到處這業便有所欠缺業便不廣矣如地惟其極卑無所闕所以廣〈萬人傑録〉
　　知崇禮卑則性自存橫渠之說非是如雲性未成則善惡混當亹亹而繼之以善云云又如纎惡必除善斯成性矣皆是此病知禮成性則道義出先生本義中引此而改成為存又曰橫渠言成性猶孟子云踐形此說不是夫性是本然已成之性豈待習而後成邪他從上文繼之者善也成之者性也便是如此說來與孔子之意不相似〈沈僴録〉
　　學只是知與禮他這意思卻好禮便細密中庸致廣大盡精微等語皆只是說知禮〈沈僴録〉
　　禮卑是從貼底謹細處做去所以能廣〈黃顯子録〉知崇者徳之所以崇禮卑者業之所以廣
　　知崇禮卑這是兩截知崇是智識超邁禮卑是須就切實處行若知不髙則識見淺陋若履不切則所行不實知識高便是象天所行實便是法地識見髙於上所行實於下中間便生生而不窮故說易行乎其中成性存存道義之門大學所說格物致知是知崇之事所說誠意正心脩身齊家治國平天下是禮卑之事〈葉賀孫録〉
　　知崇禮卑一叚地便極卑甚麽物事不載在地上問曰以其地至卑所以物皆歸之曰不是他要物歸之但看萬物無有不在地面上者縱開井百尺依舊是在地上便是沒物事更卑得他所謂徳言盛禮言恭禮便是要極卑甚麽物事無箇禮以至於至微至細底事皆當畏懼戒謹戰戰兢兢惟恐失之這便是禮之卑處又曰曲禮自毋不敬至上於東階則先左足上於西階則先右足羮之有菜者挾底處無所不致其謹這便都是卑處又曰似這處又不是他特地要恁地都是天理合如此知識日多則知益髙又曰這事也合禮那事也合禮積累得多業便廣
　　萬人傑問出則事公卿一叚及范氏以宴安不亂為不為酒困如何曰此說本卑非有甚髙之行然工夫卻愈精密道理卻愈無窮故曰智崇禮卑又曰崇徳廣業蓋徳智雖髙然踐履卻只是卑惟愈卑則愈廣又曰徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也此章之義看來似說得極低然其實則說得極重范氏似以不為酒困為不足道故以宴安不亂當之過於深矣〈吳必大録〉
　　智崇禮卑一叚地至卑無物不載在地上縱開井百尺依舊在地上是無物更卑得他所謂徳言盛禮是要極卑故無事物無箇禮至於至微細底事皆當畏謹惟恐失之這便是禮雲卑處曲禮曰毋不敬自上東階先右足上西階先左足羮之有菜者挾底處無不致謹正謂此也又曰似這處不是它特地要恁地是它天理合如此知識日多財知益髙積累多則業益廣〈呂煇録與前一叚大略相似〉
　　知要崇禮要卑〈甘節録〉
　　問知崇如天禮卑如地而後人之理行乎曰智禮成性而天理流行乎其間矣〈楊道夫録〉
　　又雲知崇禮卑人之知識不可以不髙明而行之在乎小心如大學之格物致知是智崇處正心脩身是禮卑處又雲呂與叔本是箇剛底氣質涵養得到所以如此故聖人以剛為君子柔為小人若其剛矣須除去那剛之病全其為剛之徳相次可以為學人若不剛終是不能成〈黃有開録〉
　　禮卑是卑順之意卑便廣地卑便廣髙則狹了人若只揀取髙底做便狹兩腳踏地做方得若是着件物事塡一二尺髙便不穩了如何㑹廣地卑便㑹廣世上更無卑似地底又曰地卑是從貼底謹細處做將去所以能廣〈㬊淵録〉
　　天地設位而易行乎其中只是敬也敬即無間斷此亦是就人上説敬便易行也〈吳必大録〉
　　問天地設位而易行乎其中只是敬也敬則無間斷天地人只是一箇道理天地設位而變易之理不窮所以天地生生不息人亦全得此理只是氣稟物慾所昬故須持敬治之則本然之理自無間斷曰也是如此天地也似有箇主宰方始恁地變易便是天地敬天理只是直上去更無四邊滲漏更無走作
　　問程子曰天地設位而易行乎其中只是敬如何曰易是自然造化聖人本意只說自然造化流行程子是將來就人身上說敬則這道理流行不敬便斷了前輩引經文多是借來說己意
　　問天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門荅雲上文言知崇禮卑崇效天卑法地人崇其知須如天之髙卑其禮須如地之廣天地設位一句只是引起要說知崇禮卑人之知禮能如天地便能成其性存其存道義便自此出所謂道義便是易也成性存存不必專主聖人
　　問遺書雲天地設位而易行乎其中只是敬敬則無間斷不知易何以言敬曰伊川們說得闊使人難曉曰下面雲誠敬而已矣恐是說天地間一箇實理如此曰就天地之間言之是實理就人身言之惟敬然後見得心之實處流行不息敬才間斷便不誠不誠便無物是息也〈廖徳明録〉
　　蓋卿問天地設位而易行乎其中乾坤成列而易立乎其中如易行乎其中此固易曉至如易立乎其中豈非乾坤既成列之後道體始有所寓而形見其立也有似如有所立卓爾之立乎先生曰大抵易之言乾坤者多以卦言易立乎其中只是乾坤之卦既成而易立矣況所謂如有所立卓爾亦只是不可及之意後世之論多是說得太髙必如此說〈襲蓋卿録〉
　　問天地設位而易行乎其中矣和靜言行録雲易行乎其中是聖人純亦不已處莫說得太拘據文蔚所見天地設位而易行乎其中如言天髙地下萬物散殊而禮制行乎其中無適而非也今只言聖人純亦不已莫太拘了曰亦不是拘他說得不是隂陽升降便是易易者隂陽是也〈陳文蔚録〉
　　天地設位而易行乎其中以造化言之也乾坤成列而易立乎其中以卦位言之也〈荅連嵩卿〉
　　知禮成性而道義出程子說成性謂是萬物自有成性存存便是生生不已這是語録中說此意卻好及它解易卻說成其性存其存又似不恁地前面說成性謂如成事成法之類是成底性橫渠說成性別且如堯舜性之是其性本渾成學者學之須是以知禮做也到得它成性處道義出謂這裏流出道體也義用也又曰性是自家所以得於天底道義是衆人公共底〈林夔孫録〉
　　成性與成之者性也止爭些子不同成之者性便從上說來言成這一箇物成性是說已成底性如成徳成說之成然亦爭些子也如正心心正誠意意誠相似〈葉賀孫録〉
　　成性猶見成底性這性元自好了不用〈闕〉　但知崇禮卑則成性便存存
　　成性存存成性如言成說存存是生生不已之意當以伊川說為是〈吳必大録〉
　　成性只是本來性〈甘節録〉
　　成性存存成性不曽作壊底存謂常在這裏存之又存〈湯泳録〉
　　或問成性存存是不忘其所存否先生雲衆人多是說到聖人處方是性之成看來不如此成性只是一箇渾淪之性存而不失此便是道義之門便是生生不己處〈黃有開録〉
　　義剛雲天下之至賾而不可惡也惡字有三音或亞或如字或烏故反先生曰烏故切於義為近只是說雖是如此勞攘事多然也不可厭惡而今音訓有全不可曉底有兩三音底這便可去裏面揀一箇較近底來解
　　聖人有以見天下之賾只是見那隂陽之變化擬諸其形容未便是說那水火雷風之形容方是擬這卦看是甚形容始至象那物之宜一陽在二隂之下則為雷象一隂在二陽之下則為風象擬是比度之義
　　間聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻曰象言卦也下截言爻也㑹通者觀衆理之㑹而擇其通者而行且如有事關看許多道理也有父子之倫也有君臣之倫也有夫婦之倫若是父子重則就父子行將去而他有不暇計若君臣重則行君臣之義而他不暇計若父子之恩重則使得身體髪膚受之父母不敢毀傷之義而委致其身之說不可行若君臣之義重則當委致其身而不敢毀傷之說不暇顧此之謂觀㑹通〈沈僴録〉
　　聖人有以見天下之賾是說畫卦之初否曰正是說畫卦之初聖人只是見隂陽之變化雜見便盡出一畫便有一箇象只𬋩生去只管不同六十四卦自是六十四卦樣更生到千以上卦亦自一卦一樣
　　問聖人有以見天下之賾曰說文說賾字曰雜亂也古無此字只作嘖今從𦣞亦口之義言天下之賾而不可惡者言雖是雜亂然聖人卻於雜亂中見其不雜亂之理下文言天下之動而不可亂之義一般〈吳必大録〉
　　天下之至賾與左傳嘖有煩言之嘖同那箇從口這箇從賾是箇口裏說話多雜亂底意思所以下面說不可惡若喚做好字不應說箇可惡字也探賾索隱若與人說話時也須聴它雜亂說將出來底方可索它那隠底〈㬊淵録〉
　　探賾賾是雜亂不是妙字本從口是喧閙意從賾旁亦然
　　問聖人有以見天下之賾本義賾雜亂也據訓詁皆云深也未知如何荅雲先儒有此訓今忘記檢不得字書無賾〈賾口同義〉只作嘖雲大呼也左傳曰嘖有煩言非謂深也若是深義即與隱深逺三字一義矣且又何以雲不可惡乎
　　又問擬諸形容者度隂陽之形容蓋聖人見隂陽變化雜亂於是比度其形容而象物宜是故為之象曰也是如此嘗得郭子和書雲其先人云不獨是天地雷風水火山澤謂之象只是卦畫便是象自說得好
　　擬諸其形容未便就那水火雷風之形容方擬這卦看是甚形始去象那物之宜而名之一陽在二隂之下則象以雷一隂在二陽之下則象以風擬是比度之意
　　聖人有以見天下之動是說文王周公否先生曰不知伏羲畫卦之初與連山歸藏有繫辭為否為復只是一卦有六畫
　　一卦之中自有㑹通六爻又有各㑹通且如屯初九在卦之下未可以進為屯之義乾坤始交而遇險陷亦屯之義似草穿地而未申亦屯之義凡此數義皆是屯之㑹聚若盤桓利居貞便是一箇合行底處便是他通處
　　天下之至動事若未動時不見得道理是如何人平不語水平不流須是動方見得㑹通是㑹聚典禮是借這般字來說只是說道觀它㑹通䖏卻求箇道理來區處它所謂卦爻之動便是法象故曰爻也者效天下之動者也動亦未說事之動只是事到面前自家一念之動要求處置它便是動也〈㬊淵録〉
　　上四句其說已見於太極圗解後統論中矣觀㑹通是就事上看理之所聚與其所當行處辭謂卦爻之辭〈荅曽光祖〉
　　問觀㑹通行其典禮是就㑹聚處尋一箇通路行否先生曰此事是兩件㑹是觀理之㑹聚處如這一項君臣之道也有父子兄弟之道也有須是看得周徧始得通便是一箇通行底路卻無窒礙典禮猶常禮常法又曰禮便是節文也升降揖遜是禮之節文這禮字又說得闊凡事物之常禮皆是
　　問觀㑹通以行典禮曰㑹是衆理㑹處便有許多難易窒礙必於其中得其通處乃可行耳如庖丁解牛寛髀之所乃其㑹處庖丁所以批大卻導大窾十九年刄若發硎蓋得其脈絡之通而然耳若不於其㑹處理㑹只見得一偏如何得通正如脈理相似又曰㑹而不通則窒塞而不可行通而不㑹亦不能盡知其許多簇㑹雜錯故必觀於㑹通而後可以行其典禮也〈吳必大録〉
　　如易中說觀其㑹通以行其典禮通便是空處行得去便是通㑹便是四邊合湊來處〈楊道夫録〉
　　問有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮者聖人事也先觀動之一字則知㑹通者變動之緫也天下之事變動無窮而其所以至於如此變動無窮者必有一事為之端由也此一事者萬變之所緫也聖人則有以見天下之動而舉目即觀夫變動之所緫故無窮之事變滔滔然各入其綱目而事事物物各處之以其所當然所謂行其典禮也典禮事物中之所有而當然者也一說觀㑹通以行典禮㑹通綱要也事物之樞也觀㑹通猶雲知至行典禮猶雲至之也如父父子子之㑹通惟慈孝而已至於父止於慈子止於孝各止其則是乃行其典禮也苟不知父父之慈子子之孝則將何自而行其禮乎一說㑹通㑹而且通也未知孰是荅雲㑹以理之所聚而言通以事之所宜而言其實一也〈荅方士繇〉
　　劉礪問易傳序觀㑹通以行典禮曰如堯舜揖遜湯武征伐皆是典禮處典禮只是常事
　　言天下之賾而不可惡也蓋雜亂處人易能厭惡然而這都是道理合有底事自合理㑹故不可惡言天下之動而不可亂也蓋動亦是合有底事然上面各自有道理故自不可亂聖人有以見天下之賾正是說畫卦之初聖人見隂陽變化便畫出一畫一畫有一象只管生去自不同六十四卦各是一樣更生到千以上卦亦自各一樣〈呂煇録〉
　　問言天下之賾而不可惡此是說天下之事物如此不是說卦上否曰卦亦如此三百八十四爻是多少雜亂
　　問擬之而後言議之而後動是一言一行皆即易而擬之否曰然〈吳必大録〉
　　問擬議以成其變化先生雲這變化就人動作處說如下所舉七爻皆變化也
　　如易只一箇隂陽之理而已伏羲始畫只是畫此理文王孔子亦只是𤼵明此理吉凶悔吝皆從此推出及孔子言之則曰君子居其室出其言善則千里之外應之出其言不善則千里之外違之言行君子之樞機樞機之𤼵榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不謹乎聖人只要人如此
　　問言行君子之樞機言所𤼵者至近而所應者闊逺曰樞機便是鳴鶴在隂又曰聖人下面言大㮣只說鳴鶴在隂意思都不解着我有好爵二句
　　問同心之利物莫能間雖金石之堅亦被它斷決將去曰斷是斷做兩叚又曰同人先號咷而後笑聖人卻恁地解
　　先生雲其利斷金是斷做兩叚去〈呂煇録〉
　　天地生數到五便住一二三四過五便成六七八九五卻只自對五成十〈㬊淵録〉
　　所謂得五成六者一纔勾牽着五便是箇六下面都恁地〈同上〉
　　聖人說數說得䟽到康節說得密了它也從一隂一陽起頭它卻做隂陽太少乾之四象剛柔太少坤之四象又是那八卦它說這易將那元亨利貞全靠着那數三百八十四爻管定那許多數說得太密了易中只有箇竒耦之數是自然底大衍之數卻是用以揲蓍底康節盡歸之數所以二程不肯問它學若是聖人用數不過如大衍之數便是它須要先揲蓍以求那數起那卦數是恁地起卦是恁地求不似康節坐地黙想推將去便道某年某月某日當有某事聖人決不恁地〈此條有誤可詳之○㬊淵録〉
　　天只有五行不可問他因甚只有五行〈同上〉
　　康節也則是一生二二生四四生八〈同上〉
　　聖人說數說得簡略易中只說竒耦之數天一地二至天九地十是自然底數也惟此二條而已康節卻盡歸之數聖人不肻恁地說〈舒髙録〉
　　中數五衍之而各極其數以至於十者一箇衍成十箇五箇便是五十聖人說這數不是只說得一路他說出這箇物事自然有許多樣通透去如五竒五耦成五十五又一說六七八九十因五得數是也〈㬊淵録〉
　　一與六共宗蓋是那一在五下便有那六底數二與七同位是那二在五邊便有七底數
　　所以成變化而行鬼神也程子云變化言功鬼神言用張子云成行鬼神之氣而已數亦氣也天地之數五十有五變化鬼神皆不越乎其中〈吳必大録〉
　　問大衍之義曰天地之數五十有五虛其中金木水火土五數便只五十又虛天一故用四十有九此一說也三天兩地便是虛去天一隻用天三對地二耳又五是生數之極十是成數之極以五乘十以十乗五亦皆五十此一說也又數始於一成於五小衍之成十大衍之成五十此又一說也數家之說雖多皆不同此說某自謂卻分曉〈吳必大録〉
　　河圗五十五是天地自然之數大衍五十是聖人去這河圗裏面取那天五地十衍出這箇數不知它是如何大㮣河圗是自然底大衍是用以揲蓍求卦〈㬊淵録〉
　　大衍之數五十蓍之籌乃其䇿也䇿中乗除之數則直謂之數耳
　　二篇之䇿當萬物之數亦是取象之辭不是萬物恰有此數〈吳必大録〉
　　䇿數雲者凡手中之數皆是如倒筴側龜於君前有誅龜䇿弊則埋之不可以既揲餘數不為䇿也〈同上〉
　　四營而成易易字只是箇變字四度經營方成一變若說易之一變卻不可這處未下得卦字亦未下得爻字只下得易字
　　引而伸之觸類而長之是占得這一卦則說上面推看如乾則推其為圜為君為父之類是也
　　問顯道神徳行曰道較微又曰道是箇無形影底物事因卦辭說出來道這是吉這是凶這是可為這是不可為徳行是人做底事因數推出來方知得這不是人硬恁地做都是神之所為又曰知得是天理合如此
　　顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣此說蓍龜之用也道理因此顯著徳行是人事卻須取決於蓍既知吉凶而後可以酬酢事變夫神不能自說吉凶與人必俟易始著見是易能祐助於神也〈吳必大録〉
　　易惟其顯道神徳行故能與人酬酢而祐助夫神化之功也
　　神徳行是說人事那粗做底只是人為若決之於鬼神徳行便神〈㬊淵録〉
　　繫辭中說是故字都是喚那下文起也有相連處也有不相連處〈同上〉












　　文公易說卷十一



　　欽定四庫全書
　　文公易說卷十二　　　　　　宋　朱鑑　撰
　　繫辭上傳
　　易有君子之道四至精至變則合做兩箇是它裏面各有這箇〈㬊淵録〉
　　問易有聖人之道四焉以言者尚其辭以言是取其言以明理斷事如論語上舉不恆其徳或承之羞之類否曰是
　　劉礪問以制器者尚其象曰這都難說葢取諸離字便是一箇半間半界底字如取諸離益不是先有見乎離而後為網罟先有見乎益而後為耒耜之屬聖人亦只是見魚鼈之屬欲有以取之遂做一箇物事去攔截他欲得耕種見地土硬遂做一箇物事去剔起他卻合於離之象合於益之意又曰有取其象者有取其意者〈葉賀孫録〉
　　問以卜筮者尚其占卜用龜亦使易占否先生曰不用只是文勢如此〈林學䝉録〉
　　問以言者尚其辭及雲以動以制器以卜筮這以字是指以易而言否先生曰然又問辭占是一類動制器是一類所以下文至精分辭占說至變合變象說先生曰然占與辭是一類者曉得辭方能知得占若與人說話曉得它言語才見它胷中底藴變是事之始象是事之已形者故亦是一類也〈林學䝉録〉
　　問君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如響荅曰此是說君子作事問於蓍龜言是命龜受命如響龜受命也〈周謨録〉
　　問君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如響曰此是說君子作事問於蓍龜也問焉以言人以蓍問易求其卦爻之辭而以之發言處事受命如響則易受人之命如響之應聲以決未來吉凶也〈金去偽録〉
　　問焉而以言曰若以上下文義推之而以言即是命筮之辭古人亦大叚重命筮之辭但而以言三字義則拗若作以易之言如所謂不恆其徳或承之羞不占只是以其言言又於上下文不順
　　參以三數之也伍以五數之也如雲什五其民如雲或相什伯非直為三與五而已也蓋紀數之法以三數之則遇五而齊以五數之則遇三而㑹故荀子曰窺敵制變欲伍以參注引韓子曰省同異之言以知朋黨之分偶三五之驗以責陳言之實又曰參之以比物五之以合三而漢書趙廣漢傳亦云參伍其賈以類相準皆其義也易所謂參伍以變者蓋言或以三數而變之或以伍數而變之前後多寡更相反覆以不齊而要其齊如河圗洛書大衍之數伏羲文王之卦歴象之日月五星章蔀紀元是皆各為一法不相依附而不害其相通也綜宗之義沙隨得之然錯綜自是兩事錯者雜而互之也綜者條而理之也參伍錯綜又各是一事參伍所以通之其治之也簡而䟽錯綜所以極之其治之也繁而密
　　問參伍以變錯綜其數曰荀子說參伍處楊倞解之為詳漢書所謂欲問馬先問牛參伍之以得其實綜如織綜之綜大抵隂陽竒耦變化無窮天下之事不出諸此成天地之文者若卦爻之陳列變態者是也定天下之象者物象皆有定理足以經綸天下之事也〈萬人傑録〉
　　參伍是相牽連之意如參要做五須用𣸸二五要做六須着𣸸一做三須着減二錯綜是兩樣錯是往來交錯之義綜如織底綜一箇上去一箇下來陽上去做隂隂下來做陽如綜相似〈㬊淵録〉
　　問參伍以變先生雲既三以數之又伍以數之譬之三十錢以三數之看得幾箇三了又以五數之看得幾箇五兩數參合方可看得箇成數曰也是如此或問也不獨是以數筭大㮣只是參合底意如趙廣漢欲問馬先問牛便只是以彼數來參此數否曰是又曰是恁地數了又恁地數又曰是將這箇去比那箇又曰若其他數猶可湊三與五兩數自是參差不齊所以舉以為言又曰這箇是三箇將五來比之便是多了兩箇這箇是五箇將三來比之便是少了兩箇又曰兵家謂窺敵制變欲伍以參今欲覘敵人之事敎一人探來恁地說又差一箇去探來說得不同便將這兩說相參看是如何以求其實所以謂之欲伍以參
　　或問經緯錯綜之義先生曰錯是往來底綜是上下底綜便是織機上底古人下這字極子細但看它那單用處都有箇道理如經綸底字綸是兩條絲相合各有條理凡用綸處便有倫理底義統字是垂一箇物事下來下面有一箇人接着便謂之統但看垂字便可見又曰錯綜其數便只是七八九六六對八便是東西相錯六上生七為陽九下生八為隂便是上下為綜又曰古人做易其巧不可言太陽數九少隂數八少陽數七太隂數六初亦不知其數如何恁地元來只是十數太陽居一除了本身便是九箇少隂居二除了本身便是八箇少陽居三除了本身便是七箇太隂居四除了本身便是六箇這處古來都不曽有人見得〈黃義剛録〉
　　參伍以變參字音曹參之參猶言參差底意思譬猶幾箇物事在這邉逐三數之看是幾箇又逐五數之看是幾箇又曰若三箇兩是六箇便多了一箇三箇三是十箇又少一箇三四又是十二箇也未是三箇五方是十五箇
　　參伍以變錯綜其數參謂三數之揲蓍本無二數五數之法只言交互參考皆有自然之數如三二為九六十三之類雖不用以揲蓍而推筭變通未嘗不用錯者有迭相為用之意綜又有緫而挈之之意如織者之綜絲也〈周謨録〉
　　錯綜其數本義雲錯者交而互之一左一右之謂也問莫是揲蓍以左揲右右揲左否曰不特此如乾對坤坎對離自是交錯又問綜者緫而挈之莫合掛扐之數否曰且以七八九六明之六七八九便是次序然而七是陽六壓它不得便當檢上七生八八生九九又須檢上便是一低一昻〈林學䝉録〉
　　凡言易者多只是指蓍卦而言蓍卦何嘗有思有為但只是扣着便應無所不通所以為神耳非是別有至神在蓍卦之外也〈荅呂祖儉〉
　　橫渠雲一故神譬之人身四體皆一物故觸之而無不覺不待心使至此而後覺也此所謂感而遂通不行而至不疾而速也發於心達於氣天地與吾身共是一團物事所謂鬼神者只是自家氣自家心下思慮纔動這氣即敷於外自然有所感通
　　易所謂寂然不動感而遂通天下之故乃指蓍卦而言之推之天下萬物無一不如此者初不為心而發而遂不可以言性也五峰議論似此拘滯處多惜乎不及其時而扣之反覆究窮必有至當之論也〈荅呂祖儉〉
　　康節雲若非前聖開䝉吝幾作人間小丈夫誠哉是言近讀易傳見得隂陽剛柔一箇道理儘有商量未易以書見也兩叚之疑動靜之說甚佳赤子之心前書已嘗言之〈謂言其體則無賢愚少長之別今曰赤子之心已是指其用而言之〉前此似亦未理會到此試為思之如何來諭謂其言非寂然不動與未發不同為將動靜做不好說似初無此意但言不專此而言則兼已𤼵感通之用在其〈元空〉耳今者只如前書推明程子之意則亦不須如此分別費力矣〈荅林擇之〉
　　不得其正字非謂心有是四者也遺書雲易無思無為也此戒去作為也向來欲添非字以今觀之似不必然此意蓋明聖人之所謂無非漠然無所謂也特未嘗作為耳只此便是天命流行活潑潑地戒之者非聖人之自戒特以作為為不可耳大抵立言欲寛舒平易〈云云○荅林擇之〉
　　易曰無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故者何也曰無思慮也無作為也其寂然者無時而不感其感通者無時而不寂也是乃天命之全體用之一源流行而不息者也疑若不可以時處分矣然於其未發也見其感通之體於已發也見其寂然之用亦各有當而實未嘗分焉故程子曰中者言寂然不動者也和者言感而遂通者也然中和以情性言者也寂感以心言者也中和蓋所以為寂感也觀言字者字可以見其微意矣〈雜著〉
　　易無思也無為也寂然不動忠也敬也立大本也感而遂通天下之故恕也義也行達道也〈荅張欽夫問目〉
　　寂感之說甚佳然愚意要從根本上說來言其有此故能如此亦似不可偏廢但為字下不著耳今欲易之雲有中有和所以能寂感而惟感所以為中和也如何〈同上〉
　　夫易何為者也〈止〉以斷天下之疑此言易之書用如此諸說例蒙印可而未發之㫖又其樞要既無異論何慰如之然比觀舊說卻覺無甚綱領因復體察得見此理須以心為主而論之則性情之徳中和之妙皆有條而不紊矣然人之一身知覺運用莫非心之所為則心者固所以主於身而無動靜語黙之間者也然方其靜也事物未出思慮未萌而一性渾然道義全具其所謂中是乃心之所以為體而寂然不動者也及其動也事物交至思慮萌焉則七情迭用各有攸主其所謂和是乃心之所以為用感而遂通者也然性之靜也而不能不動也而必有節焉是則心之所以寂然感通周流貫徹而體用未始相離者也然人有是心而或不仁則無以著此心之妙人雖欲仁而或不敬則無以致求仁之功蓋心主乎一身而無動靜語黙之間是以君子之於敬亦無動靜語黙而不用其力焉未發之前是敬也固已主乎存飬之實已發之際是敬也又常行於省察之間方其存也思慮未萌而知覺不昧是則靜中之動復之所以見天地之心也及其察也事物紛糾而品節不差是則動中之靜艮之所以不獲其身不見其人也有以主乎靜中之動是以寂而未嘗不感有以察乎動中之靜是以感而未嘗不寂寂而常感感而常寂此心之所以周流貫徹而無一息之不仁也然則君子之所以致中和而天地位萬物育者在此而已蓋主於身而無動靜語黙之間者心也仁則心之道而敬則心之貞也此徹上徹下之道聖學之本統明乎此則性情之徳中和之妙可一言而盡矣熹向來之說固未及此而來諭曲折雖多所發明然於提綱振領處似亦有未盡又如所謂學者先須察識端倪之發然後可加存養之功則熹於此能無疑蓋發處固當察識但人自有未發時此處便合存養豈可必待發而後察察而後存邪且從初不曽存養便欲隨時察識切恐浩浩茫茫無下手處而毫釐之差千里之繆將有不可勝言者此程子所以毎言孟子才髙學之無可依據人須是學顔子之學則入聖人為近有用力處其微意亦可見且如灑掃應對進退此存養之事也不知學者將先存於此而後察之邪抑將先察識而後存養也以此觀之則用力之先後判然可覩矣來敎又謂動中涵靜所謂復見天地之心亦所未喻熹前以復為靜中之動者蓋觀卦象便自可見而伊川先生之意似亦如此來敎又謂言靜則溺於虛無此固所當深慮然此二字如佛老之論則誠有此患若以天理觀之則動之不能無靜猶靜之不能無動也靜之不能無養猶動之不可不察也但見得一動一靜互為其根敬義夾持不容間斷之意則雖下靜字元非死物至靜之中蓋有動之端焉是乃所以見天地之心而先王之所以至日閉關蓋當此之時則安靜以養乎此爾固非違事絶物閉目兀坐而偏於靜之謂但未接物時便有敬以主乎其中則事至物來善端昭著而所以察之者益精明爾伊川先生所謂卻於已發之際觀之者正謂未發則只有存養而已發則方有可觀也周子之言主靜乃就中正仁義而言以正對中則中為重以義配仁則仁為本爾非四者之外別有主靜一叚事也來敎又謂熹言以靜為本不若遂言以敬為本此固然也然敬字工夫通貫動靜而必以靜為本故熹向來輒有是語今若遂易為敬雖若完全然卻不見敬之所施有先有後則亦未得為諦當也至如來敎所謂要須察夫動以見靜之所存靜以涵動之所本動靜相須體用不離而後為無滲漏也此數句卓然語意俱到謹以書之座右出入觀省然上兩句次序似未甚安意謂易而置之乃有可行之實不審尊意以為如何〈荅張欽夫〉
　　某看來寂然不動衆人皆有是心至感而遂通處獨聖人能之衆人卻不然蓋它雖具此心未發時已自汨亂了思慮紛擾夢寐顛倒可見若無聖人操存之道至感發處如何得㑹如聖人中節〈徐㝢録〉
　　陳厚之問寂然不動感而遂通曰寂然是體感是用當其寂然時理固在此必感而後發如仁感為惻隱未感時只是仁義感為羞惡未感時只是義可學問胡氏說此多指心作已發曰便是錯了縱使已發感之體固在所謂動中未嘗不靜如此則流行發見而常卓然不可移今只指作已發一齊無本了終日只得奔波急廹大錯了〈鄭可學録〉
　　感而遂通感着它卦卦便應它如人來問底善便與說善來問底惡便與說惡所以先儒說道潔靜精微這般句說得有些意思〈㬊淵録〉
　　寂然不動感而遂通天下之故與窮理盡性以至於命本是說易不是說人諸家皆是借來就人上說亦通〈李閎祖録〉
　　變化之道莫非神之所為也故知變化之道則知神之所為矣易有聖人之道四焉所謂變化之道也觀變玩占可以見其精之至矣玩辭觀象可以見其變之至矣然非有寂然感通之神則亦何以為精為變而成變化之道哉此變化之道所以為神之所為也所以極深者以其幾也所以研幾者以其變也極深研幾所以不疾而速不行而至者以其神也此又覆明上文之意復以易有聖人之道四焉者結之也或曰至精至變皆以書言之矣至神之妙亦以書言可乎曰至神之妙固無不在詳攷之文意則實亦以書言之也所謂無思無為寂然不動雲者言在冊象在畫蓍在櫝而變未形也至於玩辭觀象而揲蓍以變則感而遂通天下之故矣推而極於天地之大反而驗諸心術之微其一動一靜循環始終之際至神之妙亦如此而已矣嗚呼此其所以不疾而速不行而至也歟〈雜著精變神說〉
　　問聖言其所行智言其所知聖智兩盡孔子是也若伯夷伊尹栁下惠者其力皆足以行聖人之事而其知不逮孔子故惟能於清和任處知之盡行之至而其他容有所未用然亦謂之聖者以其於此三者已臻其極雖使孔子處之亦不過知之有所未周耳知之未周故伯夷於清則中而於任於和未必中也伊尹栁下惠於任於和則中而於清未必中也易大傳論智常與神相配而中庸稱舜亦以大智目之則智之為言非天下之至神孰能與於此荅雲此說亦是但易大傳以下不必如此說智有淺深若孔子之金聲則智之極而無所不周者也學者則隨其知之所及而為大小耳豈可㮣以為天下之至神乎〈荅程洵〉
　　易便有那深有那幾聖人用這底來極出那深研出那幾研是研磨到底之意詩書禮樂皆是說那已有底事惟是易說那未有底事研幾是不待它顯著只在那茫昧時都處置了深是幽深通是開通人所以閉塞只為它淺若是深後便能開通人志道理若淺如何開通得人所謂通天下之志亦只似說開物相似所以下一句也說箇成務易是說那未有底六十四卦皆是如此〈㬊淵録〉
　　深就心上說幾就事上說幾便是有那事了雖是微畢竟是有深在心甚𤣥奧幾在事半微半顯通天下之志猶言開物〈開通其閉塞〉故其下對成務〈同上〉
　　極出那深故能通天下之志研出那幾故能成天下之務〈同上〉
　　問繫辭中言惟深也故能通天下之志惟幾也故能成天下之務又言以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑恐此二通字乃所以通達天下之心志使之通曉如所謂開物之意曰然這般此小道理更無窮問繫辭中極有一兩字難曉處且如極深研幾二字更體不出不知如何曰研幾便是研磨出那幾微處且如一箇卦在這裏便有吉凶有悔有吝幾微毫釐處都研磨出來問如何是極深曰要人都曉得至深難見底道理都就易中見得問如所謂幽明之故死生之說鬼神之情狀之類否曰然問如此說則正與本義所謂所以極深者至精也所以研幾者至變也正相發明曰然〈楊道夫録〉
　　知至如易所謂極深惟深也故能通天下之志這一句略相似能慮便是研幾如所謂惟幾也故能成天下之務這一句卻相似〈林夔孫録〉
　　問惟深也惟幾也惟神也此是說聖人能如此否曰此是說聖人亦是易如此若不深如何通得天下之志又曰他恁黑窣地深疑若不可測然其中卻事事有又曰事事都有一箇端緒可尋又曰各有箇路脈線索在裏面所以曰惟幾也故能成天下之務研者便是研窮他或問幾曰這便是周子所謂動而未形有無之間者也〈林學䝉録〉
　　子升再問知止與能慮先生昨以比易中深與幾或問中卻兼下極深研幾字覺未穩曰當時下得也未子細要之只着得研幾字〈錢本之録〉
　　子升問知之便是知至否曰知止就事上說知至就心上說知止知事之所當止知至則心知識無不盡又問知止能慮之別曰知止是知事物所當止之理到得臨事又湏研幾審處方能得所止如易所謂惟深也故能通天下之志此似知止惟幾也故能成天下之務此便是能慮聖人言語自有不約而同處〈同上〉
　　因說人心不可狹小其待人物胷中不可先分厚薄有所別異荅曰惟君子為能通天下之志放令規模寛闊使人人各得盡其情多少快活〈余大雅録〉
　　易本是為卜筮而作古人淳質初無文義故畫卦爻以開物成務故曰夫易何為者也夫易開物成務冐天下之道如斯而已者也是故以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑是故蓍之徳圎而神卦之徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密此易之大意在此〈周謨録〉
　　易本欲定天下之志斷天下之疑而已不是要說道理也
　　夫易開物成務冒天下之道是易之理能恁地而人以之卜筮又能開物成務曰然〈林學䝉録〉
　　開物成務冒天下之道讀繫辭須見得如何是開物如何是成務又如何是冒天下之道須要就卦中一一見得許多道理然後可讀繫辭也蓋易之為書大抵皆是因卜筮而設敎逐爻開示吉凶包括無遺如將天下許多道理包藏在其中故曰冒天下之道如利用為依遷國一爻象只曰下不厚事也自此推之則凡居下者不當厚事如子之於父臣之於君僚屬之於官長皆不可以踰分越職縱可為亦須是盡善方能無過所以有元吉無咎之戒繫辭自大衍數以下皆是說卜筮事若不曉它盡是說爻變中道理則如所謂動靜不居周流六虛之類有何憑著今人說易所以不將卜筮為主者只是嫌怕小卻這箇道理故憑虛失實茫昧臆度而已殊不知由卜筮而推上通鬼神下通事物精及於無形粗及於有象如包罩在此隨取隨得居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占者又不待卜而後見只是體察便自見吉凶之理聖人作易無不示戒乾卦纔說元亨便說利貞坤卦纔說元亨便說利牝馬之貞大畜卦乾陽在下為艮所畜三得上應又畜極必通故曰良馬逐可謂通快矣然必艱難貞正又且曰閑輿衛然後利有攸往設若恃良馬之壯而忘艱貞之戒則必不利矣乾之九三君子終日乾乾固是好事然必曰夕惕若厲然後無咎也凡讀易而能句句體驗每存兢慄戒謹之意則於已為有益不然亦空言爾〈周謨録〉
　　心具衆理變化感通生生不窮故謂之易此其所以能開物成務而冒天下也圎神方知變化二者闕一則用不妙用不妙則心有所蔽而明不遍照洗心正謂其無蔽而光明耳非有所加益也寂然之中衆理必具而無朕可名其密之謂歟必有怵惕惻隱之心此心之宰而情之動也如此立語如何〈問張欽夫〉
　　古人淳質遇事無許多商量既欲如此又欲如彼無所適從故作易示人以卜筮之事故能通志定業斷疑所謂開物成務者也〈萬人傑録〉
　　以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑此是說蓍龜若不指蓍龜何以言通之定之斷之〈呉必大録〉
　　蓍之徳圎而神〈止〉不殺者夫又是從源頭說起不是言卜筮聖人之心具易之三徳故渾然是此道理不煩用一毫之私便是洗心即是退藏於密者他人無捉摸他便是寂然不動處吉凶與民同患神以知來知以藏往皆已具此理但未用之於蓍龜故曰古之聦明睿知神武而不殺者夫神武不殺之言如譬喻謂已具此理卻不犯手耳明於天之道以下方說蓍龜乃是發用處是興神物以前民用蓋聖人已具此理復就蓍龜上發明之使民亦得以前知也聖人以此齊戒以神明其徳徳即聖人之徳又即卜筮以齊戒神明之〈吳必大録〉
　　蓍之徳圎而神卦之徳方以智六爻之義易以貢蓍與卦以徳言爻以人言但只是這箇道理在此而已故聖人以此洗心退藏於密以此洗心者心中渾然此理別無他物退藏於密只是未見於用所謂寂然不動也下文說神以知來便是以蓍之徳知來智以藏往便是以卦之徳藏往洗心退藏言體知來藏徃言用然亦只言體用具矣而未及使出來處到下文是興神物以前民用方發揮許多道理以盡見於用也然前叚必結之以聦明睿智神武而不殺者只是譬喻蓍龜雖未用而神靈之理具在猶武是殺人底事聖人卻存此神武而不殺也〈周謨録〉
　　是故蓍之徳〈止〉不殺者夫此言聖人所以作易之本也蓍動卦靜而爻之變易無窮未畫之前此理已具於聖人之心矣然物之未感則寂然不動而無朕兆之可名及其出而應物則憂以天下而所謂圎神方智者各見於功用之實矣聦明睿知神武不殺者言其體用之妙也〈荅張欽夫〉
　　蓍之徳圎而神卦之徳方以知六爻之義易以貢今解貢字只得以告人解說但神字知字下得重不知此字如何又下得輕曉不得〈林學䝉録〉
　　聖人以此洗心一叚曰聖人心中都無纎毫私意都不假卜筮只是以易之理洗心其未感物也則湛然純一都無一毫之累都更無跡所謂退藏於密及其吉凶與民同患卻神以知來知以藏往是誰會恁地非古之聦明睿知神武而不殺者不能如此聖人於天下自是所當者摧所向者伏然而他都不費手腳又曰他都不犯手這便是神武不殺又曰神以知來如明鏡然物事來都看見知以藏往只是見在有㡳事他都識得又曰都藏得在這裏又曰如揲蓍然當其未揲也都不知成卦了則事都絣定在上面了便是藏往〈云云〉下文所以雲是以明於天之道察於民之故設為卜筮以為民之鄉導故只是事聖人於此又曰以卜筮而齊戒以神明其徳顯道神徳字便似這神字猶言凶吉若有神隂相之相似都不是自家做得都卻若神之所為又曰這都只退聴於鬼神又曰聖人之於卜筮其齊戒之心虛靜純一戒謹恐懼都只退聴於鬼神〈同上〉
　　易以貢是變易以告人聖人以此洗心退藏於密是以那易來洗濯自家心了便沒些私意小智在裏許聖人便似那易了不假蓍龜而知卜筮所以說神武而不殺這是它有那神以知來知以藏往又說箇齊戒以神明其徳皆是得其理不假其物〈㬊淵録〉
　　前面一截說易之理未是說到卜筮處後面方說卜筮聖人之心渾只是圎神方知易貢三箇物事更無別物一似洗得來靜潔了前面此字指易之理言武是殺底物事神武卻不殺便如易是卜筮底物事這卻方是說理未到用處到下面是以明於天之道方是說卜筮〈同上〉
　　以此洗心道只是道理聖人此心虛明自然具衆理潔靜精微只是不犯手卦爻許多不是安排對副與人看是甚人來自然撞着易如此聖人也如此所以說箇蓍之徳卦之徳明其徳〈同上〉
　　聖人以此洗心注云洗萬物之心若聖人之意果若此何不直言以此洗萬物之心乎大抵觀聖賢之言只作自已作文看如本說洗萬物之心卻止雲洗心於心安乎〈萬人傑録〉
　　聖人以此洗心此字指蓍卦之徳六爻之義而言洗心言聖人玩此理而黙契其妙也退藏於密但言未感物之時耳及其吉凶與民同患則所用者亦此理而已其所以知來者向之所謂圎而神者也其所以藏往者向之所謂方以知者也神武不殺言聖人之不假卜筮而知吉凶也是以明於天之道以下乃言敎民卜筮之事而聖人亦未嘗不敬而信之以神明其徳也此章文義只如此程先生說或是一時意到而言不暇考其文義今但玩味其意別看可也若牽合經㫖則費力矣〈荅王遇〉
　　問竊謂聖人既已玩易而黙契其妙自然退藏於密吉凶與民同患更無先後之可言荅雲理固無先後然時與事則不能無先後之殊矣此等處須子細着實理㑹不可一向掠空向上去無收殺也
　　洗心聖人玩辭觀象理與心㑹也齊戒聖人觀變玩占臨事而敬也〈荅何鎬〉
　　退藏於密時固是不用這物事吉凶與民同患也不用這物事用神而不用蓍用知而不用卦全不犯手退藏於密是不用事時到它用事也不犯手事未到時先安排在這裏了事到時恁地來恁地應〈㬊淵録〉
　　神以知來知以藏往一卦之中凡爻辭所載皆是已著底道理此藏往也占得此爻卻因已見底道理以推未來底事便是知來〈吳必大録〉
　　人有盡記得一生以來履歴事者此是智以藏往否曰此是魄強所以記得多〈廖徳明録〉
　　古人之聦明睿知神武而不殺者夫如譬喻說相似〈萬人傑録〉
　　問明於天之道而察於民之故天之道便是民之故否曰到得極固只有一箇道理看時須做兩處看方看得周匝無虧欠處問天之道只是福善禍滛之類否曰如隂陽變化春何為而生秋何為而殺夏何為而暑冬何為而寒皆要理㑹得問民之故如君臣父子之類是否曰凡民日用皆是若只理㑹得民之故卻理㑹不得天之道便即民之故亦未是在到得極時固只是一理要之須是都看得匝始得〈楊道夫録〉
　　是以明於天之道〈止〉以前民用此言作易之事也聖人以此齊戒以神明其徳夫此言用易之事也齊戒敬也聖人無一時一事而不敬此特因卜筮而言尤見其精誠之至如孔子所慎齊戰疾之意也湛然純一之謂齋肅然警惕之謂戒玩此則知所以神明其徳之意也〈荅張敬夫〉
　　又問是以明於天之道而察於民之故曰聖人見得天道又知得人事都是這箇道理看見蓍龜之靈都包得這道理於是作為卜筮使民人因卜筮皆知得道理都在這裏面了〈林學䝉録〉
　　或問明於庶物察於人倫明察之義有深淺否曰察深於明明只是大㮣明得這箇道理爾又問此與孝經事天明地察之義如何曰這箇明察又別此察字卻訓著字訓昭字事父孝則事天之道昭明事母孝則事地之道察著孟子所言明察與易繫明於天之道察於人之故同〈金去偽録〉
　　是興神物以前民用此言有以開民使民皆知前時民皆昬塞吉凶利害是非都不知因這箇開了便能如神明然此便是神明其徳又雲民用之則民神明聖人用之則自神明其徳蓍之徳以下三句是未涉於用聖人以此洗心是得此三者之理而不假其物這箇是有那神以知來知以藏往〈㬊淵録〉
　　明道愛舉聖人以此齊戒以神明其徳夫一句雖不是本文意思要之意思自好因再舉之直卿問此恐是君子篤恭而天下平之意曰否只如上蔡所謂敬是常惺惺法問此恐非是聖人分上事曰便是說道不是本文意思要之自好言畢再三誦之〈楊道夫録〉
　　先生問義剛近來全無所問不知做甚工夫義剛對曰數日偶見遺書看數叚入心遂乘興看數日先生曰遺書録明道語多有隻載古人全句不添一字底如曰思無邪如曰聖人以此齊戒以神明其徳夫皆是亦有重出者是當時舉此句教人去思量先生語至此整容兩誦聖人以此齊戒以神明其徳夫曰便是聖人也要神明這箇本是一箇靈聖底物事自家齊戒便㑹靈聖不齊戒便不靈聖古人所以七日戒三日齊胡叔器問齊戒只是敬否先生曰也是敬但齋較詳於戒湛然純一之謂齋肅然警惕之謂戒到湛然純一時那肅然警惕也無了〈黃義剛録〉
　　問是故闔戶謂之坤一叚只是這一箇物以其闔謂之坤以其闢謂之乾以其闔闢謂之變以其不窮謂之通以其發見而未成形謂之象以其成形則謂之器聖人脩明以立敎則謂之法百姓日用則謂之神曰是如此又曰利用出入者便是民生日用都離不得他又曰民之於易隨取而各足易之於民周徧而不窮所以謂之神所謂活潑潑地便是這處〈林學䝉録〉
　　闔闢乾坤理與事皆如此書亦如此這箇則說理底意思多知禮成性橫渠說得別它道是聖人成得箇性衆人性而未成〈㬊淵録〉
　　郭先生說見乃謂象有雲象之在道乃易之在太極其意想是說道念慮才動處有箇做主宰底然看得繫辭本意只是說那動而未形有無之間者幾底意思幾雖是未形然畢竟是有箇物了〈㬊淵録〉
　　問或問龜山子罕言利如何是利龜山曰都一般如利用出入之利皆是此說似可疑曰易所言利字謂當做底若放於利而行之利夫子誠罕言二利字豈可言一般〈吳必大録〉
　　問易有太極曰自今觀之隂陽函太極也推本而言則太極生隂陽也〈童伯羽録〉
　　問易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦荅雲此太極卻是為畫卦設當來畫卦前太極只是一箇渾淪底道理裏面包含隂陽剛柔竒耦無所不有及畫一竒一耦是生兩儀再於一竒畫上加一耦此是陽中之隂又於一竒畫上加一竒此是陽中之陽又於一耦上加一竒此是隂中之陽又於一耦上加一耦此是隂中之隂是謂四象所謂八卦者一象上有兩卦每象各添一竒一耦便是八卦某嘗聞一朋友說一為儀二為象三為卦四象如春夏秋冬金木水火東西南北無不可推矣〈周謨録〉
　　易有太極是生兩儀即所謂易也但先倒說此一句故曰易有太極〈劉砥録〉
　　易說三條昨亦思之此上下文本是通貫前此求其說而不得故各自為說而不能相通耳洗心齋戒特觀象玩辭觀變玩占之大者但方其退藏而與民同患之用已具及其應變則又所以齋戒而神明其徳此則非聖人不能與精義致用利用崇徳亦頗相類此下所言闔闢往來乃易之道易有太極則承上文而言所以往來闔闢而無窮者以其有是理耳有是理則天地設位而易行乎其中矣兩而生四四而生八至於八則三變相因而三才可見故聖人因之畫為八卦以形變易之妙而定吉凶至此然後可以言書耳前所謂易有太極者恐未可以書言也愚意如此不審如何〈荅蔡元定〉
　　易有太極便是下面兩儀四象八卦自三百八十四爻揔為六十四自六十四揔為八卦自八卦揔為四象揔為兩儀自兩儀揔為太極以物喻之易之有太極如木之有根浮圗之有頂但木之極浮圗之極是有形之極太極卻不是一物無方所頓放是無形之極故周子曰無極而太極是他說得有功處然太極所以為太極者卻不離乎兩儀四象八卦如曰一隂一陽之謂道指隂陽為道固不可而道則不離乎隂陽也〈吳必大録〉
　　六月一日林黃中侍𭅺來見論易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦就一卦言之全體為太極內外為兩儀內外及互體為四象又顛倒取為八卦先生曰如此則不是生卻是包也始畫卦時只是箇隂陽竒耦一生兩兩生四四生八而已方其為太極未有兩儀也由太極而後生兩儀方其為兩儀未有四象也由兩儀而後生四象方其為四象未有八卦也由四象而後生八卦此之謂生若以為包則是未有太極已先有兩儀未有兩儀已先有四象未有四象已先有八卦矣林又曰太極有象且既曰易有太極則不可謂之無濂溪乃有無極之說何也先生曰有太極是有此理無極是無形器方體可求兩儀有象太極則無象林又曰三畫以象三才先生曰有三畫方看見似箇三才模樣非故畫以象之也〈李閎祖録〉
　　以定天下之吉凶成天下之亹亹者曰人到疑而不能決處便放倒了不肯向前既得卜筮知其吉凶自然勉勉住不得則其所以亹亹者是卜筮成之也〈吳必大録〉
　　問書不盡言言不盡意是聖人設問之辭曰也是如此言是不足以盡意故立象以盡意書是不足以盡言故因繫辭以盡言又曰書不盡言言不盡意是元舊有此語又曰立象之盡意不獨見聖人有這意思寫出來自是他象上有這意設卦以盡情偽不成聖人有情又有偽自是卦上有這情偽但今曉不得那處是偽如下繫雲中心疑者其辭枝誣善之人其辭游也理㑹他不得不知如何是支不知那卦中那處見得如此沉思之乆曰看來情偽只是箇好與不好如剝五隂只是要害一箇陽這是不好底情便是偽如復如臨便是好底卦便是眞情〈林學䝉録〉
　　問立象設卦繫辭是聖人發其精意以見於書變通鼔舞是聖人推而見之於事否曰是〈同上〉
　　問書不盡言言不盡意一章立象盡意是觀竒耦兩畫包含變化無有窮盡設卦以盡情偽謂有一竒一耦設之於卦自是盡得天下情偽繫辭便斷其吉凶變而通之以盡利此言占得此卦隂陽老少交變因其變便有通之之理鼓之舞之以盡神未占得則有所疑既占則無所疑自然使得人腳輕手快行得順便如大衍之後言顯道神徳行是故可與酬酢可與佑神定天下之吉凶成天下之亹亹皆是鼓之舞之之意乾坤其易之緼邪乾坤成列而易又立乎其中這又只是言立象以盡意設卦以盡情偽易不過只是一箇隂陽竒耦千變萬變則易之體立若竒耦不交變竒純是竒耦純是耦去那裏見易易不可見則隂陽竒耦之用亦何自而辨問在天地上如何曰關天地甚麽事此皆是說易不外竒耦兩物而已化而裁之謂之變推而行之謂之通這是兩截不相干化而裁之屬前項事謂漸漸化去裁製成變則謂之變推而行之屬後項事謂推而為別一卦了則通行無礙故為通舉而措之天下謂之事業便只是定天下吉凶成天下亹亹者極天下之賾者存乎卦體之中備隂陽變易之形容鼔天下之動者存乎辭是說出這天下之動如鼓之舞之相似卦即象也辭即爻也大抵易只是一箇隂陽竒耦而已此外更有何物神明一叚卻是與形而上之道相對說自形而上謂之道說至於變通事業卻是自至約處說入至粗處去自極天下之賾者存乎卦說至於神而明之則又是由至粗上說入至約處黙而成之不言而信則說得又微矣〈范元裕録〉
　　問變而通之如禮樂刑政皆天理之自然聖人但因而為之品節範防以為敎於天下鼓之舞之蓋有以作興振起之使之遷善而不自知否曰鼓之舞之便無所用力自是聖人敎化如此又曰政敎皆有鼔舞之但樂占得分數較多自是樂㑹得㑹得而不自知因舉橫渠雲〈云云〉巫風其鼓舞之盡神者歟巫字從工兩邊人字是取象其舉袖巫者祀神如舞雩之類皆須舞蓋以通暢其和氣達於神明
　　變而通之以盡利鼔之舞之以盡神立象設卦繫辭皆謂卜筮之用而天下之人方知所以避凶趨吉奮然有所興作不知手之舞之足之蹈之之意故曰定天下之吉凶成天下之亹亹者蓋莫大乎蓍龜猶懼迫天下之人勉之為善相似〈周謨録〉
　　又問鼔之舞之以盡神又言鼓天下之動者存乎辭鼓舞恐是振揚發明底意思否曰然蓋提撕警覺使人各為其所當為也如初九當潛則鼓之以勿用九二當見則鼔之以利見大人若無辭則都發不出了〈楊道夫録〉
　　鼔之舞之以盡神亦如成天下亹亹之義鼔舞有發動之意鼓天下之動者存乎辭因易之辭而知吉凶後如此〈吳必大録〉
　　乾坤其易之緼邪緼袍之緼是箇胎骨子〈萬人傑録〉乾坤易之緼向論衣敝緼𫀆緼是綿絮胎今看此緼字正是如此取義易包着此理乾坤即是體骨〈吳必大録〉
　　乾坤其易之緼邪〈止〉乾坤或幾乎息矣自易道統體而言則乾陽坤隂一動一靜乃其緼也自乾坤成列而觀之則易之為道又不在乾坤之外惟不在外故曰乾坤毀則無以見易然易不可見則乾自乾坤自坤故又曰易不可見則乾坤或幾乎息矣〈荅張欽夫問目〉
　　問乾坤其易之緼邪曰緼是𫀆中之胎骨乾坤成列便是乾一兊二離三震四卦都成列了其變易方立其中若只是一隂一陽則未有變易在又曰有這卦則有變易無這卦便無這易了又曰易有太極則以易為主此一叚文意則以乾坤為主〈林學䝉録〉
　　問乾坤成列而易立乎中是謂兩畫之列是說八卦之列曰兩畫也是列八卦也是列六十四卦也是列〈同上〉
　　乾坤成列易立乎其中只是說乾坤二卦易是易之書與天地定位而易行乎其中不同天地定位卻是說易之道理〈吳必大録〉
　　乾坤毀則無以見易易只是隂陽卦畫沒這幾箇卦畫憑箇甚寫出那隂陽造化何處更得易來這只是反覆說易不可見則乾坤或幾乎息只是說揲蓍求卦更推不去說做造化之理息也得不若前說較平穩〈㬊淵録〉
　　無極齋記發明義理之本原正名實於毫釐幾忽之際非見之明玩之熟詎能及此然其間有曰易姑象其機詩書禮樂姑陳其用熹竊謂姑者且然而非實之辭也夫易之象其機詩書禮樂之陳其用皆其實然而不可易者豈且然而非實之云乎又有曰髣髴曰強名曰假狀凡此皆近乎老莊溟涬鴻䝉之說以六經語孟攷之凡聖人之言皆慤實而精明平易而淵奧似或不如是也又有曰禮樂政事典謨訓誥皆斯齋之土苴耳土苴之言亦出於莊周識者固已議之今祖其言以為是說則是道有精粗內外之隔此恐未安又曰老兮釋兮付諸大鈞範質之初語意隱奧亦所未喻又曰西伯不識不知仲尼母意母我茲蓋乾坤毀無以見易易不可見乾坤或幾乎息矣熹竊謂詩人之稱文王雖曰不識不知然必繼之曰順帝之則孔門之稱夫子雖曰母意母我然後之得其傳者語之必曰絶四之外必有事焉蓋體用相循無所偏滯理固然也且大傳所謂易不可見則乾坤息者乃所以明乾坤即易易即乾坤乾坤無時而毀則易無時而息爾恐非如所引終篇之意乃類於老氏復歸於無物之雲也若夫中庸之終所謂無聲無臭乃本於上天之載而言則聲臭雖無而上天之載自顯非若今之所云並與乾坤而無之也此恐於道體有害自所謂求仁之端者推之則可見矣〈荅江元適〉
　　問形而上者謂之道形而下者謂之器如何分形器曰形而上者是理才有作用便是形而下者問隂陽如何是形而下者曰一物便有隂陽寒煖生殺皆見得是形而下者事物雖大皆形而下者堯舜之事業是也理雖小皆形而上者〈錢木之録〉
　　先生雲橫渠說道止於形器中揀箇好底說耳謂清為道則濁之中果非道乎客感客形與無感無形未免有兩截之病聖人不如此說如曰形而上者謂之道又曰一隂一陽之謂道〈萬人傑録〉
　　形而上者形而下者形以上底虛渾是道理形以下底實便是器這箇分別得精切明道說只是這箇截得上下最分明又曰形是這形質以上便為道以下便為器這箇分別得最親切故明道雲惟此語截得上下最分明〈㬊淵録〉
　　形而上者謂之道形而上底虛渾是道理形而下者謂之器形而下底實便是器這箇分別得精切明道語截得上下最分明〈蕭佐録〉
　　形是這形質以上便為道以下便為器這箇分得最精切故明道雲惟此語截得上下最分明安土敦乎仁故能愛此語最密〈黃義剛録〉
　　形而上者謂之道形而下者謂之器這箇在人看指器而謂道固不得離器而求道亦不得且如火是器自有道在裏〈林夔孫録〉
　　器亦道道亦器也道未嘗離乎器道只是器之理這人身是器語言動作便是人之理理只在器上理與器未嘗相離
　　形而上者謂之道形而下者謂之器道是道理事事物物皆有箇道理器是形跡事事物物亦皆有箇形跡有道湏有器有器湏有道有物必有則〈葉賀孫録〉
　　可見底是器不可見底是道理是道物是器
　　問形而上者謂之道一叚只是這一箇道理但即形器之本體而不離乎形器則謂之道就形器而言則謂之器聖人因其自然化而裁之則謂之變推而行之則謂之通舉而措之則謂之事業裁也行也措也都只是裁行措這道曰是
　　伊川雲形而上者謂之道形而下者謂之器湏著如此説這是伊川見得分明故云湏著如此説形而上者是理形而下者是物如此開説方見分明如此了方説得道不離乎器器不違乎道處如為君湏止於仁這是道理合如此為人臣止於敬為人子止於孝為人父止於慈這是道理合如此今人不解恁地説便不索性兩邉説怎生説得通〈葉賀孫録〉
　　形而上者謂之道形而下者謂之器形而上者指理形而下者指事物而言事事物物皆有其理事物可見而其理難知即事即物便要見得此理只是如此看但要真實於事物上見得這箇道理然後於己有益為人君止於仁為人子止於孝必湏就君臣父子上見得此理大學之道不曰窮理而謂之格物只是使人就實處窮竟事事物物上有許多道理窮之不可不盡也〈周謨録〉
　　天地形而下者天地乾坤之形殻乾坤天地之性情〈李方子録〉
　　化而裁之存乎變推而行之存乎通裁是裁截之義謂如一歳裁為四時一時裁為三月一月裁為三十日一日裁為十二時此是變也又如隂陽兩爻自此之彼自彼之此若不截斷則豈有定體通是通其變將已裁定者推而行之即是通謂如占得乾之履便是九三如乾乾不息則我所行者以此而措之於民則謂之事業也〈吳必大録〉
　　問易中多言變通通字之義如何曰處得恰好處便是通問徃來不窮謂之通如何曰處得好便不窮不通便窮問推而行之謂之通如何曰推而行之便是就這上行將去且如亢龍有悔是不通了處得來無悔便是通變是就時就事上説通是就上面得行䖏說故曰通其變只要常教流通不窮問如富貴貧賤夷狄患難這是變行乎富貴行乎貧賤行乎夷狄行乎患難至於無入而不自得便是通否曰然〈楊道夫録〉
　　橫渠説化而裁之謂之變一句説得好不知本義中有否曰無但尋常看此一句只如自初九之潛而為九二之見這便是化就他化處截斷便是變曰然化是箇亹亹地去有漸底意思且如而今天氣漸漸地涼將去到得立秋便截斷這以後是秋便是變問如此則裁之乃人事也曰然〈楊道夫録〉
　　化而裁之存乎變只在那化中裁截取便是變如子丑寅卯十二時皆以漸而化不見其化之跡及亥後子時便截取是屬明日所謂變也〈萬人傑録〉
　　化而裁之化是因其自然而化裁是人為變是變了他且如一年三百六十日湏待一日日漸次進去到那滿時這便是化自春而夏夏而秋秋而冬聖人去這裏截做四時這便是變化不是一日內便頓然恁地人之進徳亦如此三十而立不到那三十時便立湏從十五志學漸漸化去方到橫渠去這裏說做化而裁之便是這意陰變而趨於剛剛變而趨於柔與這箇意思也只一般自陰來做陽其勢浸長便覺突兀有頭面自陽去做陰這只是漸漸消化去這變化之義亦與鬼神屈伸相似〈㬊淵録〉
　　問上雲化而裁之謂之變下雲化而裁之存乎變如何分曰上文化而裁之便喚做變下文是就這變處見得化而裁之如自初一日至於三十日便是化到這三十日裁斷做一月明日便屬後月便是變便是化而裁之到這處方見得又曰星辰運行無頃刻停息若逐時紀之自不勝其紀以昬旦紀之則一日差一度然亦記不得所以只於逐月裁斷道昬某中旦某中逐日便是化到這一月處便是變又曰化而裁之方是分下頭項推而行之便是見於事如堯典分命羲和許多事便是化而裁之到敬授人時便是推而行之〈林學䝉録〉
　　化而裁之存乎變只在那化中裁截取便是變如子丑寅卯十二時皆以漸而化不見其化之之跡及亥從子時便截取是屬明日所謂變也〈沈僴録〉
　　化是漸自子至亥漸漸消化以至於無變則有陡段可見如晝夜之分橫渠說化而裁之謂之變處一段甚好〈吳必大録〉















　　文公易説卷十二



　　欽定四庫全書
　　文公易說卷十三　　　　　宋　朱鑑　撰
　　繫辭下傳
　　問八卦成列象在其中矣象只是乾兊離震之象未說到天地雷風處否曰是然八卦成列是做一項看象在其中又是逐箇看問曰成列自是一竒一耦畫到三畫處便是成列其中逐一分便有乾兊離震之象否曰是〈林學䝉録〉
　　問八卦成列只是說乾兊離震巽坎艮坤先生解更雲之類如何曰所謂成列者不止只論此橫圖若乾南坎北又是一列所以雲之類〈同上〉
　　問剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣變字是揔卦爻之有徃來相錯者言動字是專指占者所值當動底爻象而言否先生雲變是就剛柔交錯而成卦爻上言動是專主當占之爻言如二爻變則占者以上爻為主這上爻便是動如五爻變一爻不變則占者以不變之爻為主則這不變底便見動處也〈同上〉
　　剛柔者立本者也變通者趨時者也此兩句亦相對說剛柔者隂陽之質是移易不得之定體故謂之本若剛變為柔柔變為剛便是變通之用〈吳必大録〉
　　剛柔者立本者也變通者趨時者也便與變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也是一樣剛柔兩箇是本變通便只是其往來者〈林學䝉録〉
　　問貞勝貞觀貞明張程之說孰是曰伊川解貞作常者為是吉凶二者不是吉便是凶常須一件勝故曰貞勝貞所以訓常者易傳解此字處多雲正固固乃常也為正字盡貞義不得故又着一固字謂如雖是正又必常固守之然後為貞四徳貞字屬五常智字孟子云智之實知斯二者弗去是也徒知弗能守之亦不可便是正固之義大抵屬北方者便有二義如冬至前四十五日屬今年後四十五日屬明年子時前四刻屬今日後四刻屬明日艮終始萬物青龍白虎朱雀皆一物元武便二物此殊好笑〈吳必大録〉
　　問吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也其義如何曰貞只是常吉凶者貞勝者也吉凶常相勝者也吉凶常相勝不是吉勝凶便是凶勝吉二者常相勝故曰貞勝天地之道則常示日月之道則常明天下之動貞夫一者也天下之動雖不齊常有一箇是底故曰貞夫一隂符經雲自然之道靜故天地萬物生天地之道浸故剛柔勝若不是極靜則天地萬物不生浸者漸也天地之道漸漸消長故剛柔勝此便是吉凶貞勝之理這必是一箇識道理人說其他多不可曉似此等處特然好〈陳文蔚録〉
　　因論張子貞勝之說雖非經意然其說亦自好便只看得他此說有甚不可大凡看人解經雖有與經意稍逺然其說是底自是一說不可廢他不特後人雖有時已如此文王重卦乾元亨利貞只是雲大亨利貞守正而已夫子卻自分作四徳今看文王卦辭當看文王意思夫子文言當看夫子意思豈可以一說為是一說為非〈吳必大録〉
　　先生說吉凶之道貞勝者也言吉凶常相勝如隂勝陽陽勝隂之類更相為勝〈蔡念成述李燔所聞〉
　　吉凶者貞勝者也貞猶常也吉則勝凶凶則勝吉理自如此因說貞字兼正固二義惟程子發明之因雲凡屬北者皆兼二義如冬至前一半屬今年後一半屬明年又如夜半子時前一半屬今日後一半屬明日甚有肖北方元武龜蛇之象〈萬人傑録〉
　　問吉凶者貞勝者也貞字便是性之骨子曰常恁地便是他本如此猶言附子者貞熱者也龍腦者貞寒者也天下只有箇吉凶常相往來隂符經雲自然之道靜故萬物生天地之道浸故隂陽勝此語極道得妙靜能生動浸是漸漸恁地消去了又漸漸長天地之道便是常恁地示人
　　吉凶者貞勝者也這兩箇物事常相勝一箇吉便有一箇凶在後面天地間一隂一陽如環無端便是相勝道理〈黃顯子録〉
　　吉凶者貞勝者也這一句最好看這箇物事常在這裏相勝一箇吉便有一箇凶在後面來這兩箇物事不是一定住在這裏底物各以其所正為常正是說他當然之理蓋言其本相如此也與利貞之貞一般所以說利貞者性情也橫渠說得這箇別他說道貞便能勝他如則字下文三箇貞字說不通這箇只是說吉兇相勝天地間一隂一陽如環無端便是相勝底道理隂符經說天地之道浸故隂陽勝浸字最下得妙天地間不陡頓恁地隂陽勝又說那五箇事在這裏相生相尅曰五賊在心施行於天用不好心去看他便都是賊了五賊乃言五性之徳施行於天言五行之氣陳子昂感遇詩亦畧見得這般意思大㮣說相勝是說他常底他以本相為常
　　天地以生物為心此語恐未安熹竊謂此語恐未有病蓋天地之閒品物萬形各有所事惟天確然於上地隤然於下一無所為只以生物為事故易曰天地之大徳曰生而程子亦曰天只是以生為道其論復見天地之心又以動之端言之其理亦已明矣然所謂以生為道者亦非謂將生來做道也凡若此類恐當且認正意而不以文害詞則辨詰不煩而所論之本指得矣〈荅張欽夫〉
　　先生問曰如何是爻象動乎內吉凶見乎外如何分或曰隂陽老少在分蓍揲卦之時而吉凶乃見於成卦之後曰也是如此然內外字猶言先後微顯
　　功業見乎變是就那動底爻見得這功業字似吉凶生大業之業猶言事變庶事相似〈林學䝉録〉
　　聖人之情見乎辭下連接說天地之大徳曰生此不是相連乃各自說去聖人之大寳曰位後世只為這兩箇不相對有位底無徳有徳底無位有位則事事做得〈㬊淵録〉
　　理財正辭禁民為非是三事大㮣是辨別是非理財言你底還你我底還我正辭言是底説是不是底説不是猶所謂正名〈同上〉
　　問人君臨天下大小事只是理財正辭如何曰理財是因上文而言聚得許多人在這裏無財何以養之有財不能理又使不得正辭便只是分別是非又曰教化便卻在正辭裏面了〈林學䝉録〉
　　仰則觀象於天一段只是隂陽竒耦〈李閎祖録〉
　　三五之目不可考古事類此者多矣豈必其是非邪但既有是名號則必有是人易大傳但舉其製作之盛者而言耳如漢人但言髙祖孝文豈可便謂其間無惠帝邪〈與李璧書〉
　　所論五帝紀所取多古文尚書及大戴禮為主為知所考信者然伏羲神農見易大傳乃孔聖之言而八卦列於六經為萬世文字之祖不知史遷何故乃獨違而不録遂使史記一書如人有身而無首此尚為知所考信者邪〈荅呂祖儉〉
　　古者伏羲觀鳥獸之文與地之宜那時未有文字只是仰觀俯察而已想得聖人心細雖以鳥獸羽毛之微也盡察得有隂陽今人心粗如何察得或曰伊川見兔曰察此亦可以畫卦便是此義曰就這一端上亦可以見耳凡草木禽獸無不有隂陽鯉魚脊上有三十六鱗〈隂數〉龍八十一鱗〈陽數〉龍不曽見鱗魚必有之又龜背上文中間一簇成五叚文兩邊各挿四叚共成八文又八文之外兩邊周圍共有二十四段中間五段者五行也兩邊挿八段者八卦也周圍二十四段者二十四氣也箇箇如此又如草木之有雌雄銀杏桐楮牝牡麻竹之類皆然又樹木向陽處則堅實其背隂處必虛軟男生必伏女生必偃其死於水也亦然蓋男陽氣在背女陽氣在腹〈揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲太𤣥雲觀龍虎之文與龜鳥之象謂二十八宿也○沈僴録〉
　　觀鳥獸之文與地之宜近取身逺取物仰觀天俯察地只是一箇隂陽聖人看這許多般事物都不出這隂陽兩字便做河圖洛書也只是隂陽粗說時即是竒耦聖人卻看見這箇上面都有那隂陽底道理故說道讀易不可恁逼拶它歐公只是執定那仰觀俯察之說便與河圖相礙遂至不信它〈㬊淵録〉
　　道夫問近取諸身百理皆具此言人之一身與天地相流通無一之不相似至下面言屈伸往來之義只於鼻息間見之卻只是說上意一腳否曰然又問屈伸往來只是理自如此亦猶一闔一闢闔為闢之基闢為闔之基否曰氣雖有屈伸要之方伸之氣自非既屈之氣氣雖屈而物亦自一面生出此所謂生生之理自然不息也〈楊道夫録〉
　　以通神明之徳以類萬物之情萬物之情盡於八卦而震巽坎離艮兊又揔於乾坤曰動曰䧟曰止皆健底意思曰麗曰說曰入皆順底意思聖人下此八字極狀得八卦情性盡〈吳必大録〉
　　問斲木為耜揉木為耒蓋取諸益本義雲上入下動於爻卦義則是於取象有所未曉曰耜乃今之鏵耒乃鏵柄雖是下入必竟是上面用力方得入
　　蓋取諸益等蓋字乃模樣是恁地
　　黃帝堯舜氏作到這時候合當如此變易窮得則變道理亦如此垂衣裳而天下治是大變他以前底事了十三卦是大㮣說則這幾箇卦也自難曉〈㬊淵録〉
　　通其變使民不倦須是得一箇人通其變若聽其自變如何得〈葉賀孫録〉
　　上古結繩而治後世聖人易之以書契天下事有古未之為而後人為之因不可無者此類是也如年號一事古所未有後來既置便不可廢胡文定卻以後世建年號為非以為年號之美有時而窮不若只作元年二年三年也此殊不然三代以前事跡多有不可考者正縁無年號所以事無統紀難記如雲某年王某月箇箇相似更無理㑹處及漢既建年號於是事乃各有紀屬而可記而今有年號猶自姦偽百出若只寫一年二年三年則官司詞訴簿厯憑何而決少間更無討理㑹處嘗見前輩說有兩家爭田地甲富買在元祐幾年乙富買在其先甲富遂將元字改擦作嘉字乙富別將出文字又在嘉祐之先甲家遂又將嘉祐字塗擦作皇祐有年號了猶自被人如此無後如何〈沈僩録〉
　　結繩今溪洞諸蠻猶有此俗又有刻板者年月日時以至人馬糧草之數皆刻板為記都不相亂〈同上〉
　　易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動也易者象也是緫說起言易不過只是隂陽之象下雲像也材也天下之動也則皆是說那上面象字〈林學履録〉
　　林學履問易者象也象也者像也四句莫只是解箇象字否曰象是解易字像又解象字材又是解爻字末句意亦然〈黃義剛録〉
　　易也者象也象也者像也只是髣髴說不可求得太深程先生只是見得道理多後卻將來寄搭放上面〈蕭佐録〉
　　問爻也者效此者也是效乾坤之變化而分六爻象也者像此者也是象乾坤之虛實而為竒耦曰象此效此便是乾坤又曰象便只是象其竒耦〈林學䝉録〉
　　問陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦曰陽卦三畫所以多隂隂卦四畫所以多陽因為之說曰陽卦宜多陽而反多隂隂卦宜多隂而反多陽其故何也蓋陽卦之數必五竒數也竒則隂畫自多隂卦之數必四耦數也耦則陽畫自多其多隂多陽皆自然而然非人力之所能參也先生曰是
　　二君一民試教一箇民而有兩箇君看是甚模樣〈㬊淵録〉憧憧往來朋從爾思聖人未嘗不教人思只是不可憧憧這便是私了感應自有箇自然底道理何必思他若是義理不可不思〈同上〉
　　或問易傳說感應之理謂凡有動皆為感感則必有應而應復為感而感復有應如何曰如日往則感得那月來月往則感得那日來寒往則感得那暑來暑往則感得那寒來一感一應一徃一來其理無窮感應之理是如此曰此以感應之理言之非有情者雲有動皆為感似以有情者言曰父慈則感得那子愈孝子孝則感得他父愈慈其理亦只一般〈陳文蔚録〉
　　憧憧往來徃來自不妨如暑往寒來日徃月來皆是常理只看箇憧憧字便閙了〈廖徳明録〉
　　問天下同歸而殊途一致而百慮何故不雲殊塗而同歸百慮而一致曰也只一般但他是從上說下自合如此又問曰此章意言萬變雖不同然皆一理之中所自有底不用安排曰此只說得一頭尺蠖若不屈則信不得龍蛇若不蟄便不㐲得氣如何存得身精義入神疑其與行處不相關然而見得道理通徹乃所以致用利用安身與崇徳不相關然而動作得其理則徳自崇天下萬事萬變無有不感通往來之理又曰日往則月來一段乃承上文憧憧徃來而言徃來皆人所不能無者但憧憧則不可
　　陳同父祭東萊文雲在天下無一事之可少而人心有萬變之難明先生曰若如此則雞鳴狗盜皆不可無因舉易曰天下之動貞夫一者也天下何思何慮同歸而殊途一致而百慮天下何思何慮又雲同父在利慾膠漆盆中〈李閎祖録〉
　　天下何思何慮一段此是言自然而然如精義入神自然致用利用安身自然崇徳〈甘節録〉
　　天下何思何慮便是先打破那思字卻說那同歸殊塗一致百慮又再說天下何思何慮謂何用如此憧憧往來而為此朋從之思也日月寒暑之往來尺蠖龍蛇之屈伸皆是自然底道理不往則不來不屈則不能伸也今之為學亦只是如此精義入神用力於內乃所以致用乎外利用安身求利於外乃所以崇徳於內只是如此做將去雖至於窮神知化地位亦只是徳盛仁熟之所致何思何慮之有〈周謨録〉
　　所謂尺蠖之屈以求伸也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也而今尺蠖蟲子屈得一寸便能伸得一寸來許他之屈乃所以為伸龍蛇於冬若不蟄則凍殺了其蟄也乃所以存身也精義入神乃所以致用也利用安身乃所以崇徳也欲罷不能如人行歩左腳起了不由得右腳不起所謂過此以往未之或知也若是到那窮神知化則惟是徳之盛也方能〈黃義剛録〉
　　㝢問前夜先生所荅一之動靜處曽舉雲譬如與兩人同事須是相救始得㝢看來靜卻救得動不知動如何救得靜曰人須通達萬變心常湛然在這裏亦不是閉門靜坐塊然自守事物來也須去應應了依然是靜看事物來應接也不難便是安而後能慮動了靜靜了動動靜相生循環無端如人之噓吸若只管噓氣須絶了又須吸若只管吸氣無去處便不相接了噓之所以為吸吸之所以爲噓尺蠖之屈以求伸也龍蛇之蟄以存身也屈伸消長闔闢往來其幾不曽停息大處有大闔闢小處有小闔闢大處有大消息小處有小消息此理萬古不易如目有瞬時亦豈能常瞬定又須開不能常開定又須瞬瞬了又開開了又瞬至纎至微無時不然又問此說相救是就義理處說動靜不知就應事接物處說動靜如何曰應事得力則心地靜心地靜應事分外得力便是動救靜靜救動其本只在湛然純一素無私心始得無私心則動靜一齊當理才有一毫之私便都差了〈徐㝢録〉
　　居父問動靜交相養之理靜可能養動動如何能養靜曰人亦須先能通達萬變方能湛然純一東坡雲定之生慧不如慧之生定這說亦好且如艮其止止其所也為人君止於仁為人臣止於敬止於仁敬者靜也要止於仁與敬者便是動也只管是一動一靜循環無端所以謂動極復靜靜極復動如人之噓吸若噓而不吸則氣須絶吸而不噓亦必應滯噓者所以為吸之基尺蠖之屈以求伸也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也大凡這箇都是一屈一伸一消一息一往一來一闔一闢大底有大底闔闢消息小底有小底闔闢消息皆只是此一箇道理〈劉砥録〉
　　尺蠖屈便要求伸龍蛇蟄便要存身精研義理無毫釐絲忽之差入那神妙處這便是要出來致用外面用得利而身安乃所以入來自崇已徳致用之用即是利用之用所以橫渠雲精義入神事豫吾內求利吾外利用安身素利吾外致養吾內事豫吾內言曾到這裏面來〈㬊淵録〉
　　且如精義入神如何不思那致用底卻不必思致用底是事功是效驗〈同上〉
　　入神是到那微妙人不知得處一事一理上〈同上〉敬子問橫渠精義入神事豫吾內求利吾外也求字似有病便有箇先獲底心精義入神自然是能利吾外何待於求曰然當雲所以利吾外也〈李又曰繫辭此已上四節都是說咸卦蓋只是自家感之它便應非是有心於求人之應也如上文往來屈伸皆是此意〉
　　豫先知也事未至而先知其理之謂豫凡事豫則立不豫則廢橫渠曰事豫吾內求利吾外也又曰精義入神者豫而已矣皆一義也〈沈僩録〉
　　問橫渠說精義入神一條曰入神是入至於微妙處此卻似向內做工夫非是作用於外然乃所以致用於外也故其常謂門人曰吾學既得於心則修其辭命辭無差然後斷事斷事無失吾乃沛然精義入神者豫而已橫渠可謂精義入神橫渠雲氣有隂陽推行有漸為化合一不測為神伊川先生說神化等卻不似橫渠較說得分明〈葉賀孫録〉
　　易中說精義入神以致用也義至於精則應事接物之閒無非一義不問小事大事千變萬化改頭換面出來自家應副他如利刀快劍相似迎刃而解件件判作兩邊去〈同上〉
　　易曰精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也只是這一箇非於崇徳之外別有箇徳之盛也做來做去做到徹處便是〈輔廣録〉
　　易曰精義入神以致用也蓋惟如此然後可以應務未至於此則凡所作為皆出於私意之鑿冥行而已雖使或中君子不貴也〈荅程洵〉
　　銖問諸家所說時中之義惟橫渠說所以能時中者其說得之時中之義甚大須精義入神始得觀其㑹通以行其典禮此方眞是義理也行其典禮而不達㑹通則有時而不中者矣君子要多識前言往行以畜其徳者以其看前言往行熟則自能見得時中此是窮理致知功夫惟如此乃能擇乎中庸否先生曰此說亦是橫渠行狀述其言云吾學既得於心則修其辭命辭無差然後斷事斷事無失吾乃沛然精義入神者豫而已矣它意謂須先說得分明然後方行得分明今人見得不明故說得儱侗如何到行處分明〈董銖録〉
　　精義二字聞諸長者所謂義者宜而已矣物之有宜有不宜事之有可有不可吾心處之知其各有定分而不可易所謂義也精義者精諸此而已矣所謂精雲者猶曰察之雲爾精之之至而入於神則於事物所宜毫釐委曲之間無所不悉有不可容言之妙矣此所以致用而用無不利也〈荅江元道〉
　　近世為精義之說莫詳於正蒙之書而五峰胡先生者〈名宏字仁仲〉亦曰居敬所以精義也此言尤精切簡當深可玩味恐執事未以為然則試直以文義考之精義入神正與利用安身為對其曰精此義而入於神猶曰利其用而安其身耳楊子所謂精之用字正與此同乃學者用功之地也若謂精義二字即是道體則其下復有入神二字豈道體之上又有所謂神者而自道以入神乎以此言之斷可決矣〈同上〉
　　因令看利用安身以崇徳也大雅雲利者義之和也順利此道以安此身則徳亦從而進矣荅曰孔子遭許多困厄身亦危矣而徳亦進何也大雅雲身安而後徳進者君子之常孔子遭變權之以宜寧身不安徳則須進荅曰然劉仲升雲橫渠說精義入神事豫吾內求利吾外也利用安身素利吾外致養吾內也荅曰他說自分明〈荅曰然意似未盡○余大雅録〉
　　如利用安身以崇徳也窮神知化徳之盛也只是這一箇徳非於崇徳之外別有徳之盛也〈萬人傑録〉
　　利用安身今人循理則自然安利不循理則自然不安利〈黃升卿録〉
　　夫子之教顔子只是博文約禮二事至於欲罷不能既竭吾才如有所立卓爾處只欠箇熟所謂過此以徃未之或知也窮神知化徳之盛也〈萬人傑録〉
　　問欲罷不能程子云直是峻絶又大段着力不得曰到這處自要用力不得孔子六十而耳順七十而從心所欲不踰矩如這耳順處如何用力這裏熟了只自然恁地去在熟之而已因舉橫渠大可為也化不可為也又曰過此以往未之或知窮神知化徳之盛也〈徐㝢録〉
　　或問張子說始學之要當知三月不違與日月至焉內外賓主之辨使心意勉勉循循而不能已過此幾非在我者末後一句如何看曰既有循循勉勉底工夫自然住不得幾非在我者言不待用力也如易傳中說過此以往未之或知也之意為學正如推車子相似才用力推得動了便自轉將去更不費力故論語首章只說箇學而時習之不亦說乎便言其效騐者蓋學至說處則自不容已矣〈輔廣録〉
　　問昨日先生說佛氏但願空諸所有此固不是然明道先生嘗說胷中不可有一事如在試院推筭康節䟽明日問之便也已忘了此意恐亦是空諸所有底意曰此出上蔡語録中只是録得他自意無這般條貫顔子得一善則拳拳服膺而不失孟子必有事焉而勿忘何嘗要人如此若是箇道理須着存取只如易繫說過此以往未之或知亦只是雖欲從之末由也已之意在他門說便如鬼神變怪有許多不可知底事〈廖徳明録〉
　　未之或知是到這裏不可奈何窮神知化雖不從這裏出來然也有這箇意思〈㬊淵録〉
　　窮神知化是逐些子挨將去底一日復一日一月復一月節節挨將去便成一年這是化神是一箇物事或在彼或在此當其在隂時全體在隂在陽時全體在陽都只是這一物兩處都在不可測故謂之神橫渠言一故神兩故化又注云兩在故不測這說得甚分曉〈同上〉
　　窮神知化徳之盛這徳字只是上面崇徳之徳徳盛後便能窮神知化便如聦明睿知皆由此出自誠而明相似〈同上〉
　　窮神知化徳之盛也猶言自誠而明聦明睿知皆由此出〈同上〉
　　林問正蒙形而上者得辭斯得象矣神為不測故緩辭不足以盡神化為難知故急辭不足以體化如何是緩辭急辭先生荅曰神自是急辭化是漸漸而化若急辭形容之不可〈徐㝢録〉
　　神化二字前人都說不到惟是橫渠分說得出來分曉雖伊川已說得鶻突〈同上〉
　　問非所困而困焉名必辱大意指困於石說石是挨動不得底物事自是不須去動它若只管去用力徒自困耳又曰且以人事言之有着力不得處若只管着力去做少間去做不成它人卻道是自家無能便是辱了名或曰若在其位則做得曰自是如此爻意義謂不可做底事便不可入頭去做
　　張欽夫說易謂只依孔子繫辭說便了如說公用射隼於高墉之上獲之旡不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也只如此說便了固是如此聖人之意只恁地說不得縁在當時只理㑹象數故聖人明之以理〈葉賀孫録〉
　　公用射隼孔子自是發出言外意〈林學蒙録〉
　　問危者以其位為可安而不知戒懼故危亡者以其存為可常保是以亡亂者有其治是自有其治如有其善之有是以亂曰某舊也如此說看來保字說得較牽強只是常有危亡與亂之慮可以安其位保其存有其治
　　易曰知幾其神乎便是這事難如邦有道危言危行邦無道危行言孫今有一樣人其不畏者又言過於直其畏謹者又縮做一團更不敢說一句話此便是曉不得那幾若知幾則自中節無此病矣君子上交不謟下交不瀆蓋上交貴於恭恭則便近於謟下交貴和易和則便近於瀆蓋恭與謟相近和與瀆相近只爭些子便至於流也〈沈僴録〉
　　道夫言誠無為幾善惡蓋誠者自然之實理無俟營為及幾之所動則善惡著矣善之所成則為五常之徳聖人不暇修為安而全之賢者則有克復之屬要之聖賢雖有等降然及其成功則一而已故曰發微不可見充周不可窮之謂神曰故是如此但幾是動之微是欲動未動之間便有善惡便須就這處理㑹若至於發著之甚則亦不濟事矣更怎生理㑹所以聖賢說戒愼乎其所不覩恐懼乎其所不聞蓋幾微之際大是要切又問以誠配太極以善惡配隂陽以五常配五行此固然但陽變隂合而生水火金木土則五常必不可謂共出於善惡也此似祗是說得善之一腳曰通書從頭是配合但此處卻不甚似如所謂剛惡柔善柔惡則確然是也〈楊道夫録〉
　　君子上交不謟下交不瀆他這下面說幾最要看箇幾字只爭些小凡事未至而空說道理易見事已至而顯然道理也易見惟事之方萌而動之微處此最難見或問幾者動之微何以獨於上交下交言之曰上交要恭遜才恭遜便不知不覺有箇諂底意思在裏頭下交不瀆亦是如此所謂幾者只才覺得近諂近瀆勿令如此此便是知幾幾者動之微吉之先見者也漢書引此句吉下有凶字當有凶字〈沈僴録〉
　　上交不諂下交不瀆其知幾乎人情上交必謟下交必瀆所爭只是些子能於此察之非知幾者不能也〈上交着些取奉之心下交便有傲慢〉
　　幾者動之微是欲動未動之閒便有善惡便須就這處理㑹若到發出處更怎生奈何得所以聖賢說謹獨便都是要就幾微處理㑹〈葉賀孫録〉
　　魏問幾者動之微吉之先見者也曰似是漏字漢書上說幾者動之微吉凶之先見者也似說得是幾自是有善有惡君子見幾亦是得方舎惡從善不能無惡又曰漢書上添字如豈若匹夫匹婦之為諒也自經於溝瀆而人莫之知也添箇人字似是〈同上〉
　　幾雖已感卻是方感之初通則直到末梢皆是通也如推其極到協和萬邦黎民於變時雍亦只是通也幾卻只在起頭一些子〈李閎祖録〉
　　問知微知彰知柔知剛伊川作見微則知彰矣見柔則知剛矣其說如何先生雲也好看來人作四件事亦自好既知微又知彰既知柔又知剛言其無所取不知所以為民之望也〈林學䝉録〉
　　知微知彰知柔知剛是四件事〈同上〉
　　其殆庶幾乎殆是幾乎之義又曰是近義又曰殆危者是爭些子底意思又曰或以幾字而言但左傳與孟子庶幾兩字都只做近字說
　　有不善未嘗不知知之未嘗復行直是顔子天資好如至清之水纎芥必見〈襲蓋卿録〉
　　天地絪緼萬物化醇致一專一也惟專一所以能絪緼若不專一則各自相離矣化醇是已化後化生指氣化而言草木是也〈沈僩録〉
　　橫渠雲艮三索得男乾道之所成兊三索得女坤道之所成所以有天地絪緼男女構精之義亦有此理
　　致一是專一之義程先生言之詳矣天地男女都是兩箇方得專一若三箇便亂了三人行減了一箇則兩箇便專一一人行得其友成兩箇便專一程先生說初與二三與上四與五皆兩箇相與自說得好〈初二二陽四五二隂同徳相比三與上應皆兩相與○林學䝉録〉
　　夫子云不學詩無以言先儒以為心平氣和則能言易繫辭曰易其心而後語謂平易其心而後語也〈荅劉玶〉

　　文公易說卷十三
<經部,易類,文公易說>



　　欽定四庫全書
　　文公易說卷十四　　　　　宋　朱鑑　撰繫辭下傳
　　問乾坤其易之門邪所謂門者是六十四卦皆由是而岀如兩儀生四象只管生出故曰門為復是取其闔闢之幾邪曰只是取其闔闢之幾六十四卦只是這一箇陰陽闔闢而成但看他下文雲乾陽物也坤陰物也陰陽合徳而剛柔有體便是見他只是這兩箇〈林學䝉録〉
　　乾坤易之門不是乾坤外別有易只易便是乾坤乾坤便見似那兩扇門相似一扇開便一扇閉只是一箇陰陽做底如闔戶謂之坤闢戶謂之乾〈㬊淵録〉
　　乾陽物坤陰物陰陽形而下者乾坤形而上者〈楊道夫録〉以體天地之撰〈撰是所為○吳必大録〉
　　天地之撰撰即是說它做處〈㬊淵録〉
　　問其稱名也雜而不越是指繫辭而言是指卦名而言曰他後兩三番說名後又舉起九卦說看來只是為卦名又曰繫辭自此以後皆難曉〈林學䝉録〉
　　於稽其類一本作於稽〈音啓〉其顙又一本於作烏不知如何但不過是說稽考其事類〈㬊淵録〉
　　其衰世之意邪伏羲畫卦時這般事都已有了只是未曽經歴到文王時世變不好古來未曽有底事都有了他一一經歴這﨑嶇萬變過來所以說出那卦辭如箕子之明夷如入於左腹獲明夷之心於出門庭此若不是經歴如何說得〈同上〉
　　彰徃察來徃者如陰消陽長來者事之未來吉凶〈同上〉問彰徃察來如神以知來知以藏徃相似徃是已定底如天地陰陽之變皆已見在這卦上了來謂方來之變亦皆在這上了曰是〈林學䝉録〉
　　微顯闌幽幽者不可見便就這顯處說出來顯者便就上靣尋出這不可底教人知又曰闡幽便自微顯又曰這如顯道神徳行相似〈林學䝉録〉
　　微顯闡幽便是顯道神徳行徳行顯然可見者道不可見者微顯闡幽是將道來事上看言那箇雖是粗底然皆出於道義之藴〈潛龍勿用顯也陽在下也只是就兩頭說〉微顯所以闡幽闡幽所以微顯只是一箇物事〈沈僴録〉
　　文振問季文子三思而後行與令尹子文陳文子忠清等數段先生曰此數段是聖人微顯闡幽處惟其似是而非故聖人便分明説出來要人理㑹得如臧文仲人皆以為知聖人便說道他既惑於鬼神安得為知葢卜筮之事聖人固欲使民信之然藏蓍龜之地須自有箇合當底去處今文仲乃為山節藻梲以藏之便是他箇心一向倒在卜筮上面了如何得謂之知古說多道他是僭某以為若是則不止謂之不知便是不仁了聖人今只説它不知便是只主不知而言也〈潘時舉録〉
　　鄭仲履問易繫雲作易者其有憂患乎如何止取九卦先生雲聖人論處憂患偶然説此九卦爾天下道理只在聖人口頭開口便是道理偶説此九卦意思自足若更𣸸一卦也不妨更不説一卦也不妨只就此九卦中亦自儘有道理且易中儘有處憂患底卦非謂九卦之外皆非所以處憂患也若以困為處憂患底卦則屯蹇非處憂患而何觀聖人之經正不當如此後世拘於象數之學者乃以為九陽數聖人之舉九卦葢合此數也尤泥而不通矣〈襲葢卿録〉
　　問論易九卦雲聖人道理只在口邊不是安排來如九卦只是偶然說到此而今人便要說如何不說十卦又如何不說八卦便從九卦上起義皆是胡說且如履徳之基只是要以踐履為本謙徳之柄只是要謙退若處患難而矯亢自高取禍必矣復徳之本如孟子所謂自反困徳之辨只是困而能通則可辨其是困而不通則可辨其非損是懲忿窒慾益是脩徳益令廣大巽徳之制巽以行權巽只是低心下意要制事須是將心入那事裏面去順它道理方能制事方能行權若心麤只從事皮膚上綽過如此行權便就錯了巽伏也入也〈林學蒙録〉
　　三陳九卦初無它意觀上面其有憂患一句便見得是聖人說處憂患之道聖人去這裏偶然看得這幾卦有這裏道理所以就這箇說去若論到底睽蹇皆是憂禍患底事何故卻不說以此知只是聖人偶然去這裏見得有此理便就這裏說出聖人視易如雲行水流初無定相不可確定他在易之序履卦當在第十上面又自不說乾坤〈㬊淵録〉
　　三陳九卦是聖人因上說憂患故發眀此一項道理不必渾泥如困徳之辨若說蹇屯亦可蓋偶然如此說大畧易之書如雲行水流本無定相確定說不得楊子雲太元一爻吉一爻兇相閒排將去七百三十賛乃三百六十五日之晝夜晝爻吉夜爻凶又以五行參之故吉凶有深淺毫髪不可移此可為典要之書也聖人之易則有變通如此卦以陽居陽則吉他卦以陽居陽或為不吉此不可為典要之書也〈黃顯子録〉
　　問巽何以為徳之制曰巽為資斧所以多作斷制之義蓋巽之義非順字所能盡順而能入之謂巽一隂入在二陽之下是入細直徹到底不只是到皮子上者如此方能斷得殺若不見得盡如何可以行權〈吳必大録〉
　　井居其所而遷又雲井徳之地也蓋井有定體不動然水流出去而不窮猶人心有守不動而應變於外則不窮也徳之地地是那不動之地頭
　　復雖一陽生然而與衆隂卻不相亂人之善端方萌雖小然而衆惡卻遏他不得
　　損先難而後易不探虎穴不得虎子須是捨身入裏面去如摶宼讎方得之若輕可地說得不濟事〈黃顯子録〉
　　博學而詳說之將以反說約也損先難而後易凡百皆然〈楊道夫録〉
　　損先難而後易如子産為政鄭人歌之曰孰殺子産吾其與之及三年後人復歌而誦之蓋事之初在我亦有所勉強在人亦有所難堪乆之當事理順人心這裏方易便如利者義之和一般義是一箇斷制物事恰似不和乆之事得其宜乃所以為利如萬物到秋許多嚴凝肅殺之氣似可畏然萬物到這裏若不得此氣收歛凝結許多生意又無所成就其難者乃所以為易也益長裕而不設長裕只是一事但充長自家物事教寛裕而已困窮而通此因困卦之象曰澤無水困君子以致命遂志蓋此是致命遂志之時所以名之為困彖曰險以說困而不失其所亨其惟君子乎蓋處困而能說也困而寡怨是得其處困之道故無所怨於天無所尤於人若不得其道則有所怨尤矣井居其所而遷井是不動之物然其水卻流行出去利物井以辨義辨義謂安而能慮蓋守得自家先定方能辨事之是非若自家心不定事到面前安能辨其義也巽稱而隱巽是箇卑巽底物事如兊見而巽伏也自是箇隱伏底物事蓋巽一隂在下二陽在上隂初生時已自稱量得箇道理了不待顯而後見如事到面前自家便有一箇道理處置他不待發露出來如雲尊長於已踰等不敢問其年蓋才見箇尊長底人便自不用問其年不待更計其年然後方稱量合問與不合問也稱而隱是巽順恰好底道理有隱而不能稱量者有能稱量而不隱伏不露形跡者皆非巽之道也巽徳之制也巽以行權都是此意〈沈僴録〉
　　問巽稱而隱曰以巽以行權觀之則稱字宜音去聲為稱物之義問巽有優游巽入之義權是義精仁熟於事能優㳺以入之意曰是又曰巽是細底意這說在九卦之後是這八卦事了方可以行權某前時以稱為揚之說錯了〈林學䝉録〉
　　問巽稱而隱稱稱揚也隱字何訓曰隱不見也如風之動物無物不入但見其動而不見其形權之用亦猶是也昨得潘恭叔書說滕文公問閒於齊楚與竭力以事大國兩叚注云蓋遷國以圖存者權也效死勿去者義也義字當改作經字思之誠是蓋義便近權如或可如此或可如彼皆義也經則一定而不易既對權字須合着用經字〈沈僴録〉
　　巽稱而隱巽是箇卑巽底物事如兊見而巽伏也蓋凡事先稱量箇道理了不待顯而後見到事在面前自家便有道理處置它不待它發露出來巽二陽在上一隂在下便有隱伏之意又雲稱而隱是巽順得恰好底道理有隱而不能稱量者有能稱量而不能隱伏不露形跡者皆非巽之道也巽徳之制也巽以行權都是事來有一箇處置道理在心中了不待顯露
　　問履如何都做禮字說曰辨上下定民志便也是禮底意思又曰禮主卑下履也是那踐履處所行若不由履自是乖戾所以曰履以和行謙又更卑下所以節制乎禮又曰禮是自家恁地卑下謙是應物而言又曰履和而至以下每句皆是反說履出於人情之自然所以和者疑若〈疑有缺字〉然而卻至謙尊而光若秦人尊君卑臣則雖尊而不光故謙則尊而又光
　　井以辨義謂安而能慮蓋自家心先定則可以辨事之是非若心先不定事到面前安能辨其義邪
　　繫辭既說井以辨義又說井居其所而遷井是不可動底物事水卻可隨所汲而徃如道之正體卻一定於此而隨事制宜自莫不當所以說井以辨義又雲井居其所而遷〈葉賀孫録〉
　　問井以辨義是大小多寡所施各當如上文居其所而遷是否曰然〈呉必大録〉
　　或問井以辨義之義曰井居其所而遷又雲井徳之地也蓋井有定體不動然水卻流行出去不窮猶人心有持守不動而應變則不窮也徳之地也地是那不動底地頭又曰佛家有函蓋乾坤句有隨波逐流句有截斷衆流句聖人言語亦然如以言其逺則不禦以言其邇則靜而正此函蓋乾坤句也如井以辨義等句只是隨道理説將去此隨波逐流句也如復其見天地之心神者妙萬物而為言此截斷衆流句也
　　恭父問可與立未可與權先生雲可與立者能處置得常事可與權者即能處置得變事雖是處變事而所謂處置常事意思只在井以辨義巽以行權此説義與權自不同〈葉賀孫録〉
　　問巽以行權是逶迤曲折以順理否曰然巽有入之義巽為風如風之入物只為巽便能入義理之中無細不入又問巽稱而隠稱如風之鼓舞有稱揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之義隱亦是入物否曰隱便是不見處〈陳文蔚録〉
　　鄭仲履問巽以行權恐是神道先生曰不須如此說巽只是柔順低心下意底意義人至行權處不少巽順如何行得此八卦各有所主皆是處憂患之道〈襲蓋卿録〉
　　巽以行權兊見而巽伏權是隱然做底物事若顯然地做卻不成行權〈㬊淵録〉
　　問易之所言無非天地自然之理人生日用之所不能須臾離者故曰不可逺曰是〈林學䝉録〉
　　易不可為典要易不是確定硬本子揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄太𤣥卻是可為典要他排定三百五十四贊當晝三百五十四贊當夜晝底吉夜底凶吉之中又自分輕重凶之中又自分輕重易卻不然有陽居陽爻而吉底又有凶底有有應而吉底有有應而凶底是不可為典要之書他這箇是有那許多變所以如此〈㬊淵録〉
　　使知懼便是使人有戒懼之意易中説如此則吉如此則凶是也既知懼則雖無師保一似臨父母相似常恁地戒懼〈同上〉
　　問據文勢則內外使知懼合作使內外知懼始得曰是如此不知這兩句是如何硬解也解去但曉其意是說甚底上下文意都不相屬又曰上文說不可為典要下文又說既有典常這都不可曉典常猶言常理其初難知〈至〉中爻不備若解也硬解了但都曉它意不得這下面卻說一箇噫字都不成文章不知是如何後面說二與四同功三與五同功卻說得好但說不利逺者也曉不得〈林學䝉録〉
　　既有典常是一定了占得它這爻了吉凶自定這便是有典常〈㬊淵録〉
　　問雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備先生雲這様處曉不得了嘗疑有闕文先儒解此多以為互體如此卦震下坎上就中間四爻觀之自二至四則為坤自三至五則為艮故曰非其中爻不備互體說漢儒多用之左傳中一處說占得觀卦處亦舉得分明看來此說亦不可廢〈林學蒙録〉
　　問其要無咎其用柔中也近君則當柔和逺去則當有強毅剛正之象始得此二之所以不利然而居中所以無咎曰也是恁地說其辭危是有危懼之意故危懼者使之平慢易者能使之傾覆易之書於萬物之理無所不具故曰百物不廢其要無咎若作去聲則是要約之義若作平聲則是要其歸之意乂曰要去聲見要恁地要平聲是這取那裏意思又曰其要只欲無咎
　　問道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文先生曰道有變動不是指那隂陽老少之變是說卦中變動如乾卦六畫初潛二見三惕四躍這箇便是有變動所以謂之爻爻中自有等差或高或低或逺或近或貴或賤皆謂之等易中便可見如說逺近相取而悔吝生近而不相得則凶二與四同功而異位二多譽四多懼近也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也又曰列貴賤者存乎位皆是等也物者想見古人占卦必有箇物事名與物而今亡矣這箇物是那別貴賤辨尊卑底物相雜故曰文如有君又有臣便為君臣之文是兩物相對待在這裏故有文若相離去不相干便不成文矣卦中有陰爻有陽爻相雜則為文若有陽無隂有隂無陽如何得有文〈林學䝉録〉
　　大率易只是一隂一陽做出許多般様事夫乾夫坤一段也似上面知太始作成物意思說諸心只是見過了便說這箇屬陽研諸慮是研窮到底似那安而能慮直是子細了這箇屬隂定吉凶是陽成亹亹是隂便是上面作成物且以做事言之吉凶未定時人自意思嬾散不肯做去吉凶定了它自勉勉做將去所以屬隂大率陽是輕清底物事之輕清底屬陽隂是重濁底物事之重濁者屬隂成亹亹是做將去〈㬊淵録〉
　　易中只是隂陽乾坤是隂陽之純粹者就一年論之乾卦氣當四月坤卦氣當十月不可便道四月十月生底人便都道是好人這箇又錯雜不可知〈同上〉
　　長孺問乾健坤順如何得有過不及荅曰乾坤者一氣運於無心不能無過不及之差聖人有心以為之主故無過不及之失所以聖人能賛天地之化育天地之功有待於聖人〈葉賀孫録〉
　　乾天下之至健更着思量看來聖人無冐險之事須是知險便不進向前去又曰他只是不直撞向前自別有一箇路去如舜知子之不肖則以天下授禹相似又曰這只是說剛健之理如此莫硬去天地上説
　　夫乾天下之至健〈至〉知阻某前日之說差了他雖至健知得險了卻不下去坤是知得阻了更不上去以人事言之若健了一向進去做甚收殺〈呂煇録〉
　　問夫乾天下之至健也徳行常易以知險夫坤天下之至順也徳行常簡以知阻先生雲乾剛則看甚麽物都刺〈音辣〉將過去坤則有阻處便不能進故只是順如上壁相似上不得自是住了〈同上〉
　　問夫乾天下之至健也徳行常易以知險夫坤天下之至順也徳行常簡以知阻見得乾是至健不息之物經歴艱險處多雖有險處皆不足為它之病足以進之而無難底意否曰不然舊亦嘗如此説覺得終是硬說易之書本意不如此正要人知險而不進不說是我至健了凡有險阻只認冒進而無難如此大非聖人作易之意觀其上文雲易之興也其於中古乎其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無咎此之謂易之道也看他此語是什麽恐懼危險不敢輕進之意乾之道便是如此卦中皆然所以多說見險而能止如需卦之類可見易之道正是要人知進退存亡之道若是冒險前進必䧟於險知進而不知退知存而不知亡豈乾之道邪惟其至健而知險故止於險而不䧟於險也又曰此是就人事上說又曰險與阻不同險是自上而臨下見下之險故不敢進阻是自下而觀上為上所阻故不敢進又曰易之為書大槩要人謹密戒懼以免患難若恃其至健而不恤險難豈易之道邪〈沈僴録〉
　　因言乾坤簡易知險知阻而曰知險阻便不去了惟其簡易所以知險阻而不去敬子云今行險徼倖之人雖知險阻而猶冒昧以進惟乾坤徳行本自簡易所以知險阻〈同上〉
　　問夫乾天下之至健也徳行〈止〉知阻曰不消先說健順好底物事自是知險阻恰如良馬它才遇險阻處便自不去了如人臨懸崖之上若說不怕險了要跳下來必跌殺卻良乆又曰此段專是以憂患之際而言且如健當憂患之際則知險之不可乗順當憂患之際便知阻之不可越這都是當憂患之際處憂患之道當如此因憂患方生那知險知阻若只說健順上看便不相似如下文說危者使平易者使傾能說諸心能研諸慮皆因憂患說大要乾坤只是循理而已它若知得前有險之不可乗而不去則不䧟於險知得前有阻之不可冒而不去則不困於阻若人不循理以私意行乎其間其過乎剛者雖知險之不可乗則䧟於險矣雖知阻之不可越卻硬要越則困於阻矣只是順理便無事又問在人固是如此以天地言之則如何曰在天地自是無險阻這只是大綱說箇乾坤底意思是如此又曰順自是畏謹宜其不越夫阻如健卻宜其不畏險然卻知險而不去蓋它當憂患之際故也又問簡易曰若長是易時更有甚麽險它便不知險矣若長是簡時更有甚麽阻他便不知阻矣只是當憂患之際方見得〈同上〉
　　問健順之義如何曰只就健順看如健底人遇事便做將去做得自易順底人自省事易只是不難簡只是不煩乾道資始只管上一截事故易坤只便承乾做下面一截事不着做上一截所以簡也易知是做起頭簡能是做了其後說確然隤然便可見健順之意〈吳必大録〉
　　先生因及險阻之義曰頃因登山在山下得其說自上而下所見爲險自下而上所向爲阻健故遇險亦易順故遇阻亦自簡易則可以濟險簡亦自有能陟阻之理〈同上〉
　　吳必大伯豐問簡易曰只是健順如人之健者做事自易順承者自簡靜而不繁只看下繫確然隤然自分曉易者只做得一半簡者承之又如乾恆易以知險坤恆簡以知阻因登山而知之高者視下可見其險有阻在前簡靜者不以爲難〈萬人傑録〉
　　因說乾坤知險阻非是說那定位底險阻乾是箇至健底物自是見那物事皆低坤是至順底物自是見那物事都大敬子云能勝物之謂剛故常信於萬物之上相似曰然如雲膽欲大而心欲小至健恆易以知險如膽欲大至順恆簡以知阻如心欲小又如雲大心則〈闕〉天而道小心則畏義而節相似李雲如人慾過渡若風濤洶湧未有要𦂳不渡也不妨萬一有君父之急也只得渡曰固是如此只是未說到這裏在這箇又是說處那險阻聖人固自有道以處之這裏方說知險阻知得了方去處它僴問如此則乾之所見無非險坤之所見無非阻矣曰不然乾是至健底物自是見那物事低如人下山坂自上而下但見其險而其行也易坤是至順底物則自下而上但見其阻險阻只是一箇物事一是自上而視下一是自下而視上爾若見些小險便止了不敢下去安足爲健若不顧萬仭之險只認從上面擂將下此又非所以爲乾若見些小阻便止了不敢上去固不是坤若不顧萬仭之阻必欲上去又非所以爲坤〈所說險阻與本義異○沈僴録〉
　　自山下上山爲阻故指坤而言自山上觀山下爲險故指乾而言因登山而明險阻之義〈游儆録〉
　　因說乾健曰而今人只是坐時便見他健不健了不待做事而後見也又曰某人所記劉元城每與人相見終坐不甚交談欲起屢留之然終不交談或問之元城曰人坐乆必傾側乆坐而不傾側必貴人也故觀人之坐起可以知人之貴賤其後來見草堂先生說又不如此元城極愛說話觀草堂之說與某人所記之語大抵皆同多言其平生所履與行已立身之方是時元城在南京恣口極談無所顧忌南京四方之衝東南士大夫往來者無不見之賓客塡門無不延接其死之時去靖康之禍只三四年間耳元城與了齋死同時不知二公若留到靖康當時若用之何以處也〈沈僴録〉
　　乾健而以易臨下故知下之險險底意思在下坤順而以簡承上故知上之阻阻是自家低他卻高底意思自上面下來到那去不得處便是險自下而上上到那去不得處便是阻易只是這兩箇物事自東而西也是這箇自西而東也是這箇左而右右而左皆然〈㬊淵録〉
　　能說諸心乾也能研諸慮坤也說諸心有自然底意思故屬陽研諸慮有作為底意思故屬隂定吉凶乾也成亹亹坤也事之未定者屬乎陽定吉凶所以爲乾事之己為者屬隂成亹亹者所以為坤大抵言語兩端處皆有隂陽如開物成務開物是陽成務是隂如致知力行致知是陽力行是隂周子之書屢發此意推之可見〈周謨録〉
　　能說諸心能研諸慮方始能定天下之吉凶成天下之亹亹者凡事見得通透了自是懽恱既說諸心是都理㑹得了於事上更審一審便是研諸慮又曰研是更去研磨它定天下之吉凶是割判得這事成天下之亹亹是做得事業〈林學䝉録〉
　　慮是研幾〈李閎祖録〉
　　問變化雲爲吉事有祥象事知器占事知來先生雲上兩句只說理如此下兩句是人就理上知得在隂陽則爲變化在人事則爲雲爲吉事自有祥兆惟其理如此故於變化雲爲則象之而知已有之器於吉事有祥則占之而知未然之事也又問器字則是凡於有形之實事者皆爲器否先生雲易中器字是恁地說
　　變化雲爲是明吉事有祥是幽象事知器是人事占事知來是筮象事知器是人做這事去占事知來是他方有箇禎祥見乎蓍龜之類吉事有凶事亦有〈㬊淵録〉
　　問易書之中有許多變化雲爲又吉事皆有休祥之應所以象事者於此而知器占事者於此而知來曰是
　　天地設位四句說天人合處天地設位便聖人成其功能人謀鬼謀則雖百姓亦可以與其能成能與能雖大小不同然亦是小小底造化之功用然百姓與能卻須因蓍龜而方知得人謀鬼謀與謀及乃心庶人卜筮相似〈㬊淵録〉
　　百姓與能與字〈上聲〉人謀鬼謀猶洪範之謀及卜筮謀及卿士謀及庶人相似又曰百姓無知因卜筮便㑹做得事便是與能〈林學蒙録〉
　　八卦以象告以後說得叢雜不知如何〈同上〉
　　問八卦以象告〈至〉失其守者其辭屈竊疑自吉凶可見矣而上只是揔說易書所載如此自變動以利害言而下則就人占時上說不知如何先生云然又問曰易之情近而不相得則凶或害之悔且吝如何先生雲此疑是指占法而言想古人占法更多今不見得蓋逺而不相得則安能爲害惟切近不相得則凶害便能相及也一箇凶人在五湖四海之外安能害自家若與之為鄰近則有害矣又問雲此如今人占火珠林課底若是凶神動與世不相干不能爲害惟是克世應世則能為害否先生雲恐是這一樣意思










　　文公易說卷十四



　　欽定四庫全書
　　文公易說卷十五　　　　　宋　朱鑑　撰
　　文言傳
　　伏羲自是伏羲易文王自是文王易孔子自是孔子易伏羲分卦乾南坤北文王卦又不同故曰周易元亨利貞文王以前只是大亨而利於正至孔子方觧作四徳易只是尚占之書〈廖徳明録〉
　　文言上不必大故求道理看來只是恊韻說將去潛龍勿用何謂也以下大槩各就他要說處便說不必言専說人事天道伊川說乾之用乾之時乾之義難分別到了時似用用似義
　　周貴卿問元亨利貞以此四者分配四時卻如何雲乾之徳也曰它當初只是說大亨利於正不以分配四時孔子見此四字好後始分作四件說孔子之易與文王之易畧自不同伏羲易自是伏羲易文王易自是文王易孔子易自是孔子易〈黃義剛録〉
　　乾之元亨利貞本是謂筮得此卦則大亨而利於守正而彖辭文言皆以為四徳熹嘗疑如此等類皆是別立說以發明一意至如坤之利牝馬之貞則發得甚相似矣〈楊道夫録〉
　　元亨利貞在這裏都具了楊宗範卻說元亨屬陽利貞屬隂此卻不是乾之利貞是陽中之隂坤之元亨是隂中之陽〈㬊淵録〉
　　致道問元亨利貞曰元是未通底亨利是未收成底貞是已成底譬如春夏秋冬冬夏便是隂陽極處其間春秋便是過接處〈林恪録〉
　　文王本説元亨利貞為大亨利正夫子以為四徳梅蘂初生為元開花為亨結子為利成熟為貞物生為元長為亨成而未全為利成熟為貞〈甘節録〉
　　乾之元亨利貞天道也人得之則為仁義禮智之性〈襲蓋卿録〉
　　先生又曰仁為四徳之首而智則能成始而成終猶元為四徳之長然元不生於元而生於貞蓋天地之化不翕聚則不能發散也仁智交際之間乃萬化之機軸此理循環不窮脗合無間不貞則無以為元也〈董銖録〉
　　以天道言之為元亨利貞以四時言之為春夏秋冬以人道言之為仁義禮智以氣𠉀言之為溫涼燥濕以四方言之為東西南北〈甘節録〉
　　生底意思是仁殺底意思是義發見嘉㑹是禮收〈又記是深字〉藏不測是智〈同上〉
　　又曰溫底是元熱底是亨涼底是利寒底是貞〈同上〉問知覺是仁中之一件否久之曰生底是仁乂曰仁義禮智是四箇根子惻隠羞惡恭敬是非是根上所發底苗又曰生是元長是亨收斂是利藏是貞只是一箇氣理無形故就氣上看理也是恁地次日又曰仁是根愛是苗又曰古言仁多以慈祥豈弟易則曰安土敦乎仁故能愛何嘗以知覺為仁乂曰程子曰仁是理此說太虛如偏言則一事專言則包四者此說卻是𦂳要底節問仁如何包四者荅曰易便說得好元者善之長義禮智莫非善這箇卻是善之長又曰義禮智無仁則死矣何處更討義禮智來〈同上〉
　　問文言四徳一段先生曰元者善之長以下四句說天徳之自然君子體仁足以長人以下四句說人事之當然元只是善之長萬物生理皆始於此衆善百行皆統於此故於時為春於人為仁亨是嘉之會此句自來說者多不明嘉美也㑹猶齊也嘉㑹衆美之㑹猶言齊好也春天發生萬物未大故齊到夏時洪纎髙下各各暢茂蓋春方生育至此乃無一物不暢茂其在人則禮儀三千事事物物大大小小一齊到恰好處所謂動容周旋皆中禮故於時為夏於人為禮〈周子遂喚作中〉利者為義之和萬物至此各遂其性事理至此無不得冝故於時為秋於人為義貞者乃事之榦萬物至此收斂成實事理至此無不的正故於時為冬於人為智此天徳之自然其在君子所當從事於此者則必體仁乃足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以榦事此四句倒用上面四箇字極有力體者以仁為體仁為我之骨我以之為體仁皆從我發出故無物不在所愛所以能長人嘉㑹足以合禮者言須是美其所㑹也欲其所㑹之美當美其所㑹蓋其厚薄親踈尊卑小大相接之體各有節文無不中節即所㑹皆羙所以能合於禮也利物足以和義者使物物各得其利則義無不和物各得其冝不相妨害自無乖戾而各得其分之和所以為義之和也蘇氏說利者義之和卻說義慘殺而不和不可徒義須着些利則和此則義是一物利又是一物義是苦物恐人嫌須着些利令甜此不知義之言也義中自有利使人而皆義則不遺其親不後其君自無不利非和而何貞固足以榦事者貞正也知其正之所在固守而不去故足以為事之榦榦事言事之所依以立蓋正而能固萬事依此而立在人則是智至靈至明是是非非確然不可移易不可欺瞞所以能立事也榦如板築之有楨榦今人築牆必立一木於中為骨俗謂之夜義木無此則不可築橫曰楨直曰榦無是非之心非知也知得是是非非之正堅固確守不可移易故曰知周子則謂之正也〈董銖録〉
　　問周子不言禮智而言中正如何先生曰禮智說得猶寛中正則切而實矣且謂之禮尚或有不中節處若謂之中則無過不及無非禮之禮乃節文恰好處也謂之智尚或有正不正若謂之正則是非端的分明乃智之實也〈同上〉
　　先生曰伊川語録中說仁者以天地萬物為一體說得太深無捉摸處易傳其手筆只雲四徳之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者又曰仁者天下之公善之本也易傳只此兩處說仁說得極平實學者當精看此等處〈同上〉
　　春秋傳言元即仁也仁人心也固有此理然不知仁如何卻喚做元如程先生曰天下之理原其所自未有不善易傳曰成而後有敗敗非先成者也得而後有失非得何以有失也便說得有根源〈金去偽録〉
　　道夫問伊川雲四徳之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者曰須是先識得元與仁是甚物事更就自家身上看甚麽是仁甚麽是義禮智既識得這箇便見得這一箇能包得那數箇若有人問自家如何一箇便包得數箇只荅雲只為是一箇問黃榦曰公於此處見得分明否曰向來看康節詩見得這意思如謂天根月窟閑來徃三十六宮都是春正與程子所謂靜後見萬物皆有春意同且如這箇卓子安頓得恰好時便是仁蓋無乖戾便是生意窮天地亙古今只是一箇生意故曰仁者與物無對以其無徃非仁此所以仁包四徳也曰如此體仁便不是便不是生底意思卓子安頓得恰好只可言中不可謂之仁元只是初底便是如木之萌如草之芽其在人如惻然有隠初來底意思便是所以程子謂看雞雛可以觀仁為是那嫰小底便有仁底意思在問如所謂初來意思便是不知思慮之萌不得其正時如何曰這便是地頭着賊便是那元字上着賊了如合收斂而不曽收斂時便是利底地頭着賊了如合貞靜時不能貞靜便是正底地頭着賊了以一身觀之元是頭亨便是手足利便是胷腹貞便是元氣所歸宿處所以人頭亦謂之元首穆姜亦曰元者體之長也今若能知得所謂元之元元之亨元之利元之貞上面一箇元字便是包那四箇下面元字則是偏言則一事者恁地說則太煞分明了須要知得所謂元之元亨之元利之元貞之元者蓋見得此則知得所謂只是一箇也若以一嵗之體言之則春便是元然所謂首夏清和便是亨之元孟秋之月便是利之元到那初冬十月便是貞之元也只是初底意思便是道夫曰如先生之言正是程子說復其見天地之心復之初爻便是天地生物之心也曰今只將公所見看所謂心譬如榖種生之性便是仁陽氣發處乃情也觀之便見久之復曰正如天官冢宰以分職言之特六卿之一耳而曰建邦之六典則乂統六卿也〈楊道夫録〉
　　先生問榦以仁包四者之義榦曰康節先生詩云天根月窟常來徃三十六宮都是春程先生亦云靜後見萬物皆有春意且如一卓一椅安頓得是便是仁蓋無乖戾便是生意故曰仁者與物無對以其無徃非仁此仁之所以包四者也先生曰一卓一椅安頓得是只可謂之中不可謂之仁要理會得仁當就初生處看便見得仁字分眀以人身觀之元是頭亨是胷腹利貞是元氣歸宿處所以人頭謂之元首穆姜亦曰元者體之長也如春夏秋冬春為一嵗之首由是而為夏由是而為秋為冬皆自此生出所以謂仁包四徳者只縁四箇是一箇以元亨利貞言之只是一箇元卻有元之元元之亨元之利元之貞上四箇元字便是包四徳下一箇元便是主一事又有亨之元利之元貞之元曉得此意則仁包四者尤眀白亨之元者夏四月初是也利之元者秋七月初是也貞之元者冬十月初是也程先生亦謂雞雛可以見仁者亦是看其初生意思也問物理固如此就人心思慮上觀之如何先生曰思慮方萌持守得定便是仁如思慮方萌時錯了便是賊其仁當施為時錯了便是賊其禮當收斂時錯了便是賊其義當貞靜時錯了便是賊其智凡物皆有箇如此道理
　　所論春不可以包夏秋冬亦未然若如所論則是元字是摠說下面須更添一字與亨利貞別為四徳矣豈理也邪〈荅林徳久〉
　　四徳之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四徳此段只於易元者善之長與論語言仁處看若天下之動貞夫一者也則貞又包四者周易一書只說一箇利則利又大也元者善之長也善之首也亨者嘉之㑹也好底㑹聚也義者冝也利即義也萬物各得其所義之合也榦事事之骨也猶言體物也看此一段須與太極圖通看四徳之元安在甚處剝之為卦在甚處乾天也一段在甚處方能通成一片不然則不貫通少間看得如此了猶未是受用處在〈此因問近思録首數條○葉賀孫録〉
　　光祖問四徳之元猶五常之仁偏言一事專言包四者曰元是初發生出來生後方㑹通通後方始向成利者物之遂方是成得六七分到貞處方是十分此偏言也然發生中已具後許多道理此專言也〈葉賀孫録〉
　　道夫問萬物之生意最可觀此元者善之長也斯所謂仁也此也只是先生向所謂初之意否曰萬物之生天命流行自始至終無非此理但初生之際淳粹未散尤易見耳只如元亨利貞皆是善而元則為善之長亨利貞皆自那裏來仁義禮智亦皆善也而仁則為萬善之首義禮智皆從這裏出耳〈楊道夫録〉
　　或問論語言仁處先生雲理難見氣易見但就氣上看便見如看元亨利貞是也元亨利貞也難看且看春夏秋冬春時盡是溫厚之氣仁便是這般氣象夏秋冬雖不同皆是陽春生育之氣行乎其中故偏言則一事專言則包四者〈鄭南升録〉
　　又曰天之生物便有春夏秋冬隂陽剛柔元亨利貞在人則為仁義禮智是箇胚撲裏便有這底
　　仁義禮智只把元亨利貞春夏秋冬看便見知覺自是智之事在四徳是貞字而知所以近乎仁便是四端循環處若無這智便起這仁字不得
　　元亨利貞只就物上看亦分眀所以有此物便有此氣所以有此氣便有此理所以易傳只說元者萬物之始〈云云〉不說氣只說物者言物則氣與理皆在其中至雲天地間無無理之氣所以有此氣者以其有此理也〈楊至録〉
　　元亨利貞理也有這四段氣也有這四段理便在氣中兩箇不曽相離
　　元亨利貞仁義禮智金木水火春夏秋冬將這四箇只管涵泳玩味儘好
　　故曰乾元亨利貞他把乾字當君子〈㬊淵録〉
　　問元者善之長曰元亨利貞皆善也而元為四者之長是善端初發見也
　　元亨利貞有次第仁義禮智因感而發則無次第曰發時無次第生時卻有次第〈蕭佐録〉
　　氣無始無終是從元處說起元之前又是貞了如子時是今日子之前又是昨日之亥無空缺時然天地間有箇局定底如四方是也有箇推行底如四時是也理都如此元亨利貞只就物上看亦分眀所以有此物便有此氣所以有此氣便有此理故易傳只說元者萬物之始亨者萬物之長利者萬物之遂貞者萬物之成不說氣只說物者言物則氣與理皆在其中伊川所說四句自動不得只為遂字成字說有未盡熹略添字說盡〈舒髙録〉
　　易中言元者善之長說得最親切無滲漏仁義禮智莫非善這箇卻是善之長仁是有滋味底物事說做知覺時知覺卻是無滋味底物事仁則有所屬如孝弟慈和柔愛皆屬仁
　　元亨播羣品利貞固靈根非誠諒無有五性實斯存世人逞私見鑿智道彌昬豈若林居子幽探萬化原〈齋居感興詩〉
　　先生問道夫曰公別看甚文字曰只看近思録今日問箇明日復將溫尋子細熟看曰如適間所說元亨利貞是一箇道理之大綱目須當時復將來子細研究如濂溪通書只是反覆說這一箇道理蓋那裏雖千變萬化千條萬緒只是這一箇做將去〈楊道夫録〉
　　體仁如體物相似人在那仁裏做骨子故謂之仁仁只是箇道理須着這人方體得他做得他骨子比而效之之說卻覺不是
　　伊川說利物足以和義覺見它說得糊塗如何喚做和合於義四句都說不力〈㬊淵録〉
　　問孟子言仁義禮智義在第二太極圖以義為利卻成在第三曰禮是陽故云亨謂之仁義禮智猶東西南北所謂元亨利貞猶東南西北一箇是對說一箇是從一邊說〈林夔孫録〉
　　元亨利貞只就物上看所以有此物便有是氣所以有此氣便有是理都在這裏伊川元者萬物之始亨者萬物之通利者萬物之遂貞者萬物之成四句自動不得只為遂字成字說不盡故某略添字說教盡八兄雲自易說元亨利貞了直至濂溪康節始發出來佛書中說六根六塵六識四大十二縁生之類皆極精巧故前輩學佛者必謂此孔子所不及今學者且便截斷必欲窮究其說恐不能得己身出來〈實際理地不染一塵佛事門中不舎一法〉
　　仁為四徳之首而智則能成始而成終猶元為四徳之長然元不生於元而生於貞蓋天地之化不翕聚則不能發散也
　　曽祖道問元亨利貞偏言則一事專言則包四者先生雲元者乃天地生物之端乾言大哉乾元萬物資之以始至哉坤元萬物資之以生乃知元者天地生物之端倪也元者生意在亨則生意之長在利則生意之遂在貞則生意之成若言仁便是這意思仁本是生意乃惻隠之心也苟傷著這生意則惻隠之心便發若羞惡也是仁去那義上發若辭遜也是仁去那禮上發若是非也是仁去那智上發若不仁之人安得更有禮智信〈黃先之録〉
　　先生曰乾之四徳元譬之則人之首也手足之運動則有亨之意思利則配之胷臟貞則元氣之所藏也又曰以五臟配之尤眀白且如肝屬木木便是元心屬火火便是亨肺屬金金便是利腎屬水水便是貞〈楊道大録〉
　　元之為義不專主於生熹竊詳此語恐有大病請觀諸天地而以易彖文言程傳反復求之當見其意若必以此言為是則冝其不知所以為善之長之說矣此乃義理根源不容有毫釐之差竊意髙眀非不知此特命辭之未善爾〈與張栻〉
　　元者用之端而亨利貞之理具焉至於為亨為利為貞則亦元之為爾此元之所以包四徳也若分而言之則元亨誠之通利貞誠之復其體用固有在矣恐亦不得如龜山之說也〈以用言則元為主以體言則貞為主○答方士繇〉
　　時舉問元亨誠之通利貞誠之復元亨是春夏利貞是秋冬秋冬生氣既散何以謂之收斂先生曰其氣已散收斂者乃其理耳曰冬問地下氣暖便也是氣收斂在內先生曰上面氣自散了下面暖底乃自是生來卻不是已散之氣也
　　黃榦問利貞誠之復如先生注下言復如伏藏先生曰復只是四來這箇是周先生添這一句孔子只說乾道變化各正性命又曰這箇物事〈又記物事二字是氣字〉流行到這裏來這裏住著卻又復從這裏做起又曰如母子相似未生之時母無氣不能成其子既生之後子自是子母自是母又曰如樹上開一花結一子未到利貞處尚是運下面氣去䕃〈又記是養字〉他及到利貞處自不用養〈又記養字是恁地字〉又問自一念之萌以至於事之得其所是一事之元亨利貞先生應而曰他又自這裏做起所謂生生之謂易也是恁地又記曰氣行這裏住著便立這裏既立在這裏則又從這裏做起〈甘節録〉
　　又問元亨利貞乾之四徳仁義禮智人之四徳然亨卻是禮次序卻不同何也先生曰此仁義禮智猶言春夏秋冬也因問李子思易說以誠敬二字說乾坤如何先生曰其說乾坤二卦本於誠敬就其說中此條為善蓋渠以乾卦雲閑邪存其誠坤卦雲敬以直內故說及誠敬耳〈董銖録〉
　　問太極聖人定之以中正仁義本無先後曰此四句配金木水火土而言中有禮底道理正有智底道理如乾之元亨利貞元即仁亨即中利即義貞即正皆是此理
　　問聖人定之以中正仁義而主靜何也曰中正仁義皆謂發用處正者中之質義者仁之斷中則無過不及隨時以取中正則當然之定理仁是惻隠慈愛之處義是裁製斷決之事主靜者主正與義也正義便是利貞中是亨仁是元〈今案皆謂發用處及之處之事等語皆未曉更考○廖徳眀録〉
　　學者疑問中謂就四徳言之仁卻是動智卻是靜先生雲周子太極圖中乃是如此說又雲熹前日荅一朋友書雲仁體剛而用柔義體柔而用剛〈荅董銖問說卦書〉
　　問通書眀通公溥庶矣乎舊見履之所記先生語以明配木公配火溥配金溥何以配金曰溥如何配金溥正是配水此四字只是依春夏秋冬之序相配將去眀配木〈仁元〉通配火〈禮亨〉公配金〈義利〉漙配水〈智貞〉想是他記錯了
　　問五行之體質屬土否曰橫渠正蒙有一說好只說金與木之體質屬土水與火卻不屬土問火附木而生莫亦屬土否曰火自是箇虛空中物事問只溫熱之氣便是火否曰然〈沈僴録〉
　　專言仁則包三者言仁義則又管攝禮智二者如智之實知斯二者禮之實節文斯二者是也〈廖徳明録〉
　　元亨利貞譬諸榖可見榖之生萌芽是元苗是亨穟是利成實是貞穀之實又復能生循環無窮〈同上〉
　　問向蒙戒諭說仁意思雲義禮智信上著不得又須見義禮智信上少不得方見仁統五常之意大雅今以樹為喻夫樹之根固有生氣然貫徹首尾豈可謂榦與枝花與葉無生氣也荅曰固然只如四時春為仁有箇生意在夏則見其有箇亨通意在秋則見其有箇成實意在冬則見其有箇貞固意在夏秋冬生意何嘗息木雖凋零生意則常存大抵天地間只一理隨其到處分許多名字出來四者於五行各有配惟信配土以見仁義禮智實有此理不是虛說又如乾四徳元最重其次貞亦重以眀終始之義非元則無以生非貞則無以終非終則無以為始不始則不能成終矣如此循環無窮此所謂大眀終始也〈余大雅録〉
　　元亨利貞理也有這四段氣也有這四段理理便在氣中兩箇不曽相離若是說時則有那未渉於氣底四徳要就氣上看也得所以伊川說元者物之始亨者物之遂利者物之實貞者物之成這雖是就氣上說理便在其中伊川這段說話不得謂是有氣則理便具所以伊川只恁地說便可見得物裏面便有這理若要親切莫若只就自家身上看惻隠須有惻隠底根子羞惡須有羞惡底根子這便是仁義仁義禮智便是元亨利貞孟子所以只得恁地說若不恁地說更無說處仁義禮智以一箇包子裏面合下都具了一理渾然非有先後元亨利貞便是如此不是說道有元之時有亨之時〈㬊淵録〉
　　仁與義是柔軟底禮智是堅實底仁義是頭禮智是尾一似說春秋冬夏相似仁義是陽底一截禮智是隂底一截〈同上〉
　　乾道便只是天徳不消分別乾道變化是就乾道上說天徳是就他四徳上說〈同上〉
　　元亨利貞無斷處貞了又元今日子時前便是昨日亥時物有夏秋冬生底是到這裏方感得生氣它自有箇小小元亨利貞氣無始無終且從元處說起元之前又是貞了
　　元亨利貞其發見有次序仁義禮智在裏面自有次序到發見時隨感而動卻無次序〈㬊淵録〉
　　元亨是大通利貞是收斂情性〈楊道夫録〉
　　問元者善之長也亦仁而已體仁則癢疴疾痛舉切吾身故足以長人亨者嘉之㑹㑹通也㑹而通也通有交之意嘉㑹猶言慶㑹㑹通而不嘉者有矣如小人同謀其情非不通也然非嘉美之㑹又安有亨乎利者義之和和合於義即利也利物足以和義蓋義者得冝之謂也處得其冝不逆於物即所謂利利則義之行豈不足以和義乎貞者事之榦徹頭徹尾不可欠闕人之遇事所以頽惰不立而失其素志者不貞故也此所謂貞固足以榦事文言四徳大槩就人事言之自君子體仁以下體乾之徳見諸行事者也是以繫之曰君子行此四徳者故曰乾元亨利貞荅雲嘉之㑹衆美之㑹也如萬物之長暢茂蕃鮮不約而㑹也君子能嘉其㑹則可以合於禮矣如動容周旋無不中禮是義之和處義有分別斷割疑於不和然行而各得其冝是乃和也君子之所謂利也利物謂使物各得其所非自利之私也榦猶身之有骨故板築之栽謂之楨榦此可以識貞之理矣
　　問乾元亨利貞猶言性仁義禮智荅雲此語最穏當戊己土律中黃鍾之宮詹卿以為陽生於子至午而盡到未又生出一黃鍾這箇說話熹思量得不是恁地蓋似此元亨利貞黃鍾略略似箇乾字宮是在可字中間又似是非在惻隱之前其它春音角夏音徵秋音商冬音羽此惟說宮聲如京房律準〈闕〉
　　絃為黃鍾不動十二絃便拄起應十二月〈林夔孫録〉
　　仁為四端之首而智則能成始能成終猶元雖四徳之長元不生於元而生於貞蓋天地之化不翕聚則不能發散理固然也仁智交際之間乃萬物之機軸此理循環不窮脗合無間程子所謂動靜無端隂陽無始者此也〈陳埴録〉
　　意必固我四字正與元亨利貞四徳相類元者善之長貞便是善成就處私意之萌以至於我亦是無狀成就〈吳必大録〉
　　意必固我亦自有先後凡起意作一事便有必期之望所期之事或未至或已過又執滯而留於心故有有我之患意是為惡先鋒我是為惡成就正如四徳貞是好底成就處我是惡底成就處〈萬人傑録〉
　　元者善之長春秋傳記穆姜所誦之語謂元者體之長覺得體字較好是一體之長也〈沈僴録〉
　　元者善之長也先生曰左傳作元者體之長也似到說得好
　　趙師夏問元者善之長也先生曰元亨利貞皆善也而元乃為四者之長是善端初發見處也〈潘時舉録〉
　　樂記言易直子諒之心昔人改子諒作子良看來良字卻是人之初心子愛良善便是元者善之長〈徐㝢録〉
　　仁是惻隠之母惻隱是仁之子又仁包義禮智三者仁是長兄管屬得義禮智故曰元者善之長〈廖徳明録〉
　　以萬善之先名仁殊不親切且以所引易傳及四時之春者體之即見熹前所論統仁義禮智及四端而言者其分界限眀而血脈通貫不必別立名字但要用工致力使真不失此心然後為得耳〈答呂祖儉〉
　　且如元者善之長便是萬物資始之端能發用底不可將仁之本體做一物又將發用底別做一物也〈同上〉
　　如易所謂元者善之長元豈與善而二哉但此善根之發迥然無對既發之後方有若其情不若其情而善惡遂分則此善也不以惡為對矣其本則實無二也〈此段疑有誤字○答何鎬〉
　　問仁天之尊爵先生解曰仁者天地生物之心得之最先而兼統四者所謂元者善之長也如何是得之最先曰人先得那生底道理所謂心生道也有是心斯具是形以生也〈輔廣録〉
　　亨者嘉之㑹亨是萬物亨通到此界分無一物不得其美故曰嘉之㑹也〈吳必大録〉
　　亨者嘉之㑹嘉㑹足以合禮蓋言萬物各有好時然到此亨之時皆盛大長茂無不好者故曰嘉之㑹㑹是㑹集之義也人之修為便處處皆要好不特是只要一處好而已須是動容周旋皆中乎禮可也故曰嘉㑹嘉其所㑹也〈呂煇録〉
　　問亨者嘉之㑹也與嘉㑹足以合禮嘗讀程傳其義未通如何曰嘉是美㑹是聚無有不美便是亨蓋自春至夏無一物不豐盈便是亨遂若一物如此他物不如此則不可以為㑹須是衆美合聚方可謂之㑹嘉㑹足以合禮自上文君子體仁而言謂嘉其所㑹此嘉字卻說得輕如文之以禮樂文字亦是輕〈闕〉如言禮樂之文則文字為重也謂如在人一言之美一行之美皆未盡善須是嘉其㑹使無一言一行之美都無私意了便能合於禮也黃㽦問利物足以和義都有箇分別當其分時覺得似不和及各得其所物皆利是乃和義也且如君君臣臣父父子子分別如此則君得其所以為君臣得其所以為臣父得其所以為父子得其所以為子各得其利所以和也若君處臣位臣處君位安得和乎又問覺得於上句字義顛倒曰惟其利於物者所以和其義耳萬人傑問貞固二字與體仁嘉㑹利物之文似不同曰前日已説了屬北方者便著用兩字方能盡之〈吳必大録〉
　　問亨者嘉之會曰元者善之長也亨者嘉之㑹也春天萬物發生未大故齊到夏一齊發生都齊旺許多好物皆萃聚在這裏便是嘉之㑹曰在人言之則如何曰動容周旋皆中理便是嘉之㑹嘉會足以合禮須是嘉其㑹始得
　　問亨者嘉之㑹先生曰此處難下語且以草木言之發生到夏時好處來湊㑹嘉只是好處㑹是期㑹也又曰貞固是固得恰好如尾生之信不貞之固須固得好方是貞
　　孔子於文言只說利者義之和是掉了那利只是義之和為利蓋是不去利上求利只義之和處便是利〈呂煇録〉
　　先生雲利者義之和所謂義者如父之為父子之為子君之為君臣之為臣各自有義然行得來如此和者豈不是利利字與不利字對如雲利有攸往不利有攸往
　　或問利者義之和也曰義之和處便是利如君臣父子各得其冝此便是義之和處安得雲不利如君不君臣不臣父不父子不子此便是不和也安得雲利孔子所以罕言利者蓋不欲專以利為言恐人只管去利上求也〈金去偽録〉
　　眀道雲義無對或曰義與利對道夫問若曰利者義之和則義依舊無對曰正是恁地〈楊道夫録〉
　　利者義之和也曰義疑於不和矣然處之而各得其所則和義之和處便是利
　　問程子曰義安處便是利只是當然而然便安否曰是也只萬物各得其分便是利字則易所謂利者義之和利便是義之和處然那句解得不似此語卻親切正好去解那句義
　　利者義之和義是箇有界分斷制底物事疑於不和然使物各得其分不相侵越乃所以和也〈沈僴録〉
　　易言利者義之和若以理言之義自是箇斷制底物事有凜然不可犯處似不和矣然實則和若臣而犯君子而犯父不安其分便是不義不義便不和矣孟子云未有仁而遺其親者也未有義而後其君者也也是這意思只是箇依本分若依本分時爾得爾底我得我底則自然和而有別若上下交征利〈闕〉
　　侵相奪便是不義不和而切於求利矣東坡〈闕〉義者義之和論卻便把利做別一箇物事來和這義都不是了東坡於理上無所見只是胡亂恁地説
　　易裏說利者義之和利只在義之和義本是箇裁割斷制之物惟施得冝則和此所以為利往前人說這一句都錯如東坡説道利所以為義之和他把這義做箇慘殺之物看了卻道得利方和利是乾卦〈闕〉何這一句卻去說義兼它全不識義如它處說不〈闕〉又曰有所不行只連下面說方通如曰有所不行知和而和不以禮節之亦不可行也如易裏說其唯聖人乎〈葉賀孫録〉
　　問程子曰義安處便為利只是當然便安否曰是只萬物各得其分便是利君得其為君臣得其為臣父得其為父子得其為子何利如之這利字即易所謂利者義之和利便是義之和處程子當初此處解得亦未親切不似這語卻親切正好去解利者義之和句義似初不和而卻和截然而不可犯似不和分別後萬物各止其所卻是和不和生於不義義則無不和和則無不利矣〈徐㝢録〉
　　蘇文害正道甚於老佛且如易所謂利者義之和卻解為義無利則不和故必以利濟義然後合於人情若如此非惟失聖言之本指又且陷溺其心先生正色曰熹在當時必與它辨卻笑曰必被它無禮〈郭友仁録〉
　　問子罕言利孔子自不曽說及利豈但罕言而已曰大易一書所言多矣利只是這箇利若只管說與人未必曉得以義為利之意卻一向只營營貪得計較孟子曰未有仁而遺其親未有義而後其君這箇是說利但人不可先計其利惟知行吾仁非為不遺其親而行仁惟知行吾義非為不後其君而行義〈葉賀孫録〉
　　問子罕言利與命與仁曰這利字是箇尲尬鏖糟底物事若說全不要利又不成特地去利而就害若纔說著利少間便使人生計較又不成模樣所以孔子於易只說利者義之和又曰利物足以和義只說到這裏住〈又曰只認義和處便是利不去利上求利了○沈僴録〉
　　施學諭問利者義之和先生指在坐雲如何說可學雲義乃利之和處曰義之分有別似乎無情卻是要順乃和處蓋嚴肅之氣也而萬物不得此不生乃是和又曰亨者嘉之㑹聚也正是夏萬物一齊長時然上句嘉字重㑹字輕下句㑹字重嘉字輕〈鄭可學録〉
　　利是那義裏面生出來底凡事處製得合冝利便隨之所以雲利者義之和是義便兼得和若只理㑹利卻是從中間半截做下去遺了上面一截義底小人只理會後面半截君子從頭來
　　正固便是事之榦傳曰亨貞之體名稱其事明其義與乾坤不殊但各主於其事而言耳〈答方士繇〉
　　貞者事之榦伊川說貞字只以為正恐未足以盡貞之義須是說正而固然亦未推得到知上看得來合是〈闕〉如此知是那黙運事變底一件物事所以為事之榦
　　㬊淵問君子貞而不諒先生曰貞者正而固也〈闕〉道理是如此便須只恁地做所謂知斯二者弗去是也為正字說不盡故更加固字如易所謂貞固足以榦事若諒者是不擇是非必要如此〈闕〉
　　固守之意諒則有固必之心也〈潘時舉録〉
　　體仁不是將仁來為我之體我之體便都是
　　體仁本義雲以仁為體者猶言自家一箇身體元來都是仁又雲本義說以仁為體似不甚分眀然也只得恁地說〈呂煇録〉
　　問體仁長人解雲以仁為體是如何先生說只得如此要自見得蓋謂身便是仁也
　　問伊川解體仁長人作體乾之仁看來在乾為元在人為仁只應就人上說仁又解利物和義作合於義而能利物亦恐倒說了此類恐皆未安否先生云然君子行此四徳則體仁是君子之仁也前輩之說不必辨它不是只自曉得便了
　　嘉㑹㑹者萬事皆發見在裏處得事是謂之嘉㑹一事不是不喚做嘉㑹㑹是禮發見之後意思卻在未發見之前利物使萬物各得其所乃是義之和處〈義自然和不是義外別有箇和○黃顯子録〉
　　嘉㑹須是有禮後底事然這意思卻在禮之先嘉其所㑹時未說到那禮在然能如此則便能合禮利物時未說到和義在然能使物各得其利則便能和義㑹字說道是那萬物一齊發見處得它盡嘉㑹便是如只一事兩事嘉美時未為嘉㑹㑹字張葆光用齊字說說得幾句也好使物各得其冝何利如之如此便足以和義這利字是好底如孟子所說戰國時利是不好底這箇利如那未有仁而遺其親未有義而後其君之利和字也有那老蘇所謂無利則義有那慘殺而不和之意蓋於物不利則義未和〈㬊淵録〉
　　時舉問利物足以和義曰斷是非別曲直近於不和然是非曲直辨則便是利此乃是和處也〈潘時舉録〉
　　利物足以和義凡說義各有分別如君臣父子兄弟夫婦之義各自不同似於不和然而各正其分各得其理便是順利便是和處事物莫不皆然
　　上古之易方是利用厚生周易始有正徳意如利貞是敎人利於貞正貞吉是敎人貞正則吉至孔子則說得道理又多〈李閎祖録〉
　　趙師䢼問天體物而不遺猶仁體事而無不在也以見物物各有天理事事皆有仁曰然趙師夏問與體物而不可遺一般否曰然曰先生易解將榦事猶言為事之榦體物猶言為物之體〈葉賀孫録〉













　　文公易說卷十五
<經部,易類,文公易說>



　　欽定四庫全書
　　文公易說卷十六　　　　　宋　朱鑑　撰
　　文言傳
　　問乾卦九四內卦以德學言外卦以時位言曰此說文言六段蓋雖言德學而時位亦在其中非德學何以處時位此是子曰以下分說其後卻錯雜說了又曰文言多歸聖人上說〈林學蒙録〉
　　易只消認它經中七段乾坤二卦分外多了一段認無這箇了向後而底不大故費解說
　　問文言六爻皆以聖人明之有隱顯而無淺深但九三一爻又似說學者事豈聖人亦有待於學邪所謂忠信進德脩辭立誠在聖人分上如何先生曰聖人亦是如此進德亦是如此居業只是在學者則勉強而行之在聖人則自然安而行之知至知終亦然又問如庸言之信庸行之謹在聖人則自然如此為盛德之至閑邪存其誠在聖人則為無斁亦保是此意否先生曰謹信存誠是裏面工夫無跡忠信進德脩辭居業是外面事微有跡在聖人分位皆做得自別〈董銖録〉
　　問程易以文言中三段論潛龍以下六爻分作乾之用乾之義看來恐可移易說先生曰凡說經若移易得便不是本意看此三段只是聖人反覆賛詠乾之德耳如潛龍勿用陽在下也便是第二段陽氣潛藏便是上段龍德而隱者也聖人反復賛詠發明以示人耳〈董銖録〉
　　橫渠論易乾卦諸又恐皆過論大抵易卦爻辭本只是各著本卦本爻之象明吉凶之占當如此耳非是就聖賢地位說道理也故云乾六爻自天子以至於庶人自聖人以至於愚不肖筮或得之義皆有取但純陽之德剛健之至若以義類推之則為聖人之象而其六位之髙下又有似聖人之進退故文言因潛見躍飛自然之文而以聖人之跡各明其義位有髙下而德無淺深也然其本意亦甚分明未嘗過為深巧如橫渠之說也且如初九則是德已成而行未著故衆人未見其德而君子之心確然已有以自信也九二則人見其庸言庸行閑邪存誠之跡又從而化之也九三則雖渉此危地而但進德脩業之不已也九四則其位愈進其危益甚明四亦但知循理不恤其他也九五則以天德君天位而天下莫不仰觀之也上則過極而亢不能無悔矣若以德言則愈進愈髙此當為聖而不可知之地又豈有可悔邪今橫渠專以聖人為說已失本經之指又逐爻為漸進之意又非文言之義且其龍德正中不在九二而在九三九二之德博而化非進於九三則未免於非理非義之失而其取義前後相妨因繆益訛而轉不得其所矣大抵近世說經者多不虛心以求經之本意而務極意以求之本文之外幸而渺茫疑似之間略有縫〈闕〉如可鈎索略有形影如可執搏則遂極筆模寫〈闕〉於經而謂經之為說本如是也其亦誤矣此數段文義正淳所疑多得之但謂九三天下將歸益當進德脩業為未然乾乾夕愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）自是君子之常事今雖處危地而不失其常耳知至知終亦不是言脩〈闕〉
　　漸只是見德業內外之別蓋心則致誠以〈闕〉
　　脩辭以居業進德者日新居業者無倦〈闕〉
　　待且意雖略相近而不相似也九四隻是〈闕〉
　　自無固必耳亦不為信孚於人而後可躍也
　　問初九龍德而潛隱止言其自信自樂而已至九〈闕〉見地上始見其純亦不已之功也答雲潛者隱而未見行而未成德雖已完特未著見既處無過之〈闕〉唯在閑邪純敬而已雖曰無過然而不閑則有〈闕〉確乎其不可㧞非專謂退遯不改其操也憂樂行違時焉而已其守無自而可奪如富貴不淫貧賤不移之意忠信脩辭且大綱說所以進德脩業之說知至知終則又詳言其始終工夫之序如此親切縝密無纎悉之間隙忠信便是著實根基根基不實何以進歩脩辭立誠只於平日語黙之際以氣上驗之思與不思而發意味自別明道所謂體當自家敬以直內義以方外之實事者只觀發言之平易躁妄便見其德之厚薄所養之淺深矣知至則知其道之所止至之乃行矣而驗其所知也知終則見其道之極致終之乃力行而期至於所歸宿地也知而行行而知者交相警發而其道日益光明終日乾乾又安得一息之間哉九三雖曰聖人之學其實通上下而言學者亦可用力聖學淵源幾無餘藴矣忠信心也脩辭事也然藴於心者所以見於事也脩於事者所以養其心也此聖人之學所以內外兩進而非判然兩事也知至至之主至知終終之主終程子此說極分明矣
　　問上下無常進退無恆非為邪枉非離羣類則其心之所處果安在哉答曰隨時而變動靜不失其宜乃進德脩業之實也
　　乾之九二處得其中都不着費力庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化而已若九三則剛而不中過髙而危故有乾乾之戒
　　據於德有時也㑹失了必依於仁此心常存則照管得到能守是德游於藝似得無𦂳要底事然能如此是工夫大故做得到了所謂庸言之信庸行之謹也〈林蘷孫録〉
　　問易說庸言之信庸行之謹如此已自好又曰閑邪存其誠何也先生雲此是無斁亦保〈呂煇録〉
　　庸言庸行盛德之至到這裏不消得恁地猶自閑邪存誠便是無射亦保雖無厭斁亦當保也保者持守之意〈㬊淵録〉
　　常言既謹常行既信但用閑邪怕它入來此正是無射亦保之意〈沈僴録〉
　　前書奉問謝公之說論下學處莫不以正衣冠肅容貌為先蓋必如此然後心得所存而不流於邪僻易所謂閑邪存其誠程氏所謂制之於外所以養其中者此也〈答呂祖謙〉
　　問九二閑邪存誠與九三脩辭立誠相似否曰它地位自別閑邪存誠不大叚用力脩辭立誠大段着氣力又問進德脩業欲及時如何曰君子進德脩業不但為一身亦欲有為於天下及時而進〈林夔孫録〉
　　問閑邪則固一矣主一則更不消言閑邪曰只是覺見邪在這裏要去閑它則這心便一了所以說道閑邪則固一矣既一則邪便自不能入便更不消說又去閑邪恰如知得外面有賊今夜用須防它則便惺了既惺了不須更說防賊〈葉賀孫録〉
　　問今只論涵養卻不講究雖能閑邪存誠懲忿窒慾〈闕〉處事差失則奈何先生雲未說到差處且如所謂居處恭執事敬若不恭敬便成放肆如此類不難〈闕〉卻放肆不恭敬如一箇大公至正之路甚分明〈闕〉行卻尋得一線路與自家私意合便稱是道理〈闕〉每每如此〈廖德明録〉
　　守口如瓶不妄是也防意如城閑邪之入也蟻封乃小巷屈曲之地是折旋中矩不妄動也〈游儆録〉
　　利見大人君德也兩處說這箇君德卻是要發明大人即是九二孔子怕人道別是箇大人故如此互相發明使三百八十四爻皆恁地湊着豈不快活人只為中間多有湊不着底不可曉〈㬊淵録〉
　　利見大人君德也夫子怕人不把九二做大人別討一箇大人所以去這裏說箇君德也兩處皆如此說龍德正中以下皆君德言雖不當君位卻有君德所以也做大人伊川卻說得這箇大人做兩様〈㬊淵録〉
　　進德修業進是要日新又新德湏是如此業卻湏着居修業便是要居他居如人之居屋只住在這裏面便是居不成道修此二箇了便了修辭便是立誠如今人揀擇言語的一確二一字是一字一句是一句便是立誠若還脫空亂語誠如何立伊川說這箇做兩字明道只做一意說明道說這般底說得條暢直截〈㬊淵録〉
　　問君子進德脩業忠信所以進德脩辭立誠所以居業云云曰這忠信二字正是中庸之反諸身不誠孟子之反身而誠様誠字是知得真實了知得誠然是如此更攧撲不碎了只欠下手去做在脩辭立誠則是真下手去做忠信是知得到那真實極至處了脩辭立誠是做到那真實極至處若不是真實知得進箇甚麽前頭黒窣窣地如何地進得去既知得若不真實去做那箇道理也只懸空在這裏無箇安泊處所謂忠信也只是虛底道理而已這裏極難說湏是合中庸反諸身不誠與孟子反身而誠諸處看〈舊又見先生說孟子有諸已之謂信是易中所謂忠信非言忠信之忠信也〉若看不透且休待他時看而今止是這忠信所以進德一節看未得所以那脩辭立誠一段也看未得又問所以只說脩辭者只是功夫之一件否曰言是行之表凡人所行者無不發出來也是一件大事又曰忠信是始脩辭立誠是終知至至之是忠信進德之事知終終之是居業之事問至之是已至其處否曰未在是知得那至處方有箇向望處正要行進去知終終之是已至其處了終之而不去又問忠信所以進德〈止〉居業也可以做聖人事否曰不可所以進德正是做工夫處聖人則不消說忠信了只說得至誠問如此則皆是學者事曰然這裏大槩都是學者事問頃見某人言乾卦是聖人事坤卦是賢人事不知是否曰熹不見得如此便是這物事勞攘好說他是聖人事它這裏又有說學者處如初九潛龍勿用子曰云雲也可以做聖人事九二曰云雲也可以做聖人說及至九三便說得勞攘只做得學者事矣問內卦以德學言外卦以時位言此卻定曰然〈沈僴録〉
　　忠信所以進德是乾健工夫蓋是剛健粹精兢兢業業日進而不自己如活龍然精彩氣熖自有不可及者直內方外是坤順工夫蓋是固執持守依文案本底做將去所以為學者事也又雲說易只是健順如此議論更無差錯〈萬人傑録〉
　　問乾九二說聖人之德已備何故九三又言進德脩業知至至之曰聖人只逐爻取象此不是言德學節次是言居住節次六爻皆是聖人之德只所處之位不同初文言不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之潛龍也已是說聖人之德了只是潛而未用耳九二卻恰好其化已能及人矣正是臣位所以處之而安到九三居下卦之上位已髙了那時節無可做只得恐懼進德脩業乾乾不息此便是伊周地位到九四位便乖或躍在淵伊川謂淵者龍之所安恐未然田是平所在縱有水亦淺淵是深處不可測躍離乎行而未至乎飛行尚以足躍則不以足一跳而起足不踏地跳得便天上去不得依舊在淵裏皆不可測下離乎行上近乎飛上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也不似九二安穩此是進退不得皆不由我只聽天時了以聖人言之便是舜歷試文王三分有二湯武鳴條牧野到上九又亢了看來人處天運中無一時閑吉凶悔吝一息不曽停如大車一般一恁袞將去聖人只隨他恁地去看道理如何這裏則將這道理處之那裏則將那道理處之
　　進德脩業四字煞包括道理德是就事上說忠信是心中誠實脩辭立誠是誠處有真實底道理進德脩業最好玩味用九蓋是說變〈黃顯子録〉
　　林問乾九二君德也說聖人之德已備何故到九三又卻說進德脩業知至至之答曰聖人逐爻取象此不是言脩德節次是言居地位節次乾之六爻皆是聖人之德只所處之位不同初爻言不易乎世不成乎名云云至潛龍也已自是說聖人之德了只是潛而未用耳到九二卻恰好其化已能及人矣又正是臣位所以處之而安到九三居下卦之上位已髙了那時節無可做只得進德脩業乾乾愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）息恐懼到九四便乖這處進退不由我了或躍在淵躍已𩀌乎行而未至乎飛行尚以足躍則不以足一跳而起不踏地跳得便上天去不得依舊在淵裏也不可測伊川道淵是龍之所安某謂不是如此田是平所在縱饒有水也卻淺淵則是深處那箇不可測下離乎行上近乎飛上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也不似九二安穩自在此時進退只聽天矣以聖人言之便是舜之歷試文王三分天下有其二湯武鳴條牧野之事九三是伊周地位然已自是難了看來人處天運中無一時閑跳得時便做有德無位做不徹亦不失為潛龍吉凶悔吝無一息停如大車輪一般恁地袞將去聖人只隨他恁地去看道理如何在這裏將這道理處之那裏則將那道理處之〈徐㝢録〉
　　忠信所以進德此段初只是解終日乾乾是終日對越在天之義下文因而說天字道理其間有許多分別如說如在其上如在其下亦只是實有此理自然昭著形而上為道形而下為噐如今事物莫非天理之所在然一物之中其可見之形即所謂噐其不可見之理即所謂道然兩者未嘗相離故曰道亦噐噐亦道於此見得透徹則亦豈有今與後已與人之間哉〈答黃㽦〉
　　問遺書雲忠信所以進德脩辭立其誠所以居業者乾道也敬以直內義以方外者坤道也謂之乾道者有進脩不已之意謂之坤道者有安靜自守之意否曰也髣髴如此但湏識得忠信所以進德是如何楊仲思曰上只是發巳自盡循物無違曰此只是言應事接物者卻又是脩辭立其誠了童伯羽曰只是存主誠實以為進德之地曰如何便能忠信也未見得下落處黃榦曰恐作內外分說又曰只是如中庸小德川流大德敦化曰也不必說得恁地髙這忠信只是如大學誠意如惡惡臭如好好色湏見得如此了則其獨自謹忠信分明是自然實心但不是先見得透徹如何能存主得㑹進德也且如中庸誠之者人之道誠之字全似固執意思然下文必先擇善而後可以固執湏是先知始得乾卦正從知處說坤卦只從守處說乾卦分明是先見得這箇透徹便一直做將去如忠信所以進德至可與幾也卻是徑前做去有勇猛嚴厲斬截剛果之意都是先見得方㑹恁地如雲樂則行之憂則違之確乎其不可拔亦是這般剛決之意所以生知者分明是合下見得透忠信便是他此處着力不得更無使之忠信者如乾之健是他自然健不是硬要他健得坤卦則未到這地位敬以直內義以方外未免謹貼把捉有持守底意思在不似乾卦見得來透徹若此兩卦二爻亦可見健順之義聖人言語或說得寛湏是人自去裏面尋出方有工夫忠信所以進德是看得它知處破〈劉砥録〉
　　伊川說內積忠信積字說得好熹實其善之說雖密不似積字見得積在此而未見於事之意
　　道夫問易傳雲內積忠信所以進德也積字又也似用力如何曰正是用力不用力如何得乾卦雖如此亦是言學但乾是先知得透故勇猛嚴厲其進莫之能禦〈劉砥録〉
　　問易之忠信莫只是實理否曰此說實理未得只是實心有實心則進德自無窮〈同上〉
　　問忠信所以進德曰忠信熹嘗說是如妤好色如惡惡臭是決定徹底恁地這便㑹進人之所以一腳退後只是不曽真實做如何得進知至至之是見得恁地一向做去故可與幾忠信進德與知至至之可與幾也這幾句都是去底字脩辭立其誠與知終終之可與存義都是住底字進德是日日新居業是日日如此又雲進德是營度方架這屋相似居業是據見成底屋而居之忠信二字與別處說不同因舉破釜甑燒爐舎持三日糧示士卒必死無還心如此方㑹廝殺忠信便是有這心如此方㑹進德〈林夔孫録〉
　　道夫問忠信所以進德終日乾乾君子當終日對越在天也曰此一段只是解箇終日乾乾在天之剛健者便是天之乾在人之剛健者便是人之乾其體則謂之易這便是橫渠所謂坱然大虛升降飛揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）未嘗止息者自此而下雖有許多般要之形而上者謂之道形而下者謂之噐皆是實理以時節分段言之便有古今以血氣肢體言之便有人已理卻只是一箇理也〈楊道夫録〉
　　問近思録伊川言忠信所以進德終日乾乾君子當終日對越在天一段自然之氣以上自是說道下而說神如在其上如在其左右不知如何曰皆是明道體無乎不在名雖不同只是一理發出是箇無始無終底意思〈徐㝢録〉
　　先生曰忠信所以進德忠信實也然從知上來吾心知得是非端的是如此心便實實便忠信吾心以為實然從此做去即是進德處脩辭立誠又是進德事〈董銖録〉
　　忠信所以進德至君子當終日對越在天也這箇只是解一箇終日乾乾忠信進德脩辭立誠便無間斷便是終日乾乾不必更說終日對越在天下面說上天之載無聲無臭云云便是說許多事都只是一箇天〈葉賀孫録〉
　　又問忠信所以進德本義雲忠信主於心者無一念之不誠也既無不誠則是成德恐非進德之事曰無一念之不誠然後有以為進德之地若有不實如捕風捉影更無下工處德何由進湏是表裏皆實無一毫之偽德方日新矣又問脩辭無一言之不實此易曉居業如何實曰日日如此行是從生至死常如此用工夫無頃刻不相似熹本義說見於事者又曰知崇禮卑亦此意知崇進德之事也禮卑居業之事也進謂日見其進居謂常而不厭〈沈僴録〉
　　賀孫問夜來問忠信所以進德終日乾乾君子當終日對越在天詳此一段意只是體當這箇實理雖說出有許多般其實一理也曰此只是解終日乾乾故說此一段從上天之載無聲無臭說起雖是無聲臭其闔闢變化之體則謂之易然所以能闔闢變化之理則謂之道其功用著見處則謂之神此皆就天上說及說到其命於人則謂之性率性則謂之道脩道則謂之教此是就人身上說
　　忠信進德便是意誠處至如惡惡臭如好好色然後有地可據而無私累牽擾之患其進德孰禦〈此叚先生親筆也○楊道夫録〉
　　問忠信所以進德脩辭立其誠所以居業必大竊疑居業當兼言行言之今獨曰脩辭何也曰此只是上文意人多因語言上便不忠信〈不忠信首先是言語〉因言忠信進德便只是大學誠意之說如惡惡臭如好好色有此根本德方可進脩辭只是言顧行行顧言之意耳〈吳必大録〉
　　問易只言忠信所以進德而孔子答子張崇德之問又及於徙義者是使學者於所存所行處兩下都做工夫否先生曰忠信是箇基本徙義又是進處無基本徙進不得有基本矣不徙義亦無縁得進〈輔廣録〉
　　忠信所以進德忠信是實其心之所發〈呂煇録〉
　　忠信所以進德只着實則德便自進居只是常常守得常常做去〈㬊淵録〉
　　業只是這箇業今日脩辭立其誠明日又脩辭立其誠〈同上〉
　　君子進德脩業忠信所以進德也脩辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也忠信猶言實其善之謂非主忠信與朋友交言而有信之忠信也能實其為善之意自是住不得德不期進而自進猶饑之欲食自是不可已進德則所知所行自進而不已居業則只在此住了不去只着進字居字可見進者自新而不已居者一定而不易忠信進德脩辭立誠居業工夫之條件也知至至之可與幾知終終之可與存義工夫之功程也此一段只是說終日乾乾而已
　　忠信所以進德脩辭立其誠所以居業也忠信是根有此根便能發生枝葉業是外面有端緒者〈鍾震編次〉
　　道夫問忠信所以進德脩辭立誠所以居業這是知得此理後全無走作了故直拔恁地勇猛剛健做將去便是乾道資敬義夾持之功不敢有少放慢這是坤道曰意思也是恁地但乾便帶了箇知底意思帶了箇健底意思所謂進德又是他心中已得這箇道理了到坤便有箇順底意思便只蒙乾之知更不說箇知字只說敬義夾持做去底已後事道夫問敬以直內若無義以方外也不得然所謂義以方外者只是見得這箇道理合當恁地便只斬截恁地做將去否曰見不分曉則圓後糊塗便不方了義以方外只那界限便分別四面皆恁地平正〈楊道夫録〉
　　或問脩業德亦有進否曰進德只就心上言居業是就事上言忠信如惡惡臭如好好色直是事事物物皆見得如此純是天理則德日進不成只如此了卻脩辭立誠就事上理㑹所以居業也進則日見其新居則常而不厭〈葉賀孫録〉
　　黃顯子問忠信所以進德也脩辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也上面忠信與脩辭立誠未是工夫到下面方是工夫是否曰忠信所以進德脩辭立其誠所以居業如何未是工夫只上面忠信與脩辭立誠便是材料下面知至知終惟有實了方㑹如此大抵以忠信為本忠信只是實若無實如何㑹進如播種相似須是實有種子下在泥中方會日日見發生若把箇空殻下在裏面如何㑹發生即是空道理湏是實見得若徒將耳聽過將口說過濟甚事忠信所以為實者且如孝湏實是孝方始那孝之德一日進一日如弟湏實是弟方始那弟之德一日進一日若不實卻自無根了如何㑹進今日覺見恁地去明日便漸能熟明日方見有一二分後日便見有三四分意思自然覺得不同立其誠誠依舊便是上面忠信脩辭是言語照管得到那裏面亦湏照管得到居業是常常如此不少間斷德是得之於心業是見之於事進德是自覺得意思一日強似一日一日振作似一日不是外面事只是自見得意思不同業是德之事也德則欲日進業要終始不易居是存而不失之意可與幾是見得前面箇道理便能日進向前去存義是守這箇義只是這箇道理常常存在這裏可是心肯之義譬如昨日是無柰何勉強去為善今日是心肯意肯要去為善了〈葉賀孫録〉
　　忠信所以進德也脩辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也先生曰忠信者能實其善之謂其欲善也如好好色其惡惡也如惡惡臭人能如此則其德不期進而進矣知之所至力必至之故曰知至至之不待已至而必知其將至故曰可與幾也〈精舍所聞〉
　　問忠信進德一段先生雲忠信是心中所發真見得道理如此如惡惡臭好好色一般脩辭立誠是就事上說欲無一言之不實也問脩辭也只是舉一端而言否先生雲言者行之表故就言上說又雲知至至之是屬忠信進德上說蓋真見得這道理遂求以至之知終終之是屬脩辭立誠上說蓋是已行到那地分了遂守之而不失又雲忠信進德是見箇脩辭之誠底道理脩辭立誠是行箇忠信進德底道理
　　忠信所以進德脩辭立其誠所以居業也一叚先生曰這忠信如反身而誠如惡惡臭如好好色恁地底地位是主學者而言在聖人則為至誠忠信不足以言之也忠信是二十分真箇見得這道理決然是如此更攧撲不破了既見得如此便有箇進處所以曰進德脩辭立誠便是真箇做得如此又雲真箇如此去做所以曰居業然而忠信便是見得脩辭立誠底許多道理脩辭立誠便是居那忠信底許多道理蓋是見得分明方有箇進處若不曽見得分明則從何處進黑窣窣地進箇甚麽然只見得箇道理是如此卻又不去做便是空見得如不曽見相似知至至之如忠信進德底意思蓋是見得在那裏如望見在那裏相似便要到那裏所以曰可與幾也知終終之如脩辭立誠底意思蓋已是在這裏做硬要做到那裏所以曰可與存義若只是見得不去行時也如何存得許多道理惟是見得而又能行方可以存義也又問忠信至可與存義也如思而不學底意思否曰也略是這些意思但這箇大不湏恁地說了〈呂煇録〉
　　忠信所以進德脩辭立其誠所以居業乾道也敬以直內義以方外坤道也先生看必大之說曰近之然乾體健坤體順篤實輝光是乾之道故曰忠信進德脩辭立其誠皆健之義虛順涵養是坤之道曰敬曰義皆虛也故曰陽實隂虛〈吳必大録〉
　　忠信所以進德脩辭立其誠所以居業如何是乾德只是健底意思恁地做去敬以直內義以方外如何是坤德只是順底意思恁地收斂
　　問先生謂克已復禮乾道也主敬行恕坤道也如何曰仲弓資質溫粹顔子資質剛明克已復禮天下歸仁為人由已而由人乎哉顔子之於仁剛健果決如天旋地轉雷動風行做將去仲弓則自斂藏嚴謹做將去顔子如創業之君仲弓如守成之君顔子如漢髙祖仲弓如漢文帝〈輔廣録〉
　　劉砥問忠信所以進徳脩辭立其誠所以居業者乾道也敬以直內義以方外者坤道也乾道恐是有進脩不已之意坤道是安靜正固之意否曰大畧也是如此但湏識得忠信所以進德是如何仲思曰恐只是發已自盡循物無違曰此是言應事接物者卻又依舊是脩辭立其誠了伯羽曰恐是存主誠實以為進德之地曰如何便能忠信仲思所說固只是見於接物蜚卿所說也未見下落處直卿曰恐作內外分說如中庸所謂大德敦化小德川流曰也不必說得恁地髙這只是如惡惡臭如好好色則其獨自謹矣〈童伯羽録〉
　　銖因問克己復禮乾道也主敬行恕坤道也乾道是健決意坤道是確守意先生曰顔子是近前與它一刀兩斷仲弓是一面自守久而賊自遁去此亦只是一箇道理聖人教人因其資之髙下故不同要之用功成德則一耳〈董銖録〉
　　袁子節問克己復禮乾道也主敬行恕坤道也先生雲乾道奮發而有為坤道靜重而持守〈潘時舉録〉
　　敬義夾持直上逹天德自此表裏夾持更無東西走作去處上面只更有箇天德忠信所以進德脩辭立其誠所以居業者乾道也敬以直內義以方外者坤道也只是健順又曰非禮勿視聽言動者乾道出門如見大賔使民如承大祭者坤道又曰公但看進徳立誠是甚麽様強健〈葉賀孫録〉
　　問忠信所以進德脩業如何是乾德敬以直內如何是坤德曰忠信所以進德是健底意思是硬立腳做去敬以直內是順守意思是恁地收斂做去〈徐㝢録〉
　　又問克己復禮乾道也主敬行恕坤道也先生雲乾道者是見得善惡精粗分明便一刀兩段斬截了坤道便順這一邉做將去更不犯着那一邉又雲乾道如創業之君坤道是繼體守成之君〈呂煇録〉
　　問克己復禮乾道也此莫是知至已後工夫否曰也不必如此說只見得事且就一事上克去便是克已終不成說道我知未至便未下工夫若以大學之序言之誠意固在知至之後然亦須隨事脩為終不成說道知未至便不用誠意正心但知至已後自不待勉強耳〈錢本之録〉
　　問顔子問仁與仲弓問仁處看來仲弓才質勝似顔子曰陸子靜向來也道仲弓勝似顔子然卻不是蓋克已復禮乾道也是喫一服藥便效主敬行恕坤道也是服藥調護漸漸消磨公看顔子有極大力量一克已復禮便了仲弓只是循循做將去底如何有顔子之勇祖道曰雖是如此然仲弓好做中人一箇準繩至如顔子學者力量打不到不如且學仲弓先生曰不可如此立志推第一等與別人做顔子雖是勇然其着力下手處也可做因舉釋氏雲有一屠者放下屠刀立地成佛底事或曰如不遷不貳卻是學者難做底曰重處不在怒與過只在遷與貳字上看今不必論怒與過之大小隻看不遷不貳是甚模様又雲貳不是一二之二是長貳之貳蓋一箇邉又添一箇此謂之貳又問守之也非化之也如何曰聖人則卻無這箇顔子則疑於遷貳與不遷貳之間又問先生適說克己復禮是喫一服藥便效可以着力下手處更望力為開發曰非禮勿視勿聽勿言勿動處便是克己蓋人只有天理人慾日間行住坐臥無不有此二者但湏自省察譬坐如屍立如齊此是天理當如此若坐欲縱肆立欲跛倚此是人慾了至如一語一黙一飲一食盡是也其去復禮只爭這些子所以禮謂之天理之節文者蓋天下皆有當然之理今復禮便是天理但此理無形影故作此禮文畫出一箇天理與人看教有規矩可以憑㩀故謂之天理之節文有君臣便有事君底節文有父子便有事父底節文夫婦長幼朋友莫不皆然其實皆天理也天理人慾其間甚微於其發處子細認取那箇是天理那箇是人慾知其為天理便知其為人慾既知其為人慾則人慾便不行譬如路然一條上去一條下去一條上下之間知上底是路便行下底差了便不行此其所操豈不甚約言之豈不甚易卻是行之甚難學者且恁地做將去久久自然安泰人既不隨私意則此理是本來自有底物但為後來添得人慾一段如孩提之童無不知愛其親及長無不知敬其兄豈不是本來底卻是後來人慾肆時孝心便失瞭然而豈真失了於靜處一思念道我今日於父兄面上孝敬之心頗虧則此本來底心便復了也只於此處牢把定其功積久便不可及〈同上〉
　　夫子告顔淵之言非大段剛明者不足以當之苟為不然只是就告仲弓處着力告仲弓之言只是淳和底人皆可守這兩節一似易之乾一似易之坤聖人於乾說忠信所以進德也脩辭立其誠所以居業也說得煞廣闊於坤只說敬以直內義以方外止縁乾是純剛健坤是純和柔之德
　　銖問忠信進德脩辭立誠乾道也敬以直內義以方外坤道也脩辭恐是顔子非禮勿言之類敬義是確守貞一如仲弓問仁之類脩省言辭等處是剛健進前一刀兩斷功夫故屬乎陽而曰乾道敬義夾持是退歩收斂確實靜定功夫故曰坤道不知可作如此看否先生曰如此看得極是又問程子又雲脩省言辭乃是體當自家敬以直內義以方外之實事恐此謂乾道坤道處亦不可作兩事看先生曰固皆是脩已上事但若分言則湏如此分別大抵看道理要看得他分合各有着落方是子細〈董銖録〉
　　周良問克己復禮乾道也持敬行恕坤道也曰乾是見羣龍無首吉既變則成坤故先迷失道後順得常西南得朋東北喪朋坤則都無頭但利牝馬之貞而巳所以乾卦自君子進德脩業以至於知至至之可與幾也知終終之可與存義也從知處說來如坤則但是說敬以直內義以方外只就持守處說只說得一截如顔子克己復禮工夫卻是從頭做起來是先要見得後卻做去大要着手腳仲弓卻只是據見成本子做只是依本畵胡盧都不問着那前一截了仲弓也是和粹但精神有所不及顔子是大故通曉了〈黃義剛録〉
　　伊川雲忠信所以進德聖人之事敬以直內賢人之事一便恁地剛健一便恁地柔順〈葉賀孫録〉
　　進德脩業這四箇字煞包括道理德是就心上說業是就事上說忠信是自家心中誠實脩辭立其誠是說處有真實底道理進徳脩業最好玩味〈㬊淵録〉
　　德者得之於心如得這孝之德在自家心裏行出來方見得這便是行忠信是真實如此〈同上〉
　　知至雖未做到那裏然已知道業可居心心念念做將去脩辭立其誠以終它終便是居了進德知至可與幾是一類事這般處說得精便與它崇德廣業知崇禮卑一般若是那始條理終條理說得麤〈同上〉
　　知至至之主在至上知終終之主在終上至是要到那去處而未到之辭如去長安未到長安卻先知道長安在那裏從後行去這便是進德之事故進德是要日新又新只管要進去便是要至之說道可與幾未做到那裏先知得如此所以說可與幾進字貼着那幾字至字又貼着那進字終則只是要守業只是這業今日如此明日又如此所以下箇居字終者只這裏終居字貼着那存字終字又貼着那居字德是心上說義是那業上底道理〈㬊淵録〉
　　乾是知至至之可與幾也知終終之可與存義也坤則只是敬以直內義以方外克己復禮底是要見得天理人慾後方做將去仲弓卻只是據見在持守將去〈黃義剛録〉
　　問克己復禮乾道主敬行恕坤道曰坤是箇無頭底其繇辭曰利牝馬之貞先迷後得乾爻皆變而之坤其辭曰見羣龍無首吉乾便從知處說起故云知至至之知終終之坤只是從持守處說起故云敬以直內義以方外克己復禮也是有知底工夫在前主敬行恕只是據見定依本分做將去〈林夔孫録〉
　　江德功言乾是定理坤是順理近是〈黃升卿録〉
　　志乾氣坤〈同上〉
　　佐問進德脩業進德只一般說至脩業卻又言居業何也先生曰未要去理會脩字居字且湏去理㑹如何是德如何是業佐對雲德者恐是本於內而言業者見於外而言先生曰內外字近之德者得之於心者也業者乃事之就緒者也如古人所謂業已如此是也且如事親之誠必真箇是得之於吾心而後見於事親之際方能有所就緒然卻湏是忠信方可進德蓋忠信則無事不誠實猶木之有根其生不已也〈蕭佐録〉
　　林學履問脩業居業之別先生曰二者只是一意居守也逐日脩作是脩常常為此是守又問頤六爻伊川解雲上三爻是養德義下三爻是養已養口體是否曰上三爻是養人下三爻是資人以養已養已所以養人也〈黃義剛録〉
　　㬊淵問進徳脩業復雲居業脩居所以不同先生曰德則日進不已業如屋室未脩則當脩之既脩則居之〈襲蓋卿録〉
　　因說進德脩業進字居字曰今看文字未熟所以鶻突都只見成一片黑窣窣地須是只管看來看去認來認去今日看了明日又看早上看了晚間又看飯前看了飯後又看久之自見得開一箇字都有一箇大縫罅今常說自得又豈是懸空見得亦只是玩味之久自見得文字只是舊時文字只是見得都開如織錦上用青絲用紅絲用白絲若見不得只是一片皂布〈葉賀孫録〉
　　問蘇李明以治經為傳道居業之實居常講習只是空言無益質之兩先生何如曰季明是橫渠門人祖橫渠脩辭之說以立言傳後為脩辭是〈有缺字〉為居業明道與說易上脩辭不恁地脩辭只是如非禮勿言若脩其言辭正為立已之誠意乃是體當自家敬以直內義以方外之實事便是理㑹敬義之實事便是表裏相應敬以直內義以方外便是立誠道之浩浩何處下手惟立誠才有可居之處有可居之處則可以脩業業便是逐日底事業恰似日課一般忠信所以進德為實下手處如是心中實見得理之不妄如惡惡臭如好好色常常恁地則德不期而進矣誠便即是忠信脩省言辭便是要立得這忠信若口不擇言只管逄事便說則忠信亦被汨沒動蕩立不住了明道便只辨他脩辭二字便只理㑹其大規模伊川卻與辯治經便理㑹細密都無縫罅又曰伊川也辯它不盡如講習不止只是治經若平日所以講習父慈子孝兄友弟恭與應事接物有合講者或更切於治經亦不為無益此更是一箇大病痛〈同上〉
　　又曰出辭氣斯逺鄙倍是脩辭立其誠意思〈同上〉內積忠信所以進德也擇言篤志所以居業也擇言便是脩省言辭篤志便是立誠知至至之便是知得進前去又曰知至便是真實知得如惡惡臭如好好色至之便是真箇求到如惡惡臭如好好色之地知終便是知得進到這處了如何保守得便終保守取便是終之脩辭立其誠便是知終終之可與幾是未到那裏先見得箇事幾便是見得到那裏可與存義便似守得箇物事在一箇是進一箇是居進如日知其所亡只管進前去居如月無亡其所能只管日日恁地做〈同上〉
　　易之文言於乾九三實明學之始終而其所謂忠信所以進德者欲吾之心實明是理而真好惡之若其好好色而惡惡臭也所謂脩辭立誠以居業者欲吾之謹夫所發以致其實而尤先於言語之易放而難收也其曰脩辭豈作文之謂哉今或者以脩辭名左右之齋吾固未知其所謂然設若盡如文言之本指則猶恐此事當在忠信進德之後而未可以遽及若如或者賦詩之所詠歎則恐其於乾乾夕愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之意又益逺而不相似也〈答鞏豐〉
　　㬊淵問脩辭立其誠所以居業曰且如胡說脫空誠意如何立說話一句是一句的確方立得誠居業如人住屋子日日如此
　　明道先生論脩辭立其誠所以居業說得來如此動活流轉伊川以篤志解立其誠則緩了
　　伊川解脩辭立誠作擇言篤志說得來寛不如明道說雲脩其辭正為立已之誠意乃是體當自家敬以直內義以方外之實事
　　擇言是脩辭篤志是立誠大率進徳脩業秪是一事進德是就心上說脩業是就事上說〈楊道夫録〉
　　道夫問內積忠信是誠之於內擇言篤志是誠之於外否曰內積忠信是實心擇言篤志是實事又問知至至之是致知知終終之是力行自今觀之固是如此然細思恐知至與知終屬致知至之終之屬力行二者自相兼帶曰程子云知至至之主知知終終之主行然某竊疑似亦不必如此說只將忠信所以進德脩辭立其誠所以居業說自得蓋無一念之不誠所以進其德也德謂之進則是見得許多又進許多無一言之不實所以居其業也業謂之居便是知之至此又有以居之也〈同上〉
　　問脩辭立其誠何故獨說辭得非只舉一事而言否曰然也是言處多言是那發出來處人多是將言語做沒𦂳要容易說出來若一一要實這工夫自是大立其誠便是那後面知終終之可與存義也
　　脩辭立其誠其字當細玩忠信所以進德脩辭立其誠所以居業誠即指忠信也〈呂煇録〉
　　問劉噐之問誠之目於溫公曰當自不妄語入此易所謂脩辭立其誠也答雲近之〈答程洵〉
　　內積忠信一言一動必忠必信是積也知至至之全在知字知終終之在着力守之〈葉賀孫録〉
　　問知至至之知終終之恐是大略立箇期限如此曰這箇只是箇始終〈呂煇録〉
　　知至至之知終終之舊來所說未是遺書知至至之主知知終終之主終蓋上句則以知至為重而至之二字為輕下句則以知終為輕而終之二字為重也存義言其有以存是理而不失非有取乎不過之義也〈答方士繇〉
　　問知至至之可與幾也知終終之可與存義也曰忠信所以進德也脩辭立其誠所以居業也方說知至至之可與幾也知終終之可與存義也知至是知得到至處至之謂意思也隨它到那處這裏便可與理㑹幾㣲處知終是知得到終處終之謂意思也隨它到那裏這裏便可與存義存謂存主今日也存主在這裏明日也存主在這裏〈葉賀孫録〉
　　劉礪問知至至之可與幾也知終終之可與存義也曰上至字是至處下至字是到那至處知終是終處終之是終之而不去蓋求必終於是而守之不去也先知為幾如人慾徃長安雖未到長安然已知長安所在所謂可與幾也存者守而勿失既知得箇道理如此則堅守而勿失所謂可與存義也〈沈僴録〉
　　知至至之知至則知字是輕至字是到那處至之則至字是實之字是虛如知得要到臨安是知至湏是行到那裏方是至之大學知至知字是重至字是輕〈葉賀孫録〉
　　林問知至與知終終字與至字其義相近如何先生曰這處人都作兩段袞將去所以難得分曉知至與至之知終與終之分作四截說知至是知得到處知終是終其到處至之是湏着行去到那處故曰知至至之終之是定要守到那處故曰知終終之上兩箇知字卻一般舉遺書所謂知至至之主知也知終終之主終也均一知也上卻主知下卻主終要得守故如此〈徐㝢録〉
　　知至至之知其可至而行至之也知終終之知其可住而止之〈錢木之録〉
　　知至至之此知謂進德者也知終終之此知謂居業者也進德者日日新又日新進進而不已也居業日日守定在此也然必內有忠信方能脩辭心不在時如何脩得於乾言忠信者有健而無息之意於坤言敬者有順而有常之意〈同上〉
　　銖問知至至之致知也知終終之力行也雖是如此知至知終皆致知事至之終之皆力行事然知至至之主於知故可與幾知終終之主於行故可與存義如何先生曰知至至之者言此心所知者心真箇到那所知田地雖行未到而心已到故其精微幾密一齊在此故曰可與幾知終終之者既知到極處便行進到極處此真實見於行事故天下義理都無走失故曰可與存義所謂知者不似今人草草略知得而已其所知處此心真箇一一到那上也〈知至至之進德之事以知得端的如此此心自實從此處去做便是進德處也○董銖録〉
　　上下無常非為邪進退無恆非離羣是不如此只要得及時又雲如此說也好〈㬊淵録〉
　　又曰君子進德脩業欲及時者進德脩業九三已備此則欲其及時以進耳〈董銖録〉
　　天下所患無君不患無臣有如是君必有如是臣雖使而今無少閒也必有出來雲從龍風從虎只怕不是真箇龍虎若是真龍虎必生風致雲也〈沈僴録〉
　　又曰本乎天者親上凡動物首向上是親乎上人類是也本乎地者親下凡植物本向下是親乎下草木是也禽獸首多橫所以無智此本康節說〈董銖録〉
　　問王弼說初上無隂陽定位如何先生雲伊川說隂陽竒耦豈容無也乾上九貴而無位需上九不當位乃爵位之位非隂陽之位此說極好
　　或問乾元者始而亨者也利貞者性情也答雲元亨是乾之用處利貞便是乾之意思如人在此說話便是發用處纔黙而不言自有箇意思在那裏〈呂煇録〉
　　四端猶四德逐一言之則各自為界限分而言之則仁義又是一大界限故曰仁人心也義人路也如乾文言既曰四德又曰乾元者始而亨者也利貞者性情也〈陳文蔚録〉
　　利貞者性情也是對元亨而言動而發散在外靜時便收藏在內性情猶言體質〈吳必大録〉
　　又問利貞者性情也曰此性情如言本體元亨是發用處利貞是收斂歸本體處〈體卻在下用卻在上〉如春時發生到夏長茂條逹至秋結子有箇收斂撮聚底意思但未堅實至冬方成在秋雖是已實漸欲脫去其本之時然受氣未足便種不生故湏到冬方成人只到秋冬疑若不見生意不知都已收斂在內如一株樹有千子結實各具生理卻將其子種之便可成千株樹剝卦碩果不食正是此義於此見得生生不窮之意天地大德曰生天地別無勾當只是生而已這箇道理直是自然無安排聖人亦只是見得此機緘而發明出來耳程傳解四德只就物上說最為明白元者萬物之始亨者萬物之長利者萬物之遂貞者萬物之成下得遂字尤好通書曰元亨誠之通利貞誠之復通即發見於外者復是性體〈同上〉
　　利貞者性情也是乾元之性情始而亨時是乾之發作處共是一箇性情到那利貞處一箇有一箇性情百穀草木皆有箇性情了元亨方是它開花結子時到這利貞時方見得它底性情就這上看乾之性情便見得這是那利貞誠之復處
　　又問一陽動於下乃天地生物之心如何利貞處乃為乾之性情先生曰元亨者發見流行之處利貞乃其本體無所作用之實性情猶言情狀於其收斂無所作用方見得它情狀真實〈董銖録〉
　　不言所利是說不似坤利牝馬之貞但說利貞而已〈㬊淵録〉
　　不言所利明道說雲不有其功常久而不已者乾也此語説得好
　　問乾不言所利程易謂無所不利故不言利如何先生曰是也乾則無所不利坤只利牝馬之貞則有利不利矣〈董銖録〉
　　大哉乾乎陽氣方流行固己包了全體隂便在這裏了所以說剛健中正然不可道這裏卻夾雜些隂柔所以卻說純粹精
　　先生曰剛健中正純粹精也觀其文勢只是言此四者又純粹而精耳程易作六德解未安〈董銖録〉
　　問乾剛健中正或謂乾剛無柔不得言中正先生嘗言天地之間本一氣之流行而有動靜耳以其流行之統體而言則但謂之乾而無所不包以動靜分之然後有隂陽剛柔之別所謂流行之統體指乾道而言邪先生曰大哉乾元萬物資始乾道變化各正性命只乾便是氣之統體物之所資始物之所正性命豈非無所不包但自其氣之動而言則為陽自其氣之靜而言則為隂所以陽常兼隂隂不得兼陽陽大隂小隂必附陽皆此意也〈董銖録〉
　　剛健中正為其嫌於不中正所以說箇中正陽剛自是全體豈得不中正這箇因近日趙善譽者著一件物事說道只乾坤二卦便偏了乾只是剛底一邉坤只是柔底一邉熹說與它道聖人做一部易如何卻將兩箇偏底物事放在劈頭如何不討箇渾淪底放在那裏注中便是破它說
　　林學履問伊川雲中無不正正未必中也如何曰如君子而時中則是中無不正若君子有時不中即正未必中蓋正是骨子好了而所作事有未恰好處故未必中也〈黃義剛録〉
　　德者行之本君子以成德為行言德則行在其中矣〈楊道夫録〉
　　問行而未成如何曰只是事業未就又問乾六爻皆聖人事安得有未成伊川雲未成是未著莫是如此否曰雖是聖人畢竟初九行而未成問此只論事業不論德否曰不消如此費力且如伊尹居有莘之時便是行而未成〈陳文蔚録〉
　　學聚問辯聖人說得寛這箇便是下面所謂君德兩處說君德皆如此
　　學聚問辯明善擇善盡心知性此皆是知皆始學之功也〈楊道夫録〉
　　問大抵學便踐履如何曰不可易雲學以聚之問以辯之既探討得是當且放頓寛大田地待觸類自然有㑹合處故曰寛以居之且未可說仁以行之〈周謨録〉
　　或躍在淵九四中不在人則其進而至乎九五之位亦無嫌矣但君子本非有此心故云或躍而文言又以非為邪也等語釋之〈答方士繇〉
　　又問先天而天弗違後天而奉天時聖人與天為一安有先後之殊曰只是聖人意要如此天便順從先後相應不差毫釐也因說人常雲如鷄覆子啐啄同時不知是如此否時舉雲舊時家間常養鷄時舉時為兒童日𠉀其雛之出見他母初未常啄蓋氣數才足便是橫迸裂開有時見其出之不利因用手略助之則其子下來便不長進以此見得這裏一毫人力有不能與先生笑而然之〈潘時舉録〉
　　問程易言天專言之則道也又曰天地者道也不知天地即道邪仰天地是形所以為天地乃道邪先生曰伊川此句熹未敢道是天地只以形言先天而天弗違者如禮雖先王未之有而可以義起之類蓋雖天之所未為而吾意之所為自與道契天亦不能違也後天而奉天時如天敘有典天秩有禮之類雖天之所已為而理之所在吾亦奉而行之耳蓋大人無私以道為體此一節只是釋大人之德其曰與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶將天地對日月四時鬼神說便只是指形而下者言〈董銖録〉
　　問志壹則動氣是先天而天弗違氣壹則動志是後天而奉天時其意如何曰此是橫渠恁地說他是說春秋成後致麟先儒固亦有此說然亦安知是作起獲麟麟出後被人打殺了也掩采〈黃義剛録〉
　　不先天而開人各因時而立政〈胡本天作時欽夫雲作天字大害事〉愚謂此言先天與文言之先天不同文言之雲先天後天乃是左右參贊之意如左傳雲實先後之意思卻在中間正合天運不差毫髮所謂啐啄同時也此序所云先天卻是天時未至而妄以私意先之若耕穫菑畬之類耳兩先天文同而意不同先天先時卻初不異但上言天下言人上言時下言政於文為協耳〈與張欽夫〉
　　坤文言
　　坤至柔而動也剛坤只是承天如一氣之施坤則盡能發生承載非剛安能如此〈沈僴録〉
　　問坤至柔而動也剛至靜而德方程傳雲坤道至柔而動則剛坤體至靜而德則方柔與剛相反靜與方疑相似何也先生曰靜無形方有體方謂生物有常言其德方正一定確然不易而生物有常也靜言其體則不可得見方言其德則是其著也〈董銖録〉
　　坤只說得持守一邊事如乾九三言忠信所以進德脩辭立其誠所以居業便連致知持守都說了坤從首至尾皆去卻一箇頭如雲後得主而有常或從王事無成有終皆是無頭文蔚曰此見聖人賢人之分不同處曰然〈陳文蔚録〉
　　堂旁兩夾室暇日黙坐讀書其間名其左曰敬齋右曰義齋蓋熹嘗讀易而得其雨言曰敬以直內義以方外以為為學之要無以易此而未知其所以用力之方也〈名堂室記〉
　　此德不孤與易中說德不孤不同此但言有德者聲氣相求自不孤立故必有鄰易中卻是說敬義既立則內外兼備則其德盛而不孤也〈答曽祖道〉
　　坤六二直方大不習無不利文言將敬字解直字將義字解方字敬義立而德不孤不孤即解大字也敬而無義則做事出來必錯了只義而無敬則無本何以為義皆是孤也湏是敬義立方不孤以之事君則忠於君以之事親則恱於親以之交朋友則信於朋友自然不習無不利也方外之方謂有義以處之事皆合宜移易不得如物之方截然不可動若圓物則可轉也〈吳必大録〉
　　敬以直內是持守工夫義以方外是講學工夫〈升卿録〉敬以直內義以方外直是直上直下胷中無纎毫委曲方是割截方整之意
　　敬以直內便能義以方外非是別有箇義敬譬如鏡義便是能照底〈廖德明録〉
　　敬以直內義以方外只是此二句格物致知是義以方外
　　先生問竇從周曽看格物一叚否因言聖人只說格物二字便是要人就事物上理㑹且一念之㣲以至事事物物若靜若動凡居處飲食言語無不是事無不各有箇天理人慾湏是逐一驗過雖在靜處坐亦湏驗箇敬肆敬便是天理肆便是人慾如居處便湏驗得恭與不恭執事便湏驗得敬與不敬有一般人專要就寂然不動上理㑹及其應事卻七顛八倒到了又牽動他寂然底又有人專要理㑹事卻於根本上全無工夫湏是徹上徹下表裏洞徹如居仁便自能由義由義便是居仁敬以直內便能義以方外能義以方外便是敬以直內〈廖德明録〉
　　鄭昭先問敬義之說答曰敬是立己之本義是處事截然方正各得其宜道夫曰敬以直內義以方外莫是合內外之道答曰久之則內外自然合又問敬以直內後便能義以方外還是更用就上做工夫曰雖是如此也湏是先去敬以直內然後能義以方外景紹曰敬與誠如何曰敬是戒謹恐懼之義誠是實然之理如實於為善實於不為惡便是誠只如敬亦有誠與不誠有人外若謹畏內實縱弛這便是不誠於敬只不誠便不是這箇物〈楊道夫録〉
　　劉問敬以直內義以方外仁也如何這處便謂之仁曰㑹到私慾淨盡天理流行處皆可謂之仁如博學篤志切問近思能如是則便可為仁如克已復禮亦是仁出門如見大賔使民如承大祭亦是仁居處恭執事敬與人忠亦是仁看從那路入做到極處皆是仁〈徐㝢録〉
　　先生問曽理㑹敬字否對雲程先生說主一之謂敬無適之謂一曰畢竟如何見得這敬字答曰端莊嚴肅則敬便存曰湏是將敬來做本領涵養得貫通時纔敬以直內便義以方外義便有敬敬便有義如居仁便由義由義便居仁
　　問易曰敬以直內義以方外敬以養其心無一毫私念可以言直矣由此而發所施各得其當是之謂義此與中庸言喜怒哀樂未發謂之中發而皆中節謂之和相表裏中庸言理易言學答雲此就是也〈答程洵〉
　　問日用間今且如何用工夫曰大綱只是恁地窮根究原來處真透徹又且須敬以直內義以方外此二句為要
　　黃有開問敬以直內義以方外曰說只恁地說須自去下工夫方見得是如此敬以直內是無纎毫私意胷中洞然徹上徹下表裏如一義以方外是見得是處決定是恁地不是處決定不恁地截然方方正正須是自將去做工夫聖門學者問一句聖人答出一句便領略將去實是要行得如今說得儘多只是不曽就身已做熹之講學所以異於科舉之文正是要切已行之若只恁地說過依舊不濟事若實是把做工夫只是敬以直內義以方外八箇字一生用之不窮〈葉賀孫録〉
　　夜來說敬以直內義以方外若實下工夫見得真箇是敬立則內直義形而外方這終身可以受用〈同上〉
　　敬以直內最是𦂳切工夫〈同上〉
　　童伯羽問敬為體和為用曰自心而言則心為體敬和為用以敬對和而言則敬為體和為用大抵體用無盡時只管恁地移將去如兩儀對太極而言則太極為太極四象對兩儀則兩儀為太極八卦對四象則四象又為太極又如自南而視北則北為北自北而視之則北中自有南北也道理都如此又問異用同體不言同出於一理而曰同出於一心何邪曰理也說得而心較分明〈楊道夫録〉
　　道理自有動時自有靜時學者只是敬以直內義以方外見得世間無處不是道理雖至㣲至小處亦有道理
　　問丹書曰敬勝怠者吉怠勝敬者滅義勝欲者從欲勝義者凶從字意如何曰從順也敬便堅起怠便放倒以理從事是義不以理從事便是欲這處敬與義是箇體用亦猶坤卦說敬義〈徐㝢録〉
　　問義形而外方曰義是心頭斷事底心斷於內而外便方正萬物各得其宜〈同上〉
　　問居敬則內直內直則外自方居敬而行簡亦猶內直而外方歟若居簡而行簡則是喜靜惡動怕事苟安之人矣曰程子說居敬而行簡只作一事今看得來恐是兩事居敬是自處以敬行簡是所行得要也〈輔廣録〉
　　至之問君子義以為質一段程子曰君子敬以直內義以方外義以為質則禮以行之孫以出之信以成之先生雲只是一箇義義以為質便是義以方外處說起來若無敬以直內也不知義之所在〈潘時舉録〉
　　陳剛雲向見東萊說秦老語胡和仲雲先文說敬以直內義以方外一句是一句不是我只是敬以直內〈廖徳明録〉
　　因檢近思録有雲佛有一箇覺之理可以敬以直內矣然無義以方外其直內者要之其本亦不是顧謂道夫曰這是當時記得全處前者記得不完也又曰只無義以方外則連敬以直內者也不是了〈楊道夫録〉
　　游定夫編明道語録言釋氏有敬以直內無義以方外呂與叔編則曰有敬以直內無義以方外則與直內底也不是又曰敬以直內所以義以方外也又曰游定夫晚年亦學禪〈甘節録〉
　　來書謂伊川先生所云內外不備者為不然蓋無有能直內而不能方外者此論甚當據此正是熹所疑處若使釋氏果能敬以直內則便能義以方外便須有父子有君臣三綱五常闕一不可今曰能直內矣而其所以方外者果安在乎又豈數者之外別有所謂義乎以此而觀伊川之語可謂失之恕矣然其意不然特兄未之察耳所謂有直內者亦謂其心地一段工夫耳但其用功卻有不同處故其發有差它卻全不管着此所以無方外之一節也固是有根株則必有枝葉然五穀之根株則生五穀之枝葉華實而可食稊稗之根株則生稊稗之枝葉華實而不可食此則不同耳參術以根株而愈疾鉤吻以根株而殺人其所以殺人者豈在根株之外而致其毒哉〈闕能於根株之外別致其功也〉故明道先生又雲釋氏唯務上逹而無下學然則其上逹處豈有是也元不相連屬但有間斷非道也此可以見內外不備之意矣然來書之雲卻是從儒向佛故猶藉先生之言以為重若真胡種族則亦不肯招認此語矣如何〈答李宗思〉
　　德之所以不孤者乃在於敬以直內義以方外方其主敬則其中無一毫私曲及其隨事裁處則事事物物截然有定理而不易敬義既立則內外德備所以不孤而有鄰也先生雲此處恐不消得引易來說論語所說德不孤必有鄰只雲有如此之德必有如此之類應如小人為不善必有不善之人應之易中言敬以直內須用義以方外義以方外須用敬以直內孤猶偏也言敬義既立則德不偏孤言德盛若引易中來說恐將論語所說攪得沒理㑹
　　德不孤易中所說與論語不同德盛逄原者易之說也善以類應者論語之說也各指所之不可兼用也〈答方誼〉
　　易文言德不孤正是發明大字意思謂德盛者得之矣然與物同亦是此意試玩敬義立而與物同之意當自得之恐不可雲只是說與初同也〈答林熙之〉
　　仁父問充廣得去則天地變化草木蕃充廣不去天地閉賢人隱是氣象如此是實如此曰似恁地〈甘節録〉
　　仁父問程子所謂充廣得去則天地變化草木蕃充廣不去則天地閉賢人隱如何曰已所不欲勿施於人只管充廣將去則萬物只管各得其所若充之於一家則一家得其所充之於一鄉則一鄉得其所充之於天下則天下得其所如何不天地變化草木蕃若充廣不去則出門便有窒礙〈葉賀孫録〉
　　㝢因問忠恕程子以推廣得去則天地變化草木蕃推廣不去天地閉賢人隱如何曰亦推己以及物推廣去則物我貫通自有箇生生無窮底意思便有天地變化草木蕃氣象天地只是這様道理若推不去物我隔絶欲利於已不利於人慾已之富欲人之貧欲已之夀欲人之夭似這氣象全然閉塞隔絶了便似天地閉賢人隱〈徐㝢録〉
　　天地變化是忠忠則一草木蕃是恕恕則萬狀天地閉賢人隱是理當如此非如人之不恕是有吝意恕如春不恕如冬〈甘節録〉
　　人傑問伊川曰乾道變化各正性命恕也乾道變化猶是上體事至各正性命方謂之恕否曰非也恕字正是夾界半路上事或問盡物之謂恕伊川曰盡己之謂信推己之謂恕乾道變化各正性命正是說推己及物處至於推到物上使物物各得其所即是信也
　　人傑又問侯仲良雲明道以天地變化草木蕃不知伊川之說如何曰據數家以天地變化草木蕃如草木暢茂是天造草昧之意故指來說恕字未甚透着〈吳必大録〉
　　草木蕃如說草木暢茂〈萬人傑録〉









　　文公易說卷十六
<經部,易類,文公易說>



　　欽定四庫全書
　　文公易説卷十七　　　　　宋　朱鑑　撰
　　説卦傳
　　説卦中説許多卜筮今人説易卻要掃去卜筮如何理㑹得易每恨不得古人活法只説得箇半死半活底若更得它那箇活法卻湏更看得髙妙在古人必自有活法且如筮得之卦爻卻與所占底事不相應時如何它到這裏又湏別有箇活底例子括將去不只恁死殺着或是用支幹相合配處或是因他物象揲蓍雖是占筮只是後人巧去裏面見箇小小道理旁門曲逕正理不只如此〈㬊淵録〉
　　贊只是贊化育之贊不解便説到那贊命於神明這只是説道它為神明所贊所以生出這般物事來與人做卦〈同上〉
　　贊於神明猶言治於人相似謂為人所治也贊於神明神明所贊也聖人用於字恁地用不然只當説幽贊神明此卻是説見助於神明〈同上〉
　　生蓍便是大衍之數五十如何恰限生出百莖物事教人做筮用到那參天兩地方是取數處看得來隂陽剛柔四字隂陽指二老剛柔指二少〈同上〉
　　幽贊於神明於字猶治於人之於言見助於神明也〈林學蒙録〉
　　問參天兩地舊説以為五生數中天參地兩不知其説如何曰如此卻只是三天二地不見參兩之意參天者參之以三兩地者兩之以二也以方圓而言則七八九六之數都自此而起問以方圓而言參兩如天之圓徑一則以圍三而參之地之方徑一則以圍四而兩之否曰然〈楊道夫録〉
　　問參天兩地而倚數曰天圓得數之三地方得數之四一畫中有三畫三畫中三之則為九政天之數也陽道常饒隂道常乏地之數止乎兩不能為三三而兩之為六為坤〈金去偽録〉
　　參天兩地而倚數一箇天參之而為三一箇地兩之而為二三三為九三二為六兩其三一其二為八兩其二一其三為七二老為隂陽二少為剛柔又曰健順剛柔之精者剛柔健順之粗者〈舒髙録〉
　　一箇天參之則三一箇地兩之則二數便自此起與大衍之數五十各自説一箇道理不湏合來看然要合也合得一箇三一箇二衍之則成十便是五十矣〈㬊淵録〉
　　參天兩地而倚數此在揲蓍上説參者元是箇三數底物事自家從而三之兩者元是箇兩數底物事自家從而兩之雖然卻只是説得箇三在未見得成何數倚數雲者似把幾件物事挨放這裏如已有三數更把箇三數倚在這裏成六又把箇三數物事倚在此成九兩亦如之〈同上〉
　　倚數倚是靠在那裏且如先得箇三又得箇三隻成六更得箇三方成九若得箇二卻成八恁地倚得數出來有人説參作三謂一三五兩謂二四一三五固是天數二四固是地數然而這卻是積數不是倚數了〈同上〉
　　觀變於隂陽且統説道有幾畫隂幾畫陽成箇甚卦發揮剛柔卻是就七八九六上説初閒做這箇卦時未曉得變與不變及至發揮出剛柔了方知這是老隂少陽那是老陽少隂〈同上〉
　　問觀變於隂陽而立卦觀變是就蓍數上觀否先生雲恐只是就隂陽上觀未用説到蓍數處〈林學蒙録〉
　　觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻分竒耦便是畫積畫便成卦卦中看畫便是爻若如所説只是引證作文不知四句之義又如何説該所謂鶻侖吞棗者是也何由知其味邪〈答林學蒙〉
　　問觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻既有卦則有爻矣先言卦而後言爻何也曰自作易而言之則有爻而後有卦此卻以自後人觀聖人作易而言方其立卦時只見是卦及細別之則有六爻問隂陽剛柔一也而別言之何也曰觀變於隂陽近於造化而言發揮剛柔近於人事而言且如泰卦以泰卦言之只見得小徃大來隂陽消長之意爻裏面便有包荒之類〈楊道夫録〉
　　問和順道德而理於義是就聖人上説是就易上説先生雲是説易又問和順是聖人和順否先生雲是易去和順道德而理於義如吉凶消長之道順而無逆是和順道德也理於義則又極其細而言隨事各得其宜之謂也和順道德如極髙明理於義如道中庸〈林學蒙録〉
　　和順道德而理於義是統説底窮理盡性至命是分説底上一句以離合言之下一句以淺深言之凡卦中所説莫非和順那道德不悖了他理於義是細分他逐事上各有箇義理和順字理字最好看聖人下這般字改移不得不似今時抹了卻添幾字都不妨〈㬊淵録〉
　　和順道德而理於義窮理盡性以至於命莫非命也順受其正則君子於此將如何哉亦曰脩其在我者以聽其在天者而已矣〈答柯國材〉
　　和順於道德是黙契本原處理於義是應變合宜處物物皆有理湏一一推窮性則是理之極處故云盡命則性之所自來處以此推之自不重複不必如前所説〈答許升〉
　　盡心知性天言學者造道之事窮理盡性至命言聖人作易之事〈答何鎬〉
　　窮理是窮得物盡得人性到得那天命所以説道性命之源〈㬊淵録〉
　　窮理是知字上説盡性是仁字上説言能造其極也至於範圍天地是至命言與造化一般〈同上〉
　　窮理盡性至於命本是就易上説易上皆説物理便是窮理盡性即此便是至命諸先生把來就人上説得盡理盡性了方至於命〈陳淳録〉
　　窮理盡性以至於命這物事齊整不亂其所從來一也〈萬人傑録〉
　　問窮理盡性以至於命答雲此言作易者如此後來不合將作學者事看如孟子盡心知性知天之説雖與此是一串卻是學者事只於窮理上着工夫窮得理時性與命在其中矣橫渠之説未當〈周謨記聞〉
　　窮理是理㑹得道理窮盡盡性是做到盡處如能事父然後盡仁之性能事君然後盡義之性〈李閡祖録〉
　　問窮理盡性以至於命程張之説孰是曰各是一説程子皆以見言不如張子有作用窮理是見盡性是行覺得程子是説得快了如為子知所以為孝為臣知所以為忠此窮理也為子能孝為臣能忠此盡性也能窮其理而充其性之所有方謂之盡以至於命是拖腳卻説得於天者盡性是我之所至者至命是天之所以與我者也昔嘗與人論舜事舜盡事親之道〈至〉天下之為父子者定知此者窮理者也能此者盡性者也〈能此一作行此○吳必大録〉
　　道理湏是與自家心相契方是得它所以要窮理忠信進德之類皆窮理之事易中自具得許多道理便是教人窮理循理〈㬊淵録〉
　　聖人作易時其中固是具得許多道理人能體之而盡則便似那易他説那吉凶悔吝處莫非和順道德理於義窮理盡性之事這一句本是説易之書後人説去學問上卻是借他底然這上也有這意思皆是自淺至深
　　昔者聖人之作易將以順性命之理聖人作易只是要發揮性命之理模寫那箇物事下文所説隂陽剛柔仁義便是性中有這箇物事順性命之理只是要發揮性命之理〈同上〉
　　問將以順性命之理而下言立天地人之道乃繼之以兼三才而兩之此恐言聖人作易之由如觀鳥獸之文與地之宜始作八卦相似蓋聖人見得三才之理只是隂陽剛柔仁義故為兩儀四象八卦也秪是這道理不知如何曰聖人見得天下只是這兩箇物事故作易只是模寫出這底問模寫出來便所謂順性命之理性命之理便是隂陽剛柔仁義否曰便是順性命之理問兼三才如何分曰以一卦言之上兩畫是天中兩畫是人下兩畫是地兩卦各自看則上與三是天五與二為人四與初為地問以八卦言之則九三者天之陽六三者天之隂九二者人之仁六二者人之義初九者地之剛初六者地之柔不知是否曰恁地看也得如上便是天之隂三便是天之陽五便是人之仁二是人之義四是地之柔初是地之剛〈楊道夫録〉
　　問春作夏長仁也秋斂冬藏義也此易所謂人道地道天道之立歟曰此即通書所謂二氣五行之説也〈金去偽録〉
　　隂陽剛柔仁義看來當曰義與仁當以仁對陽仁若不是陽剛如何做得許多造化義雖剛卻主於收斂仁卻王發舒這也是陽中之隂隂中之陽互藏其根之意且如今人用賞罰到賜與人自是無疑便做將去若是刑殺時便遲疑不肯果決做這見得陽舒隂斂仁屬陽義屬隂處〈㬊淵録〉
　　㬊亞夫問立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義仁如何比剛先生雲人施恩惠時心自是直行無疑憚行刑罰時心自是疑畏萬一有失則奈何且如春生則氣舒自是剛秋殺則氣收斂而漸衰自是柔〈蕭佐録〉
　　問立天之道曰隂陽道理也隂陽氣也何故以隂陽為道曰形而上者謂之道形而下者謂之噐明道以為湏着如此説然噐亦道道亦噐也道未嘗離乎噐道只是噐之理如這交椅是噐可坐便是交椅之理如這人身是噐語言動作便是人之理理只在噐上理與噐未嘗相離所以一隂一陽之謂道曰何謂一曰一如一闢一闔謂之變只是一隂了又一陽此便是道寒了又暑暑了又寒這道理只循環不已維天之命於穆不已萬古只如此〈陳淳録〉
　　因説仁義先生曰只有孟子説得好如曰學問之道無他求其放心而已矣此是外面收入裏來如曰人之有是四端知皆擴而充之又要從裏面發出去凡此出入徃來皆由這箇心又曰所謂立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義都是恁地
　　問仁義禮智體用之別曰自隂陽上看下來仁禮屬陽義智屬隂仁禮是用義智是體春夏是陽秋冬是隂只將仁義説則春作夏長仁也秋斂冬藏義也若將仁義禮智説則春仁也夏禮也秋義也冬智也仁禮是敷施出來底義是肅殺果斷底智便是收藏底如人肚藏有許多事如何見得其智愈大其藏愈深正如易中説立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義解者多以仁為柔以義為剛非也卻是以仁為剛義為柔蓋仁是箇發出來了便硬而強義便是收斂向裏底外面見之便是柔〈沈僴録〉
　　仁禮屬陽義智屬隂袁機仲卻説義是剛底物合屬陽仁是柔底物合屬隂殊不知舒暢發逹便是那剛底意思收斂藏縮便是那隂底意思它只念得於仁也柔於義也剛兩句便如此説殊不知正不如此又雲以氣之呼吸言之則呼為陽吸為隂吸便是收斂底意鄉飲酒義雲溫厚之氣盛於東南此天地之仁氣也嚴凝之氣盛於西北此天地之義氣也〈同上〉
　　問大學或問中健順仁義禮智之性曰此承上文隂陽五行而言健陽也順隂也四者五行也分而言之仁禮屬陽義智屬隂問立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義仁何以屬隂曰仁何嘗屬隂袁機仲正來爭辯他引君子於仁也柔於義也剛為證殊不知論仁之定體則自屬陽至於論君子之學則又各自就地頭説如何拘文牽引得今只觀天地之化草木發生自是條暢洞逹無所窒礙此便是陽剛之氣〈同上〉
　　學問之道無他求其放心而已又曰有是四端於我者知皆擴而充之孟子説得最好人之一心在外者又要收入來在內者又要推出去孟子一部書皆是此意又以手作推之狀曰推湏是用力如此又曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義又曰世間只有箇闔闢內外人湏自體察取〈錢木子録〉
　　仁義禮智既知得界限分曉又湏知四者之中仁義是箇對立底關鍵蓋仁仁也而禮則仁之著義義也而智則義之藏春夏秋冬雖為四時然春夏皆陽之屬也秋冬皆隂之屬也故曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義是知天地之道不兩則不能以立故端雖有四而立之者則兩耳〈陳埴録〉
　　凡讀書須看上下文意是如何不可泥著一字如揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子於仁也柔於義也剛到易中又將剛來配仁柔來配義如論語學不厭智也教不倦仁也到中庸如謂成已仁也成物知也此等須是各隨本文意看便自不相礙
　　隂陽是陽中之隂陽剛柔是隂中之隂陽剛柔以質言是有箇物了見得是剛底柔底隂陽只是以氣言耳〈黃顯子録〉
　　問隂陽以氣言剛柔則有形質可見矣至仁與義則又合氣與形而理具焉然亦一而已矣蓋隂陽者陽中之隂陽柔剛者隂中之隂陽也仁義者隂陽合氣剛柔成質而是理始為人道之極也然仁為陽剛義為隂柔仁主發生義主收斂故其分屬如此或謂楊子雲君子於仁也柔於義也剛蓋取其相濟而相為用之意答雲仁體剛而用柔義體柔而用剛〈答董銖〉
　　兼三才而兩之初剛而二柔三仁而四義五陽而六隂陽化為隂只恁地消縮去無痕跡故謂之化隂變為陽其勢浸長便較突兀有頭面故謂之變隂少於陽氣理數皆如此用全用半所以不同〈舒髙録〉
　　兼三才而兩之初剛而二柔三仁而四義五陽而上隂兩之如言加一倍本是一箇各加一箇便為兩矣〈黃顯子録〉
　　問分隂分陽迭用柔剛隂陽柔剛只是一理兼而舉之否曰然〈揚道夫録〉
　　問山澤通氣只為兩卦相對所以氣通曰澤氣升於山為雲為雨是山通澤之氣山之泉脈流於澤為泉為水是澤通山之氣是兩箇之氣相通〈同上〉
　　山澤通氣水火不相射山澤一髙一下而水脈相為灌輸也水火下然上沸而不相滅息也或曰射音亦與斁同言相為用而不相厭也〈沈僴録〉
　　雷風相薄水火不相射射猶犯也〈萬人傑録〉
　　水火不相射〈一音亦〉是不相厭之義〈一音食〉是不相害水火本相殺滅用一物隔着卻相為用此二義皆可通〈楊道夫録〉
　　問水火不相射或音石或音亦孰是曰音亦水火與雷風山澤不相類本是相剋底物事今卻相應而不相害問若以不相厭射而言則與上文相類不知如何曰不相射乃下文不相悖之意不相悖乃不相害也水火本相害之物便如未濟之水火亦是中間有物隔之若無物隔之則相害矣此乃以其不相害而明其相應也〈楊道夫録〉
　　問八卦相錯先生答雲乾坤自是箇不動底物事動是隂陽如一隂對一陽一陽對一隂六十四卦圓轉皆如此相錯〈呂煇録〉
　　數徃者順這一叚是從卦氣上看來也是從卦畫生處看來恁地方交錯成六十四〈㬊淵録〉
　　易逆數也似康節説方可通但方圖則一向皆逆若以圓圖看又只一半逆不知如何雷以動之四句取象義多故以象言艮以止之以下四句卦義多故以卦言又曰喚山以止之不得只是雲艮以止之其義方得〈林學蒙録〉
　　先天圖直是精㣲不起於康節希夷以前元有只是秘而不傳次第是方士輩所相傳授底參同契中亦有些意思相似與歷不相應季通雲紐捻將來亦相應也用六日七分某卻不見康節説用六日七分處文王卦序亦不相應他只用義理排將去如復只是用一陽生處此只是用物而此也不用生底次第也不應氣𠉀楊雄太𤣥全模放易他底用三數易卻用四數他本是模易故就他模底句上看易也可略見得易意思溫公集注中可見也康節雲先天圖心法皆從中起且只説圓圖又雲文王八卦應地之方這是見他不用卦生底次第序四正卦出四角似那方底意思這箇只且恁地説無大叚分曉證佐未甚安〈㬊淵録〉
　　問巽順以入於物必極乎下有命令之象而風之為物又能鼓舞萬類所以君子觀其象而申命令曰風便也是㑹入物事因言丘墓中棺木能畨動皆是風吹蓋風在地中氣聚出地面又散了
　　後四卦不言象也只是偶然到後兩句説乾以君之坤以藏之卻恁地説得好〈同上〉
　　帝出乎震與萬物出乎震只這兩叚説文王卦
　　勞乎坎是説萬物休息底意思成言乎艮艮在東北是説萬物終始處
　　問帝出乎震以下何以知其為文王之卦位曰邵康節之説如此問子細看此數叚前兩叚説伏義卦位後兩叚自帝出乎震以下説文王卦位自神也者妙萬物而為言下有兩叚前一叚乃文王卦位後一叚乃伏羲底恐夫子之意以為伏羲文王所定方位不同如此然生育萬物既如文王所次則其方位非如伏羲所定亦不能變化既成萬物無伏羲底則做文王底不出竊恐文義如此説較分明曰如是則其歸卻主在伏羲上恁地説也好但後兩叚卻除了乾坤何也答曰切恐着一句神也者妙萬物而為言引起則乾坤在其中矣曰恐是如此問且如雷風水火山澤自不可喚做神曰神者乃其所以動所以撓者是也〈楊道夫録〉
　　帝出乎震萬物發生便是他主宰從這裏出齊乎巽曉不得離中虛明可以為南方之卦坤安在西南不成西北方無他西方肅殺之地如何雲萬物之所説乾西北也不可曉如何隂陽只來這處相薄勞乎坎勞字去聲似乎慰勞之意言萬物皆歸藏乎此去安用慰勞他
　　問戰乎乾何也曰此處大底難曉恐是箇肅殺收成底時節故曰戰乎乾問何以謂之隂陽相薄曰乾陽也乃居西北故曰隂陽相薄恐是如此也見端的未得
　　問勞乎坎曰恐是萬物所歸有箇勞徠安定他之意思〈同上〉
　　問勞乎坎據下文雲萬物之所歸也故曰勞乎坎竊意勞字當作去聲讀未知是否答雲恐或如此然此一節多難曉處〈答潘時舉〉
　　神也者妙萬物而為言者也〈至〉既成萬物也本義〈云云〉某竊謂止言六子用文王八卦之位者以六子之主時成用而言故以四時為序而用文王後天之序下言六子用伏羲八卦之位者推六子之所以主時成用而言故以隂陽交合為義而用伏羲八卦之序蓋隂陽各以其偶合而六子之用行所以能變化盡成萬物也伏羲八卦則兊震以長男而合少女艮巽以長女而合少男皆非其偶然故自動萬物者莫疾乎雷至終萬物始萬物者莫盛乎艮皆別言六子之用故以四時之次言之而用文王八卦之序下則推其所以成用於隂陽各得其偶故用伏羲八卦之序若上用伏羲卦次則四時失其序下用文王八卦則兊震艮巽皆非其偶矣伏羲卦序與今卦序不同不知是孔子創為之而作序卦邪抑自文王周公繫辭之後已更伏羲之序如此而孔子特以序卦明義邪
　　水火相逮一叚又似與上面水火不相射同又自是伏羲卦
　　問易象先生曰便是理㑹不得如乾為馬而乾之象卻專説龍如此之類皆不同〈林恪録〉
　　楊至問艮何以為手先生曰手去捉定那物便是艮又問捉物乃手之用不見取象正意先生曰也只是大槩略恁地陳安卿説麻衣以艮為鼻先生曰鼻者面之山晉管輅已如此説他亦各有取象安卿又問麻衣以巽為手取義於風之舞非是為股先生蹙眉曰亂道如此之甚最亂道是麻衣易〈黃義剛録〉
　　易中占辭其取象亦有來歷不是假説譬喻但今以説卦求之多所不通故不得已而闕之或且從先儒之説耳〈答鄭可學〉
　　程德夫説徐彥章説先生易只説得箇占其説不然説象牽合坤為牛遍求於諸卦必要尋箇牛或以一體取或以一爻取如坤牛不可見便於離一畫是牛頤之龜又虎視更説不得因曰易象也湏是有此理但恁底零零碎碎去牽合附㑹得來不濟事湏是見他一箇大原許多名物件數皆貫通在裏面方是以離為雉又著了討許多來程又謂渠謂占只是火珠林一法曰只自火珠林始因舉洪範稽疑舜亦〈闕〉占又左傳〈闕〉其來已久矣〈黃顯子録〉
　　震一索而得男〈云云〉一叚看來不當專作揲蓍看揲蓍有不依這序時便説不通大槩只是乾求於坤而得震坎艮坤求於乾而得巽離兊一二三者以其畫之次序言也〈同上〉
　　震一索而得男索字訓求字否曰是又曰非震一索而得男乃是一索得陽爻而後成震乃是震者一索而得男故謂之長男又曰一説是就變體上説是就坤上求得一陽爻而成震卦一説乃是揲蓍求卦求得一陽後面二隂便是震卦求得一隂後面二陽便是巽卦〈林學蒙録〉
　　乾坤三索則七八固有六子之象然不可謂之六子之策若謂少隂陽為六子之策則乾坤為無少隂陽乎
　　八卦次序是伏羲底時未有文王次序三索而為六子這自是文王底各自有這道理〈㬊淵録〉
　　卦象指文王卦言所以乾言為寒為冰〈同上〉
　　為乾〈音干〉卦其究為躁卦此卦是巽下一爻夔則為乾便是純陽而躁動此蓋言巽反為震震為決躁故為躁卦亦不繫大綱領處無得工夫去㸃檢他這般處若恁地逐叚理㑹來也無意思〈同上〉
　　八卦之性情謂之性者言其性如此又謂之情者言其發用處亦如此如乾之健本性如此用時亦如此也〈同上〉
　　序卦傳
　　序卦首言天地萬物男女夫婦是因咸恆為夫婦之道説起非如舊人分天道人事之説大率上經用乾坤坎離為始終下經便當用艮兊巽震為始終〈㬊淵録〉
　　卦有反有對乾坤坎離是反艮兊震巽是對乾坤坎離倒轉也只是四卦艮兊巽震倒轉則為中孚頤小過大過其餘皆是對卦〈同上〉
　　序卦雜卦聖人去這裏見有那無𦂳要底道理也説則箇了過去然雜卦中亦有説得極精處〈同上〉
　　問序卦或以為非聖人之書信乎曰此沙隨程氏之説也先儒亦以為非聖人之藴某以為謂之非易之精則可謂非易之藴則不可周子分精與藴字甚分明序卦卻正是易之藴事事夾雜都有在裏面問何謂易之精曰如易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦這便是易之精問如序卦中亦見消長進退之義喚做不是精不得曰此正是事事夾雜都在裏而正是藴湏是自一箇生出來以至於無窮便是精〈楊道夫録〉
　　問晉序卦物不可以終壯故受之以晉傳曰物無壯而終止之理既壯盛則必進竊意物進而後至於壯盛既壯盛則衰退繼之矣今曰壯盛則必進此義如何答雲物固有壯而後進者亦有進而後壯者各隨其事而言難以一説拘也且以十二月卦論大壯之為夬夬之為乾豈非壯而後進乎至乾乃極而衰耳
　　問序卦中如所謂緩必有所失似此等事恐後人道不到先生曰然問緩字恐不是遲緩之緩乃是懈怠之意故曰解緩也曰緩是散意問如縱弛之類否曰然
　　問序卦中有一二處不可曉處如六十四卦獨不言咸卦何也曰夫婦之道即咸也問恐亦如上經不言乾坤但言天地則乾坤可見否曰然問不養則不可動故受之以大過何也曰動則過矣故小過亦曰有其信者必行之故受之以小過問物不可以終壯故受之以晉壯與晉何別曰不但如此壯而已又更湏進一歩也〈楊道夫録〉
　　雜卦傳
　　雜卦反對之義只是反覆則其吉凶禍福動靜剛柔皆相反了曰是如此不知如何末稍數卦又不對了大畜時也也曉不得又與無妄不相反是如何臨觀更有與求之義臨以二陽言之則二陽可以臨上四隂以卦中爻言之則六五上六又以上而臨下觀自下而臨上則為觀是平聲自上而為物之觀是去聲噬嗑食也賁無色也義可通但不相反謙輕是自謙抑不自尊重女待男而行所以為漸
　　剛柔雖若各有所偏必相錯而後得中然在乾坤二卦之全體當剛而剛當柔而柔則不待相錯而不害其為全矣其爻位之無過不及者如乾坤之二五亦不待相錯而不害其為中矣隂陽變化而太極之妙無不在焉於此蓋可見也今謂乾剛坤柔便有所偏恐於二卦之彖及二五之爻詞有不通者其論四爻過不及之淺深則為精密非他説之所及矣〈答虞大中〉
　　問謙輕而豫怠也謙何以為輕曰輕是自卑小之義悅豫之極便放倒了如上爻冥豫是也〈金去偽録〉
　　伊川説未濟男之窮也為三陽失位以為斯義也得之成都隱者見張欽夫説伊川之在涪也一日讀易有箍桶人以此問伊川伊川不能答其人云三陽失位故伊川記之不知此語火珠林上已有蓋伊川未曾看雜書所以被它説動了
　　正訛
　　乾卦有兩箇其唯聖人乎王肅本卻以一箇做愚人此必有自改得恁地亂道如中庸小人之中庸王肅作小人反中庸這卻又改得是〈葉賀孫録〉
　　比吉也也字羨當雲比吉比輔也解比字下順從也解吉字〈輔廣録〉
　　否之匪人近見一説謂不當有之匪人三字蓋由比之匪人而誤若以音言則比自去聲否自上聲字義已不同若以義言則比之匪人為附非其人否之匪人為否塞非人道語脈又不同決是衍字其彖傳之文遂亦因之而誤如坎象之樽酒簋簋下復因誤讀而加貳字也不記是何人説姑記於此雲〈記易誤〉
　　問益卦彖辭木道乃行程傳以為木字本益字之誤如何先生曰看來只是木字渙卦説乗木有功中孚説乗木舟虛以此見得只是木字又問或擊之先生曰或字衆無定主之辭言非但一人擊之也立心勿恆勿字只是不字非禁止之辭此處亦可疑且闕之
　　未濟亦不知極也極字未詳考上下韻亦不葉或恐是敬字今且闕之或雲當作拯字
　　守位曰仁釋文仁作人伯恭常欲擔當此以為當從釋文〈㬊淵録〉
　　加我數年無大過恐只是聖人之謙辭蓋知吉凶消長之理進退存亡之道然後可以無大過耳謂易道無大過差雖是程先生説然文意恐不甚安謂使後人不敢輕立説聖人未必有此意然在今日深足以有警於學者〈答江黙〉
　　其人天且劓天當作而〈黃顯子録〉
　　小本易傳尚作誤字已令兒子具稟大本校讎不為不精尚有闕誤〈答呂伯恭〉
　　婺本易傳聖字亦誤用王氏字説聖字從壬不當從壬〈吳必大録〉
　　東萊聰明看義理卻不子細向嘗與校程易引噬嗑卦和而且治處一本治作洽據治字於理為是他硬執要作洽字和已有洽意下洽字不得縁他先讀史多所以看麤着眼讀書湏是先經為本而後讀史也〈黃義剛録〉
　　古易音訓最後數版有欲改易處今寫去所欲全換者兩版並第三十四版之末行五字此已是依元版大小及行字踈密寫定今但只令人依此寫過看令不錯誤然後分付匠人改之為佳此只是修改舊版但密為之勿以語人使之如不聞者乃佳若與人商量必有以偽學相沮難反致傳播者此不可不戒也〈答滕珙〉
　　麻衣心易頃嵗嘗略見之固已疑其詞意凡近不類一二百年前文字今得黃君所傳細讀之益信所疑之不謬也如所謂雷自天下而發山自天上而墜之類皆無理之妄談所謂一陽生於於月而應在卯月之類乃術家之小數所謂由破體煉之乃成全體則爐火之末技所謂人間萬事悉是假合又佛者之幻語耳其它比比非一不容悉舉要必近年術數末流道聽塗説綴拾老佛醫卜諸説之陋者以成其書而其所以託名於此人者則以近世言象數者必宗邵氏而邵氏之學出於希夷於是又求希夷之所敬得所謂麻衣者而託之以為若是則凡出於邵氏之流者莫敢議已而不自知其説之陋不足以自附於陳邵之間也夫麻衣方外之士其學固不純於聖賢之意然其為希夷所敬如此則其為説亦必有竒絶過人者豈其若是之庸𤨏哉且五代國初時人文字言語質厚沈實與今不同此書所謂落處活法心地等語皆出近年且復不成文理計其偽作不過四五十年間事耳然予前所見本有張敬夫題字猶摘其所謂當於羲皇心地上馳騁莫於周孔腳跡下盤旋者而與之辯是亦徒費於辭矣此直無理不足深議但當摘其謬妄之實而掊擊之耳淳熙丁酉冬十一月五日書〈書麻衣心易後〉
　　子既為此説後二年假守南康始至有前湘隂主簿戴師愈者來謁老且躄使其壻自掖而前坐語未久即及麻衣易説其言暗澀殊無倫次問其師傳所自則曰得之隱者問隱者誰氏則曰彼不欲世人知其姓名不敢言也既復問之邦人則皆曰書獨出戴氏莫有知其所自來者予省前語雖益疑之然亦不記前已見其姓名也後至其家因復扣之則曰學易而不知此則不明卦畫之妙而其用差矣予問所差謂何則曰坎兊皆水而卦畫不同若煑藥者不察而誤用之則失其性矣子了其妄因不復問而見其幾間有所雜著書一編取而讀之則其詞語氣象宛然麻衣易也其間雜論細事亦多有不得其説而公為附託以欺人者予以是始疑前時所料三五十年以來人者即是此老既歸亟取觀之則最後跋語固其所為而一書四人之文體製規模乃出一手然後始益深信所疑之不妄然是時戴病已昏不久即死遂不復可窮詰獨得其易圖數卷閲之又皆鄙陋𤨏碎穿穴無稽如小兒嬉戱之為者欲以其事馳報敬夫則敬夫亦已下世因以書語呂伯恭曰吾病廢有年乃復為吏然不為它郡而獨來此豈天固疾此書之妄而欲使我親究其實邪時當塗守李夀翁侍郎雅好此書伯恭因以予言告之李亟以書來曰即如君言斯人而能為此書亦吾所願見也幸為津致使其一來予適以所見聞報之而李已得謝西歸遂不復出不知竟以予言為如何也淳熙丁未初夏四日病中閑閱舊書念夀翁敬夫伯恭皆不可復見因並記此曲折以附其後使覽者知予之論所以不同於二君子者非苟然也〈再跋麻衣易説後〉
　　如麻衣道者本無言語秪因小説有陳希夷問錢若水骨法一事遂為南康軍戴師愈者偽造正易心法之書以託之也麻衣易予亦嘗辯之矣然戴生樸陋予嘗識之其書鄙俚不足惑人此子華子者計必一能文之士所作其言精麗過麻衣易逺甚如論河圖之二與四抱九而上躋六與八𮛫一而下沈五居其中據三持七巧亦甚矣唯其甚巧所以知其非古書也又以洛書為河圖亦仍劉牧之謬尤足以見其為近世之作或雲王銍性之姚寛令威多作贗書二人皆居越中恐出其手然又恐非其所能及如子華子者今亦未暇詳論其言之得失但觀其書數篇與前後三序皆一手文字其前一篇託為劉向而殊不類向它書後二篇乃無名氏嵗月而皆託為之號類若世之匿名書者〈偶讀謾記〉
　　熹竊嘗聞之侍郎知易學之妙深造理窟每恨不得執經請業茲辱誨諭警省多矣麻衣易説熹舊見之嘗疑其文字言語不類五代國初時體製而其義理尤多淺俗意恐只是近三五十年以來人收拾佛老術數緒餘所造嘗題數語於其後以俟知者及去年至此見一戴主簿者名師愈即今印本卷後跋之人初亦忘其有此書但每見其説易專以麻衣為宗而問其傳授來歴則又祕而不言後乃得其所著他書觀之則其文體意象多與所謂麻衣易説者相似而間亦多有附㑹假託之談以是心始疑其出於此人因復徧問邦人則雖無能言其贗作之實者然亦無能知其傳授之所從也用此決知其為此人所造不疑然是時其人已老病昏塞難可深扣又尋即物故遂不復可致詰但今考其書則自麻衣本文及陳李戴註題四家之文如出一手此亦其同出戴氏之一驗而其義理則於鄙意尤所不能無疑今以台諭之及當復試加考訂他日別求教也程君蓍說亦嘗見之其人見為進賢令至此數得通書愷悌博雅君子人也自別有易説又有田制書近寄印本及所刻范伯逹丈夫田説來今各以一編呈納伏幸視至他所欲請教者非一屬以歲凶郡中多事留此便人日久且草具此拜稟早晚別尋便拜答〈答李椿〉
　　邵浩曰李夀翁最好麻衣易與關子明易如何先生大笑曰偶然兩書皆是偽書關子明易是阮逸作陳無已集中説得分明麻衣易乃是南康一戴主簿作某知南康時尚見此人已垂老卻也讀書博記某一日訪之見它案上有一冊子問是誰文字渠雲是某有見抄録某借歸看內中言語文勢大率與麻衣易相似已自看破又因問彼處人麻衣易從何處傳來皆云從前不曽見只見戴主簿傳與人又可知矣仍是淺陋內有山是天上物落在地上之説此是何等語它只見南康有落星寺便為此説若時復一兩箇下來世間人都被壓作粉碎始得遂大笑又雲後來戴主簿死了某又就它家借得渠所作易圖看皆與麻衣易言語相應將逐卦來牽合取象畫成圖子又好笑需卦畫作共食之象以坎卦中一畫作卓子兩隂爻作飲食乾三爻作三箇人向之而食訟卦則三人背飲食而坐蒙卦以筆牽合六爻作小兒之象大率可笑如此某遂寫與伯恭轉聞夀翁時夀翁知太平謂若如此戴簿亦是明易人卻作書來託某津遣來太平相見時戴已死
　　先生曰李夀翁看杜撰易渠亦自得杜撰受用〈浩録〉又曰麻衣易説乃南康戴主簿作嘗親見其人稱此書得之隱者問之不肯言其人徃訪其家見案上雜録一冊乃戴手筆其言皆與易説大略相類及戴死其子弟將所作易圖來看乃知眞戴作無疑
　　隂符經恐是唐李佺所為是他着意去做學他古文何故只因他説起遂行於世某向以語伯恭伯恭亦以為然亦如麻衣易只是戴氏自做自解文字自可認道夫曰向見南軒跋雲此真麻衣道者書也曰南軒看文字甚踈〈楊道夫録〉
　　向在南康見四家易如劉居士變卦毎變為六十四卻是案古周三教及劉虛谷皆亂道外更有戴主簿傳得麻衣易乃是戴公偽為之嘗到其家見其所作文其體皆相同南軒及李侍郎被他瞞遂為之跋某嘗作書辯之


　　文公易説卷十七



　　欽定四庫全書
　　文公易說卷十八　　　　　宋　朱鑑　撰
　　作易
　　易大槩欲人恐懼脩省〈楊與立語畧〉
　　易有兩義一是變易便是流行底一是交易便是對待底〈同上〉
　　易文本是兩下説在那裏不可執定看〈同上〉
　　易是虛設之辭不可以實跡論〈同上〉
　　易難看無箇言語可形容得蓋爻辭是説箇影象在那裏無所不包
　　漢書易本隱以之顯春秋推見至隱易與春秋天人之道也易以形而上者說出在那形而下者上春秋以形而下者說上那形而上者去〈沈僴録〉
　　潔靜精微之謂易自是不惹着事只懸空說一様道理不比似他書各着事上說所以後來道家取之與老子為類便是老子說話也不就事上說
　　潔靜精微是不犯手〈記曽雲潔靜精微是各自開去不相沾○黃顯子録〉
　　潔靜精微是不滯着一箇物事
　　易自伏羲至伊川自成四様〈楊與立編〉
　　伏羲易自是伏羲易文王易自是文王易孔子易自是孔子易
　　孔子之易非文王之易文王之易非伏羲之易伊川易傳又自程氏之易也故學者且依古易次第先讀本爻則見其本㫖矣〈黃顯子録〉
　　聖人作易有說得極踈處甚散漫如大象蓋是泛觀天下萬物取得來闊徃徃只髣髴有這意思故曰不可為典要又有説得極密處無縫罅盛水不漏如說吉凶悔吝處是也學者須是大着心胷方看得譬如天地生物極細巧者又有突兀麤拙者近趙子欽得書雲語孟說極詳易說太畧此譬雲燭籠添一條骨則障了一路明若能盡去其障使之統體光明更好蓋着不得詳說也〈黃顯子録〉
　　上古之時民心昧然不知吉凶所在故聖人作易教之卜筮吉則行之凶則避之此是開物成務之道故繫辭雲以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑正謂此也初但有占而無文徃徃如今人用火珠林起課者相似但用其爻而不用其辭則知古人占不待辭而後見吉凶至孔子又恐人不知其所以然故又復逐爻解之謂此爻所以吉者謂以中正也此爻所以凶者謂不當位也明言之使人易曉爾至如文言之類卻是就上面發明道理非是聖人本意知此方可學易〈潘時舉録〉
　　先生曰看易湏是看他未畫卦爻以前是怎生模様卻就這裏看他許多卦爻象數非是杜撰都是合如此未畫以前便是寂然不動喜怒哀樂未發之中只是箇至虛至靜而已忽然在這至虛至靜之中有箇象方說出許多象數吉凶道理所以禮曰潔靜精微易教也蓋易之為書是懸空做出來底謂如書便真箇有這政事謀謨方做出書來詩便真箇有這人情風俗方做出詩來易卻都無這已徃底事只是懸空做底未有爻畫之先在易則渾然一理在人則湛然一心既有爻畫方見得這爻是如何這爻又是如何然而皆是就這至虛至靜中做出許多象數道理出來此其所以靈若是似而今說得來恁地拖泥合水便都沒理㑹處了〈呂煇録〉
　　林少頴解放勲之放作推而放之四海之放比之程氏說為優人自有合讀底書如大學語孟中庸等書豈可不讀讀此四書便知人之所以不可不學底道理與其為學之次序然後更看詩書禮樂某才見人說看易便知他錯了未嘗識那為學之序易自別是一箇道理不是教人底書故記中只說先王崇四術順詩書禮樂以造士不說易也語孟中亦不說易至左傳國語方說然亦只是卜筮耳蓋易本為卜筮作故夫子曰易有聖人之道四焉以言者尚其辭〈如程子所說〉以動者尚其變〈已是卜筮了易以變者占故曰君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占〉以制噐者尚其象〈十三卦是也〉以卜筮者尚其占文王周公之辭皆是為卜筮後來孔子見得有是書必有是理故因那隂陽消長盈虛說出箇進退存亡之道理來要之此皆是聖人事非學者可及也今人才說伏羲作易示人以天地造化之理便非是自家又如何得知伏羲意思兼之伏羲畫卦時亦無意思他自見得箇自然底道理了因借他手畫出來耳故用以占筮無不應其中言語亦煞有不可曉者然亦無用盡曉蓋當時事與人言語自有與今日不同者然其中有那事今尚存言語有與今不異者則尚可曉耳〈如利用侵伐是事存而詞可曉者只如比卦初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有他吉之頖便不可曉〉某嘗語學者欲看易時且將孔子所作十翼中分明易曉者看如文言中元者善之長之類如中孚九二鳴鶴在隂其子和之亦不必理㑹鶴如何在隂其子又如何和且將那繫辭傳中所說言行處看此雖淺然卻不到差了蓋為學只要理㑹自己胷中事耳某嘗謂上古之書莫尊於易中古後書莫大於春秋然此兩書皆未易看今人才理㑹二書便入於鑿若要讀此二書且理㑹他大義易則是箇尊陽抑隂進君子而退小人明消長盈虛之理春秋則是箇尊王賤霸內中國而外夷狄明君臣上下之分〈輔廣録〉
　　問易曰聖人作易之初蓋是仰觀俯察見得盈乎天地之間者無非一隂一陽之理有是理則有是象有是象則其數便自在這裏非特河圗洛書為然蓋所謂數者祗是氣之分限節度處得陽必竒得隂必耦凡物皆然而圗書為特巧而著耳於是聖人因之而畫卦其始也只是畫一竒以象陽畫一耦以象隂而已但纔有兩則便有四纔有四則便有八又從而再倍之便是十六蓋自其無朕之中而無窮之數已具不待安排而其勢有不容已者卦畫既立便有吉凶在裏蓋是隂陽徃來交錯於其間其時則有消長之不同長者便為主消者便為客事則有當否之或異當者便為善否者便為惡即其主客善惡之辯而吉凶見矣故曰八卦定吉凶吉凶既決定而不差則以之立事而大業自此生矣此聖人作易教民占筮而以開天下之愚以定天下之志以成天下之事者如此但自伏羲而上但有此六畫而未有文字可傳到得文王周公乃繫之以辭故曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶蓋是卦之未畫也因觀天地自然之法象而畫及其既畫也一卦自有一卦之象象謂有箇形似也故聖人即其象而命之名以爻之進退而言則如剝復之類以其形之肖似而言則如鼎井之類此是伏羲即卦體之全而立箇名如此及文王觀卦體之象而為之彖辭周公視卦爻之變而為之爻辭而吉凶之象益著矣大率天下之道只是善惡而已但所居之位不同所處之事既異而其幾甚微只為天下之人不能曉㑹所以聖人因此占筮之法以曉人使人居則觀象玩辭動則觀變玩占不迷於是非得失之塗所以是書夏商周皆用之其所言雖不同其辭雖不可盡見然皆太卜之官掌之以為占筮之用有所謂繇辭者左氏所載尤可見古人用易處蓋其所謂象者皆是假此衆人共曉之物以形容此事之理使人知所取捨而已故自伏羲而文王周公雖自畧而詳所謂占筮之用則一蓋即那占筮之中而所以處置是事之理便在那裏了故其法若粗淺而隨人賢愚皆得其用蓋是文王雖是有定象有定辭皆是虛說此箇地頭合是如此處置初不黏着物上故一卦一爻足以包無窮之事不可只以一事指定說他裏面也有指一事說處如利建侯利用祭祀之類其他皆不是指一事說此所以見易之為用無所不該無所不徧但看人如何用之耳到得夫子方始純以理言雖未必是羲文本意而事上說理亦是如此但不可便以夫子之說為文王之說又曰易是箇有道理底卦影易以占筮作許多理便也在裏但是未便說到這處如楚詞以神為君以祀之者為臣以寓其敬事不可忘之意固是說君臣但是先為他說事神然後及他事君意趣始得今人解說便直去解作事君底意思也不喚做不是他意但湏是先與結了那一重了方可及這裏方得本末周備易便是如此今人心性𥚹急更不待先說他本意便將道理來袞說了易如一箇鏡相似看甚物來都能照得如所謂潛龍只是有箇潛龍之象自天子至於庶人看甚人來都使得孔子說作龍德而隱不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可㧞潛龍也便是就事上指殺說瞭然㑹看底雖孔子說也活也無不通不㑹看底雖文王周公說底也死了湏知得他是假託說是包含說假託說不惹着那事包含是說箇象在這裏無所不包又曰卦雖八而數湏是十八是隂陽數十是五行數一隂一陽便是二以二乗二便是四以四乗四便是八五行本只是五而有十者蓋是一箇便包兩箇如木便包甲乙火便包丙丁土便包戊己金便包庚辛水便包壬癸所以為十彖辭文王作爻辭周公作是先儒從來恁地說且得依他謂爻辭為周公者蓋其中有說文王不應是文王自說也
　　問卦下之辭為彖辭左傳以為繇辭何也先生曰此只是彖辭故孔子曰智者觀其彖辭則思過半矣如元亨利貞乃文王所繫卦下之辭以斷一卦之吉凶此名彖辭彖斷也陸氏音中語所謂彖之經也大哉乾元以下孔子釋經之辭亦謂之彖所謂彖之傳也爻下之辭如潛龍勿用乃周公所擊之辭以斷一爻之吉凶也天行健君子以自強不息所謂大象之傳潛龍勿用陽在下也所謂小象之傳皆孔子所作也天尊地卑以下孔子所述擊辭之傳通論一經之大體凡體凡例無經可附而自分上繫下繫也左傳所謂繇字從系疑亦是言繫辭繫辭者於卦下繫之以辭也〈董銖録〉
　　又雲今人讀易當自分為三等伏羲自是伏羲之易文王自是文王之易孔子自是孔子之易讀伏羲之易如未有許多彖象文言說話方思得易之本意只是要作卜筮用也伏羲畫八卦那裏有許多文字言語只是畫八箇卦〈此處有錯後來親問過答見別處〉某卦有某象而已大要不出隂陽剛柔吉凶消長之理時亦未嘗說破只是教人知得此卦如此者吉彼卦如彼者凶及文王周公分為六十四卦添入乾元亨利貞坤元亨利牝馬之貞早是非伏羲之意也是文王周公自說他一般道理了時猶是就人占處說如卜得乾卦則大亨而利於正及孔子繫易作彖象文言則元亨利貞為乾之四德又非文王之易矣到得孔子盡是說道理然猶因卜筮而言也就卜筮上發出許多道理教人曉得所以吉凶卦爻好則吉不好則凶卦爻大好而自家之德相當則吉卦爻雖吉德不足亦凶爻雖凶而德足以勝之亦吉反復就卜筮上發誨人底道理如需於泥致寇至此爻自不好象卻曰敬慎不敗也蓋爻雖不好占者知慎畏則亦不至於敗蓋需者待也需有可待之時故就需之時思患預防而不至於敗也此則聖人就占處發明誨人之理也
　　某嘗謂雖使聖人復生亦只將六經語孟之所載者循而行之必不更有所作為伏羲再出依前只畫八卦文王再出依前只衍六十四卦禹再出依前只是洪範九疇外此更有甚差異事
　　問伏羲畫卦以寫隂陽之變化文王周公作繇爻辭以斷天下之疑孔子作彖象以推明事物當然之理然爻畫既具而三者已備乎其中前聖後聖互相發明耳答雲此說近之然亦未盡〈答林學蒙〉
　　問以伏羲易觀之則看先天圗如寒暑徃來隂陽代謝若有推排而又莫知其所以然者以文王周公易觀之則六十四卦之名乃十八變以後之私記三百八十四爻乃三變竒耦之私記潛龍牝馬等物如今之卦影勿用利有攸徃等語如今斷卦之文以孔子易觀之則卦名者時也事也物也初二三四五上者位也而初上又或為始終之義九六者人之才也處某事居某時用某物其才位適其所當則吉不然則凶答雲此說近之然既知此而又不免為前叚之支蔓穿鑿何邪〈同上〉
　　問易有取兩卦象以為法者有取卦名之義而思所以處之者有取二義而思所以處之者答雲亦不必如此籠罩〈同上〉
　　劉礪問雲聖人作易只是明箇剛柔隂陽吉凶消長之理而已先生曰雖是如此然伏羲作易只是畫八箇卦如此何嘗明說隂陽剛柔吉凶之理然其中卻具此道理想得古人教人也不甚說只說箇方法如此教人依而行之如此則吉如此則凶如伏羲八卦那箇有甚麽言說
　　聖人作易以立人極其義以君子為主故為君子謀而不為小人謀觀泰否剝復名卦之意則可見矣而曰古今豈有無小人之國哉嗚呼作易者其知道乎其不知易者甚哉〈鄭公藝圃折衷辨〉
　　禮儀三百威儀三千亦無一節無非天理流行易三百八十四爻時義便正是就日用上剖析箇天理流行底條目〈陳淳録〉
　　問子貢既得聞之後嘆其不可得聞何也曰子貢亦用功至此方始得聞若未行得淺近者便要知得他髙深作甚麽教聖人只管說這般話亦無意思天地造化隂陽五行之運若只管說要如何聖人於易方畧說到這處子罕言利與命與仁只看這處便見聖人罕曽說及〈徐㝢録〉
　　胡叔噐問謝氏文章性天道之說先生何故不取曰程先生不曽恁地說程先生說得實它說得虛陳安卿問先生不取謝氏說者莫是為它說只理㑹文章則性天道在其問否曰也是性天道只在文章中然聖人教人也不恁地子貢當時不曽恁地說如天命之謂性便是分明指那性大哉乾元萬物資始便是說天道一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也便是說性與天道只是不迎頭便恁地說
　　天下道理只是一箇包兩箇易便只說到八箇處住洪範說到十數住五行五箇便有十箇甲乙便是兩箇木丙丁便是兩箇火戊己便是兩箇土金水亦然所謂兼三才而兩之便都是如此〈黃義剛録〉
　　如公說易只大綱說箇三百八十四爻皆天理流行若恁地一部周易只一句便了聖人何故作許多十翼從頭說大哉乾元萬物資始至哉坤元萬物資生聖賢之學非老氏之比老氏說通於一而萬事畢其他都不說少間和那一又都要無了方好學者固是要見總㑹處如今只說箇總㑹處如與㸃之類只恐孤單沒合殺下梢流入釋老去如何㑹有詠而歸底意思〈同上〉
　　石洪慶問易數先生雲都不要說聖人之畫數何以如此譬之草木皆是自然恁地生不待安排數亦是天地間自然底物事才說道聖人要如何便不是了〈潘時舉録〉
　　大凡易數皆六十三十六對二十四三十二對二十八皆六十也以十甲十二辰亦揍到六十也鍾律以五聲十二律亦積為六十也以此知天地之數皆至六十為節〈余大雅録〉
　　初三日夜問學易曰恁底說也得然聖人自說易之無窮不成只是聖人用了他人無用處今曰易道以何為易只是吉凶消長天理人事是也〈黃顯子録〉
　　又問七十從心學易無大過曰聖人自言易之難盡若如此看卻是低小了聖人〈同上〉
　　問時與位古易無之自孔子以來方說出此義曰易雖說時與位亦有無時義可說者〈廖德明録〉
　　讀易
　　大抵易之卦爻上自天子下至扵士庶人皆有用處〈楊與立語略〉
　　學之正而心有不正者鮮矣學之邪而行有得者亦鮮矣故講學雖所以為正心之要而學之邪正其擊於所行之得失而不可不審者又如此易曰正其本萬事理差之毫釐繆以千里惟望聖明之留意焉〈已酉擬上封事〉
　　讀易之法先讀正經不曉則將彖象繫辭來解又曰易爻辭如籖辭〈甘節録〉
　　問讀易未能浹洽何也先生曰湏是此心虛明寧靜自然道理流通方包羅得許多義理蓋易不比詩書他是說盡天下後世無窮無盡底事理只一兩字便是一箇道理又人湏是經歷天下許多事變讀易方知各有一理精審端正今既未盡經歴非是此心大段虛明寧靜時如何見得此不可不自勉也〈董銖録〉
　　大凡讀易到精熟後顛倒說來皆合不然則是死說耳〈楊與立語畧〉
　　問易如何讀答雲只要虛其心以求其義不要執已見讀其他書亦然〈金去偽録〉
　　竹几橫陳處韋編半掩時寥寥三古意此地有深期〈玩易齋〉
　　因看趙子欽易說雲讀古人書看古人意湏是不出他本來格當湏看古人所以為此書者何為初間是如何後來又如何若如屈曲之說卻是聖人做一箇謎與後人猜搏決不是如此聖人之意簡易條暢通逹那尚恁地屈曲纒繞費盡心力以求之易之書不待自家意起於此而其安排已一一有定位〈葉賀孫録〉
　　又曰易難看不比他書易說一箇物非真是一箇物如說龍非真龍若他書則真是實孝悌便是孝悌仁便是仁易中多有不可曉處如王用亨於西山此卻是享字只看王用亨於帝吉則知此是祭祀山川底意思如公用亨於天子亦是享字蓋朝覲燕饗之意易中如此類甚多後來諸公解只是以己意牽強附合終不是聖人意易難看蓋如此〈同上〉
　　黃顯子問易曰如今不曽經歴得許多事過都自揍他道理不着若便去看也卒未得他受用孔子晚而好易可見這書卒未可理㑹如春秋易都是極難看底文字〈同上〉
　　㝢問五十以學易章集註先生舉史記作假我數年雲是時孔子年老已及七十欲贊易故發此語若作五十以學易全無意思問孔子少年不學易到老方學易乎曰作彖象文言以為十翼不是此時方讀易也〈徐㝢録〉
　　問學易無大過聖人何以有過曰只是聖人不自足之意聖人此般話也如道者三我無能聖仁吾豈敢不是聖人能如此更誰能如此程子謂學易者無大過文勢不然此章五十字誤然章之大㫖只在無大過不在五十上
　　看易湏着四日看一卦一日看卦辭彖象兩日看六爻一日統看方子細因吳宜之記不起云然〈李閎祖録〉
　　舊與朋友說話每怪其不解人意而不知其所以然者近方覺得學者讀了書聽了話皆不曽着心記當紬繹玩味至有兩年看一部易傳卻不能解得𦂳要處雖其根鈍使然亦是不肯用力乃知橫渠教人讀書必欲成誦真是學者第一義湏是如此已上方有着力處也〈答張洽〉
　　讀書如論孟是直說日用眼前事文理無可疑先儒說得雖淺卻別無穿鑿壞了處如詩易之類則為先儒穿鑿所壞使人不見當來立言本意此又是一種功夫直是要人虛心平氣本文之下打疊教空蕩蕩地不要留一字先儒舊說莫問他是何人所說所尊所親所憎所惡一切莫問而唯本文本意是求則聖賢之指得矣若於此處先有私主便為所蔽而不得其文意之正此猶夏蟲井蛙所以卒見笑於大方之家也〈答呂祖儉〉
　　噐逺問格物當窮究萬物之理令歸一如何曰事事物物各自有理如何硬要揑合得只是纔遇一事即就一事竟究其理少閒多了自然㑹貫通如一案有許多噐用逐一理㑹得少閒便自見得都是案上合有底物事若是要看一件曉未得又去看一様看那箇未了又看一箇到後一齊都曉不得如人讀書初未理㑹得卻不去究心理㑹問他易如何便說中間說話與書甚處相類問他書如何便雲與詩甚處相類一齊都沒理㑹所以程子說所謂窮理者非欲盡窮天下之理又非是止窮得一理便到積累多後自當脫然有悟處此語是親切〈葉賀孫録〉
　　今將六經做時文最說得無道理是易與春秋他經猶自可〈徐容録〉
　　先生問此去做甚工夫對曰正欲請教先易後詩可否先生曰既嘗看詩不若先詩後易〈吳必大録〉
　　示及兩卷各已批註對還幸細考之語孟更湏寛心細意看令通徹易則恐未易讀如此穿鑿似枉費心力也蓋易本卜筮之書故先王設官掌於太卜而不列於學校學校所教詩書禮樂而已至孔子乃於其中推出所以設卦觀象繫辭之㫖而因以識夫吉凶進退存亡之道蓋聖人當時已曉卜筮之法與其詞意所在〈如說田狩即實是田狩說祭祀即實是祭祀征伐昬媾之類皆然非譬喻也〉故就其間推此理耳若在今日則已不得其法又不曉其詞而暗中摸索妄起私意竊恐便有聖賢復生亦未易通與其虛費心力於此不若且看詩書禮樂之為明白而易知也然大學論孟中庸又在四者之先湏都理㑹得透徹方可略看易之大指亦未為晚今論語尚爾未通豈宜遽及此邪〈答黎沈季〉
　　易難看學者不若且看大學中庸語孟詩書較好商量〈楊與立語畧〉
　　問看易答雲未好看易易自難看易本因卜筮而設推原隂陽消長之理吉凶悔吝之道先儒講解失聖人意處多待用心力去求是費多少時光不如且先讀論語等書某枉費多年工夫近來於詩易畧得聖人之意今學者不如且看大學語孟中庸四書且就見成道理精心細求自應有得〈徐㝢録〉
　　某嘗說詩書是隔一重兩重說易春秋是隔三重四重說春秋義例易爻象雖是聖人立下今說者用之各信已見然於人倫大綱皆通但未知曽得聖人當初本說否且不如讓渠如此說且存取大意得三綱五常不至廢墜足矣今欲直得聖人本意不差未湏理㑹他經先湏於論語孟子中專意
　　說及讀易曰易是箇無形影底物不如且先讀詩書禮卻𦂳要子所雅言詩書執禮皆雅言也〈陳淳録〉
　　易只是空說箇道理只就此理㑹能見得如何不如詩書執禮皆雅言也一句便是一句一件事便是一件事〈同上〉
　　子所雅言詩書執禮未始及易夫子常所教人只是如此今人便先為一種𤣥妙之說〈廖德明録〉
　　學者欲看易曰聖人不曽教學者看易詩書執禮皆以為教獨不及易至於假我數年卒以學易乃是聖人自說非學者事蓋易是箇極難理㑹底物事非他書之比如古者順先王詩書禮樂以造士只是以此四者亦不及於易蓋易只是箇卜筮書藏於太史太卜以占吉凶亦未有許多說話及孔子始取而敷繹為十翼彖象繫辭文言雜卦之類方說出道理來當初只是卜筮之書耳
　　蘇宜久辭歸問歸去意欲觀易如何曰而今若教公讀易只看古注及近世數家注又非某之本心若必欲教公依某之易看某底又只說得三分自有六七分曉不得亦非所以為教如此看來則易便是箇難理㑹底物事卒急看未得不若且未要理㑹聖人云詩書執禮皆雅言也看來聖人教人不過只是此數者〈沈僴録〉
　　先生因蘇丈問要看易謂之曰易難看而今道要教公依先儒解看則非某之本心道要教公依某底看則又也不敢說如某說底也只說得三四分有七八分理㑹不得所以說易難看聖人所謂詩書執禮皆雅言也今既看詩了且看書或看禮禮頭緒多亦難看某思得一說欲看禮且看溫公書儀蓋他是推古禮為之其中雖有得失然於今日便可得用如冠昬喪祭之類皆可行若能先看此則古禮少閒亦自易理㑹記曰不學操縵不能安弦不學博依不能安詩不學雜服不能安禮此之謂也〈呂煇録〉
　　先生因與朋友言及易曰易非學者之急務也某平生也費了些精神理㑹易與詩然其得力則未若語孟之多也易與詩中所得似雞肋焉
　　所示易說足見玩意之深不勝歎服此經舊亦嘗伏讀然每病其未有入處乃承見喻使反復其論蓋久不知其所以對也顧厚意不可以終辭姑以己意略䟽其後未知當否惟髙明裁之復有以警誨之則幸甚大抵聖經惟論孟文詞平易而切於日用讀之疑少而益多若易春秋尤為隱奧而難知者是以平日畏之而不敢輕讀也〈答趙善佐〉








　　文公易說卷十八
<經部,易類,文公易說>



　　欽定四庫全書
　　文公易說卷十九　　　　　宋　朱鑑　撰
　　古易啓蒙　濓洛諸說
　　〈闕〉












<經部,易類,文公易說,卷十九 >












　　敢昭告於先聖至聖文宣王先師兗國公先師鄒國公熹恭惟六經大訓炳若日星垂世作程靡有終極不幸前遭秦火煨燼之厄後罹漢儒穿鑿之謬不惟微詞奧㫖莫得其傳至於篇帙之次亦復殽亂遙遙千載莫覺莫悟惟易一經或嘗正定而熹不敏又嘗考

　　之書詩而得其小序之失參稽本末皆有明驗私竊以為不當引之以冠本經聖言之上是以不量鄙淺輒加緒正刋刻布流以曉當世工以具告熹病臥不能拜起謹遣從事敬奉其書以告於先聖先師之廷神靈如在尚鑒此心式相其行萬世幸甚謹告〈刋四經成告先聖文〉
　　近刋伯恭所定古易頗可觀尚未竟少俟斷手即奉寄但恐抱膝長嘯人不讀此等俗生鄙儒文字耳〈答陳亮〉
　　古易旣畫全卦繫以彖辭又再畫本卦分六爻而繫以爻辭似渉重複且覆卦之法不知何所攷據近歲林栗侍郎乃有此說然其法又與所論小異不知曾見其書否渠亦自以為先儒未發之秘則是古未嘗有是說也且如所論以用九為少陽用六為少隂如此則當為用七用八矣何九六之有乎此與啓蒙陋說正相南北不審今當定從何說因筆幸見喻也〈答吳仁傑〉
　　呂伯恭頃嘗因晁氏本更定古易十二篇攷訂頗詳然據淳于俊之說便以今王弼易為鄭康成易嘗疑其未安今得所示分別鄭王二本乃有歸着甚善然不知別有何證據也〈同上〉
　　問易䟽論連山歸藏一以為伏羲黃帝書一以為夏商之書未知孰是答雲無所攷當闕之〈答林學蒙〉
　　問論上下二經為文王所分果可信否答雲亦不必論〈同上〉
　　今欲正之莫若討論諸經之說各立家法而皆以注䟽為主如易則兼取胡瑗石介歐陽脩王安石邵雍程頤張載呂大臨楊時〈學校貢舉私議〉
　　濂溪說聖人之精畫卦以示聖人之藴因卦以發易本未有許多道理縁有此卦遂將許多道理搭在上面所謂因卦以發也〈舒髙錄〉
　　聖人之精畫卦以示聖人之藴因卦以發精是聖人本意蘊是偏旁帶來道理如春秋聖人本意只是載那事要見世變禮樂征伐自諸侯出臣弒其君子弒其父如此而已就那事上見得是非美惡曲折便是因卦以發底如易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦是聖人本意底如文言繫辭等孔子之言皆是因而發底不可一例作重看
　　聖人之精畫卦以示聖人之藴因卦以發濂溪看易卻看得活〈黃顯子錄〉
　　問聖人之精畫卦以示聖人之藴因卦以發曰精是精微之意藴是包許多道理藴如衣敝緼袍之緼又問伏羲始畫而其藴亦已發於此否曰謂之已具於此則可謂之已發見於此則不可方其初畫也未有今易中許多事到得文王孔子推出來而其理卻亦不出乎始畫也雖後聖有作更作㡬本易亦不能外此邵氏經世書雖其數至於不可窮亦只起於此一畫也〈劉砥錄〉
　　問遺書載明道語便自然灑落明快曰自是他見得容易伊川易傳卻只管脩改晚年方出其書若使明道作想無許多事嘗見門人有祭明道文雲先生欲著洛書有志未就不知其書要如何作〈廖徳明錄〉
　　明道言其體則謂之易〈此便是心〉其理則謂之道〈此是性〉其用則謂之神〈此是情〉此三句是說自然底下一句雲其命於人則謂之性此是就人上說謂之命於人這人字便是心字了
　　以其體謂之易以其理謂之道這正如心性情相似易便是心道便是性易變易也如奕碁相似寒了暑暑了寒日徃而月來春夏為陽秋冬為隂一隂一陽只管恁地相易〈葉賀孫錄〉
　　其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神以人言之其體謂之心其理謂之性其用謂之情體非體用之謂〈同上〉
　　其體則謂之易如何看體字體是體質之體猶言骨子也天地之間隂陽交錯而實理流行蓋與道為體也
　　易道神便如心性情〈黃顯子錄〉
　　程子曰上天之載無聲無臭其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神人傑謂隂陽闔闢屈伸往來則謂之易皆是自然皆有定理則謂之道造化功用不可測度則謂之神程子又曰其命於人則謂之性率性則謂之道脩道則謂之敎只是就人道上說人傑謂中庸大㫖則天命之謂性率性之謂道是通人物而言脩道之謂敎則聖賢所以扶世立敎垂法後世者皆是也先生雲就人一身言之易猶心也道猶性也神猶情也翌日再問雲旣就人身言之卻以就人身者就天地言之可乎先生曰天命流行所以主宰管攝是理者即其心也而有是理者即其性也如所以為春夏所以為秋冬之理是也至於發育萬物者即其情也〈萬人傑錄〉
　　黃顯子有書先生示人傑人傑雲其說名義處或中或否蓋彼未有實功説得不濟事先生曰也須要理會若實下工夫亦須先理會名義都要着落彼謂易者心之妙用太極者性之本體其說有病如明道所謂其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神方說得的當然伊川所謂體字與實字相似乃是該體用而言如隂陽動靜之類畢竟是隂為體陽為用靜而動動而靜是所以為易之體也人傑雲向見先生雲體是形體卻是着形氣說不如說該體用者為備耳先生曰若作形氣說然卻只說得一邊惟說作該體用乃為全備卻統得下面其理則謂之道其用則謂之神兩句〈萬人傑錄〉
　　正淳又問其體謂之易只隂陽往來屈伸之義是否曰說義即不是只隂陽屈伸便是形體〈吳必大錄〉
　　銖問上天之載無聲無臭其體則謂之易如何看體字先生曰體是體質之體猶言骨子也易者隂陽錯緫交換代易之謂如寒暑晝夜闔闢往來天地之間隂陽交錯而實理流行蓋與道為體也寒暑晝夜闔闢往來而實理於是流行其間非此則實理無所頓放猶君臣父子夫婦長幼朋友有此五者而實理寓焉故曰其體則謂之易言易為此理之體質也〈程子解逝者如斯不舎晝夜曰此道體也天運而不已日往則月來寒往則暑來水流而不息物生而不窮皆與道為體集註曰天地之化往者過來者續無一息之停乃道體之本然也即是此意○董銖錄〉
　　易之為書更三聖而製作不同若包羲氏之象文王之辭皆依卜筮以為敎而其法則異至於孔子之賛則又一以義理為敎而不專於卜筮也是豈其故相反哉俗之淳漓旣異故其所以為敎為法不得不異而道則未嘗不同也然自秦漢以來攷象辭者泥於術數而不得其𢎞通簡易之法論義理者淪於空寂而不適乎仁義中正之歸求其因時立敎以承三聖不同於法同於道者則惟伊川先生程氏之書而已後之君子誠能日取其一卦若一爻者熟復而深玩之如已有疑將決於筮而得之者虛心端意推之於事而反之於身以求其所以處此之實則於吉凶消長之理進退存亡之道將無所求而不得邇之事父逺之事君亦無處而不當矣華山皇甫斌嘗讀其書而深好之蓋嘗大書深刻橅以予人惟恐傳者之不廣而讀者之不多也顧猶來請其所以讀之之說熹不得讓輙書此以遺之淳熙六年秋八月丙戌朔新安朱熹謹書〈書伊川先生易傳後〉
　　說易傳極有難記當處蓋經之文義本自寛平今傳卻太詳密便非本意所以只舉經文則傳之所言提挈不起貫穿不來須是於易之外別作一意思讀之方得其極尋常每欲將緊要處逐項抄出別寫為一書而未暇大抵讀書求義寧略毋詳寧踈毋密始有餘地也〈詳故碎密故拘○答張洽〉
　　詩書略看訓詁解釋文義令通而已卻只玩味本文其道理只在本文下面小字儘說如何會過得他若易傳卻可脫去本文程子此書平淡地慢慢委曲說得更無餘藴不是那敲磕逼匝出底義理平鋪地放在面前只如此等行文亦自難學如其他峭拔雄健之文卻可做若易傳淡底文字如何可及〈吳必大錄〉
　　易傳須先讀他書理會得義理了方有入路見其精密處蓋其所言義理極妙初學者未曾使着不識其味都無啓發如遺書之類人看着卻有啓發處非是易傳不好是不合使未當看者看須是已知義理者得此便可磨礲入細此書於學者非是啓發工夫乃磨礲工夫〈吳必大錄〉
　　傅至叔言伊洛諸公文字說得不恁分曉至先生而後大明先生曰他一時間都是英才故撥着便轉便只須恁地說然某於文字卻只是依本分解注大抵前聖說話雖後面便生一箇聖人有未必盡曉他說者蓋他那前聖是一時間或因事而言或生一見而立此說後來人卻未見他當時之事故不解得一一與之合且如伊川解經是據他一時所見道理恁地說未必便是聖經本㫖要之他那箇說卻又是好說且如易之元亨利貞本來只是大亨而利於正雖有亨若不正則那亨亦使不得了當時文王之意袛是為卜筮設故袛有元亨更無有不元亨袛有利貞更無不利貞後來夫子於象旣以元亨利貞為四徳又於文言復以為言故後人袛以為四徳更不做大亨利貞說了易只是為卜筮而作故周禮分明言太卜掌三易連山歸藏周易古人於卜筮之官立之凡數人秦去古未逺故周易亦以卜筮得不焚今人纔說易是卜筮之書便以為辱累了易見夫子說許多道理便以為易只是說道理殊不知其言吉凶悔吝皆有理而其敎人之意無不在也夫子見文王所謂元亨利貞者把來作四箇說道理亦自好故恁地說但文王當時未有此意今若以元者善之長亨者嘉之會利者義之和貞者事之幹與來卜筮者言豈不大糊塗了他要之文王者自不妨孔子之說孔子者自不害文王之說然孔子卻不是曉文王意不得但他又自要說一樣道理也〈楊道夫錄〉
　　程先生易傳義理精字數足無一毫欠闕只是於本義不相合易本是卜筮之書程先生只說得一理〈楊與立編〉
　　程易言理甚備象數卻欠在〈楊與立編〉
　　伯恭謂易傳理到語精平易的當立言無毫髮遺恨此乃名言〈同上〉
　　易傳不看本文亦自成一書〈同上〉
　　問讀易若只從伊川之說恐太見成無致力思索處若用已意思索立說又恐渉狂易僭越浩近看易主以伊川之說叅以橫渠溫公安定荊公東坡漢上之解擇其長者抄之或足以己意可以如此否先生曰呂伯恭敎人只得看伊川易也不得致疑熹謂若如此看文字有甚精神卻要我做甚浩曰伊川不應有錯處先生曰只說道理決不錯只恐於文義名物也有未盡又曰公看得諸家說如何浩曰各有長處先生曰東坡解易大體最不好然他卻會作文識句法解釋文義必有長處〈邵浩錄〉
　　伊川之學在易傳不必他求也孔子刪詩定書繫周易作春秋而其徒又述其言以為論語其言反復證明相為表裏未聞其以此而廢彼也
　　易傳所自作也語錄他人作也人之意他人能道者何哉如是作孔氏之門亦可以專治春秋而遂廢論語矣而可乎
　　伊川先生為中庸解疾革命焚於前門人問焉伊川曰某有易傳在足矣何以多為嘗見別本記或問和靖據語錄先生自言中庸已成書今其書安在和靖曰先生自以為不滿意而焚之矣此言恐得其眞若無所不滿於其意而專恃易傳逆廢中庸吾恐先生之心不如是之隘也〈並辨尹和靖手筆〉
　　程氏髙弟尹公嘗謂易傳乃夫子自著欲知其道者求之於此足矣不必旁觀他書蓋語錄或有他人所記未必盡得先生意也又言先生踐履盡一部易其作傳只是因而寫成此言尤有味試更思之若信得及試用年歳之功屏去雜學致精於此自當有得始知前日所謂蘇程之室者無以異於雜薫蕕冰炭於一器之中欲其芳潔而不汙蓋亦難矣〈答程洵〉
　　易傳是伊川所自作者其他語錄是學者所記故謂只當看易傳不當看語錄然而夫子所自作者春秋而已論語亦門人所記謂學夫子者只當看春秋不當看論語可乎〈吳必大錄〉
　　尹和靖言看語錄伊川雲某在何必看此此語如何先生雲伊川在便不必看伊川不在了如何不看只是門人所編各隨所見淺深卻要自家分別他是非前輩亦有言不必觀語錄只看易傳等書自好天下亦無恁地道理如此則只當讀六經不當看論語孟子矣〈廖謙録〉
　　程氏易傳難看其用意精密道埋平正更無抑揚若能看得有味則其人亦大段知義理矣蓋易中說理是豫先說下箇未曾有底事故乍看甚難不若大學中庸有箇凖則讀着便令人識蹊徑詩又能興起人意思皆易看如謝顯道語論卻有啓發人處雖其說或失之過然識得理後卻細密商量令平正也〈萬人傑録〉
　　易傳平淡縝密極好看然亦極難看大抵講學須先有一入頭處方好下工夫〈答胡大時〉
　　易傳且熟讀未論前聖作易本㫖且看得程先生意思亦大有益不必更雜看大抵先儒於易之文義多不得其綱領雖多看亦無益然此一事卒難盡說不若且看程傳道理卻不錯也〈答胡季隨〉
　　易傳明白無難看處但此是先生以天下許多道理散入六十四卦三百八十四爻之中將作易看即無音味須將來作事看即句句字字有用處耳〈同上〉
　　且讀易傳甚佳但此書明白而精深易讀而難曉須兼論孟及詩書明白處讀之乃有味耳〈答符復〉
　　因記頃年汪端明說沈元用問尹和靖伊川先生易傳何處是切要處尹雲體用一源顯微無間此是最切要處後舉似李先生先生曰尹說固好然須是看得六十四卦三百八十四爻都有下落處方始說得此話若學者未曾子細理會便與他如此說豈不悞他某聞之悚然始知前日空言無實全不濟事自此讀書益加詳細雲〈偶讀謾記〉
　　問程傳大槩將三百八十四爻做人說恐通未盡否先生雲也是則是不可裝定做人說看占得如何有就事言者有以時節言者有以位言者以吉凶言之則為事以終始言之則為時以髙下言之則為位隨所作而看皆通繫辭雲不可為典要唯變所適豈可裝定做人說
　　或有咎伊川著書不以示門人再三誦之先生不以為然也因坐復歎先生曰公恨伊川著書不以示人某獨恨當時門人弟子布在海內炳如日星自今觀之皆不滿人意只如易傳一書散滿天下今家置而人有之且道誰曾看得他箇果有得其意者否果曾有行得他箇否〈楊道夫錄〉
　　伯恭多勸人看易傳一禁禁定更不得疑着局定學者只得守定此箇義理固是好但縁此使學者不自長意智何縁㑹有聦明〈吳必大錄〉
　　先生問必大及二友俱嘗看易傳看得他如何是好何處是緊要看他愛也不愛愛者是愛他甚處必大等各對訖先生曰如此只是葫蘆提看元不曾實得其味此書自是難看須經歴世故多識盡人情物理方看得入蓋此書平淡所說之事皆是見今所未嘗有者如言事君處及處事變患難處今皆未嘗當着可知讀時無味蓋他說得闊逺未有底事預包載在此學者須讀詩書他經自有箇見處及曾經歴過前件此等事方可以讀之得其無味之味此初學者所以未可便看某屢問讀易傳人往往皆無所得可見此書難讀如論語所載皆是事親取友居鄉黨目下便用得者所言皆對著學者即今實事孟子每章先言大㫖了又自下註腳大學則前面三句緫盡致知格物而下一叚綱目欲明明徳以下一叚又緫括了傳中許多事一如鎻子骨纔提起便緫統得來所以敎學者且看此二三書若易傳則卒乍裏面無提起處蓋其間義理闊多伊川所自發與經文又似隔一重皮膜所以看者無箇貫穿處蓋自孔子作傳時解元亨利貞已與文王之詞不同伊川之説又自與經文不相着讀者須是文王自作文王意思看孔子自作孔子意思看伊川自作伊川意思看況易中所言事物已是譬喻不是實指此物而言固自難曉伊川又別發明出義理來今須先得經之本意了則看程傳便不至如門扇無臼轉動不得亦是一箇大底胷次識得世事多者方看得出大抵程傳所以好者其言平正直是精密無少過處不比他書有抑楊讀者易發越如上蔡論語義理雖未盡然人多喜看正以其說有過處啓發得人看者易入若程傳則不見其抑揚略不驚人非深於義理者未易看也〈吳必大錄〉
　　如易傳已為太詳然必先釋字次釋文義然後推本而索言之其淺深近逺詳密有序不如是之匆遽而繁雜也大抵解經但可略釋文義名物而使學者自求之乃為有益耳〈答欽夫孟子説疑義〉
　　伊川先生晚年所見甚實更無一句懸空説底語今觀易傳可見何嘗有一句不着實〈余大雅錄〉
　　伊川晚年文字如易傳直是盛得水住〈同上〉
　　伯恭謂易傳理到語精平易的當立言無毫髮遺恨此乃名言今作文字不能得如此自是牽強處多〈李閎祖錄〉
　　新刻小本易傳甚佳但籖題不若依官本作周易程氏傳舊嘗有意凡經解皆當如此不以傳先乎經乃見尊經之意漢晉諸儒經注皆如此也後見朋友說晁景迂亦有此論乃知前輩意已及矣今日又得景迂語解亦有好處大抵北方之學終是近本實也〈答呂伯恭別紙〉
　　程集荷借及略看一二處止是長沙初開本如易傳序沿流作泝流祭文姪作猶子之類皆胡家以意改者後來多所改正可從子飛求之殊勝此本也〈答張明仲〉
　　問易變易也隨時變易以從道也易也時也道也皆一也自其流行不息而言之則謂之易自其推遷無常而言之則謂之時而其所以然之理則謂之道時之古今乃道之古今時之盛衰乃道之盛衰人徒見其變動之無常也而不知其時之運也徒見其時之運也而不知其道之為也道之為實造化之樞機生物之根本其隨其從非有所隨有所從也一氣運行自有所不得已焉耳所謂易有太極其此之謂歟一説常處便是時其變動不居往來無窮者易也其所以然者道也一説易道之生也故曰易變易也然易有太極故又曰隨時變易以從道也故伊川曰君子順時如影之隨形可離非道也夏葛冬裘飢食渴飲豈有一毫人為加乎其間哉隨時而已時至自從而不可須臾離也以是知隨時變易以從道三者雖若異名而易之於道初無兩物也然自學者分上言之苟未識夫所謂易則時食而飲時葛而裘毫釐之差其應皆忒則將以何為道哉又嘗以是思之盡天下之變而已不自道者其易之體歟未嘗截然離析者其斯之謂道歟易變易也隨時變易以從道也此指易而言謂人事也以理言之〈闕〉流行而無窮則時之遷移固自未嘗不隨其所當然而然也當然而然即從道也就人言之衆人不識易而不能體則時既遷而不知遂以倒行逆施而違其時之所當然惟聖賢之流行無窮而識之體之其身即易故能變易以從道所謂隨時變易以從道猶曰時中雲耳〈道不可直謂之中姑借時中而言耳〉未知是否答雲易指卦爻而言以乾卦之濳見躍飛之類觀之則隨時變易以從道者可見矣
　　問易變易也隨時變易以從道也易即道也然以變易而得名道者自然不易之理也從之者亦適當之而已非以此而從彼也荅曰易之所以變易者固皆是理之當然聖人作易則因爻象之變灼見理之所當然者而繫之辭敎人以變易從道之方耳如乾初則潛二則見之類皆隨時變易以從道之謂也〈荅王遇〉
　　易變易也隨時變易以從道正謂伊川這般說話難曉蓋他把這書硬定做人事之書他說聖人做這書只為世間人事本有許多變樣所以做這書出來〈㬊淵錄〉
　　隨時變易以從道主卦爻而言然天理人事皆在其中今且以乾卦濳見飛躍觀之其流行而至此者易也其定理之當然者道也故明道亦曰其體則謂之易其理則謂之道而伊川又謂變易而後合道易字與道字不相似也又雲人隨時變易易何謂從道曰此皆可以見其意矣〈答方士繇〉
　　易中無一卦一爻不具此理所以沿流而可以求其源也〈同上〉
　　易傳序至微者理也至著者象也體用一原顯微無間觀會通以行其典禮則辭無所不備此是一箇理一箇象一箇辭然欲理會理與象又須就辭上理會辭上所載皆觀會通以行其典禮之事凡於事物須就其聚處理會尋得一箇通路行去若不尋得一箇通路只驀地行去則必有礙典禮只是常事會是事之合聚交加難分別處如庖丁解牛固是奏刀騞然莫不中節若至那難處便着些氣力方得通故莊子又說雖然每至於族吾見其難為怵然為戒視為止行為遲莊子説話雖無頭當然極精巧說得到今學者卻於辭上看觀其會通以行其典禮也〈葉賀孫錄〉
　　劉問孟子所言有命焉有性焉看得將性命做兩件子思天命之謂性又合性命為一如何曰須隨聖賢文意看孟子所謂命是兼氣稟而言子思專以天所賦而言又問易言窮理盡性以至於命如何先生不答少頃曰不要如此看文字游定夫初見伊川問隂陽不測之謂神伊川曰賢是疑了問只揀難底問後來人便道游將難底問大意要且將聖賢言語次第看看得分曉自然知得伊川易傳序雲求言必自近易於近者非知言者此伊川喫緊為人處〈徐㝢錄〉
　　君子而時中與易傳中重於正正者未必中之意同正者且是分別箇善惡中是恰好處〈林夔孫錄〉
　　程子言易中只是言反復徃來上下這只是一箇道理隂陽之道一進一退一長一消反復往來上下於此見之〈楊道夫錄〉
　　某當初讀自暴自棄章只恁地鶻突讀去伊川易傳雲拒之以不信絶之以不為當初也匹似閑看過後因在舟中偶思量此將孟子上下文看乃始通串方始說得是如此亦溫故知新之意〈葉賀孫錄〉
　　禮正在恰好處泝而上之則儉為本沿而下之則奢為末當以易傳之言為正龜山發明得亦佳〈答呂祖儉〉
　　伊川易㬠有重疊處〈葉賀孫錄〉
　　問伊川易說理太多曰伊川言聖人有聖人用賢人有賢人用若一爻只做一事則三百八十四爻只做得三百八十四事也說得極好然他解依舊是三百八十四爻止做得三百八十四事用也
　　先生雲傳注惟古注不作文卻好看只隨經句分說不離經意最好䟽亦然今人解書且圖要作文又加辨說百般生疑故其文雖可讀而經意殊逺程子易傳亦作成文說了又說故今人觀者更不看本經只讀傳亦非所以使人思也〈余大雅錄〉
　　熹舊時讀書專要揀好處看到平平汎汎處多闊略後多記不得自覺得也是一箇病今有一般人看文字卻只模得些查滓到有深意好處卻全不識〈此因有獻易說多失伊川精義而言○葉賀孫錄〉
　　故端殿上饒汪公鎮蜀時常得此帖又見邵溥所論而疑之因錄見寄而使審其眞偽喜時為公言楊遵道記先生嘗語學者讀易如素未讀不曉文義必先熟讀三家然後卻有用心處其說正與此合然味其言固有抑揚非以易之説為盡於三家所言也此帖實出先生溥言不足為病且尋繹通貫之又雲眞讀書之法近世學者閲理不精正坐讀書太草草耳〈書伊川先生帖後〉
　　看易傳若自無所得縱看數家反被惑伊川先生敎人看易須只看王弼注胡安定王介甫解今有伊川傳只看此尤妙
　　伊川敎人看易以王輔嗣胡翼之王介父三人易解看此便是讀書之門庭縁當時諸經都未有成說所以學者乍難捉摸故敎人如此〈沈僴錄〉
　　伊川先生與謝湜持正書曰若欲治易請先尋繹令熟且看王弼胡先生王介甫三家文字令通貫再三雲此是讀書要法〈李閎祖錄〉
　　秦漢諸儒解釋文義雖未盡當然所得亦多今且就分數處論之則以為得其言而不得其意予奪之際似已平允若更於此一向刻核過當卻恐意思迫窄而議論偏頗反不足以服彼之心如向來所論之言不當言釋氏欲仁之病矣大率議論要得氣象寛𢎞而其中自有精密透漏不得處方有餘味如易傳序中說秦漢以來儒者之弊及令人看王弼胡安定王介甫易之類亦可見矣況此序下文反復致意不一而足不應猶有安於卑近之嫌也又所謂言雖近而索之無窮指雖逺而操之有要自謂此言頗有含蓄不審髙明以為何如〈答張敬夫〉
　　問胡安定易曰分曉正當伊川亦多取之〈黃顯子錄〉程子説胡安定解九四作太子事雲若一爻作一事只做得三百八十四事此眞看易之法然傳中亦有偏解作一事者林艾軒嘗雲伊川解經有說得未的當處此文義間事安能一一皆是若大頭項則伊川底卻是此善觀伊川者〈萬人傑錄〉
　　趙卿所刻尹論甚精鄙意卻於跋語有疑不知趙守扣其說否蓋尹公本是告君子之言今跋但以誨人為説恐不類耳又雲伊川出易説七十餘家不知伊川敎人果如此周遮否語次試為扣之為幸〈答呂伯恭〉
　　橫渠雲易為君子謀不為小人謀極好〈黃義剛錄〉勇撤臯比説講易事〈李閎祖錄〉
　　又見易圖深詆邵氏先天之説舊亦嘗見其書然未曉其所以為說者髙明旣斥其短必已洞見其底藴矣因來並乞數語剖擊其繆又大幸也〈答林栗〉
　　邵氏先天之説以鄙見窺之如井蛙之議滄海而髙明直以不知而作斥之則小大之不同量有不可同年而語者此熹之前書所以未敢輕效其愚而姑少見其所疑也示諭邵氏本以發明易道而於易無所發明熹則以為易之與道非有異也易道旣明則易之為書卦爻象數皆在其中不待論說而自然可覩若曰道明而書不白則所謂道者恐未得為道之眞也不審髙明之意果如何其或文予而實不予則熹請以邵氏之淺近踈略者言之蓋一圖之內太極兩儀四象八卦生出次第位置行列不待安排而粲然有序以至於第四分而為十六第五分而為三十二第六分而為六十四則其因而重之亦不待用意推移而與前之三分言者未嘗不脗合也比之並累三陽以為乾連疊三隂以為坤然後以意交錯而成六子又先畫八卦於內復畫八卦於外以旋相加而後得為六十四卦者其出於天理之自然與人為之造作蓋不同矣況其髙深閎闊精密㣲妙又有非熹之所能言者今不知察而遽以不知而作詆之熹恐後之議今必亦猶今之議昔者是以竊為門下惜之而不自知其言之僣易〈同上〉
　　用之雲康節善談易見得透徹曰然伊川又輕之嘗有簡與橫渠曰堯夫説易好聽今夜試來聽他說看某嘗説此便是伊川不及孔子處只觀孔子便不如此〈沈僴録〉
　　熹看康節易看別人易不得他說那太極生兩儀兩儀生四象又都無甚𤣥妙只是從來更無人識〈楊與立編〉
　　康節之學得於先天蓋是專心致志看得這物事熟了自然前知〈楊與立編語〉
　　易是卜筮之書皇極經世是推步之書經世以十二辟卦管十二㑹綳定時節卻就中推吉凶消長堯時正是乾卦九五其書與易自不相干只是加一位推去〈舒髙録○此叚重出與卜筮門一叚相似姑置於此〉
　　或問康節數學曰且未須理會數自是有此理有生便有死有盛必有衰且如一朶花含蘂時是將開略放時是正盛爛熳時是衰謝又如看人即其氣之盛衰便可以知其生死蓋其學本於明理故明道謂其觀天地之運化然後頽乎其順浩乎其歸若謂渠能知未來事則與世間占覆之術何異其去道逺矣其知康節者末矣蓋他玩得此理熟了事物到面前便見更不待思量又雲康節以四起數疊疊推去自易以後無人做得一物如此整齊包括得盡想他每見一物便成四片了但纔到二分以上便怕乾卦方終便知有箇姤卦來蓋縁他於起處推將來至交接處看得分曉廣雲先生前日說康節之學與周子程子少異處莫正在此否若是聖人則處乾時自有箇處乾底道理處姤時自有箇處姤底道理否先生曰誠然〈輔廣録〉
　　京房輩說數捉他那影象纔發見處便筭將去且如今日一箇來相見便就那相見底時節筭得這箇是好人不好人用得極精微密他只是動時便筭得靜便筭不得人問康節庭前樹筭得否康節雲也筭得須是待他動時方可須臾一葉落下他便就這裏筭出這樹是甚時生當在甚時死
　　康節甚喜張子房以為子房善藏其用以老子為得易之體以孟子為得易之用合二者而用之想見善處事問不知眞箇用時如何曰先時說了須差異須有些機權術數也〈沈僴錄〉
　　康節嘗言老氏得易之體孟子得易之用非也老子自有老子之體用孟子自有孟子之體用將欲取之必固與之此老子之體用也存心養性充廣其四端此孟子之體用也〈輔廣錄〉
　　黃榦問康節詩嘗有莊老之說如何曰便是他有些子這箇曰如此莫於道體有異否曰他嘗說老子得易之體孟子得易之用體用自分作兩截曰又説經綸如何曰看他只是以術去處得這事恰好無過如張子房相似他所以極口稱賛子房也〈楊道夫錄〉
　　熹近得蜀本呂與叔先生易説卻精約好看方此傳寫或未見當轉寄也〈答曹建〉
　　來諭及龜山易傳傳出時已缺乾坤只有草稾數段 -- 𠭊 or 叚 ?不甚完備繫辭三四叚不絶筆亦不成書此有寫本謾附去然細看亦不甚滿人意不若程傳之厭飫充足〈答程洵〉
　　楊陳二公論易有不同者而楊公之辭平緩如此夫二公之間豈有所嫌疑畏避而然哉亦其徳盛仁熟而自無鄙倍耳楊公於先天之學有所未講則闕而不論其不自欺又如此尤後學之所宜取法也〈書楊龜山帖後〉
　　示喻讀易之説甚善向見敬夫及呂伯恭皆令學者專讀程傳往往皆無所得蓋程傳但觀其理而不攷卦畫經文則其意味無窮各有用處誠為切於日用功夫但以卦畫經文攷之則不免有可疑者熹蓋嘗以康節之言求之而得其畫卦之次第方知聖人只是見得隂陽自然生生之象而摹寫之初未嘗有意安排也至於經文亦但虛心讀之間略曉其一二至有不可曉處則便放下不敢穿鑿以求必通如此卻似看得有些意思亦嘗粗筆其說而未成也至於畫卦揲蓍之法則又嘗有一書模印以傳名曰啓蒙不知賢者曾見之否今以奉寄試詳攷之復以見喻幸也來喻所謂隱者豈非麻衣之流乎此乃偽書向來敬夫雖不以其説為然然亦誤以為眞希夷之師說也其言專說卦畫大槩似是而其所以為説者則皆𤨏碎支離附會穿鑿更無是處如別紙所示數説恐亦未免此病也〈答鄭仲禮〉
　　讀易亦佳但經書難讀而此經為尤難蓋未開卷時已有一重象數大槩功夫開卷之後經文本意又多被先儒硬説殺了令人看得意思侷促不見本來開物成務活潑廷老所傳鄙說正為欲救此弊但當時草草抄出踈畧未成文字耳然試略攷之亦粗見門戶梗槩若有他說則非吾之所敢聞也〈答趙崇憲〉
　　問易本義曰易變易也交易也如何先生曰變易如隂變而陽陽變而隂老隂變少陽老陽變少隂之類此正是占筮之法交易如陽交於隂隂交於陽之類卦圖上謂天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯是也又雲變易便是晝夜往來相為屈伸者
　　先生雲看易先看某本義了卻看伊川解以相參攷如未看他易先看某說卻也易看蓋未為他說所汨故也〈呂煇錄〉
　　熹之易簡略者易之文義伊川諸儒皆已說了只就語脈中略引過這意思〈楊與立編〉
　　所喻易說誠是大略然此書體面與他經不同只得如此㸃綴說過多着言語便説殺了先儒註解非是不好只為皆墮此病故不滿人意中間便欲稍移經下注文入傳中覺得經文意思更寛而未有功夫到得今病衰如此更有無限未了底文字恐為沒身之恨矣〈答吳宜之〉
　　所喻讀易甚善此書本為卜筮而作其言皆依象數以斷吉凶今其法已不傳諸儒之言象數者例皆穿鑿言義理者又太汗漫故其書為難讀此本義啓蒙所以作也然本義未能成書而為人竊出再行模印有誤觀覽啓蒙本欲學者且就大傳所言卦畫蓍數推尋不須過為浮說而自今觀之如論河圖洛書亦未免有剰語要之此書眞是難讀不若詩書論孟之明白而易曉也此是偽學見識不審明者以為如何〈答劉君房〉
　　問本義雲變化云為故象事可以知器吉事有祥故占事可以知來不知變化云為主於人而言否答雲變化者隂陽之所為云為者人事之所作
　　易傳初以未成書故不敢出近覺衰耄不能復有所進頗欲傳之其人而私居無人寫得只有一本不敢逺寄俟旦夕抄得卻附便奉寄但近縁偽學禁嚴不敢從人借書吏故頗費力耳〈答孫自脩〉
　　熹前日看所寄易説不子細書中未敢察察言之遣書後歸故居道間看得兩冊始見得底藴如言四象及先天次第皆非康節本㫖其他亦多杜撰如九轉圖引魏伯陽參同契張平叔悟眞篇尤為無理亦自不曉參同契中所說道理可惜用許多工夫卻不濟事大抵易之一書最不易讀而今人喜言之正所謂畫鬼神者殊不知只是瞞得不會底於自己分上成得何事而世人自有曉得者亦不可得而欺也熹向來作啓蒙正為見人說得支離因竊以易中所説象數聖人所已言者不過如此今學易者但曉得此數條則易略通大體而象數亦皆有用此外紛紛皆不須理會矣聞已見之嘗試推攷自當見得其第二篇論太極兩儀四象之屬尤精誠得其說則知聖人畫卦不假纎毫思慮計度而所謂畫前有易者信非虛語也然此書所論彼書之失幸勿語人生競辨區區但恐老兄或信其說而講求之則枉費工夫故專附此奉報爾〈答方賔王〉
　　易書刋行者只是編出象數大略向亦以一本凂叔綱計必見之〈答胡大時〉
　　啓蒙初閒只因看歐陽公集內或問易大衍遂將來攷筭得出以此知諸公文集雖各自成一家文字中間自有好處縁是這道理人人同得看如何也自有人見得到底〈葉賀孫錄〉
　　所論易是聖人模寫隂陽造化此說甚善但恐於盡其言處未免多着道理說殺了耳此非面論未易究竟然向於啓蒙後載所述四言數章說得似已分明卒章尤切不知曾細看否幸試攷之有所未安卻望見敎也〈答呂祖儉〉
　　易賛有翼其臨翼敬也
　　前書所報刋行易說事不知尚及止否訃其書多說象數似亦不妨但是有些這下氣息令人憎嫌耳〈答詹子厚〉
　　先生於州治射堂之後圃畫為井字九區中石甃為髙壇中之後區為茅菴菴三窗櫺左為泰卦右為否卦後為復卦前扇為剝卦菴前接為小屋前區為小茅亭左右三區各列植桃李而閒以梅九區之外圍繞植竹是日游其間笑謂諸生曰上有九疇八卦之象下有九丘八陣之法〈陳淳錄〉
　　文公易説卷十九



　　欽定四庫全書
　　文公易説卷二十　　　　　宋　朱鑑　撰
　　註疏歐蘇近世及參同契
　　五經中周禮䟽最好詩與禮記䟽亦得書與易䟽不好易䟽只是將王輔嗣注來虛説一片〈吳必大録〉
　　王弼周易巧而不明
　　古易彖象文言各在一處至王弼始合為一後世諸儒遂不敢與移動〈楊與立編〉
　　王弼破互體朱子發用互體〈同上〉
　　時舉問易中互體之説共父以為雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備此是説互體先生曰今人言互體者皆以此為説但亦有取不得處也如頤卦大過之類是也王輔嗣又言納甲飛伏尤更難理㑹納甲是震納庚巽納辛之類飛伏是坎伏離離伏坎艮伏兊兊伏艮之類此等皆支蔓不必深泥也〈潘時舉録〉
　　朱子發互體一卦中自二至五又自有兩卦這兩卦又伏兩卦林黃中便倒轉推成四卦裏又伏四卦此謂互體
　　易舉正亂道〈吳必大録〉
　　歐陽公作易童子問正王弼之失者纔數十事耳其極論繫辭非聖人之書然亦多使學者擇取其是而捨其非可也便以為聖人之作不敢取捨而盡信之則不可也其公心通論常如此〈此與定本大㫖不異但書先後詳略有不同者繫辭之説則疑其諸子不敢力主而復自刪之也○記歐陽文忠公事績〉
　　易是荊公舊作郤自好三經義〈詩書周禮〉是後來作底郤不好〈董銖録〉
　　老蘇説易専得於愛惡相攻而吉凶生以下二句他把這六爻似那累世相讎相殺底相似看這一爻攻那一爻這一畫克那一畫全不近人情東坡見他恁地太麤踈卻添得些佛老在裏面其書自做兩様亦間有取王輔嗣之説以補老蘇之説亦有不曉他説了亂填補處老蘇説底亦有去那物理上看得着處〈㬊淵録〉
　　東坡説話固多不是就他一套中間又有精處説易説甚性命全然惡模様如説書卻有好處〈葉賀孫録〉
　　如東坡易解乾卦中説性命繫辭中説道處數章及頴濵解孟子浩然之氣處皆是此類無一字成言語〈答宋容之〉
　　朱子發解易如百衲襖不知是説甚麽以此進讀教人主如何曉便曉得亦如何用必大曰胡致堂文字決烈明白卻可開悟人主曰明仲説得開一件義理他便説成一片如善畫者只一㸃墨便榦淡得開如尹和靖則更説不出范氏講議於淺處亦説得出只不㑹深不會宻又傷要説義理多如解孟子首章揔括古今言利之説成一大片卻於本章之義不曾得分曉想當時在講筵進讀人主未必曾理會得大抵范氏不會辯如孟子便長於辯亦不是對他人説話時方辯但於𦂳要處反覆論難自是照顧得𦂳范氏之説𣟴鎻不牢處多極有踈漏者〈吳必大録〉
　　朱震説卦畫七八爻稱九六他是不理會得老隂老陽之變且如占得乾之初爻是少陽便是初七七是少不會變便不用了若占得九時九是老便會變便占這變爻此言用九用六亦如此
　　漢上易卦變只變到三爻而止於卦辭多有不通處某更推盡去方通如無妄剛自外來而為主於內只是初剛自訟二移下來晉柔進而上行只是五柔自觀四挨上去此等類案漢上卦變則通不得〈舊與蔡季通在某處旅邸夜共推○黃義剛録〉
　　記中所稱兼山氏者名忠孝語録中載其問疾伊川之語然頃見其易書溺象數之説去程門甚逺而尹子門人所記則以為忠孝自黨論起絶跡師門先生沒不致奠而問疾之語亦非忠孝也然則其人其學亦可見矣〈荅何鎬〉
　　問郭沖晦何如人曰西北人氣質厚重淳固但見識不及如兼山易中庸義多不可曉〈廖徳明録〉
　　郭沖晦有易文字説易卦都從變上推間一二卦推得豈可都要如此近多有文字出無可觀
　　郭子和傳其父學又兼象數其學已雜又被謝昌國拈掇得愈不是了且如九圖中性善之説性豈有兩箇善又安有內外大凡惡者皆氣質使然若去其惡則見吾性中當來之善矣問郭以兼山自名是其學只一艮卦曰易之道一箇艮卦可盡則不消更有六十三卦〈周謨録〉
　　問籍溪見譙天授問易天授令籍溪先看見乃謂之象一句籍溪未悟他日又問天授曰公豈不思象之在道猶易之在太極邪此意如何先生曰如此教人只好聽耳使某荅之先教他將六十四卦自乾坤起至雜卦熟讀曉得源流方可及此〈李煇録〉
　　侍郎李公玩心於易以沒其平居未嘗深斥異教而間獨深為上言天地變化萬物終始君臣父子夫婦之道性命之理幽明之故死生之説盡備於易不當求之無父無君之言以傷俗化其言雖約而功實倍於韓子至其平生大節則不惟進退險夷一無可憾而超然於生死之際又如此足以明吾道之有人而信其言之不妄矣易所謂黙而成之不言而信者其公之謂歟〈跋李夀翁遺墨〉
　　易説用意甚精然鄙見卻有未安處似是為説太精取義太宻或傷簡易之趣更俟詳玩別奉扣也〈荅趙彥肅〉
　　易説用意固甚精宻愚意亦素謂易學不可離卻象數但象數之學亦湏見得大槩緫領方可漸次探尋今但如此𤨏細附合恐聖人之意本未必爾而虛費功力也〈荅趙彥肅〉
　　先生因説趙子欽〈名彥肅〉易説曰以某看來都不是如此若有此意思聖人當初解彖象繫辭文言之類必湏自説了何待後人如此穿鑿今將卦爻來用線牽或移上在下或挈下在上辛辛苦苦説得出來恐都非聖人作易之本意湏知道聖人作易還要做甚用若如此穿鑿則甚非易簡而天下之理得之意矣又雲今人凡事所以説得恁地支離者只是見得不透如釋氏説空空亦未是不是但空裏面湏有道理始得若只説道我見得箇空而不知他有箇實底道理卻做甚用得譬如一淵清水清泠徹底看來一如無水相似他便道此淵只是空底卻不曽將手去探着自泠而濕終不知道有水在裏面此釋氏之見正如此今學者湏貴於格物格至也湏要見得到底今人只是知得一班半㸃見得些子所以不到極處也又雲某因病後自知日月已不多故欲力勉諸公不可悠悠天下只是一箇道理透使諸公之心便是某心某之心便是諸公之心見得不差不錯豈不濟事邪〈潘時舉録〉
　　浩問趙書記曽將渠所説易來呈先生了如何先生雲渠自是一般説話某理會不得只管以一様説話子轉將去愈轉愈逺説一箇元亨利貞更無窮極〈邵浩録〉
　　所寄易説卻以上內諸疑義所得甚多其未安者亦各附己意於其下並此卦內幸更詳之前書所論易説已詳然怱怱尚多未盡大抵多是未得古人正意而好自立説此今世讀書者之通病也〈荅方𧨏〉
　　或言某人近注易先生雲縁易是一件無頭面底物故人人各以其意思去解説得近見一兩人所注得一片道理也都好但不知聖人元初之意果是如何春秋亦然〈輔廣録〉
　　嚴州王君儀能以易言禍福其術略如徐復林瑀之説以一卦直一年嘗言紹興壬戌太母當還其後果然人問其故則曰是年晉卦直事有受茲介福於其王母之文也予謂此亦小數之偶中耳若遂以君儀為知易則吾不知其説也〈偶讀謾記〉
　　向蒙垂示先大夫易集義得以伏讀竊窺觀象玩辭之意知前輩求道之勤葢如此不勝歎仰顧恨不得執經門下躬扣所疑三復遺篇徒深感悵〈荅何鎬〉
　　沙隨雲易三百八十四爻惟閏歲恰三百八十四日正應爻數余曰聖人作易如此則惟三年方一度可用餘年皆用不得矣且閏月必小盡審如公言則閏年止有三百八十三日更剰一爻無用處矣或問沙隨何以荅曰它執拗不回豈肯服也
　　示諭曲折令人慨歎然今日上下相廹勢亦有不得已者故事之從違可否常在人而不可必唯審時量力從吾所好為在己而可以無不如志爾先生研精於易至有成書樂行憂違伏想胷中已有成筭固非晚學所得而輕議也〈荅程迴〉
　　子靜嘗言顔子悟道後於仲弓又曰易繫決非夫子作又曰孟子無柰告子何陳正已録以示人先生申言曰正已也乖〈楊道夫録〉
　　楊敬仲有易論林黃中有易解春秋解專主左氏或曰林黃中文字可毀先生曰卻是楊敬仲文字可毀〈湯泳録〉
　　案魏書首言乾坤坎離四卦槖籥之外其次即言屯蒙六十卦以見一日用功之早晚又次即言納甲六卦以見一月用功之進退又次即言十二辟卦以分納甲六卦而兩之葢內以詳理月節而外以兼統歲功其所取於易以為説者如是而已初未嘗及夫三百八十四爻也今世所傳火𠉀之法乃以三百八十四爻為一周天之數以一爻直一日而爻多日少則不免去其四卦二十四爻以俟二十四氣之至而漸加焉已非出於自然脗合之度矣且當日所用之爻或隂或陽初無次第不知功夫有何分別又況一日之間已周三百六十之數而其一氣所加僅得一爻多少重輕不相權準又此二十四者進増微漸退減暴疾無復往來循環之勢恐亦後人以意為之未必魏君之本指也竊意此書大要在於坎離二字若於此處得其綱領則功夫之節度魏君所不言者自可以意為之但使不失其早晚之期進退之節便可用功不必一一拘舊説也故今推得䇿數一法似亦齊整其與爻數之法雖皆魏君所不言然此為粗有理也葢月以十二卦分之卦得二日有半各以本卦之爻行本爻之䇿〈自八月觀卦以後至正月泰卦陽用少二十八䇿隂用老二十四䇿自四月大壯以後至七月否卦陽用老三十六䇿隂用少三十二䇿〉陽即注意運行隂即放神冥寂〈一爻已足即一開目舒氣以休息之〉十二卦周即為一月之功十二月周即為一歲之運反復循環無有餘欠其數如左方
　　震〈一至五〉　復〈一至半　　一陽二十八五隂百二十〉陽生
　　臨〈二半至五　二陽五十六四隂九十六〉
　　兊〈六至十〉　泰〈六至八半　三陽八十四三隂七十三〉
　　壯〈八半至十　四陽百四十四二隂六十八〉
　　乾〈十一至十五〉　夬〈十一至　　五陽百八十十三半　　一隂三十二〉
　　乾〈十三半至十五〉　　六陽二百一十六〈陽極無隂〉
　　巽〈十六至二十〉　姤〈十六至　　一隂二十二十八半　　五陽百八十〉隂生
　　遯〈十八半　　二隂六十八至二十　　四陽百四十四〉
　　艮〈二十一至二十五〉　否〈二十一至　三隂九十六二十三半　三陽一百八〉
　　觀〈二十三半　四隂九十六至二十五　二陽五十六〉
　　坤〈二十六至三十〉　　剝〈二十六至　五隂百二十二十八半　一陽二十八〉坤〈二十八半至三十〉　六隂一百四十四〈隂極無陽〉
　　此説欲與季通講之未及寫寄而季通死矣偶閱舊藁為之泫然戊午臘月二十六日
　　右周易參同契魏伯陽所作魏君後漢人篇題葢放緯書之目詞韻皆古奧雅難通讀者淺聞妄輙更改故比它書尤多舛誤今合諸本更相讎正其間尚多疑晦未能盡祛姑據所知寫成定本其諸同異因悉存之以備參訂雲空同道士鄒訢〈書周易參同契考異後〉
　　先生以參同契示張以道雲近兩日方令書坊刋得然裏面也難曉義剛問曽景建謂參同本是龍虎上經果否先生曰不然葢是後人見魏伯陽傳有龍虎上經一句遂偽作此經大槩皆是體參同而為故其間有説錯了處如參同中雲二用無爻位周流行六虛二用者即易中用九用六也乾坤六爻上下皆有定位唯用九用六無位故周流徧六虛今龍虎經卻錯説作虛危去葢討頭不見胡亂牽合〈黃義剛録〉
　　參同契説日月都是納甲法以晦朔之閒為坤〈純隂〉望日為乾〈純陽〉初三至初五為震〈一陽生〉初六至初八為兊〈二陽生〉初九至十五為乾〈純陽〉十六以後漸減為巽十九至二十三為艮二十六已後至初二為坤其法則月常在此不動〈以手指胷間〉日則常運行日行至震〈從左邊漸下先生以手循左脅〉則月生光一分至兊則月生光二分至乾則日在丹田故月全體皆光此望日也至十六已後則似漸上〈從右邊上以手指右脅邊〉至巽月光漸虧至坤〈晦朔之間〉則日月相沓遂全無光據它之法則欲月常在上日常在丹田隂升而陽降也其脩養工夫次第火候進退抽添加減皆視此為準
　　或説道家脩養工夫只用復姤屯蒙四卦曰只用復姤二卦復屬子姤屬午只是用子午法道家愛𠲮人本是易底物事卻將一最難底物事來説交你沒討頭處此只是火𠉀之法除乾坤坎離四卦卻用六十卦自屯蒙而下朝屯暮蒙做將去某初讀時更理㑹不得後來思之元來只是用納甲法納甲法今作卦者皆用之用此法於火𠉀中卻闞得箇子午卯酉即乾坤離坎四卦它藏了子午卯酉不説破卻只説六十卦其實顛來倒去只是箇子午卯酉卻用屯蒙瞞人交人難曉此法是逐日火𠉀日具四時以天運之四時是𦂳要時節以一身言之四時亦是人身二氣𦂳要時節𠉀天地之氣將至則運自家之氣以應之年月日時不出子午卯酉之四時以一年言之四時為四時之分至以一月言之便是弦望晦朔以一日言之便是子午卯酉且如一月之內用納甲晦日坤納乙三日震納庚八日兊納丁十五日從乾起納甲十六日以後屬巽納辛二十三日屬艮納丙三十日屬坤納乙〈闕〉乾南坤北〈闕〉震巽〈闕〉不用坎離葢坎離便是本體坎月也離日也日月為易易便是隂陽它做得極妙極精緻坎離便是它藥所以不用坎離乾坤是那上下兩叚是其窠臼而坎離往來上下於其間故參同契雲坎離者乾坤二用二用無爻位周流行六虛往來既不定上下亦無常幽潛淪匿升降於中二用者用九用六六虛者六爻之位即往來上下之位也某曉得它道理是如此只不曉如何做起季通説曉得也不曽得做它工夫𦂳要處在晦朔之間故云晦朔之間合符行中渾沌洪蒙牝牡相從滋液潤澤施化流通都從此做起或曰亦如吾儒一陽所動處工夫爾曰便是這箇那箇與這箇只一般邵先生曰乾坤定上下之位坎離列左右之分參同契首亦説乾坤者易之門戶衆卦之父母坎離匡郭運轂正軸牝牡四卦以為槖籥卦位鋪排都只一般又曰看來只才卿前日説不説話底便是法人之説話損多少氣或雲天地所以能長久者以其氣運於內耳曰然它氣不泄只在裏面今人之氣盡是運出外去
　　叅同契所言坎離水火龍虎鉛汞之屬只是互換其名其實只是精氣二者而已精水也坎也龍也汞也氣火也離也虎也鈆也其法以神運精氣結而為丹陽氣在下初融成水以火煉之則凝成丹其説甚異內外異色如鴨子卵真成此物叅同契文章極好葢後漢之能文者為之讀得亦不枉其用字皆根據古書非今人所能解以故皆為人妄解世間本子極多其中有雲千周粲彬彬兮萬遍將可覩神明或告人兮䰟靈忽自悞言誦之久則文義要訣自見又曰二用無爻位周流行六虛二用者用九用六九六亦坎離也六虛者即乾坤之初二三四五上六爻位也言二用雖無爻位而常周流乎乾坤六爻之間猶人之精氣上下周流乎一身而無定所也世有龍虎經雲在參同契之先季通亦以為好及得觀之不然乃櫽括參同之語而為之也〈沈僴録〉
　　問乾坤坎離中孚小過大過頤八卦畨覆不成兩卦是如何曰八卦便只是六卦乾坤坎離是四正卦兊便只是畨轉底巽震便只是畨轉底艮六十四卦只八卦是正卦餘便只二十八卦畨轉為五十六卦中孚便是箇大底離小過便是箇大底坎又曰是箇雙夾底坎大過是箇厚畫底坎頤是箇大畫底離〈蔡聚諸説〉
　　京房便有納甲之説參同契取易而用之不知天地造化如何排得如此巧所謂初三震受庚上弦兊受丁十五乾體就十八巽受乙下弦艮受丙三十坤受乙這都與月相應初三昬月在西上弦昬在南十五昬在東十八以後以息視之至三十晦日光盡都不見了又曰他以十二卦配十二月也自齊整復卦便是震在坤下臨是兊在坤下泰是乾在坤下大壯是震在乾上夬是兊在乾上乾是乾在乾上姤是乾在兊上
　　叅同舊本深荷録示已令蔡伯靜㸃對附刻新本之後矣但龍虎經卻是取法叅同亦有不曉其本語而妄為模放處如論乾坤二用周流六虛處可見踈脫試考之可見也〈荅曽極〉











　　文公易説卷二十



　　欽定四庫全書
　　文公易説卷二十一　　　　宋　朱鑑　撰
　　卜筮
　　先生曰上古之時民心昧然不知吉凶之所在故聖人作易教之卜筮使吉則行之凶則避之此是開物成務之道故繫辭雲以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑正謂此也初但有占而無文往往如今之環珓相似耳但如今人用火珠林起課者但用其爻而不用其辭則知古者之占往往不待辭而後見吉凶至文王周公方作彖爻之辭使人得此爻者便觀此辭之吉凶至孔子又恐人不知其所以然故又復逐爻解之謂此爻所以吉者謂以中正也此爻所以凶者謂不當位也明明言之使人易曉耳至如文言之類卻是就上面發明道理非是聖人作易專為説道理以教人也須見得聖人本意方可以學易〈潘時舉録〉
　　周易只掌於太筮之官只是理會卜筮
　　易只是尚占之書〈楊與立語畧〉
　　陳文蔚雲先生解易之本意只是為卜筮爾先生曰然某解一部易只是作卜筮之書
　　易是卜筮之書古者則藏於太史太卜以占吉凶亦未有許多説話及孔子始取而敷繹為文言雜卦彖象之類乃説出道理來
　　問伏羲畫卦恐未是教人卜筮荅曰這都不可知但他不教人卜筮時畫作甚
　　今人説易先掊擊了卜筮如下繫説卜筮是甚次第熹所恨者不深曉古人卜筮之法故今説處多是想象古人如此若更有奧義可推或曰卜蓍求卦即其法也曰卦爻與事不相應則推不去古人於此須有變通或以支幹推之〈黃顯子録〉
　　易所以難讀者蓋易本是卜筮之書今卻要就卜筮中推出講學之道故成兩節工夫〈葉賀孫録〉
　　先生曰易只是箇卜筮書孔子卻就這上依傍説些道理教人雖以孔子也只得隨他那物事説不敢別生説〈沈僴録〉
　　伏羲畫卦止有竒耦之畫何嘗有許多説話文王作繇辭周公作爻辭亦是為占筮設到孔子方説從義理去
　　易本卜筮之書而其畫卦繫辭分別吉凶皆有自然之理讀者須熟考之不可只如此想象賛歎若可只如此統説便了則夫子何用絶韋編而滅漆簡邪〈荅蘇溙〉
　　熹解易只作占筮之書今人説得來太精了更入粗不得某之説雖粗卻入得精精底義理皆在其中若曉得某説則曉得伏羲文王之易本是作如此用若未曉得聖人作易本意先要説道理縱説得好亦無情理與易原不相干
　　讀易之法竊疑卦爻之詞本為卜筮者斷吉凶而具訓戒至彖象文言之作始因其吉凶訓戒之意而推説其義理以明之後人但見孔子所説義理而不復推本文王周公之本意因鄙卜筮為不足言而其所以言易者遂逺於日用之實類皆牽合委曲偏主一事而言無復包含該貫曲暢旁通之妙若但如此則聖人當時自可別作一書明言義理以詔後世何用假託卦象為此艱深隱晦之辭乎故今欲凡讀一卦一爻便如占筮所得虛心以求其詞義之所指以為吉凶可否之決然後考其象之所以然者求其理之所以然者然後推之於事使上自王公下至民庶所以修身治國皆有可用私竊以為如此求之似得三聖之遺意然方讀得上經其間亦多有未曉處不敢強通也其可通處極有本甚平易淺近而今傳註誤為髙深微妙之説者〈如利用祭祀利用享祀只是卜祭則吉田獲三狐田獲三品只是卜田吉公用享於天子只是卜朝覲則吉利建侯只是卜立君則吉利用為依遷國只是卜遷國則吉利用侵伐只是卜侵伐則吉之類但推之於事或有如此説者耳〉凡此之類不一亦欲私識其説與朋友訂之而未能就也不審尊意以為如何〈荅呂祖謙〉
　　近又讀易見一意思聖人作易本是使人卜筮以決所行之可否而因之以教人為善如嚴君平所謂與人子言依於孝與人臣言依於忠者故卦爻之辭只是因依象類虛設於此以待扣而決者使以所值之辭決所疑之事似若假之神明而亦必有是理而後有是辭但理無不正故其丁寧告戒之詞皆依於正天下之動所以正夫一而不繆於所之也以此意讀之似覺卦爻十翼指意通暢但文意字義猶時有窒礙蓋亦合純作義理説者所以彊通而不覺其礙者也今亦錄首篇二卦拜呈此説乍聞之必未以為然然且置之勿以示人時時虛心略賜省閱乆之或信其不妄耳〈荅張敬夫〉
　　或問易觧伊川之外誰説可取先生曰如易某便説道聖人只是為卜筮而作不觧有許多説話但是此説難向人道而今人不肯信向來諸公力來與某辯某㬠費氣力與它分析而今思之只好不説只做放那裏信也得不信也得無許多氣力分踈且聖人要説理何不就理上直剖判説何故恁地回互假託教人不可曉又何不別作一書何故要假卜筮來説又何故説許多吉凶悔吝此只是理會卜筮後因其中有些子理故從而推明之所以大象中只是一句兩句子解了但有文言與繫辭中數叚説得較詳然也只是取可解底來解如不可曉底也不曽説而今人只是眼孔小見它説得恁地便道有那至理只管要去推求且孔子當時教人只説詩書執禮只説學詩乎與興於詩立於禮成於樂只説人而不為周南召南詩三百一言以蔽之曰思無邪元不曽教人去讀易但有一處説假我數年五十以學易可以無大過矣這也只是孔子自恁地説不曽將這箇去教人如周公做一部周禮可謂纎悉畢偹而周易卻只掌於太卜之官卻不似大司樂教成均之屬重縁這箇只是理會卜筮説箇隂陽消長卻有些子理在其中伏羲當時偶然見得一是陽二是隂從而畫放那裏當時人一也不識二也不識隂也不識陽也不識伏羲便與它剔開這一機然才有箇一二後來便生出許多象數來恁地時節它也自遏不住然當初也只是理會罔罟等事不曽有許多嶢崎如後世經世書之類而今人便要説伏羲如神明樣無所不曉得伏羲也自純朴也不曽去理會許多事來自他當時剔開這一箇機後世間生得許多事來它也自不奈何也自不要得恁地但而今所以難理會時蓋縁亡了那卜筮之法如周禮太卜掌三易之法連山歸藏周易便是別有理會周易之法而今卻只有上下經兩篇皆不見許多法了所以難理會今人卻道聖人言理而其中因有卜筮之説他説理後説那卜筮上來做麽若有人來與某辯某是不荅次日義剛問先生昨言易只是為卜筮而作其説已自甚明白然先生於先天後天無極太極之說卻㽞意甚切不知如何先生曰卜筮之書如火珠林之類許多道理依舊在其間但是因它作這卜筮後卻去推出許多道理來它當初做時卻只是為卜筮畫在那裏不是曉盡許多道理後方始畫這箇道理難說向來張安國兒子來問某與說雲要曉時便只似靈棊課模樣有一朋友言恐只是以其人未能曉而告之以此說某雲是誠實恁地說良乆曰通其變遂成天下之文極其數遂定天下之象陳安卿問先天圖有自然之象數伏羲當初亦知其然否曰也不見得如何但圎圖自有些子造作模樣如方圖只是據見在底畫圎圖便是就這中間拗做兩截恁地轉來底是奇恁地轉去底是耦便有些不甚依他當初畫底然伏羲當初也只見箇太極下面有箇隂陽便知是一生二二又生八恁地推將去做成這物事想見伏羲做得這箇成時也大故地喜歡自前不曽見一箇物事子恁地齊整因言夜來有一說不曽盡通書言聖人之精畫卦以示聖人之藴因卦以發精是聖人本意藴是偏旁帶來道理如春秋聖人本意只是載那事要見世變禮樂征伐自諸侯出臣弒其君子弒其父如此而已就那事上見得是非美惡曲折便是因卦以發如易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦這四象生八卦以上便是聖人本意底如彖象文言繫辭皆是因而發底不可一例看今人只把做占去看便活若是的定把卦爻來作理看恐死了國初講筵講飛龍在天利見大人太祖遽雲此書豈可令凡民見之某便道是解易者錯了這大人便是飛龍言人若占得此爻便利於見那大人謂如人臣占得此爻則利於見君而為吉也如那見龍在田利見大人有德者亦謂之大人言人若尋師若要見好人時占得此爻則吉然而此兩箇利見大人皆言君德也者亦是說有君德而居下者今卻說九二居下位而無應又如何這箇無頭無面又如何見得應與不應如何恁地硬說得若是把做占㸔時士農工商事事人用得這般人占得便把做這般用那般人占得把做那般用若似而今說時便只是秀才用得別人都用不得了今人說道明理事來便㸔道理如何後作區處古時人蠢蠢然事事都不曉做得是也不知做得不是也不知聖人便作易教人去占占得恁地便吉恁地便凶所謂通天下之志定天下之業斷天下之疑者即此是也而今若把作占說時吉凶悔吝便在我㸔把作甚麽用皆用得今若把作文字解便是硬裝了安卿問如何恁地先生曰而今把作理說時吉凶悔吝皆斷定在九二六四等身上矣如此則吉凶悔吝是硬裝了便只作得一般用了林擇之雲伊川易說得理也太多先生曰伊川求之太深嘗說三百八十四爻不可只作三百八十四爻解其說也好而今似它解時依舊只作得三百八十四般用安卿問彖象莫也是因爻而推其理否曰彖象文言繫辭皆是因而推明其理胡叔器問吉凶是取定於揲蓍否曰是然則洪範龜從筮從又要卿士庶民從如何曰決大事也不敢不恁地兢謹如遷國立君之類不可不恁地若是其它小事則亦取必於卜筮而聖人見得那道理定後常不要卜且如舜所謂朕志先定詢謀僉同鬼神其依龜筮協從若恁地便是自家所見已決而卜亦不過如此故曰卜不習吉且如周公卜宅雲我卜河朔黎水我乃卜澗水東瀍水西惟洛食瀍澗只在洛之旁這便見得是周公先自要都洛後但夾將瀍澗來卜所以每與洛對說而兩卜所以皆言惟洛食以見得是人謀先定後方以卜來決之擇之言筮短龜長不如從長㸔來龜又較靈先生曰揲蓍用手又不似鑚龜較自然只是將火一鑚便自成文卻就這上面推測叔器問龜卜之法如何曰今無所傳㸔來只似而今五兆卦此間人有五兆卦將五莖茅自竹筒中冩出來直向上底為木橫底為土向下底為水斜向外者為火斜向內者為金便如文帝兆得大橫橫土也所以道予為天王夏啟以光蓋是得土之象也〈黃義剛錄〉
　　初九夜侍坐復舉易說雲天下之理只是一隂一陽剛柔仁義皆從此出聖人始畫為一奇一耦自一奇一耦錯綜為八為六十四為三百八十四爻天下萬事具盡於此蓋該偹於一隂一陽而無所遺也所謂剛柔仁義皆從此出聖人命之以辭而吉凶悔吝利不利皆自此而來遂舉乾坤一二卦爻雲大槩陽爻多吉而隂多凶又㸔他所處之地位如何六經中因此事則說此理惟易則未有此事而先有此理聖人預言之以告人蓋天下萬事不離於隂陽而隂陽之理該備天下萬物之變態聖人仰觀俯察於隂陽之理而有以見之遂為之説以曉諭天下來世然事雖未形而實然之理已昭著世間事不出是許多吾雖先見而預為之說而未至未然之理固難以家至而戶曉故假設為卦爻之象寓於卜筮之法聖人又於其卦爻之下而繫之以辭所以示人以吉凶悔吝之理吉凶悔吝之理即隂陽之道而又示人以利正之教如占得乾此卦固是吉辭曰元亨元亨大亨也卦固是大亨然下即雲利正是雖大亨正即利而不正即不利也使天下因是事而占因占而得其吉而至理之權輿聖人之至教寓於其間矣如得乾之卦五爻不變而初爻變示人以勿用之理也得坤之卦而初爻變是告人以履霜之漸也大槩正為吉而不正為不吉正為利而不正為不利其要在使人守正而已又雲易無思也他該盡許多道理何嘗有思有為寂然不動感而遂通才感便通因舉論占處〈黃顯子録〉
　　問坤六二不習無不利或以為此成德之事或以為學者須時習然後至於不習曰不是如此聖人作易只是說此爻中有此象若占得此爻便應此事自此用未説到時習至於不習與成德之事在學者固當如此然聖人作易未有此意在某説易所以與先儒不同正在於此某之說只有一箇壁直意思都不霑惹學者須先曉得某之正意然後方可推説其他道理如過劍門相似須是驀直攛過劍門脫得劍門了卻以之推説易之道理橫説竪説都不妨若纔挨近兩邊觸動那邊便是攛不過便非易之本意矣據某解一部易只是作卜筮書今人說得來太精更入麄不得如某之說雖麄然卻入得精精義自在其中若曉得某說則曉得伏羲文王之易本是作如此用元未有許多道理在方不失易之本意如人射箭須先射中紅心瞭然後以射他物無有不中今未曉得聖人作易本意便要說道理縱饒說得好只是無情理與易元不相干聖人分明說昔者聖人之作易也觀象設卦繫辭焉而明吉凶幾多分曉某所以說易只是卜筮書者此類可見易只是說箇卦象以明吉凶而已更無他說今人讀易當分為三等伏羲自是伏羲之易文王自是文王之易孔子自是孔子之易㸔伏羲之易如未有許多彖象文言說話方見得易之本意只是要作卜筮用如伏羲畫八卦那裏洎有許多文字言語只是某卦有某象如乾有乾之象坤有坤之象而已今人說易未曽明乾坤之象便先說乾坤之理所以説得都無情理及文王周公分為六十四卦添入乾元亨利貞坤元亨利牝馬之貞不是伏羲之意已是文王周公自説他一般道理瞭然猶是就人占處說如占得乾卦則大亨而利於正耳及孔子繫易作彖象文言則以元亨利貞為乾之四德又非文王之易矣〈又曰文王之心已自不如伏羲寛濶急要說出來孔子之心又不如文王寛濶又急要説出道理來所以本意寖失都不顧元初聖人畫易之㫖只認各人自說一副當道理及至伊川又自説他一様㣲似孔子易而又甚焉故某説易自伏羲至伊川自成四様某所以不敢從而獨原易之所以作而為之説〉然孔子雖盡是説道理猶因卜筮而言就卜筮上發出許多道理教人曉得所以凶所以吉卦爻好則吉卦爻不好則凶卦爻大好而已德相當則吉卦爻雖吉而已德不足以勝之則雖吉亦凶卦爻雖凶而已德足以勝之則雖凶猶吉如雲需於泥致㓂至此爻本不好而象卻曰自我致㓂敬慎不敗也蓋卦爻雖不好而占之者能敬謹畏防則亦不至於敗蓋需者待也需有可待之時故得以思患預防而不至於敗此則聖人就占處發明誨人之理或問聖人作易只是明隂陽剛柔吉凶消長之理而已曰雖是如此然伏羲作易只是畫八箇卦如此也何嘗明說隂陽剛柔吉凶消長之理然其中則具此道理想得古人教人亦不甚說只是説箇方法如此教人依而行之如此則吉如此則凶如此則善如此則惡未有許多言語又如舜命夔典樂教胄子亦只是説箇寛而栗柔而立之法教人不失其中和之德而已初未有許多道理所謂民可使由之不可使知之亦只是要你不失其正而已不必苦要你知也又曰某此説據某所見且如此説不知後人以為如何因笑曰東坡注易畢謂人曰自有易以來無此書也〈沈僴録〉
　　熟讀六十四卦則覺得繫辭之語直為精宻是易之括例要之易書是為卜筮而作如雲定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜又雲天生神物聖人則之則專為卜筮也魯可幾曰古之卜筮恐不如今日所謂火珠林之類否曰以某觀之恐亦自有這法如左氏所載則支幹納音配合之意似亦不廢如雲得屯之比既不用屯之辭不用比之辭卻自別推一法恐亦不廢這理也〈楊道夫録〉
　　如伊川解經是據他一時所見道理恁地説未必便是聖經本㫖要之他那箇説卻亦是好説且如易之元亨利貞本來只是大亨而利於正雖有亨若不正則那亨亦使不得了當時文王之意祗是為卜筮設故祗有元亨更無有不元亨祗有利貞更無不利貞後來夫子於彖既以元亨利貞為四徳又於文言復以為言故後人祗以為四德更不做大亨利貞説了易只是為卜筮而作故周禮分明言太卜掌三易連山歸藏周易古人於卜筮之官言之凡數人秦去古未逺故周易亦以卜筮得不焚今人纔説易是卜筮之書便以為辱累了易見夫子説得許多道理便以為易只是説道理殊不知其言吉凶悔吝皆有理而其教人之意無不在也夫子見文王所謂元亨利貞者把來作四箇説道理亦自好做恁地説但文王當時未有此意今若以元者善之長亨者嘉之會利者義之和貞者事之幹與來卜筮者言豈不大糊塗了他要之文王者自不妨孔子之説孔子者自不害文王之説然孔子卻不是曉文王意不得但他又自要説一様道理〈同上〉
　　聖人作易本為占筮然其辭固包義理在其中孔子恐人只於卜筮上來一向泥著方只以義理解之如乾卦元亨利貞文王之辭在占法只是二事雲占得此純陽之卦者大亨以正也大亨言其吉然所利者必須是正此為之戒辭也文言方解作四德然觀大傳之言是興神物以前民用吉凶與民同患觀變於隂陽以生蓍等語則知易本為卜筮而作古人淳樸不似後世機智事事理會得於事既不能無疑即須來占方知吉凶聖人就上為之戒便是開物成務之道若不以卜筮言之則開物成務何所措動則觀其變而玩其占極數知來之謂占此即是易之用使人占決於易便是聖人家至戶到以教之也〈吳必大録〉
　　問讀易貴知時今觀爻辭皆是隨時取義然非聖人見識超絶盡得義理之正則所謂隨時取義安得不差先生曰古人作易只是為卜筮今説易者乃是硬去安排聖人隨時取義只事到面前審驗箇是非難為如此安排下也〈廖徳明録〉
　　先生於詩傳自以為無復遺恨曰後世若有揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲必好之矣而意不甚滿於易本義蓋先生之意只欲作卜筮用而為先儒説道理太多終是翻這窠臼未盡故不能不致遺恨雲〈沈僴録〉
　　昨承寄示趙倉易論語説足浣愁疾易説簡昜精宻不惟鄙意多所未及警發之深而近世諸儒説不到處亦甚多甚不易其玩索至此深恨未得一面扣其詳也但象數乃作易根本卜筮乃其用處之實而諸儒求之不得其要以至苛細繳繞令人厭聽今乃一向屏棄濶略不復留意卻恐不見製作綱領語意來歴似亦未甚便也昨於乾坤二卦略記所疑之一二個謾記録呈幸為詳之〈荅虞大中〉
　　先生論易雲易本是卜筮之書若人卜得此爻便要人玩此一爻之義如利貞之類只是正者便利不正者便不利不曽說道利不貞者人若能見得道理十分分明則亦不須更卜如舜之命禹曰官占惟先蔽志昆命於元龜朕志先定詢謀僉同鬼神其依龜筮協從卜不習吉其猶將也言雖未卜而吾志已是先定詢謀已是僉同鬼神亦必將依之龜筮亦必須協從之所以謂卜不習吉者蓋習重也這箇道理已是斷然見得如此必是吉了便自不用卜若卜則是重矣〈潘時舉録〉
　　易本卜筮之書後人以為止於卜筮至王弼用老莊觧後人便只以為理而不以為卜筮亦非想當初伏羲畫卦之時只是陽為吉隂為凶無文字某不敢説竊意如此後文王見其不可曉故為之作彖辭或占得爻處不可曉故周公為之作爻辭又不可曉故孔子為之作十翼皆觧當初之意今人不㸔卦爻而㸔繫辭是猶不㸔刑統而㸔刑統之序例也安能曉今人湏以卜筮之書㸔之方得不然不可㸔易嘗見艾軒與南軒爭而艾軒不然其説南軒亦不曉〈甘節録〉
　　余大猷問易本義何專以卜筮為主荅曰且湏熟讀正文莫㸔注觧蓋古易彖象文言各在一處至王弼始合為一後世諸儒遂不敢與移動今難卒説且湏熟讀正文久當自悟〈余大雅録〉
　　八卦之畫本為占筮方伏羲畫卦時只有奇耦之畫何嘗有許多説話文王重卦作繇辭周公作爻辭亦只是為占筮説到孔子方始説從義理去如乾元亨利貞坤元亨利牝馬之貞與後面元亨利貞只一般元亨謂大亨也利貞謂利於正也占得此卦者則大亨而利於正耳至孔子乃將乾坤分作四德説此亦自是孔子意思伊川先生雲元亨利貞在乾坤為四德在他卦只作兩事不知別有何證據故學易者須將易各自㸔伏羲易自作伏羲易㸔是時未有一辭也文王易自作文王易㸔周公易自作周公易㸔孔子易自作孔子易㸔必欲牽合作一意㸔不得今學者諱言易本為占筮作須要説做為義理作若果為義理作時何不直述一件文字如中庸大學之書言義理以曉人湏待畫八卦則甚周官唯太卜掌三易之法而司徒司樂師氏保氏諸子之教國子庶民只是教以詩書教以禮樂未嘗以易為教也〈輔廣録〉
　　問子所雅言詩書執禮曰古之為儒者只是習詩書禮樂言執禮則樂在其中如易則掌於太卜春秋掌於史官學者兼通之不是正業只這詩書大而天道之精㣲細而人事之曲折無不在其中禮則節文法度聖人教人亦只是許多事〈沈僴録〉
　　問敬鬼神而逺之莫是知有其理故能敬不為他所惑故能逺先生曰人之於鬼神自當敬而逺之若見那道理分明則須著如此如今人信事浮屠以求福利便是不能逺也又如卜筮自伏羲堯舜以來皆用之是有此理矣今人若於事有疑敬以卜筮決之有何不可如義理合當做底事卻又疑惑只管去問於卜筮亦是不能逺也
　　或問鬼神荅曰鬼神只是氣屈伸徃來者氣也天地間無非氣人之氣與天地之氣常相接無間斷人自不見人心纔動必逹於氣便與這屈伸往來者相感通如卜筮之類皆是心自有此物只説你心上事纔動必應也
　　魏丙問元亨利貞之説先生曰易繫雲夫易開物成務冐天下之道蓋上古之時民淳俗朴風氣未開於天下事全未知識故聖人立龜以與之卜作易以與之筮使之趨利避害以成天下之事故曰開物成務然伏羲之卦爻也難理會故文王從而為之辭然於其間又卻無非教人之意如曰元亨利貞則雖大亨然亦利為正如不貞雖有大亨之卦亦不可用如曰潛龍勿用則陽氣在下故教人以勿用童蒙則又教人以湏是如童蒙而求賢益於人方吉凡言吉則不如是便有箇凶在那裏凡言不好則莫如是然後有箇好在那裏他只是不曽説出耳物只是人物務只是事務冐只是罩得天下許多道理在裏自今觀之也是如何出得他箇〈楊道夫録〉
　　上古民淳未有如今士人識理義蹺﨑蠢然而已事事都曉不得聖人因做易教他占吉則為凶則否所謂通天下之志定天下之業斷天下之疑者即此也及後來理義明有事便斷以理義如舜傳禹曰朕志先定鬼神其必依龜筮必協從已自吉了更不用去事卜吉也周公營都意主在洛矣所卜澗水東瀍水西只是對洛而言其他事惟盡人謀未可曉處方卜故遷國立君大事則卜洪範謀及乃心謀及卿士盡人謀然後卜筮以審之
　　先生曰易中言占者有其德則其占如是吉無其德而得是占者卻是反説如南蒯得黃裳元吉疑吉矣而蒯果敗者蓋卦辭明言黃裳則元吉無黃裳之德則不吉也又如適所説直方大不習旡不利占者有直方大之德則習而無不利占無此徳即雖習而不利也如奢侈之人而得恭儉則吉之占明不恭儉者是占為不吉也他皆倣此如此㸔自然意思活〈董銖録〉
　　易之為書本為卜筮而作然其義理精㣲廣大悉備不可以一法論蓋有此理即有此象有此象即有此數各隨問者意所感通如利渉大川或是渡江而推類旁通則各隨其事〈鄭可學録〉
　　因學者問大學敖惰處而曰某常説如有人問易不當為卜筮書詩不當去小序不當叶韻及大學敖惰處皆在所不荅〈沈僴録〉
　　易本為卜筮設如曰利渉大川是利於行舟也利有攸往是利於啟行也易之書大率如此後世儒者鄙卜筮之説以為不足言而所見太卑者又泥於此而不通故曰易難讀之書也不若且就大學做工夫然後循次讀論孟中庸庶幾切已有益也〈襲蓋卿録〉




　　文公易説卷二十一
<經部,易類,文公易說>



　　欽定四庫全書
　　文公易說卷二十二　　　　宋　朱鑑　撰
　　揲法卜法
　　近又嘗作一卜筮書亦以附呈蓋縁近世說易者於象數全然闊略其不然者又太拘滯支離不可究詰故推本聖人經傳中說象數者只此數條以意推之以為是足以上究聖人作易之本指下濟生人觀變玩占之實用學易者決不可以不知而凡說象數之過乎此者皆可以束之髙閣而不必問矣不審尊意以為如何〈答陸九韶〉
　　聖人觀象以畫卦揲蓍以命爻使天下後世之人皆有以決嫌疑定猶豫而不迷於吉凶悔吝之塗其功可謂盛矣然其為卦也自本而榦自榦而支其勢若有所廹而自不能已其為蓍也分合進退縱橫順逆亦無徃而不相值焉是豈聖人心思智慮之所得為也哉特氣數之自然形於法象見於圖書者有以啓於其心而假手焉耳近世學者類喜談易而不察乎此其專於文義者既支離散漫而無所根著其涉於象數者又皆牽合傅㑹而或以為出於聖人心思智慮之所為也若是者予竊病焉因與同志頗輯舊聞為書四篇以示初學使毋疑於其說雲淳熙丙午暮春既望雲臺真逸手記〈易學啓蒙序〉
　　問啓蒙述㫖篇雲仰觀俯察始畫奇耦教之卜筮以斷可否不知伏羲之後文王周公之前未有卦及辭何以定吉凶敢乞批示荅曰此無可考但周禮三易經卦皆八別皆六十有四則疑已有辭矣〈荅潘時舉〉
　　程氏易傳已甚詳細今啓蒙所附益者只是向來卜筮一節耳若推廣旁通則離不得彼書也程先生說易得其理則象數在其中固是如此然泝流以觀卻須先見象數的當下落方說得理不走不然事無實證則虛理易差也〈荅鄭可學〉
　　敬之問啓蒙理定既實事來尚虛用應始有體該本無稽實待虛存體應用執古御今以靜制動曰聖人作易只是說一箇理都未曾有許多事卻待他甚麽事來揍所謂事來尚虗蓋謂事之方來尚虛而未有若論其理則先自定固已實矣用應始有謂理之用實故有體該本無謂理之體該萬物又初無形跡之可見故無下面雲稽考實理以待事物之來存此理之體以應無窮之用執古古便是易書裏面文字言語御今今便是今日之事以靜制動理便是靜底事便是動底且如即鹿無虞惟入於林中君子幾不如舎徃吝其理謂將即鹿而無虞人必䧟於林中若不舎而徃是取吝之道這箇道理若後人做事如求官爵者求之不已便是取吝之道求財利者求之不已亦是取吝之道又如潛龍勿用其理謂當此時只當潛晦不當用若占得此爻凡事便未可做所謂君子動則觀其變而玩其占若是無事之時觀其象而玩其辭亦當知其理如此某每見前輩說易止把一事說某之說易所以異於前輩者正謂其理人人皆可用之不問君臣上下大事小事皆可用前輩止縁不把做占說了故此易竟無用處聖人作易蓋謂當時之民遇事都閉塞不知所為故聖人示以此理教他恁地做便㑹吉如此做便㑹凶必恁地則吉而可為如此則凶而不可為大傳所謂通天下之志是也通是開通之意是以易中止說道善則吉卻未嘗有一句說道不善亦㑹吉仁義忠信之事占得其象則吉卻不曾說不仁不義不忠不信底事占得亦㑹吉如南蒯得黃裳之卦自為大吉而不知黃中居下之義方始㑹元吉反之則凶大傳說上下無常剛柔相易不可為典要惟變所適便見得易人人可用不是死法雖道是二五是中卻其間有位二五而不吉者有當位而吉亦有當位而不吉者若揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄太元皆排定了第幾爻便吉第幾爻便凶此便是死法故某嘗說學者未可看易雖則是善則吉惡則凶然其規摹甚散其辭又澁學者驟去理㑹他文義已自難曉又且不曽盡經歴許多事意卻去揍他意不着所以孔子晚年方學易到得平常教人亦只言興於詩立於禮成於樂卻未曽說到易又雲易之卦爻所以該盡天下之理一爻不止於一事而天下之理莫不具備不要拘執着今學者涉世未廣見理未盡揍他底不着所以未得他受用〈葉賀孫録〉
　　易中先儒舊法皆不可廢但互體五行納甲飛伏之類未及致思耳卦變獨於彖傳之詞有用然舊圖亦未備頃嘗修定今寫去可就空處填畫卦爻而以彖傳考之則卦所從來皆可見矣然其間亦有一卦從數卦而來者須細考之可以見易中象數無所不通不當如今人之拘滯也〈右左〉　　　今於圖中如此添修當已明白矣〈荅王遇〉
　　大凡人不曽着實理㑹則說道理皆是懸空如讀易不曽理㑹揲法則說易亦是懸空〈楊道夫録〉
　　問幽賛於神明而生蓍本義引龜筴傳蓍生滿百莖為證某竊謂生字似只當與下面對立卦立字生爻生字同例看所謂生蓍者猶言立蓍而用之耳未知是否荅曰卦爻是人所畫蓍是天地所生不可作一例說兼以立蓍而用之為生蓍亦不成文理
　　揲蓍雖是一小事自孔子以來千五百年人都理㑹不得唐時人說得雖有病痛大體理㑹得是近來說得大乖自郭子和始奇者揲之餘為奇扐者歸其餘扐於二指之中今子和反以掛一為奇而以揲之餘為扐又不用老少只用三十六三十二二十八二十四不知為策數以為聖人從來只說隂陽不曽說老少不知他既無老少則七八九六皆無用又何以為卦又曰龜為卜策為筮策是餘數謂之策他只胡亂說策字或問他既如此說則再扐而後掛之說何如曰他以第一揲扐為扐第二第三揲不掛為扐第四揲又掛然如此則無五年再閏如某已前排真箇是五年再閏聖人下字皆有義掛者掛〈音卦〉也扐者勒於二指之中也〈葉賀孫録〉
　　蓍以七為數是未成卦時所用未有定體故其德圎而神所以知來卦以八為數是因蓍之變而成已有定體故其德方以知所以藏徃卦惟三易有之皆筮法也若灼龜而卜則謂之兆見於周禮可考也〈荅何鎬〉
　　蓍卦當初聖人用之亦須有箇見成圖筭後自失其傳所僅存者只有這幾句大衍之數五十其用四十有九分而為二掛一揲之以四歸奇於扐只有這幾句如以象兩以象三以象四時以象閏已自是添入許多字去說他了又曰元亨利貞仁義禮智金木水火春夏秋冬將這四箇只管涵泳玩味儘好〈葉賀孫録〉
　　黃有開問易曰坤卦大抵減乾之半據某看來易本是箇卜筮之書聖人因之以明教因其疑以示訓如卜得乾卦雲元亨利貞本意只說大亨利於正若不正便㑹凶如卜得爻辭如潛龍勿用便教人莫出做事如卜得見龍在田便教人可以出做事如說見大人一箇是五在上之人一箇是二在下之人看是甚麽人卜得天子自有天子利見大人處大臣自有大臣利見大人處羣臣自有羣臣利見大人處士庶人自有士庶人利見大人處當時又那曽有某爻與相應那自是說這道理如此又何曽有甚麽人對甚麽人說有甚張三李四中間都是正吉不曽有不正而吉大率是為君子設非小人盜賊所得竊取而用如黃裳元吉須是居中在下方始㑹大吉不然則大凶此書初來只是如此到後來聖人添許多說話也只是怕人理㑹不得故就上更說許多教分明大抵只是因是以明教若能恁地看都是教戒恁地看來見得聖人之心洞然如日星更無些子屈曲遮蔽故曰聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑又曰看他本來裏面都無這許多事後來人說不得便去白撰箇話若做卜筮看這說話極是分明某如今看來直是分明若聖人有甚麽說話要與人說便分明說了若不要與人說便不說不應恁地千般百樣藏頭伉腦無形無影教後人自去多方推測聖人一箇光明盛大之心必不如此故曰君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占看這般處自分曉如今讀書恁地讀一畨過了須是常常將心下溫過所以孔子說學而時習之若過便住自是易得忘記了故須常常溫習方見滋味〈同上〉
　　所問易數雖非講學所急然亦見用意未精且更推尋為佳若如此自見得一門戸決須自信得及正不必問伊川橫渠說如何也若前人說已分明則書不作矣正為說者太支離不說者又太簡略所以不得已而作
　　所喻易數大槩近之但此等自然法象深玩索之自見端的初見似人安排而實非人所能安排也以一為三以一為二所謂一者謂一揲所得之奇耦末一爻也一奇為三故三奇為九方得老陽之爻三耦為六方得老隂之爻兩耦一奇乃為少陽之七兩奇一耦乃為少隂之八此數甚明但看得不子細耳〈荅張洽〉
　　蓍數之說其義亦精但不知所謂老隂老陽其數則一少隂少陽其數乃三是如何蓋四象之變極於六十有四老陽十二老隂四少陽二十少隂二十八乃自然之數不容増減揲者隨其所得而言之又何慮其不可觀變邪〈荅曽三異〉
　　揲法初爻成則便止有三十二卦二爻成則便止有十六卦三爻成則便止有八卦四爻成則便止有四卦五爻成則便止有二卦亦是自然次序節次可見今所疑者亦何嫌哉〈同上〉
　　揲蓍之法周禮領於太卜之官計其法度必甚詳密今皆不可見矣獨賴大傳有此數句可以略見彷彿而以今推之亦無不可通處學者既不得見當時舊法則亦且當守此不當妄以私意橫起計度也蒿固非蓍然亦猶是其類若以木碁行筭金錢當之則其去蓍益逺矣又如所言交重之論亦所未曉交者拆之聚故為老隂重者單之積故為老陽亦何疑之有乎然此六爻既成而畫地以記之象耳於揲法初無所預也〈荅曽三異〉
　　易爻只似而今發課底卦影相似如雲初九潛龍勿用這只是戒占者之辭解者遂去這上面生義理以初九當潛龍勿用九二當利見大人初九是箇甚麽如何㑹勿用試討這箇人來看九二爻又是甚麽人他又如何㑹見龍在田利見大人嘗見林艾軒雲世之發六壬課者以丙配壬則吉蓋火合水也以卦影雲朱鳥翾翾歸於海之湄吉這箇只是說水火合則吉爾若使此語出自聖人之口則解者必去上面說道理以為朱鳥如何海湄如何矣〈沈僴録〉
　　問今之揲蓍但見周公作爻辭以後之揲法不知當初只有文王彖辭時又如何揲曰他又須別有法只是今不可考耳且如周禮所載則當時㬠有文字如今所見占法亦只是大槩如此其間亦自有無據底只是約度如此大抵古人法度今皆無復存者只是這些道理人尚胡亂說得去〈楊道夫録〉
　　揲蓍法不得見古人全文如今底一半是解一半是說如分而為二是說以象兩便是解想古人無這許多解須別有箇全文說〈㬊淵録〉
　　問參天兩地倚數天之象圎圎者徑一而圍三參天者三其一也地之象方方者徑一而圍四兩地者兩其二也故參其一而為三者因圎象而有三數也兩其二而為四者因方象而為四數也參天兩地則為數者五故天地之數皆五也三三為九三二為六則為老陽老隂之數兩其三一其二則為少隂之數兩其二一其三則為少陽之數故參天兩地者數之祖也未知是否荅曰圍四者以二為一故其一隂而為二故曰參天兩地今曰兩其二而為四則不得為參天兩地矣天一而圍三地一而圍四然天全用而地半用故參天為三而兩地為二也今曰二二為四非是揲蓍之數以四為主蓋四者數之用也太陽一少隂二少陽三太隂四其位四也
　　分揲掛歸必四營也揲之亦必以四故皆以四為主故老陽三十六少隂三十二少陽二十八太隂二十四皆四約之也及其揲也五四為奇五除掛一四不除掛一則為四者一所謂奇也九八為耦九除掛一八不除掛一則為四者二所謂偶也是皆以四數為主不知是否荅曰四營恐與四揲不相關〈荅董銖〉
　　示喻虛一之說甚善此本聖人所不言今着一句便成贅語來喻推說其理甚當但以四十九蓍握而未分為太極之象則恐亦未穩當蓋太極形而上者也兩三四五形而下者也若四十九蓍可合而命之曰太極之象則二三四五亦可合而命之曰太極之體矣蓋太極雖不外乎隂陽五行而體亦有不雜乎隂陽五行者熹於周子之圖書之首固己發此意矣若必其所象毫髮之不差則形而上下終不容彊於匹配若曰各隨所指而言則與其以握而未分者象太極反不若以一策不用者象之之為無病也明者試復思之如何〈荅趙彥肅〉
　　易說卦一歳右揲二歳扐三歳一閏也左揲四歳扐五歳再閏也〈萬人傑録〉
　　以四約之者揲之以四之義也
　　所以到那三畫變第三十二卦以後占變卦彖爻之辭者無他到這裏離他那本卦分數多了到四畫五畫則更多
　　晉公子貞屯悔豫之占韋氏舊注固有不通而來示之雲鄙意亦不能無所疑也蓋以穆姜東宮之占言之則所謂艮之八者正指其所當占之爻而言之也今雲貞屯悔豫皆八也而釋之以為指三爻之不變者而言則非其當占之爻而於卦之吉凶無所繫矣據本文語勢似是連得兩卦而皆不值老陽老隂之爻故結之曰皆八也而占之曰閉而不通爻無為也蓋曰卦體不動爻無所用占爾然兩卦之中亦有陽爻又不為偏言皆八則此語似亦未安且東宮之占說亦未定恐或只是遇艮卦之六爻不變者但為艮其背不獲其身行其庭不見其人之占史彊為之隨之說以苟恱於姜耳故傳者記史之言而曰是謂艮之隨明非正法之本然也然其九三上九亦是陽爻又似可疑大抵古書殘闕未易以臆說斷惟占筮之法則其象數具存恐有可以義起者推而得之乃所謂活法〈荅程可久〉
　　揲蓍新圖內策數不知於占筮有用處否亦乞開諭〈同上〉策數　策者蓍之莖數曲禮所謂策為筮者是也大傳所謂乾坤二篇之策者正以其卦扐之外見存蓍數為言耳蓋揲蓍之法凡三揲掛扐通十三策而見存三十六策則為老陽之爻三揲掛扐通十七策而見存三十二策則為少隂之爻三揲掛扐通二十一策而見存二十八策則為少陽之爻三揲掛扐通二十五策而見存二十四策則為老隂之爻大傳專以六爻乗老隂而言故曰乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十其實六爻之為隂陽者老少錯雜其積而為乾者未必皆老陽其積而為坤者未必皆老隂其為六子諸卦者或陽或隂亦互有老少焉蓋老少之別本所以生爻而非所以名卦今但以乾有老陽之象坤有老隂之象六子有少隂陽之象且均其策數又偶合焉而因假此以明彼則可若便以乾六爻皆為老陽坤六爻皆為老隂六子皆為少陽少隂則恐其未安也但三百六十者隂陽之合其數必齊於此若乾坤之爻而皆得於少隂陽也則乾之策六其二十八而為百六十八坤之策六其三十二而為百九十二其合亦為三百六十此則不可易也〈荅程可久〉
　　當朞　易卦之位震東離南兊西坎北者為一說十二辟卦分屬十二辰者為一說及焦延壽為卦氣直日之法乃合二說而一之既以八卦之震離兊坎二十四爻直四時又以十二辟卦直十二月且為分四十八卦為之公侯卿大夫而六日七分之說生焉若以八卦為主則十二卦之乾不當為己之辟坤不當為亥之辟艮不當侯於甲酉巽不當侯於戌亥若以十二卦為主則八卦之乾不當在西北坤不當在西南艮不當在東北巽不當在東南彼此二說互為矛盾且其分四十八卦為公侯卿大夫以附於十二辟卦初無法象而直以意言本已無所據矣不待論其減去四卦二十四爻而後可以見其失也揚雄太元次第乃是全用焦法其八十一首蓋亦去其震離兊坎者而但擬其六十卦耳諸家於八十一首多有作擬震離兊坎者近世許翰始正其誤至立踦贏二賛則正以七百二十九賛又不足乎六十卦六日七分之數而益之恐不可反據其說以正焦氏之失也
　　孔頴達　孔氏是一揲也四字先儒莫有覺其誤者今論正之信有功矣但細詳䟽文後段孔氏實非不曉揲法者但為之不熟故其言之易差誤多此四字耳其雲合於掛扐之一處又雲合於前所歸之扐而總掛之則實有誤然於其大數亦不差也
　　畢氏揲法視䟽義為詳柳子厚詆劉夢得以為膚末於學者誤矣畢論三揲一皆掛一正合四營之義唯以三揲之掛扐分措於三指間為小誤然其於大數亦不差也其言餘一益三之屬乃夢得立文太簡之誤使讀者疑其不出於自然而出於人意耳此與孔氏之失固不可不正然恐亦不可不原其情也〈荅程大昌〉
　　柳子厚荅劉夢得說九六〈李方子録〉
　　用九用六當從歐陽公為揲蓍變卦之凡例蓋陽爻百九十二皆用九而不用七隂爻百九十二皆用六而不用八也特以乾坤二卦純陽純隂而居篇首故就此發之此歐陽公舊說也而愚又嘗因其說而推之竊以為凡得乾而六爻純九得坤而六爻純六者皆當直就此例占其所繋之辭不必更看所變之卦左傳蔡墨所謂乾之坤曰見羣龍無首者可以見其一隅也蓋羣龍無首即坤之牝馬先迷也利永貞即乾之不言所利也〈荅虞大中〉
　　揲法陽爻皆用九而不用七故於純陽之卦發此凡例凡揲而六爻皆九者則以此辭占之見羣龍謂值此六爻皆九也無首謂陽變而隂也剛而能柔故吉而聖人因之以發明剛而不過為用剛之道也左傳蔡墨雲在乾之坤曰見羣龍無首吉杜注亦如此說〈荅方士繇〉
　　九六之說楊遵道録中一段發明傳意與來喻不同然亦未曉其說嘗謂五行成數去其地十之土而不用則七八九六而已陽奇隂耦故七九為陽六八為隂陽進隂退故九六為老七八為少然陽極於九則退八而為隂隂極於六則進七而為陽一進一退循環無端揲蓍之法所以用九六而不用七八蓋取其變也只此說推之似無窒礙龜山所謂參之為九兩之為六乃康節以三為真數故以三兩乗之而得九六之數今以一三五為九二四為六則是乃積數非參之兩之之謂且若此而為九六則所謂七八者又何自而來乎疑亦未安〈同上〉
　　大凡人文字皆不可忽如歐公初不深於經學並象數義理上甚淺近然用九用六之說卻他人所未及謂取老隂老陽變爻為用故不用七八古人遇乾之坤即用見羣龍無首吉為占見羣龍無首卻吉是乾變為坤便用坤為占也遇坤之乾即用利永貞為占坤變為乾即乾之利然坤只有一半好不能全好故云利永貞如利牝馬之貞即是亦有不利者東南得朋乃與類行自是好西北便不得地自然喪朋然其終亦吉如此等處恐難依舊說〈吳必大録〉
　　問乾坤獨言用九用六何也先生曰此惟歐公說得是此二卦純陽純隂而居諸卦之首故於此發此一例凡占法皆用變爻占故凡占得陽爻者皆用九而不用七〈百九十二陽爻之通例也〉占得隂爻者皆用六而不用八〈百九十二隂爻之通例也〉蓋七為少陽九為老陽六為老隂八為少隂老變而少不變凡占用九用六者用其變爻占也〈此揲蓍之法〉遇乾而六爻皆變則為隂故有羣龍無首之象即坤利牝馬之貞也言羣龍而卻無頭剛而能柔則吉也遇坤而六爻皆變則為陽故有利永貞之象即乾之元亨利貞也此發凡之言因問坤體貞靜承天而行未嘗為始而嘗代終故自坤而變陽故為羣龍而無首有利貞而無元亨是否先生曰坤雖變而為陽然坤性依舊在他本是箇無頭底物如婦從夫臣從君地承天先迷後得東北喪朋西南得朋皆是無頭處也〈董銖録〉
　　古人凡事必占如田獲三禽到田獵事亦占也
　　凡占得卦爻要在互分賔主各據地位而推如九五飛龍在天利見大人若揣自己有大人之徳占得此爻則如聖人作而萬物咸覩作之者在我而覩之者在彼我為主而彼為賔也自己無大人之徳占得此爻則利見彼之大人作之者在彼而覩之者在我我為賔而彼為主也
　　兊離震乾之所索乎坤者巽坎艮坤之所索乎乾者本義揲蓍之說恐不須恁底〈黃顯子録〉
　　問占法四爻不變二爻變占變爻則以上爻為主四爻變二爻不變占不變爻則以下爻為主是如何先生雲變者下至上而上不變者下便是不變之本故以之為主
　　問卜卦二爻變則以二變爻占仍以上爻為主四爻變則以之卦二不變爻占仍以下爻為主曰凡變須就其變之極處看所以以上爻為主不變者是其常只順其先後所以以下爻為主亦如隂陽老少之義老者變之極少者便只是初〈葉賀孫録〉
　　胡叔器問內卦為悔先生曰貞悔出洪範貞是正底便是體悔是過底動則有悔又問一貞八悔先生曰如乾夬大有大壯小畜需大畜泰內體皆乾是一貞外體八卦是八悔餘放此
　　貞是事之始悔是事之終貞是事之主悔是事之客貞是在我底悔是應人底三爻變則所主不一以二卦彖辭占而以本卦為貞變卦為悔六爻俱不變則占本卦彖辭而以內卦為貞外卦為悔凡三爻變者有二十卦前十卦為貞後十卦為悔後十卦是變盡了又反來有圖見啓蒙〈黃義剛録〉
　　問貞悔之說曰本卦是貞某卦是悔後十卦又自有貞悔貞便是一箇靜之本體悔是動用之意〈黃顯子録〉
　　問內卦為貞外卦為悔何如曰此出於洪範貞看來是正悔是過意凡悔字都是過了方悔這悔字是過底意思亦是多底意思下三爻便是正卦上三爻似是過多了恐是如此這貞悔亦似今占卜分甚主客問兩爻變則以兩變爻占仍以上爻為主何也曰卦是從下生占事都有一箇先後首尾〈葉賀孫録〉
　　因言占法曰隂主富陽主貴又曰王子獻占得惕號莫夜有戎勿恤吉卜者告之曰必夜有驚恐後有兵權後遇㓂旋得洪帥〈舒髙録〉
　　火珠林猶是漢人之遺法
　　龜卜之法今無所傳看來似而今五純卦樣
　　擇之問筮短龜長先生曰揲蓍用手不似鑚龜又較自然今人有為五兆卦者用竹五莖直上為木向下者為水斜向外者為火斜向內者為金橫者為土所謂大橫庚庚者言占得國之象也今看易把做占看便活人人都用得這般人占得便做這般人用那般人占得便做那般人用國初經筵講飛龍在天利見大人太祖曰此書豈可令凡民見之不知此大人即是那飛龍人臣占得此爻則利於見大人之君又如見龍在田利見大人兩言君徳是有君徳而居下位者若求師親賢而占得此爻則利見此大人也作占看則吉凶悔吝都在我為之作理說則吉凶悔吝皆斷定在彼九二六四等身上矣彼九二六四無頭無面何以見得如此亦只是士人用得也
　　筮短龜長龜二兆是天然決定更無移改卦雖出於自然然初揲一爻便只有三十二卦再揲二爻便只有十六卦至三爻則不出乎八卦至四爻則不出乎四卦至五爻則必二卦矣六爻既成一卦乃定是人心漸可以測而知也
　　因言筮卦先生曰卦雖出於自然然一爻成止有三十二卦二爻成則止有十六卦三爻成則止有八卦四爻成則止有四卦五爻成則止有二卦是人心漸可以測知不若卜龜文一兆則吉凶便是無移改所以古人言筮短龜長廣因言浙人多尚龜卜雖盜賊亦取決於此曰左傳載臧㑹卜信與僭僭吉此其法所以不傳聖人作易示人以吉凶卻無此弊故言利貞不言利不貞言貞吉不言不貞吉言利禦宼不言利為宼也〈輔廣録〉
　　筮短龜長近得其說是筮有箇病子纔一畫定便只有三十二卦求不到是那三十二卦又二畫便只有十六卦又三畫便只有八卦又四畫便只有四卦又五畫便只有二卦這二卦便可以着意揣度了不似龜纔拆便無救處全不可容心〈葉賀孫録〉
　　輔廣說鑚龜法雲先定四向欲求甚紋兆順則為吉逆則為凶正淳雲先灼火然後觀火之紋而定其吉凶先生曰要須先定其四向而後求其合從逆則凶如亦惟洛食乃先墨畫定看食墨如何筮短龜長古人因重此洪範謂龜從筮逆若龜筮共違於人則用靜吉用作凶廣雲今為賊者多卜龜以三龜連卜皆順則往賀孫雲若石祁子兆衛人以龜為有知此卻是無知先生曰所以古人以易而捨龜往往以其難信易則有貞吉無不貞吉利禦宼不利為宼〈同上〉
　　占龜土兆大橫木兆直〈或曰火兆直只周禮曰木兆直〉金兆從右邪上火兆從左邪上〈或曰木兆從左邪上〉水兆曲以大小長短明暗為吉凶或占凶事又以短小為吉又有旋者吉大橫吉大橫庚庚是爆起恁地庚庚然不是金兆也〈葉賀孫録〉
　　蓍卜考誤
　　揲蓍之法見於大傳雖不甚詳然熟讀而徐究之使其前後反復互相發明則亦無難曉者但䟽家小失其指而辨之者又大失焉是以說愈多而法愈亂也因讀郭氏辯疑為考其誤雲
　　大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸奇於扐以象閏五歳再閏故再扐而後掛正義曰推演天地之數唯用五十策就五十策中去其一餘所用者四十有九合同未分是象太一也分而為二以象兩者以四十九分而為二以象兩儀也〈此以上係節文〉掛一以象三者就兩儀之閒於天數之中分掛其一而配兩儀以象三才也揲之以四以象四時者分揲其蓍皆以四四為數以象四時歸奇於扐以象閏者奇謂四揲之餘歸此殘奇於所扐之策而成數以法象天道歸殘聚餘分而成閏也五歳再閏者凡前閏後閏相去大略三十二月在五歳之中故五歳再閏再扐而後掛者既分天地天於左手地於右手乃四四揲天之數最末之餘歸之合於扐掛之一處是一揲也又以四四揲地之數最末之餘又合於前所歸之扐而緫掛之是再扐而後掛也
　　今攷正義之說大槩不差但其文有闊略不備及顚倒失倫處致人難曉又解掛扐二字分別不明有以大起諍論而是一揲也之揲以傳文及下文攷之當作扐字則恐傳寫之誤耳今頗正之其說如左雲大衍之數五十其用四十有九者五十之內去其一但用四十有九䇿合同未分是象太一也分而為二者以四十九策分置左右兩手象兩者左手象天右手象地是象兩儀也掛一者掛猶懸也於右手之中取其一策懸於左手小指之間象三者所掛之策所以象人而配天地是象三才也揲之以四者揲數之也謂先置右手之策於一處而以右手四四而數左手之策又置左手之策而以左手四四而數右手之策也象四時者皆以四數是象四時也歸奇於扐奇零也扐勒也謂既四數兩手之策則其四四之後必有零數或一或二或三或四左手者歸之於第四第三指之間右手者歸之於第三第二指之間而勒之也象閏者積餘分而成閏月也五歳再閏故再扐而後掛者凡前後閏相去大略三十二月在五歳之中此掛一揲四歸奇之法亦一變之間凡一掛兩揲兩扐為五歳之象其間凡兩扐以象閏是五歳之中凡有再閏然後置前掛扐之策復以見存之象分二掛一而為第二變也
　　四營而成易十有八變而成卦正義曰四營而成易者營謂經營謂四度經營蓍策乃成易之一變也十有八變而成卦者每一爻有三變謂初一揲不五則九是一變也第二揲不四則八是二變也第三揲亦不四則八是三變也若三者俱多為老隂謂初得九第二第三俱得八也若三者俱少為老陽謂初得五第二第三俱得四也若兩少一多為少隂謂初與二三之間或有四或有五而有八也或有二箇四而有一箇九此為兩少一多也其兩多一少為少陽者謂三揲之間或有一箇九有一箇八而有一箇四或有二箇八而有一箇五此為兩多一少也如此三變既畢乃定一爻六爻則十有八變乃定一卦六爻則十有八變乃其始成卦也正義又曰老陽數九老隂數六老陽老隂皆變周易以變者為占故陽爻稱九隂爻稱六所以老陽數九老隂數六者以揲蓍之數九過揲則得老陽六過揲則得老隂其少陽稱七少隂稱八義準此〈見乾卦初九下〉劉禹錫曰一變遇少與歸奇而為五再變遇少與歸奇而為四三變如之是老陽之數分措手指間者十有三策焉其餘三十有六四四而運得九是已〈餘三象同〉又曰第一指〈餘一益三餘二益二餘三益一餘四益四〉第二指〈餘一益二餘二益一餘三益四餘四益三〉第三指〈與第二指同〉李泰伯曰聖人揲蓍虛一分二掛一揲四歸奇再扐確然有法象非苟作也故五十而用四十有九分於兩手掛其一則存者四十八以四揲之十二揲之數也左手滿四右手亦滿四矣乃扐其八而謂之多左手餘二右手亦餘二矣乃扐其四而謂之少三少則扐十二並掛而十三其存者三十六為老陽以四計之則九揲也故稱九三多則扐二十四並掛而二十五其存者二十四為老隂以四計之則六揲也故稱六一少兩多則扐二十並掛而二十一其存者二十八為少陽以四計之則七揲也故稱七一多兩少則扐十六並掛而十七其存者三十二為少隂以四計之則八揲也故稱八所謂七八九六者蓋取四象之數也
　　今攷三家之說正義大槩得之但不推多少所以為隂陽老少之數又以過揲之數已見乾卦而遂不復言此為大畧而易字之解三揲之分亦為小疵劉氏蓋合正義二說而言其法始備然其曰遇多遇少與歸奇為若干則是誤以兩扐為所遇而謂掛一為歸奇矣其曰餘三十有六策四四而運得九則是反以過揲為餘數而又必再運之矣此皆不如正義之名正而法簡其論第一指與第二指第三指之餘數不同則雖為三變皆掛之法然曰餘若干而益若干則為揲左不揲右而不免有以意増益之嫌其以三變掛扐之策分措於三指間則初變之扐誤並於掛再變之掛誤並於扐亦為失之且一手所操多至二十五策亦繁重而不便於事矣李氏之說最為簡直而分別掛扐尤為明白但其法為多者一為少者三而不知後二變多少之各二且曰扐十二並掛一為十三而不知扐十並掛三為十三〈餘三象同〉則是後二變不掛而不若劉說之為得也今皆正之如左方雲四營而成易者營謂經營易即變也謂分二掛一揲四歸奇凡四度經營蓍策乃成一變也十有八變而成卦者謂既三變而成一爻復合四十九策如前經營以為一變積十八變則成六爻而為一卦也其法初一變兩揲之餘為掛扐者不五則九第二變兩揲之餘為掛扐者不四則八第三變兩揲之餘為掛扐者亦不四則八五四為少九八為多若三變之間一五兩四則謂之三少一九兩八則謂之三多或一九一八而一四或一五而二八則謂之兩多一少或一九而二四或一五一四而一八則謂之兩少一多蓋四十九策去其初掛之一而存者四十八以四揲之為十二揲之數四五為少者一揲之數也八九為多者兩揲之數也一揲為奇兩揲為耦奇者屬陽而象圎耦者屬隂而象方圎者一圍三而用全故一奇而含三方者一圍四而用半故一耦而含二也若四象之次則一曰太陽二曰少隂三曰少陽四曰太隂□以十分之則居一者含九居二者含八居三者含七居四者含六其相為對待而具於洛書者亦可見也故三少為老陽者三變各得一揲之數而三三為九也其存者三十六而以四數之復得九揲之數也左數右策則左右皆九左右皆策則一而圍三也三多為老隂者三變各得兩揲之數而三二為六也其存者二十四而以四數之復得六揲之數也左數右策則左右皆六左右皆策則圍四用半也兩多一少為少陽者三變之中再得兩揲之數一得一揲之數而二二一三為七也其存者二十八而以四數之復得七揲之數也左數右策則左右皆七左右皆策則方二圎一〈方二謂兩八圎一謂一十二〉兩少一多為少隂者三變之中再得一揲之數一得兩揲之數而二三一二為八也其存者三十二而以四數之復得八揲之數也左數右策則左右皆八左右皆策則圎二方一也〈圎二謂兩十二方一謂一八〉
　　乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也正義曰乾之策二百一十有六者以乾老陽一爻有三十六策六爻凡有二百一十六策也乾之少陽一爻有二十八策六爻則有一百六十八策此經據老陽之策也坤之策百四十有四者坤之老隂一爻有二十四策六爻故一百四十有四策也若坤少隂一爻有三十二策六爻則有一百九十二此經據坤之老隂故百四十有四也凡三百有六十當期之日者舉合乾坤兩策有三百有六十當期之數三百六十日舉其大略不數五日四分日之一也二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數者二篇之爻總有三百八十四爻隂陽各半陽爻一百九十二爻爻別三十六總有六千九百一十六也隂爻亦一百九十二爻爻別二十四總有四千六百八也隂陽總合萬有一千五百二十當萬物之數也
　　今考凡言策者即謂蓍也禮曰龜為卜策為筮又曰倒策側龜皆以策對龜而言則可知矣儀禮亦言筮人執筴尤為明驗故此凡言策數雖指掛扐之外過揲見存之蓍數而言然不以掛扐之內所餘之蓍不為策也䟽義及其解說皆已得之且其並以乾坤二少之爻為言則固不專以乾坤為老六子為少矣但乾坤皆少而其合亦為三百六十兩篇皆少而其合亦為萬一千五百二十則䟽有未及而學者不可不知爾
　　右揲蓍之法見於大傳者不過如此為之說者雖或互有得失然亦不過如此愚已論之詳矣學者反復其言使各盡其曲折則後之為說者其是非當否不能出乎此矣
　　康節先生曰歸奇合扐之數得五與四四則策數四九也〈餘放此○郭氏曰歸奇合扐之數謂不用之餘數也䇿數所得之正策數也去此不用之餘數止語歸奇合扐之餘數故有三少之言至康節然後策數復見於書餘數不復相亂矣〉
　　今案康節歸奇合扐四字本於正義所以最末之餘歸之合於掛扐之一處蓋因其失而不暇正也然四九四六四七四八之數則正義於乾篇初九文下已明言之安得謂唐初以來不論策數邪且康節又言得五與四則四亦未得為去此不用之餘數矣大抵為此辨者未知掛扐之中奇耦方圎叄兩進退之妙是以必去掛扐之數而專用過揲之策其說愈多而其法愈偏也橫渠先生曰奇所掛之一也扐左右手之餘也〈郭氏曰自唐初以來以奇為扐故揲法多誤至橫渠而始分雲〉再扐而後掛者每成一爻而後掛也謂第二第三揲不掛也〈郭氏曰凡一掛再扐為三變而成一爻橫渠之言正所以明正義之失也〉閏常不及三歳而至故曰五歳再閏此歸奇必俟再扐者象閏之中間再歳也
　　今案此說大誤恐非橫渠之言掛也奇也扐也大傳之文固各有所主矣奇者殘零之謂方蓍象兩之時特掛其一不得便謂之奇此則自畢董劉氏而失之矣扐固左右兩揲之餘然扐之為義乃指間勒物之處故曰歸奇於扐言歸此餘數於指間也今直謂扐為餘則其曰歸奇於扐者乃為歸餘於餘而不成文理矣不察此誤而更以歸奇為掛一以避之則又生一誤而失愈逺矣郭氏承此為說而詆唐人不當以奇為扐夫以奇為扐亦猶其以扐為餘爾名雖失之而實猶未爽也若如其說以歸為掛以奇為一則為名實俱亂而大傳之文揲四之後不見餘蓍之所在歸奇之前不見有扐之所由亦不復成文理再扐者一變之中左右再揲而再扐也一變之中一掛再揲再扐而當五歳蓋一掛再揲當其不閏之年而再扐當其再歳之閏也而後掛者一變既成又合見存之蓍分二而掛一以起後變之端也今曰第一變掛而第二第三變不掛遂以當卦之變為掛而象閏以不掛之變為扐而象不閏之歳則與大傳之雲掛一象三再扐象閏者全不相應矣且不數第一變之再扐而謂第二第三變為再扐又使第二第三變中止有三營而不足乎成易之數且於隂陽奇耦老少之數亦多有不合者今未暇悉論後當隨事發之爾
　　伊川先生揲蓍法雲先以右手指於左手之中取蓍一莖掛於左手小指之間此名奇也次以右手四揲左手之蓍四揲之餘數置案之東西隅此名左手之扐復以右手四揲左手之蓍四揲之餘亦置於案之東南隅此名右手之扐其兩手所握之蓍為所得之正策數又雲再以左右手分而為二更不重掛奇又雲三變訖乃歸先所掛之奇於第一扐之中次合正策數又四揲布之案上得四九為老陽〈郭氏曰此法先人親受於伊川先生雍復受於先人本無文字歳月滋久慮或遺忘謹詳書之〉
　　今案此說尤多可疑然郭氏既雲本無文字則其傳受之際不無差舛宜矣其以掛一為奇而第二三變不掛愚已辨於前矣其曰兩手餘數置之案隅而不置之指間則非歸奇於扐之義其以一變過揲之蓍便為正策則未合四九四六四七四八之數其曰三變訖乃歸先所掛之奇於第一扐之中則其掛之之久也無用其歸之之晚也無說而尤不合於大傳所言之次第又以四揲正策布之案上然後見所得之爻則其重複又甚焉凡此恐皆非伊川先生之本意也覽者詳之
　　兼山郭氏曰蓍必用四十九者惟四十九即得三十六三十二二十八二十四之策也蓋四十九去其十三則得三十六去其十七則得三十二去其二十一則得二十八去其二十五則得二十四凡得者策數也去者所餘之扐也〈雍曰世俗皆以三多三少定卦象如此則不必四十九數凡三十三三十七四十一四十五五十三五十七六十一六十五六十九七十三七十七八十一八十五八十九九十三九十七皆可以得初揲非五即九再揲三揲不四即八之數獨不可以得三十六三十二二十八二十四之策爾〉
　　今案此書之中此說最為要切而其踈率亦無甚於此者蓋四十九者蓍之全數也以其全而揲之則其前為掛扐其後為過揲以四乗掛扐之數必得過揲之策以四除過揲之策必得掛扐之數其自然之妙如牝牡之相銜如符契之相合可以相勝而不可以相無且其前後相因固有次第而掛扐之數所以為七八九六又有非偶然者皆不可以不察也今於掛扐之數既不知其所自來而以為無所務於揲法徒守過揲之數以為正策而亦不知正策之所自來也其欲増損全數以明掛扐之可廢是又不知其不可相無之說其失益以甚矣聖人之道中正公平無向背取舎之私其見於象數之自然者蓋如此今乃欲以一偏之見議之其亦誤矣又曰四象之數必曰九八七六者三十六三十二二十八二十四之策再以四揲而得之也九六天地之數也乾坤之策也七八出於九六者也六子之策也乾坤相索而成者也
　　今案四象之數乃天地之間自然之理其在河圖洛書各有定位故聖人畫卦自兩儀而生有畫以見其象有位以定其次有數以積其實其為四象也久矣至於揲蓍然後掛扐之奇耦方圎有以兆之於前過揲之二十六三十二二十八二十四有以乗之於後而九六七八之數隱然於其中九七天數也三十六二十八凡老陽少陽之策數也六八地數也三十二二十四凡老隂少隂之策數也今專以九六為天地之數乾坤之策謂七八非天地之數而為六子之策則已誤矣
　　又曰天之生數一三五合之為九地之生數二四合之為六故曰九六者天地之數也乾之策二百一十有六以六分之則為三十六又以四分之則為九坤之策百四十有四以六分之則為二十四又以四分之則為六故曰九六者乾坤之策數也隂陽止於九六而已何七八之有故少陽震坎艮三卦皆乾畫一其策三十六坤畫二其策四十八合之為八十四復三分之而為二十八復四分之而為七少隂巽離兊三卦皆乾畫二其策七十二坤畫一其策二十四合之為九十六復三分之而為三十二復四分之而為八是七八出於九六而為六子之策也然九六有象而七八無象蓋以卦則六子之卦七八隱於其中而無象以爻則六子皆乾坤之畫而無六子之畫也故惟乾坤有用九用六之道諸卦之奇畫用乾之九也得耦畫者用坤之六也無用七八之道也
　　今案一二三四五天地之生數也五中數故不用六七八九十天地之成數也十全數故不用而河圖洛書之四象亦無所當於五與十焉故四象之畫成而以一二三四紀其次九八七六積其實揲蓍之法具而掛扐之五與四以一其四而為奇九與八以兩其四而為耦奇以象圎而徑一者其圍三故凡奇者其數三耦以象方而徑一者其圍四而用半故凡耦者其數二所謂叄天兩地者也及其揲之三變則凡三奇者三其三而為九三耦者叄其兩而為六此九六之所以得數之實也至於兩奇一耦則亦叄其兩奇以為六兩其一耦以為二而合之為八兩耦一奇則亦兩其兩耦以為四叄其一奇以為三而合之為七此七八所以得數之實也是其老少雖有不同然其成象之所自得數之所由則皆有從來而不可誣矣若專以一三五為九二四為六則雖合於積數之一端而於七八則有不可得而通者矣不自知其不通而反以七八為無象不亦誤乎又況自其四營三變而先得其七八九六之數而後得其一爻過揲之策以四乗其七八九六之數而後得其一卦過揲之策此於大傳之文蓋有序矣今乃以乾坤之策為母及再分之而後得九六焉且又不及乎七八而以為無象誤益甚矣抑七八九六之用於蓍正以流行經緯乎隂陽之間而別其老少以辨其爻之變與不變也九六豈乾坤之所得專而七八豈六子之所偏用哉若如其言則凡筮得乾坤者無定爻得六子者無定卦矣尚何筮之雲哉其曰乾坤有用九用六之道六子無用七用八之道此又不攷乎歐陽子明用之說其鑿甚矣又況方為四象之時未有八卦之名邪如蘇氏所引一行之言謂有其象而合其數則可爾今直以八卦分之不亦太早計哉
　　釋疑序雲繫辭不載九六七八隂陽老少之數聖人畫卦初未必以隂陽老少為異然卜史之家取動爻之後卦故分別老少之象與聖人畫卦之道已不同矣後世大失聖人之心者多主卜史之言而不知所謂策數也
　　今案周禮太卜占人筮人之官槩舉其法不能甚詳然其不見於大傳者已多矣然皆周公法也安知七八九六之說不出於其中而夫子賛易之時見其已著而遂不之及乎正如禮記冠義鄉飲酒義之屬亦以其禮未有明文故詳其義而略其數亦不可但見大傳之詞有所不及而遂謂聖人畫卦初不以此為異也聖人作易本為卜筮若但有隂陽而無老少則又將何以觀變而玩其占乎且策數之雲正出於七八九六者今深主策數而力排七八九六為非聖人之法進退無所據矣辨證曰凡卦爻所得之數獨謂之策自餘雖天地大衍亦皆但謂之數
　　今案此說之誤已辨於大傳策數之下矣大凡蓍之一籌謂之一策策中乗除之數則直謂之數矣
　　又曰扐者數之餘也如禮言祭用數之扐是也或謂指間為扐非也揚子雲作艻亦謂蓍之餘數豈以草間為艻邪
　　今案歸奇於扐謂歸此餘數於指間耳則此扐字乃歸餘數之處而非所歸餘數之名矣祭用數之扐者亦謂正數在握中而其奇零之數在指間指屬人身故從人從力而為仂也艻生於蓍而言此草在人指間也凡從力者皆勒之省文
　　又曰如正義之說是六揲六扐而成一爻三十六揲三十六扐而成八卦與十八變而成卦之文異矣
　　今案一變之中再揲再扐則十有八變之與三十六揲三十六扐未有所戾也
　　又曰蘇氏所載一行之學曰多少者奇耦之象也三變皆少則乾之象也乾所以為老陽而四數其餘得九故以九名之三變皆多則坤之象也坤所以為老隂而四數其餘得六故以六名之又曰七八九六者因餘數以名隂陽而隂陽之所以為老少者不在是而在乎三變之間八卦之象也如上所言則是直取三變多少卦象相類以畫爻而不復論其策數也
　　今案四十九中聖人無不用之數已見於前矣蘇氏之說既不知七八九六之已具於掛扐而必求之過揲之間其與郭氏之說略相似矣但蘇氏以八卦之象為斷而郭氏以四象之策為言少不同耳然蘇氏亦云四數其餘得九則固亦兼取策數矣而郭氏峻文深詆遽至於此亦可畏哉
　　又雲凡揲蓍第一變必掛一者謂不掛一則無變所餘皆得五也惟掛一則所餘非五則九故能變第二第三變雖不掛亦有四八之變蓋不必掛也
　　今案三變皆掛蓋本大傳所謂四營而成易者予已論於前矣然其所以不可不掛者則又有兩說蓋三變之中前一變屬陽故其餘五九皆奇數後二變屬隂故其餘四八皆耦數屬陽者為陽三而為隂一圍三徑一之術〈掛一而左一右三也掛一而左右皆二也掛一而左三右一也皆陽也掛一而左右皆四者隂也〉屬隂者為隂二而為陽二皆以圍四用半之術也〈掛一而左一右二也掛一而左二右一也陽也掛一而左三右四也掛一而左四右三也隂也〉是皆以三變皆掛之法得之後兩變不掛則不得也〈後兩變不掛則左一右三左二右二左三右一皆為陽惟左右皆四乃為隂〉三變之後其可為老陽者十二可為老隂者四可為少隂者二十八可為少陽者二十雖多寡之不同而皆有法象〈老隂陽數本皆八老者動而隂性本靜故損隂之四以歸於陽少隂陽數本皆二十少者靜而陽性本動故損陽之四以歸於隂〉是亦以三變皆掛之法得之而後兩變不掛則不得也〈後兩變不掛則老陽少隂皆二十七少陽九老隂一〉郭氏僅見第二第三變可以不掛之一端爾而遂執以為說夫豈知其掛與不掛之為得失乃如此哉大抵郭氏他說偏滯雖多而其為法尚無甚戾獨此一義所差甚小而深有害於成卦變爻之法尤不可以不辨



　　過揲二十八策
　　圎圍三　　　　方圍四用半　　　　方圍四用半




　　三揲掛扐四　再揲掛扐八　初揲扐八　初揲掛一圎徑一　　　方徑一　　　方徑一
　　掛扐二十一策
　　過揲二十四策
　　方圍四用半　　方圍四用半　　　　方圍四用半




　　三揲掛扐八　再揲掛扐八　初揲扐八　初揲掛一方徑一　　　方徑一　　　方徑一
　　掛扐三十五策
　　過揲三十六策
　　圎圍三　　　圎圍三　　　圎圍三




　　三揲掛扐四　再揲掛扐四　初揲扐四　初揲掛一圎徑一　　　圎徑一　　圎徑一
　　掛扐十三策
　　過揲三十二策
　　方圍四用半　圎圍三　　　圎圍三




　　三揲掛扐八　再揲掛扐四　初揲扐四　初揲扐一方徑一　　　圎徑一　　　圎徑一
　　掛扐十七策
　　五歳再閏圖
　　舊說
　　第一變　第二變　第三變
　　掛揲左　扐左揲右　扐右　掛　　揲左　扐左揲右　扐右　掛　揲左　扐左　揲右　扐右
　　甲乙丙〈閏〉　丁戊〈閏〉　　己庚辛〈閏〉　　壬癸〈閏〉甲乙丙〈閏〉　丁戊〈閏〉
　　舊說掛一以象三者也扐謂歸奇於扐以象閏也五歳者一變之間一掛再揲再扐各當一歳之象也再閏者兩扐之歳為再閏之象也而後掛者又合餘蓍再分而掛以起後變之象也其文義象類既皆有條而不紊又通數之必五歳而再閏亦無不合
　　郭氏說
　　一變　二變　三變　四變　五變　六變
　　七變　八變　九變
　　掛扐　扐　　扐　　掛扐　扐　　扐
　　掛扐　扐　　扐
　　甲〈閏〉　乙　　丙　　丁〈閏〉　戊　　己
　　庚〈閏〉　辛　　壬
　　郭氏之說以掛為奇三變之中第一變掛扐第二第三變不掛而扐故以有掛有扐之變為掛無掛有扐之變為扐其有掛之扐又棄不數而曰歸奇必俟再扐者象閏之中閱再歳也然則掛象閏歳而不象三才扐反象不閏之歳而不象閏且必三扐而後復卦與大傳之文殊不相應又其閏必六歳而後再至亦不得為五歳而再閏矣
　　易象九為老陽七為少八為少隂六為老舊說陽以進為老隂以退為老九六者乾坤之象隂得兼隂隂不得兼陽此皆以意配之不然也九七八六之數陽順隂逆之理皆有所從來得之自然非意之所配也凡歸餘之數有多有少多為隂如爻之耦少為陽如爻之奇三少乾也故曰老陽九揲而得之故其數九其策三十六兩多一少則一少為之主震坎艮也故皆謂之少陽〈少在初為震中為坎末為艮〉皆七揲而得之故其數七其策二十有八三多坤也故曰老隂六揲而得之故其數六其策二十有四兩少一多則一多為之主巽離兊也故皆謂之少隂〈多在初為巽中為離末為兊〉皆八揲而得之故其數八其策三十有二盈則變〈純少陽盈純多隂盈〉盈為老故老動而少靜吉凶悔吝生乎動者也卦爻之辭皆九六者惟動則有占不動則無眹雖易亦不能占之國語謂正屯悔豫皆八遇泰之八是也今人以易筮者雖不動亦別爻辭斷之易中但有九六既不動則是七八安得用九六爻辭是流俗之過也
　　諸家揲蓍說惟筆談此論簡而盡但謂不動則易不能占與引國語之說為誤爾
　　諸家卜筮
　　先生言易書本原於卜筮又說邵子之學只把元㑹運世四字貫盡天地萬物〈郭友仁録〉
　　京房卦氣用六日七分季通雲康節數亦用六日七分但不見康節說處〈黃顯子録〉
　　易是卜筮書經世是推步底〈闕〉　　若看時季通有箇括例子說指要也
　　易是卜筮之書經世是推步之書經世以十二卦管十二㑹綳定時節卻就中推吉凶消長堯之時是乾九五其書與易自不相干只是加一位推將去〈李方子録〉
　　聖人說數說得簡略髙逺踈濶易中只有箇奇耦天一地二之數自然底數也大衍之數是揲蓍底數也惟此二者康節卻盡歸之於數切恐聖人必不為也或問康節此樹有數可推否康節曰可但須待其動方可推頃之一葉落便從此推去此樹是甚年生甚年當死凡起數靜則推不得須動處方推得去〈黃顯子録〉
　　㬊問易與經世書同異曰易是卜筮經世是推步是一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二又從裏面細推去〈甘節録〉
　　王天恱雪夜見康節於山中猶見其儼然危坐蓋其心地虛明所以推得天地萬物之理其數以隂陽剛柔四者為準四分為八八分為十六隻管推之無窮有太陽太隂少陽少隂太剛太柔少剛少柔今人推他數不行亦是無他胷中〈廖徳明録〉
　　康節易數出於希夷他在靜中推見得天地萬物之理如此又與他數合所以自樂今道藏中有此卦數〈闕魏伯陽參同契魏東漢時人○廖徳明録〉
　　先生因說郭子和易謂諸友曰且如揲蓍一事可謂小小隻所見不明便錯了子和有蓍卦辨疑說前人不是不知䟽中說得最備只是有一字錯更有一段在乾卦䟽中劉禹錫說得亦近柳子厚曽有書與之辨〈先生闕和設○襲蓋卿録〉
　　易說雲數者策之所宗而策為已定之數熹竊謂數是自然之數策即蓍之莖數也禮曰龜為卜筴為筮是已老陽一爻過揲三十六策故積六爻而得二百一十有六策耳〈與郭子和〉
　　又雲大衍之數五十是為自然之數皆不可窮其義熹竊謂既謂之數恐必有可窮之理〈同上〉
　　又雲奇者所掛之一也扐者左右兩揲之餘也得左右兩揲之餘寘於前以奇歸之也熹竊謂奇者左右四揲之餘也扐指間也謂四揲左手之策而歸其餘於無名指間四揲右手之策而歸其餘於中指之間也一掛之間凡再扐則五歳之間凡再閏之象也
　　又雲三多三少人言其數雖不差而其名非矣熹竊謂多少之說雖不經見然實以一約四以奇為少以耦為多而已九八者兩其四也隂之耦也故謂之多五四者一其四也陽之奇也故謂之少奇陽體圎其法徑一圍三而用其全故少之數三耦隂體方其法徑一圍四而用其半故多之數二歸奇積三三而為九則其過揲者四之而為三十六矣歸奇積三二而為六者則其過揲者四之而為二十四矣歸奇積二三一二而為八則其過揲者四之而為三十二矣歸奇積二二一三而為七則其過揲者四之而為二十八矣過揲之數雖先得之然其數衆而繁歸奇之數雖後得之然其數寡而約紀數之法以約御繁不以衆制寡故先儒舊說專以多少決隂陽之老少而過揲之數亦冥㑹焉初非有異說也然七八九六所以為隂陽之老少者其說又本於圗書定於四象詳見後段其歸奇之數亦因揲而得之耳大抵河圗洛書者七八九六之祖也四象之形體次第者其父也歸奇之奇耦方圎者其子也過揲而以四乗之者其孫也今自歸奇以上皆棄不録而獨以過揲四乗之數為說恐未究象數之本原也
　　又雲四營而後有爻又曰一掛再扐扐共為三變而成一爻熹竊謂四營方成一變故云成易易即變也積十二營三掛六扐乃成三變然後成爻
　　易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦熹竊謂此一節乃孔子發明伏羲畫卦自然之形體次第最為切要古今說者惟康節明道二先生為能之故康節之言曰一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四猶根之有榦榦之有枝愈大則愈小愈細則愈繁而明道先生以為加一倍法其發明孔子之言又可謂最切要矣蓋以河圗洛書論之太極者虛其中之象也兩儀者隂陽奇耦之象也四象者河圗之一合六二合七三合八四合九洛書之一含九二含八三含七四含六也八卦者河圗四正四隅之位洛書四實四虛之數也以卦畫言之太極者象數未形之全體也兩儀者一為陽而一為隂陽數一而隂數二也四象者陽之上生一陽則為□而謂之太陽生一隂則為□而謂之少隂隂之上生一陽則為□而謂之少陽生一隂則為□而謂之太隂也四象既立則太陽居一而含九少隂居二而含八少陽居三而含七太隂居四而含六此六七八九之數所由定也八卦者太陽之上生一陽則為☰而名乾生一隂則為☱而名兊少隂之上生一陽則為☲而名離生一隂則為☳而名震少陽之上生一陽則為☴而名巽生一隂則為☵而名坎太隂之上生一陽則為☶而名艮生一隂則為☷而名坤康節先天之說所謂乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八者蓋謂此也至於八卦之上又各生一隂一陽則為四畫者十有六經雖無文而康節所謂八分為十六者此也四畫之上又各有一隂一陽則為五畫者三十有二經雖無文而康節所謂十六分為三十二者此也五畫之上又各生一隂一陽則為六畫之卦六十有四而八卦相重又各得乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八之次其在圗可見矣今既以七八九六為四象又以揲之以四為四象疑或有未安也〈與郭子和〉
　　沈君易書詞太汗漫讀之多所未解不敢遽下語其間揲蓍右手餘五之說甚新而整似若有理但恐不可謂之歸奇尚有可疑耳易於六經最為難讀穿穴太深附㑹太巧恐轉失本指故頃嘗為之說欲以簡易通之然所未通處極多未有可下手處只得闕其所不知庶幾不至大差繆耳〈答方𧨏〉










　　文公易說卷二十二



　　欽定四庫全書
　　文公易說卷二十三　　　　宋　朱鑑　撰
　　雜問答
　　熹數日病中方得紬繹所示圖書卦畫二說初若茫然不知所謂因復以妄作啓蒙考之則見其論之詳而明者偶未深考是以致此紛紛多說而愈致疑耳夫以河圖洛書為不足信自歐陽公以來已有此說然終無奈顧命繫辭論語皆有是言而諸儒所傳二圖之數雖有交互而無乖戾順數逆推縱橫曲直皆有明法不可得而破除也至如河圖與易之天一至地十者合而載天地五十有五之數則固易之所自出也洛書與洪範之初一至次九者合而具九疇之數則固洪範之所自出也繫辭雖不言伏羲受河圖以作易然所謂仰觀俯察近取逺取安知河圖非其中之一事耶大抵聖人製作所由初非一端然其法象之規模必有最親切處如鴻荒之世天地之間隂陽之氣雖各有象然初未嘗有數也至於河圖之出然後五十有五之數竒耦生成粲然可見此其所以深發聖人之獨智又非汎然氣象之所可得而擬也是以仰觀俯察逺求近取至此而後兩儀四象八卦之隂陽竒耦可得而言雖繫辭所論聖人作易之由者非一而不害其得此而後決也來喻又謂熹不當以大衍之數參乎河圖洛書之數此亦有說矣數之為數雖各主於一義然其參伍錯綜無所不通則有非人之所能為者其所不合固不容以強合其所必合則縱橫反覆如合符契亦非人所能強離也若於此見得自然契合不假安排底道理方知造化功夫神妙巧密直是好笑說不得也若論易文則自大衍之數五十至再扐而後掛便接乾之策二百一十有六至可與佑神矣為一節是論大衍之數自天一至地十卻連天數五至而行鬼神也為一節是論河圖五十五之數今其文間斷差錯不相連接舛誤甚明伊川先生已嘗釐正啓蒙雖依此寫而不曽推論其所以然者故覽者不之察耳至於卦畫之論反復來喻於熹之説亦多未究其底藴且如所論兩儀有曰乾之畫竒坤之畫耦只此乾坤二字便未穏當蓋儀匹也兩儀如今俗語所謂一雙一對雲爾自此再變至生第三畫八卦已成方有乾坤之名當為一畫之時方有一竒一耦只可謂之隂陽未得謂之乾坤也來喻又曰以二畫増至四畫為二竒二耦又於四畫之上各増一竒一耦而為八畫此亦是於熹圖中所説發生次第有所未明而有此語蓋四象第一畫本只是前兩儀圖之一竒一耦縁此一竒一耦之上各生一竒一耦是以分而為四而初畫之一竒一耦亦隨之而分為四叚耳非是以二畫増成四畫又以四畫増成八畫也此一節正是前所謂自然契合不假安排之妙孔子而後千載不傳至康節先生始得其説然猶不肯大叚説破蓋易之心體全在此處不敢容易輕說其意非偶然也來喻又曰不知隂陽二物果可分老少而為四象乎此恐亦考之未熟之過夫老少於經固無明文然揲蓍之法三變之中卦扐四以竒耦分之然後爻之隂陽可得而辨又於其中各以老少分之然後爻之變與不變可得而分經所謂用九用六者正謂此也若其無此則終日揲蓍不知合得何卦正使得卦不知當用何爻安得以為後世之説而棄之乎又詳所論直以天地為兩儀而天生神物以下四者為四象此尤非是大抵曰儀曰象曰卦皆是指畫而言故曰易有太極而生兩儀四象八卦又曰易有四象而示人以卦爻吉凶若如所論則是先有太極兩儀四象然後聖人以畫八卦而兩儀四象八卦三物各是一種面貌全然相接不著矣此乃易之綱領如法律之有名例不可以毫釐差熹之所見判然甚明更無疑惑不審髙明以為如何如其未然幸復有以見教也〈答袁樞〉
　　邵子曰太極既分兩儀立矣〈此下四節通論伏羲六十四卦圓圖此一節以第一爻而言左一竒為陽右一耦為隂所謂兩儀者也今此一竒為左三十二卦之初爻一耦為右三十二卦之初爻乃以累變而分非本即有此六十四叚也後倣此〉陽上交於隂隂下交於陽而四象生矣〈此一節以第一爻生第二爻而言也陽下之半上交於隂上之半則生隂中第二爻之一竒一耦而為少陽太隂矣隂上之半下交於陽下之半則生陽中第二爻之一竒一耦而為太陽少隂矣所謂兩儀生四象也太陽一竒今分為左上十六卦之第二爻少隂一耦今分為右下十六卦之第二爻少陽太隂其分倣此而初爻之二亦分以矣〉陽交於隂隂交於陽而生天之四象剛交於柔柔交於剛而生地之四象〈此一節以第二爻生第三爻言也陽謂太陽隂謂太隂剛謂少陽柔謂少隂太陽之下半交於太隂之下半則生太隂中第三爻之一竒一耦而為艮為坤矣太隂之上半交於太陽之下半則生太陽中第三爻之一竒一耦而為乾為兊矣少陽之上半交於少隂之下半而生少隂中第三爻之一竒一耦則為離為震矣少隂之下半交於少陽之上半則生少陽中第三爻之一竒一耦而為巽為坎矣此所謂四象生八卦也乾一竒今分為八卦之第三爻坤一耦今分為八卦之第三爻餘皆倣此而初爻二爻之四今又分而為八矣乾兊艮坤生於二太故為天之四象離震巽坎生於二少故為地之四象〉八卦相錯而後萬物生焉〈一卦之上各加八卦以相間錯則六十四卦成矣然第三爻之相交則生第四爻之一竒一耦於是一竒一耦各為四卦之第四爻亦分為十六矣第四爻乂相交則生第五爻之一奇一耦於是一竒一耦各為二卦之第五爻而下四爻亦分而為三十二矣第五爻又相交則生第六爻之一竒一耦則一竒一耦各為二卦之第六爻而下五爻亦分而為六十四矣蓋八卦相乘為六卜四而自三畫以上三加一倍以至六畫則三畫者亦加一倍而卦體橫分亦為六十四矣二數殊途不約而同如合符節不差毫釐正是易之妙處〉此來教所引邵先生說也今子細辨析奉呈幸詳考之方可見其曲折未可遽輕議也然此亦是就六十四卦已成之後言之故其先後多寡有難著語處乍看極費分疏猝然曉㑹不得若要見得聖人作易根源直截分明卻不如且看卷首舊圖自始初只有兩畫時漸次看起以至生滿六畫之後其先後多寡既有次第而位置分明不費詞説於此看得方見六十四卦全是天理自然挨排出來聖人只是見得分明便只依本畫出元不曽用一毫智力添助蓋本不煩智力之助亦不容智力得以助於其間也及至卦成之後逆順縱橫都成義理千般萬種其妙無窮卻在人看得如何而各因所見為説雖若各不相資而實未嘗相悖也蓋自初未有畫時說到六畫滿處者邵子所謂先天之學也卦成之後各因一義推說邵子所謂後天之學也今來喻所引繫辭說卦三才六位之說即所謂後天者也先天後天既各自為一義而後天說中取義又多不同彼此自不相妨不可執一而廢百也若執此說必謂聖人初畫卦時只見一箇三才便更不問事由一連便埽出三畫以擬其象畫成之後子細看來見使不得及旋擘劃添出後一半截此則全是私意杜撰補接豈復更有易耶來喻條目尚多然其大節目不過如此今但於此看破則其餘小小未合處自當迎刄而觧矣故今不復悉辨以浼高明伏幸財察〈答袁樞〉
　　來教疑河圖洛書是後人偽作熹竊謂生於今世而讀古人之書所以能別其真偽者一則以其義理之所當否而知之二則以其左驗之異同而質之未有舍此兩塗而能直以臆度懸斷之者也熹於世傳河圖洛書之舊所以不敢不信者正以其義理不悖而證驗不差爾來教必以為偽則未見有以指其義理之繆證驗之差也而直欲以臆度懸斷之此熹之所以未敢曲從而不得不辨也況今日之論且欲因象數之位置徃來以見天地隂陽之造化吉凶消長之本原苟於此未明則固未暇別尋證據今乃全不尋其義理亦未至明有證據而徒然為此無益之辨是不議於室而譟於門不味其腴而齩其骨也政使辨得二圖真偽端的不差亦無所用又況未必是乎願且置此而於熹所推二圖之說少加意焉則雖未必便是真圖然於象數本原亦當略見意味有歡喜處而圖之真偽將不辨而自明矣
　　來教疑先天後天之說　據邵氏說先天者伏羲所畫之易也後天者文王所演之易也伏羲之易初無文字只有一圖以寓其象數而天地萬物之理隂陽始終之變具焉文王之易即今之周易而孔子所為作傳者是也孔子既因文王之易以作傳則其所論固當專以文王之易為主然不推本伏羲作易畫卦之所由則學者必將誤認文王所演之易便為伏羲始畫之易只從中半說起不識向上根原矣故十翼之中如八卦成列因而重之太極兩儀四象八卦而天地山澤雷風水火之類皆本伏羲畫卦之意而今新書原卦畫一篇亦分兩儀伏羲在前文王在後必欲知聖人作易之本則當考伏羲之畫若只欲知今易書文義則但求之文王之經孔子之傳足矣兩者向不相妨而亦不可以相雜來教乃謂專為邵氏觧釋而於易經無所折衷則恐考之有未詳也
　　來教謂七八九六不可為四象　四象之名所包甚廣大抵湏以兩畫相重四位成列者為正而一二三四者其位之次也七八九六者其數之實也其以隂陽剛柔分之者合天地而言也其以隂陽太少分之者專以天道而言也若專以地道言之則剛柔又自有太少矣推而廣之縱橫錯綜凡是一物無不各有四者之象不但此數者而已矣此乃天地之間自然道理未畫之前先有此象此數然後聖人畫卦時依樣畫出揲蓍者又隨其所得掛扐之數以合焉非是元無實體而畫卦揲蓍之際旋次安排出來也來喻於此見得未明徒勞辨説竊恐且當先向未畫前識得元有箇太極兩儀四象八卦底骨子方有商量今未湏遽立論也用九用六之文固在卦成之後而用九用六之理乃在卦成之前亦是此理但見得實體分明則自然觸處通透不勞辨説矣至謂七八九六乃揲蓍者所為而非聖人之法此誤尤不難曉今且説揲蓍之法出於聖人耶出於後世耶若據大傳則是出於聖人無疑而當是之時若無七八九六則亦無所取決以見其爻之隂陽動靜矣亦何以揲蓍為哉此事前書辨之已詳非熹之創見新説更請熟玩當自見之今不復縷縷也來喻又雲繫辭本只是四象生八卦今又倍之兩其四象而生八卦之一此數字不可曉然不足深辨請且於前所謂實體者驗之庶乎其有得也〈同上〉
　　來教疑四爻五爻者無所主名　一畫為儀二畫為象三畫為卦則八卦備矣此上若旋次各加隂陽一畫則積至三重再成八卦者八方有六十四卦之名若徑以八卦徧就加乎一卦之上則亦如其位而得名焉方其四畫五畫之時未成外卦故不得而名之耳內卦為貞外卦為悔亦是畫卦之時已有此名至揲蓍求之則九變而得貞又九變而得悔又是後一叚事亦如前所論七八九六雲爾非謂必揲蓍然後始有貞悔之名也大抵新書所論與繫辭説卦容有異同至論揲蓍則只本繫辭何由別有他説如此等處至為淺近而今為説乃如此竊恐考之殊未詳也〈同上〉
　　來教引伊川先生説重卦之由然重卦之由不但伊川先生之説如此蓋大傳亦云八卦成列因而重之矣但八卦所以成列乃是從太極兩儀四象漸次生出以至於此畫成之後方見其有三才之象非聖人因見三才遂以已意思維而連畫三爻以象之也因而重之亦是因八卦之己成各就上面節次生出若旋生逐爻則更加三變方成六十四卦若併生全卦則只用一變便成六十四卦雖有遲速之不同然皆自然漸次生出各有行列次第畫成之後然後見其可盡天下之變不是聖人見下三爻不足以盡天下之變然後別生計較又並畫上三爻以盡之也此等皆是作易妙處方其畫時雖是聖人亦不自知裏面有許多巧妙竒特直是要人細心體認不可草草立説也〈同上〉
　　以上五條鄙意傾倒無復餘藴矣然此非熹之説乃康節之説非康節之説乃希夷之説非希夷之説乃孔子之説但當日諸儒既失其傳而方外之流隂相付受以為丹竈之術至於希夷康節乃反之於易而後其説始得復明於世然與見行周易次第行列多不同者故聞者創見多不能曉而不之信只據目今見行周易縁文生義穿鑿破碎有不勝其杜撰者此啓蒙之書所為作也若其習聞易曉人人皆能領略則又何必更著此書以為屋下之屋牀上之牀哉更願髙明毋以為熹之説而忽之姑且虛心遜志以求其通曉未可好髙立異而輕索其瑕疵也玩之乆熟浹洽於心則天地變化之神隂陽消長之妙自將瞭然於心目之間而其可驚可喜可笑可樂必有不自知其所以然者矣言之不盡得小詩以寄鄙懷曰忽然平地一聲雷萬戶千門次第開若識無心涵有象許君親見伏羲來説得太郎當了只少箇拈拄杖卓一下便是一回普説矣狂妄僣率幸勿鄙誚也
　　熹伏承別𥿄誨諭諄悉及示新論尤荷不鄙但區區之說前此已悉陳之而前後累蒙排擯揮斥亦已不遺力矣今復下喻使罄其說顧亦何以異於前日耶然既辱開之使言則又不敢嘿嘿然其大者未易遽論姑即來教一二淺者質之夫謂溫厚之氣盛於東南嚴凝之氣盛於西北者禮家之說也謂陽生於子於卦為復隂生於午於卦為姤者厯家之說也謂巽位東南乾位西北者說卦之說也此三家者各為一說而禮家厯家之言猶可相通至於說卦則其卦位自為一說而與彼二者不相謀矣今來教乃欲合而一之而其間又有一說之中自相乖戾者此熹所以不能無疑也夫謂東南以一隂已生為隂柔之位西北以一陽已生而為陽剛之位則是陽之盛於春夏者不得為陽隂之盛於秋冬者不得為隂而反以始生之微者為主也謂一隂生於東南一陽生於西北則是隂不生於正南午位之姤而滛於東陽不生於正北子位之復而旅於西也謂巽以一隂之生而位乎東南則乾者豈一陽之生而位於西北乎況說卦之本文於巽但取其潔齊而位之東南於乾則但取其戰而位之西北巽以三畫言之雖為一隂之生而其所以位之東南者初非有取乎其義至於乾則又三陽之全體而初無一陽已生之義可得而取也凡此崎嶇反復終不可通不若直以陽剛為仁隂柔為義之明白而簡易也蓋如此則發生為仁肅殺為義三家之說皆無所悟肅殺雖似乎剛然實天地收歛退藏之氣自不妨其隂柔也來教又論黑白之位尤不可曉然其圖亦非古法但今欲易曉且為此以寓之耳乾則三位皆白三陽之象也兊則下二白而上一黑下二陽而上一隂也離則上下二白而中一黑上下二陽而中一隂也震則下一白而上二黑下一陽而上二隂也巽之下一黑而上二白坎之上下二黒而中一白艮之下二黑而上一白坤之三黑皆其三爻隂陽之象也蓋乾兊離震之初爻皆白巽坎艮坤之初爻皆黑四卦相間兩儀之象也乾兊巽坎之中爻皆白離震艮坤之中爻皆黑兩卦相間四象之象也乾離巽艮之上爻皆白兊震坎坤之上爻皆黑一卦相間八卦之象也豈有震坎皆黑而如坤巽離皆白而如乾之理乎此恐畫圖之誤不然則明者察之有未審也凡此乃易中至淺至近而易見者契丈猶未之盡而況其體大而義深者又安可容易輕忽而遽加詆誚乎此熹之所以不敢率言蓋恐其不足以觧左右者之惑而益其過也幸試詳之若熹所言略有可信則願繼此以進不敢吝也〈答袁樞〉
　　來喻以東南之溫厚為仁西北之嚴凝為義此鄉飲酒義之言也然本其言雖分仁義而無隂陽剛柔之別但於其後復有陽氣發於東方之説則固以仁為屬乎陽而義之當屬乎隂從可推矣來喻乃不察此而必欲以仁為柔以義為剛此既失之而又病夫柔之不可屬乎陽剛之不可屬乎隂也於是強以溫厚為柔嚴凝為剛又移北之隂以就南而使主乎仁之柔移南之陽以就北而使主乎義之剛其於方位氣候悉反易之而其所以為說者率皆參差乖迕而不可合又使東北之為陽西南之為隂亦皆得其半而失其半愚於圖子已具其失矣蓋嘗論之陽主進而隂主退陽主息而隂主消進而息者其氣強消而退者其氣弱此隂陽之所以為柔剛也陽剛溫厚居東南主春夏而以作長為事隂柔嚴凝居西北主秋冬而以歛藏為事作長為生歛藏為殺此剛柔之所以為仁義也以此觀之則隂陽剛柔仁義之位豈不曉然而彼揚子雲之所謂於仁也柔於義也剛者乃自其用處之末流言之蓋亦所謂陽中之隂隂中之陽固不妨自為一義但不可以雜乎此而論之爾向日妙湛蓋嘗靣稟易中卦位義理層數甚多自有次第逐層各是一箇體面不可牽強合為一說學者湏是旋次理㑹理㑹上層之時未要攪動下層直待理㑹得上層都透徹了又卻輕輕揭起下層理㑹將去當時雖似遲鈍不快人意然積累之乆層層都了卻自見得許多條理千差萬別各有歸著豈不快哉若不問淺深不分前後輥成一塊合成一說則彼此相妨令人分疏不下徒自紛紛成鹵莽矣此是平日讀書已試之效不但讀易為然也〈同上〉
　　前書所論仁義禮智分屬五行四時此是先儒舊説未可輕詆今者來書雖不及之然大義也或恐前書有所未盡不可不究其說蓋天地之間一氣而已分隂分陽便是兩物故陽為仁而隂為義然隂陽之義各分為二故陽之初為木為春為仁陽之盛為火為夏為禮隂之初為金為秋為義隂之極為水為冬為智蓋仁之惻隱方自中出而禮之恭敬則已盡發於外義之羞惡方自外入而智之是非則已全伏於中故其象類如此非是假合附㑹若能黙㑹於心便自可見元亨利貞其理亦然文言取類尤為明白非區區今日之臆說也五行之中四者既各有所屬而土居中宮為四行之地四時之主在人則為信為真實之義而為四德之地衆善之主也〈五聲五色五臭五味五藏五蟲其分倣此〉蓋天人一物內外一理流通貫徹初無間隔若不見得則雖生於天地間而不知所以為天地之理雖有人之形貌而亦不知所以為人之理矣故此一義切於吾身比前數叚尤為要𦂳非但小小節目而已也
　　垂喻易說又見講學不倦下問不能之盛美尤切欽仰已悉鄙意別𥿄具呈矣此易中卦畫隂陽之分位耳未是吾人切身之事萬一愚見未合盛意可且置之而更別向裏尋求恐合自有𦂳切用功處也〈同上〉
　　再辱垂喻具悉尊㫖然細觀本末初無所爭只因武陵舊圖仁義兩字偶失照管致有交互其失甚微後來既覺仁字去西北方不得義字去東南方不得即當就此分明改正便無一事顧乃護其所短而欲多方作計移換隂陽剛柔四字以蓋其失所以競辨紛紜以至於今而不能定也蓋始者先以文王八卦為說而謂一隂生於巽一陽生於乾則既非說卦本意矣其以三陽純乾之方為一陽始生之地則又為乖刺之甚者及既知之而又以十二卦為說則謂一陽生於乾之上九一隂生於坤之上六遂移北方之隂柔以就南使之帶回仁字於西南而不失其為隂柔移南方之陽剛以歸北使之帶回義字於東北而不失其陽剛則亦巧矣然其所移動者凡二方而六辰六卦例皆失其舊主又更改卻古來隂陽界限蓋不勝其煩擾而其所遷就之意乃不過僅得其半而失其半蓋北方雖曰嚴凝而東方已為溫厚南方雖曰溫厚而西方已為嚴凝也是則非惟不足以救舊圖一時之失而其恥過作非故為穿鑿之咎反有甚於前日者竊恐髙明於此急於求勝未及深致思也欲究其說以開盛意又念空言繳繞難曉易差不免畫成一圖先列定位而後別以舊圖之失及今者兩次所論之意隨事貼說有不盡者則又詳言別為數條以附於後切望虛心平氣細考而徐思之若能於此翻然悔悟先取舊圖分明改正仁義二字卻將今所移易隂陽剛柔等字一切發回元來去處如熹新圖之本位則易簡圓成不費詞說而三才五行天理人事已各得其所矣至於文王八卦則熹嘗以卦畫求之縱橫反覆竟不能得其所以安排之意是以畏懼不敢妄為之說非以為文王後天之學而忽之也夫文王性與天合乃生知之大聖而後天之學方恨求其說而不得熹雖至愚亦安敢有忽之之心耶但如來書所論則不過是因其已定之位已成之說而應和賛數之爾若使文王之意止於如此則熹固已識之不待深思而猶病其未得矣故嘗竊謂髙明之於此圖尊之雖至信之雖篤而所以知之則恐有不如熹之深者此又未易以言語道也至如邵氏以此圖為文王之學雖無所考然說卦以此列於天地定位雷以動之兩節之後而其布置之法逈然不同則邵氏分之以屬於伏羲文王恐亦不為無理但未曉其根源則姑闕之以俟知者亦無甚害不必率然肆意立論而輕排之也又謂一竒一耦不能生四象而二竒二耦不能生八卦則此一圖極為易曉又不知老丈平時作如何看而今日猶有此疑也蓋其初生之一竒一耦則兩儀也一竒之上又生一竒一耦則為二畫者二而謂之太陽少隂矣一耦之上又生一竒一耦則亦為二畫者二而謂之少陽太隂矣此所謂四象者也〈四象成則兩儀亦分為四〉太陽竒畫之上又生一竒一耦則為上爻者三而謂之乾兊矣〈餘六條準此〉此則所謂八卦者也〈八卦成則兩儀四象皆分為八〉是皆自然而生瀵湧而出不假智力不犯手勢而天地之文萬事之理莫不畢具乃不謂之畫前之易謂之何哉僕之前書固己自謂非是古有此圖只是今日以意為之寫出竒耦相生次第令人易曉矣其曰畫前之易乃謂未畫之前已有此理而特假手於聰明神武之人以發其祕非謂畫前已有此圖畫後方有八卦也此是易中第一義若不識此而欲言易何異舉無綱之網挈無領之裘直是無著力處此可為知者道也目疾殊甚不能親書切幸深照
　　第四畫者以八卦為太極而復生之兩儀也第五畫者八卦之四象也第六畫者八卦之八卦也再看來書有此一項此書未答故復及之熹又稟〈同上〉
　　易說不知尊意看得如何前書所云二方六卦六辰皆失其所得半失半之說後來思之亦有未盡蓋徙陽於北使陽失其位而奪隂之位徙隂於南使隂失其位而奪陽之位二方固已病矣東方雖得仍舊為陽然其溫厚之仁不得與南同類相合而使強附於北方嚴凝之義不則卻湏改仁為義以去隂而就陽方得寧貼然又恐無此理是東方三卦三辰亦失其所也西方雖得仍舊為隂然其離北附南與夫改義為仁其勢亦有所不便是西方三卦三辰亦失其所也蓋移此二方而四方八面十二辰十二卦一時鬼亂無一物得安其性命之情也前書所稟殊未及此之明白詳盡也
　　易說已悉若只如此則熹固已深曉不待諄諄之告矣所以致疑正恐髙明之見有所未盡而費力穿鑿使隂陽不得據其方盛之地仁義不得保其一德之全徒爾紛紜有損無益爾今既未蒙省察執之愈堅則區區之愚尚復何說竊意兩家之論各自為家公之不能使我為公猶我之不能使公為我也不若自此閉口不談各守其說以俟羲文之出而質正焉然以髙明之見自信之篤竊恐羲文復出亦未肯信其說也魏鄭公之言以為望獻陵也若昭陵則臣固已見之矣佛者之言曰諸人知處良遂總知良遂知處諸人不知正此之謂矣世間事吾人身在閑處言之無益此正好從容講論以慰窮愁而枘鑿之不合又如此是亦深可歎者而信乎其道之窮矣〈同上〉
　　易說垂示極荷不鄙然淺陋之見前已屢陳至煩訶斥乆矣今復何敢有言但詳序說諸篇唯是依經說理而不惑於諸儒臆說之鑿此為一書要切之㫖今以篇中之説考之則如繫辭說卦解兩引禮記以春作夏長為仁秋歛冬藏為義說卦解又獨引溫厚之氣始於東北盛於東南嚴凝之氣始於西南盛於東北以為仁義之分此於經既有據又合於理之自然真可謂不惑於諸儒臆說之鑿矣但其所以為說則又必以為聖人恐乾止有陽剛而無仁坤止有隂柔而無義故必兼三才以為六畫然後能使乾居東北而為冬春之陽坤居西南而為夏秋之隂又必橫截隂陽各為兩叚以分仁義之界然後能使春居東而為乾之仁夏居南而為坤之仁秋居西而為坤之義冬居北而為乾之義〈此非本書之詞但以鄙意注觧如此庻覽者之易曉耳〉則其割裂補綴破碎參差未知於經何所據依而何以異於諸儒臆說之鑿也又案文王孔子皆以乾為西北之卦艮為東北之卦顧雖未能洞曉其所以然然經有明文不可移易則已審矣今乃雲乾位東北則是貶乾之尊使居艮位不知使艮卻居何處此又未知於經何所據依而何以異於諸儒臆說之鑿也又案孔子明言易有太極是生兩儀是則固以太極為一兩儀為二而凡有心有目者皆能識之不待推厯布算而後可知也今太極論乃曰乾坤者易之太極則是以兩儀為太極而又使之自生兩儀矣未知此於經何所據依而又何以異於諸儒臆說之鑿也至繫辭解又謂太極者一之所由起則是又以為太極之妙一不足以明之而其序則當且生所起之一而後再變乃生兩儀矣則又未暇論其於經有無據依是與不是諸儒臆說之鑿而但以前論參之已有大相矛盾者不審髙明之意果何如也凡此四條熹皆不敢輙以為非以觸尊怒但所未曉不敢不求教耳
　　誨諭參同邵氏不知易之說辨博髙深非淺陋所能窺測但參同之書本不為明易乃姑藉此納甲之法以寓其行持進退之候異時每欲學之而不得其傳無下手處不敢輕議然其所言納甲之法則今所傳京房占法見於火珠林者是其遺說沈存中筆談解釋甚詳亦自有理參同所云甲乙丙丁庚辛者乃以月之昏旦出沒言之非以分六卦之方也此雖非為明易而設然易中無所不有苟其言自成一說可推而通則亦無害於易恐不必輕肆詆排也至於邵氏先天之說則有推本伏羲畫卦次第生生之妙乃易之宗祖尤不當率爾妄議或未深曉且當置而不論以謹闕疑若必以為不知易則如熹輩尚何足與言易而每煩提耳之勤也既荷不鄙不敢不盡其愚其他如六五坤承向亦疑有誤字見於考異而所示十二卦圖以姤為子以復為午亦所未喻所引坎離無爻位亦有脫字此或只是筆誤皆未暇論也〈同上〉
　　慕用之乆徃嵗雖辱寵臨而倥傯卒廹不能少欵每以為恨近乃竊窺所著易論語書又歎其得之晚而不獲親叩名理也間因虞君轉請所疑初未敢以姓名自通而髙明不鄙逺辱貽書所以傾倒之意甚厚三復以還感慰亡量不敢無以報也蓋道體之大無窮而於其間文理密察有不可以毫釐差者此聖賢之語道所以既言發育萬物峻極於天以形容其至大而又必曰禮儀三百威儀三千以該悉其至微而其指示學者脩德凝道之功所以既曰致其廣大而又必曰盡其精微也近世之言道者則不然其論大抵樂渾全而忌剖析喜髙妙而略細微其於所謂廣大者則似之而於精微有不察則其所謂廣大者亦未易以議其全體之真也今且以經論之其所發明固不外乎一理然其所指則不能無異同之別而就其所同之中蓋亦不無賔主親踈逺近之差焉如卦之所以八者以竒耦之三加而成也而爻之所以三則取諸三才之象而非竒耦所能與此理之一而所指之不同者也四象之說本為畫卦則當以康節之說為主而七八九六東西南北水火金木之類為客得其主則客之親踈逺近皆即此而可定不得其主而曰是皆一說則我欲同而彼自異終有不可得而同者矣此所指之同而不能無賔主之分者也是皆樂渾全而忌剖析之過也至於乾坤之純而不雜者聖人所以形容天地之德而為六十四卦之綱也乾之純於剛健而不雜又聖人所以形容天理自然之全體而為坤之綱也所以賛其剛健柔順之全德以明聖人體道之妙學者入德之方者亦云備矣未嘗以其偏而少貶之也至於諸爻雖或不免於有戒然乾九三之危以其失中也其得無咎以其健而健也坤六五之元吉以其居尊而能下也上六之龍戰以其太盛而亢陽也是豈惡乾之剛而欲其柔惡坤之柔而欲其剛哉今未察乎其精微之藴而遽指其偏其為當戒意若有所未足於乾坤而陿小之者是不亦喜髙妙而略細微之過乎至用九用六乃為戒其剛柔之偏者然亦因其隂變為陽陽變為隂之象而有此戒如歐陽子之雲者非聖人創意立說而強為之也大抵易之書本為卜筮而作故其詞必根於象數而非聖人已意之所為其所勸戒亦以施諸筮得此卦此爻之人而非反以戒夫卦爻者近世言易者殊不知此所以其說雖有義理而無情意雖大儒先生有所不免比因玩索偶幸及此私竊自慶以為天啓其衷而以語人人亦未見有深曉者不知髙明以為如何舊亦草筆其說今謾録二卦上呈其他文義未瑩者多未能卒業姑以俟後世之子雲耳近又嘗編一小書略論象數梗槩並以為獻妄竊自謂學易而有意於象數之說者於此不可不知外此則不必知也心之精微言不能盡臨風引領馳想増劇〈答趙善譽〉
　　易學未蒙指教乃有簡易之襃令人踧踖其書草略何足以當此然此二字在易數中真不可易之妙近世說易者愈多而此理愈晦非見之明孰能以一言盡之哉歎伏亡已近嘗略脩數處尋別寄呈但圖書錯綜縱橫無不脗合終有不可得而盡者信乎天地之文非人之私智所能及也〈答趙善譽〉
　　承示及新著易說開卷一讀啟發已多屬此數日諸處書問萃集撥置不下未及詳細但所略看過處其不能無疑者已兩三條如元亨利貞文王本意只是大亨而利於正耳至彖傳文言乃有四德之說今若依而釋之則此乾卦只合且以隂陽推說不應於利字遽以隂氣佐陽為言且以一木言之萌芽則元華葉則亨枝幹堅強則利子實成熟則貞貞則所成之實又可種而為元循環蓋無窮也若但謂歸根復命則亦不見貞字之意矣此湏更於天地大化通體觀察其曲折未易以尺𥿄言也又大明終始乃言聖人大明乾道之終始程先生說本如此但傳中言之簡略卻是語録中有此意若雲乾道自能大明其終始殊費言語卒不成文義也大有卦亨享二字據說文本是一字故易中多互用如王用亨於岐山亦當為享如王用享於帝之雲也字畫音韻是經中淺事故先儒得其大者多不留意然不知此等處不理㑹卻枉費了無限辭說牽補而卒不得其本義亦甚害事也非但易學凡經之說無不如此獨恨早衰無精力整頓得耳大抵隂陽只是一氣隂氣流行即為陽陽氣凝聚即為隂非直有二物相對也此理甚明周先生於太極圖中已言之矣〈答楊元範〉
　　易說大槩得之但一隂生之卦本取一隂而遇五陽之義今如此說亦佳但更子細看不知能兼此兩意否萃卦三句是占詞非發明萃聚之意也此是諸儒說易之大病非聖人繫辭焉而明吉凶之意卜田之吉特於巽之六四言之此等處有可解者有不可解者只得虛心玩味闕其所疑不可強穿鑿也成性成之者性成字義同而用異成性是已成之性如言成說成法成德成事之類成之者性是成就之意如言成已成物之類神之所為與祐神同與神德行之神小異法象變通如此說亦得但不免微有牽合之病耳〈答潘謙之〉
　　來書雲引大易生死之說程氏語黙日月洪鑪之論熹案此四者之說初無二致來書許其三排其一不知何所折衷而云然然則所許三說恐未得其本意也愚意以為不必更於此理會且當案聖門下學工夫求之乆自上逹所謂未知生焉知死〈答李宗思〉
　　來書雲聖人體易至於窮神知化未之或知之妙熹疑此語脈中有病又雲生死之際必不如是之任滅也熹謂任滅二字亦是釋氏言之聖人於死生固非任滅亦初不見任滅之病更以前叚參之〈答李伯諫〉
　　至於易之為書因隂陽之變以形事物之理大小精粗無所不備尤不可以是內非外厭動求靜之心讀之鄙意如此故於來喻多所未安〈同上〉
　　示喻觀玩之別想已有成就茲因下問之及嘗竊思之敢布左右蓋易有象〈八卦六爻〉然後有辭〈卦爻之辭〉筮有變〈老隂老陽〉然後有占〈變爻之辭〉象之變也在理而未形於事者也辭則各因象而指其吉凶占則又因吾之所值之辭而決焉其示人也益以詳矣故君子居而學易則既觀象矣又玩辭以考其所處之當否動而諏筮則既觀變矣又玩占以考其所值之吉凶善而吉者則行否而凶者則止是以動靜之間舉無違理而自天祐之吉無不利也蓋觀者一見而決玩者反復而不舍之辭也筮短龜長之說惟見於左氏元凱之注理固有之但先王制卜筮之法至嚴至敬虛其心以聼於鬼神專一則聼疑二則差故禮曰卜筮不相襲蓋為此也晉獻之欲立驪姬以理觀之不待卜而不吉可知及其卜之不吉也則亦深切著明已矣乃不勝其私意而復筮之是以私心為主而取必於神明豈有感通之理哉此所以筮之雖吉而卒不免於凶也今不推其所以聼於鬼神者之不專不一而遽欲即此以校龜筮之短長恐未免乎易其言之責也理則一而已矣其形者則謂之器其不形者則謂之道然而道非器不形器非道不立蓋隂陽亦器也而所以隂陽者道也是以一隂一陽徃來不息而聖人指示以明道之全體也此一隂一陽之謂道之說也不審髙明以為然否〈答丘子野〉
　　易說大槩多與啟蒙相出入但後數條旁通衆說亦有功俟更徐考奉報然既知其無取自不必深究王輔嗣所謂縱或復值而義無所取此一言切中事理中間亦嘗有數語論之後便寫寄也向在玉山道間見徐彥章說離為龜故卦中言龜處皆有離象如頤之靈龜損益十朋之龜以其卦雖無離而通體似離也頤六爻損自二至上益自初至五此其求之巧矣然頤猶取龜義而無取於離損益則但言其得益之多而義亦不復繫於龜矣今乃不論其所以得益之故以為求益之方而必窮其龜之所自來亦可謂枉費心力矣〈答林久德〉
　　易象說似未條暢所謂小過中孚先儒之說卻似未為過也〈答林至〉
　　所論正蒙大㫖則恐失之太容易爾夫道之極致物我固為一矣然豈獨物我之間驗之蓋天地鬼神幽明隠顯本末精粗無不通貫而為一也正蒙之㫖誠不外是然聖賢言之則已多矣正蒙之作復何為乎恐湏反復研究其說求其所以一者而合之於其所謂一者必銖銖而較之至於鈞而必合寸寸而度之至於丈而不差然後為得也孟子曰博學而詳說之將以反說約也正為是爾今學之未博說之未詳而遽欲一言探其極致則是銖兩未分而臆料鈞石分寸不辨而目計丈引不惟精粗二致大小殊觀非所謂一以貫之者愚恐小差積而大謬生所謂鈞石丈引者不得其真矣〈答江彥謀〉
　　問侯氏曰消息盈虛徃來神明皆是理也吉凶悔吝剛柔變化皆是物也恐難分明愚謂是數者皆物也而有理存焉又曰以隂陽言之則曰道以乾坤言之則曰易貫通乎上下則曰誠夫道非隂陽也所以一隂一陽者道也程子固言之矣繫辭止曰乾坤其易之門易之緼而謂易為乾坤則非也且既以貫通上下為誠矣而又曰總攝天地斡旋造化動役鬼神闔闢乾坤萬物由之以生死日月由之以晦明者誠也是誠者乃一作用之物有似乎隂符經之雲者而不可謂之貫通上下矣既以鬼神為形而下者而非誠矣又曰誠無內外無幽明故可格而不可度射審如此說則詩當雲誠之格思而不當言神之格思也凡此自相矛盾有不可曉者不審如何答雲看得是〈答萬人傑〉
　　示及易說等書實不曉所謂不敢開卷累承喻及必欲見強使同其說隱之於心有未能安者遂不敢奉報今承見語欲成書而不出姓名以避近名之譏此與掩耳偷鈴之見何異不知賢者所見何故日見邪僻至於如此夫天下之理唯其是而已若是則出名何害若不是則不出姓名何益若如所論乾坤二字乃是將一部周易從頭鶻突了豈能使易通著明乎若曰人人親見三聖而師之此尤不揆之言如所說乾坤字義恐自家未夢見三聖在如何敢開此大口耶元書謹用封納拙直之言盡於此書今後不復敢聞命矣千萬見察〈答江黙〉
　　所示經說孟子大意頗佳其間亦有少未合處徐議未晚也但易說愈見乖戾三復駭然因復慨念鄉里朋友清素樸實刻意讀書無世間種種病痛未有如德功者所以平日私心常竊愛慕思有以補萬分者亦荷德功不鄙三數年來雖所論不合加以鄙性淺狹譏誚排斥無所不至而下問之意愈勤不⿰忄觧 -- 懈此在他人亦豈能及然自頃至今為日愈乆而所執愈堅所見愈僻孜孜矻矻日夜窮忙不暇平心和氣參合彼已異同之說反覆論難以求至當之歸而專徇已意競出新竒以求已說之勝以至於展轉支離日益乖張而不悟不知用心錯誤何故至此使人更不可曉但竊歎恨而已今且據來示而舉其一二言之如既曰乾健也而又曰能體其健之謂乾若乾本是健即別無體此健者若更要體得此健方謂之乾則是乾在健外以此合彼而後得謂之乾也又如羣龍無首乃用程傳無妄六二之說雖於理不謬然安頓不是地頭全然不是文理又且岐而為二互相矛盾蓋乾為萬物之始故天下之物無不資之以始但其六爻有時而皆變故有羣龍無首之象而君子體之則當謙恭卑順不敢為天下先耳非謂可天德而不可為首也又非謂乾不為首也可天德而不可為首不成文理無可言者若曰乾不為首則萬物何所資始而又誰使為之首乎且程傳之說為人不可以私意造始故為之戒耳若乾之為始乃是天理自然非若人有形體心思而能以私意造始也此二說者其失甚不難見原其所以失之大抵只是日前佛學𤣥妙之見尚在故以理為外以事為粗而必以心法為主然又苦其與大易體面不同湏至杜撰揑合所以欲高而反下欲密而反踈耳此是義理本原大差謬處不但文義之失然在今日德功病痛尚是第二義卻是日用之間自己分上更不曽實下功夫而窮日夜之力以為穿鑿附㑹之計此是莫大之害正使撰得都是亦無用處不得力況其乖戾日甚一日豈不枉費工夫虛度光隂不惟無益而反有害乎
　　論程氏易傳
　　程傳艮卦雲聖人能使天下順治非能為物作則也唯止之各於其所而已此說當矣至謂艮其背為止於所不見卻恐未是據彖辭自觧得分曉曰艮其止止其所也上句止字便是背字故下文便繼之雲是以不獲其身更不復出艮其背也止是所當止之處下句止字卻是觧艮字所字是觧背字蓋謂止於所當止也所即至善之地如君之仁臣之敬之類不獲其身是無與於已不見其人是亦不見人無己無人但見是此道理各止其所也艮其背是止於止行其庭是止於動故曰時止則止時行則行必大問如何是不見其人若舜禹有天下而不與是否先生曰近之繼曰似未若遺書所謂百官萬務金革百萬之衆飲水曲肱樂在其中萬變皆在人其實無一事卻是此氣象大槩看易湏謹守彖象文言聖人觧得精密平易後人看得不子細好自用己見觧不若虛心去熟看便自見如乾九五文言云同聲相應至萬物覩夫子因何於此說數句只是觧飛龍在天利見大人覩字分明是觧見字聖人作便是飛龍在天萬物覩便是人見之如占得此爻則利於見大人九二見龍在田亦是在下賢德已著之人雖未為世用然天下已知其文明利見亦是他人利於見之非是二五兩爻自利相見凡易中利字多為占者設蓋是活人方有利不利若是卦畫何利不利之有如屯卦利建侯屯只是卦如何去利建侯乃是占得此卦者之利晉文公曽占得此卦屯豫皆有此辭果能得國若常人見之亦隨髙下自有箇主宰底道理但古者卜立君卜大遷卜大封是事體重者故爻辭以其重者言之必大問屯卦何故利於建侯曰屯之初爻以貴下賤有得民之象故其爻下之辭復雲利建侯必大又問何以得爻辭與所占之事相應曰自有此道理如今抽籖者亦多與所占之意相契先生又曰何以見得易為占筮之用如王用亨於西山王用亨於岐山亨是享字古多通用若人君欲祭祀山川占得此爻則吉公用亨於帝吉諸侯占得此卦則利於朝覲天子耳凡占筮若爻辭與占意相應即用爻辭斷之萬一占病卻得利建侯又湏別有卦上討義正淳問二五相應不相應時如何曰若得應爻則所祈望之人所祈望之事皆相應如人臣即有得君之理不相應則亦然又曰昔張敬夫為魏公占遇暌之蹇六爻俱變二卦名義自是不好李壽翁斷之曰用兵之人亦不得用兵講和之人亦不成講和暌上卦是離離為甲冑為戈兵有用兵之象卻變為坎坎險難也有險阻在前是兵不得用也兊為口舌又說也是講和之象卻變為艮艮止也是講和者亦必無成未幾魏公既罷湯思退亦敗皆如其言〈吳必大録〉
　　不耕穫不菑畬如程傳之說則當雲不耕而穫不菑而畬乃可又如極言無妄之義蓋縁要去義理上說故如此觧易之六爻只是說吉凶之辭至彖象方說義理六二在無妄之時居中得正故為無妄之吉其曰不耕穫不菑畬是四事都不做謂都不動作亦自利有攸徃史記無妄作無望是此義必大問若以為無望即願望之望非誠妄之妄有所願望即是妄但望字說得淺妄字說得深六三即是無妄之災或繫之牛行人自得之何與邑人事而邑人之災正如俗雲閉門家裏坐禍從天上來耳此亦是古辭如飛龍在天利見大人謂占得此爻者利於見大人也然吉凶以正勝有雖得凶而不可避者縱貧賤窮困死亡卻非悔吝故橫渠雲不可避凶趨吉一以正勝是也又如占得坤六二爻湏是自己直方大方與爻辭相應便不習無不利若是自己不直方大時卻反是凶也如春秋時南蒯占得坤六五爻以為大吉示子服惠伯惠伯曰忠信之事則可不然必敗一叚說得極好蓋南蒯所占雖是吉爻然所為卻不黃裳卻是大凶〈同上〉
　　大凡一爻皆具二義吉者苟不如此則凶凶者苟不如此則吉如同人於門湏是自出門去與人同則無咎若以人從欲則凶其辭亦自有分曉說破者如婦人吉夫子凶咸其腓凶居吉君子得輿小人剝廬又需於泥致冦至則又更不決吉凶夫子方於其下說破雲若敬慎則不敗此又一爻中具吉凶二義之例也如小過飛鳥以凶若占者得之更無可避禍之理故象曰不可如何也〈同上〉
　　問易中交易變易之義如何先生曰交易是陽交於隂隂交於陽是卦圗上底如天地定位山澤通氣〈云云〉者是也變易是陽變隂隂變陽老陽變為少隂老隂變為少陽此是占筮之法如晝夜寒暑屈伸徃來者是也又問聖人仰觀俯察見天地竒耦自然之數於是畫一以為竒所以象陽畫兩以為耦所以象隂恐於方圓之形見得否〈或記雲豈以天是渾淪圓底只是一箇物事地則便有闕陷分裂處否〉先生曰也不特如此天自是一地自是二凡物皆然蓋天之形雖包乎地之外而其氣實透乎地之中地雖是一塊物事在天之中實虛容得天許多氣或引先生注易陽一而實隂二而虛為證曰然所以易中言夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉靜專動直大生都是一底意思他這物事雖大然無間斷只是鶻侖一箇大底物事故曰大生地則靜翕動闢便是兩箇物事其翕也是兩箇之聚其闢也是兩箇之開他這中間極闊盡容得那天之氣所以說廣生又曰隂自是虧不可盈只得一半兩箇方做得一箇又曰伏羲觀鳥獸之文與地之宜那時未有文字只是仰觀俯察而已想得聖人心子細察得出雖以鳥獸羽毛之微想見聖人也盡察得有隂陽如今人心粗如何察得或曰伊川見兎曰察此可以畫卦便是此象先生曰就這一端上亦可以見耳而今凡是草木禽獸無不有隂陽鯉魚脊上有三十六鱗〈隂數〉龍有八十一鱗〈陽數〉龍不曽見魚必有之又龜背上文中間五箇兩邉各插四箇共八箇八箇之外周圍共有二十四箇者二十四氣也箇箇如此又如草木之有雌雄如銀杏桐樹楮樹牡麻竹曰男生必伏女生必偃其死於水也亦然蓋男陽氣在背女陽氣在腹也又雲揚子撰太𤣥雲觀龍虎之文察鳥獸之理謂二十八宿也〈呂闕〉
　　問坤六二聖人取象何故說得恁地大都與坤德不相似曰如何見得不相似處曰隂陽反對觀之則直方大者皆非隂之屬也曰坤六爻中只此一爻最重六五雖居尊位然卻是以隂居陽六二以隂居隂而又居下卦所以如此問坤之順恐似此處順只是順理不是柔順之順曰也是柔順只是他都有力乾行健固是有力坤雖柔順亦是決然恁地順不是柔弱放倒了所以聖人亦說坤至柔而動也剛至靜而徳方問乾以易知坤以簡能本義雲乾健而動故以易而知太始坤順而靜故以簡而作成物若以學者分上言之則擴然大公者易也物來順應者簡也不知是否曰然曰乾之易致知之事也坤之簡力行之事也問恐是下文易則易知簡則易從故知其所分如此否曰他以是而能知故人亦以是而知之所以坤之六二便只言力行底事〈楊道夫録〉
　　先生問時舉看易如何時舉說雲只看程易見其只就人事上說無非日用常行底道理先生雲易最難看湏要識聖人當初作易之意且如泰之初九拔茅茹以其彚征吉謂其引賢類進也都不正說引賢類進而雲拔茅何耶如此之類要湏思量某之啟蒙自說得分曉且試去看因雲某少時看文字時凡見有說得合道理底湏旁搜逺取必要看得他透今之學者多不如是如何時舉退看啟蒙晚徃侍坐時舉雲向者看程易只就注觧上生議論卻不曽靠得易看所以不見得聖人作易之本意今日看啟蒙方見得聖人一部易皆是假借虛設之辭蓋縁天下之理若正説出便只作一件用唯以象言則當卜筮之時看是甚事都來應得如泰之初九若正作引賢類進說則便只作得引賢類進用唯以拔茅茹之象言之則其他事類此者皆可應也啟蒙警學篇雲理定既實事來尚虛用應始有體該本無便見得易只是虛設之辭看事如何應耳未知如此見得否先生頷之因雲程易中有甚疑處可更商量看時舉問坤六二爻傳雲由直方而大切意大是坤之本體安得由直方而後大耶先生曰直方大是坤有此三德若就人事上説則是敬義立而徳不孤豈非由直方而後大耶〈潘時舉録〉
　　且如子善向看易傳徃徃畢竟不曽熟如此則何縁得㑹浹洽〈同上〉
　　論易雲其他經先因其事方有其文如書雲堯舜禹成湯伊尹武王周公之事因有許多事業方說到這裏若無這事亦不說到此若易則是箇空底物事未有是事預先說是理故包括得盡許多道理看人做甚事皆撞著他又曰易無思也無為也易是箇無情底物事故寂然不動占之者吉凶善惡隨事著見乃感而遂通又雲易中多言正如利正正吉利永正之類皆是要人守正又雲人如占得一爻湏是反觀諸身果盡得這道否也坤雲六二直方大不習無不利湏看自家能直能方能大方能不習無不利凡皆類此又雲所謂大過如當潛而不潛當見而不見當飛而不飛皆是過又曰如坤之初六湏知履霜堅氷之漸要人恐懼修省不能恐懼修省便是過易大槩欲人恐懼修省又曰文王繫辭本只是與人占底書至孔子作十翼方說君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占又曰夫子讀易與常人不同是他胷中洞見隂陽剛柔吉凶消長進退存亡之理其賛易即就胷中寫出這道理味道問聖人於文言只把做道理先生曰有此氣便有此理又問文言反覆說如何曰如言潛龍勿用陽在下也又潛龍勿用下也只是一意重疊說伊川作兩意未穏〈同上〉
　　銖問程易如何看先生曰且只恁地看又問程易於易之本義如何先生曰程易惟是不說易文義處只說道理處極好看又問乾繇辭下觧雲聖人始畫八卦三才之道偹矣因而重之以盡天下之變故六畫而成卦據此說卻是聖人始畫八卦每卦便是三畫聖人因而重之為六畫似與邵子一生兩兩生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四為六畫不同先生曰程子之意只雲三畫上疊成六畫八卦上疊成六十四耳與邵子說誠異葢康節此意不曾說與程子程子亦不及問之故一向只隨他所見去但他說聖人始畫八卦不知聖人畫八卦時先畫甚卦此處便曉他不得又問啟蒙所謂自太極而分兩儀則太極固太極兩儀固兩儀自兩儀而分四象則兩儀又為太極而四象又為兩儀以至四象生八卦節節推去莫不皆然可見一物各具一太極否先生曰此只是一分為二節節如此以至於無窮皆是一生兩耳因問序所謂自本而榦自榦而支是此意否先生曰是〈董銖録〉
　　問易中也有偶然指定一兩件實事言者如亨於岐山利用征伐利遷國之類是也先生雲也是如此亦有兼譬喻言者如利涉大川則行船之吉占而濟大事亦如之













　　文公易說卷二十三

本作品在全世界都屬於公有領域，因為作者逝世已經超過100年，並且於1929年1月1日之前出版。

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