析城郑氏家塾重校三礼图 (四部丛刊本)/卷十五
| 析城郑氏家塾重校三礼图 卷十五 宋 聂嵩义 集注 蒙古刊本
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析城郑氏家塾重校三礼丧服图上第十五
通议大夫国子司业兼太常博士柱国赐紫金鱼袋臣聂崇义集注
斩衰衣 斩衰裳 斩衰祍 苴绖
𦝫绖 绞带 斩衰冠 冠绳缨
苴杖 菅屦 倚庐〈附〉
丧者郑目录云不忍言死而言丧也以丧是弃亡之辞
全存居攸弃亡于此也案曲礼云天子曰崩诸侯曰
薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死又尔雅云崩薨卒不
禄皆死也是士巳上各为义称庶人言死得其緫名又
郑注曲礼云死言澌也精神澌尽也左传鲁昭公出居
干侯齐侯唁公于野井公曰丧人其何称是丧为弃亡
之辞亲弃于此而有存于彼是孝子不忍言父母精
神尽也服者言死者既丧生者制服但貌以表心服以
表貌故礼记间传曰斩衰何以服苴苴悪貌也所以首
其内见诸外也斩衰貌苴齐衰貌枲大功貌止
小功缌麻容貌可也然周公设经上陈其服下列其人
此言父与诸侯为天子者是下人为服上服者也先言
父者此章恩义并设忠臣出孝子之门义由恩岀故先
言父也传曰齐衰大功冠其受也然斩衰亦冠衣相受
何者凡丧制服所以表哀哀有盛时杀时其服乃随哀
隆杀故初服麁悪至葬后练后大祥后渐细加饰是以
冠受斩衰裳初三𦫵冠六𦫵既葬以其冠受受衰六𦫵
冠七𦫵小祥又以冠为受〈受衰〉七𦫵冠八𦫵此是葬后
祥后皆更以轻服受之故有受冠受服之名其降服齐
衰初死衰裳四𦫵冠七𦫵〈父卒为母亦四升七𦫵〉既葬〈以其〉冠为受
受衰七𦫵冠八𦫵正服齐衰五𦫵冠八𦫵〈父在为母为妻俱禫杖及不杖〉
〈者皆五𦫵八𦫵〉既葬其冠为受受衰八𦫵冠九𦫵义服齐衰六
𦫵冠九𦫵既葬以其冠为受受衰九𦫵冠十𦫵降服大
功衰七𦫵冠十𦫵既葬以其冠为受受衰十𦫵冠十一
𦫵正服大功衰八𦫵冠十𦫵既葬衰十𦫵冠十一𦫵义
大功衰九𦫵冠十一𦫵既葬衰十一𦫵冠十二𦫵以其
初丧冠𦫵数皆与既葬衰𦫵数同故云衰齐衰大功冠
其受传又曰小功缌麻冠其衰者谓降服小功衰冠皆
十𦫵正服小功衰冠皆十一𦫵义服小功衰冠皆十二
𦫵缌麻十五𦫵抽其半而七𦫵半衰冠𦫵数亦同
○斩衰衣 〇斩衰裳 ○斩衰〈至虞卒𡘜其衰六𦫵后袧曰三尺三寸〉
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斩者不缉也斩衰裳者谓斩三𦫵苴麻之布以为衰裳
也凡衰外削幅裳内削幅幅三幅袧〈音钩贾䟽破如脯屈中曰朐之胊削 犹杀也〉
〈凡者緫五服而言也袧者辟襵之屈中也〉其裳前三幅后四幅毎幅辟襵〈音辄〉三
象丧冠之辟积三也袧为辟襵屈中者谓辟两侧空中
央也以袧读与屈中曰胊义同则毎布凡三处屈之辟
两边相著自然中央空阙也注云太古冠布衣布先知
为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅有饰也
〈郊持牲曰太古冠布注云唐虞巳上曰太古是太古冠布衣布也此先知为上后知为下亦谓唐虞巳下黄帝巳下故礼运云昔者〉
〈先王未有麻丝衣其羽皮注云此上古之时也下云后圣有作谓黄帝也是黄帝时始治丝麻以为布帛是时但以边幅向外缝之〉
〈于体为便先知为上者谓先知缝布衣向外以便体为上也后知为下者谓后知边幅向内缝之比于向外睹之 为善稍似有饰〉
〈故云后知为下也〉后代圣人昜之以衣幅外杀裳幅三袧者为
丧服〈唐虞巳上冠衣皆白布吉凶同齐则缁之三代改制更制牟追章甫委貌为行道朝服之冠其朝𥙊冠服皆辟积无〉
〈数丧之冠裳但三襵耳缁布冠三代皆为始冠之冠白布冠质乃为丧冠然此言后丗圣人指夏禹身以其三代改先故也〉
广岀于适寸适者辟领也与阙中共一尺六寸用
布方广尺有八寸故得出适两傍各寸也布缝于领
下下垂放之以其置在背上故得名〈适音的〉适
四寸
出于衰者以衰长六寸四寸缀于外衿之上广长当
心〈即广也〉适在关领之外各广四寸与阙领共有一尺六
寸〈阙即领阙中也〉故两适向前与衰相望两傍各岀六寸〈适即辟领也〉
故郑注云前有衰后有左右有辟领者孝子哀戚无
所不在也贾释云衰之言摧也衰当心者明孝子有哀
摧之〈志也〉在后者以其荷悲哀在于背也左右辟领
谓之适者以哀戚之情当有指适縁于父母不兼念馀
事以示四处皆有悲痛是其哀戚无所不在也衣自领
至衣𦝫二尺二寸两身前后四尺四寸〈此据脊缝一傍前后而言也〉两
傍共有八寸八寸加阙中与辟领尺有六寸然则此除
祛𬒮衰四物唯计衣身而言凡用布一丈四寸〈阙中谓阙〉
〈去中央安项处当脊缝两厢緫阙去八寸去一厢则止去四寸𬒮者衣身两傍岀者也故下云𬒮属幅亦明与衣不别幅也〉𬒮
属幅而不削〈属犹连也𬒮与衣身同是一幅连幅者谓整幅二尺二寸也言𬒮据从身向祛而称也言衣据从上〉
〈向腋下而云也凡用布为衣及射侯皆 边幅一寸为缝杀今云属连其幅则是不削去其边幅取整幅为𬒮也必不削幅者欲取〉
〈与衣二寸同也〉𬒮所以连衣身者明两𬒮与衣身参齐也〈两傍𬒮与中央〉
〈衣身緫为参事下畔皆等谓𬒮与衣身俱二尺二寸事幅足以容中人之肱深衣去𬒮中可以运肘是也〉𬒮尺二寸
足以容中人之并两手也〈吉时拱尚左手丧时拱尚右手是并两手也祛䄂口也然则祛𬒮相接之〉
〈处𬒮冝渐杀五寸令小祛令渐侈五寸令宽与今时丧服祛𬒮似 异矣〉斩衰三𦫵〈正服为父〉三𦫵
半〈义服为君〉谓缕如三𦫵半而不缉〈比正服微细其实二百四十缕父为长子斩又为人后者妻为〉
〈夫妾为君女子子在室及嫁而反在父室者皆三年〉不言裁割而言斩者取痛甚
之意知者案三年问云创钜者其日久痛甚者其愈迟
又杂记县子曰三年之丧如斩期之丧如剡谓哀有深
浅是斩为痛深之义故云斩也斩衰既用苴麻则首绖
𦝫绖及杖亦用苴麻苴竹为之故下云苴绖杖绞带以
一苴自此三事也又注云凡服上曰衰下曰裳贾释云
言凡〈者郑〉緫五服而解之也案大记云衰广四寸长六寸
缀之于心緫号为衰非止当心而巳故诸言衰非止当
心而巳故诸言衰者皆与裳相对至于吊服缌疑锡三
者亦谓之为衰也
○斩衰衽 ○苴绖〈九寸〉
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○祍长二尺有五寸上属于衣所以掩裳际也其裳前
三幅后四幅开两边露见里衣是以须祍属衣两傍垂
之掩裳交际处也〈一幅长二尺五寸斜破之上下各留一尺为正正者方正不破之谓也斜破者从上正一〉
〈尺之下畔傍入継六寸乃始斜向下至下一尺之下畔又傍入六寸継之分作两条各一尺五寸如燕尾共长二尺五寸凡用布三尺五〉
〈寸此二衵上巳属于衣此别出制度以晓之〉
○苴绖者麻之有蕡者也尔雅云蕡枲实孙炎曰衰麻
子也以色言之谓之苴以实言之谓之蕡下言牡麻者
对蕡为名言枲麻者对苴生称也故间传云斩衰貌
苴齐衰貌枲然枲是雄麻蕡是子麻尔雅云蕡枲
实者举类而言也圆曰箪方曰笥郑注论语箪笥也
亦举其类也又传曰苴绖大搹〈音革〉左夲在下贾释云夲
谓麻根也重服统于内而夲阳也父是阳左亦阳也下
是内以言痛心内发故也此对母右夲在上轻服统于
外而本阴也注云麻在首在𦝫皆曰绖绖之言实也明
孝子有忠实之心故为制此服名则斩衰貌苴则苴
是恶也色貌象苴服因心而发故明孝子忠实之心首
绖象缁布冠之𫠆〈去蘂反〉项𦝫绖象大带又有绞带象革
带齐衰巳下用布下齐衰章去削杖布带是也下注云
盈手曰搹搹扼也围九寸斩衰之绖围九寸者首是阳
欲取阳数极于九也自齐衰巳下取降杀之义无所法
象也〈小敛时纒绖即环绖也士则素委貌上加环绖大夫巳上素弁而加环绖成服后皆缪绖也〉
○𦝫绖 ○绞带
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○𦝫绖大七寸五分寸之一而缪之谓两股相交两头
结各存麻夲散垂三尺杂记曰麻者不绅郑玄云丧以
𦝫绖代大带故丧服注云𦝫绖象大带〈既象大带亦于绖交系处两傍各缀〉
〈组大带之组约妇人亦服苴绖并𦝫绖绞带〉
○绞带者绳带也谓绞苴麻为绳以作带故云绞带王
肃以带如𦝫绖〈亦七寸五分寸之一〉亦用苴麻为之马郑不言当从
王义但绖〈带至〉虞后变麻服
绞带虞后虽不言所变案
公士众臣为君服布带又齐衰巳下亦云布带则绞带
虞后变麻服布于义可也〈绞带如革带大带之下带之〉
○斩衰冠 ○冠绳缨
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○冠六𦫵右缝外毕冠广三寸落顶前后以纸糊为材
上以布为三辟襵〈音辄〉两头皆在武下向外反屈之缝于
武以前后两毕之末而向外襵之故云外毕曲礼云猒
冠不入公门注云猒犹伏也丧冠猒伏也谓反屈之故
得猒伏之名〈以冠为首饰故倍衰裳而用六𦫵布又加水以濯之但勿用灰而巳冠六升者勿用灰则七升巳上〉
〈皆用灰也故大功章注云布功布其锻冶之功麁治之是皆灰者也〉
○冠绳缨条属注云属犹著也通屈一条绳为武垂下
为缨著之于冠也〈此绳缨不用苴麻〉又礼志云丧冠条属以别吉
凶言吉冠则缨武别材凶冠则缨武同材谓将一条绳
从额上约之至项后交过前各至耳于武缀之各垂于
頥下结之也三年之练冠亦条属右缝至大祥除其衰
杖则朝服缟冠当缨武异材从㔫缝法也贾释曰大功
巳上右缝小功巳下㔫缝故大戴礼云大功巳上唯唯
小功巳下额额此据孝子朝夕哭在阼阶之下西靣即
宾从外来入门北而见之大功巳上哀重其冠三辟襵
向右为之从阴唯唯然顺也小功缌麻哀轻其冠亦三
辟襵向左为之从阳即宾从外来入门北靣望之额额
然逆向宾也二者绳缨皆条属其冠辟襵或㔫从吉或
右从凶不同也
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○苴杖竹也为父所以杖用竹者父是子之天竹圆亦
象天竹又外内有节象子为父亦有外内之痛又能贯
四时而不变子之为父哀痛亦经寒温而不改故用竹
也
○菅屦谓以菅草为屦毛传云白华野菅也巳沤为菅
笺云白华于野巳沤之名为菅沤菅柔韧中用矣此菅
亦是巳沤者用之为屦又下传云菅屦者菅菲外纳也
然则周公时谓之屦子夏时谓之菲〈子夏作丧服传故也〉外纳者外
其饰也谓向外编之也
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倚庐谓倚木为庐在中门外东方北户丧服传孝子居
倚庐寝苫枕块不脱绖带居门外之庐哀亲之在外也
寝苫枕块者哀亲之在草土也〈苫编藳块墼也〉既虞翦屏柱楣
寝有席〈九虞七虞五虞三虞之后乃改旧庐西向开户翦去戸傍两厢屏之馀草柱楣者楣谓之梁梁下两头竖柱施〉
〈梁乃夹戸傍之屏寝有席者间传云既虞芐翦纳郑云芐仐之蒲苹即此寝有席谓蒲席加于苫上也〉既练舎
外寝〈此寝谓中门外于屋下垒墼为之不涂墍之垩室也屋下对庐偏知东壁而言也〉初丧居庐垩室
子为父臣为君各依亲踈贵贱之序天官宫正云大丧
授庐舎辨其亲踈之居注云亲者贵者居庐踈者贱者
居垩室杂记云朝廷卿大夫士居庐都邑之士居垩室
案唐大历年中有杨垂撰丧服图
庐形制及垩室幕
次序列次第云设庐次于东廊下无廊于墙下北上凡
起庐先以一木横于墙下去墙五尺卧于地为楣即立
五椽于上斜倚东墉上以草苫盖之其
北面亦以草
屏之向北开门一孝一庐门帘以缞布庐形如偏屋其
间容半席庐间施苫𠙽其庐为垩室以墼垒三靣上
至屋如于墙下即亦如偏屋以瓦覆之西向戸室施荐
木枕室为大功幕次次中施蒲席次又为小功缌
麻次施床并西戸如诸侯始起庐门门外便有小屏馀
则否其为母与父同为继母慈母不居庐居垩室如继
母有子即随子居庐为妻准母其垩室及幕次不必毎
人致之共处可也妇人次于西廊下〈见时于由庭辇障中以苇薄覆为之既违〉
〈古制故引唐礼以规之〉
重校三礼丧服图卷第十五