析城鄭氏家塾重校三禮圖 (四部叢刊本)/卷十五
析城鄭氏家塾重校三禮圖 卷十五 宋 聶嵩義 集注 蒙古刊本
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析城鄭氏家塾重校三禮喪服圖上第十五
通議大夫國子司業兼太常博士柱國賜紫金魚袋臣聶崇義集注
斬衰衣 斬衰裳 斬衰祍 苴絰
𦝫絰 絞帶 斬衰冠 冠繩纓
苴杖 菅屨 𠋣廬〈附〉
喪者鄭目録雲不忍言死而言喪也以喪是棄亡之辭
全存居攸棄亡於此也案曲禮雲天子曰崩諸侯曰
薨大夫曰卒士曰不祿庶人曰死又爾雅雲崩薨卒不
祿皆死也是士巳上各爲義稱庶人言死得其緫名又
鄭注曲禮雲死言澌也精神澌盡也左傳魯昭公出居
乾侯齊侯唁公於野井公曰喪人其何稱是喪爲棄亡
之辭親棄於此而有存於彼是孝子不忍言父母精
神盡也服者言死者旣喪生者制服但貌以表心服以
表貌故禮記間傳曰斬衰何以服苴苴悪貌也所以首
其內見諸外也斬衰貌苴齊衰貌枲大功貌止
小功緦麻容貌可也然周公設經上陳其服下列其人
此言父與諸侯爲天子者是下人爲服上服者也先言
父者此章恩義並設忠臣出孝子之門義由恩岀故先
言父也傳曰齊衰大功冠其受也然斬衰亦冠衣相受
何者凡喪制服所以表哀哀有盛時殺時其服乃隨哀
隆殺故初服麁悪至葬後練後大祥後漸細加飾是以
冠受斬衰裳初三𦫵冠六𦫵旣葬以其冠受受衰六𦫵
冠七𦫵小祥又以冠爲受〈受衰〉七𦫵冠八𦫵此是葬後
祥後皆更以輕服受之故有受冠受服之名其降服齊
衰初死衰裳四𦫵冠七𦫵〈父卒爲母亦四升七𦫵〉旣葬〈以其〉冠爲受
受衰七𦫵冠八𦫵正服齊衰五𦫵冠八𦫵〈父在爲母爲妻俱禫杖及不杖〉
〈者皆五𦫵八𦫵〉旣葬其冠爲受受衰八𦫵冠九𦫵義服齊衰六
𦫵冠九𦫵旣葬以其冠爲受受衰九𦫵冠十𦫵降服大
功衰七𦫵冠十𦫵旣葬以其冠爲受受衰十𦫵冠十一
𦫵正服大功衰八𦫵冠十𦫵旣葬衰十𦫵冠十一𦫵義
大功衰九𦫵冠十一𦫵旣葬衰十一𦫵冠十二𦫵以其
初喪冠𦫵數皆與旣葬衰𦫵數同故云衰齊衰大功冠
其受傳又曰小功緦麻冠其衰者謂降服小功衰冠皆
十𦫵正服小功衰冠皆十一𦫵義服小功衰冠皆十二
𦫵緦麻十五𦫵抽其半而七𦫵半衰冠𦫵數亦同
○斬衰衣 〇斬衰裳 ○斬衰〈至虞卒𡘜其衰六𦫵後袧曰三尺三寸〉
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斬者不緝也斬衰裳者謂斬三𦫵苴麻之布以爲衰裳
也凡衰外削幅裳內削幅幅三幅袧〈音鈎賈䟽破如脯屈中曰朐之胊削 猶殺也〉
〈凡者緫五服而言也袧者辟襵之屈中也〉其裳前三幅後四幅毎幅辟襵〈音輙〉三
象喪冠之辟積三也袧爲辟襵屈中者謂辟兩側空中
央也以袧讀與屈中曰胊義同則毎布凡三處屈之辟
兩邊相著自然中央空闕也注云太古冠布衣布先知
爲上外殺其幅以便體也後知爲下內殺其幅有飾也
〈郊持牲曰太古冠布註雲唐虞巳上曰太古是太古冠布衣布也此先知爲上後知爲下亦謂唐虞巳下黃帝巳下故禮運雲昔者〉
〈先王未有麻絲衣其羽皮注云此上古之時也下雲後聖有作謂黃帝也是黃帝時始治絲麻以爲布帛是時但以邊幅向外縫之〉
〈於體爲便先知爲上者謂先知縫布衣向外以便體爲上也後知爲下者謂後知邊幅向內縫之比於向外覩之 爲善稍似有飾〉
〈故云後知爲下也〉後代聖人昜之以衣幅外殺裳幅三袧者爲
喪服〈唐虞巳上冠衣皆白布吉凶同齊則緇之三代改制更制牟追章甫委貌爲行道朝服之冠其朝𥙊冠服皆辟積無〉
〈數喪之冠裳但三襵耳緇布冠三代皆爲始冠之冠白布冠質乃爲喪冠然此言後丗聖人指夏禹身以其三代改先故也〉
廣岀於適寸適者辟領也與闕中共一尺六寸用
布方廣尺有八寸故得出適兩傍各寸也布縫於領
下下垂放之以其置在背上故得名〈適音的〉適四寸
出於衰者以衰長六寸四寸綴於外衿之上廣長當
心〈即廣也〉適在𨵿領之外各廣四寸與闕領共有一尺六
寸〈闕即領闕中也〉故兩適向前與衰相望兩傍各岀六寸〈適即辟領也〉
故鄭注云前有衰後有左右有辟領者孝子哀戚無
所不在也賈釋雲衰之言摧也衰當心者明孝子有哀
摧之〈志也〉在後者以其荷悲哀在於背也左右辟領
謂之適者以哀戚之情當有指適縁於父母不兼念餘
事以示四處皆有悲痛是其哀戚無所不在也衣自領
至衣𦝫二尺二寸兩身前後四尺四寸〈此據脊縫一傍前後而言也〉兩
傍共有八寸八寸加闕中與辟領尺有六寸然則此除
祛𬒮衰四物唯計衣身而言凡用布一丈四寸〈闕中謂闕〉
〈去中央安項處當脊縫兩廂緫闕去八寸去一廂則止去四寸𬒮者衣身兩傍岀者也故下雲𬒮屬幅亦明與衣不別幅也〉𬒮
屬幅而不削〈屬猶連也𬒮與衣身同是一幅連幅者謂整幅二尺二寸也言𬒮據從身向祛而稱也言衣據從上〉
〈向腋下而雲也凡用布爲衣及射侯皆 邊幅一寸爲縫殺今雲屬連其幅則是不削去其邊幅取整幅爲𬒮也必不削幅者欲取〉
〈與衣二寸同也〉𬒮所以連衣身者明兩𬒮與衣身參齊也〈兩傍𬒮與中央〉
〈衣身緫爲參事下畔皆等謂𬒮與衣身俱二尺二寸事幅足以容中人之肱𭰹衣去𬒮中可以運肘是也〉𬒮尺二寸
足以容中人之併兩手也〈吉時拱尚左手喪時拱尚右手是併兩手也祛䄂口也然則祛𬒮相接之〉
〈處𬒮冝漸殺五寸令小祛令漸侈五寸令寛與今時喪服祛𬒮似 異矣〉斬衰三𦫵〈正服爲父〉三𦫵
半〈義服爲君〉謂縷如三𦫵半而不緝〈比正服微細其實二百四十縷父爲長子斬又爲人後者妻爲〉
〈夫妾爲君女子子在室及嫁而反在父室者皆三年〉不言裁割而言斬者取痛甚
之意知者案三年問雲創鉅者其日乆痛甚者其愈遲
又雜記縣子曰三年之喪如斬期之喪如剡謂哀有𭰹
淺是斬爲痛𭰹之義故云斬也斬衰旣用苴麻則首絰
𦝫絰及杖亦用苴麻苴竹爲之故下雲苴絰杖絞帶以
一苴自此三事也又註雲凡服上曰衰下曰裳賈釋雲
言凡〈者鄭〉緫五服而解之也案大記雲衰廣四寸長六寸
綴之於心緫號爲衰非止當心而巳故諸言衰非止當
心而巳故諸言衰者皆與裳相對至於弔服緦疑錫三
者亦謂之爲衰也
○斬衰衽 ○苴絰〈九寸〉
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○祍長二尺有五寸上屬於衣所以掩裳際也其裳前
三幅後四幅開兩邊露見裏衣是以須祍屬衣兩傍垂
之掩裳交際處也〈一幅長二尺五寸斜破之上下各留一尺爲正正者方正不破之謂也斜破者從上正一〉
〈尺之下畔傍入継六寸乃始斜向下至下一尺之下畔又傍入六寸継之分作兩條各一尺五寸如燕尾共長二尺五寸凡用布三尺五〉
〈寸此二衵上巳屬於衣此別出制度以曉之〉
○苴絰者麻之有蕡者也爾雅雲蕡枲實孫炎曰衰麻
子也以色言之謂之苴以實言之謂之蕡下言牡麻者
對蕡爲名言枲麻者對苴生稱也故間傳雲斬衰貌
苴齊衰貌枲然枲是雄麻蕡是子麻爾雅雲蕡枲
實者舉𩔖而言也圓曰簞方曰笥鄭註論語簞笥也
亦舉其𩔖也又傳曰苴絰大搹〈音革〉左夲在下賈釋雲夲
謂麻根也重服統於內而夲陽也父是陽左亦陽也下
是內以言痛心內發故也此對母右夲在上輕服統於
外而本隂也註雲麻在首在𦝫皆曰絰絰之言實也明
孝子有忠實之心故爲制此服名則斬衰貌苴則苴
是惡也色貌象苴服因心而發故明孝子忠實之心首
絰象緇布冠之頍〈去蘂反〉項𦝫絰象大帶又有絞帶象革
帶齊衰巳下用布下齊衰章去削杖布帶是也下註雲
盈手曰搹搹扼也圍九寸斬衰之絰圍九寸者首是陽
欲取陽數極於九也自齊衰巳下取降殺之義無所法
象也〈小歛時纒絰即環絰也士則素委貌上加環絰大夫巳上素弁而加環絰成服後皆繆絰也〉
○𦝫絰 ○絞帶
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○𦝫絰大七寸五分寸之一而繆之謂兩股相交兩頭
結各存麻夲散垂三尺雜記曰麻者不紳鄭玄雲喪以
𦝫絰代大帶故喪服註雲𦝫絰象大帶〈旣象大帶亦於絰交繫處兩傍各綴〉
〈組大帶之組約婦人亦服苴絰並𦝫絰絞帶〉
○絞帶者繩帶也謂絞苴麻爲繩以作帶故云絞帶王
肅以帶如𦝫絰〈亦七寸五分寸之一〉亦用苴麻爲之馬鄭不言當從
王義但絰〈帶至〉虞後變麻服絞帶虞後雖不言所變案
公士衆臣爲君服布帶又齊衰巳下亦云布帶則絞帶
虞後變麻服布於義可也〈絞帶如革帶大帶之下帶之〉
○斬衰冠 ○冠繩纓
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○冠六𦫵右縫外畢冠廣三寸落頂前後以紙糊爲材
上以布爲三辟襵〈音輙〉兩頭皆在武下向外反屈之縫於
武以前後兩畢之末而向外襵之故云外畢曲禮雲猒
冠不入公門註雲猒猶伏也喪冠猒伏也謂反屈之故
得猒伏之名〈以冠爲首飾故倍衰裳而用六𦫵布又加水以濯之但勿用灰而巳冠六升者勿用灰則七升巳上〉
〈皆用灰也故大功章註雲布功布其鍛冶之功麁治之是皆灰者也〉
○冠繩纓條屬註雲屬猶著也通屈一條繩爲武垂下
爲纓著之於冠也〈此繩纓不用苴麻〉又禮志雲喪冠條屬以別吉
凶言吉冠則纓武別材凶冠則纓武同材謂將一條繩
從額上約之至項後交過前各至耳於武綴之各垂於
頥下結之也三年之練冠亦條屬右縫至大祥除其衰
杖則朝服縞冠當纓武異材從㔫縫法也賈釋曰大功
巳上右縫小功巳下㔫縫故大戴禮雲大功巳上唯唯
小功巳下額額此據孝子朝夕哭在阼階之下西靣即
賔從外來入門北而見之大功巳上哀重其冠三辟襵
向右爲之從隂唯唯然順也小功緦麻哀輕其冠亦三
辟襵向左爲之從陽即賔從外來入門北靣望之額額
然逆向賔也二者繩纓皆條屬其冠辟襵或㔫從吉或
右從凶不同也
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○苴杖竹也爲父所以杖用竹者父是子之天竹圓亦
象天竹又外內有節象子爲父亦有外內之痛又能貫
四時而不變子之爲父哀痛亦經寒溫而不改故用竹
也
○菅屨謂以菅草爲屨毛傳雲白華野菅也巳漚爲菅
箋雲白華於野巳漚之名爲菅漚菅柔靭中用矣此菅
亦是巳漚者用之爲屨又下傳雲菅屨者菅菲外納也
然則周公時謂之屨子夏時謂之菲〈子夏作喪服傳故也〉外納者外
其飾也謂向外編之也
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𠋣廬謂𠋣木爲廬在中門外東方北戶喪服傳孝子居
𠋣廬寢苫枕塊不脫絰帶居門外之廬哀親之在外也
寢苫枕塊者哀親之在草土也〈苫編藳塊墼也〉旣虞翦屏柱楣
寢有蓆〈九虞七虞五虞三虞之後乃改舊廬西向開戶翦去戸傍兩廂屏之餘草柱楣者楣謂之梁梁下兩頭豎柱施〉
〈梁乃夾戸傍之屏寢有蓆者間傳雲旣虞芐翦納鄭雲芐仐之蒲苹即此寢有席謂蒲蓆加於苫上也〉旣練舎
外寢〈此寢謂中門外於屋下壘墼爲之不塗墍之堊室也屋下對廬偏知東壁而言也〉初喪居廬堊室
子爲父臣爲君各依親踈貴賤之序天官宮正雲大喪
授廬舎辨其親踈之居註雲親者貴者居廬踈者賤者
居堊室雜記雲朝廷卿大夫士居廬都邑之士居堊室
案唐大曆年中有楊垂撰喪服圖廬形制及堊室幕
次序列次第雲設廬次於東廊下無廊於牆下北上凡
起廬先以一木橫於牆下去牆五尺臥於地爲楣即立
五椽於上斜𠋣東墉上以草苫蓋之其北面亦以草
屏之向北開門一孝一廬門簾以縗布廬形如偏屋其
間容半席廬間施苫𠙽其廬爲堊室以墼壘三靣上
至屋如於牆下即亦如偏屋以瓦覆之西向戸室施薦
木枕室爲大功幕次次中施蒲蓆次又爲小功緦
麻次施牀並西戸如諸侯始起廬門門外便有小屏餘
則否其爲母與父同爲繼母慈母不居廬居堊室如繼
母有子即隨子居廬爲妻准母其堊室及幕次不必毎
人致之共處可也婦人次於西廊下〈見時於由庭輦障中以葦薄覆爲之旣違〉
〈古制故引唐禮以規之〉
重校三禮喪服圖卷第十五