果庵先生文集/卷六
杂著
编辑经筵讲义
编辑正宗戊戌十二月十六日壬申。召对进讲论语。宋德相曰出则事公卿章四件事。事虽至近。尽其理则虽圣人。亦不外此。盖无精粗本末故也。且圣人谦辞。非心实自谓己能而外为谦抑者也。其心终似有欠缺歉然底意思。故其言如此。盖忽于卑近则岂可及于高远地位耶。上曰卿之所陈甚好。大抵圣人之心不自矜。恒有不足之叹。虽于日用事物至易至近之地。罔或放过。盖是圣益圣勉益勉之意。而亦有实理之如此者。大凡圣人之道。莫如下学上达之工也。下学之工虽甚近易。而观于上达之后则尤极高远。若言最近易之事则孝悌是也。而溯究极工则以尧舜荡巍难名之德。其道不越乎此二字。而又以是推广之。使天之所覆地之所载日月所照霜露所坠凡有血气之伦者。莫不尊亲焉。其广大深远也有如是矣。此中庸集传所谓放弥六合退藏于密者也。于是乎益知其至理之在吾方寸而不待他求也。子曰仁远乎哉。我欲仁。斯仁至矣。作成之方。莫不在于下学之工。此章中出事公卿数句。外面见之。虽甚容易。而上达之效。亦不外乎是。故夫子之所自谦者此也。对曰圣教诚然。盖事虽有卑近高远之别。而其理则一也。故虽卑近之事。实是至理之所寓。圣人于此。亦不敢忽。伏愿殿下留神于此焉。至逝者如斯章。上曰逝者如斯。即言其道体之流行不息也。而予于文义之外。因此逝字。有所感发兴叹者矣。所谓逝者。即一往不返之谓。而推之以人事。有岁不我与之意也。朱子亦尝曰岁月如流。工夫易间断。义理难推寻。既往虽已矣。予过此时则岁月易至晼晩。志气渐益颓惰。其将无闻而止矣。可不惧哉。卿以儒贤。今幸造朝。予心欣喜。不啻如渴得飮。而卿之苍颜白发。亦已迟暮。其欲无意于斯世则已。如欲有意则展布所蕴。辅成治化之政。宜及今慥慥。可免难追之叹矣。予以世道之责。委之于卿。且以一逝字。反复于卿。以为上下交勉之资。卿其体此念哉。对曰圣教逝字之义。虽非经文本义。可以别为一义。反复兴叹。推演圣人言外之意。以为上下交勉之资。不胜钦仰感叹矣。至吾未见好德章。德相曰此好善以诚之义也。盖人好色则心岂有虚假而好之者乎。至若好善则或外面好之。而内实不能。其所谓好之者。有表里不同之患。此则无他。利欲间之然也。故圣人所言如此。子夏所谓贤贤易色。亦此意也。帝王工夫。尤当深加警省处也。上曰卿言甚切实。当体念矣。至譬如为山章。德相曰此止字。即自弃之谓也。为山九仞。其成无几。而或息其工则功不成。平地一篑。其成渺然。而不息其工则可就。毕竟成就。惟在自强与自弃矣。其效害之不难知如此。伏望圣上于此必猛省焉。上曰所陈甚好。自强自弃。只在于一念之间毫厘之差。自强而不至间断则可成九仞之功。自弃而使欲放过则祇归一篑之亏。殊可惊惧。今卿因文义陈勉者。诚为切实。当体念矣。至语之不惰章。德相曰此章则无深意。但颜子之心解。即闻一知十之意也。颜子之力行。即既竭吾才之意也。苟非颜子之明且健。孰能如此乎。此非群弟子所可及。而圣人之所以称道者也。明健二字。亦必可勉焉。上曰卿之所奏好矣。因知行二字。予有所反复者矣。为学之道。贵先格致。而诚正次之。以知行言之。竆格属知。诚正属行。然岂可尽知而后始拟做工于行乎。今日格一物。明日格一物。而今日行一事。明日行一事。知得一寸。行得一寸。交修幷进。不可偏废也。若徒使竆格。而担阁力行。则所谓竆格者祇归鹦鹉之能言矣。但能力行而抛弃竆格则所谓力行者。特属擿埴而冥行也。德相曰知行之不可偏废。果如圣教矣。上曰经筵之罕设。每以机务之繁。不得逐日开讲。是固予歉愧之甚者也。德相曰今日悠悠万事。莫急于圣学成就。岂可以机务烦剧不开讲乎。上曰俄以知行之不可偏废。有所论说矣。虽以濂洛教人之方言之。东莱之学。可谓专尚道问学之工。此属于竆格。象山之学。固是偏系尊德性之工。此属于力行。然东莱之病。病止玩物。象山之弊。弊归入禅。盖均之为害。而浅深之别则有之。且象山之意。本欲各立于朱子之训释也。倘非朱夫子。圣人之深辞奥旨。孰得以阐明。而后学亦安得以窥觇也。德相曰圣教至当矣。
十八日甲戌。召对。夜讲陆宣公奏议。德相曰下番所陈得人之说。甚为紧要。若欲得人则先必知人。知人然后可以辨君子小人。而既知人则任贤勿贰。去邪勿疑。以实心任贤。以实心黜邪。方可为得人矣。论语曰好德如好色。大学曰恶恶如恶恶臭。伏愿体念于此等处焉。以此章中所论言之。所论小人者不必悉怀险陂。故覆邦家。盖以其意。性憸邪。趋向狭促。以沮戏为出众。以自异为不群。此言可谓善形容。尤是后世人辟省察处也。上曰此章。即请许台省长官举荐属吏。而大抵此言甚好。百官之长。两省之职。宰臣叙拟。其馀台省属吏则使长官选择。实是地趣相近。易知其可否故也。此篇精神。都在人主择辅臣。辅臣择官长。官长择属吏也。盖宰执之择台省属吏。事涉如何。故此章所请。欲其各举僚属之意也。对曰果如圣教。此章之本意。欲其各随其任而举其所知之谓也。任贤勿贰然后可期治效也。上曰德宗播迁奉天之时。以无陆贽。至于痛哭。及其收复之后。又不用陆贽。临乱而思之。居安而忘之何也。对曰此由于任之不诚。私意间之之致也。今此德宗之初思陆贽。出于善心。后恶陆贽。出于私意也。上教中其君使然云者。果切中唐宗之病也。唐宗若不用卢杞。则杞安得售其奸至于此极乎。开国承家。小人勿用云者。诚后世人主之龟鉴也。宋仁宗资品则果好矣。实有优游之病。无奋发之志。神宗有奋发之志。而但无识见。若使神宗有识见则可以斥安石矣。上曰宋时宰相皆有才。不足之叹。而至于唐介陆贽。有才如此。而亦不能用。良可惜也。少选下教曰夜对赐馔。即古例。故今日亦略备小馔矣。仍宣酝。
己亥九月二日癸未。昼讲时进奏曰。前日以易义及正伦理诸条意义。有所下询。而不敢于前席叠说缕缕。故退处私次。逐条辨义附奏。以备乙览。
正伦理条◑此二者。处家之道也。然伦理不正则恩义不可行也。然则当明正伦理为先。自内而及外之义也。治国之道。实本于此。治国与天下。亦必先正伦理而后。可以笃恩义也。
上九云云条◑治家之道。当有威严。而圣人又威以先竆理修身。盖所谓威严。非徒督治之严。必先正己。家人有所严惮。有所观感。则有矜饬归正之效。此乃修身而后齐家之义也。治国治家。亦不在威令法禁之严。人君必先正其身。表率群下。然后奉事者罔敢怠忽。故曰一正君而国定。此等义理。伏望深留圣念焉。
尽性云云条◑性命孝悌。虽有精粗浅深。其理则一也。孝悌者百行之源。故推行至于极致。性命可以尽而至之矣。今人之能孝悌而不能尽性知命者。皆由于不能推行至极故也。
第五伦条◑第五伦之十起不起。已是私意。而伦能觉其为私。此非大段用工。能如是乎。后之学者当如伦之用工。一念一事之间。当省察其私与非私。此乃圣贤工夫。愿留睿念焉。
病卧床条◑此所谓病字。乃已之病也。或以父母与子之病看之。非是。
斯干条◑横渠说与集注不同。而其意甚好。故于此载之矣。大抵惟尽在我之道。不念待我之如何。则自无乖和阋墙之患矣。
周南召南条◑二南所言。修身齐家之事也。人不修身齐家则譬如面墙而立。一物无所见。一步不可行。何事可为哉。此在匹庶亦当戒。而帝王之学。尤宜加勉处。惟愿深留圣念。
婢仆条◑此条玉堂所陈说〈缺〉之日。日进日退。专在于在上人。有所学无可学。在上者正心修身。以之好恶克公。刑赏得当。立纪纲而正风俗。则仕其朝者。自然警饬祇栗。其德日进。不然则反是矣。愿圣明于此等义理。自反深省焉。
履之初九条◑履之初九。有进往之才。故爻辞与传文皆如此。而贤者有志于行道。若有些求富贵之心挟杂其中。则与小人之贪躁。何以异哉。此君子之所以为戒也。
大人条◑此乃天地否隔之时。大人能守其正。不乱于群丑之谓也。大人则诚无愧乎为大人矣。然时君世主。使群丑得志。大人身否则其国之危且乱可知矣。此岂非人主之可以鉴戒处乎。伏愿深留睿念焉。
人之随条◑邪正是非。分为两歧。天下之事。不出乎此则出于彼。无两是两从之理。随之六二。与九五为正应。而若下比初九则苟随之。失其正应则大不可矣。此条实戒人从正。当专一无贰也。
君子所贲条◑世俗以势位为贵。君子以行义为重。贲之初九近验二之易。远从四之难。是为守其正而不渝也。君子舍车而行。其义固如是矣。
明夷条◑明夷初九事未显。故惟见几君子知之明而去之决。君子进退则固得矣。人君之使贤者。见几而作。则其国家世道。更无可望矣。君亦必见几之明而后。可以治乱兴衰矣。
井九三条◑人有济用之才而不见用。犹井之渫治清洁而不见食。故为心之恻怛也。然九三刚而不中。故未免如是。视其用舍行藏。随遇而安。犹有歉然矣。然下之有才智而不见用。亦岂非在上者之歉德乎。上曰所陈诸条。文义皆好。予亦欲更为论难。而日气甚热。卿必惫困。留待后日。
筵说
编辑正宗戊戌十二月十二日。入侍于煕政堂。上曰卿以先正之孙。久在旌招之列。虚伫之馀。今始登筵。予心欣喜。实倍于常矣。德相曰臣百无肖似。过蒙圣上不世之恩。岂敢不竭蹶趋承。而廉隅不可不顾。故屡犯违逋之科。宠恩愈往愈挚。凡所以招徕之礼。靡不用极。臣于是感激惶闷。一身之廉隅不足恤。傍人之讥议不暇顾。冒没登筵。而圣教至此。尤不胜惶感矣。上曰先正遭遇于孝庙。契合之昭融。际遇之旷绝。千古君臣之所未有。予寻常慕仰。每见先正遗稿。辄起旷世之感。自以为朝暮遇。予于先正许之矣。何幸卿以先正之孙。修先正之业。今又登对。是先正有孙。于先正有光矣。卿今年老。虽难强之以奔走之责。而筋力尚健。近住城𬮱。频登讲筵。讨论启沃。补予不逮。则非但资益之甚多。在卿不坠先正之遗緖。在予亦述孝庙之志事也。岂非今日之幸耶。德相曰臣姿性愚鲁。学识蔑劣。将无以报答圣恩之万一。而误恩一向隆挚。益无堪承之望。上曰儒者所以幼学壮行者。无他别般工夫。只是诚意正心之学也。圣王所以御世立极者。无他别般事为。只是治国平天下之功也。欲致治平之功。舍诚正之学而奚以哉。此乃体用一原。显微无间之意也。三代以后。俗习卑污。所以把持牵架者。不过权谋杂术而已。于是乎曰道学曰政事。分为两途。自此道学之途。祇归无用矣。是以宋时朱夫子之应诏赴行在也。有要于路而告之者曰。诚意正心。上所厌闻。噫。宋帝之召朱子而用之者。意果安在哉。辟地富国之术。强兵敛财之方。固是吾儒所不屑之事也。然则舍此诚正二字。更以何道借手赞治也哉。上之征招之意。下之对扬之语。俱不外是。惜乎。宋孝宗之用朱子而无其实也。论学不遗乎物。论治必本于学。不遗乎物故学为有用。必本于学故治得其道。此朱子之抱负也。每读朱书至魏元履问答。未尝不掩卷长叹。顾予无他长。自在幼时。性不甚懒惰。颇好留意于诚正上工夫。而既无真知。徒归记诵之习。又不力行。但资口耳之学。此固自省而深愧者也。然予名吾所处之堂曰诚正。非曰能之。所期学之。兼欲以是昕夕常目。庶几顾名思义也。卿今以儒贤膺旌招之礼。即古朱子应诏赴行在之时也。道路之间。果无要而挽说。如宋时人者哉。予虽无笃学实践之工。至于诚正二字则自以为闻之不厌。说之不倦。深耻宋帝之事。卿可以平日讲磨于林樊之中者。幸为予陈之也。世或曰诚正二字。儒家之常谈死法云。而常谈之中自有妙理。死法之中自有活法。古人之言也。何必凿空捏虚骋辩驾说而后。方可动人听闻耸人观瞻也哉。况卿年近七耋矣。既是宿儒。又是耆旧。谕玆黄发。帝王之令节也。寡人于见卿初筵。先以诚正之学。乞言于卿也。德相曰臣识蔑才短。只一空空村学究耳。无他所业。徒能掇拾家庭之训而已。今此登筵。又非虚縻久留之计。只欲一瞻耿光。兼㬥臣空疏无用之状。仍即乞身。退伏邱壑矣。圣教至此。惶感之极。不知所措。而第初见君父之日。默无一言。还甚缺然。故撮其闻见中一二条。敢此仰达矣。臣闻人主一心。为万化之源。而心术之明暗邪正。实在于学之讲不讲。其为学之道。必先立志。以圣人为必可至。三代为必可复。而格致以辨天理人欲之分。诚正以践遏欲存理之实。敬则通贯始终矣。此与舜禹之惟精惟一。孔颜之克复为仁。博文约礼。同为万世心学之渊源矣。夫人孰无是心。又孰不为学。而人主心学为尤重。盖一正君而国定。非如匹庶之学止于独善其身而已。朱子注大学诚意曰。实其心之所发。必自慊而无自欺也。又注中庸不诚无物曰。心有不实则虽有所为。亦如无有。又注大学正心曰。但知诚意而不能密察此心之存否。则无以直内而修身矣。上曰卿于初筵。首拈立志二字。嘉惠寡人。可胜感叹。予亦因卿之言。以平日疑晦于中。覆难于卿可乎。天下万事。莫不有本。本立而末不举者。未之闻也。是以学圣之方。无出于先立大本。不徒此也。虽至末技贱艺之微。欲有仿效。亦必先立其本。然后可责成效。况学问乎。帝王匹庶之学。权舆于此则固无异矣。且苟欲立其大本。舍自己身上之工而孰可先乎。虽然身譬诸心。犹不无内外本末之分。故鞭辟近里之工。莫切于立志。此乃古人所谓太上立志者也。心之所之谓之志。志果立之卓然。守之确然。则事可济功可成。三皇五帝之治。亶在于是矣。所谓卓然者何也。噫。世降俗末。去尧舜周孔之时。于今几千百年矣。如欲远而求之尧舜周孔之道则所立不欲卓而自卓矣。所谓确然者何也。吾之所立之志。虽曰卓然。远求而善端未扩。私意闯发。卓然时节。比诸欿然时节。有多寡主客之异。则真所谓危者愈危微者愈微。志为气使者也。如是而虽欲坚守所立之志。固执所择之善。其可得乎。先儒所谓石火电光消息云者。正是实际语也。须必淬砺奋发。使吾所立之志。如泰山之峻极于天。百川之必达于海。则外邪无得以胜吾善端。而德业终以辉光。是岂非确然之效乎。盖自洙泗之传。至于濂洛。而圣贤千言万语。论为学则必曰立志。人非不知。说非不明。然千古一辙。只是长夜而已者。诚以知之不真也。果使学者。真知卓然确然之义。则岂有牵于彼而忽于此之患乎。今日初见儒贤。不说此个义理。而更有何语乎。卿之以是立志二字为初筵第一义。予于此又有心常恨叹者存焉。尧舜禹汤文武圣人也。以圣人之德。有圣人之位。治是学学是治。治非功利之谓也。学非章句之谓也。君于民师于士。作元后而临区宇。当是时也。曷尝有道学二字。而又岂有立志名目乎。自成周既降。失其相传之心法。虽有二帝三王之位。独无二帝三王之学。谓之徒拥可也。是以孔夫子出。而不得其位。乃与门弟子讲明二帝三王相传之心法。使不至于沦亡。自此师道在下。圣人岂得已也。伊后汉唐宋明之间。岂无一二贤君令主可以有为者。而嗟无幷世之贤为能熏陶开发者。其所日见日闻。无非众楚之咻也。寒曝之讥。渐染之污。已自孩提然矣。以何迈伦之姿。嚼铁之工。能掉脱此界。而大加做脚大加著手。必复三代乎。是以乐于恬常。便于从俗。如是依违。如是因循。环海内生人之伦。不免汨汨于利欲场中矣。予本姿下学浅。于圣贤门路。道学蹊迳。实无一半分窥觇者。然于经义。或不甚厌看。看又仰叹䌷绎之际。依俙有庶几可为之思。诵读之时。髣髴有或能收效之望。每自谓于中曰如非不为则岂有不能之理乎云。及夫年纪稍长。而值世多艰。是或天使予际此艰危之会。增益之工。未见于外。颓惰之念。先起于中。虽以易知之事言之。予在潜德之时。与我一二宫僚。探论经义。深究圣训。虽不能勉焉孜孜。而亦不至专事抛弃。说从古为治则曰唐虞三代可法。论从古帝王则曰二帝三王可学。求从古道学则曰周公孔子可则。从事于斯。未敢荒逸。虽谓之自期不卑可也。而自予登极以来。凡所注措。何足近似于上所云云之事耶。或有发于心而不得施之时。一日二日。荏苒已数阅寒暑矣。每以此为恨。此固由于寡人立志未笃。而卓然之工确然之效。未暇拟议而然也。然必是予用工不得其要之致也。卿以先正文正之孙。守道林泉。竆经力行。于此等处用工。必有硏究而泾渭于中者矣。诗不云乎。示我周行。予之所以致卿于山泽之间。待卿以嘉宾之礼者。思欲闻周行之说也。予之志之不立而治不徯志者。其故何自而然。请闻受病之源。冀施对证之剂。卿或毋悭金玉之音。示予以肝膈之言可乎。德相曰圣教至此。实不胜钦诵感叹也。圣人之事。莫大于春秋。春秋之义。莫大于尊王攘夷。此实天经地义民彝之不可无者。倘或坠失则中国入于夷狄。人类入于禽兽。可不惧哉。国朝之于明。有君臣父子之义。而丁丑下城之辱。甲申屋社之变。皆百世不可忘者也。惟我孝宗圣祖。奋发大志。将大有为。皇穹不佑。弓剑遽遗。此为天下万世之痛恨。惟其明天理正人心。使我东土。免为夷狄禽兽之归者。伊谁之功哉。亦惟我肃宗大王心怀愤痛。志在继述。而国小力弱。虽不及有为。筑坛报祀。大义皎然。及我英宗大王缵承圣祖圣考之遗志。尝教曰予则当以圣祖志事自期。群下以先正所以事圣祖者。自勉可也。其后三皇祫坛。皇笔勒梓。亲制跋文。此皆出于不忘大义之盛意。至我圣上即祚。严斥明徽妖说。手书庙额以揭。此岂徒东方一世之幸。实天下万世之幸。然丙丁以来岁月浸远。人心狃安。人或为大义之说则皆以为迂阔古谈。几不知有圣祖志业及朱子含忍八字之义。今宜倡明发挥。使天理不至尽亡。人心不至尽死。在殿下岂非一重担负乎。今臣此言。非敢冀圣上遽然兴师从事敌国耳。但愿以孝庙肃庙英庙之志为心。戒宴安之鸩毒。致勤俭之实德。以用贤致治。保民养兵为务。蓄力伺衅。相机以图。则庶几天运回泰。羞耻可雪。华夏可尊矣。此岂非圣祖陟降之灵。深有望于神孙者耶。臣之此言。人必为笑。而然且敢陈者。臣先祖臣大命将挚之际。惓惓以孝庙志业付托后人。使之传守勿失。臣今猥蒙赐对。不以此说为献。则是负殿下也负先祖也。臣岂忍为此哉。惟圣明默念而留神焉。臣仍此又有白焉。春秋之义。尊中国攘夷狄。固为大义。而尊君父讨乱贼。尤为大焉。盖尊中国攘夷狄。天下之大义也。尊君父讨乱贼。一国之大义也。欲攘夷狄。必先讨乱贼。欲明之于天下。必先明之于国中。后世人主。治乱逆诛党与。或延及无辜。此则诚过矣。间或有不诛元恶巨魁。以行天讨。此则又后世之所当戒者也。邦运不幸。数三年来。往牒所无之乱逆辈出。使天常人纪。几尽坠地。何幸天神默佑。妖腰乱领。次第就戮。而尚有元恶巨魁之假息于覆载之间者。此乃千古所未有之凶逆。而天讨尚不行。伏愿圣明深留圣念。快施王章焉。上曰春秋一部。人皆曰诛乱贼讨乱逆之书。予则以为不徒是也。孔夫子以圣人而不得有圣人之位。于是时也。文武周公之教扫地无馀。人而不知有民彝物则之所当然。其将相率而入于夷狄禽兽之域矣。唐虞之民。比屋可封。而舜犹忧之。命契教民人伦。其言不过曰五品不逊云。则况又春秋之时。其为圣人之忧也。奚但比于唐虞命契之时乎。是以不得已有是书也。原其所以则实由于时君世主不能敷教之致也。夫子借此麟经之笔。以明夫君臣父子之伦常。兼寓褒贬与夺之权于其间。然则诛乱贼讨乱逆。固是春秋之大义。而若论全篇之大义则明天理立人纪是也。至于诛讨之意则特是明伦立纪中一事也。如使夫子之圣。得位而行道。敷明伦立纪之化于天下。如舜禹之时。则尚何诛讨之可言乎。是以予则以为春秋之作。诚以夫子之不得位而教化不行之故也。前乎春秋而无唐虞五品之教。后乎唐虞而无春秋一部之书。则含生之类。岂至今赖而存乎。自是汉唐之间。上之人为能明伦立教者。又绝无闻焉。至宋朱子。倡明孔子之意。而又不得位。载之空言。噫。万古纲常。虽曰赖而不坠。而唐虞三代之治。不复可见。可胜叹哉。何幸我东天运休明。卿之先祖文正公。际会我圣祖。时则神京陆沈。痛缠屋社。求诸春秋大义。尊攘此其时也。是时圣祖与先正。密勿𬣙谟者即是义。然于经纶之间。章奏之际。君臣上下之奋励责勉者。其要亦不过明天理立人纪六字也。是以教行于上。俗美于下。虽未能复君之仇雪国之耻。环东土臣庶。知有君臣伦常。而鲽域一隅。独戴大明日月。此岂非圣祖之烈而先正之功乎。及其圣祖中途宾天。先正之没又久矣。教弛道衰。彝伦安得而明乎。乱逆安得不接踵而起乎。虽以目下事言之。既犯之恶逆。罪在罔赦。固不可不诛讨。嗣后之道。明其大本。而期于无犯可也。何谓大本也。即上所谓明天理立人纪是也。苟使朝廷之上。敷此明理立纪之化。如虞舜命契之时。则比屋之效。庶可翘足而待。更何事于诛讨哉。此予所以明理立纪。为春秋之大义。而以诛讨为大义中一事。未知卿意以为如何。德相曰圣教缕缕反复。臣年老听莹。未能谛会其万一。而所谓诛乱讨贼。正是明天理正人心之事。则圣教云云。有若分而贰之者然。此臣之所未敢知也。上曰予以明理立纪。为春秋之大义。而以诛讨为大义中一事。予意实非分作两截者也。抑有一事之可取譬者。孝悌固是大节。而为仁中之一事。则诛讨亦是大义。而为明理中一事故也。不几近于先儒所谓偏言专言之分乎。德相曰臣岂敢不知圣教。而如欲明天理正人心。必先自诛讨始。诛讨即是明天理之一端。而因其端而明其全体。不亦宜乎。顾今乱逆。虽曰略加锄治。而巨魁尚存。亟赐允从。诛绝乱萌。正为明天理正人心之道也。从而不改。说而不绎。古人所戒。圣上如以臣言为可则亟赐兪音。区区之望也。上曰卿言好矣。本末之意。予有所云云。而至于行之之道。诚如卿言。大凡为学之道。如溯流而寻源。由端而探本。虽以行仁行义言之。曰仁曰义。既无端倪。又无摸捉。何可著手用功乎。是以孝悌固是仁中之一事。而行仁则未尝不权舆于是焉。诛讨亦是义中之一事。而行义则未尝不发轫于此焉。学者用工之方。诚如卿言矣。讨逆事已。谕于前后三司之批。而或有不忍置法者。或有尚逭一律者。予意亦有在也。从当下教矣。上曰卿以先正之孙。又值乱逆层生。义理不明之时。明天理正人心。使此世率归于衣冠之伦者。是卿之责也。予以是深有望于卿矣。德相曰圣教每及于先臣若是缕缕。至以先臣之事。期望于贱臣。顾臣蔑劣。尤何以堪承乎。徒切感泣而已。上曰向来万东庙赐额。非独予旷世之感。即是追述圣祖之意也。且配侑削庙庭礼。或近于无稽。意亦非其偶然。倘或陟降有临。先正有知。庶可以慰悦矣。德相曰赐额之典。配侑之恩。实出于不忘大义之圣心。在他人犹当钦仰感激。况于臣乎。上曰予自在春宫。于先正向慕之诚。实不浅浅。每与同志之士。说及千古君臣之际遇。至圣祖之于先正。未尝不咨嗟咏叹。恨先正之得君。未及展厥所蕴也。孝庙若不中途宾天。以其际遇。以其契合。必有治挽三代之盛。岂使先正栖遑于外哉。先正未逮之志事。卿不阐明。其将堙没而后已。噫。世道之郅隆。时象之振刷。不望于卿而何哉。卿不特以幼学壮行之义为念。当以先正之心为心。苟如是则虽欲不尽心于国事得乎。予每诵先正晩年所作瞻望宁陵诗中。坐久月沈陵柏暗。不知何处跪陈辞之句。不觉感慨寤叹也。予是以欲明先正未明之志。曾于在邸时。有一二裒集之册子。名曰传心录。以接承朱子之统。又得先正之文见逸于刊集者。目之曰大老遗稿。此可见予寻常仰慕之一端。此则当于后日出示于卿矣。德相曰圣上凡系先臣事。其所旷感而追施之者。靡不用极。臣尝感泣不知死所矣。上曰昔程子为监察御史裹行也。帝数赐召见。及退必曰谓频求对。朕欲常常见卿。其后一日从容赐对。正午始出。宦侍曰御史不知上未食乎云。今卿之晋接。虽至移时。我朝家法。严束此辈。便作成宪。予亦留心于是。防闲之道。未尝少忽。今日之时。庶无宦者此等之言。然见卿初登筵席。且值寒殿入侍。竟夕酬酢。应多劳惫矣。少退更入可也。德相曰臣自草野。耿耿愚衷。只在于一瞻天颜。且有先辈已行之例。敢此仰请矣。上曰卿其起瞻也。仍命少退。小间诸臣还为进伏。上曰卿既登筵。所欲言者。更为进达也。德相曰俄者所陈三条。亦是初筵草草进达大纲。而言有未尽处者。然造次之间。固难毕陈。且外或有关系时务者。臣既有出位干政之戒。又有交浅言深之嫌。故姑不敢妄为之说。惟愿圣上留意于所陈三条。深加思绎而体行焉。上曰所陈言甚切实。敢不体念乎。卿虽无实职。今以儒贤造朝。岂可谓出位干政。且卿虽登初筵。予闻卿已熟。无异于曾识。亦岂可谓交浅乎。此后则更勿如许说也。德相对曰圣教至此。至此臣不胜惶感矣。虽有愚见。不可以卒乍间毕陈。从当更达矣。上曰近以日寒。例停讲筵矣。卿今上来。可以频开讲筵。而经筵册子则论语。召对史记评林。夜对陆宣公奏议也。先儒以为看史亦为竆格之一端。然史记若不如濂洛文字则合讲何书。德相曰法讲论语果好。而至于评林则不过文章家类。而其在讲究治乱。讨论得失。似不如汉唐宋正史矣。上曰正史则予在春宫时。已为进讲矣。德相曰至于宋史则我国规模。与宋朝大同。熟讲温绎。亦何妨乎。又曰前达二条大义之说。无可更陈者。而但虏过百年之运。今已久矣。早晩必有王者兴焉。虏若见逐而东来则征索侵害于我国者。有必甚焉。将何以堪之。当此时也。潜伺应变。合力扫荡。实合于义理事势。而顾今狃安之习。既无远虑。自强之策。全不留意。此将柰何。所谓自强之策。亦不过养兵养民。固边圉修戎务。而愿圣明深留意焉。上曰卿言可谓深忧远虑矣。若足食足兵则果为自强之道。而目今国事泮涣。至于戎政。疏虞益甚。况数年以来。饥馑荐臻。民生凋瘵。固边圉修戎务之道。非不念之。而实无措置之策。甚可闷矣。德相曰民生困瘁。国计癏痛。莫今日若。而今年荒歉。以稍胜之畿内观之。已无可言。至于三南则尤甚。差送御史则好矣。上曰所陈甚好。予曾见先正文集。每以抑奢侈及遣绣衣之意。缕缕陈白于孝庙矣。今者所陈。实为急务。而御史之任。不轻而重。非但难于其人。且有反为贻弊之虑。故予方有意而未果矣。今闻卿言。当从近差遣矣。上又下询曰章甫以先正之配享临漳事有所陈。而予姑不许。卿意何如。对曰臣闻儒生之陈疏。窃有所忧叹者矣。圣教至此。臣不胜钦仰。臣先祖杖屦之所赏游之处。皆有书院。逮我圣上至蒙侑配庙庭。恩已极矣。礼已隆矣。虽非配享于临漳。固无少损于臣祖。而今此儒生之请。诚不知事体也。上曰卿言果合予意。予所以尊慕先正。靡不用极。而至若书院之弊。亦尝有斟量于中者。故虽不轻许。予岂歇后于先正而然哉。卿言如此。深用嘉叹。仍奏曰以书院事。既发言端。臣有区区所欲陈者。敢此仰达矣。故判书臣李縡急流勇退。超然名利。尚志节而崇道学。造诣之高。有非后学之所可窥也。使君子有所恃。小人知所畏。其为斯文之功。甚伟矣。宜有俎豆之所。而尚未设焉。多士之请。非止一再。圣上尚今靳许。士林宜其抑郁。臣岂不知圣意之攸在。而先朝禁令。为虑末流滥杂之弊也。先儒有言。当变通而变通。亦为继述。且自肃庙朝禁其滥杂。许其应施者则今虽允从多士之请。恐无损于遵守之道也。上曰当量处矣。
己亥正月二十三日召对。奏曰掩骼之政。仁政之大者也。文王行之。千古传以为盛德。况在我朝列圣。频有是命。而有司之奉宣。守宰之敷施者。未免无实之归。每岁所下传教。只资循常。可胜寒心。且今诸道告歉。饿殍之相续于途涂。尤可矜恤而悯念。期有实惠之下究焉。窃闻宫中御极以后。无选入宫女之事云。臣固钦叹万万矣。殿下于身教之工。有体认者。而中外民庶之家贫竆不聊生者。岂能婚嫁以时。如周家之盛际哉。请饬有司。亟行劝婚之政为好矣。通儒全才。固是不世出之人也。至于一技一能。人皆有之。此所谓愚者亦有一得者也。是以从古名硕之陈勉于君上者。其言皆以为弃其所短。取其所长云。昔宋司马光十科之制亦言之。其意亦在于广求俊乂。或不足于此者。不无优馀于彼故也。今不必定以科目而取士。如宋臣之说。然在我朝。每命公卿三司之臣。各荐可用之人。或隐逸或经纶或文章或材赋或言议。不拘科目出身及闲散荫武。苟有所知。不敢不荐。此岂非今日可法之事哉。虽于显达之搢绅。如入荐剡之中。则其所淬励饬躬。尤当自别于未荐之前。诗有棫朴之篇菁莪之章。是不特以儒士而言也。作人之化。朝廷是先。则虽罝兔之野人。无非可用之才。幸望俯询庙堂之臣。举而行之为好矣。清白吏自在国初。每有遴选之事。此乃风动一世之意也。年前大臣所奏。只归空言。请即令申饬该曹。议于大臣。选出为好矣。古者圣君御极。以作成人才为先务。人生八岁。皆入小学。教以洒扫应对之事。及至十五入大学。又教以诚正之功治平之道。是以自幼至长。熏陶成就。无扞格之患。而有迎刃之易。自三代以降。此法专废。无异扫如。人心之不淑。世道之乖乱。职由于此。此固帝王急先之务。而以我国言之。童蒙教官之设置。意甚好焉。即古小学教人之意。而比来专无实事。便作冗官。是岂成说。请令礼曹之臣。商确禀旨。俾有小学成人之效。且太学月讲。不可不申饬也。州牧郡县。皆置教授。如国初故事。以境内文臣前衔为之。无则以望士为之。自本官接供。自监营褒贬其勤慢。五考五上者。自朝家收用则似有实效矣。因言端有可达者。内侍则内侍之中识解文字者可为教官。不可以外朝教之。昔在先王朝。因尚俭逆变之起。特罢内侍外学训导。而以内侍充之。独此内侍教官之窠。讫无厘革之事。曾闻为教官者之言曰。虽以官制言之。内侍有内学外学二名。而外学为名处内侍教之。内学为名处外朝教之。此乃外学之外朝训导罢。而内学之外朝教官尚在故然矣云。臣每欲以此一陈于筵中矣。今适以教官事。有此敷奏。请下询铨曹之臣。亟罢未罢之内侍教官。仍令内侍中稍解文字者教之。以追先王严内外之家法。此乃继述之一事也。巫觋之男女幷收身布。此乃禁止之法意也。曾在先朝甲午。婢贡给代之时。巫布亦以女贡。幷入于革罢之中云。伊时有司之未能以不可幷罢建白者。固甚恨叹。而况于再昨秋范吉等逆谋孝任主之者。亦以巫诅为第一凶计。在今日严防痛惩之道。尤不可不复旧。请依前收布为好矣。岁首每令询访孝烈节义之卓异者。自朝家或施绰楔之典。或下给复之惠。又或赠官赐谥。著为彝章。而侧听多日。近无此等政令。臣甚慨叹。请令有司之臣。另加采访登闻。以为激劝之道为好矣。臣因此亦有所怀。敢此仰达矣。李廷熽赠职事。日前台臣已建请蒙允。而此人不可赠职而止。易名之典。岂可靳于此人乎。请命有司之臣亟行之。而其奉祀孙录用。实合于褒忠奖节之道矣。辛壬五人。实为建储之主人。而凶逆辈以儒士之不当干预国事。至于构杀。而仍以恶逆之名加之。可胜愤惋。国事之如建储者则不但儒士。虽舆儓下贱。苟有秉彝者。孰不可以尽心竭诚。而况且建储为宗社大计。而其光明正大。无间于尧传舜受者乎。先朝既蒙伸雪之恩。在今日岂无愍恤之典乎。臣意则赠官与子孙录用。似不可已矣。因此又有可达者。古统制使金礼直。即光海之外三寸。而值昏乱之时。独拜西宫。竭诚继粮。及为统制。船运粮馔。以资供具。其忠节如此。而至今湮没。诚甚慨叹。赠谥之典。断不可已。而其子孙亦为录用好矣。义州义士崔孝一事。台臣亦已言之。而米肉之典。未足为奖义劝善之道。臣以为其子孙随其人物。相当职调用为宜矣。贞翼公李浣特许不祧。己巳死节人赠吏判延最绩。力救吴朴两臣而死桁杨之下。一辞不变。其忠节凛然。拔例赠谥。故忠臣罗德宪先为赠谥旌闾恐宜矣。上皆允从。
二月十四日昼讲。奏言令玉堂礼官。博考古制。严闾阎髢发之习。仿中朝花冠之制。以为祛奢之道。上曰所奏是矣。当与庙堂之臣。更加商量博考也。
四月九日召对。启曰近来经筵讲规。玉堂俯伏进讲。故声气局促。文义奏达。不能尽意。盖闻臣僚参谒之际。不必以伏地为礼。我朝古规即然。而贞熹王后临朝时。群臣不敢仰视。仍成规例。至于讲筵。尤不必用此规。我朝先正。皆以坐讲为请。今宜讲行。上曰令玉堂知悉。时适有京外儒生上疏入彻。上命承旨展读儒疏。又命儒臣从傍详见。仍下询曰诸儒疏意。卿以为何如。对曰臣于此事。欲以一陈矣。今承下问。当悉奏矣。两尹之背先臣。盖有其本。尹宣举丙子之乱。初参斥和之论。及其城陷。自誓处义。与友约死。与妻约死。而其友其妻殉节之后。独自变服逃生。其后自愧其过。废科不仕。自称罪人。欲为自靖之计。先臣颇容贷而善遇之。及其身死。心术多露。所著文字。以其行事。敢拟于不敢言之地。其子从以掩覆之。谓以栗谷真有入山之失。先人初无可死之义。其诬贤悖说。尤极痛骇。上曰其文字中句践诈矣等说有之乎。曰不但此言之骇怪。又有虏既渡江。康王实在军前之说。是何等绝悖之言。而初则碍眼之文字。潜藏不出。故先臣终始不失交道。及宣举之死。操文往哭。犹有悼惜之意。拯以事一之义善事之。受其父墓文于臣先臣。婉辞善制而归之。拯初不怀憾。终乃倒戈。而辛酉拟书。亦非直为往复而告绝也。恶声愠意。渐次露出。终至败义伤伦。其后其父文字中不逊之语发觉。与贼鑴交结。阳疏而阴密。潜怀依附之计。毕竟鑴党当政。拟拯大司宪。其迹昭不可掩。世道累变。遂成师门大是非。肃庙朝丙申。取览彼此文迹。快定其是非。处分赫然。宣举父子削逸追夺。至下毁院毁板之命。逮至景庙。拯之门徒辈先请复官爵建院宇。复刊文集。令大臣礼官覆奏。请依儒疏施行。其时大臣即泰耈。礼官即锡恒。到今旧甲重回。肃庙朝处分。中间寝而不行。以殿下继述之道。宜于此时廓挥乾断。复行肃庙朝处分。则不但士林之幸。实为世道之幸。上颇留神而听之。不逾日而有追夺两尹之大处分。
七月十八日召对。奏曰宁陵祝文用彼国年号未安。只书年月干支宜也。文庙祝式。不必尽如是矣。臣曾以许衡黜享事陈达。而许衡即披发左衽之人。其不可配侑于文庙。义理较然。上曰文庙祝式已改之。许衡事事系重大。当更询诸儒臣而处之矣。
二十八日召对。进曰臣之前箚所陈科制略遵乡贡古法。田制略仿井田遗意。请令庙堂之臣。各以意见商确论列以进。虽庶民韦布。苟有所怀。各以文字登闻。乐院乐器音律诖误不叶。令提调商确陈闻。故兵使赵崇文子哲山。与六臣同死。不可泯灭。请旌其旧基而表奖之。上即允之。又奏曰景庙实录中厘正本及旧本幷存。诚甚不紧。辛壬义理大明。忠逆已分。而一边之人。皆以此作为义理。互相传授。外虽唯唯而内实包藏。虽于千百代之后。其意必欲一伸。以为反案之计。至如五人辈赠职录后事。成命之下。亦为冷冷看。专不举行。以此观之。此辈之心。诚极可痛矣。近日逆贼则初无言论义理之所执。而直行凶逆之事。此则严其堤防。明其惩讨。则别无可虑。至于辛壬之逆。皆以耈，辉，镜，梦之心。作为所执之义理。实不无深痛矣。上曰当体念矣。
二十九日召对。启言墨世旌褒事。前都宪启请蒙允。而尚不施行。其所居地。终未探知。则立旌碑于彰义宫城外为宜。先大王语及墨世事。每有凄咽之色曰。当日彼辈胁墨世使之乱言。以及于不敢之地。而渠以十七岁稺女。无一言死于酷刑。岂不嘉乎。然而不施褒典。圣意有在。盖留待嗣王也。宜体念此意焉。上曰所奏甚宜。竖碑于彰义宫城外可也。