梅月堂集/卷十六
杂著
编辑无思第一
编辑清寒子曰。古人之于为道也。常惜寸阴。未尝放逸。今之人。终朝兀兀。无思无虑。何时彻悟。有客难之曰。夫道。自然无思无虑也。凡有思虑者。妄也。可以道而思虑乎。曰无思无虑者。道之体也。精虑不怠者。立功之要也。常观世间之事。一不经虑。万事瓦裂。况至真无妄之道。其可怠惰而得乎。故季文有三思之行。宣圣立九思之目。曾子记虑得之语。夫子有远虑之戒。自非天性聪明。无待勉强。孰能不思。且人之气质。有昏明愚智之不同。苟非孜孜兀兀。安得齐于上圣乎。必硏精思虑。日炼月磨。以造乎自得之域。然后可以言道者无思也无虑也。客曰。方内之教。礼术风规。粲然有序。三纲五常。八条九经。自始至终。条理章然。自父子以至君臣。自格物以至平天下。自尊贤以至怀诸侯。上自帝王。下及庶民。为学有序。今日了一事。明日了一事。日渐月磨。必至于圣而后已。故易赞精义入神之妙。传记慎思明辨之功。使天下之事。章章然有条不紊。然后可以居于世上。而不与鸟兽夷狄同群。方外之士。坐断世网。百虑俱闲。上无折腰于侯王。下绝致敬于亲戚。与鸟兽而同欢。以淡泊为真归。何所留心乎。何所思虑乎。清寒子曰。方外人之淡泊。固尔。己未得到向上田地。其可不思乎。夫世人称禅。是禅定安闲之意。未知禅字乃思修静虑之称。夫天地之间。人为最灵。智超万物。虽显晦殊涂。其可一日不学乎。其可一日不思乎。盖学而不思则罔。思而不学则殆。思非邪思。乃思其所以为道。虑非狂虑。乃虑其所以为学。虽复彷徉户庭。夷犹原野。目睹心思。以渐颐养。未尝敢废于学也。故登山则思学其高。临水则思学其清。坐石则思学其坚。看松则思学其贞。对月则思学其明。万像齐现于莹然方寸之间。而各有所长。我皆悉而学之。精硏其妙。以入于神。吾不知为道之穷域也。
山林第二
编辑清寒子曰。古人虽处山林。飮峯啄涧。必整规矩。故出而为一代师。动而为万世法。今则净室明朗。簟席温慗。弛慢怠惰。何能进修。客又难之曰。规矩准绳。处世之常典。放旷散诞。山林之逸态。焉有掬溪而飮。煮藜而食。身在樗散之地。而顾视规绳乎。清寒子笑而问之曰。尔所谓规绳者何。曰。法度也。曰。法度者何。曰。慗其衣冠。尊其瞻视。如执玉。如奉盈。有威可畏。谓之威。有仪可则。谓之仪。彼山林之士。麻衣褴縿。仅容于踵膝。葛巾岸倒。不庇于鬓耳。焉有束带矜庄。衣冠俨然之理乎。且䴢鹿鱼鸟。不是立轨之群。岩壑危深。非可慗步之场。所言规矩。何所施哉。清寒子大噱曰。子徒知在世之方准。不悟出世之绳律也。姑为汝教之。夫道无方轨。法无定准。子知饰身之有度。不知大道之标格者也。盖士之所守者道也。所操者志也。守其道则虽无服饰。而威仪有章。操其志则事越规矩。而法度粲然。断发文身。虽非象服之宜。孔子称其德。鼓刀饭牛。岂有将相之容。齐桓举为辅。此其规矩也。方外之士。守道不笃。立志不确。则饥困适足以弃吾命。穷迫亦足以坏此生耳。焉有掬溪而飮。优三诏之宠。采藜而食。足一生之欢哉。必也饭糗茹蔬。而其量则廓如也。荜榻衡门。而其志则泊如也。陶铸唐虞。俛仰古今。逍遥自然之势。恬淡无为之场。身不待规矩。而人望之俨然。资不择草木。而物仰之弥高。鱼鸟猿玃。感其德。人天众庶。慕其道。夫如是。故可以为一代师万世则。客曰。有道之士。跧伏山林。大忘人世。未尝以一利动其心。以一荣亏其节。奈何遽以一代师万世则。议彼方外乎。清寒子曰。尔之言。美则美矣。未知有道者之为有道也。盖有道之士。跧伏山林。非所愿也。行道于世。亦非志愿也。可以行则行。可以止则止。有煨芋垂涕而长往者。亦有欣然曳杖而出山者。时而后动。动不乖其道。信然后言。言不戾其化。不为利。故其言硬而直。不爱名。故其事正而严。不偸生。故其谈足以动皇王。不畏死。故其法可以警尘机。王侯礼敬。而不为高。瓦合舆儓。而不为卑。异端百毁。而其道愈坚。邪谤交攻。而其宗不磨。夫是之谓有道之士。而一代师。万世则。则其道德之滂沱。有不能掩者耳。非如自衒自媒。以邀荣利者之比也。
三请第三
编辑客曰。古者有高僧。有三请不赴者。有影不出山者。无乃违于化物。而独善其身乎。且世之贤士。隐于畎亩版筑之间。有三聘而出者。有一招而赴者。为行道也。为苍生也。为致君于尧舜之上也。在俗士尚尔。况诚如上所谓高僧乎。若有识者闻。则不免怀宝迷邦之讥。则如之何。清寒子曰。是何言之固滞也。觉皇之法。在于清净寡欲。不与物争。故卷于山阿则其道尊。行于人世则其法严。世溷而不遵其法。非可忧。时平而尽行其道。非可欢。以道而处也。虽穷居山野。不改其乐。以法而出也。虽对御谈经。不骄其志。优哉游哉。无缚无拘。此高僧之去就也。在贤士则不然。幼而学之。壮而欲行。不幸世乱时危。国君无从谏之心。朝廷交豺虺之迹。或投竿北海之滨。或挂冠东门之上。而其志愿则欲致君于羲轩。济世于雍煕而已。故虽投老山林。而长怀君国之心。委身徘优。而不忘匡辅之怀。身虽去矣。而心悬魏阙之上。迹已遁矣。而志在荩臣之列。此士君子之立心也。若主圣臣贤。旁求俊彦。而犹大语高谈。终不出世。乖士君子之愿。安得不幡然而起哉。在高僧则不然。以三有为一家。以四生为一幻。淡然离世。翛然绝俗。既忘彼此之情。又绝穷达之怀。出无轩盖之华。隐无负国之乖。谈话可以牖人。则激而扬之。世道可以去矣。则浩然而返。坦坦然怡怡然。如凤之鸣。如麟之现。自去自来。如云如鹤。夫何关系之有。而参于现晦之论哉。曰。然则其道恬淡。乏辅君济民之术。安能为一代师。万世则哉。且所师者何物。所则者何事。曰。所师者。心也。夫心者。虚明洞照。出入无时。莫知其乡。迷之则狂荡而忘返。悟之则圆明而匪失。自非上智之质大过人者。困知力行。犹且不逮。而所谓伊人者。则洞彻深源。硏穷万化。操守未形之前。神用无穷之变。定慧均等。精探万法之根。智行两全。默契冥濛之始。语其神也。则毫发充于大千。语其妙也。则性相融于三际。语其道也。则鬼神所莫窥。语其德也。则龙天所钦仰。然则其师事也。非徒问礼问政。决当时之务。受业解惑。资一时之用而已。实乃得受用无尽之宝。传万世无彊之珍耳。以此在上。则高而不危。以此在下。则顺而不悖。施之五伦。则五伦极其叙。制之五典。则五典极其秩。乃至统理万事。帅御万夫。何莫非此宝之妙用乎。
松桂第四
编辑客曰。传心之妙。固已闻命。然世与出世。迥如松桂。可能施之于物。为之于邦乎。其所则者。为何事耶。清寒子曰。所则者。如子之言。迥离尘染也。且争利贪生。众物之常情。随世纷竞。群迷之所溺。而此人则不然。乃高蹈远引。无求于世。视名利如谷响。眄死生如汤焰。众皆汶汶。而我独陶陶。众皆役役。而我独闲闲。游城市则如虚舟之驾浪。遁山林则若孤云之萧散。故天子不得臣。诸侯不得友。观其心则置玉壶于冰壑。听其言则悬巨淙于龙门。颙颙卬卬。令闻令望。彼具人性者。孰不愿则而法之乎。如其辔勒而可驻。必如圣门之颜，孟矣。客曰。然则出世之高雅。已闻其详。且贤圣过化存神之妙。未易窥测。若使一世之人。渐摩其道。熏陶德性。则将见朝无贤佐。野无遗俗。举为释子。俱怀远逸之志。皆蹈清净之行。夫然如是则三纲沦。九法斁矣。敢问福祐王祚。永绥生民之要。清寒子曰。举一隅。可反其三。告诸往。可知其来。子何识之浅陋也。且如上古雍煕之世。圣明之主。贤哲之臣。置之莫论。自周衰以后。秦汉以下。以迄于今。安有一世不竞刀锥之利。图尺寸之功哉。至如晋室陵夷。群雄割据。强者为君。弱者为民。足才辩者为谋主。贪利欲者为驱使。俗既痹矣。人既愁矣。不有释氏之教使安其分。则将见勇者奋而斗。智者静而谋。举阡陌之人。皆纷纷而蜂起矣。如何而可保哉。于斯时。西晋有支遁，道安辈。与王，谢游。东晋有惠远，慧持辈。与刘，雷隐。其清谈高论。感人口耳。尽趋慈悲寡欲之场。则勇者守其分。智者得其安。贤哲俊彦之士。皆得以息心。而相与娱乐于林泉之境曰。人生如寄耳。自顷风流得意事。殆磨将尽。唯终日戚戚。迟君一来。以晤言消遣之。一日千载也。〈谢安与支遁书〉或曰。君臣相疑。赘疣相亏。晋室无盘石之固。物情有累卵之危。吾何为官禄哉。〈刘远民投惠远语〉岂至人之教。激于危世。浸于骨髓。而有不知所以化之者乎。故契嵩题远公影堂曰。四海秋色。神山中耸。远公清高也。白云丹壑。王树瑶草。远公栖处也。使千万载之下闻其风韵者。慨然兴起。其扶世祐民之迹。盖有见矣。而释氏之本意。以慈爱为先。使君者知所以爱民。父者知所以爱子。夫者知所以爱妇。上无悖戾之政。下绝弑逆之怀。使天下之人。皆按堵妥帖。而务农桑。育妻子。长长幼幼。则虽无仁义之谈。而不杀不盗之警。已形仁义之迹。其福祐王祚。永绥生民之功。亦莫加焉。
扶世第五
编辑客曰。扶世祐民之说。既闻命矣。只如悉达之舍国。爷妻共悲。梁武之舍身。朝廷失据。魏后之营寺。珠房千间。隋帝之建塔。梵乐盈路。悖乱天常。动扰万姓。胜处安在。四者之善。盖有反经合道之权乎。抑有得失泥罔之论乎。与前子之所言。何其反之甚也。清寒子曰。且如祸福报应。昇沈轮回之说。或涉于怪。或失之诞。通人达士。颇或惊焉。置之莫论。若论悉达之事。则悉达。西域王之子。以东夏而论西域则胡羌也。以西域而尊伽维则上国也。故胡人指伽维为中国。指其主为转轮圣王。亦突厥尊酋长为可汗。吐蕃指君长谓赞普之类。西胡部种。性多悖逆。或贪位而弑其父者。〈阿阇世王〉或争宝而害其兄者。〈恶友太子〉或贪淫女色。〈阿难〉或攻劫不厌。〈战胜〉或悭吝无惭。〈卢至〉无所不为者。以其地远于夏。礼乐文物之所不及。纲纪典章之所不到故也。且如秦俗之悍。郑声之淫。中国尚尔。况风土之异。声音之殊。坟典王化之所不渐者哉。俗尚之恶。断可知矣。若非悉达轻其宝位。慕其至道。以警愚民。则谁能开牖盲聋。而使格其非心乎。故君子其所化民者博。其所失者小则为之也。其所失者大。而所化者小则不为也。故舜有不告而娶。禹有不子而劳。汤有惭德之事。武有蒙面之弑。盖不获已也。且父悲妻怨。虽一时之反常。开悟群生。乃千载之盛事。所谓事能济其功。功能掩其过也。是故。太子洞视其机。不顾身命。弃春坊安妥之位。涉雪岭嵳峨之境。麻麦为飧。不惮饥饿之切身。麟鹤为友。不顾恩爱之相缠。六载勤修。一旦豁然。如桂月之悬空。似莲葩之出水。即诣道树。升于宝座。乃飏言曰吁。凡厥有生。各具真性。但汨妄想而不了悟。我拊法鼓。我雨法雨。用启尔蒙。于是。群生莫不响应而作曰。悉达。圣王之子。犹且弃贪去爱。欣求至道。我亦何人。甘此苦轮。于是。强勇者息战。悖逆者息篡。智者安于分。贤者守其常。变西戎为廉耻之邦。教臊胡归圣哲之域。导以慈悲。率以清净。则彼割恩背义。犹汤武施权之事。一点残云。何累太清。
梁武第六
编辑梁武之事。先哲已非之矣。昔梁公萧衍。好筹略。有文武。乘齐之乱。受帝之禅。奄有区宇。为天下主。及其即位。天性聪慧。博学能文。孝慈恭俭。多能过人。观释教有祸福报应。利益幽冥之说。拟欲追报亲恩。化利人民。讨论佛教。穷其宗趣。长斋舍身。无所不至。其志则专矣。惜乎其溺于筌蹄。而不究真趣。大失觉皇用心之源也。然则觉皇之志则如何。大觉能仁。应世化生。自鹿苑至金河。说理说事。说玄说妙。但究此心。明此理而已。究此心者。尽其天性。明此理者。全其固有也。故三百馀会。不说断灭之教。四十九年。常演还源之妙。但为着有者说空法。着无者说有法。随顺机宜。看病施方而已。故南能曰。佛法在世间。不离世间觉。离世觅菩提。犹如求兔角。梁主既富有四海。尊为天子。曾以真俗二谛。与太子统。咨议群臣。询诸耆德。互相鼓磨。当不舍俗谛。不忘真谛。以真冥如理。以俗应万机。遂使兆民之众。敦本息末。安其恒业。永戢干戈。固守封疆。可也。奈何慕名好事。专尚浮华。善非弘道。德非利物。饰智惊愚。衒誉烦民。无所不至。难可殚论。且寿阳之袭。梁城之取。命将出师。争杀无穷。可谓贪矣。而又禁绣人物。罢牲宗庙。杀之惜之。何其反哉。既已哀悯物命。至于此极。而数年攻魏。刀兵不息。十载筑堰。死殍盈野。贪愤之心。炽如火烈。视人之死。如视草芥。则体佛慈悲。又何乖刺之甚也。又正月。侵豫州。二月。攻彭城。三月。舍身于寺。前之侵伐是。则后之舍身非也。后之舍身是。则前之侵伐非也。争夺无穷。而舍身亦不已。至于三赎而后还。且舍者何物。取者何事。如欲舍之。国城妻子。犹且不吝。况疲民之力。夺人之城。可乎。如欲取之。一毛之拔。犹且不为。况天位。圣人之大宝。宗社。人神之依归。可轻舍之乎。惟恐失之。复欲舍之。是诚何心哉。所谓觉皇之道者。发坚固心。兴决烈志。以至慈修已。以实相待物。虽永断生死。而常处生死之场。已舍烦恼而常栖烦恼之境。或为轮王。或为长者。随缘济物。普利无穷。故其行也质直而无伪。其德也广博而有容。夫是之谓佛乘。梁主以诈伪之心。钓为善之名。不虑邦本之失据。不思宗社之倾危。区区于二乘一方便门。欲入如来大圆之海。迥如刻粪求香。炊沙作饭。胡可得哉。然则达摩之逢。眼目定动。侯景之围。苍黄殂逝。是其常势耳。夫何足怪。
人主第七
编辑客复问曰。然则后世人主如梁武者。归佛尽诚。体佛慈悲。不作当世之泥。不速后人之讥。当如之何。清寒子曰。事佛当尽仁爱。以安民济众为本。求法当学智慧。以鉴彻事机为先。梁主既知慈悲是佛心。至于禁牲牢。啖蔬果。以俭制身。以卑自舍。当字惠小民。载戢干戈。导以仁义。劝以农桑。使家给人足。天清地宁。匹夫匹妇。皆得其所。则天下之民。靡然向风。皆愿为圣人氓。于是。教之以仁义。导之以忠信。使四境无虞。人神胥说。则梁主但拱手法宫。尊严如佛耳。何必攻城略地。俯行伯道。而后封疆自广乎。正如佛经所谓金轮御世。不威而服。是其验也。既知不杀是佛心。当好生之德。洽于民心。施仁之泽。流于四表。刑罚中。赏赉公。鸟兽若。神人和。则四海之黎庶。如登春台。四海之禽鱼。如在灵囿。自生自育。自飞自走。风雨时。阴阳序。麒麟可羁。鹊巢可攀。驺虞麟趾之化。汪洋八极矣。何必禁牲啖蔬。然后言不杀乎。既知舍身是佛学。当善推其能舍之心。谦谦自牧。尊而下济。日慎一日。惟休勿休。清问下民。唯恐一政之或弛。询于蒭荛。尚虑一德之或亏。周谋博访。以求其不逮。则上以合佛心。下以定民志。何必以一人之尊。舍匹夫之下。然后为佛道哉。易曰。谦尊而光。卑而不可逾。此君子之所以有终。佛法之所以喜舍也。不务是心。徒区区于小善。取诮于万世。其可谓之善乎。故文中子曰。诗书盛而秦世灭。非孔子之罪也。斋戒修而梁国亡。非释迦之罪也。易不云乎。苟非其人。道不虚行。胡文定之论曰。梁帝舍身于寺。争夺于外。为佛之道如达摩者。亦不取也。斯言是夫。昔晋石虎尝事佛以柄国。杀罚不止。自疑事佛无祐。问于佛图澄。澄曰。王者当心体大顺。动合三宝。凶顽不顺。安得不诛。但刑其可刑。罚其可罚。脱刑罚不中。虽倾财奉佛。何以益乎。又宋文帝谓求那跋摩曰。孤愧身徇国事。虽欲斋戒不杀。安得如法也。跋摩曰。帝王与匹夫。所修当异。帝王者。但正其出言发令。使人神悦和。人神悦和。则风雨顺。风雨顺则万物遂其生。以此持斋。斋亦至矣。以此不杀。德亦大矣。何必辍半日之餐。全一禽之命。为之修乎。彼两公之言。可谓知权。能斟酌事机者乎。
魏主第八
编辑魏主永宁瑶光之役。亦非佛之本心也。彼释迦佛。舍金轮位。脱衮龙服。六年苦行。不厌饥害。一生猊座。常被坏衣。初脱珍御则曰。如我断烦恼。为众授戒则曰。不蓄金银钱。但为众生除去奢华。敦其本业而已。审如是则永宁瑶光宫室之美。土木之丽。妆珠缀玉。炫人观听。岂佛之愿哉。且财帛钱谷。刮民之脂。仓廪囷庾。浚民之血。上之蓄敛厚则下之箱盎斯竭。上之奢华甚则下之衣褐不完。故人君修福。欲祚邦家。但爱万姓如赤子。驭四海如一身。一民饥则曰。我之饥。一民寒则曰。我之寒。使四海之广。兆民之众。悉入煦妪陶甄之内。是真修福善。奈何当魏之时。主弱臣强。势如悬瓴。太后复淫恣无度。嬖幸盈朝。政出多门。赏罚无章。纲纪大坏。守令贪残。黎民愁怨。盗贼蜂起。干戈不息。朝野冤愤。上下相疑。王室几倾而不堕。国变将萌而未起。又不是虑。而复崇奢华之费。以扰万姓。且有为之福。不及无为之门。况万民之叹。愈于有为之福者乎。盖尝闻之。佛之为戒有十。而三为其首。曰杀，盗，淫也。三恶贯盈。佛不能救。干戈不息。杀之甚也。盗贼蜂起。盗之甚也。淫欲无度。淫之甚也。负此三大罪。而归依于佛。佛其受之乎。纵珠房千间。金碧相耀。奚益于善哉。曰。然则佛有因缘种福之说。忏悔前罪之谈。似子之言。皆是虚谈乎。清寒子曰。众生以愚痴溺于惑网。不能透出。佛开方便门。欲示实相。权设因缘种福之事。使长恶不悛者。知所以返省。为善不及者。知所以依归。虽百行殊涂。其致则无非惩恶从善。得神明之护助也。且福者。百顺之名。君得其君之道则君道顺矣。臣得其臣之道则臣道顺矣。由是以推之。男女长幼。各得其道。则万类顺矣。以至乾坤定位而不乱。阴阳有序而不错。故尊卑以别。雨旸以时。万物蕃滋。此福之极也。倘或君失君之道。臣失臣之道。以至男女长幼各失其道。则万类逆矣。至于寒暑反常。阴阳失序。妖孽屡现。万汇俱瘁。此祸之极也。故佛如来出现于世。劝人以智慧彻了其性。使各遵其道。各守其常。故经云。我今实言告汝。若有人以七宝满尔所恒河沙。三千大千世界以用布施得福多。不曰甚多。世尊佛言。若人于此经中。乃至受持四句。而此福德胜前福德。盖此经者即般若也。般若者即智慧也。用真智以破愚暗。则将见天理存而人欲遏矣。以之修身。身可修矣。以之齐家。家可齐矣。以是而之国之天下。无不治而平矣。是之谓种福。夫是之谓无为实相。苟得其福祐。则人天敬仰。斯两足矣。易曰。自天佑之。吉无不利。夫子系之辞。祐者。助也。天之所助者顺也。人之所助者信也。履信思乎顺。又以尚贤也。是以。自天祐之。吉无不利。魏后当魏之衰。主弱臣乱。以妇人而履尊位。其可言顺乎。加太上于其父。复弑太后。延及其主。其可言信乎。不用良臣之规谏。以至于危亡。其可言尚贤乎。处身如此。天其祐乎。天之不祐。非所以种福也。又忏悔。西言忏摩。华言悔过。谓之断相续心。一断永不复续。一悔永不复造。此吾佛忏悔之意也。如太甲克终允德。卫武作诗悔过之事也。太后不悛其心。拒谏矜已。其可忏乎。不改人事之非。其可忏于佛法乎。其罪无穷。故卒逢寇贼之乱。终以灭亡。后之人主。不达佛心。溺于方便。徒事虚名而泥于外饰。因以失位者。其鉴玆哉。
隋文第九
编辑隋文之事。虽非至道之纲要。君国之急务。亦当时善善之主。好善之时。一盛事耳。隋文帝既受周禅。明敏俭约。勤于政治。随才任官。赏罚必信。取江南三百年之国。易于反掌。一统天下。万姓繁庶。劝农桑。轻赋役。使开皇，仁寿之间。衣食丰衍。家给人足。外夷之君。稽颡称臣。梯航纳款。盖三代以后未有之主也。又复归依正觉。思与四海之民。同趋菩提之场。且礼乐文物。既有先王之制。慈悲济世。复遵古皇之风。亦何伤哉。故佛教之行于中国也。可以行则行之。不必行之而为害。可以已则已之。不必尽行而为得也。舍之而不用。未必尽灭而塞源如三武。行之而得宜。未必耽溺而不返如二主。无偏无侧。不泥不罔。可谓圣哲之主有馀力而为之也。客曰。尝闻行檀。乃六度之首。得无量福。其言妄乎。曰。非也。舍有三舍。一舍心。谓放下心中烦恼。二舍身。谓头目手足。不悋与人。三舍财。谓珍宝钱物。盖人情忸于贪欲。则骄慢生。故劝舍心。汨于生死。则忧愤生。故劝舍身。贪于财宝。则悭鄙长。故劝舍财。若能先舍其心。不期舍二。而自无尘累。故如来为破昏惑。说三舍法。如不舍心舍身舍财。百千万计。奚益于道。曰。如子之言。后世君民。崇佛作福。盖寡矣。子当以实语告我。清寒子曰。汝有大势。为众所敬仰。汝许之乎。曰。许之。曰。有人于此。恐惧修省。以依于汝。汝许之乎。曰。许之。曰。有人于此。掩恶著善。沽名衒利。以依于汝。汝许之乎。曰。不许也。曰。有人于此。始有不善。悔过自责。革其旧染。拟欲自新。以依于汝。汝许之乎。曰。许其来者。曰。然则汝之心。亦圣人之心也。乌可文过饰非。以为善求名而受之乎。
仁爱第十
编辑客喜而问曰。佛氏之道。既有慈悲仁爱之方。将使高僧预于国政。可乎。曰。同是兽也。麋鹿来场。则人共怪之。犬羊居山则人共讶之。以其所居之处不同故也。脱若用之。其可俯受缰锁乎。曰。宋之慧琳。周之怀义。皆僧也。出将入相。与议朝政。但取其能。何论黑白。曰。慧琳。才学者也。怀义。巧思者也。虽才能卓越。处之失道。或有黑衣宰相之嗤。或有取势为阉之讥。而义则终有不顺之言。遂抵于死。乃三教之罪人。安得与高僧同年而语哉。客曰。然则择其贤者能者。释服而用之如何。曰。三军可夺帅。匹夫不可夺志也。许由。一穷民。犹能不屈于放勋。严光。一俗士耳。亦且不仕于光武。彼二帝之贤圣。犹不能回一高士。况其馀者乎。且人之生斯世也。穷且益坚。危能守节。岂可苍黄反复。其出而释服者。非至人也。曰。宋之杨休。唐之浪仙。皆释服而出。用于当世。且君子待时而动。又何过耶。曰。德者。才之本。才者。德之馀事。盖自上古以来。才有馀而德不足者。未免先贞后黩之歉。二人皆能文而才者也。道德则蔑闻。故贾生曰。使麒麟可系而羁兮。岂云异夫犬羊。曰。唐之灵一，贯休。宋之可久，惠洪。皆高僧也。与士大夫相往来。呼为诗老。岂非才华也。子何以才为𫍲也。曰。灵一。律僧。以清高为世所推。贯休亦高僧。以德行赐紫。以至可久。萧然一室。不留馀物。惠洪优于禅学。长于诗话。其才足以侔德。其德足以容才。非如琐琐之徒徒事藻华。以耀一时者之比也。曰。古之高僧。与名士交相往来者。无虑数十人。曰道安也。支遁也。惠远也。以至唐之大颠，宋之了元。皆兴俗士游戏。得非好交名士。欲以释氏取重于世。曰。非也。昔明教嵩过匡阜十八。褒远公风烈。以六事题之。其略曰。陆修静。异教学者。而送过虎溪。是不以人而弃言也。陶渊明。沈湎于酒而与之交。盖简小节而取其达也。又赞宁曰。为僧莫若道安。与习凿齿交游。崇儒也。为僧莫若惠远。送陆修静过虎溪。重道也。自馀先德。或为佛光而赴请。或为谈笑而交游。或以诙谐而伏之。或以诗礼而诱之。或辩惑而柔之。或诗式而友之。皆驯致优柔而入。于道也。岂与流辈放浪跌宕。扬波激浪而为哉。客曰。三代以上。圣圣相传。心法无二。争竞不作。及乎周衰。九流迭兴。各呈夸大。以骄其能。入者主之。出者奴之。此末流之弊。奈何韩子自比孟子。与僧留衣。欧阳方弘大道。遇僧屈膝乎。愿闻始末。曰。韩子既忤宪宗之旨。窜于潮阳。飓风鳄鱼。患祸不测。毒雾瘴氛。怪异难状。将欲以保残生。及其遇大颠也。其言足以激扬性理。荡千古不平之气。其德足以涵濡道义。释一生壹郁之胸。况南海之上。无人之境。如大颠者。岂易逢哉。欧阳宦于洛中。欲游嵩山。去汉吏。放意而行。至一山寺入门。修竹满轩。霜清鸟啼。风物鲜明。公休于殿陛。旁有老僧阅经自若。与语。不甚顾答。问曰。古之高僧。临生死之际。类皆谈笑脱去。何道致之耶。曰。定慧力耳。又问曰。今乃寂寥无有。何哉。僧笑曰。古之人。念念常在定慧。临终安得乱。今之人。念念常在散乱。临终安得定。公大惊。不自知膝之屈。且之人也。之德也。之境也。之辩也。既有如此其尊严。如此其闲雅。虽木石夔罔。安得不信服。况好古博雅。通达性理如二公者哉。