梅泉集/卷六
书
编辑答李石亭书
编辑足下前后屡书，要仆共趋古作者之域，谊甚盛也。仆虽𫘤拙，不能有以仰副万一，私心感镌庸有既乎？然汔不能逐条仰答，一摅胸中之蕴，以各极其趣者，非敢自是己见，欲自外于炉鞴。诚以舌笔不相谋，无以罄达愚意耳。近拜二月中惠书，有若认仆以相竞者然，命意措词隐然寓慊怼之气。仆若受而无辨，则抑恐足下遂谓“仆傲慢自高，不欲上下其论也”，其见罪也不亦綦重乎？是以不能不妄陈一二。足下其亦妄听之。
窃谓文章之学最与风气相关，截然有古今之界。今取历代所推杰然者而考之，李、杜自李、杜，谓汉、魏则不可；韩、柳自韩、柳，谓迁、固则不可也。计李、杜、韩、柳之在当日，何尝不取法于古，而止竟不过为自家之诗若文，非天之降才尔殊也，风气限之也。然此犹其小者耳。《风》、《雅》之变而为屈《骚》，而于正葩则远矣；《誓》、《诰》之变而为《左氏》，而于灏噩则浅矣。彼日星万古者犹此不出其所局之限，况后世戋戋者类乎？盖世运推荡，人文嬗变。生于其时者，各因其所赋之才，而成一代之文，不必皆法古也。藉使有之，亦各不过因其才之所近而得其仿佛，必不强其所不能而剥皮搭影，甘为人奴已也。
扬子云曰：“断木为棋，梡革为鞠，莫不有法，况于文乎？”由此观之，文以法论盖古矣。谁不谓然，但其徒法为不可恃耳。所贵乎法者，操其规矩而运以巧也。今举规矩而号于众曰“此公输之古法也”，法则信矣，信其人之必公输乎？然则不失公输之古者，不在规矩而在于巧明矣。天下何尝无规矩哉？北宋多大家，而以有法胜者，莫如南丰；以无法胜者，莫如东坡。然谓苏非古文可乎？谓南丰胜于东坡可乎？盖曾之才不逮苏远甚也。后之论者于两家取舍互不同，然今读曾集未数板，而梦然引睡者有之；至于苏文则如入仙源洞天，犹恐其易竟。此何为而然也？有明之文，若潜溪、逊志至怀麓、阳明诸家未尝标榜法古，而各自名家。逊志称学苏，而其视李献吉之诗必杜甫、文必左ㆍ马者，瞠乎后矣。然献吉一生叫号隳突，不过为优孟之诮。乃今之所谓法古者，幷无献吉之才而但取古人之枯淡肤冗，已为其人之所不屑者，奉作真谛正见，栩然自命曰“吾所学者，大家也”，不几于累大家乎？非徒不能为大家而已，求其为小家之成而亦不可得。向使献吉不杜甫，不左、马，取法于近，纵其才而极焉，则何渠出潜溪诸家之下哉？然则法终可舍欤？曰胡可舍也？惟不拘乎法而求以得其意，则其佳者自与法合，斯乃“不法之法”耳。
古人文章，就其极高之作，有雄浑者，有奇崛者，有尔雅者，有浓丽者，有瘦劲者，有古拙者，有纤巧者，千汇万状，至不能究诘而各自成家。寄在天壤，则仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，于是乎强名之曰法。然彼作者之始，何尝计虑创何法，欲后人之遵守乎？虽然，法既成于人见，而其为门者遂众，不正则变，不陂则平，不巨则细，出乎彼则入乎此。吾虽欲离法独行，终不免为法所目。然则虽求所以解脱夫法者，尚不可得，况甘为所缚哉？法韩文者，无如皇甫湜而湜岂韩之入室乎？法杜诗者，无如黄鲁直而黄岂杜之传钵乎？惟得其法外之意者，斯为善学。故欧阳永叔不害为今之韩愈，陆放翁不失为后之杜甫。历选古今，镜其已然之迹，则其不可浮慕大家株守旧法，不翅彰著矣。然所谓求其意者亦颇谬悠。意也者是无形象无捉摸之物也，而乃曰“吾求某人之意”，谁复信之？惟其勿剿皮貌，挹其神髓，优游自足，容与可观，言之有情，嚼之有味，与古不倍者，斯为近之。一集之内不必其篇篇如此，一篇之中不必其节节如此。兴会所至，悟解忽诣，奋袖疾书，笔力济之，即寂寥数行，真气坌涌，足以为自得之古。即有不古，或得传之稍久，则自我作古，亦与荣矣。
仆与足下神交且半世，识面亦久矣。每见足下论世则必曰“大家”，谈艺则必曰“古法”。每一篇下笔，辄瞿然顾曰“于古有否”，兢兢惴惴，不啻三尺之严，行之数十年，所著至十数卷，其精勤恳笃，盖古人有所不若。若仆者伥伥自行，性又懒废，中年收拾，不过为数册。可谓万万不逮，而使世之号赏鉴者，均取以阅之，至大集，必不过曰“此石亭也非古也”；至拙稿，亦不过曰“此梅泉也非古也”。凫鹤长短，容有天禀之已判，而其不能古则一也。足下毕生矻矻所得，有奢于仆者乎？徒自苦耳。且足下自料有古人之才否？使人人而皆可大家也，则古人已先之矣。盖古人不徒才高，兼有高识，才所不及，不必强学。故乌黔鹭白，天机自放。李、杜传，高、岑、王、孟亦传；欧、苏传，二刘、三孔亦传。夫文章蕲乎传则已，何必大家哉？况又不可学而致者哉！今足下一则曰大家，二则曰古法，不知现在之为李石亭，而抢头顿足，必欲广索千岁上下所不知何人之假面而力戴之，其亦可谓惑矣。
仆尝入松广寺，上临清阁，潭潭大厦也。岁久屋老，楹桷邪罅，岌然有欲倒之势。不敢倚眺，踉蹡下梯。见隔溪有数间精庐，趋而入焉，乃西庵也。堂宇净楚，花药纷如，磬残香消，清景逼人，遂卸装引枕，齁齁达曙。足下而遇此地，其将曰临清阁乎？抑西庵乎？足下已迫稀年，如可传也，已著者不患不足，如犹未也，奚复呕心掏肾，役役于跻攀分寸之苦耶？尝闻“善《易》者不言《易》”，何不反而思之？仆近有一得。吾东文苑，如谿、泽诸公尚矣，有时从僻巷人家，见尘簏中乱稿，其著人盖有不知何许者，而往往精绝可传，有过于世俗所称大家数者，辄灰心叹嗟，以为“斯皆千秋自期者，而转眼磨灭如此，况我乎”。遂退然自阻，不敢复有所谓述作者，殆几多年。其或不免呶呶作村婆语，则不过留连光景，应酬请托而已。如此而足下乃勖以古学，勤勤不置，无亦不恤夫失言也耶？或者大家之法自应如此耶？足下今老矣，一往强探力索，疲精敝神，恐有妨于颐养葆摄。故敢此𫌨缕道之，虽非古人之文，不可谓非古人之交道也。惟足下幸有以终教之。
序
编辑送李使君凤相序
编辑甚矣。习俗之安于人也。国家门地用人，久便成俗。于是有曰流品、曰士大夫之目。其曰士大夫者其始也，莫不矜名节重廉耻，人知自爱，蕲毋获罪于吾君吾民。故类能莅官尽职，无骫骳饕餮之讥。及其久，而积重为弊，世禄纨袴子弟，生贵蔑法，不特忘其祖先之为士大夫者，而幷邈然不以民国为念。盖朝廷无真士大夫，而世之元气索矣。于是思或矫之，一朝破格用流品，则应是选者又皆蹲冒匪据，疲软贪鄙，没没无可称。以余所见，遐远之民每迎县宰，辄私相问，流品耶则举手揶揄之，曰“是胡能为”；士大夫耶则色喜之，曰“是故家也”。既而士大夫者虽甚不法，民之怨之，不过曰“士大夫多如此”；若流品者一或失望，则切齿诅詈，曰“彼乌敢乃尔”。譬之逢猛虎者，颠倒以避之，虎远则帖然以恐；逢毒虺者，亦颠倒以避之，虺远则怫然以怒。避之则一，而恐与怒之异何也？虎与虺之分也。呜乎！习俗之久至于使民失其是非之心，谋人国者汔可以知所尚矣。
今国家建中兴之业，法令一新，殆亦风气转移之机也。使流品而从政者，矜名节而重廉耻，皆能莅官尽职，则居然亦士大夫也，何必门地之足云哉？虽然，今之士大夫其得于天者犹昔也，得于君者犹昔也，得于民者亦犹昔也，矜名节重廉耻，莅官尽职，何为而独不可犹昔？苟能回心转虑，则士大夫无今昔一也。如是则民之与之，亦惟曰士大夫，顺风而呼，容有过情之誉，此岂流品崛起者所可跂及哉？夫均是贤也而誉则过焉，均是不肖也而怨则轻焉，此天下之美利也。为士大夫者果何所患而不自爱乎？呜呼！其可慨也。
龙仁李侯凤相世居汉师，布衣而已士大夫也，莅求礼郡三年，儒雅恬静，政简惠洽，其在日无甚赫赫之誉，而及其归也，阖境如有失，观于侯而昔之士大夫可想矣。余尝从侯游，而窃观其为政之大略，盖田野不尽辟也，狱讼不尽息也，学校不尽兴也，而其民薰蒸渐渍，不自知其所以然。史称房、杜无可纪之功，而古今推为贤相，如侯者岂不诚良吏哉？三代以后汉治稍近古，而往往择良二千石，增秩赐金，优者至三公。盖养民力以延国脉，其法意甚善。今当求治之日，得如侯者而褒崇之以风四方，则斯民者得更蒙士大夫之利，而为士大夫者亦将人人重自爱。国家中兴之业庶可缘俗以为治，而不必改弦易辙，更求他可喜之术也。
送性茂序
编辑卢君性茂自南原南走百许里，访余万寿山中，执册请益。性茂通家少年，使余稍长一日，则虽抗颜而为之师，非过也。且余方索居无聊，得性茂以策钝起懦则幸也。二者不性茂益则益于余，可以无辞。然吾赖性茂而为吾益，则性茂之欲自益者，不其损乎？是以甫经宿，意欲其归。性茂色忤，曰：“先生不师我则已矣，何拒也？”遂相守不去。性茂丰然白晳，颐颊无一根须，望之娟雅而风神自远。口吃不能剧谈，而有时敛膝徐抽谈緖，舌音磊落可听。性勤甚，每早起窗未辨，已和衣坐，喃喃若呓语者，念诵声也。饭后辄兀兀磨墨，钞近代名家诗文，旬日积寸许已，又分曹斗韵，日得近体诗数篇。率不欠课。
余家居踈于治生，旧常日高始起，往往牛饥违耕限。至是闻性茂书声，则朦胧揩睡眵，拓窗呼曰：“家人起未？”因自爇火作牛饭，执帚带露，扫庭阶黑尘以粪之。亦率不欠课。戏谓性茂曰：“举火之书，燕相移之治国；续弦之胶，盗跖思以牝货。物之相反者，未始不相资为用。今而后吾殆师子矣。”因相视大笑。久之，性茂将归，欿然请曰：“某处先生之门逾月，盖欲师先生，而先生不师居，故某只得师心自恣。然窃思之，一日之顷，或吟诗，或钞书，或诵读，纷然幷作，其驳已如此而亦学云乎哉。意必有不然者，愿先生终有以勖我。”余异其言，逡巡而应之曰：“子之问及此，其为学也殆庶矣乎。夫‘博学反约’非止为圣门教人之术，凡九流七略莫不皆然。故古人之学未尝规规一涂，举天下之书，无不披阅，举天下之物，无不穷格，包罗旁魄，汪溢大肆，而末乃就其才性之所近，撮英荟粹，勒成一家。故其学不能无醇疵而汔不可磨灭者，由其取材于驳而出之精也。
今子所尚者词章也，其于学抑末矣，然亦岂徒然哉？余观世之业词章者，文必称欧、曾，诗必称王、孟，动以正宗借口。然无伟丽险谲之观，而奄奄疲苶，不能自振。殊不知欧、曾、王、孟之始亦必傍徨轇輵，由驳而入。不然，何以能撮英荟粹，雍容大雅乃尔哉？子于一日之顷，毋患其驳，而益取古人之书，汛观博览，济之以勤，则专门之学、绝人之艺或将权舆于斯。夫醍醐出于湩酪而忘湩酪，金玉出于沙砾而忘沙砾。吾之所尝闻者如此，子其择之。”
王素琴寿序
编辑世果有神仙乎？曰有；世果无神仙乎？曰无。曷谓有？传记所载偓佺、彭祖之属，不可尽归乌有，故曰有；曷谓无？神仙亦人耳，奚古有而今无？故曰无。然则有无恶乎定？曰子姑勿言其有无。藉曰真有，吾将大言不足为也。何以言之？长生之谓神仙，而所贵乎长生者，谓其妻子之好犹夫昔，饮食之奉犹夫昔，朋友之会犹夫昔，拄吾血肉之躯，纾吾嗜好之情，然后可认以长生之乐。今夫神仙者，驭风骑气，翔游八极之表，凡一切人间之事，视之如赘疣、秕糠，祛之犹恐不尽。是虽后天地而凋三光，其实鬼耳。于鬼何羡之有？世之恒言，指眼前快乐者曰神仙。其立义颇近，然此可暂而不可久，事过则索然无迹。故吾尝上下古今，欲求其人而充之。于汉末得二人焉。曰孔文举，其言曰：“座上客常满，樽中酒不空，吾愿毕矣。”此一快乐也。曰仲长公理，其言曰：“寄愁天上，埋忧地下。六合之内，惟心所欲。”此一快乐也。呜呼！极其言，岂不诚神仙哉！
吾所兄事之友有素琴翁者，不信神仙之说，而以人世之乐为神仙。性坦荡不拘小节，自少时便好酒，好博，好睡，好远游，好任侠然诺，好谈当世大略，而但不好腐儒。尝酒酣，奋髯言：“男子当万里封侯如班定远，否则左边步兵三百斛，右边樗蒲百万，追晋贤故事，亦一道耳。”既老无所成，其志犹落落不衰。今岁十一月吉日即其六十一初度也。其侄子章焕征吾以寿文，吾笑而应曰：“世无神仙则已矣，有则子之叔也。于神仙乎，何寿之赘为？”
记
编辑竹坞记
编辑曩余从容叩：“希元君家蓄书《纲目》至二部，信未？”希元笑曰：“一犹束诸，奚二为？”盖余童子时，随家大人，就食希元之乡。挟册游村塾，颇以记性称，而患地僻无可观文字。偶有过诧希元之家者，如上所云。余异而识之，久不能忘也。其后余稍长，识希元，又谒其大人龙坡公，于以叙同姓之好，而偿夙昔艶书之志也。公既殁，余唁于其庐。希元愀然，有间曰：“先人不以吾不肖，尝命吾燕息之室曰竹坞。时吾不敢请其意。今风树忾廓之馀，无以寓追慕，愿子䌷绎其说，而为之一言以纾吾哀。”久之每相见，辄理是言，余因循废惰，至今不能张其孝，亦可愧矣。呜呼！君子之孝讵止三牲五鼎谓哉？生则养其志，殁则继而述之，是所谓事死如事生也。故圣人曰：“三年无改，可谓孝。”而说者曰：“其善者，可百世不改。”孟庄子不改父之政，而曾子许以“难能”。观乎此则为人子之责，信乎綦重且远矣。
希元于二十年守艺之际，不徒义方之受，其得于观感者，窃想不一而足。族姻之枵而丐者，曰“吾何以赒之”；子弟之俊而骜者，曰“吾何以驯之”；宾客之如归者，曰“吾何以馆之”。奉先得无䟽欤，御下得无瘠欤，行己得无泰且吝欤。凡此皆龙坡公之所慥慥者，希元果能兢然奉持，顷刻犹恐失坠。则是使世之获见龙坡公者，见希元之为，常如见龙坡公之在堂也，岂不诚孝矣哉？
今夫竹，植物之挺然不改者也。公之举而名其号者，其意若曰“庶乎吾儿之勿改”云尔。则“竹坞”仅藐然二字，而当在古所称青毡旧物之上也。余观希元之居在湖海山岩之滨，既世赀雄乡里，风流娱乐之具，皆咄嗟而集。希元且游闲文雅，异日招延文士，为南方江湖主人，如玉山之顾、洞庭之翁许。则余虽非云林、铁崖、董玄宰、张天如其人，将载笔蹑𪨗，而乐为之客，作为歌诗，以咏竹坞形胜，而借未读之书而尽观之，毕偿吾夙昔之志也。希元名某，系出昌原。
苟安室记
编辑余自丱弁时，尝游学不家食，且贫不能具书室。及寓寿洞也，地僻鲜过从，儿子日长，亦患受课无所。去年春，拣门前隙地硗确不畊者数亩，筑一室，而顾力绵，规制皆从苟且，以易就为功。其址则不垣不篱，树不剪而石不移。其材则栋者梁而椽者栋，取斧柯也者而椽之，刳竹为牖而兼以床焉。山深饶，白茅厚苫之，越岸望之若精舍也。屋成仅三间，分其二，使臧获之异爨者居之嬴，其东为读书之室。盖甚窄而陋，书室之称殆不类。然入其中，堗温而簟凉，窗明如对镜。冠童四五人聚首作琅琅声，余因手一册，绕壁而行，支枕而卧。体甚适，故饭毕无事则辄往，往则忘返，殆忘其窄陋，而有足可以安之者。故榜之曰苟安，以其规制虽苟而于余安也。
孔子曰“君子居无求安”，而以“苟完苟美”称卫荆之善居室。夫完且美则其不苟也审矣，然犹以为苟，是能保其完且美者也，故圣人善之。由是观之，崇坮广厦居之者尚不可以不自苟，而况且一间之室哉！然原余之心，非出于“居无求安”者也，抑势不可也。若可以崇坮广厦之乎，则亦且崇坮广厦之矣。然余亦粗闻君子之学矣，台虽崇，亦将曰“苟崇”矣；厦虽广，亦将曰“苟广”矣。则今日“苟安”之心谓出于“居无求安”亦可也。
抑有感焉。余尝有四方之志，蹑𪨗趋汉师。终南ㆍ洌水之涯、亭榭ㆍ池馆之胜，良辰文酒，多从贤豪长者之游，雕栏画栋，歌屏舞席，可谓极心目之娱。而酒阑日暮，人客四散，则余亦倚栏徐起，栖栖有逆旅之怀。此何故也？非吾有也。嗟夫！号称学问，而剽窃先民糟粕，口耳相资，自命以名家，未尝不侈然可观。而及夫浩叹穷庐，枵然无一得，则其为非吾有者，当复何如也？然则所当为吾有而使吾能安者，居室又其筌蹄也。余驽而懒于学问，盖志之而未能者。故幷志之以自警。
辛卯六月雨中，主人记。
赤壁记
编辑乙未九月，余游同福县之赤壁。壁直县西北可二十里。凡上下十里山皆壁也，而江带之。惟截然高大，岌乎若将颓，翼乎若将拱，具不可思拟之势。而奇壮莫比者，赤壁为最，故惟此谓之“壁”。江身既狭而束聚于壁之下，若将深入壁底，然非能啮而洼之也。壁势一直削，成顶至趾如引绳，而高则莫测，故直之极而势反俯。自腰以下可以呑江有馀，而江之能暎带壁者不过数十丈，或嗛乎江之不称壁。然江若广阔几里，舟而过之，则壁将为江所抗，人当狎视，逼摩而玩尔。然则壁之雄特压人，殆不可向迩者，成于江小也。壁固苍黝白垩相驳无定色，而其隐隐隆隆作横文者多紫赤。
时又秋高，老藓飘垂点缀，如紫绶緌纚，夕阳斜薄，隙枫倒弯，兀兀如腾火，混众色而成一赤，赤壁之称盖亦成于秋也。秋既憀栗，洲渚旷若无人。沙石与水波澄泓嵌空，而壁也挹引之，互相荡摩不定，遂以天下之至朴，幻成天下之至虚。顽然之面将照将响，隔江注目，人在壁中。余试呼之，应答唯诺戛然振空际，寻声而顾，从者亦皆相顾。盖壁之奇尤在乎空旷有无之间，而其所由成之者汔不可以捉摸也。少顷有格磔声出其巓，若飞而啄者，远不辨，意其啄木也。好事者夸以鹤，然鹘则近之。江畔有小亭，兴废不一而多题咏。惟三渊律诗起句最得之，曰：“马上看看壁到天。”一语尽之，其馀不续，盖亦为境所摄云。
九层庵重修记
编辑外儒家以为教者，释氏最后出，而其相抗也殆有角立之势。至六朝、隋、唐之君往往称制临决，等其品第以尊奉之。则其塔庙、铃铎、香火之盛虽靡前史所载，可悬想以覆也。及程、朱氏作，斯道大明，人知吾儒以外无可以教名者，则不待乎斥而彼自莫敢抗。盖非惟阴阳胜负之理久而后定，抑亦极盛而衰，势使然尔。在我东则胜国之尊之也，过于隋、唐、六朝；本朝之斥之也，视宋儒又过之。幷卑其品以舆儓之，故其徒日踽凉畏约，仅守其窟广而已。况敢张皇震耀，以奔走一世之人，而能侈谈性命，杰然与学士大夫颉颃乎？虽然，今之髡而缁者鹑衣草食，直一丐耳，而其坚力广愿之所就，往往募厚赀创宏宇，能办立谈之顷，以处其众而寿其传，所在有人。而至若诵法孔子者，凡系俎豆弦诵之事，邈乎若忘，骎骎有“马队讲肆”之叹而莫之恤。嗟乎！彼髡而丐者，宁可以外教小之耶？
余少时往来智异山中，读书僧舍，与沙弥之曰永信者相识。日者避暑至九层庵，庵主即信也，驩然道旧。要余信宿，因历示其重修之迹，而愿得一言记之。余之游斯庵，中间倏已二纪。昔者之见，已岌乎难支，则及夫重修之际，其危可知也。而乃椽桷瓦砖，鲜楚一新，又复广延其徒，设其所谓万日会者，而资用无缺，凡此皆可书也。而顾余窃有愧焉。余所处山中，尝欲构环堵之宫，以待四方游学之士，如古人之义塾者。而心力蹇拙，汔未能焉。嗟乎！使自命以儒而皆如余乎，则吾党之衰讵止余忧已哉？若信者，稍可以不忧其衰矣。
己亥七月之望。
东溪草堂记
编辑曾子固序刘向《新序》，推论一道德同风俗，为王者之极功。其说盖美矣。然此以三代之盛，渐摩薰渍之极，自无异言异行者而言耳，非所与论于秦、汉以后也。呜呼！大朴既散，虚伪日滋，微窥国家之所尚，则群下靡然趋之，遂成一代之俗。自宋儒创明理学，人人知卑功利，人人知排异端，可谓道德一而风俗同矣。然治天下则蔑其效，且在当时号为是学者，尚往往有可议，况其愈下者乎？
我朝立国，与赵宋同，真儒辈出，庶几洛、建之盛。而积势所趋，浮慕成痼，及其久也，未尝无虚伪之混焉。夫前史所传隐逸独行之伦，不必皆说心说性，而奇伟卓绝辉映千古者何限？乃近世之士则生前稍自修饰，身后必有几卷文字，劈理抽气，张皇饤饾，又推所谓立言者而成其志状，则又未尝非俨然道学先生。
然上焉而无梁鸿、徐穉之苦节，下之求其有林逋、魏野性情之诗而亦不可得，依假剿袭，惟理学是云，不几于自欺而欺世乎？故余尝谓“后之撰本朝史者传儒学，将不胜其伙，而传隐逸，将不胜其寥寥也”。岂士之怀奇蕴宝者尽出为当世之用，而无枯黄之叹欤？抑道德一风俗同，庶几古昔之盛，而小子狂简未能有以测识欤？元陵之世有申光宅先生者，世居瑞石山中，自号东溪处士，就所谓东溪者，构草堂其上，渔樵畊读而终其身。子孙至今遵其遗矱，斤斤其勿替。而至于草堂之既仆而复新，乡邦之士从而咏歌之不衰，则是其卓行隐德必有所以遁世无闷之实。而所少者，几篇性理文字耳，叔世浇漓之时，其回淳返朴如处士者，曷可少哉？往年余过瑞石东麓，见其溪潭澄泓，竹木葱蒨，鸡鸣犬吠，杳然岚云之际，意其有隐君子，而路忙未之入焉。今而闻之，盖草堂之所在也。噫！余虽不获登斯堂，把酒赋诗以悦处士之风，而庶几异日录处士之迹，以备湖南耆旧隐逸之遗，则斯堂者未必非药囊画师之征尔。
养英学校记
编辑论义理则尊华而攘夷，谈政治则贵王而贱伯。此自挟册伊吾者类能言之，非必老生也。然以今天下之势观之，凡古昔中国之人之所当夷之而不齿者，反肆然以抗。非惟抗也，其雄鸷诡谲，绦镟钳勒，骎骎压中国而上之，于是乎天下无夷。呜呼！天下无华夷，天下有王伯乎？今以洋外诸国，方诸徐戎、荆蛮则夷非可论，直魈魅耳；以彼狙诈富强之术，方诸桓、文之节制则伯非可论，直劫盗耳。号称学古者，即当洗耳蹈海之不暇，况可与之上下其论乎？然国焉而不可任其自亡，民焉而不可任其自歼，惟当奋励振淬，力与之敌，得免弱肉强食，然后始可以号于天下曰“我亦人”耳。其术顾安在哉？不过曰效彼富强。欲富强，不过曰效彼学问。此近日学校之新所以于喁相闻也。
或曰：“混称学问而流于异教则如之何？”余曰：“否否。我东笃信儒学，五百年擩染浃洽，虽妇人孺子，举知孔、孟以外无他道。一朝夺而之他，虽赏之而不为劝，刑之而不为驱，此可毋庸。”惟百工伎艺，其在中国亦皆出自神圣，传而修之，智巧日增。夫以今日之所用，较之创制之始，则炎、轩、垂、𣂔亦将缩手而却走矣。然则彼虽闭境自守，无与于我，我固当师其巧而利其器，以一脱坏墣之陋，而求合乎古圣人利用厚生之本意可也。况欲与之奋臂而角逐乎？
问者又曰：“学校者，所以明圣人之道者也。苟如子言，道将恶乎明？”余笑曰：“道之在天下，万古如一日，不以桀、纣而欿，不以尧、舜而丰，载之六经，寓之万事。坦然如九轨之涂，不行则有之，而明固自如也。镜本明矣，以人之不照而将不明乎？且余闻之，今夫新学校者亦莫不右汉文之学，寘经师，首为之课，而犹患其不能专也。故凡其临文讲义，授者必倍励，听者必倍省，一日而得旬日之工，其视前日里塾郡庠悠泛为文具者，所得不翅倍蓰。盖天不变，道亦不变。子视苍苍在上者灏然常新，则无疑乎吾道之或变也。”
全州有养英学校者，干校务者闻吾乡高君玄中之风，邀之勤，处以经师。玄中谓：“是亦学也，不可以无记。”贻书索余文。余既老，杜门抱残书，与玄中相往来谈吐，或弥日忘倦。然皆无用之学也，安可强其所不知，论今日之学校乎？嗟夫！今之议者皆以学校不广为大忧，然如得学校日广，择经师，人人如玄中而致之，则若余枯黄濩落之伦，繄将谁与之归也？
永矣亭记
编辑鹑子江有两源。其南源出自长兴郡，北折而东，经顺天、谷城，至鸭绿津，与北源之南原来者合。津以上数百里，穿嶂峡聚溪㵎，萦纡曲折，往往多胜境。且沿岸腴沃可耕，素称乐土。而其兼而有之者，莫如谷城郡之本基村。然亭台馆宇之胜则阙焉，识者恨之。赵君乐贤卜居既有年，既治其农舍。又拓其面，起亭三楹，而拓窗则江也，取“江之永矣”之诗，颜之曰永矣亭，属余记之。余尝信宿亭上，时值冬初，木落天旷。夜稍久，月跃波面如银堆，洲渚晃耀，树干可睨而数。意豁然爽澈，和衣拥栏楯，久不能寐。
既而复于君曰：“江景尽佳耳。然江出两山间，掩郁阻翳，极目力而无十里，恶睹所谓永矣者乎？然天下之理已形者，畅言而无味；其未形者，最堪敷演而深思之。今使此江果如岷、峨之源奔放千馀里，不见渚涯，则永固永矣，而亦何与于人哉？惟其无江之远而有江之胜，可以钓渔，可以揭厉，使居民安于江而无慕于其外。而君又能占其最胜，亭以张之，使数百年荒皋废隩，一朝呈露其面目，可以供登临盘旋之乐者，将愈久而愈畅，则江虽不永，而所以永之者人也，其为永矣者顾不在此乎？”
抑余尝读图经，至《太湖记》所云“东西洞庭七十二峰出没鸥波浩渺之中，花竹掩映，鸡犬相闻”，未尝不杳然神往，而不能奋飞，白发遽如许。又每行路，见人家临江，沦漪弄壁，则辄欣然如入湖泖，未尝不徊皇忘去，思欲择胜置屋以偿宿愿，而亦不可得。盖其慕江居之乐至于如此，则今于斯亭也，固羡跂之不足，而可得以忘言乎？但余文荒拙，不足以永其传，君之必欲余记者何也？
跋
编辑题拙稿散钞后赠重三
编辑重三访余者再，汔无所得，乃钞芜稿，目之曰《梅泉诗文钞》。余知旧颇广，无钞余诗文者，即其诗文可知也，而重三反勤勤不置。在余若可自慰，而为重三计，访余既妄也，钞芜稿又妄之妄也。余幼时或推夙惠，而早骛功令无用之艺，二十始习近体诗，三十始学散文。每见前辈长老称钜宿者，必屈指计其齿，妄谓“齿到吾亦尔也”，转眄已四十而空空如此，乃知文章自有定分，不可以年齿论。余见重三频频问余童时事及当世名家年齿何居，其意有若余之昔日。具慧根者无怪有是病，然重三到余今日，亦当自悟也。虽然，余则无人告此语，故四十始自悟，重三则去四十尚二十年，而一朝闻诸余。若可以惩艾者，是立谈之顷，已收人二十年之工，余于重三，此或可为一得之助也耶。审如是也，存此稿，以为异日之蓝本亦可也。
《燕岩续集》跋
编辑自夫文章家之有以正宗称，而古文遂衰。盖古人之文其取材不必纯，择语不必庄，立心也不必有用，而结体也不必相类，兴会所至，不过吐其胸中之奇而发抒其独得之妙，居然成天下之至文。故即庄周之猖狂吊诡，而论文者莫之先焉，是何尝有一定之轨也哉？国朝文尚驯雅，极其选，殆无二途，动以欧、曾相推诩。正固正矣，而求其闳肆伟烨之观则于古或逊也。
及燕岩先生出而力振之，才为之舆而神为之御，惟意所欲，飞动横绝。即方言俚诨无不录，而不患其纤也；牛鬼蛇神无不搜，而不患其幽也；九流百氏无不驱驾，而不患其淆杂也。凡世间难宣之情、不可诘之状，历历曲肖冥写，一笑一涕，真境跃如。不屑屑规仿一家，而徐按古法，不合者鲜。譬之韩、白出兵，骋奇不穷，而旗鼓部陈未始不井然。呜乎！国朝之文至先生，抑可以观止矣。余雅好先生文，适金于霖募力刊先生文，而驰书征跋，故为之书如此。
题大乘庵云公手钞《华严经》后
编辑儒者开口骂佛，盖以不如此则吾道不尊耳。然而非通论也。佛于异端家最后出，其论议类从心性起，见其徒名于世者，皆恬静遗荣利，自甘灰灭而无慕无闷，若是者曷可少哉？今夫周、孔之学无以尚矣，然诗礼发冢之訾比比焉，而于古圣贤之言，又多妄生枝节，沾沾自标榜，而不知其自陷于不韪。呜呼！其视佛者之纯笃虚湛，宁无愧色？曹溪擎云上人年愈老而学愈勤，诵说之不足而赞叹之，赞叹之不足而幷钞其书。至钞《华严》全部，精好无比，见者疑出鬼神。呜呼！求之世儒号称尊经，而其诚心愿力有能跂此者乎？上人介金主事孝灿，征余文厕诸题跋之间。余素昧佛乘，无以演上人之旨，而志其所感者以复之。盖上人之警余多矣。
《独石乱稿》钞本跋
编辑《独石集》旧有刊本，而余未之见，弇陋可愧。族侄云弼甫得此卷示之，谓“出塘村先祖手钞”，属以序次。然尝记谿谷序《芝川集》，而历叙祸籍始末及完南刊行缘起，则计斯集也亦应齾蚀不全。其所刊者则亦应经两公编摩，俱已精审，今毋庸赘为之序次也。第所录淆乱无緖而笔亦不一，难保其必出塘村公之手。而楮墨之间古色浏浏，其为数百年旧物则无疑耳。谨补缀而重池之，还诸云弼甫，待异日得刊本而校录焉。
光武甲辰中秋，傍八世孙玹谨识。
《王考手迹》跋
编辑我家自王考以上世甚贫，王考发愤出游，居积以为业，十年赀数万。此卷即其佃租货殖之簿之一也，子孙尚赖之，虽败册乱书不称传后之观，而窃惟先河后海之义，顾不足以备一家文献之数欤？古帝王家有以祖先畊犂之具，遗示子孙者。耕犂尚然，况文墨乎？帝王家尚然，而况庶民乎？虽然，近年家寝落，王考遗业存者无几，其载此卷者已变剥尽矣。每一奉阅，不觉凛然惧也。呜呼！使我拥千卷书解弄笔，记先迹之后者，秋毫亦王考恩也，此卷之在我家，顾不重欤？
题《先人手迹》卷后
编辑呜呼！先人弃不肖辈，忽焉已十四年。蔼然之容、颀然之仪，所可彷像于慨廓之馀者，终未免日远而日忘。呜呼！呼号穹渊如不肖者，亦可成人子乎！于是检旧簏，得平日心画之遗细钞成册者数卷，曰《五言唐音》，曰《七言联珠诗》，曰《诸说亲观》。其《诸说亲观》者，钞古文数十篇而创签之者也。季弟瑗为之装葺而识其后。若此卷则先人管宗家时，簿录其佃租者也，猥琐不足存。然窃念先人拙于文艺，著述无可传，且尽瘁宗家，戮力孤寡，类古荩臣之辅幼主，其片庄石租，犹恐坠损以负心者。其精神心术尚依俙字墨之间，盖其可以警薄俗而贻后谟者，实非寻常著述比也。呜呼！以无著述可传，故此卷尤当谨守。设有著述，惟先人心力之寓，当在此而不于他，则其当谨守也，为何如哉？
题《陆宣公集》后
编辑余借尹氏书，已前后三度，若韩ㆍ柳集、《丽史提纲》及今《陆宣公集》是已。书皆百年前旧本，板叶、妆编类多烂缺。余皆为之贴补，至于《陆集》，用工尤勤，盖非惟慕古人美行也，不如是，藏书家不乐借也。嗟乎！贽以王佐之才，所遇非其君，至今恨之。然德宗当危窘之际，贽之策未尝不稍稍用，故恨其不究用耳。若初不见用，孰知其可以弭乱，而此集能天壤俱弊也？然则贽固未尝不遇。古今来豪英、贤杰抱贽才学，老岩穴而翳然蔑闻者何限哉？抑德宗暗劣忌，不足与有为，然尝慨然志平僭乱，琼林二库，未尝供荒娱淫湎之费。夫衰乱之世，得君如德宗者而事之，犹可为也。嗟乎！贽可以不恨矣夫。
《塘村集》跋
编辑先祖塘村府君诗文杂著几卷藏巾衍者，二百有馀年。八世孙故都事莹始谋刊行，尝属玹校之。既已爬栉部居，釐为三册，而莹没不果刊。嗣子逸炫大惧先志之或隳，蚤夜董厉，乃以今年夏始付手民，而犹虑夫扫尘之未精也，又使玹重校之。盖其难慎也如此，而恨玹闻识𫍲劣，不能有以副其责也。传称不朽有三，而从古忠贤志士有其一则皆足以名世，不必其兼之也。惟我府君布衣勤王，至使人主动色，中又抵格权奸，困踬不悔，其大节固已炳烺，则区区咳唾之传否，有不足为重轻。然窃念我家落南十馀世，勤事殉国有若武愍公之盛，而其以文学显则自府君始。今就是集而伏读之，大较词理雅驯，风流悠永，有足以验夫当日师友渊源所自。而一时朝野遗闻轶事，可以备后来考据之资者，亦往往而存，则其经二百年之久而始乃出以问世，抑已晩矣。虽然，非都事两世追远之勤，其不饱蟫蠧而止者几希矣。夫上下十馀世，文学始推府君，则作者之难如此；前后两世而文集始克成，则传之之难又如此。后之任堂构之责者，其可忽诸？
论
编辑扬雄论
编辑圣人可学而似乎？曰可学也，不可似也。使学焉而皆取必乎似，则将不胜其伪矣。是以善学者求其意而不拘其迹，亦安事乎似也哉？夫惟浮慕圣人，规规乎惟迹是拘，则子之可以似尧、舜，曹操可以似文王，此大乱之道也不止于相率以伪矣。故非徒众人之不能似圣人，虽以圣人学圣人，亦不求其相似。汤、武学尧、舜者也，不学其禅让；周公学伊尹者也，不学其放君，然皆不害为圣人。孟子尝曰：“所愿则学孔子。”由今视之，信乎其善学也。然其出处辞受之节、言行气象之间，实有不能相似者，盖不拘乎迹而所同者道也。
至扬雄则不然，事事求学孔子。噫！孟氏没，求学孔子者，雄其始也，岂不诚杰然哉？但傲然以为“仲尼复起”则悖矣。《太玄》象《易》矣，《法言》象《论语》矣，学圣人汔可以止矣，卒至仕莽，以求似乎圣人无可无不可之迹。其意若曰“孔子见阳货矣，见南子矣，公山召则往，佛肸召则往，吾之仕莾殆亦孔子之所许也”。于是自坏天下之大防，而甘作名教之罪人，盖徒知学必以圣人为师，而不知夫精义大用非圣人不能行。且莾岂公山、佛肸而已乎？若使季氏行莽之事，则孔子幷不仕鲁矣。雄也汲汲惟孔子是效，而莽之非公山非佛肸则不暇择焉。此雄自好之蔽，而求似圣人之太过也。不然，雄尝以“《法言》一字不易十万之赀”，而肯冒禄于莽朝哉？射者学羿而必其似羿，则终身不能发一矢；御者学造父而必其似造父，则终身不能驰一步。若强其不能则弓折而輹说矣。嗟乎！《玄》与《法言》虽僭乎，使雄抱以穷饿，亦不失为孔氏之徒。而乃忲然自拟于颜、曾以上，幷其所以为雄者而失之，雄固妄矣，亦足为世儒自大者戒也。
宋世目王通为“孔门之王莾”，以其续经之僭，而不知杨坚、王莽同一篡也。成则为坚，不成为莽，而通以策干之，通亦求似孔子者也。然杨素劝之仕则不听，不犹愈于雄乎？然则“孔门王莽”之目，雄其首而通次之可也。
百里奚论
编辑事有出于君子之所行，而不可以为尽是；有圣贤之所论定，而不敢以为尽然。盖事出一时，非圣人无以尽善，及其已成陈迹，则能言之士皆可以断矣。是以往往究其心术之隐，抉摘其事业，穷源彻委，务为最高极致之论，虽使古人复起，无以置喙而自辨，则是后世之士按人成败，其言有不可以不出于圣贤而尽非之者。余读《孟子》书，见百里奚之事，小子之惑不能无也。辄试论之曰：
为人臣者不患不智而患不忠，故饶于智术者身谋常切，而謇谔尽节之士常求乎踈直朴讷之中。自有君臣以来，盖有不能忠者矣，忠而过者未之有也。虞之将亡，宫之奇谏，百里奚不谏。谏者，惧虞亡者也；不谏者，不以虞亡为惧者也。以虞臣而不惧虞亡，则所以为臣者果何职乎？且为人臣而不惧其国之亡，则平日所藉以事君可知耳。阿谀导欲，固宠持禄，皆其事也。奚贤大夫也，不可以一时之不谏，而遽加以鄙夫之罪。然所贵乎智者，为其能达理通变，防祸乱于未形，而处身于无过之地也。如使脂韦喑默，切切惟身家是急，而视其君邈然若秦、越之不啻，则虽管、晏、良、平之能，其实天下之至愚也。然则奚果智乎？不智乎？夫人君也而使其臣逆知其不可谏，则是虞公者，天下之昏君也。奚可勿仕也，既仕矣，不可以不言，言不合则斯去矣。然其去也，他日则可，在借途之日则不可。何者？国之存亡决于此矣。诚宜极谏，谏之不听，效死勿去可也。
子思居于卫，有齐寇。或曰：“寇至，盍去诸？”子思曰：“如伋去，君谁与为守？”孟子曰：“子思，臣也。”奚独非虞之臣耶？且知虞公之不可谏必非一日，则是奚几年委质之时，揣摩玩侮，不有其君久矣。君且不有，国之亡不亡何有哉？盖徒知其君之不可谏而不谏之为智，而不知其身之仕于不可谏者之国之为不智。奚而智乎则裴矩、冯道之伦将接踵于天下矣。呜呼！推奚之心则事昏君者，必曰不可谏；事明君者，必曰无所事谏。是无可谏之时也，得智士而为之臣者，其君亦危矣哉。
四皓论
编辑夫论人于三代之后，如将人人焉责以君子之出处，则是世无一人之可全，人无一事之可集，殆无以维持世宙，岂天所以生斯民之意也哉？原天之生斯民也，一治一乱有时为气化之所推荡。而及其乱也，又必生拯救补苴之人以拟其后，锄强格顽，解纷释难。幸夫一日之无事，而犹恐斯民者之不得其安，虽其人谋猷心迹虽未必一出于正，而其功利之及于民者大，则盖亦天意之所许而圣人之所予也。
是以吾夫子删述六经，表准万世，其微言大义斤斤乎出处之义者，未尝不详且严。而于管仲、子产之徒所以弥缝苟且，仅收一时之效者，亦皆奖而进之。至若硁硁小节果于忘世，则沮、溺、荷蒉未必非贤者，而不曾假借直斥以鸟兽之群，非若后世曲儒借口于“难进易退”，创为苛礉谬悠之论，以讥刺千古而操切一世者。呜呼！圣人之心所以切于救世如此也，秦、汉之际，去圣已远，百家淆杂，遗经灰烬，当时之士得读圣人书者无几矣，而可得槩以出处之正乎？
今夫四皓一出，安太子而定宗社，厥功伟矣。或者以“四皓之安太子而有吕氏之乱，有吕氏之乱而汉几亡”，或者以“四皓处士也，不当干人国家事”。雌黄轩轾汔无定案，要之二者皆非也。高帝在日，吕氏之乱未可逆睹，自古若申生、扶苏之事，有废太子而不乱且亡者乎？况是时天下犹未大定，反者猬起，加之以内乱，则汉之为汉未可知也。周昌、叔孙通之强项而争且倦矣，留侯之谋画而无所施矣。于是乎四皓者不疾不徐，张拱趋揖而能移高帝之心，此汉初第一之奇功，而非战国游说之士所及也。且夫四皓不过秦时避乱之民，而直一山泽之癯耳。世乱则隐，世平则出，自是常格，不必以其当巧会而办奇功，便疑其为非常之人而究论本末也。
呜呼！所贵乎处士者，以其出而可用也。号称处士而熟视人家国之乱且亡，缄舌袖手，曾一言之莫救，人有訾之者，则傲然曰：“我处士也，于国事何有？”及夫索价衒鬻，迫之斯出则范升之弹周党，李固之讥樊英，班班青史，令人掩目。甚至随驾充隐之类，接踵捷迳之侧，而毋论人家国事，幷不足以矜式州里。呜乎！若四皓者其真处士哉，其真救世之士哉。
说
编辑字岩显说
编辑炼儿既冠，名之以岩显而难其字。或曰“元弼可”，遂可之，盖引傅岩事也。既又思之，子冠而父名而字之，训励当道，寓之以为人之责可也。
若傅说者具圣贤之资而处帝王之师，引而拟之，不亦忲而不让乎？夫三代王者之佐若伊尹处畎亩，太公处渔钓，皆贱者事也，而其甚贱者无若傅说。说起胥靡版筑，而一朝爰立，致使殷道复兴。则是其施措弥纶之际，意必有出天入神瑰异非常之术，而今考其言，不过曰“念终始典于学”，说者以为“六经论学始《说命》”，而想像其版筑时读书。夫版筑读书之于相业，相去亦远矣，然虽圣贤，不读书则亦无以究致君泽民之道。故观乎说之论学，则益验其不徒于版筑，而出处穷达无二道也。呜呼！相业如说诚难矣，且有命焉。版筑读书，谁不能之？使后世之为士者人人能版筑读书，则穷之不失谨敕之名，达而从政亦必有可观，未必人人说也，而是亦说之道耳，风俗不亦古矣乎？
岩也素顽钝，吾授之书十年，日益懒。吾念其幼姑不归诸耕，然读书懒则懒于耕，即次第也。吾渐老，家益萧然，彼苟其人性，虽欲懒得乎？勤于畊以养父母，勤于读书以期立扬，皆其职也。使岩也毋慕乎爰立之说，而慥慥乎版筑读书之说，则为说诚不难矣。古人命其名字，多慕前人。若长卿慕相如，元叹慕蔡邕，宣武慕温峤，希文慕王通，纯夫慕邓禹。此数子者其慕之与为慕者，往往豪杰雄骏之士，非庸庸者所可拟。而若傅说者，遽闻其名则邈然三代之上，徐究其所事则版筑焉已矣，读书焉已矣，不有良弼之梦则傅岩之野夫已矣。马文渊尝曰：“画虎不成，反类狗；刻鹄不成，尚类鹜。”慕豪杰雄骏之士而不成，则其弊也画虎；志乎版筑读书，则容有刻鹄之得。岩也其亦顾名而思义哉。
海史说
编辑安海史上庠，余兄事之有年。以其自号海史，勤余有言。余文拙，久之未敢应也。近谓余曰：“郑彦国、申益哉，我识之皆后于子，然不再嘱而文我之号，皆已揭诸壁。子一往以文拙辞，人之谓吾与子之交厚者何居？”余乃瞿然，质其所以命号之意，曰：“物之可况者多，而必于‘海’，毋乃以其大欤？”曰：“然。”“况以大者，毋乃狷隘自患欤？”曰：“然。”“号‘海’以来，狷隘者果能化而为大欤？”海史逡巡曰：“未也。”然则奚取乎“海”？古人有佩弦韦而交勉者，有“渊”、“沉”命子而贻之训者，然未闻其果能相符也。矧乎海者，物之至大者也，恶有以当之？且海固大也，众流之归而天下之秽恶聚焉，故鉴之则黯黮而厥味为咸。揆诸水之本清者，则反不如乳泉石池之泠然其出者。夫君子之德虽贵乎大，而立心制行尤清之为尚。故下圣人一等，则廉顽立懦之风，终有以先于任与和也。然海史既狷隘之为患，而余又勖之以清，毋乃以水济水耶？
曰不然。清者水之性而海者水之宗也。使其不本于清而徒然众流之受，则必浑浊而不止黯黮，必腐而不止咸。然则谓海之不清，固不可也。而惟其处清之极，其势不得不转，而为黯黮为咸焉尔。不特此也。水本懦弱，而大海之澜无风自激，卷者蔽天日而漾者呑山岳。天下之险无过于是。夫懦之于险亦远矣，而所以然者，积势之变焉尔。故君子虽清，皦皦之行、硁硁之节，亦无取焉，惧其流于矫激也。今使海史之为海史也，慕其大而究其本之清，志其清而防其流之激，则余将谓“其善于观‘海’者”。
然窝说
编辑然窝主人，以“然”号其窝者三十年。久无记，老而自疑曰：“窝也吾固然之，人亦肯然之乎？一有不然之者出，则将索言而逼问曰：‘主人之然，其然于然乎？然于不然乎？吾然而亦欲必人然乎？人然而亦欲必吾然乎？吾不然而强人之然乎？人不然而强吾之然乎？’此数者对之，欲详也则其妙用泄，欲泛也则其精义隐，欲文以记之也则患其轇輵无头緖，恶乎可？”一日命余曰：“闻汝攻古文辞，能櫽括就此乎？”余作而曰：“小子何敢？然小子待公以父行，恃公以长德，凡其疑也，惟公然是然。矧乎公之不能必其然也，小子何敢然？毋已则以疑传疑，而处于‘然’、‘不然’之间乎。
夫物之不齐而理寓焉，事之不齐而道生焉，言之不齐而君子之权衡毕著焉。苟不裁之以当然之则，而直欲其齐之，则非君子所谓中行。故西邻杀牛则泰矣，同室闭户则狠矣，‘冠童风雩’之辞，在狂者则躐等矣。且夫事物之变万而所以管摄分别之者，言也，则枢机之发，君子尤三致意焉。故唐、虞之世而有都兪吁咈之君臣，阙里之师而有曰‘然非与’之问，有‘吾斯未信’之对。由此观之，君子之不苟同尤较然矣。斯窝也不言其所以然之故而曰‘然’，有似乎齐不齐而为苟同也。人将訾其苟同而同诸乡原，则若之何？”主人瞿然曰：“然则易之以不然可乎？”曰：“不可。夫人而然之则悦之者众，夫人而不然之则恶之者众。众悦之，犹近明哲；众恶之，能超然者鲜。盖君子之教不一，有所谓不屑之者。使言之善也而吾顺辞而然之，则彼必有感遇思奋之心；使言之不善也而吾反辞而然之，则彼必有愧悟悔悛之心。则虽应酬之烦不绝于目，唯诺之速不绝于口，而恳直謇谔之风未始不行乎其间。此公之然，所以未必终然而亦未必终不然者欤。”
抑又有说焉。司马德操于人无臧否，皆曰“好好”，其妻谏之，笑曰：“君言亦佳。”庞士元誉人多过实，或咎之，士元曰：“方今善少恶多，十得二三，不亦善乎？”余尝爱其言。二人当东京标榜之后，宜其简亢自持，而其言如此，此可以论其世也。噫！然窝乎其亦闻德操、士元之风者耶。主人㠉梁崔公，余姑夫也，家于南岳下烟波之上。
权曰瑞改字景韶说
编辑安东权凤洙曰瑞，亡友应弼子也。早孤，督耕耘以养其祖，稍长，能自读书，暇辄拉败册，唔唔土室中。余闻而嘉之，以为应弼不死。今年夏，涉巨潦访余山中，叩以古诗文之学。余固当辞，然以其见待以父友，故终不能拒，乃以平昔所剽窃者授之。不数日，其诗步骤已不苟，秀句错出。凡才于诗者类多捷黠儇躁，而曰瑞貌烨而厚，其性愿而谅，其中甚了了而言若讷，殆“暗然而日章”者也，诗固可爱而其人颇过之。一日敛衽，请曰：“凤洙旧字曰瑞，愿有以易之。”余曰：“何居？”曰瑞曰：“‘曰’也音呼患不雅。”余莞尔曰：“中国虽不用入声，徐锴训‘曰’字而‘从口张气出’之象，则其为不雅固自如也。而近代如姜曰广、徐曰仁、梁曰缉之徒，至今或道之，未尝见‘曰’字之不可以为名与字者。然字之不雅，子犹患之，则凡一身之所属、实事之所求，其不可以不雅者，比之于字，或相什百。然则子之志于雅道当何如也。”于是余尤嘉其所尚，易之以“景韶”，从以为之说曰：
《书》不云乎“箫韶九成，凤凰来仪”。凤固瑞鸟也，非韶则无以灵其瑞。使韶成之日，有鹖翔舞则鹖亦瑞也，有鹤飞鸣则鹤亦瑞也，何必凤哉？所重者在韶也。后世无韶之时，而但傅会凤至以夸符应。故虽危难之日，史氏踵书之以为讥，恶在其为瑞也？直一凡鸟尔。由此观之，以凤之灵而不常有于世者，苟无所以致之之实，则人犹厌薄之，况其所常有者乎？今夫公卿将相，斯民之所仰望也。其荣耀赫奕，尊严若神明，而苟无功德以享之，则不徒有殃咎，讪骂四集以为不祥之物。而至于委巷之士蕴道德，粹盎焕发，终不能掩其文章，则世争拭目以为希有之瑞。然则士当究其荣辱之判，不以此而易彼者审矣。子方业诗文，诗文者小技也，不可遽语以道德之懿。然古之名世者，其诗文亦皆烂然，未必不用力而能之也。待子艺成之日，使世之见子者，其亦指而语曰：“斯人也，盖尝恶其字之不雅而易之以景韶者也。”如此则子始不负景韶矣，余焉能雅子之字乎。