梅泉集/卷六

書

答李石亭書

足下前後屢書，要僕共趨古作者之域，誼甚盛也。僕雖騃拙，不能有以仰副萬一，私心感鐫庸有旣乎？然汔不能逐條仰答，一攄胸中之蘊，以各極其趣者，非敢自是己見，欲自外於爐鞴。誠以舌筆不相謀，無以罄達愚意耳。近拜二月中惠書，有若認僕以相競者然，命意措詞隱然寓慊懟之氣。僕若受而無辨，則抑恐足下遂謂「僕傲慢自高，不欲上下其論也」，其見罪也不亦綦重乎？是以不能不妄陳一二。足下其亦妄聽之。

竊謂文章之學最與風氣相關，截然有古今之界。今取歷代所推傑然者而考之，李、杜自李、杜，謂漢、魏則不可；韓、柳自韓、柳，謂遷、固則不可也。計李、杜、韓、柳之在當日，何嘗不取法於古，而止竟不過爲自家之詩若文，非天之降才爾殊也，風氣限之也。然此猶其小者耳。《風》、《雅》之變而爲屈《騷》，而於正葩則遠矣；《誓》、《誥》之變而爲《左氏》，而於灝噩則淺矣。彼日星萬古者猶此不出其所局之限，況後世戔戔者類乎？蓋世運推盪，人文嬗變。生於其時者，各因其所賦之才，而成一代之文，不必皆法古也。藉使有之，亦各不過因其才之所近而得其彷彿，必不強其所不能而剝皮搭影，甘爲人奴已也。

揚子雲曰：「斷木爲棋，梡革爲鞠，莫不有法，況於文乎？」由此觀之，文以法論蓋古矣。誰不謂然，但其徒法爲不可恃耳。所貴乎法者，操其規矩而運以巧也。今擧規矩而號於衆曰「此公輸之古法也」，法則信矣，信其人之必公輸乎？然則不失公輸之古者，不在規矩而在於巧明矣。天下何嘗無規矩哉？北宋多大家，而以有法勝者，莫如南豐；以無法勝者，莫如東坡。然謂蘇非古文可乎？謂南豐勝於東坡可乎？蓋曾之才不逮蘇遠甚也。後之論者於兩家取捨互不同，然今讀曾集未數板，而夢然引睡者有之；至於蘇文則如入仙源洞天，猶恐其易竟。此何爲而然也？有明之文，若潛溪、遜志至懷麓、陽明諸家未甞標榜法古，而各自名家。遜志稱學蘇，而其視李獻吉之詩必杜甫、文必左ㆍ馬者，瞠乎後矣。然獻吉一生叫號隳突，不過爲優孟之誚。乃今之所謂法古者，幷無獻吉之才而但取古人之枯淡膚冗，已爲其人之所不屑者，奉作眞諦正見，栩然自命曰「吾所學者，大家也」，不幾於累大家乎？非徒不能爲大家而已，求其爲小家之成而亦不可得。向使獻吉不杜甫，不左、馬，取法於近，縱其才而極焉，則何渠出潛溪諸家之下哉？然則法終可捨歟？曰胡可捨也？惟不拘乎法而求以得其意，則其佳者自與法合，斯乃「不法之法」耳。

古人文章，就其極高之作，有雄渾者，有奇崛者，有爾雅者，有濃麗者，有瘦勁者，有古拙者，有纖巧者，千彙萬狀，至不能究詰而各自成家。寄在天壤，則仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，於是乎強名之曰法。然彼作者之始，何嘗計慮創何法，欲後人之遵守乎？雖然，法旣成於人見，而其爲門者遂衆，不正則變，不陂則平，不巨則細，出乎彼則入乎此。吾雖欲離法獨行，終不免爲法所目。然則雖求所以解脫夫法者，尙不可得，況甘爲所縛哉？法韓文者，無如皇甫湜而湜豈韓之入室乎？法杜詩者，無如黃魯直而黃豈杜之傳鉢乎？惟得其法外之意者，斯爲善學。故歐陽永叔不害爲今之韓愈，陸放翁不失爲後之杜甫。歷選古今，鏡其已然之跡，則其不可浮慕大家株守舊法，不翅彰著矣。然所謂求其意者亦頗謬悠。意也者是無形象無捉摸之物也，而乃曰「吾求某人之意」，誰復信之？惟其勿剿皮貌，挹其神髓，優游自足，容與可觀，言之有情，嚼之有味，與古不倍者，斯爲近之。一集之內不必其篇篇如此，一篇之中不必其節節如此。興會所至，悟解忽詣，奮袖疾書，筆力濟之，卽寂寥數行，眞氣坌涌，足以爲自得之古。卽有不古，或得傳之稍久，則自我作古，亦與榮矣。

僕與足下神交且半世，識面亦久矣。每見足下論世則必曰「大家」，談藝則必曰「古法」。每一篇下筆，輒瞿然顧曰「於古有否」，兢兢惴惴，不啻三尺之嚴，行之數十年，所著至十數卷，其精勤懇篤，蓋古人有所不若。若僕者倀倀自行，性又懶廢，中年收拾，不過爲數冊。可謂萬萬不逮，而使世之號賞鑒者，均取以閱之，至大集，必不過曰「此石亭也非古也」；至拙稿，亦不過曰「此梅泉也非古也」。鳧鶴長短，容有天稟之已判，而其不能古則一也。足下畢生矻矻所得，有奢於僕者乎？徒自苦耳。且足下自料有古人之才否？使人人而皆可大家也，則古人已先之矣。蓋古人不徒才高，兼有高識，才所不及，不必強學。故烏黔鷺白，天機自放。李、杜傳，高、岑、王、孟亦傳；歐、蘇傳，二劉、三孔亦傳。夫文章蘄乎傳則已，何必大家哉？況又不可學而致者哉！今足下一則曰大家，二則曰古法，不知現在之爲李石亭，而搶頭頓足，必欲廣索千歲上下所不知何人之假面而力戴之，其亦可謂惑矣。

僕嘗入松廣寺，上臨淸閣，潭潭大廈也。歲久屋老，楹桷邪罅，岌然有欲倒之勢。不敢倚眺，踉蹡下梯。見隔溪有數間精廬，趨而入焉，乃西菴也。堂宇凈楚，花藥紛如，磬殘香消，淸景逼人，遂卸裝引枕，齁齁達曙。足下而遇此地，其將曰臨淸閣乎？抑西菴乎？足下已迫稀年，如可傳也，已著者不患不足，如猶未也，奚復嘔心搯腎，役役於躋攀分寸之苦耶？嘗聞「善《易》者不言《易》」，何不反而思之？僕近有一得。吾東文苑，如谿、澤諸公尙矣，有時從僻巷人家，見塵簏中亂稿，其著人蓋有不知何許者，而往往精絶可傳，有過於世俗所稱大家數者，輒灰心嘆嗟，以爲「斯皆千秋自期者，而轉眼磨滅如此，況我乎」。遂退然自阻，不敢復有所謂述作者，殆幾多年。其或不免呶呶作村婆語，則不過留連光景，應酬請託而已。如此而足下乃勖以古學，勤勤不置，無亦不恤夫失言也耶？或者大家之法自應如此耶？足下今老矣，一往強探力索，疲精敝神，恐有妨於頤養葆攝。故敢此覼縷道之，雖非古人之文，不可謂非古人之交道也。惟足下幸有以終敎之。

序

送李使君鳳相序

甚矣。習俗之安於人也。國家門地用人，久便成俗。於是有曰流品、曰士大夫之目。其曰士大夫者其始也，莫不矜名節重廉恥，人知自愛，蘄毋獲罪於吾君吾民。故類能涖官盡職，無骫骳饕餮之譏。及其久，而積重爲弊，世祿紈袴子弟，生貴蔑法，不特忘其祖先之爲士大夫者，而幷邈然不以民國爲念。蓋朝廷無眞士大夫，而世之元氣索矣。於是思或矯之，一朝破格用流品，則應是選者又皆蹲冒匪據，疲軟貪鄙，沒沒無可稱。以余所見，遐遠之民每迎縣宰，輒私相問，流品耶則擧手揶揄之，曰「是胡能爲」；士大夫耶則色喜之，曰「是故家也」。旣而士大夫者雖甚不法，民之怨之，不過曰「士大夫多如此」；若流品者一或失望，則切齒詛詈，曰「彼烏敢乃爾」。譬之逢猛虎者，顚倒以避之，虎遠則帖然以恐；逢毒虺者，亦顚倒以避之，虺遠則怫然以怒。避之則一，而恐與怒之異何也？虎與虺之分也。嗚乎！習俗之久至於使民失其是非之心，謀人國者汔可以知所尙矣。

今國家建中興之業，法令一新，殆亦風氣轉移之機也。使流品而從政者，矜名節而重廉恥，皆能涖官盡職，則居然亦士大夫也，何必門地之足雲哉？雖然，今之士大夫其得於天者猶昔也，得於君者猶昔也，得於民者亦猶昔也，矜名節重廉恥，涖官盡職，何爲而獨不可猶昔？苟能回心轉慮，則士大夫無今昔一也。如是則民之與之，亦惟曰士大夫，順風而呼，容有過情之譽，此豈流品崛起者所可跂及哉？夫均是賢也而譽則過焉，均是不肖也而怨則輕焉，此天下之美利也。爲士大夫者果何所患而不自愛乎？嗚呼！其可慨也。

龍仁李侯鳳相世居漢師，布衣而已士大夫也，涖求禮郡三年，儒雅恬靜，政簡惠洽，其在日無甚赫赫之譽，而及其歸也，闔境如有失，觀於侯而昔之士大夫可想矣。余嘗從侯游，而竊觀其爲政之大略，蓋田野不盡闢也，獄訟不盡息也，學校不盡興也，而其民薰蒸漸漬，不自知其所以然。史稱房、杜無可紀之功，而古今推爲賢相，如侯者豈不誠良吏哉？三代以後漢治稍近古，而往往擇良二千石，增秩賜金，優者至三公。蓋養民力以延國脈，其法意甚善。今當求治之日，得如侯者而褒崇之以風四方，則斯民者得更蒙士大夫之利，而爲士大夫者亦將人人重自愛。國家中興之業庶可緣俗以爲治，而不必改絃易轍，更求他可喜之術也。

送性茂序

盧君性茂自南原南走百許里，訪余萬壽山中，執冊請益。性茂通家少年，使余稍長一日，則雖抗顔而爲之師，非過也。且余方索居無聊，得性茂以策鈍起懦則幸也。二者不性茂益則益於余，可以無辭。然吾賴性茂而爲吾益，則性茂之欲自益者，不其損乎？是以甫經宿，意欲其歸。性茂色忤，曰：「先生不師我則已矣，何拒也？」遂相守不去。性茂豐然白晳，頤頰無一根鬚，望之娟雅而風神自遠。口吃不能劇談，而有時斂膝徐抽談緖，舌音磊落可聽。性勤甚，每早起窓未辨，已和衣坐，喃喃若囈語者，念誦聲也。飯後輒兀兀磨墨，鈔近代名家詩文，旬日積寸許已，又分曹鬪韻，日得近體詩數篇。率不欠課。

余家居踈於治生，舊常日高始起，往往牛飢違耕限。至是聞性茂書聲，則朦朧揩睡眵，拓窓呼曰：「家人起未？」因自爇火作牛飯，執帚帶露，掃庭階黑塵以糞之。亦率不欠課。戲謂性茂曰：「擧火之書，燕相移之治國；續弦之膠，盜跖思以牝貨。物之相反者，未始不相資爲用。今而後吾殆師子矣。」因相視大笑。久之，性茂將歸，欿然請曰：「某處先生之門踰月，葢欲師先生，而先生不師居，故某隻得師心自恣。然竊思之，一日之頃，或吟詩，或鈔書，或誦讀，紛然幷作，其駁已如此而亦學云乎哉。意必有不然者，願先生終有以勖我。」余異其言，逡巡而應之曰：「子之問及此，其爲學也殆庶矣乎。夫『博學反約』非止爲聖門敎人之術，凡九流七畧莫不皆然。故古人之學未甞規規一塗，擧天下之書，無不披閱，擧天下之物，無不窮格，包羅旁魄，汪溢大肆，而末乃就其才性之所近，撮英薈粹，勒成一家。故其學不能無醇疵而汔不可磨滅者，由其取材於駁而出之精也。

今子所尙者詞章也，其於學抑末矣，然亦豈徒然哉？余觀世之業詞章者，文必稱歐、曾，詩必稱王、孟，動以正宗藉口。然無偉麗險譎之觀，而奄奄疲苶，不能自振。殊不知歐、曾、王、孟之始亦必傍徨轇輵，由駁而入。不然，何以能撮英薈粹，雍容大雅乃爾哉？子於一日之頃，毋患其駁，而益取古人之書，汛觀博覽，濟之以勤，則專門之學、絶人之藝或將權輿於斯。夫醍醐出於湩酪而忘湩酪，金玉出於沙礫而忘沙礫。吾之所甞聞者如此，子其擇之。」

王素琴壽序

世果有神仙乎？曰有；世果無神仙乎？曰無。曷謂有？傳記所載偓佺、彭祖之屬，不可盡歸烏有，故曰有；曷謂無？神仙亦人耳，奚古有而今無？故曰無。然則有無惡乎定？曰子姑勿言其有無。藉曰眞有，吾將大言不足爲也。何以言之？長生之謂神仙，而所貴乎長生者，謂其妻子之好猶夫昔，飮食之奉猶夫昔，朋友之會猶夫昔，拄吾血肉之軀，紓吾嗜好之情，然後可認以長生之樂。今夫神仙者，馭風騎氣，翔游八極之表，凡一切人間之事，視之如贅疣、粃糠，祛之猶恐不盡。是雖後天地而凋三光，其實鬼耳。於鬼何羨之有？世之恆言，指眼前快樂者曰神仙。其立義頗近，然此可暫而不可久，事過則索然無跡。故吾嘗上下古今，欲求其人而充之。於漢末得二人焉。曰孔文擧，其言曰：「座上客常滿，樽中酒不空，吾願畢矣。」此一快樂也。曰仲長公理，其言曰：「寄愁天上，埋憂地下。六合之內，惟心所欲。」此一快樂也。嗚呼！極其言，豈不誠神仙哉！

吾所兄事之友有素琴翁者，不信神仙之說，而以人世之樂爲神仙。性坦蕩不拘小節，自少時便好酒，好博，好睡，好遠游，好任俠然諾，好談當世大畧，而但不好腐儒。甞酒酣，奮髯言：「男子當萬里封侯如班定遠，否則左邊步兵三百斛，右邊樗蒲百萬，追晉賢故事，亦一道耳。」旣老無所成，其志猶落落不衰。今歲十一月吉日卽其六十一初度也。其侄子章煥徵吾以壽文，吾笑而應曰：「世無神仙則已矣，有則子之叔也。於神仙乎，何壽之贅爲？」

記

竹塢記

曩余從容叩：「希元君家蓄書《綱目》至二部，信未？」希元笑曰：「一猶束諸，奚二爲？」蓋余童子時，隨家大人，就食希元之鄕。挾冊游村塾，頗以記性稱，而患地僻無可觀文字。偶有過詫希元之家者，如上所云。余異而識之，久不能忘也。其後余稍長，識希元，又謁其大人龍坡公，於以敘同姓之好，而償夙昔艶書之志也。公旣歿，余唁於其廬。希元愀然，有間曰：「先人不以吾不肖，甞命吾燕息之室曰竹塢。時吾不敢請其意。今風樹愾廓之餘，無以寓追慕，願子紬繹其說，而爲之一言以紓吾哀。」久之每相見，輒理是言，余因循廢惰，至今不能張其孝，亦可愧矣。嗚呼！君子之孝詎止三牲五鼎謂哉？生則養其志，歿則繼而述之，是所謂事死如事生也。故聖人曰：「三年無改，可謂孝。」而說者曰：「其善者，可百世不改。」孟莊子不改父之政，而曾子許以「難能」。觀乎此則爲人子之責，信乎綦重且遠矣。

希元於二十年守藝之際，不徒義方之受，其得於觀感者，竊想不一而足。族姻之枵而丐者，曰「吾何以賙之」；子弟之俊而驁者，曰「吾何以馴之」；賓客之如歸者，曰「吾何以舘之」。奉先得無䟽歟，御下得無瘠歟，行己得無泰且恡歟。凡此皆龍坡公之所慥慥者，希元果能兢然奉持，頃刻猶恐失墜。則是使世之獲見龍坡公者，見希元之爲，常如見龍坡公之在堂也，豈不誠孝矣哉？

今夫竹，植物之挺然不改者也。公之擧而名其號者，其意若曰「庶乎吾兒之勿改」雲爾。則「竹塢」僅藐然二字，而當在古所稱靑氈舊物之上也。余觀希元之居在湖海山巖之濱，旣世貲雄鄕里，風流娛樂之具，皆咄嗟而集。希元且遊閒文雅，異日招延文士，爲南方江湖主人，如玉山之顧、洞庭之翁許。則余雖非雲林、鐵崖、董玄宰、張天如其人，將載筆躡屩，而樂爲之客，作爲歌詩，以詠竹塢形勝，而借未讀之書而盡觀之，畢償吾夙昔之志也。希元名某，系出昌原。

苟安室記

余自丱弁時，嘗游學不家食，且貧不能具書室。及寓壽洞也，地僻鮮過從，兒子日長，亦患受課無所。去年春，揀門前隙地磽确不畊者數畝，築一室，而顧力綿，規制皆從苟且，以易就爲功。其址則不垣不籬，樹不剪而石不移。其材則棟者樑而椽者棟，取斧柯也者而椽之，刳竹爲牖而兼以床焉。山深饒，白茅厚苫之，越岸望之若精舍也。屋成僅三間，分其二，使臧獲之異爨者居之嬴，其東爲讀書之室。蓋甚窄而陋，書室之稱殆不類。然入其中，堗溫而簟涼，窓明如對鏡。冠童四五人聚首作琅琅聲，余因手一冊，繞壁而行，支枕而臥。體甚適，故飯畢無事則輒往，往則忘返，殆忘其窄陋，而有足可以安之者。故榜之曰苟安，以其規制雖苟而於余安也。

孔子曰「君子居無求安」，而以「苟完苟美」稱衛荊之善居室。夫完且美則其不苟也審矣，然猶以爲苟，是能保其完且美者也，故聖人善之。由是觀之，崇坮廣廈居之者尙不可以不自苟，而況且一間之室哉！然原余之心，非出於「居無求安」者也，抑勢不可也。若可以崇坮廣廈之乎，則亦且崇坮廣廈之矣。然余亦粗聞君子之學矣，臺雖崇，亦將曰「苟崇」矣；廈雖廣，亦將曰「苟廣」矣。則今日「苟安」之心謂出於「居無求安」亦可也。

抑有感焉。余甞有四方之志，躡屩趨漢師。終南ㆍ洌水之涯、亭榭ㆍ池舘之勝，良辰文酒，多從賢豪長者之游，雕欄畫棟，歌屛舞席，可謂極心目之娛。而酒闌日暮，人客四散，則余亦倚欄徐起，棲棲有逆旅之懷。此何故也？非吾有也。嗟夫！號稱學問，而剽竊先民糟粕，口耳相資，自命以名家，未甞不侈然可觀。而及夫浩嘆窮廬，枵然無一得，則其爲非吾有者，當復何如也？然則所當爲吾有而使吾能安者，居室又其筌蹄也。余駑而懶於學問，蓋志之而未能者。故幷志之以自警。

辛卯六月雨中，主人記。

赤壁記

乙未九月，余遊同福縣之赤壁。壁直縣西北可二十里。凡上下十里山皆壁也，而江帶之。惟截然高大，岌乎若將頹，翼乎若將拱，具不可思擬之勢。而奇壯莫比者，赤壁爲最，故惟此謂之「壁」。江身旣狹而束聚於壁之下，若將深入壁底，然非能囓而窪之也。壁勢一直削，成頂至趾如引繩，而高則莫測，故直之極而勢反俯。自腰以下可以呑江有餘，而江之能暎帶壁者不過數十丈，或嗛乎江之不稱壁。然江若廣闊幾里，舟而過之，則壁將爲江所抗，人當狎視，逼摩而玩爾。然則壁之雄特壓人，殆不可嚮邇者，成於江小也。壁固蒼黝白堊相駁無定色，而其隱隱隆隆作橫文者多紫赤。

時又秋高，老蘚飄垂點綴，如紫綬緌纚，夕陽斜薄，隙楓倒彎，兀兀如騰火，混衆色而成一赤，赤壁之稱蓋亦成於秋也。秋旣憀慄，洲渚曠若無人。沙石與水波澄泓嵌空，而壁也挹引之，互相蕩摩不定，遂以天下之至樸，幻成天下之至虛。頑然之面將照將響，隔江注目，人在壁中。余試呼之，應答唯諾戛然振空際，尋聲而顧，從者亦皆相顧。蓋壁之奇尤在乎空曠有無之間，而其所由成之者汔不可以捉摸也。少頃有格磔聲出其巓，若飛而啄者，遠不辨，意其啄木也。好事者夸以鶴，然鶻則近之。江畔有小亭，興廢不一而多題詠。惟三淵律詩起句最得之，曰：「馬上看看壁到天。」一語盡之，其餘不續，蓋亦爲境所攝雲。

九層菴重修記

外儒家以爲敎者，釋氏最後出，而其相抗也殆有角立之勢。至六朝、隋、唐之君往往稱制臨決，等其品第以尊奉之。則其塔廟、鈴鐸、香火之盛雖靡前史所載，可懸想以覆也。及程、朱氏作，斯道大明，人知吾儒以外無可以敎名者，則不待乎斥而彼自莫敢抗。蓋非惟陰陽勝負之理久而後定，抑亦極盛而衰，勢使然爾。在我東則勝國之尊之也，過於隋、唐、六朝；本朝之斥之也，視宋儒又過之。幷卑其品以輿儓之，故其徒日踽涼畏約，僅守其窟廣而已。況敢張皇震耀，以奔走一世之人，而能侈談性命，傑然與學士大夫頡頏乎？雖然，今之髡而緇者鶉衣草食，直一丐耳，而其堅力廣願之所就，往往募厚貲創宏宇，能辦立談之頃，以處其衆而壽其傳，所在有人。而至若誦法孔子者，凡係俎豆弦誦之事，邈乎若忘，駸駸有「馬隊講肆」之歎而莫之恤。嗟乎！彼髡而丐者，寧可以外敎小之耶？

余少時往來智異山中，讀書僧舍，與沙彌之曰永信者相識。日者避暑至九層菴，菴主卽信也，驩然道舊。要余信宿，因歷示其重修之蹟，而願得一言記之。余之遊斯菴，中間倐已二紀。昔者之見，已岌乎難支，則及夫重修之際，其危可知也。而乃椽桷瓦磚，鮮楚一新，又復廣延其徒，設其所謂萬日會者，而資用無缺，凡此皆可書也。而顧余竊有媿焉。余所處山中，甞欲搆環堵之宮，以待四方游學之士，如古人之義塾者。而心力蹇拙，汔未能焉。嗟乎！使自命以儒而皆如余乎，則吾黨之衰詎止余憂已哉？若信者，稍可以不憂其衰矣。

己亥七月之望。

東溪草堂記

曾子固序劉向《新序》，推論一道德同風俗，爲王者之極功。其說蓋美矣。然此以三代之盛，漸摩薰漬之極，自無異言異行者而言耳，非所與論於秦、漢以後也。嗚呼！大樸旣散，虛僞日滋，微窺國家之所尙，則群下靡然趨之，遂成一代之俗。自宋儒創明理學，人人知卑功利，人人知排異端，可謂道德一而風俗同矣。然治天下則蔑其效，且在當時號爲是學者，尙往往有可議，況其愈下者乎？

我朝立國，與趙宋同，眞儒輩出，庶幾洛、建之盛。而積勢所趨，浮慕成痼，及其久也，未嘗無虛僞之混焉。夫前史所傳隱逸獨行之倫，不必皆說心說性，而奇偉卓絶輝映千古者何限？乃近世之士則生前稍自修飾，身後必有幾卷文字，劈理抽氣，張皇飣餖，又推所謂立言者而成其誌狀，則又未甞非儼然道學先生。

然上焉而無梁鴻、徐穉之苦節，下之求其有林逋、魏野性情之詩而亦不可得，依假剿襲，惟理學是雲，不幾於自欺而欺世乎？故余嘗謂「後之撰本朝史者傳儒學，將不勝其夥，而傳隱逸，將不勝其寥寥也」。豈士之懷奇蘊寶者盡出爲當世之用，而無枯黃之歎歟？抑道德一風俗同，庶幾古昔之盛，而小子狂簡未能有以測識歟？元陵之世有申光宅先生者，世居瑞石山中，自號東溪處士，就所謂東溪者，構草堂其上，漁樵畊讀而終其身。子孫至今遵其遺矱，斤斤其勿替。而至於草堂之旣仆而復新，鄕邦之士從而詠歌之不衰，則是其卓行隱德必有所以遯世無悶之實。而所少者，幾篇性理文字耳，叔世澆漓之時，其回淳返樸如處士者，曷可少哉？往年余過瑞石東麓，見其溪潭澄泓，竹木蔥蒨，雞鳴犬吠，杳然嵐雲之際，意其有隱君子，而路忙未之入焉。今而聞之，蓋草堂之所在也。噫！余雖不獲登斯堂，把酒賦詩以悅處士之風，而庶幾異日錄處士之跡，以備湖南耆舊隱逸之遺，則斯堂者未必非藥囊畵師之徵爾。

養英學校記

論義理則尊華而攘夷，談政治則貴王而賤伯。此自挾冊伊吾者類能言之，非必老生也。然以今天下之勢觀之，凡古昔中國之人之所當夷之而不齒者，反肆然以抗。非惟抗也，其雄鷙詭譎，絛鏇鉗勒，駸駸壓中國而上之，於是乎天下無夷。嗚呼！天下無華夷，天下有王伯乎？今以洋外諸國，方諸徐戎、荊蠻則夷非可論，直魈魅耳；以彼狙詐富強之術，方諸桓、文之節制則伯非可論，直刦盜耳。號稱學古者，卽當洗耳蹈海之不暇，況可與之上下其論乎？然國焉而不可任其自亡，民焉而不可任其自殲，惟當奮勵振淬，力與之敵，得免弱肉強食，然後始可以號於天下曰「我亦人」耳。其術顧安在哉？不過曰效彼富強。欲富強，不過曰效彼學問。此近日學校之新所以於喁相聞也。

或曰：「混稱學問而流於異敎則如之何？」余曰：「否否。我東篤信儒學，五百年擩染浹洽，雖婦人孺子，擧知孔、孟以外無他道。一朝奪而之他，雖賞之而不爲勸，刑之而不爲敺，此可毋庸。」惟百工伎藝，其在中國亦皆出自神聖，傳而修之，智巧日增。夫以今日之所用，較之創製之始，則炎、軒、垂、𣂔亦將縮手而卻走矣。然則彼雖閉境自守，無與於我，我固當師其巧而利其器，以一脫壞墣之陋，而求合乎古聖人利用厚生之本意可也。況欲與之奮臂而角逐乎？

問者又曰：「學校者，所以明聖人之道者也。苟如子言，道將惡乎明？」余笑曰：「道之在天下，萬古如一日，不以桀、紂而欿，不以堯、舜而豐，載之六經，寓之萬事。坦然如九軌之塗，不行則有之，而明固自如也。鏡本明矣，以人之不照而將不明乎？且余聞之，今夫新學校者亦莫不右漢文之學，寘經師，首爲之課，而猶患其不能專也。故凡其臨文講義，授者必倍勵，聽者必倍省，一日而得旬日之工，其視前日里塾郡庠悠泛爲文具者，所得不翅倍蓰。蓋天不變，道亦不變。子視蒼蒼在上者灝然常新，則無疑乎吾道之或變也。」

全州有養英學校者，幹校務者聞吾鄕高君玄中之風，邀之勤，處以經師。玄中謂：「是亦學也，不可以無記。」貽書索余文。余旣老，杜門抱殘書，與玄中相往來談吐，或彌日忘倦。然皆無用之學也，安可強其所不知，論今日之學校乎？嗟夫！今之議者皆以學校不廣爲大憂，然如得學校日廣，擇經師，人人如玄中而致之，則若余枯黃濩落之倫，繄將誰與之歸也？

永矣亭記

鶉子江有兩源。其南源出自長興郡，北折而東，經順天、谷城，至鴨綠津，與北源之南原來者合。津以上數百里，穿嶂峽聚溪㵎，縈紆曲折，往往多勝境。且沿岸腴沃可耕，素稱樂土。而其兼而有之者，莫如谷城郡之本基村。然亭臺館宇之勝則闕焉，識者恨之。趙君樂賢卜居旣有年，旣治其農舍。又拓其面，起亭三楹，而拓窓則江也，取「江之永矣」之詩，顔之曰永矣亭，屬余記之。余甞信宿亭上，時値冬初，木落天曠。夜稍久，月躍波面如銀堆，洲渚晃耀，樹幹可睨而數。意豁然爽澈，和衣擁欄楯，久不能寐。

旣而復於君曰：「江景儘佳耳。然江出兩山間，掩鬱阻翳，極目力而無十里，惡睹所謂永矣者乎？然天下之理已形者，暢言而無味；其未形者，最堪敷演而深思之。今使此江果如岷、峨之源奔放千餘里，不見渚涯，則永固永矣，而亦何與於人哉？惟其無江之遠而有江之勝，可以釣漁，可以揭厲，使居民安於江而無慕於其外。而君又能占其最勝，亭以張之，使數百年荒皐廢隩，一朝呈露其面目，可以供登臨盤旋之樂者，將愈久而愈暢，則江雖不永，而所以永之者人也，其爲永矣者顧不在此乎？」

抑余甞讀圖經，至《太湖記》所云「東西洞庭七十二峰出沒鷗波浩渺之中，花竹掩映，鷄犬相聞」，未嘗不杳然神往，而不能奮飛，白髮遽如許。又每行路，見人家臨江，淪漪弄壁，則輒欣然如入湖泖，未甞不徊皇忘去，思欲擇勝置屋以償宿願，而亦不可得。蓋其慕江居之樂至於如此，則今於斯亭也，固羨跂之不足，而可得以忘言乎？但余文荒拙，不足以永其傳，君之必欲余記者何也？

跋

題拙稿散鈔後贈重三

重三訪余者再，汔無所得，乃鈔蕪稿，目之曰《梅泉詩文鈔》。余知舊頗廣，無鈔余詩文者，卽其詩文可知也，而重三反勤勤不置。在余若可自慰，而爲重三計，訪余旣妄也，鈔蕪稿又妄之妄也。余幼時或推夙惠，而早騖功令無用之藝，二十始習近體詩，三十始學散文。每見前輩長老稱鉅宿者，必屈指計其齒，妄謂「齒到吾亦爾也」，轉眄已四十而空空如此，乃知文章自有定分，不可以年齒論。余見重三頻頻問余童時事及當世名家年齒何居，其意有若余之昔日。具慧根者無怪有是病，然重三到余今日，亦當自悟也。雖然，余則無人告此語，故四十始自悟，重三則去四十尙二十年，而一朝聞諸余。若可以懲艾者，是立談之頃，已收人二十年之工，余於重三，此或可爲一得之助也耶。審如是也，存此稿，以爲異日之藍本亦可也。

《燕巖續集》跋

自夫文章家之有以正宗稱，而古文遂衰。蓋古人之文其取材不必純，擇語不必莊，立心也不必有用，而結體也不必相類，興會所至，不過吐其胸中之奇而發抒其獨得之妙，居然成天下之至文。故卽莊周之猖狂弔詭，而論文者莫之先焉，是何嘗有一定之軌也哉？國朝文尙馴雅，極其選，殆無二途，動以歐、曾相推詡。正固正矣，而求其閎肆偉燁之觀則於古或遜也。

及燕巖先生出而力振之，才爲之輿而神爲之御，惟意所欲，飛動橫絶。卽方言俚諢無不錄，而不患其纖也；牛鬼蛇神無不搜，而不患其幽也；九流百氏無不驅駕，而不患其淆雜也。凡世間難宣之情、不可詰之狀，歷歷曲肖冥寫，一笑一涕，眞境躍如。不屑屑規仿一家，而徐按古法，不合者鮮。譬之韓、白出兵，騁奇不窮，而旗皷部陳未始不井然。嗚乎！國朝之文至先生，抑可以觀止矣。余雅好先生文，適金於霖募力刊先生文，而馳書徵跋，故爲之書如此。

題大乘庵雲公手鈔《華嚴經》後

儒者開口駡佛，蓋以不如此則吾道不尊耳。然而非通論也。佛於異端家最後出，其論議類從心性起，見其徒名於世者，皆恬靜遺榮利，自甘灰滅而無慕無悶，若是者曷可少哉？今夫周、孔之學無以尙矣，然詩禮發冢之訾比比焉，而於古聖賢之言，又多妄生枝節，沾沾自標榜，而不知其自陷於不韙。嗚呼！其視佛者之純篤虛湛，寧無愧色？曹溪擎雲上人年愈老而學愈勤，誦說之不足而讚歎之，讚歎之不足而幷鈔其書。至鈔《華嚴》全部，精好無比，見者疑出鬼神。嗚呼！求之世儒號稱尊經，而其誠心願力有能跂此者乎？上人介金主事孝燦，徵余文廁諸題跋之間。余素昧佛乘，無以演上人之旨，而志其所感者以復之。蓋上人之警余多矣。

《獨石亂稿》鈔本跋

《獨石集》舊有刊本，而余未之見，弇陋可愧。族侄雲弼甫得此卷示之，謂「出塘村先祖手鈔」，屬以序次。然嘗記谿谷序《芝川集》，而歷敘禍籍始末及完南刊行緣起，則計斯集也亦應齾蝕不全。其所刊者則亦應經兩公編摩，俱已精審，今毋庸贅爲之序次也。第所錄淆亂無緖而筆亦不一，難保其必出塘村公之手。而楮墨之間古色瀏瀏，其爲數百年舊物則無疑耳。謹補綴而重池之，還諸雲弼甫，待異日得刊本而校錄焉。

光武甲辰中秋，傍八世孫玹謹識。

《王考手蹟》跋

我家自王考以上世甚貧，王考發憤出遊，居積以爲業，十年貲數萬。此卷卽其佃租貨殖之簿之一也，子孫尙賴之，雖敗冊亂書不稱傳後之觀，而竊惟先河後海之義，顧不足以備一家文獻之數歟？古帝王家有以祖先畊犂之具，遺示子孫者。耕犂尙然，況文墨乎？帝王家尙然，而況庶民乎？雖然，近年家寢落，王考遺業存者無幾，其載此卷者已變剝盡矣。每一奉閱，不覺凜然懼也。嗚呼！使我擁千卷書解弄筆，記先蹟之後者，秋毫亦王考恩也，此卷之在我家，顧不重歟？

題《先人手蹟》卷後

嗚呼！先人棄不肖輩，忽焉已十四年。藹然之容、頎然之儀，所可彷像於慨廓之餘者，終未免日遠而日忘。嗚呼！呼號穹淵如不肖者，亦可成人子乎！於是檢舊簏，得平日心畫之遺細鈔成冊者數卷，曰《五言唐音》，曰《七言聯珠詩》，曰《諸說親觀》。其《諸說親觀》者，鈔古文數十篇而創籤之者也。季弟瑗爲之裝葺而識其後。若此卷則先人管宗家時，簿錄其佃租者也，猥瑣不足存。然竊念先人拙於文藝，著述無可傳，且盡瘁宗家，戮力孤寡，類古藎臣之輔幼主，其片莊石租，猶恐墜損以負心者。其精神心術尙依俙字墨之間，蓋其可以警薄俗而貽後謨者，實非尋常著述比也。嗚呼！以無著述可傳，故此卷尤當謹守。設有著述，惟先人心力之寓，當在此而不於他，則其當謹守也，爲何如哉？

題《陸宣公集》後

余借尹氏書，已前後三度，若韓ㆍ柳集、《麗史提綱》及今《陸宣公集》是已。書皆百年前舊本，板葉、粧編類多爛缺。余皆爲之貼補，至於《陸集》，用工尤勤，蓋非惟慕古人美行也，不如是，藏書家不樂借也。嗟乎！贄以王佐之才，所遇非其君，至今恨之。然德宗當危窘之際，贄之策未甞不稍稍用，故恨其不究用耳。若初不見用，孰知其可以弭亂，而此集能天壤俱弊也？然則贄固未甞不遇。古今來豪英、賢傑抱贄才學，老巖穴而翳然蔑聞者何限哉？抑德宗闇劣忌，不足與有爲，然甞慨然志平僭亂，瓊林二庫，未甞供荒娛淫湎之費。夫衰亂之世，得君如德宗者而事之，猶可爲也。嗟乎！贄可以不恨矣夫。

《塘村集》跋

先祖塘村府君詩文雜著幾卷藏巾衍者，二百有餘年。八世孫故都事瑩始謀刊行，甞屬玹校之。旣已爬櫛部居，釐爲三冊，而瑩沒不果刊。嗣子逸炫大懼先志之或隳，蚤夜董厲，乃以今年夏始付手民，而猶慮夫掃塵之未精也，又使玹重校之。蓋其難愼也如此，而恨玹聞識謏劣，不能有以副其責也。傳稱不朽有三，而從古忠賢志士有其一則皆足以名世，不必其兼之也。惟我府君布衣勤王，至使人主動色，中又觝格權奸，困躓不悔，其大節固已炳烺，則區區咳唾之傳否，有不足爲重輕。然竊念我家落南十餘世，勤事殉國有若武愍公之盛，而其以文學顯則自府君始。今就是集而伏讀之，大較詞理雅馴，風流悠永，有足以驗夫當日師友淵源所自。而一時朝野遺聞軼事，可以備後來考據之資者，亦往往而存，則其經二百年之久而始乃出以問世，抑已晩矣。雖然，非都事兩世追遠之勤，其不飽蟫蠧而止者幾希矣。夫上下十餘世，文學始推府君，則作者之難如此；前後兩世而文集始克成，則傳之之難又如此。後之任堂構之責者，其可忽諸？

論

揚雄論

聖人可學而似乎？曰可學也，不可似也。使學焉而皆取必乎似，則將不勝其僞矣。是以善學者求其意而不拘其跡，亦安事乎似也哉？夫惟浮慕聖人，規規乎惟跡是拘，則子之可以似堯、舜，曹操可以似文王，此大亂之道也不止於相率以僞矣。故非徒衆人之不能似聖人，雖以聖人學聖人，亦不求其相似。湯、武學堯、舜者也，不學其禪讓；周公學伊尹者也，不學其放君，然皆不害爲聖人。孟子甞曰：「所願則學孔子。」由今視之，信乎其善學也。然其出處辭受之節、言行氣象之間，實有不能相似者，蓋不拘乎跡而所同者道也。

至揚雄則不然，事事求學孔子。噫！孟氏沒，求學孔子者，雄其始也，豈不誠傑然哉？但傲然以爲「仲尼復起」則悖矣。《太玄》象《易》矣，《法言》象《論語》矣，學聖人汔可以止矣，卒至仕莽，以求似乎聖人無可無不可之跡。其意若曰「孔子見陽貨矣，見南子矣，公山召則往，佛肸召則往，吾之仕莾殆亦孔子之所許也」。於是自壞天下之大防，而甘作名敎之罪人，蓋徒知學必以聖人爲師，而不知夫精義大用非聖人不能行。且莾豈公山、佛肸而已乎？若使季氏行莽之事，則孔子幷不仕魯矣。雄也汲汲惟孔子是效，而莽之非公山非佛肸則不暇擇焉。此雄自好之蔽，而求似聖人之太過也。不然，雄嘗以「《法言》一字不易十萬之貲」，而肯冒祿於莽朝哉？射者學羿而必其似羿，則終身不能發一矢；御者學造父而必其似造父，則終身不能馳一步。若強其不能則弓折而輹說矣。嗟乎！《玄》與《法言》雖僭乎，使雄抱以窮餓，亦不失爲孔氏之徒。而乃忲然自擬於顔、曾以上，幷其所以爲雄者而失之，雄固妄矣，亦足爲世儒自大者戒也。

宋世目王通爲「孔門之王莾」，以其續經之僭，而不知楊堅、王莽同一簒也。成則爲堅，不成爲莽，而通以策干之，通亦求似孔子者也。然楊素勸之仕則不聽，不猶愈於雄乎？然則「孔門王莽」之目，雄其首而通次之可也。

百里奚論

事有出於君子之所行，而不可以爲盡是；有聖賢之所論定，而不敢以爲盡然。蓋事出一時，非聖人無以盡善，及其已成陳跡，則能言之士皆可以斷矣。是以往往究其心術之隱，抉摘其事業，窮源徹委，務爲最高極致之論，雖使古人復起，無以置喙而自辨，則是後世之士按人成敗，其言有不可以不出於聖賢而盡非之者。余讀《孟子》書，見百里奚之事，小子之惑不能無也。輒試論之曰：

爲人臣者不患不智而患不忠，故饒於智術者身謀常切，而謇諤盡節之士常求乎踈直朴訥之中。自有君臣以來，蓋有不能忠者矣，忠而過者未之有也。虞之將亡，宮之奇諫，百里奚不諫。諫者，懼虞亡者也；不諫者，不以虞亡爲懼者也。以虞臣而不懼虞亡，則所以爲臣者果何職乎？且爲人臣而不懼其國之亡，則平日所藉以事君可知耳。阿諛導慾，固寵持祿，皆其事也。奚賢大夫也，不可以一時之不諫，而遽加以鄙夫之罪。然所貴乎智者，爲其能達理通變，防禍亂於未形，而處身於無過之地也。如使脂韋喑默，切切惟身家是急，而視其君邈然若秦、越之不啻，則雖管、晏、良、平之能，其實天下之至愚也。然則奚果智乎？不智乎？夫人君也而使其臣逆知其不可諫，則是虞公者，天下之昏君也。奚可勿仕也，旣仕矣，不可以不言，言不合則斯去矣。然其去也，他日則可，在借途之日則不可。何者？國之存亡決於此矣。誠宜極諫，諫之不聽，效死勿去可也。

子思居於衛，有齊寇。或曰：「寇至，盍去諸？」子思曰：「如伋去，君誰與爲守？」孟子曰：「子思，臣也。」奚獨非虞之臣耶？且知虞公之不可諫必非一日，則是奚幾年委質之時，揣摩玩侮，不有其君久矣。君且不有，國之亡不亡何有哉？蓋徒知其君之不可諫而不諫之爲智，而不知其身之仕於不可諫者之國之爲不智。奚而智乎則裴矩、馮道之倫將接踵於天下矣。嗚呼！推奚之心則事昏君者，必曰不可諫；事明君者，必曰無所事諫。是無可諫之時也，得智士而爲之臣者，其君亦危矣哉。

四皓論

夫論人於三代之後，如將人人焉責以君子之出處，則是世無一人之可全，人無一事之可集，殆無以維持世宙，豈天所以生斯民之意也哉？原天之生斯民也，一治一亂有時爲氣化之所推蕩。而及其亂也，又必生拯救補苴之人以擬其後，鋤強格頑，解紛釋難。幸夫一日之無事，而猶恐斯民者之不得其安，雖其人謀猷心跡雖未必一出於正，而其功利之及於民者大，則蓋亦天意之所許而聖人之所予也。

是以吾夫子刪述六經，表準萬世，其微言大義斤斤乎出處之義者，未嘗不詳且嚴。而於管仲、子產之徒所以彌縫苟且，僅收一時之效者，亦皆奬而進之。至若硜硜小節果於忘世，則沮、溺、荷蕢未必非賢者，而不曾假借直斥以鳥獸之群，非若後世曲儒藉口於「難進易退」，創爲苛礉謬悠之論，以譏刺千古而操切一世者。嗚呼！聖人之心所以切於救世如此也，秦、漢之際，去聖已遠，百家淆雜，遺經灰燼，當時之士得讀聖人書者無幾矣，而可得槩以出處之正乎？

今夫四皓一出，安太子而定宗社，厥功偉矣。或者以「四皓之安太子而有呂氏之亂，有呂氏之亂而漢幾亡」，或者以「四皓處士也，不當干人國家事」。雌黃軒輊汔無定案，要之二者皆非也。高帝在日，呂氏之亂未可逆睹，自古若申生、扶蘇之事，有廢太子而不亂且亡者乎？況是時天下猶未大定，反者蝟起，加之以內亂，則漢之爲漢未可知也。周昌、叔孫通之強項而爭且倦矣，留侯之謀畫而無所施矣。於是乎四皓者不疾不徐，張拱趨揖而能移高帝之心，此漢初第一之奇功，而非戰國游說之士所及也。且夫四皓不過秦時避亂之民，而直一山澤之癯耳。世亂則隱，世平則出，自是常格，不必以其當巧會而辦奇功，便疑其爲非常之人而究論本末也。

嗚呼！所貴乎處士者，以其出而可用也。號稱處士而熟視人家國之亂且亡，緘舌袖手，曾一言之莫救，人有訾之者，則傲然曰：「我處士也，於國事何有？」及夫索價衒鬻，迫之斯出則范升之彈周黨，李固之譏樊英，班班靑史，令人掩目。甚至隨駕充隱之類，接踵捷逕之側，而毋論人家國事，幷不足以矜式州里。嗚乎！若四皓者其眞處士哉，其眞救世之士哉。

說

字巖顯說

鍊兒旣冠，名之以巖顯而難其字。或曰「元弼可」，遂可之，蓋引傅巖事也。旣又思之，子冠而父名而字之，訓勵當道，寓之以爲人之責可也。

若傅說者具聖賢之資而處帝王之師，引而擬之，不亦忲而不讓乎？夫三代王者之佐若伊尹處畎畝，太公處漁釣，皆賤者事也，而其甚賤者無若傅說。說起胥靡版築，而一朝爰立，致使殷道復興。則是其施措彌綸之際，意必有出天入神瑰異非常之術，而今考其言，不過曰「念終始典於學」，說者以爲「六經論學始《說命》」，而想像其版築時讀書。夫版築讀書之於相業，相去亦遠矣，然雖聖賢，不讀書則亦無以究致君澤民之道。故觀乎說之論學，則益驗其不徒於版築，而出處窮達無二道也。嗚呼！相業如說誠難矣，且有命焉。版築讀書，誰不能之？使後世之爲士者人人能版築讀書，則窮之不失謹勅之名，達而從政亦必有可觀，未必人人說也，而是亦說之道耳，風俗不亦古矣乎？

巖也素頑鈍，吾授之書十年，日益懶。吾念其幼姑不歸諸耕，然讀書懶則懶於耕，卽次第也。吾漸老，家益蕭然，彼苟其人性，雖欲懶得乎？勤於畊以養父母，勤於讀書以期立揚，皆其職也。使巖也毋慕乎爰立之說，而慥慥乎版築讀書之說，則爲說誠不難矣。古人命其名字，多慕前人。若長卿慕相如，元歎慕蔡邕，宣武慕溫嶠，希文慕王通，純夫慕鄧禹。此數子者其慕之與爲慕者，往往豪傑雄駿之士，非庸庸者所可擬。而若傅說者，遽聞其名則邈然三代之上，徐究其所事則版築焉已矣，讀書焉已矣，不有良弼之夢則傅巖之野夫已矣。馬文淵甞曰：「畫虎不成，反類狗；刻鵠不成，尙類鶩。」慕豪傑雄駿之士而不成，則其弊也畫虎；志乎版築讀書，則容有刻鵠之得。巖也其亦顧名而思義哉。

海史說

安海史上庠，余兄事之有年。以其自號海史，勤余有言。余文拙，久之未敢應也。近謂余曰：「鄭彥國、申益哉，我識之皆後於子，然不再囑而文我之號，皆已揭諸壁。子一往以文拙辭，人之謂吾與子之交厚者何居？」余乃瞿然，質其所以命號之意，曰：「物之可況者多，而必於『海』，毋乃以其大歟？」曰：「然。」「況以大者，毋乃狷隘自患歟？」曰：「然。」「號『海』以來，狷隘者果能化而爲大歟？」海史逡巡曰：「未也。」然則奚取乎「海」？古人有佩弦韋而交勉者，有「淵」、「沉」命子而貽之訓者，然未聞其果能相符也。矧乎海者，物之至大者也，惡有以當之？且海固大也，衆流之歸而天下之穢惡聚焉，故鑑之則黯黮而厥味爲鹹。揆諸水之本淸者，則反不如乳泉石池之泠然其出者。夫君子之德雖貴乎大，而立心制行尤淸之爲尙。故下聖人一等，則廉頑立懦之風，終有以先於任與和也。然海史旣狷隘之爲患，而余又勖之以淸，毋乃以水濟水耶？

曰不然。淸者水之性而海者水之宗也。使其不本於淸而徒然衆流之受，則必渾濁而不止黯黮，必腐而不止鹹。然則謂海之不淸，固不可也。而惟其處淸之極，其勢不得不轉，而爲黯黮爲鹹焉爾。不特此也。水本懦弱，而大海之瀾無風自激，捲者蔽天日而漾者呑山嶽。天下之險無過於是。夫懦之於險亦遠矣，而所以然者，積勢之變焉爾。故君子雖淸，皦皦之行、硜硜之節，亦無取焉，懼其流於矯激也。今使海史之爲海史也，慕其大而究其本之淸，志其淸而防其流之激，則余將謂「其善於觀『海』者」。

然窩說

然窩主人，以「然」號其窩者三十年。久無記，老而自疑曰：「窩也吾固然之，人亦肯然之乎？一有不然之者出，則將索言而逼問曰：『主人之然，其然於然乎？然於不然乎？吾然而亦欲必人然乎？人然而亦欲必吾然乎？吾不然而強人之然乎？人不然而強吾之然乎？』此數者對之，欲詳也則其妙用洩，欲泛也則其精義隱，欲文以記之也則患其轇輵無頭緖，惡乎可？」一日命余曰：「聞汝攻古文辭，能櫽括就此乎？」余作而曰：「小子何敢？然小子待公以父行，恃公以長德，凡其疑也，惟公然是然。矧乎公之不能必其然也，小子何敢然？毋已則以疑傳疑，而處於『然』、『不然』之間乎。

夫物之不齊而理寓焉，事之不齊而道生焉，言之不齊而君子之權衡畢著焉。苟不裁之以當然之則，而直欲其齊之，則非君子所謂中行。故西隣殺牛則泰矣，同室閉戶則狠矣，『冠童風雩』之辭，在狂者則躐等矣。且夫事物之變萬而所以管攝分別之者，言也，則樞機之發，君子尤三致意焉。故唐、虞之世而有都兪吁咈之君臣，闕里之師而有曰『然非與』之問，有『吾斯未信』之對。由此觀之，君子之不苟同尤較然矣。斯窩也不言其所以然之故而曰『然』，有似乎齊不齊而爲苟同也。人將訾其苟同而同諸鄕原，則若之何？」主人瞿然曰：「然則易之以不然可乎？」曰：「不可。夫人而然之則悅之者衆，夫人而不然之則惡之者衆。衆悅之，猶近明哲；衆惡之，能超然者鮮。蓋君子之敎不一，有所謂不屑之者。使言之善也而吾順辭而然之，則彼必有感遇思奮之心；使言之不善也而吾反辭而然之，則彼必有愧悟悔悛之心。則雖應酬之煩不絶於目，唯諾之速不絶於口，而懇直謇諤之風未始不行乎其間。此公之然，所以未必終然而亦未必終不然者歟。」

抑又有說焉。司馬德操於人無臧否，皆曰「好好」，其妻諫之，笑曰：「君言亦佳。」龐士元譽人多過實，或咎之，士元曰：「方今善少惡多，十得二三，不亦善乎？」余甞愛其言。二人當東京標榜之後，宜其簡亢自持，而其言如此，此可以論其世也。噫！然窩乎其亦聞德操、士元之風者耶。主人㠉梁崔公，余姑夫也，家於南嶽下煙波之上。

權曰瑞改字景韶說

安東權鳳洙曰瑞，亡友應弼子也。早孤，督耕耘以養其祖，稍長，能自讀書，暇輒拉敗冊，唔唔土室中。余聞而嘉之，以爲應弼不死。今年夏，涉巨潦訪余山中，叩以古詩文之學。余固當辭，然以其見待以父友，故終不能拒，乃以平昔所剽竊者授之。不數日，其詩步驟已不苟，秀句錯出。凡才於詩者類多捷黠儇躁，而曰瑞貌燁而厚，其性願而諒，其中甚了了而言若訥，殆「闇然而日章」者也，詩固可愛而其人頗過之。一日斂衽，請曰：「鳳洙舊字曰瑞，願有以易之。」余曰：「何居？」曰瑞曰：「『曰』也音呼患不雅。」余莞爾曰：「中國雖不用入聲，徐鍇訓『曰』字而『從口張氣出』之象，則其爲不雅固自如也。而近代如姜曰廣、徐曰仁、梁曰緝之徒，至今或道之，未甞見『曰』字之不可以爲名與字者。然字之不雅，子猶患之，則凡一身之所屬、實事之所求，其不可以不雅者，比之於字，或相什百。然則子之志於雅道當何如也。」於是余尤嘉其所尙，易之以「景韶」，從以爲之說曰：

《書》不云乎「簫韶九成，鳳凰來儀」。鳳固瑞鳥也，非韶則無以靈其瑞。使韶成之日，有鶡翔舞則鶡亦瑞也，有鶴飛鳴則鶴亦瑞也，何必鳳哉？所重者在韶也。後世無韶之時，而但傅會鳳至以夸符應。故雖危難之日，史氏踵書之以爲譏，惡在其爲瑞也？直一凡鳥爾。由此觀之，以鳳之靈而不常有於世者，苟無所以致之之實，則人猶厭薄之，況其所常有者乎？今夫公卿將相，斯民之所仰望也。其榮耀赫奕，尊嚴若神明，而苟無功德以享之，則不徒有殃咎，訕罵四集以爲不祥之物。而至於委巷之士蘊道德，粹盎煥發，終不能掩其文章，則世爭拭目以爲希有之瑞。然則士當究其榮辱之判，不以此而易彼者審矣。子方業詩文，詩文者小技也，不可遽語以道德之懿。然古之名世者，其詩文亦皆爛然，未必不用力而能之也。待子藝成之日，使世之見子者，其亦指而語曰：「斯人也，蓋甞惡其字之不雅而易之以景韶者也。」如此則子始不負景韶矣，余焉能雅子之字乎。