乐书 (四库全书本)/全览5
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钦定四库全书
乐书卷一百二十一
宋 陈
撰
乐图论
雅部
八音〈竹之属上〉
筊箫 韶箫 洞箫
苇籥 竹籥 豳籥
簅籥 仲籥 箹籥
竹律
〈阙〉
<经部,乐类,乐书,卷一百二十一>
舜作十管韶箫长尺有二寸其形参差象凤翼所以应十日之数声所由生也风俗通之论疑有所本矣或以三尺言之毋乃太长乎〈释名曰箫肃也其声肃肃而清也〉
洞箫
周官之于箫鼓之小师播之瞽蒙吹之笙师则箫之为乐其器细其音肃必待众职而后致用堂下之乐备举之奏也蔡邕曰箫大者二十四管无底小者十六管有底古有洞箫无底岂有大者欤然则邕时无洞箫小者矣盖箫之为管长则浊短则清以蜡密实其底而増损之然后其声和矣舜帝箫韶九成凤凰为之来仪法度彰礼乐著之效也昔穆公之时乐吏善吹箫感三凤至则凤凰来仪固有是理也元帝自善洞箫为汉室兆衰之主其法度不修礼乐不兴之效欤古者造箫之法或以玉或以竹以玉若梁州记得玉箫是也以竹若丹阳记有慈姥山生箫管竹是也论为箫者或以伏牺或以舜岂二帝相袭而为之邪诗礼凡言管而箫在管前书言箫管而箫在管后则箫者乐之成终始也圣朝太常箫皆蜜底十六管从右手为头次第吹之至左成曲今按习所以律管通底造成洞箫十二律皆清声与颂埙同律协和亦依底箫从右手起黄锺至林锺自夷则以上即开窍次第至应锺清而止其音尤清亮与底箫清正相参用之非不善也然四清未去未全于雅乐矣〈其制尽依律管分小协律取声第一管黄锺二管大吕三太簇四夹锺五姑洗六仲吕七㽔宾八林锺九夷则十南吕十一无射十二应钟十三黄锺清十四大吕清十五太簇清十六夹钟清许慎曰筒通箫也筒一作洞〉
苇籥 竹籥
易曰震为萑苇为苍筤竹尔雅曰苇丑芀郭璞曰其类皆有芀秀葭芦苇也则苇籥竹籥皆震音也盖太极元气函三为一行于十二辰而律吕具矣始动于子参之于丑得三而籥之为器本于黄锺之籥窍而三之所以通中声而上下之律吕之所由生也古之人始作乐器而苇籥居其先焉震为六子之首籥为众乐之先其斯以为称始乎苇伊耆氏施于索飨也成乎竹周人以之本始农事也或以伊耆为尧然尧时八音已具岂特苇籥土鼓而已哉
豳籥
诗者中声所止也籥者中声所通也土者中声所本也周官籥章掌土鼓豳籥者以其迎寒逆暑必以中声之诗奏之中声之鼓龡之中声之籥则所道者中德所咏者中声所顺者中气无往不为中和之纪矣
<经部,乐类,乐书,卷一百二十一>
尔雅曰大籥谓之产中谓之仲小谓之箹籥之大者其声生出不穷非所以为约也小者其声则约而已若夫大不至于不穷小不至于太约此所以谓之仲也然则郑郭三孔之籥岂其中者欤毛苌六孔之籥岂其大者欤虽然皆不出乎中声而广雅有七孔籥为
之说岂傅会七音而遂误乎
天有六气降生五味天有六甲地有五子故六律六吕而成天道所以宣
六气九德究极中和顺天地之体合鬼神之德通五行之性遂万物之情者也是故上古圣人本阴阳别风声审清浊铸金作钟主十二月之声效升降之气立和适之音然锺难分别又截竹为管谓之律者声之清浊率法以长短为制故也黄帝以听凤为之远取诸物也夏禹以声为之近取诸身也今夫王者制事立法物度轨则一禀于六律六律为万事根本虽法存形器而道契精微探赜索隐钩深致远穷天下之妙者莫不准焉岂非八音之管辖五声之喉衿邪京房欲益中吕一分且合黄钟九寸是使周元之度六甲无迁移归馀之法五岁无再闰之期失阴阳之大纪乖律吕之本原也
乐书卷一百二十一
钦定四库全书
乐书卷一百二十二
宋 陈 撰
乐图论
雅部
八音〈竹之属下〉
管 篞 𥰚
都良管 班管 彤管
孤竹管 丝竹管 阴竹管
篴 大篪 小篪
沂 和 簜
<经部,乐类,乐书,卷一百二十二>
乐以木为末以竹为本古者以候气律管裁而吹之浊倍其声为堂下之乐头管所以和众乐之声以其探本故也尔雅大者谓之簥以其声大而高也小者谓之篎以其声小而深也其中谓之篞则其声不小不大不高不深如黒土之在水中也盖其状如篪而六窍又有底焉长尺围寸并两漆而吹之汉大予乐有焉其所主治相为终始所以道阴阳之声十二月之音也女娲始为都良管以一天下之音为班管以合日月星辰之会帝喾展管有虞氏下管则管为乐器其来尚矣至周而大备教之于小师播之于瞽蒙吹之于笙师辨其声用则孤竹之奇礼天神孙竹之众礼地⽰阴竹之幽礼人鬼各从其声类故也后世为双凤管以足律音岂得古制欤礼记文王世子曰登歌清庙下管象武郊特牲曰歌者在上匏竹在下仲尼燕居曰升歌清庙示德也下而管象示事也祭义曰昔周公有勲劳于天下成王赐之升歌清庙下而管象燕礼大射仪升歌鹿鸣四牡皇皇者华下管新宫周之升歌不过清庙鹿鸣四牡皇华而下管不过象武新宫则舜升歌下管之诗虽不经见要之歌以示德管以示事一也德成而上歌以咏之于堂上事成而下管以吹之于堂下岂非以无所因者为上有所待者为下邪广雅管象箫长八寸围寸八孔无底岂以后世之制言之欤周颂言磬筦将将商颂言嘒嘒管声依我磬声则堂上之磬堂下之管其声未尝不相应然其所依者磬声而已
昔女娲氏命娥陵氏制都良之管以一天下之音又命圣氏为班管合日月星辰名曰充乐至于帝喾命咸墨吹笭展管亦因是矣
有敌忾之功而以文明之物旌之谓之彤弓有安人之德而以文明之物昭之谓之彤几然则有美德而以文明发之谓之彤管不亦可乎乐之为道和顺积中英华发外而其节不可乱信乎不可以为伪矣贻我彤管乐也俟我于城隅礼也静女以至静为德有礼以节之不至于盈而淫有乐以和之不至于乖而乱节之以礼则为可爱故继之以爱而不见搔首踟蹰和之以乐则为可悦故继之彤管有炜悦怿女美
孤竹管 孙竹管 阴竹管
先王之制管所以道达阴阳之声然阳奇而孤阴偶而群阳大而寡阴小而众阳显而明阴幽而晦孤竹之管与圜钟之宫合以之降天神取其奇而孤也孙竹之管与函钟之宫合以之出地⽰取其小而众也阴竹之管与黄钟之宫合以之礼人鬼取其幽而晦也易曰方以类聚物以群分于斯见矣
周官笙师掌教吹籥箫篪篴管五者皆出于笙师所教无非竹音之雅乐也杜子春谓如今时所吹五孔竹篴则是谓当读为涤荡之涤非矣汉部所用雅七窍不知去二变以全五声之正也蔡邕曰形长尺围寸无底有穴今亡大抵管一法尔唐制尺八取倍黄锺九寸为律得其正也〈汉丘仲以后一穴为商声晋荀朂法以后一穴为角谓于九寸穴上开也〉圣朝太常无尺寸第依编架黄钟为合声然兼二变而吹之未尽得先王雅乐之制也〈今太常从下而上一穴为太簇半窍为大吕次上一穴为姑洗半窍为夹锺次上一穴为仲吕次上一穴为林锺半窍为㽔宾次上一穴为南吕半窍为夷则变声为应锺谓用黄锺清与仲吕双发为变声半窍为无射后一穴为黄锺清中管起应锺为首为宫其次上穴大吕为商又次上穴夹锺为角又次上穴仲吕为变征又次上穴㽔宾为正征又次上穴夷则为羽变宫为无射谓后穴与第三穴双发是也如此即不用七窍谓十二律用两成曲也今按习所且以太常半窍法起间声以恊律施用〉
<经部,乐类,乐书,卷一百二十二>
篪之为器有底之也𭧂辛公善之非其所作者也大者尺有四寸阴数也其围三寸阳数也小者尺有二寸则全于阴数要皆有翘以通气一孔上达寸有二分而横吹之或容覆或潜伏篪为不齐者也尔雅大埙谓之嘂嘂则六孔交鸣而喧哗沂则一孔而其声清辨或曰篪之为言啼也或曰沂之为言悲也岂其声自空而出若婴儿之悲啼然邪周官笙师教吹埙篪诗曰伯氏吹埙仲氏吹篪又曰天之牖民如埙如篪是埙篪异器而同乐伯仲异体而同气故诗人取以况焉世本以篪为管沈约非之当矣先儒言篪有六孔七孔八孔十孔之说以中声论之六孔六律之正声也八孔八音之正声也十孔五声正倍之声也岂其大小异制然邪郑司农有七孔之异论未免泥乎七音之失也〈篪吹孔如酸枣〉圣朝篪六孔而横吹〈下一穴在底节外次四穴在前一在后一〉太常篪无尺寸第依编架黄锺为合声然兼七窍而用之未纯乎雅乐也〈节外一穴为太簇半窍为大吕次上一穴为姑洗半窍为夹锺又次上穴为㽔宾半窍为仲吕又次上一穴为林锺又次上一穴为南吕半窍为夷则七窍全开为应锺半窍为无射黄钟大吕太簇夹锺哨 有清声〉
和
尔雅曰徒吹谓之和盖声过则淫中则和故也周礼之吹作龡此其意欤
簜
书于海岱惟州言𥴽簜既敷继之以瑶琨𥴽簜孔安国以竹箭为𥴽大竹为簜则簜之为竹特大于𥴽其笙箫之类欤仪礼大射仪簜在建鼔之间此之谓也
乐书卷一百二十二
钦定四库全书
乐书卷一百二十三
宋 陈 撰
乐图论
雅部
八音〈匏之属〉
笙 巢笙 和笙
凤笙 大竽 小竽
簧
<经部,乐类,乐书,卷一百二十三>
万物盈乎天地之间入乎坎则革故而趋新故其音革而为鼓成乎艮则始作而施生故其音匏而为笙古者造笙以曲沃之匏汶阳之𥴽列管匏中而施簧管端则美在其中钟而为宫盖所以道达冲气律中太簇立春之音也故有长短之制焉有六合之和焉故五经析疑曰笙者法万物始生道达阴阳之气故有长短黄钟为始法象凤凰盖笙为乐器其形凤翼其声凤鸣其长四尺大者十九簧谓之巢以众管在匏有凤巢之象也小者十三管谓之和以大者唱则小者和也仪礼有之三笙一和而成声是已大射仪乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟盖笙艮音也于方为阳钟兑音也于方为阴周官笙师掌教吹笙共其钟笙之乐以教诫夏书曰笙镛以间是鼓应笙之钟而笙亦应之也视了掌击笙磬诗曰笙磬同音则磬乾音也与笙同为阳声是击应笙之磬而笙亦应之也笙磬则异器而同音笙钟则异音而同乐仪礼有众笙之名而簜在建鼓之间盖众笙所以备和奏洽百礼岂特应钟磬而已哉鹿鸣所谓鼓瑟鼓琴吹笙鼓簧应琴瑟之笙也宾之初筵曰籥舞笙鼓应鼓之笙也檀弓孔子十日而成笙歌仪礼歌鱼丽笙由庚笙之类应歌之笙也然则笙之为用岂不备矣哉此帝舜用之所以凤仪子晋吹之所以凤鸣也记曰女娲之笙簧世本曰随作笙簧庸讵知随非女蜗氏之臣乎黄帝制律以伦伶造钟以营援则女娲作笙竽以随不足疑矣圣朝李照作巢笙合二十四声以应律吕正倍之声作和笙应笙竽合清浊之声又自制大笙上之太乐亦可谓知复古制矣今太常笙浊声十二中声十二清声十二俗呼为凤笙孟蜀主所进乐工不能吹虽存而不用比者按习清浊正三倍声皆得相应诚去四清声吹之虽用之雅乐亦恶在其为不可哉〈今巢笙之制第一管子应钟清声应第二管二中音黄钟正声应中音子三第三管应钟正声应头子第四管南吕正声应第五子五中吕管无射正声无应六大托管㽔宾浊声应托声七十五管大吕正声无应八大韵管姑洗浊声有应九第五子南吕清声应第四管十中音子黄钟清应中音十一托声管㽔宾正声应大托十二著声管姑洗正声应韵十三仙吕管夹钟正声无应十四高声管太簇正声十五平调子林锺清声十六平调管林锺正声十七韵太簇浊声应高声十八义声管夷则正声无应十九托声管仲吕正声无应声〉
传曰大笙音声众而高也小者音相和也斯不亦笙大小之辨乎说文曰笙正月之音十三簧象凤身盖其簧十二以应十二律也其一以象闰也圣朝登歌用和笙取其大者倡则小者和非阮逸所谓取其声清和也用十三簧非阮逸所谓十九簧也巢和若均用十九簧何以辨小大之器哉阮逸谓竽笙起第四管为黄钟巢笙起中音管为黄钟和笙起平调为黄钟各十九簧皆有四清声三浊声十二正声以编钟四清声参验则和笙平调子是黄锺清也竽笙第五子是太簇清也中吕管是大吕清也中音子是夹锺清也既已谓之竽矣谓之笙矣安得合而一之为竽笙邪仪礼所谓三笙一和者不过四人相为倡和尔孰谓竽和之类邪〈蔡邕月令章句曰季秋之月上丁入学习吹笙所以通气也管箫笙竽皆以吹鸣者也〉
<经部,乐类,乐书,卷一百二十三>
昔女蜗氏使随裁匏竹以为竽其形参差以象鸟翼火类也火数二其成数则七焉冬至吹黄锺之律而间音以竽冬则水王而竽以之则水器也水数一其成数则六焉因六而六之则三十六者竽之簧数也因七而六之则四十二寸者竽之长数也月令仲夏调笙竽淮南子谓孟夏吹笙竽盖不知此周官笙师掌教吹竽笙则竽亦笙类也以笙师教之虽异器同音皆立春之气也乐记曰圣人作为鼗鼓椌楬埙篪然后为之钟磬竽瑟以和之是乐之倡始者在鼗鼓椌楬埙篪其所谓钟磬竽瑟者特其和终者而已韩非子曰竽者五声之长竽先则钟瑟皆随竽倡则诸乐皆和岂圣人制作之意哉说文曰竽管三十六簧象笙以竽宫管在中故也后世所存多二十三管具二均声焉圣朝宋祁曽于乐府得古竽有管而无簧列管参差及曲颈皆为凤饰乐工皆以为无用之器惟叶防欲更造使具清正倍三均之声是不知去二变四清以合乎声律之正也通礼义纂曰汉武帝丘仲作竽笙三十六管岂以丘仲作尺四寸之遂误以为竽邪〈竽声重浊与巢相和堂下之乐也乐法图曰吹竽有以知法度竽音调则度数得矣〉
簧
易曰天玄而地黄盖天色以玄为正以赤为盛地色以黒为正以黄为盛在坤之六五黄裳元吉文在中也月令中央土律中黄钟之宫则乐之有簧以宫管在中也莫非簧也有笙中之簧有非笙中之簧鹿鸣曰吹笙鼓簧庄子言簧鼓笙中之簧也君子阳阳曰左执簧巧言曰巧言如簧非笙中之簧也传称王遥有五舌竹簧今民间有铁叶之簧岂非簧之变体欤
乐书卷一百二十三
<经部,乐类,乐书>
钦定四库全书
乐书卷一百二十四
宋 陈旸 撰
乐图论
雅部
八音〈木之属〉
柷〈控击〉 敔〈楬戛〉 籈
止 应 钟笋
磬笋 钟簴 磬簴〈鐻〉
论上 论下 植羽
璧翣 业 崇牙枞
摐
<经部,乐类,乐书,卷一百二十四>
<经部,乐类,乐书,卷一百二十四>
周官小师掌教播鼗柷敔周颂有瞽亦曰鼗磬柷圉盖堂下乐器以竹为本以木为末则管籥本也柷敔末也柷之为器方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底挏之令左右击也阴始于二四终于八十阴数四八而以阳一主之所以作乐则于众乐先之而已非能成之也有兄之道焉此柷所以居宫县之东象春物之成始也敔之为器状类伏虎西方之阴物也背有二十七鉏铻二九之数也栎之长尺十之数也阳成于三变于九而以阴十胜之所以止乐则能以反为文非特不至于流而失已亦有足禁遏者焉此敔所以居宫县之西象秋物之成终也书曰戛击礼曰楷击乐记曰圣人作为椌楬荀卿曰鞉柷拊椌楬似万物盖柷敔以椌楬为体椌楬以戛楷击为用也尔雅曰所以鼔敔谓之止所以鼓柷谓之籈则柷以合乐而作之必鼓之欲其止者戒之于蚤也敔以节乐而止之必鼓之欲其籈者㓗之于后也然乐之出虚故其作乐虚椌必欲空琴必用桐拊必用糠皆以虚为本也及其止则归于实焉此敔所以为伏虎形欤然乐之张陈戛击必于堂上柷敔必于堂下何邪曰柷敔器也戛击所以作器也器则卑而在下作器者尊而在上是作乐者在下所以作之者在上在上命物者也在下受命者也岂非贵贱之等然邪本夫堂上之乐象庙朝之治堂下之乐象万物之治荀卿以拊柷椌楬为似万物则是以堂上之拊亦似之误矣柷敔椌楬皆一物而异名荀卿以柷椌离而二之亦误矣桓谭新论谓椌楬不如流郑之乐真有意哉〈止者柷之椎名也籈者鼓敔之名也〉圣朝太乐柷为方色以图瑞物东龙西虎南凤北龟而底为神螾敔因唐制用竹以二尺四寸折为十二茎乐将作先击其首次三戛鉏铻而止与旧柷四面画山卉用木栎鉏铻者异矣虽曰因时制宜要之非有意义孰若复古制之为愈哉先儒以柷为立夏之音又谓干主立冬阴阳终始故圣人承天以制柷敔一何疏邪晋宋故事四箱各有柷敔同时戛作亦非古人之制也隋牛洪罢之不亦冝乎
应乐犹应之应物其获也小矣故小鼓谓之应所以应大鼓所倡之声也小舂谓之应所以应大舂所倡之节也周官笙师掌教牍长七尺应则如桶而方六尺五寸中象柷有椎连底左右相击以应柷也斯不亦大小之辨乎礼图其形正圆而外皆朱唐乐图及大周正乐皆外黒内朱然以理推之一在木下为本上为末在木中为朱则本之为物含阳于内南方之火所自而蔵也故应以木为之而内外朱焉固其理也彼持内黒之说真臆论欤
<经部,乐类,乐书,卷一百二十四>
论上
乐出于虚而寓于器本于情而见于文寓于器则器异异虡见于文则文同同笋钟虡饰以裸属磬虡饰以羽属器异异虡故也钟磬之笋皆饰以鳞属其文若竹之有笋然文同同笋故也笋则横之设以崇牙其形高以峻虡则植之设之以业其形直以举是笋之上有业业之上有崇牙笋之两端又有璧翣郑氏谓戴璧垂羽是也盖簨虡所以架钟磬崇牙璧翣所以饰笋簴夏后氏餙以龙而无崇牙商餙以崇牙而无璧翣至周则极文而三者具矣故周颂曰设业设虡崇牙树羽是也鬻子谓大禹铭于笋虡曰教寡人以道者击鼓教以义者击钟教以事者振铎语以忧者击磬语以讼狱者挥鼗其言虽不经见彼盖有所受亦足考信矣周官典庸器祭祀帅其属设笋虡吉礼也大䘮𫷷笋虡凶礼也䘮礼旌旗璧翣与笋虡同者为欲使人勿之有恶焉尔笋亦为簨者以生东南故也□亦为虡者以乐出虚故也
论下
木谓之虡大版谓之业故灵台诗曰虡业维枞鼖鼓维镛有瞽诗曰设业设虡崇牙树羽其详见于考工记以梓人推之天下之大兽五脂者膏者裸者羽者鳞者脂者膏者宗庙以为牲裸者羽者鳞者乐器以为笋簴故厚唇弇口出目短耳大胸燿后大体短脰若是者谓之裸属常有力而不能走其声大而宏有力而不能走则于任重宜大声而宏则于钟宜故梓人以为钟簴锐喙决吻数目顅脰小体骞腹若是者谓之羽属常无力而轻其声清而远闻无力而轻则于任轻宜其声清而远闻则于磬宜故梓人以为磬虡击其所县而由其虡鸣故书传言鸣钟鸣球孰非本此欤小首而长抟其身而鸿若是者谓之鳞属以为钟磬之笋其文凡攫閷援噬之类必深其爪出其目作其鳞之而则于眂必拨尔而怒其于任重也何有爪不深目不出鳞之而不作则必頺尔如委矣其于加任也何有故且其匪色必似鸣矣措其匪色必似不鸣矣古人为笋虡之制远取诸物而象其冝如此故古人铭之曰周因啇礼损益可知不其伟欤秦始皇建千石之钟立万石之虡汉仪高庙撞千石之钟十枚岂亦袭秦人侈心之弊而不厘正之邪李尤铭曰汉因于周由若重规人因秦器事有可施其言过矣汉魏以来有四厢金石之乐其架少则或八或六多则十六二十至隋唐始益为三十六架高宗蓬莱宫充庭有七十二架餙笋以飞龙饰趺以飞廉餙虡以挚兽上列植羽旁垂流苏武后称制餙宫县之乐庙朝以五采轩县以朱五郊各从方色非三代之制也圣朝依仿古制天子宫县镈锺十二虡编钟十二虡编磬十二虡凡三十六虡各依辰次每镈钟左右设编钟编磬再辰次列三架今太常按习御制曲谱宫县毎奏一声镈钟一击之编钟磬三声之清浊先后互相为应大昭小鸣和之道也簴亦为鐻者庄周述梓庆将削木为鐻未尝敢以耗气齐七日忘吾四支然后入山林观天性区别见成鐻然后加手故见者惊犹鬼神抑何妙哉〈古者钟磬虡皆取中虗之木故击其所县而由其虡鸣今锺磬之虡则以实水为之故其鸣不由虡非先王制作之意〉
<经部,乐类,乐书,卷一百二十四>
尔雅木谓之虡大版谓之业笋簴之有业盖所以形容先王徳业成于上而乐作于下象其成焉尔故文王徳业成于灵台曰虡业维枞成王徳业成于有瞽而曰设业设虡意可睹矣
木之性主乎仁故桧之为木柏叶松身则叶与身皆曲以曲而会之故音会计之桧枞之为木松叶柏身则叶与身皆直而从之故音从容之枞崇牙之体也文王以徳行仁亦如之矣
撞钟鼓谓之枞汉书司马相如传谓枞金鼔古乐歌所谓戛玉枞金岂谓是邪
乐书卷一百二十四
钦定四库全书
乐书卷一百二十五
宋 陈旸 撰
乐图论
胡部
八音〈金之属〉
序胡部 方响 响铁
编钟〈此系胡乐编钟〉 正铜钹
和铜钹 铜盘 铜铙
铜钲 铜角 吹金
龙头角 大铜鼔 中铜鼓
小铜鼔 铁拍板 铜锣
序胡部
周官靺师掌教靺乐旄人掌教舞夷乐鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌凡祭祀飨燕用焉然则胡部之乐虽先王所不废其用之未尝不降于中国雅部之后也故韎师旄人鞮鞻氏所以居大司乐之末欤后世以觱篥为头筦进之雅部之前失先王所以立乐之方也臣尝观汉明帝时北单于来请音乐诏报曰前单于言先帝时赐呼韩邪竽瑟箜篌皆败愿复裁赐念单于国尚未安方属武节以攻战为务竽瑟之用不如良弓利剑故不以赍朕不爱小物于单于也然则匈奴亦通用中国乐矣用华音变胡俗可也以胡音乱华如之何而可
大周正乐载西凉清乐方响一架十六枚具黄锺大吕二均声唐武宗朝朱崖李太尉有乐吏廉郊尝携琵琶于池上弹㽔宾调忽闻芰荷间有物跃出其岸视之乃方响㽔宾铁也岂指拨精妙能致律吕之应然邪和凝有响鐡之歌盖本诸此
唐西凉部非特有方响亦有编锺焉岂中国之制流入于四夷邪齐武帝始通使于魏僧度谓其兄子俭曰古语谓中国失礼问之四夷计乐亦如之非虚言也
铜钹本南齐穆士素所造其圆数寸大者出于扶南高昌疏勒之国其圆数尺隐起如浮沤以韦贯之相系以和乐唐之燕乐法曲有铜钹相和之乐今浮屠氏法曲用之盖出于夷音也〈唐胡部合诸乐系小铜钹子合曲西梁部天竺部龟兹部突厥部康国部亦用之〉然有正与和其大小清浊之辨欤
铜钹谓之铜盘本西戎南蛮之器也昔晋人有铜藻盘无故自鸣张茂先谓人曰此器与洛阳宫锺声相谐宫中撞钟故鸣也后验之果尔大扺音比则和声同则应非有物使之然也
浮屠氏所用浮沤器小而声清世俗谓之铙其名虽与四金之铙同其实固异矣
钲如大铜叠县而击之南蛮之器也
铜角高昌之乐器也形如牛角长二尺西戎有吹金者铜角是也陶偘表有奉献金口角之说谓之吹金岂以金其口而名之邪或云本出吴越非也
晋书安帝记曰相玄制龙头角或曰所谓亢龙角者也大抵角头象龙其详不可得而知之史苓武昌记曰武昌有龙山欲雨上有声如吹角然则龙头角岂推本而为之乎传曰角十二具于鼓左右后列各六具以代金然则四金之制不同其来旧矣
铜鼓铸铜为之作异兽以为餙惟以高大为贵而阔丈馀出于南蛮天竺之国也昔马援南征交阯得骆越铜鼓铸为马式此其迹也今秘阁所蔵颇多特其大小异制尔
铜鼓之小者或大首纎腹或容体广面虽以铜为体要须待革成声也
唐乐图所传天竺部用之盖以革冒其一面形如腰鼔面广二尺与身连遍有虫鱼草之状击之响亮不下鸣鼍唐贞元中骠国进乐亦有是鼔咸通末龚州刺史张直方因葺城池掘得一铜鼓以为无用之物舍于延庆寺以代木鱼其不好事如此僖宗朝林蔼守高州乡墅牧童闻田中蛤鸣欲进捕之一蛤跃入穴中掘而取之得一铜鼓其上隐起多铸蛀黾之状岂鸣蛤乃铜鼓之精耶
胡部夷乐有拍板以节乐句盖亦无谱也明皇令黄幡绰造谱乃于纸上画两耳进之上问故对曰聪听则无失节奏矣韩文公目为乐句大周正乐〈缺〉
秋今教坊所用连六枚盖古今异制也
后魏孝文帝讨淮汉收其声伎江左所𫝊中原旧曲明君圣主公莫白鸠之属及江南吴歌荆楚西声緫谓清商至于殿庭飨燕兼奏之其贠丘方泽上辛地祗五郊四时拜庙三元冬至社稷马射藉田乐人之数各有差等焉自宣武以后始好胡音洎于迁都屈茨琵琶五
箜篌胡𥮖胡鼓铜钹打沙锣其声大抵初颇纾缓而转躁急盖其音源出西域而被之土木故感其声者莫不奢淫躁竞举止佻轻或踊或跃乍动乍息𫏋脚弹拍摇头弄目情发于中而不能自止此诚胡声之败华俗也可不禁之哉
乐书卷一百二十五
钦定四库全书
乐书卷一百二十六
宋 陈 撰
乐图论
胡部
八音〈石之属〉
夷乐论 编磬 玉蠡
骨管 牙管
夷乐论
王者用先王之乐明有法也用当代之乐明有制也用四夷之乐明有怀也东夷之乐曰昧持矛以助时生南夷之乐曰任持弓以助时养西夷之乐曰株离持𨱆以助时杀北夷之乐曰禁持楯以助时藏皆于四门之外右辟四夷之乐也东夷之音怨而思南蛮之音急而苦西戎之音悲而洌北狄之音雄以怒四夷之声也东夷之舞缓弱而淫𧜟南夷之舞𫏋迅而促速西夷之舞急转而无节北夷之舞沉壮而不四夷之舞也四夷乐舞如之则其歌可知先王之于夷乐虽有所不废然夷不可乱华哇不可干雅盖亦后之而弗先外之而弗内此夹谷之会而齐人奏之孔子所以却而欲兵之欤然周官夷乐必使鞮鞻氏掌之何也曰以王制推之被发文身为东夷雕题交趾为南夷衣羽毛为北夷至于西夷则被发衣皮而谓西方曰狄鞮鞻氏以衣皮名官也鞮则去毛以为革有去彼适我之意而所履者有是而无非矣扬雄所谓东鞮后世有鞮音亦是意也匈奴谓汉曰若鞮岂知礼义者之言乎由是观之鞮鞻盖四夷所履也记礼者以之名其官非特所履为然韎师以所服名之旄人以所执名之是夷人之乐不可得而详所可得而知者不过是三者而已明堂位曰纳蛮夷之乐于太庙言广鲁于天下也今夫四夷之乐惟天子得用之岂鲁以蕞尔之国亦得用之乎以为周公有人臣不可及之功用之于太庙可也以为广鲁于天下是启鲁公僣乱之心非达礼者之言也窃意鲁之俗儒溢美其国而张大之以欺惑后世欤
唐西凉部之乐非特有编钟亦有编磬者焉叚安节乐府杂录论之详矣以西凉方响推之一架用十六枚则其编钟编磬亦不过十六尔
唐正元中天子宅位二十有三载辅臣司徒公镇蜀十有七年五印度种落有骠国王子献乐器躬緫乐工凡一十二曲皆演释氏经吹蠡击鼓式歌且舞缨络四垂珠玑粲发周流万变烂然可观自汉以还有徳所感文字或至声乐未聆如斯之盛也已而付史臣下太常附伶官隶乐章荐清庙而唐次为之作颂使焜燿图牒被后世而垂无穷亦一时盛事也〈蠡声若竽
〉林邑毎击鼓以警众吹蠡以即戎则蠡又不特用于乐矣
<经部,乐类,乐书,卷一百二十六>
哀笳以羊骨为管而无孔惟恤礼用之今鼓吹备而不用以觱篥代之卤簿与熊罴十二案工贠尚存焉圣朝更以红象牙管窍而吹之其声与律隔八相吹仍存羊骨旧制焉
昔者西戎用缶以为乐党项国亦击缶焉然则缶本中国乐窃意夷人窃而用之也李其曰击瓮和缶真秦之声岂以秦人尽有西戎之地而为此声故也
乐书卷一百二十六
钦定四库全书
乐书卷一百二十七
宋 陈旸 撰
乐图论
胡部
八音〈革之属〉
羯鼔上 羯鼔中 羯鼔下
两杖鼔 檐鼔 都昙鼔
毛贠鼔 答腊鼔上 答腊鼔中答腊鼔下 鸡娄鼓上 鸡娄鼔下齐鼔上 齐鼔下 汉鼓
震鼓 魏鼓 杖鼓
拍鼔 细腰鼔 正鼓
和鼓 鞉牢上 鞉牢下
骆越鼓 密须鼓 鼔柈
<经部,乐类,乐书,卷一百二十七>
羯鼓龟兹高昌疏勒天竺部之乐也状如漆桶下承以
牙床用两杖击之〈缺〉 合太蔟一均在鸡娄鼓之上都昙答腊之下也唐明皇素达音律尤善于此尝谓羯鼓八音之领袖自制曲以奏之宋璟亦谓明皇曰头如青山峯手如白雨点此则羯鼓之能事也臣尝观齐鲁夹谷之会齐侯作夷乐以恱鲁君孔子必历阶而斥去之盖夷乐不可乱华如此又况宋璟之相明皇躬亲恱之以启君心之淫乎已而卒有戎羯安氏之祸诚一时君臣有以召之也由是观之明皇之失肇自宋璟然则宋璟有不为仲尼罪人乎杜鸿渐盖尝酣奏之猿鸟惊飞犬羊变态虽曰能之君子不贵也
大周正乐所𫝊羯鼓之制其色尚赤上无带下无盖座与唐代乐图后世教坊者异矣世俗亦谓之两杖云
羯鼓之制□用山桑棬用铜铁杖用黄檀狗骨花揪然铁不精练棬不至匀则应绦高下纽棙不停鼓靣缓急若琴晖之顽病者矣杖不绝湿气而复柔腻则其声不能发越而响亮战袅而健举矣曹嗣王皋为荆南节度有客怀二棬见之皋捧而叹曰此至宝也必开元中供御棬也已而问之果得于高力士矣杜鸿渐为三川副元帅成都匠者有以二杖献之鸿渐示于众曰此尤物也必常衣襟下収之积时也已而问之果养之脊沟中二十年矣李琬为双流县丞尝至长安夜闻羯鼓声曲颇妙谓鼓工曰君所击者岂非耶婆色鸡乎虽至精能然而无尾何也工士异之曰君固知音者具言所以琬曰夫耶婆色鸡屈柘急遍解之工如所教果得谐协而尽其声矣〈如柘枝用浑脱解甘州用结了 解之类是也〉由是观之深于羯鼓者不过此三人尔岂非用志不分乃凝于神然邪唐明皇遇中春殿庭景致明媚柳杏将吐因谓胜槩若此安可不赏独高力士挝取羯鼓上自制春光好词临轩奏击神思自得柳杏顿坼谓左右曰不以我为天公得乎又制秋风高毎至秋空迥彻奏之清风儵来庭叶纷坠其妙绝如此
檐鼓西凉高丽之器也状如瓮而小先冒以革而漆之是其制也
都昙鼓扶南天竺之器也其状似腰鼔而小以小槌击之
毛贠鼔其制类都昙而大扶南天竺之乐器也
答腊龟兹疏勒之器也其制如羯鼓抑又广而且短以指楷之其声甚震亦谓之楷鼓也后世教坊奏龟兹曲用焉
中答腊鼓大周正乐用之
唐乐图所𫝊龟兹疏勒部用之其制大抵与后世教坊者相类特其设色异耳
鸡娄鼓其形正而圆首尾所击之处可数十龟兹疏勒高昌之器也
后世教坊奏龟兹曲用鸡娄鼔左手持鼗〈缺〉
右手击之以为节焉
齐鼔状如漆桶一头差大设齐于鼓面如〈缺〉
高丽之器也
大周正乐所传齐鼓其形状虽不甚相似然大致亦可得而同也
震鼓之制广首而纎腹汉人所用之鼔亦谓之汉鼓
<经部,乐类,乐书,卷一百二十七>
以上三鼓龟兹国获羯鼔□鼓杖鼓腰鼔汉魏用之大者以〈缺〉小者以木类皆广首纎腹宋萧思话所谓细𦝫鼔是也魏有正鼔和鼓之别后周有三等之制右击以杖左击以〈缺〉后世谓之杖鼓拍鼓亦谓之魏鼔毎奏大曲则击之与羯鼓大鼓同震作其声和壮而有节也唐宋〈缺〉 论制作之法不是青州石未即曾山花其言〈缺〉 丹拍鼓如震鼓而小
鞉牢龟兹部乐也形如路鞉而一柄疉二枚焉古人尝谓左手播鞉牢右手击鸡娄鼔是也
唐乐图所𫝊形制如此亦龟兹部用之
骆越鼓
后汉马援好骑马别名马得交阯骆越铜鼓铸为马式
密须鼓
左𫝊云分唐叔以密须之鼓又曰密须之鼓与其大路文王所以大蒐也
鼓柈
风土记越俗饮䜩即鼓柈以为乐取大素圜柈以广〈缺〉五六者抱以着腹以右手五指更弹之以为节舞者据地击掌以应柈节而舞
乐书卷一百二十七
钦定四库全书
乐书卷一百二十八
宋 陈旸 撰
乐图论
胡部
八音〈丝之属上〉
胡琴 奚琴 匏琴
胡瑟 胡弄 大箜篌
小箜篌 坎篌 空侯
植箜篌 卧箜篌 擘箜篌
胡箜篌 凤首箜篌
胡琴
唐文宗朝女伶郑中丞善弹胡琴昭宗末石潨善胡琴则琴一也而有擅场然胡汉之异特其制度殊耳
奚琴本胡乐也出于鼗而形亦类焉奚部所好之乐也盖其制两门以竹片轧之至今民间用焉非用夏变夷之意也
匏琴
隋炀帝平林邑国获扶南乐工及匏琴其至陋不可用但以天竺乐𫝊写其声其不齿乐部宜矣
胡瑟
弁韩国其乐器有瑟其形如筑弹之有音曲尽与胡琴类矣
胡弄
越裳操者因越裳献雉而作也赵师曹善鼓琴忉利天王子般遮弹之而声闻舍利为之起舞焉摩订兜勒张骞入西域所得者也晋楚人刘琨世为乐吏制胡笳五弄赵耶利所修者也胡家四弄有上舞下舞上间下间明君所𫝊者也今夫弹操弄者前缓后急妙曲之分布也时中急后缓节奏之停歇也或疾打则声如劈竹或缓挑则韵并风生亦有声正厉而以指按杀亦有响绝而意犹未尽是以知声不知音弹
不弹意也陶潜尝曰但得琴中趣何劳上音可谓深于琴者矣
<经部,乐类,乐书,卷一百二十八>
刘熙释名曰箜篌师延所作靡靡之乐盖空国之侯所存也后出桑间濮上师㳙为晋平公鼓焉郑分其地而而有之因命淫乐为郑卫焉或谓汉武帝使乐人侯晖作坎侯盖取其声坎坎以应乐节后世声讹为箜篌尔二说盖皆有所受之也旧说皆如琴制唐制似瑟而小其有七用木拨弹之以合二变故燕乐有大箜篌小箜篌音逐手起曲随成盖若鹤鸣之嘹唳玉声之清越者也然非夷狄之制则郑卫之音非燕乐所当用也或谓取其空中名之真臆说欤昔有白首翁溺于河其妻丽玉素善十三箜篌作为公无渡河曲以寄哀情唐咸亨初第一部有小子太和初有李齐皋及其女并善此伎教坊虽亦有人能者未有一二尔幽明录述陈女阿登善弹箜篌亦异事也唐教坊谢大善歌尝唱乌夜啼明皇亲御箜篌和之以帝王之尊亲御胡人之乐何其失君之体也
竖箜篌胡乐也其体曲而长其二十有三植抱于怀用两手齐之俗谓之擘箜篌亦谓之胡箜篌高丽等国有竖箜篌卧箜篌之乐其引则朝鲜津卒霍里子高所作也〈霍里子高晨刺舡有一白首狂夫被发提壶乱流而渡其妻随而止之遂不能反及竟坠河而死于是凄伤援琴作歌而哀之以象其声故曰箜篌引〉汉灵帝素好此乐以人主而夷乐则臣下化之中国几何不夷之乎唐明皇之善羯鼓而有胡鶵乱华之祸然则后世之君可不以汉唐为戒哉后世教坊亦用焉去之可也
酉阳杂俎魏高阳王雍美人徐月华能弹卧箜篌为明妃出塞声有田僧超能笳为壮士歌项羽吟将军崔延伯出师毎临敌令僧超为壮士声遂单骑入阵
凤首箜篌出于天竺伎也其制作曲颈凤形焉扶娄高昌等国凤首箜篌其上颇奇巧也
乐书卷一百二十八
<经部,乐类,乐书>
钦定四库全书
乐书卷一百二十九
宋 陈旸 撰
乐图论
胡部
八音〈丝之属下〉
搊琵琶 大琵琶 小琵琶
昆仑琵琶 秦汉琵琶 龟兹琵琶蛇皮琵琶 屈茨琵琶 卧筝
搊筝 弹筝
五琵琶盖出于此国其形制如琵琶而小旧弹以木至唐太祖时始有手弹之法所谓搊琵琶是也国史补曰赵璧之弹五人问其术璧曰始则心驱之中则神遇之终则天随之方吾浩然眼如耳耳如鼻不知五之为璧璧之为五也然赵璧之为五妙则妙矣然非正始之音古人不取也唐之徳宗尝诏嫔御弹之而元稹有五贤并用调五常序三光之说可谓正救之臣矣方之宋璟以羯鼓腰鼔悦明皇不犹贤乎哉〈白乐天亦云人情重今多贱古古瑟有人不抚更从赵璧艺成来二十五不如五亦谲諌之道也〉
<经部,乐类,乐书,卷一百二十九>
琵琶之制刳桐鼗而鼔之龟腹凤颈熊据龙放其器则箜篌也中虚外实天地象也盘圆柄直阴阳序也象柱十二配律吕也四法四时也长三尺五寸法三才五行也杜挚曰秦末百姓苦长城之役为是器以写忧心焉至汉武帝遣乌孙公主适昆弥国使工师裁筝筑为马上乐也宫调八十一旋宫三调而所乐非琴非瑟特变徴新声而已唐明皇尝悦而善之时有宫官使蜀得异木奇文琵琶以献杨妃毎奏于梨园诸王贵主竞为琵琶弟子天宝之乱尝奏是器于凝碧池上旧人李龟年徒能欷歔而已然则时君世主一溺于胡啼蕃语之乐其祸卒至于此可不慎哉
秦汉琵琶本出于胡人鼗之制圆体修颈如琵琶而小柱十有二惟不开目为异盖通用奏汉之法四四隔合散声四隔声十二緫二十声唐贞元中有曹纲裴兴奴并善其艺纲善运拨若风雨兴奴长于拢撚时人谓纲有右手兴奴有左手安节门中又有乐吏杨志善此其姑尢妙自珍其艺誓死不传志尝窃听弹弄私以鞋带记其节奏因携乐就姑弹之姑大惊异悉𫝊其艺夫以一艺之精古人且重以𫝊之况有大于此者苟非其人其可轻授之哉
昆仑琵琶
唐贞元中长安大旱诏移两市祈雨街东有康昆仑琵琶号为第一手谓街西必无已敌也遂登楼弹一曲新翻调绿腰〈乐上进曲上令录书要者乃以为名误言绿腰也〉街西亦建一楼东市大诮之及昆仑度曲西楼出一女郎抱乐器亦弹此曲移在枫香调中妙绝入神昆仑惊骇诣以为师女郎遂更衣出乃装严寺叚师善本也翼日徳宗召之佳奖异常乃令昆仑弹一曲段师曰本领何杂兼带邪声昆仑惊曰段师神人也徳宗令授昆仑段师奏曰且请昆仑不近乐器十数年使忘其本领然后可教诏许之后果穷段师之艺矣
龟兹琵琶
后魏曹婆罗门受龟兹琵琶于商人世𫝊其业至孙妙逹尤为北齐高帝所重常自击胡鼔以和之失人君之体也
扶南高丽龟兹疏勒西凉等国其乐皆有蛇皮琵琶以蛇皮为揩厚一寸馀鳞介具焉亦以楸木为面其掉拨以象皮为之图其国王骑象象其精妙也近代以琵琶旋宫但历均调不分清浊倍纮应律多非正声华音所不取也
屈茨琵琶
后魏宣武以后酷嗜胡音其乐器有屈茨琵琶说者谓制度不存八音之器所不载以意推之岂琵琶为屈茨之形然也
<经部,乐类,乐书,卷一百二十九>
高丽乐器用弹筝一搊筝一卧筝一自魏至隋并存其器至于制度之详不可得而知也唐平人女以容色选入内者教习琵琶五箜篌筝者谓之搊弹家开元初制圣夀乐令诸女衣五方色衣歌舞之宜春院为首尾搊弹家在行闲效之而已
乐书卷一百二十九
钦定四库全书
乐书卷一百三十
宋 陈旸 撰
乐图论
胡部
八音〈竹之属〉
觱篥〈悲篥 笳管头管 风管〉漆觱篥 双觱篥
银字觱篥〈银字管〉十八管箫 二十一管箫
歌箫 双角〈长鸣〉 中鸣
警角 大胡笳〈大箛〉 芦笳
吹鞭 小胡笳〈小箛〉 芦管
胡箎〈小箎〉 羌〈胡笛〉 大横吹
小横吹 龙颈 义觜
觱篥一名悲篥一名笳管羌胡龟兹之乐也以竹为管以芦为首状类胡笳而九窍所法者角音而已其声悲栗胡人吹之以惊中国马焉唐天后朝有䧟冤狱者其室配入掖庭善吹觱篥乃撰别离难曲以寄哀情亦号怨回鹘焉后世乐家者流以其族宫转器以应律管因谱其音为众器之首至今鼔吹教坊用之以为头管是进夷狄之音加之中国雅乐之上不几于以夷乱华乎降之雅乐之下作之国门之外可也圣朝元会乘舆行幸并进之以冠雅乐非先王下管之制也然其大者九窍以觱篥名之小者六窍以风管名之六窍者犹不失乎中声而九窍者其失盖与大平管同矣〈今教坊所用上七空后二空以五凡工尺上一四六勾合十字谱其声〉
唐九部夷乐有漆觱篥焉
胡部安国乐器有双觱篥焉唐乐图所𫝊也
唐徳宗朝有将尉迟青素善觱篥冠绝古今时幽州有王麻奴河北推为第一手后访尉迟令于高般渉调中吹勒部羝曲曲终尉迟颔頥而已谓麻奴曰何必高般渉也即自取银字管于般渉中吹之麻奴恭听愧谢自此不复言音律矣元和太和以来有童口迁楚林王六六史敬约史汉瑜之徒皆雅能者然方尉迟邈乎其天冠而地履也〈懿皇命史敬约以觱篥引声道调上谓是曲乃悮拍乃随拍制成其曲〉
唐乐图所传之箫凡十八管取五声四清倍音通林锺黄钟二均声西梁部用之
二十一管箫取七音而三倍之龟兹部所用岂冝存之以乱华音哉
歌箫
隋炀帝七年征辽东歌箫及笳各四面则后世亦用箫歌者矣非古制也唐铙吹部有鼔箫笳并歌四种凡七曲本诸此欤〈歌箫笳工服武弁朱褠衣革带〉
谷俭曰黄帝会群臣于泰山作清角之音似两凤双鸣二龙齐吟丹虵绕首雄虹带天横吹双角之实不过如此乐录亦云蚩尤氏率魍魉与黄帝战于𣵠鹿之野黄帝乃命吹角为龙吟以御之晋庾翼与燕王书曰今致画长鸣角一双幡毦副是其遗制也沈约徐广并谓经史所不载则黄帝之说岂先儒傅会而言之邪
胡角本应胡笳之声通长鸣中鸣凡有三部魏武帝北征乌桓越沙漠军士闻之靡不动乡关之思于是武帝半减之为中鸣其声尤更悲切盖其制并五采衣幡掌画交龙五采脚故律书乐图以谓长鸣一曲三声并马上严警用之第一声曰龙吟二曰彪吼三曰阿声其中鸣一曲二声一为荡声二为牙声亦马上严警用之也其大者谓之簸逻迥胡人用之本所以惊中国马非中华所冝用也圣朝审定音乐更制鼓吹虽角之尺度均一声比锺律内之乘舆行幸外之郡邑警备莫不奏之以为警严是用羌胡之音以和军旅以节声乐曷为不易之以先王雅乐以为鼔吹乎存之有亏中国之制削之则华音著而胡音息岂非强中国弱夷狄之意欤〈隋大角工中帻绛衫帛大口袴内宫鼔乐服色准之大鼓长鸣工服青池苣文〉
晋大司马桓温屯中堂夜吹警角御史中丞司马恬奏劾大不敬厥明温见之叹曰此儿乃敢弹我真可畏也又陆士衡为河北都督内怀忧懑闻众军警角鼓吹谓其司马孙极曰我今闻此不如华亭鹤鸣然则军中用警角尚矣卫公兵法曰军城及野营行军在外日出没时挝鼓千捶三百三十三捶为通鼓音止角音动吹十二声为一叠三角三鼓而昏明毕是也宋张兴世谓父曰天子鼓角非田家翁所吹然则桓温人臣屯中堂而用之虽欲勿劾得乎哉
胡笳似觱篥而无孔后世卤簿用之盖伯阳避入西戎所作也刘琨尝披而吹杜挚尝序而赋岂张博望所传摩诃兜勒之曲邪晋有大箛小箛盖其遗制也沈辽集大胡笳十八拍世号为沈家声小胡笳十九拍末拍为契声世号为祝家声唐陈怀古刘光绪尝勘停歇句度无谬可谓备矣楚调有大胡笳鸣小胡笳鸣并琴筝笙得之亦其遗声欤杜徳曽序笳赋以为老子所作非也
胡人卷芦叶为笳吹之以作乐汉筝篴录有其曲李陵有胡笳互动之说是也
<经部,乐类,乐书,卷一百三十>
汉有吹鞭之号笳之类也其状大类鞭焉者今牧童多卷芦叶吹之晋先蚕仪注凡车驾所止吹小菰发大菰其实胡笳也古之人激南楚吹胡笳叩角动啇鸣羽发徴风云为之摇动星辰为之变度况人乎刘畴尝避乱坞壁贾胡欲害之者百数畴援而吹之为出塞之声动游客之思群胡卒泣遁而去刘越石为胡骑围之者数重越石中夜奏之群胡卒弃围而奔由此观之笳声之感人如此其深施之于戎貉可也晋之施于车驾仪注不几乎变夏于夷邪〈刘畴事出曹嘉之晋书刘越石事出世说〉
芦管之制胡人截芦为之大㮣与觱篥相类出于北国者也唐宣宗善吹芦管自制杨柳枝新倾杯二有数拍不均尝命俳优辛骨𩨸拍不中因瞋目视之骨𩨸忧惧一夕而毙非宽仁之主也〈唐咸通中丞相李蔚自大梁移镇淮海尝构池亭目曰赏心有小校薛阳陶因献朱崖李相陆畅元白所撰芦管歌萹一轴次出其管兹亭奏之盖其管绝微毎于一觱篥管中常容三管桂苑丛谭所载也〉
沈约曰胡箎出于胡吹非雅器也今太乐雅箎长一尺二寸则箎之小者非尺有四寸之大者也孔子上出三分名翘后世有笛吹谓之小箎岂亦出于胡吹欤箎或作䶵者与龠不齐故也
马融赋笛以谓出于羌中旧制四孔而已京房因加一孔以备五音风俗通汉武帝时丘仲作尺四寸笛后更名羌笛焉宋书云有胡笛小箎出于鼓吹岂梁之胡歌邪灵帝好胡笛而汉室以倾明皇喜胡箫而唐祚几坠以中华万乘之主耽外夷淫乱之音则天下何以观化焉哉然而不乱且亡未之有也广雅曰籥谓之笛七孔有黄锺大吕二均声盖不考笙师籥篴异器之过也古者羌笛有落梅花曲开元中有李谟善吹独步当时越
州刺史皇甫政月夜泛鉴湖命谟吹笛谟为之尽妙时有一老父泛舟听之因奏一声湖波摇动笛遂中裂即探怀中一以毕其曲政视之有三龙翊舟而听老父曲终以笛付谟谟吹之竟不能声而老父亦失所在矣大中以来有王六六王师简亦妙手也
古者更卤簿作鼓吹之乐在魏晋则轻在江左则重至隋始分为四等一〈缺〉鼓二铙鼓三大横吹四小横吹唐又别为五部一鼔吹二羽葆三铙吹四大横吹五小横吹大驾则晨严夜警施之卤簿为前后部皇后皇太子以下咸有等差迨于圣朝揔号鼓吹云
大横吹小横吹并以竹为之笛之类也律书乐图云横吹胡乐也昔张博望入西域𫝊其法于西京得摩诃兜勒一曲李延年因之更造新声二十八解乘舆以为武乐汉时常给边将魏晋以后二十八解又不复存其所用者唯黄鹤垄头水出关出塞入塞折杨柳黄覃子赤之杨望行人十四曲也唐乐图所载大横吹部有节鼔角笛箫笳觱篥七色小横吹部有角箫笳觱篥桃皮觱篥六色惟大横吹二十四曲内三曲马上警严用之〈一曰权乐树二曰空口莲三曰贺六运其馀二十一曲备拟所用一曰灵泉崔二曰达和若轮空三曰白净王子四曰他贤送勤五曰鸣和罗纯羽□六曰叹度热七曰吐久利能比轮八曰玄比敦九曰植普离十曰胡笛尔笛十一曰鸣罗特罚十二曰比久伏大汗十三曰于理真斤十四曰素和斛律十五曰鸣才真十六曰乌铁甘十七曰特介汗十八曰度宾哀十九曰阿若于楼达二十曰大贤真二十一曰破阵乐〉
横吹出自北国梁栋吹曲曰下马吹横笛是也今教坊用横笛八孔鼓吹世俗号为龙颈笛焉梁天监中时有事太庙诏曰礼称齐日不乐今亲奉始出宫振作鼔吹外可详议是时参议请舆驾始出鼓吹从而不作还宫如常仪帝从之遂为定制至隋代享庙日始不设鼔吹殿庭亦勿设乐县自王公以下祭私庙日亦不得作音乐质之人情古礼为近之矣梁制美则美矣然于人情古礼似未为有合也
义觜笛如横笛而加觜西梁乐也今高丽亦用焉
乐书卷一百三十
钦定四库全书
乐书卷一百三十一
宋 陈旸 撰
乐图论
胡部
八音〈匏之属〉
十七管竽 十九管竽 二十三管竽
埒竽 雅簧 竹簧
震虡簧 胡芦笙 瓢笙
胡𥮖 吹笙
<经部,乐类,乐书,卷一百三十一>
圣朝太乐诸工以竽巢和并为一器率取胡部十七管笙为之所异者特以宫管移之左右而不在中尔虽名为雅乐实胡音也或二十三管或十九管二十三管则兼乎四清二变十九管则兼乎十二律七音要皆非古制也李照虽更制大竽然不能革旧器而兼用之亦未为深知乐也昔齐宣王悦南郭之吹竽廪食数百人喜邹忌鼓琴卒授之国政彼其好世俗之乐徇末忘本如此孰知与人与众以反乐之本乎
乐府录谓埒竽形类小锺以手埒之则鸣矣非古制也
三礼图有雅簧上下各六声韵谐律亦一时之制也潜夫论曰簧削锐其头有伤害之象塞蜡蜜有口舌之类皆非吉祥善应也然则巧言如簧而诗人所以伤谗良有以也唐乐图以线为首尾直一线一手贯其纽一手鼓其线横于口中嘘吸成音直野人之所乐耳
汉书内𫝊西王母命侍女许飞琼鼓震虡之簧神仙传王遥有五舌竹簧三在石室中遥自取其一以其二与室中人对鼔之然则震之簧岂亦竹簧欤震为苍筤竹故也
唐九部夷乐有胡芦笙圣朝至道初西南蕃诸蛮入贡吹瓢笙岂胡芦笙邪
后魏宣武素悦胡声其乐器有胡鼓胡𥮖玉篇谓𥮖笙是也〈𥮖常式反〉
吹笙
释名曰笙生也象物贯地而生白虎通曰笙之为言施也牙也万物始施而牙然则笙之义可知矣穆天子传谓西王母吟月吹笙鼓簧吕氏春秋谓墨子见荆王衣锦吹笙则笙虽堂下之乐古人未尝不重吹之也乐书卷一百三十一
钦定四库全书
乐书卷一百三十二
宋 陈 撰
乐图论
俗部
八音〈木之属〉
大拍板 小拍板 桃皮管
桃皮觱篥 腰鼓 啸叶
立均 四通
<经部,乐类,乐书,卷一百三十二>
拍板长阔如手掌大者九板小者六板以韦编之胡部以为乐节盖所以代抃也唐人或用之为乐句明皇尝令黄幡绰撰谱幡绰乃画一耳进之明皇问其故对曰但能聦听则无失节奏可谓善讽谏矣圣朝教坊所用六板长寸上锐薄而下圆厚以檀若桑木为之岂亦柷敔之变体欤
<经部,乐类,乐书,卷一百三十二>
桃皮卷而吹之古谓之管本亦谓之桃皮觱篥其声应箫笳横吹之南蛮高丽之乐也今鼔吹部其器亦存焉
腰鼓之制非特用土也亦有用木为之者矣土鼓土音也木鼓木音也其制虽同其音则异后汉祢衡雅善击鼓其妙入神然亦进乎技者也曹操以伶人待之不足以辱之适自取辱而已唐武宗朝有赵长史亦善于此其可与祢衡同日语哉
啸叶论阙
立均
伶州鸠曰律所以立均出度也韦昭谓其制以木长七尺系之以丝以均钟音以出大小清浊之度汉大予乐类之宋均曰均长八尺而施然古之神瞽考中声而立之以制度则三五合而为八尺而施固足以考中声均钟音而出度也韦昭七尺之说岂亦溺于七音之变然邪后世京房之凖晋之十二梁之四通皆所以协律和声而说者以谓定律之器始于管种于钟移于〈缺〉 于通盖立均之变体也胡人有五旦五耽之名亦均之异名欤
四通
梁武帝素善锺律以祖冲之尺校半分以新尺制为四〈缺〉器又为十二笛以写通声并周代古锺悉无差韵一〈缺〉之制也
乐书卷一百三十二
钦定四库全书
乐书卷一百三十三
宋 陈旸 撰
乐论图
俗部
八音〈金之属上〉
序俗部 编钟上 编钟中
编钟下 大镈 博山钟
飞廉钟 仪钟 衡钟
古文钟 千石钟 九乳钟
平陵钟 杜陵钟 华钟
鸣钟 哑钟 □钟
序俗部
俗部之乐犹九流杂家者流非朝廷所用之乐也存之不为益去之不为损民间用之虽无害于事然方响十六同为一架杂用四清之声适足以使民之心淫矣郑卫之音也欲民之移风易俗难矣如欲用之去四清以协律可也
<经部,乐类,乐书,卷一百三十三>
古者编钟大小异制有倍十二律而为二十四者大架所用也有合十二律四清而为十六者中架所用也有倍七奇而为十四者小架所用也昔宋沇为太常丞尝待漏光宅寺闻塔上风铎声倾听久之因登塔历扣之得一铎往往无风自摇洋洋乎有闻矣摘而取之果姑洗编钟也又尝道逢度支运乘其间一铃亦编钟也及配悬音皆合其度岂亦识微在金奏者乎
镈本小钟沈约等误以为大不考经传之过也冯元乐论谓此镈钟迺官帑中所获者其柄内空扣之不得其声岂沦翳土莾泉渍壤蚀失其真响邪至其小者差与太常编大小相类云〈许慎曰镈𬭚于之属所以应钟磬堵以二金乐则鼔镈以应之〉
博山钟
戴延之西征记曰钟大者三十二博山头形环纽作师子头钟身雕镂龙虎文高二丈厚八尺大面广一丈二尺小靣七尺或作蛟龙或作鸟兽周绕其外陆翙邺中记其说亦然岂皆有所𫝊闻然邪
飞廉钟
赵将军张珎领郡邑民徙洛阳六钟猛虡九龙翁仲铜驼飞廉钟一没盟津中〈戴延之西征记曰陜县城西北二面带河河中对城西北角水涌起铜钟翁仲头发常出水上涨减常与水齐晋军当至发不复出唯见水中嗟嗟有声闻数里翁仲本在城内大司马门外为贼所徒当西入关至此而没〉郭縁生述征记曰洛阳太极殿前大钟六枚父老云曽有欲移此钟者聚百数长絙挽之钟声震地自是莫敢复犯然则太极殿六钟岂邑民所徙者邪〈戴延之西征记曰洛阳太极殿前左右各三铜钟相对大者三十二围小者二十五围广古今五行记曰陜州黄河有铜钟在水水大小常自浮出毎晦朔阴雨之日辄鸣声响悲亮行客闻之莫不怆然〉
仪钟
后魏宫架之制四箱有仪钟十四虡废而不用元孚奏去之至隋牛洪建言古者镈钟据仪礼叩击为节无合曲之义大射二镈皆乱击焉乃依后周以十二镈相生击之声韵自此谐矣〈前此宫县四箱十六架编黄钟之磬十四虽器名黄钟而声实夷则抑又姑洗县于东北㽔宾列于西南器象差位则调律亦不和矣〉
衡钟
江左黄钟之宫其东衡钟其制盖大于镈岂凫氏钟衡之遗制欤至梁去衡设镈亦因时而为之非有异意也
古文钟
虞喜志林曰吴时于江中得钟有百馀字募求读者竟无人晓何法盛晋中兴书曰义熙十一年霍山崩□出铜镜六枚上有古文科斗书人莫能识广古今五行记曰会稽人陈清于井中得小钟长七十二分上有古文十八字其四字可识云会稽岳命郭璞云愍怀丧覆元帝中兴之应自宣帝至恭帝数十八其为古文则一其所以可识不可识者岂历年滋久漫㓕不可复知邪然先儒著其事应切意其未必然也
千石钟
汉高帝之庙巨钟十枚其容受千石矣撞之声闻百里岂表人之侈心乎故说苑曰秦始皇建千石之钟立万石之簴
九乳钟
𫝊曰君子铄金为钟四时九乳是以撞钟以知君钟调是君道得宋均以为九乳象九州岂古人制作皆有所法象邪
平陵钟
杜陵钟
汉高帝平陵宣帝杜陵其钟皆在长安夏侯征西欲徙诣洛阳重不能致县在清明门里道南其西者平陵钟也东者杜陵钟也古之人用钟非特在陵虽庙亦用之矣古今乐录曰高广中四钟皆秦时庙钟也重十二万斤明帝徙二钟在南宫然秦钟非制毁之可也徙之南宫亦未免启后世人主之侈心欤
华钟
张衡曰发鲸鱼铿华钟薛综以谓凡钟欲令大鸣故作蒲牢于上所以击之者鲸鱼有象刻文故曰华钟也〈晋都洛中丙申春翰林学士王仁裕夜直闻禁中蒲牢发声如打顶脑间其钟忽撞作破裂索索之声旬馀矣既而中春晋帝果幸梁汴石渠金马移在别宫迄今十三年矣索索之兆信有验焉〉
鸣钟
丰山有钟霜降则鸣黄河有钟阴雨则鸣气感之也〈山海经五行记〉汉魏殿钟山摧则鸣类召之也〈东方朔传武帝未央宫殿前钟无故自鸣三日三夜不止帝以问朔朔对曰铜者土之子以阴阳气类言之子毋相感恐山有摧陁者居三日南郡太守以山崩为言帝因大笑又异苑曰魏殿前钟忽大鸣张华曰蜀铜山崩久之果然〉
哑钟
唐太宗召张文收于太常令与祖孝孙参定雅乐有古钟十二近代惟用其七馀五者俗号哑钟莫能通鸣文收吹律调之声皆响彻由此观之近代惟用其七者岂有他哉蔽于不用十二律而溺于二变故也然则二变果不可用于钟律明矣
毁钟
齐景公为大钟将县之仲尼伯常骞晏子俱朝曰钟将毁撞之果毁公见三子问之晏子对钟大不以礼也仲尼曰钟大县小下气上薄也伯常骞曰今日庚申申雷日也阴莫胜于雷也三子异对而同归岂非各有所见然邪
乐书卷一百三十三
<经部,乐类,乐书>
钦定四库全书
乐书卷一百三十四
宋 陈旸 撰
乐图论
俗部
八音〈金之属中〉
方响 单铎 双铎
风铎 车铎 贾铎
铜铎 将于 铁笛
铜管 铜琵琶
方响之制盖出于梁之铜磬形长九寸广二寸上圆下方其数十六重行编之而不设业倚于虡上以代钟磬凡十六声比十二律馀四清声尔抑又编县之次与雅乐钟磬异下格以左为首其一黄钟其二太蔟其三姑洗其四仲吕其五蕤宾其六林钟其七南吕其八无射上格以右为首其一应锺其二黄锺之清其三太蔟之清其四姑洗之清其五仲吕之清其六大吕其七夷则其八夹钟此其大凡也后世或以铁为之教坊燕乐用焉非古制也非可施之公庭用之民间可也今民间所用才三四寸尔
<经部,乐类,乐书,卷一百三十四>
圣朝铎制有二有木为单头者今太常用之所以引文武之舞也
后周世宗朝长孙绍远初为太常广造乐器无不克谐惟黄锺不调居尝患之后因闻浮图氏三层上鸣铎声雅洽宫调取而配奏之果谐韵矣观隋代太常宗庙雅乐唯作大吕废黄钟何妥奏而用之可谓深于古制者矣开皇中郑译等定乐初为黄钟调非不善也而万宝常反以为亡国之音请以水尺为律以调器声下郑译二律太常善声者多排毁之不亦宜乎
晋荀勗尝道于赵闻贾人牛铎之声而识之及掌乐音韵未调乃曰得赵之牛铎则谐矣遂下郡国取之晋乐自是克谐真知音者也唐承周隋之乱乐县独无徴音李嗣真一旦闻砧声有应之者后以丧车铎入振之于东南隅果掘得一石裁为四器补乐县之阙云〈朱说为太乐令知音近代无比太常久无微调说考钟律得之国史补所载云〉
晋愍帝建兴中晋陵陈宠于田野间得铜铎五枚皆为龙虎形焉通礼义纂曰铎大铃振之以通鼔也大周正乐曰铎如铙摇之以和鼔也以周官鼔人推之以金𬭚和鼔以金铎通鼔则铎通鼔之器非所以和鼔也大周正乐之说不攻而自破矣
周官有𬭚于之制盖乐作则鸣之与鼔相和也五代之时已亡其制然则将于当时宫县四无筭乐中用之岂𬭚于之变体欤
铁笛之制未知所起今民间往往有之
秦咸阳之有铜人十二坐高三五尺列在一筵上琴筑竽笙各有所执组绶华彩俨若生人矣筵下有铜管上口高数尺一管内空有绳大如指使一人吹空管一人纽绳则琴瑟竽筑偕作殆与真乐无辨西京杂记载之详矣
昔元行冲为太常卿时有人于古冢中得铜物似琵琶而身正圆莫有识者元视之曰此阮咸所造乐具乃命工匠易铜以木其为声虽清而雅然亦失其故音矣
乐书卷一百三十四
钦定四库全书
乐书卷一百三十五
宋 陈 撰
乐图论
俗部
八音〈金之属下〉
鼓吹钲 警严钲 刁斗
枪枪 铜角 铜磬
铜钵 铜簴 鐡磬
鐡簧 金管 铜律
铜籥 铜权
说文曰铮金声也释名曰金禁也为进退之禁也东观汉记叚颕有功而还介士鼓吹铮铎金鼓雷震动地然则鼓吹钲其来尚矣今太常鼓吹部用之然钲铮一也特其名异耳观缪袭作魏鼓吹曲十二篇韦昭作吴鼓吹曲十二篇傅玄作晋鼓吹曲二十二篇沈约作梁鼓吹曲十二篇然则鼓吹钲未尝不协鼓吹曲矣
采芑宣王南征之诗也而曰钲人伐鼓然则警严钲其来尚矣今太常鼓吹部警严用之
汉书旧仪中宫南宫城门击刁斗又名臣奏曰汉兴以来宫殿省阁五六重周卫刁斗纂文曰刁斗持时铃也然则刁斗守卫师行之器也以铜作〈缺〉其形如铫而无縁其中所容一斗耳昼炊夜击汉将李广军用焉俗谓之枪枪唐宫县内无筭乐用之非古制也
南史綦母之贵幸尝以鼓角横吹自随张兴世尝为天子鼓角又梁鼓角横吹之曲六十有六然则鼓角之制其来尚矣
铜磬梁朝乐器也后世因之方响之制出焉今释氏所用铜钵亦谓之磬盖妄名之尔齐梁间文士击铜钵赋诗盖亦磬之类胡人之音也
秦始皇不道敛天下铜鐡作铜虡于咸阳汉高帝庙有铜虡二魏明帝徙之洛阳尚在三辅黄图曰始皇遗虡高三丈钟小者十石彼其侈心如此其可法后世邪
鐡磬南齐之器也初官城诸却敌楼用鼔警夜以应更唱太祖以鼓多惊寝遂易以鐡磬其更鼓之变欤
民间有鐡叶簧削锐其首塞以蜡蜜横之于口呼吹成音岂簧之变体欤
昔华歆与管宁邴原相友曽共锄园得金管一只宁以锄挥之与瓦砾无异抳而掷之其轻物重义如此
铜为物之至精不为燥湿寒暑变其节不为风雨暴露改其形介然有常有似于士君子之行故凡律度量衡用铜者所以同天下齐风俗也要之不若用竹一本于自然而已晋武帝时荀朂校大乐八音不和乃作铜律吕以调声韵岂亦祖述汉人遗制欤
铜籥
蔡雄起铜籥之制容一千二百黍大致与汉志冥会亦庶乎近古矣
铜权
后魏宣武帝之时诏李崇缉理声乐更造锺磬仍付并民王显达所献铜权稽参古今锺律凖度与权参合亦近古之器也
乐书卷一百三十五
钦定四库全书
乐书卷一百三十六
宋 陈 撰
乐图论
俗部
八音〈石之属〉
编磬上 编磬中 编磬下
石鼓 玉鼓 石锺
玉律 玉琯 玉笙
紫玉箫 白玉箫 玉琴
玉笛 瑶簴 玉方响
玳瑁笛 神钲 石角
梵贝 玉螺
<经部,乐类,乐书,卷一百三十六>
编磬二十八之说始于汉之郑康成非古制也大架所用二十四枚应十二律倍声唐李绅所𫝊也小架所用十四枚通黄钟一均上倍之大周正乐所出也二八之制其失自乎四清二七之制其失自乎二变上不失之四清下不失之二变其为李绅所𫝊者乎乐苑曰堂上磬十四枚下七枚具黄锺一均声上七枚倍也非徒不如去二变以协律亦不知堂上特设黄锺一以尚拊之制也
𫝊称八方之荒有石鼔焉蒙之以皮其音如雷零陵有鸣石二其状似鼓亦谓之石鼓磬之类也晋时吴郡临平有石鼔出焉考之无声张华谓武帝曰可取蜀中桐材刻作鱼形扣之卒如其言声闻数里郭縁生述征记曰逢山祠有石人石鼓临海记曰白鹤山有石鼓如石之响后秦记曰天水冀地石鼔鸣野群雉皆雊齐地记曰城东祠山有石鼓将有寇难则鸣所以豫警备也吴兴记曰长城有夏架山石鼔磐石为足声如金鼔鸣则三吴有兵矣郡国志吴王离宫在石鼓山南有石鼓要之皆感应异器鼓鸣即兵起非乐器之常也
春秋孔演图有人金卯兴于丰击玉鼓驾六龙然则鼓盖有以玉为之者矣先王之论玉以谓其声清越以长乐也裁之为佩左微角右宫羽则自然之乐固已存乎其中矣古有玉玉箫玉管玉磬皆取诸玉亦奚不可为鼓哉
武昌记钟台山有一石钟或时鸣响远迩闻之故名钟台焉裴子野宋略曰永嘉元年钟山洪水有钟自山流出时人得之因以名云
物之美者莫如玉尽玉之象者莫如干故立天之道曰阴与阳以玉为律盖取自然廉润所以宣六阳六阴之气也黄帝作律以玉为管长尺六孔为十二音晋武帝时汲冢亦获玉律故古法物有七品而姑洗中吕玉律居二焉尚书中候气用玉为律以候之东汉以玉律十二候气于殿中以竹律六十候气于灵台以十二律候气先王之法也以六十律候之岂因京房之陋而不知其非欤王子年拾遗录谓师延抚一之琴则地祗皆升吹玉律则天神俱降其言迂诞盖不深考周官大司乐之过也
啇受之时西王母献昭华玉琯然则下琯盖有以玉为之者矣
汉奚景及说文曰舜祠下得笙白玉管则古人盖有以玉为笙者晋潘岳尝赋笙曰设宫分羽经徴列啇始泰终约前荣后瘁可谓知乐盈而退以反为文矣
<经部,乐类,乐书,卷一百三十六>
唐咸宁中张毅冢中得紫玉箫古有紫玉箫曲是也明皇天宝中安禄山自范阳入觐献白玉箫管数百陈于梨园则玉箫之器盖不始于古矣
吴均续齐谐记述王彦伯善鼓琴尝至吴邮亭维舟中渚秉烛理琴见一女子坐于东状取琴调之似琴而非其声甚哀雅类今之登歌廼楚光明曲也唯嵇叔夜能为此声自此以外𫝊习数人而已彦伯盖所未闻请欲受之女更为弹之迟明女取锦绣等物赠别彦伯以玉琴答之而去则古人固有以玉为琴者矣
梁州记咸宁中有盗窃发张骏冢得白玉笛唐天宝中明皇命红桃歌贵妃凉州曲亲御玉笛为之倚曲则玉之为乐器非特可为笙箫亦可为笛矣今士夫之家往往有之〈开元𫝊信记载唐明皇尝坐朝时以手指上下按其腹朝退高力士进奏曰陛下向来数以手自按其腹岂非圣体小不安耶明皇曰非也吾昨夜梦游月宫诸仙娱余以上清之乐流亮清越殆非人所闻也酬酢久之合奏诸乐以送吾归其曲凄楚动人杳杳在耳吾以玉笛寻之尽得之矣坐朝之际虑忽遗忘故怀玉笛时三复上下寻之非不安也力士再拜贺曰非常之事也愿陛下为臣一奏之因为之奏其音寥寥然不可名也力士又再拜且请其名明皇笑曰此曲名紫云回遂载于乐章今太常刻石在焉〉
楚词曰箫钟兮瑶簴然则瑶玉以为钟簴希代之器非可为后世法也
杜阳编述唐文宗时有宫娥沈阿翘本吴元济之妓尝自进元济所与一白玉方响光明洁冷可照数十步以犀为槌以云檀香为架芬馥袭人弥月不散制度精妙非世所有真希代之器也然亦难得之货古人不贵焉
圣朝嘉祐中王畴欲定大乐尝就成都房庶取玳瑁古笛以校金石然则笛之为器岂特玉与竹哉
<经部,乐类,乐书,卷一百三十六>
郡国志洞庭山有宫五门东有石楼楼下两石鼓扣之其声清越世所谓神钲也晋孝武乐章曰神钲一震九域来同威而不猛之效也
三国典略曰初魏世山摧得三石角藏之武库至是齐主入库赐从臣兵器持此角赐平秦王归彦曰余事常山不得反事长广得反反事时将此角吓汉也
贝之为物其大可容数升蠡之大者也南蛮之国取而吹之所以节乐也今之梵乐用之以和铜钹释氏所谓法螺赤土国吹螺以迎隋使是也梁武帝之乐有童子伎倚歌梵呗岂不几夏变于夷乎故孟子曰吾闻用夏变夷未闻变于夷者也〈唐贞元中螺国进有玉螺铜鼓〉
乐书卷一百三十六
钦定四库全书
乐书卷一百三十七
宋 陈旸 撰
乐图论
俗部
八音〈土之属〉
七孔埙 八缶 八孔埙
水盏 拊瓶 扣瓮
击瓯 击壤 鼔盆
土鞚 𦝫鼔 瓦琵琶
一三五为九二四为六九者阳数之穷六者阴数之中古埙六孔用其方色所以应六律出声也圣朝太乐旧埙七孔上下皆圆而髹之以应七音而已非先王雅乐之制也
唐永泰初司马滔进广平乐盖有八缶具黄锺一均声亦在所可取矣
景祐冯元乐记今太乐埙八空上一前五后二髹饰其上释名曰埙之为言喧也谓声浊喧喧然主埙言之又曰埙埙也主埙言之故说文曰埙为乐器亦作埙其实一也
近世民间用九瓯盛水击之谓之水盏合五声四清之音其制盖始于李琬特世俗之乐非雅调也
<经部,乐类,乐书,卷一百三十七>
唐武宗大中初天兴县丞郭道源取邢瓯越瓯十二酌水作调以箸击之其音妙于方响咸通中吴蠙亦精于此刘安曰穷乡之社扣瓮拊瓶相和而歌以为乐岂亦击瓯类欤非古制也自击建鼓撞巨钟观之则扣瓮拊瓶之乐亦足羞矣墨子曰农夫息于吟缶之乐亦此类欤
壤之为器以木为之形如履节长一寸馀前广后锐童子之乐也与尧时击壤而歌者异矣
古之缶制形如覆盆缶类也庄周鼔盆而歌以明哀乐不入于胸次与日昃之离不鼔缶而歌异矣昔齐景公饮酒去冠被裳而鼔盆晏子责之无礼岂非善正救之臣乎
唐历代乐仪俗乐之器土则附革而为鞚也吕不韦曰尧使𨟊以麋𩊚冥缶而鼓之然则土鞚岂以麋𩊚冥缶之类欤
𦝫鼓之制大者瓦小者木皆广首纤腹沈约宋书萧思话好打细𦝫鼓岂谓此欤
晋阮咸善弹琶琶后有发咸冢者得琵琶以瓦为之时人多不识以琴合调大抵异器而同音也〈昔王保义有女善弹琵琶夣异人授之乐曲其声清越类于仙家紫云之亚焉其所𫝊之曲有道调宫玉宸宫夷则宫神林宫蕤宾宫无射宫元锺宫黄锺宫散水宫仲吕宫啇调独蓓泛好仙商侧商红绡啇风香林锺商醉吟啇玉仙啇调角调醉吟角大吕角南吕角中吕角高大植角角羽调凤吟羽背风香背南羽背平羽应圣羽玉玉宸羽风香调大吕调曲名亦同人问有凉洲伊渭州甘州绿腰莫靻领杯乐安公子水牯子阿滥 之属凡二百馀曲所异者征调中弹湘妃怨哭颜回常时胡琴不弹徴调而已真异事也〉
乐书卷一百三十七
钦定四库全书
乐书卷一百三十八
宋 陈晹 撰
乐图论
俗部
八音〈革之属上〉
㧏鼓 羽葆鼔 警鼔
铙鼓 节鼓 鹭鼓
鸖鼓 鼍鼔 连鼔
方鼔 朝鼔 谏鼔
隋大驾鼓吹有㧏鼓长三尺朱髹其上工人青地苣文大业中
帝宴飨用之唐开元礼义罗曰㧏鼓小鼓也按图鼓上有盖常先作之以引大鼔亦犹雅乐之奏𣌾与金钲相应皆有曲焉律书乐图云㧏鼓一曲十揲一曰惊雷震二曰猛虎骇三曰鸷鸟击四曰龙媒蹀五曰灵夔吼六曰雕鹗争七曰壮士奋怒八曰熊罴哮吼九曰石荡崖十曰波荡壑并各有辞其辞无𫝊焉大常鼓吹前部用之中宗时欲自妃主及五品以上毋妻婚葬之日特给鼓吹宫官亦然是不知鼓吹之作本为军容也昔黄帝涿鹿有功以为警卫钲鼓有灵夔孔雀雕鹗争石坠崖壮士怒之类自昔功臣备礼得用之矣今夫郊祀天地唯有宫县而无案架则知军乐之用尚不给于神祀况可接于闺阃者哉
隋书鼓吹车上施层楼四角金龙垂流苏羽葆唐羽葆之制县于架上其架饰以五采流苏植羽也盖铙鼓羽葆鼓皆饰以丹青形制颇类㧏鼓今大常鼓吹后部用之律乐图云羽葆一部五色十八曲一大和二休和三七徳四驺虞五基王化六纂唐风七厌炎精八肇皇运九跃龙飞十珍马邑十一兴晋阳十二济渭阴十三应圣期十四御宸极十五宁兆庶十六服遐荒十七龙池十八破阵乐然则羽葆其节奏如此而已破阵终焉岂后世赏军功之乐邪昔陶侃平苏峻除侍中太尉加羽葆鼓吹则其为赏功之乐可知矣今鼔吹骑从者自羽葆鼓等皆马上击之其制与隋唐异也
𫝊曰严警鼓一十二面大将营前左右行列各六面在纛后故大周正乐谓凡鼓施于边徼谓之警鼓昔楚厉王有警鼔与百姓为戒既而饮酒太过而击民大惊使人止之居数月警而击之民莫有起者然则警众之鼔可不慎其所击哉隋大业中帝制宴飨设鼔吹夜警用一曲俱尽次奏大鼓然不知非宴飨所当用也
唐六曲曰凡军鼓之制有三一曰铜鼓二曰战鼔三曰铙鼓其制皆五采为重盖究观乐图铙鼔鼓吹部用之唐朝特设为仪而不击尔然刘𤩽定军礼谓鼓吹未知其始汉以雄朔野而有之鸣笳以和箫非八音也隋大业中铙鼔十二曲供大驾六曲供皇太子三曲供王公宴飨所用也观汉有鼓吹铙歌十八曲晋有鼓吹铙歌古辞十六篇宋有鼔吹铙歌十篇然则铙鼓岂非鼔吹铙歌之鼓邪〈唐自铙鼓以下属铙鼓部律书乐图云铙军乐也其部四色七曲一曰破阵乐二曰上车三曰行车四曰向成五曰平安六曰权乐七曰太平各有记也〉
节鼔不详所造盖拊与相二器之变也江左清乐有节鼓状如奕局朱髹画其上中开圆窍适容鼔焉击之以节乐也自唐以来雅乐升歌用之傅休奕节鼓赋曰𨱑钟鸣歌九韶兴舞口非节不咏手非节不拊是也隋制节鼓上自大驾中自皇太子下逮正一品并朱漆画饰以葆羽其曲十有二唐六典用之所以兴止登歌之乐如县内之柷敔其制五采重盖青乐部以之今太乐升歌用之或以为齐鼓非也
鹭鼓精也故鲁颂有駜诗曰振振鹭鹭于飞鼓咽咽醉言归古之君子仕于伶官伤颂声之不作故饰鼓以鹭欲其流风存焉或言晋移雷鼓建康宫之端门有双鹭哾鼓而飞于云末或言孙恩破雷门鼓见白鹄飞去亦近乎怪君子不道也
〈唐宫县之乐有鼗鼓四座而鹭鼓居其一齐武帝夀昌画殿南阁置白鹭鼓吹二部大周正乐鹭一作鸖二鼓于乐录见之矣〉
鼍鼓之名见于诗之灵台诗人特托之其鸣逢逢为灵徳之应非实鼓也司马相如上林赋曰建灵鼍之鼓则鼍鼓之制其详虽不可得而知所可知者亦在所建而已
连鼓唐张文收燕乐有之今大常鼓吹后部用之尝观齐书武帝时夀昌画殿南阁置白鹭鼔吹二部乾光殿东头置钟磬两箱皆宴乐处也然则鼓吹之乐非燕乐也唐人用之燕乐不亦失乎尝观王亮母伏妃有疾祓于洛水亮弟兄侍从并持节鼓吹震耀洛滨武帝登凌云台望之曰伏妃可谓富贵矣夫以人主视伏妃鼔吹之盛尚以为富贵则鼓吹富贵之具人主所独有也虽有时授之臣子以宠褒之亦不可以有过矣故吴质为北中即将来朝诏列卤簿鼓吹至阙而止庶乎敬君也晋皇太子朝鼓吹将入东掖门刘毅劾其不敬止于门外可谓知敬君之礼矣
方鼓八面唐大历中司马滔进广平乐作鼓应黄锺一均声
鼓所以捡乐为群音之长也然则施于府寺之鼓其朝鼓欤𫝊曰有木可提执施于朝则登闻之鼓敢谏之鼔是也昔人有谏鼔之歌盖本诸此
乐书卷一百三十八
钦定四库全书
乐书卷一百三十九
宋 陈晹 撰
乐图论
俗部
八音〈革之属中〉
大鼓 常用大鼓 中鼓
小鼓 枹鼓〈亦名桴鼓〉 交龙鼓
三杖鼓 头鼓 聒鼓
和鼓 云花黄鼓 云花白鼓
青鼓 赤鼓 黑鼓
后世大鼔古鼖鼓也其制长八尺唐六典曰凡大驾鼓吹并朱漆画之是也昔吴王夫差启虵门以厌越越人为雷门以攘之击大鼔于雷门之下而虵门闻焉唐徳宗自山南还宫而关辅有怀光吐蕃之虞诏太常习乐去大鼔至郑馀庆为卿始奏复用大鼓则大鼔之不可废如此今太常鼔吹奏严用之虽所以节曲亦所以待暴也汉元帝晚年留好音乐尝置鼔殿下自临轩槛取铜丸以檛之中严鼓之节可谓穷极幼眇矣然特戏事尔天子且无戏言况戏事哉此所以为汉室肇衰之主欤
周髀者十人之长执𬭚百人之师执铎千人之师执鼙万人之将执大鼓隋制大驾用大鼓饰以葆羽工人皂地苣文皇太子王公亦得用之故大驾十五曲皇太子十二曲王公十曲今教坊用焉〈律书乐图云大鼓十五曲内三曲严用第一曰元麟合逻第二曰元麟他固第三曰元麟䟦至虑馀十二曲警用第一曰元咳大至游第二曰阿列干第三曰破达折利纥第四曰贺羽真第五曰鸣都路第六曰勃鸣路跋第七曰胡雷折槌第八曰元咳赤赖第九曰赤赖第十曰吐该乞物真第十一曰贪失利第十二曰贺粟胡真〉
隋制皇太子有大鼓小鼓而无金镯大鼓长鸣工人紫帽绯袴褶小鼓中鸣工人青帽青袴褶正一品大鼔长鸣工人紫帽赤布袴褶小鼓中鸣工人青布袴褶世有龙头大㧏中鼓独掲小鼔随品秩焉〈㧏古象反掲音桀〉唐乐图其制有一大鼔鼔上负一小鼔皆卧之律书乐图曰小鼓九曲内一曲马上用八曲严警用并属鼔吹部也〈第一曲曰渔阳二鸡子三警鼓四三鸣五合节六覆七步八南阳会星九单谣〉
桴鼓唐燕乐有之今太常铙吹前部用之一曰枹鼔也𫝊曰在村墅曰枹鼓枹一作桴调击鼓物也〈桴音浮〉
今大常鼓吹部宣徳门外肆赦日用之
三杖鼓非前代之制唐咸通初有王文举尤妙㺯三杖打橑万不失一懿皇师之失人主之体也近世民间尤尚此乐其器有三等与歌者句拍相附为节一曰头鼓其形类鞉歌者左右执之以发歌二曰聒鼔□其声在二鼓之间三曰和鼓比二鼓最大相和成声其要在乎杖也
天子郊祀庙享用云花黄衣鼓四吉礼故也山陵用云花白衣鼔二凶礼故也
北齐诸州镇戍各给鼓吹工之多寡以大小等级为差诸王为州给赤鼔皇子増给吴鼓上刺史给青鼔中州以下及诸镇戍给黒鼔皆有衣色如之圣朝沿袭斯制诸州镇戍未尝不给鼓角第其色之同异未纯于北齐之制也
乐书卷一百三十九
钦定四库全书
乐书卷一百四十
宋 陈晹 撰
乐图论
俗部
八音〈革之属下〉
熊罴鼔上 熊罴鼓下 漏鼓
街鼓 唐鼓 黄锺鼔
夏至鼓 冬至鼓 圣鼓
散鼓 教坊鼓 抚拍
青角 赤角 黑角
熊罴鼓其形制小而有架具羽葆流苏之饰唐乐图所𫝊羽葆部熊罴十二案用之
此鼓今太常熊罴十二案用之非古也与唐乐图所传制度异矣
<经部,乐类,乐书,卷一百四十>
梁朝宫殿门夜漏尽击漏鼓以开夜漏上水一刻击漏鼓以闭五更三筹正牙门击鼓诸街递击小鼓使声彻皇墙诸门为朝士入朝之节〈每正牙门闭及止鼓亦准此〉圣朝街有鼓楼而无鼓宜复梁制正宫门启闭之节肃朝士朝会之心正今日阙典也
唐鼓后世堂上乐用之未详所起然为是鼓者盖不知古堂上之乐有拊而无鼓矣
黄钟鼓
春秋感精符冬日至人主与群臣左右纵乐五日乃使八能之士撞黄锺之钟击黄锺之鼓公卿大夫列士亦使八能之士击黄锺之鼓鼓黄锺之瑟吹黄锺之律则天地之气以和应黄锺之音矣亦应时造理之乐也
夏至鼓 冬至鼓
易通卦验曰冬至鼓用马革圆径八尺一寸夏至鼓用牛皮圆径五尺七寸先王之制未必如此其异其说亦失之拘矣帝王世纪曰黄帝杀夔以其皮为鼓声闻五里然则古之冒鼓亦不必牛马之皮虽夔皮亦用之矣
圣鼓
盛宏之荆州记阳山县有豫章木可二丈号为圣木秦人伐为鼓颡颡成忽奔逸至桂阳又王韶之始兴记息于临武遂之洛阳因名圣鼓城亦近乎怪云
圣朝初载宫县之乐设建鼓于四隅徒用为仪而不击设散鼓四以代之非古制也景祐中易之以三等鼗鼓之制可谓近古矣
<经部,乐类,乐书,卷一百四十>
大周正乐有抚拍以韦为之实之以糠抚之以节乐也岂搏拊之变体欤今夫土爰稼穑土者冲气之行稼穑者冲气之谷而糠者又五谷之馀者也搏拊以作乐所以发中声而已未闻用之以节乐也抚拍之制其去古远矣
革角长五尺形如竹筒本细末大唐卤簿及军中用之或以竹木或以皮非有定制也侯景围台城尝用之大抵胡部俗部通用之器也北齐诸州镇戍各给鼓吹诸王给赤鼔赤角皇子増给吴鼓长鸣角上州刺史给青鼓青角中州以下及诸州镇戍给黑鼔黑角器皆有衣并同鼓色焉
乐书卷一百四十
钦定四库全书
乐书卷一百四十一
宋 陈晹 撰
乐图论
俗部
八音〈丝之属〉
颂琴 击琴 一琴
十三琴 二十七琴 月琴
素琴 素瑟 清角
凤凰 号钟 绕梁
绿绮 清英 焦尾
怡神 寒玉石 和志
六合 石枕 落霞
响泉 韵磬 荔支
县琴 百纳琴
古之善琴者八十馀家各因其器而名之颂琴居其一焉其十有三其形象筝移柱应律宫县用之合颂声也齐桓公以号钟名之李汧公以韵磬名之是不知钟磬各自有器非所以名琴也孔子曰名不正则言不顺以钟磬名琴岂孔子正名之意乎唐正元初成都有雷生斵琴其业精妙天下鲜俪也大中有贺若夷尤善此艺后为待诏弹一曲上嘉叹之赐绯衣至今号为赐绯调
梁柳世隆素善弹琴其子恽毎奏父曲居常感思因变其体备写古调尝赋诗未就误以笔捶琴坐客以箸和之恽惊其哀韵乃制为雅音而击琴自此始矣盖其制以管承又以竹片约而束之使急而声亮举而击之以为曲节江左有之非古制也
魏孙登尝弹一琴善啸毎感风雷嵇康师之故其赞曰调一兮斡参寥廓啸一曲兮能骤风雷江左乐用焉
<经部,乐类,乐书,卷一百四十一>
古者制五之琴以应五声琴之正也后世易之以二十七三倍七音之数琴之变也
月琴形圆项长上按四十三品柱豪琴之徽转应律晋阮咸造也唐太宗更加一名其曰金木水火土自开元中编入雅乐用之岂得舜之遗制欤大中间待诏张隐耸者其妙绝伦蜀中亦多能者
<经部,乐类,乐书,卷一百四十一>
昔人祥之日常弹素琴素瑟矣陶隐居不解音声而畜素琴一张毎有酒适辄抚㺯以寄其意可谓达君子无故不彻琴瑟之意矣
清角 凤凰 号钟
绕梁 绿绮 清英
焦尾 玉床 怡神
寒玉石 和志 六合
石枕 落霞
黄帝之清角〈梁元纂要〉赵后之凤凰〈西京杂记〉齐桓之号钟楚庄之绕梁相如蔡琰之绿绮䧺之清英蔡邕之焦尾庾信之玉床谢庄之怡神李勉之寒玉石和志洞元之六合路氏之石枕庄女之落霞求诸先王之制虽未尽合亦各一代绝特之器也蔡邕之女文姬时年六岁邕尝夜鼔琴绝文姬曰第二邕又故断其一而问之文姬曰第四邕曰偶得之矣文姬曰吴札观化知兴亡之国师旷吹律识南风不竞由此言之何以不知其知音之贤女欤
响泉 韵磬
国史补载李汧公勉者雅性好琴尝斵桐为之多至数百张求者无不与之其中二者一名响泉一名韵磬张宏静尝会名客观郑宥调二琴各置一榻动宫宫应动角角应真希代宝也茂因记之谓余家世所宝遭广明之乱韵磬为火所毁响泉有洛僧自贼中挈去建中四年南康王韦皋在蜀得之用佉陁罗木换临岳承命李阳冰篆之至大顺中客㳺巴蜀见携响泉以行云然响泉之奇世或鲜鉴但以他琴齐奏彼音绝而此有馀韵世又有窃其名者苟以墨踪篆文验之则真伪睹矣
荔枝
荔支性坚文直色正而音切生于南闽以芳实美味闻裁之为琴非古也其自侍御史尉迟君与之始乎尉迟君与之所成其断自长乐冯端乎唐人冯宿述之以诏后世是物不自异宏之其在人乎
县琴
昔师经以琴撞魏文侯文侯曰卿何鲜礼之甚也经对曰臣犝桀纣之君非撞陛下也文侯韪之廼县琴于门为终身之戒若师经可谓善危言之臣文侯可谓善受尽言之君矣
百纳琴
唐汧公李勉素好雅琴尝取桐孙之精者杂缀为之谓之百纳琴用蜗壳为晖其间三面尤绝异通谓之响泉韵磬焉
乐书卷一百四十一
钦定四库全书
乐书卷一百四十二
宋 陈晹 撰
乐图论
俗部
八音〈丝之属〉
伏牺琴 夫子琴 灵关琴 灵和琴
自古善琴者八十馀家一十八样究之雅度不过伏牺大舜夫子灵关云和五等而已馀皆求意新状奇终乖古制君子不贵也唐人有作伏牺样琴一张长二尺八寸天祐壬子岁嘉辰日合晖以黄金饰以紫檀且纪岁月又系之以赞曰形质治天雅度合律蜀王千面未若其一妙则妙矣求之舜五之制则未也〈论琴曰懿哉伏牺氏王天下始画八卦削桐为琴面圆法天底平象地龙池八寸通八风凤池四寸合四气旁行不流所感无常也〉
琴制
琴之为器有龙池者以龙潜于此其出则兴云雨以泽物而人君之仁如之有凤池者以南方之禽其浴则归洁其身而人君之徳如之有轸池者亦曰轸柸以其急于发令且酒以成礼也池侧有凫掌二所以护轸之动而合制也凤额下有凤素一所以接喉舌而申令者也琴底有凤足用黄杨木表其足色本黄也临岳若山岳峻极用𬃷木表其赤心也人肩者顾其臣有俯就随肩之象也凤翅者左右翼之有副贰人主之象也龙唇者声所由出也龙龈者吟所由生也龙口所以受而其鬓又所以饰之也凤额所以制嗉而其臆又所以承之也总而言之琴长三尺六寸六分当期之日也腹中天地二柱当心膂之任也天柱方厚七分居姑洗仲吕之界地柱方厚六分居南吕无射之界若定位小差近上则损上声近下则损下声当中心则其声品节矣然斵制之妙蜀称雷霄郭谅吴称沈镣张越霄谅清雅而沈细镣越虚鸣而响亮唐明皇反蜀诏雷俨待诏襄阳冯昭亦善攻斵鬻之不售节使卢公钧闻之见重受一张仍赠之诗自是冯氏门其屦满矣〈伏牺様长三尺九寸三分与后周大累黍尺同舜样用古玉尺长三尺八寸二分孔子样长三尺六寸四分与周尺同秦始皇样用玉尺三池司马相如同后晋尺长三尺八寸六分半一池后汉蔡邕用官尺长三尺七寸八分伯牙用尺同筑表尺长三尺七寸二分嵇康用魏中尺长三尺七寸一池齐东山样用今尺长三寸三分梁千面用铁尺长三尺九寸三分无池隋百面用水平尺长三尺六寸四分古轸用竹言凤非梧桐不楼非竹实不食〉
琴晖
琴之为乐合声以作主晖分律以配臣自临岳际下至龙口衔以夷则为中界夷则至临岳下际以仲吕为中界仲吕上至临岳下际以太簇为中界其夹锺姑洗㽔宾林锺四晖即泛调取定又以太簇翻至龙口而晖数足矣自古晖十有三其一象闰盖用螺蚌为之近代用金玉瑟瑟水晶等宝未闻有绳之义盖所以示其明莹以节奢纵而已俗𫝊晖作徽𬙊之徽误矣
琴势
古者手势所象本蔡氏五㺯赵耶利所修也左大指象天左中指象日右无名指象月右大指象大风右食指象青云右中指象高山右小指象地右无名指象下水龙行者指行如之虎行者指步如之蟹行者伦指如之鸾行者转指如之轻行者汎指是也儒父吟未接覆手是也亮生啸小起手是也仙人笑下璅是也然弹琴之法必两手相附其犹双鸾对舞两凤同翔要在附作势而不在声外摇指赵师弹琴未有一声无法凡一㺯之内清侧殊途一句之中莫不有阴阳派润至如楚明光白雪寄清调中弹楚清声易水凤归林寄清调中弹楚侧声登垅望秦寄胡笳调中弹楚侧声竹吟风哀松露寄胡笳调中弹楚清声若此之类非一可谓妙矣
琴调
古者琴有七例一曰明道徳二曰感神示三曰议风诫四曰恕察㺯五曰制声调六曰流文雅七曰善𫝊写故宫调五㺯蔡氏所撰其意恢宏合律刚柔相应可类礼记周易商调四㺯四人所制研究其理褒贬称善可类春秋嵇氏四㺯曽附正声可类尚书广陵散窎愤叹讽刺可类毛诗胡笳韵出殊常与正声偕行可类文选杂㺯等曲各述其志可类小经子史正女所撰四徳俱备可类女孝经女诫后世専以声论才艺其优劣亦可知矣宋衡阳王义季镇京口戴颙为之鼓琴并新声变曲其游广陵止息三调皆与世异大祖以其好音长给正声伎一部颙合何尝白鹄二声以其一调号为清旷其深于琴调者欤梁柳恽常以今声转弃古法而著清调隋郑译更修七始之义而为乐府声调君子不取也
乐书卷一百四十二
钦定四库全书
乐书卷一百四十三
宋 陈晹 撰
乐图论
俗部
八音〈丝之属〉
琴声上
夫琴者君子常御不离于身非若钟鼔陈于宗庙列于笋虡也其声大者不喧哗而流漫其声小者不湮灭而不闻固足以和人意气感发善心也白虎通曰琴者禁止于邪以正人心亶其然乎今夫宫声感人则其意懽和商声感人则其意劲正角声感人则其意奋厉徴声感人则其意舒缓羽声感人则其意流平故正直勇义者听之则奋厉倍苦节孝行忠烈者听之则感伤贫苦孀孤抱怨者听之则感慨轻纵浮薄好喧嚣者听之则震戢然则修身治性反其天真有不在于是乎虞舜鼓之而五星见伯牙鼓之而驷马仰秣瓠巴鼔之而鱼跃潜藻以至师旷之致鹤舞贺韬之致鬼舞朱康之致画动卫次翁之致异香降王敬伯之致神女现师襄之变易寒暑孙登之感动风雷然则动天地感鬼神有不在于是乎由此观之古人所谓至乐通天地变四时又曰安国家治人民莫若乎五音岂不信欤〈关关嘤嘤春鸟声也肃肃雍雍秋雁声也巍巍汤汤山水声也〉
琴声下
古人之论琴声有经有纬有从宫商角徵羽文武以上为经声也黄锺及大吕闰晖以上十三声为纬声也风雅声阴阳声武成声吟咏声谈话声姑息声五音声五调声长乐声胡笳声止息声吴声蜀声齐声楚声度摘声蹙臑抑声调龊掠声长弹掉搦声楚清侧声雅质侧声鹢扶轮指声宛美清声高望远侧声凡此二十四声为从声也右七为正十三晖为副正副相应一合十三种升降同为九十一声琴含太虚一气运九十种声如此其变亦已尽矣至于取声之法又有木有汎有散有末有剔有栎有擘有绰有璅有龊有伦以总之诚去四清二变以谐音律则琴音调而天下治矣〈左指案因指打声振动左指令著面右指击隐隐如雷是木声也左微按右手击泠泠然轻清是汎声也左指不按不击锵锵然如锺铎是散声也左指按右指打声抑蹙向前后令声下惆怅是散声也右指向下末二三左指不著是末声也右指向上剔一是剔声也右指食第一横文向上蹙栎二三毕举其食指合势望天是栎声也右指向上擘一为擘声右指向下反剔一为绰声右指掏食指第二横文上向下击下从宽至急可十馀声为璅声右两指各按一齐声打为龊声右两指伦次共一为伦声〉
琴曲上
众乐琴之臣妾也广陵曲之师长也古琴曲有歌诗五篇操二篇引九篇其歌诗一曰鹿鸣周大臣伤时在位而作也二曰伐檀魏国女闵伤怨旷而作也三曰驺虞召国女伤失嘉会而作也四曰鹊巢召国男悦正女而作也五曰白驹衰世失朋友而作也其操十有二一曰将归孔子之赵闻杀鸣犊而作也二曰猗兰孔子伤不逢时而作也三曰龟山孔子因季桓受齐女乐而作也四曰越裳周公为其重译来享而作也五曰拘幽文王拘于羑里而作也六曰岐山周人为太王而作也七曰履霜尹吉甫子伯奇伤无罪而作也八曰雉朝飞牧犊子感双雉而作也九曰别鹤商陵穆子伤父母夺志而作也十曰残形曽子梦狸而作也十一曰水仙伯牙为仙舞而作也十二曰怀陵伯牙为子期而作也其引一曰列女楚樊姬所作也二曰伯姬鲁伯姬所作也三曰正女鲁漆室女所作也四曰思归卫女所作也五曰霹雳楚商梁遇风雨而作也六曰走马樗里牧恭为感天马而作也七曰箜篌霍里高所作也八曰琴引秦屠门高所作也九曰楚引楚龙丘子高所作也自馀歌诗操引不可胜纪要其大致亦不出乎此然以诗推之鹿鸣之燕群臣伐檀之刺贪鄙驺虞之美王道成鹊巢美夫人之徳白驹刺宣王之不用贤与是说不类矣岂好事者妄取其名而诡为之说欤
琴曲下
昔人论琴㺯吟引亦多矣有以孔子撰之者获麟将归畏匡厄陈之类也有以伯牙制之者望仙怀陵流水流泉之类也有以嵇康为之者长清短清长侧短侧之类也有以刘琨为之者登陇望秦竹吟风哀松露悲汉月是也胡笳五㺯赵师所修有以明君为之者平调清调瑟调蜀调胡笳吴兴杜琼是也然观琴调操引有宫引商引角引征引羽引平调引有林宫林商林角林征林羽是琴音之用不出五声而已后世兼以二变四清定数多寡其为智亦疏矣
乐书卷一百四十三
<经部,乐类,乐书>
钦定四库全书
乐书卷一百四十四
宋 陈 撰
乐图论
俗部
八音〈丝之属上〉
蕃瑟 雅瑟 十九瑟二十七瑟 黄锺瑟 平清瑟
静瑟 宝瑟 太一乐
天宝乐 绕梁
<经部,乐类,乐书,卷一百四十四>
三礼图雅瑟长八尺一寸广二尺八寸二十三其常用者十九其馀四谓之蕃蕃之为言羸也古者大瑟谓之洒长八尺一寸广一尺八寸二十七其制与雅瑟大同而小异岂时异异制欤
<经部,乐类,乐书,卷一百四十四>
黄钟瑟
易通卦验冬至日使八能之士鼓黄锺之瑟用槐八尺一寸为之夏至日用桑五尺七寸为之失古人用桐之意也
平清瑟
隋代何妥少好音律留意管文帝令定锺律于是作平清瑟三调声宋朝雅乐作大吕黄锺二均声至妥始奏专用黄锺诏下公卿议从之
静瑟
王子年拾遗录曰古之圆山有林木焉疾风震地而林木不动以其木为瑟故曰静瑟也慎子曰公输子巧用材也不能以檀为瑟诗曰椅桐梓漆爰伐琴瑟然则瑟之材其可以檀为之乎
宝瑟
昔卢迈有宝瑟四各直数十万有寒玉石磬响泉和志之号繇此观之非特琴为然虽瑟之宝者亦不嫌其同名矣
太一之制十二六隔大抵与琴相类合散声十二隔声七十二散声应律吕以隔声旋相为宫合八十四调唐开元中司马滔所进者也后世雅乐宫县内用之然亦溺于七音之失矣
天宝乐形类石幢其十四而设柱黄锺一均足正倍七声移柱作调以应律天宝中任偃所进也舞者亦执焉
乐书卷一百四十四
钦定四库全书
乐书卷一百四十五
宋 陈晹 撰
乐图论
俗部
八音〈丝之属中〉
双凤琵琶 金缕琵琶 直颈琵琶曲颈琵琶 大忽雷琵琶 小忽雷琵琶阮咸琵琶 云和琵琶 二琵琶六琵琶 七琵琶 八琵琶
唐天宝中中官白秀贞使西蜀回献双凤琵琶以逻逤檀为槽温润光辉隐若圭璧有金缕红文蹙成双凤贵妃毎自奏于棃园音韵凄清飘如云外殆不类人间矣诸王贵主竞为贵妃琵琶弟子亦一时习尚然也然亦异物君子不贵焉
南齐褚渊善弹琵琶武帝时在东宫赐之金缕柄银柱琵琶高帝曲宴群臣俾各效伎能渊弹琵琶王僧䖍弹琴沈文季歌张敬儿舞王敬则拍张王俭曰臣无所解唯知诵书因跪前诵相如封禅书由此观之引君于淫乐者渊敬之徒其迪之以盛徳之事王俭而已尝观宋范晔亦善弹琵琶终不为文帝屈胜之亦善鼔琴终不受汉王聘然则渊敬之徒闻之得不少愧于心乎
<经部,乐类,乐书,卷一百四十五>
唐乐有大小琵琶之制今教坊所用乃其曲颈者非直头者也梁史称侯景之乱使太乐令彭隽赍曲颈琵琶就简文帝饮则南朝无是制明矣晋仁祖尝据胡床在大市佛步楼上弹琵琶作大道曲以王者之尊作胡俗之乐于市楼之上殆非所谓尊其瞻视使人望而畏之之道也
大忽雷琵琶 小忽雷琵琶
唐文宗朝内库有琵琶二号大忽雷小忽雷时有内弟子郑中丞常弹小忽雷遇匙头脱送崇仁坊赵家修治适遭训注之乱人莫知之已而中丞没身忤旨之难权相旧吏梁厚本得郑中丞遂妻之又赂乐匠得赵家所修治器毎至夜分轻弹后遇良辰饮于花下酒酣弹数曲适有黄门过而听之曰此郑中丞琵琶声也翌百达上听文宗惊喜遣中使召之仍赦厚本罪别加锡赉焉咸通中有米和郎田从道尤善此艺顾况有忽雷儿之歌盖生于此
阮咸五本秦琵琶而颈长过之列十二柱焉唐武后时蒯明于古冢得铜琵琶晋阮咸所造也元亨中命工以木为之声甚清彻颇类竹林七贤图所造旧器因以阮咸名之亦以其善弹故也
太宗旧制四上加一散吕五音〈吕之调有数法大为宫是正声或为下征或为下羽〉阮类琴有浊中清三倍声上隔四柱浊声也应琴下晖中隔四柱中声也类琴中晖下晖下隔四柱清声类琴之上晖今太常乐工俗谱按中隔第一〈第一柱下按黄锺第二柱下按大吕〉第二〈第一柱上按太簇第一柱下按夹锺第二柱上按姑洗第三柱下按中吕〉第三〈第一柱上按蕤宾第一柱下按林锺第二柱上按夷则第三柱下按南吕〉第四〈第一柱下按旡射〉第五〈第一柱下按应锺第二柱是黄锺清第三柱是大吕清第四柱是太簇清所有夹锺清在下隔也〉凡此本应五音非有浊中清之别也今诚去四清声以合五音则舜琴亦不是过也
北齐李搔李徳忱素善音律因采诸声别造一器号曰八时人称其思理
乐书卷一百四十五
钦定四库全书
乐书卷一百四十六
宋 陈晹 撰
乐图论
俗部
八音〈丝之属〉
五筝 十二筝 十三筝银装筝 云和筝 鹿爪筝
轧筝 鼓筝 击筑
乐准
<经部,乐类,乐书,卷一百四十六>
筝秦声也世谓蒙恬为之然观其器上隆象天下方象地中空象六合柱象十二月体合法度节究哀乐实乃仁智之器也岂蒙恬亡国之臣所能关思哉风俗通曰筝五筑身而瑟并凉州筝形如瑟是也京房制五音准如瑟十三实乃筝也阮瑀曰身长六尺应律数也有十二四时度也柱高三寸三才具也二手动应日月务也故清者感天浊者感地而唐唯清乐筝十二弹之为鹿骨爪长寸馀代指他皆十三今教坊无十二者不知五合乎五音十二合乎十二律而十三其一以象闰也圣朝用十三筝第一为黄锺中声设柱并同瑟法然非雅部乐也〈十二中声一黄锺中声二大吕三太簇四夹锺五姑洗六仲吕七蕤宾八林锺九夷则十南吕十一无射十二应锺十三黄锺清声〉
宋何承天幼好律历之学尤善弹筝文帝赐之银装筝一尝考魏晋之世孙氏善广旧曲宋识善击节倡和陈左善清歌刘和善吹郝素善弹筝朱生善琵琶而刘和郝素皆与荀朂同定律吕故傅休奕曰人多钦所闻忽所见不亦惑乎设此六人生于上世越古今而无俪何但夔牙同契哉
唐清乐部有云和筝盖其首象云与云和琵琶之制类矣于𬱖常令客弹琴其嫂听而叹曰三分之中一分筝声二分琵琶声亦可谓知音矣
梁羊偘素善音律自造采莲歌颇有新致妓妾列侍穷极奢靡有弹筝陆大喜者著鹿角爪长七寸古之善筝者不独此也郝素谢常桓伊何承天之于晋辛宣仲之于宋皆世所谓善筝者也其得妙趣遗音者特雍门周而止耳故时人谓雍门周能使喜者堕泪戚者起舞焉
唐有轧筝以片竹润其端而轧之因取名焉
鼓筝
说文曰筝鼓筑身乐也英雄记述袁绍使鼔筝于帐中炖煌实录述索承宗伯夷成善鼓筝又张华令郝生鼔筝史记李斯曰弹筝而歌者真秦之声晋书曰桓伊抚筝而歌由此观之筝之为乐真秦声也古人非特鼔而弹之亦抚而歌之者矣昔魏文帝曰斩泗滨之梓以为筝则梓之为木非特以为琴瑟亦用之为筝者矣凡此非君子常御之乐魏之游楚常携以自随君子不取也
筑之为器大抵类筝其颈细其肩圆以竹鼓之如击琴然又有形如颂琴施十三身长四尺二寸颈长三寸围四寸五分首长广七寸五分阔六寸五分品声按柱左手振之右手以竹尺击之随调应律焉高渐离击之于燕汉高祖击之于沛而戚夫人亦善焉至唐置于雅部长四尺五寸折九尺之半为法是不知特世俗之乐非雅颂之音也圣朝㳂袭唐制设柱同筝法第一黄锺正声〈次第十二正声全〉第十二黄锺清声筝以指弹筑以箸击大同小异其按习并依锺律弹击之法降之俗部可也
东汉京房性好锺律知音声作准器其状如瑟长丈而十三隐间九尺应黄锺之律九寸其中一下有画分寸为六十律清浊之节实乃筝也汉史官侯部用之唐元和以后律家莫能为者后魏陈仲儒颇闲乐事诸依京房立准以调八音是不知京氏之术得诸小黄门令焦延夀而已非圣王之制也
乐书卷一百四十六
钦定四库全书
乐书卷一百四十七
宋 陈晹 撰
乐图论
俗部
八音〈竹之属〉
雅箫 颂箫 籁箫
短箫 䜩乐箫 清乐箫
教坊箫 唱箫 和箫
鼓吹箫 李冲箫 凤箫
吹箫 七孔籥 霜条箎
吹箎
<经部,乐类,乐书,卷一百四十七>
礼图雅箫尺有二寸二十四𫸩颂箫尺有四寸十六𫸩郭璞谓大箫二十三管小箫十六管盖二十四管备律吕清浊之声先王之制也十六管兼十二律四清而为之岂古制哉圣朝教坊所用长五六寸十六管有底而四管不用非古人制作之意也
庄周曰地籁则众窍是已人籁则比竹是已郭璞谓箫一名为籁广雅亦曰籁谓之箫盖箫籁比竹而成声犹天地之籁赖风窍而怒号也许慎以籥为籁是不知籥如篴而三窍未尝比竹为之吕氏春秋有吹籁见越王者上下宫商和而越王不喜未为知音者也
短箫铙歌军中鼓吹之乐也广乐记有二十一管箫羽葆铙吹横吹部用之岂短箫欤其曲有悲思翁艾如张上之回战城南元云朱露之类是也何承天谓黄帝使歧伯作之以徳盖有所受欤崔豹古今注曰汉乐有黄门鼓吹天子所以燕乐群臣短箫铙歌鼓吹之常亦以赐有功诸侯也然则非有功者其可赐乎昔蔡徴拜吏部尚书启后主假鼓吹乐后主谓所司曰鼓吹军乐有功乃授徴不自揆紊我朝章然其父景历有缔构之功宜且如启盖蔡徴不当假而假之臣不臣也后主知不可授而授之君不君也𫝊曰名器不可以假人亦不可以假于人可不监哉
䜩乐之箫凡二十一管具正均七声左清倍右浊倍通五均焉世俗之乐也与龟兹部所用者大同小异尔唐贞观中景云见河水清张率更制为景云河清歌名曰䜩乐当时元会第一奏是也
<经部,乐类,乐书,卷一百四十七>
景祐乐记教坊所用之箫凡十七管以觱篥十字记其声然清乐部所用十七管其声法不同故并存之宋乐有唱箫各二人和箫十人亦一时制也
景祐乐记十三管之箫凡三种鼓吹部用之臣观陈文帝微时尝诣到仲举仲举时独坐闻箫鼓声有顷帝至仲举异之是知箫鼔之乐帝王所擅岂其吉祥亦兆于此欤
唐李冲所传之箫凡二十三管虽制作不同亦一时之制也岂惑于郭璞大箫之说邪
洞冥记帝常夕东望有青云焉俄见双鹄集于台上有顷化为神女舞于台下握凤管之箫舞落霞之琴歌清吴春波之曲亦邻于怪矣
吹箫
一人执规十手自员一人吹箫长短皆应故君乎上而善吹者汉之灵帝也臣乎下而善吹者伍子胥周勃之徒也至于箫史吹之而雀鹤自至马先生善之而木人作使其精妙盖有如此者矣白虎通曰箫者中吕之气也易说曰夏至之乐补以箫春秋说曰夏至作乐间以箫笙然则箫为中吕之气夏至之音岂不信哉月令仲夏之月令乐师均管箫亦此意也
刘熙释名曰籥跃也气跃而出也古者取卯地之竹以为籥春分之音万物振跃而出也然三漏之籥所以通中声先王之乐也七漏之籥所以备二变世俗之乐也聂崇义礼图所𫝊并今太常所用者三孔而已岂亦得先王之制欤
刘熙释名曰箎啼也声从孔出如婴儿啼声也广雅曰箎以竹为之长尺四寸有六孔前一后四头一月令仲夏之月调箎盖调之使和故也洞冥记所谓吹霜条之箎亦岂过是东观汉记明帝幸南阳旧宅作雅乐奏鹿鸣用埙箎和之以娱嘉宾信乎一时之和乐也齐书载世祖作伎乐于南康有丝而无管俄闻空中有箎声调节相应一何怪哉
吹箎
礼言吹箎掌之笙师诗言吹箎主之仲氏则箎亦笙类而仲氏以况中声出焉先王之雅乐也故后世推善吹者前有伍子胥后有朝云而已洛阳伽蓝记述后魏河间王琛有朝云者善吹箎能为团扇歌陇上声及琛为秦州刺史屡讨叛羌不胜因令朝云吹之羌人闻者皆感泣而降故秦语曰快马健儿不如老妪吹箎信乎乐之感人如此苟以之移风易俗天下胡为而不宁哉古史考曰古有箎尚矣苏成公善箎而记者因以为作误也或谓暴辛公所造益无据矣旧志以箎为管是不知箎春分之音而管十二月之音也
乐书卷一百四十七
钦定四库全书
乐书卷一百四十八
宋 陈晹 撰
乐图论
俗部
八音〈竹之属〉
双管 黄锺管 大吕管
七星管 双凤管 太平管
骆駞管 跋膝管 拱辰管
昭华管 箫管 中管
尺八管 竖𥴦
乐法图曰东律主黄锺圣人吹管知律管音调则律历正矣然则黄锺之管九寸与长尺之制异矣九寸之管主黄锺则十寸之管应十日可知矣雄曰声生于日言黄锺管如此则大吕管可知矣唐李冲谓管有一定之声多舒缓之变故舍旋宫琵琶制旋宫双管法虽存于简易道实究于精微矣然大吕管通五均则是黄锺管通七均非也
广雅曰管象箎长尺围寸有六孔无底风俗通说文皆曰管漆竹长一尺六孔十二月之音象物贯地而牙故也蔡邕章句曰管者形长一尺围寸有孔无底其器今亡以三者推之管象箎而六孔长尺围寸而无底十二月之音也唐之七星管古之长也一定为调合钟磬之均各有短长应律吕之度盖其状如箎而长其数盈寻而七窍横以吹之旁一窍幎以竹暯而为助声唐刘系所作也用之雅乐岂亦溺于七音欤班固曰黄帝作律以玉为管长尺六孔为十二月音其言十二月音则是至于论以玉为管是不考黄帝取嶰竹之过也〈顾况有七星管歌有龙吟四泽欲兴雨凤引九鶵惊宿鸟之句〉
双凤管盖合两管以足十二律之音管端施两簧刻凤以为首左右各四窍左具黄锺至仲吕之声右具㽔宾至应锺之声古者截候气律管并而吹之以达六阴六阳之声其制不过如此升之雅乐可也
太平管形如跋膝而九窍是黄锺一均所异者头如觱篥尔唐天宝中史盛所作也然九窍则阳数之穷失古人所以道中声之意也
骆駞管其首如橐驼因以立名唐乐图有之非古制也
跋膝管其形如𥴦而短与七星管如箎而长者异矣唐清乐部用之然亦七窍具黄锺一均其失又与七星管同矣
圣朝干徳中太常和岘论乐府手笛之制如雅而小其长九寸与黄锺之管相埒其窍有六与雅声相应然四窍在左两窍在右工两手交叉而拱之因更名拱辰管而鼔吹登歌用焉与唐吕才歌白云马滔进太一乐等列之宫县旋宫为八十四调亦可谓近雅矣然旋宫之制不本于周官之三宫八十四调尚溺于七音之失未全乎古乐之发也幸而太宗皇帝造九之琴列之太乐而拱辰亦自此废岂非有意复古欤
昔汉高祖入咸阳周行府库殊珍异宝盖亦不赀其尤惊异者有长二尺三寸其铭曰昭华琯焉隋帝将幸江都时有乐工子吹安公子曲其父怪而问之其子对曰宫中新翻也其父欷歔谓其子曰宫者君也商者臣也宫声往而不返非吉祥也其精鉴如此
箫管之制六孔旁一孔加竹暯焉足黄锺一均声或谓之尺八管或谓之竖笛或谓之中管尺八其长数也后世宫县用之竖𥴦其植如𥴦也中管居长𥴦短𥴦之中也今民间谓之箫管非古之箫与管也
乐书卷一百四十八
钦定四库全书
乐书卷一百四十九
宋 陈晹 撰
乐图论
俗部
八音〈竹之属〉
雅 长 短
双 竖 手
七孔 十二律 十二厢柯亭 烟竹 凤鸣
之为乐所以涤荡邪心归之雅正者也后世雅之制非窍而为五以合五声必窍而为六以协六律傅纬有六孔之说岂雅欤古者论之良不过衡阳之簳也故师旷得其雄宋意得其雌焉盖无异于伦伶断嶰谷雌雄之竹以为律吕也由是观之舜之箫韶九成凤凰至于来仪庸讵知非具雌雄之竹邪昔唐明皇之时海内无事号为太平而宁王善横歧王善琵琶亟召于殿宇吹玉箫击羯鼓相与娱乐而已故一时达官大臣竞谈音乐清声逸韵流播万古使后世流连荒亡之徒卒陷溺覆辀而不知反彼诚有以倡之也可不戒哉
昔人有吹而歌曰闲夜寂以清长亮且鸣则长六孔具黄锺一均如尺八而长晋桓子野之所善马融之所颂伏滔之所赋王子猷之所闻相如之所善蔡邕之所制也魏明帝时令和永受声以作律歌声浊者用长笛长律歌声清者用短短律古歌词曰长续短晋刘和善吹裁音十三以应律刘和之东箱长四尺二寸今乐府所用短长尺有咫此长短之辨也
双之制盖起于后世马融赋之详矣昔京君明素识音律因四孔之更加一孔以备五音焉汉蔡邕之于非特善相材亦善相琴材矣彼其眄柯庭之椽知其为良竹睹吴爨之木知其为良桐已而裁之为奇声寥亮斵之为琴殊声独绝自非深穷物理通音律者孰与此哉
竖之制六孔具黄锺一均声应十二律之调升之雅乐可也后世宫县用之不亦可乎晋时黄锺三尺八寸锺宗之减为三尺七寸奚纵又减三尺六寸五分岂本于此欤
和岘论太乐手之制如雅而小其长九寸与黄锺律管等矣其孔有六与羌同矣昔宗同善吹以为新引唐云朝霞善吹以为新声孙处秀善吹而作犯调李牟善奏而风至皆一时妙手也
风俗通曰笛涤也所以涤邪秽纳之雅正也长尺四寸七孔乐书曰之涤也可以涤荡邪气出正声七孔下调汉部用之盖古之造笛剪云梦之霜筠法龙吟之异韵所以涤荡邪气出正声者也其制可谓善矣然用七孔以道七音非先王之制也
汉蔡邕推五声十二律还相为宫之法制十有二故黄锺之笛正声应黄锺下征应林锺长二尺八寸四分四釐有奇正声调法黄锺为宫应锺为变宫南吕为羽林锺为征㽔宾为变征姑洗为角太簇为商然宫生征黄锺生林锺征生商林锺生太簇商生羽太簇生南吕羽生角南吕生姑洗角生变宫姑洗生应锺变宫生变征应锺生㽔宾下征调法林锺为宫南吕为商应锺为角黄锺为变征太簇为征姑洗为羽㽔宾为变宫清角之调姑洗为宫㽔宾为商林锺为角南吕为变征应锺为征黄锺为羽太簇为变宫凡笛体用角律其长者八之短者四之空中实容长者十六三宫二十一变也伏空四所以便事用也大吕之笛正声应大吕下征应夷则长二尺六寸六分三釐有奇太簇之正声应太簇下征应南吕长二尺五寸三分一厘有奇夹锺之正声应夹锺下征应无射长二尺四寸姑洗之笛正声应姑洗下征应应锺长二尺二寸三分三釐有奇㽔宾之笛正声应㽔宾下征应大吕长三尺九寸九分五釐有奇林锺之笛正声应林锺下征应太簇长三尺七寸九分七釐有奇夷则之笛正声应夷则下征应夹锺长三尺六寸南吕之笛正声应无射下征应中吕长三尺二寸应锺之笛正声应应锺下征应蕤宾长三尺九寸九分六釐有奇其法可谓详矣然不知去二变以全五音去六十律以全十二律其于先王之制不亦远乎
十二箱笛
十二箱之制其长短之度增损有所不同故晋荀朂作律十二以正雅乐黄锺箱三尺八寸元嘉中锺宗之减为三尺七寸奚纵又减五分为三尺三寸七分纵又减一寸一分为三尺二寸六分姑洗箱三尺五寸宗之减为二尺九寸七分纵又减五分为二尺九寸二分㽔宾箱二尺九寸宗之减为二尺六寸纵又减二分为二尺五寸八分自馀律无所损益一仍蔡邕之制而已至梁武帝又制十二写四通声饮古钟玉律并周世古锺焉故黄锺三尺八寸大吕三尺六寸太蔟三尺四寸夹锺三尺二寸姑洗三尺一寸中吕二尺九寸㽔宾二尺八寸林锺二尺七寸夷则二尺六寸南吕二尺五寸无射二尺四寸应锺二尺三寸然黄锺之元九合天地之气故其十有八调上生者悉倍其韵下生者传差一调半上生悉五指应饮下生者悉三指应饮下生中吕虽云不复生至于数穷复本又得上生黄锺天地自然之数也黄锺十八调下生林锺七调黄锺三拍声应林锺饮声林锺七调上生太蔟十四调林钟五指声应太蔟应声太蔟十四调下生南吕五调半太蔟三指声应南吕饮声南吕五调半上生姑洗十一调南吕五指声应姑洗笛饮声姑洗十一调下生应锺四调姑洗三指声应应锺饮声应锺四调上生㽔宾八调应锺五指声应㽔宾饮声蕤宾八调上生大吕十六调㽔宾五指声应大吕饮声大吕十六调下生夷则六调大吕三指声应夷则饮声夷则六调上生夹锺十二调夷则五指声应夹锺饮声夹锺十二调下生无射四调半夹锺三指声应无射饮声无射四调半上生中吕九调无射五指声应中吕饮声虽当时号为雅乐考之先王之制其不及远矣
柯亭
昔蔡邕尝经会稽柯亭见屋东十六椽竹取以为果有异声晋桓伊善音乐为江左第一有蔡邕柯亭笛常自宝而吹之至于为王徽之作三调弄岂得已哉文士传柯亭为高迁亭误矣
烟竹
国史补载李舟尝于村舍得烟竹以遗李牟坚并铁石牟得之当时号为第一手月夜泛江倚舟吹之其声寥亮逸发往往异于他希代之器也俄有客至请吹之呼吸盘辟应指粉碎舟亦失客所在疑其为蛟龙云
凤鸣笛
昔黄帝使伶伦采竹于嶰谷以为律斩竹于昆溪以为或吹之以作凤鸣或法之以作龙吟由是观之古人制作未有不贵其有循而体自然也宋辛宣仲善筝胡陶能吹惠度工歌同于林下管道韵时人谓之三公乐亦一时之盛也
乐书卷一百四十九
<经部,乐类,乐书>
钦定四库全书
乐书卷一百五十
宋 陈晹 撰
乐图论
俗部
八音〈匏之属〉
竽笙 凤翼笙 义管笙
云和笙 十七管笙 十二管笙
十二月笙 篍 击竹
八音〈木之属〉
九龙虡 撞木 大架
小架 熊罴案 抃
近代竽笙十九簧盖后人象竽倍声因以名之然竽笙异器而同和故周官竽与笙均掌之以笙师焉既谓之竽矣安得又谓之笙乎古人之制必不然矣世人或谓大笙谓之簧是不知笙中有簧而簧非笙也
昔王子晋之笙其制象凤翼亦名参差竹盖尝于缑山月下吹之矣唐大和中有尉迟章尤妙于此宣宗已降有范汉恭焉其子师保在陜州亦曲尽父艺咸通以后有柳存质杨敬元并称妙手矣
圣朝大乐所𫝊之笙并十七簧旧外设二管不定置谓之义管每变均易调则更用之世俗之乐非先王之制也
汉武帝内𫝊西王母命侍女董双成吹云和之笙盖其首象云也与云和琴云和筝类矣
唐乐图所𫝊十七管之笙通黄锺二均声清乐用之
唐乐图所𫝊十二管之笙䜩乐用之
后周郑译献新乐十二月各一笙每笙十二管宣帝令与斛斯征议徴駮之曰六律十二管还相为宫然一笙十六管总一百九十二管既无相生之理又无还宫之义深恐郑声乱乐未合于古窃谓不可帝纳之停译所献焉其制今亡矣夫
篍
篍吹筒也言其声秋秋然也急就章箛篍起居课后先言箛簧及篍为作休之节今阛阓间欲相号令乃吹指为节此吹筒之遗制欤
击竹之制近世民间多有之盖取竹两片紧厚者治而为之其长数寸手中相击为节与歌拍相和焉方之高渐离所善者固异矣
昔阖闾伐楚破九龙之钟簴淮南子述之为其不足法后世故也其楚人之侈心乎
古者撞钟击磬必以濡木以其两坚不能相和故也海中有鱼曰鲸有兽曰蒲牢蒲牢素惮鲸鱼击鲸则蒲牢鸣犹晋有石鼓不鸣取蜀中桐材斵为鱼形击之则鸣矣后世由是作蒲牢于钟上而状鲸鱼以撞之则石磬之器亦上削桐为鱼形以击之张衡谓发鲸鱼铿华钟抑有由矣
<经部,乐类,乐书,卷一百五十>
汉魏以来有四箱金石之乐其乐县之架少则或六或八多则十六二十至唐始益为三十六架高宗蓬莱宫有七十二架其小大之辨可知矣叚安节雅乐部宫县四面五架即古簨虡也其上安金铜仰阳以鹭鸶孔雀羽装之两面缀以流苏以彩翠丝绂为之十二律锺上有九乳依月律排之毎面石磬及编锺各一架每架各列编磬十二亦依律吕编之云韶部用玉磬四架亦可谓详矣
熊罴案十二悉高丈馀用木雕之其上安板床焉梁武帝始设十二案鼓吹在乐县之外以施殿庭宴飨用之图熊罴以为饰故也隋帝更于案下为熊罴䝙豹腾倚之状象百兽之舞又施宝幰于上用金彩饰之奏万宇清月重轮等三曲亦谓之十二案乐非古人朴素之意也
抃
昔帝喾命人作为唐歌有抃以为节则乐之有抃击之以为节者也盖情发于心声动于外是故怨怒之声其抃速淫溺之声其抃无节龟兹乐人弹指为歌舞之节亦抃之细也
乐书卷一百五十
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