尼部汇考

《大爱道比丘尼经》

西域有尼之始

尔时，佛游于迦维罗卫释氏精庐，与诸大比丘众俱。是时，大爱道裘昙弥行到佛所，稽首作礼，迁住一面，叉手白佛言：“我闻女人精进，可得沙门四道，愿得受佛法律。我以居家有信有乐，欲出家为道。”佛言：“且止！裘昙弥！无乐以母人入我法律中。服我法衣者，当尽寿命，清净洁己，究畅梵行，静意自守，未曾起想，如道” 淡然无邪念欲，心与空寂为娱乐。时大爱道，即复求哀言：“如是行者为可不乎？愿佛见过度，得至泥洹。”如是至三，佛不肯听之，便复前作礼，绕佛而去。去后未久，佛与诸大比丘，俱从释氏精庐行入迦维罗卫。时大爱道，闻佛从诸弟子来入国中，心大欢喜，即行到佛所，叉手前稽首，礼佛足下却坐。须臾起，长跪叉手，前复白佛言：“我闻女人精进，可得沙门四道，愿得受佛法律，使得无上真正之道。我以居家有信有乐，晓知无常，如是乐欲出家为道。”佛言：“止！止！裘昙弥！无乐以母人入我法律，服我法衣者，当尽寿命，清净洁己，究畅梵行，静意自守未曾起想，如道淡然，无邪念欲，心与空寂为娱乐。”时大爱道即复求哀言：“如是行者，为可不乎？愿佛见过度，得至泥洹。”如是至三，佛复不肯听之，前复作礼绕佛而去，自感愁毒悔过悲哀，泪出不能自止。自念作女人情态罪患，乃当如是。即便作大愿：“愿一切诸菩萨及人非人，莫复更此女人想态也！今要当求佛，尽形寿终不懈倦。”佛时与大比丘留止是国，避雨三月，补衲成衣已，著衣持钵，出国而去。大爱道即与诸老母等，俱行随佛，佛转到那和县，顿止河上。大爱道便前稽首作礼，迁住白佛言：“我闻女人精进，可得沙门四道，愿得受佛法律。我以居家有信有乐，晓知无常，如是乐欲出家为道。”佛言：“止！止！裘昙弥！无乐令母人入我法律中，服我法衣者，当尽寿命，清静洁己，究畅梵行，静意自守，未曾起想，如道淡然，无邪念欲，心与空寂为娱乐。”时大爱道即复求哀言：“如是行者，为可不乎？愿佛见过度，得至泥洹。”如是至三，佛复不肯听之，便复前作礼，绕佛而去。退住于门外，被弊败之衣，踱跣而立，泪出如雨，面目颜色，垢秽流离，衣服污尘，身体疲劳，嘘唏悲啼，不能自胜。自悔姿态恶，有八十四迷乱丈夫，使失道德。佛知深谛，实如是审，天下男子无不为女人所惑者，甚难！甚难！我今用是态欲故，要当洁己，不敢阙废也。唯子当度母耳，终不失子本愿也。贤者阿难，见母大爱道，如是不乐，即问言：“裘昙弥何因著弊衣踱跣，面目流离，身上蒙尘，疲劳悲泣乃尔耶？”大爱道答言：“贤者阿难！今我用母人故，不得受佛法律，是故自悲伤耳！”阿难言：“止止！裘昙弥！且自宽意，莫复悲怀乎？待我今入，当向佛说是事，令母得安隐，使母欢喜。”大爱道报言：“阿难！唯贤者！当见过度使得成立。”贤者阿难即入，叉手长跪，稽首佛足下，三自归命，前白佛言：“我从佛闻，母人精进可得沙门四道，今大爱道，以至心欲受佛法律，其以居家有信有乐，晓知无常，自审欲态，深知己谛，今欲出家为道，愿佛许之。”佛言：“止！止！阿难！无乐使母人入我法律为沙门也。所以者何？必危清高之士故。譬如，阿难，族姓之家，生子多女少男者，当知其家欲微矣，为已弱衰，不得大强盛也。今使母人入我法、律者，必令佛法地清净，梵行不得久住也。复譬如稻田，禾稼且熟，而有恶露灾气，则令善谷伤败；今使母人入我法、律者，必令佛法地清净，梵行大道不得久兴盛。何以故？阿难！复譬如好良田，持蒺藜种散其中，必败良田。今使母人入我法，譬如是母人入我法、律中者，无有成我法时，但猗我法欲坏败清净梵行，使堕欲中，立罪之根耳！”阿难复言：“今大爱道多有善意于佛，佛初生时乃自育养，至于长大，皆从大爱道善乐之德也。”佛言：“阿难！有是大爱道，信多有善意，于我有大恩。我生七日而母亡，大爱道育养我，至于长大。今我天上、天下最尊，自致作佛，号名如来、无上正真” 觉，亦念“多有恩德于我，我念大爱道，其恩大重。”大爱道但由是恩故，得来，自归佛、自归法、自归比丘僧。又信佛、信法、信比丘僧，不复疑苦，不复疑习，不复疑尽，不复疑谛，乃成其道，成其信，成其禁戒，成其名闻，成其布施，成其智慧，亦能自禁制，不杀生，不盗窃于他人，不媱佚于女欲，不妄语证人罪，不“饮酒迷乱。如是，阿难！正使人终身相给，施与衣被、饮食、床卧具、病瘦因缘医药，不及此恩德也，亿百千分也。”佛告阿难：“假使母人欲作沙门者，有八敬之法不得逾越，当尽形寿学而持之，自纪信解专心行之。譬如防水善治堤塘勿令漏溢，其已能如是者，可得入我法律戒中也。何谓为八敬？一者比丘持大戒，母人比丘尼当从受正法，不得戏故轻慢之调，欺咍笑说不急之事，用自欢乐也。二者比丘持大戒，半月以上，比丘尼当礼事之，不得故言：‘新沙门劳精进乎！今日寒热乃尔耶’？”设有是语者，便为乱新学比丘意。常自恭敬，谨饬自修，劝乐新学，远离防欲，淡然自守。三者比丘、比丘尼不得相“与并居同止，设相与并居同止者，为不清净，为欲所缠，不免死根。”坚当自制，闭断欲情，淡然自守。四者三月止一处，自相检校，所闻所见，当自省察，若邪语受而不报，闻若不闻，见若不见，亦无往返之缘，淡而自守。五者，比丘尼不得讼问自了。设比丘以所闻所见，若比丘有所闻见，讼问比丘尼，比丘“尼即当自省过恶，不得高声大语，自现其欲态，当自检校，淡而自守。六者、比丘尼有庶几于道法者，得问比丘僧经律之事，但得说《般若波罗蜜》，不得共说世间不急之事也。设说不急之事者，知是人非为道也，是为世间放逸之人耳。深自省察，淡而自守。”七者、比丘尼自未得道，若犯法律之戒，当半“月诣众僧中，自首过忏悔，以弃㤭慢之态。今复如是，自发惭愧，深自省察，淡而自守。八者、比丘尼虽百岁持大戒，当处新受大戒比丘下坐，当以谦敬为作礼，是为八敬之法。我教女人，当自束修不得逾越，当以尽寿学而行之。假令大爱道，审能持此八敬法者，听为沙门。”贤者阿难受佛说已，熟谛思惟，深而且要。便起作礼而出，报大爱道言： “裘昙弥！勿可复愁忧也，已得舍家之信，去家就道，亦甚安隐矣。佛说女人作沙门者，有八敬之法不得逾越，但当终身懃意学而行之耳！持意当如防水，善治堤塘勿令漏溢。”尔时阿难便一一为母说佛教敕八敬之事，言“能如是者，可得入佛法律。”于是大爱道闻是语，即大欢喜，而言：“唯诺阿难！听我一言。譬如四姓家女，沐浴涂香衣被庄严之事，而人复欲利之，如是宁当益安隐不？”对曰：“无不安隐也。复以好华香珠宝结为步摇持与女人，岂不爱乐头首受乎？今佛所教敕八敬法者，我亦观心，愿以头顶受而行之，遂乐所业万不惟恨，自约如是，无不悦”豫。尔时，佛便授大爱道十戒为沙弥尼。“沙弥尼奉戒者，断之根也。不得杀生禽兽虫蛾、斫树生、折草华，终无害心；不得盗、不得偷、不得贪人财物或娱色欲、软细语言令人迷乱。贪得布施以为家业。此利堕贪盗之中，比丘尼当慎莫豫也。”尔时大爱道便受十戒为沙弥尼。何者为十戒？为贤者道，“当以慈心，不起毒意，尽形寿不得残杀群生伤害人物，常念所生，当慈念之。精进行道，欲度父母及一切人，慎无愠讼求直害彼，蜎飞蠕动跂行之类，一不得伤害，恒欲济生，慈心于道。及见杀者，为其堕泪，闻声不食，常当悲哀之，自誓：‘嫉欲之根乃致是乎哉！作是得是，不与他人。有犯斯戒，非沙弥尼也。二’” 者尽形寿不得偷盗，不得贪财，买贱卖贵，圭合铢两。一不得欺人。心存于道，静志自守。口不教人买使奴婢，借倩僮客，或人惠施财宝及男子衣被，一不得取，若受者为不清净，是为勃乱。不得服饰衣珍宝之衣，不得著珠环璎珞，不得坐高床帏帐之中，若有此想，为不清净。衣取盖形，莫用文采。饭取“充口，立其四大，莫著味积秽恶宝，人与莫受，恶从何得前耶？若设受者，为不清净，为人说经，前叹罪恶地狱之患。贤者当知，天上之福不可称量，违说世间生死之事也。若说布施者，宁就斩手不取非财也。寂然自守坚离色欲。有犯斯戒，非沙弥尼也。”三者沙弥尼尽形寿不得淫，不得畜夫婿、不得思“夫婿，不得念夫婿，防远男子，禁闭情态，心无存淫，口无言调，华香脂粉无以近身。常念欲态，垢浊不净。自念态恶，万事百端，宁破骨碎心，焚烧身体，死死无淫，非淫佚而生，不如守贞洁而死。淫佚之态，譬如须弥山，溺在海中，无有出期；淫佚之欲，没在泥犁中，甚于须弥山。有犯斯戒，非沙弥尼也。” 四者沙弥尼尽形寿至诚有信，心直为本，口无二言。不得两舌说道奸非，不得恶骂詈中伤他人，妄言绮语，前誉后毁，证入人罪。不得诽谤于他人是不是，好不好。徐语惟正乃宣，不正无宣也。若人说法，一心听之，思念要义，意以为庆。夫士处世，斧在口中，所以杀身，皆由恶言，恣心快语，乃致祸患。检身口“意，失当何缘？智者所达，自守节一心。有犯斯戒，非沙弥尼也。五者沙弥尼尽形寿不得饮酒，不得尝酒，不得嗅酒，不得粥酒，以酒饮人，不得言有斯药酒，不得至酒家，不得与酒客共语言。夫酒为毒药，酒为毒水，酒为毒气，众失之原，众恶之本，残贤毁圣，败乱道德，轻毁致灾，立祸根本，四大枯朽，去福就祸，靡不更之。宁饮烊铜不饮酒味。所以者何？酒令人失志，迷乱颠狂，令人不觉入泥犁中，是故防酒耳。有犯斯戒，非沙弥尼也。六者沙弥尼尽形寿不得乘车马轝，快心恣意，可口骂詈，咒咀自可不得戏故。五岁男儿不得引撑雄畜生，不得挝捶雄畜生，不得摸索雄畜生阴，静志自守，思念经道，常以空寂为娱乐，一切群生无干快。死者欲买其肉，五肉不食。常自惭愧，恶露不净，忏悔慈心无所伤害。有犯斯戒，非沙弥尼也。七者沙弥尼尽形寿不得彩画，不得金缕绣，不作织成衣与他人，不得坐高床上抵推而坐，不得照镜自现其形相好不好，不得施床襜衣，不得踞床而吟，不得大笑而语，不得高声大语语时常软声。不得弹琴手执乐器，不得歌舞自摇身体。不得顾视而行，不得邪视而行，不得市买百姓诤欲利害使人诽谤，有犯斯戒，非沙弥尼也。八者沙弥尼尽形寿不得学习巫师，不得作医蛊饮人，不得说道日好日不好占视吉凶，仰观历数，推步盈虚，日月薄蚀，星宿变陨，山崩地”动、风雨水旱、占岁寒热，有多疾病，一不得知。不得论说国家正事，某国强、某国弱、某国人健、某国人劣，可出军行师攻伐胜负，可得财利以为家业。不得道说某家富乐、某家贫苦，不得相人某相富、某相贫，不得斫伐生树自治屋舍，不得自手折生华以散佛上。若人持华来上佛应受，当为《三反咒愿》，“当愍伤于人，此华化华耳，不得久立。一切人亦复如化，皆从女人生形而不久立，坐之苦痛，生老病死更相哭吊，忧恼意乱，善神日远，邪鬼复绕，身当复死，是以如化而不久立。”有犯斯者，非沙弥尼也。九者沙弥尼尽形寿男女各别，不得同寺而止，行迹不与男子迹相寻，不得与男子同舟车而载，不 “得与男子衣同色。不得与男子同席而坐，不得与男子同器而食，不得与男子染作彩色，不得与男子裁割作衣，不得与男子浣濯衣服，不得从男子有所求乞。若男子进贡好物，当重察视之，当远嫌避疑，慎所恶名。不得书疏往来，假借倩人使。若有布施，亦不宜受。若欲行者，必须年耆，慎莫独行，行必有所视，视设见色，为不清净，不得别行独止一室而宿也。有犯斯戒，非沙弥尼也。十者、沙弥尼尽形寿身不犯恶，口不犯恶，心不犯恶，言行相应，非贤不友，非圣不宗。何以故？非贤不友也。夫贤者，心无起灭故。何以故？非圣不宗也。”夫圣无缚著之色，灭断种性，贪垢已尽，故，不宗不孝之子，屠儿贼寇、“嗜酒之徒，志起邪冥，履行凶危，慎莫交游往来，往来者与之滓浊，毁损道行。坚当自持，无大笑戏调，不得奔走著长者前，不得仰头而行，不得数与国王相见，若道街里有伎乐，不得攀垣墙视之，不得倚壁而视，不得交脚而坐，不得展脚而坐，不得伏座上而语，常当自羞耻女人恶露，有犯斯戒，非沙弥尼也。”尔时比丘尼裘昙弥，受佛十戒一一不失，如十戒行之无有漏缺，常在佛左右遂尔三年，聪明智慧博览众经，欢喜不乱志如大山，心端意正平直无邪。恒自愍伤及一切人，蜎飞蠕动跂行之类莫不悲叹，劝化善法终离恼患，三年之中未常拒愆，复还诣佛稽首陈情，叩头悔过靡所不言。佛“有慈慧告诉罪患，以见成立，以脱恶愆，万不惟恨，愿启一言十戒便止。复有残馀十戒，微少不足设心，愿告异戒令心酸懃，当学问无有懈慢，当如法律行菩萨焉。”佛告比丘尼裘昙弥：“汝行十戒如法者，有大戒名具足，真谛行之疾得作佛。凡有五百要事，若且复行十事，可得道场，若不能行者，不得至终不能得，是大具足戒也。”尔时裘昙弥见佛说是语，大欢喜，前以头面著地，稽首礼佛足下却长跪叉手，白佛言：“受恩。”便复受十戒之慧。佛告沙弥尼：“已作沙弥尼，依其法律，奉行十事，可疾得入。何等十事？一者常有慈心，内外清白，无伤害意。二者思念布施，无爱悭惜，不畜遗馀，无窃盗意。三者常自净洁，静志自守，无淫邪垢；四者常当至诚，口无异言；五者常当自清净，终离蜜酒，无醉乱意；六者、常自守志，无恶口骂人；七者常谦卑，无贡高，坐珍宝高床；八者、常持斋，日中乃食；九者、常持等心，无嫉妒意；十者、常观菩萨及诸师，如视佛想；心常柔软，无瞋怒意。是为沙弥尼十事法、律也。”沙弥尼复“有十事法。何谓为十？一者常敬佛，至心无邪持头脑著地，常自忏悔宿世罪行恶。二者常敬法，心存于道，慈孝于经。三者常敬于僧，心平不废，至诚有信。四者昼夜事师，心不懈倦如事佛。五者视一切众生，心皆平等，如自视其师。六者还自视诸沙弥尼，心敬爱之如视父母。七者视一切悉以等心如视兄弟姊妹；八者、视一切畜兽心愍伤敬爱如视夫主、儿子；九者、视一切置心，树草木葩甚敬之，视之无厌，如视身。十者当念十方天下，蠕动跂行，勤苦不可言。是为沙弥尼十事法、律也。”沙弥尼事师有十事。何等为十？一“者当敬于师，常附近之，如法律行。二者当如师教，常当和顺；三者常当早起，勿”后师起，自敬其心，勿令师呼。四者常诚信于师，心直有实。五者慈孝于师，心存左右，不去食息。六者若行国中，见怪异之事，当启语师问其变异。七者从师受经，当端心至实，身心口意无差忒如毛发。八者师设使行，所至到，当疾去疾来还。设有人问沙弥尼：“汝师在不？”当默然而去，不当共相应知也。 “九者设有过恶，寻当疾向师首，过言无状。十者一切当信向师，若闻人说，师即当呵之。是为沙弥尼十事法律，行之得道。”佛言：“已说沙弥尼十戒。复说行十事具足，无毛发之缺，可师意，无增无减，一心持之。”时沙弥尼裘昙弥，即头脑著地，作礼而去。尔时裘昙弥，自检押，奉持十行事，无一缺减。行如中事，一心行之终无差忒，意无退转，精进诚感。应时佛知沙弥尼至诚有信，佛语阿难：“汝见是沙弥尼瑞应，百鸟侍之，不也？” 阿难对曰：“蒙佛恩。”时沙弥尼复来到佛所，稽首作礼却住一面，须臾前叉手，头脑著佛足下，复白佛言：“佛道恩慈多所过度，前受佛十戒为沙弥尼，次行十事悉具足，不审如行不也？”佛言：“大爱道！汝自当知之，大佳耳！”大爱道复白佛言：“人命无常，恍惚之间，如大爱道辈，旦日当过去，恐不及佛时。愿佛愍念，授我大戒，令至无上之觉，一切蒙度也。”佛告沙弥尼裘昙弥：“汝欲受具足戒，大善。”尔时大爱道便更整衣服叉手作礼，绕佛十匝却住一面。尔时佛便授大爱道裘昙弥大具足戒为比丘尼，奉行法律遂得应真道，且睹生死本际，所见已谛，眼能彻视、耳能通听、鼻能禅息，心知他人意所念，身能飞行。然后大爱道比丘尼，与诸长老比丘尼，俱行诣佛贤者阿难而问言：“阿难！是诸长老比丘尼，受大戒皆已久矣，勤修梵行且已见谛。云何，阿难！甫当使我为新受大戒幼少比丘作礼也。” 阿难言：“小住且待，须我问之。”须臾，阿难即入，稽首佛足下，白佛言：“大爱道比丘尼言：‘是诸长老比丘尼，皆久修梵行，且以见谛，云何甫使当为新受大戒幼少比丘作礼也’？”佛言：“止！止！阿难！当慎此言，勿得说是。汝所知，何以薄少也？汝尚未知一，焉能知二？汝所知似不如我知谛耶？若使女人不于我道作沙门者，外诸梵志及诸居士，皆当以衣被用持布施，以头脑著地，求哀于诸沙门，当言贤者有净戒志愿以足，行此衣上，令我长夜得其福德不可称量，皆从心计，如其所愿皆得其证。若使女人不于我道作沙门者，天下人民皆当解发布地，以头脑著地，求哀于诸沙门，皆言贤者有净戒闻慧之行，愿以足行，此发上，令我长夜身得安隐，福德无量。若使女人不于我道作沙门者，天下人民当豫具衣被、饭食、床卧具，病瘦因缘医药赈给，愿诸沙门当自来取之，使我国土人民无啼哭者。若使女人不于我道作沙门者，天下人民奉事诸沙门，当如事日月，当如事天神，过逾于外道异学者上沙门亦清净不可沾污，如摩尼珠。若国中有沙门者，国中常安隐，胜于馀国土。若使女人不于我道作沙门者，佛之正法当住千岁，兴盛流布，归留一切悉蒙得度。今以女人在我法中为沙门故，当除减五百岁寿，法稍衰微。所以者何？阿难，女人有五处不得作沙门。何等为五处？女人不得作如来、至真、等正觉，女人不得作转轮圣王，女人不得作第七梵天王，女人不得作天帝释，女人不得作魔天王。如是五处者，当皆丈夫得作，为之尊，丈夫得作佛，得作转轮圣王，得作天帝释，得作魔天王，得作梵天王，得作人中王。如是，阿难，诸女人譬若毒蛇人虽取杀之，破其头，出其脑，是蛇已死。复有人见之心中惊怖：如此女人，虽得沙门恶露故存，一切男子为之回转，用是故，令一切人不得道。”佛言：“如是女人，政使作沙门，持具足戒百岁乃至得阿罗汉故，当为八岁沙弥作礼。何以故？沙弥具足亦得阿罗汉。身中能出水火，以足指案须弥山顶，三千大千国土，皆为六反震动。如是女人，虽得阿罗汉道，不能动摇一鍼大如毛发也。云何，阿难，女人坐贡高，以阴不净，以陵男子，用是故不得道也。”佛言：“夙夜不学，目无所见，动入罪中，宛转益深，自没其体，其亦苦辛。往而不反，投命太山，地狱之罪，难可堪任。生时不学，死当入渊，老不止淫，尘灭世门，呼吸而尽，何足自珍？能自改悔，守身良直，今世灭罪，后世得申，有财不施，世世受贫，常多疾病，面目萎黄，行步须人，卧亦不安，甫能自悔，深远之端，今入我法律，得全人身，却后无数亦得自然。”尔时大爱道比丘尼与诸长老比丘尼，闻佛说经如是，皆大愁忧不乐，泪下如雨，前头面著佛足下，白佛言：“如是女人为不可度耶？” 佛报言：“有女人作沙门，精进持戒具足无缺减，不犯如毛发，现世得化成男子身，便得无量决得作佛无所罣碍，自恣所作，若所求皆可得。”大爱道裘昙弥比丘尼复问佛言：“宁有比乎？”佛言：“有。乃前过去佛时，有女人持金华散佛上，佛即授决，却后如恒沙数劫，当得作佛，号名金华佛。其女人名恒竭”优婆夷，受决已，大欢喜踊，在虚空中化成男子身时，我上佛华五茎，佛亦授我决：“却后无数劫当得作佛，号字释迦文，今我身是也。我为释迦文佛时，尔时恒竭优婆夷来生我国土，为女人身号字须摩提。谁能当此慧？为文殊师利瑞应故，化成男子，为作八岁沙弥。如是分明，当勤精进，可得无上正真之道。”佛言：“复有明，比前过去迦叶佛时，国王家有七女人，从生至长大，不乐绮饰，六情断灭，无馀垢欲。行观死人，分别身中恶露，愁悲不乐”，乃彻第七梵天。时第二释提桓因来下，问讯之： “欲求何愿乎？吾皆能得之。”时七女各各说愿，乃愿摩诃衍不可思议事。尔时释提桓因了不能得是愿，天神语之：“迦叶佛近在此，可往问之也。”七女即从诸女人，共到佛所，稽首佛足下，释提桓因叉手白佛言：“七女愿如是，我不能得之，愿佛开解之，使得安隐。”佛言： “如是七女！前过去佛时，世世作功德，今得生国王家，当得受决此愿，阿罗汉、辟支佛尚不能及知，何况诸天释梵也？”尔时七女踊跃欢喜，踊在虚空中，皆成男子身，却后“亦当受决当得作佛。今大爱道辈，常行大慈大悲，却后亦当成男子，受决作佛。”大爱道闻佛说是语，头脑著地作礼而去。尔时大爱道及长老比丘尼，语阿难言：“如是佛以为授我决已，愿佛当复授我法律，入出房室、《行步威仪》、止住处所、檀越请食之法，《入禅思之慧》，大行小行之禁，愿乐欲闻，当奉行之。”贤者阿难言：“且待我须臾入白之。”阿难入，稽首佛足下，白佛言：“大爱道裘昙弥比丘尼与诸长老比丘尼言：佛以为授我决，以其恩无量，愿佛复授我法律，入出房室行步威仪法则，止住处所，檀越请食之法，入禅思之慧，大行小行之禁，愿乐欲闻，当奉持之。”佛言：“阿难！是法律大重甚难！甚难！能持者自然成男子身，可得作佛。”贤者阿难即出语大爱道比丘尼：“佛说法律大重，甚难！甚难！持之疾得作男子可得作佛。”大爱道欢喜即礼阿难而去。佛告比丘尼：“出家求道，灭断阳欲阴气已尽，既隆劝进建立大乘，修恂道德精修佛戒，行如佛行住如佛住，视如佛视无以虚危，捐除俗网正修进度，可免女身，受金刚志。作福一日，受无量德。无以绮饰幽妙之姿，育养媚色，迷惑丈夫，自缠入罪，十死有馀。不念道法，专作罪根。思之思之！慎莫复淫。积功累德，可得全身。”是为比丘尼立德之本法也。比丘尼以舍家立法，当如法行，如法立德，如法立志，如法立行，却情欲态，心常良洁，灭除妖惑。入深微妙 “之法窥及大法，若能自分别本际之源，一切绝灭与色永然，是为比丘尼立法之本也。比丘尼以舍家立志除去恶露，常自惭愧羞耻罪患，受女人身不得纵意迷惑于众欲破败道意，展转生死与罪相值。自省态恶无过是患，因拔罪根求金刚体，终离女身求鲜洁志，是故舍家行作沙门，断诸恶论远离罪患。是为比丘尼立德之本也。比丘尼已受具足戒，有三法。何等为三？一者常供养于佛，无有倦懈，心常用大悲大慈救济众生。二者常敬顺于法，行无失宜，直言至诚，所说当谛，依按法律不以骄慢。三者当敬比丘僧，视之如见佛，至心恭敬，是为三尊也。敬之得道终离恼患，不更三处自然生天，莫不离欲，其福永安。是为比丘尼立德之本也。比丘尼已受具足戒，有三事。何谓为三？一者自念恶露不净洁。二者自念多欲，妖惑一切人皆令意乱。三者自念多恣态，娆乱正法皆令败坏，自谓姝好天下无双，不知罪至欲来缠身。是为比丘尼观欲之本也。”比丘尼若受檀越请食，当如法行。当如“法食有三事：一者不得与比丘僧共会坐而食，二者不得与优婆塞共会坐食，三者不得贪持食用啖年少优婆塞也。”是为比丘尼食法也。比丘尼若檀越请食，不得受宿请。何以故？有宿昔思想故。受请即当进道，不得留滞，若失一时不应复往也。违时行者，是为犯盗食，为犯禁法，非贤者比丘尼也。“比丘尼若诣檀越家，当大小更相检校，行当低头直去，不得左右顾视戏笑直行也。若于道上见大比丘若沙弥，平等视之，当直作礼而去，不得与相视颜色，若视颜色者心为不净，亦不得问讯起居，欲至何所。设相问讯者，必有情态起。何以故？用心意识想故。虽不得交，其心乱矣。正尔为两堕已。若”有犯者，非贤者比丘尼也。比丘尼若受檀越请食，当先净心，无馀结恨，静修斋戒无缺如毛发，心思经道无懈怠意，当自洗心，无起灭意，常有慈心，无瞋怒意，是为比丘尼为行大慈食也。犯者，非贤者比丘尼也。比丘尼若受檀越请食，当如法食，若时到当食，上座当令下座皆起，呼檀越来，各布香讫，三唱礼佛讫还坐。檀越下手巾竟，下食讫，悉平等，乃咒愿“达嚫而食。食不得有声，不得左右顾视也。不得含饭而戏笑，亦无含饭而语，犯者非贤者比丘尼也。”比丘尼受檀越食讫，上座当教语，下座各出，澡手漱口还坐，各说一偈讫，乃辞去。行当低头视地，不得过三尺，口诵咒愿，徐徐安详而行。行不“得逾地而行，不得跳地而行，不得双脚而行，不得一脚而行，不得摇头行，不得摇身行，不得掉两臂行，不得掉凥行，不得斜身行，不得语笑行，不得与男子并行，不得与男子语行不得与男子笑行。行当如佛行，住当如佛住，视当如佛视，语当如佛语。不得高足行，不得奔走行，不得迟行，不得卑足行，行应举足，足去地三寸半，应三为一步。还到塔寺当礼佛，礼佛竟还室礼经像，自忏悔恶露不净：今食檀越某食，当使十方天下人非人无女之态。檀越家门现世得安隐，早得佛三十二相、八十种好，十力具足，一切蒙度，得福无量，皆发大道意等正觉乘。作是愿者，乃是比丘尼耳。犯者非贤者比丘尼也。比丘尼受檀越食讫，还归入室，静修厥德，学六度无极，共相检饬，绝欲情态无有沾污，意在空寂无馀结缚，志净如是可疾得道。若无请者，自须其食，亦无惊怪。今日无食，非道不言，非时不食，过日中后，无得行来经于街里，过中之后一不得复食，深密在室经行如法。有犯斯者，非贤者比丘尼也。比丘尼入室，有十三事法。何等为十三事？一者常当自念，恶露不净，迷惑于人，纯缠罪根不能自免。二者常当自念，过恶不能自还。三者常当自念，造罪原深，不能自出。四者常当自念，多媱欲态不能自净。五者常当自念，媱欲乃乱，清净道志不能自拔。六者常当自念，破坏道意不能远离。七者常当自念心如水中船，多欲载人，忽然没水中尽亡，其人不能自全。八者常当自念口舌丹赤，迷惑人心，心乱意惑，自无所见。九者常当自念身体自锦彩之囊用盛臭屎，表甚姝好，其人利之近之，必污不净流出，臭不可当。十者常当自念态恶妖冶姿则贡高自快，欲动人心。十一者常当自念弱态欲令人哀之不能自止。十二者常当自念受女人形，为欲态自缠不能自免。十三者常当自念恃怙恶露不净不能自解，是为入室。十三者匿事真为极大罪。若有勇猛勍戾女人，自观态欲无离此患，深思见谛能断态欲，自拔为道行如戒行，依按法律，礼节安详言如威仪，可疾得作男子身。”宿识故存，“复加劝助，灭诸思想，可得须陀洹，亦可得斯陀舍、阿那舍、阿罗汉、辟支佛道。若不取证，无数劫中当成作佛。比丘尼入室，有四事法。何等为四？一者当自伏意，无起灭心，心存于道。二者当自检校，心常束修，志存于法。三者当自念恶露，欲灭意患，无放逸心，自捐睡卧，谨敕修身，不自㤭恣，约己自守。四者当建立戒法使众人乐从，无倚著佛法放纵其心迷乱色欲惑于清净道士，妖冶自媚求豫声名，令人堕坠遭值凶患，当自慎护众获大安。有犯斯者，非贤者比丘尼也。比丘尼入室，有四事法。何等为四？一者当宜低头而前，不得左右顾视有所比像。二者不得咳唾室中净地及四壁。三者不得却倨所止床、不得傍卧床上、不得伏床上、不得偃卧床上。四者不得背所止床立、不得背经像立、不得背火立。”是为比丘尼入室四事。谛自校计，可得自然。若犯斯者，非贤者比丘尼也。比丘尼入室，有四事法。何等为四？一者当礼经像及自所止床。二者当安坐自思念，恣态多，当自惭愧。三者当读经行“道，无懈倦时，断诸邪念。四者淡然自守，身口心意亦尔，当念欲除此恶露之患。是为四，有犯斯者，非贤者比丘尼也。比丘尼入室，复有四事法。何等为四？一者当端坐，不得倚卧熟视户中。二者当默然静意，思念经道。三者当闭目闭耳闭鼻闭口、闭身闭意，安心著室中。四者当坚自持，不得放心恣意，身伏座上，发衣爬搔现露形体及诸垢恶不净令鬼神见，设鬼神见为无礼敬，是为四。若犯斯者，非贤者比丘尼也。比丘尼入室，复有四事法。何等为四？一者当直视其前，端正心意，无有邪想。二者当端正而坐，不得自摇身体，不得摇头摇手，不得摇足，若自摇者，其心悉摇，情态起矣。三者当自守志，守、眼守、耳守、鼻守、口守、身守、意守、心守，是八者能自致得道。四者不得与伴辈相呼谈笑，论说世间不急之事，小语大笑，动乱道德清净之志。常当自重，不妄出户三尺，罪何从得入耶？若犯斯者，非贤者比丘尼也。比丘尼出室小便大便当树铃。”师即遣沙弥尼二人往整衣服，沙弥尼乘掌袈裟里识“还头出当礼师，下漏而去，行不得留，迟还至师所，漏无馀阙失。礼师而去。还到室户当三弹指，沙弥尼皆还至师所，坐当经行。是为比丘尼出室法。若犯斯者，非贤者比丘尼也。”比丘尼出至舍后，有十事：一者欲大小便即当行，不得自难滀在身中。二者行不得左右顾视及自身阴。三者至圊厕上当三弹指。四者当先问沙弥尼：“此无人耶？”沙弥尼言“无也乃当前，若有人不得迫促人也。”五者已至厕上，当三弹指便讫，复三弹指乃下。六者不得大咽。七者不得低头熟视自阴。八者不得弄厕上掘土。九者不得持澡水浇壁。十者已澡手未澡不得持物。若犯斯者是为非法。比丘尼若小便还，当澡手“漱口礼经像深自忏悔，及自礼床乃当还坐，经行如法，思寻要义自己行之，若犯斯者，非贤者比丘尼也。”比丘尼出室，有三事应得出。何等为三？一者诣师受经；二者若人欲求见者，被师教即当出礼师徐与相见，不得离师所二丈；三者日中食讫当起礼师，三事应出，若犯斯者非贤者比丘尼也。比“丘尼出室户，有三事法。何等为三？一者出户当低头直出，不得举头四向顾望。二者当默声而行，不得自纵大咳唾。三者当徐出户，当自惭愧，受女人身恶露不净，欲态怨仇为之患厌。若如是女人甚难，若犯斯者，非贤者比丘尼也。”已说出入室房三十九事，如初从月至月受持戒法无令有失，默然“而持之，次说奉之，令人疾得道。”贤者阿难，叉手长跪，前白佛言：“佛所说比丘尼法律，亦自备足，莫不得度者。恐佛般泥洹后，当复有女人沙门者，便可比丘尼作师不也。”佛语阿难：“若长老比丘尼戒法具足可尔。虽尔，当由比丘僧若众可得耳。一比丘不肯，不得作沙门也。”阿难复问佛言：“尔为何故当得比丘僧以成女沙门乎？”佛言：“尔。阿难！所以者何？女人多欲态，但欲惑色，益畜弟子，亦不欲学问，但知须臾之事，是故当须比丘僧耳！”阿难复问佛言：“便当令比丘作师耶？”佛言：“不也。当令大比丘尼作师，若无比丘尼者，比丘僧可。”阿难复问佛言：“愿佛说女沙门几岁应受大戒？几岁应作沙弥尼师？几岁应作沙弥尼？和尚？几岁作小阿祗梨？几岁应作大阿祗梨？几岁应作和尚也？几岁应就檀越请食？所止处所，为可在塔寺中不也？” 佛告阿难：“汝所问大深，多所过度，谛听谛听！我当具为说之。”阿难言：“当谛受思。”是时阿难及诸长老比丘尼，大爱道裘昙弥、志信比丘尼，皆一心叉手而听。佛告阿难：“已受女人作沙门，缘是后世亦当有女人作沙门。今为汝说沙弥尼法，教授当来及新发意者，欲作沙门，念欲度己，远离罪门。当得众比丘僧五十人，比丘尼三十人。若无比丘尼者，不满其数，从师所请，比丘众皆会坐。其女人皆作礼毕竟，叉手却住。师呼女人剃头竟，授袈裟及履鞋讫，即受十戒为沙”弥尼，皆礼众僧，当言“不宜。”众便付其师。年满七十，应具足比丘尼受三般具足戒，五年应作沙弥尼。阿祗梨比丘尼受三般具足戒，十年应作沙弥尼。和尚比丘尼受三般具足戒，十年应具足戒，作威仪。阿祗梨比丘尼受三般具足戒，十五年应具足戒，作大阿祗梨比丘尼，受三般具足，二十年应具“足戒作和尚。”佛言：“比丘尼正使年过七十，有若干事，不得受具足戒。何等为若干事不应具足戒？情欲未断，不应得具足戒；喜嗔恚，不应受具足戒；喜行来，不应受具足戒；喜美酒食，不应受具足戒；喜贡高，洪声大呼，不应受具足戒。能自慎如法律者，疾得男子身，转当作佛。”阿难复问言：“如是诚为难矣！”佛言：“不难也，但女人自作罣碍耳。” 阿难复问佛言：“如是大爱道裘昙弥志信比丘尼，为应在山中、树下、若石窟中止不也？应在丘泽、冢间、人中、私寺止不乎？应受檀越请归食不？应疗救劳一切人病不？愿佛一一解说其大要，使立生死之本，令后世当来悉皆闻知成立大法，如佛在时莫不得度。”佛告阿难：“亦有二因缘，谛听谛听！我当具为汝说之，善持内著心中。若比丘尼倚来在我法中，因不能自还；若居山中树下，树即枯死；若居石窟中，举石燋焊，树木枯燥，禽兽饥饿，水泉竭尽，众魔乱矣。若居丘泽，草木园果悉闭不生；若居冢中，死人更相刻校，天地为动。若居人中，国土不安，贼寇横出，兵不息甲，人民呼嗟，皆有饥色。若居私寺，使诸沙门迷惑于色，贪著财宝，饮酒啖肉，身衣缯彩，欲令身好绮行雅步，亡失经道，转相诽谤，更相愁恼。若受檀越请食，檀越不得福德，便多疾病，钱财消散。若劳人病，鬼神更兴，灾祸日增。何以故？用是两罪相向故，疾者当何从得愈也。是故裘昙弥、志信比丘尼等，入我法中，却五百岁寿。如是，阿难！女人过患，现在如是，汝谛奉持！”阿难复更长跪叉手，白佛言：“甚可怪之怪哉！何以故？比丘尼罪乃如是乎？”佛语阿难：“此是我小说耳。女人凡有八万四千匿态，迷惑清净道士，使堕泥犁中，动有劫数不能自勉。然外态有八十四，乱清净道士迷愦惑欲亡失经道。夫为女人所惑者，皆是泥梨薜荔、禽兽地狱也。” 尔时阿难闻佛说是语，大惊怪恐怖，不知是何言，低头不乐，泪下如雨，不能复自动摇。佛告阿难：“莫恐怖也，我当具为若说之，使汝开解，得至泥洹。”佛告阿难： “若比丘尼居山中树下，树为枯死者，用女人多姿态，嫈嫇细视，丹唇赤口，坐树下，亦不念道，但念身好，欲惑他人，坏人善心，令其颠狂，亡失道德，用是故，树死不生。比丘尼若居山窟中，举山燋干，树木枯燥，禽兽饥饿，水泉竭尽者，用女人多欲态，愚惑自痴，不念思道，但念淫欲之事，心不自安，嗟叹涕泣，剧于念道。外说经中之义，内有情欲之心。有人嗟叹者，是愚者所见也。”夫智者深知此女人“不念大道也，但念他男子耳，是故致于燋干水泉竭尽不生。比丘尼若居泽中，泽中禽兽更相啖食，荆棘百草悉枯不生。何以故？用女人多姿态，专行妖惑，思念卧起之原本末，其心意起永不见道，亡失本业，从欲致结，毒意一起目无所见，诸魔悉作皆为震动。用是之故，并令荆棘草木枯死不生。比丘尼若居冢间，冢中死人悉坐搒笞，丘墓松柏皆便枯死。何以故？用女人多姿态，情不念道，但念色欲淫佚之心；淫态一起，天地悉动，鬼神百兽悉为恐惧，用是故，丘墓松柏死而不生。比丘尼若居人间，国中不安，蝗虫数出，贼寇数起，兵甲不息，人民呼嗟，皆有饥色。何以故？用女人多姿态，贪著色欲淫佚之垢，欲令人敬；都不念道，但念男子相好不好，某男子健，某男子不健，昼则谈笑，暮则思惟卧起之事，用是故，令人民穷困不安隐。比丘尼若居私寺，使诸沙门迷惑于色，贪著财宝，饮酒啖肉，身衣缯彩，欲令身好绮行雅步，亡失经道，转相诽谤，更相愁恼。何以故？用女人多姿态，亦不读经行道，但作细软音声，迷惑丈夫，使令心动，未得道者其心乱矣。更相占视，睹其恶露，剧于洞视，悉见所有，其心欢喜，计利一时即堕生死，十五劫中当作黄门，用是使比丘相憎耳！”比丘尼若受檀越请食，檀越不得其福，钱财日尽，又多疾病。何以故？用是女人多姿态，亦不如法。食但作姿，则欲令人观，亦不“以食为味，但相他人男子中婿不中婿也。如是檀越欲作福施，更合大罪。所以者何？用此比丘尼心意，亦不用法来食，而但持淫佚意来食耳。用是故使檀越不得安隐也。”比丘尼若行劳，疾病者不愈，鬼神更兴，灾祸日增。何以故？用女人多姿态，不能自端心，焉能端他人心？尚不能自度，焉能度人身？ “自在罪中，焉能脱他人罪也。何以故？用多欲有所希望故。用是故，不能愈人疾，令鬼神乱也。”佛告阿难：“我法中今有比丘尼，即却寿五百岁。我般泥洹后，当复有三千比丘尼，有千八百比丘，奉持是法律，皆得阿罗汉。末世时当有八万比丘尼，有七百六十比丘，奉是法律经，皆得阿罗汉，其馀者却后百三十劫，当复奉是法律，当复得阿罗汉。”尔时阿难问佛言：“比丘尼当云何行得道也？当用何法行之乎？”佛语阿难：“夫天下欲，淫垢大重，若能断是态者，便可得道。女人身譬如珠宝，其像大好，不可久立，迷乱道德，亡失人身。何以故？用珠宝好故，当入深海中求之不止，杀身不久。女人求道，但坐外八十四态，还自缠身。有堕八十四态者，如入大深海必没其身；有能除此八十四态者，即是阿罗汉也。”阿难复叉手长跪，前白佛言：“何等为八十四态，令人不得道也？愿佛加威神，解说威德现，敬使众人开解信乐其义，终日习闻，令脱罪患使得正真，即皆欢喜，及后当来皆使开解。”佛言：“阿难！谛听！善思念之，内著心中，我当具为若说之。如是，阿难！谛受奉持之，为当来、过去、今现在比丘尼，布说其要，使奉持之，行如是法者，疾令人得道。”佛言：“女人八十四态者，迷惑于人，使不得道。何等为八十四态？女人喜摩眉目自庄，是为一态；女人喜梳头剃掠，是为二态；女人喜傅脂粉，迷惑丈夫，是为三态；女人喜嫈嫇细视，是为四态；女人喜丹唇赤口，是为五态；女人喜耳中著珠玑，是为六态；女人颈下喜著璎珞金珠，是为七态；女人喜著珠宝缯彩之衣，是为八态。女人喜著丝履，是九态；女人喜掉两臂行，是十态；女人喜邪视，是十一态；女人喜盗视，是十二态；女人欲视男子，见之复却缩，是十三态。女人”见男子去复在后视之，是十四态。女人欲见男子见之复低头不语，是十五态。女人行喜摇头摇身，是十六态。女人坐喜摇头摇身，是十七态。女人坐低头摩手抓，是十八态。女人坐喜含笑语，是十九态。女人喜细软声语，是二十态。女人喜扪两眉，是二十一态。女人坐喜大声呵狗，是二十二态。女人设见男子来，外大瞋恚内自喜欢，是二十三态。女人贡高自可憎妒他人，是二十四态。女人欲得夫婿，适见佯瞋怒，是二十五态。女人见夫婿佯瞋恚之，设去复愁忧心悔，是二十六态。女人见男子来共语，佯瞋怒骂詈内心欢喜，是二十七态。女人设见男子去，口诽谤之其心甚哀，是二十八态。女人“轻口，喜骂詈，疾快遂非，是二十九态。女人喜专权纵横，非他自，是，为三十态。女人慢易孤弱，以力胜人，是三十一态。女人威势迫胁，语欲得胜，是三十二态。女人借不念还，贷不念偿，是三十三态。女人喜曲，人自直，恶人自善，是三十四态。女人怒喜无常，愚人自贤，是三十五态。女人以贤自著，恶与他人，是三十六态。女人以功自与，专己自可，名他人功，是三十七态。女人已劳自怨，他劳欢喜，是三十八态。女人以实为虚，喜说人过，是三十九态。女人以富㤭人，以贵凌人，是四十态。女人以贫妒富，以贱讪贵，是四十一态。女人喜谗人自媚，以德自显，是四十二态。女人喜败人成功，破坏道德，是四十三态。女人喜私乱，妖迷正道，是四十四态。女人喜阴怀嫉妒，激厉谤勃，是四十五态。女人论评诽议，推负与人，是四十六态。女人又巨说谤正道清净之士，欲令坏乱，是四十七态。女人喜持人长短，迷乱丈夫，是四十八态。女人喜要人自誓，施人望报，是四十九态。女人喜与人施，追悔责人，毁訾高才，是五十态。女人喜自怨诉，骂詈虫畜，是五十一态。女人喜作妖媚，蛊道厌人，是五十二态。女人憎人胜己欲令早死，是五十三态。女人喜持毒药，鸩饵中人，心不平等，是五十四态。女人喜追念旧恶，常在心怀，是五十五态。女人喜自用，不受人谏，谀谄𢤱悷自可，是五十六态。女人喜疏内亲外，伏匿之事发露于邻落，是五十七态。女人喜自健，烦苛轻躁不由丈夫，是五十八态。女人喜自㤭矜，挝捶无理，自瞋自喜，欲令人畏之，是五十九态。女人喜贪欲之行，威设自由欲作正法违戾丈夫，是六十态。女人喜贪淫，心怀嫉妒，多疑少信，怨憎渐地，是六十一态。女人喜恚怒，蹲踞无礼，自谓是法，是六十《二态》，女人喜丑言恶语，不避亲属，是《六十三态》，女人喜㤭。”自恣，轻易老小，无有上下，是六十四态。女人喜自可恶态，丑怼，言语无次，是六十五态。女人喜好嗜美，不避禁法，是六十六态。女人喜禁固丈夫，不得与人言语戏调，是六十七态。女人喜缭戾自用，轻毁丈夫，言不逊顺，是六十八态。女人喜危人自安，以为欢喜，是六十九态。女人喜诅赖憋恶，毁伤贤士，谄诡姿饰，惑“乱道德”，是《七十态》。女人喜鬼黠谀谄谓人不觉，是七十一态。女人喜贪得恶亡，得便欢喜，亡便愁恼，呼嗟怨天语言。口，是七十二态。“女人喜骂詈风雨，向电咒咀，恶生好杀，无有慈心，是七十三态。女人喜教人堕胎，不欲令生，是七十四态。女人喜孔穴窃视，相人长短，有钱财，不是七十五态。女人喜调戏，必固迷误人意，是七十六态。”〈七十七原缺〉“女人喜摘娆丈夫，令意回转不能自还，是七十八态。女人喜刳胎剖形视其恶露，是七十九态。女人喜笑盲聋喑痖蹇躄自决恶他人，是八十态。女人喜教人去妇欲令穷困，是八十一态。女人喜教人相挝捶合祸证受，是八十二态。女人喜教人作恶斗讼相言县官牢狱系闭，是八十三态。女人喜倡祸导非大笑颠狂人见便欲得，以倚狂勃强夺人物，令人呼嗟言：女人甚可畏也。是八十四态，明当知之。女人能除此八十四态者，无不得度，无不得道，无不得佛也。”贤者阿难白佛言：“如是女人淫欲姿态，为可除不乎？”佛语阿难：“此态自是女人所作耳。女人能自灭者，极可得灭耳；灭者是现世阿罗汉也。”阿难复白佛言：“天上天下莫不愍济，群黎之类皆得度脱，愿佛当复解说，灭除态欲之患，使大爱道等比丘尼皆得开解。”佛言：“善哉阿难！谛听我所说，善思念之，内著心中，奉持如法为报佛恩；不如法者劳女人耳。谛听！谛听！”阿难及诸长老比丘尼，皆同声言：“诺。”受恩欢喜叉手而听。