尼部彙考

《大愛道比丘尼經》

西域有尼之始

爾時，佛遊於迦維羅衛釋氏精廬，與諸大比丘眾俱。是時，大愛道裘曇彌行到佛所，稽首作禮，遷住一面，叉手白佛言：「我聞女人精進，可得沙門四道，願得受佛法律。我以居家有信有樂，欲出家為道。」佛言：「且止！裘曇彌！無樂以母人入我法律中。服我法衣者，當盡壽命，清淨潔己，究暢梵行，靜意自守，未曾起想，如道」淡然無邪念欲，心與空寂為娛樂。時大愛道，即復求哀言：「如是行者為可不乎？願佛見過度，得至泥洹。」如是至三，佛不肯聽之，便復前作禮，遶佛而去。去後未久，佛與諸大比丘，俱從釋氏精廬行入迦維羅衛。時大愛道，聞佛從諸弟子來入國中，心大歡喜，即行到佛所，叉手前稽首，禮佛足下卻坐。須臾起，長跪叉手，前復白佛言：「我聞女人精進，可得沙門四道，願得受佛法律，使得無上真正之道。我以居家有信有樂，曉知無常，如是樂欲出家為道。」佛言：「止！止！裘曇彌！無樂以母人入我法律，服我法衣者，當盡壽命，清淨潔己，究暢梵行，靜意自守未曾起想，如道淡然，無邪念欲，心與空寂為娛樂。」時大愛道即復求哀言：「如是行者，為可不乎？願佛見過度，得至泥洹。」如是至三，佛復不肯聽之，前復作禮遶佛而去，自感愁毒悔過悲哀，淚出不能自止。自念作女人情態罪患，乃當如是。即便作大願：「願一切諸菩薩及人非人，莫復更此女人想態也！今要當求佛，盡形壽終不懈倦。」佛時與大比丘留止是國，避雨三月，補衲成衣已，著衣持缽，出國而去。大愛道即與諸老母等，俱行隨佛，佛轉到那和縣，頓止河上。大愛道便前稽首作禮，遷住白佛言：「我聞女人精進，可得沙門四道，願得受佛法律。我以居家有信有樂，曉知無常，如是樂欲出家為道。」佛言：「止！止！裘曇彌！無樂令母人入我法律中，服我法衣者，當盡壽命，清靜潔己，究暢梵行，靜意自守，未曾起想，如道淡然，無邪念欲，心與空寂為娛樂。」時大愛道即復求哀言：「如是行者，為可不乎？願佛見過度，得至泥洹。」如是至三，佛復不肯聽之，便復前作禮，遶佛而去。退住於門外，被弊敗之衣，踱跣而立，淚出如雨，面目顏色，垢穢流離，衣服污塵，身體疲勞，噓唏悲啼，不能自勝。自悔姿態惡，有八十四迷亂丈夫，使失道德。佛知深諦，實如是審，天下男子無不為女人所惑者，甚難！甚難！我今用是態欲故，要當潔己，不敢闕廢也。唯子當度母耳，終不失子本願也。賢者阿難，見母大愛道，如是不樂，即問言：「裘曇彌何因著弊衣踱跣，面目流離，身上蒙塵，疲勞悲泣乃爾耶？」大愛道答言：「賢者阿難！今我用母人故，不得受佛法律，是故自悲傷耳！」阿難言：「止止！裘曇彌！且自寬意，莫復悲懷乎？待我今入，當向佛說是事，令母得安隱，使母歡喜。」大愛道報言：「阿難！唯賢者！當見過度使得成立。」賢者阿難即入，叉手長跪，稽首佛足下，三自歸命，前白佛言：「我從佛聞，母人精進可得沙門四道，今大愛道，以至心欲受佛法律，其以居家有信有樂，曉知無常，自審欲態，深知己諦，今欲出家為道，願佛許之。」佛言：「止！止！阿難！無樂使母人入我法律為沙門也。所以者何？必危清高之士故。譬如，阿難，族姓之家，生子多女少男者，當知其家欲微矣，為已弱衰，不得大強盛也。今使母人入我法、律者，必令佛法地清淨，梵行不得久住也。復譬如稻田，禾稼且熟，而有惡露災氣，則令善穀傷敗；今使母人入我法、律者，必令佛法地清淨，梵行大道不得久興盛。何以故？阿難！復譬如好良田，持蒺藜種散其中，必敗良田。今使母人入我法，譬如是母人入我法、律中者，無有成我法時，但猗我法欲壞敗清淨梵行，使墮欲中，立罪之根耳！」阿難復言：「今大愛道多有善意於佛，佛初生時乃自育養，至於長大，皆從大愛道善樂之德也。」佛言：「阿難！有是大愛道，信多有善意，於我有大恩。我生七日而母亡，大愛道育養我，至於長大。今我天上、天下最尊，自致作佛，號名如來、無上正真」覺，亦念「多有恩德於我，我念大愛道，其恩大重。」大愛道但由是恩故，得來，自歸佛、自歸法、自歸比丘僧。又信佛、信法、信比丘僧，不復疑苦，不復疑習，不復疑盡，不復疑諦，乃成其道，成其信，成其禁戒，成其名聞，成其布施，成其智慧，亦能自禁制，不殺生，不盜竊於他人，不媱佚於女欲，不妄語證人罪，不「飲酒迷亂。如是，阿難！正使人終身相給，施與衣被、飲食、床臥具、病瘦因緣醫藥，不及此恩德也，億百千分也。」佛告阿難：「假使母人慾作沙門者，有八敬之法不得踰越，當盡形壽學而持之，自紀信解專心行之。譬如防水善治堤塘勿令漏溢，其已能如是者，可得入我法律戒中也。何謂為八敬？一者比丘持大戒，母人比丘尼當從受正法，不得戲故輕慢之調，欺咍笑說不急之事，用自歡樂也。二者比丘持大戒，半月以上，比丘尼當禮事之，不得故言：『新沙門勞精進乎！今日寒熱乃爾耶』？」設有是語者，便為亂新學比丘意。常自恭敬，謹飭自修，勸樂新學，遠離防欲，淡然自守。三者比丘、比丘尼不得相「與並居同止，設相與並居同止者，為不清淨，為欲所纏，不免死根。」堅當自製，閉斷欲情，淡然自守。四者三月止一處，自相檢校，所聞所見，當自省察，若邪語受而不報，聞若不聞，見若不見，亦無往返之緣，淡而自守。五者，比丘尼不得訟問自了。設比丘以所聞所見，若比丘有所聞見，訟問比丘尼，比丘「尼即當自省過惡，不得高聲大語，自現其欲態，當自檢校，淡而自守。六者、比丘尼有庶幾於道法者，得問比丘僧經律之事，但得說《般若波羅蜜》，不得共說世間不急之事也。設說不急之事者，知是人非為道也，是為世間放逸之人耳。深自省察，淡而自守。」七者、比丘尼自未得道，若犯法律之戒，當半「月詣眾僧中，自首過懺悔，以棄憍慢之態。今復如是，自發慚愧，深自省察，淡而自守。八者、比丘尼雖百歲持大戒，當處新受大戒比丘下坐，當以謙敬為作禮，是為八敬之法。我教女人，當自束修不得踰越，當以盡壽學而行之。假令大愛道，審能持此八敬法者，聽為沙門。」賢者阿難受佛說已，熟諦思惟，深而且要。便起作禮而出，報大愛道言：「裘曇彌！勿可復愁憂也，已得捨家之信，去家就道，亦甚安隱矣。佛說女人作沙門者，有八敬之法不得踰越，但當終身懃意學而行之耳！持意當如防水，善治堤塘勿令漏溢。」爾時阿難便一一為母說佛教敕八敬之事，言「能如是者，可得入佛法律。」於是大愛道聞是語，即大歡喜，而言：「唯諾阿難！聽我一言。譬如四姓家女，沐浴塗香衣被莊嚴之事，而人復欲利之，如是寧當益安隱不？」對曰：「無不安隱也。復以好華香珠寶結為步搖持與女人，豈不愛樂頭首受乎？今佛所教敕八敬法者，我亦觀心，願以頭頂受而行之，遂樂所業萬不惟恨，自約如是，無不悅」豫。爾時，佛便授大愛道十戒為沙彌尼。「沙彌尼奉戒者，斷之根也。不得殺生禽獸蟲蛾、斫樹生、折草華，終無害心；不得盜、不得偷、不得貪人財物或娛色慾、軟細語言令人迷亂。貪得布施以為家業。此利墮貪盜之中，比丘尼當慎莫豫也。」爾時大愛道便受十戒為沙彌尼。何者為十戒？為賢者道，「當以慈心，不起毒意，盡形壽不得殘殺群生傷害人物，常念所生，當慈念之。精進行道，欲度父母及一切人，慎無慍訟求直害彼，蜎飛蠕動跂行之類，一不得傷害，恆欲濟生，慈心於道。及見殺者，為其墮淚，聞聲不食，常當悲哀之，自誓：『嫉欲之根乃致是乎哉！作是得是，不與他人。有犯斯戒，非沙彌尼也。二』」者盡形壽不得偷盜，不得貪財，買賤賣貴，圭合銖兩。一不得欺人。心存於道，靜志自守。口不教人買使奴婢，借倩僮客，或人惠施財寶及男子衣被，一不得取，若受者為不清淨，是為勃亂。不得服飾衣珍寶之衣，不得著珠環瓔珞，不得坐高床幃帳之中，若有此想，為不清淨。衣取蓋形，莫用文采。飯取「充口，立其四大，莫著味積穢惡寶，人與莫受，惡從何得前耶？若設受者，為不清淨，為人說經，前歎罪惡地獄之患。賢者當知，天上之福不可稱量，違說世間生死之事也。若說布施者，寧就斬手不取非財也。寂然自守堅離色慾。有犯斯戒，非沙彌尼也。」三者沙彌尼盡形壽不得婬，不得畜夫婿、不得思「夫婿，不得念夫婿，防遠男子，禁閉情態，心無存婬，口無言調，華香脂粉無以近身。常念欲態，垢濁不淨。自念態惡，萬事百端，寧破骨碎心，焚燒身體，死死無婬，非婬佚而生，不如守貞潔而死。婬佚之態，譬如須彌山，溺在海中，無有出期；婬佚之欲，沒在泥犁中，甚於須彌山。有犯斯戒，非沙彌尼也。」四者沙彌尼盡形壽至誠有信，心直為本，口無二言。不得兩舌說道姦非，不得惡罵詈中傷他人，妄言綺語，前譽後毀，證入人罪。不得誹謗於他人是不是，好不好。徐語惟正乃宣，不正無宣也。若人說法，一心聽之，思念要義，意以為慶。夫士處世，斧在口中，所以殺身，皆由惡言，恣心快語，乃致禍患。檢身口「意，失當何緣？智者所達，自守節一心。有犯斯戒，非沙彌尼也。五者沙彌尼盡形壽不得飲酒，不得嘗酒，不得嗅酒，不得粥酒，以酒飲人，不得言有斯藥酒，不得至酒家，不得與酒客共語言。夫酒為毒藥，酒為毒水，酒為毒氣，眾失之原，眾惡之本，殘賢毀聖，敗亂道德，輕毀致災，立禍根本，四大枯朽，去福就禍，靡不更之。寧飲烊銅不飲酒味。所以者何？酒令人失志，迷亂顛狂，令人不覺入泥犁中，是故防酒耳。有犯斯戒，非沙彌尼也。六者沙彌尼盡形壽不得乘車馬轝，快心恣意，可口罵詈，咒咀自可不得戲故。五歲男兒不得引撐雄畜生，不得撾捶雄畜生，不得摸索雄畜生陰，靜志自守，思念經道，常以空寂為娛樂，一切群生無乾快。死者欲買其肉，五肉不食。常自慚愧，惡露不淨，懺悔慈心無所傷害。有犯斯戒，非沙彌尼也。七者沙彌尼盡形壽不得彩畫，不得金縷繡，不作織成衣與他人，不得坐高床上抵推而坐，不得照鏡自現其形相好不好，不得施床襜衣，不得踞床而吟，不得大笑而語，不得高聲大語語時常軟聲。不得彈琴手執樂器，不得歌舞自搖身體。不得顧視而行，不得邪視而行，不得市買百姓諍欲利害使人誹謗，有犯斯戒，非沙彌尼也。八者沙彌尼盡形壽不得學習巫師，不得作醫蠱飲人，不得說道日好日不好占視吉凶，仰觀曆數，推步盈虛，日月薄蝕，星宿變隕，山崩地」動、風雨水旱、占歲寒熱，有多疾病，一不得知。不得論說國家正事，某國強、某國弱、某國人健、某國人劣，可出軍行師攻伐勝負，可得財利以為家業。不得道說某家富樂、某家貧苦，不得相人某相富、某相貧，不得斫伐生樹自治屋舍，不得自手摺生華以散佛上。若人持華來上佛應受，當為《三反咒願》，「當愍傷於人，此華化華耳，不得久立。一切人亦復如化，皆從女人生形而不久立，坐之苦痛，生老病死更相哭弔，憂惱意亂，善神日遠，邪鬼復遶，身當復死，是以如化而不久立。」有犯斯者，非沙彌尼也。九者沙彌尼盡形壽男女各別，不得同寺而止，行跡不與男子跡相尋，不得與男子同舟車而載，不「得與男子衣同色。不得與男子同席而坐，不得與男子同器而食，不得與男子染作彩色，不得與男子裁割作衣，不得與男子浣濯衣服，不得從男子有所求乞。若男子進貢好物，當重察視之，當遠嫌避疑，慎所惡名。不得書疏往來，假借倩人使。若有布施，亦不宜受。若欲行者，必須年耆，慎莫獨行，行必有所視，視設見色，為不清淨，不得別行獨止一室而宿也。有犯斯戒，非沙彌尼也。十者、沙彌尼盡形壽身不犯惡，口不犯惡，心不犯惡，言行相應，非賢不友，非聖不宗。何以故？非賢不友也。夫賢者，心無起滅故。何以故？非聖不宗也。」夫聖無縛著之色，滅斷種性，貪垢已盡，故，不宗不孝之子，屠兒賊寇、「嗜酒之徒，志起邪冥，履行兇危，慎莫交遊往來，往來者與之滓濁，毀損道行。堅當自持，無大笑戲調，不得奔走著長者前，不得仰頭而行，不得數與國王相見，若道街里有伎樂，不得攀垣牆視之，不得倚壁而視，不得交腳而坐，不得展腳而坐，不得伏座上而語，常當自羞恥女人惡露，有犯斯戒，非沙彌尼也。」爾時比丘尼裘曇彌，受佛十戒一一不失，如十戒行之無有漏缺，常在佛左右遂爾三年，聰明智慧博覽眾經，歡喜不亂志如大山，心端意正平直無邪。恆自愍傷及一切人，蜎飛蠕動跂行之類莫不悲歎，勸化善法終離惱患，三年之中未常拒愆，復還詣佛稽首陳情，叩頭悔過靡所不言。佛「有慈慧告訴罪患，以見成立，以脫惡愆，萬不惟恨，願啟一言十戒便止。復有殘餘十戒，微少不足設心，願告異戒令心酸懃，當學問無有懈慢，當如法律行菩薩焉。」佛告比丘尼裘曇彌：「汝行十戒如法者，有大戒名具足，真諦行之疾得作佛。凡有五百要事，若且復行十事，可得道場，若不能行者，不得至終不能得，是大具足戒也。」爾時裘曇彌見佛說是語，大歡喜，前以頭面著地，稽首禮佛足下卻長跪叉手，白佛言：「受恩。」便復受十戒之慧。佛告沙彌尼：「已作沙彌尼，依其法律，奉行十事，可疾得入。何等十事？一者常有慈心，內外清白，無傷害意。二者思念布施，無愛慳惜，不畜遺餘，無竊盜意。三者常自淨潔，靜志自守，無婬邪垢；四者常當至誠，口無異言；五者常當自清淨，終離蜜酒，無醉亂意；六者、常自守志，無惡口罵人；七者常謙卑，無貢高，坐珍寶高床；八者、常持齋，日中乃食；九者、常持等心，無嫉妬意；十者、常觀菩薩及諸師，如視佛想；心常柔軟，無瞋怒意。是為沙彌尼十事法、律也。」沙彌尼復「有十事法。何謂為十？一者常敬佛，至心無邪持頭腦著地，常自懺悔宿世罪行惡。二者常敬法，心存於道，慈孝於經。三者常敬於僧，心平不廢，至誠有信。四者晝夜事師，心不懈倦如事佛。五者視一切眾生，心皆平等，如自視其師。六者還自視諸沙彌尼，心敬愛之如視父母。七者視一切悉以等心如視兄弟姊妹；八者、視一切畜獸心愍傷敬愛如視夫主、兒子；九者、視一切置心，樹草木葩甚敬之，視之無厭，如視身。十者當念十方天下，蠕動跂行，勤苦不可言。是為沙彌尼十事法、律也。」沙彌尼事師有十事。何等為十？一「者當敬於師，常附近之，如法律行。二者當如師教，常當和順；三者常當早起，勿」後師起，自敬其心，勿令師呼。四者常誠信於師，心直有實。五者慈孝於師，心存左右，不去食息。六者若行國中，見怪異之事，當啟語師問其變異。七者從師受經，當端心至實，身心口意無差忒如毛髮。八者師設使行，所至到，當疾去疾來還。設有人問沙彌尼：「汝師在不？」當默然而去，不當共相應知也。「九者設有過惡，尋當疾向師首，過言無狀。十者一切當信向師，若聞人說，師即當呵之。是為沙彌尼十事法律，行之得道。」佛言：「已說沙彌尼十戒。復說行十事具足，無毛髮之缺，可師意，無增無減，一心持之。」時沙彌尼裘曇彌，即頭腦著地，作禮而去。爾時裘曇彌，自檢押，奉持十行事，無一缺減。行如中事，一心行之終無差忒，意無退轉，精進誠感。應時佛知沙彌尼至誠有信，佛語阿難：「汝見是沙彌尼瑞應，百鳥侍之，不也？」阿難對曰：「蒙佛恩。」時沙彌尼復來到佛所，稽首作禮卻住一面，須臾前叉手，頭腦著佛足下，復白佛言：「佛道恩慈多所過度，前受佛十戒為沙彌尼，次行十事悉具足，不審如行不也？」佛言：「大愛道！汝自當知之，大佳耳！」大愛道復白佛言：「人命無常，恍惚之間，如大愛道輩，旦日當過去，恐不及佛時。願佛愍念，授我大戒，令至無上之覺，一切蒙度也。」佛告沙彌尼裘曇彌：「汝欲受具足戒，大善。」爾時大愛道便更整衣服叉手作禮，繞佛十帀卻住一面。爾時佛便授大愛道裘曇彌大具足戒為比丘尼，奉行法律遂得應真道，且睹生死本際，所見已諦，眼能徹視、耳能通聽、鼻能禪息，心知他人意所念，身能飛行。然後大愛道比丘尼，與諸長老比丘尼，俱行詣佛賢者阿難而問言：「阿難！是諸長老比丘尼，受大戒皆已久矣，勤修梵行且已見諦。云何，阿難！甫當使我為新受大戒幼少比丘作禮也。」阿難言：「小住且待，須我問之。」須臾，阿難即入，稽首佛足下，白佛言：「大愛道比丘尼言：『是諸長老比丘尼，皆久修梵行，且以見諦，云何甫使當為新受大戒幼少比丘作禮也』？」佛言：「止！止！阿難！當慎此言，勿得說是。汝所知，何以薄少也？汝尚未知一，焉能知二？汝所知似不如我知諦耶？若使女人不於我道作沙門者，外諸梵志及諸居士，皆當以衣被用持布施，以頭腦著地，求哀於諸沙門，當言賢者有淨戒志願以足，行此衣上，令我長夜得其福德不可稱量，皆從心計，如其所願皆得其證。若使女人不於我道作沙門者，天下人民皆當解髮布地，以頭腦著地，求哀於諸沙門，皆言賢者有淨戒聞慧之行，願以足行，此髮上，令我長夜身得安隱，福德無量。若使女人不於我道作沙門者，天下人民當豫具衣被、飯食、床臥具，病瘦因緣醫藥賑給，願諸沙門當自來取之，使我國土人民無啼哭者。若使女人不於我道作沙門者，天下人民奉事諸沙門，當如事日月，當如事天神，過踰於外道異學者上沙門亦清淨不可沾污，如摩尼珠。若國中有沙門者，國中常安隱，勝於餘國土。若使女人不於我道作沙門者，佛之正法當住千歲，興盛流布，歸留一切悉蒙得度。今以女人在我法中為沙門故，當除減五百歲壽，法稍衰微。所以者何？阿難，女人有五處不得作沙門。何等為五處？女人不得作如來、至真、等正覺，女人不得作轉輪聖王，女人不得作第七梵天王，女人不得作天帝釋，女人不得作魔天王。如是五處者，當皆丈夫得作，為之尊，丈夫得作佛，得作轉輪聖王，得作天帝釋，得作魔天王，得作梵天王，得作人中王。如是，阿難，諸女人譬若毒蛇人雖取殺之，破其頭，出其腦，是蛇已死。復有人見之心中驚怖：如此女人，雖得沙門惡露故存，一切男子為之迴轉，用是故，令一切人不得道。」佛言：「如是女人，政使作沙門，持具足戒百歲乃至得阿羅漢故，當為八歲沙彌作禮。何以故？沙彌具足亦得阿羅漢。身中能出水火，以足指案須彌山頂，三千大千國土，皆為六反震動。如是女人，雖得阿羅漢道，不能動搖一鍼大如毛髮也。云何，阿難，女人坐貢高，以陰不淨，以陵男子，用是故不得道也。」佛言：「夙夜不學，目無所見，動入罪中，宛轉益深，自沒其體，其亦苦辛。往而不反，投命太山，地獄之罪，難可堪任。生時不學，死當入淵，老不止婬，塵滅世門，呼吸而盡，何足自珍？能自改悔，守身良直，今世滅罪，後世得申，有財不施，世世受貧，常多疾病，面目萎黃，行步須人，臥亦不安，甫能自悔，深遠之端，今入我法律，得全人身，卻後無數亦得自然。」爾時大愛道比丘尼與諸長老比丘尼，聞佛說經如是，皆大愁憂不樂，淚下如雨，前頭面著佛足下，白佛言：「如是女人為不可度耶？」佛報言：「有女人作沙門，精進持戒具足無缺減，不犯如毛髮，現世得化成男子身，便得無量決得作佛無所罣礙，自恣所作，若所求皆可得。」大愛道裘曇彌比丘尼復問佛言：「寧有比乎？」佛言：「有。乃前過去佛時，有女人持金華散佛上，佛即授決，卻後如恆沙數劫，當得作佛，號名金華佛。其女人名恆竭」優婆夷，受決已，大歡喜踴，在虛空中化成男子身時，我上佛華五莖，佛亦授我決：「卻後無數劫當得作佛，號字釋迦文，今我身是也。我為釋迦文佛時，爾時恆竭優婆夷來生我國土，為女人身號字須摩提。誰能當此慧？為文殊師利瑞應故，化成男子，為作八歲沙彌。如是分明，當勤精進，可得無上正真之道。」佛言：「復有明，比前過去迦葉佛時，國王家有七女人，從生至長大，不樂綺飾，六情斷滅，無餘垢欲。行觀死人，分別身中惡露，愁悲不樂」，乃徹第七梵天。時第二釋提桓因來下，問訊之：「欲求何願乎？吾皆能得之。」時七女各各說願，乃願摩訶衍不可思議事。爾時釋提桓因了不能得是願，天神語之：「迦葉佛近在此，可往問之也。」七女即從諸女人，共到佛所，稽首佛足下，釋提桓因叉手白佛言：「七女願如是，我不能得之，願佛開解之，使得安隱。」佛言：「如是七女！前過去佛時，世世作功德，今得生國王家，當得受決此願，阿羅漢、辟支佛尚不能及知，何況諸天釋梵也？」爾時七女踴躍歡喜，踴在虛空中，皆成男子身，卻後「亦當受決當得作佛。今大愛道輩，常行大慈大悲，卻後亦當成男子，受決作佛。」大愛道聞佛說是語，頭腦著地作禮而去。爾時大愛道及長老比丘尼，語阿難言：「如是佛以為授我決已，願佛當復授我法律，入出房室、《行步威儀》、止住處所、檀越請食之法，《入禪思之慧》，大行小行之禁，願樂欲聞，當奉行之。」賢者阿難言：「且待我須臾入白之。」阿難入，稽首佛足下，白佛言：「大愛道裘曇彌比丘尼與諸長老比丘尼言：佛以為授我決，以其恩無量，願佛復授我法律，入出房室行步威儀法則，止住處所，檀越請食之法，入禪思之慧，大行小行之禁，願樂欲聞，當奉持之。」佛言：「阿難！是法律大重甚難！甚難！能持者自然成男子身，可得作佛。」賢者阿難即出語大愛道比丘尼：「佛說法律大重，甚難！甚難！持之疾得作男子可得作佛。」大愛道歡喜即禮阿難而去。佛告比丘尼：「出家求道，滅斷陽欲陰氣已盡，既隆勸進建立大乘，修恂道德精修佛戒，行如佛行住如佛住，視如佛視無以虛危，捐除俗網正修進度，可免女身，受金剛志。作福一日，受無量德。無以綺飾幽妙之姿，育養媚色，迷惑丈夫，自纏入罪，十死有餘。不念道法，專作罪根。思之思之！慎莫復婬。積功累德，可得全身。」是為比丘尼立德之本法也。比丘尼以捨家立法，當如法行，如法立德，如法立志，如法立行，卻情慾態，心常良潔，滅除妖惑。入深微妙「之法闚及大法，若能自分別本際之源，一切絕滅與色永然，是為比丘尼立法之本也。比丘尼以捨家立志除去惡露，常自慚愧羞恥罪患，受女人身不得縱意迷惑於眾欲破敗道意，展轉生死與罪相值。自省態惡無過是患，因拔罪根求金剛體，終離女身求鮮潔志，是故捨家行作沙門，斷諸惡論遠離罪患。是為比丘尼立德之本也。比丘尼已受具足戒，有三法。何等為三？一者常供養於佛，無有倦懈，心常用大悲大慈救濟眾生。二者常敬順於法，行無失宜，直言至誠，所說當諦，依按法律不以驕慢。三者當敬比丘僧，視之如見佛，至心恭敬，是為三尊也。敬之得道終離惱患，不更三處自然生天，莫不離欲，其福永安。是為比丘尼立德之本也。比丘尼已受具足戒，有三事。何謂為三？一者自念惡露不淨潔。二者自念多欲，妖惑一切人皆令意亂。三者自念多恣態，嬈亂正法皆令敗壞，自謂姝好天下無雙，不知罪至欲來纏身。是為比丘尼觀欲之本也。」比丘尼若受檀越請食，當如法行。當如「法食有三事：一者不得與比丘僧共會坐而食，二者不得與優婆塞共會坐食，三者不得貪持食用啗年少優婆塞也。」是為比丘尼食法也。比丘尼若檀越請食，不得受宿請。何以故？有宿昔思想故。受請即當進道，不得留滯，若失一時不應復往也。違時行者，是為犯盜食，為犯禁法，非賢者比丘尼也。「比丘尼若詣檀越家，當大小更相檢校，行當低頭直去，不得左右顧視戲笑直行也。若於道上見大比丘若沙彌，平等視之，當直作禮而去，不得與相視顏色，若視顏色者心為不淨，亦不得問訊起居，欲至何所。設相問訊者，必有情態起。何以故？用心意識想故。雖不得交，其心亂矣。正爾為兩墮已。若」有犯者，非賢者比丘尼也。比丘尼若受檀越請食，當先淨心，無餘結恨，靜修齋戒無缺如毛髮，心思經道無懈怠意，當自洗心，無起滅意，常有慈心，無瞋怒意，是為比丘尼為行大慈食也。犯者，非賢者比丘尼也。比丘尼若受檀越請食，當如法食，若時到當食，上座當令下座皆起，呼檀越來，各布香訖，三唱禮佛訖還坐。檀越下手巾竟，下食訖，悉平等，乃咒願「達嚫而食。食不得有聲，不得左右顧視也。不得含飯而戲笑，亦無含飯而語，犯者非賢者比丘尼也。」比丘尼受檀越食訖，上座當教語，下座各出，澡手漱口還坐，各說一偈訖，乃辭去。行當低頭視地，不得過三尺，口誦咒願，徐徐安詳而行。行不「得踰地而行，不得跳地而行，不得雙腳而行，不得一腳而行，不得搖頭行，不得搖身行，不得掉兩臂行，不得掉凥行，不得斜身行，不得語笑行，不得與男子並行，不得與男子語行不得與男子笑行。行當如佛行，住當如佛住，視當如佛視，語當如佛語。不得高足行，不得奔走行，不得遲行，不得卑足行，行應舉足，足去地三寸半，應三為一步。還到塔寺當禮佛，禮佛竟還室禮經像，自懺悔惡露不淨：今食檀越某食，當使十方天下人非人無女之態。檀越家門現世得安隱，早得佛三十二相、八十種好，十力具足，一切蒙度，得福無量，皆發大道意等正覺乘。作是願者，乃是比丘尼耳。犯者非賢者比丘尼也。比丘尼受檀越食訖，還歸入室，靜修厥德，學六度無極，共相檢飭，絕欲情態無有沾污，意在空寂無餘結縛，志淨如是可疾得道。若無請者，自須其食，亦無驚怪。今日無食，非道不言，非時不食，過日中後，無得行來經於街里，過中之後一不得復食，深密在室經行如法。有犯斯者，非賢者比丘尼也。比丘尼入室，有十三事法。何等為十三事？一者常當自念，惡露不淨，迷惑於人，純纏罪根不能自免。二者常當自念，過惡不能自還。三者常當自念，造罪原深，不能自出。四者常當自念，多媱欲態不能自淨。五者常當自念，媱欲乃亂，清淨道志不能自拔。六者常當自念，破壞道意不能遠離。七者常當自念心如水中船，多欲載人，忽然沒水中盡亡，其人不能自全。八者常當自念口舌丹赤，迷惑人心，心亂意惑，自無所見。九者常當自念身體自錦綵之囊用盛臭屎，表甚姝好，其人利之近之，必污不淨流出，臭不可當。十者常當自念態惡妖冶姿則貢高自快，欲動人心。十一者常當自念弱態欲令人哀之不能自止。十二者常當自念受女人形，為欲態自纏不能自免。十三者常當自念恃怙惡露不淨不能自解，是為入室。十三者匿事真為極大罪。若有勇猛勍戾女人，自觀態欲無離此患，深思見諦能斷態欲，自拔為道行如戒行，依按法律，禮節安詳言如威儀，可疾得作男子身。」宿識故存，「復加勸助，滅諸思想，可得須陀洹，亦可得斯陀舍、阿那舍、阿羅漢、辟支佛道。若不取證，無數劫中當成作佛。比丘尼入室，有四事法。何等為四？一者當自伏意，無起滅心，心存於道。二者當自檢校，心常束修，志存於法。三者當自念惡露，欲滅意患，無放逸心，自捐睡臥，謹敕修身，不自憍恣，約己自守。四者當建立戒法使眾人樂從，無倚著佛法放縱其心迷亂色慾惑於清淨道士，妖冶自媚求豫聲名，令人墮墜遭值凶患，當自慎護眾獲大安。有犯斯者，非賢者比丘尼也。比丘尼入室，有四事法。何等為四？一者當宜低頭而前，不得左右顧視有所比像。二者不得咳唾室中淨地及四壁。三者不得卻倨所止床、不得傍臥床上、不得伏床上、不得偃臥床上。四者不得背所止床立、不得背經像立、不得背火立。」是為比丘尼入室四事。諦自校計，可得自然。若犯斯者，非賢者比丘尼也。比丘尼入室，有四事法。何等為四？一者當禮經像及自所止床。二者當安坐自思念，恣態多，當自慚愧。三者當讀經行「道，無懈倦時，斷諸邪念。四者淡然自守，身口心意亦爾，當念欲除此惡露之患。是為四，有犯斯者，非賢者比丘尼也。比丘尼入室，復有四事法。何等為四？一者當端坐，不得倚臥熟視戶中。二者當默然靜意，思念經道。三者當閉目閉耳閉鼻閉口、閉身閉意，安心著室中。四者當堅自持，不得放心恣意，身伏座上，發衣爬搔現露形體及諸垢惡不淨令鬼神見，設鬼神見為無禮敬，是為四。若犯斯者，非賢者比丘尼也。比丘尼入室，復有四事法。何等為四？一者當直視其前，端正心意，無有邪想。二者當端正而坐，不得自搖身體，不得搖頭搖手，不得搖足，若自搖者，其心悉搖，情態起矣。三者當自守志，守、眼守、耳守、鼻守、口守、身守、意守、心守，是八者能自致得道。四者不得與伴輩相呼談笑，論說世間不急之事，小語大笑，動亂道德清淨之志。常當自重，不妄出戶三尺，罪何從得入耶？若犯斯者，非賢者比丘尼也。比丘尼出室小便大便當樹鈴。」師即遣沙彌尼二人往整衣服，沙彌尼乘掌袈裟裡識「還頭出當禮師，下漏而去，行不得留，遲還至師所，漏無餘闕失。禮師而去。還到室戶當三彈指，沙彌尼皆還至師所，坐當經行。是為比丘尼出室法。若犯斯者，非賢者比丘尼也。」比丘尼出至舍後，有十事：一者欲大小便即當行，不得自難滀在身中。二者行不得左右顧視及自身陰。三者至圊廁上當三彈指。四者當先問沙彌尼：「此無人耶？」沙彌尼言「無也乃當前，若有人不得迫促人也。」五者已至廁上，當三彈指便訖，復三彈指乃下。六者不得大咽。七者不得低頭熟視自陰。八者不得弄廁上掘土。九者不得持澡水澆壁。十者已澡手未澡不得持物。若犯斯者是為非法。比丘尼若小便還，當澡手「漱口禮經像深自懺悔，及自禮床乃當還坐，經行如法，思尋要義自己行之，若犯斯者，非賢者比丘尼也。」比丘尼出室，有三事應得出。何等為三？一者詣師受經；二者若人慾求見者，被師教即當出禮師徐與相見，不得離師所二丈；三者日中食訖當起禮師，三事應出，若犯斯者非賢者比丘尼也。比「丘尼出室戶，有三事法。何等為三？一者出戶當低頭直出，不得舉頭四向顧望。二者當默聲而行，不得自縱大咳唾。三者當徐出戶，當自慚愧，受女人身惡露不淨，欲態怨讎為之患厭。若如是女人甚難，若犯斯者，非賢者比丘尼也。」已說出入室房三十九事，如初從月至月受持戒法無令有失，默然「而持之，次說奉之，令人疾得道。」賢者阿難，叉手長跪，前白佛言：「佛所說比丘尼法律，亦自備足，莫不得度者。恐佛般泥洹後，當復有女人沙門者，便可比丘尼作師不也。」佛語阿難：「若長老比丘尼戒法具足可爾。雖爾，當由比丘僧若眾可得耳。一比丘不肯，不得作沙門也。」阿難復問佛言：「爾為何故當得比丘僧以成女沙門乎？」佛言：「爾。阿難！所以者何？女人多欲態，但欲惑色，益畜弟子，亦不欲學問，但知須臾之事，是故當須比丘僧耳！」阿難復問佛言：「便當令比丘作師耶？」佛言：「不也。當令大比丘尼作師，若無比丘尼者，比丘僧可。」阿難復問佛言：「願佛說女沙門幾歲應受大戒？幾歲應作沙彌尼師？幾歲應作沙彌尼？和尚？幾歲作小阿祗梨？幾歲應作大阿祗梨？幾歲應作和尚也？幾歲應就檀越請食？所止處所，為可在塔寺中不也？」佛告阿難：「汝所問大深，多所過度，諦聽諦聽！我當具為說之。」阿難言：「當諦受思。」是時阿難及諸長老比丘尼，大愛道裘曇彌、志信比丘尼，皆一心叉手而聽。佛告阿難：「已受女人作沙門，緣是後世亦當有女人作沙門。今為汝說沙彌尼法，教授當來及新發意者，欲作沙門，念欲度己，遠離罪門。當得眾比丘僧五十人，比丘尼三十人。若無比丘尼者，不滿其數，從師所請，比丘眾皆會坐。其女人皆作禮畢竟，叉手卻住。師呼女人剃頭竟，授袈裟及履鞋訖，即受十戒為沙」彌尼，皆禮眾僧，當言「不宜。」眾便付其師。年滿七十，應具足比丘尼受三般具足戒，五年應作沙彌尼。阿祗梨比丘尼受三般具足戒，十年應作沙彌尼。和尚比丘尼受三般具足戒，十年應具足戒，作威儀。阿祗梨比丘尼受三般具足戒，十五年應具足戒，作大阿祗梨比丘尼，受三般具足，二十年應具「足戒作和尚。」佛言：「比丘尼正使年過七十，有若干事，不得受具足戒。何等為若干事不應具足戒？情慾未斷，不應得具足戒；喜嗔恚，不應受具足戒；喜行來，不應受具足戒；喜美酒食，不應受具足戒；喜貢高，洪聲大呼，不應受具足戒。能自慎如法律者，疾得男子身，轉當作佛。」阿難復問言：「如是誠為難矣！」佛言：「不難也，但女人自作罣礙耳。」阿難復問佛言：「如是大愛道裘曇彌志信比丘尼，為應在山中、樹下、若石窟中止不也？應在丘澤、塚間、人中、私寺止不乎？應受檀越請歸食不？應療救勞一切人病不？願佛一一解說其大要，使立生死之本，令後世當來悉皆聞知成立大法，如佛在時莫不得度。」佛告阿難：「亦有二因緣，諦聽諦聽！我當具為汝說之，善持內著心中。若比丘尼倚來在我法中，因不能自還；若居山中樹下，樹即枯死；若居石窟中，舉石燋焊，樹木枯燥，禽獸饑餓，水泉竭盡，眾魔亂矣。若居丘澤，草木園果悉閉不生；若居塚中，死人更相刻校，天地為動。若居人中，國土不安，賊寇橫出，兵不息甲，人民呼嗟，皆有饑色。若居私寺，使諸沙門迷惑於色，貪著財寶，飲酒噉肉，身衣繒綵，欲令身好綺行雅步，亡失經道，轉相誹謗，更相愁惱。若受檀越請食，檀越不得福德，便多疾病，錢財消散。若勞人病，鬼神更興，災禍日增。何以故？用是兩罪相向故，疾者當何從得愈也。是故裘曇彌、志信比丘尼等，入我法中，卻五百歲壽。如是，阿難！女人過患，現在如是，汝諦奉持！」阿難復更長跪叉手，白佛言：「甚可怪之怪哉！何以故？比丘尼罪乃如是乎？」佛語阿難：「此是我小說耳。女人凡有八萬四千匿態，迷惑清淨道士，使墮泥犁中，動有劫數不能自勉。然外態有八十四，亂清淨道士迷憒惑欲亡失經道。夫為女人所惑者，皆是泥梨薜荔、禽獸地獄也。」爾時阿難聞佛說是語，大驚怪恐怖，不知是何言，低頭不樂，淚下如雨，不能復自動搖。佛告阿難：「莫恐怖也，我當具為若說之，使汝開解，得至泥洹。」佛告阿難：「若比丘尼居山中樹下，樹為枯死者，用女人多姿態，嫈嫇細視，丹脣赤口，坐樹下，亦不念道，但念身好，欲惑他人，壞人善心，令其顛狂，亡失道德，用是故，樹死不生。比丘尼若居山窟中，舉山燋乾，樹木枯燥，禽獸饑餓，水泉竭盡者，用女人多欲態，愚惑自癡，不念思道，但念婬欲之事，心不自安，嗟歎涕泣，劇於念道。外說經中之義，內有情慾之心。有人嗟歎者，是愚者所見也。」夫智者深知此女人「不念大道也，但念他男子耳，是故致於燋乾水泉竭盡不生。比丘尼若居澤中，澤中禽獸更相噉食，荊棘百草悉枯不生。何以故？用女人多姿態，專行妖惑，思念臥起之原本末，其心意起永不見道，亡失本業，從欲致結，毒意一起目無所見，諸魔悉作皆為震動。用是之故，並令荊棘草木枯死不生。比丘尼若居塚間，塚中死人悉坐搒笞，丘墓松柏皆便枯死。何以故？用女人多姿態，情不念道，但念色慾婬佚之心；婬態一起，天地悉動，鬼神百獸悉為恐懼，用是故，丘墓松柏死而不生。比丘尼若居人間，國中不安，蝗蟲數出，賊寇數起，兵甲不息，人民呼嗟，皆有饑色。何以故？用女人多姿態，貪著色慾婬佚之垢，欲令人敬；都不念道，但念男子相好不好，某男子健，某男子不健，晝則談笑，暮則思惟臥起之事，用是故，令人民窮困不安隱。比丘尼若居私寺，使諸沙門迷惑於色，貪著財寶，飲酒噉肉，身衣繒綵，欲令身好綺行雅步，亡失經道，轉相誹謗，更相愁惱。何以故？用女人多姿態，亦不讀經行道，但作細軟音聲，迷惑丈夫，使令心動，未得道者其心亂矣。更相占視，睹其惡露，劇於洞視，悉見所有，其心歡喜，計利一時即墮生死，十五劫中當作黃門，用是使比丘相憎耳！」比丘尼若受檀越請食，檀越不得其福，錢財日盡，又多疾病。何以故？用是女人多姿態，亦不如法。食但作姿，則欲令人觀，亦不「以食為味，但相他人男子中婿不中婿也。如是檀越欲作福施，更合大罪。所以者何？用此比丘尼心意，亦不用法來食，而但持婬佚意來食耳。用是故使檀越不得安隱也。」比丘尼若行勞，疾病者不愈，鬼神更興，災禍日增。何以故？用女人多姿態，不能自端心，焉能端他人心？尚不能自度，焉能度人身？「自在罪中，焉能脫他人罪也。何以故？用多欲有所希望故。用是故，不能愈人疾，令鬼神亂也。」佛告阿難：「我法中今有比丘尼，即卻壽五百歲。我般泥洹後，當復有三千比丘尼，有千八百比丘，奉持是法律，皆得阿羅漢。末世時當有八萬比丘尼，有七百六十比丘，奉是法律經，皆得阿羅漢，其餘者卻後百三十劫，當復奉是法律，當復得阿羅漢。」爾時阿難問佛言：「比丘尼當云何行得道也？當用何法行之乎？」佛語阿難：「夫天下欲，婬垢大重，若能斷是態者，便可得道。女人身譬如珠寶，其像大好，不可久立，迷亂道德，亡失人身。何以故？用珠寶好故，當入深海中求之不止，殺身不久。女人求道，但坐外八十四態，還自纏身。有墮八十四態者，如入大深海必沒其身；有能除此八十四態者，即是阿羅漢也。」阿難復叉手長跪，前白佛言：「何等為八十四態，令人不得道也？願佛加威神，解說威德現，敬使眾人開解信樂其義，終日習聞，令脫罪患使得正真，即皆歡喜，及後當來皆使開解。」佛言：「阿難！諦聽！善思念之，內著心中，我當具為若說之。如是，阿難！諦受奉持之，為當來、過去、今現在比丘尼，布說其要，使奉持之，行如是法者，疾令人得道。」佛言：「女人八十四態者，迷惑於人，使不得道。何等為八十四態？女人喜摩眉目自莊，是為一態；女人喜梳頭剃掠，是為二態；女人喜傅脂粉，迷惑丈夫，是為三態；女人喜嫈嫇細視，是為四態；女人喜丹脣赤口，是為五態；女人喜耳中著珠璣，是為六態；女人頸下喜著瓔珞金珠，是為七態；女人喜著珠寶繒綵之衣，是為八態。女人喜著絲履，是九態；女人喜掉兩臂行，是十態；女人喜邪視，是十一態；女人喜盜視，是十二態；女人慾視男子，見之復卻縮，是十三態。女人」見男子去復在後視之，是十四態。女人慾見男子見之復低頭不語，是十五態。女人行喜搖頭搖身，是十六態。女人坐喜搖頭搖身，是十七態。女人坐低頭摩手抓，是十八態。女人坐喜含笑語，是十九態。女人喜細軟聲語，是二十態。女人喜捫兩眉，是二十一態。女人坐喜大聲呵狗，是二十二態。女人設見男子來，外大瞋恚內自喜歡，是二十三態。女人貢高自可憎妒他人，是二十四態。女人慾得夫婿，適見佯瞋怒，是二十五態。女人見夫婿佯瞋恚之，設去復愁憂心悔，是二十六態。女人見男子來共語，佯瞋怒罵詈內心歡喜，是二十七態。女人設見男子去，口誹謗之其心甚哀，是二十八態。女人「輕口，喜罵詈，疾快遂非，是二十九態。女人喜專權縱橫，非他自，是，為三十態。女人慢易孤弱，以力勝人，是三十一態。女人威勢迫脅，語欲得勝，是三十二態。女人借不念還，貸不念償，是三十三態。女人喜曲，人自直，惡人自善，是三十四態。女人怒喜無常，愚人自賢，是三十五態。女人以賢自著，惡與他人，是三十六態。女人以功自與，專己自可，名他人功，是三十七態。女人已勞自怨，他勞歡喜，是三十八態。女人以實為虛，喜說人過，是三十九態。女人以富憍人，以貴凌人，是四十態。女人以貧妒富，以賤訕貴，是四十一態。女人喜讒人自媚，以德自顯，是四十二態。女人喜敗人成功，破壞道德，是四十三態。女人喜私亂，妖迷正道，是四十四態。女人喜陰懷嫉妒，激厲謗勃，是四十五態。女人論評誹議，推負與人，是四十六態。女人又巨說謗正道清淨之士，欲令壞亂，是四十七態。女人喜持人長短，迷亂丈夫，是四十八態。女人喜要人自誓，施人望報，是四十九態。女人喜與人施，追悔責人，毀訾高才，是五十態。女人喜自怨訴，罵詈蟲畜，是五十一態。女人喜作妖媚，蠱道厭人，是五十二態。女人憎人勝己欲令早死，是五十三態。女人喜持毒藥，鴆餌中人，心不平等，是五十四態。女人喜追念舊惡，常在心懷，是五十五態。女人喜自用，不受人諫，諛諂𢤱悷自可，是五十六態。女人喜疏內親外，伏匿之事發露於鄰落，是五十七態。女人喜自健，煩苛輕躁不由丈夫，是五十八態。女人喜自憍矜，撾捶無理，自瞋自喜，欲令人畏之，是五十九態。女人喜貪欲之行，威設自由欲作正法違戾丈夫，是六十態。女人喜貪婬，心懷嫉妒，多疑少信，怨憎漸地，是六十一態。女人喜恚怒，蹲踞無禮，自謂是法，是六十《二態》，女人喜醜言惡語，不避親屬，是《六十三態》，女人喜憍。」自恣，輕易老小，無有上下，是六十四態。女人喜自可惡態，醜懟，言語無次，是六十五態。女人喜好嗜美，不避禁法，是六十六態。女人喜禁固丈夫，不得與人言語戲調，是六十七態。女人喜繚戾自用，輕毀丈夫，言不遜順，是六十八態。女人喜危人自安，以為歡喜，是六十九態。女人喜詛賴憋惡，毀傷賢士，諂詭姿飾，惑「亂道德」，是《七十態》。女人喜鬼黠諛諂謂人不覺，是七十一態。女人喜貪得惡亡，得便歡喜，亡便愁惱，呼嗟怨天語言。口，是七十二態。「女人喜罵詈風雨，向電咒咀，惡生好殺，無有慈心，是七十三態。女人喜教人墮胎，不欲令生，是七十四態。女人喜孔穴竊視，相人長短，有錢財，不是七十五態。女人喜調戲，必固迷誤人意，是七十六態。」〈七十七原缺〉「女人喜摘嬈丈夫，令意迴轉不能自還，是七十八態。女人喜刳胎剖形視其惡露，是七十九態。女人喜笑盲聾瘖瘂蹇躄自決惡他人，是八十態。女人喜教人去婦欲令窮困，是八十一態。女人喜教人相撾捶合禍證受，是八十二態。女人喜教人作惡鬥訟相言縣官牢獄繫閉，是八十三態。女人喜倡禍導非大笑顛狂人見便欲得，以倚狂勃強奪人物，令人呼嗟言：女人甚可畏也。是八十四態，明當知之。女人能除此八十四態者，無不得度，無不得道，無不得佛也。」賢者阿難白佛言：「如是女人婬欲姿態，為可除不乎？」佛語阿難：「此態自是女人所作耳。女人能自滅者，極可得滅耳；滅者是現世阿羅漢也。」阿難復白佛言：「天上天下莫不愍濟，群黎之類皆得度脫，願佛當復解說，滅除態欲之患，使大愛道等比丘尼皆得開解。」佛言：「善哉阿難！諦聽我所說，善思念之，內著心中，奉持如法為報佛恩；不如法者勞女人耳。諦聽！諦聽！」阿難及諸長老比丘尼，皆同聲言：「諾。」受恩歡喜叉手而聽。