任道部总论二

性理大全二

《张子》

程子曰：“子厚以礼教学者，最善使学者先有所据守。”

某接人《治经》论道者亦甚多，肯言及治体者，诚未。

“有如子厚。　子厚才高，其学更先从杂博中过来。” 问：“子厚立言将无有几于迫切者乎？”曰：“子厚之为人谨且严，是以其言似之。方之孟子，则宽弘舒泰有不及也。然孟子犹有英气存焉，是以未若颜子之懿，浑然无圭角之可见也。”　某接人多矣，不杂者三人：张子厚、邵尧夫、司马君实。　子厚之气似明道。　《答横渠书》曰：“所论大概有极力苦心之象，而无宽裕温柔之气，非明睿所照，而考索至此，故意屡偏而言多窒，小出入时有之。明睿所照者，如目所睹，纤微尽识之矣。考索至者，如揣料于物，约见仿佛耳，能无差乎？更望完养思虑，涵泳义理，他日自当条畅。”

吕晦叔荐先生于朝曰：“张载学有本源，西方之学者皆宗之。”神宗即命召见，问治道，皆以复三代为对。他日见执政，执政语之曰：“新政之更，惧不能任事，求助于子，何如？”先生曰：“朝廷将大有为，天下士愿与下风。若与人为善，则孰敢不尽？如教玉人追琢，则人亦故有不能。”执政默然。

蓝田吕氏曰：先生志气不群，少孤自立，无所不学。与邠人焦寅游。寅喜谈兵，先生说其言。当康定用兵时，年十八，慨然以功名自许，上书谒范文正公。公一见，知其远器，欲成就之，乃责之曰：“儒者自有名教，何事于兵？”因劝读《中庸》。先生读其书，虽爱之，犹未以为足也。于是又访诸释、老之书，累年尽究其说，知无所得，反而求之《六经》。嘉祐初，见洛阳程伯淳正叔昆弟于京师，共语道学之要，先生涣然自信曰：“吾道自足，何事旁求？”乃尽弃异学，淳如也。闲起从仕，日益久，学益明。方未第时，文潞公以故相判长安，闻先生名行之美，聘以束帛，延之学宫，异其礼际，士子矜式焉。晚自崇文移疾西归，终日危坐一室，左右简编，俯而读，仰而思，有得则识之。或中夜起坐，取烛以书，其志道精思，未始须臾息，亦未尝须臾忘也。学者有问，多告以 “知礼成性、变化气质”之道，学必如圣人而后已。闻者莫不动心，有进而自得之者。穷神知化，一天人，立大本，斥异学，自《孟子》以来未之有也。　先生气质刚毅，德盛貌严，然与人居，久而日亲。其治家接物，大要正己以感人。人未之信，反躬自治，不以语人，虽有未喻，安行而无悔。故识与不识，闻风而畏；闻人之善，喜见颜色，答问学者虽多不倦。有不能者，未尝不开其端；有可语者，必丁宁以诲之，惟恐其成就之晚。

广平游氏曰：“子厚学成德尊，与孟子比，然犹秘其学。” 明道曰：“处今之时，当随其资教之。虽识有明暗，亦各有得焉。”子厚用其言，故关中学者躬行之，多，与洛人并。

或论横渠、龟山杨氏。曰：“正叔先生亦自不许他。”曰：“先生尝言，自孟子之后无他见识，何也？”曰：“如彼见识，秦汉以来何人到得！”

和靖尹氏曰：横渠昔在京，坐虎皮说《周易》，听从甚众。一夕，二程先生至，论《易》，次日撤去虎皮，曰：“吾平日与诸公说者皆乱道。有二程近到，深明《易》道，吾所弗及，汝辈可师之。”乃归陕西。

或问：“‘横渠言：‘十五年学恭而安’不成’。明道曰：‘可知是学不成，有多少病在。莫是如伊川说？若不知得，只是覰却尧，学他行事。无尧许多聪明睿智，怎生得似他动容周旋中礼’！”朱子曰：“也是如此，更有多少病？”良久曰：“人便是被一个气质局定，变得些子了，又有些子；变得些子，又便有些子。”问：“横渠只是硬把捉，故不安否？”曰：“他只是学个恭，自验见不曾熟。不是学个恭，又学个安。　横渠云：‘吾学既得于心，则修其辞；命辞无差，然后断事；断事无失，吾乃沛然。看来理会道理，须是说得出一字不稳，便无下落。所以横渠终夜便笔之于纸，只要有下落。而今理会得有下落底，临事尚脚忙手乱，况不曾理会得下落！横渠如’”此，若论道理，他却未熟。然他地位却要如此，高明底则不必如此。

横渠之学是苦心，得之乃是致曲，与伊川异。以《孔》

“子为非生知，渠盖执好古、敏以求之，故有此说。不知 ‘好古、敏以求之’，非孔子做不得。　闻横渠之教，以礼为先。某恐谓之礼，则有品节。每遇事，须用秤停当，礼方可遵守。初学者或未尝识礼，恐无下手处。敬则有一念之肃，便已更容改貌，不费安排。事事上见得，此意如何？”曰：“古人自幼入小学，便教以礼，及长，自然在规矩之中。横渠却是以官法教人。礼也。《易》学，今人乍见，往往以为难。某尝要取《三礼》编成一书，事多蹉过。若有朋友，只两年工夫可成。　横渠教人道：‘夜闲自不合睡，只为无可应接。他人皆睡了，己不得不睡。他做《正蒙》时，或夜里默坐彻晓，他直是恁地勇，方做得’。” 因举曾子“任重道远”一段曰：“子思曾子恁地方被他打得透。”　问：“程张之门，于《六经》多指说道之精微，学之要领，与夫下手处，虽甚精切易见，然被他开了四至，便觉规模狭了。”曰：“横渠最亲切。程氏规模广大，学者少有能如横渠辈用功者。近看得横渠用功最亲切，直是可畏。”　问：“横渠似孟子否？”曰：“横渠严密，孟子宏阔。”又问：“孟子平正，横渠高处太高，僻处太僻。”曰：“是。” 又曰：“横渠之于程子，犹伯夷伊尹之于孔子。”　或云： “诸先生说话皆不及小程先生虽大程亦不及。”曰：“不然。明道说话尽高，邵张说得端的处尽好。且如伊川说：‘仁者，天下之公，善之本也’，大段宽而不切。如横渠说‘心统性情’，这般所在，说得的当。又如伊川谓：‘鬼神者，造化之迹’，却不”如横渠所谓“二气之良能”也。　明道之学，从容涵泳之味洽；横渠之学，苦心力索之功深。　曾子刚毅，立得墙壁在，而后可传之子思。《孟子》。伊川、横渠甚严，游、杨之门倒塌了。若天资大段高，则学明道，若不及明道，则且学伊川。横渠。

西山真氏曰：“张子有言：‘为天地立心，为生民立极，为前圣继绝学，为万世开太平’。又曰：‘此道自孟子后千有馀岁，若天下欲此道复明，则不使今人有知者。既使人有知者，则必有复明之理’。”此皆先生以道自任之意。

《邵子》

程子曰：“邵尧夫先生始学于百源，坚苦刻厉，冬不炉，夏不扇，夜不就席者数年，卫人贤之。先生叹曰：‘昔人尚友于古，而吾未尝及四方，遽可已乎’！于是走吴适楚，过齐鲁，客梁晋，久之而归，曰：‘道其在是矣’。盖始有定居之意。先生少时，自雄其材，慷慨有大志，既学，力慕高远，谓先王之事为可必致。及其学益老，德益劭”，玩心高明，观天地之运化，阴阳之消长，以达乎万物之变，然后怡然其顺，浩然其归。在洛几三十年，始至。蓬荜环堵，不蔽风雨，躬爨以养其父母，居之裕如。讲学于家，未尝强以语人，而就问者日众。乡里化之，远近尊之。士人之过洛者，有不之公府而必之先生之庐。先生德气粹然，望之可知其贤。然不事表暴，不设防畛，正而不谅，通而不污，清明坦夷，洞彻中外，接人无贵贱亲疏之闲，群居燕饮，笑语终日，不敢甚异于人，顾吾所乐何如耳。病畏寒暑，常以春秋时行游城中士大夫家，听其车音，倒履迎致，虽儿童奴隶，皆知欢喜尊奉。其与人言，必依于孝悌忠信，乐道人之善，而未尝及其恶。故贤“者悦其德，不贤者服其化，所以厚风俗，成人材者，先生之功多矣。”又曰：“先生之学，得之于李挺之，挺之得之于穆伯长，推其源流，远有端绪。今穆、李之言及其行事，概可见矣。而先生纯一不杂，汪洋浩大，乃其所自得者多矣。”　谓周纯明曰：“吾从尧夫先生游，听其议论，振古之豪杰也。惜其无所用于世。”周曰：“所言何如？”曰：“‘内圣外王之道也’。　尧夫于物理上尽说得，亦大段漏泄他天机。　尧夫襟怀放旷，如空中楼阁，四通八达也。　尧夫诗‘雪月风花未品题，他，便把这些事便与尧舜三代一般。此等语，自孟子后，无人曾敢如此语来，直是无端。又如言：‘须信画前元有《易》，自从删后更无诗’。这个意思，从古未’” 有人道来。　尧夫诗云：“梧桐月向怀中照，杨柳风来面上吹。”真风流人豪也。又诗云：“频频到口微成醉，拍拍满怀都是春。”不止风月言皆有理，万事皆出于理，自以为皆有理，故要得从心妄行总不妨。尧夫又得诗云：“圣人吃紧些儿事。”其言太急迫，此道理平铺地放著里，何必如此？　世之博文强识者众矣，其终未有不入于禅学者。特立不惑，子厚、尧夫而已。然其说之流，亦未免于有弊也。　子厚、尧夫之学，善自开大者也。尧夫细行或不谨，而其卷舒运用亦熟矣。　邵尧夫病革，且言：“试与观化一遭。”子厚言：“观化，他人便观得自家，自家又如何观得化？”尝观尧夫诗意，才做得识道理，却于儒术未见所得。

上蔡谢氏曰：尧夫，直是豪才。尝有诗云：“当年志气欲横秋，今日看来甚可羞。事到强为终屑屑，道非心得竟悠悠。鼎中龙虎忘看守，棋上山河废讲求。”又有诗云：“斟有浅深存燮理，饮无多少系经纶。卷舒万古兴亡手，出入千重云水身。”此人在风尘时节，便是偏霸手段，学须是天人合一始得。又有诗云：“万物之中有一身，一身中有一乾坤。能知造化备于我，肯把天人别立根。天向一中分体用，人从心上起经纶。天人安有两般义，道不虚行只在人。”问：“此诗如何？”曰：“说得大体亦是，但不免有病，不合说一中分体、用。”又问曰：“此句何故有病？”曰：“昔富彦国问尧夫云：‘一从甚处起’？曰： ‘公道从甚处起’？富曰：‘一起于震’。邵曰：‘一起于干’。”问：“两说如何？”曰：“两说都得。震，谓发生，干，探本也。若会得天理，更说甚一二？”　问：“尧夫所学如何？”曰：“与圣门却不同。”问：“何故却不同？”曰：“他也只要见物理到逼真处，不下工夫，便差却。”问：“何故却不著工夫？”曰：“为他见得天地进退，万物消长之理，便敢做大；于圣门下学上达底事，更不施工。尧夫精”《易》之数，事物之成败始终，人之祸福修短，算得来无毫发差错。如指此屋，便知起于何时，至某年月日而坏，无不如其言。然二程不贵其术，尧夫吃不过。一日，问伊川曰：“今岁雷从甚处起？” 伊川曰：“起处起，如尧夫必用推算，某更无许多事。”邵即默然。

和靖尹氏曰：“康节之学，本是经世之学。今人但知其明《易》数，知未来事，却小了他学问。如陈叔《易赞》云：‘先生之学，志在经纶’。最为尽之。”

《吕氏家塾记》曰：邵尧夫先生居洛四十年，安贫乐道，自云未尝皱眉。所居寝息处为安乐窝，自号安乐先生。又为瓮牖读书，燕居其下，旦则焚香独坐，晡时饮酒三四瓯，微醺便止，不使至醉也。中闲州府以更法不饷馈寓宾，乃为薄粥以待之，好事者或载酒以济其乏。尝有诗曰：“莫道山翁拙于用，也能康济自家身。” 喜吟诗，作大字书，然遇兴则为之，不牵强也。大寒暑则不出，每出，乘小车，用一人挽之，为诗以自咏，曰：“花似锦时高阁望，草如茵处小车行。”司马公赠以诗曰： “林闲高阁望已久，花外小车犹未来。”随意所之，遇主人喜客，则留三五宿。又之一家，亦如之，或经月忘返。虽性高洁，而接人无贤不肖贵贱，皆欢然如亲尝自言，若至大病，自不能支。其遇小疾，若有客对话，不自觉疾之去体也。学者来从之问经义，精深浩博，应对不穷，思致幽远，妙极道数。闲与相知之深者，开口论天下事，虽久存心世务者，不能及也。

张氏㟭曰：先生少受学于北海李之才挺之，又游河汾之曲，以至淮海之滨，涉于济、汶，达于梁宋，苟有达者，必访以道，无常师焉。乃退居共城，庐于百源之上，大覃思于《易经》，夜不设寝，日不再食，三年而学以大成。大名王豫天性博达之士，尤长于《易》，闻先生之笃志，爱而欲教之，既与之语三日，得所未闻，始大惊服，卒舍其学而学焉，北面而尊师之，卫人乃知先生之为有道也。年三十馀，来游于洛，以为洛邑天下之中，可以观四方之士，乃定居焉。先生清而不激，和而不流，遇人无贵贱贤不肖，一接以诚。长者事之，少者友之，善者与之，不善者矜之，故洛人久而益尊信之。四方之学者与大夫之过洛者，莫不慕其风而造其庐。先生之教人，必随其才分之高下，不骤语而强益之。或闻其言，若不适其意，先生亦不屑也。故来者多而从者少，见之者众而知之者尚寡。及接之久，察其所处，无不中于理；叩其所有，愈久而愈新，则皆心悦而诚服。先生未尝有求于人，或馈之以礼者，亦不苟辞。洛人为买宅，丞相富公为买园以居之。年六十，始为隐者之服。隆寒盛暑，闭门不出，曰：“非退者之宜也。”其于书无所不读，诸子百家之学，皆究其本原，而释老技术之说，一无所惑其志。晚尤喜为诗，平易而造于理。

欧阳氏棐曰：“康节邵先生尝以为学者之患在于好恶，先成乎心，而挟其私智以求于道，则蔽于所好而不得其真，故求之至于四方万里之远，天地阴阳，屈伸消长之变，无所不可，而必折衷于圣人。虽深于象数，先见默识，未尝以自名也。其学纯一而不杂，居之而安，行之而成，平夷浑大，不见圭角，其自得深矣。” 朱子曰：“康节本是要出来有为底人，然又不肯深犯手做，凡事直待可做处，方试为之，才觉难，便拽身退，正张子房之流。”　康节学于李挺之，请曰：“愿先生微开其端，毋竟其说。”此意极好，学者当然，须是自理会出来便好。　伊川之学，于大体上莹彻，于小小节目上犹有疏处。康节能尽得事物之变，却于大“体上有未莹处。”刘用之云：“康节善谈《易》，见得透彻。”曰：“然。伊川又轻之。尝有简与横渠云：‘尧夫说《易》好听，今夜试来听他说看。某尝说，此便是伊川不及孔子处。只观孔子便不如此。　程、邵之学固不同，然二程所以推尊康节者至矣。盖以其信道不惑，不杂异端，班于温公横渠之闲，则亦未可以其道不同而遽贬之也’。”又曰： “康节之学，抉摘幻微，与佛老之言，岂无一二相似？而卓然自信，无所污染，此其所见必有端的处。比之温公欲护名教而不言者，又有闲矣。”　或言：“康节心胸如此快活，如此广大，如何得似他？”曰：“他是甚么样做工夫！”　问：“近日学者有厌拘检，乐舒放，恶精详，喜简便者，皆欲慕邵尧夫”之为人。曰：“邵子这道理岂易及哉！他腹里有这个学，能包括宇宙终始古今，如何不做得大放得下！今人却是个甚么？敢如此！”因诵其诗云：“日月星辰高照耀，皇王帝伯大铺舒。”可谓人豪矣。

康节之学，其骨力在《皇极经世》，其花草便是“诗直。”

卿云：“其诗多说闲静恬乐底意思，大煞把个事了。”曰： “这个未说圣人。只颜子之乐亦不恁地。看他诗，只管说乐，次第乐得来厌了。圣人得底，如吃饭相似，只饱而已，他却如吃酒。”又曰：“他都是有个自私自利底意，所以《明道》有‘要之不可以治天下国家’之说。　康节诗尽好看。”杨道夫问：“旧张无垢《引心赞》云：‘廓然心境大无伦，尽此规矩有几人。我性即天天即性，莫于微处起经纶’。不知如何？”曰：“是殆非康节之诗也。”林少颖云：“朱内翰作问，何以辨？”曰：“若是真实见得，必不恁地张皇。”道夫曰：“旧看此意，似与性为万物之一原，而心不可以为限量同。”曰：“固是。但只是摸空说，无著实处。如康节云：‘天向一中分造化，人从心上起经纶，多少平易！实见得者自别’。”又问：“一中分造化。”曰：“本是一个，而消息盈虚，便生阴阳，事事物物，皆恁地有消便有息。”　问：“康节《诗》尝有庄老之说，如何？”曰：“便是他有些子这个。”曰：“如此莫于道体有异否？”曰：“他尝说，老子得《易》之体，孟子得《易》之用。体用是分作两截。”曰：“他又说 ‘经纶，如何’？”曰：“看他只是以术去处得这事恰好，无过如张子房相似，他所以极口称赞子房也。二程谓其 ‘粹而不杂’。以今观之，亦不可谓不杂。”曰：“他说‘风花雪月，莫是曾点意思否’？”曰：“也是见得眼前这个好。”曰：“意其有与自家意思一般之意。”曰：“也是他有这些子，若不是，却浅陋了。　邵尧夫诗：‘雪月风花未品题’，此言事物皆有造”化，　邵尧夫六十岁作《首尾吟》百三十馀篇，至六七年闲终。渠诗玩侮一世，只是一个“四时行焉，百物生焉”之意。　或问康节诗曰：“施为欲似千钧弩，磨砺当如百炼金。”问：“千钧弩如何？”曰：“只是不妄发。如子房之在汉，谩说一句，当时承当者便须百碎。”

康节诗云：“幽暗岩崖生鬼魅，清明郊野见鸾凰。” 圣

人道其常，也只是就那光明处理会，说与人，那幽暗处知得有多少怪异。　康节以品题风月自负，然实强似《皇极经世》书。　问先生：“须得邵尧夫先知之术。” 先生久之曰：“吾之所知者惠迪吉，从逆凶，满招损，谦受益。若是明日晴，后日雨，吾又安能知耶？”

《罗从彦》

延平李氏曰：罗先生少从审律先生、吴国华学，后见龟山，乃知旧学之差。三日，惊汗浃背，曰：“几枉过了一生。”于是谨守龟山之学，数年后方心广体胖。　先生性明而修，行全而洁，充之以广大，体之以仁恕，精深微妙，多极其至。汉、唐诸儒无近似者。至于不言而饮人以和，与人并立而使人化，如春风发物，盖亦莫知其所以然也。凡读圣贤之书，粗有见识者，孰不愿得授经门下，以质所疑。

朱子曰：龟山先生唱道东南，士之游其门者甚众。然语其潜思力行，任重诣极，如罗公盖一人而已。　罗先生严毅清苦，殊可畏。　李先生言罗仲素《春秋说》不及文定，盖文定才大设张，罗落者大。　杨道夫言：罗先生教学者静坐中看喜怒哀乐未发，谓之中未发，作何气象？李先生以为此意不惟于进学有力，兼亦是养“心之要。而《遗书》有云：‘既思则是已发’。昔常疑其与前所举有碍，细看亦甚紧要，不可以不考。”黄直卿曰：“此问亦甚切。但程先生剖析毫厘，体用明白。罗先生探索本原，洞见道体，二者皆有大功于世。善观之，则亦并行而不相悖矣。况罗先生于静坐观之，乃其思虑未萌，虚灵不昧，自有以见其气象，则初无害于未发。苏季明以‘求’字为问，则求非思虑不可。此伊川所以力辨其差也。”曰：“公虽是如此分解，罗先生说，终恐做病。如明道亦说静坐可以为学，谢上蔡亦言 ‘多著静，不妨’。此说终是小偏，才偏便做病。道理自有动时，自有静时。而学者只是‘敬以直内，义以方外’。见得世闲无处不是道理，虽至”微至小处，一有道理，便以道理处之，不可专要去静处求。所以伊川谓：“只用敬，不用静，便说得平”也。是他经历多，故见得恁地正而不偏。若以世之大段纷扰人观之，若会静得固好，若讲学，则不可有毫发之偏也。如天雄、附子，冷底人吃得也好，如要与通天下吃，便不可。

陈氏协曰：先生可谓有德有言之隐君子矣。当徽庙时，居乡授徒，守道尤笃，而同郡李公侗传其学。厥后朱子又得李公之传，其道遂彰明于世，学者仰之如太山北斗者，其端皆自公发之。公没之后，既无子孙及其遗言，不多见于世。嘉定七年，郡守刘允济始加搜访，得公所著《遵尧录》八卷，进之于朝，其书四万言，大要谓：“艺祖开基，列圣继统，若舜、禹遵尧而不变，至元丰改制，皆自王安石作俑，创为功利之图，浸兆边裔之侮。是其畎亩不忘君之心，岂若沮、溺辈索隐行怪之比邪！”

周氏坦曰：“先生不求闻达于世，胸次抱负，不少概见，独得其大者，所谓道德学问之渊源，上承伊洛之正派，下开中兴以后诸儒之授受，昭然不可泯也。”公受学龟山之门，其潜思力行，任重诣极，同门皆推敬之，义理之学，正郁于时，一线之绪，赖是得以仅存。观其在罗浮山静坐三年，所以穷天地万物之理，切实若此。著《遵尧录》一篇，述皇朝相传宏规懿范，及名臣硕辅论建谟画，下及元丰功利之人，纷更宪度，贻患国家。撮要提纲，无非理乱安危之大者。公之学，其明体适用，略可推矣。

《李侗》

朱子曰：“先生少游乡校有声，已而闻郡人罗仲素得伊、洛之学于龟山之门，遂往学焉。”罗公清介绝俗，虽里人鲜克知之。见先生从游受业，或颇非笑。先生若不闻，从之累年，受《春秋》《中庸》《语》《孟》之说，从容潜玩，有会于心，尽得其所传之奥，罗公少然可，亟称许焉。于是退而屏居山里，结茅水竹之闲，谢绝世故四十馀 “年，箪瓢屡空，怡然自适。中闲，郡县学官闻其名而招致之，或遣子弟从游受学，州郡士人有以矜式焉。”又曰：“先生从罗仲素学，讲诵之馀，危坐终日，以验夫喜怒哀乐未发之前气象为何如，而求所谓中者若是者，盖久之而知天下之大本真有在乎是也。盖天下之理无不由是而出，既得其本，则凡出于此者，虽品节万殊，曲折万变，莫不该摄洞贯，以次融释而各有条理，如川流脉络之不可乱。大而天地之所以高厚，细而品汇之所以化育，以至于经训之微言，日月之小物，折之于此，无一不得其衷焉。由是操存益固，涵养益熟，精明纯一，触处洞然，泛应曲酬，发必中节。”又曰：“其接后学答问，虽”昼夜不倦，随人浅深，诱之各不同，而要以反身自得，而可以入于圣贤之域。　先生喜《黄大史》称濂溪“胸中洒落，如光风霁月”，为善形容有道者气象。常讽诵之，而顾谓学者曰：“存此于胸中，庶几遇事廓然，而义少进矣。”　先生资禀劲特，气节豪迈，而充养完粹，无复圭角。精纯之气达于面目，色温言厉，神定气和，语默动静，端详闲泰，自然之中，若有成法。平居恂恂，于事若无甚可否。及其酬酢事变，断以义理，则有截然不可犯者。　先生道德纯备，学术通明，求之当世，殆绝伦比。然不求知于世，而亦未尝轻以语人，故上之人既莫之知，而学者亦莫之识。是以“进不获施之于时，退未及传之于后。”而先生方且玩其所以乐者于畎亩之中，悠然不知老之将至，盖所谓“依乎《中庸》，遁世不见知而不悔”者，先生庶几焉。　先君子吏部府君亦从罗公问学，与先生为同门友，雅敬重焉。尝与沙县邓迪天启语及先生，邓曰： “愿中如冰壶秋月，莹白无瑕，非吾曹所及。”先君子深以为知言，亟称道之。　先生终日危坐，而神彩精明，略无颓堕之气。　问先生言行，曰：“他却不曾著书，充养得极好。凡为学，也不过是恁地涵养将去，初无异义。只是先生睟面盎背，自然不可及。　先生初闲也是豪迈底人，到后来也是磨琢之功。　先生少年豪勇，夜醉驰马数里而归。后来养成徐缓，虽行二三里路，常委蛇缓步，如从容室中也。”问：“先生如何养？”曰：“先生只是潜养思索，他涵养得自是别，真所谓不为事物所胜者。古人云：‘终日无疾言遽色’，他真个是如此。寻常人去近处，必徐行；出远处，行必稍急。先生出近处也如此，出远处亦只如此。寻常人，叫一人，叫之一二声不至，则声必厉；先生叫之不至，声不加于前也。又如坐处，壁闲有字”，某每常亦须起头一看。若先生则不然，方其坐时，固不看也。若是欲看，则必起就壁下视之，其不为事物所胜，大率若此。　先生居处有常，不作费力事，所居狭隘，屋宇卑小，及子弟渐长，逐闲接起，又接起厅屋，又有小书室，然甚整齐潇洒，安物皆有常处，其制行不异于人。亦尝为任希纯教授延入学作职事，居常无甚异同，颓如也，真得龟山法门。　先生说一步是一步，如说“仁者其言也讱。”某当时为之语云：“圣人如天覆万物。”曰：“不要如是广说，须穷其言也讱！”前头如何要得一进步处？　先生不要人强行，须有见得处方行，所谓洒然处。然犹有偏在。洒落而行固好，未到洒落处，不成不行？亦须按本行之，待其著察。　先生当时说学，已有许多意思，只谓说“敬”字不分明，所以许多时无捉摸处。　先生好看《论语》，自明而已，谓《孟子》早是说得好了，使人爱看了也。其居在山闲，亦殊无文字看读辩正，更爱看《春秋左氏》。初学于仲素，只看经。后侯师圣来沙县，罗邀之至，问：“伊川如何看？”云：“亦看《左氏》。要见曲折，故始看《左氏》。　先生有为，只用《蛊卦》，但有决烈处。”　先生尝云： “人之念虑，若是于显然过恶萌动，此却易见易除。却怕于隐僻底事忽爆起来，缠绕思念将去，不能除，此尤害事。熹向来亦是如此。”　问：“先生所作《李先生行状》云：‘终日危坐，以验夫喜怒哀乐之前，气象为如何，而求所谓中者，与伊川之说若不相似’。”曰：“这处是旧日下得语太重。今以伊川之语格之，则其下工夫处亦是有些子偏。只是被李先生静坐极了，便自见得有个觉处，不似别人。今终日危坐，只是且收敛在此，胜如奔驰。若一向如此，又似坐禅入定。”　问：“延平先生：何故验于喜怒哀乐未发之前，而求所谓中？”曰：“只是要见气象。”陈后之曰：“持守良久，亦可见未发气象。” 曰：“延平亦是此意。”又问：“此与杨氏‘体验于未发之前者异同如何’？”曰：“这个亦有些病。那‘体验’字，是有个思量了，便是已发。若观时恁著意看，便也是已发。”问：“此体验是著意观，只恁平常否？”曰：“此亦是以不观观之。”

论李先生之学常在目前，曰：“只是君子戒谨所不”

“‘睹恐惧所不闻’，便自然常存。颜子‘非礼勿视听言动’，正是如此。”　问：“‘延平静坐’之说，闻先生颇不以为然，如何？”曰：“此亦难说。静坐理会道理，自不妨，只是要讨静坐则不可。若理会得道理明透，自然是静。尝见先生说，‘旧见罗先生说《春秋》，颇觉不甚好。不知到罗浮极静后，又理会得如何，某心尝疑之。以今观之，是如此’。”盖心下热闹，如何看得道理出？　人若著些利害，便不免开口告人，却与不学之人何异？向见李先生说，“若大段排遣不去，只思古人所遭患难，有大不可堪者，特以自比，则亦可以少安矣。始者甚卑其说，以为何至如此？后来临事，却觉有得力处，不可忽也。旧见先生说，少从师友，幸有所闻，中闲无讲习之助，几成废坠。然赖天之灵，此个道理时常在心目闲，未尝敢忘，此可见其持守之功矣。”然则所见安得而不精？所养安得而不熟耶？　某旧见先生时，说得无限道理，也曾去学禅。先生云：“汝恁地悬空理会得许多面前事，却又理会不得！道亦无元妙，只在日用闲著实做工夫处理会，便自见得。”后来方晓得他说，故今日不至无理会耳。　《祭先生文》曰：“道丧千载，两程勃兴。有的其绪，龟山是承。龟山之南，道则与俱。有觉其徒望门以趋。惟是豫章，传得其宗。一箪一瓢，凛然高风。猗与先生，果自得师。身世两忘，惟道是资。精义造约，穷深极微。冻解冰释，发于天机。干端坤倪，鬼秘神彰。风霆之变，日月”之光。爰暨山川，草木昆虫。人伦之正，王道之中。一以贯之，其外无馀。缕析毫差，其分则殊。体用浑圆，隐显昭融。万变并酬，浮云太空。仁孝友弟，洒落诚明。清通和乐，展也大成。婆娑丘林，世莫我知。优哉游哉，卒岁以嬉。迨其季年，德盛道尊。有来抠衣，发其蔽昏。侯伯闻风，拥篲以迎。大本大经，是度是程。“税驾云初，讲意有端。疾病乘之，医穷技殚。呜呼先生，而止于斯。命之不融，谁寔尸之。合散屈伸，消息满虚。廓然大公，与化为徒。古今一息，曷计长短。物我一身，孰为穷达。嗟惟圣学，不绝如线。先生得之，既厚以全。进未获施，退未及传。殉身已殁，孰云非天。”熹也小生，丱角趋拜。恭惟先君，实共源派。訚訚“侃侃，敛衽推先。冰壶秋月，谓公则然。”施及后人，敢渝斯志。从游十年，诱掖谆至。春室朝荣，秋堂夜空。即事即理，无幽不穷。相期日深，见励弥切。蹇步方休，鞭绳以掣。安车暑行，过我衡门。返斾相遭，凉秋已分。熹于此时，适有命召。问所宜言，反复教诏。最后有言，吾子勉之。凡兹众理，子所自知。奉以周旋，“幸不失坠。归装朝严，讣音夕至。失声长号，泪落悬泉。何意斯言，而决终天？病不举扶，没不饭含。奔走后人，死有馀憾。仪形永隔，卒业无期。坠绪茫茫，孰知我悲？”伏哭柩前，奉奠以贽。不忘者存，鉴此诚意。

《胡安国》

上蔡谢氏尝语朱震曰：“胡康侯正如大冬严雪，百草萎死，而松柏挺然独秀也。其困厄如此，乃天将降大任焉耳。”

河东《侯氏》曰：“视不义富贵如浮云者，当今天下胡康侯一人耳！”

朱子曰：“公传道伊、洛，志在《春秋》，著书立言，格君垂后，所以明天理，正人心，扶三纲，叙九法者，深切著明，体用该贯。而其正色危言，据经论事，刚大正直之气，亦无所愧于古人。”　问：“文定却是卓然有立，所谓‘非文王犹兴’者？”曰：“固是资质好。然在太学，多闻先生师友之训，所以能然。其学问，多得颍昌靳裁之启发。”又曰： “后来得之上蔡者多。　文定公《传家录》议论极有力，可以律贪起懦，但以上工夫不到。　文定云：‘知至故能知言，意诚故能养气’。此语好。”又云：“‘岂有见理已明而不能处事者’！此语亦好。”　问：“文定之学与董仲舒如何？”曰：“文定却信得于己者可以施于人，学于古者可以行于今。其他人皆谓得于己者不可施于人，学于古者不可行于今”，所以浅陋。然文定比之仲舒较浅，仲舒比之古人又浅。　文定大纲说得正，微细处五峰尤精，大纲却有病。　致堂议论英发，人物伟然，向常侍之坐，见其数杯后歌《孔明出师表》，诵张才叔《自靖人》《自献于先王义》《陈了翁奏状》等，可谓豪杰之士也。《读史管见》乃岭表所作，当时并无一册文字随行，只是记忆，所以其闲有抵牾处。　致堂说“道理无人及得他，以他才气，甚么事做不得！只是不通检点，如何做得事成？我欲做事，事未起而人已检点我矣

五峰善思，然思过处亦有之。知言疑议，大端有八：

“性无善恶，心为己发；仁以用言，心以用尽，不事涵养，先务知识，气象迫狭，语论极高。”　问：“知言论‘中’，诚仁如何？”曰：“‘‘中者性之道’，言未发也；‘诚者命之道，言实理也；‘仁者心之道’，言发动之端也’。”问：“道’字疑可改为‘德’ 字？”曰：“‘亦可。‘德’字较紧，然他是特地下此‘宽’字。伊川《答吕与叔书》亦云：‘中者性之德’，近之’。吕伯恭云：‘知言胜《正蒙》’。似此等处诚然，但不能纯如此处尔。”又问：“中诚、仁一而已，何必别言？”曰：“理固未尝不同。但圣贤说一个‘物’字时，且随处说他那一个意思，自是他一个字中便有个正意义如此，不可混说。圣贤书初便不用许多了，学者亦宜各随他说处看之，方见得他所说字本相。若便只混看，则下梢都看不出了。”　问：“诚者，性之德。”曰：“何者不是‘性之德’？如仁义礼智，皆恁地说，较不切。不如胡氏‘诚者，命之道乎’说得较近傍。”　问： “诚者，物之终始，而命之道。”曰：“诚是实理，彻上彻下，只是这个生物，都从那上做来。万物流形，天地之闲，都是那底做。　‘诚者，命之道；中者，性之道；仁者，心之道’，此数句说得密，如何大本处却含糊了。以性为无善恶，天理人欲都混了，故把做同体。”问：“‘同行’语如何？”曰： “此却是只就事言之。”黄直卿曰：“他既以性无善恶，何故云‘中者，性之道’？”曰：“‘他也把中做无善恶。　人有不仁，心无不仁’，此语有病。且如颜子‘其心三月不违仁’，若才违仁，其心便不仁矣，岂可谓‘心无不仁！　伊川初尝言曰：‘凡言心者，皆指已发而言’’。”后复曰：“‘此说未当。五峰却守其前说，以心为已发，性为未发，将‘心’”“性’ 二字对说。知言中如此处甚多。　知言固有好处，然亦大有差失。如论性，却曰：‘不可以善恶辨，不可以是非分’。既无善恶，又无是非，则是告子湍水之说尔。如曰：‘好恶性也；君子好恶以道，小人好恶以己’。则是以好恶说性，而道在性外矣。不知此理却从何而出？”问： “所谓‘探视听言动无息之际，可以会情’，此犹告子‘生之谓性’之意否？”曰：“此语亦有病。下文谓‘道义明著，孰知其为此心；物欲诱引，孰知其为人欲’？便以道义对物欲，却是性中本无道义，遂旋于此处才入两端，则是性亦可以不善言矣。如曰：‘性也者，天地鬼神之奥也’。”善不足以名之，况恶乎？孟子说“性善云者，叹美之辞，不与恶对。其所谓天地鬼神之奥，言语亦大，故夸逞。”某尝谓圣贤言语自是平易，如孟子尚有些险处，孔子则直是平实，“不与恶对”之说，本是龟山与《总考》相遇，因论孟子说性，曾有此言，文定往往得之龟山，故有是言。然《总考》当时之语，犹曰：“浑然至善，不与恶对”，犹未甚失性善之意。今去其“浑然至善”之语，而独以不与恶对为叹美之辞，则其失远矣。如论齐王之爱牛，此良心之苗裔，因私欲而见者，以答求放心之问。然鸡犬之放，则固有去而不可收之理。人之放心，只知求之，则良心在此矣，何必等待天理发见于物欲之闲，然后求之，如此，则中闲空阙多少去处。正如屋下失物，只待去城外求也。爱牛之事，孟子只就齐王身上说，若施之他人则不可。况操存涵养，皆是平日工夫，岂有等待发见，然后操存之理？今胡氏子弟议论每每好高，要不在人下，才说心，便不说用心，以为心不可用。至如《易传》中有连使用“心”字处，皆涂“去 ‘用’字。某以为《孟子》所谓‘尧舜之治天下’，岂无所用其心哉？何独不可以用言也？”　黄直卿言：“五峰说性云： ‘好恶，性也’。本是要说得高，不知却反说得低了？”曰：“依旧是气质上说。某尝要与他改云：‘所以好恶者，性也’。”

好恶性也。既有好即具善。有恶即具恶。若只云有。

“好恶，而善恶不定于其中，则是性中理不定也。既曰天，便有天命。”《天讨　知言》云：“凡人之生，粹然天地之心，道义全具，无适无莫，不可以善恶辨，不可以是非分，无过也，无不及也，此中之所以名也，即告子‘性无善无不善’之论也。惟伊川‘性即理也’”一句甚切。至问：“五峰言：‘天命不囿于善，不可以人欲对’。”曰：“‘天理固无对。然有人欲，则天理便不得不与人欲对为消长；善亦本无对，然既有恶，则善便不得不与恶对为盛衰。且谓天命不囿于物可也，谓不囿于善，则不知天之所以为天矣；谓恶不足以言性可也，谓善不足以言性，则不知善之所从来矣。　好善而恶恶，人之性也，为有善恶，故有好恶；善恶字重，好恶字轻。君子顺其性，小人拂其性’。五峰言：‘好恶，性也；君子好恶以道，小人好恶以欲’，是好人之所恶，恶人之所好，亦是性也，而可乎？”　问：“‘天理人欲，同体异用’之说如何？”曰：“当然之理，人合恁地底便是体，故仁义礼智为体。如五峰之说，则仁与不仁，义与不义，礼与不礼，智与不智，皆是性。如此，则性乃一个大人欲窠子。其说乃与东坡子由相似，是大凿脱，非小失也。‘同行异情’一句却说得去。”又曰：“胡氏之病，在于说‘性无善恶，体中只有天理，无人欲，谓之‘同体’则非也。‘同行异情’盖亦有之，如口之于味，目之于色，耳之于声，鼻之于臭，四肢之于安佚，圣人与常人皆如此，是同行也。然圣人之情不溺于此，所以与常人异耳’。”问：“圣贤不视恶色，不听恶声，此则非同行者。”曰：“彼亦就其同行处说耳。某谓圣贤立言，处处皆通，必不若胡氏之偏也。龟山云：‘天命之谓性，人欲非性也’。胡氏不取其说，是以人欲为性矣。此其甚差者也。”又曰：“天理人欲，如何同体得？如此？却是性可以为善，亦可以为恶，却是一团人欲窠” 子，将甚么做体？却是韩愈说“性自好”，言人之为性有五，仁义礼智信是也。指此五者为性，却说得是。性只是一个至善道理，万善总名，才有一毫不善，自是情之流放处，如何却与人欲同体？今人全不去看，　为学当勉，不可据见定。盖道理无穷，人之思虑有限，若只守所得以为主，则其或堕于偏者，不“复能自明。”如五峰只就其上成就所学，亦只是忽而不详细反复也。　明仲常畏五峰议论精确，五峰亦常不有。其兄常欲焚其《论语解》，并读史管见。以今观之，殊不然。如《论语管见》中，虽有粗处，亦多明白。至五峰议论，反以好高之过得一说便说，其实与这物事都不相干涉，便说得无著落。五峰《辨疑》孟子之说，周遮全不分晓。若是恁地分疏，孟子划地沈沦，不能得出世。　明仲甚畏仁仲议论，明仲亦自信不及。盖人不可不遇敌己之人，仁仲当时无有能当之者，故恣其言说出来。然今观明仲说，较平正。

南轩张氏曰：“文定虽不及河南之门，然与杨游、谢讲其说，其自得之奥，在于《春秋》。被遇明时，执经入侍，正大之论，竦动当世，所以扶三纲，明大义，抑邪说，正人心，亦可谓有功于斯文矣。　五峰先生优游南山之下馀二十年，玩心神明，不舍昼夜，力行所知，亲切至到，析太极精微之旨，穷皇王制作之原，综事物于一原，贯古今于一息，指人欲之偏，以见天理之全，即形而下者而发无声无臭之妙，使学者验端倪之不远，而造高深之无极，体用该备，可举而行。”先生之于斯道，可谓见之明而扩之至矣。　《五峰知言》一书，乃其平日之所自著，其言约，其义精，诚道学之枢要，制治之蓍龟也。　《序五峰文集》曰：“先生非有意于”为文者也。其一时咏歌之所发，盖所以纾写其性情；而其他述作，与夫问答往来之书，又皆所以明道义而参异同，非若世之为文者，徒从事于言语之闲而已也。粤自早岁服膺文定公之教，至于没齿。惟其进德之日新，故其发见于辞气议论之闲者，亦月异而岁不同。虽然，以先生之学而不得大施于时，又不幸仅得中寿，其见于文字闲者复止于此，岂不甚可叹息！至其所至之远，所造之深，纲领之大，义理之精，后之人亦可以推而得焉。