任道部總論二

性理大全二

《張子》

程子曰：「子厚以禮教學者，最善使學者先有所據守。」

某接人《治經》論道者亦甚多，肯言及治體者，誠未。

「有如子厚。　子厚才高，其學更先從雜博中過來。」問：「子厚立言將無有幾於迫切者乎？」曰：「子厚之為人謹且嚴，是以其言似之。方之孟子，則寬弘舒泰有不及也。然孟子猶有英氣存焉，是以未若顏子之懿，渾然無圭角之可見也。」　某接人多矣，不雜者三人：張子厚、邵堯夫、司馬君實。　子厚之氣似明道。　《答橫渠書》曰：「所論大概有極力苦心之象，而無寬裕溫柔之氣，非明睿所照，而攷索至此，故意屢偏而言多窒，小出入時有之。明睿所照者，如目所睹，纖微盡識之矣。考索至者，如揣料於物，約見彷彿耳，能無差乎？更望完養思慮，涵泳義理，他日自當條暢。」

呂晦叔薦先生於朝曰：「張載學有本源，西方之學者皆宗之。」神宗即命召見，問治道，皆以復三代為對。他日見執政，執政語之曰：「新政之更，懼不能任事，求助於子，何如？」先生曰：「朝廷將大有為，天下士願與下風。若與人為善，則孰敢不盡？如教玉人追琢，則人亦故有不能。」執政默然。

藍田呂氏曰：先生志氣不群，少孤自立，無所不學。與邠人焦寅游。寅喜談兵，先生說其言。當康定用兵時，年十八，慨然以功名自許，上書謁范文正公。公一見，知其遠器，欲成就之，乃責之曰：「儒者自有名教，何事於兵？」因勸讀《中庸》。先生讀其書，雖愛之，猶未以為足也。於是又訪諸釋、老之書，累年盡究其說，知無所得，反而求之《六經》。嘉祐初，見洛陽程伯淳正叔昆弟於京師，共語道學之要，先生渙然自信曰：「吾道自足，何事旁求？」乃盡棄異學，淳如也。閒起從仕，日益久，學益明。方未第時，文潞公以故相判長安，聞先生名行之美，聘以束帛，延之學宮，異其禮際，士子矜式焉。晚自崇文移疾西歸，終日危坐一室，左右簡編，俯而讀，仰而思，有得則識之。或中夜起坐，取燭以書，其志道精思，未始須臾息，亦未嘗須臾忘也。學者有問，多告以「知禮成性、變化氣質」之道，學必如聖人而後已。聞者莫不動心，有進而自得之者。窮神知化，一天人，立大本，斥異學，自《孟子》以來未之有也。　先生氣質剛毅，德盛貌嚴，然與人居，久而日親。其治家接物，大要正己以感人。人未之信，反躬自治，不以語人，雖有未喻，安行而無悔。故識與不識，聞風而畏；聞人之善，喜見顏色，答問學者雖多不倦。有不能者，未嘗不開其端；有可語者，必丁寧以誨之，惟恐其成就之晚。

廣平游氏曰：「子厚學成德尊，與孟子比，然猶祕其學。」明道曰：「處今之時，當隨其資教之。雖識有明暗，亦各有得焉。」子厚用其言，故關中學者躬行之，多，與洛人並。

或論橫渠、龜山楊氏。曰：「正叔先生亦自不許他。」曰：「先生嘗言，自孟子之後無他見識，何也？」曰：「如彼見識，秦漢以來何人到得！」

和靖尹氏曰：橫渠昔在京，坐虎皮說《周易》，聽從甚眾。一夕，二程先生至，論《易》，次日撤去虎皮，曰：「吾平日與諸公說者皆亂道。有二程近到，深明《易》道，吾所弗及，汝輩可師之。」乃歸陝西。

或問：「『橫渠言：『十五年學恭而安』不成』。明道曰：『可知是學不成，有多少病在。莫是如伊川說？若不知得，只是覰卻堯，學他行事。無堯許多聰明睿智，怎生得似他動容周旋中禮』！」朱子曰：「也是如此，更有多少病？」良久曰：「人便是被一箇氣質局定，變得些子了，又有些子；變得些子，又便有些子。」問：「橫渠只是硬把捉，故不安否？」曰：「他只是學箇恭，自驗見不曾熟。不是學箇恭，又學箇安。　橫渠云：『吾學既得於心，則修其辭；命辭無差，然後斷事；斷事無失，吾乃沛然。看來理會道理，須是說得出一字不穩，便無下落。所以橫渠終夜便筆之於紙，只要有下落。而今理會得有下落底，臨事尚腳忙手亂，況不曾理會得下落！橫渠如』」此，若論道理，他卻未熟。然他地位卻要如此，高明底則不必如此。

橫渠之學是苦心，得之乃是致曲，與伊川異。以《孔》

「子為非生知，渠蓋執好古、敏以求之，故有此說。不知『好古、敏以求之』，非孔子做不得。　聞橫渠之教，以禮為先。某恐謂之禮，則有品節。每遇事，須用秤停當，禮方可遵守。初學者或未嘗識禮，恐無下手處。敬則有一念之肅，便已更容改貌，不費安排。事事上見得，此意如何？」曰：「古人自幼入小學，便教以禮，及長，自然在規矩之中。橫渠卻是以官法教人。禮也。《易》學，今人乍見，往往以為難。某嘗要取《三禮》編成一書，事多蹉過。若有朋友，只兩年工夫可成。　橫渠教人道：『夜閒自不合睡，只為無可應接。他人皆睡了，己不得不睡。他做《正蒙》時，或夜裡默坐徹曉，他直是恁地勇，方做得』。」因舉曾子「任重道遠」一段曰：「子思曾子恁地方被他打得透。」　問：「程張之門，於《六經》多指說道之精微，學之要領，與夫下手處，雖甚精切易見，然被他開了四至，便覺規模狹了。」曰：「橫渠最親切。程氏規模廣大，學者少有能如橫渠輩用功者。近看得橫渠用功最親切，直是可畏。」　問：「橫渠似孟子否？」曰：「橫渠嚴密，孟子宏闊。」又問：「孟子平正，橫渠高處太高，僻處太僻。」曰：「是。」又曰：「橫渠之於程子，猶伯夷伊尹之於孔子。」　或云：「諸先生說話皆不及小程先生雖大程亦不及。」曰：「不然。明道說話儘高，邵張說得端的處儘好。且如伊川說：『仁者，天下之公，善之本也』，大段寬而不切。如橫渠說『心統性情』，這般所在，說得的當。又如伊川謂：『鬼神者，造化之跡』，卻不」如橫渠所謂「二氣之良能」也。　明道之學，從容涵泳之味洽；橫渠之學，苦心力索之功深。　曾子剛毅，立得牆壁在，而後可傳之子思。《孟子》。伊川、橫渠甚嚴，游、楊之門倒塌了。若天資大段高，則學明道，若不及明道，則且學伊川。橫渠。

西山真氏曰：「張子有言：『為天地立心，為生民立極，為前聖繼絕學，為萬世開太平』。又曰：『此道自孟子後千有餘歲，若天下欲此道復明，則不使今人有知者。既使人有知者，則必有復明之理』。」此皆先生以道自任之意。

《邵子》

程子曰：「邵堯夫先生始學於百源，堅苦刻厲，冬不爐，夏不扇，夜不就席者數年，衛人賢之。先生歎曰：『昔人尚友於古，而吾未嘗及四方，遽可已乎』！於是走吳適楚，過齊魯，客梁晉，久之而歸，曰：『道其在是矣』。蓋始有定居之意。先生少時，自雄其材，慷慨有大志，既學，力慕高遠，謂先王之事為可必致。及其學益老，德益劭」，玩心高明，觀天地之運化，陰陽之消長，以達乎萬物之變，然後怡然其順，浩然其歸。在洛幾三十年，始至。蓬蓽環堵，不蔽風雨，躬爨以養其父母，居之裕如。講學於家，未嘗強以語人，而就問者日眾。鄉里化之，遠近尊之。士人之過洛者，有不之公府而必之先生之廬。先生德氣粹然，望之可知其賢。然不事表暴，不設防畛，正而不諒，通而不汙，清明坦夷，洞徹中外，接人無貴賤親疏之閒，群居燕飲，笑語終日，不敢甚異於人，顧吾所樂何如耳。病畏寒暑，常以春秋時行遊城中士大夫家，聽其車音，倒履迎致，雖兒童奴隸，皆知歡喜尊奉。其與人言，必依於孝悌忠信，樂道人之善，而未嘗及其惡。故賢「者悅其德，不賢者服其化，所以厚風俗，成人材者，先生之功多矣。」又曰：「先生之學，得之於李挺之，挺之得之於穆伯長，推其源流，遠有端緒。今穆、李之言及其行事，概可見矣。而先生純一不雜，汪洋浩大，乃其所自得者多矣。」　謂周純明曰：「吾從堯夫先生遊，聽其議論，振古之豪傑也。惜其無所用於世。」周曰：「所言何如？」曰：「『內聖外王之道也』。　堯夫於物理上儘說得，亦大段漏洩他天機。　堯夫襟懷放曠，如空中樓閣，四通八達也。　堯夫詩『雪月風花未品題，他，便把這些事便與堯舜三代一般。此等語，自孟子後，無人曾敢如此語來，直是無端。又如言：『須信畫前元有《易》，自從刪後更無詩』。這箇意思，從古未』」有人道來。　堯夫詩云：「梧桐月向懷中照，楊柳風來面上吹。」真風流人豪也。又詩云：「頻頻到口微成醉，拍拍滿懷都是春。」不止風月言皆有理，萬事皆出於理，自以為皆有理，故要得從心妄行總不妨。堯夫又得詩云：「聖人喫緊些兒事。」其言太急迫，此道理平鋪地放著裡，何必如此？　世之博文強識者眾矣，其終未有不入於禪學者。特立不惑，子厚、堯夫而已。然其說之流，亦未免於有弊也。　子厚、堯夫之學，善自開大者也。堯夫細行或不謹，而其卷舒運用亦熟矣。　邵堯夫病革，且言：「試與觀化一遭。」子厚言：「觀化，他人便觀得自家，自家又如何觀得化？」嘗觀堯夫詩意，纔做得識道理，卻於儒術未見所得。

上蔡謝氏曰：堯夫，直是豪才。嘗有詩云：「當年志氣欲橫秋，今日看來甚可羞。事到強為終屑屑，道非心得竟悠悠。鼎中龍虎忘看守，棋上山河廢講求。」又有詩云：「斟有淺深存燮理，飲無多少繫經綸。卷舒萬古興亡手，出入千重雲水身。」此人在風塵時節，便是偏霸手段，學須是天人合一始得。又有詩云：「萬物之中有一身，一身中有一乾坤。能知造化備於我，肯把天人別立根。天向一中分體用，人從心上起經綸。天人安有兩般義，道不虛行只在人。」問：「此詩如何？」曰：「說得大體亦是，但不免有病，不合說一中分體、用。」又問曰：「此句何故有病？」曰：「昔富彥國問堯夫云：『一從甚處起』？曰：『公道從甚處起』？富曰：『一起於震』。邵曰：『一起於乾』。」問：「兩說如何？」曰：「兩說都得。震，謂發生，乾，探本也。若會得天理，更說甚一二？」　問：「堯夫所學如何？」曰：「與聖門卻不同。」問：「何故卻不同？」曰：「他也只要見物理到逼真處，不下工夫，便差卻。」問：「何故卻不著工夫？」曰：「為他見得天地進退，萬物消長之理，便敢做大；於聖門下學上達底事，更不施工。堯夫精」《易》之數，事物之成敗始終，人之禍福修短，算得來無毫髮差錯。如指此屋，便知起於何時，至某年月日而壞，無不如其言。然二程不貴其術，堯夫喫不過。一日，問伊川曰：「今歲雷從甚處起？」伊川曰：「起處起，如堯夫必用推算，某更無許多事。」邵即默然。

和靖尹氏曰：「康節之學，本是經世之學。今人但知其明《易》數，知未來事，卻小了他學問。如陳叔《易贊》云：『先生之學，志在經綸』。最為盡之。」

《呂氏家塾記》曰：邵堯夫先生居洛四十年，安貧樂道，自雲未嘗皺眉。所居寢息處為安樂窩，自號安樂先生。又為甕牖讀書，燕居其下，旦則焚香獨坐，晡時飲酒三四甌，微醺便止，不使至醉也。中閒州府以更法不餉餽寓賓，乃為薄粥以待之，好事者或載酒以濟其乏。嘗有詩曰：「莫道山翁拙於用，也能康濟自家身。」喜吟詩，作大字書，然遇興則為之，不牽強也。大寒暑則不出，每出，乘小車，用一人輓之，為詩以自詠，曰：「花似錦時高閣望，草如茵處小車行。」司馬公贈以詩曰：「林閒高閣望已久，花外小車猶未來。」隨意所之，遇主人喜客，則留三五宿。又之一家，亦如之，或經月忘返。雖性高潔，而接人無賢不肖貴賤，皆歡然如親嘗自言，若至大病，自不能支。其遇小疾，若有客對話，不自覺疾之去體也。學者來從之問經義，精深浩博，應對不窮，思致幽遠，妙極道數。閒與相知之深者，開口論天下事，雖久存心世務者，不能及也。

張氏㟭曰：先生少受學於北海李之才挺之，又遊河汾之曲，以至淮海之濱，涉於濟、汶，達於梁宋，苟有達者，必訪以道，無常師焉。乃退居共城，廬於百源之上，大覃思於《易經》，夜不設寢，日不再食，三年而學以大成。大名王豫天性博達之士，尤長於《易》，聞先生之篤志，愛而欲教之，既與之語三日，得所未聞，始大驚服，卒舍其學而學焉，北面而尊師之，衛人乃知先生之為有道也。年三十餘，來遊於洛，以為洛邑天下之中，可以觀四方之士，乃定居焉。先生清而不激，和而不流，遇人無貴賤賢不肖，一接以誠。長者事之，少者友之，善者與之，不善者矜之，故洛人久而益尊信之。四方之學者與大夫之過洛者，莫不慕其風而造其廬。先生之教人，必隨其才分之高下，不驟語而強益之。或聞其言，若不適其意，先生亦不屑也。故來者多而從者少，見之者眾而知之者尚寡。及接之久，察其所處，無不中於理；叩其所有，愈久而愈新，則皆心悅而誠服。先生未嘗有求於人，或餽之以禮者，亦不苟辭。洛人為買宅，丞相富公為買園以居之。年六十，始為隱者之服。隆寒盛暑，閉門不出，曰：「非退者之宜也。」其於書無所不讀，諸子百家之學，皆究其本原，而釋老技術之說，一無所惑其志。晚尤喜為詩，平易而造於理。

歐陽氏棐曰：「康節邵先生嘗以為學者之患在於好惡，先成乎心，而挾其私智以求於道，則蔽於所好而不得其真，故求之至於四方萬里之遠，天地陰陽，屈伸消長之變，無所不可，而必折衷於聖人。雖深於象數，先見默識，未嘗以自名也。其學純一而不雜，居之而安，行之而成，平夷渾大，不見圭角，其自得深矣。」朱子曰：「康節本是要出來有為底人，然又不肯深犯手做，凡事直待可做處，方試為之，纔覺難，便拽身退，正張子房之流。」　康節學於李挺之，請曰：「願先生微開其端，毋竟其說。」此意極好，學者當然，須是自理會出來便好。　伊川之學，於大體上瑩徹，於小小節目上猶有疏處。康節能盡得事物之變，卻於大「體上有未瑩處。」劉用之云：「康節善談《易》，見得透徹。」曰：「然。伊川又輕之。嘗有簡與橫渠云：『堯夫說《易》好聽，今夜試來聽他說看。某嘗說，此便是伊川不及孔子處。只觀孔子便不如此。　程、邵之學固不同，然二程所以推尊康節者至矣。蓋以其信道不惑，不雜異端，班於溫公橫渠之閒，則亦未可以其道不同而遽貶之也』。」又曰：「康節之學，抉摘幻微，與佛老之言，豈無一二相似？而卓然自信，無所污染，此其所見必有端的處。比之溫公欲護名教而不言者，又有閒矣。」　或言：「康節心胸如此快活，如此廣大，如何得似他？」曰：「他是甚麼樣做工夫！」　問：「近日學者有厭拘檢，樂舒放，惡精詳，喜簡便者，皆欲慕邵堯夫」之為人。曰：「邵子這道理豈易及哉！他腹裡有這箇學，能包括宇宙終始古今，如何不做得大放得下！今人卻是箇甚麼？敢如此！」因誦其詩云：「日月星辰高照耀，皇王帝伯大鋪舒。」可謂人豪矣。

康節之學，其骨力在《皇極經世》，其花草便是「詩直。」

卿云：「其詩多說閑靜恬樂底意思，大煞把箇事了。」曰：「這箇未說聖人。只顏子之樂亦不恁地。看他詩，只管說樂，次第樂得來厭了。聖人得底，如喫飯相似，只飽而已，他卻如喫酒。」又曰：「他都是有箇自私自利底意，所以《明道》有『要之不可以治天下國家』之說。　康節詩儘好看。」楊道夫問：「舊張無垢《引心贊》云：『廓然心境大無倫，盡此規矩有幾人。我性即天天即性，莫於微處起經綸』。不知如何？」曰：「是殆非康節之詩也。」林少穎云：「朱內翰作問，何以辨？」曰：「若是真實見得，必不恁地張皇。」道夫曰：「舊看此意，似與性為萬物之一原，而心不可以為限量同。」曰：「固是。但只是摸空說，無著實處。如康節云：『天向一中分造化，人從心上起經綸，多少平易！實見得者自別』。」又問：「一中分造化。」曰：「本是一箇，而消息盈虛，便生陰陽，事事物物，皆恁地有消便有息。」　問：「康節《詩》嘗有莊老之說，如何？」曰：「便是他有些子這箇。」曰：「如此莫於道體有異否？」曰：「他嘗說，老子得《易》之體，孟子得《易》之用。體用是分作兩截。」曰：「他又說『經綸，如何』？」曰：「看他只是以術去處得這事恰好，無過如張子房相似，他所以極口稱贊子房也。二程謂其『粹而不雜』。以今觀之，亦不可謂不雜。」曰：「他說『風花雪月，莫是曾點意思否』？」曰：「也是見得眼前這箇好。」曰：「意其有與自家意思一般之意。」曰：「也是他有這些子，若不是，卻淺陋了。　邵堯夫詩：『雪月風花未品題』，此言事物皆有造」化，　邵堯夫六十歲作《首尾吟》百三十餘篇，至六七年閒終。渠詩玩侮一世，只是一箇「四時行焉，百物生焉」之意。　或問康節詩曰：「施為欲似千鈞弩，磨礪當如百鍊金。」問：「千鈞弩如何？」曰：「只是不妄發。如子房之在漢，謾說一句，當時承當者便須百碎。」

康節詩云：「幽暗巖崖生鬼魅，清明郊野見鸞凰。」聖

人道其常，也只是就那光明處理會，說與人，那幽暗處知得有多少怪異。　康節以品題風月自負，然實強似《皇極經世》書。　問先生：「須得邵堯夫先知之術。」先生久之曰：「吾之所知者惠迪吉，從逆凶，滿招損，謙受益。若是明日晴，後日雨，吾又安能知耶？」

《羅從彥》

延平李氏曰：羅先生少從審律先生、吳國華學，後見龜山，乃知舊學之差。三日，驚汗浹背，曰：「幾枉過了一生。」於是謹守龜山之學，數年後方心廣體胖。　先生性明而修，行全而潔，充之以廣大，體之以仁恕，精深微妙，多極其至。漢、唐諸儒無近似者。至於不言而飲人以和，與人並立而使人化，如春風發物，蓋亦莫知其所以然也。凡讀聖賢之書，粗有見識者，孰不願得授經門下，以質所疑。

朱子曰：龜山先生唱道東南，士之遊其門者甚眾。然語其潛思力行，任重詣極，如羅公蓋一人而已。　羅先生嚴毅清苦，殊可畏。　李先生言羅仲素《春秋說》不及文定，蓋文定才大設張，羅落者大。　楊道夫言：羅先生教學者靜坐中看喜怒哀樂未發，謂之中未發，作何氣象？李先生以為此意不惟於進學有力，兼亦是養「心之要。而《遺書》有云：『既思則是已發』。昔常疑其與前所舉有礙，細看亦甚緊要，不可以不考。」黃直卿曰：「此問亦甚切。但程先生剖析毫釐，體用明白。羅先生探索本原，洞見道體，二者皆有大功於世。善觀之，則亦並行而不相悖矣。況羅先生於靜坐觀之，乃其思慮未萌，虛靈不昧，自有以見其氣象，則初無害於未發。蘇季明以『求』字為問，則求非思慮不可。此伊川所以力辨其差也。」曰：「公雖是如此分解，羅先生說，終恐做病。如明道亦說靜坐可以為學，謝上蔡亦言『多著靜，不妨』。此說終是小偏，才偏便做病。道理自有動時，自有靜時。而學者只是『敬以直內，義以方外』。見得世閒無處不是道理，雖至」微至小處，一有道理，便以道理處之，不可專要去靜處求。所以伊川謂：「只用敬，不用靜，便說得平」也。是他經歷多，故見得恁地正而不偏。若以世之大段紛擾人觀之，若會靜得固好，若講學，則不可有毫髮之偏也。如天雄、附子，冷底人喫得也好，如要與通天下喫，便不可。

陳氏協曰：先生可謂有德有言之隱君子矣。當徽廟時，居鄉授徒，守道尤篤，而同郡李公侗傳其學。厥後朱子又得李公之傳，其道遂彰明於世，學者仰之如太山北斗者，其端皆自公發之。公沒之後，既無子孫及其遺言，不多見於世。嘉定七年，郡守劉允濟始加搜訪，得公所著《遵堯錄》八卷，進之於朝，其書四萬言，大要謂：「藝祖開基，列聖繼統，若舜、禹遵堯而不變，至元豐改制，皆自王安石作俑，創為功利之圖，浸兆邊裔之侮。是其畎畝不忘君之心，豈若沮、溺輩索隱行怪之比邪！」

周氏坦曰：「先生不求聞達於世，胸次抱負，不少概見，獨得其大者，所謂道德學問之淵源，上承伊洛之正派，下開中興以後諸儒之授受，昭然不可泯也。」公受學龜山之門，其潛思力行，任重詣極，同門皆推敬之，義理之學，正鬱於時，一線之緒，賴是得以僅存。觀其在羅浮山靜坐三年，所以窮天地萬物之理，切實若此。著《遵堯錄》一篇，述皇朝相傳宏規懿範，及名臣碩輔論建謨畫，下及元豐功利之人，紛更憲度，貽患國家。撮要提綱，無非理亂安危之大者。公之學，其明體適用，略可推矣。

《李侗》

朱子曰：「先生少遊鄉校有聲，已而聞郡人羅仲素得伊、洛之學於龜山之門，遂往學焉。」羅公清介絕俗，雖里人鮮克知之。見先生從遊受業，或頗非笑。先生若不聞，從之累年，受《春秋》《中庸》《語》《孟》之說，從容潛玩，有會於心，盡得其所傳之奧，羅公少然可，亟稱許焉。於是退而屏居山里，結茅水竹之閒，謝絕世故四十餘「年，簞瓢屢空，怡然自適。中閒，郡縣學官聞其名而招致之，或遣子弟從遊受學，州郡士人有以矜式焉。」又曰：「先生從羅仲素學，講誦之餘，危坐終日，以驗夫喜怒哀樂未發之前氣象為何如，而求所謂中者若是者，蓋久之而知天下之大本真有在乎是也。蓋天下之理無不由是而出，既得其本，則凡出於此者，雖品節萬殊，曲折萬變，莫不該攝洞貫，以次融釋而各有條理，如川流脈絡之不可亂。大而天地之所以高厚，細而品彙之所以化育，以至於經訓之微言，日月之小物，折之於此，無一不得其衷焉。由是操存益固，涵養益熟，精明純一，觸處洞然，泛應曲酬，發必中節。」又曰：「其接後學答問，雖」晝夜不倦，隨人淺深，誘之各不同，而要以反身自得，而可以入於聖賢之域。　先生喜《黃大史》稱濂溪「胸中灑落，如光風霽月」，為善形容有道者氣象。常諷誦之，而顧謂學者曰：「存此於胸中，庶幾遇事廓然，而義少進矣。」　先生資稟勁特，氣節豪邁，而充養完粹，無復圭角。精純之氣達於面目，色溫言厲，神定氣和，語默動靜，端詳閑泰，自然之中，若有成法。平居恂恂，於事若無甚可否。及其酬酢事變，斷以義理，則有截然不可犯者。　先生道德純備，學術通明，求之當世，殆絕倫比。然不求知於世，而亦未嘗輕以語人，故上之人既莫之知，而學者亦莫之識。是以「進不獲施之於時，退未及傳之於後。」而先生方且玩其所以樂者於畎畝之中，悠然不知老之將至，蓋所謂「依乎《中庸》，遯世不見知而不悔」者，先生庶幾焉。　先君子吏部府君亦從羅公問學，與先生為同門友，雅敬重焉。嘗與沙縣鄧迪天啟語及先生，鄧曰：「願中如冰壺秋月，瑩白無瑕，非吾曹所及。」先君子深以為知言，亟稱道之。　先生終日危坐，而神彩精明，略無頹墮之氣。　問先生言行，曰：「他卻不曾著書，充養得極好。凡為學，也不過是恁地涵養將去，初無異義。只是先生睟面盎背，自然不可及。　先生初閒也是豪邁底人，到後來也是磨琢之功。　先生少年豪勇，夜醉馳馬數里而歸。後來養成徐緩，雖行二三里路，常委蛇緩步，如從容室中也。」問：「先生如何養？」曰：「先生只是潛養思索，他涵養得自是別，真所謂不為事物所勝者。古人云：『終日無疾言遽色』，他真箇是如此。尋常人去近處，必徐行；出遠處，行必稍急。先生出近處也如此，出遠處亦只如此。尋常人，叫一人，叫之一二聲不至，則聲必厲；先生叫之不至，聲不加於前也。又如坐處，壁閒有字」，某每常亦須起頭一看。若先生則不然，方其坐時，固不看也。若是欲看，則必起就壁下視之，其不為事物所勝，大率若此。　先生居處有常，不作費力事，所居狹隘，屋宇卑小，及子弟漸長，逐閒接起，又接起廳屋，又有小書室，然甚整齊瀟灑，安物皆有常處，其制行不異於人。亦嘗為任希純教授延入學作職事，居常無甚異同，頹如也，真得龜山法門。　先生說一步是一步，如說「仁者其言也訒。」某當時為之語云：「聖人如天覆萬物。」曰：「不要如是廣說，須窮其言也訒！」前頭如何要得一進步處？　先生不要人強行，須有見得處方行，所謂灑然處。然猶有偏在。灑落而行固好，未到灑落處，不成不行？亦須按本行之，待其著察。　先生當時說學，已有許多意思，只謂說「敬」字不分明，所以許多時無捉摸處。　先生好看《論語》，自明而已，謂《孟子》早是說得好了，使人愛看了也。其居在山閒，亦殊無文字看讀辯正，更愛看《春秋左氏》。初學於仲素，只看經。後侯師聖來沙縣，羅邀之至，問：「伊川如何看？」云：「亦看《左氏》。要見曲折，故始看《左氏》。　先生有為，只用《蠱卦》，但有決烈處。」　先生嘗云：「人之念慮，若是於顯然過惡萌動，此卻易見易除。卻怕於隱僻底事忽爆起來，纏繞思念將去，不能除，此尤害事。熹向來亦是如此。」　問：「先生所作《李先生行狀》云：『終日危坐，以驗夫喜怒哀樂之前，氣象為如何，而求所謂中者，與伊川之說若不相似』。」曰：「這處是舊日下得語太重。今以伊川之語格之，則其下工夫處亦是有些子偏。只是被李先生靜坐極了，便自見得有箇覺處，不似別人。今終日危坐，只是且收斂在此，勝如奔馳。若一向如此，又似坐禪入定。」　問：「延平先生：何故驗於喜怒哀樂未發之前，而求所謂中？」曰：「只是要見氣象。」陳後之曰：「持守良久，亦可見未發氣象。」曰：「延平亦是此意。」又問：「此與楊氏『體驗於未發之前者異同如何』？」曰：「這箇亦有些病。那『體驗』字，是有箇思量了，便是已發。若觀時恁著意看，便也是已發。」問：「此體驗是著意觀，只恁平常否？」曰：「此亦是以不觀觀之。」

論李先生之學常在目前，曰：「只是君子戒謹所不」

「『睹恐懼所不聞』，便自然常存。顏子『非禮勿視聽言動』，正是如此。」　問：「『延平靜坐』之說，聞先生頗不以為然，如何？」曰：「此亦難說。靜坐理會道理，自不妨，只是要討靜坐則不可。若理會得道理明透，自然是靜。嘗見先生說，『舊見羅先生說《春秋》，頗覺不甚好。不知到羅浮極靜後，又理會得如何，某心嘗疑之。以今觀之，是如此』。」蓋心下熱鬧，如何看得道理出？　人若著些利害，便不免開口告人，卻與不學之人何異？向見李先生說，「若大段排遣不去，只思古人所遭患難，有大不可堪者，特以自比，則亦可以少安矣。始者甚卑其說，以為何至如此？後來臨事，卻覺有得力處，不可忽也。舊見先生說，少從師友，幸有所聞，中閒無講習之助，幾成廢墜。然賴天之靈，此箇道理時常在心目閒，未嘗敢忘，此可見其持守之功矣。」然則所見安得而不精？所養安得而不熟耶？　某舊見先生時，說得無限道理，也曾去學禪。先生云：「汝恁地懸空理會得許多面前事，卻又理會不得！道亦無元妙，只在日用閒著實做工夫處理會，便自見得。」後來方曉得他說，故今日不至無理會耳。　《祭先生文》曰：「道喪千載，兩程勃興。有的其緒，龜山是承。龜山之南，道則與俱。有覺其徒望門以趨。惟是豫章，傳得其宗。一簞一瓢，凜然高風。猗與先生，果自得師。身世兩忘，惟道是資。精義造約，窮深極微。凍解冰釋，發於天機。乾端坤倪，鬼祕神彰。風霆之變，日月」之光。爰暨山川，草木昆蟲。人倫之正，王道之中。一以貫之，其外無餘。縷析毫差，其分則殊。體用渾圓，隱顯昭融。萬變並酬，浮雲太空。仁孝友弟，灑落誠明。清通和樂，展也大成。婆娑丘林，世莫我知。優哉游哉，卒歲以嬉。迨其季年，德盛道尊。有來摳衣，發其蔽昏。侯伯聞風，擁篲以迎。大本大經，是度是程。「稅駕雲初，講意有端。疾病乘之，醫窮技殫。嗚呼先生，而止於斯。命之不融，誰寔屍之。合散屈伸，消息滿虛。廓然大公，與化為徒。古今一息，曷計長短。物我一身，孰為窮達。嗟惟聖學，不絕如線。先生得之，既厚以全。進未獲施，退未及傳。殉身已歿，孰雲非天。」熹也小生，丱角趨拜。恭惟先君，實共源派。誾誾「侃侃，斂衽推先。冰壺秋月，謂公則然。」施及後人，敢渝斯志。從游十年，誘掖諄至。春室朝榮，秋堂夜空。即事即理，無幽不窮。相期日深，見勵彌切。蹇步方休，鞭繩以掣。安車暑行，過我衡門。返斾相遭，涼秋已分。熹於此時，適有命召。問所宜言，反覆教詔。最後有言，吾子勉之。凡茲眾理，子所自知。奉以周旋，「幸不失墜。歸裝朝嚴，訃音夕至。失聲長號，淚落懸泉。何意斯言，而決終天？病不舉扶，沒不飯含。奔走後人，死有餘憾。儀形永隔，卒業無期。墜緒茫茫，孰知我悲？」伏哭柩前，奉奠以贄。不忘者存，鑒此誠意。

《胡安國》

上蔡謝氏嘗語朱震曰：「胡康侯正如大冬嚴雪，百草萎死，而松柏挺然獨秀也。其困厄如此，乃天將降大任焉耳。」

河東《侯氏》曰：「視不義富貴如浮雲者，當今天下胡康侯一人耳！」

朱子曰：「公傳道伊、洛，志在《春秋》，著書立言，格君垂後，所以明天理，正人心，扶三綱，敘九法者，深切著明，體用該貫。而其正色危言，據經論事，剛大正直之氣，亦無所愧於古人。」　問：「文定卻是卓然有立，所謂『非文王猶興』者？」曰：「固是資質好。然在太學，多聞先生師友之訓，所以能然。其學問，多得潁昌靳裁之啟發。」又曰：「後來得之上蔡者多。　文定公《傳家錄》議論極有力，可以律貪起懦，但以上工夫不到。　文定云：『知至故能知言，意誠故能養氣』。此語好。」又云：「『豈有見理已明而不能處事者』！此語亦好。」　問：「文定之學與董仲舒如何？」曰：「文定卻信得於己者可以施於人，學於古者可以行於今。其他人皆謂得於己者不可施於人，學於古者不可行於今」，所以淺陋。然文定比之仲舒較淺，仲舒比之古人又淺。　文定大綱說得正，微細處五峰尤精，大綱卻有病。　致堂議論英發，人物偉然，向常侍之坐，見其數杯後歌《孔明出師表》，誦張才叔《自靖人》《自獻於先王義》《陳了翁奏狀》等，可謂豪傑之士也。《讀史管見》乃嶺表所作，當時並無一冊文字隨行，只是記憶，所以其閒有牴牾處。　致堂說「道理無人及得他，以他才氣，甚麼事做不得！只是不通檢點，如何做得事成？我欲做事，事未起而人已檢點我矣

五峰善思，然思過處亦有之。知言疑議，大端有八：

「性無善惡，心為己發；仁以用言，心以用盡，不事涵養，先務知識，氣象迫狹，語論極高。」　問：「知言論『中』，誠仁如何？」曰：「『『中者性之道』，言未發也；『誠者命之道，言實理也；『仁者心之道』，言發動之端也』。」問：「道』字疑可改為『德』字？」曰：「『亦可。『德』字較緊，然他是特地下此『寬』字。伊川《答呂與叔書》亦云：『中者性之德』，近之』。呂伯恭云：『知言勝《正蒙》』。似此等處誠然，但不能純如此處爾。」又問：「中誠、仁一而已，何必別言？」曰：「理固未嘗不同。但聖賢說一箇『物』字時，且隨處說他那一箇意思，自是他一箇字中便有箇正意義如此，不可混說。聖賢書初便不用許多了，學者亦宜各隨他說處看之，方見得他所說字本相。若便只混看，則下梢都看不出了。」　問：「誠者，性之德。」曰：「何者不是『性之德』？如仁義禮智，皆恁地說，較不切。不如胡氏『誠者，命之道乎』說得較近傍。」　問：「誠者，物之終始，而命之道。」曰：「誠是實理，徹上徹下，只是這箇生物，都從那上做來。萬物流形，天地之閒，都是那底做。　『誠者，命之道；中者，性之道；仁者，心之道』，此數句說得密，如何大本處卻含糊了。以性為無善惡，天理人慾都混了，故把做同體。」問：「『同行』語如何？」曰：「此卻是只就事言之。」黃直卿曰：「他既以性無善惡，何故云『中者，性之道』？」曰：「『他也把中做無善惡。　人有不仁，心無不仁』，此語有病。且如顏子『其心三月不違仁』，若纔違仁，其心便不仁矣，豈可謂『心無不仁！　伊川初嘗言曰：『凡言心者，皆指已發而言』』。」後復曰：「『此說未當。五峰卻守其前說，以心為已發，性為未發，將『心』」「性』二字對說。知言中如此處甚多。　知言固有好處，然亦大有差失。如論性，卻曰：『不可以善惡辨，不可以是非分』。既無善惡，又無是非，則是告子湍水之說爾。如曰：『好惡性也；君子好惡以道，小人好惡以己』。則是以好惡說性，而道在性外矣。不知此理卻從何而出？」問：「所謂『探視聽言動無息之際，可以會情』，此猶告子『生之謂性』之意否？」曰：「此語亦有病。下文謂『道義明著，孰知其為此心；物慾誘引，孰知其為人慾』？便以道義對物慾，卻是性中本無道義，遂旋於此處纔入兩端，則是性亦可以不善言矣。如曰：『性也者，天地鬼神之奧也』。」善不足以名之，況惡乎？孟子說「性善雲者，歎美之辭，不與惡對。其所謂天地鬼神之奧，言語亦大，故誇逞。」某嘗謂聖賢言語自是平易，如孟子尚有些險處，孔子則直是平實，「不與惡對」之說，本是龜山與《總考》相遇，因論孟子說性，曾有此言，文定往往得之龜山，故有是言。然《總考》當時之語，猶曰：「渾然至善，不與惡對」，猶未甚失性善之意。今去其「渾然至善」之語，而獨以不與惡對為歎美之辭，則其失遠矣。如論齊王之愛牛，此良心之苗裔，因私慾而見者，以答求放心之問。然雞犬之放，則固有去而不可收之理。人之放心，只知求之，則良心在此矣，何必等待天理發見於物欲之閒，然後求之，如此，則中閒空闕多少去處。正如屋下失物，只待去城外求也。愛牛之事，孟子只就齊王身上說，若施之他人則不可。況操存涵養，皆是平日工夫，豈有等待發見，然後操存之理？今胡氏子弟議論每每好高，要不在人下，纔說心，便不說用心，以為心不可用。至如《易傳》中有連使用「心」字處，皆塗「去『用』字。某以為《孟子》所謂『堯舜之治天下』，豈無所用其心哉？何獨不可以用言也？」　黃直卿言：「五峰說性云：『好惡，性也』。本是要說得高，不知卻反說得低了？」曰：「依舊是氣質上說。某嘗要與他改云：『所以好惡者，性也』。」

好惡性也。既有好即具善。有惡即具惡。若只雲有。

「好惡，而善惡不定於其中，則是性中理不定也。既曰天，便有天命。」《天討　知言》云：「凡人之生，粹然天地之心，道義全具，無適無莫，不可以善惡辨，不可以是非分，無過也，無不及也，此中之所以名也，即告子『性無善無不善』之論也。惟伊川『性即理也』」一句甚切。至問：「五峰言：『天命不囿於善，不可以人慾對』。」曰：「『天理固無對。然有人慾，則天理便不得不與人慾對為消長；善亦本無對，然既有惡，則善便不得不與惡對為盛衰。且謂天命不囿於物可也，謂不囿於善，則不知天之所以為天矣；謂惡不足以言性可也，謂善不足以言性，則不知善之所從來矣。　好善而惡惡，人之性也，為有善惡，故有好惡；善惡字重，好惡字輕。君子順其性，小人拂其性』。五峰言：『好惡，性也；君子好惡以道，小人好惡以欲』，是好人之所惡，惡人之所好，亦是性也，而可乎？」　問：「『天理人慾，同體異用』之說如何？」曰：「當然之理，人合恁地底便是體，故仁義禮智為體。如五峰之說，則仁與不仁，義與不義，禮與不禮，智與不智，皆是性。如此，則性乃一箇大人慾窠子。其說乃與東坡子由相似，是大鑿脫，非小失也。『同行異情』一句卻說得去。」又曰：「胡氏之病，在於說『性無善惡，體中只有天理，無人慾，謂之『同體』則非也。『同行異情』蓋亦有之，如口之於味，目之於色，耳之於聲，鼻之於臭，四肢之於安佚，聖人與常人皆如此，是同行也。然聖人之情不溺於此，所以與常人異耳』。」問：「聖賢不視惡色，不聽惡聲，此則非同行者。」曰：「彼亦就其同行處說耳。某謂聖賢立言，處處皆通，必不若胡氏之偏也。龜山云：『天命之謂性，人慾非性也』。胡氏不取其說，是以人慾為性矣。此其甚差者也。」又曰：「天理人慾，如何同體得？如此？卻是性可以為善，亦可以為惡，卻是一團人慾窠」子，將甚麼做體？卻是韓愈說「性自好」，言人之為性有五，仁義禮智信是也。指此五者為性，卻說得是。性只是一箇至善道理，萬善總名，才有一毫不善，自是情之流放處，如何卻與人慾同體？今人全不去看，　為學當勉，不可據見定。蓋道理無窮，人之思慮有限，若只守所得以為主，則其或墮於偏者，不「復能自明。」如五峰只就其上成就所學，亦只是忽而不詳細反覆也。　明仲常畏五峰議論精確，五峰亦常不有。其兄常欲焚其《論語解》，並讀史管見。以今觀之，殊不然。如《論語管見》中，雖有粗處，亦多明白。至五峰議論，反以好高之過得一說便說，其實與這物事都不相干涉，便說得無著落。五峰《辨疑》孟子之說，周遮全不分曉。若是恁地分疏，孟子劃地沈淪，不能得出世。　明仲甚畏仁仲議論，明仲亦自信不及。蓋人不可不遇敵己之人，仁仲當時無有能當之者，故恣其言說出來。然今觀明仲說，較平正。

南軒張氏曰：「文定雖不及河南之門，然與楊游、謝講其說，其自得之奧，在於《春秋》。被遇明時，執經入侍，正大之論，竦動當世，所以扶三綱，明大義，抑邪說，正人心，亦可謂有功於斯文矣。　五峰先生優游南山之下餘二十年，玩心神明，不舍晝夜，力行所知，親切至到，析太極精微之旨，窮皇王製作之原，綜事物於一原，貫古今於一息，指人慾之偏，以見天理之全，即形而下者而發無聲無臭之妙，使學者驗端倪之不遠，而造高深之無極，體用該備，可舉而行。」先生之於斯道，可謂見之明而擴之至矣。　《五峰知言》一書，乃其平日之所自著，其言約，其義精，誠道學之樞要，制治之蓍龜也。　《序五峰文集》曰：「先生非有意於」為文者也。其一時詠歌之所發，蓋所以紓寫其性情；而其他述作，與夫問答往來之書，又皆所以明道義而參異同，非若世之為文者，徒從事於言語之閒而已也。粵自早歲服膺文定公之教，至於沒齒。惟其進德之日新，故其發見於辭氣議論之閒者，亦月異而歲不同。雖然，以先生之學而不得大施於時，又不幸僅得中壽，其見於文字閒者復止於此，豈不甚可嘆息！至其所至之遠，所造之深，綱領之大，義理之精，後之人亦可以推而得焉。