钦定古今图书集成/理学汇编/经籍典/第081卷

钦定古今图书集成
理学汇编 第八十一卷

钦定古今图书集成理学汇编经籍典

　第八十一卷目录

　易经部总论七

　　宋朱子语录〈乾坤共二十九则　彖传共四则　象传共十则　系辞上传共十

　　四则　系辞下传共二则　文言传共二则　说卦传一则　序卦传共七则　杂卦传共四

　　则　卜筮共十四则　论程传共二十一则　易说正讹共十二则　诸门人录问答语共五

　　十四则〉

经籍典第八十一卷

易经部总论七

宋朱子语录

《乾坤》

乾坤只是卦名。干只是个健，坤只是个顺。纯是阳，所 以健；纯是阴，所以顺。至健者惟天，至顺者惟地。所以 后来取象，干便为天，坤便为地。

《答姜大中》云：所喻益见洒落，甚慰所望。但《西铭》之疑， 则恐未然。横渠之意，直借此以明彼，以见天地之间， 随大随小，此理未尝不同耳。其言则固为学者而设， 若大贤以上，又岂须说耶？伊川尝言：“若是圣人，则干 坤二卦亦不消得。”正谓此也。

陈文蔚问：“程氏云：‘《诗》有《二南》，犹《易》有乾坤’，莫只是以 功化深浅言之？”曰：“不然。”文蔚又问：“莫是王者、诸侯之 分不同？”曰：“今只看《大序》中说，便可见。《大序》云：‘《关雎》《麟 趾》之化，王者之风，故系之周公；《鹊巢》《驺虞》之德，诸侯 之风，先王之所以教，故系之召公’。只看那‘化’字与‘德’ 字及所以‘教’字，便见《二南》犹乾坤也。”

㬊渊问：“《易》之‘《干》皆圣人事，坤皆贤者事否’？”先生曰：“怕 也恁地断杀说不得。如《干》初九似说圣人矣；六二学 聚问辨则又不然。上九《文言》说贤人在下位，则又指 五为贤矣。看来圣人不恁地死杀说，只随事逐义说 道理而已。”

“乾坤六爻不相似。”某尝说，圣人做这物事，不是将个 印版子脱出来。一个得一样，他各自随他道理。若个 个一样，便是扬子云书了。故说道“《易》难看。”盖缘后世 诸儒都将这《易》做发明天地造化之理。《易》本不如是。 盖《易》之作，本专为教人用做卜筮，然而他取象，如那 “《随》之时义”，“《遁》之时义”，这般底倒是后来添底。初做卦 时，本不如此，只是那卦爻中有这个道理，故说出来。 说出来时，本不为要发明这道理，只是说道理在卦 爻中时有这象。人若占得这爻时，便当因这象了，看 他下面占底。且如《坤》六二云：“直方大，坤”卦中唯这一 爻最纯粹。盖五虽尊位，却是阳爻破了体了。四重阴 而不中，三又不正，惟此爻得中正，所以就这说个“直 方大”，此是说《坤》卦之本体。然而本意却是教人知道 这爻有这个德，不待习学而无不利。人得这个时，若 能直，能方能大，则亦“不习无不利”，却不是要发明《坤》 道。伊川有这个病，从头到尾皆然。

“乾吉在无首，坤利在永贞”，这只说二用变卦。“乾吉在 无首”，言卦之本体元是六龙，今变为：〈阙〉头面虽变，浑 身却只是龙，只一似无头底龙相似。《坤》“利在永贞”，不 知有何关捩子？这坤却不得见它“元亨”，只得它“永贞。” 《坤》之本卦固自有“元亨”，变卦却无。

二卦有二中，二阴正，二阳正。言《干》之“无中正”者，盖云 不得兼言中正。二五同是中，如四上是阳，不得为正。 盖卦中以阴居阳，以阳居阴，是位不当。阴阳各居本 位，乃是正当。到那正中中正，又不可晓。

伊川云：“卦爻有相应”，看来不得相应者多。且如《乾卦》 如其说时，除了二与五之外，初何尝应四？三何尝应 初六？坤卦更都不见相应？此似不通。

“未有乾行而坤止”，此说是。且如“乾施物，坤不应，则不 能生物。”既会生物，便是动。若不是他健后，如何配干？ 只是健得来顺。

《干》主义，《坤》便主利。占得这卦，便主利。这事不是坤道 主利万物，乃是此卦占得时主有利。

“资干以始”，便资坤以生，不争得霎时间坤之所生，即 干之所始者。

《干》从知处说，《坤》从守处说，

看来大人只是这大人，无不同处。伊川之病，在那“二 五相见”处。卦画如何会有相见之理？只是人占得这 爻，利于“见大人”，“万物睹之”，“睹”便是“见”字。且如《学聚》《问 辨》说个“君德”，前一处说“君德”，盖说道虽非君位，而有 君德。下面说许多大人者，言所以为大人者如此。今 说“二五相见”，却揍不著它这语脉。且如“‘先迷后得主’， 利西南得朋，东北丧朋”，只是说先时不好，后来却好。 西南便合著，东北便合不著。岂是说卦爻，只是说占 底。

乾坤阴阳，以位相对言，固只一般。然以分而言，干尊 坤卑，阳尊而阴卑，不可并也。以一家言之，父母固皆 尊，然母终不可以并乎父，所谓“尊无二上”也。

《乾卦》连致知、格物、诚意、正心都说了，《坤卦》只是说个持守柔顺贞固而已。《坤卦》是个无头物事，事事都不 能为首，只是循规蹈矩，依而行之。干父坤母，意亦可 见。《乾卦》如创业之君，《坤卦》如守成之君。《干》如萧何，《坤》 如曹参。如云“先迷后得”，先迷者无首也；“后获”，迷于先 而获于后也。《干》则不言所利，《坤》则“利牝马之贞”每不 同，所以康节云：“《干》无十，《坤》无一。”《干》至九止，奇数也；《坤》 至十止，耦数也。或云：“《干》无十者，有《坤》以承之；《坤》无一 者，有《干》以首之。”曰：然。

万人杰问：“《干》一画，《坤》两画，如何？”先生曰：“‘‘观《干》一而实’ 与《坤》二而虚’之说，可见干只是一个物事，充实遍满。” 〈天之包内皆天之气〉“《坤》便有开阖。”《干》气上来时，《坤》便开，从两边 去，如两扇门相似，正如扇之运风，甑之蒸饭，扇甑坤 风，与蒸干之气也。

孔子曰：“我欲观夏道，是故之杞而不足征也，吾得夏 时焉。我欲观殷道，是故之宋而不足征也，吾得坤乾 焉。”说者谓《夏小正》与《归藏》，然圣人读此二书，必是大 有发明处。《归藏》之书无传，然就使今人得二书读之， 岂能有圣人意思也？

赵善誉说《易》云：“‘干主刚，坤主柔’。刚柔便自偏了。”某云： “若如此，则圣人作《易》，须得用那偏底在头上则甚？既 是乾坤皆是偏底道理，圣人必须作一个中卦始得。 今二卦经传，又却都不说那偏底意思是如何。刚，天 德也。如生长处，便是刚；消退处，便是柔。如万物自一 阳生后，生长将去，便是刚；长极而消退，便是柔。以天” 地之气言之，则刚是阳，柔是阴；以君子小人言之，则 君子是刚，小人是柔；以理言之，则有合当用刚时，合 当用柔时。

“物物有乾坤之象”，虽至微至隐，纤毫之物亦无有无 者，子细推之皆可见。

乾坤相为阴阳。《干》后面一半，是阳中之阴。《坤》前面一 半，是阴中之阳。

乾道奋发而有为，坤道静重而有守。

长儒问：“‘乾健坤顺’，如何得有过不及？”答曰：“乾坤者，一 气运于无心，不能无过不及之差。圣人有心以为之 主，故无过不及之失。所以圣人能赞天地之化育，天 地之功有待于圣人。”

又问：“乾坤天地之性情。性是性，情是情，何故兼言之？” 曰：“乾，健也，动静皆健。坤，顺也，动静皆顺。静是性，动是 情。”

《答吕祖俭》云：“某尝谓知乾坤变化，万物受命之理，则 知生而知死矣；尽亲亲、长长、贵贵、尊贤之道，则能事 人而能事鬼矣。只如此看，意味自长；戒慎隐微，又别 是一事，不必牵合作一串也。”

王遇问：“伊川曰：‘仁是性也，仁便是性否’？”曰：“‘仁，性也；仁， 人心也’。皆如所谓乾卦相似，卦便有乾坤之类。性与 心便有仁义礼智，却不是把性与心便作仁看。” 又问：“干，圣人之分也，可欲之善属焉；坤，学者之分也， 有诸己之信焉”云云。答云：“此说大概得之。但乾坤皆 以性情为言，不当分无形有形只可论自然与用力 之异”耳。

又问：“如《干》初九，‘潜龙’是象，‘勿用’是占辞，《坤》六五，‘黄裳’ 是象，‘元吉’是占辞，甚分明。至若《坤》初六‘履霜坚冰’，至 六二‘直方大’”，“‘不习无不利’，六三‘含章可贞’”，“‘或从王事， 无成有终’，上六‘龙战于野，其血元黄’，皆是举象而占 意已见于象中。此又别是一例。如何？”先生曰：“《象》占例 不一，有占意已见于象中者，亦自可见。如《干》初九，坤” 六四。此至分明易见者，如“直方大。”惟直方故能大，所 谓“敬义立而德不孤。”六二有方大之象，占者有此德 而得此爻，则不习而无不利矣。言不待学习而无不 利也，故谓“直方大”为象。“不习无不利”为占辞亦可。然 直方故能大，故“不习无不利。”象既如此，占者亦不离 此意矣。六三阴居阳位，本是阴带些阳，故为含章之 象。又“贞以守”，则为阴象矣。“或从王事”者，以居下卦之 上，不终含藏，故有“或时出从王事”之象。“无成有终”者， 不居其成而能有终也。在人臣用之，则为不居其成， 而能有终之象，在占者用之，则为始进无成而能有 终也。此亦占意，已见于《象》中。六四重阴不中，故有“括 囊”之象。“无咎无誉”，亦“是象中，已见占意。”因问：“程《易》云： ‘六四近君而不得于君，为上下间隔之时，重阴不中’， 二说如何？”先生曰：“只是重阴不中，故当谨密如此。” 黄有开问：“《干》之九二是圣人之德，《坤》之六二是贤人 之德，如何？”先生曰：“只是九二是见成底，不待修为。如 ‘庸言之信，庸行之谨，善世不伐，德博而化’，此即圣人 之德也。”坤六二“直方大，不习无不利”，须是“敬以直内， 义以方外”，如此方能德不孤，方即是大矣。此是自直 与方以至于大，修为之序如此，是贤人之德也。尝谓 《干》之一卦，皆圣人之德，非是自初九以至上九渐渐 做来。盖圣人自有见成之德，所居之位有不同尔。德 无浅深，而位有高下，故然。昔者圣人作《易》以为占筮， 故设卦假《干》，以象圣人之德。如“勿用无咎”，“利见大人 有悔”，皆是占辞。若人占遇初九，则是潜龙之时，此则当勿用。如见龙在田之时，则宜见大人。所谓大人，即 圣人也。

《干》九二是圣人之学，可欲之善属焉。可欲之善是自 然道理，未曾犯手处，故曰“圣人之学。”《坤》六二是贤人 之学，“有诸己之信属焉”，便须执持保守，依文案本做 将去，故曰“贤人之学。”“忠信进德，修辞立诚”，乾道也。是 流行发用，朴实头便做将去，是健之义；“敬以直内，义 以方外”，坤道也，便只简静循守，是顺之义。大率干是 做，坤是守。干如活龙相似，气焰猛烈，故九五便言“飞 龙在天。”《文言》解得活泼泼地，到坤便说得善了。说“黄 裳元吉”，《文言》亦只说“黄中通理，正位居体”而已。凡看 《易》，牢记阴阳两字；看乾坤，牢记健顺两字，便永不失 错。

《彖传》

《彖》辞极精，分明是圣人所作。鲁可几曰：“彖是总一卦 之义。”曰：“也有别说底。如《干彖》却是专说天。”

先生曰：“《易》中《彖辞》，最好玩味，说得卦中情状出， 凡《彖辞》《象辞》皆押韵。”

卦体如“内健外顺”、“内阴外阳”之类。卦德如“乾健坤顺” 之类也。

《象传》

《易》只是设个卦象，以明吉凶而已，更无他说。

卲浩问：“《易》之象似有三样：有本画自有之象，如奇画 象阳，耦画象阴是也。”〈六十四卦之爻爻各是一象〉有实取物之象， 如乾坤六子，以天地雷风之类象之是也。有只是圣 人以意自取那象来，明是义者，如白马翰如“载鬼一 车”之类是也。实取物之象，决不可易，圣人姑假是象 以明义者，当初若别命一象，亦通得，不知是如此否？ 先生云：“圣人自取之象，也不见得是如此。而今且据 因象看义。恁地说，则成凿了。”

先生云：“伊川只将一部《易》来作譬喻说了，恐圣人亦 不肯只作一譬喻之书。朱震又多用伏卦互体，说阳 便及阴，说阴便及阳。《干》可为坤，坤可为干，恐太走作。 近来林黄中又撰出一般翻筋斗互体一卦，可变八 卦。”其说也是好笑。据某看得来，圣人作《易》，专为卜筮。 后来儒者讳道是卜筮之书，全不要惹他卜筮之意， 所以费力。今若要说《易》，须是添一重卜筮，意思自然 通透。如干初九，“潜龙”两字，是初九之象。“勿用”两字，即 是告占者之辞。如云若卜得初九是潜龙之体，只得 隐藏不可用。孔子作小象，又释其所以为“潜龙”者，以 其在下也。诸爻皆如此推看，自分明，又不须作设戒 也。

伊川说象，只似譬喻样说。看得来须有个象如此，只 是如今晓他不出。

以上底推不得，只可从《象》下面说去。王辅嗣伊川皆 不信象，如今却不敢如此说，道不及见这个了。且从 《象》以下说，免得穿凿。

蔡文说江德功说《易》象如譬喻，《诗》之比兴同。某谓不 然。往复数书辨此，“潜龙勿用”，阳在下也，“阳”谓九；下谓 潜。阴疑于阳必战，谓某嫌于无阳也，故称龙焉。《易象》 说得如此分明。又《易》二体，初四二五等爻相应，二五 中正不中正，此是《易》中分明说了。惟互体之说，《易》中 不言。今诸儒必附会为之说，方曰“颐中有物”，曰“‘噬嗑’， 此岂非互体之验？”曰：“‘《颐》中有一物在内’，非谓互体，且 别无例。”蔡又谓：“人举二四同功，三五同功。”先生曰：“如 此举证又疏。”又引某卦自泰来，某卦自某来。先生曰： “此王辅嗣谓之。”蔡曰：“王辅嗣说彖，某却不是。”

如《易》之词，乃是象占之词。若舍象占而曰“有得于词”， 吾未见其有得也。此皆过高之弊，所以不免劳动心 气。若只虚心以玩本文，自无劳心之害。

或说：“《易象》云：‘果行育德’，育德有山之象，果行有水之 象；‘振民育德’，则振民有风之象，育德有山之象。”先生 云：“此说得好。‘风雷益’，则迁善当如风之速，改过当如 雷之决；‘山下有泽，损则惩忿有摧高之象，窒欲有塞 水之象。次第《易》之卦象都如此，不曾一一推究’。”又云： “迁善工夫较轻，如己之有善，以为不足，而又迁于至” 善。若夫改过者，非有勇决，不能贵乎其用力也。 郑东卿说《易》象亦有好处。如说《中孚》有卵之象；《小过》 有飞鸟之象，“孚”字从爪从子，有鸟抱子之象。以卦言 之，四阳居外，二阴居内，外实中虚，有卵之象。又言“鼎 象鼎之形，革象风炉”，这是他说得好处。他却尽欲牵 合附会，少间便疏脱。今人学问，且欲于正段处理会 却些小零碎底，亦用得一向。只是理会这个，便不是。 郑东卿少梅说“亦有是者。如《鼎》卦分明鼎之象，它说 革是炉之象”，亦恐有此理。“泽中有火”，《革☱☰》上画是 炉之口，五四三是炉之腹，二是炉之下，初是炉之底， 然亦偶然。此两卦如此耳。

《系辞上传》

《系辞》，恐并《彖辞》亦是。盖《彖》系于全卦之下，而爻、𦅸分 系于逐爻之下，其《经》只是连书，并在卦下，不再画卦， 如今所定之本也《大传》言《系辞》者四，今考其二，上文皆兼卦爻而言，恐 不得专以为爻辞。其一虽专指爻辞，则《爻辞》固《系辞》 之一也。其一为七八、九、六而言，七八九、六虽是逐爻 之数，然全卦七八则当占本卦辞，三爻七、八则当占 两卦辞，全卦九六则当占之卦辞。卦辞固不害其为 《系辞》也。蔡墨谓干之《坤》曰：“见群龙无首，吉。”则覆卦之 象，有不可行者矣。

昔者圣人作《易》，设卦观象，“系辞焉而明吉凶”，几多分 晓。某所以说《易》，只是卜筮之书。

敬之问《诗》《书》《序》。曰：“古本自是别作一处，如《易大传》，班 固《叙传》并在后。”

又曰：“此等礼，古人目熟耳闻，凡其周旋曲折，升降揖 逊，无人不晓。后世尽不得见其详，却只有个说礼处 云‘大礼与天地同节’云云。又如乐尽亡了，而今却只 空留得许多说乐处云‘流而不息，合同而化’云云。又 如《周易》许多占卦，浅近底物事尽无了，却空有个系 辞，说得神出鬼没。”

《孔子》之辞说向人事上者，正是要用得。

孔子七十岁方系《易》、作《春秋》。而王通未三十皆做了 圣人，许多事业气象去不得了，宜其死也。

《上、下系辞》，说那许多爻，直如此分明。他人说得分明， 便浅近；圣人说来却不浅近，有含蓄。所以分在《上》《下 系》，也无甚意义。圣人偶然去这处说，又去那处说。尝 说道，看《易》底不去理会道理，却只去理会这般底。譬 如读诗者不去理会那四字句押韵底，却去理会那 《十五国风》次序相似。

杨道夫曰：“前辈皆有一病。如欧公又却疑《系辞》非孔 子作。”曰：“这也是他一时所见。如《系辞》《文言》若是孔子 做，如何又却有‘子曰’字。某尝疑此等处，如五峰刻《通 书》相似，去了本来所有篇名，却于每篇之首加一周 ‘子曰’字。《通书》去了篇名，有篇内无本‘篇’字。如‘理性命 章者，煞不可理会。盖‘厥彰厥微，匪灵弗莹’，是说理。刚 善刚恶，柔亦如之’”，“‘中焉正矣’是说性。自此以下却说 命，章内全无此三字。及所加‘周子曰’三字，又却是本 所无者次第《易系文言》，亦是门人弟子所剿入耳。” 李德之问：“《系辞精义》编得如何？”先生曰：“编得亦杂。只 是前辈说辞，有一二句与《系辞》相杂者皆载，只如‘触 类而长之’。前辈曾说此，便载入，更不暇”问及是与不 是。

或问：“《系辞》第一章第二节，盖言圣人因造化之自然 以作《易》。”先生曰：“论其初，则圣人是因天理之自然而 著之于书，此是后来人说话。又是见天地之实体，而 知《易》之书是如此。如见天之尊，地之卑，却知得《易》之 所谓乾坤者如此；天之高，地之下，却知得《易》之所分 贵贱者是如此。”又曰：“此是因至著之象，以见至微之” 理。

吴必大问“《易》与天地准，故能弥纶天地之道”云云。曰： “‘‘凡天地有许多道理，《易》上皆有所以与天地准’，而能 ‘弥纶天地之道’。”“弥’字，若今所谓封弥试卷之‘弥’，又若 ‘弥缝’之‘弥’，是恁地无缝底意思。某所以解遍满也，不 甚似。”既而曰：“也只得云云。”又曰：“天地有未至处，《易》却 能弥纶得他。”

又问“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。”先生曰：“《易》道 本与天地齐准，所以能弥纶天地之道。凡天地之间 之物，无非《易》之道，故《易》能弥纶天地之道而圣人用 之也。弥如封弥之弥，糊合使无缝罅。纶如络丝之纶， 自有条理。言虽是弥得外面无缝罅，而中则事事物 物各有条理。弥如大德敦化，纶如小德川流。弥而非 纶”，则空疏无物；“纶而非弥”，则判然不相干。此二字见 得圣人下字甚密也。

又问：“‘仰以观于天文，俯以察于地理’。天文为阳，地理 为阴，是否？”曰：“然。然天亦具阴阳。日是阳，月是阴；昼是 阳，夜是阴；地东南是阳，西北是阴；平坦是阳，险阻是 阴；高者是阳，下者是阴。”

“仰观天，俯察地”，只有一个阴阳。圣人看这般许多般 物事，都不出“阴阳”两字。便做《河图》《洛书》，也只是阴阳。 初说时只是奇耦。

《系辞下传》

林学蒙问：“‘八卦成列，象在其中矣’。象只是干兑离震 之象，未说到天地雷风处否？”曰：“是。然八卦成列，是做 一项看；‘象在其中，又是逐个看’。”问曰：“成列自是一奇 一耦。画到三画处便是成列，其中逐一分，便有干兑 离震之象否？”曰：“是。”

问：“‘八卦成列’，只是说干兑离震巽坎艮坤。先生解更 云‘之类’，如何？”曰：“所谓‘成列’者，不止只论此《横图》。若《干》 南坎北，又是一列，所以云类。”

《文言传》

伏羲自是伏羲《易》，文王自是文王《易》，孔子自是孔子 《易》。伏羲分卦，干南坤北，文王卦又不同，故曰《周易》“元 亨利贞。”文以前只是“大亨而利于正”，至孔子方解作 四德。《易》只是尚占之书《文言》上不必大，故求道理。看来只是协韵说将去。“潜 龙勿用，何谓也？”以下大概各就它要说处便说，不必 言专说人事天道。伊川说“干之用”、“干之时。”“干之义”，难 分别，到了，时似用，用似义。

周贵卿问：“‘元亨、利、贞’，以此四者分配四时，却如何？”云： “《干》之德也。”曰：“它当初只是说‘大亨利于正’，不以分配 四时。孔子见此四字好，后始分作四件说。孔子之《易》， 与文王之《易》略自不同。伏羲《易》自是伏羲《易》，《文王易》， 自是文王《易》，孔子《易》，自是孔子《易》。”

《说卦传》

说卦中说许多卜筮。今人说《易》，却要扫去卜筮，如何 理会得！《易》每恨不得古人活法，只说得个半死半活 底。若更得他那个活法，却须更看得高妙在古人，必 自有活法。且如筮得之卦爻，却与所占底事不相应 时如何？它到这里，又须别有个活底例子括将去，不 只恁死杀著，或是用支干相合配处，或是因他物象。 揲蓍，虽是《占筮》，只是后人巧去里面见个小小道理。 旁门曲径，正理不只如此。

《序卦传》

《序卦》首言“天地万物，男女夫妇”，是因咸恒为夫妇之 道说起，非如旧人分天道人事之说。大率上经用干 坤坎离为始终，下经便当用艮兑巽震为始终 卦有反有对，乾坤坎离是反，艮兑震巽是对，乾坤坎 离倒转也。只是四卦，艮兑巽震倒转则为《中孚》《颐》《小 过》《大过》，其馀皆是对卦。

《序卦》《杂卦》，圣人去这里，见有那无紧要底道理，也说 则个了过去。然《杂卦》中亦有说得极精处。

杨道夫问：“《序卦》或以为非圣人之书，信乎？”曰：“‘此沙随 程氏之说也。先儒亦以为非圣人之蕴’，某以为谓之 ‘非《易》之精’，则不可。周子分‘精’与‘蕴’字，甚分明。《序卦》却 正是‘《易》之蕴’，事事夹杂，都有在里面。”问：“何谓易之精？” 曰：“如《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦， 这便是《易》之精。”问：“如《序卦》中亦见消长进退之义，唤 做不是，精不得。”曰：“此正是事事夹杂，都在里面，正是 蕴。须是自一个生出来，以至于无穷，便是精。”

又问：“《晋序卦》：‘物不可以终壮，故受之以晋’。传曰：‘物无 壮而终止之理，既壮盛则必进’。窃意物进而后至于 壮，盛则衰退继之矣。今曰‘壮则必进’，此义如何？”答云： “物固有壮而后进者，亦有进而后壮者，各随其事而 言，难以一说拘也。且以十二月卦论《大壮》之为《夬》，《夬》 之为《干》，岂非壮而后进乎？至干乃极而衰耳。”

又问：“《序卦》中如所谓‘缓必有所失’，似此等事，恐后人 道不到。”先生曰：“‘然。”问：“‘缓’字恐不是。迟缓之‘缓’，乃是懈 怠之意，故曰：‘解缓’也。”曰：“缓’是散意。”问：“如‘纵弛’之类否？” 曰：“然。”

又问：“《序卦》中有一二处不可晓处，如六十四卦独不 言咸卦，何也？”曰：“‘夫妇之道’即《咸》也。”问：“恐亦如上经不 言乾坤，但言‘天地’，则乾坤可见否？”曰：“然。”问：“‘不养则不 可动，故受之以《大过》’，何也？”曰：“动则过矣，故《小过》亦曰： ‘有其信者必行之，故受之以《小过》’。”问：“‘物不可以终壮， 故受之以晋’，壮与晋何别？”曰：“不但如此壮而已，又更” 须进一步也。

《杂卦传》

“《杂卦》反对之义，只是反复，则其吉凶祸福，动静刚柔， 皆相反了。”曰：“是如此。不知如何，末梢数卦，又不对了。 《大畜》时也晓不得，又也与天妄不相反，是如何？临观 更有‘与求’之义。《临》以二阳言之，则二阳可以临上四 阴；以卦中爻言之，则六五、上六又以上而临下；《观》自 下而临上，则为观，是平声；自上而为物之观，是去声”； 噬嗑，食也；《贲》，无色也，义可通，但不相反。“谦轻”，是自谦 益，不自尊重。女待男而行，所以为渐。

“刚柔虽若各有所偏，必相错而后得中，然在乾坤二 卦之全体，当刚而刚，当柔而柔，则不待相错而不害 其为全矣。其爻位之无过不及者，如乾坤之二五，亦 不待相错而不害其为中矣。阴阳变化，而太极之妙 无不在焉”，于此盖可见也。今谓乾刚坤柔便有所偏， 恐于二卦之《彖》及二五之爻词有不通者。其论四爻 过不及之浅深，则为精密，非他说之所及矣。

金去伪问：“‘谦轻而豫怠也’，谦何以为轻？”曰：“‘‘轻是自卑 小之义，悦豫之极，便放倒了，如上爻‘冥豫’是也。 伊川说：‘未济男之穷也’，为三阳失位’，以为斯义也，得 之。成都隐者见张钦夫说伊川之在涪也，一日读《易》， 有刳桶人以此问伊川，伊川不能答。其人云：‘三阳失 位’，故伊川记之’。不知此语，《火珠林》上已有。盖伊川未 曾看”《杂书》，所以被它说动了。

《卜筮》

“《易》所以难读”者，盖《易》本是卜筮之书，今却要就卜筮 中推出讲学之道，故成两节工夫。

或问：“《易解》伊川之外，谁说可取？”先生曰：“如《易》，某便说 道：圣人只是为卜筮而作，不解有许多说话。但是此 说难向人道，而今人不肯信。向来诸公力来与某辨某煞费气力与它分析。而今思之，只好不说，只做放 那里。信也得，不信也得，无许多气力分疏。且圣人要 说理，何不就理上直剖判说？何故恁地回互假托，教” 人不可晓，又何不别作一书？何故要假卜筮来说？又 何故说许多吉凶悔吝？此只是理会卜筮后，因其中 有些子理，故从而推明之，所以《大象》中只是一句两 句子解了。但有《文言》与《系辞》中数段说得较详，然也 只是取可解了底来解，如不可晓底也不曾说。而今 人只是眼孔小，见他说得恁地，便道有那至理，只管 要去推求。且孔子当时教人，只说《诗》《书》执《礼》，只说学 《诗》乎与？“兴于诗，立于礼，成于乐”，只说人而不为。《周南》 《召南》。《诗》三百，一言以蔽之，曰“思无邪。”元不曾教人去 读《易》。但有一处说：“假我数年，五十以学《易》，可以无大 过矣。”只是孔子自恁地说，不曾将这个去教人。如周 公做一部《周礼》，可谓纤悉备毕；而《周易》却只掌于大 卜之官，却不似《大司乐》教成均之属。重缘这个只是 理会卜筮，说个阴阳消长，却有些子理在其中。伏羲 当时偶然见得一是阳，二是阴，从而画放那里。当时 人一也不识，二也不识，阴也不识，阳也不识，伏羲便 与它剔开这一机。然才有个一二，后来便生出许多 象数来。恁地时节，它也自过不住。然当初也只是理 会网罟等，也不曾有许多峣崎，如后世《经世书》之类。 而今人便要说伏羲如神明样，无所不晓得。伏羲也 自纯朴，也不曾去理会许多事来。自它当时剔开这 一个机，后世间生得许多事来，它也自不奈何，也自 不要得恁地。但而今所以难理会时，盖缘“亡了那卜 筮之法。如《周礼》大卜掌三易之法。《连山》《归藏》《周易》，便 是别有理会《周易》之法。而今却只有《上下经》两篇，皆 不见许多法了，所以难理会。今人却道圣人言理，而 其中因有卜筮之说。他说理后，说那卜筮上来做么？ 若有人来与某辩，某是不答。”次日，义刚问：“先生昨言 《易》只是为卜筮而作，其说已自甚明白。然先生于先 天、后天、无极、太极之说，却留意甚切，不知如何？”先生 曰：“卜筮之书，如《火珠林》之类，许多道理依旧在其间。 但是因它作这卜筮后，去推出许多道理来。它当初 做时，却只是为卜筮画在那里，不是晓尽许多道理 后，方始画。这个道理难说。向来张安国儿子来问，某 与说云：‘要晓得，便只似《灵棋课》模样。有一朋友言，恐 只是以其人未能晓，而先之以此说’。”某云：“是诚实恁 地说。”良久曰：“通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天 下之象。”陈安卿问：“《先天图》有自然之象数，伏羲当初 亦知其然否？”曰：“也不见如何。但圆图是有些子造作 模样。如方图只是据见在底画，圆图便是就这中间 拗做两截，恁地转来底是奇，恁地转去底是耦，便有 此不甚依它当初画底。然伏羲当初也只见个太极， 下面有个阴阳，便是一生二，又生八，恁地推将去，做 成这物事。想见伏羲做得这个成时，也大，故地喜欢。 自前不曾见一个物事了，恁地齐整。”因言：“夜来有一 说，不曾尽通。《书》言：‘圣人之精，画卦以示圣人之蕴’”，“因 卦以发精”是圣人本意；蕴是偏旁带来道理。如《春秋》， 圣人本意，只是载那事，要见世变，礼乐征伐自诸侯 出，臣弑其君，子弑其父，如此而已。就那事上见得是 非美恶曲折，便是因卦以发。如“《易》有太极，是生两仪， 两仪生四象，四象生八卦，这四象生八卦”以上便是 圣人本意底。如《彖》《象》《文言》《系辞》，皆是因而发底，不可 一例看。今人只把做占去看，便活。若是的，定把卦爻 来作理看，恐死了。国初讲筵讲“‘飞龙在天，利见大人’， 太祖遽云：‘此书岂可令凡民见之’？”某便道是解《易》者 错了。这“大人”是“飞龙”，言人若占得此爻，便利于见那 大人。如人臣占得此爻，则利于见君而为吉也。如那 “见龙在田，利见大人”，有德者亦谓之“大人。”言人若寻 师，若要见好人时，占得此爻则吉。然而此两个“利见 大人”，皆言“君德也”者，亦是说有君德而居下者。今却 说九二居下位而无应，又如何这个无头面，又如何 见得应与不应，如何恁地硬说得？若是把做占看时， 士农工、商，事事人用得这般人，占得便把做这般用； 那般人占得，把做那般用。若似而今说时，便只来便 看道理如何，后作区处。古时人蠢蠢然事事都不晓 得，做得是，也不知做得不是，也不知圣人便作《易》，教 人去占，占得恁地便吉，不恁地便凶。所谓“通天下之 志，定天下之业，断天下之疑”者，即此是也。而今若把 作占说时，吉凶悔吝“便在我看。把作甚么用？皆用得。 今若把作文字解，便是硬装了。”安卿问：“如何恁地？”先 生曰：“而今把理说时，吉凶悔吝皆断定在九二、六四 等身上矣。如此，则吉凶悔吝是硬装了，便只作得一 般用了。”胡叔器问：“吉凶是取定于揲蓍否？”曰：“是。然则 《洪范》‘龟从筮从’，又要‘卿士庶民从’，如何？”曰：“决大事，也 不敢”不恁地兢谨。如迁国立君之类，不可不恁地。若 是其它小事，则亦取必于卜筮。而圣人见得那道理 定后，常不要卜。且如舜所谓“朕志先定，询谋佥同，鬼 神其依，龟筮协从。”若恁地，便是自家所见已决，而卜亦不过如此。故曰：“卜不习吉。”且如周公《卜宅》云：“我卜 河朔黎水，我乃卜涧水东，瀍水西，惟洛食瀍涧只在 洛之旁。这便见得是公先自要都洛，后但夹将瀍涧 来卜，所以每与洛对说，而两卜所以皆言惟洛食。见 得是人谋先定，后方以卜来决之。《择之》言：‘筮短龟长， 不如从长看来，龟又较灵’。”先生曰：“揲蓍用手，又不似 钻龟较自然。只是将火一钻，便自成文，却就这上面 推测。”叔器问：“龟卜之法如何？”曰：“今无所传，看来只似 而今五兆卦。此间人有五兆卦，将五茎茅自竹筒中 写出来，直向上底为木，横底为土，向下底为水，斜向 外者为火，斜向内者为金，便如文帝兆得大横土也。 所以道‘予为天王，夏启以光’，盖是得土之象。”

初九夜侍坐，复举《易》说云：“天下之理，只是一阴一阳， 刚柔仁义皆从此出。圣人始画为一奇一耦，自一奇 一耦错综为八，为六十四，为三百八十四爻，天下万 事，具尽于此，盖该备于一阴一阳而无所遗也。所谓 刚柔、仁义，皆从此出。圣人命之以辞，而吉凶、悔吝、利 不利，皆自此而来。”遂举乾坤一二卦爻云：“大概阳爻” 多吉而阴多凶，又看他所处之地位如何。《六经》中因 此事则说此理，惟《易》则未有此事而先有此理，圣人 预言之以告人。盖天下万事不离于阴阳之理，该备 天下万物之变态。圣人仰观俯察于阴阳之理而有 以见之，遂为之说，以晓谕天下来世。然事虽未形，而 实然之理已昭著，世间事不出是许多。吾虽先见而 预为之说，而未至未然之理，固难以家至而户晓，故 假设为卦爻之象，寓于卜筮之法。圣人又于其卦爻 之下而系之以辞，所以示人以吉凶悔吝之理。吉凶 悔吝之理，即阴阳之道，而又示人以利正之教。如占 得《干》，此卦固是吉，辞曰“元亨。”“元亨”，大亨也。卦固是大 亨，然下即云“利正”，是“虽大亨，正即利，而不正即不利 也。使天下因是而占，因占而得其吉，而至理之权舆， 圣人之至教寓于其间矣。如得《干》之卦五爻不变而 初爻变，示人以勿用之理也。得《坤》之卦而初爻变，是 告人以履霜之渐也。大概正为吉，而不正为不吉；正 为利，而不正为不利，其要在使人守正而已。”又云：“‘‘《易》 无思也’。他该许多道理，何尝有思？有为而为，寂然不 动，感而遂通’，才感便通。”因举论占处。

沈僩问：“《坤六二》：‘不习无不利’，或以为此成德之事，或 以为学者须时习，然后至于不习。”曰：“不是如此。圣人 作《易》，只是说此爻中有此象。若占得此爻，便应此事， 自有此用。未说到时习。至于不习与成德之事，在学 者固当如此。然圣人作《易》，未有此意在。某说《易》所以 与先儒不同，正在于此。某之说只有一个壁直意思”， 都不霑惹。学者须先晓得某之正意，然后方可推说 其他道理，如“过剑门”相似，须是蓦直撺过剑门，脱得 剑门了，却以之推说《易》之道理，横说竖说都不妨。若 搀挨近两边，触动那边，便是撺不过，便非《易》之本意 矣。据某解，一部《易》只是作一筮书。若晓得某说，则晓 得伏羲文王之《易》，本是作如此用，元未有许多道理 在，方不失《易》之本意。如人射箭，须先射中红心了，然 后以射他物，无有不中。今未晓得圣人作《易》本意，便 要说道理。纵晓说得好，只是无情理，与《易》元不相干。 圣人分明说“昔者圣人之作《易》也，观象设卦筮书者”， 此类可见。《易》只是说个卦象，以明吉凶而已，更无他 说。今人读《易》，当分为三等：伏羲自是伏羲之《易》，文王 自是文王之《易》，孔子自是孔子之《易》。看伏羲之《易》，如 未有许多彖象文言说话，方见得《易》之本意，只是要 作卜筮用。如伏羲画八卦，那里有许多文字言语，只 是某卦有某象，如干有干之象，坤有坤之象而已。今 人说《易》，未曾明乾坤之象，便先说乾坤之理，所以说 得都无情理。及文王周公分为六十四卦，添入“乾元 亨利贞，坤元亨利，牝马之贞”，不是伏羲之意，已是文 王周公自说他一般道理了，然犹是就人占处说。如 占得乾卦，则“大亨而利于正”耳。及孔子系《易》，作《彖象》 《文言》，则以“元亨利贞”为干之四德，又非文王之《易》矣。 然孔子虽尽是说道理，犹因卜筮上发出许多道理， 教人晓得所以凶，所以吉。卦爻好则吉，卦爻不好则 凶；卦爻大好而己德相当则吉；卦爻虽吉而己德不 足以胜之，则虽吉亦凶；卦爻虽凶而己德足以胜之， 则虽凶犹吉。如云“需于泥致寇”至，此爻本不好，而象 却曰“自我致寇，敬慎不败也。”盖卦爻虽不好，而占之 者能敬谨畏防，则亦不至于败。盖《需》者待也，需有可 待也。需有可待之时，故得以思患预防而不至于败。 此则圣人就占处发明诲人之理。

“今人说《易》，必先掊击了卜筮。如下系说卜筮，是甚次 第！某所恨者，不深晓古人卜筮之法，故今说处，多是 想象古人如此。”或曰：“卜蓍求卦，即其法也。”曰：“卦爻与 事不相应，则推不去。古人于此有变通，或以支干推 之。”

圣人作《易》，本为占筮，然其辞固包义理在其中。孔子 恐人只于卜筮上来，一向泥著，方只以义理解之。如乾卦“元亨利贞”，文王之辞，在占法只是二事，云占得 此纯阳之卦者，“大亨以正也”，“大亨”言其吉，然所利者 必须是正，此为之戒辞也。《文言》方解作“四德。”然观《传》 之言，是“兴神物以前民用，吉凶与民同患”，“观变于阴 阳以生蓍”等语，则知《易》本为卜筮而作，古人淳朴，不 似后世机智，事事理会得，于事既不能无疑，即须来 占，方知吉凶。圣人就上为之戒，便是开物成务之道。 若不以卜筮言之，则开物成务，何所措？动则观其变 而玩其占，极数知来之谓占。此即是《易》之用，使人占 决于《易》，便是圣人家至户到以教之也。

廖德明问：“读《易》贵知时。今观爻辞，皆是随时取义。然 非圣人见识超绝，尽得义理之正，则所谓‘随时取义’， 安得不差？”先生曰：“古人作《易》，只是为卜筮。今说《易》者， 乃是硬去安排。圣人随时取义，只事到面前，审验个 是非，难为如此安排下也。”

先生论《易》云：“《易》本是卜筮之书，若人卜得此爻，便要 人玩此一爻之义。如‘利贞’，只是正者便利，不正者便 不利，不曾说道利不贞者。人若能见得道理十分分 明，则亦不须更卜。如舜之命禹曰：‘官占惟先蔽志，昆 命于元龟，朕志先定，询谋佥同，鬼神其依，龟筮协从， 卜不习吉。其，犹将也。言虽未卜，而吾志已是先定，询 谋已是佥同，鬼神亦必将依之，龟筮亦必须协从之。 所以谓‘卜不习吉’者，盖习，重也’。这个道理已是断然 见得如此，必是吉了，便自不用卜；若卜，则是重矣。” 魏丙问“元亨利贞”之说。先生曰：“《易系》云：‘夫《易》开物成 务，冒天下之道’。盖上古之时，民淳俗朴，风气未开，于 天下事全未知识，故圣人立龟以与之”卜，作《易》以与 之筮，使之趋利避害，以成天下之事，故曰“开物成务。” 然伏羲之卦爻也难理会，故文王从而为之辞，然于 其间又却无非教人之意。如曰“元亨利贞”，则虽大亨， 然亦利为正。如不贞，虽有大亨之卦，亦不可用。如曰 “潜龙勿用”，则阳气在下，故教人以“勿用童蒙”，则又教 人以须是童蒙，而求贤益于人，方吉。凡言吉，则不如 是，便有个凶在那里；凡言不好，则莫如是，然后有个 好在那里。他只是不曾说出耳。物，只是人物，务只是 事务；冒，只是罩得天下许多道理在里。自今观之，也 是如何出得他个！

先生曰：“《易》中言‘占者有其德，则其占如是吉；无其德 而得是占者却是反说。如‘《南蒯》得黄裳元吉’，疑吉矣， 而蒯果败者，盖卦辞明言‘黄裳则元吉，无‘黄裳之德 则不吉也。又如适所说‘直方大，不习无不利’，占者有 直方大之德，则习而无不利。占无此德，即虽习而不 利也。如奢侈之人，而德恭俭，则吉’之占，明不恭俭者’’”， 是占为不吉也。他皆放此。如此看，自然意思活。 《易》之为书，本为卜筮而作，然其义理精微，广大悉备， 不可以一法论。盖有此理即有此象，有此象即有此 数，各随问者意所感通，如“利涉大川”，或是渡江，而推 类旁通，则各随其事。

《易》本为卜筮设，如曰“利涉大川”，是利于行舟也；“利有 攸往”，是利于启行也。《易》之书大率如此。后世儒者鄙 卜筮之说，以为不足言，而所见太卑者，又泥于此而 不通，故曰“《易》难读之书也。”不若且就《大学》做工夫，然 后循次读《论》《孟》《中庸》，庶几切己有益也。

“《易》本卜筮之书，而其画卦《系辞》，分别吉凶，皆有自然 之理。读者须熟考之，不可只如此想象赞叹。若可，只 如此统说便了，则夫子何用绝韦编而灭漆简耶？ 《易》本卜筮之书，后人以为止于卜筮，至王弼用老庄 解，后人便只以为理，而不以为卜筮，亦非。想当初伏 羲画卦之时，只是阳为吉，阴为凶，无文字，某不敢说。” 窃意如此，后文王为之作《彖辞》，周公为之作《爻辞》，孔 子为之作《十翼》，皆解当初之意。今人不看卦爻而看 《系辞》，是犹不看《刑统》之序例也，安能晓？今人须以卜 筮之书看之方得，不然不可看《易》。

《论程传》

《易》之为书，更历三圣，而制作不同。若包牺氏之象，文 王之辞，皆依卜筮之为教，而其法则异。至于孔子之 赞，则一以义理为教，而不专于卜筮也。是岂其故相 反哉？俗之淳漓既异，故其所以为教为法者，不得不 异，而道则未尝不同也。然自秦汉以来，考象辞者，泥 于术数，而不得其弘通简易之法；谈义理者，沦于空 寂，而不适乎仁义中正之归；求其因时立教，以承三 圣，不同于法而同于道者，则惟伊川先生程氏之书 而已。后之君子，诚能日取其一卦若一爻者，熟复而 深玩之，如己有疑，将决于筮，而得之者，虚心端意，推 之于事，而反之于身，以求其所以处此之实，则于吉 凶消长之理，进退存亡之道，将无所求而不得。迩之 事父、远之事君、亦无处而不当矣。

伊川先生晚年所见甚实，更无一句悬空说底语。今 观《易传》可见，何尝有一句不著实！

伊川晚年文字如《易传》，直是盛得水住。

程子高弟尹公尝谓：《易传》乃夫子自著，欲知其道者

求之此足矣，不必旁观他书。盖语录或有它人所记，

未必尽得先生意也。又言：“先生践履尽一部《易》，其作 传只是因而写成。”此言尤有味。

伯恭谓“《易传》理到语精，平易的当，立言无毫发遗恨”， 此乃名言。

《易传》不看本文，亦自成一书。

《诗》书略看训诂，解释文义令通而已，却只玩味本文。 其道理只在本文，下面小字尽说，如何会过得它！若 《易传》，却可脱去本文。程子此书，平淡地慢慢委曲，说 得更无馀蕴，不是那敲磕逼匝出底，义理平铺地放 在面前。只如此等行文，亦自难学。如其它峭拔雄健 之文，却可做；若《易》传淡底文字，如何可及！

《易传》明白无难看处。但此是先生以天下许多道理， 散入六十四卦、三百八十四爻之中。将作《易》看，即无 意味；须将来作事看，即句句字字有用处耳。

程氏《易传》难看，其用意精密，道理平正，更无抑扬。若 能看得有味，则其人亦大段知义理矣。

问看《易传》。曰：“此书难看，须经历世故，多识尽人情物 理，方看得入。盖此书平淡所说之事，皆是见今所未 尝有者，如言事君处及处事变患难处，今皆未尝当 著，可知读时无味。盖它说得阔远，未有底事预包载 在此。学者须读《诗》《书》，它经自有个见处，及曾经历过 前件，此等事，方可以读之，得其无味之味，此初学者” 所以未可便看。如《论语》所载，皆是事亲、取友、居乡党， 目下便用得者，所言皆对著学者即今实事。《孟子》每 章先言大旨了，又自下注脚。《大学》则前面三句，总尽 致知格物而下一段，纲目欲明，“明德”以下一段，又总 括了传中许多事，一如锁子骨，才提起便总统得来。 所以教学者且多看此二三书。若此传，则卒乍里面 无提起处，其间义理阔，多。伊川所自发，与经文又似 隔一重皮膜，所以看者无个贯穿处。

且读《易传》甚佳，但此书明白而精深，易读而难晓，须 兼《论》《孟》及《诗》《书》明白处读之，乃有味耳。

《易传》，须先读他书，理会得义理了，方有入路，见其精 密处。盖其所言义理极妙，初学者未曾使著，不识其 味，都无启发。如《遗书》之类，人看著却有启发。非是《易 传》不好，是不合使未当看者看。须是已知义理者，得 此便可磨砻入细。此书于学者非是启发工夫，乃磨 砻工夫。

《易传》极有难记当处。盖《经》之文意本自宽平，今传却 太详密，便非本意。所以只举《经》文，则《传》之所言提挈 不起，贯穿不来，须是于《易》之外别作一意思读之，方 得其极。寻常每欲将要紧处逐项抄出，别写为一书 而未暇，大抵读书求义，宁略毋详，宁疏毋密，始有馀 地也。〈详故碎密故拘〉

“程先生《易传》，义理精，字数足，无一毫欠阙，只是于本 义不相合。《易》本是卜筮之书，程先生只说得一理。” 问：“程传大概将三百八十四爻做人说，恐通未尽否？” 曰：“也是。则是不可装定做人说，看占得如何。有就事 言者，有以时节言者，有以位言者；以吉凶言之，则为 事；以终始言之，则为时；以高下言之，则为位。随所作 而”看，皆通。《系辞》云：“不可为典要，惟变所适。”岂可装定 做人说。

程《易》言理甚备，象数却欠在。

伊川《易》煞有重叠处。

伯恭多劝人看《易传》一禁。〈阙〉定，更不得疑著局定，学 者只得守定。此个义理固是好，但缘此使学者不自 长意智，何缘会有聪明？

因记顷年汪端明说沈元用问尹和靖：“‘伊川先生《易 传》何处是切要处’？尹云：‘体用一源，显微无间’。此是最 切要处。”后举似李先生，先生曰：“尹说固好，然须是看 得六十四卦，三百八十四爻都有下落处，方始说得 此话。若学者未曾子细理会，便与他如此说，岂不误 他？”某闻之悚然，始知前日空言无实，全不济事。自此 读书益加详细云。

答：钦夫孟子说疑义如《易传》，已为太详，然必先释字， 次释文义，然后推本而索言之，其浅深近远，详密有 序，不如是之匆遽而繁杂也。大抵解经，但可略释文 义名物，而使学者自求之，乃为有益耳。

程传《艮卦》云：“‘圣人能使天下顺治，非能为物作则也， 唯止之各于其所而已’。此说当矣。至谓‘艮其背’”为“止 于所不见，却恐未是，据《彖辞》自解得分晓。”曰：“‘‘艮其止， 止其所’也’。上句‘止’字便是‘背’字，故下文便继之云‘是 以不获其身’，更不复出‘艮其背’也。止是所当止之处， 下句‘止’字却是解‘艮’字，‘所’字是解‘背’字，盖谓‘止于所 当止也。所即至善之地，如‘君之仁，臣之敬’之类。‘不获 其身’，是无与于己；‘不见其人’，是亦不见人。无己无人， 但见是此道理各止其所也。‘艮其背’，是止于静；‘行其 庭’，是止于动。故曰：‘时止则止，时行则行’’。”必大问：“‘如何 不见其人？若舜禹有天下而不与’，是否？”先生曰：“近之。” 继曰：“似未若《遗书》所谓‘百官万务，全’”革“百万之众”，“饮水曲肱，乐在其中”，“万变皆在人”，其实无一事，却是此 气象。大概看《易》，须谨守《彖》《象》《文言》，圣人解得精密平 易。后人看得不子细，好自用己见解说，不若虚心去 熟看，便自见。如乾九五《文言》云：“同声相应”至“万物睹”， 夫子因何于此说数句，只解“飞龙在天，利见大人”，“睹” 字分明是解“见”字。圣人作，便是“飞龙在天万物睹”，便 是人见之。如占得此爻，则利于见大人。九二“见龙在 田”，亦是在下贤德已著之人，虽未为世用，然天下已 知其文明利见，亦是他人利于见之，非是二五两爻 自利相见。凡《易》中“利”字，多为占者设，盖是活人方有 利不利。若是卦画，何利不利之有？如《屯》卦“利建侯”，屯 只是“卦，如何去‘利建侯？乃是占得此卦者利。晋文公 曾占得此卦，屯豫有此辞，果能得国。若常人见之，亦 随高下，自有个主宰底道理。但古者卜立君，卜大迁， 卜大封，是事体重者，故爻辞以其重者言之。必大’”问： “《屯》何故利于建侯？”曰：“《屯》之初爻，以贵下贱，有得民之 象，故其爻下之辞，复云：‘利建侯必大’。”又问：“何以得爻 辞与所占之事相应？”曰：“自有此道理。如今抽签，亦多 与所占之意相契。”先生又曰：“何以见得《易》为占筮之 用？如‘王用亨于西山’”，“‘王用亨于岐山”，“亨’是享字，古多 通用。若人君欲祭祀山川，占得此爻即吉。‘公用亨于 帝，吉。诸侯占得此卦，则利于朝觐天子耳。凡占筮，若 爻辞与占意相应，即用爻辞断之。万一占病，却得利 建侯，又须别有卦上讨义’。”正淳问：“二五相应不相应 时如何？”曰：“若得应爻，则所祈望之事皆相应，如人臣 即有得君之理；不相应，则亦然。”又曰：“昔张敬夫为魏 公占，遇《睽》之《蹇》，六爻俱变，二卦名义自是不好。李寿 翁断之曰：‘用兵之人亦不得用兵，讲和之人亦不成 讲和。《睽》上’”卦是《离》，离为甲胄，为兵戈，有用兵之象。却 变为《坎》。坎，险难也。有险阻在前，是兵不得用也。《兑》为 口舌，又说也，是讲和之象。却变为《艮》，《艮》止也。是讲和 者亦必无成。未几魏公既罢，汤思退亦败，皆如其言。

《易说正讹》

《干》卦有两个，“其惟圣人乎”，王肃本却以一个做愚人， 此必有自改得恁地乱道。如《中庸》“小人之中庸”，王肃 作“小人反中庸”，这却又改得是。

“比，吉也”，“也”字羡。当云：“比吉。”“比辅也”，解“比”字。“下顺从也”， 解“吉”字。

“否之匪人”，近见一说，谓不当有“之匪人”三字，盖由“比 之匪人”而误。若以音言，则“比”自去声，“否”自上声，字义 已不同。若以义言，则“比之匪人”为“附非其人”，“否之匪 人”为“否塞非人道”，语脉又不同，决是衍字。其《彖传》之 文，遂亦因之而误。如《坎象》之“樽酒簋簋”下复因误读 而加“贰”字也。不记是何人说，姑记于此云。

问：“《益》卦《彖辞》‘木道乃行’，程传以为‘木’字本‘益’字之误， 如何？”先生曰：“看来只是‘木’字。《涣卦》说‘乘木有功’，《中孚》 说‘乘木舟虚’，以此见得只是‘木’字。”又问“‘或《系之》。”先生 曰：“‘或’字，众无定主之辞，言非但一人系之也。‘立心勿 恒’”，“‘勿’字只是‘不’字，非禁止之辞。此处亦可疑，且阙之。 ‘《未济》亦不知极也’”，“极’字未详考上下韵亦不叶，或恐” 是“敬”字，今且阙之。或云当作“拯”字。

守位曰仁，《释文》“仁作人。”伯恭常欲担当，此“以为当”，从 《释文》。

“加我数年无大过”，恐只是圣人之谦辞。盖知吉凶消 长之理，进退存亡之道，然后可以无大过耳。谓《易》道 无大过差，虽是程先生说，然文意恐不甚安。谓使后 人不敢轻立说，圣人未必有此意。然在今日，深足以 有警于学者。

《其人天且劓》，“天”当作“而。”

答：吕伯恭云：“小本《易传》尚作误字，已令儿子具禀大 本，校雠不为不精，尚有阙误。”

婺本《易传》“圣”字，亦误用王氏字说。“圣”字从“担”，不当从 “壬。”

东莱聪明，看义理却不子细。向尝与校程《易》，引《噬嗑 卦》“和而且治”处，一本，“治”作“洽”，据“治”字，于理为是。他硬 执要作“洽”字。和已有“洽”意，下“洽”字不得。缘他先读史 多，所以看麤著眼。读书，须是先经为本，而后读史。 《古易音训》最后数版，有欲改易处，今写去所欲全换 者两版，并第三十四版之末行五字，此已是依元版 大小及行字疏密写定，今但只令人依此写过看，令 不错误，然后分付匠人改之为佳。此只是修改旧版， 但密为之，勿以语人，使之如不闻者乃佳。若与人商 量，必有以伪学相沮难，反致传播者，此不可不戒也。

《诸门人录问答语》

刘砥问“圣人之精，画卦以示；圣人之蕴，因卦以发。”曰： “精是精微之意；蕴，是包许多道理。蕴，如衣敝缊袍之 缊。”又问：“伏羲始画，而其蕴亦已发于此否？”曰：“谓之已 具于此则可，谓之已发见于此则不可。方其初画，也， 未有今《易》中许多事。到得文王孔子推出来，而其理 却亦不出乎始画也。虽后圣有作，更作几本，《易》亦不”

能外此。邵氏《经世书》虽其数至于不可穷，亦只起于

此一画也。

廖德明问：“遗书载明道语，便自然洒落明快。”曰：“自是 他见得容易。伊川《易传》却只管修改，晚年方出其书。 若使明道作，想无许多事。尝见门人有祭明道文云： ‘先生欲著《洛书》，有志未就，不知其书要如何作’？” 明道言：“其体则谓之《易》。”〈此便是心〉其理则谓之道。〈此是性〉其 用则谓之“神。”〈此是情〉此三句是说自然底。下一句云：“其 命于人，则谓之性”，此是就人说。“谓之命于人”，这“人”字 便是“心”字了。

问：“郭冲晦何如人？”曰：“西北人气质厚重淳固，但见识 不及。如兼山《易》《中庸》义，多不可晓。”

郭冲晦有《易文字》，说：“《易》卦都从变上推，间一二卦推 得，岂可都要如此？近多有文字出，无可观。”

周谟录：“《郭子和传》，其父学又兼象数，其学已杂，又被 谢昌国拈掇得愈不是了。且如《九图》中‘性善’之说，性 岂有两个？又安有内外？凡恶者？皆气质使然。若去其 恶，则见吾性中当来之善矣。”问：“郭以‘兼山’自名，是其 学只一《艮》卦。”曰：“《易》之道，一个《艮》卦可尽，则不消更有 六十三卦。”

李煇录：问籍溪见谯天授问《易》，天授令籍溪先看见， “乃谓之象”一句，籍溪未悟。他日又问天授曰：“公岂不 思象之在道，犹《易》之在太极耶？此意如何？”先生曰：“如 此教人只好听耳。”使某答之，先教他将六十四卦自 乾坤起至杂卦熟读，晓得源流，方可及此。

潘时举《录》：“先生因说赵子钦。”〈名彦肃〉《易说》。曰：“‘以某看来， 都不是如此。若此意思，圣人当初解《象》《系辞》《文言》之 类，必须自说了，何待后人如此穿凿！今将卦爻来用 线牵，或移上在下，或挈下在上，辛辛苦苦说得出来， 恐都非圣人作《易》之本意。须知道圣人作《易》，还要做 甚用？若如此穿凿，则甚非《易》简而天下之理得’之意 矣。”又云：“今人凡事所以说得恁地支离者，只是见得 不透。如释氏说空，空亦未始不是，但空里面须有道 理始得。若只说道我见得个空，而不知他有个实底 道理，却做甚用得！譬如一渊清水，清冷彻底，看来一 如无水相似。他便道此渊只是空底，却不曾将手去 探著，自冷而湿，终不知道有水在里面。此释氏之见， 正如今学者须贵于格物，格至也须见得到底。今人 只是知得一班半点，见得些子，所以不到极处也。”又 云：“某因病后，自知日月不多，故欲力勉诸公，不可悠 悠。天下只是一个道理透，使诸公之心便是某心，某 之心便是诸公之心，得见不差不错，岂不济事耶？” 时举问：“‘《易》中互体’之说，共父以为‘杂物撰德，辨是与 非，则非其中爻不备’，此是说互体。”先生曰：“今人言《互 体》者，皆以此为说，但亦有取不得处也，如《颐》卦《大过》 之类是也。王辅嗣又言：‘纳甲飞伏，更难理会。纳甲是 震纳庚，《巽》纳辛之类，飞伏是坎伏离，离伏坎，艮伏兑， 兑伏艮之类。此等皆支蔓，不必深泥也’。”

吴必太录《易》，“举正乱道。”

正淳问：“其体谓之《易》，只阴阳往来屈伸之义，是否？”曰： “说义即不是。只阴阳屈伸便是形体。”

“朱子发解《易》如百衲袄，不知是说甚么？以此进读，教 人主如何晓，便晓得，亦如何用。”必大曰：“胡致堂文字 决裂明白，却可开悟人主。”曰：“明仲说得开一件义理， 他便说成一片。如善画者，只一点墨，便干淡得。如尹 和靖则更说不出。范氏讲《义》，于浅处亦说得出，只不 会深，不会密，又伤。要说义理，多如解《孟子》首章总括” 古今言利之说成一大片，却于本章之义不曾得分 晓。想当时在讲筵进读，人主未必曾理会得。大抵范 氏不会辨。如《孟子》便长于辩，亦不是对他人说话时 方辩。但于紧要处反复论难，自是照顾得紧。范氏之 说。锁不牢处多，极有疏漏者。 朱震说卦画七八爻称九六，他是不理会得老阴老 阳之变。且如占得《干》之初爻是少阳，便是初七八是 少，不会变，便不用了。若占得九时，九是老，便会变，便 占这变爻。此言“用九”用六亦如此。

庄周曰：“《易》以道阴阳。”不可谓他无见。盖《易》自四象八 卦，重而为六十四卦，三百八十四爻，只是说个阴阳， 至修养方技等家，亦只是用此二字而已。魏伯阳《参 同契》恐希夷之学，有些自其源流。

杨道夫录傅至叔言：“伊洛诸公文字说得不恁分晓， 至先生而后大明。”先生曰：“他一时间都是英才，故拨 著便转，便只须恁地说。然某于文字，却是依本分解 注。大抵前圣说话，虽后面便生一个圣人，有未必尽 晓他说者。盖他那前圣是一时间，或因事而言，或生 一见而立此说。后来人却未见他当时之事，故不解” 得一一与之合。且如伊川解《经》，是据他一时所见道 理恁地说，未必便是圣经本旨。要之，他那个说，却又 是好说。且如《易》之“元亨利贞”，本来只是大亨而利于 正。虽有亨，若不正，那亨亦使不得了。当时文王之意， 祗是为卜筮设。故祗有“元亨”，更无有不元亨；祗有“利 贞”，更无有不利贞。后来夫子于象，既以“元亨利贞”为四德，又于《文言》复以为言，故后人祗以为“四德”，更不 做“大亨利贞”说了。

或有咎伊川著书不以示门人，再三诵之，先生不以 为然也。因坐复叹。先生曰：“公恨伊川著书不以示人， 某独恨当时门人弟子布在海内，炳如日星，自今观 之，皆不满人意。只如《易传》一书散满天下，今家置而 人有之，且道谁曾看得他个？果有得其意者否？果曾 有行得他个否？”

程子言《易》中只是言“反复、往来上下”，这只是一个道 理。阴阳之道，一进一退，一长一消，反复、往来、“上下”，于 此见之。

黄干问：“康节《诗》尝有《庄》老之说，如何？”曰：“便是他有些 子这个。”曰：“如此莫于道体有异否？”曰：“他尝说，老子得 《易》之体，孟子得《易》之用。体用自分作两截。”曰：“又说《经》， 如何？”曰：“看他只是以术去处得这事恰好，无过如张 子房相似，他所以极口称赞子房也。”

问：“《易本义》曰：‘易，变易也，交易也’。如何？”先生曰：“变易如 ‘阴变而阳，阳变而阴；老阴变少阳，老阳变少阴之类， 正是占筮之法。交易如‘阳交于阴，阴交于阳之类。《卦 图》上谓‘天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射， 八卦相错’是也’’。”又云：“变易便是昼夜往来，相为屈伸 者。”

子静常言：“颜子悟道后于仲弓。”又曰：“《易系》决非夫子。” 又曰：“孟子无奈告子何！”陈正己录以示人。先生申言 曰：“正己也乖。”

《郑仲礼录》，向见敬夫及吕伯恭，皆令学者专读《程传》， 往往皆无所得。盖《程传》但观其理，而不考卦画经文， 则其意味无穷，各有用处，诚为切于日用工夫。但以 卦画经文考之，则不免有可疑者。某盖尝以康节之 言求之，而得其画卦之次第，方知圣人只是见阴阳 自然生生之象而摹写之，初未尝有意安排也。至于 《经》文，亦但虚心读之，间略晓其一二，至有不可晓处， 则便放下，不敢穿凿以求必通。如此，却似看得有些 意思。亦尝粗笔其说而未成也。

“麻衣”，此乃伪书。向来敬夫虽不以其说为然，然亦误 以为真希夷之师说也。其言专说卦画，大概似是。而 其所以为说者，则皆琐碎支离，附会穿凿，更无是处。 读《易》亦佳，但经书难读，而此经为尤难。盖未开卷时， 已有一重象数大概功夫，开卷之后，经文本意又多 被先儒硬说杀了。今人看得意思局促，不见本来“开 物成务活泼。”廷老所传鄙说，正为欲救此弊，但当时 草草抄出疏略，未成文字耳。然试略考之，亦粗见门 户梗概，若有他说，则非吾之所敢闻也。

李闳《祖录》伊川先生《与谢湜持正书》曰：“若欲治《易》，请 先寻绎令熟，且看王弼、胡先生、王介甫三家文字，令 通贯。”再三云：“此是读《易》要法。”

黄显子录：问：“胡安定《易》曰：‘分晓正当。伊川亦多取之。 或问康节数学，曰：‘且未须理会。数自是有此理。有生 便有死，有盛必有衰。且如一朵花含蕊时，是将开略 放时是正盛，烂漫时是衰谢。又如看人，即其气之盛 衰，便可以知其生死。盖其学本于明理，故明道谓：其 ‘观天地之运化，然后颓乎其顺，浩乎其归’。若谓渠能’’” 知未来事，则与世间占覆之术何异？其去道远矣，其 知康节者末矣。盖他玩得此理熟，事物到面前便见， 更不待思量。又云：“康节以四起数，叠叠推去，自易以 后，无人做得一物如此整齐，包括得尽。想他每见一 物，便成四片了，但才到二分以上便怕。《乾卦》方终，便 知有个《姤》卦来。盖缘他于起处推将来，至交接处看 得分晓。”广云：“先生前日说康节之学与周子程子少 异处，莫正在此否？若是圣人，则处《干》时，自有个处干 底道理，处姤时，自有个处姤底道理否？”先生曰：“然。 京房辈说数，捉他那影象，才发见处便筭将去。且如 今日一个人来相见，便就那相见时节筭得这个是 好人不好人，用得极精”微，他只是动时便筭得，静便 筭不得。人问康节：“庭前树筭得否？”康节云：“也筭得，是 待他动时方可。”须臾一叶落下，他便就这里筭出。这 树是甚时生，当在甚时死？

《辅广录》：“或言：某人近注《易》。先生云：‘缘《易》是一件无头 面底物，故人人各以其意思去解说得。近见一两人 所注得一片道理，也都好。但不知圣人元初之意果 是如何？《春秋》亦然’。”

康节尝言：“老氏得《易》之体，孟子得《易》之用。”非也。老子 自有老子之体用，孟子自有孟子之体用，将欲取之， 必姑与之，此老子之体用也。存心养性，充广其四端， 此孟子之体用也。

余大雅录先生云：“《传》注惟古注不作文，却好看，只随 经句分说，不离经意最好。疏亦然。今人解书，且图要 作文，又加辩说，百般生疑，故其文虽可读，而经意殊 远。程子《易传》亦作成文，说了又说，故令人观者更不 看本经，只读传，亦非所以使人思也。”

《董铢录》：铢问：“上天之载，无声无臭，其体则谓之《易》，如何看‘体’字？”先生曰：“体是体质之体，犹言骨子也。《易》者， 阴阳错综，交换代易之谓，如寒暑昼夜，阖辟往来，天 地之间，阴阳交错而实理流行，盖与道为体也，犹君 臣父子、夫妇长幼朋友，有此五者而实理寓焉，故曰： ‘其体则谓之《易》，言《易》为此理之体质也’。”

《易》是荆公旧作，却自好。《三经义》。〈诗书周礼〉是后来作底却 不好。

舒高录：濂溪说：“圣人之精，画卦以示；圣人之蕴，因卦 以发。”《易》本未有许多道理，缘有此卦，遂将许多道理 搭在上面，所谓“因卦以发”也。精是圣人本意，蕴是偏 旁带来道理。如《春秋》，圣人本意，只是载那事，要见世 变，礼乐征伐自诸侯出，臣弑其君，子弑其父，如此而 已。就那事上见得是非美恶曲折，便是因卦以发底。 如“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，是 圣人本意底。如《文言》《系辞》等。孔子之言，皆是因而发 底，不可一例作重看。

《易》是卜筮之书，《皇极经世》是推步之书。《经世》以十二 辟卦管十二会，綳定时节，就中推吉凶消长。尧时正 是乾卦九五，其书与《易》自不相干，只是加一位推去。 《㬊渊录》“《易》，变易也，随时变易以从道。”正谓伊川这般 说话难晓。盖他把这书硬定做人事之书。他说圣人 做这书，只为世间人事本有许多变样，所以做这书 出来。

老苏说《易》，专得于“爱恶相攻而吉凶生”以下二句。他 把这六爻似那累世相仇相杀底相似，看这一爻攻 那一爻，这一画克那一画，全不近人情。东坡见他恁 地太麤疏，却添得佛老在里。其书自做两样，亦间有 取王辅嗣之说，以补老苏之说，亦有不晓他说了，乱 填补处。老苏说底，亦有去那物理上看得著处。 吕煇录先生云：“看《易》，先看某《本义》了，却看伊川解，以 相参考。如未看他《易》，先看某说，却也易看”，盖未为他 说所汨故也。

徐宇录问：“《易》言‘穷理尽性以至于命’，如何？”先生不答。 少顷，曰：“‘不要如此看文字。游定夫初见伊川，问‘阴阳 不测之谓神’，伊川曰：‘贤是疑了问，只拣难底问’。后来 人便道游将难底问，大意要且将圣贤语次第看，看 得分晓，自然知得。伊川《易传序》云：‘求言必自近’。易于 近者，非知言者’。此伊川吃紧为人处。”

林夔孙录：“‘君子而时中’，与《易传》‘中重于正’”，“‘正者未必 中’之意同。正者且是分别个善恶，中是恰好处。” 邵浩录问：“读《易》，若只从伊川之说，恐太见成，无致力 思索处。若用己意思索立说，又恐涉狂见僭越。浩近 看《易主》，以伊川之说，参以横渠温公安定荆公、东坡 汉上之解，择其长者抄之，或足以已意，可以如此否？” 先生曰：“吕伯恭教人只得看伊川《易》，也不得致疑。某 谓若如此看文字有甚精神？却要我做甚？”浩曰：“伊川 不应有错处。”先生曰：“只说道理，决不错。只恐于文义 名物也有未尽。”又曰：“公看得诸家说如何？”浩曰：“各有 长处。”先生曰：“东坡解大体最不好，然他却会作文，识 句法，解释文义，必有长处。”

伊川之学在《易传》，不必他求也。孔子删《诗》定书，系《周 易》，作《春秋》，而其徒又述其言以为《论语》，其言反复证 明，相为表里，未闻其以此而废彼也。

《易传》，所自作也，《语录》，他人作也。人之意他人能道者 何哉？如是，则孔氏之门亦可以专治《春秋》，而遂废《论 语》矣，而可乎？

浩问：“赵书记曾将渠所说《易》来呈先生了，如何？”先生 云：“渠自是一般说话，某理会不得，只管以一样说话 子转将去，愈转愈远，说一个‘元亨利贞’，更无穷极。” 杨与立录：“康节之学得于先天，盖专心致志，看得这 物事熟了，自然前知。”

王弼破《互体》，朱子《发用互体》。

《万人杰录》：黄显子有书，先生示人杰，人杰云：“其说名 义处，或中或否，盖彼未有实功，说得不济事。”先生曰： “‘也须要理会。若实下工夫，亦须先理会，名义都要著 落’。彼谓《易》者心之妙用，太极者心之本体，其说有病。 如明道所谓‘其体则谓之易，其理则谓之道，其用则 谓之神’，方说得的当。然伊川所谓‘体’字与‘实’字相似， 乃该体用言，如‘阴阳动静’之类，毕竟是阴为体，阳为 用，静而动，动而静，是所以为《易》之体也。”人杰云：“向见 先生云‘体是形体，却是著形气说，不如说该体用者 为备耳’。”先生曰：“若作形气说，然却只说得一边；惟说 作该体用，乃为全备，却统得下面‘其理则谓之道，其 用则谓之神’两句。”

程子说胡安定解九四作太子事，云：“若一爻作一事， 只做得三百八十四事。”此真看《易》之法。然《传》中亦有 偏解作一事者，林艾轩尝云：“伊川解《经》，有说得未的 当处。此文义间事，安能一一皆是？若大头项，则伊川 底却是。此善观伊川者。”

沈僩录用之云：“康节善谈《易》，见得透彻。”曰：“然。伊川又 轻之。尝有简与横渠曰：‘尧夫说《易》好听，今夜试来听他说看。某尝说，此便是伊川不及孔子处。只观孔子 便不如此’。”

陈淳录“五经中《周礼疏》最好，《诗》与《记》疏亦得，《书》与《易》 疏不好，《易》《疏》”只是将王辅嗣注来虚说一片。

《汤泳录》：杨敬仲有《易论》，林黄中有《易解》，《春秋解》，专主 《左氏》。或曰：“‘林黄中文字可毁’。先生曰：‘却是杨敬仲文 字可毁’。”

黄义刚录先生以《参同契》示张以道云：“近两日方令 书坊刊得，然里面也难晓。”义刚问：“曾景建谓《参同》本 是《龙虎上经》，果否？”先生曰：“不然，盖是后人见魏伯阳 传有《龙虎上经》一句，遂伪作此经，大概皆是体《参同》 而为，故其间有说错了处，如《参同》中云：‘二用无爻位， 周流行六虚’。”“二用”者，即《易》中用九用六也。乾坤六爻， 上下皆有定位，唯用九。用六无位，故周流遍六虚。今 《龙虎经》却错说作虚危去。盖讨头不见，胡乱牵合。 汉上《易》卦变，只变到三爻而止，于卦辞多有不通处， 某更推尽去方通。如《无妄》“刚自外来而为主于内”，只 是初刚自《讼》二移下来；“《晋》柔进而上行”，只是五柔自 《观》四挨上去。此等类案汉上卦变，则通“不得。”

《答吕祖俭书》：“礼正在恰好处，溯而上之，则俭为本；沿 而下之，则奢为末”，当以《易传》之言为正。龟山发明得 亦佳。

“邵浩录李寿翁最好《麻衣易》，与《关子明易》如何？”先生 大笑曰：“偶然两书，皆是伪书。《关子明易》是阮逸作，《陈 无己集》中说得分明，《麻衣易》乃是南康一戴主簿作。 某知南康时，尚见此人，已垂老，却也读书博记。某一 日访之，见它案上有一册子，问是谁文字？渠云是某 有，见抄录。某借归看，内中言语文势，大率与《麻衣易》” 相似，已自看破。又因问彼处人：“《麻衣易》从何处传来？” 云：“从前不曾见，只见戴主簿传与人，又可知矣。”仍是 浅陋。内有“山是天上物，落在地上”之说，“此是何等语？ 它只见南康落星寺，便为此说。若时复一两个来，世 间人都被压作粉碎，始得。”遂大笑。又云：“后来戴主簿 死了，某又就它家借得渠所作《易图》”看，皆与《麻衣易》 言语相应，将逐卦来牵合取象，画成图子。又好笑《需》 卦作“共食”之象，以坎卦中一画作卓子，两阴爻作饮 食，《干》三爻作三个人向之而食，《讼》卦则三人背饮食 而坐，《蒙》卦以笔牵合六爻作小儿之象，大率可笑如 此。某遂写与伯恭，转闻寿翁，时寿翁知太平，谓若如 此，戴主簿亦是明易人，却作书来，托某津遣来。太平 相见时，戴已死。

先生曰：“李寿翁看杜撰《易》，渠亦自得杜撰受用。”又曰： “《麻衣易说》乃南康戴主簿作。尝亲见其人，称此书得 之隐者，问之不肯言。其人往访其家，见案上《杂录》一 册，乃戴手笔，其言皆与《易说》大略相类。及戴死，其子 弟将所作《易图》来看，乃知真戴作无疑。”

“杨道夫录《阴符经》，恐是唐李筌所为，是他著意去做， 学他文古，何故只因他说起，遂行于世？某向以语伯 恭，伯恭亦以为然。如《麻衣易》，只是戴氏自做自解，文 字自可认。”道夫曰：“向见南轩跋云：‘此真麻衣道者书 也’。”曰：“南轩看文甚疏。”

向在南康，见四家《易》，如刘居士《变卦》，每变为六十四， 却是案古周三教及刘虚谷皆乱道外更有戴主簿 传得《麻衣易》，乃是戴公伪为之。尝到其家，见其所作 文，其体皆相同。南轩及李侍郎被他瞒，遂为之跋。某 尝作书辨之。

王子献占遇夬九二曰：“惕号，莫夜有戎，勿恤，吉。”占曰： “必夜有惊恐，后有兵权。”未几，果夜遇寇。旋得洪帅 《偶读漫记》，如麻衣道者，本无言语，只因小说有陈希 夷问钱若水骨法一事，遂为南康军戴师愈者伪造 《正易心法》之书以托之也。《麻衣易》，予亦尝辩之矣。然 戴生朴陋，予尝识之，其书鄙俚，不足惑人。此子华子 者，计必一能文之士所作，其言精丽，过《麻衣易》远甚。 如论《河图》之“二与四抱九而上济，六与八蹈一而下 沈，五居其中，据三持七”，巧亦甚矣。唯其甚巧，所以知 其非古书也。又以《洛书》为《河图》，亦仍刘牧之谬，尤足 以见其为近世之作。或云：王铚性之、姚宽令威多作 赝书，二人皆居越中，恐出其手，然又恐非其所能及。 如《子华子》者，今亦未暇详论其言之得失，但观其书 数篇，与前后三序，皆一手文字，其前一篇托为刘向， 而殊不类向它书，后二篇乃无名氏岁月，而皆托为 之号，类若世之匿名书者。

严州王君仪，能以《易》言祸福，其术略如徐复、林瑀之 说，以一卦直一年。尝言绍兴壬戌太母当还，其后果 然。人问其故，则曰：“是年晋卦直事，有‘受兹介福于其 王母’之文也。”予谓此亦小数之偶中耳，若遂以君仪 为知《易》，则吾不知其说也。