欽定古今圖書集成/理學彙編/經籍典/第081卷

欽定古今圖書集成
理學彙編 第八十一卷

欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第八十一卷目錄

　易經部總論七

　　宋朱子語錄〈乾坤共二十九則　彖傳共四則　象傳共十則　繫辭上傳共十

　　四則　繫辭下傳共二則　文言傳共二則　說卦傳一則　序卦傳共七則　雜卦傳共四

　　則　卜筮共十四則　論程傳共二十一則　易說正訛共十二則　諸門人錄問答語共五

　　十四則〉

經籍典第八十一卷

易經部總論七

宋朱子語錄

《乾坤》

乾坤只是卦名。乾只是箇健，坤只是箇順。純是陽，所 以健；純是陰，所以順。至健者惟天，至順者惟地。所以 後來取象，乾便為天，坤便為地。

《答姜大中》云：所喻益見灑落，甚慰所望。但《西銘》之疑， 則恐未然。橫渠之意，直藉此以明彼，以見天地之間， 隨大隨小，此理未嘗不同耳。其言則固為學者而設， 若大賢以上，又豈須說耶？伊川嘗言：「若是聖人，則乾 坤二卦亦不消得。」正謂此也。

陳文蔚問：「程氏云：『《詩》有《二南》，猶《易》有乾坤』，莫只是以 功化深淺言之？」曰：「不然。」文蔚又問：「莫是王者、諸侯之 分不同？」曰：「今只看《大序》中說，便可見。《大序》云：『《關雎》《麟 趾》之化，王者之風，故繫之周公；《鵲巢》《騶虞》之德，諸侯 之風，先王之所以教，故繫之召公』。只看那『化』字與『德』 字及所以『教』字，便見《二南》猶乾坤也。」

㬊淵問：「《易》之『《乾》皆聖人事，坤皆賢者事否』？」先生曰：「怕 也恁地斷殺說不得。如《乾》初九似說聖人矣；六二學 聚問辨則又不然。上九《文言》說賢人在下位，則又指 五為賢矣。看來聖人不恁地死殺說，只隨事逐義說 道理而已。」

「乾坤六爻不相似。」某嘗說，聖人做這物事，不是將箇 印版子脫出來。一箇得一樣，他各自隨他道理。若箇 箇一樣，便是揚子雲書了。故說道「《易》難看。」蓋緣後世 諸儒都將這《易》做發明天地造化之理。《易》本不如是。 蓋《易》之作，本專為教人用做卜筮，然而他取象，如那 「《隨》之時義」，「《遯》之時義」，這般底倒是後來添底。初做卦 時，本不如此，只是那卦爻中有這箇道理，故說出來。 說出來時，本不為要發明這道理，只是說道理在卦 爻中時有這象。人若占得這爻時，便當因這象了，看 他下面占底。且如《坤》六二云：「直方大，坤」卦中唯這一 爻最純粹。蓋五雖尊位，卻是陽爻破了體了。四重陰 而不中，三又不正，惟此爻得中正，所以就這說箇「直 方大」，此是說《坤》卦之本體。然而本意卻是教人知道 這爻有這箇德，不待習學而無不利。人得這箇時，若 能直，能方能大，則亦「不習無不利」，卻不是要發明《坤》 道。伊川有這箇病，從頭到尾皆然。

「乾吉在無首，坤利在永貞」，這只說二用變卦。「乾吉在 無首」，言卦之本體元是六龍，今變為：〈闕〉頭面雖變，渾 身卻只是龍，只一似無頭底龍相似。《坤》「利在永貞」，不 知有何關捩子？這坤卻不得見它「元亨」，只得它「永貞。」 《坤》之本卦固自有「元亨」，變卦卻無。

二卦有二中，二陰正，二陽正。言《乾》之「無中正」者，蓋雲 不得兼言中正。二五同是中，如四上是陽，不得為正。 蓋卦中以陰居陽，以陽居陰，是位不當。陰陽各居本 位，乃是正當。到那正中中正，又不可曉。

伊川云：「卦爻有相應」，看來不得相應者多。且如《乾卦》 如其說時，除了二與五之外，初何嘗應四？三何嘗應 初六？坤卦更都不見相應？此似不通。

「未有乾行而坤止」，此說是。且如「乾施物，坤不應，則不 能生物。」既會生物，便是動。若不是他健後，如何配乾？ 只是健得來順。

《乾》主義，《坤》便主利。占得這卦，便主利。這事不是坤道 主利萬物，乃是此卦占得時主有利。

「資乾以始」，便資坤以生，不爭得霎時間坤之所生，即 乾之所始者。

《乾》從知處說，《坤》從守處說，

看來大人只是這大人，無不同處。伊川之病，在那「二 五相見」處。卦畫如何會有相見之理？只是人占得這 爻，利於「見大人」，「萬物睹之」，「睹」便是「見」字。且如《學聚》《問 辨》說箇「君德」，前一處說「君德」，蓋說道雖非君位，而有 君德。下面說許多大人者，言所以為大人者如此。今 說「二五相見」，卻揍不著它這語脈。且如「『先迷後得主』， 利西南得朋，東北喪朋」，只是說先時不好，後來卻好。 西南便合著，東北便合不著。豈是說卦爻，只是說占 底。

乾坤陰陽，以位相對言，固只一般。然以分而言，乾尊 坤卑，陽尊而陰卑，不可並也。以一家言之，父母固皆 尊，然母終不可以並乎父，所謂「尊無二上」也。

《乾卦》連致知、格物、誠意、正心都說了，《坤卦》只是說箇持守柔順貞固而已。《坤卦》是箇無頭物事，事事都不 能為首，只是循規蹈矩，依而行之。乾父坤母，意亦可 見。《乾卦》如創業之君，《坤卦》如守成之君。《乾》如蕭何，《坤》 如曹參。如雲「先迷後得」，先迷者無首也；「後獲」，迷於先 而獲於後也。《乾》則不言所利，《坤》則「利牝馬之貞」每不 同，所以康節云：「《乾》無十，《坤》無一。」《乾》至九止，奇數也；《坤》 至十止，耦數也。或云：「《乾》無十者，有《坤》以承之；《坤》無一 者，有《乾》以首之。」曰：然。

萬人傑問：「《乾》一畫，《坤》兩畫，如何？」先生曰：「『『觀《乾》一而實』 與《坤》二而虛』之說，可見乾只是一箇物事，充實遍滿。」 〈天之包內皆天之氣〉「《坤》便有開闔。」《乾》氣上來時，《坤》便開，從兩邊 去，如兩扇門相似，正如扇之運風，甑之蒸飯，扇甑坤 風，與蒸乾之氣也。

孔子曰：「我欲觀夏道，是故之杞而不足徵也，吾得夏 時焉。我欲觀殷道，是故之宋而不足徵也，吾得坤乾 焉。」說者謂《夏小正》與《歸藏》，然聖人讀此二書，必是大 有發明處。《歸藏》之書無傳，然就使今人得二書讀之， 豈能有聖人意思也？

趙善譽說《易》云：「『乾主剛，坤主柔』。剛柔便自偏了。」某云： 「若如此，則聖人作《易》，須得用那偏底在頭上則甚？既 是乾坤皆是偏底道理，聖人必須作一箇中卦始得。 今二卦經傳，又卻都不說那偏底意思是如何。剛，天 德也。如生長處，便是剛；消退處，便是柔。如萬物自一 陽生後，生長將去，便是剛；長極而消退，便是柔。以天」 地之氣言之，則剛是陽，柔是陰；以君子小人言之，則 君子是剛，小人是柔；以理言之，則有合當用剛時，合 當用柔時。

「物物有乾坤之象」，雖至微至隱，纖毫之物亦無有無 者，子細推之皆可見。

乾坤相為陰陽。《乾》後面一半，是陽中之陰。《坤》前面一 半，是陰中之陽。

乾道奮發而有為，坤道靜重而有守。

長儒問：「『乾健坤順』，如何得有過不及？」答曰：「乾坤者，一 氣運於無心，不能無過不及之差。聖人有心以為之 主，故無過不及之失。所以聖人能贊天地之化育，天 地之功有待於聖人。」

又問：「乾坤天地之性情。性是性，情是情，何故兼言之？」 曰：「乾，健也，動靜皆健。坤，順也，動靜皆順。靜是性，動是 情。」

《答呂祖儉》云：「某嘗謂知乾坤變化，萬物受命之理，則 知生而知死矣；盡親親、長長、貴貴、尊賢之道，則能事 人而能事鬼矣。只如此看，意味自長；戒慎隱微，又別 是一事，不必牽合作一串也。」

王遇問：「伊川曰：『仁是性也，仁便是性否』？」曰：「『仁，性也；仁， 人心也』。皆如所謂乾卦相似，卦便有乾坤之類。性與 心便有仁義禮智，卻不是把性與心便作仁看。」 又問：「乾，聖人之分也，可欲之善屬焉；坤，學者之分也， 有諸己之信焉」云云。答云：「此說大概得之。但乾坤皆 以性情為言，不當分無形有形只可論自然與用力 之異」耳。

又問：「如《乾》初九，『潛龍』是象，『勿用』是占辭，《坤》六五，『黃裳』 是象，『元吉』是占辭，甚分明。至若《坤》初六『履霜堅冰』，至 六二『直方大』」，「『不習無不利』，六三『含章可貞』」，「『或從王事， 無成有終』，上六『龍戰於野，其血元黃』，皆是舉象而占 意已見於象中。此又別是一例。如何？」先生曰：「《象》占例 不一，有占意已見於象中者，亦自可見。如《乾》初九，坤」 六四。此至分明易見者，如「直方大。」惟直方故能大，所 謂「敬義立而德不孤。」六二有方大之象，占者有此德 而得此爻，則不習而無不利矣。言不待學習而無不 利也，故謂「直方大」為象。「不習無不利」為占辭亦可。然 直方故能大，故「不習無不利。」象既如此，占者亦不離 此意矣。六三陰居陽位，本是陰帶些陽，故為含章之 象。又「貞以守」，則為陰象矣。「或從王事」者，以居下卦之 上，不終含藏，故有「或時出從王事」之象。「無成有終」者， 不居其成而能有終也。在人臣用之，則為不居其成， 而能有終之象，在占者用之，則為始進無成而能有 終也。此亦占意，已見於《象》中。六四重陰不中，故有「括 囊」之象。「無咎無譽」，亦「是象中，已見占意。」因問：「程《易》云： 『六四近君而不得於君，為上下間隔之時，重陰不中』， 二說如何？」先生曰：「只是重陰不中，故當謹密如此。」 黃有開問：「《乾》之九二是聖人之德，《坤》之六二是賢人 之德，如何？」先生曰：「只是九二是見成底，不待修為。如 『庸言之信，庸行之謹，善世不伐，德博而化』，此即聖人 之德也。」坤六二「直方大，不習無不利」，須是「敬以直內， 義以方外」，如此方能德不孤，方即是大矣。此是自直 與方以至於大，修為之序如此，是賢人之德也。嘗謂 《乾》之一卦，皆聖人之德，非是自初九以至上九漸漸 做來。蓋聖人自有見成之德，所居之位有不同爾。德 無淺深，而位有高下，故然。昔者聖人作《易》以為占筮， 故設卦假《乾》，以象聖人之德。如「勿用無咎」，「利見大人 有悔」，皆是占辭。若人占遇初九，則是潛龍之時，此則當勿用。如見龍在田之時，則宜見大人。所謂大人，即 聖人也。

《乾》九二是聖人之學，可欲之善屬焉。可欲之善是自 然道理，未曾犯手處，故曰「聖人之學。」《坤》六二是賢人 之學，「有諸己之信屬焉」，便須執持保守，依文案本做 將去，故曰「賢人之學。」「忠信進德，修辭立誠」，乾道也。是 流行發用，樸實頭便做將去，是健之義；「敬以直內，義 以方外」，坤道也，便只簡靜循守，是順之義。大率乾是 做，坤是守。乾如活龍相似，氣焰猛烈，故九五便言「飛 龍在天。」《文言》解得活潑潑地，到坤便說得善了。說「黃 裳元吉」，《文言》亦只說「黃中通理，正位居體」而已。凡看 《易》，牢記陰陽兩字；看乾坤，牢記健順兩字，便永不失 錯。

《彖傳》

《彖》辭極精，分明是聖人所作。魯可幾曰：「彖是總一卦 之義。」曰：「也有別說底。如《乾彖》卻是專說天。」

先生曰：「《易》中《彖辭》，最好玩味，說得卦中情狀出， 凡《彖辭》《象辭》皆押韻。」

卦體如「內健外順」、「內陰外陽」之類。卦德如「乾健坤順」 之類也。

《象傳》

《易》只是設箇卦象，以明吉凶而已，更無他說。

卲浩問：「《易》之象似有三樣：有本畫自有之象，如奇畫 象陽，耦畫象陰是也。」〈六十四卦之爻爻各是一象〉有實取物之象， 如乾坤六子，以天地雷風之類象之是也。有只是聖 人以意自取那象來，明是義者，如白馬翰如「載鬼一 車」之類是也。實取物之象，決不可易，聖人姑假是象 以明義者，當初若別命一象，亦通得，不知是如此否？ 先生云：「聖人自取之象，也不見得是如此。而今且據 因象看義。恁地說，則成鑿了。」

先生云：「伊川只將一部《易》來作譬喻說了，恐聖人亦 不肯只作一譬喻之書。朱震又多用伏卦互體，說陽 便及陰，說陰便及陽。《乾》可為坤，坤可為乾，恐太走作。 近來林黃中又撰出一般翻筋斗互體一卦，可變八 卦。」其說也是好笑。據某看得來，聖人作《易》，專為卜筮。 後來儒者諱道是卜筮之書，全不要惹他卜筮之意， 所以費力。今若要說《易》，須是添一重卜筮，意思自然 通透。如乾初九，「潛龍」兩字，是初九之象。「勿用」兩字，即 是告占者之辭。如雲若卜得初九是潛龍之體，只得 隱藏不可用。孔子作小象，又釋其所以為「潛龍」者，以 其在下也。諸爻皆如此推看，自分明，又不須作設戒 也。

伊川說象，只似譬喻樣說。看得來須有箇象如此，只 是如今曉他不出。

以上底推不得，只可從《象》下面說去。王輔嗣伊川皆 不信象，如今卻不敢如此說，道不及見這箇了。且從 《象》以下說，免得穿鑿。

蔡文說江德功說《易》象如譬喻，《詩》之比興同。某謂不 然。往復數書辨此，「潛龍勿用」，陽在下也，「陽」謂九；下謂 潛。陰疑於陽必戰，謂某嫌於無陽也，故稱龍焉。《易象》 說得如此分明。又《易》二體，初四二五等爻相應，二五 中正不中正，此是《易》中分明說了。惟互體之說，《易》中 不言。今諸儒必附會為之說，方曰「頤中有物」，曰「『噬嗑』， 此豈非互體之驗？」曰：「『《頤》中有一物在內』，非謂互體，且 別無例。」蔡又謂：「人舉二四同功，三五同功。」先生曰：「如 此舉證又疏。」又引某卦自泰來，某卦自某來。先生曰： 「此王輔嗣謂之。」蔡曰：「王輔嗣說彖，某卻不是。」

如《易》之詞，乃是象占之詞。若舍象占而曰「有得於詞」， 吾未見其有得也。此皆過高之弊，所以不免勞動心 氣。若只虛心以玩本文，自無勞心之害。

或說：「《易象》云：『果行育德』，育德有山之象，果行有水之 象；『振民育德』，則振民有風之象，育德有山之象。」先生 云：「此說得好。『風雷益』，則遷善當如風之速，改過當如 雷之決；『山下有澤，損則懲忿有摧高之象，窒慾有塞 水之象。次第《易》之卦象都如此，不曾一一推究』。」又云： 「遷善工夫較輕，如己之有善，以為不足，而又遷於至」 善。若夫改過者，非有勇決，不能貴乎其用力也。 鄭東卿說《易》象亦有好處。如說《中孚》有卵之象；《小過》 有飛鳥之象，「孚」字從爪從子，有鳥抱子之象。以卦言 之，四陽居外，二陰居內，外實中虛，有卵之象。又言「鼎 象鼎之形，革象風爐」，這是他說得好處。他卻盡欲牽 合附會，少間便疏脫。今人學問，且欲於正段處理會 卻些小零碎底，亦用得一向。只是理會這箇，便不是。 鄭東卿少梅說「亦有是者。如《鼎》卦分明鼎之象，它說 革是爐之象」，亦恐有此理。「澤中有火」，《革☱☰》上畫是 爐之口，五四三是爐之腹，二是爐之下，初是爐之底， 然亦偶然。此兩卦如此耳。

《繫辭上傳》

《繫辭》，恐並《彖辭》亦是。蓋《彖》繫於全卦之下，而爻、𦅸分 繫於逐爻之下，其《經》只是連書，並在卦下，不再畫卦， 如今所定之本也《大傳》言《繫辭》者四，今攷其二，上文皆兼卦爻而言，恐 不得專以為爻辭。其一雖專指爻辭，則《爻辭》固《繫辭》 之一也。其一為七八、九、六而言，七八九、六雖是逐爻 之數，然全卦七八則當占本卦辭，三爻七、八則當占 兩卦辭，全卦九六則當占之卦辭。卦辭固不害其為 《繫辭》也。蔡墨謂乾之《坤》曰：「見群龍無首，吉。」則覆卦之 象，有不可行者矣。

昔者聖人作《易》，設卦觀象，「繫辭焉而明吉凶」，幾多分 曉。某所以說《易》，只是卜筮之書。

敬之問《詩》《書》《序》。曰：「古本自是別作一處，如《易大傳》，班 固《敘傳》並在後。」

又曰：「此等禮，古人目熟耳聞，凡其周旋曲折，升降揖 遜，無人不曉。後世盡不得見其詳，卻只有箇說禮處 雲『大禮與天地同節』云云。又如樂盡亡了，而今卻只 空留得許多說樂處雲『流而不息，合同而化』云云。又 如《周易》許多占卦，淺近底物事盡無了，卻空有箇繫 辭，說得神出鬼沒。」

《孔子》之辭說向人事上者，正是要用得。

孔子七十歲方繫《易》、作《春秋》。而王通未三十皆做了 聖人，許多事業氣象去不得了，宜其死也。

《上、下繫辭》，說那許多爻，直如此分明。他人說得分明， 便淺近；聖人說來卻不淺近，有含蓄。所以分在《上》《下 繫》，也無甚意義。聖人偶然去這處說，又去那處說。嘗 說道，看《易》底不去理會道理，卻只去理會這般底。譬 如讀詩者不去理會那四字句押韻底，卻去理會那 《十五國風》次序相似。

楊道夫曰：「前輩皆有一病。如歐公又卻疑《繫辭》非孔 子作。」曰：「這也是他一時所見。如《繫辭》《文言》若是孔子 做，如何又卻有『子曰』字。某嘗疑此等處，如五峰刻《通 書》相似，去了本來所有篇名，卻於每篇之首加一周 『子曰』字。《通書》去了篇名，有篇內無本『篇』字。如『理性命 章者，煞不可理會。蓋『厥彰厥微，匪靈弗瑩』，是說理。剛 善剛惡，柔亦如之』」，「『中焉正矣』是說性。自此以下卻說 命，章內全無此三字。及所加『周子曰』三字，又卻是本 所無者次第《易繫文言》，亦是門人弟子所勦入耳。」 李德之問：「《繫辭精義》編得如何？」先生曰：「編得亦雜。只 是前輩說辭，有一二句與《繫辭》相雜者皆載，只如『觸 類而長之』。前輩曾說此，便載入，更不暇」問及是與不 是。

或問：「《繫辭》第一章第二節，蓋言聖人因造化之自然 以作《易》。」先生曰：「論其初，則聖人是因天理之自然而 著之於書，此是後來人說話。又是見天地之實體，而 知《易》之書是如此。如見天之尊，地之卑，卻知得《易》之 所謂乾坤者如此；天之高，地之下，卻知得《易》之所分 貴賤者是如此。」又曰：「此是因至著之象，以見至微之」 理。

吳必大問「《易》與天地準，故能彌綸天地之道」云云。曰： 「『『凡天地有許多道理，《易》上皆有所以與天地準』，而能 『彌綸天地之道』。」「彌』字，若今所謂封彌試卷之『彌』，又若 『彌縫』之『彌』，是恁地無縫底意思。某所以解遍滿也，不 甚似。」既而曰：「也只得云云。」又曰：「天地有未至處，《易》卻 能彌綸得他。」

又問「《易》與天地準，故能彌綸天地之道。」先生曰：「《易》道 本與天地齊準，所以能彌綸天地之道。凡天地之間 之物，無非《易》之道，故《易》能彌綸天地之道而聖人用 之也。彌如封彌之彌，糊合使無縫罅。綸如絡絲之綸， 自有條理。言雖是彌得外面無縫罅，而中則事事物 物各有條理。彌如大德敦化，綸如小德川流。彌而非 綸」，則空疏無物；「綸而非彌」，則判然不相干。此二字見 得聖人下字甚密也。

又問：「『仰以觀於天文，俯以察於地理』。天文為陽，地理 為陰，是否？」曰：「然。然天亦具陰陽。日是陽，月是陰；晝是 陽，夜是陰；地東南是陽，西北是陰；平坦是陽，險阻是 陰；高者是陽，下者是陰。」

「仰觀天，俯察地」，只有一個陰陽。聖人看這般許多般 物事，都不出「陰陽」兩字。便做《河圖》《洛書》，也只是陰陽。 初說時只是奇耦。

《繫辭下傳》

林學蒙問：「『八卦成列，象在其中矣』。象只是乾兌離震 之象，未說到天地雷風處否？」曰：「是。然八卦成列，是做 一項看；『象在其中，又是逐箇看』。」問曰：「成列自是一奇 一耦。畫到三畫處便是成列，其中逐一分，便有乾兌 離震之象否？」曰：「是。」

問：「『八卦成列』，只是說乾兌離震巽坎艮坤。先生解更 雲『之類』，如何？」曰：「所謂『成列』者，不止只論此《橫圖》。若《乾》 南坎北，又是一列，所以雲類。」

《文言傳》

伏羲自是伏羲《易》，文王自是文王《易》，孔子自是孔子 《易》。伏羲分卦，乾南坤北，文王卦又不同，故曰《周易》「元 亨利貞。」文以前只是「大亨而利於正」，至孔子方解作 四德。《易》只是尚占之書《文言》上不必大，故求道理。看來只是協韻說將去。「潛 龍勿用，何謂也？」以下大概各就它要說處便說，不必 言專說人事天道。伊川說「乾之用」、「乾之時。」「乾之義」，難 分別，到了，時似用，用似義。

周貴卿問：「『元亨、利、貞』，以此四者分配四時，卻如何？」云： 「《乾》之德也。」曰：「它當初只是說『大亨利於正』，不以分配 四時。孔子見此四字好，後始分作四件說。孔子之《易》， 與文王之《易》略自不同。伏羲《易》自是伏羲《易》，《文王易》， 自是文王《易》，孔子《易》，自是孔子《易》。」

《說卦傳》

說卦中說許多卜筮。今人說《易》，卻要掃去卜筮，如何 理會得！《易》每恨不得古人活法，只說得箇半死半活 底。若更得他那箇活法，卻須更看得高妙在古人，必 自有活法。且如筮得之卦爻，卻與所占底事不相應 時如何？它到這裏，又須別有箇活底例子括將去，不 只恁死殺著，或是用支幹相合配處，或是因他物象。 揲蓍，雖是《占筮》，只是後人巧去裏面見箇小小道理。 旁門曲徑，正理不只如此。

《序卦傳》

《序卦》首言「天地萬物，男女夫婦」，是因咸恆為夫婦之 道說起，非如舊人分天道人事之說。大率上經用乾 坤坎離為始終，下經便當用艮兌巽震為始終 卦有反有對，乾坤坎離是反，艮兌震巽是對，乾坤坎 離倒轉也。只是四卦，艮兌巽震倒轉則為《中孚》《頤》《小 過》《大過》，其餘皆是對卦。

《序卦》《雜卦》，聖人去這裏，見有那無緊要底道理，也說 則箇了過去。然《雜卦》中亦有說得極精處。

楊道夫問：「《序卦》或以為非聖人之書，信乎？」曰：「『此沙隨 程氏之說也。先儒亦以為非聖人之蘊』，某以為謂之 『非《易》之精』，則不可。周子分『精』與『蘊』字，甚分明。《序卦》卻 正是『《易》之蘊』，事事夾雜，都有在裏面。」問：「何謂易之精？」 曰：「如《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦， 這便是《易》之精。」問：「如《序卦》中亦見消長進退之義，喚 做不是，精不得。」曰：「此正是事事夾雜，都在裏面，正是 蘊。須是自一箇生出來，以至於無窮，便是精。」

又問：「《晉序卦》：『物不可以終壯，故受之以晉』。傳曰：『物無 壯而終止之理，既壯盛則必進』。竊意物進而後至於 壯，盛則衰退繼之矣。今曰『壯則必進』，此義如何？」答云： 「物固有壯而後進者，亦有進而後壯者，各隨其事而 言，難以一說拘也。且以十二月卦論《大壯》之為《夬》，《夬》 之為《乾》，豈非壯而後進乎？至乾乃極而衰耳。」

又問：「《序卦》中如所謂『緩必有所失』，似此等事，恐後人 道不到。」先生曰：「『然。」問：「『緩』字恐不是。遲緩之『緩』，乃是懈 怠之意，故曰：『解緩』也。」曰：「緩』是散意。」問：「如『縱弛』之類否？」 曰：「然。」

又問：「《序卦》中有一二處不可曉處，如六十四卦獨不 言咸卦，何也？」曰：「『夫婦之道』即《咸》也。」問：「恐亦如上經不 言乾坤，但言『天地』，則乾坤可見否？」曰：「然。」問：「『不養則不 可動，故受之以《大過》』，何也？」曰：「動則過矣，故《小過》亦曰： 『有其信者必行之，故受之以《小過》』。」問：「『物不可以終壯， 故受之以晉』，壯與晉何別？」曰：「不但如此壯而已，又更」 須進一步也。

《雜卦傳》

「《雜卦》反對之義，只是反覆，則其吉凶禍福，動靜剛柔， 皆相反了。」曰：「是如此。不知如何，末梢數卦，又不對了。 《大畜》時也曉不得，又也與天妄不相反，是如何？臨觀 更有『與求』之義。《臨》以二陽言之，則二陽可以臨上四 陰；以卦中爻言之，則六五、上六又以上而臨下；《觀》自 下而臨上，則為觀，是平聲；自上而為物之觀，是去聲」； 噬嗑，食也；《賁》，無色也，義可通，但不相反。「謙輕」，是自謙 益，不自尊重。女待男而行，所以為漸。

「剛柔雖若各有所偏，必相錯而後得中，然在乾坤二 卦之全體，當剛而剛，當柔而柔，則不待相錯而不害 其為全矣。其爻位之無過不及者，如乾坤之二五，亦 不待相錯而不害其為中矣。陰陽變化，而太極之妙 無不在焉」，於此蓋可見也。今謂乾剛坤柔便有所偏， 恐於二卦之《彖》及二五之爻詞有不通者。其論四爻 過不及之淺深，則為精密，非他說之所及矣。

金去偽問：「『謙輕而豫怠也』，謙何以為輕？」曰：「『『輕是自卑 小之義，悅豫之極，便放倒了，如上爻『冥豫』是也。 伊川說：『未濟男之窮也』，為三陽失位』，以為斯義也，得 之。成都隱者見張欽夫說伊川之在涪也，一日讀《易》， 有刳桶人以此問伊川，伊川不能答。其人云：『三陽失 位』，故伊川記之』。不知此語，《火珠林》上已有。蓋伊川未 曾看」《雜書》，所以被它說動了。

《卜筮》

「《易》所以難讀」者，蓋《易》本是卜筮之書，今卻要就卜筮 中推出講學之道，故成兩節工夫。

或問：「《易解》伊川之外，誰說可取？」先生曰：「如《易》，某便說 道：聖人只是為卜筮而作，不解有許多說話。但是此 說難向人道，而今人不肯信。向來諸公力來與某辨某煞費氣力與它分析。而今思之，只好不說，只做放 那裏。信也得，不信也得，無許多氣力分疏。且聖人要 說理，何不就理上直剖判說？何故恁地回互假託，教」 人不可曉，又何不別作一書？何故要假卜筮來說？又 何故說許多吉凶悔吝？此只是理會卜筮後，因其中 有些子理，故從而推明之，所以《大象》中只是一句兩 句子解了。但有《文言》與《繫辭》中數段說得較詳，然也 只是取可解了底來解，如不可曉底也不曾說。而今 人只是眼孔小，見他說得恁地，便道有那至理，只管 要去推求。且孔子當時教人，只說《詩》《書》執《禮》，只說學 《詩》乎與？「興於詩，立於禮，成于樂」，只說人而不為。《周南》 《召南》。《詩》三百，一言以蔽之，曰「思無邪。」元不曾教人去 讀《易》。但有一處說：「假我數年，五十以學《易》，可以無大 過矣。」只是孔子自恁地說，不曾將這箇去教人。如周 公做一部《周禮》，可謂纖悉備畢；而《周易》卻只掌於大 卜之官，卻不似《大司樂》教成均之屬。重緣這箇只是 理會卜筮，說箇陰陽消長，卻有些子理在其中。伏羲 當時偶然見得一是陽，二是陰，從而畫放那裏。當時 人一也不識，二也不識，陰也不識，陽也不識，伏羲便 與它剔開這一機。然才有箇一二，後來便生出許多 象數來。恁地時節，它也自過不住。然當初也只是理 會網罟等，也不曾有許多嶢崎，如後世《經世書》之類。 而今人便要說伏羲如神明樣，無所不曉得。伏羲也 自純樸，也不曾去理會許多事來。自它當時剔開這 一箇機，後世間生得許多事來，它也自不奈何，也自 不要得恁地。但而今所以難理會時，蓋緣「亡了那卜 筮之法。如《周禮》大卜掌三易之法。《連山》《歸藏》《周易》，便 是別有理會《周易》之法。而今卻只有《上下經》兩篇，皆 不見許多法了，所以難理會。今人卻道聖人言理，而 其中因有卜筮之說。他說理後，說那卜筮上來做麼？ 若有人來與某辯，某是不答。」次日，義剛問：「先生昨言 《易》只是為卜筮而作，其說已自甚明白。然先生於先 天、後天、無極、太極之說，卻留意甚切，不知如何？」先生 曰：「卜筮之書，如《火珠林》之類，許多道理依舊在其間。 但是因它作這卜筮後，去推出許多道理來。它當初 做時，卻只是為卜筮畫在那裏，不是曉盡許多道理 後，方始畫。這箇道理難說。向來張安國兒子來問，某 與說云：『要曉得，便只似《靈棋課》模樣。有一朋友言，恐 只是以其人未能曉，而先之以此說』。」某云：「是誠實恁 地說。」良久曰：「通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天 下之象。」陳安卿問：「《先天圖》有自然之象數，伏羲當初 亦知其然否？」曰：「也不見如何。但圓圖是有些子造作 模樣。如方圖只是據見在底畫，圓圖便是就這中間 拗做兩截，恁地轉來底是奇，恁地轉去底是耦，便有 此不甚依它當初畫底。然伏羲當初也只見箇太極， 下面有箇陰陽，便是一生二，又生八，恁地推將去，做 成這物事。想見伏羲做得這箇成時，也大，故地喜歡。 自前不曾見一箇物事了，恁地齊整。」因言：「夜來有一 說，不曾盡通。《書》言：『聖人之精，畫卦以示聖人之蘊』」，「因 卦以發精」是聖人本意；蘊是偏旁帶來道理。如《春秋》， 聖人本意，只是載那事，要見世變，禮樂征伐自諸侯 出，臣弒其君，子弒其父，如此而已。就那事上見得是 非美惡曲折，便是因卦以發。如「《易》有太極，是生兩儀， 兩儀生四象，四象生八卦，這四象生八卦」以上便是 聖人本意底。如《彖》《象》《文言》《繫辭》，皆是因而發底，不可 一例看。今人只把做占去看，便活。若是的，定把卦爻 來作理看，恐死了。國初講筵講「『飛龍在天，利見大人』， 太祖遽云：『此書豈可令凡民見之』？」某便道是解《易》者 錯了。這「大人」是「飛龍」，言人若占得此爻，便利於見那 大人。如人臣占得此爻，則利於見君而為吉也。如那 「見龍在田，利見大人」，有德者亦謂之「大人。」言人若尋 師，若要見好人時，占得此爻則吉。然而此兩箇「利見 大人」，皆言「君德也」者，亦是說有君德而居下者。今卻 說九二居下位而無應，又如何這箇無頭面，又如何 見得應與不應，如何恁地硬說得？若是把做占看時， 士農工、商，事事人用得這般人，占得便把做這般用； 那般人占得，把做那般用。若似而今說時，便只來便 看道理如何，後作區處。古時人蠢蠢然事事都不曉 得，做得是，也不知做得不是，也不知聖人便作《易》，教 人去占，占得恁地便吉，不恁地便凶。所謂「通天下之 志，定天下之業，斷天下之疑」者，即此是也。而今若把 作占說時，吉凶悔吝「便在我看。把作甚麼用？皆用得。 今若把作文字解，便是硬裝了。」安卿問：「如何恁地？」先 生曰：「而今把理說時，吉凶悔吝皆斷定在九二、六四 等身上矣。如此，則吉凶悔吝是硬裝了，便只作得一 般用了。」胡叔器問：「吉凶是取定於揲蓍否？」曰：「是。然則 《洪範》『龜從筮從』，又要『卿士庶民從』，如何？」曰：「決大事，也 不敢」不恁地兢謹。如遷國立君之類，不可不恁地。若 是其它小事，則亦取必於卜筮。而聖人見得那道理 定後，常不要卜。且如舜所謂「朕志先定，詢謀僉同，鬼 神其依，龜筮協從。」若恁地，便是自家所見已決，而卜亦不過如此。故曰：「卜不習吉。」且如周公《卜宅》云：「我卜 河朔黎水，我乃卜澗水東，瀍水西，惟洛食瀍澗只在 洛之旁。這便見得是公先自要都洛，後但夾將瀍澗 來卜，所以每與洛對說，而兩卜所以皆言惟洛食。見 得是人謀先定，後方以卜來決之。《擇之》言：『筮短龜長， 不如從長看來，龜又較靈』。」先生曰：「揲蓍用手，又不似 鑽龜較自然。只是將火一鑽，便自成文，卻就這上面 推測。」叔器問：「龜卜之法如何？」曰：「今無所傳，看來只似 而今五兆卦。此間人有五兆卦，將五莖茅自竹筒中 寫出來，直向上底為木，橫底為土，向下底為水，斜向 外者為火，斜向內者為金，便如文帝兆得大橫土也。 所以道『予為天王，夏啟以光』，蓋是得土之象。」

初九夜侍坐，復舉《易》說云：「天下之理，只是一陰一陽， 剛柔仁義皆從此出。聖人始畫為一奇一耦，自一奇 一耦錯綜為八，為六十四，為三百八十四爻，天下萬 事，具盡於此，蓋該備於一陰一陽而無所遺也。所謂 剛柔、仁義，皆從此出。聖人命之以辭，而吉凶、悔吝、利 不利，皆自此而來。」遂舉乾坤一二卦爻云：「大概陽爻」 多吉而陰多凶，又看他所處之地位如何。《六經》中因 此事則說此理，惟《易》則未有此事而先有此理，聖人 預言之以告人。蓋天下萬事不離於陰陽之理，該備 天下萬物之變態。聖人仰觀俯察於陰陽之理而有 以見之，遂為之說，以曉諭天下來世。然事雖未形，而 實然之理已昭著，世間事不出是許多。吾雖先見而 預為之說，而未至未然之理，固難以家至而戶曉，故 假設為卦爻之象，寓於卜筮之法。聖人又於其卦爻 之下而繫之以辭，所以示人以吉凶悔吝之理。吉凶 悔吝之理，即陰陽之道，而又示人以利正之教。如占 得《乾》，此卦固是吉，辭曰「元亨。」「元亨」，大亨也。卦固是大 亨，然下即雲「利正」，是「雖大亨，正即利，而不正即不利 也。使天下因是而占，因占而得其吉，而至理之權輿， 聖人之至教寓於其間矣。如得《乾》之卦五爻不變而 初爻變，示人以勿用之理也。得《坤》之卦而初爻變，是 告人以履霜之漸也。大概正為吉，而不正為不吉；正 為利，而不正為不利，其要在使人守正而已。」又云：「『『《易》 無思也』。他該許多道理，何嘗有思？有為而為，寂然不 動，感而遂通』，才感便通。」因舉論占處。

沈僩問：「《坤六二》：『不習無不利』，或以為此成德之事，或 以為學者須時習，然後至於不習。」曰：「不是如此。聖人 作《易》，只是說此爻中有此象。若占得此爻，便應此事， 自有此用。未說到時習。至於不習與成德之事，在學 者固當如此。然聖人作《易》，未有此意在。某說《易》所以 與先儒不同，正在於此。某之說只有一箇壁直意思」， 都不霑惹。學者須先曉得某之正意，然後方可推說 其他道理，如「過劍門」相似，須是驀直攛過劍門，脫得 劍門了，卻以之推說《易》之道理，橫說豎說都不妨。若 攙挨近兩邊，觸動那邊，便是攛不過，便非《易》之本意 矣。據某解，一部《易》只是作一筮書。若曉得某說，則曉 得伏羲文王之《易》，本是作如此用，元未有許多道理 在，方不失《易》之本意。如人射箭，須先射中紅心了，然 後以射他物，無有不中。今未曉得聖人作《易》本意，便 要說道理。縱曉說得好，只是無情理，與《易》元不相干。 聖人分明說「昔者聖人之作《易》也，觀象設卦筮書者」， 此類可見。《易》只是說箇卦象，以明吉凶而已，更無他 說。今人讀《易》，當分為三等：伏羲自是伏羲之《易》，文王 自是文王之《易》，孔子自是孔子之《易》。看伏羲之《易》，如 未有許多彖象文言說話，方見得《易》之本意，只是要 作卜筮用。如伏羲畫八卦，那裏有許多文字言語，只 是某卦有某象，如乾有乾之象，坤有坤之象而已。今 人說《易》，未曾明乾坤之象，便先說乾坤之理，所以說 得都無情理。及文王周公分為六十四卦，添入「乾元 亨利貞，坤元亨利，牝馬之貞」，不是伏羲之意，已是文 王周公自說他一般道理了，然猶是就人占處說。如 占得乾卦，則「大亨而利於正」耳。及孔子繫《易》，作《彖象》 《文言》，則以「元亨利貞」為乾之四德，又非文王之《易》矣。 然孔子雖盡是說道理，猶因卜筮上發出許多道理， 教人曉得所以凶，所以吉。卦爻好則吉，卦爻不好則 凶；卦爻大好而己德相當則吉；卦爻雖吉而己德不 足以勝之，則雖吉亦凶；卦爻雖凶而己德足以勝之， 則雖凶猶吉。如雲「需於泥致寇」至，此爻本不好，而象 卻曰「自我致寇，敬慎不敗也。」蓋卦爻雖不好，而占之 者能敬謹畏防，則亦不至於敗。蓋《需》者待也，需有可 待也。需有可待之時，故得以思患預防而不至於敗。 此則聖人就占處發明誨人之理。

「今人說《易》，必先掊擊了卜筮。如下繫說卜筮，是甚次 第！某所恨者，不深曉古人卜筮之法，故今說處，多是 想象古人如此。」或曰：「卜蓍求卦，即其法也。」曰：「卦爻與 事不相應，則推不去。古人於此有變通，或以支幹推 之。」

聖人作《易》，本為占筮，然其辭固包義理在其中。孔子 恐人只於卜筮上來，一向泥著，方只以義理解之。如乾卦「元亨利貞」，文王之辭，在占法只是二事，雲占得 此純陽之卦者，「大亨以正也」，「大亨」言其吉，然所利者 必須是正，此為之戒辭也。《文言》方解作「四德。」然觀《傳》 之言，是「興神物以前民用，吉凶與民同患」，「觀變於陰 陽以生蓍」等語，則知《易》本為卜筮而作，古人淳樸，不 似後世機智，事事理會得，於事既不能無疑，即須來 占，方知吉凶。聖人就上為之戒，便是開物成務之道。 若不以卜筮言之，則開物成務，何所措？動則觀其變 而玩其占，極數知來之謂占。此即是《易》之用，使人占 決於《易》，便是聖人家至戶到以教之也。

廖德明問：「讀《易》貴知時。今觀爻辭，皆是隨時取義。然 非聖人見識超絕，盡得義理之正，則所謂『隨時取義』， 安得不差？」先生曰：「古人作《易》，只是為卜筮。今說《易》者， 乃是硬去安排。聖人隨時取義，只事到面前，審驗箇 是非，難為如此安排下也。」

先生論《易》云：「《易》本是卜筮之書，若人卜得此爻，便要 人玩此一爻之義。如『利貞』，只是正者便利，不正者便 不利，不曾說道利不貞者。人若能見得道理十分分 明，則亦不須更卜。如舜之命禹曰：『官占惟先蔽志，昆 命於元龜，朕志先定，詢謀僉同，鬼神其依，龜筮協從， 卜不習吉。其，猶將也。言雖未卜，而吾志已是先定，詢 謀已是僉同，鬼神亦必將依之，龜筮亦必須協從之。 所以謂『卜不習吉』者，蓋習，重也』。這箇道理已是斷然 見得如此，必是吉了，便自不用卜；若卜，則是重矣。」 魏丙問「元亨利貞」之說。先生曰：「《易繫》云：『夫《易》開物成 務，冒天下之道』。蓋上古之時，民淳俗樸，風氣未開，於 天下事全未知識，故聖人立龜以與之」卜，作《易》以與 之筮，使之趨利避害，以成天下之事，故曰「開物成務。」 然伏羲之卦爻也難理會，故文王從而為之辭，然於 其間又卻無非教人之意。如曰「元亨利貞」，則雖大亨， 然亦利為正。如不貞，雖有大亨之卦，亦不可用。如曰 「潛龍勿用」，則陽氣在下，故教人以「勿用童蒙」，則又教 人以須是童蒙，而求賢益於人，方吉。凡言吉，則不如 是，便有箇凶在那裏；凡言不好，則莫如是，然後有箇 好在那裏。他只是不曾說出耳。物，只是人物，務只是 事務；冒，只是罩得天下許多道理在裏。自今觀之，也 是如何出得他箇！

先生曰：「《易》中言『占者有其德，則其占如是吉；無其德 而得是占者卻是反說。如『《南蒯》得黃裳元吉』，疑吉矣， 而蒯果敗者，蓋卦辭明言『黃裳則元吉，無『黃裳之德 則不吉也。又如適所說『直方大，不習無不利』，占者有 直方大之德，則習而無不利。占無此德，即雖習而不 利也。如奢侈之人，而德恭儉，則吉』之占，明不恭儉者』』」， 是占為不吉也。他皆放此。如此看，自然意思活。 《易》之為書，本為卜筮而作，然其義理精微，廣大悉備， 不可以一法論。蓋有此理即有此象，有此象即有此 數，各隨問者意所感通，如「利涉大川」，或是渡江，而推 類旁通，則各隨其事。

《易》本為卜筮設，如曰「利涉大川」，是利於行舟也；「利有 攸往」，是利於啟行也。《易》之書大率如此。後世儒者鄙 卜筮之說，以為不足言，而所見太卑者，又泥於此而 不通，故曰「《易》難讀之書也。」不若且就《大學》做工夫，然 後循次讀《論》《孟》《中庸》，庶幾切己有益也。

「《易》本卜筮之書，而其畫卦《繫辭》，分別吉凶，皆有自然 之理。讀者須熟考之，不可只如此想象贊歎。若可，只 如此統說便了，則夫子何用絕韋編而滅漆簡耶？ 《易》本卜筮之書，後人以為止於卜筮，至王弼用老莊 解，後人便只以為理，而不以為卜筮，亦非。想當初伏 羲畫卦之時，只是陽為吉，陰為凶，無文字，某不敢說。」 竊意如此，後文王為之作《彖辭》，周公為之作《爻辭》，孔 子為之作《十翼》，皆解當初之意。今人不看卦爻而看 《繫辭》，是猶不看《刑統》之序例也，安能曉？今人須以卜 筮之書看之方得，不然不可看《易》。

《論程傳》

《易》之為書，更歷三聖，而製作不同。若包犧氏之象，文 王之辭，皆依卜筮之為教，而其法則異。至於孔子之 贊，則一以義理為教，而不專於卜筮也。是豈其故相 反哉？俗之淳漓既異，故其所以為教為法者，不得不 異，而道則未嘗不同也。然自秦漢以來，考象辭者，泥 於術數，而不得其弘通簡易之法；談義理者，淪於空 寂，而不適乎仁義中正之歸；求其因時立教，以承三 聖，不同於法而同於道者，則惟伊川先生程氏之書 而已。後之君子，誠能日取其一卦若一爻者，熟復而 深玩之，如己有疑，將決於筮，而得之者，虛心端意，推 之於事，而反之於身，以求其所以處此之實，則于吉 凶消長之理，進退存亡之道，將無所求而不得。邇之 事父、遠之事君、亦無處而不當矣。

伊川先生晚年所見甚實，更無一句懸空說底語。今 觀《易傳》可見，何嘗有一句不著實！

伊川晚年文字如《易傳》，直是盛得水住。

程子高弟尹公嘗謂：《易傳》乃夫子自著，欲知其道者

求之此足矣，不必旁觀他書。蓋語錄或有它人所記，

未必盡得先生意也。又言：「先生踐履盡一部《易》，其作 傳只是因而寫成。」此言尤有味。

伯恭謂「《易傳》理到語精，平易的當，立言無毫髮遺恨」， 此乃名言。

《易傳》不看本文，亦自成一書。

《詩》書略看訓詁，解釋文義令通而已，卻只玩味本文。 其道理只在本文，下面小字儘說，如何會過得它！若 《易傳》，卻可脫去本文。程子此書，平淡地慢慢委曲，說 得更無餘蘊，不是那敲磕逼匝出底，義理平鋪地放 在面前。只如此等行文，亦自難學。如其它峭拔雄健 之文，卻可做；若《易》傳淡底文字，如何可及！

《易傳》明白無難看處。但此是先生以天下許多道理， 散入六十四卦、三百八十四爻之中。將作《易》看，即無 意味；須將來作事看，即句句字字有用處耳。

程氏《易傳》難看，其用意精密，道理平正，更無抑揚。若 能看得有味，則其人亦大段知義理矣。

問看《易傳》。曰：「此書難看，須經歷世故，多識盡人情物 理，方看得入。蓋此書平淡所說之事，皆是見今所未 嘗有者，如言事君處及處事變患難處，今皆未嘗當 著，可知讀時無味。蓋它說得闊遠，未有底事預包載 在此。學者須讀《詩》《書》，它經自有箇見處，及曾經歷過 前件，此等事，方可以讀之，得其無味之味，此初學者」 所以未可便看。如《論語》所載，皆是事親、取友、居鄉黨， 目下便用得者，所言皆對著學者即今實事。《孟子》每 章先言大旨了，又自下注腳。《大學》則前面三句，總盡 致知格物而下一段，綱目欲明，「明德」以下一段，又總 括了傳中許多事，一如鎖子骨，纔提起便總統得來。 所以教學者且多看此二三書。若此傳，則卒乍裏面 無提起處，其間義理闊，多。伊川所自發，與經文又似 隔一重皮膜，所以看者無箇貫穿處。

且讀《易傳》甚佳，但此書明白而精深，易讀而難曉，須 兼《論》《孟》及《詩》《書》明白處讀之，乃有味耳。

《易傳》，須先讀他書，理會得義理了，方有入路，見其精 密處。蓋其所言義理極妙，初學者未曾使著，不識其 味，都無啟發。如《遺書》之類，人看著卻有啟發。非是《易 傳》不好，是不合使未當看者看。須是已知義理者，得 此便可磨礱入細。此書於學者非是啟發工夫，乃磨 礱工夫。

《易傳》極有難記當處。蓋《經》之文意本自寬平，今傳卻 太詳密，便非本意。所以只舉《經》文，則《傳》之所言提挈 不起，貫穿不來，須是於《易》之外別作一意思讀之，方 得其極。尋常每欲將要緊處逐項抄出，別寫為一書 而未暇，大抵讀書求義，寧略毋詳，寧疏毋密，始有餘 地也。〈詳故碎密故拘〉

「程先生《易傳》，義理精，字數足，無一毫欠闕，只是於本 義不相合。《易》本是卜筮之書，程先生只說得一理。」 問：「程傳大概將三百八十四爻做人說，恐通未盡否？」 曰：「也是。則是不可裝定做人說，看占得如何。有就事 言者，有以時節言者，有以位言者；以吉凶言之，則為 事；以終始言之，則為時；以高下言之，則為位。隨所作 而」看，皆通。《繫辭》云：「不可為典要，惟變所適。」豈可裝定 做人說。

程《易》言理甚備，象數卻欠在。

伊川《易》煞有重疊處。

伯恭多勸人看《易傳》一禁。〈闕〉定，更不得疑著局定，學 者只得守定。此箇義理固是好，但緣此使學者不自 長意智，何緣會有聰明？

因記頃年汪端明說沈元用問尹和靖：「『伊川先生《易 傳》何處是切要處』？尹云：『體用一源，顯微無間』。此是最 切要處。」後舉似李先生，先生曰：「尹說固好，然須是看 得六十四卦，三百八十四爻都有下落處，方始說得 此話。若學者未曾子細理會，便與他如此說，豈不誤 他？」某聞之悚然，始知前日空言無實，全不濟事。自此 讀書益加詳細雲。

答：欽夫孟子說疑義如《易傳》，已為太詳，然必先釋字， 次釋文義，然後推本而索言之，其淺深近遠，詳密有 序，不如是之匆遽而繁雜也。大抵解經，但可略釋文 義名物，而使學者自求之，乃為有益耳。

程傳《艮卦》云：「『聖人能使天下順治，非能為物作則也， 唯止之各於其所而已』。此說當矣。至謂『艮其背』」為「止 於所不見，卻恐未是，據《彖辭》自解得分曉。」曰：「『『艮其止， 止其所』也』。上句『止』字便是『背』字，故下文便繼之雲『是 以不獲其身』，更不復出『艮其背』也。止是所當止之處， 下句『止』字卻是解『艮』字，『所』字是解『背』字，蓋謂『止於所 當止也。所即至善之地，如『君之仁，臣之敬』之類。『不獲 其身』，是無與於己；『不見其人』，是亦不見人。無己無人， 但見是此道理各止其所也。『艮其背』，是止於靜；『行其 庭』，是止於動。故曰：『時止則止，時行則行』』。」必大問：「『如何 不見其人？若舜禹有天下而不與』，是否？」先生曰：「近之。」 繼曰：「似未若《遺書》所謂『百官萬務，全』」革「百萬之眾」，「飲水曲肱，樂在其中」，「萬變皆在人」，其實無一事，卻是此 氣象。大概看《易》，須謹守《彖》《象》《文言》，聖人解得精密平 易。後人看得不子細，好自用己見解說，不若虛心去 熟看，便自見。如乾九五《文言》云：「同聲相應」至「萬物睹」， 夫子因何於此說數句，只解「飛龍在天，利見大人」，「睹」 字分明是解「見」字。聖人作，便是「飛龍在天萬物睹」，便 是人見之。如占得此爻，則利於見大人。九二「見龍在 田」，亦是在下賢德已著之人，雖未為世用，然天下已 知其文明利見，亦是他人利於見之，非是二五兩爻 自利相見。凡《易》中「利」字，多為占者設，蓋是活人方有 利不利。若是卦畫，何利不利之有？如《屯》卦「利建侯」，屯 只是「卦，如何去『利建侯？乃是占得此卦者利。晉文公 曾占得此卦，屯豫有此辭，果能得國。若常人見之，亦 隨高下，自有箇主宰底道理。但古者卜立君，卜大遷， 卜大封，是事體重者，故爻辭以其重者言之。必大』」問： 「《屯》何故利於建侯？」曰：「《屯》之初爻，以貴下賤，有得民之 象，故其爻下之辭，復云：『利建侯必大』。」又問：「何以得爻 辭與所占之事相應？」曰：「自有此道理。如今抽籤，亦多 與所占之意相契。」先生又曰：「何以見得《易》為占筮之 用？如『王用亨於西山』」，「『王用亨於岐山」，「亨』是享字，古多 通用。若人君欲祭祀山川，占得此爻即吉。『公用亨於 帝，吉。諸侯占得此卦，則利於朝覲天子耳。凡占筮，若 爻辭與占意相應，即用爻辭斷之。萬一占病，卻得利 建侯，又須別有卦上討義』。」正淳問：「二五相應不相應 時如何？」曰：「若得應爻，則所祈望之事皆相應，如人臣 即有得君之理；不相應，則亦然。」又曰：「昔張敬夫為魏 公占，遇《睽》之《蹇》，六爻俱變，二卦名義自是不好。李壽 翁斷之曰：『用兵之人亦不得用兵，講和之人亦不成 講和。《睽》上』」卦是《離》，離為甲冑，為兵戈，有用兵之象。卻 變為《坎》。坎，險難也。有險阻在前，是兵不得用也。《兌》為 口舌，又說也，是講和之象。卻變為《艮》，《艮》止也。是講和 者亦必無成。未幾魏公既罷，湯思退亦敗，皆如其言。

《易說正訛》

《乾》卦有兩箇，「其惟聖人乎」，王肅本卻以一箇做愚人， 此必有自改得恁地亂道。如《中庸》「小人之中庸」，王肅 作「小人反中庸」，這卻又改得是。

「比，吉也」，「也」字羨。當云：「比吉。」「比輔也」，解「比」字。「下順從也」， 解「吉」字。

「否之匪人」，近見一說，謂不當有「之匪人」三字，蓋由「比 之匪人」而誤。若以音言，則「比」自去聲，「否」自上聲，字義 已不同。若以義言，則「比之匪人」為「附非其人」，「否之匪 人」為「否塞非人道」，語脈又不同，決是衍字。其《彖傳》之 文，遂亦因之而誤。如《坎象》之「樽酒簋簋」下復因誤讀 而加「貳」字也。不記是何人說，姑記於此雲。

問：「《益》卦《彖辭》『木道乃行』，程傳以為『木』字本『益』字之誤， 如何？」先生曰：「看來只是『木』字。《渙卦》說『乘木有功』，《中孚》 說『乘木舟虛』，以此見得只是『木』字。」又問「『或《繫之》。」先生 曰：「『或』字，眾無定主之辭，言非但一人繫之也。『立心勿 恆』」，「『勿』字只是『不』字，非禁止之辭。此處亦可疑，且闕之。 『《未濟》亦不知極也』」，「極』字未詳考上下韻亦不葉，或恐」 是「敬」字，今且闕之。或雲當作「拯」字。

守位曰仁，《釋文》「仁作人。」伯恭常欲擔當，此「以為當」，從 《釋文》。

「加我數年無大過」，恐只是聖人之謙辭。蓋知吉凶消 長之理，進退存亡之道，然後可以無大過耳。謂《易》道 無大過差，雖是程先生說，然文意恐不甚安。謂使後 人不敢輕立說，聖人未必有此意。然在今日，深足以 有警於學者。

《其人天且劓》，「天」當作「而。」

答：呂伯恭云：「小本《易傳》尚作誤字，已令兒子具稟大 本，校讎不為不精，尚有闕誤。」

婺本《易傳》「聖」字，亦誤用王氏字說。「聖」字從「擔」，不當從 「壬。」

東萊聰明，看義理卻不子細。向嘗與校程《易》，引《噬嗑 卦》「和而且治」處，一本，「治」作「洽」，據「治」字，於理為是。他硬 執要作「洽」字。和已有「洽」意，下「洽」字不得。緣他先讀史 多，所以看麤著眼。讀書，須是先經為本，而後讀史。 《古易音訓》最後數版，有欲改易處，今寫去所欲全換 者兩版，並第三十四版之末行五字，此已是依元版 大小及行字疏密寫定，今但只令人依此寫過看，令 不錯誤，然後分付匠人改之為佳。此只是修改舊版， 但密為之，勿以語人，使之如不聞者乃佳。若與人商 量，必有以偽學相沮難，反致傳播者，此不可不戒也。

《諸門人錄問答語》

劉砥問「聖人之精，畫卦以示；聖人之蘊，因卦以發。」曰： 「精是精微之意；蘊，是包許多道理。蘊，如衣敝縕袍之 縕。」又問：「伏羲始畫，而其蘊亦已發於此否？」曰：「謂之已 具於此則可，謂之已發見於此則不可。方其初畫，也， 未有今《易》中許多事。到得文王孔子推出來，而其理 卻亦不出乎始畫也。雖後聖有作，更作幾本，《易》亦不」

能外此。邵氏《經世書》雖其數至於不可窮，亦只起於

此一畫也。

廖德明問：「遺書載明道語，便自然灑落明快。」曰：「自是 他見得容易。伊川《易傳》卻只管修改，晚年方出其書。 若使明道作，想無許多事。嘗見門人有祭明道文云： 『先生欲著《洛書》，有志未就，不知其書要如何作』？」 明道言：「其體則謂之《易》。」〈此便是心〉其理則謂之道。〈此是性〉其 用則謂之「神。」〈此是情〉此三句是說自然底。下一句云：「其 命於人，則謂之性」，此是就人說。「謂之命於人」，這「人」字 便是「心」字了。

問：「郭沖晦何如人？」曰：「西北人氣質厚重淳固，但見識 不及。如兼山《易》《中庸》義，多不可曉。」

郭沖晦有《易文字》，說：「《易》卦都從變上推，間一二卦推 得，豈可都要如此？近多有文字出，無可觀。」

周謨錄：「《郭子和傳》，其父學又兼象數，其學已雜，又被 謝昌國拈掇得愈不是了。且如《九圖》中『性善』之說，性 豈有兩箇？又安有內外？凡惡者？皆氣質使然。若去其 惡，則見吾性中當來之善矣。」問：「郭以『兼山』自名，是其 學只一《艮》卦。」曰：「《易》之道，一箇《艮》卦可盡，則不消更有 六十三卦。」

李煇錄：問籍溪見譙天授問《易》，天授令籍溪先看見， 「乃謂之象」一句，籍溪未悟。他日又問天授曰：「公豈不 思象之在道，猶《易》之在太極耶？此意如何？」先生曰：「如 此教人只好聽耳。」使某答之，先教他將六十四卦自 乾坤起至雜卦熟讀，曉得源流，方可及此。

潘時舉《錄》：「先生因說趙子欽。」〈名彥肅〉《易說》。曰：「『以某看來， 都不是如此。若此意思，聖人當初解《象》《繫辭》《文言》之 類，必須自說了，何待後人如此穿鑿！今將卦爻來用 線牽，或移上在下，或挈下在上，辛辛苦苦說得出來， 恐都非聖人作《易》之本意。須知道聖人作《易》，還要做 甚用？若如此穿鑿，則甚非《易》簡而天下之理得』之意 矣。」又云：「今人凡事所以說得恁地支離者，只是見得 不透。如釋氏說空，空亦未始不是，但空裏面須有道 理始得。若只說道我見得箇空，而不知他有箇實底 道理，卻做甚用得！譬如一淵清水，清冷徹底，看來一 如無水相似。他便道此淵只是空底，卻不曾將手去 探著，自冷而濕，終不知道有水在裏面。此釋氏之見， 正如今學者須貴于格物，格至也須見得到底。今人 只是知得一班半點，見得些子，所以不到極處也。」又 云：「某因病後，自知日月不多，故欲力勉諸公，不可悠 悠。天下只是一箇道理透，使諸公之心便是某心，某 之心便是諸公之心，得見不差不錯，豈不濟事耶？」 時舉問：「『《易》中互體』之說，共父以為『雜物撰德，辨是與 非，則非其中爻不備』，此是說互體。」先生曰：「今人言《互 體》者，皆以此為說，但亦有取不得處也，如《頤》卦《大過》 之類是也。王輔嗣又言：『納甲飛伏，更難理會。納甲是 震納庚，《巽》納辛之類，飛伏是坎伏離，離伏坎，艮伏兌， 兌伏艮之類。此等皆支蔓，不必深泥也』。」

吳必太錄《易》，「舉正亂道。」

正淳問：「其體謂之《易》，只陰陽往來屈伸之義，是否？」曰： 「說義即不是。只陰陽屈伸便是形體。」

「朱子發解《易》如百衲襖，不知是說甚麼？以此進讀，教 人主如何曉，便曉得，亦如何用。」必大曰：「胡致堂文字 決裂明白，卻可開悟人主。」曰：「明仲說得開一件義理， 他便說成一片。如善畫者，只一點墨，便榦淡得。如尹 和靖則更說不出。范氏講《義》，於淺處亦說得出，只不 會深，不會密，又傷。要說義理，多如解《孟子》首章總括」 古今言利之說成一大片，卻於本章之義不曾得分 曉。想當時在講筵進讀，人主未必曾理會得。大抵范 氏不會辨。如《孟子》便長於辯，亦不是對他人說話時 方辯。但於緊要處反覆論難，自是照顧得緊。范氏之 說。鎖不牢處多，極有疏漏者。 朱震說卦畫七八爻稱九六，他是不理會得老陰老 陽之變。且如占得《乾》之初爻是少陽，便是初七八是 少，不會變，便不用了。若占得九時，九是老，便會變，便 占這變爻。此言「用九」用六亦如此。

莊周曰：「《易》以道陰陽。」不可謂他無見。蓋《易》自四象八 卦，重而為六十四卦，三百八十四爻，只是說箇陰陽， 至修養方技等家，亦只是用此二字而已。魏伯陽《參 同契》恐希夷之學，有些自其源流。

楊道夫錄傅至叔言：「伊洛諸公文字說得不恁分曉， 至先生而後大明。」先生曰：「他一時間都是英才，故撥 著便轉，便只須恁地說。然某於文字，卻是依本分解 注。大抵前聖說話，雖後面便生一箇聖人，有未必盡 曉他說者。蓋他那前聖是一時間，或因事而言，或生 一見而立此說。後來人卻未見他當時之事，故不解」 得一一與之合。且如伊川解《經》，是據他一時所見道 理恁地說，未必便是聖經本旨。要之，他那箇說，卻又 是好說。且如《易》之「元亨利貞」，本來只是大亨而利於 正。雖有亨，若不正，那亨亦使不得了。當時文王之意， 祗是為卜筮設。故祗有「元亨」，更無有不元亨；祗有「利 貞」，更無有不利貞。後來夫子於象，既以「元亨利貞」為四德，又於《文言》復以為言，故後人祗以為「四德」，更不 做「大亨利貞」說了。

或有咎伊川著書不以示門人，再三誦之，先生不以 為然也。因坐復歎。先生曰：「公恨伊川著書不以示人， 某獨恨當時門人弟子布在海內，炳如日星，自今觀 之，皆不滿人意。只如《易傳》一書散滿天下，今家置而 人有之，且道誰曾看得他箇？果有得其意者否？果曾 有行得他箇否？」

程子言《易》中只是言「反復、往來上下」，這只是一箇道 理。陰陽之道，一進一退，一長一消，反復、往來、「上下」，於 此見之。

黃榦問：「康節《詩》嘗有《莊》老之說，如何？」曰：「便是他有些 子這箇。」曰：「如此莫於道體有異否？」曰：「他嘗說，老子得 《易》之體，孟子得《易》之用。體用自分作兩截。」曰：「又說《經》， 如何？」曰：「看他只是以術去處得這事恰好，無過如張 子房相似，他所以極口稱贊子房也。」

問：「《易本義》曰：『易，變易也，交易也』。如何？」先生曰：「變易如 『陰變而陽，陽變而陰；老陰變少陽，老陽變少陰之類， 正是占筮之法。交易如『陽交於陰，陰交於陽之類。《卦 圖》上謂『天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射， 八卦相錯』是也』』。」又云：「變易便是晝夜往來，相為屈伸 者。」

子靜常言：「顏子悟道後於仲弓。」又曰：「《易繫》決非夫子。」 又曰：「孟子無奈告子何！」陳正己錄以示人。先生申言 曰：「正己也乖。」

《鄭仲禮錄》，向見敬夫及呂伯恭，皆令學者專讀《程傳》， 往往皆無所得。蓋《程傳》但觀其理，而不攷卦畫經文， 則其意味無窮，各有用處，誠為切於日用工夫。但以 卦畫經文攷之，則不免有可疑者。某蓋嘗以康節之 言求之，而得其畫卦之次第，方知聖人只是見陰陽 自然生生之象而摹寫之，初未嘗有意安排也。至於 《經》文，亦但虛心讀之，間略曉其一二，至有不可曉處， 則便放下，不敢穿鑿以求必通。如此，卻似看得有些 意思。亦嘗粗筆其說而未成也。

「麻衣」，此乃偽書。向來敬夫雖不以其說為然，然亦誤 以為真希夷之師說也。其言專說卦畫，大概似是。而 其所以為說者，則皆瑣碎支離，附會穿鑿，更無是處。 讀《易》亦佳，但經書難讀，而此經為尤難。蓋未開卷時， 已有一重象數大概功夫，開卷之後，經文本意又多 被先儒硬說殺了。今人看得意思侷促，不見本來「開 物成務活潑。」廷老所傳鄙說，正為欲救此弊，但當時 草草抄出疏略，未成文字耳。然試略考之，亦粗見門 戶梗概，若有他說，則非吾之所敢聞也。

李閎《祖錄》伊川先生《與謝湜持正書》曰：「若欲治《易》，請 先尋繹令熟，且看王弼、胡先生、王介甫三家文字，令 通貫。」再三云：「此是讀《易》要法。」

黃顯子錄：問：「胡安定《易》曰：『分曉正當。伊川亦多取之。 或問康節數學，曰：『且未須理會。數自是有此理。有生 便有死，有盛必有衰。且如一朵花含蕊時，是將開略 放時是正盛，爛漫時是衰謝。又如看人，即其氣之盛 衰，便可以知其生死。蓋其學本於明理，故明道謂：其 『觀天地之運化，然後頹乎其順，浩乎其歸』。若謂渠能』』」 知未來事，則與世間占覆之術何異？其去道遠矣，其 知康節者末矣。蓋他玩得此理熟，事物到面前便見， 更不待思量。又云：「康節以四起數，疊疊推去，自易以 後，無人做得一物如此整齊，包括得盡。想他每見一 物，便成四片了，但纔到二分以上便怕。《乾卦》方終，便 知有箇《姤》卦來。蓋緣他於起處推將來，至交接處看 得分曉。」廣云：「先生前日說康節之學與周子程子少 異處，莫正在此否？若是聖人，則處《乾》時，自有箇處乾 底道理，處姤時，自有箇處姤底道理否？」先生曰：「然。 京房輩說數，捉他那影象，纔發見處便筭將去。且如 今日一箇人來相見，便就那相見時節筭得這箇是 好人不好人，用得極精」微，他只是動時便筭得，靜便 筭不得。人問康節：「庭前樹筭得否？」康節云：「也筭得，是 待他動時方可。」須臾一葉落下，他便就這裏筭出。這 樹是甚時生，當在甚時死？

《輔廣錄》：「或言：某人近注《易》。先生云：『緣《易》是一件無頭 面底物，故人人各以其意思去解說得。近見一兩人 所注得一片道理，也都好。但不知聖人元初之意果 是如何？《春秋》亦然』。」

康節嘗言：「老氏得《易》之體，孟子得《易》之用。」非也。老子 自有老子之體用，孟子自有孟子之體用，將欲取之， 必姑與之，此老子之體用也。存心養性，充廣其四端， 此孟子之體用也。

余大雅錄先生云：「《傳》注惟古注不作文，卻好看，只隨 經句分說，不離經意最好。疏亦然。今人解書，且圖要 作文，又加辯說，百般生疑，故其文雖可讀，而經意殊 遠。程子《易傳》亦作成文，說了又說，故令人觀者更不 看本經，只讀傳，亦非所以使人思也。」

《董銖錄》：銖問：「上天之載，無聲無臭，其體則謂之《易》，如何看『體』字？」先生曰：「體是體質之體，猶言骨子也。《易》者， 陰陽錯綜，交換代易之謂，如寒暑晝夜，闔闢往來，天 地之間，陰陽交錯而實理流行，蓋與道為體也，猶君 臣父子、夫婦長幼朋友，有此五者而實理寓焉，故曰： 『其體則謂之《易》，言《易》為此理之體質也』。」

《易》是荊公舊作，卻自好。《三經義》。〈詩書周禮〉是後來作底卻 不好。

舒高錄：濂溪說：「聖人之精，畫卦以示；聖人之蘊，因卦 以發。」《易》本未有許多道理，緣有此卦，遂將許多道理 搭在上面，所謂「因卦以發」也。精是聖人本意，蘊是偏 旁帶來道理。如《春秋》，聖人本意，只是載那事，要見世 變，禮樂征伐自諸侯出，臣弒其君，子弒其父，如此而 已。就那事上見得是非美惡曲折，便是因卦以發底。 如「《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」，是 聖人本意底。如《文言》《繫辭》等。孔子之言，皆是因而發 底，不可一例作重看。

《易》是卜筮之書，《皇極經世》是推步之書。《經世》以十二 辟卦管十二會，綳定時節，就中推吉凶消長。堯時正 是乾卦九五，其書與《易》自不相干，只是加一位推去。 《㬊淵錄》「《易》，變易也，隨時變易以從道。」正謂伊川這般 說話難曉。蓋他把這書硬定做人事之書。他說聖人 做這書，只為世間人事本有許多變樣，所以做這書 出來。

老蘇說《易》，專得於「愛惡相攻而吉凶生」以下二句。他 把這六爻似那累世相讎相殺底相似，看這一爻攻 那一爻，這一畫克那一畫，全不近人情。東坡見他恁 地太麤疏，卻添得佛老在裏。其書自做兩樣，亦間有 取王輔嗣之說，以補老蘇之說，亦有不曉他說了，亂 填補處。老蘇說底，亦有去那物理上看得著處。 呂煇錄先生云：「看《易》，先看某《本義》了，卻看伊川解，以 相參攷。如未看他《易》，先看某說，卻也易看」，蓋未為他 說所汨故也。

徐宇錄問：「《易》言『窮理盡性以至於命』，如何？」先生不答。 少頃，曰：「『不要如此看文字。游定夫初見伊川，問『陰陽 不測之謂神』，伊川曰：『賢是疑了問，只揀難底問』。後來 人便道游將難底問，大意要且將聖賢語次第看，看 得分曉，自然知得。伊川《易傳序》云：『求言必自近』。易於 近者，非知言者』。此伊川喫緊為人處。」

林夔孫錄：「『君子而時中』，與《易傳》『中重於正』」，「『正者未必 中』之意同。正者且是分別箇善惡，中是恰好處。」 邵浩錄問：「讀《易》，若只從伊川之說，恐太見成，無致力 思索處。若用己意思索立說，又恐涉狂見僭越。浩近 看《易主》，以伊川之說，參以橫渠溫公安定荊公、東坡 漢上之解，擇其長者抄之，或足以已意，可以如此否？」 先生曰：「呂伯恭教人只得看伊川《易》，也不得致疑。某 謂若如此看文字有甚精神？卻要我做甚？」浩曰：「伊川 不應有錯處。」先生曰：「只說道理，決不錯。只恐於文義 名物也有未盡。」又曰：「公看得諸家說如何？」浩曰：「各有 長處。」先生曰：「東坡解大體最不好，然他卻會作文，識 句法，解釋文義，必有長處。」

伊川之學在《易傳》，不必他求也。孔子刪《詩》定書，繫《周 易》，作《春秋》，而其徒又述其言以為《論語》，其言反復證 明，相為表裏，未聞其以此而廢彼也。

《易傳》，所自作也，《語錄》，他人作也。人之意他人能道者 何哉？如是，則孔氏之門亦可以專治《春秋》，而遂廢《論 語》矣，而可乎？

浩問：「趙書記曾將渠所說《易》來呈先生了，如何？」先生 云：「渠自是一般說話，某理會不得，只管以一樣說話 子轉將去，愈轉愈遠，說一箇『元亨利貞』，更無窮極。」 楊與立錄：「康節之學得於先天，蓋專心致志，看得這 物事熟了，自然前知。」

王弼破《互體》，朱子《發用互體》。

《萬人傑錄》：黃顯子有書，先生示人傑，人傑云：「其說名 義處，或中或否，蓋彼未有實功，說得不濟事。」先生曰： 「『也須要理會。若實下工夫，亦須先理會，名義都要著 落』。彼謂《易》者心之妙用，太極者心之本體，其說有病。 如明道所謂『其體則謂之易，其理則謂之道，其用則 謂之神』，方說得的當。然伊川所謂『體』字與『實』字相似， 乃該體用言，如『陰陽動靜』之類，畢竟是陰為體，陽為 用，靜而動，動而靜，是所以為《易》之體也。」人傑云：「向見 先生雲『體是形體，卻是著形氣說，不如說該體用者 為備耳』。」先生曰：「若作形氣說，然卻只說得一邊；惟說 作該體用，乃為全備，卻統得下面『其理則謂之道，其 用則謂之神』兩句。」

程子說胡安定解九四作太子事，云：「若一爻作一事， 只做得三百八十四事。」此真看《易》之法。然《傳》中亦有 偏解作一事者，林艾軒嘗云：「伊川解《經》，有說得未的 當處。此文義間事，安能一一皆是？若大頭項，則伊川 底卻是。此善觀伊川者。」

沈僩錄用之云：「康節善談《易》，見得透徹。」曰：「然。伊川又 輕之。嘗有簡與橫渠曰：『堯夫說《易》好聽，今夜試來聽他說看。某嘗說，此便是伊川不及孔子處。只觀孔子 便不如此』。」

陳淳錄「五經中《周禮疏》最好，《詩》與《記》疏亦得，《書》與《易》 疏不好，《易》《疏》」只是將王輔嗣注來虛說一片。

《湯泳錄》：楊敬仲有《易論》，林黃中有《易解》，《春秋解》，專主 《左氏》。或曰：「『林黃中文字可毀』。先生曰：『卻是楊敬仲文 字可毀』。」

黃義剛錄先生以《參同契》示張以道云：「近兩日方令 書坊刊得，然裏面也難曉。」義剛問：「曾景建謂《參同》本 是《龍虎上經》，果否？」先生曰：「不然，蓋是後人見魏伯陽 傳有《龍虎上經》一句，遂偽作此經，大概皆是體《參同》 而為，故其間有說錯了處，如《參同》中云：『二用無爻位， 周流行六虛』。」「二用」者，即《易》中用九用六也。乾坤六爻， 上下皆有定位，唯用九。用六無位，故周流遍六虛。今 《龍虎經》卻錯說作虛危去。蓋討頭不見，胡亂牽合。 漢上《易》卦變，只變到三爻而止，於卦辭多有不通處， 某更推盡去方通。如《無妄》「剛自外來而為主於內」，只 是初剛自《訟》二移下來；「《晉》柔進而上行」，只是五柔自 《觀》四挨上去。此等類案漢上卦變，則通「不得。」

《答呂祖儉書》：「禮正在恰好處，泝而上之，則儉為本；沿 而下之，則奢為末」，當以《易傳》之言為正。龜山發明得 亦佳。

「邵浩錄李壽翁最好《麻衣易》，與《關子明易》如何？」先生 大笑曰：「偶然兩書，皆是偽書。《關子明易》是阮逸作，《陳 無己集》中說得分明，《麻衣易》乃是南康一戴主簿作。 某知南康時，尚見此人，已垂老，卻也讀書博記。某一 日訪之，見它案上有一冊子，問是誰文字？渠雲是某 有，見抄錄。某借歸看，內中言語文勢，大率與《麻衣易》」 相似，已自看破。又因問彼處人：「《麻衣易》從何處傳來？」 云：「從前不曾見，只見戴主簿傳與人，又可知矣。」仍是 淺陋。內有「山是天上物，落在地上」之說，「此是何等語？ 它只見南康落星寺，便為此說。若時復一兩箇來，世 間人都被壓作粉碎，始得。」遂大笑。又云：「後來戴主簿 死了，某又就它家借得渠所作《易圖》」看，皆與《麻衣易》 言語相應，將逐卦來牽合取象，畫成圖子。又好笑《需》 卦作「共食」之象，以坎卦中一畫作卓子，兩陰爻作飲 食，《乾》三爻作三箇人向之而食，《訟》卦則三人背飲食 而坐，《蒙》卦以筆牽合六爻作小兒之象，大率可笑如 此。某遂寫與伯恭，轉聞壽翁，時壽翁知太平，謂若如 此，戴主簿亦是明易人，卻作書來，託某津遣來。太平 相見時，戴已死。

先生曰：「李壽翁看杜撰《易》，渠亦自得杜撰受用。」又曰： 「《麻衣易說》乃南康戴主簿作。嘗親見其人，稱此書得 之隱者，問之不肯言。其人往訪其家，見案上《雜錄》一 冊，乃戴手筆，其言皆與《易說》大略相類。及戴死，其子 弟將所作《易圖》來看，乃知真戴作無疑。」

「楊道夫錄《陰符經》，恐是唐李筌所為，是他著意去做， 學他文古，何故只因他說起，遂行於世？某向以語伯 恭，伯恭亦以為然。如《麻衣易》，只是戴氏自做自解，文 字自可認。」道夫曰：「向見南軒跋云：『此真麻衣道者書 也』。」曰：「南軒看文甚疏。」

向在南康，見四家《易》，如劉居士《變卦》，每變為六十四， 卻是案古周三教及劉虛谷皆亂道外更有戴主簿 傳得《麻衣易》，乃是戴公偽為之。嘗到其家，見其所作 文，其體皆相同。南軒及李侍郎被他瞞，遂為之跋。某 嘗作書辨之。

王子獻占遇夬九二曰：「惕號，莫夜有戎，勿恤，吉。」占曰： 「必夜有驚恐，後有兵權。」未幾，果夜遇寇。旋得洪帥 《偶讀漫記》，如麻衣道者，本無言語，秖因小說有陳希 夷問錢若水骨法一事，遂為南康軍戴師愈者偽造 《正易心法》之書以託之也。《麻衣易》，予亦嘗辯之矣。然 戴生樸陋，予嘗識之，其書鄙俚，不足惑人。此子華子 者，計必一能文之士所作，其言精麗，過《麻衣易》遠甚。 如論《河圖》之「二與四抱九而上濟，六與八蹈一而下 沈，五居其中，據三持七」，巧亦甚矣。唯其甚巧，所以知 其非古書也。又以《洛書》為《河圖》，亦仍劉牧之謬，尤足 以見其為近世之作。或云：王銍性之、姚寬令威多作 贗書，二人皆居越中，恐出其手，然又恐非其所能及。 如《子華子》者，今亦未暇詳論其言之得失，但觀其書 數篇，與前後三序，皆一手文字，其前一篇託為劉向， 而殊不類向它書，後二篇乃無名氏歲月，而皆託為 之號，類若世之匿名書者。

嚴州王君儀，能以《易》言禍福，其術略如徐復、林瑀之 說，以一卦直一年。嘗言紹興壬戌太母當還，其後果 然。人問其故，則曰：「是年晉卦直事，有『受茲介福於其 王母』之文也。」予謂此亦小數之偶中耳，若遂以君儀 為知《易》，則吾不知其說也。