钦定礼记义疏 (四库全书本)/卷03
钦定礼记义疏 卷三 |
钦定四库全书
钦定礼记义疏卷三
曲礼上第一之三
凡为长者粪之礼必加帚于箕上以袂拘而退其尘不及长者以箕自乡而扱之〈为去声粪古夲作𢹔后省帚之手反袂迷世反拘古侯反扱许急反音吸〉
正义郑氏康成曰加帚于箕得两手奉箕恭也谓初执而往时也弟子职曰执箕膺擖厥中有帚〈孔疏弟子职管子书篇名擖箕舌也厥其也言执箕之礼以箕舌乡胸而帚置于箕中也〉以袂拘谓埽时也以袂拥帚之前埽而却行之扱读曰吸谓收粪时也箕去弃物以乡尊者则不恭 孔氏颖达曰袂衣袂也退迁也当埽时却迁以一手捉帚又举一手衣袂以拘障于帚前且埽且迁故云拘而退扱敛取也以箕自乡敛取粪不以箕乡尊者 吴氏澄曰以帚埽地除去尘秽谓之粪
馀论张子曰古者止是子弟事父母岂有使人而事者故至于粪除皆有礼使父母得以远厮仆 吕氏大临曰粪除布席役之至亵者也古之童子未冠为长者役而其心安焉盖古教养之道必夲诸孝弟孝弟之心虽生于恻隐恭敬之端孝弟之行常在于洒扫应对执事趋走之际盖人之有血气者未有安于事人者也今使知长者之可敬甘为仆御之役而不辞是所以存其良心折其傲慢之气然后可与进于徳 王氏𬞟曰学者湏是下学而上达洒扫应对即是道徳性命之理此章所言粪除之礼试体究此时此心如何体究之斯知上达之理
存异吕氏大临曰扱读如尸扱以柶祭羊铏之扱谓箕扱于粪如柶扱于铏也
辨正陈氏澔曰粪除秽也少仪曰埽席前曰拼义与粪同吕氏读扱为插音然凡气之出入嘘则散吸则聚今以收敛为义则吸音为是
案古人之于㓜学洒扫以习其体应对以正其辞进退以肃其仪循循于出入周旋而不越使身心内外常若有所持循而骄心浮气由是敛看为长者粪之礼一节其小心敬谨如此故教弟子者必从是始
奉席如桥衡〈奉芳勇反桥居庙反〉
正义郑氏康成曰席横奉之令左昂右低如有首尾然〈孔疏所奉席头令左昂右低如桥之衡衡横也左尊故昂右卑故垂也但席舒则有首尾卷则无首尾此谓卷席奉之法故注云如有首尾〉桥井上桔槔衡上低昂 陈氏栎曰少为长者横奉其卷席左昂右低如桔槔之横也
存异胡氏铨曰如桥衡取中平而两头下 应氏镛曰桥桥梁也衡即横也或曰平也桥横于水至平而桥之横木尤平奉席者正平无欹其状亦然 朱氏申曰衡权衡也如桥言奉席之高如衡言奉席之平案古无桥梁名诗无逝我梁在彼淇梁造舟为梁孟子徒杠舆梁是梁或名杠不名桥也史禹山行乘桥亦作檋盖直辕车殷纣钜桥之粟盖积粟仓士昏礼笲加于桥盖横格架是名桥者皆非梁也史记秦昭王初作河桥则以梁为桥殆自秦始又衡字与横字通用不止权衡故衡字有取于平者如上衡中衡有但取于横者如夏而楅衡卷席必横奉之而微有低昂则低右昂左不必正平亦不能使两头屈下则郑说为是而必改之者反多误也
请席何乡请衽何趾〈乡去声下并同〉
正义郑氏康成曰顺尊者所安也〈孔疏既奉席来当随尊者所欲眠坐也〉坐问乡卧问趾〈孔疏席坐席乡面也衽卧席趾足也〉因于阴阳〈孔疏坐为阳故问面欲何所乡面亦阳也卧是阴故问足欲何所指足亦阴也皆从所安也〉
案士昏礼御衽于奥媵衽良席在东皆有枕北止古文止作趾是卧席常北趾也管子曰俶衽则请有常则否则请以何趾者非常卧之所也又设衽曰衽犹置尊曰尊布筵曰筵必有请者总见弟子致敬而不敢専之意也
总论孔氏颕达曰凡为长者至为上眀为尊者埽除布席之仪
席南乡北乡以西方为上东乡西乡以南方为上正义郑氏康成曰布席无常此其顺之也上谓席端坐在阳则上左坐在阴则上右 孔氏颖达曰此据平常布席如此若礼席则不然案乡饮酒礼宾席牖前南面主人席阼阶上西面介席西阶上东面与此不同 吕氏大临曰南乡东乡皆坐在阴南乡以西为右东乡以南为右北乡西乡皆坐在阳北乡以西为左西乡以南为左 应氏镛曰古人布席于地礼毕则敛而收之四方异乡盖其堂室之面势或不同则酌地宜其方位之旋转或不同则顺天道顺其方之所重为其位之所尊
案下文若非饮食之客则此乃寻常主客会集之席而饮食亦在其中西乡北乡主家之席南乡东乡则亲友异姓之席
总论邵氏渊曰自此至足毋蹶大率有四始奉席次请席三布席四就席奉席则欲顺席之理次请席问其欲坐卧之地次布席则平常之席讲问之席各有其仪至就席又有就席之仪宾主之闲安得不敬乎
若非饮食之客则布席席闲函丈〈函胡南反〉
正义郑氏康成曰非饮食谓讲问之客也函犹容也讲问宜相对容丈足以指画也〈孔疏布席中闲相去使容一丈之地文王世子云侍坐扵大司成远近闲三席席之制三尺三寸三分寸之一三席是一丈也〉饮食之客布席于牖前〈孔疏饮食燕飨则宾位在室外牖前列筵南乡布席不湏相对讲说之席不在牖前或在于室〉丈或为杖〈王氏肃曰古人讲说用杖指画故或容杖也〉
存疑陈氏澔曰两席并中闲空地共一丈 应氏镛曰席闲函丈其地宽则足以揖逊回旋而不至于迫其分严则足以致敬尽礼而不至于䙝非若饮食之客徒欲便于劝酬以为懽也
案闲犹容也函亦容也郑注云容丈足以指画注世子云容三席则得指画分眀所谓函丈也孔疏亦云中间相去使容一丈之地盖曰函曰闲但指中间空地而言非并两席计之共成一丈也陈氏改之非其质矣
主人跪正席客跪抚席而辞客彻重席主人固辞客践席乃坐〈重直龙反〉
正义郑氏康成曰主人跪正席者虽来讲问犹以客礼待之异于弟子客跪抚席者荅主人之亲正彻去也去重席谦也再辞曰固客践席乃坐客安主人乃敢安也讲问宜坐 孔氏颕达曰抚谓以手按止之不听主人之正席也客彻重席者礼器云诸侯三重大夫再重又乡饮酒礼公三重大夫再重是尊者多卑者少故主人为客设多重席客谦而自彻主人固辞者再辞止客之彻也尊卑有数而客必彻之者既来讲说夲以徳义相接不以尊卑为用故虽尊犹自彻也践犹履也主人止客彻席故客还履席将坐主人待客坐乃坐也 吕氏大临曰主人敬客故跪正席客敬主人则彻重席主敬客则客辞客敬主则主辞宾主之礼所以荅也 徐氏师曾曰此与下节皆蒙讲说之客而言宾主之礼也
通论陈氏祥道曰公食大夫之礼宾卷加席而公不辞大夫相食之礼宾卷加席而主人辞或辞或否以其敌与不敌故也
案燕礼司宫筵宾于戸西东上无加席小臣设公席于阼阶上设加席大射小臣设公席于阼阶上西乡司宫设宾席于戸西南面有加席是席以多为贵也故主人敬客则跪正席客敬主人则彻重席宾主各致其辞而客乃践席者践重席也
主人不问客不先举
正义郑氏康成曰客不先举者客自外来宜问其安否无恙及所为来故 孔氏颖达曰举亦问也 陈氏澔曰席坐既定主人先问客乃荅之客不当先举言也
将即席容毋怍两手抠衣去齐尺衣毋拨足毋蹶〈怍才洛反抠苦侯反齐音咨〉
正义郑氏康成曰怍颜色变也齐谓裳下缉也拨发貌蹶行遽貌 孔氏颖达曰即就也弟子讲问初来就席颜色宜荘不得变动抠提挈也衣谓裳也将就席时以两手当裳前提挈使起令裳下缉去地一尺恐衣长转足蹑履之 吕氏大临曰怍者愧赧不安之貌愧赧不安失之野也衣毋拨收敛之不使旁有触足毋蹶不匆遽使之踬三者谓之行容也统而言虽裳亦衣也
存疑刘氏彛曰将即席湏详缓而谨容仪毋使有失而可愧怍坐后更湏整叠前面衣衽毋使拨开又古人以膝坐久则膝不安而易以蹶动坐而足动亦为失容故戒以毋动管寕坐席岁久惟两膝著处皆穿是足不动故然耳
案朱子谓此古人为韵语以教小儿则不必故为求深孔氏谓弟子讲问初来就席则亦不得混入宾主之礼也徐说文怍心动作也小儿心易动故色易变将即席而不抠衣则坐而下衣必分散足必如蹶蹶谓颠仆也此皆以戒即席将坐之容
先生书策琴瑟在前坐而迁之戒勿越
正义郑氏康成曰在前谓当行之前戒勿越广敬也孔氏颕达曰策篇简也坐亦跪也坐名通跪跪名
不通坐 吕氏大临曰书策琴瑟之为物先生之所常御也物犹加敬人可知也
通论陈氏祥道曰臣之于君至于路马不敢齿路马之刍不敢蹙见几杖则起遭乘舆则下子妇之于父母舅姑至于衾簟枕几不敢传杖履不敢近弟子之于师至于书策琴瑟不敢越皆因其人而敬之故也于物犹然则凡所爱之人可知矣
存疑孔氏颖达曰越逾也弟子将行若遇师诸物或当已前则跪而迁移之勿得逾越也
案越者播散之意坐而迁之必有次序不得凌乱或谓跨之而过恐无此理
虚坐尽后食坐尽前坐必安执尔颜长者不及毋儳言〈尽津忍反儳藏鉴反〉
正义郑氏康成曰尽后谦也尽前为污席执犹守也儳犹暂也非类杂也〈案周礼注立而以物求市曰儳言未及而参错以进如之〉孔氏颖达曰凡坐各有法虚空也空谓非饮食坐也尽后而不敢近前玉藻云徒坐不尽席尺是也食坐谓饮食坐也古者地铺席而俎豆皆陈于席前之地若坐近后则溅污席玉藻云食齐豆去席尺是也凡坐好自摇动故戒之令必安坐久坐好异故戒之宜如乡者毋怍颜容长者正论甲事未及乙事少者不得辄以乙事暂然错杂之 彭氏汝砺曰坐久或颜色怠慢故戒使执尔颜执有持守之义
正尔容听必恭毋剿说毋雷同必则古昔称先王〈剿初交反〉正义郑氏康成曰听先生之言既说又敬〈孔疏方受先生之道当正已矜荘听师长之说宜必恭敬〉剿犹㧛也谓取人之说以为己说〈孔疏语当称师友而言毋得㧛取人之说以为己语〉雷之发声物无不同时应者人之言当各由已不当然也孟子曰无是非之心非人也〈孔疏凡为人之法当自立心㫁其是非不得闻他人之语辄附而同之若闻而辄同则似万物之生闻雷声无不同应者〉称先王者言必有依据〈孔疏虽不雷同又不得専辄故必法于古昔之正而所言之事必称先王也〉 孔氏颖达曰正谓矜荘也颜容通语尔 陈氏栎曰听长者言必恭敬虽不当茍同于人又不当茍异于古也此一节言弟子事师长讲问之节 陈氏澔曰上言执尔颜谓颜色无或变异此言正尔容则正其一身之容貌也听必恭亦谓听长者之言也 杨氏鼎熙曰剿说则蹈袭之心胜而少独得之见雷同则附和之意多而少折衷之词必字正与二毋字相应
通论胡氏铨曰剿犹抄也襄二十五年崔庆之盟杜预云读书未终晏子抄荅易其辞是谓剿说
馀论方氏悫曰言古则不止于昔言昔则未至于古若合而言之古亦可谓之昔昔亦可谓之古
案是节皆就坐之时说正尔容者坐如尸也听必恭者毋侧听也不剿说以掠美雷同以徇人而或好为新奇藐前哲为不足道则又不可故必则法古昔而述先王之实事以证之
侍坐于先生先生问焉终则对
正义郑氏康成曰不敢错乱尊者之言 陈氏澔曰问终而后对欲尽闻所问之旨且不敢杂乱尊者之言也
请业则起请益则起
正义郑氏康成曰尊师重道也起若今抠衣前请也〈孔疏汉时受学有抠衣前请之法〉业谓篇卷也益谓受说不了欲师更明说之子路问政请益是也 吕氏大临曰业谓所学于先生者如诗书礼乐之类是也益谓所问未明或欲卒学或欲少进也有所请必起敬业也敬业所以敬师敬师所以敬道 陈氏澔曰请业者求当习之事请益者再问未尽之蕴起所以致敬也通论方氏悫曰孔子与曽参言复坐吾语汝则弟子之于先生有所请必起可知
父召无诺先生召无诺唯而起〈唯于癸反〉
正义郑氏康成曰唯诺皆应辞唯恭于诺 孔氏颕达曰父与先生呼召称诺则似宽缓骄慢 吕氏大临曰弟子之事师犹子事父父召无诺则先生召亦无诺诺者许而未行也唯而起闻召即往也玉藻曰父命呼唯而不诺手执业则投之食在口则吐之陈氏祥道曰诺者应之缓唯者应之速以道则唯诺无殊以礼则缓速有辨
通论陈氏祥道曰内则应唯敬对事父之礼也论语曾子曰唯事师之礼也为人臣者君命召在内不俟屦在外不俟车亦唯而起之意也
侍坐于所尊敬无馀席见同等不起
正义郑氏康成曰无馀席必尽其所近尊者之端为有后来者见同䓁不为私敬 孔氏颖达曰先生坐一席己坐一席己必坐于近尊者之端欲得亲近先生似若扶持然又备拟先生顾问不可过远且拟后人之来故阙在下空处以待之也己之同䓁后来任其坐在下空处不为之起以尊敬先生不敢曲为私敬也 方氏悫曰无馀席欲其近而应对之审也同等不起与己无上下之间故也
通论方氏悫曰经有曰侍先生侍所尊敬侍君子侍长者何也曰先生以教称之也曰所尊敬以道称之也曰君子以徳称之也曰长者以年称之也
存疑吴氏澄曰吕氏以所尊敬三字相属不若从旧所尊句㫁为是 彭氏丝曰一说侍坐于所尊敬者当坐席之末不可使席有空馀
案方氏所尊敬为句惟吴氏谓惟敬之故近之以敬字属下句然旧实未有此㫁句至彭氏所述别说则与注疏全背㫁不可从
烛至起食至起上客起
正义郑氏康成曰烛至异昼夜食至为馔变上客起敬尊者 孔氏颖达曰上客谓尊者之上客尊者见之则起侍者宜从之起食与烛至起则尊者不起刘氏彛曰食至起不敢妨其食也 张子曰非上客则主不起坐者亦不敢私修敬故无二尊也烛至起事之变也始虚坐至设食则起二者皆变于外也下欠伸撰杖屦亦变也故起
案刘氏谓食至起不敢妨其食是此侍坐者不侍食也张子谓虚坐尽后设食则起而尽前是此侍坐者即侍食也二者皆应有之
烛不见跋〈见贤遍反跋骈末反〉
正义郑氏康成曰跋夲也烛尽则去之嫌若烬多有厌倦也〈孔疏跋夲把处也古者未有蜡烛唯呼火炬为烛火炬易尽则藏所然残夲若积聚残夲客见之则知夜深虑主人厌倦或欲辞退也〉 吕氏大临曰烛者童子所执烛尽则更之不以残夲示人使客不敢安也存疑刘氏彛曰烛不见跋趾也将至跋而退不敢及其更
案烛不见跋从郑说则主人敬客夜饮有当阳之礼从刘说则客避主人火继非卜昼之常然此烛不见跋为执烛以侍者言从郑为是
尊客之前不叱狗
正义郑氏康成曰主人于尊客之前不敢倦叱狗嫌若风去之〈孔疏有尊客而叱狗则似厌客欲去之也卑客亦当然举尊为甚〉 吕氏大临曰狗于尊者之前不敢叱者嫌于客也 方氏悫曰不以至贱骇尊者之听
案尊客之前肃容柔声安得有此不叱狗谓虽狗亦不叱敬之至也
让食不唾〈唾汤卧反〉
正义郑氏康成曰唾嫌有恶 吕氏大临曰让食之际不敢唾者嫌若訾主人食亦不敬也 杨氏鼎熙曰让食辞让以食之时
侍坐于君子君子欠伸撰杖屦视日蚤莫侍坐者请出矣〈欠丘剑反撰仕转反屦纪具反莫与暮同〉
正义郑氏康成曰撰犹持也请出以君子有倦意也孔氏颖达曰志疲则欠体疲则伸君子自执杖在
坐著屦升堂时杖屦在侧若倦则自起持之瞻视庭影望日蚤晚也礼卑者贱者请进不请退退由尊者今见尊者为上诸事皆是欲起之渐故侍坐者得请出 吕氏大临曰君子示以倦则请出不敢勤君子也
侍坐于君子君子问更端则起而对
正义郑氏康成曰起对谓离席而对敬异事也君子必令复坐 孔氏颖达曰更端别事也谓乡语已毕更问他事 吕氏大临曰起而对因事有所变而起敬也 朱氏申曰问者异事则对者异仪
通论陈氏栎曰君子更前事而别问一端则不敢坐对如曾子侍坐子问至徳要道曾子避席而对子命之复坐是也
侍坐于君子若有告者曰少间愿有复也则左右屏而待〈间音闲屏必领反〉
正义郑氏康成曰复白也言欲湏少空间有所白也屏犹退也隐也 孔氏颖达曰左右避之不得迫也吕氏大临曰屏而待不敢干其私也间谓闲隙聘
礼宾曰俟间亦此意也 方氏悫曰少间愿有复则机事之欲密者也故左右屏而待焉既屏而又待者防君子之有所召 杨氏鼎熙曰必待者以君子未命退也
馀论戴氏溪曰夫礼少事长求进不求退故必长者有欲退之意而后少者敢求退焉大抵少者虽劳不惮而长者不可使少劳也少者虽久立无而长者不可使久坐也
案此以上杂举侍坐之礼盖子之侍父弟子之侍师凡于所尊者大略同也
毋侧听毋噭应毋淫视毋怠荒〈噭古吊反〉
正义郑氏康成曰噭呼号之声也淫视睇眄也怠荒放散身体也〈孔疏噭谓声高急应荅宜徐徐而和也淫谓流移也目当直瞻视不得邪眄怠荒谓放纵不自拘敛〉 陈氏栎曰此言通戒敬身者当如是也毋倾侧其耳以听与不倾听同 陈氏澔曰上言听必恭侧耳以听非恭也应荅之声宜和平高急者悖戾之所发也淫视流动邪眄也怠荒谓容止纵慢存疑郑氏康成曰侧听耳属于垣嫌探人之私也〈孔疏侧听谓壁听旁人私言也〉 孔氏颖达曰已下亦侍君子之法案此数节谓人容貌之常皆当敬而不可敖慢邪辟即不侍君子亦当然也郑以侧听为耳属于垣恐非正义
游毋倨立毋跛坐毋箕寝毋伏〈倨音据跛彼义反又波我反〉
正义郑氏康成曰跛偏任也〈孔疏跛谓挈举一足一足踏地立宜如齐〉伏覆也〈孔疏寝卧也卧当或侧或仰而不可覆也〉 孔氏颖达曰箕谓舒展两足状如箕舌也 朱氏申曰游宴游也倨傲也跛足不正也寝毋伏伏则失仰侧之莭也 徐氏师曽曰行当恭谨立当整齐坐必敛足寝不如尸皆敬也〈案徐训游为行良是揖者行容之俯游者行容之仰游则易倨故戒之〉
通论胡氏铨曰坐毋箕尉佗箕踞而坐
敛发毋髢〈髢徒细反〉
正义郑氏康成曰髢髲也毋垂馀发如髲也〈孔疏古人垂发以纚韬之不使垂如髲 案纚长六尺以之韬发安得复有垂馀如髲疑女人以发多为美故加髢而后以纚韬之男子但取敛发不得加髢嫌为妇饰也〉
冠毋免劳毋袒暑毋褰裳〈免如字袒徒旱反〉
正义郑氏康成曰免去也〈孔疏冠常著在首不可脱〉褰袪也皆为其不敬也〈孔疏虽炎热不得褰袪取凉〉 孔氏颖达曰袒露也虽有疲劳之事厌患其衣而不得袒露身体
通论陈氏祥道曰立毋跛而鲁之有司跛倚者礼之所弃坐毋箕而原壤夷俟孔子之所非古之飬老则袒而割牲祭祀则袒而迎牲丧礼以袒踊为孝丧服以袒免为制士虞则钩袒取黍稷大射则袒决遂执弓然则袒岂先王之所不为以为无故而袒则非礼也盖先王以人不知服饰之为礼也为之冠以旌其首为之屦以重其足为之衣以充其身束则有带佩则有玉深衣毋见肤𫄨绤必有表凡恶其无文而已馀论方氏悫曰冠固有时而可免若居丧之类则冠可免矣劳固有时乎可袒若割牲之类则劳可袒矣㳺氏桂曰人之所患在徇其意之所安而不由于
正人之所安其病有五曰倾邪曰放纵曰惰偷曰倨慢曰轻易侧听淫视倾邪者也怠荒及立而跛冠而免劳而袒暑而褰裳惰偷者也噭应敛发而髢轻易者也游而倨坐而箕寝而伏放纵倨傲者也此五者礼之所禁也君子持身未论其他独于视听游行坐立卧起衣冠之际而自克焉斯过半矣
总论吕氏大临曰头容欲直故毋侧听声容欲静故毋噭应目容欲端故毋淫视气容欲肃故毋怠荒足容欲重故游毋倨立如齐故毋跛坐如尸故毋箕正其衣冠故敛发毋髢冠毋免劳毋袒暑毋褰裳
侍坐于长者屦不上于堂解屦不敢当阶〈上时掌反〉
正义郑氏康成曰屦贱空则不陈于尊者之侧不敢当阶为妨后升者 孔氏颖达曰长者在堂故屦脱于阶下若长者在室则得著屦上堂不得入室解脱也觧屦綦也初升时觧屦置阶侧 吕氏大临曰屦云觧者屦有繋也士礼夏屦冬白屦〈案此句误礼缁布冠玄端黑屦皮弁服白屦爵弁服𫄸屦冬则皮屦可也〉组綦繋于踵言有繋也 胡氏铨曰不当阶自卑㢲也
存疑林氏光朝曰屦著綦屦之有繋欲足之加敛也觧屦而后登堂不敢凟也古人觧屦则结袜而前徐氏师曽曰此言初至解屦之法
案古人无所为袜诗邪幅在下则君亦见其邪幅矣左传带裳偪舄昭其度也褚师声子以足疾袜而登席其君怒之欲斮其足则袜非礼服无疾不用可知或谓履字从舟袜字从筏皆取载义韩非子言文王袜繋自结之汉魏人辞赋中所言袜皆指女人似袜薄轻而履重厚袜即屦非今人所谓袜也林氏解屦则结袜而前未知何据
就屦跪而举之屏于侧
正义郑氏康成曰就屦谓独退也就犹著也屏亦不敢当阶〈孔疏屏退于侧不当阶也〉 孔氏颖达曰若独暂退则先往阶侧跪举取之
案屏于侧仍不敢当阶与同退乡长者而屦异盖此一人独退长者未必视之也
乡长者而屦跪而迁屦俯而纳屦〈乡去声〉
正义郑氏康成曰不得屏迁之而已俯俛也纳内也迁或为还〈孔疏少者礼毕退去则就阶侧跪取屦移前近既取因俯身乡长者而纳足著之〉孔氏颖达曰纳屦不跪者跪则足乡后不便故但
俯也虽不并跪亦坐左纳右坐右纳左 徐氏师曽曰此终退纳屦之法面乡长者而著之恐背尊也将屦之时则就阶侧跪取稍移近前欲便著也方屦之时则不跪而但俯身纳之亦便著也
通论陈氏祥道曰礼凡祭于室中堂上无跣燕则有之故特牲少牢馈食自主人以至凡执事皆不脱屦而尸坐亦不脱屦以其侍神不敢燕惰也若夫登坐于燕饮侍坐于长者无不脱屦以其尽欢致亲不敢不跣也故在堂则屦不上于堂在室则屦不入于户排阖脱屦于户内者一人而已有尊长在则否然则君屦不下于堂不出于室矣解屦必屏于侧取屦必隐辟纳屦必乡长者迁之必跪纳之必俯脱之必主人先左宾先右纳之必坐左纳右坐右纳左则屦之脱纳皆有仪矣屦之为物有以不脱为敬有以脱为敬乡饮乡射礼未毕不脱屦祭祀尸未谡不脱屦此以不脱为敬也及升堂燕私则脱焉此以脱为敬也昔褚师声子袜而登席其君㦸手而怒之此知脱屦而不知跣也后世人臣脱屦然后升堂此知致敬而不知非坐不脱屦也
馀论王氏炎曰解屦取屦其事甚小古人至谨如此敬长之心诚一举足而不敢忘矣
存疑郑氏康成曰乡长者而屦谓长者送之也辨正朱子曰注云长者送之恐非是但谓虽降阶出户犹乡长者不敢背耳〈案侍坐者群退则长者亦自送之故必乡长者而屦不敢背也〉
离坐离立毋往参焉离立者不出中闲
正义郑氏康成曰为干人私也离两也 孔氏颖达曰见彼或二人并坐或并立恐密有所论已不得辄往参预二人并立当已行路则辟之不得辄当其中间出也 方氏悫曰两相丽之谓离三相成之谓参彼坐立者两人而我一人往焉则成为参矣
案两相丽之谓离即未必有私而我往参其间亦非慎以持己谦以待人之道故记戒之
男女不杂坐不同椸枷不同巾栉不亲授〈椸羊支反枷与架同〉正义郑氏康成曰此以下皆为重别防淫乱也不杂坐谓男子在堂女子在房也椸可以枷衣者 孔氏颖达曰不亲授者男女有物不亲相授也内则云其相授则以篚无篚则皆坐奠之而后取之 陈氏栎曰施衣其上曰椸加衣其上曰枷 朱氏申曰以拭物而上下通用者谓之巾以治发而疏密有节者谓之栉 陈氏澔曰内则注云植者曰楎横者曰椸枷与架同置衣服之具也巾以涗洁栉以理发此四者皆所以远私䙝之嫌
嫂叔不通问诸母不漱裳〈漱悉侯反〉
正义郑氏康成曰通问谓相称谢也诸母庶母也漱澣也庶母贱可使漱衣不可使漱裳裳贱尊之者亦所以远别 孔氏颖达曰诸母谓父之诸妾有子者朱氏申曰不通问礼问不敢䙝也 陈氏澔曰不
通问无问遗之往来也裳贱服不使漱裳亦敬父之道也
外言不入于梱内言不出于梱〈梱苦本反〉
正义郑氏康成曰外言内言男女之职也〈孔疏男职在官政女职在织纴〉不出入者不以相问也〈孔疏各有限域不得滥预〉 陈氏栎曰梱中门限所以限内外也外言不入梱男不言内也内言不出梱女不言外也
女子许嫁缨非有大故不入其门
正义郑氏康成曰女子许嫁繋缨有从人之端也大故宫中有灾变若疾病乃后入也女子有宫者亦谓由命士以上也 孔氏颖达曰女子妇人通称也妇人质弱不能自固必有繋属故恒繋缨缨有二时一是少时常佩香缨内则云男女未冠笄紟缨是也二是许嫁时繋缨主人入亲说妇缨郑注妇人十五许嫁笄而礼之因著缨是也盖以五采为之其制未闻又内则曰妇事舅姑紟缨以此而言故知有二缨也大故谓丧病之属女子已许嫁则有宫门列为成人惟有丧病䓁乃可入其门 胡氏铨曰繋缨有固束之义 刘氏彛曰女子许嫁缨所以繋属其心以著诚于夫氏起其孝义也既许嫁则有姆教之处于梱内之别室男子非有疾忧之故不入其门也 林氏光朝曰内则子生七年则男女不同席不共食于童稚之时而教之远嫌也妇人十五而许嫁则繋缨笄成人之饰缨许嫁则繋之不入其门者谓许嫁则异宫而处也
姑姊妹女子子已嫁而反兄弟弗与同席而坐弗与同器而食父子不同席
正义郑氏康成曰女子十年而不出嫁及成人可以出矣犹不与男子共席而坐亦远别也〈孔疏兄弟弗与同席而坐者虽已嫁及成人犹宜别席〉 孔氏颖达曰女子谓己之女男子女子皆是父所生之子男则单称子女则于子之上加女子二字以别于男子故云女子子也熊氏云兄弟弗与同席同器未嫁亦然 陈氏栎曰父之姊妹曰姑己之女兄弟曰姊妹己之女曰女子子若已嫁而归寕还家兄弟弗与同席而坐弗与同器而食通论吕氏大临曰人之所以异于禽兽者以有别也有别者先于男女天地之义人伦之始内则曰礼始于谨夫妇为宫室辨外内男子居外妇人居内深宫固门阍寺守之男不入女不出所以别于居处者至矣非祭非丧不相授器其相授则女授以篚其无篚则皆坐奠之而后取之不杂坐不通乞假内言不出外言不入所以别于往来者至矣道路男子由右妇人由左女子出门必拥蔽其面夜行以烛无烛则止御妇人则进左手所以别于出入者至矣外内不共井不共湢浴不通寝席不通衣裳不同椸枷不同巾栉不敢县于夫之楎椸不敢藏于夫之箧笥所以别于服御噐用者至矣姑姊妹女子子天属也许嫁则非有大故不入其门已嫁而反则不与同席而坐同器而食嫂与诸母同宫之亲也嫂叔则不通问诸母则不漱裳妻之母婚姻之近属也婿见主妇阖扉立于其内婿立于门外东面主妇一拜婿答再拜主妇又拜婿出所以别于宗族婚姻者至矣男女非有行媒不相知名非受币不交不亲必日月以告君齐戒以告神为酒食以召乡党僚友取妻不取同姓买妾不知其姓则卜之寡妇之子非有见焉则弗与为友所以厚别于交际者至矣男女不杂坐经虽无文然丧祭之礼男女之位异矣男子在堂则女子在房男子在堂下则女子在堂上男子在东方则女子在西方坐亦当然 陈氏祥道曰同藏惟七十可也亲授惟丧祭可也通问惟援溺可也内言不出而有所谓出外言不入而有所谓入周官内小臣达王后之好事于四方则内言出于梱矣内宰以阴礼教六宫则外言入于梱矣盖先王制礼惟嫌疑无别而已嫌疑有以别虽内言之出外言之入可也
存异郑氏康成曰父子不同席异尊卑也 孔氏颖达曰不云侄及父惟云兄弟者侄父尊卑礼殊不嫌也
辨正吕氏大临曰父子不同席者此承上女子子已嫁而言父子之间虽男子犹不同席况女子已嫁而反者乎故因而言之 陈氏栎曰女子子以父视则子也亦不同席而坐今人单举此句施之父子之同筵者非矣 姚氏舜牧曰诗曰女子有行远父母兄弟则出嫁之女父亦不当与之同席矣
案不言侄者以父子兄弟亲而侄疏其宜远嫌犹易见耳孔疏侄父尊卑礼殊不嫌全失礼意
男女非有行媒不相知名非受币不交不亲
正义郑氏康成曰男女有媒往来传婚姻之言乃相知姓名〈孔疏先湏媒氏行传婚姻之意后乃知名〉重别有礼乃相纒固孔氏颖达曰昏礼有六礼二曰问名币谓聘之玄𫄸束帛先湏礼币然后可交亲也 马氏睎孟曰非行媒不相知名以远嫌也非受币不交不亲以致敬也王氏炎曰昏礼纳采而后问名故非行媒不相知
名纳吉而后纳徴故受币而后相亲爱
馀论方氏悫曰先王立媒氏以通内外故谓之行媒行者往来有所通之谓也非是而相知名则为亵矣非受币不交不亲者周官凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两于外则以之行礼于内则以之将意行礼于外所以交之也将意于内所以亲之也
故日月以告君齐戒以告鬼神为酒食以召乡党僚友以厚其别也〈齐侧皆反别彼列反〉
正义郑氏康成曰周礼凡取判妻入子者媒氏书之以告君〈孔疏男女湏辨故归来则书取妇之年月日以告国君〉昏礼凡受女之礼皆于庙为神席以告神〈孔疏受六礼并在庙布席告先祖也明女是先祖之遗体不可専辄许人〉为酒食以会宾客也厚重慎也 杜氏预曰礼逆女必先告祖庙而后行 孔氏颖达曰齐戒谓嫁女之家而取妇之家父命子亲迎并自齐洁但在寝不在庙也夫家若无父母则三月庙见亦是告神 马氏睎孟曰明而尊者莫如君书日月以诏之幽而严者莫如神致齐戒以告之近而亲者莫如乡党僚友为饮食以命之所以备礼而厚其别也 邵氏渊曰日月告君以示不失时齐戒告神以示不敢専召乡党僚友以示同其庆如是而男女之别厚 方氏悫曰乡党在私而同国者也僚友在公而同官者也为酒食以召之且以见婚姻之道合乎公私之议也 陈氏澔曰厚其别者重慎男女之伦也
案周礼媒氏掌万民之判乃主合婚姻之官非记所谓行媒也行媒者将合婚姻必使媒通言始行纳采问名之礼至纳吉后行纳徴礼必有币纯帛无过五两五两用五疋疋四丈从两头卷之则五两为十端每端二丈侈则费不给简则礼不备曰无过则庶人不必备大夫不可逾也而昏礼成夫然后请期亲迎焉故曰非受币不交不亲至日月以告君有位者固然在士庶则告于官即告于君矣若齐戒以告鬼神则郑惟指女父母谓以先祖遗体许人不敢専辄白虎通谓男不告庙示不必安然左传楚围言告于荘共之庙而来郑忽先配后祖鍼子讥之仪礼父命子亲迎曰往迎尔相承我宗事则男亦当先告庙矣记者故谓重厚此男女之别也
取妻不取同姓故买妾不知其姓则卜之〈取娶通下同〉正义郑氏康成曰为其近禽兽也妾贱或时非媵取之于贱者世无夲繋故卜之〈孔疏郑谓妾贱或非媵者诸侯取一国之女则二国同姓以侄娣媵媵送也妾送嫡行则明知姓氏大夫士取亦各有妾媵或时非此媵类取于贱者不知何姓之后〉 朱氏申曰取同姓是无别也 邵氏渊曰取妻不取同姓买妾必卜其姓所以重宗也
通论方氏悫曰昭公之取于吴是失取妻之礼矣晋侯之有四姬是失买妾之礼矣陈司败郑子产所以讥之也
存异熊氏安生曰卜者卜吉凶既不知其姓但卜吉则取之
案此条郑注未详及之熊氏之说孔氏采入为疏后儒因皆夲此为说但上文曰不取同姓此曰不知其姓明以辨姓为重也故卜之者乃卜其姓之同与否耳 又案古天子赐姓诸侯命氏然姓必赐于天子而氏不必皆命于诸侯如鲁孔氏以祖孔父字为氏而姓子郑孔张以祖子孔字为氏而姓姬卫之孔圉则孔氏而姞姓陈之孔寕则孔氏而妫姓氏同而姓异彰彰也其馀或以官为氏如司马牛然其兄魋或称向魋或称桓魋则又以其祖为氏一家而三氏矣盖氏或其人自繋之或他人举以目之不必皆命于诸侯也故惟门祚最显者则姓与氏并著其侧陋之家有夲无姓而或以其祖之字或以其祖之官或即所居之地以为氏者或夲有姓而式微转徙忘其姓但记其氏者古人最重婚姻取妻必世家大族未有不知其姓者买妾则不知其姓者有之故卜之如有妫之后将育于姜则亦可因卜而决其与我同姓否也自熊氏但卜其吉凶之说而此义晦矣丧服小记书铭妇人书姓与伯仲若不知其姓则书氏则此时不知其姓必多故为之权礼如此
寡妇之子非有见焉弗与为友〈见贤遍反〉
正义郑氏康成曰避嫌也有见谓有奇才卓然众人所知 孔氏颖达曰寡妇无夫若其子凡庸与其来往则于寡妇有嫌也 陈氏澔曰非有好徳之实则难以避好色之嫌故取友者谨之
馀论彭氏丝曰不与往来岂徒避嫌亦以砺孤子之徳慧术知礼岂徒然哉
总论孔氏颖达曰男女不杂坐至弗与为友总明远嫌之法
贺取妻者曰某子使某闻子有客使某羞
正义郑氏康成曰贺谓不左宾客之中使人往者〈孔疏谓亲朋友有昏已有事碍不得自往而遣人往也〉羞进也古者谓候为进〈孔疏古时谓迎客为进汉时谓迎客为候〉其礼盖壶酒束修若犬也不斥主人昏礼不贺 孔氏颖达曰昏礼有嗣代之序故不贺此云贺者闻彼昏而致筐篚将表厚意身实不往为贺故其辞不称贺曰某子使某者此使者辞也某子贺者名使某使自称名也言彼使我来也闻子呼取妻者为子也不贺故云闻子有客也使某羞者使某将此酒食与子进宾客也 吕氏大临曰郊特牲云昏礼不贺人之序也贺者以物遗人而有所庆也昏礼嘉礼也然著代以为先祖后人子之所不得已故不用乐即不贺也虽曰不贺然为酒食以召乡党僚友则问遗不可废也故其辞曰闻子有客使某羞舍曰昏礼而谓之有客则所以羞者佐其共具之费以待乡党僚友而已非贺也言贺因俗之名 吴氏澄曰此言为彼取妻而致馈遗其辞如此也
案此节因上言昏取而附记之前章云为酒食以召乡党僚友即有客之谓也惟以供具之助为问遗之端使授受皆得其宜而仍不违于礼之不贺此古人措辞之善也
贫者不以货财为礼老者不以筋力为礼
正义郑氏康成曰礼许俭不非无也年五十始杖八十拜君命一坐再至 吕氏大临曰君子之于礼不责人之所不能备不责人之所不能行礼者敬而已矣心茍在敬财力之不足非礼之訾也 陈氏祥道曰礼非货财不足以为文非筋力不足以为仪贫者不足于货财老者不足于筋力于其不足而责之以为礼则不恕矣
通论吕氏大临曰潢污行潦可荐于神瓠叶首不以微薄废礼此不以货财者也五十杖于家至一坐再至此不以筋力者也又有法之所不得为者有疾而不能行者临难而不得已者土地之所不有者君子亦不责也王子为其母请数月之丧法之所不得为者也丧礼秃者不免伛者不袒跛者不踊此有疾而不能行者也嫂溺则援之以手同室有斗被发缨冠而救之此临难而不得已也居山不以鱼鳖为礼居川不以鹿豕为礼此土地之所不有也凡此皆礼之变也
馀论陈氏祥道曰古者凶荒则杀礼况贫者乎聘射之礼非强有力者不能行况老者乎
案此一节眀用礼之宜所谓以权制者也责贫以财则礼废于贫责老以力则礼废于老如是在己可以自安在人可以不责
名子者不以国不以日月不以隐疾不以山川
正义郑氏康成曰此在常语之中为后难讳也春秋传曰名终将讳之隐疾衣中之疾也谓若黑臀黑肱〈孔疏宣二年晋使赵穿迎公子黒臀于周而立之昭元年楚公子黒肱昭三十一年邾黒肱〉疾在外者虽不得言犹可指摘此则无时可辟 杜氏预曰隐痛疾患避不祥也 孔氏颖达曰以国卫侯晋晋侯周是也甲乙丙丁殷家以为名殷质不讳故也鲁僖公名申蔡荘公名甲午者周末不能如礼山川鲁献公名具武公名敖此皆不能如礼者也 陈氏澔曰常语易及则避讳为难
通论李氏曰鲁申𦈡言不以国不以官不以山川不以隐疾不以畜牲不以器币盖诸侯有百官有祭祀有噐币有牲庶人名之则可也 徐氏师曾曰申𦈡对鲁桓公曰名有五名生为信〈案杜注若唐叔虞鲁公子友〉徳命为义〈案杜注若文王昌武王发〉类命为象〈案杜注若仲尼首象尼丘〉取于物为假〈案杜注若伯鱼生君馈之鲤〉取于父为类〈案杜注若鲁荘公与父同日〉又曰以官则废軄〈案杜注若晋僖侯改司徒为中军宋武公改司空为司城〉以畜牲则废祀以器币则废礼此可以补曲礼之阙
馀论吕氏大临曰名子者必有所辟以其终将讳也国天子之所封也日月天下之达称也隐疾者人之所难言也山川者国之望也名之必可言也所难言者不可传于人故不以隐疾也名之必将讳之讳之必将改之改天子之所封则不敬上改天下之达称则不同乎俗改国之望则不敬鬼神春秋之时名子之礼废犯此四禁而莫之恤也 陈氏祥道曰名子之礼世子适子则名之于君庶子众子则名之于有司大夫士庶之子皆名之于父其名之之礼虽殊而名之之戒则一古人之于命物也犹曰名之必可言也况名子乎魏王昶之名子也以元默冲虚为称欲使顾名思义而已
存疑孔氏颖达曰不以国者不以夲国为名他国即得为名
案如孔说则鲁公名宋卫侯名郑皆礼所得为而会同大与相朝于庙将易其国乎抑不讳乎恐亦非是
男女异长〈长知两反〉
正义郑氏康成曰各自为伯季也〈孔疏案冠礼加字之时伯某甫仲叔季惟其所当又檀弓云幼名冠字五十以伯仲知女子亦自为叔季者春秋伯姬归于纪叔姬归于纪是也〉 孔氏颖达曰文家称叔〈案管叔以下皆称叔惟末为耼季云〉质家称仲嫡长称伯〈案若卫共伯〉庶长称孟〈案若鲁孟孙〉 黄氏震曰异长亦示别也 陈氏澔曰各为伯仲示不相干杂之义也
男子二十冠而字〈冠去声〉
正义郑氏康成曰冠是成人矣敬其名 朱氏申曰二十曰弱冠已冠而字之成人之道也
父前子名君前臣名
正义郑氏康成曰对至尊无大小皆相名〈孔疏鄢陵之战栾书欲载晋侯鍼曰书退鍼是书之于对晋侯而称名是于君前臣名其父也〉 贾氏公彦曰名是受于父母为质字者受于宾为文故君父之前称名至于他人称字是敬其名也 陈氏祥道曰家无二长故父前无伯仲之称国无二上故君前无爵位之称 吕氏大临曰事父者家无二尊虽母不敢以抗之故无长幼皆名不敢致私敬于其长也事君者国无二尊虽父不敢以抗之故无贵贱尊卑皆名不敢致私敬于所尊也
通论胡氏铨曰父前子名君前臣名宣十五年申犀谓楚王曰毋畏知死而不敢废王命襄二十一年栾盈谓王行人曰陪臣书皆名其父于君前也于他国君前亦然成三年荀罃谓楚王曰以赐君之外臣首馀论方氏悫曰字缘名生固以敬其名经言庙中不讳与父前子名同意又言君所无私讳与君前臣名同意
女子许嫁笄而字
正义郑氏康成曰女子以许嫁为成人 黄氏震曰字以尊名男冠女笄皆成人而字惟君父之前则名陈氏澔曰许嫁则十五而笄未许嫁则二十而筓
亦成人之道也故字之
馀论王氏子墨曰男子伯仲叔季之序达于四方女子之长少不出闺闼其各为长宜也既冠成人敬其名而字之宜也而有时乎名之者君父之前尊有所伸则私有所屈也女子之笄犹男子之冠闺门之内亦当敬其名不言许嫁之年不可以豫定也圣人之制礼未尝不谨其微也男女之别居有堂室之分衣有椸枷之异所以为内外之辨亦至矣而必异其长以眀其无所不当别异也
凡进食之礼左殽右胾食居人之左羮居人之右脍炙处外酰醤处内葱㳿处末酒浆处右以脯修置者左朐右末〈殽户交反胾侧吏反食音嗣脍古外反炙张夜反酰呼奚反㳿以至反浆子羊反朐其居反〉正义郑氏康成曰左右皆便食也殽骨体也胾切肉也殽在俎〈孔疏左传王享士会殽烝下云宴有折俎少牢特牲礼皆骨体在俎〉胾在豆〈孔疏公食大夫礼庶羞十六豆有牛胾羊胾〉食饭属居人左右明其近也〈孔疏此𩜹之设羮食最近人〉外内殽胾之外内也〈孔疏羮食之外乃有殽胾故脍炙在殽胾外酰醤在殽胾内不得在羮食内也〉脍炙皆在豆酰醤食之主故近㳿烝葱也处酰醤之左言末者殊加也〈孔疏地道尊右则末在左葱㳿文继酰醤之下故知在酰醤之左仪礼正𩜹惟有菹醢无葱㳿故郑以葱㳿为殊加也〉㳿在豆酒浆处羮之右言若酒若浆尔两有之则左酒右浆〈孔疏卑客则或酒或浆若尊客则有酒有浆〉此大夫士与宾客燕食之礼其礼食则宜放公食大夫礼云左朐右末亦便食也屈中曰朐〈孔疏左朐以中屈处置左也右末以末边际置右也右手取末际擘食之便脯修处酒左以燥为阳也〉 孔氏颕达曰熟肉带骨而脔曰殽纯肉切之曰胾骨是阳故在左肉是阴故在右饭燥为阳故左羮湿是阴故右酰字徐音作醢则醢之与醤两物各别依昏礼及公食大夫礼醤在右醢在左此酰醤处内亦当醤右酰左也案公食大夫礼宰夫自东方授酰醤公设之郑注以酰和醤又周礼酰人共齐菹酰物则酰醤共为一物也今此记文若作酰字则是一物酰之与醢其义皆通未知孰是但郑注葱㳿云处酰醤之左则酰醤一物为胜以脯修置者设食竟所湏也脯训作始始作即成修训治修治之乃成郑注腊人云薄析曰脯捶而施姜桂曰腵修 朱氏申曰脍炙异𩜹故处外酰醤食主故处内葱㳿微物故处末酒浆盛礼故处右 彭氏丝曰脍牛羊鱼肉聂而切之为脍也炙燔肉也处外处殽胾之外也此加𩜹非主也故在外醯醋也案食礼复设酒浆者盖食毕用浆以涤口用酒以演气也
通论吕氏大临曰据此章所陈𩜹与辞逊之节虽与公食大夫礼少有不同其大略无甚异恐此即大夫士与宾客礼之节也公食大夫礼三牲之俎在左庶羞之豆在右俎实皆殽殽骨体也羞豆有胾胾切肉也此则左殽右胾矣公食大夫礼庶羞之豆有脍有炙设于稻南簋西则处外矣公设酰醤于席前则处内矣此其所同也公食大夫礼设黍稷六簋于俎西设铏四于豆西俎豆南则铏簋同列矣簋实食也铏实羮也无左右之别也公食大夫礼饮酒实于觯设于豆东浆饮设于稻西豆东则左稻西则右是左酒右浆不俱在右又无葱㳿脯修之品此其所异也乡饮酒之礼以饮为主故先酌酒以行献酢食礼以食为主故卒食设酒以酳之不献也左右内外之设皆便于食因以寓阴阳之义也左氏传粢食不凿玉藻云稷食菜羮皆饭也酰醤食之主也公食大夫礼宾将食宰夫自东方授酰醤公设之卒食宾取粱与醤兴以降贵食之主也脍炙庶羞也庶羞非正食加𩜹而已为主者在内加者在外此所以分内外也葱㳿亦加品与脍炙同物故处末末与外皆阳也酒浆与羮同物故处右右阴也若两有酒浆则左酒右浆酒阳浆阴也脯修皆胊
案彭氏燕食礼图其第一行食左羮右最近人其第二行葱㳿在左酰醤在葱㳿之右脯修又在酰醤之右脯修皆有朐则胊左末右又酒浆在脯修之右则酒左浆右较脯修处稍近人第三行为殽胾则殽左胾右第四行为脍炙则炙左脍右最在外今据郑注细玩之当是食左羮右酰又在食之左醤又在羮之右葱㳿又在酰之左酒浆又在醤之右共为一行最近人第二行为殽胾三行为脍炙
客若降等执食兴辞主人兴辞于客然后客坐〈食音嗣〉正义郑氏康成曰辞者辞主人之临已食若欲食于堂下然坐复坐也 孔氏颖达曰降下等也谓大夫为卿之客其品等卑下也执捉也兴起也客既卑故未食先执饭起以辞谢主人饭为食主故特执之客既兴辞故主人亦起辞止之则客从辞而止乃复坐食也 吕氏大临曰降等谓大夫于卿士于大夫也但执食兴辞而不下堂 陈氏澔曰不敢当主宾之礼故食至则执之以起而致辞于主人
案凡饮食之礼臣于君则降食于堂下公食大夫礼云宾左拥簠粱右执湇以降是也若宾主相敌无降理公食大夫礼云大夫相食宾执粱与湇之西序端是也惟大夫于卿则欲降而不降此记云客若降等执食兴辞是也凡卑㓜食于尊长而尊长宾之其礼皆然陈氏所谓不敢当宾主之礼是也
主人延客祭祭食祭所先进殽之序遍祭之〈食郑如字胡音嗣〉正义郑氏康成曰延道也祭祭先也〈孔疏延客祭者君子得食则种种出少许置在豆间之地以报先代造食之人〉君子有事不忘夲也客若降等则先祭〈孔疏敌客则得自祭不湏主人之延道也〉殽之序遍祭之谓胾炙脍也以其夲出于牲体也〈孔疏虽同出牲体而祭必次序遍匝祭之〉公食大夫礼鱼腊湇醤不祭也 吕氏大临曰延客祭者客卑于主人客不敢先必延之而后祭也殽谓骨体如特牲少牢尸饭举干举骼举肩皆振祭是谓遍祭 朱子曰古人祭酒于地祭食于豆闲有板盛之卒食彻去
通论陈氏祥道曰古者于爨则祭先炊于乐则祭乐祖将射则祭侯用火则祭司爟用龟则祭先卜养老则祭先老于马则祭马祖马社于田则祭先啬司啬于学则祭先圣先师凡此不忘夲也又况饮食之间哉
存疑郑氏康成曰主人所先进先祭之所后进后祭之如其次也
辨正胡氏铨曰祭食祭所先进食饭也黍稷稻粱之属所先进者则祭之后者不祭若殽之序则遍祭遍皆也 徐氏师曾曰此卑客就食之仪若敌则不必然夫礼要于中而已矣
案郑意祭食谓所食之殽胡以饭与殽对举似胡得之但公食大夫礼黍稷粱稻皆祭此非于君故略与
三饭主人延客食胾然后辩殽〈饭扶晚反辩音遍下同〉
正义郑氏康成曰延客先食胾后食殽殽尊也凡食殽辩于肩食肩则饱也〈孔疏食胾竟后乃始辩殽辩匝也主人道客令食至饱故食殽得匝也特牲少牢云初食殽次食脊次食骼后食肩辩于肩则饱也〉 孔氏颖达曰三饭谓三飧也〈案朝曰饔夕曰飧此三饭不应以飧言飧疑餐字之误〉礼食三飧而告饱湏劝乃更食三饭竟主人乃道客食胾也公食大夫礼云宾三饭以湇醤郑云每饭歠湇以殽擩醤食正𩜹也是三饭但食醤及他𩜹而未食胾也所以至三饭后乃食胾者以胾为加故客三飧前未食之然公食礼三飧竟不云延客食胾与此异〈案公食大夫君礼也此主宾礼自当有异〉 贾氏公彦曰公食大夫为礼食故先食殽此大夫士与客燕食故先食胾 吕氏大临曰既食胾则遍食之所谓辩殽也遍食如尸哜之是也先儒以此殽为脍炙脍炙礼谓之庶羞非殽也〈案分言之则羊豕鱼腊为正𩜹臐膮炙胾为加𩜹通言之则凡列皆谓之殽〉所谓遍祭者谓遍举骨体而祭也胾加豆也客既三饭主人延客食加所以尽其勤也 马氏睎孟曰饮食惟鱼腊醤湇不祭以其非物之盛则馀殽莫不遍祭也饮礼三爵而退食礼三饭而止者不尽人之欢非専为饮食之义也故三饭主人延客食胾然后辩殽盖主人之加礼则义不可辞也
主人未辩客不虚口
正义郑氏康成曰客不虚口俟主人也虚口谓酳也客自敌以上其酳不待主人饱主人不先饱也〈孔疏虚口谓食竟饮酒荡口使清洁及安食也用浆曰漱令口以洁清为义用酒曰酳酳训演言食毕以酒演养其气客虽食殽已匝不得辄酳盖主人常让客不自先饱故客待主人辩乃酳〉 孔氏颖达曰此谓卑客案公食礼虽设酒优宾不得用酳但以浆漱口此是私客故用酒以酳也 吕氏大临曰降等之客必俟主人遍食殽胾乃敢卒食而酳盖有所待也
存疑胡氏铨曰疏谓公食之礼虽设酒为优宾不得用酳故郑注彼云但以浆漱口而已则此虚口安知其酳邪或曰客虽已饱而主人未辩客必微有所食若食犹未竟者然
案客降等若士之于大夫既非均敌又不若大夫之于君其等悬殊故介于二者之闲最宜细㸔进食之序左殽右胾右近人便于食故先胾而后殽又胾纯肉为阴卑殽带骨为阳尊卑先食尊后食也公食大夫酳以浆此私客自当以酒以浆以酒皆可谓之虚口亦不必泥
侍食于长者主人亲馈则拜而食主人不亲馈则不拜而食〈馈群愧反〉
正义郑氏康成曰劝长者食耳虽贱不得执食兴辞拜而已示敬也不拜以其礼于己不隆
通论吕氏大临曰凡称侍者少贱之于长者毋敢视宾客也若执弟子职而侍之侍饮侍食侍坐皆然以宾主之义不全故无执食兴辞之节也若长者加礼略申宾主之敬而亲馈之则拜之而已若不亲馈则主人之敬不足亦不必拜也
存疑孔氏颖达曰乡是自为客法此眀侍从尊长为客礼也馈谓进𩜹也已虽侍尊长而主人若自亲馈与巳巳则拜谢之而后食也 张子曰从长者而就人食若主人亲馈及已则拜而食若不亲馈则礼非为我不拜而食不敢当其礼也与虽贰不辞同义徐氏师曾曰侍长者而为客非自为客也故虽少无执食兴辞之礼但视主人之施而答之耳
案上是降等之客此侍食于长者则侍者非客长者亦未尝客之也此长者即是主人若如孔疏是侍长者而食于人非侍食于长者而长者与主人为二人矣张子徐氏皆从孔疏案侍食于长者与后侍饮于长者句法正同孔后训长者赐侍者酒则此亦长者赐侍者食耳安得云从长者而为客乎郑云劝长者食盖子侍父食臣侍君食无不当劝者㸔侍字甚眀
共食不饱共饭不泽手〈饭扶晚反下放饭饭黍并同〉
正义郑氏康成曰不饱谦也〈孔疏共食宜谦不辄厌饫为饱〉谓共羮饭之大器也不泽手为汗手不洁也〈案陆氏释文汗下半反夲或作污今考释训捼莎则从汗为是〉泽谓捼莎也礼饭以手泽或为择〈孔疏古之礼饭不用箸但用手与人共饭手宜洁净不得临食始捼莎手乃食恐为人所也〉 吕氏大临曰共食者所食非一品共饭者止饭而已凡与人共者必先人而后己厚人而薄己共食而求饱非让道也古人之饭者以手与人共饭摩手而有泽人将恶之而难言也
存疑张子曰共饭不泽手必有物以取之不使濡其手共饭虽食共一器必各有器以取之
案古人饭皆以手下言抟饭其眀徴也惟饭黍用匕耳此共饭夲大槩言之张子乃以饭黍之匕槩之稻粱其说未
毋抟饭毋放饭毋流歠〈抟徒端反上饭如字下饭音反歠川悦反〉
正义郑氏康成曰抟饭谓欲致饱不谦也〈孔疏取饭作抟则易得多是欲争饱非谦也〉流歠大歠嫌欲疾也〈孔疏谓开口大歠汁入口如水流则欲多而速是伤廉也〉 吕氏大临曰食言放羮言流皆贪肆饮食而无容也 朱子曰放饭大饭谓食之放肆而无所节流歠谓长歠饮之流行而不知止也
通论吕氏大临曰孟子曰放饭流歠而问无齿决齿决之失小而流放之过大也
存疑郑氏康成曰放饭去手馀饭于噐中人所也孔氏颖达曰手就器中取饭若粘著手不得拂放
夲器中当弃于篚无篚弃于会会谓簋盖也
案郑孔说亦可通但如此则非不敬之大与孟子不合
毋咤食毋啮骨毋反鱼肉毋投与狗骨毋固获〈咤陟嫁反啮五结反〉
正义郑氏康成曰咤嫌薄也啮谓有声响不敬反鱼肉为己历口人所也投骨为其贱饮食之物固𫉬为其不廉也 孔氏颖达曰咤谓以舌口中作声啮骨一则有声二则嫌主人食无肉三则啮之口唇可憎也鱼肉与人同器若已啮残不得反还噐中〈高氏愈曰已取而复反之病其拣择〉少牢礼尸所食之馀肉皆别置于肵俎投致也食肉后毋弃其骨与犬为贱饮食之物〈案且恐致犬争惊众乱席也〉固𫉬谓与人共食不可専固独得及争取也 吕氏大临曰毋咤食当食叱咤恶无容也毋固𫉬恶必得也 陈氏澔曰毋咤恐似于气之怒也存异姚氏舜牧曰毋反鱼肉谓器中尚有馀不必以箸反掀而尽食之〈案此读反为翻古人牲体载之有序无可翻也〉 郑氏康成曰欲専之曰固争取曰𫉬
案反还也姚读为翻非是固𫉬只必得之意郑分専属固争属𫉬非
毋饭饭黍毋以箸〈箸直虑反〉
正义郑氏康成曰饭亦嫌欲疾也 孔氏颖达曰饭𤍠当待冷若去𤍠气则为贪快伤廉饭黍当用匕故少牢廪人溉匕注云匕所以匕黍稷也〈彭氏汝砺曰匕今之匙〉 吕氏大临曰饭黍以箸恶用非所宜也 陈氏澔曰毋以箸贵其匕之便也
案黍稷稻粱皆可为饭黍极黏难以手取故或有用箸者箸𬂩也羮有菜者可用箸饭不可用箸当用匕也孔疏引溉匕注兼稷言误黍黏稷不黏不必用匕也
毋嚃羮毋絮羮毋刺齿毋歠醢客絮羮主人辞不能亨客歠醢主人辞以窭〈嚃他答反絮敕虑反刺七亦反醢音海亨普彭反窭其雨反〉正义郑氏康成曰嚃为不嚼菜亦嫌欲疾也〈孔疏羮有菜当𬂩嚼若含而歠吞之是欲速而多又有声不敬也〉絮犹调也为其详于味也〈孔疏絮谓噐中调和盐梅是嫌主人味恶也〉刺齿为其㺯口也口容止〈孔疏口容欲静止不得刺弄之为不敬〉歠醢为其淡故亦嫌详于味也〈孔疏醢肉醤也醤宜咸客若歠之则是醤淡也〉主人两辞优宾也〈孔疏客失礼而絮羮则主人谢之云已家不能亨煮故味不调适客失礼而歠醢则主人亦致谢云作醢淡而无盐故可歠皆以优饶于宾也〉 吕氏大临曰毋刺齿取齿闲之馀也醢之味厚非可歠而歠之则味薄可知
濡肉齿决干肉不齿决毋嘬炙〈濡仁朱反乾音干嘬初怪反〉
正义郑氏康成曰决犹断也〈孔疏濡湿也湿软不可用手擘故用齿断〉干肉坚宜用手〈孔疏干肉脯肉也坚肕不可齿断故湏用手擘 徐氏师曾曰各有宜也〉嘬炙为其贪食甚也嘬谓一举尽脔特牲少牢哜之加于俎〈孔疏火灼曰炙若食炙肉先当以齿哜而反置俎上嘬者不细啮一举而并食之也〉馀论马氏睎孟曰君子于觞酒豆肉之闲未尝不致谦而养廉也
卒食客自前跪彻饭齐以授相者主人兴辞于客然后客坐〈卒子恤反齐将兮反相息亮反〉
正义郑氏康成曰谦也自从也齐醤属也相者主人赞𩜹者〈孔疏相者谓主人佐助进食者宾以所彻饭齐授之〉公食大夫礼宾卒食北面取粱与醤以降也兴辞不听亲彻 孔氏颖达曰卒食食已也食坐南乡客食竟起从坐前北面当已坐而跪自彻己所食饭与齐以授相者饭齐食主故也答主人初所亲馈者也齐醤菹通名耳此是卑者侍食之礼敌者则否 陈氏栎曰饭与齐皆主人所亲设故客皆亲彻谦也 吕氏大临曰主人兴辞于客然后客坐此与客降等执食兴辞之义同敌者则不亲彻也
存疑张子曰此错简当在前章客不虚口之下
侍饮于长者酒进则起拜受于尊所长者辞少者反席而饮长者举未釂少者不敢饮〈少时照反釂子妙反〉
正义郑氏康成曰降席拜受敬也燕饮之礼乡尊〈案乡饮不乡尊饮字似误疏不明驳疏例不驳注也〉尽爵曰釂不敢饮不敢先长者饮也〈孔疏湏待长者尽爵后少者乃得饮也〉燕礼曰公卒爵而后饮也〈孔疏燕礼曰受赐爵者以爵就席坐公卒爵然后饮郑注不敢先虚爵眀恵从尊者来也然此与燕礼合与士相见及玉藻违士相见及玉藻皆云卒爵而俟君卒爵然后授虚爵二文皆先君卒爵者谓私燕之礼此据燕饮正礼故不同也 案此赐爵乃无算爵时惟公命所赐者非与宾献酬之爵士相见礼亦略其文〉 孔氏颖达曰眀侍尊长饮酒法也食竟宜饮酒故次之长者赐侍者酒进至侍者前侍者不敢即饮起而拜受于尊处谓陈尊之所贵贱不同若诸侯燕礼大射设尊东楹之西自北乡南陈之酌者在尊东西乡以酌者之左为上尊尊面有鼻鼻乡君示君専有此恵也若乡饮酒及乡大夫燕则设尊房户之闲东西列尊尊面乡南酌者乡北以西为上尊时主在阼宾在戸西牖前南乡宾主夹尊示不敢専恵也今云拜受于尊所当是燕礼而燕礼不言拜受乡饮亦无此语疑文不具近尊乡长者故往于尊所乡长者而拜长者辞少者之起〈案起当作拜〉故少者复反还其席而饮赐酒也举犹饮也 王氏安石曰拜受于尊所此是初进酒时一拜受耳不然则已烦矣 徐氏师曾曰受爵则听于长者饮酒则后于长者皆敬也案燕礼有宾宾主礼既成下大夫媵爵于公而后公为宾举旅再媵爵而后公为卿举旅为大夫举旅宾媵爵于公而后公为士举旅至无算爵而后公命赐执膳爵者赐执散爵者则虽拜受执之而不敢饮必公卒爵而后敢饮也郑引之以证不敢饮之意而不与上反席而饮句违者盖所谓反席而饮特将饮未饮必待长者釂而后敢饮也
长者赐少者贱者不敢辞
正义郑氏康成曰不敢亢礼也贱者僮仆之属〈孔疏敌者亢而有辞少者贱者则不敢被长者之赐宜即受也〉 孔氏颖达曰少谓㓜稚吕氏大临曰辞逊之节行于宾主之际而已体不
敌则毋敢视宾客 徐氏师曾曰此因上节而并记之盖蒙酒食而言推之凡赐亦当如是
赐果于君前其有核者怀其核〈核户革反〉
正义郑氏康成曰怀核嫌弃尊者物也木实曰果吕氏大临曰果核当弃重君赐故怀之 徐氏师曾曰不敢弃于地也
御食于君君赐馀器之溉者不写其馀皆写〈溉古爱反〉正义郑氏康成曰重污辱君之器也溉谓陶梓之器〈孔疏陶是瓦甒之属梓是杯杅之属〉不溉谓萑竹之噐也〈孔疏萑苇也是织萑为之器竹是织竹为之器并是筐筥之属也〉写者传已噐中乃食之也劝侑曰御 孔氏颖达曰君赐馀者谓君食竟以食残馀赐御者也器可涤溉者不畏污则于器中食之食讫则涤以还君也其馀不可溉涤之器若不倒写则浸污其器坏尊者物也故皆倒写之 吕氏大临曰二者皆广敬也
总论戴氏溪曰果核馀物也不敢弃君之馀器用微物也不敢同君之器所以习臣子恭顺之心于人情慢易之际也
馂馀不祭父不祭子夫不祭妻〈馂子闰反〉
正义郑氏康成曰食人之馀曰馂 朱子曰馂馀之物不可祭先祖虽父不以祭子夫不以祭妻不敢以神之馀复以祭也 陈氏栎曰虽父于子夫扵妻亦不以馂馀祭之非特不以荐先也 徐氏师曾曰此承上章赐馀而言盖受君之赐当熟以祭惟是馂馀则不祭戒䙝也盖君虽当尊而祭亦当重忠孝两尽之道也
存疑郑氏康成曰馂而不祭惟此类也食尊者之馀则祭盛之 孔氏颖达曰凡食人之馀及日晚食朝𩜹之馀皆云馂凡食馀悉祭惟父得子馀夫得妻馀则不祭言其卑故也非此二条悉祭 熊氏安生曰父得有子馀者谓年老致事传家事于子孙子孙有宾客之事故父得馂其馀夫馂其妻馀者谓宗妇与族人妇燕饮有馀夫得食之 戴氏溪曰馂馀不祭与父不祭子夫不祭妻义不相属父不祭子夫不祭妻各使其子主之示有尊也〈案以尊临卑死者之灵必有所不安故当祭则使人摄之也〉
辨正朱子曰二句承上面馂馀不祭说如孔子君赐腥则非馂馀虽熟之以荐先祖可也赐食则或为馂馀但可正席先尝而已祭只是祭祀之祭非饮食必有祭之祭
案先儒皆以为饮食之祭故难说如庙中馂神之馀皆祭日中而馂亦祭故此节断以朱子说为正
御同于长者虽贰不辞偶坐不辞
正义郑氏康成曰御同谓侍食于长者𩜹具与之同也贰谓重殽膳也辞之为长者嫌〈孔疏御谓侍也侍者虽𫉬殽膳重而已不湏辞其多也所以然者此𩜹夲为长者设耳若辞之则嫌当长者也〉偶坐盛𩜹不为己〈孔疏偶媲也或彼为客设𩜹而召已往媲偶于客共食此𩜹夲不为己设故不辞之也一云偶二也若惟独有己主人设𩜹己当辞谢若与他人俱坐则己不假辞以主人意不必在己也〉
通论马氏曰礼者施报而已主人之礼在我不辞非礼也主人之礼不在我辞之亦非礼也
存异朱氏申曰御同于长者与长者同御食于君虽贰不辞贰重膳盛礼也礼意施于长者而不在己故不必辞偶坐偶然而坐礼意亦不在己也
羮之有菜者用𬂩其无菜者不用𬂩〈𬂩古协反〉
正义郑氏康成曰𬂩犹箸也 孔氏颖达曰有菜铏羮是也以其有菜交横非𬂩不可无菜者谓大羮湇也直歠之而已其有肉调者犬羮羮之属或当用匕也
为天子削瓜者副之巾以𫄨为国君者华之巾以绤为大夫累之士疐之庶人龁之〈为去声副普偪反华胡瓜反累力果反疐音帝龁恨没反〉
正义郑氏康成曰副析也既削又四析之乃横断之而巾覆焉〈孔疏刊其皮而析为四解又横解而以细布覆之而进也〉华中裂之不四析也〈孔疏诸侯礼降故破而不四析亦横断之用麤巾覆之而进也〉累倮也谓不巾覆也士不中裂横断去疐而已庶人不横断孔氏颖达曰削刊也𫄨细绤麤也尔雅曰瓜
曰华之疐谓脱华处庶人府史之属龁啮也此削瓜等级非谓平常之日当是公庭大会之时 吕氏大临曰削瓜有等亦以辨上下也自大夫以上皆削故曰为天子为国君为大夫以下不削故曰士疐之庶人龁之累之如裸裎之裸也 方氏悫曰瓜必用巾以奉尊者不敢亵其物也必以𫄨绤当暑以凉为贵也 汤氏三才曰此亦槩论食瓜之礼食瓜之制先刊皮次半破次四析次横断次巾覆天子分尊而制独隆故五者兼有之诸侯有四而又降其一谓麤也大夫有三不四析不巾覆然犹削也士只有二不刊皮不四析不巾覆庶人只有一惟以手龁之而同半破即一食瓜而正名定分之意寓焉
通论刘氏彛曰三代之王于府史胥徒女奚莫不用礼以竭其忠孝之诚也如内饔之割烹外饔之刑膴辟鸡宛脾熬母珍捶曲尽精微皆有制度而况瓜为时新必荐寝庙也大夫已上皆曰为者有司为之也士庶人不曰为者自为之也
钦定礼记义疏卷三
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>
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